Oxê

Fecundação: Isele levou a beira de um rio 05 espelhos e um pano bem alvo. Deste egbó nasceu o Odu
Ose e do Odu Ose nasceu à primeira Osun, a mais velha, Iya Jymun. Ele foi gerado com cinco espelhos,
um grande pano amarelo e uma bandeira branca na beira de um rio. Ali foi concebido sem pecado
original da própria natureza. Desta concepção, nasceu a Oxum Igimum que é a Oxum mais velha
de todas e dali se deu o grande encanto a todos os caminhos de odu, porque Oxê é a própria
feitiçaria.
A palavra evoca, em Yorubá, a idéia de partir, quebrar, separar em dois, o nome é
desagradável. Acredita-se que este Odu teria cometido incesto (LÓ) com sua mãe Ofun Meji e por
isso, foi separado dos outros signos.

Orixás: Fala pelo nº 5 através de Oxum, Logun-Edé, Iemanjá, Oxossi, Omulu,

Ogum, Xangô e Exu. Proteção de Ifá, Xangô, Oxum e Ogum. Regente: Oxum com
influência de Iemanjá e Omulu
Falam: Oxum, Orunmila, Omulu, Logun-Edé, iemanjá e Aje. Ele é a própria representação
de Sakpata (a varíola) e está intimamente ligado às “kennesis”, tratando-se, portanto, de um Odu
muito perigoso.

Elemento: água. Ar sobre o ar o que representa uma dispersão súbita, a impotência diante de
um obstáculo e o surgimento de outros obstáculos.
Ponto cardeal: noroeste.
Sexo: masculino
Cores: azul e amarelo. Suas cores são irisadas, matizadas, insípidas. Não tem preferência por
nenhuma cor específica, mas exige que lhe sejam apresentadas 3 cores diferentes e reunidas, não
importando quais sejam elas.
Dia da semana: quinta-feira
Metal: ouro, cobre, bronze.
Simbolo: representado por uma lua crescente com as pontas viradas para baixo.
Regência Corpórea: peitos e bexiga. Rege os olhos, coração, quebranto, olho grande.
Todas as articulações e juntas provém deste Odu e ele representa inúmeras doenças, notadamente
os abscessos.
Doenças: Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal.
Ewó: Os filhos desse Odu não podem comer Obi de mais de 2 gomos e o Banja, que por sua
dureza, não pode ser aberto com as mãos. Roupas demasiadamente coloridas (principalmente
mistura de três cores) não devem ser usadas por seus nativos, assim como não podem comer
galinha d’angola, galo e devem ter muito cuidado ao dirigir veículos motorizados. Impedimentos:
tudo o que for impedido a Sakpatá.

Significado: O Brilho. O Odu Oxê é o odu da fertilidade, da paz, do amor, da prosperidade

para os seus filhos. Ele tem realmente o poder de partir em dois qualquer objeto que desejar. Uma
das principais características do Odu Oxê é a capacidade de transformação que este odu traz.
É um Odu das grandes causas e propõe defender o consulente em todos os aspectos. Ele
determina o fim do sofrimento, traz grandes triunfos e de cargos. O consulente terá grandes
chances de se envolver com grandes personalidades. É ainda uma pessoa envolvida com
mistérios. Indica mediunidade, bom caráter, cargo de chefia na casa de santo e no
trabalho.Quando ele está positivo, ele pode transformar qualquer situação ruim ou negativa, em
algo bom. É um odu famoso por resolver questões de transformação na vida material, assim
também na área do amor, pois é muito positivo
Este Odu pressagia prazeres, ambição, lucros; viagens; falta de sorte no amor; falta
de orientação; perturbações por coisas simples; perdas de grandes oportunidades;
questões em justiças; problemas de saúde na região ventral.
É um odu sem pecado original, por isso denota a infantilidade, a abundancia, vitoria
sobre os inimigos e a boa sorte.
Representado por 5 buzios abertos e 11 fechados, e representado esotericamente por
uma lua crescente com as pontas viradas para baixo que simboliza a fertilidade
feminina.
Esse Odú traz: Ofensa, trabalho, necessidade, miséria, luta, oratória, início de empresa.

Negativo: perdas de todos os tipos, desperdícios, evasão de energias físicas, falsidade, cirurgia e
doenças principalmente na barriga, morte ocasionada por doença, traição e prantos.
Seus inimigos ocultos impedem que seus esforços sejam bem recompensados, contudo
espera sempre vencer.
Quando este odu está no aspecto negativo ele traz muita degeneração, transforma as coisas para
o lado ruim e as pessoas vão perdendo, perdendo, perdendo cada vez mais, até ficar numa
situação muito difícil. Ele comanda tudo o que é quebradiço, quebrado, mal cheiroso, decomposto,
putrefato. Costumam ter problemas profundos ligados ao abdômen, não são muito sinceros e são
dissimulados, então é um odu de grandes extremos.
Indica doenças mentais graves que se não forem tratadas podem levar à loucura. Um ebó
pode retirar esse risco e todos os inimigos serão derrotados.
Diminuição das energias físicas o que predispõe o corpo a enfraquecimento e por isso
ficará exposto a qualquer doença principalmente no abdome.

“O Sangue corre pelas veias”.

5- É um número representando os cinco pontos da cabeça. Tem um Orixá como

responsável, não muito cultuado nos dias atuais, mas primordial para a iniciação de
uma pessoa, seja ela Ogan, Ekedji ou Yawô, pois não se pode chegar ao Orixá sem
antes agradar ao Orí. Por isso ela é conhecida como Yá Orí (senhora da cabeça,
mulher da cabeça ou mãe da cabeça).
Oxum tem sua predominância também neste Odú, estando ligada à criação do culto
dos Orixás e é representada em um preparado que é colocado sobre o centro da
cabeça, que nós chamamos de adoxu.
Todo yawô para ser considerado iniciado é necessário receber o Oxú que ligará ele
através de Oxum no mundo espiritual. E assim ele nascerá para o mundo dos Orixás
e do Candomblé, recebendo um novo nome pelo qual será chamado pelos seus
irmãos de santo.
Esta cerimonia é chamada Omo Orunkó (filho dê o seu nome), Orixá Omo Orunkó
(Orixá, dê o nome de seu filho).
Este nome ligará esse novo adepto do Culto dos Orixás, a sua família material e
ancestral.
Também temos a presença de Oxóssi o caçador. Esse seria Odé Imbô, caçador das
profundezas. É aquele que se afogou no rio para provar o seu amor por Oxum, esse é
o verdadeiro pai de Logum Edé que também está ligado a este Odú.
As cores desse Odú estão associadas ao azul e o amarelo, as águas e as matas. O
dia de cultuar este Odú é a quinta-feira.

Personalidade: Os regidos por este signo gostam dos prazeres, são prosas e convencidos,
ambiciosos, perseverantes e complicados no amor. Pensam em grandes lucros e quase sempre
são impetuosos na maneira de agir e com isso perdem grandes oportunidades, pois sempre haverá
um inimigo oculto tentando, com grandes esforços, derrotar as pessoas desse Odu. Porém, no fim,
elas conseguem sair vitoriosas nas batalhas e, em pouco tempo se reequilibram, obtendo lucros e
realizando seus desejos.
 São pessoas quase sempre calmas, choram muito, e que se preocupam mais com a dor
dos outros do que com a sua própria, depois é que vem a traição e o desprezo. A pessoa ajuda,
ajuda, ajuda, depois vem aquela malvadeza em cima, porque os ajudados não reconhecem nada.
Cuidado. Pense em si. Cuidado com ilusões amorosas, vinganças e problemas de barriga, no baixo
ventre também.
Se souberem se tratar espiritualmente, conseguirá tudo o que querem e almejam. São
pessoas vaidosas e que gostam do grande mistério do ocultismo e normalmente tem o poder da
feitiçaria, da palavra e de se comunicar com as pessoas.
São pessoas que geralmente tem grandes lucros, tem cargo de santo e são também
pessoas muito vingativas, às vezes não costumam se dar muito bem na vida amorosa, são
pessoas que gostam de liberdade e sonham demais e viajam na maionese, estão sempre
sonhando com coisas que às vezes nunca irão acontecer.
São excelentes amantes, ótimos cozinheiros e amam a limpeza.
É um odu grandemente ligado ao Orixá cabeça, ao plano mental, e as pessoas
desse odu normalmente são pessoas sensuais com grande sensibilidade até mesmo para a área
da arte, também possuem grande inteligência.
Devem procurar conhecer e tratar muito bem da ancestralidade, de antepassados,
de Egungum, Iyámi, e é justamente através dessas forças que ele pode transformar para melhor ou
para pior a vida ou a situação de alguém.
Os nativos desse odu são pessoas carismáticas, de exótica beleza e algumas vezes se torna
irresistível. São líderes natos. Adoram tudo que é ligado a beleza e normalmente são limpos e
caprichosos em tudo o que fazem. Amam profundamente, mas vivem em lutas amorosas e
financeiras. Não sabem agir e perdem grandes oportunidades. Adoram a família, principalmente os
filhos. Estão sempre prontos a colaborar.
Pessoas com esse Odu têm mão de magia, força e proteção espirituais, religiosidade e
uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. São ótimos professores e se
destacam em qualquer atividade que exija liderança, mas precisam aprender a controlar sua
vaidade e seu egocentrismo. Outro aspecto negativo é a tendência a se vingar quando estão com
raiva.
Normalmente (tratando de santo) são vencedoras. Se por qualquer motivo são
contrariados, em primeiro lugar vem o choro e depois, aguardam uma boa vingança. Não
esquecem o que fazem com eles, por isso não “dormem” com nenhum tipo de prejuízo.
Quando lhe é conveniente é mão aberta, possui muito charme, além de ser muito
inteligente.

As pessoas deste Odu gostam de muito prazer; são pessoas bem influentes,
charmosas. Tem o dom da feitiçaria. São aplicados no trabalho. Sentimentais, amantes
das descobertas e de experiências místicas e cientificas. Pessoas com esse Odu têm
mão de magia, força e proteção espirituais, religiosidade e uma inclinação especial
para o misticismo e as ciências ocultas. São ótimos professores e se destacam em
qualquer atividade que exija liderança, mas precisam aprender a controlar sua vaidade
e seu egocentrismo. Aconselha-se a olhar o dinheiro com cautela para que o dinheiro
não possa destrui-lo.
Em seu lado negativo os filhos deste Odu representam a falsidade, são traidoras,
volúveis, instáveis, inconstantes, choram à toa e com muita facilidade (choram por
qualquer coisa). Por isso os babalawos avisam para se ter cautela com os filhos de
Oxum, que é dona deste odu. São ambiciosas e perigosas, principalmente no amor.
Só pensam em lucro e são precipitadas no agir; perdem grandes oportunidades por
existirem inimigos ocultos que impedem as vitórias. São choronas e um pouco
fanáticas.
Outro aspecto negativo é a tendência a se vingar quando estão com raiva.
Esse Odú faz com que as pessoas sejam infantis, crédulas e, aparentemente, ingênuas. São
emotivas, instáveis, sedutoras, inconstantes e infiéis. Choram e riem com a mesma
facilidade. São doces como mel, quando desejam conquistar ou possuir algo, mas podem
ser falsas e mentirosas quando lhe interessam.
São caprichosos, vaidosos e interesseiros. Gostam do luxo, de conforto e riqueza, adoram
perfumes, jóias e roupas caras. Preguiçosos, moles e indecisos, mostram falta de interesse
e de cuidado. Parecem relaxados, mas esta é a sua maneira de seduzir.
Têm mão de magia, força e proteção espiritual. Possuem uma religiosidade muito forte e são
fascinados por tudo que é mistico. Quando estão com raiva, vingam-se sem piedade e por
isso precisam aprender a controlar sua vaidade e egocentrismo.
Precisam sempre ter cuidado com o estômago, aparelho digestivo e o sistema hormonal.

OBS.: os filhos de OSÊ MEJI não podem comer OBÍ de mais de dois gomos (só é
permitido o de dois gomos e o BANJÁ, que, por sua dureza, não pode ser aberto com as
mãos). Também devem ser observadas todas as imposições impostas a SAKPATÁ.

- Interpretação pelo SISTEMA DOS QUATRO PONTOS CARDEAIS:

Quem possui esse ODÚ, ou é regido duplamente com ele, possui poderes para
feitiçarias, e, são imunes a feitiço, mas não quer dizer que não possa levar uma
balançada.
É um ODÚ de grandes causas no seu lado positivo, propõe-se a defender o consulente
em todos os aspectos. Ele determina o fim de sofrimento, traz grandes possibilidades de
triunfos e de cargos. O consulente terá possibilidades de se envolver com grandes
personalidades. É, ainda, uma pessoa envolvido em mistérios. Indica mediunidade,
bom caráter, cargo de chefia na casa de santo e no trabalho.
Quando esse ODÚ dirigi o ÒRÍ da pessoa, a mesma é misteriosa, vaidosa. Quando lhe é
conveniente, é mão aberta, possui muito charme, além de ser muito inteligente. Os
regidos por este signo gostam dos prazeres, são prosas e convencidos, ambiciosos,
perseverantes e complicados no amor, pensam em grandes lucros.
Quase sempre são impetuosos na maneira de agir, e, com isso, perdem grandes
oportunidades, pois sempre haverá um inimigo oculto, tentando, com grandes esforços,
derrotar as pessoas desse ODÚ. Porém, no fim, elas conseguem sair vitoriosas nas
batalhas e, em pouco tempo, se reequilibram, obtendo lucros e realizando seus desejos.

Significado: Apure bem o que diz a sua intuição para que haja uma interpretação
certa. Este Odu é ligado a ITA (sango x Ogun x Esu). Quem fala mais alto neste
Odu é Osun, porem Jagun também fala. Osun é para nossa defesa amorosa e
sentimental, ela guarda as mulheres na hora do parto e trás crianças ao mundo. Ose
condena o aborto e os problemas na infância. Ose bate em quem bate em criança e
nega comida. Osun indica que as pessoas tem que adentrar a religião com o propósito
de iniciação. Ose possuí estranha filosofia, mesmo estando batendo na pessoa, ela
indica que não é ela. Cuidado com as forças de Iya Mi Ajè que acompanha este Odu.
Terá forças para realizar seu intento. Força e dignidade, amor e amizade. Fale em
cartas, propostas descentes e indecentes. Destruição e perda de amor. Bruxarias para
separação de corpos. Tendência para grandes triunfos. Grandes nomes e Grandes
Babas e Iyalorisas. Muito Ose dentro de uma casa = muita fama e poder.
OSE + ODILAGBAN = perda de amor por bruxaria
OSE + ODI = separação
OSE + YOROSUN = casamento
OSE + IKA = prostituição
OSE + OFUN = gravidez ou problemas nas partes ginecologias
OSE + OWORYN = perdas, muito cuidado.
OSE + OBARA = ganho de dinheiro
OSE + OSA-MEJY = grandes vantagens.

Quando esse ODÚ se apresenta nas três primeiras caídas consecutivas, é

indicação de feitiçaria, e, nessa feitiçaria, quem responde é ÈSÚ e EGUNGUN.
Este é o ODÚ invocado pelas feitiçarias (AJÉS) e feiticeiros, pois eles fazem pacto com
as ÌYÁ MÍ (KENNESÍS).
Quando sair 2 vezes, é indicação de magia e falsidade de mulheres, e o consulente
será ludibriado com promessas que não serão cumpridas. Também haverá perseguição
de um homem. Indica ainda uma doença grave (mental). Se não tratada poderá levar à
loucura, mas essa situação é passageira, fazendo ebó, todas as negatividades serão
despachadas e todos os inimigos serão derrotados.
OSÊ MEJI prenuncia a diminuição das energias físicas, o que predispõe o organismo,
enfraquecido e sem defesas, a qualquer tipo de doença, principalmente aquelas que se
situam na cavidade abdominal. Fala muito de perdas de todos os tipos e em todos os
setores da vida.
Através deste ODÚ, OSUN costuma comunicar-se para avisar que o consulente é seu
filho.
Positivo: Solução de grandes causas, fim de sofrimento, grandes triunfos.
Negativo: Feitiços
Se sair duas vezes = falsidade de mulher, engano com falsas promessas ou
perseguição de um homem, Doença grave. Caindo duas vezes já é necessário ebó
(geralmente indica feitiçaria).
Ao contrário do que muitos afirmam, as pessoas que possuem este ODÚ não têm cargo
para cuidar dos ORISÁS de outras pessoas, devendo- se restringir a cuidar somente de
seus ORISÁS.
- Se cair o 5 (OSÊ) duas vezes – feitiço pequeno = entregar ebó em - lixeira pequena
(latão de lixo na rua)
- Se cair o 5 (OSÊ) três vezes – feitiço grande = entregar ebó em lixeira grande ou
onde têm urubus.
- Se cair o 5 (OSÊ) só uma vez = agradar “KENNESÍS” (IYÁ MÍ) (para livrar-se de
invejas, feitiços enviados por terceiros)
- Se cair o 5 (OSÊ) na 4ª caída = indica situação favorável.

EBÓ:
5 bolas de farinha, 5 bolas de arroz, 5 ovos, 5 moedas, 5 velas acesas, morim branco ao
redor. Entregar no pé de uma jaqueira.
Tudo deverá ser tocado no peito do cliente e só poderá ser feito ao amanhecer ou
entardecer. (é este, também, o agrado às IYÁ MÍ)

Os ebó pequeno e médio deverão levar 5 pedaços de carne, ou, se for por questão
de saúde, a parte correspondente ao problema (fígado, carne, peito…)

Este Odu não tem partes negativas, os ebós feito para o mesmo são com o intuito de
agradar o Odu.

Síntese:
Itan: Conta-se que um filho de Orixalá que se chamava dinheiro, que se dizia ser
tão poderoso que poderia dominar até mesmo a morte. Este fez uma oferenda
indicada pelo babalawo e saiu maquinando como poderia trazer presa a morte,
conforme prometera diante de todos. Deitou-se na encruzilhada e as pessoas que
passavam na estrada deparavam com um homem espichado no meio do caminho.
Diziam uns:
- Xi! Está este homem esticado com a cabeça para a casa da morte e os pés para a
banda da moléstia e os lados do corpo para o lugar da desavença.
Ouvindo tais palavras dos transeuntes, levantou-se o homem e disse com ironia:
- Já sei o que era preciso conhecer. Estou com os meus planos já feitos.
E lá se foi ele direto para a fazenda da morte. Chegando no local, começou a bater os
tambores fúnebres de que a dona da casa (Senhora Morte) fazia uso quando queria
matar as pessoas indicadas para morrer. Ele tinha uma rede preparada e quando a
Morte aproximou-se apressada, a fim de saber quem estava tocando os seus
tambores, o homem envolveu-a na rede e levou logo ao maioral Orixalá, dizendo-lhe
estas palavras:
- Aqui esta a Morte que eu lhe prometi trazer em pessoa à vossa presença.
Orixalá então lhe disse:
- Vai-te embora com a Morte e tudo de melhor e de pior que possa haver no mundo,
pois tu és o causador de tudo o que há de bem e de mal. Some-te daqui e a leva
embora e então poderás tudo e conquistar o universo inteiro.