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McLuhan adoptó esta idea y la expresó en sus escritos: “Todos los medios son metáforas
activas por su poder de traducir la experiencia en formas nuevas. La palabra hablada fue la
primera tecnología mediante la que el ser humano fue capaz de tomar distancia de su
entorno a fin de captarlo de un modo nuevo”. También desarrollo otra idea de Richards:
“feedforward” y la adaptó como método para comprender a la cultura popular y los medios.
“El medio es el mensaje”: Para McLuhan, cualquiera sea la tecnología, todo medio es una
extensión de nuestro cuerpo, mente o ser. Con esa frase nos obliga a evaluar lo que
entendemos tanto por “medio” como por “mensaje”. Considera que si definimos “mensaje”
nada más que como “contenido” o “información”, dejamos de lado una de las
características más importantes de los medios: su poder para modificar el curso y el
funcionamiento de las relaciones y actividades humanas. Un medio “contiene” a otro ( y
éste puede a su vez contener a otro, y así sucesivamente). El telégrafo, por ejemplo,
contiene palabra impresa, que contiene escritura, que contiene discurso. De este modo, el
medio contenido se convierte en el mensaje del medio continente. Hay excepciones a este
funcionamiento en pares de los medios:
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1- El discurso: es el contenido de la escritura, pero ¿Cuál es el contenido del discurso?
McLuhan sostiene que el discurso contiene pensamiento, y aquí termina la cadena de
medios. El pensamiento es no verbal y proceso puro.
2- La luz eléctrica: la luz artificial permite actividades que no podrían llevarse a cabo en la
oscuridad. Podría decirse que estas actividades son el “contenido de la luz”, pero la luz
misma no contiene otro medio.
Los medios son poderosos agentes de cambio que afecta la manera en que experimentamos
el mundo, interactuamos los unos con los otros y utilizamos los sentidos físicos – los mismos
sentidos que los medios extienden. “Información” es todo lo que está en formación, es
decir, definido por su relación con otra cosa. En consecuencia, el medio no es sólo el
mensaje, también es la metáfora.
“La Aldea Global”: Sus atributos no son precisamente la uniformidad y la tranquilidad sino
que, por el contrario, es una fuente de conflictos y divisiones mucho mayor que cualquier
nacionalismo. La aldea no es fisión sino fusión. Los críticos contemporáneos de McLuhan
consideran errónea su visión por considerar que en lugar de mejorar las interacciones de
quienes lo habitan, señalan que el surgimiento de “la civilización de la tecnología global y
popular” ha producido exactamente lo contrario.
Más tarde, La “revolución de las comunicaciones”, eslogan que nace al otro lado del
Atlántico, se encarga de socavar las últimas utopías de revolución política. La idea del “final
de las ideologías”, muy estimada por Daniel Bell, encuentra así un relevo en las
representaciones colectivas. El “pueblo global” empieza entonces su carrera en lo
imaginario del “todo – planetario”, y a partir de allí la noción acompañará cada gran
apocalipsis mundial, cada “mundovisión”.
La guerra del Golfo lo confirmó, aunque, en realidad, la información fue controlada por los
expertos militares. Sin embargo el “pensamiento único” no la tiene tan fácil. Lo atestiguan
los estudios antropológicos sobre las culturas transnacionales y las identidades en lucha con
los flujos de la modernidad global que, tanto en Asia como en América Latina, reflexionan
sobre los complejos procesos de apropiación y reapropiación, de resistencias y mimetismos.
También la multiplicación de las formas de comunicación, puestas en marcha por las
organizaciones no gubernamentales o por otras asociaciones de la sociedad civil,
constituye otra realidad inédita del proceso de mundialización.
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Comunicación y Autopoiesis
El conjunto de la obra del profesor alemán Niklas Luhmann (1927- 1998) se integra en una
superteoría que aspira a la universalidad y reclama su aplicabilidad a todo fenómeno social.
Como “Rayuela”, la novela de Julio Cortázar, invitamos a recorrer este documento tanto
linealmente como en el orden que c/u de Uds. elija: tal y como ya es uso y costumbre entre
internautas.
Esperamos que esta humilde iniciativa contribuya a alentar nuevas incursiones en el mundo
luhmanniano, convencidos que su obra en general, y algunos de sus trabajos en particular,
constituyen una referencia insoslayable para la reflexión teórica y práctica en nuestro
campo de desarrollo disciplinario.
Comunicación y Culturalismo
Antecedentes: Los trabajos desarrollados por los integrantes del Centro de Estudios de
Comunicación de Masa (CECMAS) en Francia a partir de la década del 60. Esta Escuela se
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desarrolla dentro del Enfoque Estructuralista de la Comunicación pero con el correr de los
años se fue abriendo a otros enfoques.
También influyen los desarrollos dentro de la Teoría Sistémica y los conceptos aportados
por la Cibernética.
Lo que Edgar Morín propone es una fenomenología sistemática apoyada por una
investigación empírica. La cultura de masas forma un sistema de cultura, constituyéndose
con un conjunto de símbolos, valores, mitos e imágenes referidos tanto a la vida práctica
como al imaginario colectivo: sin embargo no es el único sistema cultural de las sociedades
contemporáneas.
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término más apropiado para explicar la tendencia a homogeneizar bajo un común
denominador la diversidad de los contenidos.
El papel del sincretismo en la cultura de masas va unido a los factores estructurales que la
constituyen: genera importantes consecuencias, como por ejemplo la tendencial
homogeneización entre los dos grandes sectores de la cultura de masas: la información y la
ficción.
Los mass media pueden transmitir mensajes muy distintos y encontrar niveles muy distintos
de receptividad; los massmediólogos, al jugar con el efecto de aura, se conforman con
despertar el modelo arquetipo del condicionamiento a través de la imagen publicitaria.
Una sociología que pretenda reintroducir una valoración modesta del fenómeno con todos
sus matices y sus límites es considerada desde el principio como una ciencia burocrática
más próxima a la letra de la sociedad que espíritu del tiempo.
Comunicación y Desarrollo
La Comunicación para el Desarrollo implica referirnos conceptualmente al periodo de
surgimiento de una economía política de la comunicación, enmarcado en la ruptura con la
concepción clásica del desarrollo como resultado de un profundo viraje en las tesis
sostenidas sobre la historia del capitalismo moderno.
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Tiene gran auge durante todo este periodo la Planificación de la Comunicación para el
Desarrollo: “se trata de la preparación de planes a largo y corto alcance (o sea estratégicos
y operacionales) para un uso eficaz y equitativo de los recursos de la comunicación, dentro
del contexto de las finalidades, medios y prioridades de una determinada sociedad; planes
que por lo demás, están sometidos a las formas de organización sociales y políticas
prevalecientes en esa sociedad.” (Hancock. A. 1978)
Desde el punto de vista del rol asignado a la Participación durante el período al que nos
estamos refiriendo, vale decir que, entre Planificar para la Participación Popular y Planificar
con Participación, en el mejor de los casos, las experiencias de planificación desarrolladas
en América Latina se encuadraron en lo que Tomic denomina “Planificación
con Participación”, es decir, hicieron de la participación un aspecto meramente
instrumental. Sin que esto, signifique por supuesto que los programas de asistencia técnica
o de consultoría muestren siempre esta discreción, ni que el análisis de las situaciones sea
siempre completo, ya se trate de Agencias de Cooperación Internacional, o bien de
iniciativas locales.
En este contexto general, a medida que los valores de la empresa y del interés privado se
iban haciendo predominantes, coincidiendo su desarrollo con el retroceso de las fuerzas
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sociales y la reiterada del Estado–Nación, la actividad comunicativa cambiaba de
naturaleza y de rango: se profesionalizaba, irrigando numerosos campos de competencia
y peritación, multiplicando sus oficios.
Comunicación y Estructuralismo
Antecedentes: Los cursos de lingüística dictados por Ferdinand de Saussure son
considerados los fundadores de los métodos de este enfoque. Según Saussure, la lengua es
una “institución social”, mientras que la palabra es un acto individual.
Roland Barthes define a la semiología como aquella disciplina que tiene como objeto todo
sistema de signos, cualquiera que sea su sustancia, cualesquiera que sean sus límites: las
imágenes, los gestos, los sonidos melódicos, los objetos y los complejos de estas sustancias
que se encuentran en ritos, protocolos o espectáculos constituyen, sí no lenguajes, sí
al menos sistemas de significación.
La obra del filósofo marxista italiano Antonio Gramsci, tuvo en este Centro una influencia
más grande que en Francia en medios comparables. La aportación de Gramsci reside
sobre todo en su concepción de la hegemonía como aquella capacidad que tiene un grupo
social de ejercer la dirección intelectual y moral sobre la sociedad, su capacidad de
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construir en torno a su proyecto un nuevo sistema de alianzas sociales, un nuevo “bloque
histórico”. Todas estas influencias serán objeto de una apropiación crítica y buscan
constituir grupos de trabajo centrados en diferentes campos de las investigaciones
(Etnografía, Media Studies, Teorías del Lenguaje y Subjetividad, Literatura y Sociedad,
entre otros).
Los Cultural Studies tienden a especializarse en dos aplicaciones distintas; por un lado los
trabajos sobre la producción de los media en cuanto sistema complejo de prácticas
determinantes para la elaboración de la cultura y de la imagen de la realidad social; por otro
lado los estudios sobre el consumo de la comunicación de masas en cuanto lugar de
negociación entre prácticas comunicativas extremadamente diferenciadas.
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Respecto a dichas definiciones y formas de vida – entendidas como elaboraciones colectivas
– los mass media desarrollan una función importante al actuar como elementos activos de
estas elaboraciones. Al reafirmar la centralidad de los productos culturales colectivos como
agentes de la continuidad social, enfatizan la naturaleza compleja y elástica, dinámica y
activa, no puramente residual o mecánica de los medios.
Comunicación y Cibernética
Antecedentes: Las reflexiones de Norbert Wiener, fundador de la cibernética, que propone
un sistema circular retroactivo. Para él, la información es la materia constitutiva de la
sociedad.
Feedback: La capacidad del sistema para dominar la tensión entre sus procesos internos
depende de la presencia y de la naturaleza de la información que regresa a los actores y a
los que toman las decisiones.
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1- La esencia de la comunicación reside en procesos de relación e interacción (los
elementos cuentan menos que las relaciones que se instauran entre ellos);
Características del Enfoque: Aquí, la noción de comunicación es aislada como acto verbal,
consciente y voluntario: ¿Quién dice que, por qué canal, a quién y con qué efecto? Este
enfoque consideraba los medios de comunicación, nuevos instrumentos de la democracia
moderna, como mecanismos decisivos de la regulación de la sociedad y, en este contexto,
defendía una teoría acorde con la reproducción de los valores del sistema social, del estado
de cosas existentes. La comunicación cumple cuatro funciones principales en la sociedad:
1-La vigilancia del entorno, revelando todo lo que podría amenazar o afectar al sistema de
valores de una comunidad o de las partes que la componen.
2-La puesta en relación de los componentes de la sociedad para producir una respuesta al
entorno.
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3-La transmisión de la herencia social.
4-El entretenimiento.
En la década del cuarenta se instala otra corriente, la Mass Comunication Resarch cuyo
esquema de análisis funcional desvía la investigación hacia medidas cuantitativas, en
mejores condiciones para responder a la petición que emana de los medios de
comunicación. Esta corriente se esforzó en relativizar los efectos directos de los medios de
comunicación en sus receptores (“el doble flujo de la comunicación”) pero nunca puso en
duda la visión instrumental que había presidido el nacimiento de la Teoría de la “Aguja
Hipodérmica”(Lasswell).
Comunicación Global
En la actualidad, la noción de Comunicación Institucional o Corporativa se ve desbordada
cada vez más por el lazo indisociable entre el management y la comunicación en las
organizaciones, que tiempo atrás preconizaban enfoques tales como:
“La empresa actual no puede pretender ser eficiente tanto en el plano social como el
económico, sin promover modos comunicantes de organización y formas organizadas de
comunicación que contradicen esquemas tradicionales de funcionamiento (…) a falta de un
concepto global que enuncie al mismo tiempo la idea de Organización Comunicante y
de Comunicación Organizada proponemos aquí hablar de: Gestión Organización –
Comunicación.” (Bartoli, A., 1992)
“La Comunicación Global no tiende hacia una coherencia en la forma de las comunicaciones
sino hacia una coherencia de las políticas. Por esto la comunicación es global cuando la
gestión lo es: pregona lo que la empresa dice silenciosamente con sus productos,
su marketing, sus redes de distribución, su arquitectura o su política social. Busca, no una
armonía de fachada, sino una estrecha correspondencia entre las decisiones de gestión, la
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política financiera, industrial, de marketing y social y el discurso que las da a conocer” (Weil,
P. 1990)
Comunicación Institucional
Resulta muy común encontrar bibliografía que utiliza a
los términos “Institucional” y “Corporativa” como supuestos sinónimos. Esto sucede dado
que en Iberoamérica en general y en Francia particularmente, el término institucional se
utiliza para denominar solo a entidades públicas, mientras que el
vocablo “corporate” utilizado en el mundo angloparlante resultaba más adecuado para
referirse a la comunicación profesional en las organizaciones que tienen por objetivo
principal el lucro, es decir empresas.
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Hecha esta aclaración “semántica”, podemos decir que la Comunicación Institucional o
Corporativa es tradicionalmente definida como:
“El término Comunicación Corporativa posee una cierta polisemia ya que en sentido estricto,
debería abarcar a la totalidad de las comunicaciones de la empresa. No obstante, el sentido
con el que hasta ahora lo he venido utilizando y de nuevo reitero es el de la comunicación
de la personalidad de la empresa hacia el exterior” (Villafañe, J. 1993).
b) La alta entropía del mensaje mercantil por aceleración y masificación del consumo,
c) El aumento de los ritmos de modificación del propio sujeto social receptor debido a la
permanente innovación de las matrices de selección en el mercado,
d) La hipertrofia del cuerpo institucional por proliferación de entidades que deben “hacerse
oír” socialmente, que provocan un cambio de la comunicación social y sus medios que va:
“del área táctica de la complementariedad a la producción del Campo Estratégico del
desarrollo” (Chávez N., 1988).
Comunicación-Mundo
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Marx y sus continuadores hablaban del carácter “revolucionario” del capitalismo, cuya ley
de supervivencia consiste en transformar continuamente las fuerzas productivas. En virtud
de esa expansión y ese progreso permanentes, este régimen crea, sin saberlo, las
condiciones de su propio derrocamiento desarrollando las fuerzas sociales y agudizando las
contradicciones.
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La Sociedad se define en términos de Comunicación. Y ésta en términos
de red. La Cibernética desplaza a la Teoría Matemática de la Información. Las visiones
críticas rechazan esta nueva idea totalizante y totalizadora, según la cual la humanidad
habría alcanzado por fin un horizonte insuperable. Dan a las nociones de “mundialidad” y
de espacio–mundo su carácter de construcción social. Las conectan de nuevo con la historia
y demuestran en qué son componentes del “capitalismo mundial integrado”. Reinsertan
esta economía de los flujos inmateriales en la memoria de sus orígenes materiales.
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estructuras. Mayo del 68 provocó la eclosión de la semiótica post-estructuralista la cuál
cuestiona la arbitrariedad del signo saussureano retomando las investigaciones de Emile
Benveniste: el sujeto aprende desde muy temprano la conexión entre significante y
significado. De esta manera, prácticamente jamás experimentan una separación entre
ambos. Para Benveniste, el vínculo entre significante y significado es necesario y no
arbitrario.
Sin embargo, hay una relación arbitraria en el proceso de significación: aquella que se da
entre el signo completo (s/S) y el objeto real. La relación entre el sujeto y el sistema
significante es compleja. El usuario del lenguaje está totalmente separado del sistema de
signos ya que lo que este sistema le permite expresar está lejos de ser lo que la persona
siente en realidad. Esto es fundamental en la investigación de Jacques Lacan para quien el
sujeto está separado de su medio de representación pero al mismo tiempo es constituido
como sujeto por ese medio de representación. Se invierte así el esquema saussureano:
En lugar de un significado puro, Lacan presenta un concepto mental que es por completo el
resultado de una mediación ya existente. Lacan considera que el sujeto está dominado por
el significante (por eso invierte el esquema saussereano). El funcionamiento es
progresivo: ss s ss s.
No sólo es el ingreso del ser humano al lenguaje sino también el ingreso en la materia misma
de subjetividad (estar enredado en la red infinita de la significación). No hay desplazamiento
vertical de significante a significado. El desplazamiento ocurre en sentido horizontal. Lacan
considera que hay ciertos significantes claves que sellan cierto tipo de significado para los
que participan en el uso de los signos.
Jacques Derrida relee los apuntes de Saussure previos al dictado del Curso de Lingüística
General. Rechaza los trabajos de Lévi Strauss y al Estructuralismo. Considera que los
grandes filósofos de occidente han cometido el error de considerar que lengua y escritura
son dos sistemas de signos distintos; la única razón de ser del segundo es representar al
primero. Afirma que sí realmente Saussure creyera en el principio de la diferencia,
proclamaría que tanto el habla como la escritura son sistemas de diferencias.
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Opone a la idea de “significado trascendental” el cual considera los significados como
estables, definitivos y mundanos, la noción de Differance. Esta palabra suena igual que la
diferencia de Saussure pero agrega que el valor de un signo no está presente
inmediatamente. Su valor difiere hasta que el próximo signo del sintagma lo modifique. Hay
una construcción retroactiva y referencial del sentido (y aunque ésta última no se reconozca
no quiere decir que no exista).
Michel Foucault fue menos explícito en su posición con respecto a la semiótica. Atribuye el
poder de ciertos regímenes a las significaciones que originan discursos separados.
Semiología
Para abordar esta breve introducción a la Semiología trabajaremos tres autores con sus
perspectivas originales: Ferdinand de Saussure, Louis Hjelmslev y Roland Barthes.
Ferdinand de Saussure:
Consideraba que la lingüística podía estudiar una lengua de manera diacrónica (a través del
tiempo y los cambios que este produce en esa lengua) o de manera sincrónica (el
esclarecimiento de las condiciones necesarias para la existencia de cualquier lengua).
Saussure teorizó sobre el signo lingüístico - signos convencionales – y los considero como
una díada:
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Para Saussure, el signo significa en virtud de su diferencia con otros signos. Considera al
lenguaje constituido por dos factores: el habla (acto individual) y la lengua (sistema de
diferencia entre signos). Este último es un fenómeno social. Los elementos
lingüísticos mantienen relaciones sintagmáticas entre sí (relaciones lógicas de orden) pero
su significación va más allá de las combinaciones lineales. Por ejemplo: la palabra gato tiene
relaciones paradigmáticas con “cuadrúpedo”, “felino”, “minino”.
Louis Hjelmslev:
Este Lingüista Danés (1899-1965) emprendió la tarea propuesta por Saussure de forjar una
ciencia que estudie la vida de los signos en el seno de la vida social. Para ello comenzó por
promover la “lange” al nivel de Sistema Maestro de Signos que rige toda la producción
sígnica, llevándola entonces más alla de la lingüística. Considera que además de la
denotación, el signo posee otra dimensión organizada e incorporada de información que
proviene del exterior del signo mismo.
Para este punto de vista, el signo no solo mantiene una relación entre sustancia material
(significante) y un concepto “mental” (significado), sino que además contiene una relación
entre sí mismo y sistemas de signos que están fuera de sí mismo: la frase tiene conexiones
concretas con la época y el lugar en el que fue utilizada.
Roland Barthes:
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Semiótica
Para abordar esta breve introducción a la Semiótica repasaremos los conceptos
fundamentales de su Padre Fundador Charles S. Peirce:
1) Algo que está en lugar de otra cosa para alguien en algún aspecto.
2) Lo representado por el signo (aunque es mucho más complejo que esto). El Objeto puede
ser Inmediato – tal como es representado – o Dinámico – independiente del signo que lleva
a su producción.
Inmediato: Correcto entendimiento del signo. Ej: mirar al cielo y ver la estrella que te
señalan.
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La tríada de Peirce implica pensar en relaciones complejas. Por ejemplo, un interpretante
de un signo puede ser signo en otra cadena de significantes, etc. Esto es lo que él
llama Semiosis Ilimitada. El signo en Peirce no funciona por sí mismo sino como una
manifestación de un fenómeno general. Él nombra tres categorías de fenómenos:
Comunicación y Simulacro
Una rápida caracterización de la teoría posmoderna referiría a un cuestionamiento de la
modernidad y el modernismo; planteos sobre la desaparición del sujeto, la autenticidad y
la profundidad; anticipaciones del problema de la representación; consideraciones sobre
que la realidad es un efecto de la lengua; advertencias acerca de la desaparición de las
“grandes narrativas”, como la del marxismo; descripciones sobre la fragmentación o el
pluralismo de lo social, etc.
Se pueden encontrar muchas coincidencias entre esta teoría y el autor que hoy proponemos
abordar: Jean Baudrillard, a tal punto que en varias oportunidades se lo calificó de “Gran
Sacerdote del Posmodernismo”. Sin embargo, en 1986 – durante una conferencia que dictó
en Nueva York – él mismo descartó este calificativo, argumentando que el posmodernismo
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es una regresión; una fase más degenerada, artificial y ecléctica que no tiene sentido.
Además, afirmó que la incapacidad para definir lo qué está sucediendo es consecuencia de
todo el vacío que esta corriente ha generado.
Son muchas las definiciones que con mayor o menor grado de reduccionismo tecnológico,
entusiasmo emancipador y advertencias tecnófobas y apocalípticas se superponen con
respecto a la llamada Sociedad de la Información.
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Por lo tanto resulta clave actualizar, desde un punto de vista comunicacional, la mirada
respecto a la misma. En primer término vale la pena puntualizar que sociedades de la
información fueron todas, de la primera sociedad humana hasta hoy. Por lo tanto, decir
sociedad de la información no indica nada porque todas las sociedades intercambiaron
información, todas las sociedades para convertirse en tales tuvieron intercambios
simbólicos.
Este Autor que prefiere hablar de Sociedad Informacional, término que: “indica el atributo
de una forma específica de organización social en la que la generación, el procesamiento
y la transmisión de la información se convierten en las fuentes fundamentales de la
productividad y el poder, debido a las nuevas condiciones tecnológicas que surgen en este
período histórico” (Castells M., 2000).
Consideran que la transformación del acto cultural en un valor destruye su capacidad crítica
y disuelve en él las huellas de una experiencia auténtica. Si bien el iniciador de la escuela
fue Horkheimer, la figura más típica ha sido Adorno. El exceso de conciencia crítica, la
estructuración concéntrica y no fluyente de sus ideas, la originalidad terminológica, la
abierta multiplicidad de niveles de referencia, hacen que esta dialectización de la dialéctica
– o dialéctica negativa, para usar términos de Adorno - aparezca en un estilo apenas
transitable por su misma riqueza intrínseca.
El único autor de la escuela que ha llegado al gran público en esa crítica ultra crítica de la
cultura capitalista ha sido el que menos ha abandonado el papel militante: Herbert
Marcuse quien investigó la astucia del sistema establecido para absorber y corromper toda
mentalidad que en principio se le enfrente.
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Mass Communication Research
La Mass Communication Research, surge en los Estados Unidos en 1940, momento de la
tercera reelección de Roosevelt, a un año de la Segunda Guerra Mundial, y es impulsada
por Universidades e Instituciones Públicas o Privadas tales como empresarios mediáticos,
organismos de defensa gubernamentales y partidos políticos.
Esta corriente irrumpe con el objetivo primordial de analizar los efectos de los mensajes
que se transmiten por los medios masivos.
a) Se produce entre dos máquinas (por ejemplo la comunicación que tiene lugar en los
aparatos llamados homeostáticos, que aseguran que una determinada temperatura no
supere el límite establecido, disponiendo oportunas correcciones de la situación térmica
en la fuente apenas reciben un mensaje convenientemente codificado);
c) Se produce entre una máquina y un ser humano (el caso típico del nivel de gasolina en el
depósito de un coche, comunicado mediante un flotador y señales eléctricas en el
salpicadero del coche, en el que aparece un mensaje dirigido al conductor).
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La funcionalidad de dicho modelo comunicativo no sólo ha consistido evidentemente en su
amplia aplicabilidad: se ha focalizado en el hecho de que permitía descubrir los actores de
interferencia de la transmisión de información, es decir, el problema del ruido (debido a
una pérdida de señal o a una información parasitaria que se produce en el canal). Se trataba
de un punto importante, ya que la finalidad operativa principal de la teoría informacional
de la comunicación era justamente la de hacer pasar a través del canal la
máxima información con las mínimas interferencias y la máxima economía de tiempo y
energía.
Modelo de la Propaganda
En La Fabricación del Consenso, Noam Chomsky y Edward S. Herman esbozan lo que
denominan un “Modelo de la Propaganda”, describiendo las fuerzas “invisibles” capaces
de asegurar que los medios cumplan el papel de propagandistas, transmitan información
tendenciosa en lugar de las noticias y obedezcan las órdenes de sus amos incluso sin que
nadie se lo pida. Simplemente, los medios “movilizan el apoyo en favor de los intereses
especiales que dominan al Estado y la actividad privada (...) y sus elecciones, énfasis y
omisiones a menudo pueden entenderse mejor si se los analiza en tales “términos”.
El núcleo del Modelo de la Propaganda se compone de los “Filtros de las Noticias”:
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Filtro 1 – El Dinero: La enorme riqueza de los dueños de los medios de comunicación, el
hecho de que su propiedad esté concentrada en las manos de unas pocas empresas
gigantescas y de que éstas, como todas las empresas, sólo están para hacer ganancias. Los
grandes requisitos financieros constituyen un enorme obstáculo para cualquiera que desee
abrirse camino en este mercado. Sólo los muy ricos pueden postularse. La propiedad se fue
concentrando cada vez más. En 1982, Ben Bagdikian halló que había 50 empresas que
controlaban casi todas las ventas de los medios en Estados Unidos; en la cuarta edición de
su libro, en 1993, la cifra se había reducido a 20 y seguía disminuyendo. Los “medios
influyentes” son los que ocupan el nivel superior en materia de prestigio, recursos y
cobertura. Comprenden unas 10 a 24 empresas que, junto con los servicios cablegráficos
oficiales, definen el curso de acción a seguir en materia informativa y brindan las noticias
mismas a la mayoría de las compañías de menor nivel.
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Filtro 5 – La Defensa de Occidente: Forma de controlar el mecanismo. Aunque Estados
Unidos se creó gracias a una revolución, en nuestra época a la palabra revolución se la
identifica con una amenaza malévola. Las revoluciones de Rusia, China y Cuba fueron muy
peligrosas para las élites gobernantes porque el comunismo podía socavar su posición
superior como clase. Esta presencia malévola lo justificaba todo: el comunismo ofreció un
enemigo contra el cual movilizar a la población. El anticomunismo siguió estando en el
centro de la ideología política norteamericana hasta la caída de la Unión Soviética en 1988.
Cuando esta caída ocurrió, hubo cierta indecisión entre los expertos en propaganda en
cuanto a quién debía ocupar el lugar del Imperio Malvado en calidad de enemigo. Saddam
Hussein les sirvió durante un tiempo, pero una imagen más segura y maleable fue la de los
fundamentalistas islámicos, los musulmanes o los habitantes de Medio Oriente en general,
a quienes se describe como si tuvieran como característica cultural ser extremistas y
terroristas a ultranza.
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Modelo de Jakobson
Para la Lingüística Funcional (de la cuál Jakobson es uno de sus exponentes) la lengua es
un sistema funcional producto de la actividad humana y la finalidad de la lengua consiste
en la realización de la intención del sujeto de expresar y comunicar.
El aporte que realiza Roman Jakobson desde la lingüística y las funciones del lenguaje que
desarrolla pone de manifiesto la riqueza comunicativa del lenguaje en si mismo. Cualquier
discurso dice muchas más cosas de las que parece enunciar en primera instancia. Con el
lenguaje persuadimos, establecemos lazos sociales, construimos nuestras propias
realidades, etc. Su enfoque da cuenta de las coincidencias y convergencias entre las más
recientes etapas de la metodología del análisis lingüístico y la forma en que se considera el
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lenguaje en la Teoría Matemática de la Información a partir del análisis de una serie de
conceptos compartidos: Redundancia, Información, Código, Ruido Semántico.
Sin embargo, a pesar de esta mutua colaboración, el estudio de la comunicación desde la
lingüística tiene además otros objetivos entre los cuales está el considerar a la lengua como
fundamento de la cultura y como instrumento de comunicación.
Allí Jakobson se plantea investigar las funciones del lenguaje y el primer paso antes de
establecerlas es concretar un modelo de la comunicación y por eso lo llama “Sobre los
Factores de Comunicación y las Funciones del Lenguaje” (Ver Gráfico): el destinador
transmite un mensaje al destinatario. Este mensaje tiene un contexto de referencia, un
referente que el destinatario puede captar.
En el estudio del proceso de comunicación que hace Schramm está implícita, como dijimos,
la preocupación por el estudio de los efectos y parte del supuesto de que cuando se emite
una comunicación se produce al unísono un intento por predecir sus efectos: el emisor hace
una proyección de los posibles efectos de sus mensajes.
De todas formas, Schramm reconoce que los efectos de la comunicación son el resultado
de varias fuerzas de las cuales el comunicador sólo puede controlar una: dar forma a su
mensaje y decidir cuándo y dónde transmitirlo. Los restantes elementos no controlados
son: la situación en que se recibe la comunicación y en la que va a tener lugar la respuesta;
la personalidad del receptor y; las normas y relaciones grupales del receptor.
Para finalizar, si bien los modelos de Schramm siguen al de Lasswell y al de Shannon realiza
nuevos aportes. Por ejemplo, el feedback y la noción del campo de experiencia como
aquella memoria común que hace posible una comunicación efectiva (la ausencia de esta
memoria era una de las principales críticas al modelo de Shannon).
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Aun así, si bien Schramm reconoce que el emisor no sólo tiene la capacidad de transmitir
mensajes tampoco va más allá con lo cual el proceso de producción de la información sigue
siendo una caja negra.
Modelo de Lasswell
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responder 5 interrogantes: ¿(1) Quién dice (2) Qué, en (3) Qué Canal, (4) a Quién y con (5)
Qué Efecto? (Ver Gráfico)
Es necesario recordar que Lasswell habla de la descripción de un acto de
comunicación frente a los posteriores modelos que hablan del proceso de la comunicación.
La importancia de este modelo es innegable no sólo en el ámbito de la Mass
Communication Research sino en la investigación de la Comunicación a nivel mundial.
Modelo de Maletzke
Gerhard Maletzke es un claro ejemplo de la influencia de la Mass Communications Re-
search en la ciencia de la comunicación de masas alemana y en 1963 tradujo varias de las
investigaciones de esta corriente al alemán en una voluminosa obra titulada Psicología de
la Comunicación de Masas (traducido al castellano por la editorial Ciespal en 1970) en
donde publica su modelo de comunicación.
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La comunicación se puede conceptuar, inicialmente, como un mensaje (M) emitido por un
comunicador (C) que da lugar a una vivencia (un efecto) en un receptor (R).
Además, en los efectos también interviene la imagen que el receptor tiene de sí mismo, de
su situación y de su rol y sus funciones en el sistema social. Asimismo, las características
tecnológicas del medio elegido determinan los modos de conducta y vivencia del
receptor. Maletzke señala que el receptor está bajo la “compulsión del medio”. Por último,
el receptor tiene una imagen del medio de comunicación.
Este grupo de investigadores, entre los que se destacan Gregory Bateson, Ray
Birdwhistell, Edward T. Hall, Erwing Goffman, Paul Watzlawick, etc., serán denominados
como miembros del “Colegio Invisible” dado que no contaban con una sede universitaria
única y formalizada.
También son conocidos como “Escuela de Palo Alto”, por el nombre de la localidad ubicada
en las afueras de la ciudad de San Francisco (E.E.U.U.), en la que se instaló el Mental
Research Institute, institución en la que comenzaron a trabajar en común algunos de sus
miembros fundadores.
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A diferencia del modelo lineal (donde comunicar es transmitir y descifrar una información
desde un determinado código) en el modelo construido por los miembros de Palo Alto,
comunicar implica construir un sentido en la interacción.
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No sólo debe considerarse una gramática del lenguaje, sino también gramáticas
paralingüísticas, gestuales, espaciales, etc. (muchas veces inconscientes para los propios
actores).
Paul Watzlawick – uno de los representantes más importantes del Colegio Invisible –
considera la existencia de una serie de cuestiones que siempre están presentes en los actos
comunicativos y reflejan condiciones de hecho de la comunicación humana.
4) En toda comunicación existe un nivel digital (lo que se dice) y un nivel analógico (cómo
se lo dice). La comunicación implica la transmisión de un contenido (nivel digital) pero
también es importante el modo en que ese contenido es transmitido (nivel analógico).
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relación está basada en la complementariedad de uno y otro produciendo un acoplamiento
recíproco será una relación complementaria y es, por ejemplo, la que presenta un tipo de
autoridad: padres e hijos, profesores – alumnos, etc.
Según esta corriente teórica, los aciertos en la comunicación entre individuos estarán dados
porque ellos se comunican en un mismo código, el cual no se ve alterado dentro del canal;
porque se toma en cuenta la situación del receptor; se analiza el cuadro en el que se
encuentra la comunicación; la comunicación digital concuerda con la comunicación
analógica, la puntuación está bien definida y el comunicador tiene su receptor. De suceder
lo contrario, la comunicación entre individuos fracasará.
Entre el mensaje entendido como forma significante que transmite un cierto significado, y
el mensaje recibido como significado, se abre un espacio sumamente variado y articulado.
Las correlaciones entre los dos órdenes de motivos delimitan las posibilidades de la
denominada descodificación aberrante: en ella los destinatarios efectúan una
interpretación de los mensajes disconforme con las intenciones del emisor y con la
forma en la que éste había previsto que se llevara a cabo la descodificación.
En particular, a diferencia de antes, ahora se subraya que hablar de un mensaje que llega,
formulado sobre la base de un determinado código, y que es descodificado sobre la base
de los códigos de los destinatarios, constituye una simplificación terminológica que puede
inducir a error. En efecto, la situación es la siguiente:
c) Los destinatarios no reciben nunca un único mensaje: reciben muchos, tanto en sentido
sincrónico como en sentido diacrónico.
El discurso de los mass media no puede ser concebido ya como un mensaje aislado que va
desde el emisor a su destinatario. En la comunicación de masas dicho discurso se caracteriza
por estar inserto en un sistema social de discursos, espacio público en el que circulan los
discursos de los mass media generando relaciones complejas con otros discursos.
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Modelo - Semiosis Social
En los años sesenta, la primera semiología era prisionera del modelo binario del signo y, en
consecuencia, permanecía ajena a toda noción de productividad del sentido. La teoría
generativo – transformacional, por el contrario, introducía la idea de una productividad
asociada al funcionamiento del lenguaje (bajo la forma, entre otros, del tema chomskyano
de la “creatividad”).
La doble operación – separación / rearticulación entre teoría del discurso y lingüística por
un lado y reformulación conceptual con la ayuda del “pensamiento ternario” por el otro-
permitirá que la teoría de los discursos recupere problemas olvidados: la materialidad del
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sentido y la construcción de lo real en la red de la semiosis. De esta manera, esta teoría se
inserta en una tradición translingüística. La posibilidad de todo análisis del sentido descansa
sobre la hipótesis según la cual el sistema productivo deja huellas en los productos:
“analizando productos se apunta a procesos”.
Hipótesis de la Discursividad:
Eliseo Verón plantea que la teoría de los discursos descansa en una doble hipótesis:
Ambos componentes tienen la misma importancia. Es necesario aclarar, que esta doble
hipótesis no pretende afirmar nada acerca de homogeneidad en los funcionamientos
sociales: “si la semiosis es condición de funcionamiento de una sociedad en todos sus
niveles, ello no quiere decir, sin embargo, que manifiesta las mismas modalidades en
todos lados, ni que la sociedad en su conjunto tenga algún tipo de unidad
significante.” Verón afirma que es en la semiosis donde se construye la realidad de lo social.
El mínimo acto – en – sociedad de un individuo supone la puesta en práctica de un encuadre
cognitivo socializado, así como una estructuración socializada de las pulsiones. Toda
producción de sentido tiene una manifestación material. Esta materialidad del sentido
define la condición esencial, el punto de partida necesario de todo estudio empírico de la
producción de sentido. Siempre partimos de configuraciones de sentido que son
fragmentos de la semiosis. Cualquiera que fuere el soporte material, lo que llamamos un
discurso o un conjunto discursivo no es otra cosa que una configuración espacio- temporal
de sentido.
Características del Modelo: El análisis de los discursos no es otra cosa que la descripción de
las huellas de las condiciones productivas en los discursos, ya sean las de su generación o
las que dan cuenta de sus “efectos”. Este análisis no se queda ni en el discurso en si mismo
ni se ocupa puramente del afuera. Los objetos que interesan al análisis de los discursos no
están en los discursos, tampoco están fuera de ellos, en alguna parte de la realidad social
objetiva. Son sistemas de relaciones que todo producto significante mantienen con sus
condiciones de generación por una parte, y con sus efectos por la otra. Tanto las condiciones
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productivas como los objetos significantes que se analizan contienen sentido ya que entre
las condiciones productivas de un discurso hay siempre otros discursos.
Las relaciones de los discursos con sus condiciones de producción por una parte, y con sus
condiciones de reconocimiento por la otra, deben poder representarse en forma
sistemática; debemos tener en cuenta reglas de generación (gramáticas de producción) y
reglas de lectura (gramáticas de lectura). Estas reglas describen operaciones de asignación
de sentido en las materias significantes que se reconstruyen a partir de marcas – o
propiedades significantes con una relación no especificada con las condiciones productivas-
presentes en la materia significante. Cuando la relación entre una propiedad significante y
sus condiciones se establece, estas marcas se convierten en huellas de uno u otro conjunto
de condiciones. En este análisis damos cuenta del proceso de circulación de sentido y de
la diferencia entre las condiciones de producción y las de reconocimiento.
La “Interdiscursividad”: Las gramáticas no expresan propiedades “en si” de los textos sino
que intentan representar las relaciones de un texto o de un conjunto de textos con su
sistema productivo (su sistema social de asignación de sentido). De esto no debe inferirse
que haya un único análisis del discurso, por el contrario hay diferentes tipos de análisis. Uno
de los objetivos centrales del análisis discursivo es identificar las variaciones asociadas a
variaciones en las condiciones productivas; observar las diferencias desde el punto de vista
del funcionamiento discursivo; describir estas diferencias bajo la forma de operaciones
discursivas; reconstruir, finalmente, a partir de esta descripción, las reglas que pertenecen
a una o varias gramáticas. Jamás se puede analizar “en sí mismo” un discurso porque hay
que ponerlo en relación con condiciones productivas determinadas y porque siempre hay
que comparar discursos sujetos a condiciones productivas diferentes. El análisis de los
discursos sólo puede trabajar sobre las distancias interdiscursivas, es siempre
interdiscursivo.
La semiosis sólo puede tener la forma de una red de relaciones entre el producto y su
producción; sólo se la puede señalar como sistema puramente relacional: tejido de enlaces
entre el discurso y su “otro”, entre un texto y lo que no es ese texto, entre la manipulación
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de un conjunto significante destinada a descubrir las huellas de operaciones, y las
condiciones de producción de esas operaciones.
Fue auxiliar del Harvard Observatory de 1869 a 1875 donde inició en 1872 una importante
serie de experimentos sobre el péndulo encaminados a determinar la densidad y la forma
de la Tierra; y en aquel año comenzó también estudios sobre la longitud de las ondas
luminosas junto con L. M. Rutherford. También dictó clases de Filosofía en Harvard entre
1864 y 1865 y entre 1869 y 1870. Desde 1879 hasta 1884 fue profesor de lógica a tiempo
parcial en la Universidad Johns Hopkins. En 1914, enfermo y sostenido económicamente
por amigos y discípulos, fallece sin que editor alguno se atreva a editar su obra.
Si bien Peirce no publicó en vida ningún libro, varios de sus artículos sobre problemas
matemáticos, físicos, astronómicos, ópticos, de química y de ingeniería formaron parte de
diferentes publicaciones. Otros trabajos muy conocidos de Peirce son Investigaciones
fotométricas (1878), una edición (1882) de la Álgebra Lineal Asociativa escrita por su padre,
los Estudios de lógica(1883), La Arquitectura de las Teorías (1890), La Ética de la
Terminología (1903), Qué es el Pragmatismo (1905) y El Nacimiento del
Pragmatismo (1905). Entre 1931 y 1958 una selección temática pero no cronológica de sus
escritos se publicó en ocho volúmenes con el nombre de Collected Papers of Charles
Sanders Peirce. Ésta como las otras obras conocidas (la Chronological Editien, los Selected
Writings y las Cartas a Lady Welby) constituyen selecciones de selecciones de una inmensa
cantidad de materiales recuperados tras su muerte.
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Es considerado el padre de la semiótica moderna y del pragmatismo americano. Tal como
afirma François Peraldi en el Prólogo de Obra Lógico – Semiótica[1] “un enorme montón de
notas testimonia su obstinado esfuerzo para analizar, dentro del cuadro semiótico, las
nociones lógicas, matemáticas, físicas y también psicológicas y religiosas. Esta reflexión,
continuada a través de una vida entera, se dotó de un aparato cada vez más complejo de
definiciones encaminadas a encuadrar la totalidad de lo real, lo concebido y lo vivido dentro
de los diferentes órdenes de signos. Para construir este `álgebra universal de las relaciones´,
Peirce planteo una triple definición de los signos, como Iconos, Índices y Símbolos, que es
más o menos todo lo que queda actualmente de la inmensa arquitectura lógica que
sustenta”.
Allí realizaría su tesis de maestría en la que demostró cómo el álgebra booleana - teoría
vinculada directamente con el código binario, la base del lenguaje digital- se podía aplicar
al diseño de circuitos digitales.
Se trata del primer trabajo en el que posibilitó dar una dimensión física, “pesable y medible”
a la información al que siempre conviene leer en conjunto con el teorema de Shannon -
Hartley, según el cual sólo es posible eliminar el “ruido” en la transmisión de información
cuando el flujo de información no exceda la capacidad del canal.
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Perfil - Edward Bernays
Edward Bernays (1891 - 1995): de nacionalidad austríaca, nació en el seno de una familia
judía, fue sobrino de Sigmund Freud. Siendo aún niño, sus padres se radican en Estados
Unidos. En el año 1912 se graduó de agricultura en Cornell, pero su verdadera pasión eran
las comunicaciones donde desarrolló su carrera en publicidad, periodismo y relaciones
públicas.
En 1923, publica su primer texto bajo el título Cristalizando la Opinión Pública. Allí
argumenta que el conocimiento del comportamiento de los públicos masivos permitía
intervenir en el diseño y la inducción del consenso. Dicha obra fue traducida al castellano y
publicada en los años 90 en España por Gestión 2000. Siendo el propio Bernays quien lo
presente en Madrid y Barcelona junto al libro de su discípulo José Daniel Barquero sobre él,
con la presencia de numerosas autoridades.
En Propaganda (1928), otro de sus libros, Bernays argumenta que “la manipulación
consciente e inteligente de los hábitos y opiniones organizados de las masas es un elemento
de importancia en la sociedad democrática. Quienes manipulan este mecanismo oculto de
la sociedad constituyen el gobierno invisible que detenta el verdadero poder que rige el
destino de nuestro país. Quienes nos gobiernan, moldean nuestras mentes, definen nuestros
gustos o nos sugieren nuestras ideas son en gran medida personas de las que nunca hemos
oído hablar. Ello es el resultado lógico de cómo se organiza nuestra sociedad democrática.
Grandes cantidades de seres humanos deben cooperar de esta suerte si es que quieren
convivir en una sociedad funcional sin sobresaltos”.
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Perfil - Eliseo Verón
En 1970 se radica en Francia donde contacto con diversos intelectuales como Roland
Barthes y los miembros de CETSAS (Centro de Estudios Transdiciplinarios. Sociología,
Antropología y Semiología), Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales, del que formo
parte entre 1971 y 1983, y publicó distintos trabajos sobre semiología y semiótica en la
revista Communications. También se destacan en este período distintos trabajos publicados
en la Universidad de Urbino, Italia. Profesor de la Sorbona y de otras universidades
francesas, en 1985 obtuvo su diploma de Doctor de Estado en la Universidad de París VIII
Vincennes-Saint-Denis.
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Perfil - Gregory Bateson
Gregory Bateson (1904-1980): Biólogo y antropólogo, con amplía vocación por el dialogo
interdisciplinario que lo llevó a trabajar en campos como la ecología, la psiquiatría, la
psicología, la lingüística, la comunicación y la sociología. Entre 1917 y 1921, estudió zoología
en la Charterhouse School de Londres y, posteriormente, biología en el St. John’s College
de Cambridge. Combinó estos primeros estudios con trabajo de campo inicialmente en
Nueva Guinea y luego en Bali, con su entonces esposa la prestigiosa antropóloga Margaret
Mead.
Si bien Bateson no integró la planta de profesionales del Mental Research Institute de Palo
Alto, tuvo desde su inicio en 1959 un amplio contacto e intercambio profesional y siguiendo
ambos equipos líneas de investigación en paralelo. En 1964 se instaló en Hawái, donde fue
nombrado jefe del departamento de biología del Oceanic Institute de Waimanalo. Entre
1972 y 1978 fue profesor de antropología y etnografía en la Universidad de California. Sus
últimos años de vida transcurrieron en el Esalen Institute de California.
Entre sus obras más conocidas se encuentran: Pasos hacia una ecología de la mente (ed.),
Eds. Carlos Lohlé, Buenos Aires, 1972; Espíritu y naturaleza, Amorrortu, Buenos Aires,
1982;Comunicación: la matriz social de la psiquiatría (con J. Ruesch), Paidós, Barcelona,
1984; Una unidad sagrada. Nuevos pasos hacia una ecología de la mente, Barcelona,
Gedisa, 1993.
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Perfil - Harold Dwight Lasswell
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Perfil - Jean Baudrillard
Jean Baudrillard (1929-2007): Nació en Remis, Francia luego de la “primera gran crisis de la
modernidad”: la caída de Wall Street. Tras doctorarse en Sociología ejerció como profesor
en la Universidad de Nanterre, París. Más tarde ingresó en el Instituto de Investigación
Social, laboratorio del Centre National de la Recherche Scientifique (CNRS). La política
comenzó a interesarle cuando la izquierda se opuso a la Guerra de Argelia. Entre 1962 y
1963 publicó críticas literarias en la revista Les Temps Modernes dirigida por Jean – Paul
Sartre.
Convencido de que la base del orden social era el consumo y ya no la producción afirmó
que las teorías marxistas sobre el modo de producción devienen en un imperialismo ya que
todas las sociedades posibles tienen que autodescribirse en relación con el modelo
productivo. De esta forma, “la historia” sería solo la historia de los modos de producción.
Cuestionó el trabajo de la lingüística estructural - según el cual el referente del signo puede
ser una realidad objetiva – argumentando que lo único arbitrario entre el significante y el
significado es el acto de suponer una equivalencia entre ambos. Se distanció de Foucault
por considerar que su idea de que el poder opera sobre el cuerpo supone que su existencia
es verdadera y real cuando en realidad – según Baudrillard – es un signo puro.
El gran aporte de Baudrillard al estudio del consumo, los medios masivos de comunicación
y la sociedad abarca desde la situación política de Francia durante la década del ´60 hasta
el vértigo global de los ´90. A partir de una sociología especulativa o filosófica, se pregunta
desde diversos ángulos y perspectivas por el sentido, o mejor aún por el sinsentido, de
nuestra sociedad contemporánea.
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Su trabajo académico e intelectual a lo largo de medio siglo abarca los campos de la
lingüística, la comunicación, la política y la sociología. Su obra es muy extensa y es tan
reconocido por su labor intelectual como por su militancia política, que tiene un valor extra
por ser un intelectual estadounidense crítico de la política norteamericana.
Entre sus obras más conocidas se encuentran: Studies on Semantics in Generative Grammar
(1972), El análisis formal de los lenguajes naturales (1976), Manufacturing Consent (con E.
S. Herman, 1988), Los guardianes de la libertad (con Edward S. Herman), Crítica, Barcelona,
1990; Ilusiones necesarias. Control de pensamiento en las sociedades democráticas,
Prodhufi, Madrid, 1992; Estados canallas: el imperio de la fuerza en los asuntos mundiales,
Ediciones Paidós, Barcelona, 2002.
Paolo Fabbri (1939): Discípulo de Umberto Eco (se dice que es uno de los personajes en los
que se mezclan ficción y realidad en la novela “El nombre de la rosa”: Paolo da Rimini,
predecesor del Abad Abbone y uno de los bibliotecarios) Profesor de Semiótica del Arte en
la Facultad de Letras y Filosofía de la Universidad de Bolonia, Docente Universitario en
Estados Unidos, Canadá, Australia Francia, España, Brasil y Argentina, , desde 1998 dirige
la Discipline dell Arte, della Musica e dello Spettacolo di Bologna (DAMS).
En sus análisis puntualiza que en la comunicación entre las personas y en su relación con el
mundo prima el conflicto, la ocultación y el engaño: “Creo que lo mejor es analizar lo
‘normal’, la vida cotidiana, desde el punto de vista de lo anormal. Tengo un ejemplo muy
italiano: si un ladrón roba una billetera, después no corre. Porque si corre, no es un
profesional, debe caminar, como todos nosotros. La normalidad es una máscara y hay que
estudiarla como tal. Por eso, creo que los actores más interesantes de la comunicación son
los ladrones, los traidores, los locos”.
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Paul Watzlawick (1921-2007): Graduado en 1949 en Psicología y Filología de la Universidad
de Venecia. En 1954 realizó estudios de posgrado realizando prácticas de psicoterapia en el
Instituto Carl Jung de Zurich, Suiza. En 1957 continuó su labor de investigación y trabajó
como docente en la Universidad de El Salvador (UES). En 1960, invitado por Don D. Jackson,
se integró al Mental Research Institute de Palo Alto.
Entre sus obras más conocidas se encuentran: Teoría de la comunicación humana (con
Janet Beavin y Don Jackson), Herder, Barcelona, 1981; Cambio (con John Weakland y
Richard Fisch), Herder, Barcelona, 1976; ¿Es real la realidad? Confusión, desinformación,
comunicación, Herder, Barcelona, 1979; El Lenguaje del cambio, Herder, Barcelona,
1980; La realidad inventada. ¿Cómo sabemos lo que queremos saber? (comp.), Gedisa,
Buenos Aires, 1988.
Umberto Eco (1932): Doctor en Filosofía y Letras en la Universidad de Turín en 1954 con un
trabajo que publicó dos años más tarde con el título de El problema estético en Santo Tomás
de Aquino (1956). Profesor en las universidades de Turín, Florencia y Milán, desde 1971
ocupa la cátedra de Semiótica en la Universidad de Bolonia.
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Perfil - Wilbur Lang Schramm
Entre sus obras más conocidas se encuentran: Mass Communication (1949), Process and
Effects of Mass Communication (1954), Television in the Lives of Our Children (1961), Mass
Media and National Development (1964) y The Story of Human Communications: Cave
Painting to the Microchip (1987).
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