YAHSHUA EN LAS MOEDIM (FESTIVIDADES) DE YHWH

VAYKRA (LEVITICO) 23:

YAHSHUA EN LAS MOEDIM (FESTIVIDADES) DE YHWH

Las Moedim (festividades) fijadas por Elohim (Dios), descritas en Vaykra (Levitico), capítulo 23, cumplen
muchos propósitos. Año tras año, marcan el ritmo de nuestras vidas según el ciclo que Elohim (Dios) ha
diseñado en la creación. Nos recuerdan de las grandes cosas que Elohim ha hecho en la historia de
Israel. Nunca debemos olvidar que El Mashiaj (Mesías) Yahshua, los apóstoles y el movimiento judío
mesiánico primitivo celebraron estas festividades. Además, cada moed (festividad) es una profecía que
mira a lo que Elohim hará en la historia de la humanidad. Si se entinden apropiadamente, las Moadim
(festividades) de Vaykra (Levítico) 23 revelan el Plan Maestro de Elohim (Dios) para restaurar a la
humanidad. Aprender de estas Moadim (festividades) edificará nuestra fe y nos ayudará a entender
mejor toda la palabra de Elohim.

EL SABBATH: CREACION, SALVACION, CONSUMACION

La primera Moadim (festividades) mencionada en Vaykra (Levítico) 23 es el Sabbath. Tal vez encabeza la
lista porque es la moed (festividad) más importante de todas. Se observa todas las semanas mientras
que otras Moadim (festividades) tienen lugar solo uan vez al año. La palabra "sabbath" significa
"descanso." Cada siete días, comenzando la noche del viernes al ponerse el sol y continuando hasta la
noche del sábado al ponerse el sol, se separa para reposar. Por qué consideramos que el día comienza al
ponerse el sol?. La respuesta se halla en el primer capìtulo de Bereshit (Génesis), en donde está escrito:
"Hubo tarde y hubo mañana, el primer día." Todos los días de Elohim (Dios), desde el tiempo de la
creación, comienzan al ponerse el sol y el pueblo judío ha seguido siempre este ejemplo. El Sabbath está
diseñado para recordarnos que Elohim (Dios) ha creado el universo en seis días y que en el séptimo El
descansó. El Sabbath nos recuerda asimismo acerca de nuestra salvación. No fue sino hasta cuando el
pueblo de Ysrael fue liberado de Egipto que comenzó la observancia del Sabbath. El Sabbath nos
recuerda también de la redención del Mashiaj (Mesías), Quien se llamó a Si mismo "Señor del Sabbath."
Como Señor del Sabbath, El puede darnos Su descanso sabático, como cuando prometió, "Vengan a Mí
todos los que estén cansados y trabajados que Yo los haré descansar. Tomen Mi yugo sobre ustedes y
aprendan de Mí que soy manso y humilde de corazón y encontrarán descanso para vuestras almas"
(Matisyahu (Mateo) 11:28-29). De hecho, la clave para la vida victoriosa es descansar en El mientras que
El obra por medio de nosotros. El Sabbath nos recuerda igualmente de la consumación de todas las
cosas. Un día en el futuro El Mashiaj Yahshua regresará al planeta tierra y traerá reposo a este mundo
cansado.
EL SABBATH Y EL NUMERO SIETE

El calendario de Elohim está diseñado alrededor del número siete, que, en toda la Biblia, es el número
que representa la plenitud. Así como siete días completan una semana y descansamos en el séptimo
día, así el séptimo mes Tishri es el mes sabático y completa las moedim (festividades) anuales. Cada
séptimo año era un año sabático en el que la tierra de Israel debía descansar. Más aún, al completarse
cada cuarentinueve años (siete veces siete), al comenzar el año cincuenta, Elohim (Dios) decretó que era
el "Shanat Yovel," el "Año del Jubileo." La propiedad se debía de restaurar a sus dueños originales, los
vendidos en eclavitud debían ser liberados, la tierra de Israel debería de tener un año extra de descanso
y toda la nación de Ysrael regresaba a un estado de equilibrio. Pero el "Shanat Yovel" no agota la
relación del número siete con el calendario de Elohim. Hay una tradición entre los sabios de Ysrael que
los siete días de la creación son símbolo de siete mil años de historia humana. Como es típìco para una
semana ordinaria, los primeros seis mil años estarán llenos de trabajo y cansancio. Pero el Sabbath
representa un futuro cuando El Mashiaj reinará sobre todo el mundo el cual disfrutará de mil años de
Shabbat (descanso).

PESAJ (PASCUA): LA PRIMERA DE SIETE MOEDIM (FESTIVIDADES) ANUALES

La primera de las siete moedim (festividades) anuales que inicia el calendario de Elohim (Dios). "Este
mes será el principio de los meses para tí; será el primer mes del año para tí" (Exodo 12:2). Pesah (La
pascua) ocurre en el mes de Nisan, que usualmente cae en marzo o abril. Pesaj (La pacua) tiene lugar
durante la primavera cuando la tierra se llena de vida nueva luego del frio y semejante a la muerte
estadío invernal. Tiene sentido que el calendario de Elohim (Dios) comience en la primavera,
ciertamente más sentido que iniciarlo en la muerte del invierno, como se hace en el mundo occidental.
Así como Pesaj (la pascua) inicia el calendario de Elohim (Dios), marca también los inicios de la historia
de Ysrael como nación libre. La historia de Pesaj (la pascua) comienza cuando el pueblo de Ysrael bajó a
Egipto en el tiempo de Yoséf. Yoséf (Josè) fue el salvador de Egipto así como de su propio pueblo. Años
después un ascendió un nuevo faraón el cual no recordaba a Yosef (José). En lugar de mostrar gratitud
hacia el pueblo de Ysrael, nos esclavizó. Elohim levantó a Moisés, el cual fue a faraón y demandó que
Ysrael fuese liberado. Pero faraón endureció su corazón y rehusó dejar ir a Ysrael, así que Elohim envió
diez plagas sobre la tierra de Egipto. La décima plaga fue la más severa de todas ellas, la muerte de los
primogénitos humanos y animales. Si fueras un primogénito había una sola forma de sobrevivir aquella
primera Pesah (pascua). YHWH nuestro Elohim (Dios) instruyó a todos a tomar un cordero impecable de
un año. Debería de matar al cordero y derramar su sangre en un tazón.
Luego debía de aplicar la sangre al dintel de la puerta de la casa en donde se debía comer el cordero
pascual. Elohim prometió que El pasaría por la tierra aquella noche hiriendo a todas las casas de Egipto.
Pero Elohim (Dios) pasaría de largo por sobre toda casa en donde viera la sangre de un cordero
impecable aplicada por fe al dintel de la puerta. El primogénito se salvaría de la muerte y al siguiente día
todo Ysrael sería redimido de Egipto. Entonces Elohim nos tomaría, como si fuera de la mano, y nos
guiaría por el desierto hacia la tierra prometida de Ysrael. Podemos ver que Pesaj (la pascua) era una
profecía de una redención mayor, un Exodo más profundo y un más excelente coredero que habría de
venir. Yohanan el Inmesor (Juan el Bautista) entendió esto cuando dijo, "He aquí al Cordero de Elohim
(Dios) que quita el pecado del mundo." Pesaj (La pascua) fue una predicción de que Elohim enviaría un
día a Su Hijo al mundo para ser el sacrificio final, a derramar Su sangre en una cruz, de manera que
Elohim pueda pasar de largo los pecados de los que creen en El Mashiaj. Como resultado, nos sacaría de
Egipto, nuestra esclavitud con el mundo, el pecado y la carne y el adversario. YHWH nos tomará de la
mano, nos guiará en el desierto de este mundo, hacia la Nueva Yerushalayim. No es coincidencia que El
Mashiaj Yahshua muriese en Pesaj (la pascua). Su última cena fue un seder de Pesaj y El murió al día
siguiente, el primer día de Pesaj (la pascua), en cumplimiento de Pesaj. Veremos un patrón similar en el
resto de las moedim (festividades). Cada una mira a algo que El Mashiaj cumpliría y cada una se cumple
en su día.

MATZAH (PANES SIN LEVADURA)

La moed (fiesta) de Matzah (panes sin levadura) comienza con Pesaj (la pascua) y continúa durante siete
días. No se debe comer nada leudado durante ese período. Una razón por la que comemos matzah es
para recordarnos que cuando Elohim (Dios) nos redimió, lo hizo rápidamente, tan rápidamente que no
hubo ni siquiera tiempo como para que el pan leudase. Hay, sin embargo, otra razón por la que
comemos matzah. En toda la escritura, la levadura se usa frecuentemente como símbolo del pecado. Así
como un poquito de levadura se esparcirá y leudará toda la masa, así un pequeño pecado infectará
rápidamente a un individuo o una comunidad entera. Antes de Pesaj (la pascua), las familias Ysraelitas-
judías pasan dias y aún semanas limpiando sistemáticamente sus hogares de levadura. El Rav Shaul
(Pablo) estaba familiarizado con esta ceremonia de limpieza. El escribió a la comunidad de creyentes
mesiánicos en Corinto: "Ustedes no deben enorgullecerse de tales acciones. Ya conocen el dicho: "Un
poco de levadura hace fermentar toda la masa". Así que echen fuera esa vieja levadura que los
corrompe, para que sean como el pan hecho de masa nueva y sin levadura que se come en la fiesta de
Pesaj (la pascua), lo que en realidad son ustedes. Porque El Mashiaj que es el Cordero de nuestro Pesaj
(pascua) fue muerto en sacrificio por nosotros. Así que debemos celebrar nuestro Pesaj con sinceridad y
verdad, que son como el matzah, y no celebrarla con maldad y perversidad, que son como la vieja
levadura" (1 Corintios 5:6-8).

El Rav Shaul (Pablo) usó la ceremonia de limpieza de la casa de levadura para enseñarnos a limpiar
nuestras vidas de pecado si esperamos disfrutar de las bendiciones de El Mashiaj, nuestro Cordero de
Pesaj (pascual). En Su última cena (que fue un seder de Pesaj (pascua), El Mashiaj Yahshua tomó el pan
sin levadura, lo partió y se lo dió a Sus discípulos y le dió a este matzha un nuevo significado cuando dijo,
"Este es Mi cuerpo que es entregado por ustedes. Hagan esto para que me recuerden." En esencia
Yahshua estaba declarando, "Yo soy el cumplimiento de este pan sin levadura; Yo soy el primer hombre
que ha vivido en este mundo y que nunca ha pecado" El resistió toda tentación y finalmente en la moed
(fiesta) de Matzah, Su cuerpo fue roto y Su vida impoluta fue puesta para morir en la cruz, destruyendo
el poder del pecado. La moed (fiesta) de Matzah nos enseña que cuando estamos uidos a El Mashiaj por
medio de nuestra fe obediente en El, nos capacita para tener más y más victoria sobre el pecado en
nuestras vidas. Cuando estamos unidos a El Impecable, Su victoria sobre el pecado se hace nuestra. Un
día glorioso cuando El aparezca, seremos como El, y en aquel día tendremos victoria completa sobre el
pecado.

BIKKURIM (LAS PRIMICIAS O PRIMEROS FRUTOS)

La moed (fiesta) de Bikkurim (los primeros frutos) es la tercer moed (fiesta) anual y tiene lugar también
durante la semana de Pesaj (la pascua). Pesaj comienza en la tarde del catorce de Nisan. Bikkurim
(primeros frutos) tienen lugar en el dia siguiente al Shabath consecuente a Pesaj en el mes Nisan. En
tiempos antiguos, cuando el templo aún estaba en Yerushalayim, en este día el Kohen Hagadol (Sumo
Sacerdote) tomaba las primeras gavillas de la cosecha de cebada y las mecía como ofrenda mecida. Esta
ceremonia era como una oración, al mecer los primeros frutos de la cosecha, el Kohen Hagadol (Sumo
Sacerdote) estaba, en esencia, orando "YHWH Elohim de Ysrael, gracias por el inicio de la cosecha de
este año. Te ofrecemos los primeros frutos de la cosecha de este año. YHWH, acepta los primeros frutos,
el inicio y lo mejor de la cosecha. Oh, YHWH, acéptanos a nosotros, Tu pueblo, y por favor trae el resto
de la cosecha." Si Elohim aceptaba la ofrenda de Bikkurim (primeros frutos), estaba garantizado que El
nos bendeciría con el resto de la cosecha durante el año. La moed (fiesta) de Bikkurim (primeros frutos)
era también una profecía de que El Mashiaj, que murió en Pesaj (pascua), regresaría a la vida. La muerte
no podría retener a El impecable. Elohim (Dios) lo levantaría de los muertos. El es el "primer fruto o
primicias de los que han dormido" (ver 1 Corintios 15:20).

Esto significa que El Mashiaj es el principio de la cosecha humana de Elohim, el primero en ser levantado
de entre los muertos. Y asi es el primero de los frutos! El es el principio y lo mejor, el prototipo y
modelo para todos los que se unieron a El. Porque Elohim lo encontró aceptable, levantándolo de los
muertos Y como primer fruto de Bikkurim, es una garantía de que los que creen en El, el resto de la
cosecha de la humanidad, serán levantados igualmente y se les dará vida eterna. Y fue en el Shabat
siguiente a Pesaj que El Mashiaj Yahshua se levantó de entre los muertos. Pesaj (pascua) comienza en la
tarde del día catorce de Nisan. Entonces tenemos parte del catorce, todo el quince, y al dia despues de
el Shabat siguiente a Pesaj es en el cual cae la moed (fiesta) de Bikkurim (primeros frutos). Es probable
que el mismo día que el kohen Hagadol (Sumo Sacerdote) estaba ofreciendo el primer fruto de la
cosecha de cebada, y tambien El Mashiaj estaba presentandose a El Padre como El primer fruto de la
resureccion de entre los muertos, como El primer fruto de la humanidad redimida. La fiesta de Bikkurim
(primeros frutos) es la verdaera moed (fiesta) bíblica de la resurrección.

SHAVUOT (LAS SEMANAS)

La fiesta de Shavuot se celebrá al culminar la cuenta del omer, pues Sefirat ha Omer solo se cuenta hasta
el día 49 el cincuenta ya no se cuenta por cuanto entramos cabalmente a la fiesta de Shavuot que es la
fiesta de las semanas, Shavuot es el plural de Shavua que quiere decir semana, Shavuot Semanas.

En la fiesta de Shavuot se celebra Matán Torah la entrega de la Torah al pueblo de Israel en donde
estaban presente las doce tribus de Israel, por consiguiente la Torah fue dada a Todo Israel, para que
Israel fuera luz a las naciones esto es enseñar la Torah a las naciones para que todas las naciones
conocieran al único Elohim Verdadero y se apartaran de su idolatría. Fue en esta fiesta en donde se
recibió la Torah con Gozo y Alegría, con simja, en donde el pueblo dijo: Obedeceremos y Oiremos,
(Oiremos y Obedeceremos), es pues la bendición de nuestro pueblo haber recibido la Torah. Los Benei
(Hijos) Yisrael en Har (Monte)Sinai, estaban preparados para Matán Torah, Las Neshamot habían llegado
al nivel espiritual de poder recibir la Torah, pues una semilla no se siembra en un capo sin antes
preparar el campo de la misma manera la Torah fue dada en el momento en que los Benei Yisrael
estaban preparados para la Torah, por consiguiente era el momento después de 50 días, ¿Por que 50?
Este cincuenta también tiene que ver con el año de jubileo en donde todo vuelve a la libertad, así el
pueblo estaba en plena libertad para recibir la Torah.

"Pentecostés", el nombre griego para esta fiesta, significa "cincuentavo" porque esta moed (fiesta) tiene
lugar en el día ciencuenta luego de primeros frutos. En Shavuot, se pide a los varones de pueblo de
Elohim que hagan un segundo peregrinaje a Yerushalayim, una vez allí, deberíamos ofrecer a Elohim los
primeros frutos de la cosecha de trigo. Esta vez el kohen Hagadol (Sumo sacerdote) mecía dos hogazas
de pan que había sido leudado . Esto es inusual, ya que serían las únicas ofrendas en las escrituras que
incluyen levadura. En general, el principio bílblico es que todo lo que se ofrezca a YHWH tiene que estar
libre de levadura ya que la levadura usualmente simboliza al pecado (ver Levítico 2:11-12). Esta ofrenda
de los dos panes era otra oración visual. Por medio de esta ceremonia el kohen Hagadol (Sumo
sacerdote) estaba diciendo esencialmente; " Adon, gracias por extender la cosecha hasta la del trigo. Te
ofrecemos los primeros frutos, el comienzo, lo mejor de esta cosecha. Adon de la cosecha, te pedimos
que traigas el resto de la cosecha durante el año". Shavuot era tambén una profecía acerca de la Torah
escrita en los corazones y en las mentes de los hombres por el Ruaj Hakados (Espiritu Santo) que tuvo
lugar cincuenta días despues de la resureccion de El Mashiaj y que sería extendida para incluir a más de
la humanidad. El segundo capítulo del libro de Hechos regisra el cumplimiento de esta fiesta: cincuenta
días luego que Yahshua se levantó de la muerte sus primeros seguidores se reunieron en Yerushalayim
en esta fiesta. El mismo Ruaj (Espiritu que levantó a Yahshua de los muertos fue derramado en estos
primeros discípulos hebreos. La nueva comunidad mesiánica recibió Su Ruaj (Espíritu) y Su poder y vida
resucitada. Esto ocurrió en Shavuot como un cumplimiento del mismo.

Para tomar la Torah es necesario que estemos preparados como un campo labrado, abonado, como un
campo que a sido limpio y esta listo para la siembra, por ello pasamos por cuarenta y nueve
correcciones desde Jesed Sheba Jesed (La bondad en la bondad) hasta Maljut Sheba Maljut (reino en el
reino) y así librarnos de nuestro egoísmo de nuestro ego de pensar en nosotros mismos.

Por ello en esta noche de Shavuot debemos de estudiar la Torah, leer el libro de Ruth, en donde una
mujer Moabita alcanzó la Beraja de ser parte del pueblo de Israel en donde el Tanaj le ha dado un
espacio para mostrar la bendición de un acercamiento a HaShem, por ello está escrito: Todo el que a mi
viene no le hecho fuera. Aquí encontramos una clara revelación de la formación de un alma que vivió
como Goim y que ha venido a tomar la Torah como forma de vida para unirse a su creador.

Las primeras cuatro fiestas anuales están conectadas intrínsecamente. Cada una tiene lugar en la
primavera. Cada una es símbolo de eventos conectados con la primera venida de Yahshua. Se
cumplieron en su día específico del calendario.

EL VERANO

Luego de las cuatro fiestas de la primavera viene el verano, durante el cual maduran las cosechas. Cada
día acerca más y más las cosechas a la cosecha de otoño. El verano parace ser símbolo de los últimos dos
mil años de historia. La comunidad Mesianica de judíos y gentiles de El Mashiaj comenzó en Ysrael entre
el pueblo judío, pero desde el primer siglo se ha extendido a todas las naciones del mundo. Por dos mil
años las buenas nuevas han echado raíz en toda la tierra. La cosecha de humanidad está llegando a estar
lista para el recojo la restauracion de todas las cosas, la restauracion de la casa de Yehuda y la casa de
Efraim, la unificacion de las dos casa.

YOM TERUAH ( DIA DEL SONIDO DEL SHOFAR)

Así como las cuatro festividades de primavera están conectadas, lo están las tres finales del otoño. Están
conectadas a la segunda venida del Mesías. Todas tienen lugar en el séptimo mes, el mes de la plenitud.
Primer día del mes de

Tishrei, mes séptimo del año, es el día que nuestro Eterno Padre
señaló para tener una cita con su pueblo Israel, cita llamada Yom Teruah (Dia de el shofar). El sonido del
shofar señalará el día del comienzo

de las Fiestas de otoño, y el principio de los diez días previos al día

de Yom Kipur, día de arrepentimiento. Si el patrón evidente en las fiestas de primavera es correcto para
las del otoño, estas también se cumplirán en su día.

Yom Teruah y Yom Kipur son llamados los 10 días de temor, y comúnmente son llamadas las grandes
Fiestas Santas. Son días de arrepentimiento y auto examen. Es el tiempo de hacer la paz con los
hermanos, y tener el corazón preparado para el día de encuentro con el Creador, el día de Yom Kipur,
cuando de pie frente a nuestro Padre, presentaremos nuestras vidas.

Las fiestas de otoño traerán la plenitud del plan de Elohim para rescatar a la humanidad. Tishri se le
conoce en la tradicion de los judios comúnmente como "Rosh HaShana", el año nuevo judío. Puede ser
el año nuevo judío tradicional, pero no es el año nuevo bíblico ya que esta fiesta comienza al séptimo
mes. Según la Biblia, el verdaero año nuevo biblico de YHWH tiene lugar en Nisan durante la primavera
en la época de Pesaj (la pascua). YHWH estableció claramente esto a Moisés en Exodo 12:2 cuando dijo,
"Este mes será el comienzo de los meses para tí; será el primer mes del año para tí." El primer día del
séptimo mes se nos indica descansar y sonar el shofar, una trompeta especial hecha de cuerno de
carnero. El shofar era sonado en el antiguo Ysrael por diversas razones: si había peligro, se soplaba el
shofar. Si se estaba proclamando inforamción importante, se soplaba el shofar. Si el rey estaba llegando
a visitar nuestro pueblo, se soplaba el shofar. Los mesiánicos soplan el shofar hoy en día porque
estamos anunciando el pronto retorno del Rey Mashiaj al planeta tierra. En todo el Brit HaDasha (Nuevo
Testamento) pacto renovado se promete que el retorno de Yahshua estará acompañado por el soplido
del shofar (ver 1 Cor. 15:51-52 y 1 Tes. 4:16). En el libro de Apocalipsis, al sonar el séptimo shofar
(trompeta), El Mashiaj Yahshua retorna a la tierra. El shofar está diseñado para despertarnos y ponernos
listos para la segunda venida de El Mashiaj y los otros eventos conectados con el séptimo mes.

El mes séptimo del calendario de Elohim (Dios), el mes de Tishrei, es el mes ordenado por Elohim para la
celebración de tres grandes fiestas: Yom teruah o la fiesta de las trompetas, Yom kipur o el día de la
expiación y Sukot o la fiesta de los tabernáculos. El hecho de que sean ordenadas en el séptimo mes por
Dios, ya nos prepara para entender que se trata de eventos muy importantes para el Señor. El mensaje
de esta época es claro: arrepiéntete antes de que suene la trompeta del día de Yom Teruah, Fiesta de las
trompetas o comienzo de los días santos, ya que después podrías no tener tiempo de hacerlo.

YOM KIPUR (DIA DE LA EXPIACION)

Diez días después de Yom Teruah tiene lugar el día de la expiación o Yom Kippur. Este era el día cuando
al kohen hagadol (Sumo Sacerdote) le era permitido ingresar al Lugar Santísimo, esparcir sangre sobre el
arca del pacto y expiar por los pecados de Israel. Este es un día muy solemne, cuando los judíos ayunan
y oran y piden perdón. Los rabinos enseñan que tenemos diez días desde el inicio de Yom Teruah (la
fiesta del sonido del shofar) hasta el cierre del Yom Kippur para arrepentirnos. Según esta tradición, si
uno no se arrepiente durante estos diez días, Elohim borrará ese nombre del libro de la vida, y en algún
momento durante el año siguiente morirá. Este es un día de juzgamiento, expiación y limpieza.

Estamos en medio de un tiempo de reflexión profunda ordenado por nuestro Padre. Después del tiempo
de T’Shuva o retorno a Elohim, el shofar sonó el día de Yom Teruah, Rosh Hashana o Fiesta de las
trompetas. Ese día, como sabemos, el sonido de la trompeta nos invitaba a despertarnos, a mirar al cielo
y revisar profundamente nuestra vida. El libro de la vida fue abierto, y de acuerdo a la tradición, durante
los diez primeros días del mes de Tishrei , desde YOM TERUAH hasta el día de Yom Kipur o día de la
expiación, el libro esta abierto para que nuestros nombres sean inscritos. Proféticamente, mira al día
futuro de juzgamiento y limpieza inmediatamente luego del retorno de Yahshua. Este juzgamiento se
describe posteriormente en el capítulo veinticinco del libro de Mateo. Yahshua nos dice que después
que El regrese, El establecerá Su trono y juzgará a las naciones. Aquellas naciones e individuos que se
volvieron a Dios serán bienvenidas a Su reino. Aquellas naciones e individuos que no se arrepintieron
serán echados de la vida en el reino. Tiene sentido que este juzgamiento ocurrirá en el mismo día de
algún futuro Yom Kippur. YOM HaKippurim o día de la expiación, nos habla de la purificación de la novia
para las bodas!!!!

CUMPLIMIENTO MESIANICO

Lee atentamente Levítico 16.

1. El ritual de Yom Kipur era realizado una vez al año de acuerdo a lo ordenado por YHVH. Es claro el
significado profético de que Yahshua daría su sangre en expiación por nuestros pecados una vez y para
siempre. Yahshua es nuestro Kohen HaGadol (sumo sacerdote) (Hebreos 7:26- 27).

2. El kohen hagadol (sumo sacerdote) debía usar vestiduras blancas en este día

especial. La razón o el significado era demostrar la naturaleza sin

pecado de El Mashiaj. (Hebreos 4:15)

3. El kohen hagadol (sumo sacerdote) entraba en el lugar Santísimo con la sangre de su propio sacrificio,
como una anticipación o promesa de que el Mashiaj entraría en el verdadero lugar Santísimo con su
propia sangre de su propio sacrificio. (Hebreos 9: 11-12
4. La gran proclamación de El Mashiaj estaba en el ofrecimiento de los dos machos cabrios: Estos
animales debían ser idénticos, como si se trataran de uno solo para el sacrificio. Una primera cosa que
notamos muy interesante es que los dos carneros se echaban a la suerte. (Levítico 16:8). También las
vestiduras de Yahshua fueron echadas a la suerte el día de su sacrificio. Salmo 22: 18 :

“repartieron entre sí mis vestidos, Y sobre mi ropa echaron suertes.” Marco 15:24 “Cuando le hubieron
crucificado, repartieron entre sí sus vestidos, echando suertes sobre ellos para ver qué se llevaría cada
uno.”

5. El uso de dos animales para presentar un solo mensaje se encuentra

también en el uso de palomas durante el ritual de limpieza de lepra:

Lev.14:4-7: “el sacerdote mandará luego que se tomen para el que

se purifica dos avecillas vivas, limpias, y madera de cedro, grana e

hisopo. Y mandará el sacerdote matar una avecilla en un vaso de

barro sobre aguas corrientes. Después tomará la avecilla viva, el

cedro, la grana y el hisopo, y los mojará con la avecilla viva en la

sangre de la avecilla muerta sobre las aguas corrientes; y rociará

siete veces sobre el que se purifica de la lepra, y le declarará

limpio; y soltará la avecilla viva en el campo.” Las dos aves son

usadas para el sacrificio como un mensaje que proclama el Mesías

Yahshua, quien fue sacrificado y muerto hasta derramar agua y

sangre. La segunda ave, sumergida en agua y sangre pero luego

dejada libre, es una figura de El Mashiaj emergiendo de las

profundidades de la tierra, con visibles muestras de muerte. Lo

mismo ocurre con los dos carneros de Yom Kipur. Los dos

carneros idénticos son un signo de El Mashiaj, que aunque eran dos

físicamente eran vistos como uno solo. El primero es sacrificado y

muerto en expiación por nuestros pecados, hecho el mismo pecado.

El segundo carnero es dejado libre como muestra de la

resurrección. Lev.16:10.

SUCOT (TABERNACULOS O CABAÑAS)

HAG SUKKOT o Fiesta de Tabernáculos es la Fiesta de LAS BODAS DEL

CORDERO.

Finalmente, llegamos a la última de siete festividades anuales, Sucot, la fiesta de los tabernáculos. Es la
séptima fiesta y cae en el séptimo mes. Con esta fiesta Elohim completará Su plan de redimir a la
humanidad. Sucot tiene lugar en el día quince de Tishri y dura ocho días. Por tercera y última vez en el
año, los judíos subían a Yerushalayim a celebrar este festival final de cosecha.

La primera de las instrucciones es la construcción de una sukka. La sukka es una choza de al menos tres
paredes, con un techo ligero de ramas de árboles y palmas, que permitan que el sol pase un poco en el
día y en la noche se pueda divisar las estrellas. El sentido que tiene este techo de la sukka es recordar la
nube de Gloria que protegía al pueblo de Israel. YHVH desea habitar con su pueblo y protegerlo
personalmente, por eso lo saca de Egipto (el mundo) y lo lleva al desierto, donde la presencia de El
representa todo: la protección, la provisión, la dirección. Debe ser lo suficientemente grande como para
ingresar en ella con la familia, y debe adornarse de manera especial en forma festiva, especialmente
usando frutas, ramas y flores. La razón de la construcción de la sukka de acuerdo

a la palabra de YHVH es recordar que en ella habitaron los hijos de Israel

cuando fueron sacados de Egipto, pero en la medida que avancemos en el

estudio comprenderemos aun más su sentido profético.

Profeticamente, Sucot mira a un mayor exodo que vendrá. Mira a la cosecha final de la humanidad.
Anticipa las moradas eternas que El Mashiaj Yahshua nos ha preparado. Al finalizar esta era, Elohim
reunirá el fruto de la humanidad redimida en Su reino. Este es el objetivo de los esfuerzos de Elohim en
la historia de la humanidad, llegar a Su reino eterno que aguarda a la humanidad redimida.

La segunda instrucción es la consecución de 4 especies: ramas con fruto de árbol hermoso, ramas de
palmera, ramas de árboles frondosos, y sauces de arroyos. El fruto usado tradicionalmente es el etrog,
una especie de limón de Israel. Las ramas de palmera son las llamadas Lulav, u hojas de dátiles, las
ramas de árbol frondoso, el mirto y los sauces de arroyos, el sauce. Estas cuatro especies son mecidas al
comenzar cada celebración, dirigiéndolas hacia los 4 puntos cardinales, dando honor y Gloria al creador
del universo y confesando la gran esperanza de que los
hijos de Elohim sean traídos de todos los puntos de la tierra de nuevo a sus raíces. Es la gran esperanza
de la restauración de Israel.

La tercera instrucción es hacer una celebración de GOZO!. Cual es la razón del gozo? YHWH ha
perdonado nuestros pecados, nos ha reconciliado con El a través de la sangre de Yeshua. Es el gozo de
caminar con YHWH. El gozo de ser rotegidos y amados por el Todopoderoso. El gozo de ser sus hijos. El
gozo de ser bendecidos por su mano, el gozo de tener la seguridad de la provisión permanente para
nuestras vidas. El gozo del día de las Bodas!

El gozo de Sukkot es tan grande, que ha sido llamado desde los tiempos antiguos la gran Fiesta. La
palabra utilizada para esta ocasión es la palabra JAG de la raíz hebrea jagag, que quiere decir moverse
en círculos, marchar en procesión sagrada, celebrar o danzar”. Fue precisamente el día ultimo de esta
Fiesta, llamado el día de la Simchat Torah o día de regocijo de la Torah o enseñanzas de YHWH, cuando
Yahshua de acuerdo a Juan 7: 37 y 38 “En el último y gran día de la fiesta Yahshua se puso en pie y alzó
la voz, diciendo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice la Escritura, de su
interior correrán ríos de agua viva.” Por qué Yahshua dijo estas palabras especialmente durante este
día?

En su tiempo, cuando el Templo estaba aun en pie, la ordenanza para el ultimo día de gozo era realizar
una ceremonia llamada: “Simja Beis Jasho’evah” o libación con derramamiento de agua. El altar del
sacrificio, bajo la dirección del kohen hagadol (sumo sacerdote), era regado con agua de la que
disfrutaban todos, como ofrenda especial al Creador por las lluvias tempranas y tardías que aseguraban
las cosechas. De acuerdo a la Mishnah (sukka 4:2) Cada vez que daban vuelta al altar, miraban al cielo y
confesaban: “Aná Hashem Hoshia Na” que significa Oh YHWH

envíanos nuestra salvación. Fue entonces cuando Yahshua, en medio de el Templo, se revelo como
Mashiaj identificándose a si mismo con el agua

viva que todos necesitábamos.

La Fiesta de Sukkot es llamada también las fiestas de las naciones. De acuerdo a Números 29: 12-38
durante la celebración de Sukkot debían ofrecerse sacrificios además de los ordenados regularmente, el
primer día trece becerros, el segundo día doce becerros, el tercer día once, el cuarto día diez, el quinto
día nueve becerros, el sexto día ocho, el séptimo día 7 para un gran total de 70 becerros que debían ser
sacrificados en total. La razón es maravillosa. Los 70 becerros representan las naciones que en total eran
70 que conformaban el mundo en la época en que el pueblo de Ysrael fue sacado de Egipto. Así que
YHWH ordenó sacrificar un becerro por cada nación para que tuvieran también la oportunidad de venir a
El, unirse a su pueblo llamado y ser salvos. Sukkot es entonces una fiesta

para el mundo y la misma profecía en Zacarías 14: 16-20 nos anticipa que durante el reinado de El
Mashiaj en el milenio, todas las naciones vendrán a Yerushalayim a celebrar la fiesta de los tabernáculos.
“Y todos los que sobrevivieren de las naciones que vinieron contra Yerushalayim, subirán de año en año
para adorar al Rey, a YHWH Tzebaot (de los ejércitos), y a celebrar la fiesta de los tabernáculos.”

No es increíble? En el milenio celebraremos la Fiesta de tabernáculos y hoy la desechamos porque no

comprendemos su significado. El próximo mes de Septiembre del calendario romano, Tishri dia 15 de el
calendario de YHWH, comienza esta maravillosa celebración. Te invito al menos a comenzar a tenerla en
tu corazón. Es increíble que la vayamos a celebrar cada año en el milenio y ahora la desechamos por no
entender su verdadero significado. Si las Fiestas nos hablan de nuestro Mashiaj YAHSHUA y su
cumplimiento va a ser tan exacto como en las fiestas de primavera, entonces revisemos las enseñanzas
de quienes nos alejaron del conocimiento de ellas desde tiempos antiguos. Precisamente si seguimos a
Yahshua, nuestro Salvador, tenemos que seguir sus Fiestas de acuerdo de acuerdo a lo ordenado. No les
parece? Por el gran contenido profético que tiene esta fiesta, a lo largo de la semana les estaré
enviando la continuación de este estudio, con temas bien interesantes como: Sabes que Yahshua nació
el primer día de la fiesta de Sukkot? Cuales son las pruebas bíblicas de esta afirmación? Hemos
entendido el nacimiento? La Sukka, los Ángeles etc? Educate estudiado la palabra de El Eterno y
unámonos a nuestro Padre en gozo, alabanza, agradecimiento, y gloria al más grande, al único Elohim

verdadero. Que tengan lindas celebraciónes en sus hogares, en las congregaciones ¡ ¡celebraciónes de
gozo como nunca antes!!!

CONCLUSION

Elohim tiene un plan maestro para salvar a la humanidad caída que se revela en las festividades judías.
Para alcanzar el objetivo al que apuntan las fiestas, debe comenzar con el inicio del calendario de
Elohim. Debe cesar sus obras e ingresar en el descanso del Sabbath que solo El Mashiaj provee. Debe
creer que Yahshua es el Cordero de Pesaj (pascual) que murió por nuestros pecados y que El es el pan
sin levadura que fue victorioso sobre el pecado. Debe creer que El es el cumplimiento de la fiesta de
Bikkurim (primeros frutos), Aquel que fue levantado de entre los muertos. En cumplimiento de Shavuot
(la fiesta de las semanas) debe recibir Su espíritu y llegar a ser parte de la comunidad mesiánica.
Entonces puede esperar Su retorno y tomar parte en la fiesta de Yom Teruah (las trompetas). Como
parte del Yom Kippur, necesita recordar que cuando El retorne al planeta tierra, tendrá lugar el
juzgamiento. Los que creen en El no serán condenados, sino que han pasado ya de juzgamiento a vida.
Luego, al final, será bienvenido al reino glorioso y eterno que aguarda a la humanidad redimida. Asi los
que se han reconciliado con El Elohim de Ysrael por medio del maravilloso Mashiaj que El envió, reinarán
con El por siempre, lo cual es el cumplimiento de la fiesta de Sucot. Yahshua es el cumplimiento de estos
dias kadosh (santos). El los ha llenado de significado y sentido para cualquiera que desee celebrarlos. Lo
conocias? Espero que si. Tu destino eterno depende de ello.
Desearía que la iglesia cristiana hubiera abrazado estas moedim (fiestas), que son los símbolo diseñado
por Elohim (Dios) para dar a conoser sus planes y para que enzallemos nuestra redenciòn y la
resurrección, pero en lugar la an remplazado con celebraciones mundanas, huevos de pascua, conejitos,
jamón rostizado y toda clases de paganismos.

Que Abba Yahweh te de entendimiento en todo!!!

Shalom!