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Por Huntó Obare

Curso de ya-mi (a sociedade Osoronga)

AS GRANDES MÃES

As ya-mi são de grande força no culto dos Orisas

pois ninguém vem para este mundo se não for por
intermédio de uma mulher , sendo elas a grande
provedora de todos os seres desta terra , que
continuam a povoar o Aiye (terra) e o orum (céu)
No principio o mundo corria na maior
tranqüilidade, neste mundo não existia, doenças,
fome, frio, calor, pobreza, sede, inveja e a cobiça e
todos viviam na maior alegria e felicidade e os
orisas faziam oferendas para que tudo
continuassem assim, mas certo dia Orunmila vindo
para o Aiye, para prever e orientar e todos os seres
de seus destinos, e no caminho de orum aiye ele
encontrou sete mulheres em cima de uma arvores
seca e elas pararam este grande orisá para fazerem
perguntas sobre o mundo a terra elas perguntaram
para onde ele estava indo e orunmila falou para elas
que estava indo para a terra e que todos os
habitantes precisavam muito dele para aconselhar e
orientar que por ventura viessem acontecer, e elas
tiraram toda informação possível de Orunmila, e
neste ínterim elas se reuniram e acharam a terra
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muito monótona e sem graça e nesta reunião elas

decidiram tirar a terra da monotonia e pediram para
que Orunmila as lavassem com ele para esta terra
maravilhosa e que elas queriam! viver neste mundo
tão bom , mas Orunmila negou prontamente e disse
que ele não conseguia levar todas elas pois não
tinha como as levar , pois para ele seria de muito
peso (uma vez que Orunmila não tem ossos ele é
feito de cartilagem) e elas deram uma idéia para
Orunmila para engolir elas todas , e assim ele
concordou e uma vez que se instalou dentro de
Orunmila ele as trouxe para a terra , e chegando na
terra Orunmila sentiu uma grande dor de barriga e a
dor era tão forte que ele sentiu ânsia de vomito e
logo vomitou ela todas na terra e quando elas
saíram de dentro de Orunmila ele percebeu que elas
estavam comendo as suas viceras , e ele descobriu
que elas se alimentavam de viceras , e quando elas
saíram de dentro de Orunmila elas de imediato se
reuniram e decidiram a por neste mundo a
discórdia ,pobreza , peste , fome e os ciúmes , mas
elas não tinham muito poder nesta terra então
resolveram ir aos quatros cantos deste mundo para
buscar forças e elas beberam água dos quatros
cantos deste mundo (do norte, do sul , do leste e
oeste) e com este poder elas passaram a governar a
noite , fazendo reuniões e decidindo a quem elas
iriam atacar e quem beneficiar (este é um itan que
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nos contam em alguns mitos da criação do

universo).

Nos tempos antigos, mas muitos antigos os orisas

agbóros (masculinos) iam fazer oferendas
propiciatória e não convidavam as mulheres pois o
culto era proibido para todas as mulheres , e foi
neste ínterim que o orisá Osum se revoltou contra
este tipo de culto que proibia as mulheres de
participarem das oferendas de todos os orisas e
ancestre deste mundo e reunindo todas as
mulheres , sendo ela osum a yalode (chefe de todas
as mulheres) elas decidiram que ninguém dos
homens iriam mais defecar e urinar , elas decidiram
que nada funcionaria em condição normal nos
homens e animais do sexo masculino , as suas
viceras não funcionariam direito e assim aconteceu
que todos fossem do sexo masculinos sendo
homens e animais , começaram a passar mal pois
eles comiam e bebiam mas não podiam defecar e
nem urinar e isto demorou sete dias e alguns
homens e animais começaram a morrer, todos os
orisas ficaram muito preocupados e resolveram ir
consultar Orunmila (sacerdote supremo do oráculo
de Ifá) então o babalawo abriu o seu apere para
todos os orisas e apareceu o odu Osé ireté e o
babalawo recomendou que quando eles forem fazer
as suas oferendas na mata sagrada eles deveriam
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convidar uma mulher que estava esperando um

filho e está mulher era osum e que se ela
concordasse ir com eles fazer as oferendas tudo
voltaria ao normal e que todos ficariam curados
deste grande mal , então eles foram até osum que
estava se banhando na beira de um rio e eles
convidou ela para fazer parte das oferendas que
eles iriam fazer e Osum ouviu a suas suplicas, mas
prontamente ela se negou de sua participação e
disse que não iria pois ela e todas as mulheres
estavam cansada de ser tratada como escravas dos
homens e eles voltaram a implorar novamente e
Osum vendo que todos os homens estavam
passando muito mal resolveu ir com eles fazer as
oferendas , mas só com uma condição....
Que todos os orisas masculinos deveriam passar
um pouco de seus poderes para a criança que ela
estava esperando e que eles deveriam rezar muito
para a criança nascer do sexo masculino, pois se a
criança que estava dentro dela nascer menina toda a
existência estaria prejudicada e nada deste mundo
daria certo para todos os homens, vendo esta
situação os orisas masculinos voltaram a consultar
ifá e apareceu o odu odiséséso (mensageiro do
nascimento) então o babalawo aconselhou todos os
orisas irem pela a manhã a casa de Osum e impor
as mãos no ventre de Osum e dizer assim (que de
mim passe para esta criança um pouco de meu
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poder) assim exu, ogum e todos os orisas

masculinos deveriam fazer isto até que a criança
venha nascer e se assim o fizerem está criança
nasceria do sexo masculino, voltaram a casa de
osum e aceitaram as condições e resolveram a
começar a fazer no dia seguinte e tão logo eles
aceitaram as funções intestinais , os rins , fígado ,
bexiga voltaram a funcionar novamente nos
homens e animais e assim todos os dias pela a
manhã eles iam até a casa de Osum impor as suas
mãos no ventre de osum e passavam um pouco de
seus poderes para a criança que estava no ventre de
osum , ele fizeram isto até que a criança veio a
nascer , neste dia os orisas masculinos ficaram em
frente da casa de osum para saber quais seria o
sexo desta criança que estava nascendo , esperaram
muito tempo e quando a criança nasceu Osum
mostrou a criança aos orisas o sexo do menino e
todos os orisas cantaram e louvaram a existência e
gritaram assim (urra to to to) (que quer dizer
estamos salvos) e a partir deste dia os orisas não
faziam mais oferendas sem convidar e levar as suas
esposas e todas as mulheres podiam participar de
todas as oferendas (é por isto que não fazemos
oferendas sem dar a parte das grandes (ya mi) pois
se assim não fizermos de nada adiantará a nossa
oferenda).
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E o babalawo consultou ifá novamente e pareceu o

odu (oturá) e os orisas deram este nome para a
criança e foram levar a novidade para osum e
novamente osum não concordou com o nome desta
criança e osum deu o nome de OSÉ OTURA (que
quer dizer que a criança tem o poder de todos os
orisas e esta criança ficou conhecida como o
décimo sétimo odu do jogo de búzios pois é ele que
leva as mensagens e oferendas para todos os
orisas , pois só ele tem o poder de entrar em orum e
sair de lá quando quiser).

Ya mi = literalmente minha mãe

Ya mi ajé = minha mãe feiticeira

Foi por meio desta história que todas as mulheres

nasceram com o poder de trazer todos os homens
para a terra, todas elas ganharam o poder de
governar o mundo com sabedoria pois quando elas
chegaram a terra elas posaram nas arvores do bem
e do mal sendo elas sete
3 pousaram na arvore do bem
3 pousaram na arvore do mal
1 pousou na arvore do equilíbrio , sendo estás a
yalode de todas as mulheres .
as 3 que pousaram na arvore do bem são aquelas
que dão a sabedoria , alegria e dinheiro
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as 3 que pousaram na arvore do mal são aquelas

que dão os pesadelos , guerras , doenças , brigas,
insônias e dores de barriga .
e 1 que pousou na arvore do equilíbrio sendo esta
que decide quando á um impasse nas reuniões que
periodicamente elas fazem .
É comuns os yorubá fazerem uma reverencia
quando os nomes das grandes mães e só
pronunciam estes nomes no período noturno e
quando pronunciam o nome delas eles jogam água
na terra em sinal de grande respeito a elas
Então sabemos que elas se alimentam de viceras (é
costume no Brasil fazermos as viceras fritas com
dendê camarão e colocamos na frente dos
assentamentos dos orisas e o yawo deve comer o
asé , mas é uma maneira errada de cultuar as mães
pois elas gostam muito das viceras cruas com
dendê , sal , gin e mel e o pó de osum , pois é a
maneira de louvar as mães dos orisas pois não
devemos esquecer que todos os orisas tiveram suas
mães).
Sendo assim vemos que ya-mi é muito proveitoso
cultuá-la e devemos muitos respeito a todas as
mulheres que nos trouxeram para este mundo
Não devemos esquecer que todas as mulheres têm
um determinado poder, algumas tem o poder do
mal e outras tem o poder do bem e algumas tem o
equilíbrio é por isto que todas as mulheres tem o
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destino de trazer todos os seres para a terra e

prepará-los para viver neste mundo, podemos notar
que tudo vem da mulher, como o primeiro
alimento, a primeira palavra, o primeiro beijo etc...

YA-MI E SEUS SEGREDOS

Sem sombra de duvida, a mulher e seu poder é um

dos mitos mais profundos da história humana,
principalmente por serem possuidoras de uma força
misteriosa, até nos dias de hoje são
exageradamente cercadas de medos, o que
provocou no ocidente muitos equívocos referente a
forma de cultuar ya-mi Osoronga é irrevogável o
poder da mulher em todas as culturas do planeta
sempre foi reverenciado e muito temido se
olhássemos para trás alcançaríamos as analises bem
especifica do desempenho da mulher e os cultos
originados através de seus poderes .... isto
principalmente nas culturas africanas e se
pudéssemos ainda voltar para ouvir dentro de nós a
voz do poder da fêmea universal , escutaríamos
possivelmente algo bem próximo a isto :
Meu culto data desde a idade da pedra, na forma
centralizada de um grande culto á fertilidade, no
inicio da existência quando os seres humanos
davam seus primeiros passos para a evolução sobre
as planícies intocadas do planeta...
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Eu ya-mi estava lá também, o tempo passou...

Passou... e os homens desceram das planícies e
foram construir suas cidades e eu abstratamente fui
com eles . eles me cultuaram na Babilônia onde fui
adorada e chamada de ISTHAR , já no terceiro
milênio antes de Cristo os homens me invocavam
de tal maneira com sabedoria , meu poder era
apaziguado.... e minha força então podia ser detida
como poder feminino gerei muitos filhos (seres
humanos) mas de cem .
No Egito fui amada com o nome de NEITH
apreciada como a mais velha e a mais sabia das
divindades, sempre á frente das artes úteis,
contemplada no céu noturno que se arqueava sobre
a terra formando com minhas mãos e pés as portas
da vida e da morte, por isso fui também cultuada
principalmente em seus cultos fúnebres como
guerreira protetora de seus mortos, eu era associada
à vida e a morte, como principal representante de
Deus, para o egípcio , eu era uma totalidade do
supremo , posteriormente fui relacionada a ISIS ,
por ser ela uma deusa da beleza e da fertilidade .
Entre os Hebreus fui chamada de ASTARTE, na
Frigida apareci como CIBELE (a guerreira
caçadora possuidora dos nove fogos) indicando a
fertilidade.
Na Grécia , recebi o nome de REA < GEA< e
DEMETER , por ser densa profunda misteriosa e
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escura (terra senhora do mundo inferior no sentido

vertical das profundezas da terra , por isso fui
relacionada também com a morte , meu ventre
terreno é magnético que guardo os mortos , numa
eterna restituição , meu ventre que é também o
centro da fertilidade de onde a vida emana , por
isso sou como um labirinto que significa entrar no
ventre para encontrar a morte , e dele tal qual o
grão de trigo gloriosamente brota .
Na Grécia, sou chamada de LAMIA, amada e
alimentada por homens e seus filhos, como deusa
Celta foi chamada de ANNIS e meu culto alcançou
a Europa, porem a forma que mais fui conhecida e
meu culto se desenvolveu foi como mães negras
(densa terra) foram cultuadas na cultura Cretense,
Egéia, onde eu era originariamente venerada em
grutas e cujos sacerdotes eram mulheres, eu era e
sou a LADY OF THE BEASTS (senhora passaro)
mulher de instinto animal venerada nas montanhas,
como em varias culturas fui comparada como mãe
animal de seios sempre descobertos que amamenta
seus filhotes, como a cabra, vaca, etc...Como indica
as vestes de pele e as roupas das sacerdotisas que
sempre apareciam diante do meu altar com seus
seios descobertos, em algumas culturas, eu tinha
nas costas linhas verticais que lembravam penas da
cauda dos pássaros.
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Em outras culturas, uma pequena estatueta na qual

eu era representada com uma criança em meu colo,
às vezes com uma cabeça de cobra.
Na suméria fui cultuada como INANNA,
popularíssima força de dupla personalidade; eu era
tida de manhã como uma valorosa mulher (senhora
guerreira) a deusa de muitos heróis, e de noite eu
era a deusa da fertilidade, dos prazeres e do amor,
fertilizando as sementes da terra como também o
próprio, homem por isso fui chamada de divindade
decaída, isso, por meus vários aspectos e
características, ou seja, a própria posição vertical
da terra, metade inferior da cabaça, a posição da
mulher quando recebe seu homem para ser
fecundada numa posição da vida, como também a
posição da morte, sempre de barriga ou ventre para
cima.
Chamada também de divindade decaída , por ser
força (energia) contida mundialmente em todas as
mulheres , por isso sou a força que não é
subordinada a um só homem , mas a vários .....
Fato que minhas sacerdotisas respeitosamente
representam de forma figurativa as (sagradas
prostitutas) por não pertencerem a um e sim a todos
os homens (orisas masculinos) sem distinção .
Assim eu possuo múltiplos ventres, pois sou eu o
ventre principal (mãe terra) Na qual todas as
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minhas sacerdotisas sobrenaturais se transformam

ganham distinções.
Esta era a necessidade que a humanidade nos
primórdios, me integrando ao poder dos opostos,
me regressando ao primeiro plano da consciência
coletiva para lhes assegurar a queda da rigidez
patriarcal.
Em Roma , sou apaziguada pelo terrível , festival
de Lemuria com suas cerimônias de deificação á
seus mortos , minhas equivalentes romanas são
TELLUS, CERES e MAIA , o medo dos homens
ainda é imenso , eles acham que sou culpadas pelas
as suas franquezas e até por suas incapacidades
assim eles abençoava e ainda abençoam as
espadas , com as quais matam uns aos outros e eu
por empatia as sinto atravessarem em minhas
garganta .
Figurativamente eles me submergem nas águas, me
cremam e espalham minhas cinzas ao vento, eles
extraem meu coração e cozinham com vinagre,
selam a minha sepultura quente com pétalas de
rosas, arroz e feno... Tentando me destruir, e eu
sempre acabo voltando, ao redor do mundo eu
sempre volto.
Nas planícies inglesas, onde o primeiro Anglo-
Saxão escreveram poesias sobre mim, eles me
amaram e ainda me amam a seu modo particular.
E eu também os amo do meu modo!
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Sou sempre amada e temida.

Os japoneses ma chamam de HANNYA, temendo a
minha boca e o meu andar, seus homens, jovens
macios se escondem e tremem diante da minha
presença, mas eu sinto o seu sangue pulsar quando
eu os revelo meus lábios, entretanto os Mexicanos
me chamam de La Lorona (a chorona) por eu ser o
jorro menstrual de minhas filhas possibilitando
nascer em todo o mundo milhões de seres ao
mesmo tempo.
Abundantemente como o choro das águas das
cachoeiras.
Nas Índias fui chamada de RAKSHASI, tão bela e
terrível cultuada, amada e temida pelos os homens
aqui como em qualquer lugar, eu existo muito antes
das tribos, e os medos dos homens pronunciaram o
meu nome, já é passado como um grito herdado de
pai para filho, século a século, eu sempre
aparentemente tenho função para com eles, suas
estranhas sociedades são constituídas e firmadas
sob uma ameaça imaginaria, o que me faz ser
cuidadosamente colocada além das luzes de suas
tochas
Evolutivamente, enquanto suas tochas se
transformam em lampiões, e seus lampiões se
transformam em luz de néon e sua pequena casa de
medo honrado (consciência) permanece intocável.
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Hoje eles até acham que me conhecem

profundamente, mas apesar de eu possuir muitos
nomes, sou única, e eles nem conseguem
considerar tal fato, por outros povos eu YA-MI,
singularmente sou chamada de tantos nomes
diferentes, EX: OSORONGA, CIVATATEO,
SWAWMX, YAOMOEJÁ, TALAMAUR, UPYR,
ÓDU, EGAEPONA, ODUDUWA, DIANA,
NANA, YAORI, NAMBUKU, CIBELE, YANILÉ,
ONILÉ, IYALAIYE, AZERI, IYABUKU,
NAKUAGBA, IYANLA, IYELALA, IYAMASE,
YAMIAJÉ, IYAELEYÉ, IYEMOWO, MAWU,
OSUM, OYA, IYEWA, ÓOBA, IYAMASEMALÉ
E IYAGBA.
E centenas de outros nomes já citados
anteriormente, mas todos para mim significam
quase a mesma coisa, os nomes não dizem nada do
que eu penso ou do que eu sinto, sou quase sempre,
uma coisa deturpada, caçada e metaforicamente
morta.
Coisa que os seres humanos fazem quando sua
mente vazia , requer algo negro (sujo) para suas
fantasia , principalmente sexuais , assim de
desonram , fazendo comigo o mesmo o que fazem
com minhas filhas físicas , através delas me
transformando em objeto de seus prazeres e maus
tratos .
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Ainda sou divindade decaída. que alem de tudo sou

aquela que é a base da humanidade sustentando
seus pés , amparando suas almas e seus corpos em
minha residência , propiciando estruturas de vida ,
aquela que provê abundancia e riquezas , sou sim a
MAE UNIVERSAL chamada pelos o YORUBAS
de ÒDU para uns e YA-MI OSORONGA para
outros .

YA-MI E SEUS PODERES SOBRENATURAIS

Ao cultuarmos ya-mi recebemos os dons de Deus ,

convém lembrar que são clarividências ,
poliglotismo , audibilidade e transmutação ,
ensinamentos inspirados para os extermínios das
forças malignas , entre outros , é com estes dons
que ya-mi chega até nós como símbolo de
integração e resolução dos opostos , isto nos ensina
que o segredo de ya-mi (a terra negra) é o poder de
nossa lua interna (alma) unida ao nosso sol interno
(espírito) , numa eterna alquimia fazendo o
percussor do fogo SERPENTINO de YA-MI
OSORONGÁ é o poder sobrenatural expressada
na parte feminina de Deus , como fogo sagrado que
provem do centro do planeta , atravessando o corpo
da terra ou o corpo humano , saindo transmutado
na força magnânima de Deus .
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Na escuridão procede a luz , ou seja , ela valoriza

ainda mais a luz , já da para percebermos que o
primeiro conhecimento inspirado nas coisas divinas
e humanas era totalmente escura e feminina (útero
místico) que na tradição yorubá é representado pelo
o poder ancestral feminino chamado de ya-mi
osoronga o útero místico , é representado por
matéria informe , o ventre da terra o próprio
planeta é também simbolizado confeccionado com
o fundo de cabaça média adornado com búzios
corais e penas de okodidé .
Já o IGBIRI utilizado por Yemanja é feito com um
tipo de cabaça longa chamada de ADO quando
encontrada com um pescoço longo e
completamente curvados até a base da mesma esta
deverá ser completamente coberta com búzios
brancos depois de pronta é consagrada e chamada
de IGBIRI equivalente o ABEBE na forma
representativa de um útero místico , um outro
símbolo planetário e uterino é representado
principalmente é representado pelo o IGBALE
(grande cabaça) grande vasilhame utilizado
somente pelo o poder feminino , como símbolo
amplo representante da totalidade contendo os
continentes , a cabaça que representa o poder da
gestação (mundo) a mesma contém o pássaro
ATIÒRO representando o ser procriado , por isso
ya-mi é a senhora matriarcal das filhas pássaros
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(todas as igbas) são tão poderosas que seus nomes

não deveriam ser pronunciados em vão ou
desprovidos de total respeitabilidade a
ambivalência do poder de ya-mi osoronga aparece
em vários itans , um deles nos contam que quando
as forças sobrenaturais femininas chegaram
fabulosamente ao mundo foi numa forma figurada
de EYÈ (pássaros) , ou seja , força sobrenatural
com referencia femininos criados diretamente ,
associados ao poder feminino . EX : o próprio
planeta com imenso mar , nascentes de rios ,
córregos ,gêiseres , chuvas, lamas , pedras ,
vegetação , pássaros , cobras , peixes , e sangue
tudo isso pertence ao poderio feminino contido na
parte inferior do mundo que é a nossa grande mãe
ya-mi , por isso é afamada também por ser
considerada em si como mãe severa , ou seja a
própria vida aquela que faz suas devidas punições
ao ser humano errante , atuando
incondicionalmente como símbolo integrador ,
canalizador e apostador , capaz de aplicar seu poder
na dose certa para a resolução de todos os opostos ,
ya-mi é a representante excelsa deste poder
ancestral feminino , comandando tudo no mundo
enquanto ORISANLA é a grande força masculina
que administra esse poder feminino
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Orisas yagbas que se relacionam com a sociedade

Ya-mi Osoronga

OSUM , IYEWA , OYA , ERINLÉ , OTYIN ,

YEYE ÉDÉ , YEMANJÁ , ÓOBA ASAPEPE,
ÓÓSABI , IYE-ROSUN ,IYAGBALE .

Orisá agbóros que se relacionam com as ya-mi

Osoronga

OBATALA , ORISANLA , EXU LEGBARA ,

ÓGUM , OBAOLUWAIYE , OLOGUN
,OSOIYIN , OLOÓSA , AGANJU , ORANFÉ,
OLOREFÉ, AJAKUTA ,OSAROWU
ORI (apropria cabeça , o único orisá vivo)
Orunmila

O SÉQUITO DA MÃE SUPERIOR

A força que exala do interior da terra negra é a

força emanada de um único e poderosa ser Deus ,
na forma de uma grande mãe chamada de Terra
negra parte inferior do planeta que , ampara seus
seres viventes em todos os aspectos , é sobre a
terra negra que Ya-mi Osoronga possui um séqüito
de animais sagrados relacionado a cada aspecto em
seu culto:
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Os pássaros :
São os principais representantes do poder
sobrenaturais femininos , como predadores na caça
noturna , expressão a relação de ya-mi Osoronga
com os ara orum (seres do ar) todos do âmbito do
poder fenomenal .
Se possivelmente compreendemos a mulher como
fonte geradora de vida , protetoras , verdadeiras
guerreiras e caçadoras na vida , compreenderemos
então , que cada Orisá yagbas possuem dentro de
seus respectivos cultos uma representação na forma
de passaro , exprimindo conseqüentemente uma
interligação mas direta ao culto de ya-mi
Osoronga , quando todas são chamadas de ELÉIYÉ
senhora que são como pássaros .

Os peixes são os principais representantes do poder

oculto e isolado como os Ara omi (seres da água)
os quais são símbolos da tranqüilidade ,
passividade, inércia , expressando a ancestralidade
através da antiguidade o que conseqüentemente
esta associada à vida e principalmente a (morte) ,
através da renovação , o que também expressa a
relação de Ya-mi Osoronga neste aspecto
recebendo o nome de Yaomoejá (mãe dos filhos
peixes) posicionada com o aspecto da vida e morte
(restituição) , bem representados na encarnação e
reencarnação dos seres humanos , os quais são
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possuidores de corpo matéria , feitos com maior

quantidade de água como um pequeno universo D
“água plagiando o planeta terra , que na verdade só
possui 30% de terra (estrutural) enquanto os 70% é
uma imensidão de água (planeta água)”.
Por isso o odu ifá OIYÈKU –meji confirma que o
mar é a grande casa de egun (ancestral) , onde tudo
volta a sua forma primordial .
Como foi citado um paradigma de egungun
representante primordial dentro do culto é o
poderoso Sangó , apesar dele ser também
relacionado ao fogo elemento que representa a
perpetuação e a temperatura de um ancestral
(espírito /alma) , isto explica que a fogueira ser
consagrada a Sangó (mas isto é outra história).

As serpentes : são a expressão da agressividade

através da força física e agilidade , serpente
representa o fogo físico é o fogo ancestral , na
perpetuação da essência da alma espírito ,
referencia principal da relação de ya-mi Osoronga
com os ara iná (representante do fogo) possuidores
de poderes sobrenaturais agressivo (defensor) ,
purificador , e transformador da vida ... a serpente é
um réptil de constante contacto com a terra , isso
explica a relação de Ya-mi osoronga com
OBAOLUWAIYE , que utilizando a magia curativa
precisando ser agressiva (rápida) para atingir seus
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objetivos possibilitando a sobrevivência , as

serpente numa forma figurativa representam as
labaredas do fogo , isso explica a relação de ya-mi
osoronga com exu , orisá que é representado
primordialmente através do próprio fogo vivo .
Ya-mi Osoronga também possui estreitas relações
com Ogum , o qual precisa do fogo tanto natural
quando espiritual ,para expressar sua força física
com direcionamento , purificando , transformando
conservando e modelando tanto o ferro quanto a
vida de quem precise .
Já a relação de ya-mi osoronga com Ologun edé é
expressa também através da serpente , como
símbolo da prosperidade e do poder sobrenatural
evolutivo , magia atrativa , magia defensiva ,
agilidade , astúcia para caçar , a possibilidade de
ser mutável no que quiser e onde quiser .

O camaleão é a expressão da relação de ya-mi

osoronga com a matéria primordial na criação dos
seres viventes o que representa sua relação com os
araiyes (seres encarnados) , pois o camaleão
referente a Obatala está associado a coluna
vertebral ocupando uma representação primordial
no ciclo da vida ou seja representado o principio e
o fim associado ao pode masculino .
Por isso que todos esses animais pertencem ao
séqüito sagrado da mãe superior , eles têm o dom
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de Deus de reter as forças negativas concentrada no

mundo atuando como filtros purificadores,
possuindo o único e extraordinário poder de lutar
contra as forças destruidoras ( negativas) , tudo no
universo tem duas partes , uma positiva outra
negativa , na verdade não existe nada de negativo
nisso, o que há realmente é uma interação do
macho e com a fêmea , o bem com o mal , o belo
com o feio , a dor com o prazer , o sofrimento com
a alegria , a vitória com perda ou vice versa .
O branco com o negro , e finalmente a luz com as
trevas , tudo para uma valorização dos opostos ,
comprovamos isto caracteristicamente como negro
dos animais sagrados , que é a contra parte positiva
do próprio negro , portanto , os animais negros ,
sagrados possuem a qualidade energética que lhes
outorga o direito de trabalhar com a força da magia
defensiva (branca) porém dentro da vibração do
negro , podendo assim alcançar as forças negativas
e destruí-la .
O culto anímico Yorubá chamado erradamente de
candomblé, trabalha com a força desses animais
sagrados , oriunda da força de Ya-mi Osoronga ,
necessariamente ocorrendo um desenvolvimento
psíquico espiritual, isto acontece no culto das
GÉLÉDÉS , quando um homem dança com as
mascaras expressando individualmente as
características e aspectos de um determinado
 23

animal , como pro exemplo a GELEDES do

passaro , quando o homem aparece plagiando um
passaro com asas negras abertas remetidas como
filho da noite , isto indica que nosso EGO está
suficientemente desenvolvido para vibrar na
mesma faixa de tão poderosas forças , e o que
implica em alto grau de desenvolvimento psíquico
e conhecimento espiritual somado através de
muitas vidas passadas relacionando agora a um
ancestral feminino para trabalhar com as forças
sobrenaturais , é condição indispensável que quatro
poderes sejam harmonizados na forma figurativa de
dar existência a algo:
Um animal associado ao fogo (serpente) extermínio
das forças malignas , é através de exu , já através
da magia curativa e subsistência com
Obaoluwaiye , na purificação conservação do poder
direcional quer possibilita evoluir sempre adiante
como Ogum ou Logun Edé.
Um animal associado a terra negra – que
normalmente possui o poder de transmutação o
camaleão , poder que possibilita a Obatala criar e
estruturar .
Um animal associado a água – peixe –
desenvolvimento espiritual garantindo a
tranqüilidade aliviando os infortúnios .
Relacionados as Mães D”água , e principalmente a
todas classes de Egungun , porque para a grande
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Mãe Ancestral os peixes representam

fabulosamente a grande massa de filhos existente
na água , plagiando a grande massa de filhos
existente na terra , como significa um de seus
nomes iyémónjá ( senhora que possui muitos filhos
na terra como os cardumes de peixes no mar , ou
Yemanjá = mãe dos filhos peixes .

Um animal alado associado ao ar os pássaros

possuidores de poliglotismo exprimindo a
comunicação sobrenatural relacionado com todas
as Yagbas , e exu como primordial símbolo
mensageiro .

YA-MI E O PODER FEMININO

Ya-mi odu quando veio para este mundo recebeu

diretamente de Deus o poder sobre todos os Orisas
e todos os seres humanos , poder este , simbolizado
Poe EYÈ – passaro residente no interior de uma
grande cabaça , a qual é a imagem do mundo
contendo o poder existencial e sobrenatural ,
expressado pelo o passaro em seu conteúdo por isto
na cultura Yorubá Ya-mi é chamada de ELEYE =
poderosa mãe proprietária do magnífico poder do
passaro .
 25

Poder que metaforicamente abusou ...dando

motivos para Olodumare =Deus retirasse a parte
superior da cabaça compartilhando com Obatala
seu companheiro, ou parte masculina , o qual á a
própria e completa extensão celestial , a partir de
então , cobrindo completamente Ya-mi (terra) ,
assim os dois vieram ao mundo (criados juntos) .
Quando Deus literalmente visualizou , decretou e
criou a força masculina (obatala) lhe outorgando a
partir daquele momento exercer o poder , do qual ,
no entanto , ela ya-mi o conservará .
Podemos então perceber na comparação entre os
mitos , uma perda de valores culturais e religiosos ,
pois quem entender ou afirmar , encarando Ya-mi
simplesmente como agente maléfico , Egungun ou
como uma bruxa , isto é simplesmente incorrer
numa total falta de informação segura .
Como também é literalmente negar todas as
profundidades simbólicas e poéticas existente no
culto Yorubá
O poder de ya-mi é atribuído ás mulheres
possivelmente para que os homens administrem
esse poder , sendo que muitos aqui no Brasil
desconhecem tal fato , enquanto outros deturpam a
não aceitação por uma completa e real falta de
sabedoria .
Este poder feminino é uma função somente
conferida ás mulheres bem idosas , verdadeiras
 26

fêmeas vivíparas , parideiras , amamentadoras e

protetoras de tudo o faz ou gera , mas pensa-se que
em certos casos este poder pode pertencer as moças
bem jovens , isto vai de gerar filhos até a utilização
dos poderes sobrenaturais , poder este recebido
geralmente como herança de suas entes queridas ,
seja para dar a luz , amparar , ensinar .etc.. tanto no
aspecto material como espiritual , os quais entre os
poderes sobrenaturais que seria mais viável utilizá-
los numa idade madura , esperando atingirem um
melhor preparo na vida , muito raramente , mas
acontece , é certa mulher de qualquer idade
adquirindo voluntariamente o poder sobrenatural
até mesmo mulher de qualquer idade adquirindo
voluntariamente o poder sobrenatural até mesmo
sem que o saiba .
Desde épocas mais remotas manifestações do culto
á ya-mi foram apreciadas por mulheres , nas
regiões Yorubá , Egípcia e Grega quando a alma
era w ainda é representada através do pássaro , o
qual sempre acompanhou as mulheres na referencia
do poder sobrenatural associadas principalmente as
grandes Deusas de várias culturas , Osum na
cultura Yorubá , Isis na cultura Egípcia , Diana do
Efésios etc... elas são paradigmas de fontes de vida
elementares e incontroláveis como a liberdade ,
possuidoras de força e sabedoria própria , o que
 27

estimulam as mulheres a não se submeterem a

nenhuma organização ou lei nacionalista.
Em torno da parte feminina , Deus levanta a
entusiasmo da humanidade , convidando
diferentemente todos os povos , a uma experiência
diretamente com o sagrado a evolução do poderio
feminino .
No século XIV entretanto , marca o fim desse
reflorescimento , do feminino , com as primeiras
fogueiras acesas pela a inquisição , que arderam
500 anos , está grande fogueira queima e difama os
templários e encabeça a caça ás mulheres dotadas
de poderes sobrenaturais (bruxas) numa tentativa
de eliminar o principio feminino de prazer ,
liberdade e bonança propiciado pela a mãe terra ,
na verdade as fogueiras das bruxas só se
extinguiram na era da razão .
Apesar de aparentemente não corresponderam ao
ideal da era da razão , quando as mulheres surgiam
como símbolo de uma força sobrenatural , muitas
vezes mais antigas e poderosa do que a de um rei
ou papa.
Quando as qualidades sublimes e sutis do feminino
foram renegadas e um período de obscurantismo e
clandestinidade se abateu sobre o culto de Ya-mi ou
seja , mãe das mães doadoras de vida , prazer e
felicidade ,.
 28

Na era cristã o culto das divindades femininas de

todo os olimpo declinou , o culto á Ya-mi sofreu
este mesmo declínio e passou ser clandestino ,
chegando até nós somente os ecos de alguns vultos
como poucos fundamentos , já os mistérios de
ELEUSIS na cultura Grega e Romana , as quais
cultuavam Ya-mi com o nome de DEMÈTER e
PERSÈFONE e ARTEMISIA em Éfeso ,
continuaram por um bom tempo uns cultos
inabaláveis , e nem mesmo o Apostolo Paulo
conseguiu impedir a Deusa do Ramo dourado
conseqüentemente proprietária da madeira , sendo
este um traço característico da Mãe Universal e
sobrenatural , a qual foi muitas vezes encontrada
em arvores ,elemento associado a egun
( ancestralidade masculina .

YA-MI A MÃE ANCESTRAL UNIVERSAL

Na liturgia tradicional Yorubá a que deu origem a

afro Brasileira , a mãe universal é denominada
como a própria (terra negra) possuindo vários
nomes referentes a vários aspectos , não só dentro
do âmbito natural como também dentro dos cultos
religiosos Yorubá , um dos seus títulos mais
respeitados é YA-MI OSORONGA , nome que é
cultuada na (SOCIEDADE OSORONGA) .
 29

Já na sociedade Orisá onde é cultuada junto com

Obatala , principalmente por ser o âmbito que Ya-
mi Osoronga entra ritualmente no contexto
feminino na interação com o oposto através de tudo
que é branco , se relacionando intimamente no
culto da cabaça de Efum , fazendo par universal e
sobrenatural , ou seja a união dos opostos refletida ,
numa visão de Obatala como esposo místico da
grande Mãe Orisá ya-mi Inlá ( minha grande mãe )
renomada com o nome de ya-mi Osoronga onde é
proprietária da cor vermelha , coe símbolo da vida ,
fonte de energia , poder sobrenatural , vivacidade ,
crescimento, dinamismo , movimento ,
possibilidade , sensibilidade , fertilidade , somente
após a união ritual do branco com o vermelho os
quais unidos são capaz de dar existência a algo ,
tanto espiritual , quanto material , ou seja a única
forma de se fazer nascer ritualmente a força de um
determinado Orisá no culto ou numa cabeça de
Yawo , como também forma a união do macho e
fêmea realizando o nascimento de seres místicos e
físicos no planeta .
No culto chamado de AWO –FUNFUN ,ya-mi
Osoronga é conhecida como mãe vermelha ,
cultuada como esposa mística de Obatala , onde
muitos títulos classificados funfun (primordiais) é
também chamada de IYEMOWO (mãe que
possibilita dinheiro as suas filhas) ou seja , os
 30

búzios , elemento este símbolo da riqueza e

ancestralidade de todas as Yagbas , pertencendo
primeiramente ao Orisá Obaoluwaiye o Orisá que
possibilita riquezas materiais .
Este fato é comprovado na iniciação de um Yawo
seja ya-mi ou yaomoejá , quando irrevogavelmente
tanto pequenos ou grandes rituais seus eleguns
saem a publico com suas roupas vermelhas ou
brancas cobertas de búzios , num pedido único de
riquezas e expressando a antiguidade desse
supremo orisá feminino seja qual for seu aspecto .
Dizer que ya-mi osoronga não é um orisá , ou dizer
que ela simplesmente não tem iniciação num culto
próprio é incorrer numa enorme falta de
conhecimento referente a ya-mi Osoronga , que pé
nada mais , nada menos , que uma sociedade
executora de rituais aos ancestrais onde Ya-mi
encabeça como a matriarca das Ya-mi ( minhas
mães , ou seja , tanto orisá yagbas , quanto os
espíritos das mães remotas e recentemente
desencarnadas ( egungun feminino ) , cultuadas
num complexo de ascensão a feminilidade , onde o
homem principalmente tem seu precioso
desempenho, administrando as forças femininas ,
num outro tipo de interação dos opostos, agora
força sobrenatural feminina somada a força física
masculina , ato precioso para Ya-mi Osoronga , que
abençoa os homens com fecundidade através de
 31

Obatala , desta maneira está comprovado que

homens capacitados pode sim , administrar
pequenos e grandes rituais á Ya-mi osoronga , até
porque hoje , o fato de incorrer os homens á não
cultuá-la , foi devido uma pequena deturpação que
aconteceu na Bahia/Salvador , quando um séqüito
de mulheres praticava rituais ás Geledes abstendo
os homens de participarem de tais ritos (era tanta
força que elas tinham que o culto acabou se
extinguindo completamente ) fato que deu origem a
uma irmandade de mulheres de crença católica ...
(irmandade de senhora da boa morte) fatos que
para os Yorubanos não tem coesão alguma
referencia ao culto de Geledes , o que na verdade ,
é outro departamento em que Ya-mi Osoronga esta
inserida de forma complexa comparado ao seu
culto próprio , .
Note bem , como faz uma grande diferença de
acentuações do nome ya-mi pois ela sempre foi e
sempre estará dentro ou inserida em qualquer culto
de Orisá , principalmente as das yagbas ,
Por isso , tanto na sociedade Osoronga quanto na
sociedade de Orisá ya-mi é a mãe universal é e
deve sempre ser cultuada como núcleo feminino ,
como também na interação do seu oposto , que é o
próprio Orisanlá , o pai universal .
Na verdade Ya-mi é uma poderosa força singular
que atua naturalmente como matriarca do poder
 32

sobrenatural ou físico feminino , com um poder

particular que cada uma delas desempenham um
tipo de função diferenciada, mas primeiramente
como verdadeiras fontes geradoras de vidas , onde
estão voltadas para a grande mãe que é o Orisá Ya-
mi , atuando como base estrutural da vida , que em
natural oposição preside a morte , fato que
comprova sua estreita relação com os egunguns ,
por isso explicitamente de forma figurativa é
afamada também como a dona dos mares , ou seja ,
o próprio útero místico planetário , possuindo as
suas águas verdes ou azuis , cores estas oriundas do
negro , o que comprova sua inteira relação com a
morte , e conseqüentemente com egungun , fato
que recebe o nome de Iyemónjá-Odua , possuindo
poderosamente uma característica anfíbia associada
ao mar e a terra , por isso ya-mi , seja sob o titulo
de Osoronga ou iyemanjá , é uma única grande mãe
, que irrevogavelmente está naturalmente
relacionada a uma condição anfíbia , possivelmente
cultuada tanto na água quanto na terra com nomes
distintos , o que faz da grande mãe poderosa em
seus vários aspectos rituais , quando acontece sua
transmutação no âmbito religioso , comprovamos
isso no culto de egungun , onde ya-mi é a
primordial proprietária do mel (elemento natural) ,
cujo alimento é utilizado no culto á todos ao
egunguns , principalmente o orisá Sangó , já da
 33

para perceber o verdadeiro motivo que nas rodas de

Sangó se louva tanto iyemanjá , não havendo
veracidade no fato de Sangó ser uma prole direta de
iyemanjá e sim porque iyemanjá é a mãe mística de
todos os seres vivos , e principalmente pela
condição de Sangó ser memorável e grande
Egungun desencarnado , o qual é cultuado aqui no
Brasil equivocadamente como um Orisá , onde
acabou sendo confundidos com os próprios Orisas
– Jakutá e Aganjú , nos quais Sangó foi iniciado
individualmente quando vivo .
Este é o verdadeiro fato que Ya-mi Osoronga vem
com o nome de iyemanjá , é louvada nas rodas de
Sangó , ou seja , é também inserida nos rituais do
grande Egungun –Sangó , representante primordial
no séqüito ancestral Yorubá , fato esse ignorado
aqui no Brasil pela a maioria dos que exercem o
titulo de babalorisá e yalorisa .
Voltando ao contesto feminino ya-mi osoronga é
uma poderosa força voltada ao principio feminino ,
principalmente na função do útero , seios , e regra
menstrual , uma mãe dotada de liderança , justeza ,
parcialidade e irritabilidade de sua principal
expressão efêmera , possuidora de astúcia e
sabedoria .
Na sociedade GELEDE , ela é também chamada
pelo o nome ya-mi –Ako, titulo que faz referencia
ao passaro WAKO representante de sua principal
 34

expressão animal alado e caçador , no culto gelede ,

acontecem a saída seqüencial das mascaras , onde a
mascara AKO encabeça a titulo de YALODE
( primeira dama da sociedade ) ya-mi Osoronga é
ainda chamada de ya-mi AKOKO ( poderosa e
respeitável mãe ancestral suprema ) pois este titulo
entre alguns outros é somente uma referencia a
antiguidade da terra o planeta .

CULTO DE YA-MI NA AFRICA

Quando se pronuncia o nome de ya-mi Osoronga

Quem estiver sentado deve-se levantar
Quem estiver em pé deve fazer uma reverencia ,
tocando com a ponta do dedo na língua e levá-la
até o solo .
Pois é um temível orisá a quem devemos ter todo
respeito.

Como acalmar a cólera de ya-mi :

Temos que saber qual foram os sete rios que , elas

beberam a água quando chegaram ao mundo .
 35

A água de ógbéré na cidade de OWU foi a que

beberam em primeiro lugar
Beberam em seguida a água de MAJÒMAJÒ do rio
APOMÙ
Beberam em seguida de OLÈYÒ , água de
IBADAN
De IYEWA , elas beberam em IKETU
De ÒGÙN, elas beberam em IBARA
De IBÒ , elas beberam em OYAN
De ÒSÈRÈRÈ , elas beberam em IKIRUN

Das sete águas que vós bebestes quando vieste a

terra
Quando bebestes dessas águas quando vieste a terra
Esteve com os filhos dos homens
Encontrastes os filhos dos homens
Vós ás pouparão .

Devendo ser feito a seguinte oferenda para acalmar

as ya-mi :
Dar uma oferenda ao orisá exu , pois foi ele que
estava presente no dia que elas começaram a beber
as águas dos sete rios e quando elas fizeram a sua
primeira reunião , por isto sempre que for fazer
alguma oferenda ás ya-mi deverá fazer uma para
exu antes e vice-versa
 36

Prepara um prato de barro

Colocar um ovo vermelho galado dentro do prato
Colocar em cima do prato uma pena de okodidé
Folhas de oju oro
Folhas de bredo branco
Folhas de pata de vaca
Folas e flores de brinco de princesa
Efum e osun

Deverá ser tudo oferecido ás ya-mi

O consulente deverá colocar todos os itens acima
descritos em seu ori e na sua boca fazendo os seus
pedidos
Deverá permanecer de um dia para o outro nos pés
das yás e o okodidé deverá ser retirado e o
consulente deverá levar consigo a pena de okodidé
sempre consigo , pois desta forma elas não o
atacarão , e sua oferenda deverá ser entregue em
baixo de uma arvore Chorão sempre a noite .
Pois as folhas acima citadas , cada uma delas tem
um significado para as ya-mi

Bredo branco = diz que as ya-mi estão contente

comigo , que não deveis lutar comigo

Ojú oro = diz que elas irão compreender tudo o que

você falar
 37

Brinco de princesa = diz que sempre que precisar

obter um pedido delas , que os faço com a folha na
mão que será muito prospero

Mel foi com que elas fizeram seu juramento , por

isso todas as oferendas não deveram faltar o mel
Efum = diz que elas não darão a felicidade
Ósun = diz que elas trarão felicidade
Pena de okodidé = diz que trará ao consulente onde
ele for e que elas não o atarão mais .

Quando estiver fazendo esta oferenda deverá estar

louvando-as a tempo todo e cantando e depois da
oferenda pronta deverá cantar e dançar a seguinte
canção batendo um agogô .

ORIKI e ORIN e OFOS das YA-MI

ORIKI DAS YA-MI

Okiti kata , ékun a pa eran má ni yan

Olu gbongbo ki osun ebi ejé
Gosun gosun on wo ewu ejé
Ko pá eni jé oka odun
A ni esin o ni kangé
Odo bara oto lu
 38

Omi a dake jé pá eni

Omo opara oga ndanu sese iba o
Ibá ya-mi ó ó ó
Nimó mó jé ni ko jé ti arun
Emi wa foribalé fun sese
Olu idu pe o papa
Ele adie ko tuka
Iyá temi mi ni bariba li akoko
Emi ako ni ala mo legbe agada
Emi a wa kiyá onilé ki ile
Ibá ya-mi ó ó ó
Asé ó ó ó

ORIKI DE YA-MI ( 2)

Ile mó pé ó
Ya-mi osoronga modupé o
Ódu logbo ibá ó
Ibá ósá iyeku kibi odu ya-mi osoronga
Mojubá obinrin lode olo gelede
Iba ya-mi ó
Ohun abáwi fun agba
Ni agba ngbo
Ahoun awí fun agba
Ni agba ngbá
Ohun timowi lónijé osé
Ohun mofe cose loni
Jé kori be é
 39

Ni orunkó éhiyn ya-mi osoronga

Olo hun ola
Olo hun ola
Ójó ómó baféfó
Aki gbe pue Orunmila
Ko gbehun agbe
Asé óóó

ORIKI DE YAN]MI ( 3 )

Ibá ya-mi ó ó
Ya-mi osoronga moki ó
E mapa mi
E mapa mi
E mapa mi
Ibi ´erio
É ki gbe mi lo ibi ério
É kigbe mi ló
Ori ki ifá um
Édó ki irigbin
O tutu ki imá méjá lalé odo
Ibe ério é kigbe mi ló
Asé ó ó ó

ORIN DE YA-MI
 40

1 ) = o pupa lé awo
o pupa lé awo
o pupa lé léyé léyé éé

2) eleyé epo re ó
eleyé epo re é
eleiye ekurus re o
eleiye mo gbede o

3 ) olodumare ó
ni iwo ni osimu ile aiye ro
olodumare o
ni iwo osimu ilé aiye ro

4 ) oogá gun ati

oogá juló ninu
awon ya-mi osoronga

5 ) eleyé o eleye
mo gbede o eleye
eleye o eleye
mo gbde o eleiye

6 ) odofin odobalé o
ki obirin odofin
odofin odobale ó
 41

ki obirin odofin

7 ) é e kunlé o
e kunlé fo obirin ó
é e okunlé ó
e kunlé fo obirin ó
fo obirin , fo obirin wá
kawa to de niya é kunlé fo obirin
fo obirin fo obirin ó

OFO DE YA-MI OSORONGÁ

Minha mãe osoronga meus respeitos !!!!!

Minha mãe Osoronga = retire todos os obstáculos ,

embaraços e pedras dos meus caminhos , derrube
todas as barreiras que me impedem de ter sucesso
nesta minha vida

Minha mãe osoronga = me livre de todo mal de

meus inimigos visíveis e invisíveis, me proteja de
dia e de noite , se alguém desejar ou fazer algo de
ruim para mim , que fique com quem assim desejou
, não chegando a me atingir .

Minha mãe osoronga = me defenda das injustiças

das traições e de olhos grandes
 42

Minha mãe osoronga = abra meus caminhos

amorosos sem demora ( repetir 3 vezes ) faça que
alguém do meu gosto se aproximar de mim com
muito amor , sem se desviar , que seja ( falar o
nome da pessoa ) , ou simplesmente ( homem ou
mulher ) que realmente me ame e me respeite .

Minha mãe osoronga = me de muita intuição para

saber o que eu devo fazer na minha vida a partir de
hoje .

Minha mãe osoronga = nunca me desampare esteja

sempre comigo me dando coisas boas .
Asé o!!!!! asé o!!!!!!! asé o!!!!!

Bater a cabeça 3 vezes no chão

Antes de começar a reza , o consulente deverá

jogar água no chão , molhar as pontas dos dedos e
levar até o seu ori e dizer :

Ile mó pé ó ( 3 x)
Ya-mi mora ó ( 3 vezes )
Omi tutu
Omi aiye
Omi ya-mi
 43

To to meji ( 3 x )

EBOS DE YA-MI

Está oferenda deverá ser feita quando o consulente

estiver com problemas financeiros devido a
influencia negativa das ajés

1 – alguida
5 – ekurus
5 – acarajés
5 – búzios
5 – ovos vermelhos galado
1 obi de 5 partes
1 ibi (caracol)
1 galinha vermelha ou de cor (menos branca)
mel / dendê / gin / água / sal / e osum

modo de fazer

Temperar o alguida
Rezar o oriki das ya-mi
O consulente deverá pegar todos os ingredientes
levar ao seu ori e na sua boca fazendo seus pedidos
e colocando dentro do alguida
Jogar o obi para confirmar
 44

Cortar a galinha pelo o pescoço sem tirar a cabeça

e entregar numa encruzilhada em Y
devera o sacerdote louvar sempre as ya-mi com
cantigas delas .
Só uma mulher é quem pode entregar qualquer
oferenda ou ebos para as ya-mi .

Esta oferenda deverá ser feita sempre que ligar na

solução de (9=7 ) isso irá apaziguar as ya-mi com o
consulente

1 alguida
9 ekurus
9 acarajés
9 ovos vermelhos e galados
1 ibi
1 obi de 5 parte
1 galinha vermelha
mel / dendê / gin / água / waji / osun / yerossu

Temperar o alguida
rezar o oriki das ya-mi
o consulente deverá levar todos os ingredientes ao
seu ori e na sua boca fazendo os seus pedidos e
colocá-lo no alguida
sacrificar a galinha
sacrificar o ibi
 45

louvar as ajés o tempo todo

abrir o peito da galinha para fazer o sacrifico do ibi
e jogar o obi em cima do peito da galinha , e só
uma mulher é quem pode entregar pára elas , pois
elas não receberão das mãos dos homens entrar
numa encruzilhada em Y ou numa arvore seca (sem
folhas)

EBÓ AJÉ

Este ebó deverá sempre ser feito para tirar a má

sorte do consulente

1 alguida
1 metro de pano vermelho
ovos da idade do consulente (ovos vermelhos)
1 galinha vermelha
mel / dendê / água , sal , gin , pó de osun

modo de fazer
colocar o pano vermelho em baixo do alguida
temperar o alguida
passar os ovos no corpo do consulente e ir
quebrando os ovos dentro do alguida
passar a galinha no corpo do consulente
sacrificar a galinha em cima dos ovos e passar o
sangue nas juntas do consulente e no umbigo
 46

abrir o peito da galinha e temperar tudo com os

temperos e pós , fazer uma trouxa com o pano
vermelho e entregar numa encruzilhada em Y

EBÓ OSSA para tirar as influências das ya-mi

quando o consulente está doente

1 alguida
9 ekurus
9 acarajés
9 bolas de farinha de mandioca branca
9 bolas de farinha de mandioca amarela
mel, dendê , sal waji, osun , yerossu .
1 galinha quando for mulher
viceras de animais quando for homem

modo de fazer :

temperar o alguida , passar todos os ingredientes no

corpo do consulente e colocar no alguida
passar a galinha no corpo do consulente (se for
mulher) , se for homem devera passar as viceras e
colocar dentro do alguida /sacrificar a galinha
e entregar em baixo de uma arvore seca ou casa
velha abandonada
obs as galinhas que são sacrificadas para as ya-mi
jamais poderá tirar a cabeça das mesmas .
 47

EBÓ PARA AS YA-MI DAR SORTE PARA O

CONSULENTE

5 galinha vermelhas
waji , efum , osun, yerossu , dendê

modo de fazer :
passar as galinhas no corpo do consulente
pintar as galinhas com cada ingrediente
colocá-las em 5 encruzilhadas diferentes , a mesma
deverão estar vivas e quando entregar devera a
pessoa quebrar as asas das galinhas

EBÓ para livrar o consulente da morte , este ebó é

quando as ya-mi estão virulentas em cima do
consulente

1 cabrito (se for homem)

1 cabra (se for mulher )
waji , efun , osun , yerossu , mel , dendê , gin ,
9 ovos vermelhos
a roupa do consulente que tenha o seu suor ou o seu
cheiro

modo de fazer :
 48

vestir a roupa do consulente no cabrito ou cabra ,

pintar o animal com os pós e temperar o animal ,
quebrar os ovos na cabeça do animal
soltar o animal vivo na mata para as ya-mi matá-lo
e não matar o consulente .

Ebó para quando o consulente está com problemas

ginecológicos

1 cabaça grande
1 alguida que caiba a cabaça
3 tipos de viceras
9 ekurus
9 acarajés
9 ovos
1 galinha vermelha
pano vermelho
mel , dendê , gin , água , sal , waji , osum , yerossu

modo de fazer :

abrir a cabaça e colocá-la dentro do alguida , forrar

com o pano vermelho o alguida
rezar o oriki das ya-mi , temperar a cabaça , passar
as viceras no ventre da consulente e colocar as
viceras dentro da cabaça , passar todos os
ingredientes nom corpo da consulente e colocar
dentro da cabaça
 49

passar a galinha na consulente

sacrificar a galinha e passar o sangue no umbigo e
nas juntas da consulente
abrir o peito da galinha , temperar novamente o
peito da galinha , embrulhar a cabaça com o pano
vermelho e entregar uma encruzilhada em Y .
a consulente deverá tomar banho de alfavaca , folha
da costa e pinhão roxo .

Ebó para as ya-mi não ataque às pessoas

9 tipos de viceras
mel, dendê, gin, água, e sal
waji , osum, yerossu ,
9 panos vermelhos para fazer 9 pacotes .
modo de fazer :
passar as viceras no corpo do consulente , temperar
as viceras , e fazer nove trouxas e pendurar em
nove arvores na estrada

Ebó para livrar a pessoa da morte por ajé

(FEITIÇO)

1 cabrito (quando for homem)

1 cabra (quando for mulher)
1 ovo galado vermelho
7 tipos de águas (rio, chuva, poço , mar , lagoa,
coco, e mina)
 50

1 panela de barro
lenha

o consulente deverá acender o fogo na mata colocar

as sete tipos de água na panela , passar o ovo no
corpo e colocar para cozinhar
cavar um buraco e entrar dentro e devera ser
sacrificado o animal em cima do consulente e o
consulente deverá se despir sem sair do buraco e
deixar a sua roupa dentro do buraco e sair do
buraco e enterrar o ovo e o animal sacrificado e
depois tornar a pisar onde enterrou o ovo e o
animal tomar banho das sete águas e depois deverá
tomar um banho feito com as folhas , de algodão e
pinhão roxo e trocar de roupa e voltar para a casa e
fazer uma oferenda para o seu orisá ou exu da
casa .

OBS ;
Todos os egbós das ya-mi que for feito com a
finalidade de apaziguar deverá ser feito (ekurus,
acaçá e acarajés) deverá ser feito com pimenta ,
pois a pimenta neutraliza as ajés .
Mas se for fazer um pedido e ganhar favores das
ya-mi não dever [á usar pimenta , pois se for
colocado pimenta nas oferendas elas se revoltarão
contra quem está fazendo a oferendas].
 51

ORIKI DE TODAS AS YA-MI

Osoronga opiki osun

Ajé fun gedo oni iy aiyje
Ebó ajé ni a ruo
Ajé ni a boo
Osoronga ni ngba eni gbele ajé
Ajé nin npa eni
O! Osoronga gbegbe nio gbe mi o
Ajé m,a pa mi lo mó ó
Opoki elese osun
A woni woni mayé
A woni woni mayé
A mori loju re orun
Ejé , epo, ekuru re elekuru pupa a foo
Afgberita jagun , ogbarifi ke kanrin
Fori jemi
Fi oruo re nuo mi
Ma ka kanran wony le mi o
Bigun ebó ajpé gbe mi
Eiyn a ba se a gba ni
Ki o fé o jé o olokiki oru
O! Osoronga onilé origi
Ki nfo ki o fada da
Onile origi ki ojégbó
Ki ebó naa gun rege a jefun jebó
Ki nfe tire tan , ki o ma fi ona nan eni
Yami to to aiye Fiona nan mi
 52

Ki o ti ni ola mi arepo mile e fé feje

Rofo tan ki omafi aona han eni
Yami toto aiye fiona nan mi
Bi ogbe orisá k eke makepa mi
Kike mi ki o fi ike re re ni o
Alapo iku dona ogbo iku ti
Ngba nke nile ni re damio
Arun ti ngba nro nile re mi amujó
Apa ni moyo dá a mubo ti nbe laiye ni re amujó

CANTIGAS PARA LOUVAR AS AJÉS

1º = }
ajé buku
biku ajé
sobo ale berunló e

2º=}
ajé , ajé ile jawa ( bis)
ibikun ajé , ajé
ajé bikun
ajé ile mó gbá

3º ]
e ny bo ya
eleleyo
eny bo ya amora o ( bis )
 53

aya ko aya lodeo o

aya lode oroguede
e ny bo ya amora o

4º ]

iku lê abia Amon

é ko tu lê abyamon
iku lê mi léyeoo
nani nani loro oni
imale há iku lê abyamon
iku pade iku palo
nany nany lolorin imale
há iku lê abyamin

5º]

ajé ola Omo dá doré

ajé owo Omo dá doré
e nina kojá de ajé wiy
e nina cojá de ori
ajé ola
ajé ola olokiki igba ru oro
ajé ola ola obyi rua aiye
rumm ré é maaó
ruun rin é maaó
 54

6º]

ajé mi lê ooo
é imole ajé mi
ajé mi léooo
e kotu ile abia amom
é kotu dy dy
e co my orum
ajé mi léye oo
é imole ajé mim
ajé mi léoo
é kotu ile abia amom
OBS as cantigas estão como se pronunciam para
facilitar para o aluno./
TITULOS ATRIBUIDOS AS YA-MI

Ya-mi Osoronga mãe cultuada na sociedade

osoronga

Ya-mi Ajé = poderosa mãe administradora do poder

sobrenatural , titulo em alusão quando seu culto é
realizado na lua nova na finalidade de utilização
dos poderes sobrenaturais em defesa a uma
agressividade (feitiço) .

Ya-mi éleéiye = mãe poderosa proprietária dos

pássaros , senhora da noite ,
 55

Ya-mi Oduwá = poderosa mãe proprietária do

recipiente da existência do mundo .

Ya mi Odu = senhora do útero , cabaça , planeta ,

ovo , esfera existencial

Ya-mi Alaiye = poderosa mãe que inunda a terra

com água

Ya-mi ilá mojá = poderosa mãe senhora que possui

filhos como cardumes de peixes , alusão a sua
qualidade anfíbia , a quantidade de ser humano
existente na terra , comparada aos cardumes de
peixes no mar .

Ya-mi iyemowo = mãe poderosa que é o próprio

dinheiro de suas filhas (búzios) , uma grande alusão
a grande quantidade de búzios que utiliza em suas
roupas .

Ya-mi omolulu = poderosa mãe rainha das

formigas , uma referencia ao fato de está associada
ao subsolo .

Ya-mi ori = poderosa mãe das cabeças , mãe que

afaga as cabeças de todas as suas filhas .
 56

Ya-mi agba = poderosa mãe ancestral , associada

ao poder feminino

Ya-mi ako = poderosa mãe que é o passaro de Ako ,

titulo referente ao 30 dias da lua cheia e a seu culto
exatamente na sociedade Geledes

Ya-mi Pupa = poderosa mãe da fertilidade do

vermelho do corrimento menstrual nas mulheres e
animais .

Ya-mi iyelala = poderosa mãe senhora dos sonhos ,

aquela que da a revelação através dos sonhos .

Ya-mi ayala = poderosa mãe esposa daquele que é

o céu (uma referencia ao fato da terra ser coberto
pelo céu o próprio Orixalá).

Ya-mi onilé =poderosa mãe proprietária da terra

(titulo referente ao ritual da terra o que fica por
dentro a devolução) a grande apaziguadora desses
espíritos ou forças rebeldes .

Ya-mi inla = poderosa mãe a grande provedora de

criança

Ya-mi asiwóró = poderosa mãe canalizadora das

energias nos rituais tradicionais .
 57

Ya-mi osupá = poderosa mãe que controla a força

da lua

Ya-mi pétékun = poderosa mãe que controla a força

de exu

Ya-mi elejé = poderosa mãe do fluxo sanguíneo

Ya-mi orum ale = poderosa mãe da madrugada ou

noite

Ya-mi ogá igi = poderosa mãe que faz o alto das

arvores de trono , uma referencia ao fato dos
pássaros pousarem no cume das grandes arvores

Ya-mi ilunjó = poderosa mãe que dança no ritmo

da morte , uma referencia ao ritmo tocado para
ogum , aquele que dança o ritmo da morte .

Ya-mi elesenu = poderosa mãe que controla todos

os órgãos internos .

Ya-mi apaki = poderosa mãe que mata , uma

referencia ao fato que no decorrer da vida acontece
a morte .

Ya-mi náré = poderosa mãe que controla o útero

 58

Ya-mi koko = poderosa mãe anciã ( uma referencia

a antiguidade do planeta )

Ya-mi kekere = poderosa mãe pequena do

universo , uma referencia ao fato de ya-mi ser
administradora da vida no planeta auxiliando
Olodumare (Deus)

Ya-mi olotojú = poderosa mãe que expia do alto

( uma referencia ao fato doa pássaros pairarem no
ar e observarem tudo de cima .

Ya-mi oloriyami = poderosa mãe proprietária das

águas , uma referencia a água dos úteros das
mulheres e animais .

Ya-mi masé male = poderosa mãe que não permite

o mal chegar na noite , (uma alusão as noites que
sobrevoa na sua forma de passaro nos lugares em
que é invocada e reverenciada com louvores e
saudação , titulo em que reverenciada nas rodas de
sangó quando dançam em volta da fogueira ao livre
, fato memorável ao poder sobrenatural que
possibilita Sangó como grande egungun voltar a
terra durante as festividades .

Ya-mi sinsé = poderosa mãe da alegria . mãe que

faz o sorriso (alusão a festividades do culto),
 59

Ya-mi yalode = poderosa mãe chefe de todas a

mulheres , guardiã do sexo feminino juíza de todas
as mulheres .

Ya-mi mogun = poderosa mãe da guerra , mãe que

briga por causa de seus filhos quando são
atacados .

Ya-mi lará = poderosa mãe do canto (mãe que

possibilita as pessoas a cantar e chorar ,)asé
óoooooooooooo

Lembremos que as grandes mães só poderão ser

invocadas no período noturno , e quando dizer
algum nome ou titulo deve levar a mão na boca
com um pouco de saliva e marcar o chão , ou se
deve se levantar sempre que pronunciado o seu
grande nome , se acaso não suceder desta maneira
provavelmente será castigado pela a sua ousadia .
As grandes mães sempre farão o bem a todos, mas
se alguém desrespeitar elas sofrerá uma
perseguição incomum e elas até poderão levá-lo a
morte súbita ou uma doença em que os médicos
 60

não saberão diagnosticar e sofrerá muito neste

mundo.
Não devemos esquecer que as grandes mães são
sempre amorosas, e verdadeiras mães, elas poderão
dar a sorte e resolver problemas em que vocês não
irão acreditar, tudo será num período muito
próximo e rápido.
É preciso conhecer muito de perto a problemática
do culto de ya-mi osoronga, uma vez que fizermos
algo de errado elas atacarão a pessoa que o praticou
e quem mandar fazer...
É de sabedoria que este culto se perdeu com o
tempo no Brasil, mas que os antigos escravos o
trouxeram como o culto dos orisas, mas com a
preocupação de não passar a sabedoria a outros este
culto ficou prejudicado em todo os seus segredos e
sabedoria, ficando assim hoje conhecido no Estado
da Bahia com a sociedade das Senhoras da Boa
Morte que ainda até hoje impera no Brasil em que
só pode freqüentar as senhoras já de idade
avançadas e iniciadas no culto dos orisas, mas que
já sofreu uma interferência do catolicismo onde
ainda tem um sicrentissmo católicos... Mas
verdadeiramente é do culto das ya-mi osoronga..
Também não podemos esquecer que todas as
mulheres são e fazem parte deste culto, pois elas
nasceram com a porta do céu em seus ventres, é por
intermédio de seus úteros que todos os povos da
 61

terra vem de orum para o aiye isto é do céu para a

terra, e ainda mesmo que timidamente elas formam
os caráter e a honra de todos os seres pode notar
que em uma família a menina puxará mais pelo o
pai, e os meninos puxarão pela a mãe, este é o
equilíbrio em que o mundo esta assentada para que
a existência continue é comum notar que em muitas
famílias os meninos defendem as mães quando tem
uma briga entre os parceiros adultos, é comum a
filha mulher se dar mais com o seu pai do que suas
mães assim pode ter equilíbrio na família ,
devemos notar também que a menina é mais
vigiada do que os meninos , pois é o menino que
madurece muito mais rápido , pois a formação da
alma e do corpo masculino que ele está pronto para
uma vida sozinho com a idade de 16 anos pois o
seu corpo esta já formado , enquanto nas meninas é
mais demorado , pois a sua formação genética só
termina na idade de 20 anos é quando ela está
pronta para tomar as suas decisões e vontades e
quando neste período são reaprendidas ela podem
se rebelar com seus pais e ir viver a sua vida em
que elas supostamente sonhou , ex. casando ir viver
sozinha , trabalhar e ficar independente . mas
sempre estarão em comunhão com sua mãe mesmo
que em segredo .
Podemos notar também que uma mulher
geralmente não gosta de outra mulher , será que
 62

isto é antipatia ? a resposta será sempre não , pois é

inconscientemente que uma tem mais poder que a
outra então elas se disputam esta força sem saber
de onde provem ..
Toda mulher forma um homem , e todo homem
completa uma mulher é assim desde o princípio dos
tempos .
Podemos notar que em alguns casos é a mulher que
manda no lar é ela quem dirige o lar e até a vida de
seus filhos , mas isto é considerado um grande mal
pois os sacerdote e as sacerdotisas do culto dos
orisas devem aconselhar e dizer que todos os seres
já nascem livres , ele são livres dentro do ventre .
As grandes mães governam o alicerce da
humanidade é ela que formam grandes homens e
grandes mulheres para que a humanidade seja sabia
e para que todos não sofram nesta terra é um
grande legado em que Olodumare delegou a todas
as mulheres desta terra.
Mas se me pergunto e se elas forem não forem
justas ?
A resposta é que sempre tem um grande orisa em
que irá interceder em favor do perseguido em que
será sempre o orisa Obatala em que neutralizará o
poder maligno das ya-mi osoronga é poder do
branco que apazigua o grande mal que é vermelho
e preto .
 63

Nos tempos remotos em toda a terra houve uma

grande caça as bruxas , até na África negra houve
esta perseguição , mas foi por Causa delas que isto
aconteceu , elas ultrapassaram os seus poderes
então a solução foi uma perseguição em que se
morreu muitas bruxas , mas o culto perseguiu as
escondidas e no nosso tempo ele retornou com
mais respeito e dedicação e com certa relevância
em que tudo se apaziguou e voltou o culto ao
normal , na áfrica negra temos alguns títulos em as
anciãs são chamadas de yalode ou yaleru dos quais
as funções delas é julgar e condenar alguma mulher
que ultrapassou o seu poder de ya-mi , elas são a
governantes do culto , se acaso algumas delas não
são justas elas irão se reunir e tomar as devidas
providencias que poderá acarretar até a sua
morte ...
Elas juraram que iriam perseguir todos aqueles
que :

Bater em uma mulher

Espancar as suas filhas
Estuprar suas filhas
Deixar uma mulher passar fome
Fazer abortos
Matar uma criança
Extorquir uma mulher
Usar e escravizar uma mulher
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Acusar ou prender uma mulher que seja inocente

Trair ou ser traído por uma mulher.
Claro que elas irão se reunir e deverão tomar as
devidas decisões se acaso houve ou não culpa dos
homens.
Em todos casos se acaso forem culpados elas porão
uma doença ,de grave solução e principalmente nas
viceras, é elas que fazem dar a dor de barriga e
todos os problemas em ficam por dentro do corpo .

Mas em caso ao contrario elas tem o poder de dar

sorte, fortunas, alegrias, trabalhos, vida, saúde, e
felicidades.
Pois uma boa mãe nunca esquece de um filho,
mesmo que ele não mereça a sua atenção mesmo
que ele seja errado é a supre proteção, mas se acaso
isto ocorrer ela estará prejudicando a vida de seus
filhos.

Então podemos notar que devemos respeitar as

nossas mães e sempre que preciso for devemos
abraçá-la e beijar muito, devemos pedir a sua
benção para que tudo em nossa vida ocorra na mais
perfeita ordem.
Fazendo assim estaremos cultuando todas as
grandes mães da terra até a própria terra que é
feminina.
 65

O culto esta mais vivo do que pensávamos pois

qual ser que não veio de uma mãe?
Qual ser que não veio de uma mulher?
Então de agora em diante faremos uma reverencia a
todas as mulheres da terra. Pois é dela que veio a
nossa formação e nossa educação , pois foi elas que
formaram o nosso caráter e nos deu a honra de
sermos filhos do grande senhor do mundo ( deus )
Olodumare ...
A sua saudação será sempre assim
To,to meji ya-mi osoronga -= meus respeitos duas
vezes minha mãe osoronga . Asé
óoooooooooooooooo
66