Apuntes para una asesoría…

Luego que Husserl escribió Ideas I, comenzó una batalla del autor por hacer

cambiar las interpretaciones erróneas de su propuesta y en especial ante la ciencia

psicológica. La Fenomenología, aunque su tema sea la conciencia, no pretende

verla en sus condiciones inmanentes, es decir, justo antes de toda experiencia. Pero

fue así como hizo carrera las psicologías con el uso de la obra de Husserl. Su

reclamo es ser bien interpretado, cuidar que su propuesta no caiga en un

psicologismo. Todo es previo a cualquier ciencia fenoménica, es decir, física,

naturales, histórica, cultural y la psicología. Todo en un verdadero problema

filosófico, y de ahí su relación que puede tener con las ciencias. Así, aunque la

psicología hable de experiencia y de pensamiento, todo esto simplemente se reduce

a la conducta. Pero en la fenomenología, el valor crucial es la experiencia,

pensamiento, pero lejos de este sentido. Ese sentido, esa reflexión debe modificar

los sentidos por ahora otorgado de fenómenos por las ciencias. Y eso es lo que toda

la obra de Husserl quiere discutir. Para eso, la obra que más me ayuda a

comprenderla es Ideas relativas a una fenomenología pura.

La psicología es una ciencia de realidades. Una sutileza de Husserl hacia Kant,

al sostener que su obra es una psicología, pues sostiene los fenómenos como

sucesos reales, en sujetos reales dentro de las formas puras del conocimiento. Por

eso desde este punto, ante tu interés por la intuición y al hablar de lo categorial,

debes ser muy claro en, primero, no caer en un psicologismo y, segundo, solo a una

comparación a la kantiana pues el mismo autor desde un comienzo ya se distancia

de ella abiertamente.
 Para no caer en alguna de los dos modos lejos de la visión husserliana, debes

tener en cuenta qué dice el autor de la reducción eidética, de lo contrario, podemos

caer en discusiones tras discusiones alejándonos de la propuesta del autor.

¿Qué es entonces esta reducción? En otros apuntes, expuse la diferencia del

sentido de sustancia clásico, a la comprensión de esencia en la pretensión

fenomenológica. Aquí ya no es una reducción del hecho para determinar la

sustancia, sino eidética, es decir de esencia. Este es el problema filosófico, no de

las ciencias que se dedican a los hechos, y recordemos que eso se dijo

previamente: “eliminar todos los hábitos mentales existencias hasta aquí, reconocer

y quebrantar los límites del espíritu con que cierran el horizonte de nuestro pensar,

y adueñarse con plena libertad de pensamiento de los genuinos problemas

filosóficos…” Lo señalado lo interpreto como esos contenidos e interpretaciones de

las ciencias que ponen un panorama de sentido de la vida (el horizonte). Antes de

la creación de esos horizontes, pensarlos, es construir un conocimiento de esencias,

en la física no está la universalidad, pues qué lo haría mejor que otras ciencias

fácticas, la universalidad debe ser esencial, no como sustancia, sino como eidética.

Bien, tu interés es la intuición, ¿y si te dijera que en esta interpretación

husserliana la intuición no es el dato directo concreto del objeto? ¿no es eso

inmediato que siento? Porque si fuera contrario, es decir, tal la cosa que veo

inmediatamente, entonces al hablar de esencia, estoy hablando de esa sustancia

“dentro” de lo que veo o siento. Entonces, en la experiencia natural (la primitiva, la

empírica-causal) no parte de una conciencia de la intuición a no ser la intuición

natural, dentro del horizonte al objeto trabajado de cada ciencia, pero que colabora
al sentido de mundo al estar conectado al valor de “lo real”. La intuición, es otro

problema de la filosofía.

En su estado natural la intuición no deja de ser guiada por el dominio de su objeto

científico y por el conocimiento real de este objeto, es decir, hay una intuición, pero

son justificadas por el conocimiento científico “o real” que se tiene del objeto, y

desde allí se puede hablar de una “forma originaria”. Esa experiencia de la “forma

originaria” se llama percepción. Por eso, en ese estado natural, la intuición y la

percepción, son una misma cosa.

La experiencia de nosotros mismos se da por una autopercepción. Contrario al

cuerpo del otro, quien se da por una intuición pero no a partir de un acto que se dé

originalmente, sino a partir de una manifestación corporal de sus sentimientos,

mientras que la intuición de mi cuerpo es un acto que se da originalmente. ´

Y ¿en esto qué pasa con la esencia? La esencia no es un grado de necesidad,

es lo que hace que los objetivos individuales tengan el grado de necesidad. Aunque

sean contingentes, no dejan de ser necesarios. Lo cual quiere decir que lo individual

no sea enteramente individual. Más aún: “Ante todo designo “esencia” lo que se

encuentra en el ser autártico de un individuo constituyendo lo que él es. Pero todo

“lo que” semejante puede “transponerse en idea””. No está diciendo que algo es

individual por su particularidad distintiva a otra cosa de su misma especie, sino todo

aquello que permite en su distinción arrojar universalidad. Ver eso, es ver la idea, o

tener una intuición esencial.

Hasta aquí, qué pregunta tienes, cómo has captado la idea de intuición, qué has

leído tú de esta. Aspectos importantes para llegar en nuestro dialogar a lo categorial.

Espero tu preguntar Johan.