Allinkausay 
el camino de los justos 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Compendio vivencial de chamanismo urbano,                         
rituales andino‐amazónicos y ancestrales para vivir 
espiritualmente en las ciudades. 
Enfóque Transpersonal 
 
 
 
 

LIC. FRANZ BALLIVIÁN POL  
 
 
 
 
  
 
 
 
 
 
 
¨…Vete satanás. Porque esta escrito: es a tu Dios a quien tienes que adorar, y es solo 
a él a quien tienes que rendir servicio¨ Mateo 4:10. 
 
 
¨Trabajen no por el alimento que perece, sino por el alimento que permanece                
para vida eterna¨ Juan 6: 27. 
 
 
¨Aprende, pues, el felíz hábito de responder a toda tentación de percibirte a ti 
mismo(a) débil y aTligido(a) con estas palabras: Yo Soy tal como Dios me creó. Su 
hijo(a) no puede sufrir. Yo soy su hijo(a)…para poder tener, da todo a todos… 
enseña paz para así aprender lo que es…mantente alerta soló a favor de Dios y de su 
Reino…elegir a través del Espíritu Santo te conducirá al Reino¨.                                                   
Un curso de milagros. 
 
 
¨…Creo profundamente que debemos encontrar, todos juntos, una nueva 
espiritualidad. Este nuevo concepto deberia elaborarse en las religiones, de tal 
manera que todas las personas pudieran adherirse a él. Necesitamos un nuevo 
concepto, una espiritualidad laica. Deberiamos promover dicho concepto con la 
ayuda de los cientíTicos. Podria llevarnos a imaginar lo que todos estamos buscando: 
una moral secular¨. El Dalai Lama, violence and compassion: conversations with 
dalai lama, por Jean‐Claude Carriére. 
 
 
¨La única verdad es Dios, y la verdad única radica en Él.                                                               
Todo lo demás es relativo y dual, ¨ Anónimo. 
 
 
¨No es bueno ni malo, tan solo experiencias¨ Anónimo. 
 
 
Dios Tluye a travez de mí. 
 
 
 
 
 

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…¿Si no te implicas, si no te involucras,                                                  
cómo aprenderas?…enseñando es como se aprende…porque 
tan solo aprender es recordar lo que ya sabes… 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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Agradezco a Tata Dios Padre Universal, a todos los autores citados en este 
compendio, a mi familia, a mis amigos Marco, Mario y Osvaldo por el apoyo, a 
Ximena Quinteros la autora de tan inspirado cuadro para la tapa y a ti que lees esto 
hermano y hermana… en un tiempo cercano la sabiduría y el conocimiento nos 
pertenecerá a todos, Jallalla Jiwasa... 
 
 
 
 
Autor:  Lic. Franz Ballivián Pol (Chuke) 
  Psicólogo Transpersonal, Tarotista 
  Especialista en Musicoterapia. 
 
 
 
Tapa original: Ximena Quinteros. 
 
 
 
 

 
 
 

 
 
 

 
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Índice 

Prólogo 
1. Introducción 
2. Chamanismo 
chaman 
el propósito del chaman 
ser chaman 
estados de éxtasis y trance 
3. Los rituales  
  el ritual efectivo 
4. Iniciación chamánica urbana 
  arquetipos 
  chamanismo urbano 
  el animal de poder 
5. Psicología Transpersonal 
  experiencias transpersonales 
  el espectro de la consciencia 
  consciencia transpersonal 
crisis y crecimiento espiritual 
estados alterados de consciencia 
meditación y mándalas 
psicoterapia transpersonal 
6.Espiritualidad cotidiana 
  espiritualidad madura 
compasión 
deudas en nuestra familia 
el perdón 
7. Allinkausay – el camino de los justos 
  rituales para el buen vivir 
  el ritual de la oración 
  ritual del merecimiento 
8. Rituales andino­amazónicos 
  pachamama 
  cosmovisión y pachamama 
  ritual de la pachamama 
SilosoSía ancestral 
saberes de las comunidades 
vinculo ándes­amazonia 
rituales agrícolas 
rituales de protección 
rituales de Sin de año 
rituales de paso 
rituales de adivinación 
lugares sagrados 

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 rituales para los muertos 
las mesas de ofrenda:  
mesa blanca, mesa de sanación y de embrujo 
la sanación blanca kallawaya 
hoja de coca sagrada 
alcaloides naturales de la hoja coca 
usos de la hoja de coca 
la cosmovisión y su relación con las estrellas 
la luna (phaxsi) 
el sol (inti) 
el arco iris (qurmi) 
los animales 
las piedras 
las plantas 
convivencia del hombre ­ mujer con los uywiris 
Siesta, ritual y danza 
terrazas o takanas 
waru warus o camellones 
elementos – achachillas – tattvas  
eco espiritualidad andina  
9. Rituales ancestrales 
  ritual de la respiración 
  ritual del cambio 
  rituales de los cuatro elementos 
  los tambores y otros instrumentos chamánicos para la       
   práctica de los rituales   
  salud y enfermedad 
causas y síntomas del susto o pérdida del ajayu 
entendiendo la salud en la cosmovisión ancestral andina 
rituales musicales ­ musicoterapia 
ritual de recitación de mantrams sagrados 
rituales para combatir maleSicios 
rituales para la dinamización de las fuerzas astrales 
rituales con velas 
rituales de sanación con baños 
ritual de los pensamientos Sirmes y convicción 
normas para la práctica de los rituales 
10. BibliograSia 
 
 
 
 
 
 

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 Prólogo. 

 
Rara es la ocasión en la vida de tener la oportunidad de escribir un prólogo. Más aun 
cuando dicha persona no tiene una formación académica literaria, pero al leer este 
libro es evidente que la mencionada formación es irrelevante.  
Por  que?,  se  preguntará  el  ávido  lector,  el  hermano  Franz  no  solo  redacta  con 
claridad  la  vasta  experiencia  adquirida  a  través  del  arduo  estudio,  sino  que  cita 
párrafos  clave  de  un  sin  número  de  fuentes  que  le  llevarán  a  usted,  ya  sea 
experimentado o un aTicionado en la materia, a un entendimiento más amplio sobre 
las costumbres y rituales de nuestros antepasados. 

Mucha  gente  cuestionara  la  importancia  de  esta  información,  que  en  esta  era 
tecnológica  donde  es  evidente  que  el  contacto  y  la  relación  con  la  naturaleza  son 
dejados  de  lado  por  la  aparente  superioridad  del  intelecto  humano,  y  su 
incomparable tecnología. Esta tendencia nos lleva a pensar que en nuestra historia 
como humanidad, nunca hemos estado mejor. 
Pero al sacarse uno la venda de los ojos, es claro que vamos camino al desastre. La 
ambición  de  unos  pocos    y  el  desinterés  de  muchos  dan  como  resultado  el  mundo 
actual,  donde  no  se  tiene  ninguna  consideración  por  nuestro  planeta,  ni  por  otros 
habitantes  (animales,  plantas,  etc).  Cabe  mencionar  los  planes  de  los  globalistas 
para  un  gobierno  mundial,  una  economía  mundial,  una  militarización  mundial,  la 
contaminación  del  agua  potable  con  Tluor,  la  contaminación  de  los  cielos  con  la 
llamada geoingenieria, la contaminación de la comida con productos genéticamente 
modiTicados,  el  control  del  clima  y  los  fenómenos  naturales;  diseñado  para  un 
control absoluto sobre la población mundial (el nuevo orden mundial). 

Solo estando bien informado uno podrá mantener el más gran derecho otorgado a la 
humanidad: El libre albeldrio. 
Los  rituales  aquí  descritos  serán  de  gran  ayuda  para  las  personas  interesadas  en 
estar  preparadas  para  la  nueva  era  de  luz,  donde  se  nos  dará  la  elección:  Seguir 
ciegamente las políticas del nuevo orden mundial, que atentan contra la naturaleza 
del  espíritu  humano,  o  ser  libres,  independientes  y  capaces  de  decidir  nuestro 
propio destino. 
Marco Melean. 

 
 
 
 
 
 

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 1. Introducción. 

 
Hoy en día, casi hemos perdido todo respeto a los rituales de nuestros ancestros, y a 
todo  tipo  de  agradecimiento  en  el  diario  vivir.  En  la  educación  formal  no  hemos 
recibido enseñanza alguna, sobre el poder sanador de los rituales ‐sin darnos cuenta 
que  estos  rituales  se  convierten  en  acciones  arquetípicamente  sincronizadas  para 
estar en armonía con el absoluto (Dios Padre Universal) y la totalidad del kosmos‐, 
no solo en nuestra cultura andina–amazónica sino en culturas ancestrales alrededor 
del mundo. 
 
Es  por  esto  que  brota  la  idea  de  dar  a  conocer  este  compendio  vivencial  de 
autosanación a través de rituales chamánicos, rituales andino‐amazónicos y rituales 
ancestrales.  Pues,  viviendo  en  las  ciudades  es  muy  fácil  ignorar,  estar  en  armonía 
con  el  Kosmos  (el  universo,  las  constelaciones,  las  estrellas,  los  planetas,  la  madre 
tierra ‐ pachamama, los espíritus de la naturaleza y los espiritus de las montañas–
apus y wañamis, los tres niveles de existencia, los ángeles, los seres humanos y los 
no humanos, etc.) 
 
El vivir bien (allinkausay) un estado de aprendizaje consciente, en conexión con lo 
que nos rodea: vivir y convivir espiritualmente en las ciudades es un entendimiento 
de  reciprocidad  con  la  comunidad  (el  camino  de  los  justos).  Sanando  los 
desequilibrios provocados por nosotros(as) mismos(as) en el ‐aquí y el ahora‐. 
 
Las respuestas a nuestras preguntas no las encontraremos al azar, sino buscando en 
nuestro  interior  a  travéz  de  diferentes  caminos  como  el  que  presento  a 
continuación. 
 

2. Chamanismo. 

 
El Chamanismo es algo muy complejo y poco conocido. Se presenta en un conjunto 
articulado  de  modos  de  actuar.  Su  origen  es  detectable  en  los  grupos  humanos 
ancestrales incluso antes de que se desarrollara la escritura y se viviera en ciudades.  
Las prácticas chamánicas son más que una aportación prehistórica o preliteraria a la 
curación  de  las  enfermedades.  Proporcionan  una  visión  del  mundo  que  hoy 
podemos  caliTicar  de  "no  ordinaria"  o  transpersonal.  Desde  una  perspectiva 
TilosóTica,  permite  una  mejor  comprensión  formal  del  llamado  pensamiento 
analógico.  
  
Una de las cuestiones que hacen del fenómeno chamánico un hecho admirable son 
sus  prácticas,  aunque  se  desarrollen  en  el  momento  actual,  funcionan  con 
elementos,  referencias  básicas,  símbolos  arcaicos  y  emociones,  ya  presentes  desde 
el  origen  de  la  humanidad.  Al  estudiar  la  distribución  geográTica  de  las  prácticas 
8
chamanicas  es  de  resaltar  la  presencia  de  actividades  análogas  en  los  cinco 
continentes.   
    
La  proyección  del  mundo  en  que  opera  o  trabaja  el  Chamán  puede  ser  entendido 
desde  lo  que  psicológicamente  se  llaman  "estados  alterados  de  consciencia".  Tales 
estados,  a  los  que  se  accede  generalmente  a  través  de  un  período  de  transición,  a 
veces  son  identiTicados  como  trance  o  viaje.  Evidentemente  un  estado  alterado  o 
modiTicado de consciencia es un período de transición entre dos estados habituales 
de consciencia. Pero además los estados modiTicados  se desarrollan ordinariamente 
en tres períodos:  
  
1)Transición al estado.   
2)Estado modiTicado propiamente dicho.   
3)Transición al estado habitual     
 
En  ellos  entran  no  solo  el  sanador  sino  también  la  persona  atendida  y 
frecuentemente  los  demás  participantes.    Para  modiTicar  el  estado  de  consciencia 
existen  muy  diversas  estrategias,  la  mayor  parte  de  las  cuales  no  incluyen  la 
utilización de sustancias psicoactivas. A medida que se adquiere experiencia es más 
fácil  realizar  la  entrada  en  ellos.  Lo  mismo  que  ocurre  al  practicar  técnicas  de 
relajación y practicas de imágenes guiadas con música (GIM).  A lo largo de la propia 
jornada  se  producen  cambios  naturales  en  el  estado  de  conciencia.  Durante  el 
período  del  sueño  se  dan  modiTicaciones  de  distintas  características  en  el  nivel  de 
consciencia y en los contenidos de la misma. Una de las hipótesis para explicarlos es 
que suponen la posibilidad de pasar desde la consciencia habitual a la del mundo de 
los sueños sin pasar por las fases relajantes al empezar a dormir.     
 

Chamán. 

 
El término chamán es algo misterioso y puede evocar realidades diversas e incluso 
contradictorias.  Esto  nos  remonta  a  un  origen  ancestral  y  la  propia  creación  de  la 
cultura nos ha distanciado de sus métodos, muchas veces arcaicos y extremos.  Ese 
conocimiento o sabiduria, que implica de una manera o de otra, la maestría con los 
"espíritus", que a voluntad pueden introducirse en sí mismo, usando ese poder en su 
propio  interés,  para  ayudar  a  otros  que  sufren,  a  causa  de  los  espíritus  buenos  o 
malos.    En  relación  con  el  mundo  actual  se  considera  lo  chamánico  como  algo  que 
pertenece  a  zonas  geográTicas  y  a  grupos  alejados,  marginales  o  fronterizos.  Como 
algo  conceptualmente  difuso.    Para  numerosos  investigadores  el  chamán  actúa  en 
un área de la realidad que en muchas ocasiones es compartida por los místicos, los 

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médicos y psicólogos. Incluye en su actividad lo que seria propio de un psiquiatra o 
psicoterapeuta1. Singularmente si se considera que existen numerosas deTiniciones:   
 
•"Entre  los  siberianos  y  otros  grupos  de  todo  el  mundo  con    creencias 
análogas,  es  la  persona  a  quien  se  atribuyen  poderes  para  curar  a  los 
enfermos  y    comunicarse  con  el  mundo  del  más  allá"  (The  New 
Encyclopedia Británica; 1989)   
•"Curandero  indígena  que  altera  deliberadamente  su  conciencia  a  Tin  de 
obtener conocimiento y poder proveniente del mundo de los espíritus para 
ayudar y curar a los miembros de su tribu" (Krippner; 1988)   
•Entre  los  Ojibway  en  Canadá  "  es  la  persona,  hombre  o  mujer  que 
experimenta, absorbe y inTluye sobre ellos disociando su alma de su cuerpo. 
Los espíritus le ayudan a realizar sus tareas que incluyen descubrir la causa 
de  las  enfermedades,  del  hambre  y  de  cualquier  desgracia,  y  de  prescribir 
una  cura  apropiada.  Se  les  encuentra  entre  los  siberianos  y  otros  pueblos 
asiáticos; su actividad se desarrolla  también entre otras muchas religiones 
y con otros nombres (The Cambridge Encyclopedia, 1990).   
•"Una persona dispuesta a confrontar los más grandes miedos y sombras de 
la  vida  Tísica".  Y  en  funcion  de  los  resultados  :  "Un  curador  que  ha 
experimentado el mundo de las tinieblas y que ha confrontado sin miedo su 
propia  sombra  tanto  como  lo  diabólico  de  los  otros  y  que  puede  con  exito 
trabajar con las fuerzas de la oscuridad y de la luz"   
•"Un guía, un sanador, una fuente de conexión social, un mantenedor de los 
mitos  del  grupo  y  de  su  concepción  del  mundo"  .  Sirve  también  para 
referirse a alguien que está "hiperactivo, excitado o en movimiento", o que 
es "capaz de calentarse a sí mismo y practicar austeridades"    
•"Técnico arquetípico de lo sagrado. Su profesión se desarrolla en el espacio 
que une la imaginación mítica y la conciencia ordinaria"   
•"Persona de cualquier sexo que tiene un especial contacto con los espíritus 
(entendidos  como  fuerzas  no  fácilmente  evidenciables)  y  capaz  de  usar  su 
habilidad  para actuar  sobre  aquellos que  están afectados por  esos mismos 
espíritus"  más famosos se cuentan los chamanes de Siberia"   
 
De esta manera podemos deTinir como chamanes a quienes:   
 
1. Pueden voluntariamente entrar en estados alterados de consciencia.   
2. En esos estados se experimentan a sí mismos "viajando".   
3. Y utilizan esos viajes como un método para adquirir conocimiento o poder y 
para ayudar a sanar a la gente de su comunidad".     
 
                                                        
1 "La psicoterapia es un camino para la expansión de la consciencia. Es una actividad en el 

desarrollo de nuestra vida con la cual nos ayudamos a nosotros mismos y a los otros, para 
despertar del estupor de la inconsciencia y la ignorancia conociendo quien nosotros somos 
realmente", ¨ La terapia sirve para hacer lo insconciente consciente¨ Freud.  

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Las  zonas  del  planeta  por  las  que  han  pasado  sucesivamente  mayor  número  de 
civilizaciones  y  poseen  una  estructura  social  centralizada  desde  grandes  núcleos 
urbanos  son  las  que  preservan  en  menor  medida  vestigios  de  actividades 
chamánicas. Estas,  todavía pueden mantenerse entre los "inuit" (nombre que se dan 
a  sí  mismos  los  esquimales  del  extremo  norte)  o  entre  los  "fueguinos"  (primeros 
habitantes del extremo de sur de América, Brazil, Bolivia y Peru), tambien entre los 
habitantes de las selvas africanas, asiaticas y americanas o lugares poco accesibles, 
como desiertos y montañas.   
 

El propósito del chamán. 

 
Su  actividad  está  orientada  a  curar,  a  sanar.  Busca  actuar  siendo  él  mismo  un 
remedio. Desarrolla una relación de ayuda. Al iniciar cualquier trabajo siempre tiene 
un propósito. La situación tiende a ser vivida como un reto, dotada de un gran poder 
motivador,  y  al  mismo  tiempo  fuente  de  inspiración.  Desde  un  punto  de  vista 
general sus tareas pueden consistir en:   
 
1) Restaurar la salud.   
2) Limpiar.   
3) PuriTicar.   
4) Reparar.   
5) Mejorar las relaciones del individuo con su grupo y entorno.   
6) Dar sentido a lo que está ocurriendo, explicándolo o reencuadrándolo de 
una manera signiTicativa.   
 
Este  tipo  de  actividades  pueden  desarrollarse  sobre  problemas  corporales, 
emocionales, cognitivos o sociales, existenciales y espirituales. Sin embargo, lo que 
diferencia  especíTicamente  al  chamán  de  otros  ayudadores  es  que  utiliza  estados 
alterados  de  consciencia.  Es  decir,  modiTica  deliberadamente  su  atención  con  un 
propósito  especíTico  durante  su  trabajo.  Mientras  dura  la  tarea  su  entrega  a  la 
misma es prácticamente absoluta. La capacidad de mostrar atención selectiva puede 
llegar a ser absoluta.   
 
El chamán, interviniendo sobre un cuerpo o sanando las relaciones interpersonales, 
hará  continuas  referencias  al  mundo  del  "espíritu"  o  estado  chamánico  de 
consciencia,  en  el  cual  se  desarrolla  su  trabajo  fundamental.    Sus  intervenciones 
pueden  entenderse  desde  una  perspectiva  de  varios  niveles,  analógicamente.  Así, 
por  ejemplo,  ocurre  en  la  llamada  "cabaña  de  sudar"  ("swet‐lodge"  en  ingles), 
también conocida como ceremonia de "temascal". En ella se pretende la puriTicación 
de  una  manera  global:  corporal,  emocional  y  social.  En  algunos  lugares  de  Canadá 
como Thunder Bay (Ontario), siguiendo las tradiciones de la población ojiwey local 
esta técnica se utiliza en el tratamiento de los problemas con el alcohol y la heroína. 
Ambas sustancias pueden actuar de manera global psíquica‐somática‐social sobre la 
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persona.  Para  mayor  precisión  hay  que  distinguir  entre  chamán  y  chamanismo. 
Todos los actos del chamán no son necesariamente actos chamánicos.  Y los sujetos 
no  chamanes  pueden  utilizar  o  desarrollar  tareas  basadas  en  tales  técnicas.    Lo 
importante  en  el  chamanismo  es  la  capacidad  de  entrar  a  voluntad  en  un  estado 
alterado de consciencia (estado de conciencia chamánico: E.C.Ch.) con un propósito 
terapéutico,  para  buscar  conocimiento,  y  terminado  ese  trance  ser  capaz  de 
recordar lo que aconteció durante el mismo.   
 

Ser chamán. 

 
La  enfermedad  en  el  chamanismo,  es  el  camino  para  el  conocimiento  terapéutico. 
Cualquier  enfermedad  y  su  curación  pueden  ser  entendidas  según  cuatro 
momentos.  1. El de la situación previa en la que se daban los antecedentes. 2. El de 
la aparición y desarrollo del problema. 3. El momento de la crisis. Y Tinalmente, 4. la 
recuperación.   
 
Una  de  las  maneras  de  entender  la  formación  del  chamán  es  desarrollando 
paralelamente  esos  cuatro  pasos.  En  la  fase  de  antecedentes  pueden  recogerse  la 
aparición de experiencias inusuales o signos Tísicos extraños que dan singularidad a 
un  individuo.  También  pueden  existir  períodos  de  reTlexión  solitaria.  La  búsqueda 
de  respuestas  en  el  aislamiento  voluntario,  ha  sido  una  de  las  formas  en  que  los 
seres humanos han iluminado o reencuadrado sus problemas y han mantenido una 
sabiduría  que  va  más  allá  de  lo  cotidiano.  Entre  los  indígenas  de  Norteamérica  es 
conocida como "visión quest".   
 
El planteamiento y desarrollo del problema es entendido como una llamada de los 
"espíritus",  como  una  vocación  especial,  que  constituiría  la  segunda  fase.  Estas 
podrían ser:     
 
 a) La llamada de alguna enfermedad. Es evidente que para aprender algo lo 
mejor  es  ponerse  manos  a  la  obra,  practicarlo,  vivirlo  intensamente  o 
sufrirlo. En este sentido una de las formas primordiales de aprender sobre un 
problema es haber pasado por él y haberlo superado. En el caso concreto de 
una  enfermedad,  haberla  sobrepasado  con  éxito  será  una  de  las  formas 
primarias  de  conocerla  y  saber  como  manejarla.  Los  expacientes  dejan  de 
serlo  para  convertirse  en  expertos,  en  fuentes  de  información  sobre  un 
proceso que les ha llevado a formas inhabituales del vivir. El contacto con el 
dolor  y  la  muerte  constituye  un  modo  poderoso  de  exposición  al 
conocimiento  o  a  la  necesidad  de  saber  acerca  de  situaciones  críticas.  El 
chamán ha sido deTinido también como "el curador herido", en el sentido de 
que  las  cicatrices  son  señales  de  su  transformación  en  el  camino  del 
conocimiento  para  sanar.  La  persona  que  forma  parte  de  un  grupo  de 

12
 autoayuda,  comparte  sus  experiencias  y  constituye  un  ejemplo  de  ese 
conocimiento de primera mano puesto al servicio de los otros.  
 b)  La  llamada  chamánica  familiar.  El  hecho  de  tener  modelos  cercanos  y 
accesibles  a  los  que  imitar  facilita  cualquier  proceso  de  aprendizaje.  La 
transmisión  familiar  será  otra  de  las  formas  elementales  de  adquisición  de 
conocimientos.  El  lugar  donde  habitualmente  trabajan  los  chamanes  es  de 
ordinario,  el  lugar  donde  viven  y  donde  está  su  familia  o  su  grupo.  Es  un 
sistema  tradicional  para  transmitir  experiencia,  sobre  todo  en  tareas  que 
incluyen especialización artesanal.   
c) Junto a las anteriores, las llamadas de los espíritus. Son señales, con valor 
profundo para un individuo concreto. Muchas veces esta llamada es sentida 
viniendo "desde arriba". 
 
En el mundo del chamán los cielos y las montañas representan al mundo superior, 
más  intelectual  y  espiritual.  Lo  que  hay  bajo  el  agua  o  bajo  la  tierra  representa  al 
mundo inferior, más Tísico.  El mundo medio entre ambos no es solamente el lugar 
donde  se  vive,  sino  también  donde  se  sienten  y  se  dan  los  estados  ordinarios  de 
conciencia.  La  llamada  busca  traducirse  en  hechos  concretos  capaces  de  modiTicar 
este mundo de lo cotidiano. Esta llamada puede percibirse a través de los sueños, de 
sucesos  extraordinarios  o  en  medio  de  problemas  individuales  o  grupales  que 
precisan una solución radical.  Una llamada puede esperarse y no producirse.  
 
En  numerosas  culturas,  brahmánica,  balinesa,  indo  americana,  andino‐amazónico, 
etc., la montaña representa un lugar especial. En ella  por analogía en contacto con lo 
superior  en  su  estado  mas  original.  Allí  se  pueden  alcanzar  visiones,  conectar  con 
realidades  benéTicas,  conocerse  mejor  a  sí  mismo  o  encontrar  remedios  para 
distintos  problemas.  El  poder  creador,  lo  tienen  en  el  silencio,  la  observación,  la 
contemplación  parece  estar  aquí  presente.  El  propio  poder  generador  de  la 
naturaleza es el que  realiza la "llamada", al producir una "parada del tiempo" o una 
"rotura en las rutinas de la vida"   
 
La retirada de la actividad previa se produce una vez que la persona ha asumido su 
implicación en el proceso de ayuda. Considera que puede ser "remedio" e "incuba" 
su futura actividad.  La emergencia del chamán formado representaría el momento 
en que la persona se ha convertido en un "ser de conocimiento". Alguien que ha ido, 
ha vuelto y está aquí como "remedio" después de una transformación profunda. El 
"espíritu" que descubrimos en las grandes peregrinaciones: Meca, Roma, Jerusalén, 
Santiago  de  Compostela,  Guadalupe,  virgen  de  Urkupiña  y  tantos  otros  lugares, 
maniTiesta  de  manera  consistente  en  cada  cultura  una  transformación  personal,  
profunda y enriquecedora.  
 
 
 
 

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 Estado de éxtasis y trance. 

 
El éxtasis es deTinido como un estado psicológico – existencial que se caracteriza por 
un sentimiento absorbente de admiración, de alegría de arrobamiento y a veces de 
enajenación. Desde una perspectiva teológica hace referencia a un estado de unión 
con Dios o lo divino por medio de la contemplación y el amor vivido íntimamente. Y 
exteriormente  por  la  suspensión  mayor  o  menor  de  la  actividad  sensorial  en 
relación  con  el  mundo  externo.    Esta  desconexión  puede  alcanzarse  de  distintas 
formas.  Por  ejemplo  en  la  llamada  meditación  del  néctar  del  budismo  tibetano. 
Durante la misma el meditador traslada toda su atención a una parte muy concreta 
del organismo, la punta de la lengua.  Según se va concentrando la atención en ella 
mas  el  practicante  acaba  sintiéndose  inmerso  en  un  profundo  estado  de  dulzura. 
Intuitivamente a través de la propia práctica experimentada los chamanes "bon" del 
Tíbet habían descubierto este método de focalizar la atención y modiTicar el nivel de 
consciencia.  
  
Hoy  sabemos  a  partir  de  datos  objetivos  suministrados  por  el  microscopio  que 
precisamente  en  la  parte  anterior  de  este  órgano  se  concentran  las  terminaciones 
sensoriales capaces de captar lo dulce mientras que las de lo salado, lo picante o lo 
amargo  se  distribuyen  preferentemente  por  otras  partes  de  la  lengua.  La 
experiencia  del  éxtasis  no  implica  ganancia  o  perdida  de  control.  Otros  estados 
descritos  por  los  místicos  como  el  conocimiento  intuitivo  si  que  implican 
incremento de control. Para Edwars (1994) el éxtasis se presenta a diversos niveles 
en la persona:   
 
1. Está fundamentado en una experiencia Tisiológica, Tísica.  
2. Es un estado emocional. Proporciona un tipo especial de percepción a veces 
descrita como intuitiva. Es un estado no ordinario de consciencia que da una 
especial dimensión a todo lo anterior. El éxtasis puede ser clasiTicado según 
cuatro categorías no mutuamente excluyentes:   
 
• Éxtasis místico y profético  
• Éxtasis chamánico  
• Éxtasis sexual  
• Éxtasis producido por sustancias  
  
El  término  trance  se  utiliza  preferentemente  entre  los  médicos,  mientras  que  el 
término  éxtasis  es  más  teológico  y  humanista,  pero  que  ambos  tienen  el  mismo 
signiTicado.  Los  momentos  de  entrada  y  salida  en  los  mismos  tendrían  las 
características de una crisis. En el lenguaje coloquial también se llega a identiTicar el 
hecho  de  estar  pasando  un  trance  con  estar  en  crisis.  En  chino  crisis  signiTica 
"peligro y oportunidad". Los cambios profundos en la experiencia de la corporalidad 
se  pueden  presentar  espontáneamente  cuando  se  vive  una  situación  próxima  a  la 
muerte. En ocasiones, es una vía utilizada por chamanes y magos deliberadamente. 
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También pueden producirse a través de la música, la relajación, el uso de sustancias 
(por  ejemplo  ayahuasca,  ciertos  hongos,    y  otros  muchos  procedimientos).    En  la 
literatura internacional gran número de estos estados son descritos como OBEs (out 
of the body experiences = experiencias fuera del cuerpo, o "viajes"). Caracterizan la 
intensiTicación de las emociones y el pensamiento global. Es más propio del chamán 
intensiTicar  las  acciones  y  utilizar  el  pensamiento  concreto.  Muchas  técnicas  de 
trance utilizan rituales a modo de "puertas" al comienzo y al Tinal del trabajo. 
  

3. Los rituales. 

 
El  ritual  es  un  concepto  mal  entendido,  muchas  personas  creen  que  el  ritual  tiene 
solo una faceta mística y/o religiosa, lo que presupone que deben emplearse ciertas 
formulas mágicas y ciertos movimientos pautados o fragmentos cantados dentro de 
un ambiente adecuado, en unos dias precisos y a unas horas predeterminadas. Sin 
embargo,  el  ritual  no  tiene  que  ver  en  parte  con  eso,  ya  que  se  trata  de  ciertas 
actitudes que los seres humanos tomamos a veces de manera consciente y a veces 
de manera insconciente. Por ejemplo, la respiración es un ritual insconciente sin el 
cual  no  podemos  vivir.  Tambien  podria  llamarse  rituales  cotidianos  al  dormir, 
comer, asearse, escuchar música, etc; así como los vicios de fumar cigarrillos o beber 
alcohol.  Es  tambien  muy  facil  de  entender  que  existen  los  rituales  religiosos  y  los 
místicos, pero debemos entender el ritual como simples actitudes, que siempre son 
iguales que nos conducen a algo, sea beneTicioso o perjudiacial para nosotros.  
 
Los rituales según la psicologia pueden servir para disminuir la angustia frente a lo 
desconocido  o  lo  que  desborda  a  un  individuo.  En  el  área  cognitiva  pueden 
incrementar  la  concentración  de  los  participantes  modiTicando  la  atención,  en  el 
área  Tísica  facilitar  la  relajación  y  en  el  área  emocional  modular  la  ansiedad,  el 
sentimiento de descontrol o la expresión de la rabia. Desde el punto de vista clínico 
en  las  llamadas  neurosis  se  aTirma  que  la  actividad  obsesiva  (pensamientos 
repetitivos)  y  compulsiva  (acción  que  uno  se  ve  impelido  por  sí  mismo  a  hacer  de 
forma  reiterada)  forman  parte  de  mecanismos  psicológicos  que  disminuyen  la 
angustia  y  evitan  la  posibilidad  de  un  trastorno  más  profundo.  Los  rituales 
vinculados  al  orden  y  la  limpieza  están  especialmente  presentes  en  las  personas 
perfeccionistas  son  sistemas  o  mecanismos  de  defensa  frente  a  la  angustia.  La  no 
realización  de  los  mismos  provoca  malestar,  mientras  que  su  realización  procura 
alivio.  
 
Es  así,  que  los  rituales  chamánicos,  andino‐amazónicos  y  ancestrales  son  por 
excelencia  rituales  espirituales,  que  tendrian  que  formar  parte  de  nuestro  diario 
vivir.  Al  hombre  no  solo  le  basta  con  el  alimento  material,  sino  que  necesita 
alimentos  espirituales,  puesto  que  es  un  ser  espiritual  viviendo  experiencias 
humanas, no un ser humano viviendo experiencias espirituales.  
 
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El  ritual  espiritual  eleva  a  la  mente  humana  a  altísimos  niveles  vibracionales  que 
permiten  al  ser  humano  aumentar  su  potencial  espiritual.  (Príncipe  Asklépius 
D`sparta, 2002) 
 
Es  por  esto  que  a  continuación  se  presentan  algunos  ejercicios  para  poder  iniciar 
con efectividad los rituales y asi poder practicarlos.  
 

El ritual efectivo. 

 
En un ritual, existen elementos muy especíTicos que determinan sí es satisfactorio y 
efectivo. 
• El  comienzo  y  el  ,inal  deben  ser  fuertes.  Un  ritual  cuyo  comienzo  es  Tlojo 
pierde importancia y hace que sea diTícil lograr que las personas enfoquen su 
atención. Es por eso que muchos rituales se inician con tambores, campanas, 
silbatos o trompetas. Se logra un buen comienzo atrayendo la atención de los 
que  participan.  De  modo  similar,  un  Tinal  Tlojo  hace  que  todos  terminen 
sintiéndose insatisfechos o incompletos. Para un buen Tinal, es preciso atraer 
nuevamente la atención de todos y dejar en claro que Tinaliza el ritual. Una de 
las  razones  más  comunes  por  las  que  las  personas  no  se  contentan  con  los 
rituales que practican es que éstos no se distinguen de manera clara del resto 
de  su  vida.  Esto  es  muy  importante  para  que  el  ritual  cause  impresión  y 
ejerza inTluencia, porque la mayoría de las personas sentirá que, si el ritual se 
parece a la vida ordinaria, no puede ser muy importante.  
• Debe  tener  un  fuerte  aporte  sensorial.  Un  ritual  que  sólo  se  observa  causará 
impresión  y  ejercerá  inTluencia  únicamente  en  la  medida  en  que  resulte 
interesante o bello. Si posee aroma y música, generará un efecto mayor, y si 
se le agregan elementos dirigidos a los sentidos del tacto y el gusto, el efecto 
será mucho más intenso aún. Muchas culturas y organizaciones descubrieron 
esto  y,  por  lo  tanto,  sus  rituales  incluyen  belleza,  cantos  con  o  sin  música, 
Tlores  frescas  o  sahumerios  y  participación  grupal  (respuestas  a  plegarias, 
sesiones  de  canto  improvisado,  mantrams,  movimiento  o  danza,  comida  o 
bebida). 
• Debe tener una forma familiar o predecible. Si uno participa de un ritual y no 
sabe  qué  hacer  o  qué  esperar,  se  sentirá  confundido  y  ansioso,  y  su 
distracción  hará  que  el  ritual  produzca  menos  impresión  y  tenga  menor 
inTluencia.  En  cambio,  si  le  resulta  suTicientemente  familiar,  se  sentirá  más 
cómodo  y  recibirá  más  efectos.  Los  chamanes  satisfacen  la  necesidad  de 
familiaridad  y  predictibilidad  incluyendo  elementos  y  patrones  sensoriales 
bien  conocidos  en  todos  los  rituales,  aun  cuando  cada  ritual  puede  ser 
diferente en cada ocasión. 
• Los participantes deben comprender el sentido de todas las partes del ritual. En 
la  medida  en  que  una  parte  del  ritual  no  se  comprende,  su  efectividad  se 
pierde.  Un  chamán,  si  cumple  su  papel  como  tal,  siempre  realiza  un  ritual 
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 para una o más personas, incluido él o ella. Es posible que se reconozca a los 
espíritus,  pero  la  efectividad  del  ritual  se  determina  por  el  grado  de 
impresión  e  inTluencia  que  genera  en  las  personas  involucradas,  y  un  buen 
chamán lo sabe. Por lo tanto, durante los rituales chamánicos, con frecuencia 
todo será explicado antes de su realización o en su transcurso. 
• El  ritual  debe  ser  algo  especial.  Un  ritual  que  no  parece  o  no  se  siente 
diferente con respecto a cualquier otra ocasión, pierde efectividad. Una de las 
razones principales por la cual los rituales modernos parecen vacíos es que 
muchos de nuestros líderes ya no los consideran especiales. Esto se evidencia 
particularmente  en  nuestros  rituales  de  los  días  festivos.  Las  personas  que 
sienten una carencia de rituales en su propia cultura se sienten atraídas por 
los  de  otras  culturas,  que  han  conservado  su  carácter  especial.  (Kahili  King, 
Serge. 2007) 
 
Para que un ritual resulte especial existen cuatro aspectos básicos: 
 
• Un lugar especial. Un lugar puede tornarse especial de diversas maneras. Una 
de  ellas  es  la  consagración.  Esto  signiTica  realizar  un  ritual  de  bendición 
destinado a indicar que dicho lugar será especial todo el tiempo. Esto podría 
hacerse  para  protegerlo,  atraer  hacia  él  la  buena  fortuna  o  reservar  su  uso. 
Con frecuencia, los cementerios se tornan especiales de este modo, como lo 
son las construcciones destinadas a iglesias o templos. Otra manera de hacer 
que un lugar sea especial es aislarlo, ya sea mediante un cerco (como el que 
se coloca alrededor de un parque), o por su ubicación o por tener uso reser‐
vado  (como  una  escuela).  Además,  se  puede  delimitar  el  perímetro,  ya  sea 
con plantas o con marcas en el suelo. No obstante, la forma más sencilla de 
lograr que un lugar se vuelva especial para el propósito del ritual es rodear 
un área con un círculo de personas, en particular si se toman de las manos. 
Una zona circundada de ese modo se siente automáticamente como especial. 
• Objetos  especiales.  Esto  incluye  una  amplia  gama  de  objetos,  como  la  ropa. 
Durante un tiempo incalculable, se utilizaron prendas especiales, como togas, 
fajas,  uniformes,    sombreros,  máscaras,  disfraces  o  ciertas  variantes  de  la 
ropa  normal  (como  vestidos  tradicionales,  trajes  de  Tiesta  formales  o 
esmóquines)  para  contribuir  a  que  una  ocasión  fuese  especial.  Las  alhajas 
que se usan sólo en ocasión de un ritual ayudan a acentuar su rasgo especial. 
La decoración especial que puede contribuir al efecto del ritual incluye Tlores, 
carteles,  mobiliario  y  arreglos  diseñados  para  el  ritual.  Las  herramientas 
especiales podrían ser bastones, báculos, tazas y cuencos, cristales, estatuas o 
cualquier  elemento  que  se  utilice  en  el  propio  ritual.  Una  comida  especial 
puede  resultar  muy  beneTiciosa.  En  algunos  casos,  esta  comida  sólo  se 
prepara  en  ocasión  del  ritual,  otras  veces,  es  una  comida  habitual  que  se 
torna especial por consagración o por desutinarla al ritual.  
• Movimientos  especiales:  En  los  rituales,  las  personas  realizan  movimientos 
que por lo general no hacen. Casi siempre, son gestos y ademanes especiales, 
maneras de mover los brazos y las manos para enfatizar, señalar o bendecir 

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 algo. Es probable que uno o más de los participantes, con frecuencia el jefe o 
líder,  adopten  posiciones  especiales,  excepto  que  todo  el  grupo  haga  lo 
mismo  (como  en  los  rituales  de  meditación).  Además,  pueden  efectuarse 
danzas especiales. 
• Sonidos especiales: Además de los sonidos de apertura y cierre para atraer la 
atención, también en el transcurso del ritual se recurre a sonidos especiales. 
Uno de ellos es la entonación. Las palabras rituales dichas como conversación 
ordinaria no causan ni con mucho el impacto que producen cuando se dicen 
con  una  voz  especial,  reservada  para  los  rituales.  Además,  para  enfatizar  o 
dar  realce  a  ciertas  palabras  del  ritual,  se  puede  acompañar  la  voz  con  un 
ritmo especial, como en los cánticos, o tal vez con algún tipo de instrumento 
de  percusión  (tambores,  bombos,  etc).  Es  natural  incluir  música,  pero  es 
música  especial  destinada  al  ritual  y  creada  para  éste,  o  utilizada 
tradicionalmente  en  él.  Lo  especial  puede  estar  dado  por  el  estilo  de  la 
música. Los sonidos especiales también incluyen palabras especiales que sólo 
se usan en rituales, como las plegarias y bendiciones, y el uso de un lenguaje 
especíTico. Si la mayoría de los participantes no comprenden este lenguaje —
ya  sea  sánscrito,  japonés,  hebreo,  latín,  hawaiano,  etc.  —,  tendrá  cierto 
impacto  sólo  por  sonar  de  manera  especial,  pero  el  efecto  será  más  signi‐
Ticativo  si  en  algún  momento  se  lo  traduce,  aunque  sea  en  forma  parcial. 
(Kahili King, Serge. 2007) 
 
Tambien existe un formato básico de un ritual según Kahili King y es el siguiente: 
 
• Preparación. En esta instancia, se reúnen todos los objetos y la vestimenta, se 
organiza el mobiliario, se escoge la música, se planean los pasos por seguir y 
se  designa  el  lugar  especial.  Un  ritual  importante  puede  requerir  varias 
semanas de planiTicación, pero también se puede hacer uno de un momento a 
otro. 
• Apertura. Un gesto impactante, palabras de plegaria o saludo, una música que 
capte la atención o algún procedimiento de presentación de los participantes 
son buenas aperturas.  
• Contenido.  Consiste  simplemente  en  hacer  todo  lo  que  se  relacione  con  el 
propósito del ritual. Por lo general, cuanto más breve sea el contenido, más 
formal  resultará,  y  cuanto  más  largo  sea,  mayor  será  la  informalidad.  Una 
ceremonia  de  casamiento  es  bastante  formal  desde  que  empieza  hasta  que 
termina. 
• Cierre.  En  esta  instancia,  debe  captarse  nuevamente  la  atención  de  todos  y 
dársele  al  ritual  un  Tinal  deTinido.  Este  aspecto  vital  del  ritual  que,  sin 
embargo, suele ser pasado por alto, puede inTluir en gran medida en su éxito. 
Un buen cierre refuerza el lazo grupal, aTianza el recuerdo del ritual, brinda 
una  transición  clara  y  confortable  de  la  formalidad  a  la  informalidad  y  les 
indica a las personas el momento en que pueden irse. Un cierre claro puede 
realizarse  con  enunciados  o  plegarias  Tinales  bien  deTinidas;  campanas, 

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 silbatos  o  platillos;  cantos  grupales;  apretones  de  manos  o  abrazos;  o  el 
popular y antiguo cierre preferido: los aplausos.(Kahili King, Serge. 2007) 
 

4. Iniciación chamánica urbana. 

 
En este viaje de continuos aprendizajes llamado: el diario vivir, se dará la iniciación 
chamánica urbana, pues no solo viviremos experiencias circunscritas en lo místico, 
lo  dogmático,  lo  religioso;  sino  en  una  vivencia  de  la  verdadera  espiritualidad 
humana.  Por  ejemplo,  Maslow  un  psicólogo  humanista,  hace  unos  años  atraz  nos 
hablo sobre la satisfacción de las necesidades básicas y las de autorrealización, pero 
muy pocos autores tomaron en cuenta que las necesidades de autorrealización nos 
llevan a las necesidades de autotrascendencia y, que estas, están por encima de las 
necesidades  de  autorrealización,  siendo  citadas  como  experiencias  cumbre, 
llamadas así, por la cuarta fuerza en psicología ¨La Psicología Transpersonal¨, como: 
¨…una percepción de unicidad, estar fuera del tiempo y el espacio, una consciencia 
carente de deseos, desaparece el miedo, la ansiedad, el control, las categorizaciones 
y  clasiTicaciones,  constituye  el  momento  mas  feliz  de  éxtasis,  iluminación, 
revelación¨(Carranza, 2004). Las experiencias cumbre o experiencias espirituales se 
estimulan  a  través  de  la  música  (musicoterapia),  el  ritmo,  la  danza,  la  meditación, 
cánticos,  mantrams,  los  rituales  ancestrales,  interpretación  de  los  arquetipos, 
mandalas y la vida cotidiana vivida en el aquí y el ahora. 
 

Arquetipos. 

 
Carl Jung en su teoría de los arquetipos2 nos da a conocer la noción de algo llamado 
¨insconciente  colectivo¨3,  como  un  orden  preestablecido  en  el  cosmos,  un  plan,  un 
signiTicado  trascendental,    inherente  a  la  psiquis  individual  y  colectiva.    Y  que 
establecemos  un  contacto  con  las  experiencias  cumbre  y  transpersonales.  El 
inconsciente colectivo es álgo similar a los postulados de la mecánica quántica, que 
sugieren que, en el universo, se producen sucesos no causales (sincronicidades)4 o 
discontinuidades (saltos quánticos). (Carranza, 2004). 
                                                        
2 Arquetipos: modelos dinámicos, eternos, universales, patrones de conducta que se 

maniTiestan a través de imágenes. El arquetipo fundamental del sí mismo puede designarse 
como el self, el ser, el intimo, monada, yo trascendente  o yo superior. 
3 Inconsnciente colectivo (Akasha): reservorio en donde se contiene toda la herencia 

espiritual de la humanidad y el Kosmos, que yace en la estructura psiquica de cada 
individuo.  
4 Sincronicidad: interdependencia de sucesos objetivos entre sí y respecto de los fenómenos 

psiquicos. No causales, no interTieren la causa y efecto. 

19
 Chamanismo urbano. 

 
Las  prácticas  chamánicas  ahora  encaminadas  a  lo  urbano  están  mayormente 
orientadas  como  herramienta  de  autocuración,  tambien  como  un  viaje  chamanico 
que se vive desde el yo interior (self), intrapersonalmente y transpersonalmente. La 
intención con la que se realiza el viaje chamánico como lo llama Amalia Bassedas en 
su libro ¨chamanismo¨ son las siguientes: 
 
•   Encontrar al animal de poder. 
•   Conocer a los espíritus ayudadores. 
•   Aprender la danza del animal de poder. 
•   Pedir curación. 
•   Pedir información personal. 
•   Buscar objetos perdidos, lugares y personas. 
•   Recuperar un animal ayudador. 
•   Adivinación. (Bassedas, Amalia. 2006)  
 

El animal de poder. 

 
Las formas de animales son las representaciones arquetípicas del guardián que un 
chamán tiene. En el conocimiento ancestral se consideran a los animales espíritus de 
sabiduría, medicina y poder. Según algunos antropólogos reconocen que el término 
“animal  de  poder”,  para  referirse  al  espíritu  guardián,  tiene  sus  orígenes  en  las 
tribus  nativas  norteamericanas,  Michael  Harner  explica:  “Esta  dualidad  animal‐
humana del espíritu guardián es un rasgo común a la cosmología de los indios norte 
y sudamericanos y a la de otros pueblos primitivos”. La relación de los hombres con 
los  animales  desde  el  pensamiento  chamánico,  es  muy  anterior  a  los  enunciados 
cientíTicos de la teoría de la evolución darwiniana de mediados del siglo XIX (1859), 
que  vincula  el  reino  animal  con  el  de  los  seres  humanos.  El  concepto  de  “animal 
guardián” (llamado “nagual” o “tótem” por diferentes grupos nativos) tiene puntos 
de contacto con la noción de “ángel de la guarda” del cristianismo: entidades espi‐
rituales  que  velan  por  nosotros.  Sin  embargo,  en  el  caso  de  las  culturas  arcaicas, 
estos  seres  entran  en  contacto  directo  con  el  chamán,  trayéndole  su  poder.  En  la 
cultura chamánica, cada género animal tiene además una medicina que le es propia. 
Esto  signiTica  que  el  chamán  adquiere,  por  intermedio  de  su  espíritu  guardián,  el 
poder de curación de toda la especie a la que éste pertenezca. Según la concepción 
del chamanismo, el tono de una persona se corresponde con las características de su 
animal de poder. De acuerdo con esta creencia, el tono que otorga el animal de po‐
der determina en cierta medida el modo que elige el individuo para desarrollarse en 
el mundo Tísico. Si bien el chamán se trasladará a los mundos paralelos para rescatar 
la sabiduría de su animal, es en el plano de la realidad ordinaria donde percibe su 

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fortaleza.  De  este  concepto  se  desprende  la  antigua  creencia  que  relaciona  la 
debilidad y la enfermedad con la pérdida o la ausencia del animal de poder. 
 
Es en un estado extático de consciencia como el chamán va hacia el encuentro de su 
animal.  Aunque  la  manifestación  de  cada  uno  varía,  hay  en  estas  experiencias 
características  compartidas  que  anuncian  la  reunión  del  chamán  con  su  animal 
ayudador. Se consideran como señales de la fuerza de estos espíritus guardianes su 
capacidad de hablar e inclusive de adoptar formas humanas. Otro indicio de que el 
chamán está ante la presencia del poder espiritual de un animal es el hecho de que 
éste demuestre habilidades que no son propias de su especie, como sucedería, por 
ejemplo, en el caso de un oso que volase. Asimismo, el animal de poder le otorga al 
chamán la capacidad de transformación “de humano en animal de poder, y otra vez 
en  humano”,  dice  Harner.  Y  agrega:  “La  creencia  de  algunos  chamanes  de  que 
pueden metamorfosearse en la forma de sus espíritus animales guardianes está muy 
extendida,  y  es  obviamente  antigua”,  “no  es  tanto  una  posesión,  como  una 
transformación mágica del chamán en animal”. (Bassedas, Amalia. 2006) 
 

5. Psicologia Transpersonal. 

 
En  la  Psicología  Transpersonal  se  apunta  a  la  expansión  del  campo  de  la 
investigación  psicológica  para  incluir  dimensiones  de  la  experiencia  y  del 
comportamiento  humano  que  se  asocian  con  la  salud  y  el  bienestar  llevados  a 
situaciones límite. Este Nuevo Paradigma, o Paradigma Transpersonal se centra más 
en el estudio del todo que en el de las partes. 
 
La  Psicología  Transpersonal  consiste  en  el  estudio  psicológico  de  las  experiencias 
transpersonales y sus correlatos, entendiendo estas experiencias como aquellas en 
las que la sensación de identidad ‐ el self ‐ se extiende más allá (trans) de la persona, 
abarcando  aspectos  de  la  humanidad,  la  vida,  el  psiquismo  y  el  cosmos,  que  antes 
eran  experimentados  como  ajenos.  Además  se  puede  señalar  que  las  experiencias 
transpersonales  suelen  ir  acompañadas  de  cambios  psicológicos  dramáticos, 
duraderos  y  beneTiciosos,  ya  que  estas  experiencias  pueden  proporcionar  una 
sensación  de  sentido  y  objetivo  a  nuestra  vida,  pueden  ayudarnos  a  superar  crisis 
existenciales  y  despertar  en  nosotros  una  preocupación  compasiva  por  la 
humanidad y el planeta. También evidencias de la existencia de un amplio abanico 
de  posibilidades  humanas  y  nos  sugieren  que  ciertas  emociones,  motivaciones, 
capacidades  cognitivas  y  estados  de  conciencia  pueden  ser  cultivados  y  reTinados 
hasta grados mucho más elevados hasta lo ahora considerado normal. 
 
 
 
 

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 Experiencias transpersonales. 

 
Las experiencias transpersonales abarcan un amplio espectro: 
  
    1. a) Extensión vivencial dentro de la realidad objetiva como expansión temporal 
de la consciencia: vivencias embrionarias y fetales; ancestrales; colectivas y raciales; 
Tilogenéticas;  encarnaciones  pasadas;  precognición,  clarividencia,  clariaudencia; 
viajes a través del tiempo. 
 
     b)  Expansión  espacial  de  la  consciencia  como  trascendencia  del  ego  en  las 
relaciones  interpersonales  y  vivencia  de  la  unidad  dual;  identiTicación  con  otras 
personas; con el grupo y la consciencia del grupo; con animales; con plantas; unidad 
con la vida y con toda la creación; consciencia de la materia inorgánica; consciencia 
planetaria;  extraplanetaria;  vivencias  extracorporales  e  identiTicación  con  el 
universo entero; consciencia de órganos, tejidos y células. 
     
     2.  Extensión  vivencial  más  allá  del  marco  de  la  realidad  objetiva.  Vivencias 
espiritistas  y  de  médiums;  enfrentamientos  con  entidades  espirituales 
suprahumanas;  con  entidades  de  otros  universos  y  encuentros  con  sus  habitantes; 
vivencias  arquetípicas  y  secuencias  mitológicas  complejas;  encuentros  con 
entidades divinas; comprensión intuitiva de símbolos universales; activación de los 
chakras y ascenso de Kundalini; consciencia de la mente universal; consciencia del 
vacío supracósmico y metacósmico.  
 
     3.  Experiencias  de  naturaleza  psíquica.  Vínculos  sincrónicos  entre  consciencia  y 
materia. Sucesos psíquicos espontáneos; sucesos Tísicos supranormales; fenómenos 
espiritistas  y  mediumnidad  Tísica;  psicoquinesia;  fenómenos  OVNI.  Psicoquinesia 
intencional:  ceremonial  mágico;  curación  y  embrujos;  siddhis;  psickonesis  de 
laboratorio.  Las  vivencias  arquetípicas  con  L.S.D.  están  constituidas  por  las 
imágenes  primordiales  de  Jung,  a  veces  con  una  penetración  sorprendente.  La 
ascensión de la Kundalini implica el mayor riesgo, sobre todo cuando las sesiones las 
dirigen  aTicionados.  Las  experiencias  más  profundas  son  las  que  producen  una 
identiTicación  con  la  Mente  Universal,  experiencia  ilimitada,  insondable  e  inefable 
por  su  naturaleza  transracional.  Lo  más  paradójico  es  la  experiencia  del  vacío 
supracósmico, de la vacuidad primordial, la nada y el silencio, cuna y fuente de toda 
existencia.  
 

El espectro de la consciencia. 

 
A travéz de estas experiencias transpersonales antes descritas podemos acceder a lo 
que  se  ha  venido  a  llamar  el  expectro  de  la  consciencia  que  según  ken  wilber,  un 
autor muy importante en la psicología transpersonal, menciona a continuación: 
22
 • Nivel  de  la  Mente:  En  este  nivel  nos  identiTicamos  con  el  universo,  con  la 
totalidad,  es  decir,  somos  el  todo.  Este  nivel  no  es  un  estado  anormal,  ni 
tampoco un estado alterado de la conciencia sinomas bien el único estado de 
conciencia  real.    Existen  bandas  transpersonales  que  van  más  allá  de 
experiencias del ego donde la persona no es consciente de su identidad con la 
totalidad y en donde se producen las experiencias transpersonales, como por 
ejemplo  experiencias  de  muerte  y  renacimiento,  identiTicación  con  la 
consciencia de otras personas, grupos de individuos o toda la humanidad, e 
inclusive puede extenderse más allá de las fronteras humanas.   
• Nivel  existencial:    Es  en  este  nivel  donde  queda  trazada  la  línea  divisoria 
entre  el  self  y  el  otro,  entre  el  organismo  y  el  medio,  el  nivel  en  que  se 
maniTiesta  el  pensamiento  racional  y  la  voluntad  personal,  en  donde  el 
individuo  se  identiTica  exclusivamente  con  la  totalidad  del  organismo 
psicoTísico existente en el tiempo y en el espacio.  En este nivel se encuentran 
las  bandas  biosociales  (internalización  de  condicionamientos  culturales, 
convencionalidades  sociales,  relaciones  familiares,  etc.),  las  cuales 
constituyen los límites superiores del nivel existencia que tiñen y moldean en 
profundidad la sensación básica de la existencia del organismo.   
• Nivel  de  ego:    Para  esta  concepción,  el  "ego"  es  lo  que  en  psicología  se 
entiende  como  "estructura  de  personalidad"  ‐  o  disfraz  adaptativo  a  la 
realidad Tísica de este mundo‐; la construcción personal que nos sume en la 
ilusión  de  la  separación,  esencia  del  sufrimiento  humano.  El  "ego"  incluye 
tanto  la  experiencia  de  vida  o  condicionamiento,  la  transmisión  genética  de 
patrones actitudinales y conductuales de progenitores y ancestros y, según la 
teoría  de  la  reencarnación,  también  los  patrones  correspondientes  a 
existencias  anteriores,  en  otros  cuerpos  y  contextos  (Celis,  1998).    En  este 
nivel,  la  persona  no  se  halla  identiTicada  con  el  organismo  psicosomático, 
sino  que se  identiTica exclusivamente con  una representación  mental  más o 
menos aproximada del organismo global, es decir, en este nivel el individuo 
se  identiTica  con  el  ego,  con  una  imagen  de  sí  mismo  y  el  organismo  queda 
dividido en una psique y un cuerpo.   
• Nivel  de  la  sombra  (o  de  la  persona):    Nivel  en  que  la  persona  se  identiTica 
con una imagen empobrecida e inexacta de uno mismo, ya que reduce más su 
identidad  a  solo  parte  del  ego,  relegando  al  mismo  tiempo  a  la  sombra 
aquellas otras tendencias psíquicas que resultan dolorosas e indeseables.  
 

Consciencia transpersonal. 

 
Dado que el accso a estos niveles debería ser consciente Stalisnav Grof, nos habla de 
re‐elaborar  nuestra  concepción  de  la  consciencia.  Considerar  la  consciencia 
encerrada en la estructura ósea del cráneo sería como creer que el locutor de radio 
se  encuentra  dentro  del  aparato  receptor.  Si  los  sentidos  Tísicos  nos  sirven  para 
manifestar  los  fenómenos  de  la  consciencia,  no  signiTica  que  esta  se  reduzca  a  un 
23
fenómeno  sensorial.    Si  queremos  penetrar  en  el  reino  ilimitado  y  a  veces  sin 
palabras de la transpersonalidad, debemos hacer algunas aclaraciones: 
 
• Renunciar a la creencia de que el universo tiene límites. 
• Abandonar la ilusión de que la consciencia humana está circunscripta 
al cerebro y separada de lo que la rodea. 
• Dejar  de  lado  el  antropocentrismo.  Entender  que  la  mente  y  la 
consciencia, en distintos grados, son patrimonio de la naturaleza toda 
y no de los humanos exclusivamente. 
• Informarse  debidamente  acerca  de  las  investigaciones  sobre  la 
consciencia y de las conclusiones de algunas disciplinas cientíTicas que 
conTirman lo que los místicos aTirmaron siempre: ni la psiquis humana 
ni el universo poseen límites. 
• Comprender  que  restringir  la  experiencia  humana  a  las  dimensiones 
sensoriales  y  a  la  historia  personal  de  cada  individuo  resulta  en  una 
privación  del  descubrimiento  de  los  aspectos  más  apasionantes,  más 
misteriosos  y  universales  que  pueden  experimentarse  y  que  se 
asocian a fenómenos arquetípicos, ancestrales, espirituales y cósmicos 
que enriquecen y dan sentido a la vida. 
 
Esa  restricción  de  no  tomar  consciencia  supone  dormitar  en  una  vida  monótona  y 
limitada, antes que abrirse a la vivencia sin límites de la consciencia transpersonal. 
Por otra parte, las modernas investigaciones en el campo de la consciencia (Rupert 
Sheklrake  y  muchos  otros)  corroboran  esa  concepción  de  la consciencia  como  una 
entidad que no se halla intrínsecamente ligada a la materia, sino expandida más allá 
de  los  límites  espacio‐temporal  ordinario.  En  su  libro  ¨La  revolución  de  la 
conciencia¨,  Grof  señala:  ¨La  ciencia  académica  tradicional  describe  a  los  seres 
humanos como unos animales altamente desarrollados y unas máquinas pensantes 
biológicas.  Las  experiencias  y  las  observaciones  del  estado  ordinario    de  la 
conciencia sugieren, sin lugar a dudas, que somos objetos newtonianos compuestos 
de  átomos,  moléculas,  células,  tejidos  y  órganos.  Sin  embargo,  las  experiencias 
transpersonales  muestras  claramente  que  cada  uno  de  nosotros,  también  puede 
manifestar  las  propiedades  de  un  campo  inTinito  de  conciencia  que  trasciende  el 
espacio,  el  tiempo  y  la  causalidad  lineal¨.  Y  asi  continúa  con  la  necesidad  de 
combinar  «una  transformación  interior  profunda  y  una  revisión  radical  de  las 
obsoletas concepciones cientíTicas del mundo». Y advierte sobre sus peligros: En una 
cultura  en  que  la  ciencia  infunde  respeto  y  autoridad,  si  su  mensaje  es  claramente 
antiespiritual, va a inhibir sin lugar a dudas la búsqueda espiritual de las personas». 
Él habla de la necesidad de un nuevo modelo que incluya a la consciencia como un 
aspecto  esencial  de  la  realidad,  tan  fundamental  como  el  espacio,  el  tiempo  y  la 
materia, y quizá más determinante aún. (Carranza, 2004) 
 
 
 

24
 Crisis y crecimiento espiritual. 

 
En estos tiempos las crisis o emergencia espiritual como lo llama E. Grof junto con la 
psicología  transpersonal  puede  ser  el  resultado  de  una  fuerte  experiencia 
psicológica‐emocional‐existencial.  Puede  tratarse  de  la  pérdida  de  una  importante 
relación, como la muerte de un hijo o de un pariente cercano, el Tin de una relación 
amorosa o el divorcio. Igualmente, una serie de fracasos, como ser despedido de un 
trabajo  o  la  pérdida  de  una  propiedad,  puede  preceder  el  desencadenamiento  de 
una  crisis  evolutiva.  En  personas  predispuestas,  la  "ultima  gota"  puede  ser  una 
experiencia con drogas psicodélicas o una sesión de psicoterapia existencial. 
 
Estas experiencias parecen circunscribirse a tres categorías principales:  
 
• El  primer  grupo  abarca  experiencias  estrechamente  relacionadas  con  la 
historia de la vida del individuo, y es conocido como la categoría biográ,ica.  
• La  segunda  categoría  gira  en  torno  a  los  temas  de  la  muerte  y  el 
renacimiento;  la  estrecha  relación  con  el  trauma  del  nacimiento  biológico 
otorga a este grupo el nombre de perinatal.  
• La  tercera  categoría  está  mucho  más  allá  de  los  límites  de  la  experiencia 
humana  ordinaria  y  se  halla  relacionada  muy  de  cerca  con  el  insconsciente 
colectivo  jungiano;  se  llaman  a  estas  experiencias  transpersonales,  porque 
implican  imágenes  y  motivos  que  parecen  tener  su  fuente  al  margen  de  la 
historia personal del sujeto en cuestión. 
 
Clases de emergencia espiritual: 
 
• La crisis chamánica. 
• El despertar de la Kundalini. 
• Episodios de consciencia unitiva ("experiencias cumbre"). 
• Renovación psicológica mediante el retorno al centro.  
• La  crisis  de  la  apertura  psíquica,  a  travéz  de  terapias  para  el  crecimiento 
personal.  
• Experiencias de vidas pasadas. 
• Comunicaciones con guías espirituales y "canalización".  
• Experiencias al borde de la muerte.  
• Experiencias de encuentros cercanos con ovnis.  
• Estados de posesión. 
 

Estados alterados de consciencia. 

 
En  los  llamados  “estados  alterados  de  consciencia”  o  estados  de  consciencia 
ampliada, se da la expansión de la consciencia, no como una experiencia limitada, no 
25
como  la  ilusión  de  la  separatividad,  aquí  es  reemplazada  por  un  sentimiento  de 
unidad que puede experimentarse respecto de otra persona o de un grupo, y que se 
expande  hasta  abarcar  todas  las  formas  de  vida  y  objetos  que  nos  rodean,  aun  del 
reino  inorgánico.  Como  en  el  siguiente  ejemplo:  ¨¡Era  completamente  libre!..  Me 
transformé en luz de luna, en un velero y en el Tirmamento difusamente estrellado!... 
No  tenía  pasado  y  carecía  de  futuro...  Sólo  había  paz,  unidad  y  una  alegría 
incontenible...  Era  como  si,  de  repente,  una  mano  invisible  hubiera  descorrido  el 
velo que nos impide ver las cosas tal como son y, por un instante, todo se hubiera 
colmado de sentido¨. (Eugene O'Neill) 
 
Las  experiencias  transpersonales  de  unidad  dual  representan  una  fusión  con  otra 
persona,  en  la  que  cada  uno  mantiene  su  identidad.  Estas  vivencias  altamente 
transegoicas  nada  tienen  que  ver  con  la  mimetización  o  con  la  codependencia,  tan 
común  entre  las  personas  cuyo  desarrollo  evolutivo  es  incipiente.  Se  trata  de 
instancias sublimes de altísima vibración, de las cuales el ejemplo más excelso se da 
entre  madre‐hijo  en  el  período  de  embarazo  o  lactancia.  A  veces,  la  identiTicación 
con el otro llega al extremo de que puede percibir lo que este piensa y siente. Esta 
condición se acerca mucho al signiTicado de la empatía (ponerse en el lugar del otro, 
no siendo el otro, sino yo mismo como en el otro), que en su expresión más pura es 
una forma que adopta el amor, maniTiesta como una profunda comprensión hacia el 
prójimo.  Las  experiencias  transpersonales  se  trasponen  a  los  límites  de  la 
consciencia  habitual  que  pueden  conducir  a  identiTicarse  con  la  consciencia  de 
animales de toda clase, aves, reptiles, pájaros y aún insectos.  La identiTicación con la 
conciencia  de  las  plantas,  ha  sido  experimentada  desde  antiguo  por  culturas 
contactadas  con  la  naturaleza  (chamanismo),  como  también  la  identidad  vivida 
respecto  del  reino  inanimado.  Esta  última  adquiere  su  mayor  expresión  en  lo 
referente  a  piedras  preciosas.  El  diamante:  con  su  brillo,  transparencia, 
inalterabilidad,  así  como  su  capacidad  transformadora,  posee  una  clase  de 
inteligencia  y  energía  creativa  que  parece  contener  en  sí  todas  las  formas  de  la 
creación. 
 
Las  cualidades  espirituales  de  las  Plantas  son  innegables;  poseen  un  grado  de 
consciencia avanzado a su propio modo, no matan ni depredan, se conectan con los 
elementos  de  la  naturaleza  de  manera  directa  y  espontanea;  se  ofrendan  como 
alimentó  a  los  demás  seres.  En  Tin,  al  ser  humano  en  especial  le  proporcionan 
vestido,  papel,  herramientas,  combustible,  medicinas,  materiales  para  la  cons‐
trucción. Quien haya estado en contacto cotidianamente con una planta, aun la más 
silvestre  de  las  especies,  sabe  que  esa  forma  de  vida  posee  un  tipo  de  consciencia 
que responde a los estímulos y a las emociones. Y que según sea el amor que reciba, 
será  su  desarrollo  y  aun  su  apariencia.  Acerca  del  reino  animal  se  tiende  a 
reivindicar  lo  que  los  animales  signiTican  para  el  reino  humano  y  para  el  medio 
ambiente  en  general.  Y  quien  haya  convivido  con  un  animal,  aun  el  menos 
evolucionado, o con un pájaro, o con una gallina, no puede ignorar que el amor, la 
energía básica del universo, nos une a ellos de manera íntima; y ellos lo sienten, lo 
perciben y lo ofrendan.  (Carranza, 2004) 

26
 Meditación y mandalas. 

 
Ante  todo,  el  ser  humano  en  su  búsqueda  espiritual  recurre  a  la  práctica 
introspectiva  de  la  meditación  que  permite  aquietar  el  cuerpo,  la  mente  y  las 
emociones,  meditación  que  se  puede  hacer  con  ojos  abiertos.  Junto  con  el  trabajo 
lúdico y de visualización del Mandala, que signiTica ”círculo” en sánscrito, o también 
conocida  como  rueda  y  totalidad.  Más  allá  de  su  deTinición  como  palabra,  desde  el 
punto  de  vista  espiritual  es  un  centro  energético  de  equilibrio  y  puriTicación  que 
ayuda  a  transformar  el  entorno  y  la  mente.  Los  Mandalas  también  son  deTinidos 
como  un  psicodiagrama  cosmológico  que  puede  ser  utilizado  para  la  meditación. 
Consiste en una serie de formas geométricas concéntricas organizadas en diversos 
niveles  visuales.  Las  formas  básicas  más  utilizadas  son:  círculos,  triángulos, 
cuadrados  y  rectángulos.  El  trabajo  de  meditación  con  Mandalas  puede  consistir 
tanto  en  la  observación  como  en  los  dibujos  de  éstos,  y  permitirse  colorearlos.  El 
mandala  es  el  paradigma  de  la  evolución  y  la  involución  cósmica  en  su  retorno  al 
centro del universo; pero simboliza también el reTluir de la experiencia de la psiquis 
en busca de la unidad de consciencia para descubrir el principio ideal de las cosas. 
 
Los signiTicados de algunas formas: 
 
• Círculo: movimiento, lo absoluto, el verdadero yo. 
• Cuadrado: procesos de la naturaleza, estabilidad, equilibrio. 
• Rectángulo: rendimiento del intelecto; La vida terrenal. 
• Triángulo:  hacia  abajo:  agua,  inconsciente.  Hacia  arriba:  vitalidad, 
transformación. 
• Hacia el Centro: agresión hacia uno mismo. 
• Pentagono: silueta del cuerpo humano; tierra, agua, fuego. 
• Hexágono: unión de los contrarios. 
• Cruz:  unión  del  cielo  y  la  tierra;  vida  y  muerte;  lo  consciente  y  lo 
inconsciente. 
• Espiral: vitalidad. Energías curativas. 
• Corazón: sol, amor, alegría, felicidad. 
• Estrella: símbolo de lo espiritual, libertad, elevación. 
• Mariposa: autorenovación del alma, transformación              
• Laberinto: implica la búsqueda del propio centro.   
 
 
SigniTicado de los colores:  
 
• Blanco: pureza, iluminación, perfección. 
• Negro: muerte, limitación personal, misterio, renacimiento, ignorancia. 
• Gris: neutralidad, sabiduría, renovación. 
• Rojo:  Es  el  color  del  amor,  la  pasión,  la  sensualidad,  la  fuerza,  resistencia, 
independencia, conquista, impulsividad, ira, y odio. Impulsa la fuerza vital a 
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 todo  el  cuerpo.  Incrementa  la  conTianza  y  seguridad  en  si  mismo,  permite 
controlar  la  agresividad  y  evitar  querer  dominar  a  los  demás.  Fomenta  la 
tolerancia  para  socializar  y  proyectarse  con  toda  la  gente.  Incrementa  la 
autoestima, ayuda a enfrentar todos los retos para la evolución de la persona. 
Enseña  a  utilizar  los  éxitos  o  fracasos  como  experiencias  y  aprendizajes. 
Propicia energía positiva para llevar a cabo los proyectos o las metas  
• Rosa.  Amistad,  sociabilidad,  comunicación,  imaginación,  humor,  encanto, 
egoísmo, necesidad de reconocimiento. Envía estímulos de equilibrio total en 
todos  los  niveles.  Amor  universal,  bondad.  Paz  interna,  autovaloración. 
Equilibra las emociones, ayuda a liberar los resentimientos, el enojo, la culpa, 
los  celos.  Si  lo  combinas  con  el  verde  o  el  azul,  te  ayudará  a  equilibrar  el 
extremo feminismo y la cursilería. 
• Azul:  Calma,  paz,  serenidad,  seguridad,  aburrimiento,  paralización 
ingenuidad,  vacío.  Ayuda  a  exteriorizar  lo  que  se  lleva  por  dentro, 
permitiendo evolucionar a medida que se van dando cambios en la vida de la 
persona.  Evita  la  frustración  y  la  resistencia  para  comunicarse  la  gente, 
permite  tener  tolerancia  a  los  pensamientos  de  los  demás 
Amarillo:  Es  la  luz,  el  sol,  alegría  entendimiento,  liberación,  crecimiento, 
sabiduría, fantasía, anhelo de libertad, envidia, superTicialidad. Ayuda liberar 
los  miedos  internos.  Permite  manejar  con  balance  el  ego,  las  desilusiones, 
todo  lo  que  afecta  emocionalmente.  Ayuda  a  canalizar  mejor  la 
intelectualidad. 
• Verde: Equilibrio, crecimiento, esperanza, perseverancia, voluntad, curación, 
integridad,  bienestar,  tenacidad,  prestigio.  Falta  de  sinceridad,  ambición, 
poder.  Proyecta  tranquilidad  y  balance  en  lo  sentimental.  Permite  expresar 
los sentimientos más libremente. Expande el amor interno hacia uno mismo 
y los demás. Ayuda a liberarse del apego a las posesiones o las falsas excusas. 
Es  el  Tiltro  del  equilibrio  en todo  el  cuerpo.  Ayuda a controlar el sentido de 
posesión y los celos 
• Índigo Ayuda a comunicarse con el ser interno, abriendo la intuición. Permite 
aprender a dejar Tluir los mensajes del cerebro, conectando directamente a la 
inteligencia  de  la  conciencia  cósmica.  Fomenta  el  control  mental  y  expande 
los canales de recepción para percibir la verdad en cualquier cosa o nivel de 
vida. Estimula la conTianza en ser guiado por su propio sentido interior. 
• Morado: amor al prójimo, idealismo y sabiduría. 
• Violeta:  Mística,  magia,  espiritualidad,  transformación,  inspiración.  Pena, 
renuncia,  melancolía.  Proyecta  el  contacto  del  espíritu  con  la  conciencia 
profunda  del  cosmos.  Expande  al  poder  creativo  desde  cualquier  ángulo, 
música, pintura, poesía, arte, permitiendo a la persona expresar su visión de 
la  realidad  y  su  contacto  con  la  fuente  primordial,  el  creador  del  universo. 
Ayuda a no ser extremista o absolutista, con el Tin de expandirse explorando 
las dimensiones de la imaginación y el conocimiento.  
• Plata: capacidades extrasensoriales, emociones Tluctuantes, bienestar. 
• Oro: sabiduría, claridad, lucidez, vitalidad  
 

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 Psicoterapia transpersonal. 

 
Dentro de lo que se ha venido a denominar la psicoterapia transpersonal se incluye 
los campos e intereses genéricos de la Psicología a los que agrega el énfasis por el 
crecimiento  y  la  toma  de  consciencia,  logrando  con  ello  unos  niveles  de  salud  que 
pueden llegar a ser aún más amplios que los normalmente aceptados.  Sin embargo, 
es preciso diferenciar entre el abanico de terapias disponibles, ya que algunas tienen 
que ver con lo Transpersonal, pero no de una forma sistemática y planiTicada, entre 
ellas están: La Terapia Gestalt, La psicoterapia existencial, el Psicoanálisis (Escuela 
de las Relaciones Objetales), la Bioenergética, la Terapia Centrada en la Persona, el 
Psicodrama,  el  RolTing  ó  Integración  Postural,  el  Análisis  Transaccional,  la 
musicoterapia humanista transpersonal.  
 
Entre  las  Terapias  que  reconocen  de  forma  explícita  la  importancia  de  lo 
Transpersonal  y  han  creado  estrategias  y  técnicas  para  trabajar  en  este  sentido 
encontramos:   
 
• El análisis Junguiano (Escuela de Zurich y Arquetípica)   
• La Biosíntesis   
• La Integración Primal   
• La Psicosíntesis   
• La Terapia Transpersonal   
 
Algunas Técnicas:   
 
•  La  imaginación  activa,  planteada  por  C.G.  Jung  en  1935  y  desarrolla 
posteriormente en el Instituto de Zurich por B. Hannah. 
• La fantasía guiada, o sueño dirigido según Dessoille, basada en las técnicas 
de  visualización  y  ampliamente  desarrollada  en  Psicosíntesis  y 
musicoterapia como las imágenes guiadas con música (GIM). 
• La meditación. 
• Trabajo con los sueños. 
• Técnicas de regresión hipnótica.   
• Respiración holotrópica.  
 
Las  psicoterapias  de  orientación  transpersonal  enfatiza  el  desarrollo  armónico  de 
las persona en su camino hacia la trascendencia, lo que signiTica que se interesa en 
la  salud  psíquica  de  la  persona  íntegra,  de  la  persona  en  una  búsqueda  espiritual, 
por  lo  que  considera  tratar  las  alteraciones  psíquicas,  al  promover  la  salud  y  el 
crecimiento  integrales  se  ocupa  de  todo  el  espectro  de  la  consciencia,  con  sus 
potencialidades  y  limitaciones.  Resaltando  que  las  prácticas  chamánicas  no  entran 
dentro  de  este  expectro,  pero  si  algunas  de  sus  técnicas,  siendo  estudiadas  en  su 
desarrollo y aplicación. 
 
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 6. Espiritualidad cotidiana. 

 
La  espiritualidad  no  tiene  que  ver  con  la  religión,  no  es  mística,  ni  dogmatica,  es 
practicada con fé en el diario vivir, teniendo en cuenta: ¨La religión vive y prospera, 
entonces no por la vista y el sentimiento, sino más bien por la fe y el discernimiento 
interior. Consiste, no en el descubrimiento de nuevos hechos o en el hallazgo de una 
experiencia  única,  sino  más  bien  en  el  descubrimiento  de  signiTicados  nuevos  y 
espirituales  de  los  hechos  ya  bien  conocidos  por  la  humanidad.  La  experiencia 
religiosa  más  elevada  no  depende  de  actos  previos  de  creencia,  tradición  y 
autoridad; tampoco es la religion, el vástago de sentimientos sublimes y emociones 
puramente  místicas.  Más  bien  es  una  experiencia  profundamente  honda  y  real  de 
comunión espiritual con las inTluencias espirituales residentes en la mente humana, 
y  en  cuanto  dicha  experiencia  se  pueda  deTinir  en  términos  de  psicología,  es 
simplemente  la  experiencia  de  experimentar  la  realidad  de  creer  en  Dios  como  la 
realidad de tal experiencia puramente personal…Dios es tan real y absoluto que no 
se  pueden  ofrecer  signos  materiales  de  prueba  ni  demostraciones  de  así  llamados 
milagros  como  testimonio  de  su  realidad.  Siempre  lo  conoceremos  porque 
conTiamos en él, y nuestra creencia en él se basa totalmente en nuestra participación 
personal en las manifestaciones divinas de su realidad inTinita¨. (Libro de Urantia). 
 
La verdadera espiritualidad no reniega con lo cotidiano. Nos sirve para conectarnos 
de manera más natural con los desaTíos y retos que la vida nos va presentando. Nos 
ayuda, mediante una percepción diferente y a través de actitudes más compasivas, 
de  mayor  comprensión,  a  conectarnos  de  manera  más  armoniosa  en  nuestras 
relaciones interpersonales y comunitarias. Todo ello a través de la trascendencia de 
la  separatividad  hacia  un  nivel  de  conciencia  ampliada.  Se  trata,  en  realidad,  de 
lograr una comunión entre lo mundano y lo trascendente, que danzan juntos en el 
juego de la vida. La manera de vivir más simple y adquirir un conocimiento directo 
de  las  cosas.  A  medida  que  crecemos  lentamente,  mediante  nuestra  práctica,  no 
deberíamos  adoptar  la  heroica  postura  de  que  podemos  hacer  todo  solos. 
Realmente,  en  la  vida  espiritual,  nos  necesitamos  unos  a  otros  tanto  como  nos 
necesitamos en nuestros objetivos más comunes. 
 
Una base Tirme sobre la cual asentar los valores superiores transpersonales debería 
contemplar  una  exploración  honesta  del  funcionamiento  de  los  distintos  planos: 
Tísico, emocional, mental, existencial y espiritual; una puesta en armonía de dichos 
planos  a  través  de  un  trabajo  honesto  respecto  de  nuestra  unidad  mente‐cuerpo  y 
de  la  coherencia  entre  nuestros  pensamientos,  sentimientos  y  acciones.  Jamás  el 
trabajo  psi‐coespiritual  debería  signiTicar  un  escapismo,  una  huida  de 
responsabilidades más concretas. Más bien representa todo lo contrario: aprender a 
ser,  para  funcionar  de  manera  más  armoniosa  y  saludable  en  lo  cotidiano  ante  los 
retos que la vida común y corriente, pletórica de instancias sagradas. 
 

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 Espiritualidad madura 

 
Para distinguir una espiritualidad verdaderamente madura de un idealismo ingenuo 
en el terreno espiritual, Jack KornTield enumera las siguientes características: 
 
• En la madurez espiritual tenemos una visión más incluyente y a largo plazo. 
Comprendemos  que  la  práctica  espiritual  no  es  algo  que  pueda  arreglarse 
rápidamente. Está compuesta por ciclos de meditación interna, seguidos por 
acciones externas de servicio compasivo hacia nuestra comunidad y el medio 
ambiente. Esta visión hace que el yoga, o la contemplación, y la acción social 
se conviertan en prácticas complementarias. 
• Integramos lo individual en lo universal.   
• Trabajamos  menos  para  alcanzar  la  iluminación  y  más  para  desarrollar  la 
capacidad de amor.  
• Al  percibir  que  no  hay  fórmulas  simples  que  puedan  aplicarse  a  todo  el 
mundo,    desarrollamos  el  valor  para  vivir  una  vida  espiritual  única,  según 
nuestra propia idiosincrasia y utilizando nuestra creatividad.  
• Renunciamos  a  separar  el  crecimiento  en  componentes  espirituales  y 
psicológicos,  
• Nos dedicamos a actuar apasionadamente en el mundo, sin dejar que el éxito 
o el fracaso de nuestros esfuerzos nos preocupe excesivamente.  
 
La madurez espiritual está asociada a la plena consciencia del momento presente. La 
vivencia del aquí y ahora es resultado de un trabajo espiritual intenso y puede ser 
practicada  en  lo  cotidiano  en  cada  acción.  El  practicante,  al  caminar,  debe  ser 
consciente de que está caminando. Si está sentado, debe ser consciente de que está 
sentado. Si está acostado, debe ser consciente de que está acostado. Cualquiera sea 
la posición en que se encuentre, debe ser consciente de esa posición. Al hacerlo, el 
practicante  vive  prestando  constante  y  directa  atención  a  su  propio  cuerpo...  Sin 
embargo,  no  basta  con  prestar atención sólo  a  las  posiciones  del cuerpo.  Debemos 
ser conscientes de cada movimiento respiratorio, de cada movimiento corporal, de 
cada pensamiento y de cada sentimiento, de todo, en Tin, lo que tenga relación con 
nosotros mismos». 
 
Cada  cosa  y  circunstancia  de  la  vida  posee  su  parte  sagrada,  y  su  descubrimiento 
puede transformar la rutina diaria en momentos de disfrute y de saber saborear la 
dulzura  del  momento  con  sabiduría,  sabiendo  que  sabiduría  viene  del  griego 
saborear  y  no  de  conocére‐conocimiento.  Ello  exige  una  actitud  de  atención  y  una 
elección.  Podemos  elegir  seguir  dormitando  en  el  letargo  sin  matices  de  la 
monotonía  cotidiana  o  abrirnos  a  una  visión  directa  del  color  y  de  la  magia  del 
presente que subyace en la realidad de todos los días. (Carranzas, 2004) 
 
 

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 Compasión. 

 
Cuando  le  preguntaron  a  Gandhi  por  qué  se  sacriTicaba  tanto  por  la  India,  él 
contestó:  «Lo  hago  sólo  por  mí».  El  servicio  es  un  acto  de  un  corazón  despierto  y 
abierto  a  la  vida  desde  uno  mismo  a  los  demás.  Cuando  servimos,  nos  estamos 
sirviendo a nosotros mismos. El que más dá más recibe, sin esperar recibir nada a 
cambio.  Ayudar  a  otros  se  convierte  así  en  un  privilegio.  Quien  otorga  es  quien 
recibe  la  bendición,  y  es  quien  asume  una  deuda  de  gratitud.  Y  la  única  forma  de 
comprobar esta paradoja es viviendola. (Carranza, 2004) 
 

Deudas en nuestra familia. 

 
Para  poder  entender  como  podemos  saldar  nuestras  deudas  con  la  familia, 
primeramente  tenemos  que  entender  el  Karma,  que  se  deTiniria  como:  ¨lo  que 
siembras,  lo  cosecharás¨,  no  el  ojo  por  ojo  común,  porque  al  Tinal  todos  nos 
quedariamos  sin  los  dos  ojos  y  ciegos.  La  familia  representa  nuestra  realidad  más 
inmediata,  más  dolorosa  y  más  profunda.  Las  relaciones  de  convivencia  cercana 
crean heridas que duelen y sangran. No hay manera de escapar de ellas. Si intenta‐
mos  ignorarlas,  nos  perseguirán  hasta  que  volvamos  a  incorporarlas  en  nuestras 
vidas.  Frente  al  dolor  familiar  ‐pérdidas,  enojos,  distanciamientos,  profundas 
diferencias‐, aparecen la ira, el miedo, el rencor, el resentimiento. Siempre estarán 
allí  recordándonos  nuestra  identidad.  Debemos  abrir  e!  corazón  para  reducir  su 
potencia. Dejar que entren en el punto doloroso de nuestro corazón, disfrutarlos o 
padecerlos  con  naturalidad,  con  amor,  canalizarlos  sanamente  e  ir  construyendo 
nuestra historia con las raíces limpias. 
 
Sin  tolerancia,  la  vida  de  familia  puede  tomarse  caótica.  Los  temperamentos  y  las 
personalidades son diferentes; sin aceptación reinaría la violencia, el enojo, la culpa, 
el  desarraigo.  Sin  embargo,  hay  que  discernir  muy  bien  acerca  del  alcance  de  la 
aceptación y la tolerancia. Tolerar no es convalidar el abuso, el perjuicio, o hacer la 
vista gorda la realidad. A veces es necesario responder con fuerza. Pero esa fuerza, si 
está combinada con la comprensión, nos permite actuar de manera compasiva, sin 
teñir nuestra acción con la agresividad o el maltrato. Muchas veces tenemos el juicio 
fácil  respecto  de  los  otros,  y  cuanto  mas  cercanos  a  nosotros  están,  mayor  es  la 
fuerza  de  nuestra  exigencia,  y  la  frustración,  y  los  más  encontrados  sentimientos. 
Por  eso:  La  familia  es  una  de  las  últimas  fronteras  del  desarrollo  espiritual.  La 
sombra  y  las  proyecciones  encuentran  en  el  escenario  familiar  el  ambiente  más 
propicio. La elección de pareja suele estar signada por aquellas cualidades de las que 
se  carece,  algo  así  como  casarse  con  los  propios  aspectos  no  desarrollados.  Así,  la 
sombra y el cónyuge suelen poseer las mismas cualidades. Con el agravante de que 
cada uno ve en la pareja lo que no puede ver en sí mismo y lucha denodadamente 
por cambiarlo Los juegos infantiles suelen reTlejar mezquindad y crueldad, naturales 
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y propias de esa etapa. Entonces los adultos intervienen e instan en abuna medida, a 
la represión que ellos mismos hicieron. La espontaneidad y la inocencia ceden, y la 
sombra  crece.  Una  mascara  de  bondad  oculta  lo  genuino  en  aras  de  ganar 
aprobación y amor. 
 
Cuando  un  miembro  de  la  familia  es  hipersensible,  o  diferente  de  los  otros  o 
especialmente  vulnerable,  puede  que  se  convierta  en  depositario  de  la  sombra 
familiar.  A  veces,  sucede  lo  contrario.  Un  niño  puede  que  asuma  conductas 
“inadecuadas”, “diTíciles‐, y constituirse en la “oveja negra de la familia”, y entonces 
ser  el  portador  de  la  sombra  de  todos  los  integrantes  del  grupo  familiar:  el  ¨chivo 
expiatorio¨. Llevando a cuestas el karma familiar, el “chivo expiatorio” es posible que 
contraiga  alguna  patología  psíquica,  o  su  energía  transformarse  en  el  alimento 
psicológico  del  grupo,  que  crecerá  a  expensas  de  él.  Todo  desde  la  mayor 
inconsciencia.  El  hacer  consciente  lo  insconciente  es  el  proceso  de  la  sanación.  A 
pesar  de  todo,  la  familia  es  sagrada.  Merece  todo  el  afecto  y  la  reverencia  que 
podamos darle. Es de donde partimos. Nuestros apellidos ‐materno y paterno‐ son 
un símbolo de la indisolubilidad de los lazos de familia. Amemos nuestros apellidos. 
Amemos  nuestros  nombres.  Utilicémoslos.  Son  una  parte  de  nuestra  identidad. 
Irrenunciables.  Irrevocables.  Sagrados.  Investiguemos  nuestro  árbol  genealógico. 
Visitemos  a  nuestros  parientes.  Localicemos  a  aquellos  más  distanciados.  Es  una 
forma  de  ahondar  en  nuestras  raíces  y  saber  quiénes  somos.  Podemos  arrastrar 
durante nuestra vida los patrones familiares aTines a la ‐ira, la culpa, la vergüenza, la 
depresión,  actitudes  insanas  ¨heredadas¨  o  aprendidas.  Son  heridas  que  es  preciso 
Sanar, son cargas inútiles que debemos redimir, porque no somos nuestra historia 
familiar, aunque su impronta esté inscripta en nuestras propias células. La libertad 
en  nuestro  espíritu  tiene  que  llevarnos  de  la  dependencia  respecto  de  nuestros 
ancestros  más  próximos  hacia  un  sentimiento  de  reconocimiento,  de  respeto  y 
gratitud, ajenos a la repetición y al apego. 
 
En ningún espejo podemos mirarnos tan Tielmente como en el de la familia. En ellos 
‐hijos,  padres,  cónyuges,  amantes‐,  se  reTlejan  más  que  en  nadie  nuestras 
esperanzas, frustraciones, miedos, anhelos. El respeto mutuo hace que las relaciones 
parentales  se  desarrollen  en  paz  y  hagan  posible  una  convivencia  armoniosa. 
Nuestros hijos requieren respeto. Los niños necesitan ser respetados. Los niños y los 
ancianos suelen ser los perjudicados en los hogares. Su indefensión es muy grande, a 
veces  son  objeto  de  desprecio,  de  poder  indiscriminado,  de  menos  precio  por  su 
condición de indefensos. Los padres tienen que ser respetados. Ellos son dueños de 
su propio proceso de evolución, jamás deberían atarse a la historia de sus hijos. Ira, 
culpa, vergüenza, indignidad, denigran las relaciones. No repitamos los interminables 
ciclos  de  tensión,  desinterés,  prepotencia  o  abandono.  El  amor  es  la  base  de  las 
relaciones  humanas,  primero  en  nosotros  misinos  y  enseguida  en  nuestro  entorno 
próximo.  Sin  respeto,  el  amor  es  una  mera  proclamación,  asociado  más  a  la 
costumbre y ‐a los apegos.‐Si abandonamos las expectativas respecto de quienes nos 
rodean, podemos cambiarlas por una .aceptación genuina. Y cada uno ha de Tlorecer 
a  su  modo,  asumiendo  las diferencias  y desplegando  la creatividad  ineludible  para 

33
que  la  codependencia  y  el  apego  no  se  adueñen  de  las  experiencias,  y  cada 
integrante  sea  un  individuo  único  ‐  y  autorrealizado  a  su  modo.  Si  en  un  grupo 
familiar los niños son tratados como adultos inmaduros, los abuelos como estorbos, 
los padres como proveedores o personas que ya tienen “la vida hecha”, los jóvenes 
seguramente vivirán en ese grupo humano una vida vacía de vínculos genuinos que 
ennoblecen la convivencia. Asumir el sufrimiento en nuestra familia representa una 
tarea  de  mucha  envergadura  espiritual.  Nos  obliga  a  mantenernos  abiertos  y  vul‐
nerables, a la vez que conscientes y defensores de nuestros valores más profundos. 
¿Cómo  hacer  para  mantener  el  corazón  abierto  y  a  la  vez  nuestra  fortaleza,  y  que 
permanezcan  en  pie  las  verdades  que  sostienen  nuestra  vida?  Dice  Jack  KornTield 
citado por Carranza (2004): ¨Para hacerlo debemos permitir que el corazón vuelva a 
fortalecerse  de  una  manera  nueva.  Enfrentamos  con  ganas  el  sufrimiento  del 
mundo, y le permitimos que ensanche nuestra compasión. En los dolores, conTlictos 
y  traición  inevitables,  descubrimos  que  podemos  abrazar  el  poder  del  amor.  En 
medio de las diTicultades podemos detenernos inTinidad de veces y volver a nuestro 
corazón,  volver  a  conectarnos  con  nuestra  fuerza  de  compasión  y  nuestra 
vulnerabilidad¨. 
 

El perdón. 

 
La práctica diaria del perdón es una de las claves para curar las heridas familiares 
Debemos perdonarnos a nosotros mismos, perdonar a los otros y aprender a pedir 
disculpas. No permitamos que alguien ¨nos lleve tan bajo como para odiarlo¨. Sin el 
perdón  es  imposible  liberarse  de  los  dolores  del  pasado  y  continuar  el  camino.  El 
perdón  da  lugar  a  la  misericordia  del  corazón  que  el  miedo  y  el  dolor  suelen 
congelar.  Así,  el  corazón  se  entibia,  se  dulciTica,  se  abre,  para  contener  a  nuestra 
familia  y  practicar  con  ellos  y  a  través  de  ellos  la  gran  lección  del  amor  universal. 
(Carranzas, 2004) 
 
 

7. Allinkausay ­ el camino de los justos.  

  
El  buen  vivir  (allinkausay)  se  recoge  de  la  TilosoTía  en  la  cosmovisión  andina‐
amazónica  y  los  principios  de  los  pueblos  andinos,  teniendo  como  principio  la 
reciprocidad  y  el  compartir  en  comunidad,  la  solidaridad  desde  la  óptica  indígena 
que permita establecer propuestas de acción con visión comunitaria y social con el 
aporte  y  valoración  de  la  experiencia  y  sabiduría  de  los  ancianos  (ancestros). 
Entonces la propuesta política de los pueblos y nacionalidades indígenas constituye 
un escenario diferente en la historia latinoamericana y mundial.  Con el buen vivir se 
busca  el  bienestar  de  toda  la  comunidad  en  base  a  la  reciprocidad,  la 
complementariedad, desterrando toda forma de individualismo y competitividad, lo 
34
cual es característico del pensamiento occidental, ello no implica que se deje de lado 
todo lo que tenga que ver los avances de la ciencia. Claro es entonces fomentar  el 
revalorar los conocimientos ancestrales.  
 
Para  el buen vivir se hace necesario que tanto los que viven en la ciudad como los 
que  viven  en  el  campo  deben  respetarse  y  comprenderse,  deben  entonces 
desarrollar  la  complementariedad.  Es  necesario  promover  el  desarrollo  sostenible 
de  las  comunidades  en  el  campo  y  la  ciudad  desde  su  propia  producción;    no 
permitir  el  asistencialismo  de  los  gobiernos  que  solo  buscan  el  desarrollo 
económico  de  unos  cuantos,  aun  a  costa  de  la  existencia  misma  de  toda  forma  de 
vida, afectando a la Pachamama.           
 
Rituales para el buen vivir: 

El ritual de la oración. 

 
Ninguna oración puede ser ética cuando el que solicita busca la ventaja egoísta por 
sobre los intereses de sus semejantes. Si deseas verdaderamente sobreponerte a la 
costumbre  de  criticar  a  un  amigo,  la  forma  más  rápida  y  segura  de  alcanzar  este 
cambio de actitud consiste en establecer el hábito de orar por esa persona cada día 
de  tu  vida.  Pero  las  repercusiones  sociales  de  dichas  oraciones  dependen  en  su 
mayor parte de dos condiciones:  
1.   La persona por la cual se ora debe saber que se está orando por ella.  
La  persona  que  ora  debe  tener  una  relación  social  íntima  con  la  persona 
2.  
por quien está orando.  
La  oración  genuina  aumenta  el  crecimiento  espiritual,  modiTica  las  actitudes,  y 
produce  esa  satisfacción  que  proviene  de  la  comunión  con  la  divinidad.  Es  la 
explosion espontánea de la consciencia de Dios. (Libro de Urantia) 
Existen  varias  condiciones  para  que  tu  oración  sea  eTicaz.  Si  quieres  orar 
eTicazmente, debes recordar las leyes de las solicitudes prevalecientes:  
Debes  estar  facultado  como  orador  poderoso  enfrentando  sincera  y 
1.  valientemente los problemas de la realidad del universo. Debes poseer vigor 
cósmico.  
Debes  haber  agotado  honestamente  la  capacidad  humana  de  adaptación 
2.  
humana. Debes haber sido industrioso, trabajador.  
Debes  rendir  todo  deseo  de  la  mente  y  todo  apetito  del  alma  al  abrazo 
3.  transformador  del  crecimiento  espiritual.  Debes  haber  experimentado  un 
enaltecimiento de los signiTicados y una elevación de los valores.  
Debes  hacer  una  elección  sincera  de  la  voluntad  divina.  Debes  obliterar  el 
4.  
punto muerto de la indecisión.  
No sólo reconoces la voluntad de Dios Padre y eliges cumplir con ella, sino 
5.  que  has  efectuado  una  consagración  incondicional,  y  una  dedicación 
dinámica, al hacer efectivo de la voluntad de Dios Padre.  

35
 Tu oración será dirigida exclusivamente por la sabiduría divina a solucionar 
6.  
los problemas humanos especíTicos…para el logro de la perfección divina.  
7.  Y debes tener fe: fe viviente. (El libro de urantia, escrito 91) 
 
La oración es la limpieza del verbo, lo que sale de tu boca, y lo que entra. Es un ritual 
de  protección  divino.  La  mejor  forma  de  protegerte  es  orar  y  dar  gracias  por  cada 
alimento  que  te  vayas  a  poner  en  la  boca  y  por  todas  las  experiencias  pasadas, 
presentes – el aquí y el ahora‐, y futuras. 
 
A continuación se presentan varios tipos de oraciones, y de las cuales usted podría 
inspirarse o repetirlas conscientemente con fe: 
 
 
Himno al Sol (fragmento)                                                                                                                                             
AmenoSis IV – Akhenaton. 

 
• Este  himno  fue  escrito  por  AmenoTis  IV  quien  fue  faraón  de  Egipto  de  la 
dinastía  XVIII  (1364‐1347  a.C).  Se  lo  conoce  también  como  Akhenaton. 
Durante  su  reinado  llevó  a  Egipto  al  monoteísmo,  adorando  sólo  a  Atón,  el 
rey del sol, el único Dios en el cielo. Resistido por los sacerdotes, luego de su 
muerte se volvió a la religión tradicional. 
 
¡Innúmeras son tus obras! 

Ellas están ocultas a nuestra vista. 
Oh, Tú, el Dios único (Aton) a quien ninguno iguala, 
Tú que creaste la Tierra según tu deseo 
Mientras estabas solo: 

los hombres, los animales pequeños y grandes,  
todo cuanto existe sobre la tierra y que anda en sus pies, 
todo cuanto está arriba y vuela con sus alas. 

Tú has creado un lejano cielo para alzarte en él 
y contemplar todo cuanto has creado, 
Tú, Tú solo: 

el mundo está en Tus manos  

36
 tal como Tú lo has hecho. 
 
Oración  Azteca. 
Baño ceremonial del recién nacido. 
 
• Los aztecas habitaron la planicie central de México en el siglo XIII. Llegaron a 
poseer el control de un territorio comprendido entre el Atlántico y el PacíTico 
desde  México  septentrional  hasta  Guatemala.  Su  reinado  se  dividía  en  28 
estados,  entre  los  que  se  destacaban  el  tolteca  y  el  chichimeca.  La  religión 
preveía sacriTicios humanos con la Tinalidad de sustentar al sol y lograr que la 
vida  fuera  extensa  gracias  a  la  ofrenda  de  sangre  y  del  corazón  de  las 
víctimas. 
 
Misericordiosa Señora, 

tu servidor aquí presente ha venido a este mundo, 
enviado por nuestro padre y nuestra madre, 
que residen en el cielo. 

No conocemos los presentes que ha traído, 
no sabemos qué tareas le han asignado  
antes del comienzo del mundo, ni con qué destino ha venido 
envuelto antes del comienzo del mundo. 

No sabemos si esto ha de ser bueno o malo, 
ni qué fortuna lo seguirá. 

No sabemos qué fallas o defectos puede heredar  

de su padre o de su madre. ¡Contémplalo entre tus manos!  
Lávalo y líbralo de impurezas como tú sabes hacer, puesto que  
él es conTiado a tu poder. Limpíalo de la contaminación que  
recibió de sus padres; deja que el agua arrastre la tierra y las  

manchas, líbralo de toda suciedad. Que él te complazca, oh  
Diosa, que su corazón y su vida se puriTiquen, que pueda vivir  

en este mundo con paz y sabiduría, que esta agua lo proteja de todas las  

37
enfermedades. Ponemos a este bebé en tus manos porque eres madre y hermana de  
los dioses, y eres la única digna de poseerlo y darlo, para lavar los males que carga  

desde antes del comienzo del mundo. 
Concédenos lo que te pedimos, ahora que el niño está en tu presencia. 
 
Oración A Wiracocha (FilosoSía andina). 

 
¡Oh, Wiracocha! Señor de todo el Universo 
ya seas varón o hembra, 

Señor de la reproducción, 
seas lo que fueres,  
Oh señor de la Adivinación, 
¿en dónde estás?  

Ya estés encima o debajo, 
o quizá alrededor 
de tu espléndido trono 

escúchame Señor. ¡Oh, Wiracocha! 
Esas gentes hablan sin cesar de Iluminación 
pero nunca la encontrarán. 
La Sabiduría‐espejo es de naturaleza pura. 

La Sabiduría ecuánime 
libera al espíritu de cualquier obstáculo. 
La Sabiduría lúcida ve intuitivamente las cosas 

sin pasar por el proceso del razonamiento. 
La Sabiduría activa tiene las mismas características 
que la Sabiduría reTlejada como en un espejo. 

 
38
Pop Wuj  (fragmento)  
Plegaria Maya ­ Ki ­ Ché.  

 
• Los Maya ‐ Ki ‐ Ché son las tribus mayas que vivían en Guatemala. El Pop Wuj 
es la más importante de las obras mayas que ha llegado hasta la actualidad. 
Fue escrita por primera vez luego de la llegada del cristianismo a América. 
 
Creado, Varón Creado, Arquitecto, Formador,  
Tepeu, Oculta Serpiente, ya llegó el amanecer,  

que se haga bien la construcción,  

que se revele el buscador de la existencia,  
 
Oración Dakota.  

La pipa Sagrada. 
 
• También  llamados  Sioux.  En  el  siglo  XVII  fueron  expulsados  de  los  Grandes 
Lagos  por  los  algonquinos.  Han  encarnado  el  símbolo  más  popular  de 
resistencia a la colonización. El incumplimiento de los tratados por parte del 
gobierno  y  los  continuos  despojos  territoriales  de  los  que  fueron  víctimas 
dieron  lugar  a  continuas  sublevaciones.  En  la  actualidad  viven  en  reservas 
del norte de Estados Unidos. La pipa es sagrada porque desempeña un papel 
ritual central. 
 

 
Ofrezco esto a nuestro Creador  
por todo lo bueno que viene de lo alto. 

Ofrezco esto a la tierra,  
de donde provienen todos los buenos obsequios. 
Ofrezco esto a los cuatro vientos,  

de donde vienen todas las cosas buenas. 

 
39
Oración Mbyaá – Guaraní. 
A ñamandú 

 
• La cultura Mbyá de Misiones, Argentina, pertenece a un grupo de indígenas 
guaraníes  que  lograron  mantener  un  mayor  nivel  de  pureza  idiomática 
debido a su hermetismo. Ñamandú es una de las variadas designaciones del 
Creador y la Tigura principal de la teogonia de los Mbyá. 
 

¿De quién es el aire? 
¿De quién el agua de las lagunas y los ríos? 

De quién es la sal, la leña, los guanacos y avestruces? 
¿De quién son los baguales y vacas del campo? 

¿De alguien? 
¿De nuestra tribu o de otra?  
¿De todos, para que toda la gente respire, coma y viva? 

¿Qué sucedería si alguien entre sus hermanos 
o una tribu entre tantos pretendiera todo para sí solo? 
¿Cómo nos castigarías Señor? 
 

Oración de los cuatro votos 
Budismo Zen.  
 

Por numerosos que sean los seres, 
hago el voto de salvarlos a todos. 
Por numerosas que sean las pasiones, 
hago el voto de vencerlas todas. 

Por numerosos que sean los dharmas, 

hago el voto de alcanzarlos todos. 

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 Por perfectos que sean los Budas, 
hago el voto de llegar a ser como ellos. 

No mates, y la vida será suTiciente; 
no robes, y los bienes serán abundantes. 
Qué excelentes son las enseñanzas morales: 
enriquecen a las naciones y estabilizan las familias. 

 
Lo que sea malo, no lo hagas; 
lo que sea bueno, realízalo: 

entonces se armonizará lo de arriba y lo de abajo, 
y no competirán lo bueno y lo malo. 
 
Antigua Bendición Celta. 

Anónimo Gaélico. 
 
• Los Celtas son un antiguo grupo de pueblos que habitaron el centro y oeste 
de  Europa.  Sus  últimos  asentamientos  y  baluartes  fueron  Escocia,  Irlanda, 
Galicia, Bretona, Gales, Isla de Man y Cornualles. De ellos derivan los actuales 
idiomas  como  el  gaélico,  el  bretón  y  el  gales.  El  gaélico  en  la  actualidad  se 
habla en las Islas Hébridas Exteriores, Islas Hébridas Interiores, Isla de Mann, 
Irlanda, Highlands del Norte y Highlands del Sur. 
 

Que a tu encuentro se eleve el camino 

que el viento sople siempre a tu espalda 
que el tibio sol brille en tu cara 
que en tus campos llueva mansamente 
y de aquí a que volvamos a encontrarnos 

que Dios te guarde en el hueco de su mano 

41
 Antes de hablar, considera, 
primero, lo que tu dices; 

segundo, por qué lo dices; 
tercero, a quién lo dices; 
cuarto, quién te lo ha dicho; 
quinto, las consecuencias de tus palabras; 

sexto, qué provecho resultará de éstas; 
séptimo, quién escuchará lo que digas. 
Luego, pon tus palabras en la punta de tu dedo 

y hazlas girar de estas siete maneras antes de pronunciarlas 
y de tus palabras no se seguirá nunca daño alguno. 
 
Oración Egipcia. 

Las enseñanzas de Amenemope (fragmento). 
 
• El  rollo  de  papiro  con  las  Enseñanzas  de  Amenemope  contiene  tratados 
didácticos  compuestos  por  máximas  y  verdades  proverbiales.  Su  fecha  de 
escritura  varía  desde  el  1000  al  600  antes  de  Cristo,  aunque  es  posible  que 
fuera escrita a Tines de la dinastía XVIII o a principios de la XX (1300 a. C). 
Guárdate de robar a los desdichados 
y de ejercer tu fuerza con el hombre de brazo quebrado, 
nunca levantes la mano para rechazar a un anciano, 

ni te adelantes a los hombres viejos. 
No consientas que te encomienden una misión malvada, 
ni ames a aquel que la hubiera llevado a cabo. 
No grites contra aquel a quien has injuriado, 

ni le respondas para justiTicarte.  

A aquel que obró mal, la margen del río lo abandona, 

42
 y su tierra anegada se lo lleva lejos.  
Viene el viento norte para dar término a su hora; 

está unido a la tempestad;  
el trueno ruge, y los cocodrilos son viles. 
Oh impetuoso, ¿cuál es tu condición?  
Grita a grandes voces, eleva su voz al cielo. 

¡Oh luna, denuncia su crimen! 
dirige el timón para que crucemos al malvado al otro lado,  
pues no habremos de obrar como él 

álzalo, dale tu mano; 
abandónalo (en) manos del bien; 
llénale el estómago con tu pan; 
para que se harte y baje la mirada. 

Ritual del merecimiento. 

 
Tú eres merecedor(a) de todo lo que acontece en tu vida, ya sea bueno o malo. Tu lo 
haz  atraido  y  creado.  Tu  responsabilidad  espiritual  radica  en  responsabilizarte  de 
tus actos, como en la frase de Jésus hablandoles a sus apóstoles: ¨Por sus frutos los 
conocereis¨;  responsabilizarte  por  tus  acciones,  es  por  eso  que  no  es  adecuado 
culpar a otros, ni a tí mismo. La culpabilidad es como vivir en el inTierno. Tú decides 
si quieres vivir en el inTierno o en el cielo. Solo tóma las decisiones adecuadas, en el 
momento  adecuado,  con  la  persona  adecuada,  en  el  lugar  adecuado  y  con  las 
acciones  adecuadas.  Piensa  y  decide  por  tí  mismo,  tú  siempre  tienes  la  última 
decisión.  Los  seres  humanos  no  tenemos  limitaciones,  somos  seres 
multidimensionales  e  inTinitos,  somos  los  únicos  seres  que  nos  auto‐saboteamos  y 
luego  queremos  culpar  a  otros.  ¨La  mayor  parte  de  usted  lo  ha  heredado  de  usted 
mismo, no de la familia¨ Edgar Cayce. Es necesario que te digas cada dia al empezar 
tu día mirándote al espejo lo siguiente: 
 
Estoy dispuesto(a) al cambio  
Yo…me merezco la abundancia del universo 
Yo…me merezco ser feliz 
Yo…me merezco vivir 
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Yo…me merezco abundancia de trabajo 
Yo…me merezco abundancia de dinero, …, etc. 
 

9. Rituales andino ­ amazónicos. 

 
Los saberes andinos–amazónicos  son  una   gran   ciencia   y   tecnología  TilosóTica  
que  heredamos de nuestros ancestros, que  han   vivido   en   este   continente   hace  
miles   y   miles de años. Para   realizarte   como   persona   en   plenitud,   debes  
encontrarte   contigo   mismo,  dialogar   contigo   mismo   para  
encontrar el equilibrio entre la razón y los sentimientos,   para   vivir   en   armonía 
debes  dialogar   con   las   demás   personas   del   entorno   social   y  dialogar   con   la   
naturaleza.   
   
Es  asi  que  la   naturaleza   habla,   clama   por   la   conservación   de   la   vida,   de   los  
elementos   naturales,   la   vida   ofrece   felicidad   cuando   no   hay   violencia ni  
contaminación. Es   preciso   conservar   la   sabiduría   ancestral   y milenaria,   para  
aprender  a  respetar  las  leyes  de  la  naturaleza.  
   

Pachamama. 

 
El  signiTicado  más  común  de  Pachamama  es  “Madre  Tierra”.  “Pacha”  para  los 
pueblos  quechua  y  aymara  equivale  a  tierra,  universo,  mundo  o  cosmos,  tiempo  y 
espacio.  Usualmente  se  emplea  como  signiTicado  de:  “TIERRA”.  Por  otra  parte, 
“mama”  signiTica  madre  que  origina,  que  concibe  la  vida.  La  Pachamama,  “Madre 
Tierra” o del “Cosmos” como espiritu de vida, es el todo en su conjunto. El todo en 
estas tradiciones es más que la suma de las partes5. Lo que afecta a las partes afecta 
al todo y viceversa. Pachamama según la cosmovisión andina está presente en todo 
y  en  todas  partes  (espacio/tiempo),  de  allí  que  su  visión  es  holística  porque  en  el 
mundo‐hombre  lo  que  incide  en  uno  de  sus  elementos,  afecta  necesariamente  al 
resto. Como los órganos son indispensables en el organismo vivo, el organismo está 
presente  en  cada  uno  de  los  órganos  (interdependencia).  Se  trata  de  un  mundo 
comunitario y solidario en el que no cabe exclusión alguna. Todos son importantes 
(ya sea un hombre, un árbol, una piedra) es tan importante como cualquier otro. El 
holismo  de  la  pachamama  es  propio  de  un  mundo  colectivista,  afectado  de  un 
sentimiento  de  pertenencia:  uno  sabe  siempre  que  es  miembro  de  una  comunidad 
con cuya pertenencia se siente íntimamente comprometido. Esta comunidad vive en 

                                                        
5 Psicologia Gestalt: enfoque de la psicologia que se centra alrededor de la 

organizacion de la percepción y del pensamiento en un sentido ¨total¨, en lugar de 
alrededor de los elementos individuales de la percepción. (Feldman, Robert. 1995) 
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nosotros (“Ayllu”). Es así como se vive la experiencia de unidad de la vida propia con 
la vida toda del mundo‐humano andino. 
 
La pachamama es deTinida también como divinidad, una diosa femenina – arquetipo 
femenino de la madre‐esposa (esposa de Tata Inti “Padre Sol”), protectora y a la vez 
proveedora,  la  que  concede  la  fertilidad  y  favorece  la  fecundidad,  con  la  cual  se 
dialoga permanentemente por que está presente en la naturaleza y en todo aquello 
que  nos  rodea.  Para  profundizar  un  poco  más  en  el  signiTicado  de  pachamama  se 
vera lo siguiente: 
 

Cosmovisión y Pachamama. 

 
¨La  Madre‐tierra‐Pachamama  puede  concebirse  como  una  práctica  ritualística  y 
milenaria que subsiste en los Andes peruanos, bolivianos y el norte de Argentina. La 
forma y contenido de sus prácticas varía según el entorno geográTico y social. No hay 
una  única  puesta  en  escena  de  las  tradiciones  y  rituales  de  pachamama,  pero  hay 
elementos  comúnes  que  se  conservan  aún  la  distancia  y  el  lugar,  la  colectividad 
(Inclusión  Social)  y  bienestar  comunitario  (“Ayllu”),  la  reciprocidad  con  la  tierra 
(“Ayni”,  cuyo  tributo  principal  a  la  tierra  son  las  ofrendas,  “pago”  o  “challa”);  El 
agradecimiento y el permiso por el uso de la tierra y las aguas (como una forma de 
reconciliación  con  la  naturaleza).  La  armonía  con  la  naturaleza  se  evidencia  con  la 
estrecha relación y respeto con los espíritus de la pachamama (los devas o espiritus 
de la naturaleza segun TilosoTia Indu). 
 
Parte de la reciprocidad en el intercambio con la pachamama implica que ésta tiene 
necesidades,  que  requiere  de  ciertos  elementos  simbólicos  que  nutran  su  apetito, 
algunos  de  los  cuales  son  similares  a  los  gustos  humanos  (hojas  de  coca,  tabaco, 
bebidas,  dulces,  etc.).  Según  la  tradición  aymara,  durante  el  mes  de  agosto  la 
Pachamama se encuentra con la boca abierta porque tiene “hambre”, en esta época 
se  prepara  la  tierra  para  el  tiempo  de  cosecha,  y  es  preciso  agradecer  a  la  Madre 
Tierra por su fertilidad. 
 
El  mes  de  agosto  se  considera  como  mes  de  la  pachamama,  siendo  el  primero  de 
agosto  en  muchos  lugares  el  día  central  de  su  festividad.  En  otros  lugares,  la 
ceremonia  de  la  pachamama  se  celebra  cada  primer  viernes  de  cada  mes  o  en 
ocasiones  particularmente  especiales  (“matrimonios”,  “nacimientos”, 
“inauguraciones”, etc.). 
 
El ritual de la pachamama es uno de los pocos paradigmas arcaicos prehispánicos, 
que  sobrevive  a  pesar  de  los  intentos  de  clausurarla.    Es  común  encontrarnos  en 
ceremonias de pachamama ‐en los apukunas‐, con imágenes de santos, empleo de la 
cruz  y  de  la  virgen  María  (“Vírgen  de  la  Candelaria”).  Entre  estos  elementos  no 
existe confrontación, pugnas de poder o egocentrismos. No existen confrontaciones 
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sino  una  forma  de  simbiosis  pacíTica  (el  problador  andino  es  paciTista  por 
excelencia). Existe una suerte de adaptamiento cultural que asimila y emplea dos o 
varios elementos como uno solo. 
 
La pachamama tiene un rol muy importante dentro de la Cosmovisión, su presencia 
en  el  cosmos  se  realiza  a  través  de  tres  instancias:,  el  Kaypacha  el  presente,  el 
Ukupacha el pasado y el Jananpacha el futuro. 
 
1) El Jananpacha6 es la tierra de arriba, lo superior, el cielo, es el ámbito de 
Inti  (sol),  Quilla  (luna),  Coyllur  (estrellas),  Illapa  (rayo),  Huayra  (viento), 
Kuychi  (arcoiris),  Chakana  (Cruz  del  sur)  y  Paras  (lluvia)  que  es  la  que 
fecunda.  La  Hatun  Colca  (gran  almacén  de  granos)  es  la  Vía  Láctea.  Mallqui 
(árbol)  comparte  los  tres  mundo  (raíz,  tronco  y  frutos).  Sede  de  los  dioses 
ancestrales (Achachilas y Ñawpas), vinculado al mundo espiritual, el futuro y 
la  energía  vital  reTinada  (sami).  El  cóndor  es  el  animal  emblemático  del 
Jananpacha. Se alimenta de carroña para luego volar por las alturas máximas 
del  corazón  de  los  Andes.  Es  el  símbolo  del  maestro  que  transmuta  sus 
defectos en virtudes. 
 
2)  Kaypacha7:  Es  la  tierra  del  medio,  aquí  mora  temporalmente  la 
Pachamama que pasa por los tres planos. Los Apus y los “wamanis” (espíritus 
de  las  montañas)  son  considerados  sus  portavoces  y  guardianes.  Es  en  este 
canal donde el poblador andino realiza sus diálogos con los espíritus, previa 
ofrenda a la madre tierra. A las vicuñas se les dice ganadito del Apu, porque 
pertenecen a la montaña. El puma es el animal que representa al Kaypacha. 
 
3) Ukupacha8: Corresponde a las profundidades de la tierra, el inframundo, el 
pasado. Se encuentran aquí la Yacu (agua) en todos sus formas. Hatuncocha 
es el mar. El río es mayu que siempre está en constante movimiento. La cocha 
es  la  laguna.  El  puquio  (es  el  manantial  donde  brota  el  agua).  El  animal 
principal del Ukupacha es la serpiente. Las tradiciones quechuas cuentan que 
                                                        
6 El ingreso al mundo de arriba según el chamanismo es, por lo general, a través del humo 

de una fogata. En este mundo se perciben sitios etéreos, llenos de luz o de oscuridad. Del 
mismo modo, son características las construcciones: chozas, cuevas habitadas, castillos de 
cristal. 
7 El mundo del medio para el chamanismo es el espacio sutil e invisible de la realidad 

ordinaria que habitamos. Es el lado espiritual de nuestro mundo normal”. Es durante los 
viajes a este mundo cuando los chamanes se conectan con los espíritus de la naturaleza. 
8 El acceso al mundo de abajo en el chamanismo es posible a través de un túnel (chinkana), 

que es la continuación de una abertura o hueco en la tierra. Los paisajes característicos de 
este mundo son lugares naturales como montañas, selvas, playas o desiertos. En los mundos 
de abajo y de arriba, el chamán entra en contacto con sus espíritus ayudadores, su animal de 
poder y sus maestros. 

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 los  Apukunas  (“cerros”)  albergan  los  espíritus  de  los  dioses  que  vivieron 
antes  de  un  gran  diluvio  y  que  tuvieron  el  atrevimiento  de  darle  el 
conocimiento  a  los  primeros  humanos  para  construir  civilizaciones.  Como 
castigo,  los  demás  dioses  encerraron  a  estos  “Prometeos  andinos” 
(Salvadores)  en  las  montañas.  Se  les  llama  Ñawpa  (los  primeros  ancianos), 
llamados  también  Wamanís  y  están  alojados  en  la  parte  más  alta  de  la 
montaña.  Dicen  los  andinos  que  “cuando  baja  el  nublado…  los  Wamanis 
descienden  de  las  alturas,  vienen  a  hablarnos…  a  susurrarnos  al  oído  e 
inspirarnos”.  Así  como  en  Oriente  existe  el  concepto  de  los  opuestos‐
complementarios, Yin/Yang, en la Cultura Andina éstos se maniTiestan como 
Tatainti, el Padre Wiracocha, (Padre‐Cosmos) y su opuesto complementario 
la  Pachamama  (Madre‐Cosmos).  Representados  en  el  mundo  de  las  formas 
por  un  cuadrado  (macho,  padre)  y  por  el  círculo  (hembra,  madre),  así,  las 
montañas  pueden  diferenciarse  como  machos  o  hembras,  según  la 
predominancia de sus formas. En el perTil o silueta de una montaña, podemos 
observar la representación de las Serpientes sagradas que transitan desde el 
Ukupacha (inframundo de la montaña) hacia Jananpacha (mundo superior – 
cúspide). La serpiente llamada Sachamama, recorre el camino desde la base a 
la cúspide en un trayecto lineal recto, en líneas verticales, transformándose al 
llegar al Janampacha, en el Arco Iris, representando la vitalidad de las cosas y 
la  fecundidad.  La  Serpiente  llamada  Yacumama  recorre  el  camino  en  forma 
ondulante,  transTigurándose  al  llegar  al  Jananpacha,  en  el  Rayo  y  la  Lluvia. 
Los tres mundos se hallan unidos por estas dos serpientes, diosas del agua y 
de la fecundidad. La armonía cósmica andina de la pachamama se denomina 
Yanantin,  los  responsables  de  éste  órden  armónico  son  los  habitantes 
sagrados de las montañas (“Apukunas” que son los cerros): Los Achachilas, y 
Los Ñawpas (Wamanís). 
 
Para los andinos el mundo es una totalidad viva. El todo es más que la suma de las 
partes, por ende no se comprende a las partes separadas del todo, cualquier evento 
se  entiende  inmerso  dentro  de  los  demás  y  donde  cada  parte  reTleja  el  todo 
(holograTía  andina).  Este  mundo  íntegro  y  vivo  es  conceptuado  como  si  fuera  un 
animal, semejante a un puma capaz de reaccionar con inusitada Tiereza cuando se le 
agrede.  La  totalidad  es  la  colectividad  natural  o  Pacha;  comprende  al  conjunto  de 
comunidades vivas, diversas y variables, cada una de las cuales a su vez representa 
al Todo. 
 
Esta totalidad está conTirmada por la comunidad natural pluriecológica constituida 
por  el  suelo,  clima,  agua,  animales,  plantas  y  todo  el  paisaje  en  general,  por  la 
comunidad humana multiétnica que comprende a los diferentes pueblos que viven 
en  los  Andes  y  por  la  comunidad  de  deidades  telúricas  y  celestes,  a  quienes  se  les 
concede  el  carácter  de  “Waca”  (“lugar  sagrado”),  en  el  sentido  de  tenerles  mayor 
respeto,  por  haber  vivido  y  visto  mucho  más  y  por  haber  acompañado  a  nuestros 
ancestros, porque nos acompaña y acompañará a los hijos de nuestros hijos. Estas 
comunidades  se  encuentran  relacionadas  a  través  de  un  continuo  y  activo  diálogo, 

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reciprocidad  y  efectiva  redistribución.  Cada  comunidad  es  equivalente  a  cualquier 
otra;  todas  tienen  el  mismo  valor,  ninguna  vale  más  y  por  lo  tanto  todas  son 
importantes,  merecen  respeto  y  consideración,  en  la  concepción  andina  esto  se 
expresa  cuando  se  reconoce  que  todo  es  sagrado,  es  sagrada  la  tierra,  los  cerros, 
(Apus, Achachilas, Wamanís, Auquis), las estrellas, el sol, la luna, el rayo, las piedras, 
nuestros  muertos,  los  ríos,  manantiales  (“puquios”),  lagunas,  los  seres  humanos 
vivos,  los  animales  y  las  plantas,  no  sólo  las  cultivadas  sino  también  las  silvestres. 
Todos quienes existen en el mundo andino son como somos nosotros mismos y son 
nuestros  amigos.  Con  ellos  nos  acompañamos,  con  ellos  conversamos  e 
interactuamos.  Les  contamos  lo  que  nos  pasa  y  nos  dan  consejos;  y  también  ellos 
nos  cuentan  lo  suyo  y  conTían  en  nosotros.  Tratamos  con  cada  uno  de  ellos  de 
persona  a  persona,  conversamos  con  ellos  cara  a  cara.  Todo  cuanto  existe  en  el 
mundo andino es vivo. No sólo el hombre, los animales y las plantas sino también las 
piedras,  los  ríos,  los  cerros  y  todo  lo  demás.  En  el  mundo  andino  no  existe  algo 
inerte:  todo  tiene  vida.  Igual  que  nosotros  todos  participan  en  la  gran  Tiesta  de  la 
vida:  todos  comen,  todos  duermen,  todos  danzan,  todos  cantan:  todos  viven  a 
plenitud.  En  el  mundo  andino  no  hay  poderosos  ni  autosuTicientes.  Todos  nos 
necesitamos  los  unos  a  los  otros  para  vivir.  En  la  cosmovisión  no  existe  el  mundo 
como totalidad íntegra diferente y diferenciada de sus componentes. Aquí no existen 
«todos»  ni  «partes»,  que  tan  sólo  son  abstracciones.  Aquí  hay  simbiosis  que  es  lo 
inmediato a la vida. La simbiosis se vive en forma de experiencia mútua¨. 
 

Ritual de la Pachamama. 

 
La ceremonia de la pachamama o pago a la pachamama, comienza con la víspera o 
“el día anterior”, mediante sus preparativos, en el cual, la noche previa se prepara la 
comida  y  bebida  especial  (chicha  de  maíz)  que  se  va  a  ofrecer  a  la  pachamama. 
Además  se  deja  las  instrucciones  a  los  participantes  del  ritual  sobre  que  traer  y 
como  vestirse.  Se  deja  dispuesto  los  materiales  a  utilizar,  el  lugar  donde  cavar  el 
hoyo  y  todo  lo  necesario  para  el  día  central.  Normalmente  se  enciende  sahumerio 
desde  el  día  anterior  como  una  forma  de  anunciación,  limpieza  o  alerta  a  los 
espíritus. 
 
El mejor momento para las ofrendas a la Pachamama es al caer la tarde solo en el 
ritual para la pachamama, en pleno ocaso de Sol, (en otros rituales es mejor durante 
la mañana antes de las doce del día). La luz natural termina, comienza la noche, en 
este  intervalo  esta  “pachachaka  energética”  (nuestra  ceremonia)  está  abierta  y 
pachamama  junto  a  los  demás  espíritus  están  más  presentes.  El  fuego  sagrado  del 
ritual iluminará el espacio cuando la luz del sol se haya apartado del horizonte. Sin 
la  luz  hay  oscuridad  (vacío  universal).  La  oscuridad  es  importante  como  la  luz,  es 
más  grande  que  ésta.  Pero  es  la  luz  con  su  inteligencia  y  propósito,  la  que  nos 
conducirá por el sendero del calor y del amor. Por ello, debemos conservar la fogata 
en nuestro ritual. En otras poblaciones se acostumbra dar inicio a las ceremonias al 
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alba, al mediodía o a medianoche. Es importante la puntualidad, una vez comenzada 
la  ceremonia  se  cierra  el  círculo  sagrado  de  participantes  y  no  se  podrá  participar 
del  ritual,  sino  hasta  que  el  hoyo  sea  cubierto  con  piedras  y  pétalos  de  Tlóres.  El 
recibimiento  de  los  participantes  se  lleva  a  cabo  con  la  mayor  hospitalidad,  con 
presentaciones  y  saludos  cordiales.  No  se  permiten  tomar  fotograTías,  ni  grabar 
videos a menos que se cuente con el permiso del oferente. Según Antonio Espinoza 
el amauta (sabio) existen tres formas de realizar estas ceremonias, “la primera y la 
más sencilla es la q’uwachada o el saumerio en la que se quema incienso en la brasa 
para Jananpacha (mundo de arriba), el viento lo sube y se lo lleva, después se pone a 
la  misma  braza  el  copal  (resina  vegetal),  y  el  “palo  santo”,  que  es  para  la 
Pachamama. 
 
Otra  ceremonia  es  la  wajt’a,  que  consiste  en  quemar  mesas  llenas  de  objetos 
simbólicos, preparadas de acuerdo al pedido que se haga. La wilancha es la tercera 
forma, ésta únicamente se la practica cuando se trata de grandes organizaciones o 
instituciones, porque aquí ya se habla de un sacriTicio animal, y es mejor no hacerlo. 
En la actualidad, los sacriTicios de animales como ovejas, llamas u otros auquénidos 
se  ha  ido  perdiendo  entre  los  tiempos,  la  sangre  de  estos  animales  debía  ser 
derramada en la tierra. Era común también en las prácticas del ritual sacriTicar por 
ejemplo a los fetos de llama o chancho, que no debia faltar en época de cosecha, es 
mejor no hacer estas ofrendas de animales, no se debe ofrecer muerte a la madre de 
la vida. 
 
Las ofrendas se colocan alrededor del hoyo o en el manto multicolor dispuesto por 
el  oferente  que  dirige  el  ritual,  semejante  a  un  altar  o  mesa  de  trabajo  de 
curanderismo.  Bebidas  (Coca  Cola,  chicha,  cerveza,  licor,  vino  tinto);  agua  bendita, 
dulces, hojas de coca (planta sagrada andina, mediadora con los espíritus), diversos 
objetos  (dinero,  monedas,  amuletos,  piedras  de  colores);  comida  (pan,  galletas, 
frutas). Flóres, perfumes, semillas y otras cosas provenientes de la tierra de las que 
tenemos en casa (sésamo, lino, trigo, lentejas, porotos, garbanzos, arroz, huayruros, 
etc),  las  semillas  las  colocamos  en  un  cuenco  o  tazón  de  arcilla;  Incienso  o 
sahumerio adicionalmente. La ceremonia puede estar acompañada de velas blancas 
o  de  colores  y  diversos  objetos  que  simbolizan  el  contexto  social,  fotos,  amuletos, 
conchas  marinas  (“mullu”),  dinero,  ekekos,  toritos  de  pucará,  excremento  de  vaca, 
etc. 
 
Según  la  tradición  los  rituales  estaban  a  cargo  de  las  personas  sabias  y  de  gran 
solvencia  moral  dentro  de  la  comunidad,  eran  sacerdotes  propios  de  ésta  religión 
andina. Para los quechuas las ceremonias están a cargo del “Paqo” o “Altomisayoc”, 
para los aymaras son los “yatiris” y/o “kallawayas” los encargados de realizar estas 
ceremonias  (oferente).  Los  participantes  son  invitados,  por  lo  general  no  hay 
ingreso libre, el que asiste aunque si se presenta el mismo día de la ceremonia debe 
ser invitado por el oferente.  
 

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El  ritual  de  la  pachamama  es  un  acto  voluntario  en  el  cual  el  único  requisito  para 
estar  presente  es  pedir  permiso  para  su  ingreso  y  ponerse  de  acuerdo  con  los 
organizadores  sobre  los  detalles  del  ritual  (horario,  vestimenta,  ofrenda,  etc.).  No 
hay límite de asistencia. El día de la celebración los participantes se colocarán cintas 
de  colores  en  ciertas  partes  del  cuerpo:  tobillos,  muñecas  y  cuello,  según  las 
creencias es para ser del agrado de la pachamama y evitar alguna reprimenda. Otros 
emplean  cordones  de  hilo  blanco  y  negro,  confeccionados  con  lana  de  llama  en  lo 
posible. El hoyo representa en sí una forma de altar y una “waca” a la vez (un lugar 
sagrado),  una  “paqarina”  (un  útero  simbólico”  en  la  tierra)  y  “pachachaka”  (un 
puente o contacto con las instancias superiores), al mismo tiempo. Este se cava de 
manera circular a una profundidad de medio metro aproximadamente por un metro 
de  diámetro  (como  si  se  preparase  una  “pachamanka”  en  la  tierra),  que  por  lo 
general debe localizarse a un punto abierto y expuesto al sol, ideal si es cercano a un 
árbol  o  una  ladera  de  montaña  (“apu”).  En  la  actualidad  ciertas  ceremonias  de 
pachamama  se  realizan  en  parques  urbanos,  wacas  o  en  la  playa.  Si  el  hoyo  no  es 
circular no hay problema. Lo importante es la intención de hacer lo mejor posible. 
Hay muchas maneras de realizar el ritual, particularmente se propone la siguiente: 
 
1.  Activar  el  fuego.  Encender  dos  hogueras,  una  pequeña  dentro  del  hoyo  y 
otra grande fuera de él. El fuego sagrado permite que la tierra se eleve a las 
montañas, al cielo. En la hoguera pequeña colocar leña, palo santo, ramas de 
laurel, romero, olivo, eucalipto y tabaco. La hoguera grande es solo de leña. 
Esta debe ubicarse a por lo menos cinco metros del hoyo cavado. La hoguera 
grande es opcional y puede servir para depositar pequeños escritos en papel 
blanco  de  cosas  de  las  cuales  debemos  desprendernos,  nuestros  errores  y 
defectos.  Sirve  y  para  el  perdón  con  las  instancias  superiores,  pachamama 
que está presente debe interceder con estas peticiones. 
2. Activar el aire. Por medio del fuego mediador. Encender el incienso, gracias 
a  los  olores  la  tierra  se  sensibiliza  al  recordar  sus  maravillas.  Los 
participantes pueden fumar primero y luego dar de fumar a la tierra (esto es 
parte  del  ritual).  Los  cigarros  por  lo  general  son  sin  Tiltro.  La  ceniza  del 
tabaco debe conservarse para observar sus características, luego servirá para 
pintar la cara de cada participante. Las cenizas de color blanco indicarán que 
la pachamama está alegre y bendice sus ofrendas. 
3. Activar el agua. Primer brindis con la tierra. Rociar un poco de las bebidas 
en  la  tierra. Chicha  (licor de maíz), cerveza  o  “aguardiente”, luego  cada uno 
debe brindar con la con la tierra. Ella vive y siente como nosotros y debemos 
brindar con ella. 
4.  Activar  la  tierra.  Es  el  momento  de  comenzar  a  masticar  sin  tragar 
(“chaqchar”) un poco de hojas de coca y mientras tanto esperar el turno para 
poder  ofrendar  a  la  tierra.  Las  ofrendas  se  inician  uno  por  uno  o  de  a  dos, 
generalmente en actitud compasiva y sumisión al cosmos. De rodillas frente 
al  hoyo  comenzamos  a  entregar  lo  que  previamente  hemos  ofrendado.  En 
este momento el participante puede realizar alguna pleglaria, pedido, canto, 
oración,  rezo,  pensamiento,  namasté  o  meditación  (“el  silencio  o  vacío  es 

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 muy bien apreciado por ella”) para con la pachamama, según sea su credo o 
religión. Estas ofrendas deben realizarse con ambas manos. Se comienza con 
la  hoja  de  coca  y  el  agua  bendita  si  hubiera.  Luego  las  comidas,  dulces  y 
demás  ofrendas.  Este  momento  es  pertinente  para  nuestras  peticiones  para 
este  nuevo  año,  éstas  deben  ser  escritas  previamente  en  papelitos 
multicolores y ser soltadas en la fogata pequeña al interior del hoyo. Al Tinal 
de este acto el participante debe realizar el brindis Tinal con chicha de maiz 
con la pachamama. Hay que prestar atención a las señales que la pachamama 
nos envía a través de las brasas del fuego, las cenizas, ruidos, movimientos o 
sucesos imprevisibles que suelen ocurrir. 
5.  Cerrar  es  abrir.  Activar  los  elementos  de  la  pachamama  con  el  cierre  del 
ritual.  Cuando  todos  los  participantes  han  Tinalizado  su  tributo,  cada  uno 
debe  colaborar  en  cubrir  el  hoyo,  a  éstas  alturas  la  tierra  está  bien 
alimentada y satisfecha con nuestras ofrendas. Opcionalmente se puede rezar 
un  Padre  Nuestro  (considerando  el  sincretismo  religioso  presente).  La 
ceremonia termina tapando el hoyo con piedras pequeñas de diferente forma 
o color, cubiertas con pétalos de Tlores. 
La  celebración  y  la  ofrenda  a  la  pachamama  no  mantiene  grandes  reglas  o 
mayores secretos, lo antes dicho es solo una propuesta que pretende dar un 
cierto órden e desmitiTicar su ceremonia. Su importancia principal radica en 
reactualizar el valor de la tierra y la profunda identidad de los pueblos que 
conviven  con  ella.    Adicionalmente  la  ceremonia  puede  estar  acompañada 
por  cantos,  por  música  suave  o  relajante,  por  el  sonido  de  tambores 
(percusión),  por  abrazos  fraternos  entre  todos  y  cada  uno  de  los 
participantes  y  danzas  tribales  alrededor  del  fuego  (danzas  arquetípicas 
libres pluriétnicas que corresponden a todos los elementos: agua, aire, viento 
y  tierra;  Pueden  incluirse  los  elementos  metal  y  madera  de  la  medicina 
tradicional  china).  Es  una  celebración  y  todos  podemos  festejar.  Al  Tinal, 
podemos  agregar  a  éste  acontecimiento  una  CENA  como  punto  Tinal  en  su 
honor  y  compartir  la  gastronomía  andina  que  nos  brinda  Pachamama,  al 
compás de la música de quenas y zampoñas, del cóndor pasa y la valicha. 
 
Los rituales en honor a la pachamama dan cuenta de un tipo de espiritualidad que 
no  es  ajena  a  la  materia.  Espíritu  y  materia  conTluyen,  convergen  y  se 
complementan. Al igual que todas las religiones basadas en el culto a la Madre, las 
celebraciones a la Pachamama se basan en el respeto por todos los seres vivientes, 
por cuanto ellos no solamente son el fruto de Su Creación sino que forman parte de 
Ella misma. Nosotros sus seguidores no pretendemos “dominar” a la Naturaleza sino 
protegerla y cuidarla, como una manera de devolver a la Madre todo lo que la Madre 
nos brinda con generosidad. 
 
Entre las plegarias comunes que se escucha: “Pachamama, santa tierra no me comas,  
todavía  soy  joven  y  puedo  dejar  semilla”,  “Pachamama,  devuélveme  el  doble  de  lo 
que te doy!”, “Pachamama, santa tierra Kusiya, kusiya! Vicuña cuay, Amá mi naicho, 
Kusiya,  kuisya!”.  Antiguo  verso  quechua‐castellano,  que  se  traduce  literalmente: 

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“Pachamama,  santa  tierra  ¡Haz  que  nos  vaya  bien!  Danos  vicuñas  y  no  nos  las 
mezquines. Danos fortuna y no nos hagas enfermar. ¡Haz que nos vaya bien!”. Otra 
muestra  de  plegaria:  “Pachamama,  deidad  inmortal  y  bien  amada,  que  tienes  tu 
refugio  en  las  grutas  ignotas  de  la  sierra,  entre  música  de  quenas  invisibles  y 
tibiezas inefables; para Pachamama dueña y señora de los picachos y de los pastos, 
de las bestias y de los hombres, la que se enoja en los temblores, la que protesta en 
el  rodar  de  los  truenos,  la  que  extravía  al  hurgador  que  ofende  la  tierra  buscando 
oro, estaño y plomo”. 
 
Oración a la Pachamama: “Madre tierra, Diosa de la Naturaleza, que creas cada cosa 
y siempre haces que el Sol reaparezca como un regalo para las personas, protectora 
del cielo, del mar y de todos los espíritus; En ti que Tluye toda la naturaleza, que nos 
brindas  la  alegría  de  la  luz  de  los  días  y  que  mantienes  tu  promesa  de  darnos  los 
nutrientes. Nosotros retornamos a ti en forma de espíritus, al Tinal de nuestra vida, 
que es el comienzo en ti. Te damos los agradecimientos por tu benevolencia. Yo me 
inclino ante tu divino nombre y con la mayor dignidad imploro que nos concedas los 
donos de tu misericordia. Te agradezco por todo lo que haces por nosostros, quiénes 
tenemos fé en tus divinos deseos”.9 
 

FilosoSia ancestral. 

 
Para  el  hombre  andino‐amazónico,  la  vida  es  el  resultado  de  la  interacción  de  los 
cuatro Pachas, mismos que son, el escenario donde se desarrolla el intercambio de 
esta  vitalidad  en  los  diferentes  niveles;  siendo  la  tierra  el  receptor  de  la  vida  que 
debe ser conservada, criada y multiplicada. 
 
Dentro  de  esta  cosmovisión,  en  la  que  todo  lo  que  conforma  el  cosmos  tiene  la 
jerarquía de persona, y su accionar corresponde a las formas de ser de la vida una, 
que  se  maniTiesta  con  su  propio  carácter  y  cualidades  de  un  mundo  heterogéneo, 
que  como  resultado  de  la  crianza  es  siempre  modiTicado  y  adaptado  a  las  circuns‐
tancias  de  lo  imprevisible  e  inusitado  de  los  cambios  constantes  del  clima  y,  por 
supuesto, de la vida en la comunidad. 
 
Se  considera  a  los  cuatro  rayos  (Pusicatha  illapu)  que  emergieron  del  Khun 
formando los cuatro vórtices sagrados de la vida o PACHAS. 
 
El  universo,  que  está  compuesto  de  seres  de  alta  jerarquía  y  que  es  el  escenario 
donde se maniTiesta KHUN TIKCI PACHAYACHACHIC o la primigenia luz blanca del 
rayo cósmico, la serpiente con alas coloridas del arco iris y cuyo origen se encuentra 
en  el  núcleo  de  la  galaxia  que  se  conoce  como  el  Divino  Gran  Atractor  (HUTHUMI, 
madriguera de donde salen las cosas). 
                                                        
9 Quispe, Arnaldo. Pachamama en la Cosmovisión Andina.  

52
 
Khuna, la serpiente alada de fuego que había hecho qhana (claridad con sus colores). 
Las  galaxias  lejanas  son  ininteligibles  y  su  inTluencia  sólo  puede  ser  percibida  en 
ciertos  estados  de  consciencia  desarrollados  por  los  grandes  iniciados  de  la 
humanidad. El espacio que recorre nuestro WILLKA el Sol por las 12 constelaciones 
y  los  planetas  que  conforman  nuestro  sistema  solar.  Debido  a  que  el  recorrido  del 
Sol es en forma helicoidal, está generando cambios constantes ya que no regresa al 
mismo  punto,  por  lo  que  la  inTluencia  de  los  astros  en  su  recorrido  cambia 
constantemente, lo que tiene inTluencia directa en el clima y la naturaleza. Está for‐
mado  por  una  hueste  de  entidades  o  dioses  materializados  en  las  estrellas  y 
planetas.  Tiempo  aquí,  o  la  superTicie  de  la  tierra  y  que  está  ínterpenetrado  por 
varias dimensiones que son portadoras de la vitalidad que proviene del Alajj Pacha y 
que transforman esta energía para que sea asimilada por las plantas, los animales y 
los hombres. En este Pacha se transmutan las energías cósmicas, produciéndose los 
elementos que son la materialización de la mente de los Dioses. Tiempo abajo, es el 
espacio que se encuentra entre el sol interno del planeta y del cual Tluyen energías 
vitales, se encuentra poblado de entidades minerales que son las que construyen los 
cuerpos  como  un  sostén  de  la  vida.  Manqha  pacha  (mundo  o  tiempo  del  interior). 
Para  el  observador  andino,  la  conversación  de  los  Pachas,  se  maniTiesta  como  la 
condensación  del  pensamiento  de  los  Dioses  del  JALAXPACHA  o  inTinito  que  del 
HAPHALLA (vacío) o el HUTHUMI (agujero negro) partió el rayo primigenio KHUN 
TIKI  el  que  en  su  recorrido  por  el  universo  se  maniTiesta  generando  cambios 
constantes, los que al llegar a nuestro planeta, son capturados por las pirámides que 
son las montañas nevadas o APCIS, condensando el pensamiento divino en forma de 
agua,  la  que  es  repartida  a  la  PACHAMAMA  ÜRAQI  (madre  tierra)  a  través  de  sus 
venas que son los ríos. 
 
La  vida  en  comunidad  (ayllu)  es  el  escenario  donde  se  desarrolla  la  crianza  de  la 
chacra y el lugar donde el hombre puede desarrollarse Tísica y espiritualmente. En 
este espacio en el que conviven tres comunidades, la comunidad de las WAK'AS o las 
divinidades, la comunidad de la PACHAMAMA URAQI o la naturaleza y la comunidad 
de  los  JAQIS  o  hombres,  los  que  viven  en  constante  simbiosis  e  intercambio  de 
crianza y cariño, conversan y comparten y se complementan. 
 
Al ser parte fundamental del Ayllu, contrae deberes y obligaciones que son sagradas, 
las  cuales  deben  ser  bien  comprendidas  y  debe  prepararse  durante  su  etapa  de 
joven aprendiz, para comprender correctamente su rol dentro de la comunidad con 
la aceptación de la MITMA que es vida heterogénea singularizada, la diferencia en la 
unidad,  en  la  hermandad  y  el  respeto  a  la  diferencia  ya  que  siendo  heterogéneos, 
vivimos  complementariamente  para  lograr  la  armonía  en  el  Ayllu.  Para  lo  que  se 
tiene  que  practicar  obligatoriamente  la  TOMA  que  es  la  rotación  de  cargos  y 
responsabilidades  y  el  turno  orgánico  y  administrativo,  CHHALA  que  es  la 
reciprocidad de la distribución de los productos practicando el LAKI (repartir) o el 
LANTI (trueque), el CHURA (otorgar), la ANATA (Tiesta retributiva) con la YAPA de 
complemento. La TUMPA que es la asistencia obligada, la participación en todos los 

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eventos  y  obligaciones  del  Ayllu,  la  preocupación  constante  por  todos  los  seres 
humanos y por la naturaleza, practicando el SART'A (ir a visitar), ÜÑJA (ir a ver) a 
los enfermos, a los ancianos, a los niños huérfanos, YANAPA (ir a ayudar) haciendo 
minkha (ayudando) y practicando AYNI (reciprocidad), KHÜYA (ir a amparar a las 
personas, animales, plantas y piedras). 
 

Saberes de las comunidades. 

 
Cada  comunidad  tiene  sus  propios  saberes,  los  cuales  son  el  resultado  de  la 
experiencia  trasmitida  por  los  ABUELOS‐ANCESTROS,  cuya  memoria  ha  ido 
preservando estos saberes a través de los años. 
 
La  comunidad  de  las  waq'as.  Las  deidades  también  pasan  cargo,  tal  es  así,  que  es 
necesario pedir a los Yatiris que sorteen en las hojas de la coca para saber si está de 
turno  el  Marani  de  las  Ispallas  (semillas  de  tubérculos)  o  el  Marani  de  los  Muchus 
(de los granos). Los Mallku que pueden ser los Achachila, luwarani o uywiri que son 
los  cerros  protectores  de  cada  Ayllu,  la  QUTA  MAMA,  Diosa  del  Lago,  las  AWICHA, 
las  deidades  de  los  manantiales,  la  ILLA  o  MULLU,  la  deidad  de  los  animales, 
ANQARI,  deidad  del  viento,  SUPU  SUPUNI  Deidad  de  la  lluvia,  QASA,  deidad  de  la 
helada y el granizo. 
 
TAREA AGRÍCOLA  PLANTA  CONSTELACIÓN  ELEMENTO 
SEMBRAR  TUBÉRCULOS  LUNA  MENGUANTE  EN  UN  TIERRA 
SIGNO DE TIERRA 
SEMBRAR  FLORES  ARIES, LIBRA Y VIRGO   
SEMBRAR Y COSECHAR  VEGETALES  QUE  SE  ARIES   
CONSERVEN 
SEMBRAR  HOJATIERNAY  FRUTA  CÁNCER,  ESCORPIÓN  0  AGUA 
BLANDA  PISCIS 
SEMBRAR  BULBOS Y RAICES  TAURO, VIRGO 0 ARIES  TIERRA 
SEMBRAR  TREPADORAS, FRESAS  GEMINIS  AIRE 
SEMBRAR  FLORES, FRUTALES  LIBRA  AIRE 
SEMBRAR  PARAQUECRESCAN RÁPIDO  ARIES  FUEGO 
SEMBRAR  PARA QUE GANEN ALTURA  SAGITARIO  FUEGO 
SEMBRAS Y COSECHAR  CEREALES  LUNA  CRECIENTE,  ARIES  ,   
LEO 0 ACUARIO 
ROCIAR MÉDICAMENTE  ABONO DE ORTIGA  VIRGO 0 ESCORPIÓN   
TRABAJOS HÚMEDOS      AGUA 
SEMBRAR Y ESTACAR      AIRE 
SEMBRAR,  CAVAR,      TIERRA 
TRASPLANTAR 
COSECHAR  CULTIVOS  RÁBANOS  PICANTES,    FUEGO 
CALIENTES  MOSTAZA,  RÁBANOS 
NEGROS 
PLANTAR FRUTALES    TAURO,  CÁNCER,   
ESCORPIÓN, PISCIS 
NO COSECHAR EN    PISCIS   
ABONADO    ESCORPIÓN   
DESHERBADO    VIRGO   
(Gonzalez, Milton. Salud y agricultura biodinámica de los ancestros andinos, 2009) 
 

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Los MALLKÜ MARANI son las deidades telúricas que se encuentran de cargo y que 
velan  por  la  salud  de  todas  las  comunidades.  Es  así  que  los  espacios  sagrados  o 
templos, tienen lugares especíTicos para la realización de los diferentes rituales para 
la  conversación,  por  ejemplo  ISPALL  QHECHA  templo  para  ritual  de  productos 
agrícolas,  HCJIPHI  QHECHA,  para  las  heladas,  CHHIJÑA  QHECHA,  para  los  granos, 
TÜLLQA  QAMAÑA,  para  la  lluvia,  JANI  WALI  SARNAQAÑATAKI,  para  limpiar  a 
aquellos que les va mal en la vida y el KÜNTÜR MAMANI, la casa donde se celebran 
rituales de carácter familiar. 
 

Vinculo ándes ­ amazonía. 

  
Segun algunas investigaciones: existen indicios muy antiguos de frecuente contacto 
entre las culturas ancestrales asentadas en el ámbito andino y aquellas del ámbito 
amazónico.  Un  indicio  fundamental  es  que  en  las  principales  culturas  del  Perú 
antiguo  y  boliviano,  ya  sean  costeñas,  andinas  o  selváticas,  tuvo  una  gran 
importancia ceremonial la hoja de coca (Erythroxylum coca), junto con la ayahuasca 
(Banisteriopsis  caapi),  especies  vegetales  con  propiedades  narcóticas  que  sólo 
pueden  cultivarse  en  zonas  de  selva.  La  amplia  difusión  que  tuvieron  ambas 
especies  en  los  ritos  preincas  e  incas  fue  motivo  de  importantes  investigaciones 
realizadas  por  Julio  C.  Tello  (1929),  fundador  de  la  arqueología  peruana,  quien 
postuló  la  existencia  de  una  cultura  madre  de  origen  andino‐amazónico.  Segun 
Donald  W.  Lathrap  (1973)  nos  habla  de  la  presencia  de  plumaje  de  guacamayos  y 
otros  psittácidos  selváticos  en  la  textilería  y  la  artesanía  ornamental  de  la  cultura 
Paracas (200‐600 d.C.), en la costa peruana. Federico Kauffmann‐Doig (1993, 2002), 
ha comprobado la subsistencia de caminos empedrados preincas de penetración a la 
selva.  Tal  es  el  caso  de  los  caminos  rústicos  todavía  en  uso  en  Chontayacu 
(Huánuco),  en  dirección  a  San  Martín;  y  en  Paucartambo  (Cusco),  en  dirección  a 
Madre de Dios; este último camino permite llegar al sitio arqueológico posiblemente 
inca  de  Mameria,  en  plena  selva  de  Madre  de  Dios,  estudiado  por  el  arqueólogo 
cusqueño Alfredo Valencia Zegarra.  
 
A su vez, existen restos arqueológicos en plena selva de hachas y otras herramientas 
de  origen  andino,  así  como  pinturas  rupestres  con  simbología  semejante  a  la  de 
algunas culturas andinas y costeñas muy distantes (Kauffmann‐Doig, 2002 y 2003). 
Culturas  como  los  lamas  de  San  Martín  y los  awajun o aguarunas de  Amazonas  en 
Bolivia conservan tradiciones de larga data de frecuente contacto y antagonismo con 
las culturas andinas. Hasta hace pocos años, los awajun de la cuenca del río Cenepa 
mantuvieron  la  costumbre  de  conservar  reducidas  las  cabezas  de  los  enemigos 
vencidos, tradición que está presente en la iconograTía de muchas culturas peruanas 
ancestrales, como los Nazca de Ica, en la costa sur.  Los cronistas españoles pudieron 
comprobar que los incas conocían detalladamente el curso del río Amarumayo (Río 
Serpiente),  hoy  conocido  como  río  Madre  de  Dios,  en  plena  llanura  amazónica 
Boliviana.  A  su  vez,  la  alfarería  inca  ha  descrito  escenas  de  guerra  entre  etnias 
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amazónicas  y  tropas  incas  donde  algunas  veces  el  ejército  inca  sale  mal  parado 
(Murra,  1986).  Y  el  cronista  indio  Guaman  Poma  (1615‐1616)  retrata  una  leyenda 
en  la  que  un  valeroso  capitán  inca  se  transforma  en  otorongo  o  jaguar  (Panthera 
onca) para poder vencer a los selváticos.  
 
Todos  estos  indicios  obligan  a  reconsiderar  la  noción  de  la  Amazonía  y  los  Andes 
como  espacios  escindidos.    De   los   aymaras   que   habitan territorio   boliviano,  
el mayor   porcentaje lo  hace  en el altiplano  que  es  una  meseta ubicada   entre   la 
Cordillera   Real   y   la   Cordillera   Occidental   de   los   Andes,   aproximadamente   
a   4.000 m.s.n.m. La  mayor concentración poblacional  se  encuentra  alrededor   del 
lago   Titikaka   del   departamento   de   La   Paz,     muy   próximo   a   la   sede   de  
gobierno,     pero   también   hay   poblaciones   importantes     en   las     provincias  
subtropicales     del     departamento,     como     son     los     Yungas,     donde     el     mundo 
aymara     comparte     muchos   aspectos     culturales     con     los     descendientes 
afrobolivianos,     como    son    la  vestimenta,    el    idioma,   las  costumbres.  En  este 
grupo   cultural     subsisten,   también  rituales     provenientes     de     los     ancestros    
africanos.   
 
Desde   la   Revolución   de   1952,   los   aymaras   han   colonizado   paulatinamente   
la     zona     amazónica     del  departamento   de La Paz,   especialmente   Caranavi y  
Alto Beni.  Es   importante  tener   en  cuenta  que  a  pesar   de  muchos   aspectos   
comunes   que  relacionan  a  los   pueblos   aymaras,   existen  también  diferencias   
locales     y   regionales,  entre   la   ciudad   y   del     campo,     entre   distintas  
comunidades  y  ayllus,  de  manera  que  no se  puede hablar de los  aymaras  como  
un conjunto homogéneo,   como una totalidad  monolítica. Pero,   en   general,   a     
pesar     de     varios     siglos     de     sometimiento,     los     aymaras     mantuvieron     una    
identidad cultural  muy  fuerte,  especialmente gracias  a dos ámbitos: conservaron  
su idioma  y su religiosidad. Una religdprofundamente   animista,   vinculada   a   su   
lucha   por   la   sobrevivencia   y,   actualmente,   en   el  proceso   de   urbanización 
también   es   asumida,   por   su   burguesía   y   pequeña   burguesía,   y   vinculada   
a negocios y procesos de  acumulación.  Una religiosidad   enfrentada   duramente  
al catolicismo   en el siglo   XVI   por     la   llamada   extirpación   de   idolatrías;     pero  
que   luego   vivió   un   profundo   proceso   de   simbiosis,   escondido  por     mucho  
tiempo;   pero  que ya,   desde   hace  medio  siglo,   está   abiertamente  explícito  en  
la  dialéctica   de   la   cristianización   de lo   aymara   y   la   aymarización   de   lo 
cristiano.     Se     trata     de     una   combinación que permite la convivencia  de  la  
dimensión  cristiana   y   la   autóctona   simultáneamente.  Esa   identidad   religiosa  
autóctona   y   su   simbiosis   con   el   catolicismo   se   maniTiestan,     entre   muchos  
otros  aspectos,  en los ritos,  en  los  espacios y tiempos sagrados y las Tiestas.   
 
 
 
 
 
 

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 Rituales agrícolas. 

 
“Los     aymaras     han     sido     a     lo     largo     de     su     historia     un     pueblo 
eminentemente     agrícola     y     su     religión     está  estrechamente relacionada 
con la agricultura ” (Hans van  den Berg). El   ciclo   ritual   agrícola   determina   el 
calendario   ceremonial   aymara.   Está   vinculado   al   ciclo  climatológico:   época 
seca,   época   de   lluvias   y   época   fría;  a  los pasos  de una   estación a otra; a las 
actividades   agrícolas   más   importantes  como  la siembra,   el crecimiento     de   las   
plantas y la cosecha.Lluvia, vientos, frío, nevadasestán relacionados con Tiestas patro
nales  del calendario  católico  como  son  las  dedicadasa  san  Pedro,  La Virgen  del  
Carmen, Santiago Apóstol, San Andrés o San Juan. La   estructura   del   ciclo    ritual   
agrícola     tiene     sus     particularidades     e     improvisaciones  en     cada     región     y  
pueblo;   pero   en   lo   esencial   existe   mucha   coincidencia  en cuanto a 
fechas, formatos y motivaciones.  
 
Para   muchos   estudiosos, el   ciclo   festivo  de  la  cosmovisión,   se inicia  en el mes  
de agosto, en el   paso   del   invierno a  la primavera,   de la época   fría a la época seca,  
época en   la   que   suben   las   temperaturas.   Aunque el    inico   de   la   siembra varía,  
según los productos,  entre  septiembre y octubre,  agosto es considerado el mes de la 
preparación   de   la   siembra   en   la   que   además   de   los   trabajos   propiamente 
agrícolas se  producen  los  ritos  de  permiso,  de  solicitud  a  la Pachamama  para  
poder introducirlas las semillas.  
 
Los   aymaras   migrantes   en   las   ciudades,  fundamentalmente  en   La   Paz,   han  
adecuado     este     rito   propiamente     agrícola     a     sus     nuevas     actividades,   
especialmente     al     comercio     y     al     transporte.     Así     la ciudad,     en     todos     sus 
barrios,   se   llena   de   ofrendas;   como   también   las   montañas   sagradas   de   los  
principales   caminos  que los   transportistas usan frecuentemente   y donde llevan  
sus  buses  o  camiones  a  ser  bendecidos.  Un  ejemplo  claro  es  la  cumbre  desde  
donde se desciende hacia los  Yungas. 
 
El   mes   de   la   Pachamama   o   Madre   Tierra   coincide   con   el   mes   de   la   
Virgen    María     y     en     dos     Tiestas    especiales   comparten   el     escenario   y  
momentos  religiosos. Una  de  ellas  es  la  Fiesta  de  la  Virgen  de  las   Nieves,   el  
5   de   agosto,     que   se   celebra   en   lugares   altiplánicos   y   tropicales   colonizados  
por  los  aymaras, pero   la   más grande   es   la   de  la Virgen de Copacabana;   Tiesta   
en   la   que   se   pide   a   la   Virgen,   la   bendición   de   los   vehículos,   lo   mismo   
que  a la   Pachamama.   Bendecir   y  “challar”   en   una   misma   calle,   rito   que   
por   lo  demás es   diario   en   Copacabana,   es   una   ceremonia   muy   especial   del 
mes   de   agosto.   Se   asiste   a   la  procesión  cristiana  y  a  la  vez  se  compran  las  
“illas”,   objetos   en   miniatura,     representativos   de   todos   los     objetos   que   se  
necesitan   en   la   vida   y   que   mediante   ese   acto   mágico   religioso   se   pretende  
conseguir   en   la realidad.  La     otra     Tiesta     de     agosto,     representativa   de     la    
simbiosis   religiosa,   es   la   masiva   Tiesta   en   honor   de   la  Virgen  de  la  Asunta  
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de   Urkupiña,     Virgen   que,     según   la   creencia   popular,     otorga   préstamos   a  
cómodas   cuotas     para     conseguir     dinero;     creencia     que     no     es     meramente    
cristiana     porque     detrás     del  templo   cristiano   hay   un   cerro   sagrado,     una  
“huaca”,     que   es   la   que   en   realidad   otorga piedras,   que   son   las  
que, “gracias a la fe, el   trabajo   y   la   suerte   se   convertirán   en   dinero”. 
La siembra es acompañada también  por  ritos  más  familiares  que  se  realizan    en   
la chacra, especialmente durante el mes de septiembre y octubre. En algunos lugares
la devoción a una representación  de  Cristo   como  el   Señor   de  la  Exaltación (14  
de   septiembre)     o   una   advocación   de   la   Virgen   como   la   Virgen   del  Rosario  
(primer domingo de octubre),  fortalece el proceso de productividad.  
 
Al   inicio  de  noviembre,   por   inTluencia  del   calendario  cristiano,   se  efectúa  un  
paréntesis   en  el   proceso  de producir vida para recordar  a los muertos.  El   paso   
de   la   época   seca   a   la   época   de   lluvias,  tan   necesaria   para   la   agricultura,   
se   celebra   simbólicamente   en   Sampaya,   milenaria   población   ubicada   en   la   
península     de     Copacabana,     como     en   muchas     poblaciones     aymaras,    
coincidiendo   con   la   Tiesta   cristiana   de   San   Andrés,     el     30   de   noviembre,  
ocasión   en   la   que   se   prepara   una   “wilancha”,   ofrenda   o   sacriTicio   de   
sangre,   de   llama   dedicada   a   la  Pachamama.  
 
El ritual se hace en aynokas (parcelas) sembradas de papa, pero el rito sirve para  
todos los productos.   El   sacriTicio   de   una   llama,  de   la   que   se   extrae   el   
corazón,     es     fundamental     en     este     rito.  La coincidencia con la Tiesta   de   San 
Andrés  ha originado posiciones encontradas  de los estudiosos  porque  en  muchos  
pueblos,  como  en el  propio Sampaya,  no  existe  la  imagen de  San  Andrés.  Para  
algunos San Andrés es el santoque   ayuda   a   conseguir  la   lluvia,   pero   en   otros 
lugares se  da  una  connotación siniestra  del santo,  porque  tendría el  terrible don  
de impedir la lluvia, por eso la devoción, para  evitar el maleTicio.  
  
 
 
 
 

Rituales de protección. 

 
Los   ritos   de   protección con   las   plantas   se   producen   en   la etapa   de   su  
crecimiento.  Por ejemplo  están los  ritos contra  el   granizo.  En  Sampaya,  llevan  
al   cerro  Pukara  cenizas   en  cuerno  de  vaca  y  efectúan  un ritual,  para  evitarlo.  
En Titikachi,  localidad cercana,  también lacustre,  lanzan  fuegos artiTiciales. 
 
Los     ritos     de     la     pre‐cosecha     se     celebran     conjuntamente     con     la     Tiesta 
cristiana     de    la     Virgen     de     la   Candelaria, el dos de febrero,   ocasión  
en la que se festeja con  sahumerios, la primera cosecha de papa.   Hacen   ritos, 
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chacra     por   chacra,       dirigidos   a   los   espíritus   de   los   productos,     antes   de  
cosechar,   cuando  es  el tiempo de las Tlores  de la papa. 
 

Rituales de Sin de año. 

 
El   Tin   simbólico   del   año,   religioso   y   económico,   está   marcado,   según   las  
comunidades,  por  la   Fiesta   de  la   Cruz   el   3   de   mayo   o   la   de   Santo   Espíritu.  
En la zona oeste de la ciudad de La Paz, por la Tiesta de la Santísima Trinidad   o   del 
Jesús  del  Gran  Poder,   Tiesta  movible  que  se  celebra  cuarenta  días  después  de  
la Pascua.  La     devoción     al     Jesús     del     Gran     Poder,     nutrida     de     muchos    
momentos  católicos     como     las     novenas,     la   propia     imagen,     las     misas     y     
procesiones,   tiene   una   especial   relación   con   la   reciprocidad   andina.   Los  
comerciantes     y     transportistas     de     la     zona     oeste,     la     mayoría     de     origen    
aymara,   los   más   prósperos   de   la  ciudad,  ofrecen  la  Tiesta  en  agradecimiento 
por el éxito de los negocios y también en petición de nuevos   logros    económicos. 
Esa Tiesta   marca   el   Tin   del   año   comercial   y   de   las   modas   en   la   ropa   de   
la   Sra.  de  vestido  ¨chola¨ paceña, ropa mestiza que en los días   de Tiesta   suele   ser  
la más  cara  y  elegante de la ciudad.  
 
Los  aymaras  más  tradicionales no vinculan el  Tin  del  año  con una Tiesta cristiana,  
sino   con   el   recuerdo   de las   ancestrales Tiestas del solsticio de   invierno.  
En Tiwanaku, el  21  de junio  se celebra el año  nuevo  andino‐amazonico. Pero el Tin 
simbólico   del  año   agrícola,   se   prolonga   un   par   de   días   más   y   nuevamente se 
vincula con una  Tiesta  cristiana la   de   San   Juan   Bautista;   Tiesta   en   la   que   se   
han     mezclado     tradiciones     andinas  y   españolas y que   se celebra   alrededor  
de fogatas para  quemar  los desperdicios del año.  A   Tines   de   junio   y   durante   
el   mes   de   julio,  la   tierra   descansa   y   entonces   es   el momento   para   las  
advocaciones   a   santos   cristianos,   siendo   las   Tiestas  más   populares  en la región  
aymara    las   de  San   Pedro   (29 de junio),   la   Virgen   del   Carmen   (16  de   julio)  
y Santiago  Apóstol  (25 de julio). Una  curiosidad  que  todavía  no  está  respondida  
plenamente   es   por     qué   Santiago,     el     santo   más   español,     que     según     la     
tradición   ayudó   a   los   españoles   a   conquistar   el   Cuzco,   sea   ahora   uno   de   
los     santos     de     mayor   devoción   en   la   región   andina.   La respuesta 
más convincente es   la   que   establece   que   detrás de   la   vestimenta   de   Santiago  
está   la  imagen  de  un   dios   andino:   Illapa,   el  dios   de  la  guerra,   del   rayo  y  
de  la  lluvia.  
 

Rituales de paso. 

 
Los ritos de paso suelen dividirse en tres clases. Los ritos  de  paso  de  una  estación  
a otra, los  ritos  de  la  actividad  de  la  tierra   y  los  ritos  vinculados  al  desarrollo  
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humano.  La  Tiesta  más  importante,  vinculada  al  paso  de  la  época  de  lluvias  a  
la  época  seca,   y  a  la  cosecha  es  la  Tiesta   de   la   Anata,   el   carnaval   andino   
que   dura   desde   el   miércoles   de   ceniza   hasta   el   domingo   de  tentación.  
 
Otro rito de paso está vinculado con la roturación de la tierra. Según el caso cada “ay
noka  o  parcela  es  sembrada   por   cinco   a   siete   años.   En  el  primer   año  se   
siembra   papa,  en   el     segundo     oca,     en   el     tercero  maíz o haba,   en el cuarto  
arbeja,  en el quinto  cebada  y  luego  descansa.  Luego  del  descanso  de  la  tierra,   
el  nuevo   ciclo se   inicia   con   la   roturación,   actividad   que   está   acompañada   
también  con  ritos     que     en   Sampaya, por ejemplo, se celebra el sábado   de  
tentación con  challas llenas de rosas blancas. Los   ritos   de   paso   relacionados con 
el     desarrollo     humano     están   vinculados     al     crecimiento   del     niño,     al 
servicio militar,  al matrimonio y a la propiedad.  Por ejemplo  son muy importantes  
los ritos de posesión  de la tierra.  
 
Un   rito   de   paso   muy   común   es   el     del   paso   de   párvulo   a   niño;     de   niño  
aferrado  a  la  madre  al  niño  con responsabilidades   de   estudio   y   trabajo.   Ese   
rito  se denomina   “rutucha”,   consistente   en   un   corte   de  cabello por partes,  
en el que cada corte tiene un padrino   que   dona  dinero   o   animales   para   la   vida  
futura   del  niño. Este ritual equivale,  de alguna manera, al bautizo católico.  
 
Otro rito, más vinculado con la incorporación del aymara a la ciudadanía del estado 
boliviano, es  el  rito  que  celebra  el Tin  del   servicio  militar que, entre  otras cosas,  
signiTica el paso de joven a adulto.  
 
El rito de paso de solteros a casados, requiere de  mucha  maduración  que  se  inicia  
con el“sirwiñaku” o rapto consentido y Tinaliza con el matrimonio religioso cristiano,
luego de una convivencia prolongada.   Por   eso   no   es   extraño   observar   a parejas  
casarse   acompañados de   sus   hijos   mayores.   Los   casados  ya pueden   ser  
considerados  “jaquis”   plenos, seres  que  han  logrado  la  plenitud  del  desarrollo  
humano.  (Gonzalez,  Milton.  Salud  y  agricultura  biodinámica  de  los  ancestros 
andinos, 2009) 
 
 

Rituales de adivinación. 

 
Para   el  Tin   de conocer   de   la   mejor  manera posible   lo   natural,   se tiene   que   
tener   una   profunda   relación   con   lo   sobrenatural,   a   través   de   los  ritos de 
predicción     y,     se  tiene     que     tener     la     capacidad     de     predecir     el     futuro,    
interpretando  correctamente     las     señales  naturales   que   envía   la   divinidad. 
La presencia directa   de   la divinidad,   el providencialismo,   no   es   exclusivo   de   la  
cultura   aymara; también   los   españoles   coloniales  creían en   esas   señales  
de buen o   mal   augurio,  y  con  lo  que  se  llama  la  lectura  del  Taror  con  arcanos 
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mayores y menores. Lo cierto es que los campesinos  aymaras   pueden  interpretar, 
todos   en  comunidad,   el   futuro  de  su  cosecha,    según  las   señales   del  cielo, 
del tipo de papa, de la lectura   de los   intestinos     de   un   animal;   pero,  
cuando la lectura es más compleja se    requiere     del     “yatiri”     o    adivino  que     no    
sólo   puede    predecir   el   futuro   de   una   cosecha,   sino  también  el futuro de 
la vida de las  personas  porque tiene   el   don,   entre  otras cosas,   de “leer” la  
hoja de coca.  
 
Frente   al   providencialismo   están   el   libre   albedrío   y   el   propio   esfuerzo;   
frente     a     la     adivinación     el   racionalismo   y   el   empirismo   cientíTico;   pero  
muchas   de   nuestra   gente   tiene   el     Tirme   convencimiento   y  sentimiento que  
tanto para  el triunfo  como para  la derrota, interviene la divinidad  
 

Lugares sagrados.    

 
Los  lugares  sagrados  son  el   espacio   habitado   por fuerzas sobrenaturales que   lo  
protegen  y  que  lo  ayudan  en  su  existencia.   Es   el  espacio  donde  se  realizan  
todos     los   ritos.     Se   puede   aTirmar     que  todo   el   espacio   que   lo   rodea,     es  
sagrado,     empezando   por   las   chacras   donde   se   realizan   la mayor   parte de  
los ritos agrícolas.  Existen espacios  sagrados familiares como   el patio   de las   casas  
y las chacras; espacios sagrados  locales  comunitarios  como   los   cerros   menores   
y   mayores;   espacios   sagrados   universales, como el lago titikaka,  la Pachamama  
Madre Tierra y los  grandes  nevados.  
 

Rituales para los muertos. 

 
Vinculado   con el   calendario   cristiano,   a comienzos de   noviembre,  se  celebra  la 
Tiesta a los  muertos.  Esto también pasa con mucha fuerza en el mundo quechua. La  
creencia   andina,   como   sucede   en   otras   culturas  ancestrales,     es   que   los  
muertos  recientes  vuelven  a  visitar  a  los   vivos   y   hay   que   esperarlos   con   
Tiestas   y   oraciones.   La visita   dura   del   medio   día   del   primero   de  noviembre  
al   mediodía   del   día   siguiente,  pero   en   otras   localidades   los   festejos   pueden  
durar   hasta  tres  días. Desde   el   medio   día     del   primero   de   noviembre,   se   
los   espera   en   sus   casas  con   panes   y   música.   El   segundo día  se  trasladan 
 al   atrio de   la iglesia,   construyen   toldos y cuelgan   panes  y frutas.   El   tercer   día    
van     al     cementerio     donde     construyen     también     toldos     y     realizan     la    
cacharpaya     o     despedida.   A  los   fallecidos   después   de   tres   años,  
también los recuerdan,  pero  sólo con oraciones en el cementerio.  
 

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 Las mesas de ofrenda: mesa blanca, mesa de sanación y de 
embrujo. 

 
Existen  muchos  tipos  de  mesas  y  su  aplicación  tiene  un  objetivo  especial,  pero  en 
general se emplean dos tipos de mesas, la MESA BLANCA que es para la salud y la 
MESA DULCE, que es de colores para el negocio y la producción. 
 
La mesa está compuesta por Tiguritas de azúcar, en las cuales están plasmadas todas 
las  personas  que  son  parte  de  las  comunidades,  también  tiene  grasa  de  llama, 
incienso copal, el kurmi o arcoiris, lanas de colores o blanca, el chiu chiu que es toda 
la comunidad expresada en plomo, se ven las nueces, las botellitas de licor, el vino 
de  ch'alla.  La  presencia  de  todas  las  comunidades  en  las  mesas,  tiene  la  fuerza  de 
llamar  a  los  UYWIRIS  (CRIADORES)  para  invitarles  su  comida  para  que  estén 
contentos y nos ayuden a criar y a criarnos nosotros también. 
 
La conversación con las estrellas nos puede permitir saber cómo va a ser el clima en 
el año, para esto se realizan observaciones de varias constelaciones. 
 
Las  ofrendas  son  símbolos  de  agradecimiento  de  todo  lo  se  ha  recibido,  estas 
ofrendas  antiguamente  se  hacían  con  el  Tin  de  dar  una  reciprocidad,  era  para 
demostrar el cariño de lo se ha recibido, esto se hacía como lo involuntario, lo que 
nace  del  corazón  mismo  de  uno  para  poder  devolver  por  haber  recibido,  no 
solamente consigo, sino también, por todos los que habitan y conforman el ayllu en 
su conjunto y, por todos los que no tienen acceso a las bendiciones; los huérfanos y 
los enfermos. 
 
Se  daba  lo  primero,  lo  primogénito  de  las  producciones  y  no  lo  que  sobraba;  la 
ofrenda es el símbolo de manifestación de cariño con el sentido de ser digno de la 
existencia  natural  para  equilibrar  las  nociones,  sentimientos  emocionales  de  los 
seres vivos y no vivos que habitan en este universo y mas allá; y estas ofrendas son 
para cada ocasión y motivo, porque la Pachamama no tiene hambre a cada rato, y te 
da  una  oportunidad  de  recibir  el  cariño  y  reciprocidad,  porque  la  necesidad  no  es 
constante  al  igual  que  los  hombres,  sino  cada  momento  da  una  oportunidad  de 
compartir para con la Pacha, por eso hay costumbres (sarawi). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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 La curacion blanca kallawaya. 

 
Para  tratar  el  tema  de  la  curación  blanca  kallawaya  según  lo  que  nos  habla  Ina 
Rösing  en  su  libro  ¨la  mesa  blanca  kallawaya¨  se  distinguen  cuatro  potenciales 
rasgos  distintivos  de  la  curación  blanca  general  y  especial.  1.  El  motivo  de  la 
curación,  formulado  por  el  que  quiere  curarse,  2.  El  lenguaje  ritual,  3.  La 
preparación ritual, 4. La acción ritual.  
 

El motivo formulado por el paciente: experiencias de curaciones rituales.  
 
El  ejemplo  formulado  a  continuación  nos  ayudara  a  entender  como  se  realiza  una 
curación ritual blanca. 
 
Doña  Basilia  —ya  una  vez  he  hecho  referencia  a  su  mala  fortuna—  ha 
perdido  a  causa  del  fuego  —probablemente  un  incendio  intencional—  su 
casa y todos sus bienes: ello ocurrió anteayer por la noche. Está desesperada, 
confundida  y  totalmente  descompuesta.  Bañada  en  lágrimas,  describe  esa 
noche  de  terror  con  todos  sus  detalles  y  termina  su  relato  con  una  súplica 
dirigida  al  curandero:  “Chayta  jallch'aripuway!  ­  Ahora  arréglame  por  favor 
esto de alguna manera (con esta curación)”. 

Es asi que se podría considerar realmente un motivo especial, aquí ciertamente no 
se trata sólo de “mejorar en general toda la situación”, más pronto o más tarde, sino 
que  se  trata  de  un  sufrimiento  especial,  de  una  forma  muy  especial  de  estar  en 
desgracia, de la desesperación por haber perdido los bienes y haberse quedado sin 
vivienda.  El  curandero  había  hecho  también  un  “diagnóstico”:  leyó  los  naipes  para 
aclarar  de  qué  se  trataba:  ¿accidente,  incendio  intencional,  brujería?  Los  naipes 
hacían alusión a un incendio intencional; incluso se nombraba un sospechoso. Pero 
la  curación  siguiente  fue  con  toda  seguridad  una  curación  blanca  general:  una 
invocación  a  la  Pachamama  y  a  los  lugares  sagrados  para  que  todo  acabe  bien.  El 
motivo de la curación, tal como lo expresa la paciente, no conduce en este caso a una 
curación especial, con algún tipo de articulación propia, pese a que ésta, como lo sé 
por las enseñanzas, pertenece perfectamente al repertorio Callawaya. 
Con  otro  ejemplo  se  podría  entender  mejor.  El  marido  de  Doña  Carmen  fue 
asesinado  en  la  comunidad  hace  algunos  años.  Los  parientes  le  disputan  cada  vez 
más  los  terrenos  que  pertenecían  a  su  marido.  Atormentan  y  desmoralizan  a 
Carmen  de  todas  las  maneras  imaginables.  Por  Tin  ella  —que  no  sabe  leer  ni 
escribir— ha interpuesto una demanda. Parece que su “abogado” estuviera haciendo 
un doble juego, favoreciendo también a sus adversarios y recabando dinero y bienes 
de ambas partes a cambio de sus servicios. Esto no puede seguir así, dice Carmen al 
curandero, tú tienes que parar la cosa. ¿Un motivo especial? Sí. “Aquí se necesita una 
curación negra”, dice enseguida el curandero. Pero conseguir los ingredientes para 
una curación negra es un asunto costoso, y no hay nada a mano. Entonces, decide el 
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curandero, prepararemos primero una curación blanca. Se trata Tinalmente de una 
curación  blanca  general.  Y  en  la  comprensión  propia  del  lugar  esto  es  ciertamente 
correcto y está bien hecho. Y es que la curación blanca general cura el “fondo” de la 
cuestión. Cura al paciente en todos sus aspectos o relaciones, conjura las fuerzas del 
mundo  de  arriba,  del  mundo  terrestre  y  del  mundo  oscuro,  paga  posibles  deudas 
sacriTiciales  del  pasado  que  podrían  resultar  un  obstáculo,  puriTica  y  fortalece  al 
paciente e incluso tal vez llama su alma. 
En  otra  curación  aparece  el  motivo,  tal  como  lo  formula  el  paciente,  no  sólo 
pronunciadamente especial, sino también agudo. Se trata de una curación hoy, aquí 
y  ahora,  mañana  sería  ya  demasiado  tarde:  Don  Fernando,  el  paciente,  tiembla  de 
miedo  al  comienzo,  cuando  expone  su  problema  ante  el  curandero  en  una 
precipitada  cascada  de  palabras.  Ha  sido  acusado  de  un  robo  de  grandes 
dimensiones, mañana es el proceso y mañana se decide todo su futuro. 
El motivo es especial, y es agudo. Y el curandero le prepara, con toda dedicación y 
entrega,  una  curación  blanca  general.  Innumerables  veces  se  arrodillan  ambos, 
después de la preparación de la mesa, afuera en la oscuridad del patio con platos en 
las manos (los dones para los habitantes de los lugares sagrados, para el cabildo, el 
rayo  y  los  antepasados)  y  con  el  feto  del  perdón.  Y  los  rostros  muestran  una 
expresión  de  súplica  ferviente  que  no  da  lugar  a  ningún  tipo  de  interpretaciones 
erróneas. Al Tinal de la curación Femando ya no tiembla, su voz es más tranquila y 
vuelve  a  hablar  más  despacio.  Y  el  curandero  le  dice,  levantando  la  cabeza  y 
mirándolo de frente: “Fernando, q'aya p'unchay atipanki arí ‐ Fernando, ¡mañana por 
la mañana vencerás!” 
En  esta  curación  blanca  especial  el  curandero  sólo  ha  incorporado  un  pequeño 
elemento especíTico que apenas se percibe en la acción pero que se descubre en la 
oración. En uno de los platos sacriTiciales de su mesa, preparados por él, colocó unas 
cuantas hojas de coca en forma indebida. “Y ahora ustedes, enemigos, adversarios en 
el  proceso”  —tal  era  la  oración  que  como  un  murmullo  acompañaba  su  acción— 
“ahora ustedes se van a equivocar, como está aquí la coca equivocada, van a ir para 
atrás, al encuentro de la desgracia...” 

Otra curación a modo de ejemplo sería para las penas de Don Isidoro, un hombre de 
aspecto  pequeño,  tímido,  bastante  Tlaco,  que  apenas  se  atreve  a  mirar  de  frente. 
Anda  por  los  cuarenta.  Vivía  con  su  madre.  Madre  e  hijo  cultivaban  las  pequeñas 
chacras, cuidaban el ganado, recogían leña. Ahora hace una semana que la madre ha 
muerto. Don Isidoro le llora su desgracia al curandero en términos conmovedores. 
No  está  enfermo  del  mal  de  duelo.  No  se  tendrá  que  realizar  aquí  el  ritual  de 
curación  especial  “para  vencer  penas  y  tristezas”  Pero  el  curandero  —era 
Hermógenes  Kapacheyki,  le  preparó  una  curación  blanca  general,  aunque 
ciertamente una muy dramática y costosa. La curación terminó con un juramento de 
amistad eterna entre curandero y paciente, sellado con un trago (de alcohol puro)... 

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Se puede ampliar con mas ejemplos como el de la vieja y frágil Doña Andrea citado 
en  el  libro  de  Ina  Rösing  (1995),  era  arrugada  y  de  gráciles  miembros,  ha  sido 
echada  de  la  casa  por  su  venenoso  hijo.  ¿A  dónde  puede  ir?.  La  joven  Julia,  de 
apariencia  exuberante,  tiene  problemas  con  la  comunidad:  su  marido  tiene 
tuberculosis  aguda  y  ha  sido  remitido  a  La  Paz,  al  hospital  para  tuberculosos. 
Mientras tanto hay gente de la comunidad que se aprovechan de su enfermedad y de 
su  ausencia  para  arrebatarle  a  Julia  sus  tierras,  un  problema  al  parecer 
lamentablemente  frecuente.  Don  Eustaquio  tiene  terribles  ataques  de  diarrea  y 
vómitos, hace días que yace en cama y se encuentra sin fuerzas. En todos estos casos 
el motivo es especial, para todas estas formas de desgracia hay también curaciones 
especiales. Esta observación contiene también una aTirmación bastante importante 
sobre la curación blanca general. Se trata real y precisamente de la curación BÁSICA, 
del fortalecimiento de la persona desde su mismo fondo, de lograr que sintonicen y 
se reconcilien todos sus aspectos, es como una curación del “sistema inmunológico” 
de la persona y del “sistema inmunológico” de todo su mundo. Y es por eso que tiene 
efecto  también  en  el  duelo  especíTico,  en  la  pérdida  especíTica,  en  el  conTlicto 
especíTico  que  el  paciente  expone  ante  el  curandero.  Sean  cuales  fueren  las 
diTicultades que rodean al paciente —un proceso judicial, la búsqueda de una nueva 
vivienda,  la  recuperación  de  bienes—  la  curación  blanca  general  allana  el  camino 
para ello. Uno de los grandes curanderos de Inka, Felipe Mamani, preparó un ritual 
de curación para Doña Pastora, que había acudido a él con su hijo habido fuera del 
matrimonio.  Ella  demanda  una  pensión  del  padre  y  el  juicio  tiene  lugar  mañana. 
Quiere esta curación para que el juicio salga bien. Su motivo es agudo y especial. El 
curandero examina también los naipes. Gracias a ellos se sabe que en el juicio legal 
hay  algo  que  podría  no  funcionar  muy  bien...  “Pero”,  explica  con  claridad  Felipe 
Mamani, “para eso hacemos ahora esta curación, para eliminar cualquier obstáculo 
que se presente. Nosotros sacriTicamos a los lugares sagrados y ellos nos ayudarán.” 
Para esto es para lo que sirve la curación blanca general. 
 

Hoja de coca sagrada. 

 
Desde   tiempos   prehispánicos   la   hoja   de   coca   es   considerada   hoja   sagrada 
por   su   vinculación   con   los  rituales andinos.   Toda   relación   en   el   mundo  
andino   se   inicia   con   el   “akullico”   o   masticación   de   coca;   así   por  ejemplo  
una   reunión   de   la   comunidad.   Lo   mismo   la   relación   con   lo   sobrenatural, 
la  relación     con     los  muertos se inicia   y se consolida con el   akullico comunitario  
de  la hoja de coca. Desgraciadamente   es   más   conocida   la   cara   maligna   de   la 
hoja   de   coca   cuando se   transforma   en  cocaína;   pero   es   imposible   sustituir 
esta     hoja,     considerada     sagrada,     a     la     hora     de     los     ritos     porque     su 
presencia es imprescindible  dentro de la tradición indígena.10 

                                                        
10 CONACAMI. Saberes, conocimientos, espiritualidad andina:  Estrategias   de  

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 Alcaloides naturales de la hoja de coca.  

 
La coca posee 14 alcaloides naturales: 
• Cocaína:  Es  el  éster  metálico  de  la  benzoil  egnonina,  tiene  propiedades 
anestésicas y analgésicas. 
• Egnonina:  Es  un  derivado  carboxilado  de  la  atropina,  tiene  propiedades  de 
metabolizar grasas y glúcidos, carbohidratosy adelgazar la sangre. 
• Pectina:Es  absorbente  y  antidiarreico,  junto  a  la  vitamina  E,  regula  la 
producción de la melanina para la piel. 
• Papaína:Esta proteasa (que en mayor proporción contiene la papaya) es muy 
parecida en su estructura a la catepsina animal, es un fermento que acelera la 
digestión. 
• Higrina: Excita las glándulas salivares cuando hay deTiciencia de oxígeno en 
el ambiente. 
• Globulina:Es  un  cardiotónico  que  regula  la  carencia  de  oxígeno  en  el 
ambiente,  mejorando  la  circulación  sanguínea,  evita  el  "soroche"  (mal  de 
altura)  
• Pyridina:  Acelera  la  formación  y  funcionamiento  del  cerebro,  aumenta  la 
irrigación sanguínea a la hipóTisis y las glándulas. 
• Quinolina : Evita la formación de caries dental junto con el fósforo y el calcio. 
• Conina: anestésico. . 
• Cocamina: analgésico. 
• Reserpina:  Regula  la  presión  arterial  en  hipo  e  hipertensión  y  ayuda  a  la 
formación de células óseas. 
• Benzoina :Propiedades terapéuticas para la gastritis y las úlceras.  
• Inulina:Refresca  y  mejora  el  funcionamiento  del  hígado,  la  secreción  de  la 
bilis  y  su  acumulación  en  la  vesícula,  es  diurético,  ayuda  a  eliminar  las 
sustancias nocivas y tóxicas no Tisiológicas.  
• Atropina. 
 
Estos 14 alcaloides, los aminoácidos que contienen, los ácidos y las vitaminasA, B1, C 
y  E,  la  tiamina,  niacina  y  riboTlavina,  la  convierten  en  la  planta  más  completa  en 
nitrógeno  no  proteínico,  que  es  el  que  elimina  las  toxinas  y  patologías  del  cuerpo 
humano y le proporciona dos propiedades de solubilidad e hidratación, obteniendo 
combinaciones  óptimas  con  frutas  medicinales  (Asociación  Chamánica  y  Ecológica 
de Colombia, 1998). 
 
 
 
 

                                                                                                                                                                     
recuperación  y  desarrollo  de  la  espiritualidad  y  saberes  andinos como legado 
historico cultural Qullana Aymara. Conferencia.  La Paz, Bolivia. 2009. 
66
 Usos de la hoja de coca.  

  
El  masticar  coca  se  identiTica  principalmente  con  situaciones  de  trabajo,  rituales  y 
prácticas  religiosas.  La  coca  es  considerada  además  una  expresión  de  relaciones 
sociales  en  prácticas  ceremoniales,  siendo  incorporadas  en  las  festividades 
religiosas católicas actuales. En la medicinatradicional tiene un papel fundamental, 
ya que los conceptos de buena salud, enfermedad y muerte, están siempre asociados 
a su utilización como medios para lograr cualquiera de esos Tines. Otra forma actual 
del  uso  tradicional  de  la  coca  es  como  "pago"  a  manera  de  tributo  en  acción  de 
gracias a la naturaleza y también es empleada por algunos adivinos como elemento 
predictivo.  Por  lo  tanto  la  coca  continúa  jugando  un  rol  importante  en  el  sistema 
social, cultural y de creencias de los pueblos tradicionales de los Andes. 
Con el Tin de clariTicar la signiTicancia de la Hoja Sagrada, tanto en tiempos antiguos 
como modernos, podemos apreciar los siguientes usos: 
 
• Socializador. El uso tradicional de la hoja de coca ha comprometido múltiples 
dimensiones  del  acontecer  social  jugando  una  función  central  en  toda 
ceremonia  colectiva  de  trascendencia:  nacimientos,  bautizos,  matrimonios, 
defunciones,  actividades  de  siembra,  cosecha,  etc.,  siendo  precisamente  por 
estas  razones  que  algunos  sectores  sociales  le  han  asignado  un  carácter 
sagrado. 
• Comercio  o  intercambio.  Dada  su  importancia,  la  hoja  de  coca  actuó  en  el 
pasado como símbolo de prestigio y ha sido objeto de intercambio recíproco, 
regalo  preciado  y  medio  general  de  trueque.  Es  por  ello  que  en  el  contexto 
indígena  la  coca  es  la  "primera  mercancía"  y  en  particular  la  de  mayor 
liquidez y circulación, cumpliendo el rol de "cuasi moneda" ya que era uno de 
los productos susceptibles de ser intercambiados por casi la totalidad de los 
bienes  que  han  circulado  secularmente  en  la  economía  campesina  de  los 
andes. 
• Medicinal.  Otro  aspecto  igualmente  importante  en  el  uso  tradicional  de  la 
coca  es  su  papel  en  la  práctica  médica  tradicional  andina.  Muchas  veces  la 
coca se ha utilizado como mecanismo de diagnóstico, estableciéndose a partir 
de  este  una  estrategia  terapéutica.  El  campesino  indígena  le  reconocía 
múltiples  propiedades  medicinales  para  tratar  diversas  enfermedades.  Se 
puede aTirmar que muchos de estos uso tradicionales están aún presentes en 
las poblaciones campesinas altoandinas y en la poblaciones originarias de los 
andes que han emigrado hacia los principales centro poblados de la costa. 
• Estimulante. En la actualidad el uso más difundido de la hoja de coca en las 
poblaciones  andinas  es  la  masticación  o  acullico,  utilizado  durante  los 
trabajos  y  faenas  que  realizan.  Los  indígenas  transportan  con  ellos  una 
pequeña bolsa con hojas de coca, así como también un pedazo de pasta hecha 
de  cenizas  de  vegetales,  mezclando  un  puñado  de  hojas  con  un  poco  de 
cenizas  lo  mastican  tranquilamente,  secretando  mucha  saliva.  Una  vez 
ingerido,  el  jugo  de  la  coca  produce  poco  a  poco  efectos  momentáneos  de 
67
 disminución  del  hambre,  frío,  sed  y  cansancio,  así  como  una  sensación  de 
bienestar y lucidez.  
• Religioso. La Hoja de Coca siempre ha estadopresente como parte importante 
en ritos religiosos y Tiestas sagradas.  
• Adivinatorio.  Mediante  la  lectura  de  la  hoja  de  coca,  el  yatiri,  kallawalla, 
sacerdote o chaman realiza unas oraciones a los Apus y tira las hojas de coca 
sobre  un  telar  tradicional  y  lee  el  futuro  personal,  respondiendo  a  las 
preguntas  del  interesado.  De  esta  manera  dicen  poder  descubrir  a  los 
ladrones  de  animales  sus  otras  pertenencias,  salud,  negocios,  cosechas, 
trabajo,  las  inTidelidades  o  traiciones,  así  como  las  envidias  y  males.  Las 
respuestas dependen de la manera como vayan cayendo en el telar las hojas 
de  coca  que  el  chaman  sabe  interpretar  de  acuerdo  a  lo  a  prendido  de  sus 
ancestros. 
• Oráculo. Mediante una ceremonia por la cual el sacerdote de la Huaca o lugar 
sagrado,  ingería  la  hoja  de  coca  y  en  estado  de  trance  místico  predecía  el 
futuro del reino, las cosechas, las guerras, la suerte del inca y su familia, etc... 
• Ofrenda. Mediante ceremonias de pago a la tierra por los favores recibidos y 
para  asegurar  el  favor  de  la  pachamama  en  las  cosechas,  fortuna,  etc... 
(Vacchelli Sicheri, Gian Franco. La hoja de coca en la cosmovisión andina) 
 

La cosmovisión y su relación con las estrellas. 

 
Las estrellas, las constelaciones, son SOLES que cumplen la función de capturar las 
energías  sobrenaturales  del  ALAXPACHA  para  transformar  esas  energías  para  que 
los planetas puedan dar vida a sus habitantes. 
 
Los  planetas,  son  mundos  que  capturan  las  características  de  las  energías  que 
fueron  transformadas  por  las  constelaciones  para  la  inTluencia  de  los  seres  que 
habitan en cada una de ellas; los planetas clasiTican las energías según lo necesario 
para  con  ellas,  así  para  dar  frecuencias  naturales  a  los  seres  vivientes  de  otros 
mundos entre sí, dándose reciprocidad para el intercambio de la misma. 
 
Qutu  sank'a  o  suchu  (Las  pléyades).  Esta  constelación  se  considera  la  ILLA  de  las 
plantas,  se  la  observa  en  el  mes  de  JUNIO  y  el  24  aparece  a  las  4  AM.  En  la 
observación se considera su presentación en conjunto; si se ven grandes y brillantes, 
nos anuncia un año adecuado con lluvias y tendremos buena producción; si se ven 
opacas  y  difusas,  el  año  será  regular  en  cuanto  a  la  cantidad  y  distribución  de  las 
lluvias, pero con sequías y heladas; si el tercio superior de estrellas se presenta más 
brillante,  hay  que  priorizar  las  siembras  tempranas;  si  el  tercio  medio  de  las 
estrellas es más brillante, se siembra como de costumbre. 
 
 
 
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Primer qutu 
DEL 2 DE MAYO AL 2 DE AGOSTO 
• Preparar la tierra a Tin de que sea fecundada en el futuro. 
• Volteo de terrenos. 
• Rituales de devolución de los beneTicios  recibidos  por  la  divinidad. 
• Rogativas de fertilidad. 
• PuriTicación  y  preparación  para alejar a los malos espíritus que producen 
enfermedades y pestes. 
• Wayra ongoy, chuju, tongor ongoy, aire. 
 
Segundo qutu 
DEL 2 DE AGOSTO AL 2 DE NOVIEMBRE 
• Se inician rituales de fertilización en sentido místico. 
• La madre tierra debe ser fecundada. 
• Ceremonias destinadas a aplacar el   hambre,   las   sequías,   epidemias. 
• Rogativas para que llueva. 
• Trabajos  de  barbechos  para  la siembra mishca. 
• Penitencia  a mediados de Septiembre. 
• Jalla ongoy, Pachamama ongoy, phucu jallpa ongoy. 
 
Tercer qutu 
DEL 2 DE FEBRERO AL 2 DE MAYO 
• Génesis, procreación. 
• Cosecha, ensilaje, procreación de los animales. 
• Las Pléyades, son 7 estrellas que hacen madurar y cuidan la cosecha. 
• Pléyades   en   invierno  nubladas, señora de la madurez, 
• Preside las heladas, se presenta en las madrugadas de invierno. 
• Cuando      las      Pléyades      aparecen  de  gran  tamaño,  dicen este  año  vamos  a 
tener  excelente  maduración  de  los  frutos,  pero  cuando  se  presentan  muy 
pequeñitas, dicen vamos a sufrir. 
 
Escorpión  (El  amaru  ‐  Khapu  ‐  Katari).  La  estrella  Antares  de  la  constelación  del 
Amaru, sale en la madrugada del 21 de Diciembre y por el horizonte Sur ‐ Este a las 
4,10 AM y, una hora y media más tarde, sale por ese mismo lugar el Sol. Anuncia la 
acentuación  de  las  lluvias.  Es  una  constelación  que  marca  el  otro  extremo  del 
camino del Sol, en el solsticio de verano, desde donde a partir de este límite el Sol 
regresa  hasta  el  otro  límite  marcado  por  la  constelación  q'otu  en  el  solsticio  de 
invierno que es el WILLKA KUTI (EL REGRESO DEL SOL). 
 
Qarwa  nayra  (Los  ojos  de  la  llama).  Constelación  negra  formada  por  alfa  y  beta 
Centauro que se observa en la Tiesta de La Cruz el 3 de Mayo, también se oculta en el 
occidente  antes  y  después  de  la  fecha  señalada,  indica  que  las  siembras  deben 
adelantarse  o  retrasarse,  cuando  se  oculta  el  mismo  día,  señala  que  la  siembra 
intermedia será la mejor. Se observa la cabeza de la llama que cuando está inclinada 
hacia abajo, la llama está bebiendo el agua del mar, por lo tanto habrá lluvia, pero si 

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la  cabeza  esta  levantada,  es  señal  de  que  habrá  sequía  y,  si  la  cabeza  está  en  una 
posición intermedia, es señal de que el año será equilibrado. 
 
La chakana (Cruz del Sur). Se la observa el 3 de Mayo, cuando se oculta en el mismo 
día a las 4 de la mañana, indica que será un año normal, si se adelanta o atrasa, está 
indicando que tipo de siembra se debe hacer, pero si después de haberse ocultado 
vuelve a aparecer indica que es KUTI MARA o ALLA MARA, es decir, que se puede 
volver a sembrar la chacra con la misma especie y con muy buena probabilidad de 
buena cosecha. 
 
Está  formada  por  las  estrellas  Alfa,  Beta,  Gamma  y  Delta  y  que  corresponden  a  las 
estaciones,  primavera,  verano,  otoño  e  invierno.  Las  cuatro  estrellas,  a  los 
agricultores,  los  llevaron  a  concebir  los  cuatro  suyus,  tiene  dos  divisiones;  la 
primera subdivisión es la parte superior y la parte inferior, el cielo y la tierra, lo de 
arriba y lo de abajo, el macho y la hembra. Su imaginario eje horizontal separaba dos 
espacios (arriba y abajo), lo que dio origen a la demarcación de Hanan y Hurin de las 
ciudades  y  poblados  y  también  corresponde  a  lo  “Creado”,  la  “Materia”,  la  “Mama 
pacha”. La segunda, Igualmente el imaginario eje vertical lo separaba en izquierda y 
derecha,  femenino  y  masculino,  importantes  los  dos  para  el  mantenimiento  del 
equilibrio, el Sol y la Luna. 
 
Qhantati uriuri (Lucero de la mañana). Se observa el 3 de mayo, cuando es grande y 
más brillante que lo normal es signo de que será un buen año. Es el planeta Venus. 
Se  observaba  como  el  reloj  para  despertarse  e  ir  a  cosechar,  si  en  el  atardecer 
desciende muy rápidamente es señal de que habrá mucha helada. 
 
Jawira  (Vía  láctea).  Su  observación  se  inicia  de  enero  a  marzo,  es  como  un  río  en 
forma  de  serpiente  un  poco  inclinada  hacia  v\  norte  que  nos  muestra  su  posición 
normal  el  6  de  Enero,  el  15  de  Enero  y  2  de  Febrero  y  28  de  febrero  cuan  do 
desaparecen las nubes, se mueve la vía láctea y esto signiTica que si se mueve hacia 
el  SUR,  que  va  a  caer  helada  y  cuando  la  cola  se  dirige  al  SUR,  es  seña  que  habrá 
helada al amanecer. 
 

La Luna (PHAXSI).  

 
La luna es una Divinidad cósmica que iguala al Sol, dado que controla el movimiento 
de  las  aguas  de  toda  la  vida,  por  esta  razón,  se  observan  con  mucho  respeto  las 
lunaciones y se conversa para saber cómo será el comportamiento de las lluvias. El 
nombre  espiritual  que  se  le  da  a  la  Luna  es  PHAXSI  y  cuando  se  reTiere  al  planeta 
como tal se dice C’UWATI. 
 
La puerta de la luna en Puma Punku. El camino de la luna, se inicia cuando la luna 
ingresa en HAIRI o    h CH'AMAKA  es  decir  LUNA  NUEVA, que en la crianza de los 
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animales cuando se realiza el cruzamiento en esta luna, mayormente se tienen pura 
crías hembras. JIWIRI SUNAQI (La Luna que va a morir) un día antes de luna nueva,  
y se tiene la creencia de que con esta luna las heridas no cicatrizan. KHARURU un día 
después de luna nueva, que es una lunación muy buena para curar la sarna. WAWA 
PHAJ'SI dos días después de HAIRI, que es la verdadera luna visible. PHAJ'SI CHICA 
antes del cuarto creciente, la luna se acompaña con una estrella que se visualiza a las 
7 PM, se da aproximadamente 3 o 4 días después de HAIRI y es muy mal día para 
trabajar la chacra ya que la tierra se malogra, pero se debe tomar en cuenta que no 
se  presenta  todos  los  meses.  HAIP'U  SUNAQI  cuarto  creciente,  es  una  luna  muy 
adecuada  para  la  plantación  de  plantas  cuyos  frutos  producen  arriba,  como  los 
cereales, hojas, tallos. En esta etapa, la savia de las plantas va hacia arriba, por lo que 
es  una  buena  luna  para  cosechar,  talar,  cortar  madera  ya  que  esta  no  se  apolilla. 
QUTA  URT’A  un  día  antes  de  luna  llena.  URT'A  Luna  llena,  esta  es  una  lunación 
adecuada  para  la  castración,  para  el  cruzamiento  si  se  quiere  tener  crías  machos, 
pero no es buena para sembrar ningún tubérculo debido a que el producto resulta 
muy débil y se pudre. En esta luna no se debe hacer chacra, peor si se siembra, ya 
que la producción de la papa es sin ojos y no sirve. WILA LAQA es un día después de 
luna  llena,  tiene  inTluencia  directa  sobre  los  Achachilas  y  si  se  trabaja  la  tierra  en 
esta luna, se muere por 7 años, se dice que en este día, el sol y la luna se miran, por 
lo que ninguna actividad agrícola se debe hacer porque se malogra el cultivo y lo que 
es peor, malogra el suelo. KHARA SUNAQI cuarto menguante, es una luna en la que 
la  sabia  de  las  plantas  baja,  por  lo  que  es  muy  recomendable  para  plantar  tu‐
bérculos.  Los  días  intermedios  entre  las  lunaciones,  son  buenos  para  trabajar  la 
chacra,  siendo  los  mejores  días  para  a  la  actividad  agrícola  entre  cuarto  creciente 
hasta la luna llena, para la crianza de los animales los mejores días son entre cuarto 
menguante y luna nueva. 
 

El Sol (INTI). 

 
En  los  templos  andinos  se  encuentran  observatorios  de  luz  y  sombra,  para 
comprender los mensajes que nos da el WILLKA TATA que es su nombre espiritual. 
Los  andinos  sabían  que  el  sol  viaja  en  forma  de  espiral  y  que  nunca  regresa  a  su 
mismo punto de partida, motivo por el que en su recorrido por el espacio, recibe la 
inTluencia  de  las  constelaciones  por  donde  recorre,  siendo  esta  inTluencia  mayor  o 
menor dependiendo de la distancia. Existen ocho posiciones del camino del sol que 
son importantes, considerando que el inicio del camino es: 
 
• SOLISTICIO  DE  INVIERNO   (21 de Junio) o Willka Kuti, el retorno del Sol, es 
decir que se alcanzó el punto más lejano entre la tierra y el Sol. 
• SOL  NADIR  (13  de  Agosto)  el  Sol  se  encuentra  en  el  punto  más  bajo  del 
Tirmamento terrestre. Baja la savia. 
• EQUINOCCIO   DE   PRIMAVERA (23 de Septiembre) mes de la Tloración y de 
la chacra. 
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 • SOL CENIT (28 de Octubre) el sol alcanzó el punto más alto en el Tirmamento, 
no hay sombra. Sube la savia. 
• SOLISTICIO DE VERANO (21 de Diciembre). 
• SOL CENIT (12 de Febrero) sube la savia. 
• EQUINOCCIO DE OTOÑO (21 de Marzo). 
• SOL NADIR (28 de abril) Baja la savia. 
 
Entre los saberes Andinos se comprende que de acuerdo al ángulo de inclinación en 
el que se encuentre el Sol en relación a nuestro planeta, hace brotar o caer las hojas 
de las plantas, por lo que también es bueno comprender, que cuando es SOL CÉNIT, 
la  sabia  de  las  plantas  está  elevada,  en  cambio  cuando  es  SOL  NADIR  está  baja. 
También  se  observa  el  6  de  Enero  INTIMUYUNTATA  (Anillos  que  rodean  al  Sol), 
cuando presentan anillos que pueden ser hasta tres o cuatro o más, indican diversos 
acontecimientos.  Si  los  anillos  son  de  apariencia  blanco  brillantes,  anuncia  que 
habrán heladas y sequías, pero si se visualizan espacios entre los anillo, indica que 
habrán lluvias. 
 
Las  señas  o  lomasas  (Indicadores).  La  naturaleza  nos  está  avisando  per‐
manentemente  y  existen  muchas  señas  que  sirven  para  la  toma  de  decisiones  en 
cuanto a qué variedades vamos a elegir para plantar y, a qué altura se debe plantar. 
 
La luna nos avisa. Cuando aparecen anillos de colores en torno a la Luna, se dice que 
se libera de las energías negativas, por esta razón no se debe trabajar la chacra en 
esta situación, los Abuelos dicen que esto sucede cada tres años. También nos señala 
que habrá un retraso de por lo menos un mes en las lluvias. 
 

El arco iris (QURMI). 

 
Es  una  manifestación  sobrenatural  que  mediante  los  colores  nos  puedan  hablar, 
comunicar  y  manifestar  las  inTluencias  de  vida  que  emanan  las  constelaciones,  los 
planetas  y  la  misma  inTluencia  sobre  natural  del  planeta  Tierra,  desde  la  reserva 
energética  de  manq'ha  pacha  cuyas  características  vitales  para  con  todos  los 
habitantes de la naturaleza se materializan en los diferentes colores de las Tlores y 
estas  características  son  la  respuesta  al  carácter  del  emanador  de  vida.  Cuando  el 
Arco  Iris  está  más  elevado  es  para  que  las  lluvias  terminen  y  si  es  doble  (dos 
arcoiris), es para lluvias parciales y si se ve más bajo, es que después de unos días 
seguirá lloviendo torrencialmente. 
 
Los  Abuelos  dicen  que  el  qurmi  (Arco  Iris)  sabe  entrar  a  las  personas  débiles,  es 
cierto, en el campo muchas personas se enferman con este fenómeno (qutu qutu), el 
cual  presenta  los  siguientes  síntomas.  El  crecimiento  del  estomago,  la  pérdida  del 
apetito,  enTlaquecimiento,  cuando  respira  con  fuerza  se  maniTiesta  el  qurmi  de 
colores diferentes. Para evitar estos malestares dicen que hay que comer siempre el 
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AJO  y  manejar  siempre  unos  cuantos  dientes  de  ajo  en  épocas  de  lluvias.Para 
liberarse  de  estos  fenómenos  se  toma  jugo  de  AJO  CASTILLA,  una  dosis  de  40 
gramos  por  taza  de  agua.  El  Arco  Iris  se  concentra  en  lugares  de  LODOS 
PERMANENTES  (CIMA  FCICHCI),  en  donde  descargan  las  energías,  provocando 
sonidos  extraños  en  su  momento.  El  qurmi  (Arco  Iris)  también  se  maniTiesta 
durante  la  noche,  presentando  la  misma  forma  que  de  día,  pero  el  color  es 
totalmente blanco, pero tiene las mismas características, le dicen (qutu qutu). 
 
La  naturaleza  todos  los  días  se  maniTiesta  de  una  o  de  otra  manera,  como 
diciéndonos,  que  la  vida  no  solamente  es  tristeza,  pena,  alegría;  si  no  que  es 
equilibrio  para  con  todos;  así  como  las  Tlores  nos  dan  alegría,  las  hierbas  nos  dan 
medicina  y  alimento,  los  animales  nos  dan  ropa  y  alimento,  las  aves  nos  dan 
esperanzas,  energías  y  mensajes  de  lo  alto,  ellas  en  las  mañanas  silban,  cantan  no 
para molestar, sino para dar aliento a la vida y a la naturaleza, como dándole fuerzas 
para  que  la  vida  continué  el  biorritmo  natural.  Todos  son  mensajeros  que  nos 
anuncian toda amonestación de felicidad, tristeza y las cosas que pueden suceder. 
 

Los animales.  

 
El zorro o qamaqi. Nos enseña sobre la producción y aquello que conviene plantar. 
Se observan sus excrementos y si se encuentra residuos de algún alimento, es decir 
restos de arveja o cebada etc., es un indicador de que se debe plantar, a veces no hay 
nada, quiere decir que ese año no se debe plantar, pues la producción será casi nada. 
En  época  de  agosto,  las  hembras  de  este  animal  entran  en  celo  y  agrupa  muchos 
machos, entonces como recorren los lugares de caminos, chacras y otros, defecan en 
donde  se  observa  el  tamaño  de  los  leguminosas  que  contiene  u  otros  productos  si 
son enteros o mitades o desmenuzados; si estas agrupaciones es en los últimos días 
de  julio,  es  para  siembra  temprana  y  que  semilla  encontramos;  si  es  mediados  de 
agosto, es para siembra media y si es a Tines de agosto y primeros días de septiem‐
bre es para siembra tardía. Cuando el aullado es completo, es que va a haber buen 
sembradío y si el aullar es medio, es que va haber diTicultades en la producción y si 
tartamudea es para abundancia de producción. 
 
El  sapo  o  hamp'atu.  Este  animal  vive  en  las  tres  pachas,  generalmente  en  invierno 
vive  debajo  de  la  tierra  y,  a  comienzos  de  primavera  sale  de  la  tierra,  en  donde  se 
observa el color y la característica del animal; si es color oscuro y gordo quiere decir 
que va a empezar a llover intensamente y que ya es hora de preparar la siembra; si 
es claro y blanquecino, es que va a seguir la helada después de llover un poco y, si es 
de color amarillento, es que va a hacer mucho calor de sol todavía. Los abuelos dicen 
que  el  sapo  cuando  aparece  en  los  surcos  durante  la  siembra  si  es  gordo  o  Tlaco, 
grande  o  mediano,  indica  la  cantidad  de  la  producción  para  ese  año.  Se  escucha 
también sus cantos durante la noche; si es lento y pausado, es para abundante lluvia; 
si  es  acelerado  y  continuo,  es  que  va  a  parar  de  llover  por  un  tiempo;  si  aparece 
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bastante en todo lugar, es para lluvias muy seguidas y continuas. En los momentos 
de siembra se observa también el sapo, si aparece en los surcos se observan las ca‐
racterísticas del animal; si es gordo, buena producción; si es Tlaco, mala producción; 
si es amarillento, sequia; y si es negro, mucha lluvia. 
 
La rana (K'ayra). Las ranas salen del lago y viven debajo de las piedras donde no le 
cae el sol y sabemos que cuando la rana ha salido del lago, es que va a ser un año 
lluvioso.  La  rana  sabe  hasta  dónde  va  a  llegar  el  nivel  del  lago  y  se  pone  a  cantar 
justo en el lugar hasta dónde llegará el nivel del lago. 
 
Pájaro  del  lago  (Qhiñus  qhaya).  Esta  ave  pone  sus  huevos  en  el  agua;  con  nido 
sumergido,  quiere  decir  que  hay  que  sembrar  en  las  orillas.  Cuando  construye  sus 
nidos  en  las  totoras  a  alturas  de  15‐20  cm.,  dependiendo  de  esta  seña,  sabemos 
hasta donde va a subir el lago. 
 
El liq'hi liq'hi. Esta ave se maniTiesta en épocas de agosto y septiembre cuando pone 
sus huevos en cierto tipo de lugares como diciéndonos que va ser de mucha lluvia o 
de sequía; cavando pone sus huevos en los surcos o debajo de ellos, es para sequia; 
si los pone encima de los surcos, es para mucha lluvia. Todo esto nos indica que los 
sembradíos deben ser de acuerdo al lugar en donde se encuentran depositados sus 
huevos.  Se  observa  también  de  qué  material  está  hecho  su  nido;  si  es  material 
durable, es para torrenciales e inundaciones; si es de material Tlexible, es para que 
no  se  tenga  mucha  prevención  y,  si  contiene  material  eléctrico  como  cables  o 
alambres, etc., se manifestará como grandes tormentas eléctricas y granizo. 
 
Las gaviotas. Estas aves durante la época de agosto y septiembre salen o entran de la 
lluvia, el sembradío deberá ser en lugares de altura o en lugares donde hay drenaje 
natural; si permanecen todo el tiempo en el agua o muy cerca, es para poca lluvia y 
se tiene que sembrar en lugares húmedos o en cercanías de los lagos o ríos, etc. 
 
El  tiqui  tiqui.  Es  un  ave  pequeña  que  durante  las  primeras  lluvias  comienzan  a 
perforar  el  suelo  en  lugares  arenosos,  en  donde  durante  su  trabajo  de  perforación 
para  su  nido  en  el subsuelo  extiende en forma  ordenada  las  piedritas por tamaño; 
cuando  extiende  tamaños  grandes,  medianos  y  pequeños  es  para  la  seña  de 
abundancia  chuño  y  si  es  de  tamaño  regular  y  pequeño  es  para  la  producción 
regular  y  si  es  puro  pequeños  es  para  poca  producción  de  chuño  y  si  no  tiende  es 
para  pésima  producción  el  alimento  para  guardar  y  señala  la  alerta  para  cultivar 
otras producciones para la reserva para el invierno. 
 
La vicuña. Este animal vive en las alturas en las cercanías de las cordilleras de los an‐
des, pero en ciertos años, en épocas de invierno aparece juntamente con el urdu en 
las serranías de cultivos, esto dicen y es seña de abundante producción en el lugar. 
Este  animal  es  un  ángel  para  la  agricultura,  porque  trae  nutrientes  para  la 
producción agrícola y la ganadería; la producción es abundante cuando viene. 
 

74
 Las piedras. 

 
Las piedras nos avisan. Entre el 2 y el 4 de Agosto muy temprano, se va a las faldas 
de los cerros y se levanta una piedra, si está mojada como si hubiera sudado, es una 
buena seña, quiere decir que va a haber lluvia. 
 

Las plantas.  

 
Existen plantas indicadoras como la waych'a, que es la ILLA de la papa, de acuerdo a 
donde crece con más vigor, nos muestra donde se tiene que plantar papa, además, si 
crece en la altura, está indicando lluvia en exceso. Empieza A Tlorecer en el mes de 
agosto y se observa si la Tloración se atrasa o adelanta, de esta manera su Tloración 
completa nos indica un buen momento para la plantación. 
 
La Wayc'ha (Lumasa de la papa). Planta silvestre de los Andes que Tlorece en épocas 
de  siembra,  las  señas  son  las  siguientes:  se  observa  la  característica  de  la  planta 
como el follaje, las Tlores y el lugar en donde se encuentra con más energías de vi‐
talidad, si Tlorece antes o después de la época y el momento óptimo para sembrar es 
cuando la planta está totalmente Tlorecida sin daño alguno. Si la planta está medio 
quemada antes o después, es para SEQUÍA, si antes de Tlorecer se quema es para la 
helada, por eso la observación es muy importante para saber cuándo sembrar este 
alimento  tan  vital  para  la  humanidad.  También  la  crecida  de  ciertas  plantas 
silvestres en la chacra, nos está avisando por el color de la Tloración. 
 
La Coca mama, nos avisa. Los yatiris (curanderos adivinos) preguntan mediante las 
hojas de coca. 
 
El  trébol  LAYU,  se  observa  en  los  meses  de  Marzo  y  Abril,  cuando  se  ha  hecho 
barbecho, cuando las raíces de la planta se parten en forma longitudinal, es buena 
señal para la papa. 
 
La QHARIWA, se observa su Tloración en Agosto, Septiembre, que es indicadora para 
la OCA, IZAÑO. 
 
La qila qila. Es una planta silvestre que es la LO‐MASA de las leguminosas, al igual 
que la Wayc'ha, se observa sus cualidades, el lugar donde se desarrolla mejor tanto 
en la humedad o en lugares secos, como también el tiempo de Tloración y el follaje 
de la lumasa. 
 
La  Ahara. Es  la silvestre  y  la lumasa de la quinua, estas  ya no  Tlorecen si  aparecen 
plantitas  de  Ahara  en  diferentes  lugares  de  acuerdo  a  la  seña  para  donde  se  va  a 
cultivar la quinua. 
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La Jufa Jufa. Es un alga acuática, aparece en épocas de Tloración de la quinua, esto es 
la lumasa, de abundante producción de la quinua. 
 
LA  Q'HITA  ISAÑO  es  la  lumasa  de  la  OCA,  esta  planta  aparece  en  época  de  la 
siembra, al igual que las otras lumasas, anuncia la temporada de la siembra y en la 
calidad  del  terreno  que  se  va  a  sembrar,  hace  competencia  con  la  oca  y  el  isaño  si 
esta se enferma, hay una amonestación de alerta para cuidar la OCA Y EL ISAÑO. 
 
La  Achuma  (Cactus  San  Pedro).  Se  observa  en  los  meses  de  Diciembre  y  Enero; 
cuando  Tlorece  bastante,  será  un  buen  año,  si  las  Tlores  se  orientan  hacia  arriba  es 
buena  señal  para  la  papa  en  las  partes  altas,  cuando  las  Tlores  están  horizontales, 
está indicando que hay que plantar en las partes intermedias,  cuando las Tlores se 
encuentran hacia abajo hay que plantar en las zonas bajas. 
 
La Chilliwa y el Iri. Son plantas silvestres que anuncian la lumasa de la cebada y de la 
avena, se observan sus semillas y su estructura de desarrollo en época de siembra; 
si están maduras en lugares similares a los anteriores. 
 
El manzano, se observa en los meses de Agosto y Septiembre; cuando Tlorece, según 
la cantidad de frutos, nos está indicando la producción de los cultivos, es igual el du‐
razno. 
 
El resultado de las ofrendas, después de haber ofrecido a la Pachamama, se observa 
la  ceniza  y  si  se  ha  quemado  completamente,  cuando  hay  una  total  combustión  es 
interpretado como que la Pachamama ha recibido muy bien y que la producción va a 
ser buena. 
 
Labranza (Qhulli). Para el inicio del trabajo de la tierra, se realiza un ritual para la 
armonización  de  los  laq'a  achachila  y  los  APCJS,  el  contenido  de  la  mesa  varía  de 
acuerdo a las costumbres de la comunidad. 
 
Se cree que es importante brindar la comida para los espíritus de la tierra, para que 
estén fuertes y que las plantas tengan el suTiciente alimento. 
 
Al  abrir  la  tierra  para  que  se  nitro‐gene,  los  APCJS  nos  envían  mediante  el  rocío, 
todas las energías que van a potenciar la fuerzas de los laq'a achachila. 
 
En el mes de junio o julio cae la lluvia de la nevada en el altiplano y se observa muy 
bien si es antes o después de estos meses, y se tiene que arar la tierra en húmedo. Si 
no hay lluvia nevada, no se inicia el trabajo de la tierra. 
 
Siembra  (Sata).  Es  para  los  tubérculos,  se  ven  las  LO‐MASAS,  los  saberes 
principalmente  en  LA  LUNA,  y  los  otros  indicadores,  para  tomar  la  decisión  en  el 
tipo de semilla y a qué nivel se va a sembrar. 
 

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Siembra  (Phawa).  Es  para  la  siembra  de  los  granos,  se  ven  las  quinua  lumasas, 
cebada  lumasas,  para  realizar  las  siembras  NAIRA  SATA  (tempranas)  en  Agosto  ‐ 
Septiembre,  intermedia  Octubre  ‐  Noviembre  (TAYPI  SATA)  o  QH1PHA  SATA  o 
TARDÍAS en Diciembre o Enero. 
 
A  pesar  de  las  LUMASAS,  el  criador  Andino  tiene  que  garantizar  por  lo  menos  la 
subsistencia,  lo  que  asegura  mediante  otras  sabidurías,  como  sembrar  diferentes 
variedades resistentes a las adversidades, que les permitirá la comida y salud de la 
familia. Con esta mentalidad se hacen siembras en NAIRA‐TAYPI‐QHIPHA. 
 
Quraña (Deshierbe). Para iniciar esta operación, se hace una ofrenda con un k'inthu 
de  coca  para  pedir  permiso  a  la  Pachamama  y  a  sus  Achachila  o  Luwarani 
(CRIADORES),  se  remueve  la  tierra  para  eliminar  otras  plantas  o  hierbas  que 
puedan  competir  en  nutrientes,  espacio,  humedad  y  luz,  así  mismo  para  aTlojar  el 
terreno  y  permitir  su  aireación,  mayor  penetración  del  agua  de  lluvia  y  facilitar  el 
mejor  enraizamiento  de  las  plantas.  Esta  operación  se  realiza  cuando  se  hace 
necesario,  pero  en  la  papa  dentro  de  las  tres  primeras  semanas  del  mes  de 
Diciembre. 
 
Qawaña  ‐  Allkataña  (Aporque).  Esta  operación  de  aporque  se  conoce  como  ISI 
CHÜRAÑA, es decir, dar vestido a la planta, porque después del aporque, aumenta el 
follaje. 
 
Consiste en hacer el trabajo en pareja, mientras el hombre va rompiendo la tierra y 
levantando,  una  porción  de  terreno,  la  mujer  ayuda  a  levantar  la  tierra  con  sus 
manos y a colocarla alrededor de la planta. 
 
Yapu  qullaña  (tratamientos  Titosanitarios).  Las  plagas  y  enfermedades  no  son 
lomadas  como  tales,  sino  como  seres  vivos,  que  cumplen  su  función  en  la 
colectividad natural, en consecuencia son considerados como elementos necesarios 
para la vigorización de la chacra, pero en convivencia armoniosa y equilibrada. 
 
Cuando se hace la curación de las plantas, no se hace con el ánimo de provocar su 
muerte,  sino  para  disminuir  su  incidencia,  estableciendo  el  equilibrio  natural  que 
debe haber en el campo. 
 
Ch'uqi llamayu (Cosecha de papa). Normalmente se realiza apenas pasada la Tiesta 
de Pascuas, puede durar hasta la Tiesta de la Cruz del Sur 3 de mayo e incluso hasta 
San Isidro (15 de mayo). 
 
El escarbado se realiza con mucho cuidado y cariño, iniciando desde la parte alta de 
la  chacra,  para  que  las  mujeres  recojan  las  papas  y  las  junten  en  un  lugar,  donde 
muchas veces se hace la WAXA, que es un sistema de cocinado en unos hornitos de 
tierra, donde se entierran las papas, habas, oca, para comer con queso o con phasa. 
 

77
Ch'uqi  lak'iña  (selección  de  papa).  Para  la  llegada  de  las  heladas,  se  selecciona  la 
papa  en  tubérculos  grandes  MUNTA  CH'UQI,  medianos  o  regulares  QHATI  CH'UQI, 
para cocinar TUNTA CH'UQI, medianos y grandes, poco agusanados y dañados para 
la  tunta,  CH'UÑU  CH'UQI  tubérculos  pequeños  y  medianos,  pero  agusanados  para 
producir chuñu y JATHA CH’UQI la semilla de papa, esta última se selecciona por lo 
menos dos veces. 
 
Se  guarda  la  producción  para  CH'UQI  IMANA,  en  lo  trojes  o  PIRWA,  almacenes 
especiales,  con  oscuridad  y  frescura,  donde  se  pone  paja  y  muña  para  evitar  la 
acción de insectos. 
 

Convivencia del hombre ­ mujer con los uywiris. 

 
Existen tres rituales durante cada proceso de la vida, uno es pedir, otro criar y otro 
para  agradecer.  En  el  proceso  de  la  vida  todos  los  uywiris  aportan  su  vitalidad  y, 
cuando  terminan  necesitan  energía,  es  la  razón  por  la  que  se  hacen  rituales  de 
agradecimiento para dar la reciprocidad con ellos; gracias a las plantas, los animales 
y  a  la  naturaleza  el  planeta  está  vigente,  si  el  hombre  se  ha  olvidado  de  dar 
reciprocidad para con todos los seres y lo que le rodea, al contrario, él se vuelve una 
plaga que está destruyendo al mundo con sus vibraciones negativas y la decadencia 
cada  vez  es  mayor  todos  los  días  por  que  se  han  perdido  en  la  oscuridad  de  la 
culpabilidad y el miedo. 
 

Fiesta, ritual y danza. 

 
La Tiesta (anata) constituye una actividad muy necesaria para armonizar la salud de 
todas  las  comunidades,  pero  también  para  re‐establecer  el  equilibrio  en  las 
relaciones  de  los  hombres.  La  relación  entre  las  festividades  y  los  rituales  donde 
conTluyen  las  tres  comunidades;  la  de  las  WAK'AS  (LOS  DIOSES),  la  de  los  RUNAS, 
JAQI  (LOS  HOMBRES)  y  la  SALLQA  (LA  NATURALEZA),  donde  mediante  la 
reciprocidad se inicia la conversación, constituyéndose los rituales, los instrumentos 
para agradecer y pedir permiso, a su vez para armonizar a estas comunidades, para 
que exista una buena producción. Se hace necesario contar con los SABEDORES que 
son  los  YATIRIS,  PAQCIS  que  saben  conversar  con  los  MARANIS  (DIOS 
PROTECTOR), porque también ellos están de turno y pasan cargo como todos, y se 
hace necesario preguntar y consultar qué tipo de recados se tienen que incorporar 
en las mesas de ofrenda. 
 
Las  ,iestas  ancestrales  fueron  sustituidas  por  las  fechas  de  ,iestas  religiosas 
impuestas por el invasor, pero solamente en el nombre, ya que el objeto de la Tiesta 
y ritualidad, sigue obedeciendo a las necesidades de la chacra (siembra). 
78
 
Para  tener  una  idea  completa  de  las  actividades  de  la  comunidad  es  necesario 
confeccionar el calendario de las actividades AGROPECUARIAS, relacionado a todas 
las etapas de la crianza integral de la chacra, esto quiere decir, crianza de las plantas, 
de  los  animales,  la  ritualización,  los  trabajos  de  artesanía,  la  producción  de  chuño, 
tunta, la lechería y otros. 
 
 
 
FESTIVIDAD  FIESTA  FECHA  INSTRUMENTO  OBJETIVO 
RELIGIOSA 
  AÑO NUEVO  1‐Jan  pinquíllos, cajas  Salida de autoridades 
ISPALLANAKAN  VIRGEN  DE  LA  2‐Feb  pinquillos de 6 huecos  Fiesta de las semillas 
PHISTAPA  CANDELARIA 
JATHAKATU PHISTA  CARNAVALES  FEBRERO  tarqa, bombo, platillo  Es  la  Tiesta  de  la 
chacra 
QHOLLI  QALLT  PASCUA  DE  MAR‐ABR  zamponas,  tambor,  Agradecimiento  a  la 
PHISTA  RESURRECCIÓN  bombo  Pachamama 
LIMARANINAKAN  SANTA CRUZ  1‐May  pitu.tambory bombo  Llegan  los  Maranis, 
PHISTAPA  Aukis o 
        Luwaranis  (deidades 
telúricas) 
SATIRIN PHISTAPA  SAN  ISIDRO  15‐May  Sikus y bombos  Inicio trabajo agrícola 
LABRADOR 
KORPUS PHISTA  CORPUS CHISTI  JUNIO  choqelas  Tiene  que  ver  con  las 
lunaciones. 
ASUNTA  MAMITAN  ASUNTA  15‐Aug  Instrumentos de viento  Kullawa 
PHISTAPA 
ALMANAKAN  2‐Nov  Pinquillos y kaja  Fiesta de los muertos 
TODOS LOS SANTOS 
PHISTAPA 
PASTORSITUN  NAVIDAD  25‐Dec  Instrumentos de viento  Los  animales  están  en 
PHISTAPA  parición. 
(Gonzalez, Milton. Salud y agricultura biodinámica de los ancestros andinos, 2009) 
 
 

Terrazas o takanas.  

 
Terrazas construidas por los andinos para la domesticación de las montañas en las 
alturas, constituyen una maravilla de ingeniería agrícola e hidráulica, donde se crían 
variedades  de  alimentos  que  tienen  la  energía  de  las  alturas  y  el  poder  de  los 
Achachilas  de  las  montañas.  Son  andenes  o  plataformas  construidas  en  las  laderas 
de  los  cerros  para  habilitar  tierras  de  cultivo  y  producir  ciertas  especies  y 
variedades de alimentos, cuyas semillas fueron domesticadas por los ancestros, para 
garantizar  la  comida  en  tiempos  los  cuales  las  señas  nos  indican  que  se  deben 
cultivar  alimentos  de  altura.  Construcciones  agrícolas  en  el  altiplano  andino,  en 
torno al sagrado lago Titicaca y en Tiwanaku, donde se registran más de 1.000.000 
hectáreas de estas plantaciones también denominadas como SUYAKOLLUS. 
 
 

79
 Waru warus o camellones. 

 
Son  construcciones  artiTiciales,  que  tiene  una  base  de  piedra,  otra  capa  de  grava, 
otra  de  arena  y  Tinalmente  la  de  tierra  orgánica,  tienen  canales  a  su  entorno  que 
distribuyen  el  agua  desviada  de  los  ríos,  donde  se  cría  tierra  para  la 
retroalimentación  de  las  plantaciones,  tienen  la  propiedad  de  crear  un  manto 
protector  de  agua  sobre  la  plantación,  proporcionando  una  diferencia  de 
temperatura,  que  es  muy  efectiva  para  controlar  las  heladas.  Además,  se  produce 
tierra  descomponiendo  materia  orgánica  en  los  canales,  la  misma  que  sirve  para 
alimentar los waru warus, reponiendo lo que se comieron las plantas. 
 

Elementos – achachilas – tattvas. 

 
Éter  Akáza  Aire  Vayu  Fuego  Tejas  Agua  Apas  Tierra  Prithivi 
WIRA sonido  WARI tacto  KONA color  KOCHA sabor  TIKI olor 
ILLAPA  WAYRA TATA  PACHAKAMAK  QUYAATI  PACHAMAMA 
(Gonzalez, Milton. Salud y agricultura biodinámica de los ancestros andinos, 2009) 
 
Uma  achachila  ­  El  agua  (Qhucha).  Espíritus  del  agua,  son  los  químicos  de  la  vida, 
viven  en  el  elemento  etéreo  del  agua,  atan  y  desatan  las  sustancias  del  aire 
introduciéndolas a las hojas de las plantas y con los elementos del agua combinan lo 
que  los  espíritus  de  la  tierra  han  empujado  desde  las  raíces,  produciendo  los 
diferentes compuestos de la planta y promueven desde las hojas la conTiguración de 
la  planta.  Existen  8  formas  de  agua,  las  mismas  que  tienen  que  formar  parte  de 
nuestro cuerpo para mantener el equilibrio: 
 
1. Agua de las nieves. Viene de los APCIS (montañas sagradas nevadas) que son 
espíritus  superiores  que  le  comunican  diferente  nivel  vibratorio 
dependiendo  de  qué  Upo  de  APCI  procede.  Tiene  su  poder  y  magnetismo 
para restablecer los patrones vitales de la regeneración y sanación de lo que 
ha sido alterado o contaminado, también sirve para curar las enfermedades 
del alma y el aura. 
2. Agua  de  lluvia.  Manq'a  hallu  (Agua  para  la  producción).  Es  una  lluvia 
uniforme  y  suave,  es  intensa  y  llueve  sin  viento,  además  dura  varias  horas, 
tiene  carácter  femenino  (WARMI  HALLÜ)  y  se  maniTiesta  cuando  se  han 
calmado  las  energías,  descendiendo  lentamente  el  poder  regenerativo. 
Penetra  en  la  tierra  profundamente  y  no  erosiona,  es  decir  alimenta  y 
permite que todas las plantas retoñen. 
• Chacha  hallu  (Agua  macho).  Es  torrencial  y  con  vientos  fuertes, 
permite el transporte de las semillas y energías para la reproducción. 
Produce inundaciones y erosiona la tierra, transporta diferentes tipos 
de energías y nutrientes a los diferentes pisos ecológicos. 
80
 • Alaya  hallu  (Lluvia  del  sur).  Viene  con  mucho  viento  y  amenaza,  se 
desvanece  pronto,  trae  nubes  cargadas  y  no  es  beneTiciosa,  pero 
permite los cambios de regeneración y limpieza de los cielos, no dura 
mucho. 
3. El  granizo  (Chijchi).  Chacha  chijchi  (Granizo  macho).  Chijchi  lluqalla,  es  un 
granizo  destructor  que  se  lleva  la  producción  y  se  relaciona  con  el  mal 
comportamiento de las personas, son nubes como fajas negras silenciosas y 
se  descargan  de  forma  inmediata,  destruye  todas  hojas  y  brotes.  El  trabajo 
del JILAQATA DE CAMPO es detectarlo y llamar a la comunidad antes de que 
se  desencadene,  para  que  mediante  el  ritual,  se  pueda  espantar  con  los 
pututus y gritos de la gente, ya que en la visión andina, son unos LLUKALLAS 
(JOVENES)  LADRONES  QUE  HAN  VENIDO  A  ROBAR  LA  PRODUCCIÓN. 
Cuando  hay  mala  energía  y  mal  comportamiento  en  la  comunidad,  vuelve  y 
destruye  implacablemente,  castigando  el  mal  producido  por  alguien  en  la 
comunidad trayendo truenos muy fuertes. Granizo hembra o warmi (Mank'a 
chijchi).  Es  un  granizo  menudo,  y  que  las  nubes  no  son  tan  negras,  cae 
lentamente y no destruye, al contrario, alimenta nitrogenando la tierra y los 
cultivos. Cuando llega este tipo de granizo, se tiene muy buena producción. 
4. Agua  de  vertiente  (Uma  halsu).  Es  el  agua  que  emerge  de  la  tierra,  de  las 
vertientes  de  los  ríos  subterráneos,  tiene  poder  curativo,  des  estresa  la 
mente,  dado  que  está  magnetizada  por  los  espíritus  del  fuego  del  MANKHA 
PACHA y transporta la riqueza de los minerales. 
5. Agua  de  pozo  (Uma  phuju  halsu).  Transporta  los  minerales  de  la  tierra  no 
muy  profunda  y  trae  los  minerales  de  los  APUS,  sirve  para  mojarse,  para 
alimento y para beber, para tener una mente más limpia y clara. Este tipo de 
agua tiene las propiedades del Manqa Pacha. 
6. Agua de los lagos (Quta uma). Agua que viene del Manqa Pacha de los PATI 
MANQA PACHA, tiene gran profundidad y contribuye a la reproducción de la 
vida. Tiene una mezcla de 4 tipos de agua; agua del océano, agua de vertiente, 
agua de los ríos y agua de lluvia. 
7. Agua de los ríos (Hawira uma). Viene de las venas de la tierra producida por 
el  deshielo  de  los  APUS,  tiene  las  propiedades  de  las  montañas  de  donde 
procede y de los nutrientes que captura en su recorrido. 
8. Agua  del  océano  (Hach'a  quta).  Esta  agua  nos  beneTicia  con  la  evaporación 
que genera las lluvias y la humedad que necesita la tierra, reciclando el agua 
que fue contaminada para mantener el equilibrio hídrico del planeta. Genera 
una forma de vida para la alimentación y nutrición de los hombres, además 
conserva  y  mantiene  la  humedad  y  el  reciclaje  del  agua.  El  océano  tiene  la 
fuerza  y  la  energía  para  reciclar  y  re  nutrir  a  la  tierra  desgastada  que 
arrastran los ríos. 
 
El  aire  (Th'aya).  Hay  2  tipos  de  aire.  El  aire  húmedo  que  contiene  todos  los 
elementos para que la vida se reproduzca en el planeta; contiene hidrógeno, oxígeno 
y  nitrógeno  y  otros  elementos.  Es  lo  que  respiran  las  plantas,  los  animales,  los 
hombres y océanos y el aire seco que extrae el agua y enferma. 

81
 
Wayra  achachila  ­  (Wari).  Espíritus  del  aire,  que  capturan  la  energía  lumínica,  son 
los portadores de la luz y el amor cósmico para tejer la protoplanta a partir de la luz. 
 
Wayra (Viento wari). Viento del norte (Aynacha wayra). Es el que trae la vitalidad de 
las  aguas,  es  un  viento  húmedo  y  la  respiración  de  los  mares,  de  los  lagos  y  ríos. 
Transporta otro tipo de nutrientes necesarios para las plantas y seres vivientes, es 
considerado como algo beneTicioso para la producción. 
 
Viento  del  sur  (Alaya  wayra).  Trae  la  vibración  de  las  montañas  (APÜS)  y  es 
beneTicioso  para  la  producción,  dado  que,  equilibra  la  temperatura  para  evitar  la 
contaminación,  es  frío  y  genera  al  rocío  de  la  mañana  (HUMP'I  TH'AYA)  que  es  el 
sudor frío que condensa a los espíritus de la naturaleza, es nutriente. 
 
Viento del este (Halsu wayra). Trae algunos beneTicios para el transporte del polen y 
la fecundación de las Tlores, no es muy fuerte y es re‐generativo del germoplasma de 
las semillas para el mantenimiento de biodiversidad. 
 
Viento  del  oeste  (Halanta  wayra).  Se  lleva  la  lluvia  y  genera  heladas,  enrojece  y 
despeja las protecciones naturales provocando hielo destructor. 
 
Khun  (Fuego).  El  elemento  fuego  se  maniTiesta  en  la  naturaleza  como  la  ENERGÍA 
VITAL que viene de nuestro padre TATA WILLKA (EL SOL), nos da la energía para 
mantener la vitalidad (PRANA) de nuestra AURA (AJAYÜ), sin la cual no es posible 
vivir,  puesto  que  nos  reconocemos  como  individuos  llenos  de  energía 
ELECTROMAGNÉTICA,  que  es  una  clase  de  fuego  evolucionada  de  diferentes 
maneras. 
 
KHUNA  ACHACHILA  ‐  Espíritus  del  fuego  que  capturan  la  energía  calórica  de  las 
estrellas  y  del  Tata  Willka,  el  Sol,  del  calor  que  emana  la  tierra  desde  el  Manqha 
pacha  y  lo  ofrendan  a  las  plantas  en  Tloración  introduciendo  este  calor  a  las  Tlores 
como  simiente  celeste  masculina.  El  fuego  está  relacionado  con  el  SISTEMA 
NERVIOSO CENTRAL y representa a la MENTE CREATIVA. Esta Energía proviene del 
Alaj Pacha, es decir, de los pensamientos de los Dioses que viven en las estrellas y, 
desde el MANQHA PACHA, del Sol interno de nuestro planeta, sin cuya interacción 
no  podríamos  mantenernos  de  pie,  la  fuerza  de  la  gravedad.  Su  acción  en  la 
CRIANZA DE LA CHACRA en la Cosmovisión Andina es la captura de esta energía por 
los  KHÜNA  ACHACHILA  (espíritus  del  fuego),  que  es  la  energía  que  permite  la 
multiplicación de la vida, para su incorporación en las piedras, en las plantas, en los 
animales  y  en  los  hombres,  para  mantener  y  alimentar  el  Tluido  eléctrico  de  las 
AURAS de todo lo existente y mantener la vitalidad y permitir las transformaciones 
químicas  de  la  alquimia  de  la  naturaleza,  en  forma  de  FOTONES  que  producen  las 
transformaciones de la MENTE en la naturaleza. 
 

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Mapa  (El  rayo).  Hay  dos  tipos  de  rayo,  EL  RAYO  SECO  que  nos  avisa  de  qué  ha  de 
haber hambruna y sequía, ya que consume a los espíritus llamadores de la lluvia y se 
reconoce, porque tiene impacto con la tierra a distancia de la nube que lo generó y 
también  llama  a  la  HELADA  (HUYPHI).  EL  RAYO  HÚMEDO,  anuncia  las  lluvias 
torrenciales.  El  rayo  es  considerado  como  el  iniciador  de  los  YATIRIS  (SABIOS  ‐
SANADORES).  Hay  la  creencia  de  que  aquellos  que  fueron  tocados  por  el  rayo, 
despiertan la clarividencia y los dones de sanación. 
 
La  tierra  (Laq'a).  LAQ'A  ACHACHILA  ­  (TIKI)  Espíritus  de  la  tierra;  son  los 
fomentadores  de  la  vida,  lo  húmedo  terreo,  ponen  en  circulación  lo  mineral  de  la 
tierra  a  las  raíces  de  la  planta;  son  los  portadores  o  contenedores  de  las  ideas  del 
universo  capturadas  por  los  astros  y  los  espíritus  del  fuego  y  cual  espejos  que 
reTlejan la vida, empujan hacia arriba toda esta energía digerida para que las plantas 
crezcan aportando el éter vital en que ellos mismos viven. Existen muchos tipos de 
tierras, de acuerdo a sus características se hace la elección para la producción de las 
diferentes variedades de alimentos. 
 
• THAYA LAQ'A, son suelos fríos de las alturas y se han domesticados en forma 
de terrazas para el cultivo de las papas amargas (luk'i), el tarwi y la qañawa. 
• JUNTU  LAQ'A,   son  los  suelos calientes, donde se produce en el trópico. 
• HACH'A LAQ'A, son suelos grandes y profundos, son muy productivas. 
• Q'ILLU LAQ'A, son suelos amarillos, no son muy productivos, pero se cultiva 
oca, papa liza. 
• WILA LAQ'A,  son  suelos  rojos, produce todo. 
• JANQU LAQ'A, son suelos blancos,  arcillosos,  son muy impermeables. 
• K'ARA LAQ'A, no existe cubierta alguna de tierra. 
 
La agricultura andina, tiene como objetivo principal, la producción de tierra con la 
incorporación  de  material  orgánico,  producido  en  los  waru  warus,  mediante  la 
fermentación  y  transformación  de  restos  orgánicos  y  además  del  estiércol  de  los 
animales. 
 
El éter (Wira). WIRA ACHACHILA ­ Espíritus del éter que transportan la ideas que los 
lejanos astros han conTigurado en la planta. Este elemento viene del ALAJ PACHA, de 
las  constelaciones  fuera  del  recorrido  del  nuestro  SOL,  es  un  elemento  poco 
conocido  y  comprendido  por  los  humanos,  ya  que  en  este  estado  de  evolución,  se 
tiene  que desarrollar  el manejo de este  elemento. En el  pensamiento  andino es  un 
tipo de fuego cargado de azufre que tiene la capacidad de limpiar los males mentales 
de  la  humanidad.  Tiene  conexión  con  las  mentes  superiores  intergalácticas  y 
despierta las cualidades suprasensoriales de los curanderos. Se cree que los únicos 
seres capaces de capturar este tipo de energía son los cristales, que es de donde se 
les atribuyen sus cualidades curativas. 
 
LOS  APUS  (GUARDIANES  TUTELARES).  En  la  cosmovisión  andina  las  montañas  son 
sagradas  porque  cumplen  muchos  roles  en  la  crianza  de  la  vida.  Son  los 

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acumuladores  de  la  energía  que  viene  del  cosmos  (Alaj  Pacha)  y  esta  energía  es 
identiTicada como la mente de los dioses que viven en los soles que son las estrellas. 
Son las pirámides que condensan estas energías en forma de nieve y la reparten por 
sus venas que son los ríos. Por su ubicación cada Apu recibe energías de diferentes 
estrellas, lo que le proporciona a sus aguas propiedades diferentes para la salud. 
 
En la iniciación de un sanador, se espera que el mismo realice una peregrinación a 
por lo menos 7 Apus y aprenda a conversar con los mismos invocando su protección 
y    haciéndose    merecedor  de  el conocimiento  para  aplicar  su  energía  en   la 
sanación. 
 
El  curandero  ve  en  el  Apu  al  Uywiri  (criador)  que  proporciona  una  protección 
energética  a  todo  su  entorno  y  que  es  invocada  en  los  rituales  para  pedir  su 
protección y guía. 
 
Hay Apus hembras y machos, las hembras son protectoras de la comida, la salud y la 
crianza  de  la  chacra  y  son  de  carga  electromagnética  negativa  (‐)  y  los  machos 
proporcionan la sabiduría y la medicina siendo electromagnéticamente de carga po‐
sitiva (+). 
 
Las  cordilleras  son  cinturones  energéticos  que  representan  a  la  columna  vertebral 
del  planeta  cuya  función  es  proporcionar  el  agua  vital  a  la  humanidad,  además  de 
equilibrar energéticamente la vida del planeta. 
 
Los  lugares  sagrados  (Waq'as,  cawiltus,  apachitas).  Estos  son  lugares  muy 
importantes en las comunidades, ya que en ellos, se realiza la conversación con los 
Dioses. Son los centros de poder en donde tienen sus casas los UYWIRIS (Maestros 
criadores) y en donde se han manifestado los espíritus de la naturaleza, indicando a 
los que pueden ver, que son lugares adecuados para la práctica del ritual. Es el equi‐
valente de la naturaleza a los templos de las religiones. 
 
Cada  lugar  tiene  sus  características  propias  y  sirve  para  la  realización  de  una 
determinada conversación, sea esta con los elementos, con el rayo, con las qamasas 
(fuerzas  internas)  de  los  animales  de  poder,  con  los  Pachas,  con  la  naturaleza. 
(Gonzalez, Milton. Salud y agricultura biodinámica de los ancestros andinos, 2009) 
 

Eco­espiritualidad andina. 

Frente a la expulsión de Dios, al lejano cielo por la TilosoTía y la teología occidental, 
es urgente contemplar y escuchar la presencia real de Dios dentro de la comunidad 
cósmica. Un Dios, ante todo relación, que todo lo relaciona. Reconciliador y garante 
del  equilibrio  ecológico.  En  la  ecosoTía  y  ecoespiritualidad  andina  la  trascendencia 
de Dios está, justamente, en su inmanencia cósmica relacional. Dios es Padre y Ma‐
dre,  varón  y  mujer  a  la  vez.  Dios  no  es  el  ente  asexuado,  cubierto  con  el  manto  de 
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estructuras patriarcales, como nos presentó la teología y la TilosoTía occidental. Dios 
es el abrazo fecundo entre los diferentes miembros de la comunidad cósmica, y de 
otras  dimensiones  que  quizás  jamás  podremos  comprender  porque  nuestra 
estructura mental convencional nos la impide. 
 
Es asi que la desacralización del mundo, premisa principal para la devastación de la 
Tierra,  es  necesario  redescubrir  los  destellos  de  la  presencia  divina  en  todos  los 
rincones del universo. Para el runa andino el mundo está preñado de la presencia de 
Dios.  Ríos,  lagos,  montañas,  quebradas,  cordilleras,  llanuras,  todo  es  sacramento, 
habitat  de  Dios.  El  universo  es  el  templo  cósmico  de  Dios.  He  aquí  la  razón  del 
porqué no se debe remover indiscriminadamente todos los rincones de la Tierra. La 
Tierra  es  sagrada,  por  eso  se  la  respeta  y  se  interactúa  con  ella  sin  romper  los 
principios de relacionalidad, reciprocidad, complementariedad y correspondencia. 

La  ecoespiritualidad  andina,  busca  y  entra  en  contacto  con  Dios  en  la  cotidianidad 
continua  de  la  vida,  es  una  excelente  propuesta  para  responder  al  hambre,  que  el 
hombre  posmoderno  tiene  de  Dios.  Incluso  para  prevenir  a  la  sociedad  de  las 
consecuencias  impredecibles  de  la  burbuja  emotiva  del  fenómeno  del 
pentecostalismo fundamentalista. 
La  base  de  la  eco  espiritualidad  andina  es  la  sacramentalidad  del  mundo.  Dios  es 
trascendente en la cotidianidad del universo. Dios está presente en todos, y en todo. 
Dios  es  el  garante  de  la  inTinidad  de  interrelaciones  equilibradas  en  la  comunidad 
cósmica. De allí las reverencias simbólicas del runa en su encuentro cotidiano con la 
naturaleza  (censuradas  como  paganismo  por  el  catolicismo  o  protestantismo 
fundamentalistas).  No  existe  la  separación  irreconciliable  entre  lo  profano  y  lo 
sagrado,  entre  lo  mundano  y  lo  religioso,  entre  la  moral  privada  y  la  moral  social. 
Todo  es  sagrado  y  manifestación  divina.  Esto  no  quiere  decir  que  la  espiritualidad 
andina  no  cuente  con  lugares  y  tiempos  especíTicos.  Allí  tenemos  lugares 
identiTicados  de  espiritualidad  como  las  romerías  o  peregrinaciones  a  lugares 
sagrados  de  Urkupiña  (Bolivia)  o  de  Qoyllorrit'i  (Perú),  lugares  sagrados  pre‐
cristianos,  en  los  que  ahora  conviven  elementos  religiosos  andinos  y  cristianos: 
tiempos  fuertes  de  espiritualidad  como  los  solsticios  de  invierno  y  verano,  o  los 
ciclos agrícolas.  

Ahora, como nunca, se requiere de una espiritualidad que comprometa e incida en la 
integridad de la vida cotidiana de las personas. Necesitamos de un nuevo paradigma 
espiritual. El planeta Tierra, y la vida que cohabita en ella, requiere de una mística 
que  inyecte  la  reverencia  y  el  sentido  de  la  fraternidad  cósmica.  Necesitamos 
recultivar nuestra capacidad de asombro y contemplación de lo poco que nos queda 
de la naturaleza. Sólo así será posible reorientar nuestra conducta. 
En el siglo XXI, los hijos de Dios Padre y Madre, corazón del cielo (el espíritu santo) y 
de la Tierra (pachamama), debemos ser capaces de redescubrir las TilosoTías que el 
eurocentrismo  intentó  ocultar  por  muchos  siglos.  Estamos  llamados  a  romper  las 
estructuras  mentales  occidentales  excluyentes,  que  sembraron  en  nosotros  sólo 

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para  hacernos  creer  que  lo ajeno  es  más valioso,  y lo nuestro es motivo  de  atraso. 
Todos  los  pueblos  se  ingeniaron  diferentes  formas  de  interpretar  la  realidad  para 
orientarse  en  la  búsqueda  de  la  felicidad.  Sólo  que  otros  corrieron  a  encontrar  su 
felicidad sometiendo y destruyendo al planeta Tierra. Ahora más que nunca estamos 
llamados  a  caminar  juntos  si  queremos  llegar  lejos.  Para  ello  debemos  dejar  de 
buscar  afuera  lo  que  siempre  tuvimos  dentro.  Y  todos  juntos  con  nuestras 
identidades,  grandezas  y  miserias  comenzar  el  proceso  de  la  liberación  de  la 
comunidad cósmica, que clama como dolores de parto esperando liberación (Rom 8, 
22).  Esto  es  el  equilibrio  ecológico,  sumaqamaña  (en  aymara),  allinkausay  (en 
quechua) o el ñandereko (en guaraní), que nuestros pueblos originarios buscaron y 
buscan, desde el anonimato, para el buen vivir de la comunidad cósmica. 
Ética  andina  ­  ética  ecológica.  Por  mucho  tiempo  la  cultura  occidental  intentó 
silenciar  a  las  otras  éticas  para  imponer  y  universalizar  su  ética,  basado  en  el 
individuo masculino adulto. Este intento sucumbió por sus efectos. Hoy es tiempo de 
mirar  hacia  los  cofres  milenarios  de  las  culturas  que  nos  han  heredado  un 
patrimonio ético invaluable. Es tiempo de aproximarnos a los milenarios códigos de 
ética  orales  o  escritos  en  los  que  nuestros  ancestros,  inspirados  por  Dios  Padre  y 
Madre,  nos  han  legado  las  pautas  para  preservar  nuestra  casa  común:  el  planeta 
Tierra.  Las  culturas  andinas,  perseguidas  y  silenciadas  por  llamar  a  Dios  Padre  y 
Madre  con  nombres  diferentes,  llevan  en  sus  entrañas  extirpadas  verdaderas 
enseñanzas  éticas  ecoteológicas.  En  estos  tiempos  de  penumbra  ecológica  que 
buscamos luces que orienten nuestra conducta para prevenir el estallido Tinal de la 
nave, Tierra, las luces éticas andinas son una referencia más a tomar en cuenta. 

Características de la ética andina. Para la ética andina el sujeto ético es la comunidad 
cósmica.  El  runa,  los  dioses,  las  montañas,  los  animales,  los  muertos,  los 
ecosistemas;  todos  tienen  derechos  y  obligaciones.  Para  la  ética  occidental  los 
requisitos básicos para ser sujeto ético son: la conciencia autónoma, la racionalidad, 
la  libertad  y  la  felicidad  personal.  ¿Quién  cumple  con  estos  requisitos?  El  varón 
adulto  con  poder  económico  y  político.  Éste  tiene  plenos  “derechos”,  el  resto  no 
cuenta sino para satisfacer los “derechos” de éste sujeto ético. 

El  runa  andino no  es ni  el  centro,  ni la  Tinalidad del obrar humano.  El  runa  es una 
coTinalidad en la comunidad cósmica. El ser humano es parte intrínseca del cosmos. 
Esto le da dignidad y posición excepcional al runa. Su función no es el de someter, 
sino  el  de  ser  guardián  y  puente  cósmico  para  facilitar  la  reciprocidad  y  la 
relacionalidad cósmica mediante la presentación de ofrendas rituales. Para la ética 
occidental sólo la felicidad del hombre individual será la Tinalidad del buen obrar (el 
resto sólo tiene valor instrumental). Para la ética andina la Tinalidad del obrar ético 
es  la  conservación  del  equilibrio  ecológico  de  la  comunidad  cósmica.  Esto  es  el 
sumaqamaña, el allinkausay y el ñandereco de los pueblos originarios. 

En  la  ética  andina  no  existe  la  división  entre  la  moral  pública  y  la  moral  privada. 
Toda  conducta  humana  es  pública  porque  ésta,  siempre  afecta  positiva  o  nega‐
tivamente en el equilibrio o desequilibrio cósmico, y éste, a su vez, recae en toda la 

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comunidad. En la ética occidental la moral pública y la moral privada están bien di‐
ferenciadas.  La  ética  andina  es  una  ética  cósmica  porque  el  sujeto  ético  es  la 
comunidad  cósmica  en  permanente  interrelación  ecológica.  Es  una  ética  cósmica 
porque cada acto o comportamiento tiene consecuencias cósmicas. En este sentido 
la  ética  andina  es  ecológica.  Cada  celebración  religiosa  contribuye  al  equilibrio 
cósmico, a la reciprocidad entre las tres dimensiones del cosmos (hanaq pacha, kay 
pacha y ukhu pacha), en este sentido la ética andina es una ética ecoteológica. 
Aportes éticos andinos. La ecosofía andina está compuesta por tres estados o modos 
de existir (kay pacha, ukhu pacha y hanaq pacha). Los cuales están en permanente 
equilibrio  y  en  una  mutua  interdependencia.  El  runa  andino  orienta  toda  su  vida 
según  los  mitos  y  ritos  que  expresan  esta  ecosoTía  tripartita.  Entre  los  principios 
éticos  que  orientan  la  conducta  cotidiana  de  las  comunidades  andinas, 
puntualizamos los siguientes: 
• La  comunitariedad.  En  la  cosmovisión  andina  es  casi  imposible  concebir  la 
existencia de un hombre desligado de su comunidad. La identidad individual 
está  completamente  subordinada  a  la  identidad  comunitaria  (fuente  de  la 
personalidad).  El  grupo  integra  a  sus  miembros  por  medio  de  algunos  ritos 
de iniciación. 
• La  complementariedad  dual.  En  el  pensamiento  concreto  del  hombre  de  los 
Andes,  la  pareja  es  el  modo  natural  y  único  de  existir.  La  soltería  es  un 
impedimento  para  asumir  roles  de  responsabilidad  en  la  comunidad.  Esta 
dualidad  está  expresada  concretamente  en  la  relación  de  mutua 
complementariedad  entre  el  varón  y  la  mujer.  Convivencia  que  no  se  cierra 
entre  dos  sino,  más  por  el  contrario,  se  abre  hacia  terceros  mediante  la 
procreación.  Este  principio  de  la  dualidad‐fertilidad  está  orientado  por  el 
comportamiento  relacional  antropomórTico  de  las  deidades  míticas  como: 
Sol‐Luna, Lluvia‐Pachamama, etc. 
• La  solidaridad.  En  una  comunidad  quechua‐aymara  es  muy  difícil  encontrar 
personas  desamparadas  o  abandonadas  a  su  suerte  en  la  miseria  o  en  la 
orfandad; la comunidad se hace cargo de ellas. Compartir lo mucho o lo poco 
que se tiene es un imperativo moral fundamental para mantener el equilibrio 
ecosistémico. Basta traer a la memoria los diferentes mitos pedagógicos que 
se  encuentran  como  causas  y  explicaciones  de  los  diferentes  desastres 
naturales;  por  ejemplo  “Los  Hermanos  Chicotillos”  que  castigan,  con  la 
sequía,  con  la  helada  y  con  el  granizo,  el  egoísmo  y  la  indiferencia  de  la 
comunidad para con los hambrientos. 

• La totalidad. El hombre o mujer de los Andes, concibe el ecosistema como un 
todo  interrelacionado  e  interdependiente  (Cosmos‐  Hombre‐  Dios)  del  cual 
se siente parte integral. La Tierra, los cerros, los astros y demás seres, tienen 
una  existencia  real  y  personiTicada  a  quienes  se  debe  pedir  permiso  y 
agradecer  antes  y  después  de  entrar  en  contacto  con  ellos.  La  tierra  y  las 
riquezas,  que  en  ella  se  encuentran,  no  son  consideradas  como  simples 
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 objetos  de  mercancía.  Por  eso,  para  muchos  andinos,  el  que  vende  la  tierra 
vende  a  su  propia  madre.  Este  principio  está  en  correlación  con  el  de  la 
causalidad: los hechos de hoy serán necesariamente las causas de los efectos 
de  mañana:  “Si  destruyes  a  la  naturaleza,  más  temprano  que  tarde  sufrirás 
sus  consecuencias”.  Todo  lo  que  existe  coexiste.  Todo  está  relacionado  con 
todo. Nada existe fuera de la relación. 
• La sacralidad cósmica. Todo lo que existe y nos rodea, para el hombre andino, 
es  sagrado.  No  existe  la  perniciosa  división  cristiana  entre  lo  profano  y  lo 
sagrado. Toda la historia, el cosmos y lo que en él habita es sagrado, porque 
en  ellos  actúan  y  están  presentes  las  divinidades.  La  relación  con  estas 
divinidades  es  de  reciprocidad,  es  decir  nada  es  gratuito.  Se  presenta 
ofrendas  a  las  divinidades  para  que  le  conceda  favores.  Esta  práctica  de  la 
reciprocidad con las divinidades, se expresa en las reciprocidades o aynis que 
se  practican  en  las  comunidades  andinas.  Así  preservan  su  equilibrio  socio 
económico como grupo. 

9. Rituales ancestrales.  

Ritual de la respiración. 

 
Respirar  es  un  acto  inconsciente  y  no  nos  damos  cuenta  de  que  lo  hacemos 
erróneamente.  La  respiración,  cuando  se  realiza  correctamente,  ayuda  a  la 
normalización  de  todas  las  funciones  corporales  y,  sobre  todo,  lleva  oxígeno  a  la 
sangre y al cerebro. Evidentemente, una mente con la cantidad exacta de oxígeno no 
sólo nos permite pensar mejor, sino que, además, nos ayuda en el plano espiritual. El 
cerebro es el núcleo del espíritu, por lo que, hay que ir ejercitando cada vez más la 
mente en trabajos espirituales y materiales. 
 
Así,  pues,  efectuaremos  dos  tipos  de  ejercicios  de  respiración  con  el  objetivo  de 
elevarnos  tanto  material  como  espiritualmente.  Para  convertirse  en  magos,  es 
preciso  tener  un  cuerpo  en  plena  forma.  Hagamos,  pues,  de  nuestro  cuerpo  el 
verdadero ‐ Templo de nuestras oraciones. Los dos ejercicios que, a continuación, se 
presenta  no  son  recomendables  para  personas  con  problemas  cardíacos  o  que 
utilizan marcapasos, ni para mujeres embarazadas. Tampoco son aconsejables para 
aquellas  personas  con  una  presión  arterial  alta.  En  estos  casos,  antes  de  iniciar 
cualquier  ejercicio,  hay  que  consultar  con  un  médico  y  seguir  un  tratamiento.  Aún 
así, los ejercicios deberán realizarse con sumo cuidado. 
 
 
 
 

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 Ejercicio número 1 

Respiración y concentración 

Sitúese  en  un  lugar  tranquilo  donde  nadie  pueda  interrumpir  la  continuidad  del 
ejercicio, preferentemente una habitación vacía y aislada del resto de la casa. 
 
Disponga un altar en la habitación o utilice para ello una mesita, donde colocará dos 
velas blancas, un incensario y el incienso que más le guste. También necesitará un 
aparato de sonido para poder poner una música suave, la que preTiera (lo ideal son 
cintas de música especiales para meditación). 
 
Encienda las velas y el incienso, ponga la cinta y túmbese cómodamente en el suelo. 
Relaje el cuerpo lo máximo posible, cierre los ojos e intente poco a poco olvidarse de 
tocio cuanto le rodea. Intente sentir la música, así como el perfume del incienso. 
 
Acto seguido, inspire lenta y acompasadamente y retenga de modo natural el aire en 
los pulmones. Expulse el aire de los pulmones poco a poco, sin forzarlos. Repita la 
secuencia durante 10 minutos aproximadamente. 
 
Una vez Tinalizado el ejercicio, intente no sentir los pies, las piernas, las rodillas, los 
muslos, las manos, los brazos, la barriga, el pecho, los hombros, el cuello, la boca, los 
oídos, los ojos y la cabeza en general. Busque un mundo de luz azul. Una nube de luz 
azul se le aproxima y se instala en el vacío. La luz lo absorbe poco a poco hasta que 
usted forma parte de ella como centro de la nube azul. En ese momento, recuerde su 
infancia, a sus amigos de juegos, sus juguetes, sus travesuras; vuélvase niño. Grite, 
métase  los  dedos  en  la  boca,  haga  cuanto  le  venga  en  gana.  Deje  que  el  espíritu 
infantil se apodere de su cuerpo. Y, si lo desea, cante canciones infantiles. 
 
Luego,  haciendo  el  camino  inverso,  vuelva  a  la  nube  azul  y  sienta  de  nuevo  su 
cuerpo.  (Cuando  lo  vuelva  a  la  nube  realice  otra  vez  los  ejercicios  de  respiración 
durante cinco minutos. 
 
Repita  este  ejercicio  varios  días  seguidos,  hasta  que  realice  correctamente  toda  la 
secuencia descrita. Lógicamente, es diTícil que el primer día consiga un buen nivel de 
concentración pero sepa que, con la práctica constante, lo logrará. 
 

Ejercicio número 2 

Una vez domine el ejercicio número 1, y no antes, intente realizar éste. 
Prepare la habitación del mismo modo como lo hizo para el ejercicio anterior. 
Túmbese en el suelo y empiece a respirar lentamente, aumentando cada vez más el 
ritmo de su respiración. 
 
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Para este ejercicio, le sugerimos que ponga una música más rápida (algo de jazz, por 
ejemplo, o de samba musical, sin voces). 
 
Vaya  acelerando  la  respiración  hasta  un  punto  en  que  no  pueda  más.  Intente  ir 
forzando  cada  día  más  la  rapidez  de  la  respiración.  Realice  este  ejercicio  durante 
diez minutos seguidos, descanse otros diez minutos y repítalo. 
 
Durante el descanso, intente recordar elementos de su infancia como los padres, la 
familia,  los  amigos  y  los  juguetes  que  tenía.  No  reprima  sus  instintos,  haga  lo  que 
desee  (cantar,  llorar,  reír).  Al  Tinal,  descanse  diez  minutos  y  mantenga  un  ritmo 
normal de respiración. 
 
Este  ejercicio  es  de  gran  utilidad  para  su  desarrollo  espiritual  y,  sobre  todo,  para 
poder limpiar la sangre y el cerebro de ciertas impurezas. De este modo, se sentirá 
más libre para desarrollar su mente. 
 
Ésta  es  una  manera  de  empezar  a  aprender  a  utilizar  la  mente  y  a  controlar  el 
cuerpo de manera que consiga alcanzar ciertas metas. 
 

Ritual del cambio. 

 
Todos  nosotros,  por  más  perfectos  que  creamos  ser,  actuamos  de  un  modo 
equivocado  dentro  de  los  parámetros  del  mundo.  En  primer  lugar,  debemos 
entender que el mundo es un teatro del que formamos parte como actores. Nuestra 
vida profesional, familiar, social, Tinanciera y espiritual se va modiTicando a medida 
que sabemos representar mejor nuestros papeles en el escenario social. Con ello, no 
queremos  decir  que  tengamos  que  pasarnos  la  vida  representando  papeles  y 
dejando  de  ser  nosotros  mismos,  o  sea,  auténticos,  sino  que  debemos  aprender  a 
reprimir  determinados  deseos  contenidos  y  tomar  determinadas  actitudes  que, 
aunque  nuestro  «yo  interior»  (self)  considere  adecuadas,  la  sociedad  suele 
condenar. 
 
Las  energías  que  nos  rodean  son  necesarias  para  nuestro  desarrollo  espiritual.  No 
obstante,  siempre  existen,  siempre  han  existido  y  siempre  existirán  energías 
consideradas negativas que nos pueden perjudicar en gran medida, tanto en el plano 
espiritual  como  en  el  material.  Espiritualmente  hablando,  estas  energías  negativas 
pueden  retrasar  nuestro  desarrollo.  Entre  ellas,  se  encuentran,  por  ejemplo,  los 
falsos  amigos,  quienes,  con  su  perseverancia,  nos  pueden  llevar  a  cometer  actos 
indignos  o,  incluso,  lanzarnos  al  vicio  de  las  drogas.  De  todos  es  sabido  que  las 
drogas potencian ciertos sentidos, como, por ejemplo, el oído, la vista, el tacto y el 
gusto, aunque los efectos sólo se perciben mientras el cerebro se encuentra bajo el 
efecto de la droga en cuestión. A simple vista, la euforia que provoca su uso parece 
ser algo maravilloso. Sin embargo, debemos saber que la droga nos convierte en sus 
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esclavos  y,  cuanto  más  la  consumamos,  mayor  será  la  cantidad  necesaria  para 
alcanzar  ese  falso  estado  de  «felicidad».  Dicha  felicidad  o  felicidad  aparente  va 
perjudicando cada vez más a nuestro cuerpo y va embotando cada vez más nuestro 
cerebro,  hasta  llegar  a  un  punto  en  que,  en  poco  tiempo,  quien  la  utiliza  queda 
totalmente inutilizado y cae en el submundo de la vida y en las tinieblas del espíritu. 
 
El enfermo es, de hecho, un parásito, material y espiritualmente hablando, pues se 
vuelve inútil para todo. Toda la «felicidad» obtenida por medio de las drogas puede 
lograrse,  en  términos  de  felicidad  y  alegría  verdaderas,  realizando  rituales  para  la 
sanación.  Los  rituales  mágicos  le  proporcionarán  un  placer  y  una  alegría 
inimaginables  que,  además,  serán  verdaderos  y  durarán  eternamente,  pues  se 
consiguen por un medio natural y no con ayuda de drogas. 
Es necesario también que usted duerma un período de horas determinado todas las 
noches (seis horas más o menos), pues cualquier irregularidad repercute sobre todo 
el cuerpo y el espíritu. Por lo tanto, evite perjudicarse a sí mismo acostándose a altas 
horas de la madrugada por asistir a Tiestas sin motivo alguno. Si es algo esporádico 
no hay problema pero no lo convierta en una actividad constante. 
 
Cabe  señalar  también  que  debe  en  lo  posible  evitar  el  consumo  de  alcohol,  la 
ingestión de carne en exceso o el uso nocivo de la ingestión de cualquier alimento. 
Es  necesario  mantenerse  en  forma  y  alimentarse  de  manera  natural  y  comedida, 
incluyendo aquí todo lo referente a la bebida. Con ello, no propugnamos que se aleje 
totalmente de la bebida pero sí que sepa beber natural y socialmente.  
 
Aquella  persona  que  quiera  vivir  una  verdadera  vida  espiritual  debe  aprender  a 
vivir  en  sociedad  y  ser  grande  en  humildad  y  pequeño  en  soberbia,  es  decir,  ser 
consciente de que es un ser humano común e igual a sus semejantes, por lo que no 
puede  despreciar  a  los  demás.  Asimismo,  debe  aprender  a  amar  y  a  ser  amado,  a 
comprender  y  a  ser  comprendido.  Debe  también  estar  siempre  vigilante  a  las  ten‐
taciones  externas  y  aprender  a  respetar  la  opinión  de  los  demás,  aunque  no  la 
acepte. No es necesario volverse igual o cometer los mismos errores que el vecino 
pero tampoco lo es ser su verdugo o su vigilante. No existen prohibiciones; se debe 
actuar de acuerdo con lo que le dicte su consciencia. No obstante, debe educarse a sí 
mismo, de manera que consiga convivir con todo tipo de gente sin dejar de ser, por 
ello, auténtico consigo mismo ni dejarse inTluir por quienquiera que sea. Debe llevar 
una vida retirada, estar siempre alegre, nunca dejarse abatir por nada, estar siempre 
alerta y cuidar de su mente y de su cuerpo. Buscar siempre la perfección, por lo que 
debe  corregirse  siempre,  buscar  los  errores  que  cometió  en  el  pasado  y 
perfeccionarse en el presente para que en el futuro, sea un ser querido y respetado. 
Del mismo modo, debe aprender a respetarse y valorizarse a sí mismo para que esto 
se  reTleje  en  su  carácter  y  sea  visible  a  los  ojos  de  sus  semejantes;  sólo  así 
conseguirá  presentarse  como  un  ser  superior  y  perfecto,  sin  buscarlo  de  manera 
forzada. Debe aprender a ser respetado y querido, sin obligar a nadie a ello, pues el 
respeto y el amor han de surgir de manera natural. Aprenda usted a respetarse y a 
valorarse,  a  quererse  a  sí  mismo,  en  primer  lugar,  para  después  amar  a  sus 

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semejantes.  Y  es  que  quien  no  se  ama  a  sí  mismo  nunca  podrá  amar  al  prójimo. 
Dentro de los rituales cristianos, el primer mandamiento dice lo siguiente: ‐Amarás 
a  Dios  sobre  todas  las  cosas».  Si  usted  realmente  cree  que  Dios  se  encuentra  en 
todas  las  cosas,  también  tenga  fe  que  se  encuentra  dentro  de  usted  mismo  y,  por 
consiguiente, usted es Dios. De este modo, si se ama estará amando a Dios. 
 

Rituales de los cuatro elementos. 

 
Los rituales de los cuatro elementos (rituales celtas ancestrales) le abrirán diversas 
puertas  dimensionales,  donde  aprenderá  intuitivamente  nuevos  rituales  y  ganará 
nuevas  fuerzas  de  energía.  Por  lo  tanto,  si  está  realmente  preparado,  realice  el 
ejercicio  de  respiración  número  1,  que  se  presento  anteriormente,  inspire  hondo, 
expire  el  aire  y  pronuncie  la  palabra  «ELOHIM  (seres  creadores  en  hebreo 
antiguo)». 
 

Ritual del agua (ondinas). 

Deberá repetir este ritual tres veces y en tres lugares diferentes. A saber, la primera 
vez  junto  a  un  lago  o  laguna;  la  segunda,  junto  a  una  cascada;  y  la  tercera,  en  la 
playa. 
 
Tres días antes, debe prepararse para llevarlo a cabo. Puede efectuarlo tres noches 
seguidas, entre las 20 y las 22 horas y en noche de cielo estrellado y luna llena, o en 
tres semanas, todos los jueves, también en noche de cielo estrellado y luna llena. De 
hecho, para poder efectuarlo realmente, escoja una semana de luna llena y que los 
haga  todos  en  la  misma  semana,  ya  que  si  no,  necesitará  tres  meses  para  poder 
completar el ritual. 
 
Póngase  la  ropa  blanca  (si  fuera  posible,  en  caso  de  que  conociera  algún  lugar 
cerrado o tuviera alguna línea o conociera a un amigo que la tuviera, no se vista, es 
decir,  vaya  completamente  desnudo,  puesto  que  el  ritual  funciona  mejor  si  no  usa 
ningún tipo de ropa), dibuje un círculo en el suelo con tinta blanca o tiza, en el que 
pueda tumbarse. Escriba en dirección Norte, fuera del círculo, la letra «I»; al Sur, la 
letra «N»; al Este, la «R», y al Oeste, la «I”. Queme incienso en cada punto cardinal y 
túmbese  en  el  centro  del  círculo  con  la  cabeza  hacia  el  Norte  y  dentro  del  círculo. 
Justo debajo de la letra «I», coloque una vasija con agua. 
 
Las manos deben estar abiertas en dirección al Oeste y al Este, y las piernas cerradas 
en dirección al Sur. 
 
Una  vez  colocado,  respire  profundamente  y  realice  el  ejercicio  de  respiración 
número  1.  Tras  realizar  dicho  ejercicio,  sienta  el  agua  del  lago,  de  la  cascada  o  del 
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mar,  dependiendo  de  la  parte  del  ejercicio  que  esté  realizando.  Acto  seguido, 
levántese y arrodíllese junto al agua, sin entrar, y pronuncie la oración del agua que 
le indicamos más adelante. Luego, entre despacio en el agua e intente que le cubra 
todo el cuerpo. Si sabe nadar, sumérjase varias veces y quédese en el agua unos diez 
minutos. En caso de no saber nadar, entre en el agua hasta que le cubra la cintura y 
mójese  el  resto  del  cuerpo  con  ayuda  de  las  manos.  En  el  ejercicio  de  la  cascada, 
coloqúese debajo de la misma. 
 

Oración al Agua (ondinas). 

Señora de las aguas, madre primera, de vuestro elemento surgió la primera vida de 
nuestro planeta. Fuisteis la primera manifestación de vida en nuestro mundo y, por 
ello, por medio de vuestras hijas Ondinas, yo grito vuestro nombre. 
 
Venid  hasta  mí,  oh,  Ondinas,  hijas  de  la  diosa  fuente  de  la  vida  sobre  el  planeta 
Tierra, y oíd las súplicas de éste vuestro hijo. Tengo sed de justicia en este mundo de 
tinieblas; tengo ansia de pureza, en esta inmundicia creada por mi mal hacer y el de 
mis hermanos. Nosotros contaminamos material y espiritualmente este maravilloso 
mundo  de  armonía  que  nos  brindó  nuestra  diosa.  Pedimos  perdón  por  nuestros 
malos  actos  y  os  invocamos.  Saciad  mi  sed  de  conocimiento  espiritual  para  que 
pueda ser útil en la reconstrucción de un mundo mejor para mi pueblo y para todas 
las criaturas de la naturaleza. Limpiad mi alma y mi espíritu de impurezas para que 
pueda ser vuestro siervo Tiel en busca de un mundo mejor y más humano. 
 
Señora  de  las  aguas  de  los  lagos,  de  los  ríos  y  de  los  mares,  yo  os  invoco. 
Concededme vuestros poderes para que pueda ser un mensajero de vuestra bondad, 
justicia  y  pureza  en  pro  de  la  humanidad.  Haced  de  mí  un  instrumento  de  vuestra 
voluntad. 
 
Ondinas, señoras de las aguas, que, al adentrarse en vuestro elemento, mi cuerpo se 
vuelva puro e inmaculado y que vuestros poderes puedan serme transferidos para 
que  me  convierta  en  el  mago  de  las  aguas,  no  con  la  Tinalidad  de  lograr  poderes 
terrenales  que  vayan  en  mi  beneTicio,  sino  en  beneTicio  de  mis  hermanos  más 
necesitados. Que mi espíritu se limpie, que mi vista se vuelva más clara y que pueda 
ver la verdad. Que mi cerebro se abra, no para mi provecho, sino para el provecho 
de  todos  los  seres  del  planeta  Tierra.  Que  de  mis  ojos  caigan  las  vendas  que  los 
turban  y  que  pueda  ver  realmente  las  maravillas  de  vuestro  elemento.  Que  mis 
buenas  acciones  se  multipliquen  del  mismo  modo  que  se  multiplican  los  seres  de 
vuestro  medio.  Que  sacie  las  súplicas  de  amor  y  comprensión  de  mis  pobres 
hermanos del mismo modo que vuestro elemento sacia la sed de todos los seres de 
la naturaleza. 
 
Me adentro, pues, en vuestro elemento, buscando la limpieza no sólo de mi cuerpo, 
sino también de mi alma y de mi espíritu para poder ser un instrumente; de vuestra 
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bondad  en  pro  de  los  que  a  mí  se  acercaron  buscando  vuestros  poderes  de  amor, 
justicia y pureza. 
 
Que en mi cuerpo reinen la magia y las fuerzas de vuestro elemento agua. 
 
Elohim… 
 
Salga del agua y, con una toalla por estrenar, seqúese el cuerpo sin frotar. 
No  tenga  miedo  si  oye  ruidos  extraños  o  ve  sombras,  ya  que  es  posible  que  esto 
ocurra, pues se trata sólo de espíritus del elemento agua que están acompañando el 
ritual. 
 
Este ritual sólo podrá realizarse una vez en cada lugar. El ritual del agua, con el que 
despertará su intuición y aumentará sus poderes de origen espiritual, es de origen 
femenino, aunque los hombres también pueden realizarlo. También se recurre a él 
en casos de personas con la tensión alta, estrés, ataques nerviosos y visiones o que 
se sienten perseguidas por espíritus (casos de posesión, espíritus que sufren, etc.). 
En tal caso, sólo se efectúa uno. En el mar, en la cascada o en el lago, conforme a su 
intuición.  En  cuanto  a  usted,  este  ritual  le  ayudará  a  mejorar  en  la  meditación  y  a 
aumentar  sus  poderes  espirituales.  Tres  días  antes  de  llevarlo  a  cabo  y  en  caso  de 
que  vaya  a  llevar  a  alguien  con  usted,  comuníquele  que,  desde  la  salida  de  la  casa 
hasta el momento de la oración, usted debe cumplir el voto de silencio y que, por lo 
tanto,  no  puede  hablar  ni  responder  a  ninguna  pregunta.  Dígale  también  que  el 
acompañante debe caminar a su hielo en silencio absoluto hasta el Tinal del ritual. 
 

Ritual del fuego (Salamandras) 

Para este ritual, debe preparar, en un día despejado y con mucho sol, dos hogueras, 
a  poder  ser  separadas  por  una  distancia  de  entre  2  y  3  metros,  debe  vestirse  con 
ropa de color rojo e ir descalzo. 
 
Una  vez  preparado  todo,  camine  por  el  espacio  libre  que  separa  las  dos  hogueras, 
primero  en  dirección  este‐oeste  y,  luego,  en  dirección  oeste‐este,  siete  veces 
seguidas,  mientras  lee  la  oración  de  las  salamandras,  que  forman  parte  de  este 
ritual. 
 
Debe  sentirse  completamente  preparado  y  realizarlo  sólo  después  de  haber 
efectuado el ritual de las Aguas. 
 
Antes de iniciar el ritual, prepárese con cuatro días de antelación y cree alrededor 
de  usted  un  tubo  protector  de  energía,  tal  como  se  describe  en  el  apartado  de 
bioenergía. 
 

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Tras  las  oraciones,  pase  las  manos,  primero  sobre  la  hoguera  del  lado  derecho  y, 
luego,  sobre  la  del  lado  izquierdo,  según  se  presenta  en  la  siguiente  Tigura  del 
ejercicio de este ritual. 
 
No ahondaremos más en este ritual por ser muy peligroso. Por ello, las personas que 
no posean conocimientos de magia o que no estén altamente preparadas para tal Tin 
deben evitar realizarlo. No lo efectúe solo: búsquese la compañía de una  persona de 
conTianza y con ciertos conocimientos místicos. 
 

Oración al Fuego (Salamandras). 

VULCANO,  señor  del  fuego  abrasador  que  emana  del  centro  de  la  Tierra,  os 
invocamos  por  medio  de  las  SALAMANDRAS.  Venid  hasta  nosotros  y  abrasad 
nuestra alma. 
 
APOLO,  señor  de  la  luz  que  emana  del  Sol  e  irradia  por  todo  nuestro  planeta,  os 
invocamos  por  medio  de  las  SALAMANDRAS.  Venid  hasta  nosotros  y  abrasad 
nuestra alma. 
 
Oh, Salamandras, mensajeras del fuego y de la luz, haced que nuestros corazones y 
almas vibren para que de ellos sólo emanen luces de amor, justicia y pureza. 
 
Mi  alma  está  helada  y  busca  el  calor  emanado  por  vuestro  amor.  Mi  espíritu  se 
encuentra  sumido  en  las  tinieblas  y  busca  la  luz  de  vuestros  conocimientos 
espirituales. Iluminad, pues, mi espíritu y dad calor a mi alma. Enseñadme el secreto 
de la fundición y transformación de todos los elementos en la creación del amor, la 
justicia y la pureza. Enseñadme el secreto de la transformación del odio en amor, de 
la  injusticia  en  justicia,  de  la  impureza  en  pureza,  de  la  incomprensión  en 
comprensión y de la derrota en gloria. 
 
Dadme la fuerza de vuestro elemento para que pueda ser un guerrero de la paz en 
busca  ele  un  mundo  mejor.  Dadme  vuestras  fuerzas  del  bien.  Dadme  vuestras 
fuerzas  para  que  pueda  ver  la  luz  de  la  esperanza  en  este  mundo  tenebroso,  para 
que pueda llevar la luz a los ciegos, el calor del amor a la humanidad y la salud a los 
enfermos. 
 
SALAMANDRAS,  señoras  del  fuego  y  de  los  poderes  telúricos,  dadme  vuestros 
poderes para que pueda usarlos en beneTicio de la humanidad y que me convierta en 
el más maldito de los malditos si los usara para hacer el mal. 
 
Mi  cuerpo  se  abre  en  busca  de  conocimientos  materiales.  Mi  alma  se  ilumina  en 
busca  de  conocimientos  espirituales.  Dadme,  pues,  conocimientos  materiales  para 
poder  auxiliar  materialmente  a  mis  hermanos  más  necesitados  y  con  hambre  de 

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cosas  materiales.  Dadme  más  luz  y  conocimientos  espirituales  para  que  pueda 
confortar y llevar luz a mis hermanos más carentes de espiritualidad. 
 
Os entrego, pues, mi cuerpo, y mi alma para que sirvan de instrumento al bien. Que 
vuestras fuerzas puedan abastecer a mis hermanos más necesitados en busca de la 
LUZ MAYOR 
 

Ritual de la tierra (Gnomos y Djins). 

El presente ritual deberá realizarse un viernes entre las 20 y las 24 horas, en noche 
de cuarto creciente y con cielo estrellado. 
 
Para  el  siguiente  ritual  se  precisa  la  ayuda  de  una  persona  de  conTianza  o  mística 
que  pueda  acompañar  al  iniciado.  Preferiblemente,  el  acompañante  debe  haber 
realizado ya antes el ritual. 
 
Se  necesitan  siete  velas  blancas,  una  caja  de  incienso,  un  paquete  de  nueces,  sal  y 
frutas del tiempo, así como un esqueje de árbol grande y un esqueje de árbol frutal. 
 
Debe escoger un lugar en un bosque por el que no pase nadie. Cuando encuentre el 
lugar,  cave  un  agujero  de  aproximadamente  tres  palmos  de  profundidad  en  el  que 
pueda  caber  tumbado  con  la  cabeza  fuera  del  agujero.  En  el  lado  este,  plante  el 
esqueje  de  árbol  frutal  (donde  irá  la  cabeza)  y,  en  el  lado  oeste,  la  planta  grande 
(donde  irán  los  pies).  Alrededor  del  agujero,  haga  un  círculo  grande,  sobre  el  que 
dibujará  una  estrella  de  siete  puntas.  Coloque  en  cada  punta  una  vela  encendida  e 
incienso. Luego, pídale a su compañero que le cubra el cuerpo con la tierra que ha 
extraído  para  hacer  el  agujero  y  que  le  deje  sólo  la  cabeza  al  descubierto,  sobre  la 
parte no cavada, que le servirá de apoyo para la cabeza. Entonces, empiece a recitar 
la oración de la Tierra. 
 
Mientras recita la oración, su acompañante debe esparcir sal entre las siete velas y 
una  buena  parte  en  el  centro  de  la  estrella  de  siete  puntas,  que  deberá  pasar 
exactamente por el centro de su cuerpo (a la altura del plexo solar). 
 
Las  frutas  deben  colocarse  en  el  camino  de  vuelca  hasta  la  salida  del  bosque, 
dispuestas  en  Tila  india.  Tras  recitar  la  oración  de  la  Tierra,  debe,  primero, 
concentrarse y efectuar el ejercicio de respiración número 1 y, después, realizar el 
ejercicio  de  meditación,  intentando  no  notar  el  cuerpo  y  sentir  la  tierra  como  si 
fuese un útero, dentro del cual se encuentra como si fuera una semilla. Este ejercicio 
se  conoce  con  el  nombre  de  RITUAL  DEL  RENACIMIENTO.  Tras  dejar  la  tierra, 
realice  el  ejercicio  número  2  de  respiración.  Cuando  llegue  a  casa,  puede  bañarse, 
siempre y cuando el agua sea fría y natural y se seque sin frotar. 
 

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 Oración al elemento Tierra (Gaán­Djins) 

Oh, GAÁN, señora protectora y reina de la Tierra, DJINS y DUENDES de los árboles, 
animales y minerales, dadnos vuestra bendición. 
 
Nosotros os pedimos vuestra mirada de amor puro sobre este planeta. 
Permitid que la tierra nos dé vida y progreso. Transformad la pequeña simiente en 
un  gran  roble.  Transformad  nuestro  único  grano  de  trigo  en  un  inmenso  trigal. 
Permitid que la tierra alimente a toda la humanidad con un simple grano de trigo, 
gracias al milagro de la multiplicación. Saciad nuestra hambre material, permitid a 
los  árboles  que  produzcan  dulces  frutos.  Saciad  nuestra  hambre  espiritual  y  dad 
vida a seres humanos altamente espirituales que nos traigan mensajes de verdad y 
amor, emanados por la Gran Luz. 
 
Señora  de  la  vida,  madre  de  la  maternidad  y  de  la  multiplicación,  multiplicad  en 
nuestros corazones el espíritu de la justicia, la pureza y el amor. 
 
Señora  de  la  vida  y  del  nacimiento,  haced  brotar  en  el  más  duro  de  los  corazones 
humanos  las  simientes  del  amor,  la  justicia  y  la  pureza,  para  que  estos  seres 
conozcan la grandeza de la LUZ MAYOR. 
 
Señora de la maternidad, que abrigáis en vuestro seno la paz, multiplicadla y haced 
que  emane  de  todos  los  corazones  de  la  humanidad.  Permitid  que  os  amemos, 
amando  la  naturaleza  que  habéis  creado.  Que  nuestro  amor  por  la  naturaleza  sea 
nuestro testimonio del amor que os profesamos y que tenemos también por la LUZ 
MAYOR. 
 
Oh,  señora  de  la  procreación,  permitid  que  nuestros  animales  y  aves  procreen  en 
armonía,  tanto  en  los  bosques  como  en  el  más  sagrado  rincón  de  las  selvas.  Que 
nuestros animales domésticos se críen en paz y que nuestras oraciones echen raíces 
y  den  sus  frutos  en  toda  la  humanidad.  Dadnos  prosperidad  y  buenos  frutos  en 
nuestro  trabajo,  tanto  material  como  espiritual.  Oh,  señora  de  la  felicidad,  os 
agradecemos los buenos frutos de nuestro trabajo. Os agradecemos sobre todo que 
permitáis la continuidad de la vida en la naturaleza, que nos da fuerzas, prosperidad 
y  alimentos.  Señora  GAÁN,  vuestros  hijos  os  agradecen  poder  serviros,  amando  y 
respetando  la  naturaleza,  pues  sólo  así  demostraremos  que  os  amamos  y  que 
amamos a la LUZ MAYOR. 
 
Aquí  me  encuentro,  postrado  en  vuestro  seno,  suplicando  vuestras  fuerzas  en  mi 
cuerpo para poder servir a la humanidad y a mis hermanos. 
 
Permitidme, gran señora, que sea el portador de vuestra fuerza y de vuestra magia 
para  poder  transmitir  a  mis  hermanos  más  necesitados  el  milagro  de  la 
multiplicación del amor hacia la LUZ MAYOR. Que mi cuerpo sirva de instrumento 
para  las  bendiciones  que  podáis  conceder  a  los  seres  humanos.  Que  pueda  yo,  en 
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vuestro nombre, transmitir vuestras fuerzas a los más necesitados, señora reina de 
la  Tierra.  Os  entrego  mi  cuerpo  y  mi  espíritu  para  que  sirva  de  instrumento  de 
vuestra voluntad. 
 

Ritual del aire y otros rituales. 

 
Se dispone ya a cerrar el círculo de los poderes que le conferirán todos los espíritus 
de los elementos. Simplemente le falta para ello el ritual del Aire. 
 
Para realizarlo, necesita semillas de diferentes tipos de árboles frutales y de Tlores, 
semillas  éstas  que  deben  ser  Tinas  y  ligeras  para  que  el  viento  pueda  esparcirlas  a 
grandes distancias. 
 
Debe realizar este ritual un día de mucho viento, entre las 10 y las 14 horas. Puede 
llevarlo a cabo en lo alto de una montaña, en un valle donde sople mucho viento o en 
cualquier  otro  lugar,  mientras  sea  un  día  de  fuerte  viento.  Para  aprovechar  mejor 
este  ritual,  lo  ideal  sería  que  se  preparase  dos  días  antes  y  buscase  un  lugar  en  la 
montaña donde sepa que siempre sopla el viento. 
 
No es necesario vestirse con ropa de un color especial para este ritual. Basta con que 
sean prendas que no se hayan utilizado antes. 
 
Suba  solo  hasta  la  cima  de  la  montaña  (o  vaya  solo  hasta  donde  sople  el  viento), 
respire  profundamente  y  con  los  ojos  bien  abiertos.  Respire  de  este  modo  por  lo 
menos durante cinco minutos mientras agradece desde lo más hondo de su corazón 
el  hecho  de  poder  estar  respirando  ese  oxígeno.  Observe  la  forma  y  la  fuerza  del 
viento.  Mientras  respira,  separe  los  pies  y  estire  los  brazos,  de  manera  que  forme 
con su cuerpo una estrella de cinco puntas. 
 
Acto seguido, lea la oración de los Vientos, mientras esparce a los cuatro vientos las 
semillas de Tlores y árboles frutales y pide mentalmente que el viento se las lleve a 
diversos lugares del mundo y que se reproduzcan en la misma cantidad como desea 
que se reproduzcan sus poderes. Que aquellas semillas puedan fructiTicar del mismo 
modo  que  lo  harán  los  poderes  que  le  serán  conferidos  por  los  vientos  y  que  el 
viento se las lleve tan lejos como desea que lleguen sus palabras y sus pensamientos. 
 
Una vez hecho esto, ya puede marcharse y regresar a casa. 
 

Oración al elemento Aire (Elfos) 

ELFOS  que  vagáis  libres  por  los  bosques,  los  mares,  la  tierra  y  la  atmósfera,  os 
invocamos. 
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Venid  a  nosotros,  oh,  reyes  del  aire.  En  nombre  de  GAÁN,  protectora  de  nuestro 
planeta,  en  nombre  de  EOLO,  dios  del  viento  y  vuestro  rey,  solicitamos  vuestra 
presencia. 
 
Mostrad vuestra fuerza y vuestra presencia en la suave brisa y en los tornados, en 
los huracanes y en las tormentas. 
 
Sois la vida que atraviesa nuestro cuerpo y nuestra alma. Sois el hálito de los dioses. 
Sois la fuerza de las olas. 
 
Venid, pues, a nosotros y dadnos más vida. Enseñad a vuestros hijos a propagar, con 
vuestra ayuda, el amor, la justicia y la pureza. 
 
Haced  de  nuestra  voz  el  mensaje  de  esperanza  para  un  mundo  mejor.  Cargad  en 
vuestras delicadas y puras manos nuestra palabra de amor sincero y paz para todo 
el mundo. 
 
Llevad  nuestras  oraciones  y  pensamientos  de  paz  a  todos  los  seres  humanos 
necesitados de armonía y paz duradera. No permitáis que los tornados y huracanes 
disipen  los  grandes  mensajes  de  amor,  justicia  y  pureza  que  emanan  de  nuestros 
corazones en pro de un mundo mejor. 
 
ELFOS,  señores  de  los  vientos,  del  aire,  de  los  tornados,  de  los  huracanes  y  de  las 
tormentas, haced que vuestra ira vaya contra los pensamientos de odio, las guerras, 
el lucro y la envidia y los disipe. Alejad del mundo con vuestros tornados, tifones y 
tormentas todas las guerras, enfermedades y envidias. Que la brisa benefactora nos 
traiga  honra  y  gloria  de  seres  humanos  que  buscan  la  paz,  la  armonía  y  el  amor. 
Acabad con el calor de la lujuria y los malos actos del corazón de los seres humanos. 
Traed  con  vuestro  hálito  los  sonidos  maravillosos  de  los  astros  en  movimiento,  el 
trino de los pájaros, el himno de alabanza cantado por la naturaleza para la gloria de 
la LUZ MAYOR. 
 
Dadnos  la  oportunidad  de  oír  los  cánticos  celestiales  de  los  querubines  cuando 
despunta un nuevo día. Permitidnos oír la gran ópera de la primavera que anuncia 
una vida nueva en todo el universo. 
 
Que  nuestros  corazones  y  nuestras  almas  puedan  expresar  mensajes  de  amor, 
justicia  y  pureza  para  toda  la  humanidad  y  que  nuestras  emociones  lleguen  a  los 
conTines del universo y sean absorbidas por toda la humanidad. 
 
ELFOS,  os  lo  suplicamos,  escuchad  nuestras  súplicas  y  elevad  nuestros 
pensamientos hasta el infinito cósmico. 
 

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ELFOS, señores del aire, aquí tenéis a un humilde discípulo que os entrega su cuerpo 
para que sea instrumento de vuestra voluntad. Dadnos vuestro poder de curación, 
velocidad y destreza. Convertidme en el mago del Aire. 
 

Ritual de las Estrellas. 

 
Una noche de luna llena, con cielo estrellado, localice la constelación de Cápela. 
Sitúese en un lugar tranquilo, lejos de los ojos de los curiosos, preferiblemente junto 
a un lago o a un río. Vístase de blanco y dibuje en el suelo, dentro de un círculo, una 
gran  estrella  de  cinco  puntas,  en  las  que  colocará  un  elemento.  Para  tomar  en 
cuenta: 
• en la punta izquierda inferior, haga un pequeño montículo de tierra; 
• en la punta derecha inferior, coloque un recipiente con agua; 
• en la punta izquierda superior, coloque un recipiente vacío cerrado; 
• en  la  punta  superior,  donde  colocará  la  cabeza,  coloque  los  siete  inciensos 
que más le gusten. 
 
Túmbese  dentro  del  círculo,  colocando  las  piernas  en  las  puntas  inferiores  y  los 
brazos en las puntas superiores de tal forma que la cabeza ocupe la última punta y 
esté  girada  hacia  el  este.  Haga  un  ejercicio  de  meditación,  mirando  siempre  el 
camino de las estrellas. Imagine que viaja por el inTinito cósmico y se va acercando a 
cada  una  de  las  estrellas  que  componen  la  constelación.  Sienta  en  su  cuerpo  las 
energías que emanan de las estrellas, deje que su mente vague y busque la plenitud 
de esa fuerza inmensurable que Tluye de ellas. Busque la paz y la tranquilidad que le 
ofrecen las estrellas. 
 
Cuando  se  sienta  lleno  de  paz  interior,  intente  sentir  a  su  Maestro  (ángel  de  la 
guarda),  su  fuerza,  su  energía.  Busque  la  luz  de  sus  ojos  y  la  belleza  que  irradia. 
Hable con él y pídale que le proteja. Capte su sabiduría. 
 
Tras un período aproximado de 30 minutos, dé gracias a las estrellas y a su ángel de 
la  guarda  por  todo  el  conocimiento,  protección  y  energía  que  emanaron  de  ellos 
hacia  usted.  Rece  la  oración  a  las  Estrellas  y  regrese  a  casa,  en  pleno  silencio. 
Tómese un baño de agua helada, encienda el incienso que preTiera y acuéstese. 
 
Durante los siete días siguientes, espere, pues sus deseos se cumplirán. No obstante, 
recuerde  que  no  debe  pedir  lo  imposible  ni  tener  ánimo  de  lucro,  ya  que  las  con‐
secuencias pueden ser horribles. Si realiza este ritual junto a la orilla de un lago o de 
un río, métase en el agua, hasta que ésta le cubra la cintura y sumerja todo el cuerpo 
tres veces. De no ser así, tome un baño helado en casa. 
 

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 Los tambores y otros instrumentos chamánicos para la 
práctica de los rituales.  

 
¨El tambor es como una barca espiritual que permite pasar del mundo visible al 
invisible. Está ligado a los símbolos de la mediación entre cielo y tierra. El chamán 
fabrica su atabal con una rama del árbol cósmico en el curso de un sueño iniciático. 
Cada vez que se sirve de su tambor entra en comunicación con el eje del mundo, lo que 
le permite ingresar en el mundo divino. El tambor, adornado con ,iguras simbólicas, es 
por sí solo un microcosmos: es el caballo del chamán, que lo transporta en los viajes 
místicos. Marca el ritmo de sus sesiones de magia; es un instrumento de éxtasis y de 
posesión¨. Jean Chevalier ‐ Alain Gheerbrant, Diccionario de símbolos, voz “tambor” 
(fragmento). 
 
El  toque  rítmico  del  tambor,  como  vehículo  de  tránsito  hacia  las  realidades 
paralelas,  representa  la  más  extendida  y  antigua  de  las  prácticas  tradicionales.  El 
instrumento, tocado a un compás de entre 205 y 220 golpes por minuto, reduce el 
número de ondas cerebrales hasta lograr una frecuencia de entre 4 y 7 Hz (hertzios 
=  vibraciones  por  segundo).  Los  investigadores,  entre  ellos  el  antropólogo  Michael 
Harner, coinciden en aTirmar que es al alcanzar la frecuencia clasiTicada como theta 
(3,5 a 7,5 Hz) cuando el chamán entra en un estado extático y emprende su viaje a 
los mundos no ordinarios. 
 
La  dinámica  cerebral  rige  su  propio  ritmo,  así  como  el  cardíaco.  Si  el  cerebro  se 
encuentra  procesando  información  cognitiva,  la  actividad  bioquímica  estará  en 
función de esta tarea y será, en consecuencia, elevada. Si, por el contrario, se somete 
a un compás de frecuencia de 10 Hz o menor, en un tiempo relativamente corto, el 
cerebro reproducirá el esquema de ondas característico de los estados de relajación 
profunda. Sobre la base de este principio el chamán se deja llevar por un martilleo 
del tambor de 3 a 4 golpes por segundo y, para regresar a la realidad ordinaria, sigue 
el llamado del instrumento que acelera el ritmo marcando el Tin del viaje. 
 
Si  bien  es  el  tambor  el  instrumento  que  con  mayor  frecuencia  se  relaciona  con  las 
prácticas y rituales chamánicos, hay otros elementos que sirven al mismo Tin en los 
diversos  grupos  étnicos,  entre  ellos  las  maracas  o  sonajas,  la  Tlauta  y  los  troncos 
ahuecados. En ciertas ocasiones, la voz humana, así como el baile, llega a provocar el 
estado extático propio de los desplazamientos a realidades paralelas. 
 
En su simbología, el toque del tambor está asociado al “latido de la Tierra”, y es una 
de las particularidades del chamanismo alrededor del mundo. Comunidades de las 
más  diversas  regiones  del  planeta  utilizan  el  sonido  del  tambor  para  alcanzar  el 
estado  de  consciencia  chamánico.  Las  formas  que  adquieren  estos  tambores 
ceremoniales son tan originales como lo son los grupos indígenas que los utilizan. Se 
los  encuentra  rústicos,  con  uno  o  dos  parches,  hechos  con  el  cuero  de  distintos 

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animales,  adornados  con  símbolos.  Pero,  en  cualquier  caso,  son  la  representación 
casi universal del poder de la medicina del chamán. 
 

Salud y enfermedad. 

 
El chamán desde los rituales ancestrales no se propone curar en el sentido que esta 
palabra  adquiere  en  las  sociedades  modernas  (atacar  el  síntoma),  sino  que  busca 
inTluir en el espíritu del miembro de su comunidad que se encuentra afectado para 
proporcionarle alivio y bienestar. Para la concepción chamánica, la enfermedad es la 
consecuencia, el signo visible, de la desarmonía tanto en el plano Tísico como en el 
espiritual. Y, asimismo, entiende por salud la integridad del espíritu. Los chamanes 
fueron los primeros curadores. Seres capaces de diagnosticar y revertir el avance de 
las dolencias. 
 
Una  de  las  creencias  comunes  a  la  mayor  parte  de  las  culturas  indígenas  es  la  del 
susto  o  pérdida  del  alma  (ajayu).  Como  es  sabido,  el  chamanismo  tiene  una 
concepción totalizadora del hombre, pues lo entiende como una unidad de cuerpo y 
espíritu. 
 
Los  miembros  de  las  comunidades  primitivas  explican  muchos  de  los  males  que 
afectan a los integrantes de su tribu como el extravío de una parte del ánima que se 
desprende  del  cuerpo  como  consecuencia  de  una  experiencia  traumática,  del 
sufrimiento  causado  por  el  sentimiento  de  abandono  o  por  cualquier  otro  evento 
doloroso.  La  falta  de  este  fragmento  del  alma  se  traduce  en  una  disminución  de  la 
energía vital, que es para estas culturas la causa principal de las enfermedades. 
 
Para restablecer su vitalidad, el enfermo acude en busca de curación. Será la misión 
del  chamán  viajar  a  la  realidad  no  ordinaria  para  rescatar,  siempre  guiado  por  su 
animal  de  poder  y  sus  espíritus  ayudadores,  la  parte  del  alma  perdida  y 
restablecerla. Una vez que dio con el alma y la hizo volver con él al mundo del medio 
(o  realidad  ordinaria),  el  chamán  la  insuTla  dentro  del  cuerpo,  hasta  ese  momento 
“incompleto”. 
 
Aunque las técnicas de restitución del alma pueden variar de un grupo a otro, esta 
experiencia es una de las terapias chamánicas más poderosas y efectivas. 
 
Otra de las prácticas curativas del chamán consiste en el pasaje inverso: extraer la 
dolencia del cuerpo. En este caso, no se trata del desarrollo y manifestación de un 
mal interno, sino de la “intrusión” de una energía nociva, que se instala y parásita el 
poder  de  quien  resulta  afectado,  causándole  enfermedad.  El  chamán  intervendrá 
convocando a sus espíritus y animales al plano de la realidad ordinaria para, con su 
guía, entrar en contacto con la intrusión y expulsarla del cuerpo. En este ritual, una 

102
vez que el chamán reconoce la causa de la enfermedad, la escupe al fuego, a la tierra 
o al agua para que alguno de estos elementos la compense. 
 

Causas y síntomas del susto o pérdida del ajayu. 

 
Para la cultura chamánica y cosmovisión andina‐amazonica ancestral, la pérdida del 
ajayu (perdida de una parte o fragmento del alma) es un diagnóstico grave y, por lo 
tanto, causante de enfermedades. Las razones por las que se origina son múltiples. 
Puede ocasionarse al momento de perder a un ser amado o en una situación que nos 
provoca una gran frustración. Las siguientes son algunas de las causas: 
 
•   Accidentes. 
•   Operaciones. 
•   Experiencias violentas. 
•   Maltrato Tísico‐psicológico.  
•   Mudanzas. 
 
La consecuencia de haber sufrido la pérdida de un fragmento del alma es la falta de 
la energía vital. Las manifestaciones son el desgano, la apatía y la sensación Tísica y 
emocional  de  estar  incompleto.  Algunos  de  los  síntomas  que  indican  que  una 
persona sufre de pérdida del alma son: 
 
•   Depresión. 
•   Enfermedades frecuentes (repetición de síntomas). 
•   DiTicultad para recordar hechos dolorosos. 
•   Adicciones. 
 
Utilizamos  expresiones  como  “está  lleno  de  vida”  para  referirnos  a  aquellas 
personas  que  proyectan  energía  y  conTianza.  Y,  del  mismo  modo  en  que  resulta 
evidente  cuando  alguien  se  encuentra  viviendo  en  la  plenitud  de  sus  dones  y 
posibilidades, quienes padecen de pérdida del ajayu tienen una imagen deslucida y 
ausente a causa de su sufrimiento. 
 
Sandra  Ingerman  en  su  libro  Recuperación  del  alma,  nos  habla  y  relaciona  el 
concepto de disociación, utilizado por la psicología, con el de pérdida del ajayu. “La 
psicología,  como  el  chamanismo,  reconoce  que  las  partes  del  yo  pueden  separarse, 
dejando  al  individuo  enajenado  de  su  ser  esencial”.  La  distinción  entre  ambas 
nociones es que, mientras que para la psicología ese fragmento escindido del yo se 
encuentra en el inconsciente, el chamán logra identiTicar el lugar Tísico y el momento 
preciso, en el tiempo, en que quedó Tijada esa parte del alma, para poder traerla de 
regreso.  Esta  capacidad  de  buscar  en  los  mundos  no  ordinarios  hasta  dar  con  el 
fragmento  del  alma  y  devolverla  a  la  realidad  ordinaria  es  el  aspecto  fundamental 
del proceso de curación chamánica. Explica Ingerman: “Las partes del alma pueden 
103
estar atrapadas en un lugar aprensivo, en una realidad no ordinaria o pueden haber 
encontrado  mundos  más  placenteros  donde  deseen  estar”.  Es  a  esos  territorios 
espirituales  adonde  el  chamán  se  dirige  en  busca  del  alma  extraviada,  para  poder 
regresarla y restablecerla en el cuerpo de la persona afectada. 
 

Entendiendo la salud en la cosmovisión ancestral ándina. 

 
La  salud  desde  la  cosmovisión  ancestral  ándina  es  el  equilibrio  de  la  mente  y  los 
elementos  (achachilas)  que  le  proporcionan  la  vitalidad  a  los  cuerpos  mental 
psíquico,  emocional,  astral  y  Tísico  y  también  en  al  alma.  La  salud  sólo  se  puede 
mantener con la crianza de la comida, es decir, que cuando una persona se alimenta 
de alimentos vivos, mantiene su fuerza y vitalidad, porque está libre de los venenos 
que  han  sido  importados  por  los  ayudadores  y  que  producen  las  enfermedades 
actuales.  El  hombre  tiene  siete  principios  elementales  de  vida,  varios  de  estos,  se 
encuentran  en  mayor  abundancia  que  otros;  el  elemento  que  tenemos  en  mayor 
cantidad es el agua (qhucha) 70%, que es el vehículo en el que se transportan todos 
los  principios  que  producen  la  vida.  Ninguno  de  los  cuerpos  está  separado,  son 
interdependientes, de ahí que, cualquier enfermedad que se manifieste en uno de los 
cuerpos, afecta a los otros. 
 
El cuerpo físico es la capa más externa de nuestro ser, es donde se maniTiestan los 
resultados  de  las  enfermedades  producidas  por  diferentes  tipos  de  desórdenes, 
habiendo  en  el  entender  del  médico  tradicional  varios  niveles  de  enfermedades, 
tales como: 
 
Enfermedades de la mente y la psiquis. Son aquellas que se relacionan con traumas  
vividos      por    las      personas  en  diferentes  etapas  de  su  vida,  con  sentimientos  de 
culpa por acciones cometidas, por la convivencia en ambientes mentales enfermizos, 
de  vibración  densa  y  de  valores  morales  distorsionados.  Al  estar  en  contacto  con 
entidades  síquicas  depresivas  y  autodestructivas  que  al  apoderarse  de  la  voluntad 
de la persona, lo inducen a la búsqueda de sensaciones síquicas de vibración densa y 
que  atraen  estados  de  conciencia  de  niveles  inferiores  que  la  llevan  a  la  es‐
quizofrenia  y  depresión  suicida.  Para  la  sanación  de  este  tipo  de  enfermedades,  el 
curandero  yatiri  o  chaman,  tiene  que  trabajar  espiritualmente  para  controlar  a  las 
entidades que se han apoderado de la voluntad del enfermo y liberarlo con el apoyo 
de la energía psíquica de los Apus, de los elementos y de los astros, esto se conoce 
como un ritual de limpia y liberación. 
 
Enfermedades  del  sentimiento.  Estas  enfermedades  están  relacionadas  con  las 
vivencias  emocionales  de  las  personas  y  que  se  conectan  con  los  sentimientos  de 
pérdidas  de  amor,  abandono,  traición,  gran  dependencia  sentimental  hacia  otra 
persona o la pérdida de la voluntad ocasionada por otra persona que se ha apodera‐
do de los sentimientos de manera tan dominante, que la persona está convencida de 
104
que  no  puede  vivir  sin  ese  amor,  materializando  una  dependencia  patológica  que 
puede  conducir  al  suicidio.  También  están  relacionadas  con  los  sentimientos  de 
culpa  por  acciones  realizadas  contra  otras  personas,  que  condujeron  a  la 
destrucción  de  sus  vidas,  estos  sentimientos  les  producen  una  gran  depresión 
emocional  autodestructiva.  También  están  relacionadas  con  la  pérdida  de  seres 
amados  que  se  consideran  insustituibles,  lo  que  ocasiona  sentimientos  de  que  la 
persona no se puede recuperar y que la vida no tiene sentido vivirla. La terapia para 
este tipo de enfermedades es la liberación de estos sentimientos y que a menudo se 
consigue dentro de los temazcales o jumpichis o con el empleo de plantas iniciáticas 
chamanicas. 
 
Enfermedades de la energía. Somos seres compuestos de energía que procede de los 
cuatro  Pachas.  Esta  energía  es  procesada  de  diferente  manera  por  todos  los 
organismos  de  la  naturaleza,  para  lo  que  hay  que  entender  que  la  energía  tiene 
muchas dimensiones y que es percibida por nosotros a través de la luz del Kosmos. 
En el hombre, esta energía es capturada en el AURA a través de los  CHAKRAS que 
son  nuestros  órganos  internos,  los  cuales  son  capaces  de  distribuir  los  diferentes 
tipos de energía que recibimos en nuestros cuerpos, entendiendo que sin esta ener‐
gía  la  vida  no  sería  posible.  Nosotros  nos  enfermamos  fundamentalmente,  porque 
no  canalizamos  adecuadamente  aquella  energía  que  hace  posible  que  el 
metabolismo  de  nuestras  células,  funcione  con  el  equilibrio  adecuado  de  la 
electricidad  que  proviene  del  fuego  de  la  luz  universal.  Esta  energía 
electromagnética constituye nuestra AURA (AJAYU), la misma que protege nuestro 
ser  y  que  es  alimentada  permanentemente  por  la  energía  mental,  psíquica, 
emocional  y  Tísica,  para  ser  renovada  todos  los  días.  Nos  enfermamos  porque 
nuestra  AURA  sufre  fracturas  por  diversas  causas,  sean  estas,  mentales, 
emocionales,  o  de  desarmonización  de  los  CHAKRAS,  a  través  de  los  cuales 
manejamos la energía y también por aberraciones Tísicas cometidas a las personas. 
En  la  actualidad  se  han  inventado  máquinas  mediante  las  cuales  se  pueden  sacar 
fotograTías al aura de la persona (foto Kirliam). También, se las puede emplear para 
el diagnóstico de enfermedades. Para la sanación de este tipo de enfermedades, en el 
mundo andino, el Yatiri tiene que llamar al AJAYU (AURA) con la ayuda de los APUS 
y Achachilas, además de realizar una  armonización entre los Chakras y la curación 
del  AURA  con  la  ayuda  de  plumas,  maracas  y  otros  instrumentos,  así  como  con  el 
poder  de  sus  manos  sanadoras.  En  otras  culturas  se  han  desarrollado  técnicas  de 
sanación como el Reiki, el shiatzu, la reTlexología, musicoterapia y otras. 
 
Enfermedades del alma. Son aquellas que están relacionadas con la parte espiritual, 
que  se  concentra  con  el  resultado  de  todas  las  vivencias  de  la  persona  y,  debido  a 
experiencias ligadas a la vivencia espiritual y a la creencia en alguna religión o dios 
que  ha  defraudado  y  derrumbado  toda  su  base  espiritual,  conduce  a  la  persona  a 
una  pérdida  de  fe  y  a  un  materialismo  destructivo,  porque  en  esta  situación  la 
persona  no  tiene  ninguna  perspectiva  para  la  vida.  En  algunas  religiones  las 
personas han sido aterrorizadas con el demonio y el castigo eterno del inTierno por 
sus pecados. Estas personas llegan a estados de conciencia tan débiles, que pierden 

105
la voluntad y se llenan de miedos que no pueden controlar; viven enfermas porque 
creen  que  el  castigo  a  sus  pecados  será  terrible.  También  se  dan  casos  en  que  las 
personas con su comportamiento rompen su AURA de protección y son poseídas por 
entidades  que  vagan  en  el  umbral,  a  las  cuales  hay  que  hacerles  un  exorcismo  y 
despechar  al  purgatorio.  Personas  que  se  han  refugiado  en  el  alcohol  o  las  drogas, 
que  construyen  entidades  de  sus  pasiones,  las  mismas  que  se  apoderan  de  su  vo‐
luntad y las vuelven esclavos de la droga o del alcohol, perdiendo todos sus valores 
con su correspondiente autodestrucción y el sufrimiento de su entorno. Los médicos 
del alma tienen que trabajar espiritualmente con el paciente, empleando su energía 
interna  de  sanación,  pero  por  sobre  todo,  utilizar  el  poder  de  sacar  o  exorcizar 
entidades,  para  posteriormente  ayudar  a  la  persona  en  su  reconstrucción  y 
fortalecimiento  de  sus  defensas  naturales.  También  se  emplean  plantas  sagradas 
como  la  Ayawuasca,  la  Achuma,  la  Willka,  el  Peyote  y  otras,  que  ayudan  a 
reconstruir la psiquis del paciente para luego desintoxicarlo y hacer que él mismo se 
sane. 
 
Filoso,ía  occidental  sobre  la  energía.  Todo  lo  que  existe  sobre  la  Tierra  absorbe  y 
libera  energía.  El  proceso  de  la  vida  exige  este  intercambio  de  energía  con  todo  lo 
que nos rodea. Una parte de esta energía que sale, es el contorno energético; es un 
campo  único  que  existe  alrededor  de  todos  los  seres  vivos.  Estas  emanaciones  de 
energía sutil, que rodean el cuerpo, no son visibles para la mayoría de las personas. 
El contorno energético es una transición entre el cuerpo Tísico y el mundo exterior y 
se  llama  Aura;  conserva  nuestra  energía  vital,  reTleja  nuestro  estado  de  salud  y  da 
salida  a  la  Energía  universal  y  la  absorbe.  El  aura  se  está  moviendo  y  cambiando 
constantemente,  y  esto  es  un  reTlejo  de  que  estamos  vivos.  Los  minerales,  las 
plantas, los animales y por supuesto los seres humanos, tenemos nuestras propias 
auras;  las  cuales  diTieren  en  su  complejidad  y  en  su  gama  de  color.  Los  minerales 
están  rodeados  de  un  aura  blanca  y  las  plantas  de  un  aura  amarilla.  El  aura  que 
rodea  a  los  animales  es  añil.  La  de  nosotros  tiene  varias  capas  y  colores.  Esta 
complejidad  revela  nuestra  conciencia,  además  de  todos  los  aspectos  de  nuestro 
funcionamiento Tísico, mental, psicológico, emocional, existencial y espiritual. 
 
Las capas de nuestra aura varían de color y de forma en función de los estados de 
ánimos y los cambios de conciencia. Cada capa de nuestra aura es traslúcida y sus 
colores se parecen mucho a los que tiene el arco iris, pero su intensidad es mucho 
más sutil. La viveza de estos colores varía de una persona a otra. En unas destacan 
como si fueran un sol y en otras, son tan débiles, que parecen a punto de apagarse. 
 
En cuanto a su constitución y extensión, también dependen de cada persona, según 
sea el desarrollo de su alma y de su mente; cada una manifestará un aura diferente 
de  acuerdo  a  sus  sentimientos  y  a  su  carácter.  Así,  el  arco  iris  del  aura,  se  verá 
afectado  por  el  juego  de  las  emociones,  las  pasiones  y  los  sentimientos  que 
tengamos.  Si  nos  encontramos  con  una  persona  que  estimamos,  nos  sentimos 
cálidos y expansivos, y por lo tanto nuestra aura aumenta de tamaño. Si el encuentro 
es  con  alguien  que  nos  desagrada,  nuestra  aura  se  retira.  En  el  estado  expansivo, 

106
cada uno entra en el aura del otro, absorbiendo sus energías y dejando, hasta cierto 
punto,  el  rastro  de  nosotros.  Todos  percibimos  el  aura  de  los  demás,  seamos  o  no 
conscientes  de  ello.  Algunas  auras  nos  atraen  y  otras  nos  repelen.  Si  una  persona 
irradia  bondad,  su  aura  nos  llamará,  siempre  que  nuestra  alma  sea  aTín;  por  el 
contrario, si somos violentos o destructivos, perderemos su Luz. 
 
Al  ir  más  allá  de  nuestras  limitaciones  Tísicas  para  ver  el  aura,  podemos  tratar  de 
desarrollar  esa  cierta  habilidad  olvidada  que  teníamos  cuando  éramos  niños,  ese 
lugar lleno de fantasías que nos hacían ver otro mundo y que desafortunadamente 
hemos  perdido.  Nunca  es  tarde  para  recordar,  abramos  nuestra  mente  y  nuestra 
alma  y  llenémonos  de  color;  las  auras  de  todos  los  que  nos  rodean  están  allí 
esperando que las veamos para encontrar un arco iris en cada una de ellas. 
 
El  aura  o  ajayu.  Al  tratar  de  describir  con  términos  Tísicos  lo  que  es  el  Aura, 
inmediatamente  la  asociamos  con  la  palabra  energía,  la  cual  viene  del  griego 
energos,  que  quiere  decir  “producir  movimiento,  la  palabra  aura,  por  su  parte, 
precede de otra palabra griega, aer, que quiere decir “brisa”. Si tenemos la capacidad 
de asociar mentalmente los signiTicados de ambas palabras, tendremos una imagen 
mental del aspecto del aura. Al Tluir la energía, las personas pueden cambiar a cada 
momento: el aura también está sujeta a este cambio. Se le llama aura a un conjunto 
de fuerzas electromagnéticas vitales, etéreas, mentales, emocionales y espirituales y, 
de densidades variables, que salen de los cuerpos físicos. Estas partículas de energía 
permanecen en suspensión alrededor de nuestro cuerpo en forma de una cubierta 
oval. Esta cubierta áurica sobresale del cuerpo un promedio de un metro alrededor 
de  nosotros,  extendiéndose  por  encima  de  la  cabeza,  y  más  allá  de  los  pies, 
hundiéndose  en  el  suelo.  Sobre  la  cubierta  áurica  inferior  se  puede  encontrar 
Tlotando  la  energía  hasta  15  mm  por  encima  de  ella,  otra  cubierta  áurica,  la  cual 
recibe  el  nombre  de  cuerpo  áurico  superior.  Algunos  miembros  de  la  comunidad 
cientíTica han llamado al aura, campo de energía; otros, los hombres de la religión, 
forma espiritual; y los estudiosos del esoterismo, cuerpo astral. 
 
Respecto a los motivos por los que se le ha llamado al aura de tan diversas maneras; 
se debe a la opinión emitida por cada grupo de acuerdo al resultado de sus estudios. 
 
Así, la gente que ha investigado el aura en los laboratorios, es la que le ha dado el 
nombre de campo de energía. El médico ingles Walter Kilner, aceptó el concepto del 
aura,  se  propuso  hacerla  visible  al  ojo  humano,  y  después  de  numerosos 
experimentos  lo  consiguió.  El  ingeniero  soviético,  Semyon  D.  Kirlian,  obtuvo  los 
resultados  más  espectaculares  con  respecto  al  aura,  logró  una  fotograTía  que 
mostraba una forma luminiscente alrededor de los dedos de su mano. 
 
Respecto  a  los  motivos  por  los  que  se  le  llama  al  aura,  forma  espiritual;  debemos 
basarnos más en los datos disponibles, que en las demostraciones cientíTicas. 
 

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La  presencia  de  un  segundo  cuerpo  superior  al  físico  sin  forma  material,  ha  sido 
aceptado desde hace mucho tiempo por todos los estudiosos del alma. Los relatos y 
leyendas  relacionados  con  las  formas  espirituales  humanas  se  remontan  a  los 
orígenes del hombre: todas las religiones nos hablan de estas formas, intangibles y 
luminosas que rodeaban a algunos hombres; los iluminados. Por otra parte, hay un 
grupo  de  seres  humanos  que  tiene  la  facultad  de  ver  más  allá  de  lo  que  llamamos 
visión normal. Estos seres privilegiados han despertado internamente el don de ver 
la  Luz  que  nos  rodea,  la  manifestación  de  la  Energía  universal,  y  le  han  llamada 
cuerpo astral. 
 
Alimentos  y  medicinas.  En  la  cosmovisión  del  hombre  andino,  la  vida  no  está 
separada de los 4 Pachas, ya que de ellos viene la salud, la misma que depende de 
cómo  criamos  la  vida  cada  uno  de  nosotros.  En  un  mundo  agro‐céntrico,  se  tiene 
claro que la vida viene de los alimentos que criamos ya que en ellos concentramos 
los  poderes  de  los  Pachas  para  darnos  salud  y  vitalidad.  De  acuerdo  a  esta 
concepción,  la  vida  depende  de  los  factores  de  arriba  y  de  los  de  abajo,  de  los  fac‐
tores masculinos y femeninos, de los fuegos, de las aguas, de las tierras y los vientos, 
de lo frío y lo caliente. 
 
Los curanderos hablan de que los vientos te pueden enfermar si vienen de arriba o 
de  abajo,  de  frente  o  de  atrás  ya  que  causan  desequilibrio  en  la  vitalidad  de  los 
éteres  que  forman  tu  ajayu  (aura),  de  esto  podemos  comprender  porque  nuestros 
curanderos invocan en sus rituales a los WAYRAS (vientos) para restaurar la salud o 
el equilibrio vital. 
 
La  enfermedad  es  entendida  como  un  desequilibrio  entre  las  fuerzas  internas  con 
las externas. La recuperación del equilibrio depende del peregrinaje que tiene que 
hacer  la  persona  para  restaurar  la  sincronía  del  equilibrio  de  los  4  vientos 
(pusiwayras) para estar en armonía con lo interno. Desde la visión andina, la SALUD 
es el equilibrio entre el individuo y su entorno ecológico, socio cultural (el Ayllu), lo 
espiritual y lo natural. 
 
Las  plantas  y  alimentos  capturan  la  vitalidad  del  cosmos  y  del  Tata  Willka  (el  Sol) 
para ayudarnos en la reposición de la energía perdida durante las tareas cotidianas. 
Esa energía la acumulan en sus auras (ajayus) para brindarnos salud. 
 
Cuando las personas se enferman de la energía, sufren rupturas en su aura y pierden 
energía y se enferman, como en algunas fotograTías tomadas con cámara kirlian del 
dedo pulgar de la mano, donde se puede observar, que la persona no tiene colores 
en su aura y también se puede ver como sus miedos se trasmiten y pierden energía, 
lo  que  se  materializó  en  una  enfermedad  Tísica  que  los  médicos  alopáticos  no 
pueden curar ya que la ciencia niega la existencia del cuerpo astral o de la energía. El 
paciente  fue  tratado  en  el  Temazcal,  donde  se  le  armonizó  la  energía,  reparó  su 
rotura en el aura y se eliminaron las entidades de miedo que estaban atormentando 

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su vida, además de hacer una armonización de sus centros energéticos y Tluido, para 
esto se tomó una fotograTía Kirlian de su AURA antes y después del tratamiento. 
 
Medicina alopática y medicina tradicional ancestral. En el transcurso de los últimos 
60  años,  ha  habido  una  ruptura  entre  ambas  medicinas;  la  medicina  moderna 
desprecia los saberes de los médicos tradicionales, tachándolos de ignorancia. 
 
En  Bolivia,  más  del  40%  del  sistema  de  salud,  es  atendido  por  los  médicos 
tradicionales, fruto de la conTianza cultural que tiene la población en este ejercicio 
ancestral  y  tradicional.  Es  muy  importante  que  comprendamos  que  el  mundo 
ancestral no tiene por qué divorciarse del mundo moderno cientíTico de los blancos 
ya  que  ambos  dependemos  unos  de  otros  y  del  entendimiento  que  aprendamos  a 
desarrollar,  depende  el  futuro  de  todos  los  pueblos  del  planeta.  En  Los  Andes 
todavía hay comunidades de personas que no conocen a un médico moderno y que 
viven más de 100 años, con la práctica de la salud por la crianza de la chacra, ya que 
si se consumen alimentos vivos, estaremos llenos de vida. 
 
Enfermedad  y  envejecimiento.  El  hombre  del  presente  se  está  enfrentando  a  un 
medioambiente  con  altísimos  grados  de  contaminación,  producto  de  la  sobre 
explotación  de  la  naturaleza,  el  crecimiento  desmedido  de  las  ciudades,  el 
monocultivo,  la  industrialización  inescrupulosa  de  los  alimentos,  la  manipulación 
genética  de  las  semillas  que  nos  da  como  producto  Tinal  ALIMENTOS  PELIGROSOS 
PARA LA SALUD porque tienen incorporado: 
 
1.    Metales pesados en el agua. 
2.    Pesticidas y fungicidas. 
3.    Alimentos manipulados y saturados. 
4.    Alimentos reTinados. 
5.    Aditivos químicos en alimentos. 
6.    Esteroides en el ganado. 
7.     Hornos microondas. 
8.    Envases tóxicos, como metales y plásticos. 
9.    Alimentos productores de radicales libres. 
10.  Aire contaminado. 
11.  Estrés y angustia. 
12.  Falta de cariño. 
13.  Robotización por la televisión y medios de difusión. 
14.  Flujo inadecuado de la energía. 
 
Es  asi  que  con  el  estudio  de  las  moléculas    a  nivel  celular  sabemos  que  dichas 
moléculas  están  pegadas  por  enlaces  químicos,  cada  enlace  consiste  en  un  par  de 
electrones.  Cuando  estos  enlaces  se  rompen  se  producen  dos  fragmentos 
moleculares  que  contienen  electrones  impares  que  pueden  oxidar  cualquier  cosa 
que encuentran en su camino, es decir que OXIDAN NUESTRO ORGANISMO Y NOS 
ENVEJECEN.  El  factor  más  importante  para  el  daño  acumulativo  celular  son  los 

109
radicales  libres,  los  cuales  provocan  agujeros  en  las  membranas  celulares, 
destruyendo la llave enzimática y fracturando el ADN. Los factores que aceleran la 
producción  de  radicales  libres  son:  Stress,  envejecimiento,  factores  metabólicos. 
Clorinación del agua. Factores químicos como el formol, oxido de azufre, monóxido 
de  carbono,  metales  pesados,  trialometanos,  asbesto,  humo  de  tabaco.  Solventes 
químicos,  productos  para  la  limpieza,  pinturas,  thiner,  perfumes,  adhesivos. 
Pesticidas, se encuentran en grandes cantidades en alimentos de origen animal que 
contienen  altas  concentraciones  de  grasas,  también  contaminan  el  agua  y  toda  la 
cadena alimentaria. 
 
PESTICIDA  ACCIÓN EN LA SALUD 
DIOXIN  CARCINÓGENO, INMUNOSUPRESOR 
CARBARIL  INMUNOSUPRESOR 
DIELDRIN  BLOQUEAA LOS MACRÓFAGOS 
CLORDANE  INMUNOSUPRESOR 
ALDICARB  SUPRESOR DE LOS UNFOCITOS” T” 
CARBOFUNAN  DAÑO A LOS HUESOS 
ETHYL CARBAMATO  REDUCE EL N° DE ANTICUERPOS 
DDT  CANCERÍGENO 
(Gonzalez, Milton. Salud y agricultura biodinámica de los ancestros andinos, 2009) 
 
Factores en la dieta diaria. Aditivos alimentarios, alcohol, café, alimentos de origen 
animal,  alimentos  fritos,  a  la  parrilla,  quemados,  pasados  por  humo.  Aditivos 
alimentarios:  La  mayor  parte  de  los  alimentos  rápidos  y  procesados,  contienen 
aditivos peligrosos que son los responsables de muchas enfermedades, entre los que 
podemos citar: 
 
ADITIVO ALIMENTARIO  EFECTO EN LA SALUD 
ALUMINIO  CAUSANTE DE ALZEIMER 
COLORANTES ARTIFICIALES  CANCERÍGENOS 
ASPARTAME  DOLORES  DE  CABEZA,  FATIGA, 
CONSTIPACIÓN,  IRREGULARIDAD 
MENSTRUAL, DEPRESIÓN, 
BHA‐BHT  PROMUEBE  LA  FORMACIÓN  DE  TUMORES 
CANCERÍGENOS EN RATONES. 
ACEITE BROMINADO  REDUCE LAS DEFENSAS 
PROPIONATO DE CALCIO  CAUSA  MIGRAÑAS  Y  REACCIONES 
ALÉRGICAS 
EDTA  SECUESTRA  MINERALES  ESENCIALES  EN 
LOS ALIMENTOS. 
FLUORURO  CANCERÍGENO 
HEPTIL PARABENO  DEFECTOS FETALES 
ALMIDONES VEJETALES HIDROUZADOS  DETIENE EL CRECIMIENTO EN NIÑOS 
ALMIDONES MODIFICADOS  CONTIENEN ALUMINIO 
GLUTAMATO MONOSODICO  MUTACIÓN  CELULAR,  AFECTA  LA 
REPRODUCCIÓN 
NITRITOS Y NITRATOS  CANCERÍGENOS CAUSAN NITROSAMINAS 
ACIDO FOSFÓRICO  EXTRAE EL CALCIO DE LOS HUESOS 
PROPILGALATO  CANCERÍGENO 
SACARINA  ACTÚA EN CÁNCER 
SULFITOS  REACCIONES ALÉRGICAS 
(Gonzalez, Milton. Salud y agricultura biodinámica de los ancestros andinos, 2009) 
 
Otros  factores  físicos  externos  que  enferman  son:  Las  radiaciones  ionizantes, 
incluyendo  rayos  x,  campos  electromacne­ticos,  radiación  ultravioleta  del  sol,  hornos 
110
de  microondas.  Los  hornos  de  microondas:  El    consumo    continuo    de    alimentos 
procesados por hornos microondas, produce daño cerebral, por acortar los impulsos 
eléctricos  en  el  cerebro  (de‐polarizan  o  de‐magnetizan  el  tejido  cerebral).  El 
organismo  no  puede  metabolizar  los  sub‐productos  desconocidos  creados  en 
alimentos  cocinados  por  microondas.  Detiene  la  producción  de  hormonas  en  el 
hombre y la mujer. 

Tablas de enfermedades y como puede ayudar el consumo de 
algunos alimentos. 

 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
NERVIOSISMO,  EL  EXCESO  DE  ALMENDRAS,  AVENA,  CAFÉ,  TÉ,  MATE,  AVENA,  GERMEN  DE 
INSOMNIO,  TRABAJO,  MALA  LECHUGA,  ARROZ  CARNE,  AZÚCAR  TRIGO,  GARBANZO, 
DEPRESIÓN,  ESTRÉS,  ALIMENTACIÓN,  INTEGRAL,  GERMEN  BLANCA,  BEBIDAS  ALMENDRAS,  NUEZ, 
ANSIEDAD,  BULIMIA,  CONSUMO  DE  DE  TRIGO,  PALTA,  ALCOHÓLICAS,  PALTA,  LEVADURA 
PARKINSON,  ALCOHOL  Y  ARVEJAS, MARACUYA,  BEBIDAS  DE  CERVEZA,  JALEA 
ALZHEIMER,  FÁRMACOS,  DAMASCO, POLEN  ESTIMULANTES,  REAL,  VITAMINAS 
ESQUIZOFRENIA.  DEPRESIÓN  DEL  GRASA  SATURADA,  B1,B6,C,  FOLATOS, 
SISTEMA  MARISCOS.  HIERRO 
INMUNOLÓGICO, 
CONTAMINACIÓN 
POR  PLOMO.  EN  EL 
ALZHEIMER  LA 
ACUMULACIÓN  DE 
ALUMINIO. 
 
ALIMENTOS PARA EL CORAZÓN 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
ANGINA  DE  PECHO,  ARTERIESCLEROSIS,  BROCULI,  CARNE,  SODIO,  NUEZ,  CHIRIMOYA, 
ARRITMIA,  INFARTO  TROMBOSIS,  CHIRIMOYA,  GRASAS  SATURADAS,  FRUTAS,  LEGUMBRES, 
DEL  MIOCARDIO,  TÓXICOS,  DEBILIDAD,  ARVEJAS,  NUEZ,  COLESTEROL,  VERDURAS,  UVA 
INFUFICIENCIA  EXCESO DE LÍQUIDOS,  BANANA,  UVA,  EMBUTIDOS,  FRITOS,  NUEZ,  GARBANZO, 
CARDIACA  COLESTEROL,  MALA  DURAZNO,  GRASAS  LÁCTEOS,  BEBIDAS  ARVEJA,  SALVADO  DE 
ALIMENTACIÓN.  INSATURADAS,  ALCOHÓLICAS,  TRIGO,  PAPA,  ACEITE 
OMEGA3Y6,  AZÚCAR BLANCA.  DE OLIVA, FIBRAS. 
CEREALES 
INTEGRALES. 
 
ALIMENTOS PARA LAS ARTERIAS 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
ARTERIO ESCLEROSIS  CONSUMO  DE  ALIMENTACIÓN  COLESTEROL,  FRUTAS,  CEREALES 
ALIMENTOS  ABUNDANTE  EN  GRASAS  SATURADAS,  INTEGRALES, 
INSANOS,  COMO  FRUTAS,  ÁCIDOS  GRASOS  LEGUMBRES, 
GRASAS  SATURADAS,  HORTALIZAS,  TRANS,  CARNES,  HORTALIZAS,  FRUTOS 
EL  TABACO,  SAL,  CERALES,  QUESOS  CURADOS,  SECOS,  FIBRAS,  AJO, 
ALCOHOL,  LEGUMINOSAS  HUEVOS,  LÁCTEOS,  ACEITES, 
HORMONAS  Y  PROTEÍNAS, BEBIDAS  ANTIOXIDANTES, 
HERENCIA.  ALCOHÓLICAS,  CAFÉ,  FOLATOS. 
AZÚCAR  BLANCO, 
SAL. 

111
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
HIPERTENSIÓN  CONSUMO  DE  ALIMENTACIÓN  COLESTEROL,  FRUTAS,  CEREALES 
ARTERIAL  ALIMENTOS  ABUNDANTE  EN  GRASAS  SATURADAS,  INTEGRALES, 
INSANOS,  COMO  FRUTAS,  ÁCIDOS  GRASOS  LEGUMBRES, 
GRASAS  SATURADAS,  HORTALIZAS,  TRANS,  CARNES,  HORTALIZAS,  FRUTOS 
EL  TABACO,  SAL,  CERALES,  QUESOS  CURADOS,  SECOS,  FIBRAS,  AJO, 
ALCOHOL,  LEGUMINOSAS  HUEVOS,  LÁCTEOS,  ACEITES, 
HORMONAS  Y  PROTEÍNAS, BEBIDAS  ANTIOXIDANTES, 
HERENCIA.  LA  ALCOHÓLICAS,  CAFÉ,  FOLATOS,  CALCIO 
PRESIÓN  AZÚCAR  BLANCO,  MAGNESIO,  POTASIO, 
SISTOLICASUBE  SAL,  EMBUTIDOS,  GARBANZO,  POMELO, 
SOBRE  140mm  Y  PIMIENTA,  ZAPALLO, 
LADIASTÓLICA  PAPAWALUSA, 
SUPERA LOS 90 mm.  SEMILLA  DE  GIRASOL, 
PALTA,  PERA, 
GUAYABA. 
 
ALIMENTOS PARA LA SANGRE 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
ANEMIA, TROMBOSIS  FALTA  DE  SANGRE,  MARACUYA,  TE,  SALVADO  DE  SOYA,  FRUTAS, 
DISMINUCIÓN  DE  GRANADILLA,  HABA,  TRIGO,  BEBIDAS  VERDURAS,  ALFALFA, 
LOS  GLÓBULOS  LENTEJA,  LIMÓN,  ALCOHÓLICAS,  BERRO,  REMOLACHA 
ROJOS,  EN  LA  REMOLACHA  ROJA,  LÁCTEOS,,  GRASA  ROJA,  ESPINACA, 
TROMBOSIS  ES  :  EL  CAÑAWA,  FRUTAS  SATURADAS,  CAÑAHUA, 
BLOQUEO  POR  ROJAS, CARNE,  COLESTEROL, SAL.  ESPIRULINA,  PALTA, 
CUAGULOS  DE  AJO, CEBOLLA. 
SANGRE  EN 
ARTERIAS Y VASOS 
 
ALIMENTOS PARA EL APARATO RESPIRATORIO 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
ASMA,  BRONQUITIS,  ESPASMO  E  CEBOLLA,  DÁTIL,  SAL,  GRASAS  CEBOLLA,  CÍTRICOS, 
TABACO, TOS  INFLAMACIÓN  DE  HIGO  AZUFRE,  SATURADAS,  MIEL,  HORTALIZAS, 
LOS  BRONQUIOS,  ACEITE  ESENCIAL  BEBIDAS  MAGNESIO, 
CAUSADO  POR  UN  DISULFURO DEAULOY  ALCOHÓLICAS,  VITAMINA  B, 
MECANISMO  TIOSULFINATO,  PESCADOS,  ANTIOXIDANTES, 
ALÉRGICO.  LATOS  ES  GLUCOQUINA,  ZINC,  MARISCOS,  QUESOS  RÁBANOS, 
UN  MECANISMO  DE  COBRE,  MANGANESO,  MADURADOS,  PROPOLEOS,  AJO, 
DEFENSA  PARA  COMPLEJO B, A, C, E..  HUEVOS, JALEA REAL,  BORRAJA, YOGURT. 
EXPULSAR  LECHE,  FRUTOS 
SUSTANCIAS  SECOS,  CARNE, 
EXTRAÑAS  DE  LOS  ESPECIAS. 
BRONQUIOS. 
 
ALIMENTOS PARA EL APARATO DIGESTIVO 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
FALTA  DE  APETITO,  DEFICIENCIAS  ACEITUNAS,  BEBIDAS  HIERRO,  VITAMINAS, 
CARIES,  GINGIVITIS  Y  NUTRITIVAS,  CALABACINES,  ALCOHÓLICAS,  FOLATOS,  CINC, 
PERIODONTITIS,  ALERGIA, DEPRESIÓN  CEBADA,  COLIFLOR,  AZÚCAR  BLANCO,  SALVADOS  DE 
HALITOSIS, LLAGAS EN  INMUNITARIA,  PAPAYA, MANZANA.  REFRESCOS,  SAL,  CEREALES, 
LA BOCA  VIRUS,  VINAGRE,  CARNE,  ACEITUNAS, 
FRUTAS CÍTRICAS.  RÁBANOS,  POLEN, 
CEREALES 
INTEGRALES, 
ZANAHORIA. 
 

112
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
GASTRITIS  ULCERA  ALTERACIÓN  DE  LA  ZANAHORIA,  BEBIDAS  VERDURAS, 
GASTRO DUODENAL  BARRERA  MUCOSA  BETERRAGA  ROJA,  ALCOHÓLICAS,  CHIRIMOYA, 
DEL  ESTOMAGO,  ALOE VERA, CERALES  AZÚCAR  BLANCO,  MANZANA,  ZAPALLO, 
MALAS  INTEGRALES,  REFRESCOS,  SAL,  CEREALES 
COMBINACIONES  MANZANA,  VINAGRE,  CARNE,  INTEGRALES, 
ALIMENTARIAS,  CHIRIMOYA,  PALTA,  FRUTAS  CÍTRICAS,  OBSERVAR  LAS 
HELICOBACTER  PINA,  REPOLLO,  HELADOS, MARISCOS,  COMBINACIONES 
PILORI  PIMENTÓN, PAPA  CAFÉ, HELADOS.  ALIMENTICIAS. 
 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
DEL  INTESTINO,  HEREDITARIA,  AGUA,  FIBRAS,  BOLLERÍA  FINA.PAN  CEREALES 
ESTREÑIMIENTO,  ELONGACIÓN  DE  CEREALES  BLANCO,  INTEGRALES,  AGUA, 
COLON  IRRITABLE,  COLON, CONSUMO DE  INTEGRALES,  PAN  CHOCOLATES,  FRUTAS,  MAÍZ, 
HEMORROIDES,  ALIMENTOS  INTEGRAL,  FRUTAS,  MARISCOS,  CARNE,  AVENA,  YOGURT, 
DIVERTICULOSIS  REFINADOS.  HORTALIZAS,  PESCADO  VERDURAS, 
LEGUMBRES,  FRUTAS  LEGUMBRES, 
SECAS,  CIRUELA,  CARAMBOLA. 
MANZANA,  UVA, 
HIGO,  MIEL, 
CARAMBOLA. 
 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
HERNIA DE HIATO  PRODUCIDA  POR  EL  AGUA,  FIBRAS,  BOLLERÍA  FINA.PAN  CEREALES 
REFLUJO  DEL  CEREALES  BLANCO,  INTEGRALES,  AGUA, 
CONTENIDO  INTEGRALES,  PAN  CHOCOLATES,  FRUTAS,  MAÍZ, 
GÁSTRICO  HACIA  EL  INTEGRAL,  FRUTAS,  MARISCOS,  CARNE,  AVENA,  YOGURT, 
ESÓFAGO  HORTALIZAS,  PESCADO,  BEBIDAS  VERDURAS, 
YAUMENTOSQUE  LEGUMBRES,  FRUTAS  ALCOHÓLICAS,  CAFÉ,  LEGUMBRES, 
ESTIMULAS  LA  SECAS,  CIRUELA,  ESPECIAS,  CARAMBOLA,  PAPAS, 
PRODUCCIÓN  DE  MANZANA,  UVA,  CHOCOLATES,  GRASA  ZAHANORIA,  ALGAS, 
ÁCIDO EN EXESO.  HIGO,  MIEL,  TOTAL, LECHE  GRANADA. 
CARAMBOLA, 
ALIMENTACIÓN 
ALCALINIZANTE. 
 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
DIARREA,  COLITIS,  INFECCIONES,  LECHE  DE  SOYA,  BOLLERÍA  FINA.PAN  CEREALES 
COLITIS  ULCEROSA,  TOXINAS, ALERGIAS E  LECHE  DE  BLANCO,  INTEGRALES,  AGUA, 
FLATULENCIA.  INTOLERANCIAS  ALMENDRAS,  CHOCOLATES,  FRUTAS,  MAÍZ, 
ALIMENTARIAS.  MEMBRILLO,  MARISCOS,  CARNE  AVENA,  YOGURT, 
GRANADA,  BANANA,  DE  POLLO,  HUEVO,  VERDURAS, 
ZANAHORIA,  ARROZ,  LECHE,  JUGOS  DE  LEGUMBRES. 
AVENA,  FRUTAS. 
 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
DELGADEZ  TRANSTORNOS  CONSUMIR  BEBIDAS  CEREALES 
DIGESTIVOS,  ENFER‐ SUFICIENTES  ESTIMULANTES,  INTEGRALES, 
MEDADES  FEBRILES,  HIDRATOS  DE  GUARANÁ.  LEGUMBRES,  PAPA, 
PARÁSITOS, ACTIVIDAD  CARBONO,  PARA  SEMILLAS  DE 
FÍSICA  EXAGERADA  EN  PERMITIR  QUE  LAS  GIRASOL,  CAÑAHUA, 
PROPORCIÓN  A  LA  PROTEÍNAS  ALFALFA. 
INGESTAALIMENTARIA,  CONSTRUYAS 
HIPERTIROIDISMO.  TEJIDOS.  CONSUMIR 
DIGESTIVOS,  ENFER‐ VITAMINAS  DEL 

113
 MEDADES  FEBRILES,  GRUPO  B. 
PARÁSITOS.ACTIVIDAD  ALIMENTACIÓN 
FÍSICA  EXAGERADA  EN  BALANCEADA  DE 
PROPORCIÓN  A  LA  IN‐ HIDRATOS  60%, 
GESTA  ALIMENTARIA,  GRASAS  30%, 
HIPERTIROIDISMO.  PROTEÍNAS 10%. 
 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
TRIGLICERIDOS  DIABETES,  ALIMENTACIÓN  GRASA  TOTAL,  CEREALES 
ELEVADOS  HIPOTIROIDISMO,  VEGETARIANA, LIBRE  FRUCTOSA,  INTEGRALES, 
ENFERMEDADES  DE  GRASAS  AZUCARES.  LEGUMBRES,  PAPA, 
HEPÁTICAS,  PUEDE  SATURADAS  Y  SEMILLAS  DE 
SER HEREDITARIO.  EXESOS  DE  GRASAS,  GIRASOL,  CAÑAHUA, 
INCREMENTAR  EL  ALFALFA,  SOYA, 
CONSUMO  DE  PALTA,  FRIJOLES,  PALTA, 
CEBOLLA,  GERMEN  CEBOLLA, GUAYABA. 
DE TRIGO. 
 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
GOTA  ACIDO  ÚRICO  DE  LOS  ALIMENTACIÓN  QUE  VICERAS,  CARNES,  ALIMENTOS 
ALIMENTOS  EN  CONTENGA  POCAS  MARISCOS, PESCADO,  ALCALINIZANTES, 
EXCESO  QUE  SE  PURINAS, ALIMENTOS  BEBIDAS  FRUTAS, 
DEPOSITA  EN  ALCALINIZANTES,  ALCOHÓLICAS,  HORTALIZAS, 
DIVERSOS  TEJIDOS  FRUTAS,  LEVADURA  DE  LÁCTEOS,  CEREZA, 
COMO  LOS  QUE  HORTALIZAS.  CERVEZA,  FRUTILLA,  UVA, 
RODEAN  LAS  LEGUMBRES,  MANZANA,  APIO, 
ARTICULACIONES.  ESPINACA,  HONGOS,  TOMATE. 
  FRUCTOSA, 
ESPARRAGO. 
 
ALIMENTOS PARA EL HÍGADO 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
HEPATOPATIAS,  DESTRUCCIÓN  ALCACHOFAS,  BEBIDAS  ALCACHOFAS, 
CIRROSIS  PERMANENTE  DE  ENDIVIA,  RÁBANOS,  ALCOHÓLICAS,  ENDIVIA,  RÁBANOS, 
LAS  CÉLULAS  HEPÁ‐ ALIMENTACIÓN  GRASA  TOTAL,  ALIMENTACIÓN 
TICAS,  PRODUCIDAS  VEGETARIANA,  YA  SODIO,  CARNES,  VEGETARIANA,  YA 
POR  LAS  BEBIDAS  QUE  APORTA  MENOS  QUESOS  QUE  APORTA  MENOS 
ALCOHÓLICAS  Y  LAS  CANTIDAD  DE  MADURADOS,  CANTIDAD  DE 
PROTEÍNAS  DE  PROTEÍNAS,,  LÁCTEOS.  PROTEÍNAS, 
ORIGEN  ANIMAL  Y  ZAPALLO.DATIL,  ZAPALLO, 
LAS  GRASAS,  QUE  CASTAÑA, PAPA.  PAPACEREALES 
IMPIDEN EL PASO DE  INTEGRALES, 
LA  SANGRE  POR  EL  VITAMINA B. 
HÍGADO  Y  EL 
DETERIORO  DE  LAS 
FUNCIONES  DESIN‐
TOXICADORAS. 
 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
VESÍCULA BILIAR  PRODUCCIÓN  DE  ALCACHOFAS,  BEBIDAS  ALCACHOFAS, 
CRISTALES  0  ENDIVIA,  RÁBANOS,  ALCOHÓLICAS,  ENDIVIA,  RÁBANOS, 
PIEDRAS  QUE  ALIMENTACIÓN  GRASA  TOTAL,  ALIMENTACIÓN 
BLOQUEAN  EL  VEGETARIANA,  YA  SODIO,  CARNES,  VEGETARIANA,  YA 
VACIAMIENTO  DE  LA  QUE  APORTA  MENOS  QUESOS  QUE  APORTA  MENOS 
BILIS.  CANTIDAD  .    DE  MADURADOS,  CANTIDAD  DE 
PROTEÍNAS,  LÁCTEOS.  PROTEÍNAS, 
ZAPALLO.DATIL,  ZAPALLO, 

114
 CASTAÑA, PAPA.  PAPACEREALES 
INTEGRALES, 
VITAMINA B. 
 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
HEPATITIS  INFLAMACIÓN  DEL  ALCACHOFAS,  BEBIDAS  ALCACHOFAS, 
HÍGADO  PRODUCIDA  ENDIVIA,  RÁBANOS,  ALCOHÓLICAS,  ENDIVIA,  RÁBANOS, 
POR  UN  VIRUS,  EL  ALIMENTACIÓN  GRASA  TOTAL,  ALIMENTACIÓN 
ALCOHOL,UN  VEGETARIANA,  YA  SODIO,  CARNES,  VEGETARIANA,  YA 
MEDICAMENTO  0  QUE  APORTA  MENOS  QUESOS  QUE  APORTA  MENOS 
TÓXICO.  CANTIDAD  DE  MADURADOS,  CANTIDAD  DE 
PROTEÍNAS,,  LÁCTEOS,  CAFÉ,  PROTEÍNAS, 
ZAPALLO.DATIL,  VITAMINAA.  .ZAPALLO, 
CASTAÑA, PAPA.  PAPACEREALES 
INTEGRALES, 
VITAMINA B. 
 
ALIMENTOS PARA EL APARATO URINARIO 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
NEFROSIS,  DAÑO  PRODUCIDO  A  ALIMENTACIÓN  PROTEÍNAS,  SODIO,  ALCACHOFAS.  APIO, 
INSUFICIENCIA RENAL  LOS  GLOMERULOS  VEGETARIANA,  YA  MARISCOS,  CARNE,  BERENGENA, 
RENALES,  Y  LA  QUE  APORTA  MENOS  FÓSFORO,  POTASIO,  BORRAJA,  COLIFLOR, 
PERDIDA  DE  LOS  CANTIDAD  DE  GRASA  TOTAL,  ESPÁRRAGO,  POROTO 
RÍÑONES  DE  LA  PROTEÍNAS,  VITAMINAS  VERDE,  MANZANA, 
CAPACIDAD  DE  ALCACHOFAS,  SUPLEMENTOS.  DURAZNO,  MELÓN, 
PRODUCIR  ORINA  ZAPALLO.DATIL,  PERA, SANDÍA, UVA. 
PARA  ELIMINAR  LAS  CASTAÑA, PAPA. 
TOXINAS,  POR  MALA 
ALIMENTACIÓN,  EL 
EXCESO  DE 
PROTEÍNAS  0 
INFECCIONES 
 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
LITIASIS  RENAL,  CONSUMO  DE  ALIMENTACIÓN  PROTEÍNAS,  SODIO,  ALCACHOFAS,  APIO, 
PIEDRAS EN EL RIÑON.  ALIMENTOS  VEGETARIANA,  YA  MARISCOS,  CARNE,  BERENGENA, 
PRODUCTORES  DE  QUE  APORTA  MENOS  FÓSFORO,  POTASIO,  BORRAJA,  COLIFLOR, 
ÁCIDO  OXÁLICO,  CANTIDAD  DE  GRASA  TOTAL,  ESPÁRRAGO,  POROTO 
FORMADORES  DE  PROTEÍNAS,  VITAMINA  C,  VERDE,  MANZANA, 
CRISTALES  DE  ALCACHOFAS,  CERVEZA,  CAFÉ,  DURAZNO,  MELÓN, 
OXALATO DE CALCIO.  ZAPALLO.DATIL,  CHOCOLATES,  PERA,  SANDÍA,  UVA 
CASTAÑA, PAPA.  CALCIO,  VERDURAS  LIMÓN,  MAGNESIO, 
PRODUCTORAS  DE  ALOE VERA. 
ÁCIDO  OXÁLICO, 
COMO  LAS 
ESPINACAS,  EL 
RUIBARBO,  ACELGA, 
FRUTOS  SECOS, 
FRESAS,  SALVADO, 
TE. 
 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
PRÓSTATA,  CRECIMIENTO  DE  LA  ALIMENTACIÓN  ESPECIAS.  CAFÉ,  TOMATE,  SOYA, 
HIPERTROFIA  PRÓSTATA  POR  VEGETARIANA,  YA  BEBIDAS  FRUTOS  SECOS,  CINC, 
ACUMULACIÓN  DE  QUE  APORTA  MENOS  ALCOHÓLICAS  SELENIO,  FIBRAS, 
TOXINAS.  CANTIDAD  DE  PEPAS DE ZAPALLO. 
PROTEÍNAS, 

115
 ALCACHOFAS, 
ZAPALLO.DATIL, 
CASTAÑA, PAPA. 
 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
MASTOPATIA  QUISTES  MAMARIOS  ALIMENTACIÓN  GRASAS  SATURADAS,  FIBRAS,  VITAMINA  A, 
FIBROQUÍSTICA  QUE  SE  PRODUCEN  VEGETARIANA, BAJAR  CARNES,  BEBIDAS  VITAMINA E. 
POR  EXCESO  DE  EL  CONSUMO  DE  ESTIMULANTES. 
CONSUMO DE GRASA  GRASAS SATURADAS. 
SATURADA  DE 
ORIGEN ANIMAL. 
 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
DISMENORREA  CAUSAS  ORGÁNICAS  SOYA,  ALIMENTOS  GRASAS  SATURADAS,  SOYA,  AUMENTOS 
0  DE  ORIGEN  DIURÉTICOS,  SAL,  CARNES,  DIURÉTICOS, 
HORMONAL  ACEITES,  BEBIDAS  ACEITES, 
RELACIONADOS  AL  SUPLEMENTOS  ESTIMULANTES.  SUPLEMENTOS 
PERÍODO  VITAMÍNICOS,  VITAMÍNICOS, 
MENSTRUAL.  MAGNESIO,  MAGNESIO, 
FLAVONOIDES.  FLAVONOIDES. 
 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
IMPOTENCIA SEXUAL  CONSUMO  DE  SOYA,  ALIMENTOS  GRASAS  SATURADAS,  ANTIOXIDANTES, 
AUMENTOS  DIURÉTICOS,  SAL,  CARNES,  GERMEN  DE  TRIGO, 
INSANOS,  FALTA  DE  ACEITES,  SUPLE‐ BEBIDAS  CINC. 
SALUD FÍSICA.  MENTOS  VITAMÍNI‐ ESTIMULANTES, 
COS,  MAGNESIO,  COLESTEROL. 
FLAVONOIDES, 
CINC.ANTIOXI‐
DANTES,  GERMEN  DE 
TRIGO. 
 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
DIABETES  DIABETES  MELLITUS,  RICA  EN  CEREALES  AZUCARES,  LEGUMBRES, 
EL NIVEL DE AZÚCAR  INTEGRALES  CON  PASTELERÍA,  MIEL,  VERDURAS, 
SE  ELEVA  EN  ALMIDONES,  EN  GRASAS  SATURADAS,  CEREALES 
SANGRE.  DIABETES  FIBRA,  BAJA  EN  CHOCOLATES,  INTEGRALES, 
TIPO  1  0  INSULINO  GRASA  SATURADA,  MARISCOS,  CARNE,  FRUTAS,  FRUTOS 
DEPENDIENTE  DE‐ GRASAANIMAL.  LECHE,  BEBIDAS  SECOS,  ALCACHOFA, 
BIDO  A  INFECCIÓN  ALCOHÓLICAS, SAL.  APIO,  PALTA, 
VÍRICA,  SE  CEBOLLA, 
DESTRUYEN  LAS  CHAMPIÑÓN,  PAPA, 
CÉLULAS  GERMEN DE TRIGO. 
PRODUCTORAS  DE 
INSULINA  EN  EL 
PÁNCREAS. 
DIABETES  TIPO  II 
CAUSAS  DESCONO‐
CIDAS,  FAVORECIDA 
POR EL CONSUMO DE 
AZUCARES 
REFINADOS  Y  POBRE 
EN  CEREALES 
INTEGRALES. 
 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
116
 ELIMINAR 
HIPOGLUCEMIA  DESCENSO DEL NIVEL  RICA  EN  CEREALES  AZUCARES,  CEREALES 
DE  GLUCOSA  EN  LA  INTEGRALES  CON  CONFITERÍA  INTEGRALES, 
SANGRE  POR  DEBAJO  ALMIDONES,  EN  REFINADA,  BEBIDAS  LEGUMBRES,  FRUTOS 
DE  80  mg/100  ml.  FIBRA,  BAJA  EN  ALCOHÓLICAS,  SECOS, 
PRODUCIÉNDOSE  GRASA  SATURADA  ,  BEBIDAS  CHAMPIÑONES, 
SUDOR  FRIÓ,  MAREO,  ACEITES VEGETALES  ESTIMULANTES.  ACELGA,  NÍSPERO, 
PALPITACIONES,  CEREZA, 
DESMAYO  E  INCLUSO 
COMA,  PRODUCIDO 
POR  UN  EXCESO  DE 
INSULINA  PRO‐
DUCIDA  POR  EL 
PÁNCREAS  0 
SUPLEMENTACION 
EXAGERADA  DE 
MEDICAMENTOS 
PARA LA DIABETES. 
 
ENFERMEDADES DE LAS ARTICULACIONES 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
OSTEOPOROSIS  REDUCCIÓN  EN  LA  CON  SUFICIENTE  CARNE,  PESCADOS,  CALCIO,  LÁCTEOS, 
MASA Y DENSIDAD DE  CALCIO  MARISCOS,  SAL,  SOYA,  ALMENDRA, 
LOS  HUESOS,  ESPECIALMENTE  EN  QUESOS  TOFU,  REPOLLOS, 
PRODUCIDAS  POR  LA  LA  NIÑES,  CONSUMO  MADURADOS,  GRASA  GERMINADOS, 
EDAD,  PERO  EL  DE  LÁCTEOS  TOTAL,  AZUCARES  MELAZA,  COCO, 
CONSUMO  DE  EXCESO  PREDIGERIDOS  BLANCOS,  ALFAALFA,  NARANJA, 
DE  PROTEÍNAS  Y  DE  COMO  EL  YOGURT,  CHOCOLATES,  VERDURAS,  NABO, 
SAL,  ASÍ  COMO  LA  QUESO,  ALIMENTOS  BEBIDAS  VITAMINAS 
CAFEÍNAAUMENTAN  QUE  CONTENGAN  ESTIMULANTES,  D,K,B6,B12. 
LAS  PÉRDIDAS  DE  MAGNESIO,  ALCOHOL,  SALVADO 
CALCIO  POR  LA  FÓSFORO, POTASIO.  DE TRIGO. 
ORINA. 
 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
ARTROSIS  LA  DEGENERACIÓN  ORIENTADO  A  LA  CARNE,  PESCADOS,  CALCIO,  LÁCTEOS, 
DEL  CARTÍLAGO,  PÉRDIDA  DE  PESO  MARISCOS,  SAL,  SOYA,  ALMENDRA, 
PRODUCIDFA  POR  EL  CON  UNA  BUENA  QUESOS  TOFU,  REPOLLOS, 
EXCESO  DE  PESO  0  INGESTA  DE  MADURADOS,  GRASA  GERMINADOS, 
TRABAJO  QUE  MINERALES  TOTAL,  AZUCARES  MELAZA,  COCO, 
AFECTAA  LAS  FORMADORES  DE  BLANCOS,  ALFAALFA,  NARANJA, 
RODILLA  Y  LA  HUESO Y AZUFRE  CHOCOLATES,  VERDURAS,  NABO, 
CADERA.  BEBIDAS  VITAMINAS 
ESTIMULANTES,  D,K,B6,B12. 
ALCOHOL,  SALVADO 
DE TRIGO. 
 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
ARTRITIS  INFLAMACIÓN DE LAS  ALIMENTACIÓN  CARNE,  PESCADOS,  CEREALES 
REUMATOIDE  ARTICULACIONES  DE  VEGETARIANA, LIBRE  MARISCOS,  SAL,  INTEGRALES,  AGUA, 
CAUSA  DE  GRASAS  QUESOS  FRUTAS,  MAÍZ, 
DESCONOCIDA,  PERO  SATURADAS  Y  MADURADOS,  GRASA  AVENA,  YOGURT, 
QUE  SE  INCREMENTA  EXESOS  DE  GRASAS,  TOTAL,  LECHE,  VERDURAS, 
POR  EL  CONSUMO  DE  INCREMENTAR  EL  AZUCARES  BLANCOS,  LEGUMBRES, 
CARNES  Y  CONSUMO  DE  PALTA,  BEBIDAS  CARAMBOLA,  PAPAS, 
ALIMENTOS  QUE  CEBOLLA,  GERMEN  ESTIMULANTES,  ZAHANORIA,  ALGAS, 
LIBERAN  ÁCIDO  DE TRIGO.  ALCOHOL.  GRANADA,  PUERRO, 
ÚRICO EN LA SANGRE.  COCO. 

117
 
 
 
DIFERENTES TIPOS DE CÁNCER 
ENFERMEDAD  CAUSA  ALIMENTO  REDUCIR  O  AUMENTAR 
ELIMINAR 
CÁNCER  DE  LARINGE,  EXCESO DE CONSUMO  ALIMENTACIÓN  SALCHICHAS,  FRUTAS,  VERDURAS, 
NASOFARINGE,  DE  ALIMENTOS  DE  VEGETARIANA, LIBRE  CECINAS,,  ACEITES  VEGETALES, 
CEREBRO,  BOCA,  ORIGEN  ANIMAL,  DE  GRASAS  HAMBURGUEZAS,  CEREALES 
ESÓFAGO,  PULMÓN,  PESTICIDAS,  SATURADAS  Y  CARNES  DE  TODO  INTEGRALES, 
ESTÓMAGO,  HÍGADO,  QUÍMICOS  EN  EL  EXESOS  DE  GRASAS,  TIPO,  FRITOS,  LEGUMINOSAS, 
MAMA, COLON, RIÑON,  AGUA,  CONSUMO  INCREMENTAR  EL  ENCURTIDOS,  VITAMINAS  A,  C,  E,  B. 
PÁNCREAS,  EXCESIVO  DE  CONSUMO  DE  PALTA,  CERVEZA,  SOYA,  TOFÚ,  LECHE 
PRÓSTATA,  OVARIO,  PROTEÍNAS  0  DE  CEBOLLA,  GERMEN  SALAZONADOS,  DE  SOYA,  FRUTAS 
ENDOMETRIO,  VEJIGA  GRASAS  DE  TRIGO,  ALOE  HUEVOS, PASTELERÍA  SECAS,  AJOS, 
URINARIA.  ESPECIALMENTE  LAS  VERA  0  SÁBILA,  REFINADA,  LECHE,  CEBOLLAS,  MIEL  DE 
DE  ORIGEN  ANIMAL,  NONI,  BEBIDAS  ABEJAS,  ALOE  VERA, 
CECINAS,  ALCOHÓLICAS,  CAFÉ,  NONI,  REPOLLO, 
AHUMADOS,  TABACO.  COLIFLOR,  BROCULI, 
ALCOHOL,  CAFÉ  Y  RÁBANO, 
TABACO  REMOLACHA, 
ZANAHORIA, 
FRUTILLAS. 
 
 

Plantas medicinales 

NOMBRE  NOMBRE  USO  Y  PARTE  DE  ENFERMEDAD  Y 

POPULAR  CIENTÍFICO  PLANTA,  APLICACIÓN 
CUALIDAD  YIN  –
YANG 
ANDRÉS  WAILLA,  Cestrum parqui           L'Herit  Cocimiento y infusión, FRÍA.  Cáncer  de  mama 
hediondilla  inTlamaciones,  herpes, 
gonorrea, tiña 
AIRAMPO  Opuntia airampu L  Infusión, FRÍA  Aftas,  garganta,  sarampión, 
escarlatina, antialérgico. 
AJENJO  Artemisia absinthium L.  Infusión de las hojas  Flujos  vaginales  lombrices, 
insecticida,  ictericia, 
insuTiciencia hepática. 
AGUJA AGUJA  Erodium cicutarium L'Herit  Infusión, planta FRÍA.  Urosistitis,  tumores, 
hemorragias,  varices, 
antidiarreico. 
ALTAMIZA  Franceria artemisioides wild  En  infusión  ,  en  tintura,  Rasca  rasca,  calambres, 
FRÍA.  menstruación,  gota, 
antiespasmódica,  regula  la 
menstruación. 
ACHICORIA  Cichorium íntibus L  En ensalada, hojas, FRÍA  Disminuye  la  bilis, 
puriTicación  riñón,  bazo, 
hígado 
ACHIOTE, URUCU  Bixa Orellana L  Hojas  y  frutos  en  infusión  Disuelve  piedras  de  riñón  y 
CALIENTE  vejiga, espectorante. 
AJO COMÚN  Allium sativum L  Consumir en fresco de varias  AntiTlemático,  antiséptico, 
maneras, planta CALIENTE  vermífugo,  depurativo,  tiene 
muchas propiedades. 
 
NOMBRE POPULAR  NOMBRE CIENTÍFICO  USO  Y  PARTE  DE  PLANTA,  ENFERMEDAD  Y 

118
 CUALIDAD YIN –YANG  APLICACIÓN 
ALOE VERA  Aloe vera Barbadensis  Se emplea el gel de las hojas,  Gastritis,  úlceras,  problemas 
planta FRÍA.  gástricos,  desintoxicante, 
anticancerígeno, 
quemaduras, para la piel. 
AQHANA  Senecius Hebetatus Wedd.  Cocimiento, tintura, infusión,  Enfermedades  respiratorias, 
CALIENTE.  fricciones  articulaciones, 
reumatismo, urticaria. 
ALBAHACA  Ocimun basilicum L  Cocimiento,  tinturas,  Resfríos,  gripes,  aumenta  la 
CALIENTE  leche,  reumatismo,  dolor  de 
oídos. 
ANU CHAPI  Tribulus terrestris  Cocimiento,  tinturas,  obstrucciones  del  hígado, 
CALIENTE  aftas, bazo. 
AYAWASKHA  Banisterlopsis caapi Spruce  Cocimiento CALIENTE.  Alucinógeno,  planta 
iniciática,  telepático, 
narcótico. 
ACHUMA, San Pedro  Trichocereus pachanoi B y R  Cocimiento, CALIENTE  Alucinógeno,  planta 
iniciática,  telepático, 
narcótico. 
BOLDO  Peumus boldus Molina  Infusión, FRÍA  Desintoxicante  del  hígado 
indigestiones, nervios. 
BORRAJA,  chchapi  tumbi,  Borrago ofTicinalis L.  Cocimiento, infusión, FRÍA  Resfríos,  sarampión,  ardores 
ñuqulrara.  aparato  urinario, 
espectorante, 
antirreumático, para la tos. 
BARDANA,  LAMPAZO,  Arctium Lappa L.  Cataplasma,  cocimiento,  AntiinTlamatoria, 
asllawari.  hojas soasadas. CALIENTE  hemorroides, úlceras, tina 
BARRO T'URU  TIERRA  Cataplasmas, FRIÓ.  Cáncer,  golpes,  dislocaduras, 
acné, hinchazón. 
CHULLCU CHULLCU  Oxalis acetocelia L.  Infusión,  cocimiento,  Poliglobulia,  cáncer,  ulceras, 
CALIENTE.  aftas, POLIGLOBULIA. 
CALAWALA  Polipodium  angustifolium  Cocimiento  de  raíces,  Catarros  de  los  bronquios, 
Scwartz.  CALIENTE.  vejiga y riñones. 
CALÉNDULA  Caléndula oTicinalis  Infusión, CALIENTE  Antialérgico,  Infartos 
glandulares,  almorranas, 
sudoríTica,  antiespasmódica, 
aumenta  los  glóbulos  rojos 
en la anemia. 
CARQUEJA, Charara.  Bacharls Genistelloides Pers.  Cocimiento  derenado  Disuelve  el  ácido  úrico  y  los 
CALIENTE  cálculos  o  piedras  de  los 
riñones  y  la  vejiga,  para  la 
inTlamación  de  las  vías 
urinarias,  reumatismo,  gota, 
hígado, barros. 
CAPUCHINA, pajarilla.  tropaeolum majus L.  cocimiento,  emplasto,  Purgante,  antibiótica, 
CALIENTE  erisipela,  afecciones  de  la 
piel,  tina,  psoriasis,  eczemas, 
acné. 
CARDOSANTO, qarwincho  Cnicus Benedictus L.  cocimiento,  emplasto,  Diurético,  febrífugo, 
CALIENTE  espectorante,  se  usa  con 
precaución. 
CEDRÓN COMÚN  Lippia  citriodora  H.B.  y  Infusión, CALIENTE  Digestiva,  cólicos, 
Kunth  ventosidades,  tónico  para  el 
corazón 
 
NOMBRE POPULAR  NOMBRE CIENTÍFICO  USO  Y  PARTE  DE  PLANTA,  ENFERMEDAD  Y 
CUALIDAD YIN –YANG  APLICACIÓN 
CILLO CILLO‐sillu sillu  Achemilla pinnatta R et P  cocimiento,  emplasto,  DesinTlamante,  colirio, 
CALIENTE  riñones,  vejiga,  diurético, 
dolor de hígado y vientre. 
COCA  Erictroxilum coca L.  Infusión,  emplastos,  Estomacal,  desinTlamante, 
CALIENTE  para golpes de aire, diabetes, 
luxaduras. 
COLA DE CABALLO  Equisetum  Hyemall  L.  Infusión,  cocimiento,  Astringente  y  puriTicante  de 
glganteum  CALIENTE.  la  sangre,  diurético,  para 
riñones,  vejiga,  próstata, 
vasoconstrictora. 

119
CHACHACUMA  Escallona resinosa R y Pav.  Infusión,  cataplasmas,  Reumatismo,  tónico  para  la 
CALIENTE.  neurastenia,  bronquitis, 
asma, nerviosismo. 
CHAMICO estramonio  Datura Stramoniun L.  Infusión,  cocimiento,  Alucinógena,  neuralgias, 
CALIENTE.  contra la calentura, asma. 
CHCHILLCA‐maichcha.  Eupatorium  bacharis  Parches,  infusión,  tintura,  Reumatismo,  golpes, 
Lanceolata L.  CALIENTE.  luxaduras, gota. 
CHIRCHINCOMA  Salvia opositiTlora  Infusión, CALIENTE  Nervios,  tónica, 
antiespasmódica, 
antiTlatulenta. 
CHINA ITAPALLU  Urtica Tlabellata H.B.K.  Infusión, CALIENTE.  Transtornos de la circulación 
de  la  sangre,  varises,  matriz, 
urodinia, acné, puriTicador de 
la sangre. 
CHILTO  Solanum  sisymbrlfolium  Infusión, tintura, CALIENTE.  Diurético,  reumatismo,  gota, 
Lam.  cálculos  de  la  vesícula  biliar, 
riñón,  se  usa  la  raíz,  el  fruto 
para estreñimiento. 
CHOQACH'API  Xanthium spinosum L.  Cocimiento, CALIENTE  Retención  de  la  orina, 
inTlamaciones  del  hígado, 
riñones,  vejiga,  colesterol, 
varices. 
CHUCHUWASI  Erythroxylum  catauva  Maceraciones, CALIENTE  Parálisis,  sinusitis,  diabetes, 
Schultz  gota, reumatismo. 
DIENTE DE LEÓN, amargón  Taraxacum OfTicinale L.  Cocimiento,  ensalada,  Depurativa  de  la  sangre, 
CALIENTE  hígado,  sudoríTica, 
antiséptica. 
DIGITAL  Digitalis purpurea L.  Tintura, infusión, FRÍA  Calmante,  sedante  del 
corazón, regula el pulso. 
EUCALIPTO  Eucalyptus globulus Lamill  Tintura, infusión, CALIENTE  AntiinTlamatorio,  resfriados, 
catarro,  tosferína,  bronquios, 
pulmonía. 
EVANTA‐YURUMAGUANI  Simarouba glauca D.S. s.p.  Cocimiento, emplasto.  Para combatir amebas, lepra. 
EPHEDRA,  cola  de  caballo,  Ephedra americana H & B.ex  Cocimiento, CALIENTE  Anticongestivo,  para 
sanu sanu.  Nilld. s.p.  enfermedades  de  las  vías 
urinarias. 
FRUTILLA  Fragaria chilensis. Ehrh  Fruto,  cocimiento  de  la  raíz,  Poliglobulia, depurativa de la 
FRÍA  sangre. 
GERANIO DE ROBERTO  Geranium Robertianum  Cocimiento, infusión, FRÍA  Contra  las  hemorragias, 
astringente. 
GENGIBRE  Gengiber OfTicinalis Rose.  Infusión, CALIENTE.  Para  resfríos,  enfermedades 
de  las  vías  respiratorias, 
digestivo, cólicos. 
 
NOMBRE POPULAR  NOMBRE CIENTÍFICO  USO  Y  PARTE  DE  PLANTA,  ENFERMEDAD  Y 
CUALIDAD YIN –YANG  APLICACIÓN 
HINOJO  Foeniculum ofTicinale L.  Infusión, CALIENTE.  Jaqueca,  acidez,  bronquitis, 
catarro, gripe. 
HORTIGA  Urtica urens L.  Infusión, CALIENTE.  acné,  varices,  puriTiedor, 
artritis, gota, uta, mará. 
HIGUERA  Ficus Communis L.  Cocimiento, CALIENTE  Gargarismos  para  anginas, 
pulmones, estreñimiento. 
ISAÑO  tropaleum tuberosum RetP.  Cocimientos, CALIENTE.  Poliglobulia, nervios, riñones, 
limpia  la  arenilla  en  vejiga  y 
riñones. 
INCIENSO  Microcarpus frondosus  Saumerio, parches.  Reumatismo  y  enfermedades 
del  aire,  para  contrarrestar 
brujerías,  curaciones 
chamanicas. 
JAMACHI PPEQE  Orchis caput passeris  Cataplasmas, FRÍA  Fécula  alimenticia,  para  el 
estómago,  diarreas, 
disenterías,  tumores, 
abscesos. 
JAMILLU  Loranthus stríatus Rusby  Tintura,  cataplasma,  Riñones,  vejiga,  expulsión  de 
cocimiento, CALIENTE  arenillas,  luxaciones, 
fracturas, reumatismo. 
JAT'AQO ‐amaranto  Amaranthus edulis L.  Cocimiento, CALIENTE  Amígdalas,  garganta,  encías, 
120
 nervios. 
KHEAKHEA‐cenecío  Chupinus lanugínosus  Infusión, CALIENTE.  Afecciones  pulmonares,  tos  , 
ronquera,  asma,  bronquitis, 
es hemostática. 
KHARI KHARI ‐zarzamora  Berberís vulgaris  Tisana, CALIENTE.  Diurética,  Tiebres 
inTlamatorias, cálculos, gota. 
LANTI LANTI  Plantago mayor L.    Sinusitis,  picaduras, 
antiséptico, conjuntivitis. 
LAUREL  Laurus Nobilís Linn  Infusión, CALIENTE  Calma  los  nervios,  parálisis, 
sudoríTica, espectorante. 
LECHUGA  Lectuca Sativa L.  Infusión, cataplasma, FRÍA.  Nervios,  tónica, 
antiespasmódica, 
antiTlatulenta. 
LIMÓN  Cytrus Limonum Risso  ZUMO, Infusión, FRÍA.  Gota,  Reumatismo, 
arterieesclerosis, 
hipertensión  arterial, 
obesidad,  diabetes,  es 
antiséptico, desintoxica 
LINAZA  Linnun perenne L.  Cocimiento, infusión, FRÍA.  Refrescante,  para  el  sistema 
gástrico,  riñones,  vejiga, 
gargarismos,  angina, 
hemorroides. 
LOCOTO  Capsicun annun  Cataplasmas, CALIENTE.  Anginas,  digestivo, 
reumatismo,  urticaria,  rasca 
rasca. 
LLACON ‐ aricoma  Heliantus acuosus L.  Zumo, Infusión.  Sinusitis, Tiebre, laxante. 
LLANTÉN‐ lanti lanti  Plantago mayor L.  Infusión, cataplasma.  Dolor  de  estómago,  vías 
respiratorias,  sinusitis, 
picaduras,  desinfectante  de 
úlceras, antiséptico. 
LLARETA  Azorella biloba S.P.  Tintura,  extractos  en  sebo,  Pulmonías,  reumatismo, 
CALIENTE.  enfriamientos. 
MALVA  Malva parviTlora L.  Cataplasma, infusión, enema,  DesinTlamante,  para  limpiar 
FRÍA.  el  intestino  en  enema, 
estreñimiento,  viruela, 
varicocele. 
 
NOMBRE POPULAR  NOMBRE CIENTÍFICO  USO  Y  PARTE  DE  PLANTA,  ENFERMEDAD  Y 
CUALIDAD YIN –YANG  APLICACIÓN 
MALVA ROSA  Alcea rosea Lin.  Cocimiento, lavativas, FRÍA  AntiinTlamatoria, 
gargarismos,  colirios, 
lavativas  para  almorranas, 
envenamientos  por 
sustancias corrosivas. 
MAGUEY  Agave americana L.  Cocimiento  de  la  raíz,  PuriTica  la  sangre, 
CALIENTE.  hepatitis,picaduras, 
reumatismo. 
MAÍZ  Zea Mays L.  Infusión,  cataplasmas,  Diurético,  febrífugo, 
CALIENTE.  espectorante,  el  cabello  es 
desinTlamante  para  vías 
urinarias,  agua  de  mote  es 
sudoríTico‐ 
MANKAP'AKI  gerardia lanceolata R&P.  Cocimiento,  cataplasmas,  Erisipela,  uta,  abscesos, 
infusión. CALIENTE.  antiparasitario,  Tlujos 
vaginales,  golpes,  fracturas, 
hematomas. 
MANZANILLA  Matricaria chamomilla L.  Infusión, CALIENTE.  Diarrea, erupciones de la piel, 
afecciones  del  estómago, 
antiinTlamatoria,  Tiebre, 
calambres. 
MASTUERZO‐pajarilla,  Tropaleum majus L.  Zumo,  tintura,  baños,  Piorrea,  gingivitis, 
capuchina  cataplasmas, CALIENTE.  gargarismos, 
antiinTlamatorio, 
ANTIBIÓTICO,  insecticida, 
hígado, riñones, tiña. 
MAGUEY  Agave americana L.  Cocimiento  de  la  raiz,  PuriTica  la  sangre,  hepatitis, 
CALIENTE.  picaduras, reumatismo. 

121
MAÍZ  Zea Mays L.  Infusión,  cataplasmas,  Diurético,  febrífugo, 
CALIENTE.  espectorante,  el  cabello  es 
desinTlamante  para  vías 
urinarias,  agua  de  mote  es 
sudoríTico. 
MANKAP'AKI  gerardia lanceolata R&P.  Cocimiento,  cataplasmas,  Erisipela,  uta,  abscesos, 
infusión. CALIENTE.  antiparasitario,  Tlujos 
vaginales,  golpes,  fracturas, 
hematomas. 
MANZANILLA  Matricaria chamomilla L.  Infusión, CALIENTE.  Diarrea, erupciones de la piel, 
afecciones  del  estómago, 
antiinTlamatoria,  Tiebre, 
calambres. 
MASTUERZO‐pajarilla,  Tropaleum majus L.  Zumo,  tintura,  baños,  Piorrea,  gingivitis, 
capuchina  cataplasmas, CALIENTE.  gargarismos, 
antiinTlamatorio, 
ANTIBIÓTICO,  insecticida, 
hígado, riñones, tiña. 
MENTA  Menta citrata L.  Cocimiento,  tinturas,  Sistema  nervioso, 
CALIENTE  desarreglos  de  la 
menstruación,  lombrices, 
sarna, reumatismo. 
MOLLE  Schinus molle L,  Tinturas,  cocimiento,  baños,  Uretra,    riñones,  sarna,  rasca 
CALIENTE.  rasca, matriz, gripe. 
MOSTAZA NEGRA  Sinapis niger L.  Sinapismo, FRÍA.  Arranca  la  Tiebre  en 
sinapismo  con  agua  fría,  no 
debe estar en contacto con la 
piel por más de 15min. 
NABO  Brasica napus esculenta L.  Cocimiento, jarabe  Catarro,  tos,  bronquitis, 
reumatismo, gota. 
NUEZ MOSCADA  Vlyristica fragans Hout.  Parches, tinturas, CALIENTE.  Para  enfermedades 
producidas  por  el  aire, 
tortículis,  torceduras  de 
cuello. 
ÑUÑUMAYA  Solanum nigrum  Cocimiento, tintura,  Depurativo  de  la  sangre, 
herpes,  úlceras  irritadas, 
hemorroides. 
 
NOMBRE POPULAR  NOMBRE CIENTÍFICO  USO  Y  PARTE  DE  PLANTA,  ENFERMEDAD  Y 
CUALIDAD YIN –YANG  APLICACIÓN 
ORQO MUÑA  Mintohostachys mollis Epl.  Infusión,  Tintura,  pomadas,  Sinusitis,  pulgas,  aire,  rasca 
cocimientos, CALIENTE  rasca, disnrai, INSECTICIDA. 
ORÉGANO  Origanum vulgare  Infuaión, Caliente.  Espectorante,  amibas, 
ulceras. 
OQHORURU‐berro  Nasturtium ofTicinale L.  Cocimiento,  ensalada,  jugo,  Retención  de  la  orina, 
emplastos.  debilidad,  inTlamaciones, 
tina. 
ORQO ITAPALLU  Cajophora canarinoides U&G.  Cocimiento, infusión, tintura,  Cálculos  de  riñones, 
CALIENTE.  pulmonía, incontinencia de la 
orina,  enfermedades  de  la 
piel. 
PHASA  Silicato de aluminio.  Barro con agua  Acidez,  vinagreras,  gastritis, 
escaldaduras,  quemaduras, 
fermentación  de  los 
alimentos. 
PAICO  Chenopodium  ambrosioides  infusión, FRÍA.  Asma,  menstruación, 
L.  almorranas, parásitos. 
PALTA  Persea americana L.  Polvo  de  la  pepa,  Infusión,  Bronquios,  dolor  de 
cocimiento, tintura.  estómago,  colesterol, 
hemorragias  de  la  matriz, 
reumatismo. 
PAYCO  Chenopodium  ambrosioides  Infusión,  cocimiento,  Dolor  de  estómago, 
L.  CALIENTE.  empacho,  Tlato,  hígado, 
antiparasitario,  vesícula 
biliar, laxante. 
PAMPAANIS  Tagetes pusilla Kht.  Infusión,  cocimiento,  Dolor  de  estómago,  vías 
CALIENTE.  respiratorias,  sinusitis, 

122
 picaduras,  desinfectante  de 
úlceras, antiséptico. 
PEREJIL    Cocimiento,  lavajes,  Riñones,  retención  de  la 
CALIENTE.  orina,  hipo,  afecciones  del 
bazo, menstruación dolorosa, 
hemorragias de la nariz. 
PILCHANA  Dypsacus fullonum Mili  Cocimiento,  fomentos,  Artritis,  gota,  lumbago, 
CALIENTE  enrojecimiento de los ojos. 
QHISHUARA, KISWARA  Buddleia coriácea Remy s.p.  Cocimiento  de  la  corteza,  InsuTiciencia  hepática, 
infusión  de  Tlores,  planta  cistitis,  afecciones  de  la 
CALIENTE.  PRÓSTATA 
QHASI ROSAS  Rosa canina L.  Cocimiento, lavajes, infusión,  Retención  de  placenta, 
riñones, próstata, vejiga. 
QHARASAPI  Sonchus asper L.  Infusión,  cocimiento,  Depurador  de  la  sangre, 
CALIENTE.  urocistitis,  desinTlamante, 
orzuelos, enfermedades de la 
piel, estreñimiento. 
QENTU ‐ romaza  Rumex Rumassa Bengl.  Cocimiento,  verdura,  Tiña,  granos,  eczema, 
CALIENTE.  afecciones hepáticas. 
QUINA  Chinchona ofTicinalis  Cocimiento,  baños,  Paludismo,  Tiebre  amarilla, 
CALIENTE.  resfríos. 
QUINUA  Chenopodium quinua W.L  Cocimiento,  cataplasmas,  Afecciones  del  hígado, 
infusión. CALIENTE.  produce  mucha  sangre, 
nutritiva,  para  aumentar  la 
leche,  para  cataplasmas,  el 
cocimiento  de  las  hojas  con 
vinagre para gargarismos. 
RAÍZ DE LA CHINA  Convulviles jalapa  Cocimiento, CALIENTE.  Riñones,  vejiga,  piedras,  
ventosidades,  diurética, 
ronquera,  aumenta  la  lecho, 
cólicos uterinos. 
 
NOMBRE POPULAR  NOMBRE CIENTÍFICO  USO  Y  PARTE  DE  PLANTA,  ENFERMEDAD  Y 
CUALIDAD YIN –YANG  APLICACIÓN 
RETAMA  Spartium junceum L.  Infusión, CALIENTE  Sedante  para  corazón, 
alergias, herpes. 
ROMERO  Rosmarinus ofTicinalis L.  Infusión, baños, CALIENTE  Depurativa  de  la  sangre, 
hígado,  sudoríTica, 
antiséptica,  arrebato, 
reumatismo,  enfermedades 
del  aparato  respiratorio, 
tónico para el corazón. 
RUDA  Ruta Graveolans L.  Infusión,  cocimiento,  baños,  insecticida,  parálisis,  tos 
CALIENTE.  inTlamaciones pulmones. 
SACH'ASUNKA  Tillandsia usneoides L.  Infusión,  baños,  tintura,  Tranquilizante de los nervios 
CALIENTE  y  del  corazón,  hemorragias 
de la matriz, reumatismo. 
SALVIA  Salvia haenkeii Rusby Benth  Infusión, CALIENTE.  Limpia  la  sangre,  empacho, 
indigestión,  parálisis,  vías 
respiratorias, nerviosismo. 
SALVIA (pampa salvia)  Salvia OfTicinalis L.  Cocimiento, tintura, infusión,  Para limpiar las mucosidades 
CALIENTE.  de  la  garganta,  faringe  y 
estómago, activa 
SAUCE  Salix acutifolia Willd.  Infusión, cocimiento, tintura,  Contra  dolores  del  corazón, 
CALIENTE.  palpitaciones,  disnea, 
malaria,  Tlujos  vaginales, 
próstata, reumatismo. 
SEJSEJ VIUDITA  Epilobium hirtum samsl.  Infusión,  cocimiento,  Cólicos  hepáticos,  vesícula 
CALIENTE.  biliar,  empacho, 
estreñimiento,  gases, 
diarrea. 
SUELDA CON SUELDA  Phoradendron  Emplastos  .Infusión,  DesinTlamante  ,  para 
quadrangulare  cocimiento, CALIENTE.  fracturas,  acelera  su 
sanación,  hemorragias  de  la 
matriz, esterilidad femenina. 
TABACO  Nicotiana rustica L.  Cocimiento, CALIENTE.  Tina,  rasca  rasca, 
fumigamiento,  diarrea 

123
 crónica,  lombrices, 
cataplasmas para hernias. 
SEJSEJ VIUDITA  Epilobium hirtum samsl.  Infusión,  cocimiento,  Cólicos  hepáticos,  vesícula 
CALIENTE.  billar,  empacho, 
estreñimiento,  gases, 
diarrea. 
SUELDA CON SUELDA  Phoradendron  Emplastos  .Infusión,  DesinTlamante,  para 
quadrangulare  cocimiento, CALIENTE.  fracturas,  acelera  su 
sanación,  hemorragias  de  la 
matriz, esterilidad femenina. 
TABACO  Nicotiana rustica L.  Cocimiento, CALIENTE.  Tina,  rasca  rasca, 
fumigamlento,  diarrea 
crónica,  lombrices, 
cataplasmas para hernias. 
TARWI  Lupinus mutabilis Sweet.  Se  consume  el  frijol  seco,  Reuma,  lombrices, 
también el agua de remojo.  insecticida artritis 
TARA  Coulteria tinctoria H.B.K.  Cocimiento,  lavados,  Detiene  hemorragias, 
infusión, CALIENTE.  astringente  seca  granos 
ampollas, urticaria. 
TOMATE  Lycopersicum  sculentum  Frutos, zumo, FRIÓ.  Estreñimiento,  inTlamación, 
Mili.  artritis, amígdalas. 
TORONJIL‐marrubio.  Marrublum vulgare L.  Infusión,  cocimiento,  Supresión  del  Tlujo 
CALIENTE.  menstrual,  asma,  empacho, 
Indigestión, espectorante. 
TUMBO  PasslTlora molllssina H.B.K.  Infusión,  cocimiento,  Mareos,  Tiebre,  cálculos  de 
emplastos.  riñón, Indigestión. 
 
NOMBRE POPULAR  NOMBRE CIENTÍFICO  USO  Y  PARTE  DE  PLANTA,  ENFERMEDAD  Y 
CUALIDAD YIN –YANG  APLICACIÓN 
TUNA  Opuntia Ticus indica L.  Cocimiento, emplastos, FRÍA  InTlamaciones  de  hígado, 
riñones,  vejiga,  uretra, 
próstata,  manchas, 
erupciones de la piel. 
UCHUQ'ASPA‐calendula  Caléndula ofTicinalis L.  Infusión,  cocimiento,  tintura,  Tónica,  depura  la  sangre, 
CALIENTE.  cáncer  do  estómago, 
enfermedades  de  la  piel, 
alergias. 
VERDOLAGA  Portulaca olerácea L.  Cocimiento,  Asma, parásitos, sarna. 
cataplasmas,FRÍA. 
VERBENA  BLANCA,  cáncer  Verbena ofTicinalis.  Cocimiento,  Ericipela,  cáncer,  tifoidea, 
qhora.  cataplasmas,FRÍA.  antibiótica,  PURIFICADOR 
DE SANGRE, hígado. 
WAJCHA BARBERO  Poligonlum lapatifolium L.  Cocimiento, infusión, baños.  Desintegra  los  cálculos  de  la 
vejiga,  afecciones  de  la  piel, 
hemorragias. 
WIRAWIRA  Achyrocline  aequalifolia  ‐  Achyrocline  aequalltifolía  ‐ Tosferina,  desinTlamante, 
alata  alata CALIENTE  cicatrizante. 
WILLKA  Piptadenia  macrocarpa  Cocimiento, CALIENTE.  Afrodisiaca, alucinógena. 
Berth. 
YERBA BUENA  Menta virides  Infusión, CALIENTE.  Cólicos  hepáticos,  jaqueca, 
hemorragias. 
YERBA LUISA  Andropogon Schenantus L.  Infusión, CALIENTE.  Dolores  de  estómago, 
Indigestión, Tlatos, reuma. 
ZANAHORIA  Daucus carota L.  Zumo, infusión.  Anemia,  clorosis,  circulación 
de la sangre, la vista. 
ZAPATO ZAPATO  Calceolaria  lavandulaefolla  Infusión,  Cocimiento,  Retención  de  la  orina,  Tlujos 
Rusby.  CALIENTE.  vaginales,  empacho,  gases, 
estreñimiento. 
ZARZAPARRILLA  Smllax  médica  Schlecht  et  Cocimiento,  Infusión,  Depurativo,  destruye 
Chamls  CALIENTE.  cálculos  de  la  vejiga, 
diabetes. 
TUNA  Opuntia Ticus indica L.  Cocimiento, emplastos,FRÍA  InTlamaciones  de  hígado, 
riñones,  vejiga,  uretra, 
próstata,  manchas, 
erupciones de la piel. 
UCHUQ'ASPA‐calendula  Caléndula ofTicinalis L.  Infusión,  cocimiento,  tintura,  Tónica,  depura  la  sangre, 
CALIENTE.  cáncer  do  estómago, 
124
 enfermedades  de  la  piel, 
alergias. 
VERDOLAGA  Portulaca olerácea L.  Cocimiento,  Asma, parásitos, sarna. 
cataplasmas,FRÍA. 
VERBENA  BLANCA,  cáncer  Verbena ofTicinalis.  Cocimiento,  Ericipela,  cáncer,  tifoidea, 
qhora.  cataplasmas,FRÍA.  antibiótica,  PURIFICADOR 
DE SANGRE, hígado. 
WAJCHA BARBERO  Poligonlum lapatifolium L.  Cocimiento, infusión, baños.  Desintegra  los  cálculos  de  la 
vejiga,  afecciones  de  la  piel, 
hemorragias. 
WIRAWIRA  Achyrocline  aequalifolia  ‐  Achyrocline  aequalltifolía  ‐ Tosferina,  desinTlamante, 
alata  alata CALIENTE  cicatrizante. 
WILLKA  Piptadenia  macrocarpa  Cocimiento, CALIENTE.  Afrodisiaca, alucinógena. 
Berth. 
YERBA BUENA  Menta virides  Infusión, CALIENTE.  Cólicos  hepáticos,  jaqueca, 
hemorragias. 
YERBA LUISA  Andropogon Schenantus L.  Infusión, CALIENTE.  Dolores  de  estómago, 
Indigestión, Tlatos, reuma. 
ZANAHORIA  Daucus carota L.  Zumo, infusión.  Anemia,  clorosis,  circulación 
de la sangre, la vista. 
ZAPATO ZAPATO  Calceolaria  lavandulaefolla  Infusión,  Cocimiento,  Retención  de  la  orina,  Tlujos 
Rusby.  CALIENTE.  vaginales,  empacho,  gases, 
estreñimiento. 
ZARZAPARRILLA  Smllax  médica  Schlecht  et  Cocimiento,  Infusión,  Depurativo,  destruye 
Chamls  CALIENTE.  cálculos  de  la  vejiga, 
diabetes. 
TUNA  Opuntia Ticus indica L.  Cocimiento, emplastos, FRÍA  InTlamaciones  de  hígado, 
riñones,  vejiga,  uretra, 
próstata,  manchas, 
erupciones de la piel. 
(Gonzalez, Milton. Salud y agricultura biodinámica de los ancestros andinos, 2009) 
 

Rituales musicales ­ musicoterapia. 

 
1. Apreciación de los sonidos ambiente: Busque un lugar tranquilo donde nadie 
le  moleste,  luego  sientese  en  una  silla,  erecto,  con  los  pies  separados  a  la 
altura de las caderas y las manos ligeramente sobre las piernas, inspire por la 
nariz y exhale lentamente tambien por la nariz, 3 veces, luego mantengase en 
silencio  por  unos  segundos  y  ponga  atención  primeramente  en  los  sonidos 
que  lo  rodean,  trate  de  identiTicarlos  uno  por  uno  (como  por  ejemplo  los 
sonidos de los autos en la calle, el crujir de la madera al caminar, el sonido de 
los  pajaritos,  etc),  mantenganse  en  este  estado  de  1  a  2  minutos,  luego  con 
una inspiración y exhalación profunad por la nariz lentamente abra los ojos y 
sienta la diferencia de su estado Tisico, emocional y mental, antes de empezar 
el ejercicio. 
2. Relajación mental: En su aparato de musica ponga el Cd de música curativa 
KETHER,  el  tema  1  sientese  comodo(a),  con  los  pies  separados  y  las  manos 
ligeramente  sobre  las  piernas  y  tan  solo  concentrese  en  la  pieza  musical  y 
dejese  llevar  por  su  imaginación,  luego  anote  en  una  hoja  su  experiencia 
respondiendo las siguientes  preguntas:  ¿cómo  me senti  al escuchar la  pieza 
musical?,  ¿qué  sensación  me  ha  quedado?,  ¿qué  imágenes  se  me  vino  a  la 
mente? 

125
3. Relajación corporal, mental y emocional: prenda su aparato de música ponga 
el Cd de musica curativa KETHER, la pieza 5 hasta la pieza 9, sientese comodo 
en una silla, separe los pies y ponga ligeramente sus manos sobre sus piernas 
sin  cruzarlas,  o  hechese  en  su  cama  sin  almohada  completamente  con  el 
cuerpo  recto(a),  si  molesta  la  espalda  puede  Tlexionar  sus  piernas  un  poco, 
luego  cierre  los  ojos  y  haga  una  inspiración  profunda  por  su  nariz  y  luego 
exhale  lentamente,  haga  este  ejerció  de  respiración  tres  veces  (se  inspira  y 
exhala por el mismo conducto para que los pulmones no se hiperventilen, es 
decir, su respiración se torne circular), luego concenterese en la punta de sus 
pies e imaginese que les esta haciendo un breve masaje en los dedos de los 
pies, luego vaya ascendiendo hasta las pantorrillas, los gemelos, los rodillas, y 
los  musculos  de  las  piernas,  siga  imaginando  que  esta  haciendo  un  breve 
masaje y ahora trate de dar ese masaje a sus organos internos, sus organos 
reproductores,  su  diafragma,  sus  instestinos,  los  riñones,  el  estomago,  los 
pulmones, el corazón, y asi todo el torax, luego imaginese que esta dando un 
breve  masaje  a  los  gluteos,  sus  abdominales,  sus  pectorales,  la  columna 
vertebral, vertebra por vertebra, luego, los dedso de sus manos, el antebrazo, 
los  bíceps,  triceps,  los  hombros,  el  cuello,  y  luego  con  un  masaje  suave  los 
musculos de nuestra cara, los globos oculares, las cejas, las pestañas, el cuero 
cabelludo,  y  asi  todo  nuestro  cuerpo  esta  totalmente  relajado,  si  queremos 
podemos  estar  un  tiempo  asi  y  luego  con  una  respiración  profunda  por  la 
nariz y lentamente abrimos nuestros ojos. 
4. Estilumación de la creatividad: primeramente busque unos colores y hojas en 
blanco, luego prenda su aparato de musica ponga las piezas del CD KETHER 
desde  la  pieza  1  a  la  3,  y  trate  de  dibujar  primeramente:  lo  que  para  usted 
signiTica la pieza 1, con las piezas 2 y 3 trate de dibujar una historia con tres 
tiempos  inicio,  meollo  y  Tinal,  juntamente  con  su  titulo  correspondiente  y 
luego  de  haber  concluido,  detrás  de  la  hoja  trate  de  explicar  sus  dibujos 
(arquetipos del inconciente). 
5. Masaje sonoro: pongase comodo en algun lugar tranquilo de su casa sientese 
recto,  cierre  los  ojos  y  haga  una  respiración  profunda  por  la  nariz,  luego 
vocalize  la  letra  ¨m¨  por  unos  segundos  seguida  de  la  letra  ¨i¨,  luego  la  letra 
¨e¨, ¨a¨, ¨o¨ y ¨u¨, abriendo y vocalizando bien en la boca, haga el ejercicio de 
tres a cinco veces, luego en un papel en blanco anote los cambios que noto en 
las diferentes partes de su cuerpo, y compare con el cuadro Nro 1. 

126
 
6. Imágenes guiadas con música: Introducir el CD de musika curativa KETHER 
en  su  aparato  reproductor  de  música,  seleccionar  la  pieza  6  ¨hacia  la 
individuación¨, pongase comodo en una silla o en el piso sobre un cojín o una 
manta para que no le haga frio durante el ejercicio, cierre los ojos haga una 
respiración  profunda  por  su  nariz  y  exhale  lentamente,  luego  borre  toda 
imagen  de  su  mente  y  poco  a  poco  imaginese  que  usted  esta  dentro  del 
vientre  de  su  madre,  como  se  siente  adentro  de  ese  universo  amniotico, 
¿como se siente su madre?, vease a usted mismo lentamente creciendo poco 
a poco, ¿que espera usted de su madre?, y ¿su madre que espera de usted?, 
imaginese que usted esta po nacer, ¿qué se le cruza por la mente?, ¿cómo se 
siente?, ¿usted ya ha nacido?, ¿cómo fue el momento de su nacimiento?, fue 
un parto diTícil o normal, ¿qué expectativas cree que sus padres tuvieron de 
usted?, usted nada mas observe la situación no se meta mucho en ella ni se 
identiTique  mucho,  tan  solo  es  una  experiencia  en  su  vida,  digase  a  usted 
mismo(a), me acepto y me apruebo completamente, yo soy yo, y todo lo que 
sucedió lo perdono y lo acepto con mucho amor, yo…..me amo y me apruebo 
tal y como soy, luego imaginese que usted va creciendo desde que nacio hasta 
el  momento  presente  y  digase  a  si  mismo(a),  yo…..me  amo  y  me  apruebo 
completamente  y  todo  lo  que  he  vivido  en  el  pasado  lo  perdono  y  perTiere 
vivir  mi  presente,  aquí  y  ahora…luego  con  una  respiración  profunda  por  su 
nariz  lentamente  abra  sus  ojos  y  anote  en  una  hoja  su  experiencia  o 
compartala con algun compañero(a) de mucha conTianza. 
7. Masaje sonoro y musical: Introducir el Cd de música curativa KETHER en su 
reproductor,  seleccione  la  pieza  musical  8  ¨masaje  sonoro¨,  pongase 
comodo(a),  en  una  silla  o  en  el  piso,  cierre  los  ojos  y  haga  una  respiración 
profunda  por  su  nariz  y  exhale  lentamente,  ponga  atención  a  los  sonidos 
emitidos  en  la  pieza  musical  y  ponga  atención  a  su  cuerpo,  como  tambien 
alrededor  suyo,  ¿qué  siente  su  cuerpo  cuando  se  expone  a  esta  clase  de 
vibración?,  ¿en  que  partes  de  su  cuerpo  siente  que  le  afecta  esta  vibración 

127
 sonora?,  ¿qué  sucede  alrededor  suyo?,  después  del  ejercicio  responda  las 
anteriores preguntas en un papel. 
8. Focalización  sensación  ‐  sentida  en  el  cuerpo:  sientese  comodo  en  silencio, 
haga  una  respiración  profunda  y  hagase  las  siguientes  preguntas  y 
respondalas con mucha sinceridad: 
¿Cómo estoy en este momento? 
¿Qué hay entre mí y él sentirme a gusto conmigo mismo? Deje que su cuerpo 
le  responda,  no  profundice  en  nada,  simplemente  de  la  bienvenida  a  lo  que 
venga, acéptelo como suyo. Y por unos segundos mantengase preguntadose 
esto hasta encontrar la respuesta. 
¿Qué  nombre,  cualidad  o  frase  le  puede  dar  a  este  sentimiento  o  esta 
sensación? 
Espere  unos  segundos  y  si  la  frase  que  encontró  encaja  a  lo  que  siente, 
quédese con ella. 
Acepte  el  sentimiento  o  la  sensación,  sin  ninguna  critica  y  sin  juzgarse  a  sí 
mismo(a). 
Déjelo así y no se apresure. 
Deje que el cuerpo le responda. 
Para Tinalizar no se identiTique con lo vivenciado con anterioridad nada mas 
quedese con eso, sino encontro una respuesta no importa pronto vendra, tal 
vez  en  un  sueño  o  en  un  mensaje  cotiadiano,  respire  profundamente  por  la 
nariz y exhale lentamente, 
Déjelo así y no se apresure. 
Deje que el cuerpo le responda. 
Musicoterapia  activa:  Escuchando  la  música  del  Cd  de  música  curativa 
KETHER, sientese comodo(a) y con un lapiz y un papel, y pregúntese: 
¿Que es lo que más me gusta hacer y me hace feliz?. Escriba por lo menos 5 
ejemplos. 
¿Qué es lo que mas me disgusta hacer y me hace infeliz?. Escriba también 5 
ejemplos. 
Escoge  un  o  dos  ejemplos  de  lo  que  te  gusta  y/o  disgusta,  y  explícate  a  ti 
mismo la razón. Te daras cuenta de cual es tu talento y lo que es lo que mas te 
disgusta para ya no hacerlo. Lo que te gusta hacer esta del lado del yo quiero, 
del lado del amor, la salud, la paciencia, la compasión, la contemplación, etc: y 
lo  que  te  hace  infeliz  estaa  del  aldo  del  Yo  tengo,  del  lado  del  miedo,  de 
desequilibrio, la enfermedad, el odio, la anarquia. 
A la vuelta del papel realiza lo siguiente: cambia tus frases de lo que mas te 
gusta  hacer  por  el  Yo  quiero,  como  por  ejemplo  yo  quiero  ir  a  trabajar,  yo 
quiero un trabajo que me paguen a tiempo, etc: y por debajo las cosas que te 
disgustan por el Yo tengo, ejemplo: yo tengo que ir a trabajar, yo tengo que 
comoer, etc. 
Con  este  ejercicio  se  dará  cuenta  de  algunas  facetas  suyas.  Descubre  tus 
potencialidades. 
9. Vocalización: Primeramente busque un lugar tranquilo, pongase comodo en 
una  silla  o  en  su  cama,  luego  diga  su  nombre  en  voz  alta,  escuchese  y  si  es 

128
 posible grabe su voz, luego intente cantar su nombre vocalizando cada letra 
tomando conciencia del tono de su voz y repitalo varias veces, y si es posible 
sus dos nombres y sus apellidos. 
10. Vocalizacion – los cuatro elementos: sientese en un lugar tranquilo, sientese 
y  haga  varias  respiraciones  profundas  por  la  nariz,  luego  trate  de  vocalizar 
creativamente  los  sonidos  que  usted  crea  que  son  del  elemento  tierra,  si  es 
posible grabece con un micrófono, luego trate de hacer los sonidos del electo 
agua  con  su  boca,  tambien  del  elemento  fuego  y  Tinalmente  con  el  elemnto 
aire. 
11. Interpretación musical ‐ el cuerpo: Pongase comodo sentado en el piso o en 
una  silla,  luego  empiece  a  explorar  los  sonidos  que  se  puden  hacer  con  su 
cuerpo  como:  palmas,  golpeteos,  sonidos  con  la  boca  y  demas.  Dese  la 
oportunidad de explorar su cuerpo y los sonidos que puede hacer con el. 
12. Interpretacion  musical  creativa:  Primeramente  consiga  algun  instrumento 
que a usted le cause curiosidad, busque un lugar en donde nadie lo moleste, 
sientese  comodo(a)  explore  su  instrumento  aunque  no  sepa  tocarlo,  luego 
dese  la  oportunidad  de  estar  explorandolo  por  algunos  minutos,  luego 
descarge  sin  rompar  ,  tirar  o  destruir  el  instrumento,  todas  sus  tensiones 
Tisicas, mentales, emocionales, y luego de varios minutos en el momento en 
que usted se sienta satisfecho con su descarga dejelo de hacer, y deje que su 
propia creatividad Tluya en su interpretación, el tiempo que usted deseé. 
13. Masaje sonoro con las vocales (m, i, e, a, o, u): pongase comodo en algun lugar 
tranquilo  de  su  casa  sientese  recto,  ponga  el  tema  Nro.  8  del  CD  KETHER, 
cierre los ojos y haga una respiración profunda por la nariz, luego vocalize la 
letra  ¨m¨  por  unos  segundos  tratando  de  llegar  a  la  nota  de  las  vibraciones 
seguida  de  la  letra  ¨i¨,  luego  la  letra  ¨e¨,  ¨a¨,  ¨o¨  y  ¨u¨,  abriendo  y  vocalizando 
bien en la boca, luego en un papel en blanco anote los cambios que noto en 
las difrentes partes de su cuerpo, y compare con el cuadro Nro 1. 
14. Relajación  mental,  Tisica  y  emocional:  busque  un  lugar  comodo  y  tranquilo, 
echese,  y  si  es  posible  tapese  con  una  manta,  haga  tres  respiraciones 
profundas por su nariz, ponga el tema Nro. 6 o 9 del CD KETHER, y tan solo 
ponga  toda  su  atención  a  la  música,  si  se  duerme  no  importa,  usted  ha 
logrado relajarse y deje que su cuerpo, mente y emociones se relaje, luego del 
ejercicio en un papel anote lo que se acuerde de su experiencia. 
15. Ejercicios dinámicos: En los ejercicios dinámicos se combina el movimiento 
con  el  control  de  la  respiración.  Concéntrese  en  las  energías  elementales,  e 
intente ir atravesando los diferentes niveles de consciencia de su cuerpo. Las 
personas  suelen  advertir  que  les  resulta  imposible  mantener  los  estados 
emocionales  negativos  fuertes,  como  la  agresividad,  la  ira  y  la  agitación 
nerviosa,  mientras  espiran.  Por  lo  tanto,  cuando  se  encuentre  en  una 
situación de estrés o de desaTío, dedique su máxima energía y concentración 
a la espiración.  
16. Sonreír.  ¡Sonría  al  mundo!  Sacuda  sucesiva  y  vigorosamente  las  manos,  los 
brazos, las piernas y los pies. Concédase unos segundos ele relajación entre 

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 cada  sacudida.  Pero  no  deje  de  sonreír.  Puede  realizar  este  ejercicio  de  pie 
sentado o tumbado 
17. Equilibrio.  El  equilibrio  es  importante.  Intente  el  conocido  ejercicio  de  las 
maniquíes  de  modas:  camine,  gire  y  agáchese  con  un  libro  sobre  la  cabeza. 
Respire  de  manera  lenta  y  consciente,  en  armonía  con  sus  movimientos 
corporales: es bueno para conseguir una coordinación muscular Tluida y con 
gracia. La gracia no es una afectación; es una manera de amar la vida. 
18. Cantar  con  la  emisión  de  la  voz:  Algunas  personas  se  sienten  incapaces  de 
vocalizar con facilidad y con libertad, Pueden sentir que su voz natural está 
bloqueada,  obstaculizada  o  reprimida  de  alguna  manera.  Pruebe  a  realizar 
este  ejercicio  de  emisión  de  la  voz  como  parte  de  su  programa  de  trabajo 
vocal. Sentado sobre las nalgas, doble y pliegue su cuerpo formando un nudo 
compacto  con  sus  brazos  y  sus  piernas;  intente  condensarse  a  sí  mismo 
formando  la  menor  masa  posible.  Encierre  sus  órganos  respiratorios  y 
vocales en el centro de esta masa. Como último esfuerzo, expulse el aire para 
reducir todavía más el espacio que ocupa. Mantenga esa posición durante un 
momento.  Después,  inspire  y  ábrase  al  mismo  tiempo,  rápida  y 
vigorosamente. Libere una parte de su voz con un “ugh” poderoso, emitiendo 
el  sonido  más  profundo  que  sea  capaz  de  encontrar  muy  dentro  de  sí. 
Estírese  al  máximo,  disfrutando  del  estiramiento.  Descanse  un  momento. 
Repita  el  ejercicio  hasta  diez  veces.  Llegue  más  dentro  de  sí  cada  vez,  y 
proyecte su voz liberada cada vez más lejos y más fuerte. Advierta que todo 
su  cuerpo  llegará  a  participar  en  la  vocalización,  sobre  todo  la  pelvis  y  el 
diafragma. 
19. Una mejor respiración: 
20. Póngase de pie con las piernas a una distancia cómoda, equivalente al ancho 
de los hombros, mirando al frente, con las manos y los brazos caídos junto a 
los costados. Céntrese, comprobando su postura. Expulse el aire lodo lo que 
pueda. Cuando se sienta “vacío” de aire, tosa: demuéstrese que tiene reservas 
ocultas. 
21. Mientras  inspira  silenciosamente  por  la  nariz,  enderécese  gradualmente. 
Levante  los  brazos  extendidos,  como  alas,  subiéndose  lenta  y  suavemente, 
por encima de la horizontal (derecha). 
22. Al completar el molimiento y la inspiración, junte las manos sobre la cabeza 
en una actitud de oración. Mantenga el aire. Sea consciente del intercambio 
de  energías  y  de  la  renovación  de  la  vida  en  todas  las  células  de  su  cuerpo. 
Inspire, y descanse un momento. Impulsando el aire, inclínese hacia adelante 
por la cintura, bajando todo lo que pueda. Intente tocar el suelo, doblando las 
rodillas  si  es  necesario.  Mantenga  expulsado  el  aire  durante  algunos 
segundos. 
23. Cuando esté dispuesto, espire suavemente por la boca y baje lentamente los 
brazos  extendidos  basta  que  estén  inmediatamente  por  debajo  de  la 
horizontal. Por último, expulsa rápidamente el aliento que le quedo en forma 
de  suspiro  audible,  y  deje  que  la  parte  superior  de  su  cuerpo  caiga, 
doblándose  hacia  adelante  por  la  cintura,  con  la  cabeza  colgando  (arriba). 

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 Expulse conscientemente todo el aire “gastado” que ya no necesita. Descanse 
un  momento,  y  repita  lodo  el  ejercicio  una  o  dos  veces  más,  intentando 
mantener la atención en el mismo. 
24. La  respiración:  En  esta  serie  de  ejercicios  en  dos  partes  se  coordinan 
movimientos  respiratorios  con  una  “tabla  de  ejercicios  Tísicos”  para  otras 
partes  del  cuerpo.  Es  una  preparación  útil  para  esfuerzos  Tísicos  más 
vigorosos, y fomenta el desarrollo de una respiración regular. Póngase de pie 
en posición cómoda, con los brazos caídos junto a los costados, con los pies 
separados a la distancia de la anchura de los hombros. Junte las manos tras el 
cuello.  Asegúrese  de  que  su  cabeza,  su  cuello  y  su  columna  vertebral  estén 
perfectamente  alineados  en  vertical,  y  expulse  el  aire.  Manteniendo  esta 
postura,  inclínese  de  lado  por  la  cintura  hacia  la  derecha,  de  modo  que  su 
codo  derecho  apunte  hacia  el  suelo.  Sienta  cómo  se  estira  su  costado 
izquierdo,  aspire  y  mantenga  el  aire.  Después,  expulse  el  aire  mientras  se 
endereza hasta quedar en posición vertical. Descanse un momento, y repita 
el  movimiento  hacia  el  costado  izquierdo.  Intente  realizar  diez  o  veinte 
movimientos  completos  a  izquierda  y  derecha,  prestando  atención  al  modo 
en  que  su  respiración  se  coordina  con  los  movimientos  de  todo  su  cuerpo. 
Descanse  un  minuto,  más  o  menos,  y  pase  a  la  segunda  parte  del  ejercicio. 
Empiece como antes, y junte las manos detrás de la espalda, pero sin tocarla; 
déjelas  a  unos  veinte  centímetros  por  detrás  de  la  parte  baja  de  la  espalda. 
Inspire,  y  mantenga  el  aire.  Manteniendo  las  manos  unidas,  inclínese  hacia 
adelante por la cintura, subiendo las manos por encima de la cabeza todo lo 
que pueda. Expulse el aire, y descanse un momento en esa posición. Después, 
vuelva a enderezarse, inspirando y sintiendo cómo se llenan de frescura sus 
pulmones. Repita el movimiento de inclinación entre diez y veinte veces. Por 
último,  descanse  tumbado  en  silencio  durante  uno  o  dos  minutos, 
observando cómo se recupera su respiración. 
25. Tarareo: Explore las reverberaciones dentro de las propias cámaras de aire 
de su cuerpo por medio del tarareo, el ejercicio vocal por excelencia! Solemos 
tararear  con  naturalidad  cuando  nos  sentimos  satisfechos,  felices,  absortos, 
integrados  en  la  situación.  Existen  tres  posiciones  de  tarareo,  igualmente 
importantes.  Pruebe  cada  una  de  ellas  sucesivamente.  ¿Por  qué  no  ahora 
mismo?  La  primera  posición  es  con  los  labios  cerrados,  el  simple 
“mmmmmm”.  Puede  fundirlo  con  sonidos  vocálicos  abiertos,  como 
“mmmaaa,  mmmeee,  mmmuuu”  1a  segunda  es  con  la  punta  de  la  lengua 
contra  los  alveolos  (la  base  de  las  encías),  produciendo  un  “nnnnnn”. 
También  en  este  caso  puede  abrirlo  y  fundirlo  con  sonidos  vocálicos  como 
“nnnaaa,  nnneee,  nnnuuu”.  La  tercera  es  subiendo  la  parte  posterior  de  la 
lengua  hacia  el  velo  del  paladar,  la  parte  posterior  del  paladar.  Produce 
sonidos más nasales: “ngngngng”, que se abren formando “ngngaaa, ngngeee, 
ngngnguuu”. 
26. Cantar  las  consonantes:  Para  aliviar  la  tensión  o  el  cansancio  de  su  lengua, 
sáquela mientras bosteza (¡advierta la gracia con que realizan los gatos este 
ejercicio!).  Las  sensaciones  interiores  de  un  bostezo  son  las  mismas  que  se 

131
 experimentan  en  el  buen  canto.  A  veces,  su  lengua  se  puede  sentir 
“perezosa”.  Para  solucionarlo,  cante  o  pronuncie  sonidos  vocálicos 
precedidos  de  la  consonante  L,  como  “lu”,  “lo”,  “la”,  “le”.  Después,  haga  lo 
mismo  con  la  mano  a  unos  siete  centímetros  por  delante  de  la  boca,  y  al 
pronunciar  la  primera  L  de  cada  sílaba,  tóquese  el  dorso  de  la  mano  con  la 
lengua. 
27. Música  de  la  naturaleza:  No  necesitamos  pruebas  de  los  beneTicios 
tranquilizadores  y  elevadores  del  ánimo  de  la  música  natural,  tales  como 
nuestra  alegría  común  al  oír  el  canto  de  los  pájaros.  Como  práctica  útil  de 
conciencia,  salga  al  aire  libre  y  centre  los  oídos  y  la  mente  en  los  sonidos 
naturales que lo rodean. Prepare una lista de los que oye y de las reacciones 
que le producen. Aprecie el canto de los pájaros, el zumbido de los insectos, 
el temblor de las hojas, el cimbrearse de la hierba, el ladrido de los perros y el 
relinchar  de  los  caballos.  ¿Cuáles  son  más  evidentes,  y  cuáles  están  más 
escondidos? ¿Tiende usted a advertir los sonidos por su intensidad, los más 
intensos  en  primer  lugar?  ,;O  los  advierte  por  su  frecuencia,  los  más  graves 
en primer lugar? 
28. Escucha pasiva de la naturaleza: En primer lugar, busque el silencio. Si puede 
encontrar un lugar para meditar, bajo los árboles, junto al rio en la ladera de 
la  montaña  o  en  un  jardín  tranquilo,  ¡muy  bien!  Si  no.  entre  en  su  paisaje 
interior,  en  el  jardín  plantado  y  cuidado  por  su  imaginación  creativa.” 
“¡Escuche! Deje que el cielo, la luz, la tierra, el agua, las rocas, las plantas y los 
animales  CANTE  desde  su  corazon.  No  tendrá  que  'forzarse'  a  síí  mismo  a 
cantar, ni tendrá que saber 'cómo' cantar. Si tiene el corazón abierto y en su 
modo de escuchar hay amor, la canción surgirá como se abre una Tlor.” “Quizá 
sea para usted solo. Quizá pueda compartirlo con otro oyente, o con muchos, 
o con el alma de un amigo muerto. Puede recordarlo toda la vida. O quizá sólo 
un  día,  o  una  hora.  Eso  no  importa.  Su  fuente  no  tiene  Tin.  Basta  con  haber 
escuchado.  Puede  volver  al  cántico  del  mundo  siempre  que  su  corazón 
responda a su llamada. ¡Simplemente, escuche!” 
29. Cantar  escalas:  Cantar  la  escala  puede  ser  útil  para  reunir  los  incrementos 
escalonados de sus emociones, sus movimientos y sus vocalizaciones. Pruebe 
con la escala familiar que empieza por el do natural: do re mi fa sol la si do. 
Ascienda y descienda a la velocidad que quiera. Complemente las notas con 
acciones,  como  se  indica  ahajo.  Convierta  los  pasos  en  un  baile:  sáltese  una 
nota,  sáltese  otra,  y  después  sáltese  dos:  do  mi  si  do,  mientras  omite  los 
movimientos  correspondientes.  Esto  convierte  su  escala  en  un  arpegio,  una 
serie  de  notas  unidas  que  forman  un  acorde,  como  cuando  se  pulsan  una  a 
una las cuerdas ele una guitarra formando un acorde. 
30. La voz interior: Este ejercicio se centra en la región pelviana, que es el centro 
de sus sentimientos y de sus emociones. Túmbese en el suelo en la primera 
posición  (abajo),  y  siga  los  movimientos  descritos  hasta  llegar  a  la  segunda 
posición.  Manténgala  e  inspire  a  fondo;  después,  al  expulsar  el  aire,  abra  la 
boca y emita cualquier sonido, el que usted sienta que quiere emitir, pero no 
demasiado  fuerte.  Al  surgir  el  sonido,  vuelva  a  bajar  suavemente  la  pelvis 

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 hasta  el  suelo.  Cuando  alcance  el  suelo,  deje  que  el  impacto  libere  más 
plenamente su voz. Deje que continúe el sonido de su voz hasta que cese de 
manera natural. Repita el ejercicio unas seis veces. El tono de su voz puede 
variar ligeramente al repetirlo, indicando que está liberando emociones que 
tenía atrapadas en la región de la parte baja de la espalda. 
31. Primera  Posición.  Túmbese  cómodamente  en  el  suelo  con  los  brazos  caídos 
junto a los costados. Respire seis veces de manera relajada, después doble las 
rodillas y coloque las plantas de los pies sobre el suelo (izquierdo). 
32. Segunda posición. Con los brazos sobre el suelo, levante la pelvis todo lo que 
pueda  cómodamente  (derecha).  Respire  normalmente  durante  algunos 
segundos. Inspire profundamente y baje la pelvis mientras libera un sonido, 
Cuando toque el suelo con la pelvis, deje que su voz libere más plenamente el 
sonido. 
33. Tonos secundarios: La verdadera espiritualidad de la música depende de su 
resonancia,  es  decir,  de  sus  armónicos.  El  ejercicio  siguiente  le  permitirá 
familiarizarse con ellos. Tome una frase corta o una única palabra. Entónela o 
cántela,  ralentizando  al  máximo  el  proceso  de  emisión.  Observe  todos  los 
detalles: el Tlujo sutil de movimientos en su laringe y en su boca, y el Tlujo de 
su  aliento.  Cuando  tenga  que  inspirar,  intente  hacerlo  sin  mover  ningún 
músculo de la cara, de la boca ni de la laringe, y prosiga con el sonido en el 
punto  exacto  donde  “lo  dejó”.  La  boca,  la  garganta,  las  fosas  nasales,  la 
tráquea  y  los  pulmones  son  espacios  de  resonancia  que  contribuyen  a 
“conformar” los sonidos vocálicos, iniciados por la presión del aliento en su 
laringe.  Concéntrese  en  esas  formas,  en  esas  formas  interiores.  Céntrese  en 
sus características, pues usted debe intentar liberarse del torrente constante 
de cantidades verbales que es nuestro esquema normal del habla. Por eso es 
esencial  “reducir  la  velocidad”.  Concédase  tiempo  para  escuchar.  Recuerde 
que  los  armónicos  se  generan  a  partir  de  relaciones  elegantes  de 
proporcionalidad.  Al  cantar  con  tonos  secundarios,  usted  está  recuperando 
esas proporciones en sus propios espacios de resonancia. 
34. Ejercicio de tonos secundarios: 
35. La  bailarina.  Relaje  la  lengua  extendiéndola  hacia  fuera  y  hacia  dentro, 
doblando  los  lados  y  la  punta  y  volviéndola  atrás  de  modo  que  la  parte 
inferior de la lengua toque el velo del paladar, al fondo de la parte superior 
de la boca. Los cantantes hindúes llaman a la lengua “la bailarina”, y la boca 
es  “el  teatro”  donde  actúa  la  bailarina.  Pase  a  producir  sonidos  vocálicos 
abiertos, como “uuu” y “aaa”, mientras practica los movimientos de la lengua.  
36. El escenario. Mueva en todas direcciones la mandíbula inferior, el “escenario” 
de su teatro oral: arriba y abajo, de lado a lado, hacia atrás y hacia delante. No 
fuerce  los  movimientos.  Relájese  un  momento,  y  deje  que  su  mandíbula 
“caiga”, abriendo la boca hasta su máxima amplitud natural. De nuevo, no la 
fuerce: limítese a dejarse llevar. Este ejercicio le suelta la boca para...  
37. El  teatro.  Con  la  mandíbula,  el  cuello,  la  garganta  y  los  labios  relajados, 
respire sin tensión. Abra la boca (por dentro además de por fuera) y cante la 
vocal  “aaa”,  a  un  tono  intermedio  dentro  de  la  gama  que  alcanza  su  voz. 

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 Trabajando  muy  lentamente,  sin  apresurarse,  mueva  la  lengua  y  la  cavidad 
bucal  recorriendo  la  secuencia  de  vocales:  “a.  o.  u.  c.  i.  a,  o.  u.  e,  i”,  y  así 
sucesivamente,  repitiéndolas  durante  un  minuto  aproximadamente.  Preste 
atención  especial  a  las  vibraciones  y  a  las  resonancias  de  sus  conductos 
nasales  en  cada  etapa.  Con  la  práctica,  llegará  a  oírlos  tonos  secundarios. 
Recuerde  tener  paciencia  consigo  mismo.  Durante  el  ejercicio,  el  tiempo 
volará, y su mente se distraerá y saldrá relajada del mismo. 
38. Danza  con  música:  Elija  una  música  que  signiTique  algo  para  usted.  Si  tiene 
algún  amigo  músico  que  le  pueda  acompañar  con  su  instrumento  e 
improvisar,  tanto  mejor.  Permanezca  de  pie  un  momento,  equilibrado  y 
relajado.  Escuche  la  música;  sienta  su  ritmo.  Empiece  a  moverse  y  a  bailar, 
pero  usando  sólo  los  pies  al  principio.  Cuando  sus  pies  hayan  captado  el 
ritmo,  amplíe  gradualmente  su  movimiento  a  las  piernas;  después,  a  las 
rodillas; vaya subiendo por la cadera y el cuerpo a los brazos y a las manos, 
hasta  llegar  por  último  al  cuello  y  a  la  cabeza.  Intente  incluir  en  la  danza  a 
todas  las  partes  de  su  cuerpo.  Disfrute  de  la  música,  no  sólo  con  los  oídos, 
sino también con los huesos y los músculos, con la sangre y con los nervios. 
No tenga prisa. Cuando se sienta preparado para completar el ejercicio, vaya 
cerrando cada zona del cuerpo, una a una, en orden inverso, desde la cabeza 
hasta los pies, y recupere la inmovilidad cuando la música sea superada por 
el  silencio.  ¿Qué  zonas  de  su  cuerpo  “bailaron”  con  más  facilidad?  ¿Hubo 
partes  de  su  cuerpo  que  querían  seguir  bailando?  ¿Sintió  usted  la  música 
durante  todo  el  ejercicio?  Responda  a  estas  preguntas,  y  céntrese  en  la 
participación total del cuerpo; así podrá conseguir estar en contado consigo 
mismo y experimentar la coordinación y la Tlexibilidad, que son el propósito 
del ejercicio. 
39. Canto para el tiempo: 
40. El pasado. Plantéese este ejercicio con corazón abierto, lleno de amor, y con 
una actitud intachable y libre de juicios de valor hacia usted mismo y hacia 
los  demás.  Elija  un  suceso  de  su  vida  sobre  el  que  se  sienta  vagamente 
incómodo  o  insatisfecho.  Retroceda  en  su  memoria  y  recree  la  experiencia. 
Intente  rehacer  las  impresiones  sensoriales  del  suceso:  los  sonidos,  las 
visiones,  las  sensaciones  táctiles,  los  sabores  y  los  olores.  Re‐viva  cómo  se 
sintió,  sus  pensamientos  y  sus  emociones.  Aspire  a  “repetir”  la  experiencia, 
pero  con  una  compasión  nueva  y  abierta.  Después,  cante  en  voz  alta  a  su 
memoria.  Cante  sus  pensamientos  y  sus  sensaciones.  Cante  lo  que  habría 
hecho y dicho en aquel momento si hubiera sabido lo que sabe ahora. Aprecie 
que  las  experiencias  vitales  son  sus  maestras,  y  que  todos  los  demás  que 
participaron en el suceso también estaban aprendiendo. Saque partido de sus 
errores.  Comprenda,  además,  que  los  errores  no  deben  quedar  como 
monumentos al error y a las lamentaciones, porque, cuando usted reconoce 
sus  signiTicados  educativos,  dejan  de  existir.  Concluya  el  ejercicio  del  modo 
descrito más abajo. 
41. El futuro. Usted puede “pre‐vivir” proyecciones del futuro, del mismo modo 
que  “re‐vive”  repeticiones  del  pasado.  Actúe  del  modo  descrito  más  arriba, 

134
 pero  elija  una  prueba  por  la  que  ten.ua  que  pasar  o  un  deber  al  que  tendrá 
que enfrentarse, y que le parece lleno de temores. Créese en su imaginación 
un “vídeo” de este desaTío futuro. También en este caso debe trabajar desde 
el punto de anclaje de su corazón abierto, lleno de amor y vacío de juicios de 
valor. Cante en voz alta para todos los que vayan a participar en los sucesos 
futuros. Dedique la letra y la música a la fuerza, la sabiduría y el amor con los 
que  usted  puede  enfrentarse  a  la  situación  y  con  los  que  se  enfrentará 
verdaderamente a ella. El canto de esta “pre‐visión” del suceso puede aplacar 
sus  miedos  y  articular  sus  preocupaciones,  de  modo  que  usted  las  pueda 
racionalizar.  Concluya  estos  ejercicios  devolviendo  Tirmemente  al  presente 
su conciencia y su amor. 
42. Canto para el dolor: El dolor, como una nota falsa, es una energía descolocada 
y  atrapada.  Este  ejercicio  le  ayuda  a  identiTicar  cualquier  dolor  que  sienta, 
localizarlo,  comunicarse  con  él  y,  por  último,  soltarlo,  sustituyéndolo  por 
armonía natural. Es semejante a volverse a aTinar a sí mismo, como se vuelve 
a aTinar un instrumento musical. Puede sentirse extraño al principio, cuando 
intenta “llegar a conocer” a su dolor, pero usted tampoco intentaría aTinar un 
instrumento  sin  escucharlo  cuidadosamente  antes,  identiTicando  las  notas 
falsas  y  demás  problemas.  Dedique  unos  quince  minutos  a  la  actividad,  en 
solitario o con algún amigo que le sirva de “interrogador”.  
43. Relájese. Túmbese en una posición en la que se reduzca al mínimo el estrés y 
la  tensión.  Deje  que  cada  parte  de  su  cuerpo  se  relaje,  y  “déjese  llevar”. 
Experimente sensaciones de comodidad, de calor y de expansión, Preste una 
atención especial a las zonas que parezcan tensas y llenas ele resistencia.  
44. Entre  en  contacto  con el dolor. Hágase a  sí mismo las preguntas  siguientes: 
“¿Cuándo empezó el dolor? ¿Cuantío lo advertí por primera vez? ¿Es grande y 
general,  o  pequeño  y  muy  localizado?  ¿Tiene  color,  sonido,  textura?  ¿Se 
mueve? ¿Es frío, o caliente? ¿Me produce ira, miedo o depresión?  
45. Visualice su respiración. Ahora que ya conoce a su dolor, concéntrese en su 
respiración  y  en  el  ritmo  de  ésta.  Visualice  cada  inspiración  como  luz  que 
entra en su cuerpo y que circula hasta llegar a todas sus partes, llenando cada 
célula  microscópica  de  nueva  vida  y  energía.  Observe  cómo  la  luz  rodea  el 
dolor que usted tiene dentro y lo engloba en una esfera luminosa. 
46. Aleje  el  dolor  cantando.  Ahora,  cante  a  cada  espiración.  Elija  las  notas 
musicales que tienen relaciones de resonancia con el tipo de dolor o con su 
situación. Utilice la vibración del sonido para aTlojar el dolor, en su burbuja 
iridiscente. Visualice cómo se eleva y Tlota el dolor, alejándose de su cuerpo, 
todavía englobado completamente en su burbuja de luz. Siga concentrándose 
en él, y vea cómo desaparece entre la neblina azul de la lejanía. Los ejercicios 
de  canto,  sencillos  pero  eTicaces,  hacen  uso  de  su  voz  como  instrumento  de 
este proceso terapéutico. 
47. Partes  del  cuerpo  y  ondas  sonoras:  En  investigaciones  recientes  realizadas 
por terapeutas del sonido y biólogos, se han puesto de maniTiesto los efectos 
de las vibraciones sonoras sobre las células vivas. Usando diapasones como 
fuentes de sonido, las diferentes frecuencias de la escala musical provocaron 

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 cambios de forma y color en las células de la sangre. Por ejemplo, la nota “do” 
las alargó, “mi” las volvió esféricas, y “la” les cambió el color del rojo al rosa. 
Lis frecuencias de las notas pueden estar lo bastante próximas a las propias 
frecuencias  naturales  de  las  células  como  para  establecer  vibraciones  por 
simpatía, reforzar las resonancias y disgregar los esquemas perturbadores de 
interferencias. Las células cancerosas, comparadas con las sanas, se pueden 
considerar  débiles,  Tlácidas  y  gordas.  Sometidas  a  la  misma  sucesión  de 
secuencias crecientes, se fueron disgregando, y se desintegraron a los 400 y 
los  480  Hz  (la‐si  por  encima  del  do  central).  Es  posible  que  las  resonancias 
refuercen las células y los tejidos sanos, y que inhiban las células enfermas, 
lista  investigación  puede  suponer  el  comienzo  del  uso  terapéutico  de  los 
sonidos  para  el  tratamiento  del  cáncer.  Unos  fenómenos  semejantes,  con 
refuerzo  de  las  células  sanas  e  inhibición  de  los  tejidos  enfermos,  pueden 
explicar  la  eTicacia  de  los  diapasones  en  la  terapia  de  los  sonidos.  Al  tono 
puro  de  frecuencia  única  de  un  diapasón  no  le  afectan  los  cambios  de 
temperatura,  y  los  diapasones  tienen  muchas  posibilidades  como 
instrumentos para la curación por el sonido, pues son fáciles de transportar, 
duraderos y resistentes, y su manejo es sencillo. En la terapia de los sonidos 
se  puede  hacer  uso  de  los  diapasones  de  varias  maneras.  Si  a  usted  le 
interesan  sus  propiedades  y  sus  efectos,  reúna  todos  los  que  pueda, 
empezando por el do y haga la prueba. 
 

Ritual de recitación de mantrams sagrados. 

 
La recitación de “mantras” es una práctica común en el hinduismo y el budismo. El 
“mantra”  es  un  texto  de  signiTicado  sagrado  que  crea  estados  de  conciencia 
alterados propicios a la meditación y favorece una iluminación  más  temprana.   El 
“mantra” es utilizado por los laicos de estas religiones para multitud de funciones, 
no  sólo  espirituales.  Para  muchos  practicantes  budistas  e  hinduistas  el  “mantra” 
posee  una  dimensión  mágica:  salva  de  peligros,  ayuda  en  las  enfermedades, 
consuela en las desgracias y ayuda a superar multitud de problemas cotidianos. La 
práctica  del  “mantra”  eleva  la  espiritualidad  del  individuo,  le  ayuda  a  serenar  su 
alma y corrige disfunciones de carácter o de comportamiento. 
Así,  el  “mantra”  más  conocido  es,  tal  vez,  “OM  Mani  Padme  HUM”,  pronunciado  de 
forma diferente según la lengua utilizada ‐sánscrito o tibetano más frecuentemente‐ 
y que todos en el Tíbet conocen como “el mani” y que podría traducirse por “OM, la 
joya sobre el loto HUM”, donde el signiTicado místico de la joya y el loto se reTiere a 
la compasión de Buda Sakiamuni reposando sobre la sabiduría y evoca el momento 
en el que Siddharta Gautama, el Buda histórico, alcanzó la iluminación.  
Existen también “bija mantras” o “mantras de una sola sílaba que se asocian a cada 
uno de los siete “chakras” o centros energéticos del cuerpo Tísico. El “mantra” OM, 
136
pronunciado  de  forma  que  la  “m”  dure  unas  tres  veces  más  que  la  “o”,  de  forma 
repetida, igualando la duración de la respiración a la del “mantra”, es de eTicaz ayuda 
para  ampliTicar  la  conciencia,  alcanzar  mejor  visión  de  la  realidad  y  desarrollar  la 
capacidad psicológica de la persona. (Victoria, Julián. 2006) 
Los siguientes mantrams son para que usted vocalize y busque el que más le guste y 
adquiera las cualidades de cada uno de ellos conectandose con su ser mas íntimo ‐ 
su espíritu. 

 
1.    Aham  brahmasmi,  ¿Por  qué  estás  aquí?,  me  conecto  con  las 
sincronisidades del Kosmos. 
2.  Tat Tvam, Asi Me veo en los demás y veo a los demás en mí mismo . 
3.  Namaste, El espíritu que está en mí honra al espíritu que está en ti. 
4.  Sat  ChitAnanda,  domino  mis  pensamientos  ‐mi  dialogo  interno.  Sat 
signiTica  verdad,  libertad  de  todas  las  limitaciones.  Chit  signiTica 
conocimiento  total,  intuición  o  conciencia  pura.  Ananda  signiTica  dicha, 
felicidad total, realización absoluta. 
5.  San  Kalpa,  Mis  intenciones  tienen  un  poder  inTinito  de  organización. 
Nuestras  intenciones  son  una  manifestación  del  Universo  total  porque 
nosotros  somos  parte  de  él;  además,  contienen  en  sí  mismas  los  elementos 
necesarios para su cumplimiento. 
6.  Moksha,  Soy  emocionalmente  libre.  Cuando  entendemos  que  la  realidad 
externa  no  puede  separarse  de  la  realidad  interna,  que  el  Universo  es  en 
realidad  nuestro  propio  cuerpo  extenso,  resulta  evidente  que  la  energía 
negativa que está en nuestro interior es destructiva. 
7. Shiva‐Shakti, Celebro la danza del kosmos,  Doy a luz a los dioses y diosas 
que  están  en  mi  interior;  ellos  expresan  todos  sus  atributos  y  poderes  a 
través  de  mí.    Mejor  es  vivir  la  vida  con  plenitud,  a  través  del 
aprovechamiento de los aspectos masculino y femenino de nuestro ser. 
8. Ritam, Estoy atento a las coincidencias; sé que son mensajes de Dios. Fluyo 
con la danza cósmica. 
9.  OM  MANI  PADME  HUM  (mantra  para  armonizar  los  chacras  y  la  iluminación) 
10.  OM  MANE  PADME  HUM  HRIOM  BABAGI  AH  HUM  (mantra  para  iluminación, 
sabiduria, amor y desapego) 
11.  OM  YAMANTAKA  HUM  PHAT  ‐  (mantra  elimina  los  patrones  mentales 
negativos) 
12. OM HRIM GAURYAI NAMAH (mantra para desarrollarse en todas las areas) 
13.OM SRI GOVINDAYA NAMAH (mantra para felicidad y riqueza) 
14. OM AH RA PA TSA NA DHIOM TARE TUTTARE TURE SVAHAOM VAJRASATTVA 
HUMOM AH HUM (mantra para iniciacion al yoga) 
15.OM DHUPE AH HUM (mantra para ofrecer incienso) 
16.OM  KALI  AH  HUM  (mantra  saludo  a  la  divinidad) 
17.  OM  WAGI  SHORI  MUMOM  AIM  HRIM  SRIM  KLIM  SOU  HU  OM  (mantra  chakra 
corona) 
18.OM KRIM NAMAHA (mantra chakra ojos) 
19.OM SO HU NAMAHA (mantra chakra garganta) 
137
20.OM AIM HRIM KLIM CHAMUNDAYE VICHE (mantra chakra corazón) 
21.OM SRIM NAMAHA (mantra chakra plexo) 
22.OM HRIM NAMAHA (mantra chakra alma) 
23. OM AIM NAMAHA (mantra chakra base) 
25.OM SANAT KUMARA AH HUM (mantra para fuerza y coraje) 
26.OM CHANDRAYA NAMAH ( mantra para tranquilidad, claridad y raciocinio) 
27. OM TARE TUTARE TURE SOHA (mantra Tara, que contiene los 21 mantras Tara, 
armonia, paz, amor, prosperidad, cura, protección, etc.) 
28.OM TARE TUTARE TURE DZAMBEH MOHEH DANA METI SHRI SOHA (mantra de 
Tara para la prosperidad) 
29.  OM  BEMA  TARE  SENDARA  HRI  SARVA  LOKA  WASHUM  KURU  HO  (mantra  de 
Tara para evolución) 
30. OM TARE TUTARE TURE SARVA ATA SIDDHI SHIDDHI KURU SOHA ‐ (mantra de 
Tara para pedidos) 
31. OM VAJRASATTVA HUM (mantra para puriTicar y vaciar la mente) 
32.  OM  SRI  GANESHAYA  NAMAH  (mantra  para  protección,  prosperidad, 
desobstrucción y cualquier pedido) 
33. OM SRI KALIKAYA NAMAH (mantra transformador:Karma y auto limitaciones) 
34. OM NAMAH SHIVAYA (mantra transformador: Karma y auto limitaciones) 
35. OM SRI MAHALAKSHMYAI NAMAH (mantra para la prosperidad) 
36.  OM  SRI  SARASWATTI  NAMAH  (mantra  para  pedir  iluminacion  y  desarrollo 
intelectual) 
37.  OM  NARAYANAYA  VIDMAHE  VASUDEVAYA  DHI  MAHI  TANNO  VISHNU 
PRACHODAYA (mantra para proporcionar fuerza, crecimento, bien estar espiritual, 
Tísico, mental y emocional. 
38.  OM  HRIM  BRAHMAYA  NAMAH  (mantra  para  elevar  el  estado  de  animo,  para 
felicidad) 
39. OM KLIM KRISHNAYA NAMAH (mantra para darnos paz, corage y poder) 
40.  AUM  SOM  SOMAYE  NAMAH  AUM  (mantra  para  controlar  nuestro  psiquismo, 
transmutar la energia solar en energia visual, magnética y protetora 

 
Mamtrams que canalizam la energia solar: renuevan el 
metabolismo, vigor Sísico, emocional y mental. 

 
41.  OM  BHUR  BHUWAH  SWAHTAT  SAVITUR  VARENYAMBHARGO  DEVASYA 
DHIMAHIDHIYO  YO  NAH  PRACHODAYATAUM  BRING  HANSAH  SURYAYE  NAMAH 
AUM (mantra para puriTicación, iluminación, prosperidad y revitalizante) 
42.  HÃMURÃBI  ÕM  SHIKTË  SANSALA  PHRÃSHIVATA.  (  mantra  para  obtener 
victória ) 
43.  OH  HA  HUM  VAJRA  GURU  PADME  SIDDHI  HUMOH  AH  MA  RA  NI  JI  VAN  TI  YE 
SVAHAPÃLAYATI GRHA ARI OM. ( mantra para proteger la casa de los enemigos ) 
44. PÃLAYATI GRHASTHA ARI OM. ( mantra para proteger al dueño de la casa de los 
enemigos ) 
45.  GATE  GATE  PARAGATE  PARASANGATE  BODHI  SVAHATATYATA  OM  MUNI 
MUNI MAHA MUNI SHAKYAMUNIYE SVAHARAM YAM KAM (mantra para equilibrar 
las energias del ambiente) 
46. ALMANAH MARE ÃLBEHA AREHAIL (mantra para protección) 
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 Mantram de protección de los cuerpos sutiles. 

 
Om trayambakam yajamahe 
sugandhim pushti vardhanam

Urwarukmiva vandanan 
mrityor mukshiya mamritat (se repite tres veces) 
  
Adoramos al señor de los tres ojos (Shiva) que está lleno de dulce fragancia, y que 
nutre  a  los  seres  humanos.   Que  Él  me  libere  de  la  esclavitud  de  nacimientos  y 
muertes, del mismo modo que el pepino maduro es separado de su tallo. 
 
 

Mantrams sagrados del Alpha Kai Omega.  

 
1 ALPHA KAI OMEGA (Griego). "Alfa y Omega", o "Principio y Fin".  
2 ANGELOS theou (griego). "Ángel de Dios".  
3 Artos (griego). "El pan (fermentado)," o "El Pan de Vida".  
4 TON Basileia OURANON (griego). "Reino de los Cielos."  
5 diatheke (griego). "Pacto".  
6 DOXA theou (griego). "Gloria de Dios".  
7 EGO Eime Anastasis (griego). "Yo soy la Resurrección".  
8  EGO  Eime  HO  THEOS  ABRAHAM  KAI  HO  THEOS  ISAAK  KAI  HO  THEOS 
JAKOB (Griego). "Yo soy el Dios de Abraham, Isaac y Jacob."  
9 EULOGAYMENOS HO ERCHOMENOS ES ONOMATI Kyriou (griego).  
"Bendito el que viene en el Nombre del Señor."  
10 Hagios PNEUMA (griego). "El Espíritu Santo".  
11 HO CHRISTOS (Griego). "El Cristo".  
12 ho theos. (Griego) "El Dios".  
13 KATHEGETES (griego). "Guía" o "líder"  
14 LITHOS AKROGONIAIOS (griego). "Piedra angular".  
15 LOGOS theou (Griego) "Palabra de Dios."  
16 PANTOKRATO R. (En griego) "Todopoderoso".  
17 Parusía (griego). "Presencia", conocido como el "retorno de Cristo."  
18 Parakletos (griego) "Intercesor", "Consolador", "abogado" o "Consolador".  
19 PNEUMA Kyriou (griego) "Espíritu del Señor."  
20 PROTOTOKON. (Griego) "Primogénito Uno".  
21 SOMA CHRISTOU (griego). "Cuerpo de Cristo."  
22 Sophia CHRISTOU (griego). "La sabiduría de Cristo".  
23 SOTER (griego). "" Salvador "o" libertador ".  
24 THEOS PNEUMATION TON PROPHAYTON (griego).  
 

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 Mamtrams de los nombres sagrados de la madre tierra. 

 
1. Adyayai namah 
2. Ajelet Mashachar 
3. Ambayai namah 
4. Ananda rupayai namah 
5. Apara karunabhavayai namah 
6. Atma ahlada dayinyai namah 
7. Auset Isis 
8. Batuat Hazedek 
9. Beit Hamatmon 
10. Cli Haira 
11. Cli Hacavod 
12. Citisakti diiptayai namah 
13. Duritacharinyai namah 
14. Dukhanivarinyai namah 
15. Em Hamashiach 
16. Habetula Haneemana 
17. Hamarpeh Lacholim 
18. Hamolca Shehorta Batom 
19. Hamolca Shehualta Lashamayim 
20. Hanocham Hasovlim 
21. Hebetula Hachanuna 
22. Hebetula Raba Hajekolet 
23. Hored Hanistav 
24. Hitpaleli Beadeinu 
25. Ilat Simchateinu 
26. Imma 
27. Itee 
28. Jagadanandakarinyai namah 
29. Jagattrayahitaisinyai namah 
30. Jatyayanyai namah 
31. Kuan‐Yin Shin‐wen 
32. Loka vanditayai namah 
33. Machahuay 
34. Mahavidiyayai namah 
35. Malcat Ha'avot 
36. Malcat Hamalachim 
37. Malcat Hamodianim 
38. Malcat Haneviim 
39. Malcat Hasdadim 
40. Malcat Hashlichim 
41. Malcat Ateret Horadim 
42. Malcat Habetulot 
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 43. Malcat Hashalom 
44. Malcat Kol Kukadoshim 
45. Maria Sophia 
46. Matrona 
47. Mayayai namah 
48. Moshav Habina 
49. Munindra hritpadmaguhaviharinyai 
50. Nephthys 
51. Nityayai namah 
52. Noor 
53. Padmayai namah 
54. Parambayai namah 
55. Parthenos 
56. Piyhusa varsinyai namah 
57. Prayai namah 
58. Sansara samudra tarinyai namah 
59. Sarvagatayai namah 
60. Sekhet 
61. Sha'ar Hashamaim 
62. Sivadayai namah 
63. Sri sadgurorhridayasthitayai namah 
64. Svarupa salinyai namah 
65. Tarayai namah 
66. Tapatrayahantrayai namah 
67. Trailokya vanditayai namah 
68. Trayambaka patnyai namah 
69. Toenanci 
70. Urpi‐wachai 
71. User‐Maat 
72. Vidhayai namah 
 

Mantrams de los sagrados nombres de Dios. 

 
1 ABBA (hebreo‐arameo) "Padre".  
2 Adon Olam (hebreo). "Señor de la eternidad (o el Universo)."  
3 Adonai (hebreo). "Señor".  
4 ADONAI ECHAD (hebreo). "El Señor es Uno".  
5 ADONAI, Melek (hebreo). "Señor, Rey".  
6  Tsebayoth  ADONAI  '(en  hebreo).  "Señor  de  los  Ejércitos  o  Señor  de  los 
Ejércitos".  
7 Ain Soph (hebreo). "Sin límites Uno".  
8  Al‐Ilah  (arameo).  El  título  de  "Dios"  utilizado  por  el  arameo  hablando 
creyentes en la época de Jesús.  
141
9 Al‐Ilah RAPHA (arameo). "Dios de la curación".  
10 AL‐ILAH SABTAI (arameo). "Dios de descanso".  
11 AL‐ILAH SHEMAYA (arameo). "Dios escucha".  
12 AMMI SHADDAI (Hebreo). "La gente del Todopoderoso".  
13 Amud HA‐ESH (Hebreo). "Pilar de fuego".  
14 ARIK ANPIN (hebreo). "el que se enfrentó a uno mismo".  
15 'Attiq Yomin (arameo): "Anciano de Días".  
16 Avinu Malkeinu (hebreo). "Oh, Padre, Nuestro Rey"  
17 BE‐MIDBAR (hebreo). "En el desierto"  
18 Bereshit BARA (hebreo). "En el principio".  
19 B'NAI ELOHIM (hebreo). "Los Hijos de Dios" que se hace referencia en el 
Libro de Job.  
20 Chokmah (hebreo). "Sabiduría"  
21 Ehyeh Asher Ehyeh (hebreo). "YO SOY EL QUE SOY" o "Yo soy lo que soy".  
22 EL (hebreo). Dios.  
23 EL BRIT (Hebreo). "El Pacto".  
24 El Chai (hebreo). "Dios vivo".  
25 EL ELOHE ISRAEL (hebreo). "Dios, el Dios de Israel".  
26 El Elyon (hebreo). "El Altísimo Dios."  
27 EL gibbor (hebreo). "Dios de la fuerza" o "Dios fuerte".  
28 EL RACHMAN (árabe). "Dios misericordioso" o "Dios de la Compasión".  
29 EL REY (hebreo). "Dios de ver".  
30 EL SALI (Hebreo). "Dios de mi roca".  
31 EL SHADDAI (hebreo). "El Señor Dios Todopoderoso."  
32 Eli, Eli (hebreo). "Dios mío, Dios mío."  
33 Eloha SHAMAYYIM (hebreo). "El Dios de los Cielos"  
34 ELOHIM (hebreo). "Los Dioses" o "Dios."  
35 ELOHIM Tsebayoth (en hebreo). "Dios como las Huestes o Ejércitos".  
36 ESH OLAM (Hebreo). "La llama eterna".  
37 Gedulah (en hebreo). "" La grandeza o "magnitud".  
38 HA‐EL HA Gadol (Hebreo). "El Gran Dios."  
39 HA‐EL HA'KADOSH (hebreo). "El Dios Santo"  
40 HA EMET (Hebreo). "La Verdad".  
41 HA Go'el (hebreo). "El Redentor"  
42 HA SHEM (hebreo). "El [Gran] Nombre"  
43 Hectáreas Tikva (hebreo). "La Esperanza"  
44 HAYMANOOTH A (en arameo). "Fidelidad".  
45 Jesurún (en hebreo). "El justo".  
46 Kether KADMON (hebreo). "La Corona Primordial".  
47 KISSEI Kavod (hebreo). "El trono de gloria"  
48 Kodoish, Kodoish, Tsebayoth Kodoish ADONAI '(en hebreo).  
"Santo, Santo, Santo es el Señor Dios de los Ejércitos".  
49 MARIAH (Arameo). "Señor Dios"  
50 Mayim Hayim (hebreo). "las aguas de vida"  

142
 51  MESHIAH  o  MSHECHA  (hebreo‐arameo).  "El  Mesías",  "el  Ungido"  o  "el 
Ungido.  
"El término" Mesías "es un título y no un nombre propio.  
52 'OSE SHALOM (Hebreo). "Creador de la Paz" o "Aquel que hace de la Paz".  
53 ROKEB BA‐Arabot (hebreo). "El que cabalga sobre las esferas más altas o 
los pasillos."  
54 Ruach HA KOIDESH (hebreo). "El Espíritu Santo"  
55 Sabaoth HA Malka (hebreo) "La Reina del sábado."  
56 SAR SHALOM (Hebreo). "El Príncipe de la Paz".  
57 Shekynah (hebreo). "La Presencia Divina"  
58 SEM HAMEFORASH (en hebreo). "El Divino Nombre inefable"  
59 Shemá Israel (en hebreo). "Escucha, oh Israel."  
60 Shemot (hebreo). "Nombres"  
61  URIM‐THUMM  de  mensajería  instantánea  (en  hebreo).  "Las  luces  y  las 
potencias".  
62 VAY‐YIK‐RA (hebreo). "la llamada"  
63 YAHWEH (Hebreo). "El nombre revelado de lo divino."  
64 Yahvé Elohim (Hebreo). "Dios Creador" o "Señor Dios".  
65 YAHWEH ROI (Hebreo). "El Señor es mi pastor"  
66 YAHWEH SHALOM (Hebreo). "La paz del Señor."  
67 YIGDAL ELOHIM Chai (hebreo). "Gloria a Dios vivo".  
68 YOD HE VAU HE (Hebreo). "El Tetragrámaton."  
69 Yoshua YAHWEH (hebreo). "El Ungido del Nombre del Señor"  
70 YOTZER HA'ADAM (hebreo). "El Creador de Adán".  
71  YOTZER  MEOROT  (hebreo).  "El  Creador  del  Illuminaries".  La  Mente 
Divina como Creador de los mundos superiores. 
72 Zeir Anpin (hebreo). "ser frente al Uno, el Microcosmos".  
 
«Cuando el Señor te haya dado el pan de la angustia y el agua de la aTlicción, 
no se esconderá ya tu maestro; pues tus ojos lo verán y tus oídos escucharán una 
palabra detrás de ti  que dice: este es el camino, síguelo, tanto si vas a la derecha 
como si vas a la izquierda».  Isaías 30:20‐21 
  

Rituales para combatir maleSicios. 

 
Higiene mental. El hombre irradia a su alrededor ciertas fuerzas físicas, tales como el 
calor, la electricidad; irradia además ciertas fuerzas psíquicas, tales como las ondas 
vitales,  generalmente  conocidas  bajo  el  nombre  de  «Magnetismo».  Este  hecho  ha 
sido  enseñado  tres  mil  años  antes  de  Jesucristo,  en  Egipto,  donde  se  ve  Tigurar  la 
práctica del manejo de las fuerzas magnéticas, conocidas bajo el nombre de «Sa». El 
hombre, antes de irradiar a su alrededor cierta cantidad de fuerzas, las absorbe —
no se habla ahora del lado Tisiológico, muy conocido por los médicos, sino del lado o 
aspecto psíquico que estos últimos no conocen todavía. 
143
 
Así  como  un  paisaje  contemplado  en  estado  de  alegría  o  en  estado  de  dolor  y 
desespero, impresiona de modo muy diferente al espíritu, así mismo la irradiación 
de las fuerzas psíquicas y su absorción son diferentes, a tenor del estado mental del 
sanador. Ocurre, por ejemplo, lo que en dos vasos, uno de los cuales contiene veneno 
y el otro agua potable. Cualquier líquido añadido al veneno quedará envenenado, y 
todo líquido añadido al agua sana será potable. 
 
Un individuo rencoroso, envidioso, apegado a las cosas terrenales y lleno de odio, es 
un generador de veneno psíquico; las fuerzas nocivas que cultiva están tanto en él 
como  en  las  mismas  fuerzas;  y  si  se  le  quiere  despojar  de  acciones  psíquicas  o  de 
ideas  de  odio  lanzadas  contra  él,  será  preciso  ante  todo  limpiar  o  puriTicar  el 
invisible de dicho ser, al igual que habría sido necesario limpiar el vaso conteniendo 
veneno,  antes  de  poder  servirse  de  él  útilmente.  Los  pitagóricos  practicaban  la 
puriTicación mental mediante el silencio, acompañado de un régimen Tísico del que 
estaba cuidadosamente excluido el astral de los animales. 
 
En  nuestros  tiempos,  hay  que  pedir  a  la  persona  que  desea  desembarazarse  de 
malas  ideas,  o  de  malas  inTluencias  psíquicas  —  si  dicha  persona  no  fuera  un 
enfermo  cerebral—  que  se  abstenga  cuidadosamente,  por  lo  menos  durante  doce 
días,  de  hablar  mal  de  los  ausentes,  de  pensar  en  ideas  de  envidia,  y  de  vigilar 
atentamente el extenso campo de sus pensamientos, del mismo modo que se vigila 
la leche puesta a hervir en el fuego. 
 
Incremento de las fuerzas espirituales. A la higiene del mental, que no es más que un 
plano  de  reTlexión  y  que  no  crea  nada  por  sí  mismo,  hay  que  añadir  la  acción  de 
principios espirituales como el de la oración, la caridad o compasión y el perdón. 
 
 

Rituales para la dinamización de las fuerzas astrales. 

 
1. El Carbón. En la naturaleza existe una sustancia que, en el plano visible, tiene 
la singular propiedad de absorber todas las impurezas: es el carbón —carbón 
menudo o carbón vegetal—. Se sabe que el polvo de carbón puriTica el agua, 
absorbe los colorantes y los gases etéreos, y es muy empleado en las fábricas 
para  distintos  usos  de  esta  clase.  Ahora  bien,  el  carbón  absorbe  igualmente 
los  Tluidos  psíquicos.  Supongamos  que  hay  un  perturbado  quien,  todas  las 
noches  a  la  misma  hora,  envía  pensamientos  nocivos  hacia  un  ser  del  cual 
quiere envenenar su cuerpo mental. Dichos pensamientos nocivos, van acom‐
pañados de proyecciones de fuerzas psíquicas, al igual que un veneno viene 
en general disuelto en un líquido. Si la persona que es objeto de esas acciones 
nefastas  sitúa  a  su  alrededor  o  sobre  ella  misma  carbón  vegetal,  los  Tluidos 
enviados irán a absorberse en el carbón en lugar de penetrar en el astral del 
144
 maleTiciado. Basta, pues —como sea que estas malas acciones generalmente 
tienen lugar por la noche— colocar tres pedazos de carbón vegetal ordinario 
en un plato, debajo de la cama, y echarlos al agua corriente, por la mañana, 
para  volver  nulos  Tísicamente  los  efectos  de  los  hechiceros.  Este  es  un 
procedimiento de defensa muy simple y que muy a menudo nos dá los más 
óptimos resultados. 
2. Los  Signos  Mágicos.  Cuando  el  carbón  no  actúa  lo  bastante  rápidamente, 
puede  ayudarse  su  acción  mediante  el  empleo  de  los  denominados  signos 
mágicos.  Dichos  signos  tienen  relación  con  jeroglíTicos  y  con  imágenes  del 
mundo  invisible  sobre  los  cuales  ejerce  gran  acción.  En  ciertos  tratados  de 
magia,  antiguos  o  modernos,  podremos  encontrar  una  lista  de  estos  signos. 
Además, se podra remitir a las obras siguientes: Paracelso. Los Siete Libros de 
la  Archidoxia  mágica,  un  volumen  ilustrado  con  unos  cien  de  esos  signos 
mágicos, talismanes y Tiguras cabalísticas. Lenain. La Ciencia Cabalística o el 
Arte de conocer los genios bené,icos que in,luyen en el destino de los hombres, 
con  la  interpretación  de  sus  talismanes  o  signos  mágicos  y  caracteres 
misteriosos y la verdadera manera de componerlos, según la doctrina de los 
antiguos  magos  egipcios,  árabes  y  caldeos.  Se  encontrarán  además 
indicaciones muy preciosas en el Libro de la Suerte, buena o mala.  
3. Las  Puntas.  A  las  defensas  pasivas  pueden  añadirse  las  activas.  La  fuerza 
empleada  por  los  practicantes  del  maleTicio  pertenece  a  la  familia  de  la 
electricidad.  En  las  casas  encantadas,  donde  generalmente  una  muchacha  o 
un  niño  sirve  de  médium,  la  fuerza  operante  rompe  los  cuerpos  malos  y 
conductores de la electricidad, tales como el vidrio o la porcelana, y pone en 
movimiento  a  los  cuerpos  metálicos,  tales  como  las  cacerolas,  las  pinzas  y 
otros  objetos.  Ahora  bien,  las  puntas  actúan  sobre  esta  fuerza  exactamente 
como  sobre  la  electricidad,  de  tal  forma  actúan  que  si  alguien  tiene  la 
oportunidad de presentar una punta en una corriente de fuerza psíquica, esta 
corriente es inmediatamente destruida con producción de una chispa o haces 
de fuego. He llevado a cabo numerosas experiencias personales y positivas a 
este  respecto.  La  espada  del  mago,  el  cuchillo  del  verdadero  brujo,  el  clavo 
enmangado  en  el  bastón  del  ignorante,  todos  ellos  son  instrumentos  de 
defensa efectiva contra estas fuerzas cuando han alcanzado un dinamismo tal 
que logra la producción de los fenómenos propios de la casa encantada. Así 
pues,  uno  puede  protegerse  rodeándose  de  puntas,  exactamente  como  se 
protege  una  casa  contra  la  electricidad,  mediante  el  empleo  de  los 
pararrayos. 
4. Los  Vegetales.  También  se  puede  uno  librar  del  maleTicio  sirviéndose  de  los 
vegetales o de los animales. Así como el hombre tiene el derecho de cosechar 
para su alimentación o el de coger los frutos para su subsistencia, asimismo 
tiene  el  derecho,  en  caso  de  protección  necesaria,  de  utilizar  a  los  seres 
inferiores,  previo  permiso  a  través  de  la  plegaria.  J.J.  Jacob  aconseja,  en 
verano, pasearse a lo largo de los caminos al mismo tiempo que se arrancan 
algunas  hojas  de  las  plantitas  que  lo  bordean.  Es  un  despeje  magnético.  Se 
puede también, todos los días a la misma hora, aplicar las manos sobre una 

145
 planta,  y  se  podrá  observar,  a  pesar  de  todos  los  cuidados  de  los  que  esté 
rodeada,  cómo  la  planta  se  marchita  y  muere  lentamente.  No  aconsejo  la 
utilización  de  los  animales  como  medio  de  protección,  como  lo  hacían  los 
antiguos egipcios. Esta práctica nos expone a muy grandes responsabilidades 
espirituales. Este desembarazo mediante los vegetales es doblemente eTicaz 
en  el  caso  de  que  el  practicante  del  maleTicio  haya  hecho  una  imagen  de  la 
víctima, o bien cuando haya utilizado a animales para envenenar el astral de 
su enemigo.  
5. La desmagnetización del embrujado. Primero. Hay que situar a los sujetos en 
los cuales se quiere actuar, de pie, con las manos en alto, las palmas vueltas 
hacia arriba y afuera. Segundo. El desmagnetizador tiene que situarse detrás 
del sujeto. Tercero. Es necesario que el operador coloque sus manos a nivel 
del  abdomen  del  sujeto,  con  las  palmas  vueltas  hacia  el  vientre,  y  hay  que 
llevar las manos hacia los riñones, yendo lo más suave y lentamente posible. 
Una  vez  alcanzados  los  riñones,  es  necesario  sacudirse  las  manos  y  soplar 
sobre las mismas. Este pase debe efectuarse tres veces. Luego hay que subir 
al nivel del plexo cardíaco, es decir a nivel del corazón. Se llevan las manos 
hasta  la  línea  media  de  la  espalda;  e  igualmente  se  efectúa  este  pase  tres 
veces  seguidas,  suave  y  lentamente.  La  desmagnetización  del  embrujado. 
Tiempos  3  y  4.  Finalmente,  se  actúa  de  la  misma  manera  para  la  cabeza, 
llevando  las  manos  desde  la  frente  a  la  nuca,  también  lo  más  suave  y 
lentamente posible. Se termina con un desprendimiento magnético haciendo 
delante del sujeto algunos pases de desprendimiento y dándole soplos fríos. 
Dicha  operación,  efectuada  una  vez  por  semana,  produce  excelentes 
resultados. 
 
Plegaria contra la posesión de los Demonios. Verbo que habéis sido hecho carne, que 
habéis sido clavado en cruz, que estáis sentado a la diestra de Dios Padre, os conjuro 
por vuestro Santo Nombre, a la pronunciación del cual Tlexiónanse todas las rodillas 
tanto  en  el  cielo  como  en  la  tierra  y  en  los  inTiernos,  acoger  favorablemente  las 
súplicas  de  aquellos  que  ponen  su  fe  y  conTianza  en  Vos,  dignaos  preservar  a  esta 
criatura  N.  por  vuestro  Santo  Nombre,  por  los  méritos  de  la  Virgen  Santa  vuestra 
Madre, por las plegarias de todos los Santos, contra todo ataque y maleTicio de parte 
de  los  demonios  y  de  los  espíritus  malignos,  Vos  que  vivís  con  Dios  Padre,  en  la 
unidad del Espíritu Santo. Así sea. 
 
He  aquí  la  cruz  de  Nuestro  Señor  Jesucristo  de  la  que  depende  nuestra  salvación, 
nuestra vida, nuestra resurrección espiritual, la confusión de todos los demonios y 
malos espíritus. Huid, pues, desapareced de aquí, demonios enemigos jurados de los 
hombres. Puesto que os conjuro, vosotros, demonios infernales, espíritus malignos, 
seáis  lo  que  seáis,  presentes  o  ausentes,  bajo  cualquier  pretexto  por  el  que  seáis 
llamados,  invitados,  conjurados  o  enviados  de  buen  grado  o  por  fuerza,  por 
amenaza,  o  por  el  artiTicio  de  hombres  malos  o  de  mujeres  malas  para  morar  o 
habitar  en  esta criatura,  os conjuro, pues, una vez  más, por tercos  y porTiados  que 
seáis, a abandonar esta criatura, por el gran Dios vivo, por el Dios verdadero. por el 

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Dios  santo,    por  Dios  Padre,  por  Dios  hijo,  por  Dios  Espíritu  Santo,  principalmente 
por  aquel  que  ha  sido  inmolado  en  Isaac  que  ha  sido  vendido  en  José,  que  siendo 
hombre  ha  sido  cruciTicado,  que  ha  sido  inmolado  como  un  cordero,  por  la  sangre 
del cual San Miguel, al combatir contra vosotros, os ha vencido, os ha puesto en fuga, 
os prohibo, de su parte y por su autoridad, bajo ningún pretexto, hacer mal alguno a 
esta criatura N., sea en su cuerpo, sea fuera de ella ni por visión, ni terror, ni temor, 
tanto  de  día  como  de  noche,  sea  que  esté  durmiendo  como  velando,  que  esté 
comiendo u orando, que actúe natural o espiritualmente. 
 
Si  sois  rebeldes  a  mi  voluntad,  lanzo  contra  vosotros  toda  suerte  de  maldiciones  y 
excomuniones, y os condeno de parte de la Santísima Trinidad, a ir hacia dentro del 
estanque de fuego y de azufre, adonde seréis conducidos por el bienaventurado San 
Miguel. Si se os ha invocado por algún expreso mandamiento, sea rindiéndoos culto 
de  adoraciones  y  de  perfumes,  sea  porque  alguien  haya  efectuado  algún  sortilegio 
mediante palabras o por magia en las hierbas, en las piedras o invocado por algún 
expreso  mandamiento,  sea  rindiéndoos  culto  de  adoraciones  y  de  perfumes,  sea 
porque  alguien  haya  efectuado  algún  sortilegio  mediante  palabras  o  por  magia  en 
las  hierbas,  en  las  piedras  o  en  el  aire,  sea  que  esto  se  haya  hecho  de  una  forma 
natural o misteriosa, sean esas cosas temporales o espirituales, o en Tin, que alguien 
se  haya  servido  de  cosas  sagradas,  que  se  hayan  empleado  los  nombres,  que  se 
hayan servido de caracteres secretos, etcétera. 
 
Rompo, destruyo, anulo todas esas cosas, por el poder y la virtud de Dios Padre, por 
la  sabiduría  del  Hijo  redentor  de  todos  los  hombres,  por  la  bondad  del  Espíritu 
Santo; en una palabra, por aquel que ha realizado la ley en su totalidad que era y que 
será siempre omnipotente. 
 
Agios Ischyros Athanatos. Scoter, Tetragrammaton, Jehovah Alpha y Omega: en una 
palabra, que toda la potencia infernal sea puesta en fuga y destruida haciendo sobre 
esta  criatura  N.  el  signo  de  la  cruz  por  la  cual  Jesucristo  ha  muerto,  y  por  la 
intercesión  de  la  bienaventurada  Virgen  María,  de  los  Santos  Angeles,  Arcángeles, 
Patriarcas,  Profetas,  Apóstoles,  Mártires,  Vírgenes  y  Confesores  y  generalmente  de 
todos los Santos que disfrutan de la presencia de Dios así como de las santas almas 
que viven dentro de la Iglesia de Dios. Rendid vuestros homenajes al Altísimo y muy 
Poderoso  Dios  y  que  penetren  hasta  su  trono  como  el  humo  de  aquel  pez  de  los 
abismos que fue quemado por orden del arcángel Rafael: desapareció ante la casta 
Sara.  Que  todas  esas  bendiciones  os  ahuyenten  y  no  os  permitan  de  ningún  modo 
acercaros a esta criatura N. que tiene el honor de llevar en la frente el signo de la ir 
santa  cruz:  porque  el  mandato  que  ahora  os  formulo  no  es  el  mío  sino  el de  aquel 
que ha sido enviado del seno del Padre Eterno, a Tin de aniquilar y destruir vuestros 
maleTicios, cosa que he hecho al sufrir la muerte en el árbol de la cruz, dándonos el 
poder  de  mandaros  así  para  su  gloria,  para  la  utilidad  de  los  Tieles,  así  pues,  os 
prohibimos. A través del poder que hemos adquirido de Nuestro Señor Jesucristo y 
en  su  nombre  desapareced  a  la  vista  de  la  cruz.  He  aquí  la  cruz  del  Señor;  huid 

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poderosos enemigos el león de la tribu de Judá, vencido; así sea, así, Tita, Tiat, Jesús 
de Nazareth, Rey de los Judíos, presérvanos de todo mal, así sea. 
 
Cristo es vencedor, 
Cristo reina.  
Cristo manda. 
 
Dios  mío,  puriTicad  mi  corazón  y  borrad  todos  mis  pecados,  Jesús,  María,  José, 
socorredme y líbrame por favor en nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, 
así sea. 
 
Bendición de San Francisco de Asís. Esta bendición fue revelada a Moisés en el desier‐
to. Fue la última bendición de Jesucristo a sus discípulos antes de subir a los cielos; 
ha  sido  renovada  por  Jesucristo  a  San  Francisco  de  Asís  en  el  monte  Alverna;  a  su 
vez,  San  Francisco  la  dio  primeramente  al  hermano  León  para  librarlo  de  una 
tentación:  y  la  difundió  con  plenitud  a  San  Antonio  cuando  en  el  capítulo  de  Aries 
apareció con los brazos en cruz dando la bendición a los hermanos y sobre todo a 
San  Antonio  que  les  predicaba  la  cruz.  Posee  gran  poder  en  muchos  trances 
dolorosos cuando se pronuncia con fe y piedad. Que el Señor os bendiga y os guarde, 
que  os  muestre  su  faz  y  que  tenga  piedad  de  todos  vosotros,  que  vuelva  su  rostro 
hacia vosotros y os conceda la paz. N. (nombre de pila, apellido, edad, domicilio) que 
el  Señor  os  bendiga  y  os  acuerde  (aquí  precisad  el  objeto  de  vuestra  petición).  Así 
sea. 
 
Pequeño  exorcismo.  Señor,  que  habéis  concedido  a  vuestros  servidores  todo  poder 
sobre  las  potencias  del  inTierno,  acoged  favorablemente  mi  plegaria  y  gloriTicad 
vuestro Santo Nombre curando a N…, vuestro servidor, y librándole de la legión de 
demonios que lo martirizan por Nuestro Señor Jesucristo. Así sea. 
 
Plegaria para expulsar de una habitación a todo espíritu maligno o impedir toda clase 
de  ruido  sospechoso.  Yo  te  expulso,  Espíritu  del  mal  y  te  requiero  por  el  Dios 
verdadero,  por  el  Dios  vivo,  por  el  Dios  Santo,  salir  y  alejarte  de  este  lugar,  para 
jamás volver al mismo, te lo ordeno en nombre de aquel que te ha vencido y que ha 
triunfado  sobre  ti  en  el  patíbulo  de  la  cruz  y  cuyo  poder  te  ha  encadenado  para 
siempre.  Te  ordeno  no  aterrorizar  nunca  más  a  aquellos  que  habitan  en  esta 
morada, en nombre de Dios Padre Hijo y Espíritu Santo, que vive y reina por todos 
los siglos de los siglos, así sea. Te rogamos, Señor, que visites esta morada y expulses 
de la misma todas las emboscadas del enemigo; que tus santos habiten en ella, que 
nos  mantengan  en  la  paz;  y  que  tu  bendición  esté  siempre  con  nosotros.  Así  sea. 
Amen. 
 
Plegaria de San Benito y Aplicación de las Medallas. Crux Sancti patris Benedicti, crux 
Sacra  sit  Mihi  Lux  Non  Draco  sit  Mihi  Dux  vade  retro  Satana  Num­quam  suade  Mihi 
vana: sunt mala quae Libas ipse venena bibas i h s. 
 

148
 Rituales con velas. 

 
Antiguamente  se  utilizaba  el  aceite  y  el  pabilo  en  las  conocidas  lámparas;  con  el 
descubrimiento de la paraTina aparecieron las velas y la primitiva costumbre de dar 
luz a los Dioses y a los espíritus ha seguido creciendo.  
Lo  más  importante  que  el  color  de  la  vela  es  la  intención  que  se  deposita  en  ella; 
aunque jamás se debe hacer un pedido con una vela que no fuera blanca o de colores 
claros.  A mayor avance, mejores oportunidades tenemos para escoger el color y la 
forma que más fuerza imprima en nuestra intención; ya que existen representando 
una  amplísima  gama  de  situaciones  que  en  el  conTlicto  o  en  la  felicidad  se  pueden 
simbolizar con una vela.  Algunos sostienen que el mensaje que podemos obtener en 
el ceremonial de encender una vela, nos es dado por una entidad espiritual a la que 
hemos alumbrado;  
Las  velas  pueden  ser:  de  paraTina,  de  cebo  y  de  miel.  Las  de  cebo  se  utilizan 
únicamente para invocaciones de magia negra, no siendo recomendable el uso de las 
mismas  para  iluminar  seres  de  luz;  escogida  generalmente  con  Tines  perversos.  
Las  de  miel  se  emplean  para  hacer  endulzamientos  y  armonizaciones;  se 
desenrollan y con un palillo de dientes se escribe la solicitud y el nombre de quien 
se requiera.  Y las de paraTina, las comúnmente más utilizadas, se adaptan a todos 
los Tines. Según sus formas se emplean de la siguiente manera: 
• Sol  y/o  Pirámide‐  para  energetizar,  atrae  energía  positiva  despejando  los 
caminos para los logros personales.  
• Flor‐ para la armonía y unidad de la familia.  

• Manzana‐  para  pedidos  de  pareja  especialmente  cuando  se  encuentran 

constituidas.  

• Corazón‐ para abrir el corazón de alguien y que nos permita ingresar a él.  
• Choclo  y/o  Llave‐  para  conseguir  trabajo  y  dinero  y  abrir  los  caminos 
económicos, impulsando el desarrollo y el crecimiento.  

• Paloma‐  para  dolencias  de  salud  y  alejar  pensamientos  que  no  sean 
apropiados.  

• Sapito‐  para  los  conTlictos  con  familiares,  amigos  y  conocidos  en  relación  a 
chismes y habladurías.  

• Tijera‐ para cortar todo tipo de negatividades en cualquier plano y permitir 
el crecimiento rápido de lo nuevo por llegar.  
• Torre‐  para  todo  lo  que  presenta  diTicultad  y  requiere  de  una  fuerza  muy 
grande para salir de la crisis.  
149
 • Nudo‐  para  amarrar  asegurando  una  relación  de  pareja  y  para  deshacer 
posible ligaduras.  
• Casamiento‐  para  materializar  una  unión  de  amor  con  augurios  de 
prosperidad.  
• Tótem‐ para pedidos de suma importancia, de esos que solo se hacen dos o 
tres veces en la vida.  

• Hacha‐ para que se haga justicia, dar fuerza a algún pedido y efectuar cortes 
de envidias y negatividades.  

• Libro‐  para  cuestiones  estudiantiles,  exámenes  y  elevar  el  interés  por  la 
lectura y el conocimiento.  

• Casa‐ para la unión familiar, especialmente cuando hay riesgo de separación 
y crisis.  
• Víbora‐ para neutralizar los celos, envidia o negatividades que una persona 
nos envía, ya sea de manera conciente o inconciente.  
• Cráneo‐  para  estimular  la  reTlexión  de  quién  mantiene  una  postura 
equivocada frente a determinada situación.  
• Hombre­Mujer­  para  ayudar,  atraer  y  armonizar,  representando  a  la 
persona por quién se hace la solicitud.  
• Pareja‐ para aumentar la atracción y el deseo en una relación de noviazgo.  
• Puño‐para  imprimirle  fuerza  a  un  pedido,  evitando  que  nada  ni  nadie  lo 
detenga, aleja a las enemistades.  
• Espada‐  para  atraer  la  justicia  y  cortar  negatividades  especialmente  en  lo 
laboral y social.  

Hay que tener en cuenta que si le vamos a dar importancia a la Tigura que tenga la 
vela, también debemos dársela al color; caso contrario es preferible utilizar un cirio 
blanco común a encender algo que no tenemos la certeza de cómo va a funcionar y 
lo que estamos atrayendo con eso.  
• Blancas:  para  todo  tipo  de  pedidos  de  ayuda,  principalmente  armonía  y 
salud.  
• Amarillas: para dinero y poder.  

• Rojas:  para  aumentar  la  pasión,  el  amor,  energetizar  y  derribar 

negatividades.  

• Verdes: para salud Tísica, mental, emocional y energética.  

150
 • Azules:  para  aportar  calma,  tranquilidad,  serenidad  y  paz,  colaborando  con 
el equilibrio mental.  
• Rosas:  para  el  amor,  la  salud,  la  armonización  general  y  las  intervenciones 
quirúrgicas.  
• Violetas: para transmutación de la energía, liberación de cargas kármicas y 
problemas serios de salud.  

• Lilas: similar a la violeta, especial para la vista y los ojos.  
• Celestes:  para  la  armonía,  unión  familiar  y  potenciar  la  claridad  mental  en 
proyectos de cualquier tipo.  
• Naranjas: para conjugar la fuerza del rojo y el amarillo, propiciando claridad, 
fuerza y armonía.  
• Marrones: para el dinero, los éxitos en general y los logros personales.  
• Negras:  para  alejar  negatividades  y  cortar  trabajos  de  magia  negra.  En  lo 
personal, aconsejo no prender por ninguna causa en el hogar velas negras, ya 
que  sin  desearlo  podríamos  estar  atrayendo  a  nosotros  un  tipo  de  energía 
con la que después no sabremos accionar.  
Si bien todos estos datos brindan una buena referencia de cómo y para qué emplear 
cada  forma  y  color;  es  de  vital  importancia  la  intención  que  proyectamos  en  las 
mismas  al  tiempo  de  encenderlas.  ReTlexionar  y  pasar  por  el  Tiltro  del  corazón 
nuestro deseo firme nos permitirá evaluar los motivos o razones que nos movilizan 
a escoger hacer un determinado ceremonial.  
 

Rituales de sanación con baños. 

 
BAÑO PARA ALEJAR EL MAL DE OJO Y LOS MALOS ESPÍRITUS. 

 
NECESITAS: 
• 3 Flores blancas y 3 rojas 
• Un manojo de albahaca fresca. 
• Hierba de escoba amarga. 
• Hierba de cortadera. 
• Hierba de tartado. 
• Hierba de zarzaparrilla. 
• Esencias de azucenas. 
151
 • Esencia rechaza daño o rechaza mal. 
• Esencia de mirto. 
• Un cruciTico de metal. 
• Agua ardiente (Ron). 
• Un tabaco (cigarro) nuevo. 
• Agua bendita. 
 
PASOS: 
• Coja el manojo de albahaca y las otras hierbas y ponlas en un recipiente con 
bastante agua y ponlas a hervir en fuego moderado. 
• Cuando la cocción esté verdosa se debe de apagar y dejar entibiar. Retire las 
hojas y botarlas a la basura. 
• El contenido se debe transferir en un envase amplio o un galón. 
• Ya hecho esto, agregue las esencias. 
• Coja un envase y ponga un poco de líquido dedícaselo al glorioso Dios todo 
poderoso y ponerle pétalos de las Tlores blancas y rojas, como ofrenda. 
 

BAÑO DE LA PROSPERIDAD 
 
NECESITAS: 
• Un manojo de alfalfa, agua Tlorida (en tiendas), cinco Tlores amarillas (mejor 
crisantemos), cinco cucharadas de miel, cinco ramitas de canela, cinco gotas 
de esencia de sándalo, incienso de sándalo. 
 

PASOS: 
• Hacerlo el primer día de luna creciente. 
• Mezclar  todos  los  ingredientes  en  un  cuenco  (excepto  el  agua  Tlorida  y  el 
incienso obviamente). 
• Ducharse normalmente con gel de canela o neutro. 
• Aclararse. Añadir un poco de agua Tlorida a la mezcla y encender el incienso. 
• Arrojarse  la  mezcla  desde  el  cuello  hasta  los  pies.  Después  usar  la  loción 
Tlorida diariamente y poner un poco en nuestro dinero. 
• Realizar 5 días seguidos. 
 
OTRO BAÑO DE PROSPERIDAD 
 

NECESITAS: 

152
 • Un crisantemo amarillo y un poco de miel. 
PASOS: 
• Hacerlo lunes de luna creciente. 
• Después de la ducha habitual, untarse con la miel todo el cuerpo y frotarse el 
crisantemo, de forma que los pétalos se peguen al cuerpo. 
• Mientras,  ir  pidiendo  concentrados:  dinero,  trabajo,  abundancia, 
prosperidad…. Aclararse y secarse sin frotar. 
 
BAÑO PARA ATRAER EL DINERO 

 
NECESITAS: 

• Rama grande de perejil fresco. 
• 3 monedas doradas por cada día en total 24. 
• Agua de colonia. 
 
PASOS: 

• Se  comienza  en  cuarto  menguante.  Se  termina  en  luna  llena  (del  mes 
siguiente). 
• Lunes y Miércoles. Debe ser por la noche y en cuarto menguante: 
• Poner  balde  con  agua  al  relente  de  la  luna  echándole  dentro  3  monedas 
doradas y dejar toda la noche a la intemperie. 
 
MODO DE EMPLEO: 
• Martes y Jueves. 
• A la caída de la tarde. Añadir agua de colonia al balde y volcar de golpe sobre 
la cabeza el contenido del balde. 
• Sujetar la rama del perejil con la mano e ir pasándola por el cuerpo como si 
arrastráramos algo en la rama comenzando en la coronilla para terminar en 
los  pies,  haciendo  hincapié  en  las  zonas  más  importantes,  como  cabeza, 
manos, rodillas, tobillos y planta del pie. 
• Sacudir a intervalos la rama al aire y continuar con la operación de arrastre 
por adelante y por detrás unas 3 o 4 veces. 
• Las  monedas  que  seguramente  habrán  caído  al  suelo  se  recogen  y  se 
entierran  en  una  maceta  llena  de  tierra  junto  a  un  trocito  de  imán  dejando 
que sobresalga de la tierra un poco de borde de las piezas. 
 
LIMPIA PARA ATRAER EL AMOR 

153
  
NECESITAS: 

• Pétalos de rosas rojas, un poco de miel, una copa de champagne blando. Gel 
de baño de Tlores (no de coco), incienso de rosa. 
 
PASOS: 
• Hervir agua y echar los pétalos de rosa. Cuando esté templado, añadir la miel 
y el cava removiendo en sentido horario (nunca al revés). 
• Encender el incienso de rosa en el baño mientras nos duchamos. 
• Después  de  habernos  duchado  con  el  gel  de  Tlores,  nos  iremos  tirando 
lentamente, el preparado de la cabeza a los pies aTirmando lo siguiente: 
“Ruego  a  Dios  Todopoderoso,  los  Ángeles  y  los  Santos  y  toda  la  Corte 
Celestial me escuche: Que este baño me endulce y me prepare para el amor. 
Que  el  amor  y  la  felicidad  vengan  a  mi  y  sean  dulces  como  esta  miel  y 
apasionados  como  estos  pétalos  de  rosa.  Pido  lo  que  necesito  y  es  justo  y 
necesario. Que así sea”. 
• Si  el  amor  fuera  conocido  y  tuviera  nombre,  deberemos  nombrarlo  y  pedir 
que esa persona nos ame. No aclararnos y secarnos sin frotar con una toalla 
rosa o roja limpia. 
 
BAÑO RITUAL PARA BORRAR HUELLAS SEXUALES 

 
Este  baño  sirve  para  quitar  las  huellas  kármicas  (residuos  de  ésta  y  otras  vidas), 
energías negativas o viejas que deben ser desechadas. 
Limpia todas las huellas sexuales energéticas de anteriores relaciones, porque debes 
recordar que al hacer el amor con una persona, también estás haciendo el amor con 
todas  las  personas  con  las  que  tu  pareja  ha  tenido  relaciones  y  viceversa.  Hay  un 
intercambio  energético  de  auras  (energía  que  envuelve  el  cuerpo),  en  el  que  se 
mezclan todas las personas que han tenido contacto íntimo con el individuo, pasan 
siete años antes de que una  huella sexual desaparezca de tu cuerpo, de esa manera 
vamos cargando basura de muchas personas. 
 
NECESITAS: 
• Sal marina (de la más pura, buscarla en tiendas naturistas). 
• Aceite  puro  de  tu  esencia  favorita  (rosas,  limón,  jazmín,  sándalo,  maderas, 
etc.). 
• Miel (la más pura que encuentres). 
154
 
PASOS: 

• Se  hace  una  pasta  con  los  primeros  dos  ingredientes  y  se  pone  en  todo  el 
cuerpo desde la cabeza hasta los pies, haciendo énfasis en la zona sexual. 
 
BAÑO PARA EL NEGOCIO 
 

Se realiza en forma de riego. 
 
NECESITAS: 

• 7 hojas de ruda, 7 de albahaca y 3 cucharaditas de canela en polvo. 
 
PASOS: 

• Se hierven las hierbas, se deja enfriar y se cuelan. 
• Luego se le añade los demás ingredientes. 
• Con esta preparación se debe realizar siete baños seguidos, comenzar un día 
lunes y cada vez que se baña se debe rezar a oración a la mano poderosa. 
 
ORACIÓN: 

Después de hacer la súplica, se debe decir: 
“Aquí vengo con la fe de un alma cristiana, a buscar tu misericordia en situación tan 
angustiosa para mí. 

No  me  desampares  y  la  puerta  que  quiera  abrirse  en  mi  camino,  sea  tu  mano 
poderosa la que me la cierre para no entrar en ella sino me conviene, o me la dejes 
abierta, si ha de volver mi tranquilidad tanto tiempo deseada. 
A tus pies dejo esta súplica, que te hace un alma obligada por el destino a grandes 
sufrimientos, ya que no puede combatir si tu mano poderosa no detiene la ley de la 
razón. 
Dios  mío,    perdona  los  desaciertos  que  yo  he  cometido  durante  esta  existencia,  la 
cual llevo de frente, dame fuerzas para soportar las amarguras de esta vida”. Hágase 
un padre Nuestro, conscientemente de cada palabra que emitamos. 
BAÑO PARA LA SALUD 

155
  
NECESITAS: 

• Una copa de vino seco. 
• Un pañuelo. 
• Siete granos de maíz. 
• Jabón de coco. 
• Siete monedas de diez centavos. 
• Cáscara de huevo blanco molida. 
• Agua de coco. 
 
PASOS: 
• Se colocan los siete granos de maíz, la cáscara de huevo molida y las monedas 
sobre  un  pañuelo  el  cual  se  ata  las  cuatro  puntas  con  un  nudo  de  forma  tal 
que  quede  como  una  bolsita.  Con  ésta,  se  recorre  todo  el  cuerpo  dándose 
pequeños golpecitos. 
• Luego,  se  mezcla  el  agua  de  un  coco  con  el  vino  seco  en  una  palangana.  Se 
baña con el jabón de coco y al enjuagarse se utiliza el agua de la palangana. 
 
BAÑO PARA EL AMOR 

 
NECESITAS: 
• Una cucharada de canela en polvo. 
• Siete rosas rojas. 
• Siete clavos de olor. 
• Una cucharadita de miel. 
 
PASOS: 
• Se  saca  los  pétalos  de  las  siete  rosas  rojas  una  por  una  y  con  suavidad  se 
extrae su jugo apretándola en las manos y luego se retira los residuos sólidos 
que puedan quedar y sólo se queda con el agua de rosas. 
• Luego  se  coloca  esta  agua  en  una  palangana  y  se  le  agrega  los  demás 
ingredientes.  Después  de  bañarse  con  su  jabón  preferido,  se  enjuaga  con  el 
agua  previamente  preparada.  (Matienzo,  Adriana.  Baños  de  Florecimiento. 
2010) 
 

Ritual de los pensamientos Sirmes y convicción.   

156
Hasta este momento, há aprendido a ser un principiante en el mundo de los rituales 
de sanación, es decir, há aprendido a vivir como una espiritualidad cotidiana en el 
camino  en  dirección  a  la  luz.  A  partir  de  ahora,  llevará  a  cabo  muchos  rituales  de 
manera casi inconsciente y automática. Aunque el modo de realizarlos sea siempre 
intuitivo, será diferente para cada uno de los que llegan hasta aquí con verdadera fe 
y convicción. Así, pues, usted no realizara rituales mecánicos y preTijados, sino que 
siguira  su  intuición  y  actuara  en  el  momento  adecuado.  No  obstante,  daremos  una 
serie  de  pautas  que  hay  que  respetar  para  los  rituales  principales,  tales  como  los 
rituales  de  los  elementos  fuego,  tierra,  agua  y  aire.  Se  trata  de  los  elementos  que 
constituyen el principio de la vida y, como tales, debe rendírseles culto. Asimismo, 
son rituales con elementos que dan fuerza a quien los practica. Con el tiempo, usted 
podrá  manipular  y  utilizar  dichos  elementos,  siempre  respetando  una  serie  de 
normas básicas: 

Normas para la práctica de los rituales. 

1. Nunca utilice las fuerzas de la naturaleza para Tines, que encierran egoísmo y 
maldad. 
2. No  use  los  elementos  con  el  objetivo  de  obtener  grandes  ganancias  o 
practicar magia negra. 
3. Junto con los trabajos de curación elementales, busque progreso, felicidad y 
alegría. 
4. Antes  de  llevar  a  cabo  dichos  rituales,  debe,  en  el  caso  de  realizarlos  en 
beneTicio  propio,  efectuar  un  examen  de  consciencia  y  veriTicar  si  necesita 
realmente  lo  que  se  dispone  a  pedir.  En  cambio,  en  el  caso  de  que  sea  para 
uno de sus semejantes, averigüe si se trata de una causa justa y perfecta. 
5. Antes  de  iniciar  cualquier  ritual,  piense  si  está  realmente  preparado  para 
realizarlo. 
6. Tres  días  antes  de  realizar  cualquier  ritual,  absténgase  de  mantener 
relaciones  sexuales,  de  fumar,  consumir  alcohol,  comer  carnes  rojas  y 
procure  dormir  apaciblemente,  evite  el  contacto  con  personas  y  lugares 
extraños y busque la paz interior. 
7. El  día  del  ritual,  vístase  con  ropa  blanca  y  que  no  utilice  diariamente.    Para 
tales prácticas,  procure tener ropa propia y guardarla en un lugar al que sólo 
pueda  acceder usted.  Armonícese  consigo mismo y practique el ejercicio de 
la respiración. 
8. No  dé  comienzo  a  ningún  ritual  sin  antes  estar  protegido  por  un  escudo  de 
luz  que  le  cubra  todo  el  cuerpo  de  inTluencias  malignas  o  pensamientos 
negativos que pudieran perjudicarle, o tambien haga un círculo de protección 
con sal alrededor suyo. (Príncipe Asklépius D`sparta, 2002) 
 
 
 
 
 
157
 10. BibliograSía. 

 
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amazónicos a la civilización mundial. hugo_vallenas@yahoo.com 
• ¿Qué es el chamanismo?.  www.pdffactory.com 
• Quishpe,  victor.  Las  cuatro  Tiestas  mas  importantes  de  la  cultura  andino‐
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http://www.cuco.com.ar/  

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http://www.monograTias.com/usuario/perTiles/gian_franco_vacchelli_sicher
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• Marcela. magia con velas. hhttp://www.hechizos.info  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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Lic. Franz Ballivián Pol (Chuke) 
Psicólogo Transpersonal, Tarotista 
Especialista en Musicoterapia  
y psicología de la feminidad 
Telf.: 0­51­72776021 
E­mail: musikacurativa@hotmail.com                                                                             
BOLIVIA 
 
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