Fascículos 1 A 8 PDF

ENSINAMENTOS DE
MEISHU SAMA
FASCÍCULOS 1 A 8
TEMPLO LUZ DO ORIENTE
Revisado em outubro de 2005

Ensinamentos de Meishu Sama 1-8
SUMÁRIO
FASCÍCULO I ........................................................................................................................... 5
PREFÁCIO............................................................................................................................ 6
JOHREI E FELICIDADE ........................................................................................................ 8
MAKOTO ............................................................................................................................ 10
AS CINCO INTELIGÊNCIAS ............................................................................................... 11
BOM SENSO....................................................................................................................... 14
O SABOR DA FÉ................................................................................................................. 15
SENSO DE JUSTIÇA .......................................................................................................... 17
ORIENTE E OCIDENTE ...................................................................................................... 20
O HOMEM VERDADEIRAMENTE FORTE .......................................................................... 22
SOL E LUA ......................................................................................................................... 24
ORDEM............................................................................................................................... 26
O HOMEM MAU É UM DOENTE ......................................................................................... 28
FASCÍCULO II ........................................................................................................................ 30
O PROBLEMA DAS DÍVIDAS ............................................................................................. 31
VENCER O MAL EM SI MESMO ......................................................................................... 33
O HOMEM DEPENDE DE SEUS PRÓPRIOS PENSAMENTOS........................................... 34
SUBJETIVIDADE E OBJETIVIDADE .................................................................................. 35
FÉ E CREDIBILIDADE ........................................................................................................ 36
FÉ E LIBERDADE ............................................................................................................... 38
CONVERSÃO E AFLIÇÃO .................................................................................................. 40
FIOS ESPIRITUAIS ............................................................................................................. 42
ARTE E RELIGIÃO ............................................................................................................. 49
PARAÍSO: UM MUNDO DE BELEZA .................................................................................. 50
A MISSÃO DA ARTE........................................................................................................... 53
SUPERE O SEU EGO ......................................................................................................... 55
NÃO SE IRRITE .................................................................................................................. 56
FASCÍCULO III ....................................................................................................................... 59
PORTAS FECHADAS ......................................................................................................... 60
ENTREGUE-SE A DEUS ..................................................................................................... 61
NÃO CENSURE .................................................................................................................. 64
NÃO JULGUE ..................................................................................................................... 66
NÃO SEJA ODIADO ........................................................................................................... 67
ESPERE PELO TEMPO CERTO ......................................................................................... 68
DOENÇAS .......................................................................................................................... 71
GRIPE................................................................................................................................. 76
O PODER DO GUEN-REI .................................................................................................... 80
VIBRAÇÃO ESPIRITUAL E AURA ...................................................................................... 82
FASCÍCULO IV....................................................................................................................... 87
SEJA UM NOVO HOMEM ................................................................................................... 88
ARREPENDEI-VOS PORQUE O FIM DA NOITE SE APROXIMA ........................................ 90
JUÍZO FINAL ...................................................................................................................... 93
CAMADAS DO REINO ESPIRITUAL ................................................................................... 95
CONSTRUÇÃO DO REINO DOS CÉUS E SUPRESSÃO DO MAL ...................................... 98
AS 3 GRANDES CATÁSTROFES E AS 3 PEQUENAS CALAMIDADES ........................... 105
FORMAÇÃO DO HOMEM ................................................................................................. 109
0,99 E 0,01 ........................................................................................................................ 112
FASCÍCULO V...................................................................................................................... 116
DESPERTE PARA A VONTADE DE DEUS ....................................................................... 117
TODO SOFRIMENTO É UMA AÇÃO PURIFICADORA ..................................................... 120
JUSTIÇA E REPURIFICAÇÃO .......................................................................................... 122
O BEM E O MAL................................................................................................................ 126
SERMÕES ........................................................................................................................ 129
SATISFAÇÃO E INSATISFAÇÃO ..................................................................................... 131
2
EGO E APEGO ................................................................................................................. 132

SER AMADO POR DEUS .................................................................................................. 134
A MINHA LUZ ................................................................................................................... 136
LUZ DIVINA E LUZ MATERIAL ......................................................................................... 139
VIDA E MORTE ................................................................................................................. 141
O GRANDE TEATRO DOS TRÊS REINOS........................................................................ 145
MÁCULAS E DOENÇAS ................................................................................................... 147
FASCÍCULO VI..................................................................................................................... 149
O QUE É A DOUTRINA MESSIÂNICA............................................................................... 150
A VERDADEIRA CIVILIZAÇÃO ........................................................................................ 153
A TERCEIRA GUERRA MUNDIAL PODE SER EVITADA ................................................. 160
O MEU MODO DE PENSAR .............................................................................................. 162
O HOMEM PODE MUDAR O SEU DESTINO ..................................................................... 165
HODO (O DOURADO CAMINHO DO MEIO)...................................................................... 168
NÓS É QUE TRAÇAMOS O NOSSO DESTINO ................................................................. 171
MILAGRES ....................................................................................................................... 173
A FORÇA ESPIRITUAL DO JOHREI ................................................................................. 176
PURIFICAÇÃO E JUÍZO FINAL ........................................................................................ 178
COM O CRESCIMENTO DO ESPÍRITO DO FOGO, OS REMÉDIOS PERDEM O SEU
EFEITO ............................................................................................................................. 180
FEBRÍCULA ..................................................................................................................... 182
FASCÍCULO VII.................................................................................................................... 184
LUZ DO ORIENTE............................................................................................................. 185
KANNON E EU .................................................................................................................. 189
O GLOBO TERRESTRE ESTÁ ESQUENTANDO .............................................................. 194
RELIGIÃO É MILAGRE ..................................................................................................... 197
OS ENSINAMENTOS DESPERTAM A ALMA ................................................................... 199
GYAKUTÊ, A LEI DA INVERSÃO ..................................................................................... 200
EFEITOS CONTRÁRIOS................................................................................................... 202
ENTREGAR A DEUS II ...................................................................................................... 204
VARIAR O PENSAMENTO ............................................................................................... 206
A FALTA DE TIÊ DIFICULTA A SALVAÇÃO DOS OUTROS............................................. 209
POLINDO O TIÊ ................................................................................................................ 211
QUEM NÃO TEM TIÊ É INFELIZ ....................................................................................... 214
PESSOAS ATAREFADAS ................................................................................................ 215
POLIR A ALMA POR MEIO DA ARTE ............................................................................... 216
GUEDATSU (LIBERTAÇÃO, REDENÇÃO)....................................................................... 217
HARMONIA ...................................................................................................................... 219
FASCÍCULO VIII................................................................................................................... 220
SABEDORIA DIVINA ........................................................................................................ 221
Sabedoria inspirada ..................................................................................................... 221
Construção do Templo e do Museu de Arte em Atami ............................................... 221
A relação entre Horyuji e Atami................................................................................... 222
O plano de Deus é revelado na hora certa .................................................................. 224
COMO COMPREENDER A VONTADE DE DEUS.............................................................. 226
VIVA PARA DEUS, NÃO PARA OS HOMENS................................................................... 227
SERVIR EM SEGREDO..................................................................................................... 230
O FUNDADOR DO TEMPLO ZUYGEN .............................................................................. 231
LUZ DIVINA VERSUS DOGMAS ....................................................................................... 234
O "OLHO" ARTÍSTICO ..................................................................................................... 237
A SUPERSTIÇÃO DO MATERIALISMO............................................................................ 238
ATITUDE CORRETA AO MINISTRAR JOHREI ................................................................. 241
Humildade .................................................................................................................... 241
Dedicar-se ao próximo ................................................................................................. 241
O TRABALHO MISSIONÁRIO ATRAVÉS DO JOHREI ..................................................... 243
Expansão do plano divino ........................................................................................... 243
Mantenha uma atitude Daijo ........................................................................................ 243
3
Auto-depreciação ......................................................................................................... 244

O ESPÍRITO DO FOGO E PRAGAS NA AGRICULTURA .................................................. 245
DOAÇÕES E SERVIÇOS PRESTADOS AO TEMPLO....................................................... 247
Saldar dívidas espirituais ............................................................................................ 247
A VONTADE DIVINA ATRAVÉS DE UMA PESSOA SIMPLES .......................................... 250
OBSERVE OS RESULTADOS .......................................................................................... 253
O MUNDO DE DAIKOMYO ............................................................................................... 254
Notas ............................................................................................................................ 263
O REINO DOS CÉUS NO PRÓPRIO PENSAMENTO ........................................................ 265
4
FASCÍCULO I
5
PREFÁCIO
Numa tentativa de proporcionar ao leitor uma síntese dos

princípios básicos da doutrina de Meishu Sama, reunimos neste
volume alguns textos que Meishu Sama escreveu em diferentes
fases de sua vida e que abrangem desde Ensinamentos teóricos
sobre o Johrei, a constituição do Mundo Espiritual, a Lei da
Precedência do Espírito sobre a Matéria e o advento da Nova Era, a
Ensinamentos práticos sobre a melhor maneira de agir para
alcançar a felicidade. Escritos por Revelação Divina, estes
Ensinamentos se destinam ao estudo daqueles que freqüentam o
Templo Luz do Oriente.
Meishu Sama veio ao mundo com a missão de salvar a

humanidade e prepará-la espiritual e fisicamente para atravessar o
período de grandes tribulações que já se iniciou. Com esse objetivo,
ele deixou o Johrei e os Ensinamentos como legado para toda a
humanidade.
Neste período de Transição da Era da Noite para a Era do

Dia, o mundo está sofrendo as dores do parto do qual nascerá uma
nova concepção filosófica, política e científica, especialmente no
que diz respeito à medicina. Surgirá então uma nova Civilização,
quando será instaurado na Terra o Reino dos Céus profetizado nas
Sagradas Escrituras - um Paraíso isento de doenças, pobreza e
conflitos.
Johrei é uma canalização de Luz Divina ou energia espiritual

que tem por objetivo a dissipação das nuvens espirituais,
purificando o espírito e o corpo. Mas deve ser complementado pela
leitura constante dos Ensinamentos, pois somente através da
compreensão, poderemos elevar-nos espiritualmente para nos
livrarmos dos sofrimentos e evitar a acumulação de novas nuvens,
expandindo a nossa consciência para nos tornarmos canais mais
eficazes na transmissão da Luz.
6
A transposição de um texto oriental para uma língua

ocidental é tarefa normalmente acompanhada de enormes
dificuldades. Mas enquanto trabalhávamos na tradução, sentimos a
presença quase constante de Meishu Sama, orientando-nos quanto
ao verdadeiro sentido do texto original.
Esperamos que também o leitor possa receber o auxílio

espiritual do nosso Mestre nos momentos mais difíceis e
importantes de sua vida, compreendendo e vivendo a verdade
exposta nestes Ensinamentos.
Templo Luz do Oriente
7
JOHREI E FELICIDADE
Aparentemente, a finalidade do Johrei é a cura das doenças.

Mas, na verdade, o seu objetivo é muito mais amplo. Em síntese,
Johrei é uma maneira de criar felicidade. Em termos simples, o
Johrei cura as enfermidades porque dissipa a sua causa, que são
as nuvens espirituais. Mas ao purificar o corpo espiritual de suas
nuvens, o Johrei elimina, simultaneamente, todos os sofrimentos do
ser humano. Porque a pobreza e o conflito também são
manifestações da ação purificadora, que se apresenta sob forma de
doença, pobreza e conflito. Dentre as purificações, entretanto, a
principal é a doença, porque afeta a própria vida. Portanto, resolvido
o problema da doença, a pobreza e os conflitos também o serão.
Este é o princípio da felicidade.
A causa da infelicidade está nas nuvens espirituais. Isto é

bastante claro. A maneira mais simples e decisiva de dissipar as
nuvens espirituais é o Johrei, cujo objetivo, repito, não é somente a
cura das doenças. Explicarei melhor esse ponto.
O corpo do ser humano respira do Mundo Material; o espírito

vive no Mundo Espiritual. O estado do Mundo Espiritual influencia o
corpo espiritual, refletindo- se no corpo físico. Portanto, o destino do
ser humano tem suas raízes no Mundo Espiritual.
Tanto o Mundo Material como o Mundo Espiritual

apresentam escalas de diferentes graus, dividindo-se em três
grandes planos: superior, médio e inferior. Cada um desses três
planos se subdivide em 60 graus ou subplanos, formando um total
de 180 graus mais um. Um é o Supremo Deus. Todos os demais
espíritos, divinos ou humanos, pertencem a um dos 180 graus ou
subplanos restantes. Essa é a classificação vertical. No sentido
horizontal, cada subplano forma uma faixa que constitui um mundo
à parte. Esses mundos superpostos se estendem desde o inferno
até o céu.
8
Suponhamos que o espírito de um homem viva num dos 20

subplanos inferiores do plano inferior. Isto equivale ao ponto mais
baixo do plano inferior. É um mundo repleto dos piores sofrimentos,
que, refletido no corpo material, surge como um estado de
sofrimento abismal.
Nos 20 graus imediatamente superiores, o sofrimento já é

mais brando. E quando o espírito sobe outros 20 graus, sua
situação melhora acentuadamente. Assim, a proporção de alegrias
e sofrimentos difere de nível para nível. Ultrapassados os 60
subplanos inferiores, o espírito atinge o plano médio. Isto equivale
ao purgatório e corresponde ao Mundo Material. Mas quando o
espírito sobe aos 60 graus superiores, ingressa no mundo celestial,
o Reino dos Céus, passando a integrar a categoria dos anjos, que
vivem num estado de júbilo perene.
Conseqüentemente, de acordo com o nível em que se situa o

seu espírito, assim será o destino do indivíduo. Por isso, o homem
deve esforçar-se para se elevar, ainda que seja de um único grau.
Quanto mais se elevar, mais isento ficará de sofrimentos e tanto
maior será a sua felicidade.
9
MAKOTO
Vou escrever sobre a maneira mais simples de saber se uma

pessoa tem ou não tem Makoto 1.
Quem tem Makoto respeita e cumpre, acima de tudo, os

seus compromissos. Geralmente as pessoas não consideram muito
importante o fato de cumprir ou não cumprir um compromisso. Mas
na verdade não é assim. Porque o não-cumprimento de um
compromisso acaba sendo uma maneira de enganar os outros. É o
mesmo que cometer uma espécie de delito.
O que mais costuma ser menosprezado num compromisso é

o horário. É preciso pensar, porém, que quem não é pontual no
compromisso que assumiu causa aborrecimentos e irritações aos
outros, que ficam esperando.
Há um provérbio que diz: "É bom ser esperado, mas não é

bom esperar". É claro, portanto, que é preciso procurar perceber o
que sente a pessoa que ficou esperando. Quem não se importa
com o sentimento dos outros é porque não tem Makoto. Por isso,
ainda que a pessoa tenha muitas outras qualidades, estas deixam
de ter valor, se não houver sensibilidade neste ponto.
Quem tem fé em Deus não pode menosprezar o rigoroso

cumprimento do compromisso ou do horário assumido. Se não
puder, acima de tudo, pôr em prática esse preceito, é reprovado na
fé. Os adeptos devem guardar bem isto no coração, para que não
seja esquecido.
1
Makoto: vocábulo japonês que engloba as acepções de sinceridade, fidelidade, honestidade,
constância, devoção, franqueza, pureza e autenticidade.
10
AS CINCO INTELIGÊNCIAS
Existem vários tipos de Tie2. Podemos classificá-los em cinco

grandes categorias, numa escala gradativa a que denominei os
cinco Chi.
Sin-chi, ou Tie Divino, é a suprema inteligência. Seguem-se,

pela ordem, Myo-chi (inteligência búdica ou intuitiva), Ei-chi
(sabedoria), Sai-chi (inteligência superficial) e Kan-chi (astúcia ou
inteligência maléfica).
Sin-chi, a suprema inteligência, não pode, normalmente, ser

alcançada por indivíduos comuns. Somente os homens
especialmente incumbidos de uma importante missão divina
recebem esse Tie de Deus. Os antigos chamavam de inteligência
humana o saber adquirido por meio do estudo ou da experiência, e
denominavam Sin-chi (inteligência divina) o saber que não é
aprendido.
Myo-chi é a inteligência búdica ou intuitiva. Considerada em

relação a Sin-chi que é um Tie masculino, pode-se dizer que Myo-
chi é uma inteligência feminina.
Ei-chi é a inteligência dos sábios. No budismo, denomina-se

Tieshokaku ou simplesmente Tie. Hoje em dia, raras são as
pessoas dotadas desse tipo de inteligência, devido à perversão das
idéias e pensamentos, o que dificulta o discernimento correto.
Quando, por exemplo, políticos e eruditos se reúnem para

discutir algum problema, perdem horas e horas quebrando a cabeça
para encontrar uma solução. Quando o problema é um pouco mais
complexo, dezenas de cabeças se reúnem durante dias seguidos
para longos debates e discussões, mas nem assim conseguem
chegar facilmente a uma solução. Isto prova como está embotado o
trabalho cerebral.
2
Tie: inteligência.
11
Pensem, porém, que todo e qualquer problema, seja ele qual

for, tem apenas uma solução, nunca várias soluções. É
verdadeiramente lamentável que, para encontrá-la, se desgastem
tantos cérebros durante dias e dias, simplesmente por falta de Ei-
chi. A falta de Ei-chi resulta de um cérebro nebuloso. O cérebro
nebuloso resulta da perversão do pensamento. A perversão do
pensamento resulta de uma crença fervorosa no materialismo. A
crença fervorosa no materialismo resulta do não-reconhecimento da
existência de Deus. O não-reconhecimento da existência de Deus
resulta da falta de uma religião que inspire a fé em Deus. Pode-se
dizer, portanto, que a religião que patenteia a existência de Deus é
uma religião viva.
A necessidade de exprimir-me de modo tão prolixo sobre o

assunto deve-se à deterioração do cérebro do homem
contemporâneo. Quem possui Ei-chi pode encontrar em poucos
minutos, ou em algumas dezenas de minutos, a solução de
qualquer problema. Sempre digo aos meus discípulos que limitem o
debate de uma questão a 30 minutos ou, no máximo, a uma hora.
Se durante esse período não tiverem encontrado a solução, é
preferível protelar a reunião ou consultar-me diretamente. Via de
regra, costumo encontrar em poucos minutos a solução dos mais
difíceis problemas. Quando não a encontro tão rapidamente, deixo
a questão de lado, sem forçar. Assim, não tarda a surgir em minha
mente, como um lampejo, a solução inspirada.
Sai-chi é uma forma superficial de inteligência. Embora as

idéias apresentadas por tais indivíduos pareçam muito boas num
primeiro momento, acabam infalivelmente revelando falhas que
fazem os outros perder a confiança. Em suma, pode-se dizer que é
uma inteligência tola, lenta e inferior.
Kan-chi é a inteligência maldosa, muito comum entre os

intelectuais e as classes dirigentes, razão por que a sociedade não
pode melhorar. Somente com a aniquilação desse Tie maligno
poderá surgir uma sociedade pura e alegre e uma nação digna. Mas
12
haverá algum meio de aniquilá-lo? Não é difícil, desde que o Tie

maldoso seja radicalmente destruído. Isto, porém, é impossível sem
uma poderosa atividade religiosa que consiga despertar a crença na
existência de Deus.
13
BOM SENSO
Bom senso nas palavras e atitudes é um princípio do qual

não deve desviar-se a verdadeira fé. Convém encarar com cautela
a fé professada por meio de palavras extravagantes e atos
ostensivos, fato, aliás, bastante comum. Muitas pessoas, entretanto,
sentem maior inclinação por essa espécie de fé, justamente por
falta de conhecimentos espirituais. Também não é recomendável a
fé que se julga superior às demais e nega amor para pessoas
pertencentes a outras religiões.
Quem tem verdadeira fé não fomenta a exclusividade nem a

separatividade, cônscio de que é missão da religião salvar a toda a
humanidade e não apenas a um determinado grupo.
O objetivo da fé é desenvolver homens perfeitos. Como

neste mundo, naturalmente, não se pode exigir perfeição, a correta
atitude da fé está em procurar o aprimoramento gradativo, num
esforço persistente para aproximar-se passo a passo da perfeição.
Quanto mais profunda a fé, mais simples e natural é a conduta do
indivíduo. Quem chegou a este ponto, tendo mastigado e digerido
bem a fé, fala e age com bom senso, exercendo uma influência
benéfica sobre todos e dificilmente dando a perceber qual o credo
que professa. Modesto, bondoso e afável, preocupa-se somente
com a felicidade dos outros, com o desenvolvimento e o bem-estar
da comunidade. É comparável à suave brisa da primavera.
Como sempre repito, para ser feliz é preciso, primeiramente,

fazer a felicidade dos outros. A verdadeira felicidade está nas
divinas recompensas recebidas por aquele que pratica este
preceito. A pessoa que sacrifica o próximo para buscar a própria
felicidade só poderá encontrar efeitos contrários.
14
O SABOR DA FÉ
Vamos tratar do sabor da fé. No mundo, nada existe que não

tenha sabor, seja no que diz respeito às coisas materiais, ao
homem ou a vida. Excluído o sabor da vida, esta se tornaria insípida
e desapareceria a vontade de viver. Não é exagero, portanto, dizer
que o apego à vida tem por princípio a apreciação do seu sabor.
Naturalmente, há crenças religiosas com sabor e outras sem

sabor. E, estranhamente, há crenças que incutem o terror. Seus
adeptos temem a Deus, sentem-se presos a dogmas, têm sua
liberdade tolhida e vivem oprimidos, sob contínuo estado de tensão
nervosa. Chamo a esse estado de crença infernal.
Fundamentalmente, o ideal da fé é atingir um estado de

serenidade e despreocupação constante, que nos permita apreciar
a vida imersos em profunda alegria. Sentir as flores, as aves, o
canto dos pássaros, a brisa, a beleza do luar, dos rios e das
montanhas como dádiva divina para confortar o ser humano: ser
grato pelas próprias roupas, alimentos e moradia, sentindo-os como
profunda bênção de Deus; amar ao próximo, mas também a tudo o
que existe: aves, insetos, peixes, árvores e demais plantas - eis o
estado de êxtase.
Devemos alcançar um nível espiritual em que consigamos

entregar tudo a Deus, depois de fazer o que estiver ao nosso
alcance. Quando me defronto com algum problema difícil, costumo
entregá-lo a Deus e esperar o tempo. Através de inúmeras
experiências, pude verificar que isto sempre produz os melhores
resultados. Quase nunca se concretizou aquilo que eu temia e o
mais interessante é que a realização das minhas esperanças
sempre excedeu todas as expectativas.
Quando alguma coisa desagradável me preocupa

momentaneamente, penso que é o prenúncio de alguma coisa boa.
E entregando o problema a Deus, sempre acabo verificando que é
15
um mal que veio para bem. Muitas vezes percebo, assim, que me
preocupei insensatamente, e me sinto profundamente grato. Em
suma, considero-me um vivente cercado de milagres. Eis o que
chamo de sabor da fé.
16
SENSO DE JUSTIÇA
O senso de justiça deveria ser algo natural, mas é

surpreendentemente ignorado, nos dias que correm. No mundo de
hoje, quase ninguém tem senso de justiça. As pessoas só pensam
em obter vantagens e quando um indivíduo, por acaso, fala em
justiça, não o levam a sério, considerando-o antiquado e chegando
até a desprezá-lo.
Para tais pessoas, nem tudo corre bem, pois elas sofrem
contínuos malogros e reveses. Mas julgando que tal estado seja
normal, não estranham e passam pela vida sem tomar consciência.
Este é o aspecto do mundo de hoje.
Do nosso ponto de vista, porém, há uma razão muito clara

para esses reveses: a causa é precisamente a falta de senso de
justiça. E se as pessoas, geralmente, não a enxergam, é porque,
incessantemente atacadas por pensamentos negativos, criaram
nuvens na alma e se tornaram mentalmente cegas. Tendo
acompanhado, durante muitos anos, a sorte e o infortúnio dos seres
humanos, disto tenho absoluta certeza.
A causa fundamental da falta de senso de justiça é invisível e

está no Mundo Espiritual, onde a Lei de Deus, ao contrário da lei
dos homens, julga severa e imparcialmente todos os atos humanos.
Lamentavelmente, porém, o homem não o compreende e não
acredita quando lhe dizem que é ele mesmo, sem o saber, quem
cria a sua própria infelicidade.
As pessoas, em sua grande maioria, esforçam-se para

exaltar o próprio valor, empregando palavras hábeis para
apresentarem uma imagem favorável de si mesmas. Mas o olho
brilhante de Deus penetra até o fundo do coração, pesando o bem e
o mal da pessoa e determinando o seu destino.
17
Que esta lógica tão simples não seja compreendida por

pessoas incultas, ainda se justifica. No entanto, até pessoas
ilustres, homens de cultura e posição, só vêem o aspecto superficial
deste mundo, desconhecendo a importância do Mundo Espiritual
interno. Por isso, espremem a sua escassa inteligência, dedicando-
se exclusivamente a enganar os outros. Julgam-se muito espertos,
mas na verdade não passam de pobres coitados. A prova é que os
resultados são sempre contrários ao que imaginavam, pois as
coisas não lhes correm bem.
Em todas as camadas sociais, de alto a baixo, predomina

esse pensamento, razão por que aumenta cada vez mais o número
de criminosos e a intranqüilidade social. Tais pessoas, quando
querem realizar algo na sociedade de hoje, encontram obstáculos,
malogram e seus sacrifícios não produzem resultados. Às vezes,
ainda acabam fornecendo assunto para os noticiários, sofrendo
rumorosos processos judiciais.
A meu ver, tais pessoas, por mais espertas que sejam, são
muito tolas e eu me esforço para despertá-las. O único meio,
porém, é reconhecerem a existência de Deus. O que é muito difícil,
pois, como se sabe, as atuais classes dirigentes pensam que o
homem culto e qualificado é aquele que tem pensamentos ateístas.
Só compreenderão verdadeiramente se tiverem a oportunidade de
presenciar milagres. Com o poder que me foi dado por Deus, estou
realizando milagres que, pouco a pouco, começam a ser cada vez
mais reconhecidos pela sociedade. Esta é a minha alegria.
Em resumo, pode-se dizer que Deus é a própria justiça e o

demônio é a própria maldade. Deus ama a felicidade, o demônio
prefere a infelicidade.
A felicidade ou a infelicidade dependem do pensamento da

pessoa. Essa verdade fundamental deve ser conhecida do fundo do
coração. Por isto, é absolutamente impossível alcançar a felicidade,
se esta não se basear no senso de justiça, pois nada é mais
18
desvantajoso do que a prática do Mal. Como eu sempre digo, não

há tolo maior de que o homem maldoso.
Compreendendo isto, nunca é tarde para começar a trilhar o

caminho da felicidade. Mas com uma condição. Há duas espécies
de justiça: a) a pequena justiça que visa a vantagem do indivíduo e
a justiça média que visa a vantagem de uma sociedade ou de um
país; b) a grande Justiça, que visa o bem da humanidade. A
pequena e a média são falsas justiças. A única verdadeira é a
grande Justiça.
Dedicar-se, por exemplo, somente aos seus próprios pais ou

senhores é uma falsa justiça, pois, afinal, tem sempre uma base
egoísta. O Japão perdeu a Segunda Grande Guerra porque só
visava aos seus próprios interesses e, portanto, à falsa justiça. Sem
a grande Justiça que vise aos benefícios do mundo inteiro, não
pode haver prosperidade eterna. Esta é a verdade.
Naturalmente, o mesmo se aplica à religião. Só agora se

torna claro que a razão do declínio de grandes religiões, como o
budismo e o cristianismo, deve-se, na verdade, a certas falhas,
embora aparentassem uma grande Justiça. A Messiânica, tendo por
objetivo o Reino dos Céus na Terra, isento de doença, pobreza e
conflito, deve ter por princípio o benefício de toda a humanidade,
para tornar-se verdadeiramente praticante da grande Justiça.
19
ORIENTE E OCIDENTE
Todas as coisas do universo se manifestam sob forma de

Yang e Yin. Em termos de verticalidade e horizontalidade, Yang é
vertical e Yin é horizontal.
Em síntese, correspondem à verticalidade: Sol, fogo, Oriente,

espírito, homem, budismo, vermelho, montanha, dia. Correspondem
à horizontalidade: Lua, água, Ocidente, corpo, mulher, cristianismo,
branco, mar, noite.
Todas as coisas são verticais ou horizontais. O Oriente, por

exemplo, é vertical. Por isso, presta culto aos antepassados,
respeita os superiores, lega patrimônio aos descendentes e mantém
um rigoroso sistema hierárquico. No Ocidente, ao contrário, que é
horizontal, o amor entre o casal é a base do amor ao próximo,
podendo expandir-se, finalmente, em amor à humanidade. A
expansão horizontal é ilimitada.
No Oriente, o poder do homem é absoluto e a mulher a ele

se submete. No Ocidente, onde se admite a autoridade da mulher,
os dois sexos têm, naturalmente, idênticos direitos.
Até hoje, o Oriente se ateve à linha vertical e o Ocidente à

linha horizontal. Algum dia, porém, as duas linhas, vertical e
horizontal, deverão unir-se sob forma de cruz. Será a união da
civilização espiritualista do Oriente com a civilização materialista do
Ocidente. Com essa união, a humanidade poderá ingressar na era
da cultura ideal. Esse é o significado oculto da cruz do cristianismo
e também da cruz gamada do budismo.
O espírito é vertical; o corpo é horizontal. Com o cruzamento

de ambos, surge o poder.
20
A partícula ti da palavra japonesa tikara (poder) significa

sangue (que circula verticalmente pelo corpo humano) e também
espírito.
Kara significa casca, ou seja, corpo, recipiente do espírito.

Quando o espírito, que é de sangue, se afasta, o corpo vazio é
denominado Nakigara, que significa coisa sem conteúdo. O corpo
físico é chamado karada.
Em japonês, a palavra hito significa homem. No estudo

oculto dos sons, hi corresponde a espírito e to corresponde a parar,
estacionar, pois o espírito, quando estaciona num corpo, se torna
hito (homem).
O homem vivo tem uma postura ereta devido à circulação

sanguínea. O sangue é a forma materializada do espírito e o
espírito é vertical. Sobrevindo a morte, o corpo fica em decúbito,
porque com o afastamento do espírito, resta somente o corpo, que
é horizontal.
De pé, o homem sente calor. Mas quando se deita, sente frio

e deve cobrir-se, porque no Mundo Espiritual o espírito do fogo
sobe e desce verticalmente, enquanto que o espírito da água flui
horizontalmente.
21
O HOMEM VERDADEIRAMENTE FORTE
Hoje em dia, não há quem não queixe do mal social. E, com

efeito, há um excesso de homens maus em todas as partes. Em
nossa caminhada, também tivemos de enfrentar, freqüentemente,
ataques de pessoas maléficas.
Se analisarmos a psicologia do homem mau, veremos que

ele jamais pratica o mal inconscientemente. Os maus atos são
sempre conscientes, salvo quando o indivíduo é muito perverso. Em
sua maioria, os malfazejos sabem que estão procedendo mal. Mas
desejosos de dinheiro, bebidas, mulheres e outras coisas materiais,
saltam para o caminho do mal e, nele tendo ingressado, dificilmente
o abandonam. Naturalmente, temem a lei, mas não podendo
satisfazer facilmente os seus apetites por vias honestas, esforçam-
se ao máximo para não esbarrar nas malhas da Justiça ou para que
ninguém os veja. Para isto mentem, iludem e chegam a desenvolver
tal habilidade na elaboração de suas mentiras e falsidades, que
enganar os outros se torna muito fácil.
Geralmente, os lesados são pessoas honestas e se

resignam. Os maus disto se aproveitam para praticar um número
sempre crescente de iniqüidades e podem alcançar resultados mais
rápidos por meio do mal, do que se agissem com honestidade. Ao
chegarem a este ponto, estão de tal modo imersos na lama que
dificilmente conseguem lavar os pés. Um número relativamente
grande desses criminosos intelectuais pode ser encontrado nas
classes mais abastadas.
Diz um antigo provérbio que cada homem tem os seus

vícios. Mesmo o homem mau, entretanto, deve sentir-se culpado
por prejudicar os outros, pela infelicidade que semeia e pelo pecado
em que incorre. Reconhece que a bebida é um vício dispendioso
que lhe dificulta a vida e sofre ao ver a aflição de sua esposa e de
seus filhos. Sabe muito bem que as mulheres que deseja custam
muito caro e que corre o risco de contrair moléstias perniciosas,
22
causando preocupação aos seus familiares. Sabe igualmente que

os jogos de azar acarretam prejuízos, mas não consegue
abandoná-los nem dominar-se.
Quantos já não passaram por esta experiência? Devo dizer,

entretanto, que aquele que não consegue dominar-se, embora
sabendo que está agindo mal, é porque carece de força. Falta-lhe a
verdadeira coragem, que é o bem mais precioso do ser humano.
Eu costumo dizer que quando o homem se eleva, torna-se

um deus. Quem não se deixa, em seu coração, vencer pelo mal,
logrando, ao contrário, dominá-lo, atinge a categoria de um ser
divino. Este é o homem verdadeiramente forte, pois possui a força
de Kannon. Eis por que eu digo que o homem mau é um fraco.
23
SOL E LUA
Vou escrever sobre o Sol e a Lua do ponto de vista religioso.

Mas há nisso um tão grande mistério, que a explicação poderá
parecer forçada. Não obstante é a verdade, portanto leia com
atenção.
Desde a Antigüidade, a esfera, a espada e o espelho são

objetos sacros, no Japão. A esfera simboliza o Sol, a espada
representa a Lua e o espelho é o símbolo da Terra. A esfera tem a
forma do Sol. A espada tem a forma do Quarto Minguante. E o
espelho é octogonal, simbolizando as oito direções: Norte, Sul,
Leste, Oeste, Nordeste, Noroeste, Sudeste e Sudoeste.
O símbolo da Terra é bastante claro, não havendo, portanto,

necessidade de explicá-lo. Mas escreverei sobre os objetos que
representam o Sol e a Lua, porque encerram um profundo
significado. Para simplificar, empregarei a teoria da religião
Tenrikyo 3 , segundo a qual Tsuki (Lua) tem o sentido de Tsuku
(empurrar, levar a golpe de baioneta, digladiar), e hi (Sol) tem o
sentido de hiku (puxar, atrair, retroceder).
Essa interpretação me parece muito interessante, porque no

Mundo da Noite tudo se faz aos empurrões. Em grande escala,
temos a guerra, em que as nações se digladiam. Numa colisão, são
as pessoas que se digladiam. Antigamente, as guerras eram
travadas com espadas (tsukiau). A palavra (japonesa)
correspondente a travar conhecimento é derivada de tsukiau. A
grafia é diferente, mas o som das palavras é idêntico. Tsukisusumu
(atacar avançando) é sinônimo de tsuki (lunar) e expressa o Mundo
da Noite.
Por outro lado, hiki e hiku significam atrair, retroceder,

curvar-se, perder. Exatamente o contrário de tsuki. Por isso, atrair é
a operação do Mundo do Dia. Perder é bom. Para o ser humano,
3
Tenrikyo: religião fundada no século XIX por Miki Nakayama.
24
representa a humildade, não dando assim motivo para que surjam

conflitos. Eliminar os conflitos é um dos objetivos da nossa doutrina,
que almeja um mundo isento de doenças, pobreza e conflitos. Por
isso, dizemos que é bom apanhar resfriados (kasewohiku).
A nossa é uma doutrina solar (hi), o que significa que a

atividade principal é a do espírito do fogo. Portanto, devemos agir
não de modo lunar, mas atraindo muitas pessoas. O Sol é esférico.
Por isso, devemos ser redondos como a esfera, isto é, cheios de
harmonia, serenidade e alegria.
25
ORDEM
Diz um antigo ditado que Deus é ordem. E, com efeito,

quando as coisas não correm normalmente, é porque a ordem foi
desrespeitada, especialmente no campo das relações sociais. Diz
um provérbio chinês que mesmo entre os componentes de um casal
há distinção, e que existe uma ordem de precedência entre os
velhos e os jovens. É um provérbio muito acertado. Também há
uma estreita relação entre a ordem e a cortesia. É preciso prestar
muita atenção a esse ponto, pois, ultimamente, nota-se uma
excessiva desordem na sociedade.
Quando observamos a Natureza, vemos que nada deixa de

obedecer a uma ordem precisa: primavera, verão, outono e inverno
sempre se sucedem na mesma ordem, assim como os dias e as
noites e também o crescimento das árvores e vegetais. As
cerejeiras jamais florescem antes das ameixeiras.
Assim, também, não adianta, por exemplo, entoar orações a

Deus depois de realizar outras tarefas, porque a tarefa, nesse caso,
tornou-se a principal e a Divindade foi colocada em plano
secundário. O mesmo se aplica a quem vai receber Johrei. Em
primeiro lugar, deve-se ir ao Templo, para depois se dedicar aos
afazeres. Assim, os efeitos serão mais nítidos.
Na construção de uma casa, freqüentemente observamos

que o primeiro andar é destinado ao quarto dos filhos, ficando o
quarto dos pais no andar térreo. Fazendo assim, os filhos ocupam
um plano superior e não ouvem o que lhes dizem os pais. O mesmo
se verifica no caso de patrão e empregado. Portanto, é preciso
atentar muito bem para este ponto.
Embora possa parecer pouco importante, também ao sentar-

se numa sala convém obedecer à ordem. O dono da casa deve
ocupar o lugar superior, seguido da esposa, do filho primogênito, do
segundo filho e das filhas. Quando todos se sentam obedecendo à
26
ordem, o ambiente é de paz e harmonia. Caso contrário, é natural

que surjam facilmente atritos ou incidentes desagradáveis. Muitas
vezes, ao participar de alguma reunião, pude notar que, já ao entrar
na sala, se percebia algo desagradável no ambiente. Observando
bem, verifiquei que, geralmente, as pessoas não estavam sentadas
na ordem correta.
Para determinar a ordem dos lugares, podemos considerar

como inferior o lugar mais próximo da entrada da sala e, como
superior, o lugar mais afastado da entrada. Todos sabem que o
lugar superior fica em frente ao tokonoma 4. Portanto, observando a
posição do tokonoma e da entrada, pode-se distinguir os lugares
com bom senso. Quanto à esquerda e à direita, o lado esquerdo é o
do espírito, portanto superior, e o da direita é o do corpo, portanto
inferior. Os homens utilizam mais o braço direito, por ser o que
corresponde ao corpo.
4
Tokonoma: parte mais elevada do assoalho, geralmente com diferença de um degrau, nas
casas de estilo japonês.
27
O HOMEM MAU É UM DOENTE
Este título pode causar estranheza, pois há muitos indivíduos

que, mesmo sendo maus, têm uma aparência saudável.
Externamente, até parecem mais saudáveis do que os outros. Mas
internamente, isto é, em sua parte espiritual, estão completamente
doentes.
Como sempre digo, o homem perverso está possuído por um

espírito do mal, o qual confinou o seu espírito primordial e enxotou o
seu espírito protetor. Em suma, o espírito do mal ocupou a maior
parte do corpo espiritual, dominando o indivíduo como amo e
senhor e agindo a seu bel prazer.
Esses espíritos malignos são espíritos de animais. Por isso,

as pessoas por eles possuídas muitas vezes agem de modo
animalesco. Cometem, impiedosamente, as maiores crueldades, e
isto com a mais perfeita naturalidade, até se comprazendo no que
fazem. É difícil, para uma pessoa dotada de bom senso,
compreender como podem tais indivíduos agir de modo tão
desumano.
Como tenho ensinado, todo homem tem um espírito

secundário, isto é, um espírito animal, que o acompanha desde o
seu nascimento. Isto é autorizado por Deus, pois o espírito
secundário é indispensável ao ser humano, que precisa ter desejos
físicos para sobreviver. Mas no caso dos malfeitores, o espírito
secundário tornou-se excessivamente forte e o homem passa a
expressar a sua natureza animal. Algumas vezes, pode ocorrer
ainda o encosto de um novo espírito animal. Em qualquer dos dois
casos, o espírito primordial é subjugado e a entidade animal passa
a fazer do homem o que bem entende. Isto acontece quando
surgem nuvens no corpo espiritual do indivíduo. Quanto maior a
densidade das nuvens, mais forte é o espírito animal que se
encosta. Assim, também, quanto mais densas forem as nuvens,
mais impuro será o sangue, acarretando, mais cedo ou mais tarde,
28
uma violenta ação purificadora. Esta é a causa dos acidentes, das

doenças e de outros infortúnios.
Dizem que quando um homem muito perverso começa a dar

sinais, ainda que muito tênues, de remorsos ou de um despertar da
consciência, os seus maus atos são logo descobertos e ele acaba
sendo apanhado. É que teve início a purificação. Diz um provérbio
japonês que "enquanto o mal está prosperando, vence até o Céu.
Mas quando o Céu se afirma, o homem é derrotado". Isto significa
que quando um homem acumula nuvens em seu corpo espiritual,
terá de sofrer uma purificação por meio de sofrimentos. Esta é a Lei
do Céu. Sendo as nuvens espirituais a causa da maldade, podemos
ver que o homem mau é um perfeito doente. E quanto maior a sua
malvadez, mais severa será a sua purificação, ou seja, maiores
serão os seus padecimentos e mais graves as suas enfermidades.
As nuvens se acumulam no corpo espiritual devido à falta de

luz, isto é, à falta de poder do espírito primordial. Para evitar que
isto suceda, é preciso recorrer à religião. Quando o homem
ingressa na fé e se volta para Deus, a luz divina penetra em sua
alma através do fio espiritual. Conseqüentemente, sua luz interior
aumenta e as nuvens diminuem, afugentando o espírito animal
parasitário, se for o caso, e afligindo o espírito secundário, que se
encolhe e não pode mais fazer o mal.
Quem não junta as mãos diante de Deus corre o perigo, a

qualquer momento e por qualquer motivo, de tornar-se um homem
mau. Por isto, pode-se dizer que o homem sem fé é um homem
perigoso. A existência de muitos desses indivíduos perigosos na
sociedade é uma das razões pelas quais não diminui o mal social.
Por melhor que um homem seja no presente, se ele for ateu, não é
verdadeiramente um homem bom. Pode-se dizer que é apenas um
homem benévolo que tem uma índole malévola.
Conseqüentemente, não se pode confiar inteiramente num homem
que não tem fé.
29
FASCÍCULO II
30
O PROBLEMA DAS DÍVIDAS
Por experiência própria, sei que a causa das dívidas é a

precipitação, a tentativa de acelerar a progressão natural de um
projeto. Não há coisa pior do que tentar forçar a Natureza. É
possível que, forçando a situação, se obtenha um êxito
momentâneo. Mais cedo ou mais tarde, entretanto, surgirão
obstáculos inesperados. Assim, embora tudo, inicialmente, pareça
correr com rapidez, será preciso voltar ao ponto de partida e
recomeçar. A entrada e a derrota do Japão na Segunda Guerra
Mundial, quando analisada em profundidade, deveu-se ao fato de
ter forçado a situação, contrariando a Natureza. A irritação e a
precipitação levam à perda da serenidade mental, impedindo que
surjam boas idéias. Tentar fazer algo à força quando não há boas
idéias só agrava a situação.
Devemos agir quando surgirem boas idéias ou planos que

pareçam infalíveis. Em outros termos, é preciso refletir
profundamente e então agir com determinação. Depois de estudar
cuidadosamente o plano concebido e ter absoluta certeza de que
não falhará, pode-se contrair dívidas. Estas, porém, devem ser
saldadas com a maior brevidade possível, pois nunca será
conveniente protelá-las. Geralmente, é difícil saldar dívidas e,
quanto mais são prolongadas, mais se acumulam os juros,
causando um profundo sofrimento mental. A pessoa perde a
tranqüilidade, não consegue ter boas idéias ou agir com sabedoria e
o seu trabalho é prejudicado.
Há dívidas ativas e passivas. As ativas são contraídas para

expandir um negócio e as passivas para cobrir um déficit. As
dívidas ativas são muitas vezes inevitáveis, mas não se deve jamais
contrair dívidas passivas. Quando há prejuízo, é melhor deixar a
vaidade de lado, reduzir os negócios e esperar chegar o tempo
propício.
31
Quero chamar atenção para um outro ponto: não se deve ser

ganancioso. Como diz um antigo provérbio, "Quem tudo quer tudo
perde". Em 80 a 90% dos casos, os prejuízos são causados pela
excessiva ganância. Devemos tomar cuidado quando alguém nos
propõe uma transação muito vantajosa, pois os negócios de
arromba dificilmente aparecem. Negócios que, ao contrário, não
parecem muito lucrativos, talvez tenham mais futuro. Ilustrarei com
a minha própria experiência. Enquanto me preocupei em obter o
dinheiro de que precisava para saldar dívidas e também para
ampliar a parte administrativa do trabalho religioso, o dinheiro não
aparecia. Mas quando, finalmente, deixei de pensar na questão
monetária e entreguei tudo nas mãos de Deus, comecei a receber
importâncias imprevistas, além das minhas expectativas. Muitas
vezes pensei, então, que este mundo não pode ser entendido
apenas pela razão.
32
VENCER O MAL EM SI MESMO
Já escrevi anteriormente que é preciso não se deixar derrotar

pelos homens maus. Agora escrevo sobre a necessidade de vencer
o Mal em si mesmo.
No interior de cada ser humano, trava-se uma contínua

batalha entre o Bem e o Mal, porque os seus apetites são ilimitados.
O homem, por exemplo, deseja tudo aquilo que apetece o seu ego
inferior: dinheiro, mulheres, poder, honrarias, etc. O Bem tenta
reprimir o Mal que sobe à cabeça do indivíduo, dizendo-lhe que não
deve fazer isto, que seja cauteloso, que se agir assim, sofrerá as
conseqüências. Diz-lhe ainda que ele deve proporcionar alegria e
felicidade aos outros. Essa contínua luta entre o Bem e o Mal é a
imagem exata do homo sapiens.
Quando triunfa o Mal, o homem peca e gera infelicidade. A

vitória do Bem gera felicidade. Tudo isto é muito claro, mas o
homem - especialmente aquele que não tem fé - dificilmente
consegue pô-lo em prática. Quem tem fé, entretanto, raramente se
deixa vencer pelo Mal, embora sabendo muito bem que não se trata
de algo fácil.
Evidentemente, quem instiga a prática do Mal é o espírito

secundário e quem induz a praticar o Bem é o espírito protetor. Mas
acima de ambos, é o espírito primordial que comanda o Bem
absoluto. Portanto, para derrotar radicalmente o Mal, é preciso
intensificar o poder do espírito primordial. Por isto, o homem deve
sempre esforçar-se para cultivar esse poder, elevando preces a
Deus e procurando tornar sua fé inabalável. Não há outro meio para
alcançar a felicidade.
33
O HOMEM DEPENDE DE SEUS PRÓPRIOS PENSAMENTOS
É realmente verdade que gratidão gera gratidão e lamúria

chama lamúria. Porque os pensamentos de gratidão chegam a
Deus e os pensamentos lamuriosos comunicam com o demônio.
Por isso, quem está sempre agradecido torna-se feliz. E quem vive
a lamentar-se, lamuriando-se ou mostrando insatisfação, torna-se
infeliz. Diz um ensinamento da seita Oomoto que "quando se tem
alegria, sucedem fatos que proporcionam alegria". Magníficas
palavras!
34
SUBJETIVIDADE E OBJETIVIDADE
Os seres humanos - e especialmente as mulheres -

geralmente se prendem a uma visão subjetiva da vida. Prender-se a
essa subjetividade é muito perigoso, pois quem julga que o que
pensa corresponde à verdade, persiste em sua idéia e tenta medir
os outros por ela. Por isso, as coisas não lhe correm bem e a
pessoa tortura não só aos outros, mas também a si própria.
Portanto, o homem deve afastar-se de si mesmo, isto é, criar um
segundo eu para olhar, sempre criticando primeiro a si próprio.
Assim, dificilmente cometerá enganos.
A esse respeito, relatarei um episódio interessante. Ruika

Kuroyua, que foi presidente do jornal Banchohô, ficou célebre como
tradutor de romances. Em parte, era também filósofo e assisti a
várias de suas conferências filosóficas. Ele costumava dizer o
seguinte: "O ego que todo homem trouxe a nascer não é grande
coisa. Quem deseja evoluir deve criar um novo ego, isto é, nascer
pela segunda vez". Lembro-me de ter ficado muito impressionado
com esse conceito, que me esforcei para seguir e que me
beneficiou bastante.
35
FÉ E CREDIBILIDADE
Inúmeras pessoas neste mundo têm crenças religiosas, mas

os verdadeiros crentes são muito raros. Ainda que alguém se
considere uma pessoa perfeitamente religiosa, não o será
verdadeiramente, se a sua idéia subjetiva não for objetivamente
corroborada pelos outros.
Mas como tornar-se um verdadeiro crente? Em primeiro

lugar, é preciso adquirir credibilidade. Por exemplo, os outros
devem sentir que suas palavras não contêm falsidade, que nada de
mal lhes poderá advir de sua parte, que é uma excelente pessoa e
digna de confiança.
Adquirir credibilidade também não é difícil. Acima de tudo, é

preciso não mentir. Colocar em primeiro lugar os interesses dos
outros e, em segundo plano, os seus próprios interesses. Se os
outros sentirem que você os ajudou, que é leal, que a sua amizade
não lhes pode causar nenhum dano, e se sentirem bem estar todas
as vezes que o encontrarem, você certamente será benquisto e
respeitado por todos. E é compreensível que assim seja, porque
nós mesmos, se encontrássemos alguém assim, gostaríamos de
aprofundar relações com essa pessoa e dela nos tornarmos amigos
inseparáveis.
Quero acrescentar, porém, que essa boa impressão não

deve ser apenas momentânea. Como sempre digo, o homem deve
ser como o arroz, que a princípio parece não ter gosto, mas cujo
sabor vai aumentando à medida que o mastigamos. Por isso, o
homem não consegue separar-se nem um dia do arroz.
No mundo, porém, a maioria das pessoas parece agir

propositadamente ao contrário. Dizem mentiras que não tardam a
ser descobertas, procedem de maneira a perder a confiança dos
outros. Quem mente uma vez, ainda que tenha outras boas
qualidades, perde toda a credibilidade. Portanto, agir assim é uma
36
grande tolice. Há pessoas que trabalham arduamente, mas sua

sorte não melhora apesar de todos os esforços e sacrifícios.
Quando procuramos a causa, vemos que elas invariavelmente
perderam a credibilidade por causa de suas mentiras. A
credibilidade é realmente um tesouro. Quem goza de credibilidade
jamais passará por dificuldades monetárias, porque todos lhe
emprestarão de boa vontade.
Isto no que diz respeito à credibilidade dos homens. Mas o

bem mais precioso é conquistar a credibilidade de Deus. Para quem
goza de credibilidade do Alto, tudo corre bem e a vida é plena de
exultação.
37
FÉ E LIBERDADE
Há no mundo muitas religiões, grandes, médias e pequenas.

Todas, sem exceção, se consideram superiores às demais, que
julgam inferiores. Por isso proíbem terminantemente aos seus
adeptos que estabeleçam contato com outras crenças, afirmando
que os ensinamentos destas são demoníacos. Temem o próprio
Deus no qual acreditam e dizem que não há salvação para o
indivíduo que divide a sua fé entre dois credos.
Algumas religiões são extremamente rigorosas nesse ponto.

Se algum dos adeptos manifesta o desejo de converter-se a outra
crença, os missionários o ameaçam com terríveis infortúnios,
graves doenças, a perda da própria vida ou a morte de toda a sua
família.
Em verdade, a atemorização é o meio de que usualmente se

servem as crenças demoníacas. À luz do bom senso, tais ameaças,
naturalmente, chegam a parecer ridículas. Mas embora muitas
pessoas disto tenham consciência, não conseguem deixar de afligir-
se, com medo de tomar uma decisão.
Parece incrível que essa espécie de fé, bastante comum nas

veneráveis e antigas religiões, se manifeste também nas novas
religiões. Vemos, assim, que em matéria de liberdade de
pensamento, ainda persistem resquícios de feudalismo não
somente no campo político e social, mas também no religioso. Por
isso, quero esclarecer a questão da liberdade da fé. É claro que
uma instituição religiosa não deve jamais cercear o livre arbítrio de
seus adeptos com o objetivo de defender os interesses da
organização. Mas chegar a ameaçá-los com castigos de ordem
espiritual é um ato realmente imperdoável.
Uma pessoa, por exemplo, veio procurar-me, dizendo que há

muito tempo fazia parte de uma seita religiosa. Apesar de sua
fervorosa fé, entretanto, sempre havia doentes em sua casa e sua
38
família não conseguia livrar-se da provação da pobreza. Aos

poucos, foi perdendo a fé, mas quando quis desligar-se da seita, o
ministro ameaçou-a com palavras terríveis. Por isso, incapaz de
tomar uma decisão, viera consultar-me. Expliquei então a essa
pessoa que a crença religiosa a qual pertencia pregava
ensinamentos diabólicos e que quanto mais cedo a deixasse,
melhor seria.
Infelizmente, há muitas religiões como esta no mundo, que

recorrem ao temor a fim de impedir a redução do número dos
adeptos. Na nossa doutrina, há absoluta liberdade nesse ponto.
Sempre digo aos nossos membros que procurem conhecer outras
religiões, pois estudando-as poderão ampliar sua visão. Se
encontrarem uma doutrina superior à Messiânica, podem a ela
converter-se sem medo de incidir no pecado, pois Deus deseja que
os homens se salvem e se tornem felizes.
39
CONVERSÃO E AFLIÇÃO
Abraçar uma religião diferente daquela que se professava

sempre representa, em maior ou menor escala, um motivo de
angústia e aflição para muitas pessoas. Portanto, aliviar a aflição
daqueles que se convertem também constitui uma parte importante
da salvação. Uma análise minuciosa do problema nos revela que o
seu ponto focal está nos inflexíveis dogmas de certas religiões,
proibindo o interesse de seus adeptos por outras crenças.
Todas as religiões têm uma parte Daijo e uma parte Shojo.

Como tenho explicado freqüentemente, Shojo é fogo e pertence à
linha vertical; Daijo, ao contrário, é água e pertence à linha
horizontal. Shojo atribui uma grande importância aos dogmas. Daijo
salienta o princípio da liberdade. A angústia decorrente da versão
resulta dos dogmas Shojo. No aspecto Daijo uma tal angústia não
se verifica, porque o seu princípio, em qualquer religião, é o
Supremo Deus, seja Ele denominado Jeová, Tao, Buda, Alá, etc.
Para cada povo e religião do mundo, Deus enviou, no curso

dos tempos, diferentes representantes: Cristo, Gautama, Maomé,
bem como outros sábios e santos, grandes e pequenos, maiores e
menores. Mas a essência de todos os ensinamentos difundidos por
esses mestres é a mesma.
Os seres humanos apresentam diferentes níveis de

evolução. Por isso, cada indivíduo aceita uma religião de acordo
com a evolução de sua alma. Há pessoas, por exemplo, que só
podem satisfazer-se com doutrinas ou ensinamentos muito
profundos. Outros necessitam uma fé particular, cujos ritos incluam
danças e cantos acompanhados de tambores e outros instrumentos
musicais. Também no que concerne às tradições, gostos e culturas,
observam-se diferenças de povo para povo e de país para país.
Conseqüentemente, é o homem de fé Shojo quem cria as

limitações que prendem e acarretam sofrimentos. Isto constitui um
40
grande erro, pois restringe e reduz ao extremo o incomensurável

amor de Deus.
Quase todas as religiões atuais têm uma acentuada

tendência Shojo. Não existe uma religião que seja perfeitamente
Daijo. Se existisse, os sofrimentos da humanidade teriam sido
eliminados e já teria surgido o Paraíso Terrestre. Todas as religiões
existentes contêm imperfeições em maior ou menor grau. Uma
delas é o ponto de vista Shojo, que as impede de se unirem ao
grande amor de Deus. Essa é a razão dos incessantes atritos entre
as religiões - na Europa medieval e renascentista, por exemplo,
chegaram a provocar grandes guerras - e das intermináveis
disputas entre as diferentes facções de uma mesma religião.
Vemos, assim, como é terrível a fé Shojo.
Na nossa doutrina, o princípio Daijo é salientado,

sobrepondo-se a Shojo. Não há preceitos rigorosos, nem restrições
ou coações de espécie alguma. Em síntese, é uma doutrina
baseada num plano universalista que abraça a toda a humanidade,
doutrina absolutamente livre, que não proíbe os seus adeptos de
conhecer outras religiões. Os nossos membros gozam de plena
liberdade para estudar outras religiões e se encontrarem uma
doutrina superior à nossa, podem a ela converter-se livremente. Por
outro lado, se algum dos nossos adeptos que se tenha convertido a
outra religião quiser voltar a abraçar a nossa doutrina, poderá fazê-
lo, se assim o desejar.
A fé deve surgir espontaneamente do fundo da alma. Esta é

a verdadeira atitude. Incutir a noção de que uma conversão constitui
um pecado significa impor a continuidade da fé por meio de
ameaças que oprimem a consciência de liberdade. Essa espécie de
fé é insincera e não corresponde absolutamente à vontade de Deus.
A verdadeira fé é inteiramente espontânea, sem amarras ou
grilhões. Essa é a razão pela qual a nossa doutrina resguarda o
princípio Daijo.
41
FIOS ESPIRITUAIS
A expressão "fio espiritual" não é muito usada hoje em dia,

porque a importância desses fios invisíveis e mais rarefeitos do que
o ar ainda é pouco conhecida. Não se pode, contudo, desprezar a
sua influência em todos os aspectos da existência, pois do fio
espiritual depende a felicidade ou infelicidade do homem e também,
até certo ponto, o destino da História. Por isso, devemos conhecer o
seu significado.
Quero salientar que o fio espiritual será objeto, no futuro, de

estudos tanto científicos como religiosos. A teoria da relatividade, os
raios cósmicos e todas as questões concernentes ao indivíduo
particular e à sociedade em geral têm relação com o fio espiritual.
Inicialmente, explicarei as ligações que se estabelecem entre os
indivíduos através de seus respectivos fios espirituais.
Tomemos o leitor como exemplo. É incontável o número de

fios espirituais que o ligam a outras pessoas. Fios grossos e finos,
longos e curtos, fios ligados ao Bem e outros ao Mal. Cada um
desses fios exerce, incessantemente, uma certa influência sobre o
ser humano. Por isso, não será exagero dizer que a existência
humana é mantida por meio das energias vitais e vibrações
recebidas pelos fios espirituais.
O fio mais grosso é aquele que une o casal. Segue-se o fio

entre pais e filhos; a seguir, o fio entre irmãos e irmãs e, depois, fios
cada vez mais finos que nos ligam a tios, sobrinhos, primos, amigos
e conhecidos.
O fio espiritual varia continuamente de espessura, tornando-

se ora mais grosso, ora mais fino. Quando há muita harmonia e
união entre o casal, o fio é grosso e luminoso. Mas quando há
brigas e discórdias, o fio se torna cada vez mais fino e vai perdendo
a sua luminosidade. O mesmo se aplica aos fios espirituais que
ligam pais e filhos ou irmãos e irmãs.
42
Novos fios espirituais podem ser formados quando se travam

relações com novos amigos, conhecidos e, especialmente, no caso
das relações amorosas. Quando o amor atinge o auge da sua
intensidade, o fio se torna extraordinariamente grosso e por ele se
entrelaçam fortemente os pensamentos dos dois namorados. Isto
produz uma sensação delicadamente agradável e, ao mesmo
tempo, um sentimento de nostalgia, até que o fio espiritual
finalmente se fortalece a ponto de os dois amantes se sentirem um
só e não poderem mais viver apartados. Nessa circunstância,
qualquer conselho ou tentativa de separá-los é inteiramente
baldada, pois isto só tende, ao contrário, a uní-los ainda mais e a
exacerbar a paixão.
O amor é comparável à eletricidade gerada pelo contato dos

pólos positivo e negativo. O papel de condutor elétrico é aqui
desempenhado pelo fio espiritual. Há algum tempo, salvei duas
jovens estudantes que estavam a um passo do suicídio por causa
de uma paixão homossexual. Neutralizei espiritualmente a
eletricidade positiva, com ótimos resultados. No espaço de
aproximadamente uma semana, a paixão da moça que tinha
eletricidade positiva esfriou e ela voltou à normalidade, o mesmo
ocorrendo com a segunda moça, que também se restabeleceu.
Mas se é possível cortar o fio espiritual que nos liga a

pessoas estranhas, não é possível cortar aqueles que nos ligam a
parentes consangüíneos. No que concerne ao fio espiritual entre
pais e filhos, há muitos pontos a serem ressaltados. Como os pais
sempre pensam nos filhos e estes nos pais, a personalidade dos
genitores se reflete nos filhos através do fio espiritual. Por isso, se
os pais quiserem que os seus filhos melhorem, devem antes
melhorar o seu próprio pensamento. Se a conduta dos pais não for
muito digna, pouco efeito obterão reprovando a conduta de seus
filhos.
Muitas pessoas estranham que filhos transviados nasçam de

pais maravilhosos. É que esses pais aparentemente bondosos são
43
no fundo calculistas e têm no corpo espiritual muitas nuvens, que se

refletem em seus filhos.
Há também casos em que, na mesma família, um dos filhos

é bom e o outro é mau. A causa está diretamente relacionada com
a vida anterior e também com o pecado dos pais. Vou explicar esse
ponto, mas antes abrirei um parêntese para esclarecer o princípio
básico da reencarnação.
Após a morte, o homem vai para o Mundo Espiritual. Em

outros termos, ele nasce no Mundo Espiritual. Ali, passa por um
longo processo de purificação das diversas transgressões que
cometeu no Mundo Material. Depois de ter sido purificado até um
certo grau, volta à Terra com um novo corpo. Aqueles que
praticaram o mal na vida anterior e se arrependeram no último
momento, seja por causa das penalidades sofridas, seja por outras
razões, passam para o Mundo Espiritual com a firme determinação
de não reincidir no mal. Essas pessoas, quando reencarnam, só
praticam o bem, mas não sabem que foram más na vida anterior.
Muitas pessoas não acreditam na sobrevivência do espírito e

por isso não conseguem viver tranqüilamente no Mundo Espiritual
após a morte. Por causa do seu apego à vida física, renascem
antes de estarem suficientemente purificadas, carregando consigo
um saldo de muitos pecados, máculas e impurezas, que terão de
ser purificados no Mundo Material. Naturalmente, o processo da
purificação produz sofrimentos. Essa é a razão pela qual muitas
pessoas bondosas, que jamais praticaram o mal nesta vida, são
infelizes.
Alguns indivíduos nascem cegos, surdos, aleijados ou com

defeitos físicos. Isto se deve ao fato de, na vida anterior, terem
sofrido uma morte violenta. Esses indivíduos reencarnaram
prematuramente, quando os ferimentos recebidos por ocasião da
morte ainda estavam em meio ao processo de purificação no
Mundo Espiritual. Muitos recém-nascidos têm as feições enrugadas
44
como as de um ancião, e somente aos dois ou três meses adquirem

feições de bebê. Tais bebês chegaram a uma idade muito avançada
na vida anterior.
Fechando o parêntese, voltemos ao caso dos dois irmãos,

um bom e o outro mau. São os maus pensamentos dos pais que,
refletindo-se num dos irmãos, o tornam maldoso, enquanto a boa
consciência dos pais, refletida no outro irmão, o tornam bondoso.
No caso de uma família, por exemplo, que enriqueceu

acumulando uma fortuna por meios ilícitos, os ancestrais escolhem
um dos descendentes para ser o filho pródigo, pois sabem que a
família não poderá progredir enquanto a fortuna ilícita não for
dissipada. Nesse caso, aquele que for o escolhido para ser o filho
pródigo está realmente cumprindo a missão de salvar a sua família.
Muitas pessoas, entretanto, por desconhecerem esse fato,
censuram o filho pródigo, julgando-o um mero perdulário e
esbanjador que acabou com o patrimônio familiar.
Temos fios espirituais que nos ligam não somente aos

nossos parentes vivos, mas também àqueles que já passaram para
o Mundo Espiritual. Há fios que nos ligam às divindades boas e
outros que nos ligam às divindades demoníacas. As divindades
boas aconselham a prática do bem, as divindades demoníacas
induzem a praticar o mal. Assim, o homem é continuamente
manipulado pelo Bem e pelo Mal.
Todo ser humano tem um espírito protetor, selecionado no

Mundo Espiritual entre os ancestrais que atingiram um certo nível
de purificação. Se o homem no Mundo Material está em vias de
sofrer um acidente, o espírito protetor tenta salvá-lo transmitindo
sinais de perigo. Suponhamos, por exemplo, que alguém queira
tomar um trem, mas por causa de um impedimento qualquer, chega
atrasado à estação e só consegue embarcar no trem seguinte. Mais
tarde, vem a saber que houve um desastre com o trem que perdeu,
com muitos mortos e feridos graves. O impedimento que lhe salvou
45
a vida foi provocado pelo espírito protetor que, conhecendo

antecipadamente a sorte da pessoa no Mundo Material, procura
adverti-la de diversas maneiras.
O número de fios espirituais difere de pessoa para pessoa,

de acordo com a sua classe e posição. Numa família, por exemplo,
é o chefe da casa quem tem o maior número de fios espirituais,
ligando-o a todos os membros da família, aos empregados,
parentes e conhecidos. O presidente de uma firma tem fios
espirituais com todos os funcionários. Uma personalidade pública -
presidente da República, primeiro-ministro, governador, prefeito,
senador ou deputado - tem ligações, através dos fios espirituais,
com todo o povo que governa ou ao qual representa. Quanto mais
alta for a sua posição, maior é o número de fios.
Por isso, os dirigentes devem ter um caráter nobre e puro.

Se um dirigente tem impurezas na alma, estas se refletem na
maioria das pessoas que a ele estão relacionadas, exercendo uma
influência perniciosa. Por isso, o chefe de um governo deve ter um
caráter elevado, possuir grande sabedoria (Tieshokaku) e
sinceridade (Makoto). Portanto, se a mentalidade geral do povo se
corrompe, se há um declínio na moralidade e um aumento do índice
de criminalidade, o responsável é o dirigente.
Os educadores, especialmente, devem saber que, através

dos fios espirituais, exercem uma grande influência sobre todos os
alunos. Por isso, devem polir continuamente a sua alma, para
poderem servir de exemplo. Os fundadores de ordens religiosas,
presidentes, sacerdotes, ministros, etc., que podem ser
reverenciados como deuses por muitos adeptos, devem manter-se
especialmente conscientes da intensa influência que exercem sobre
a alma dos devotos. Se se aproveitarem de sua elevada posição
para atividades indignas, seus atos se refletirão em todos os
adeptos, podendo provocar, eventualmente, até a desintegração
total daquela entidade religiosa.
46
Não é somente o homem que tem fios espirituais. Também

Deus e as divindades se comunicam por meio deles. A diferença
entre o fio espiritual das divindades e o fio dos seres humanos é a
luz. O fio do homem espiritualmente elevado irradia uma tênue
luminosidade. O fio espiritual dos homens comuns assemelha-se a
uma linha branco-acinzentada, escurecendo à medida que o
homem se torna mais perverso.
Convém escolher cuidadosamente os amigos e

companheiros, porque através do fio espiritual o contato com os
bons torna o homem bom e o contato com os maus torna o homem
mau.
Mesmo entre os deuses, há divindades boas e más. Os fios

espirituais das divindades boas são formados de luz, com que
purificam a alma daqueles que os cultuam. Mas os homens que
cultuam uma divindade maligna recebem mais radiações negativas
do que luz; induzidos ao mal, tornam-se infelizes. Por isso, é muito
importante, quando se professa a fé, discernir entre as divindades
boas e as divindades más. As próprias divindades boas se dividem
em diversas categorias e umas, naturalmente, têm maior
intensidade de luz do que outras. Quanto mais elevada for a
divindade, maiores serão os milagres que operará, devido à forte
luz do seu fio espiritual.
Assim, expliquei o significado geral dos fios espirituais que

ligam os seres humanos entre si. O homem, entretanto, também
pode estabelecer fios espirituais com a casa onde reside e com os
objetos que ama e sempre utiliza. Quanto mais amor tiver por suas
roupas, jóias ou objetos de uso pessoal, mais grosso se torna o fio
que o liga a essas coisas.
Há muitos anos, uma revista espiritualista norte-americana

publicou um artigo sobre uma mulher que tinha uma estranha
faculdade. Vendo um simples objeto, ela era capaz de descrever a
fisionomia, idade, ações recentes e outros atributos de seu dono.
47
Dizia ela que ao concentrar-se no objeto, via estampado o retrato

de seu proprietário. Esse retrato é gravado através do fio espiritual.
Podemos, assim, avaliar como é misteriosa a atividade do fio
espiritual.
48
ARTE E RELIGIÃO
Muitas pessoas acreditam que entre religião e arte não existe

grande relação, o que, ao meu ver, constitui um erro. Em verdade, é
função da arte elevar os sentimentos do homem, tornar a vida mais
copiosa, proporcionar alegria e dar um sentido à existência.
Quando um indivíduo de certa cultura artística ou literária

contempla as flores da primavera, as folhagens coloridas do outono
ou as paisagens da Natureza, sente brotar dentro de si uma alegria
inexprimível.
Nosso mundo ideal, o Reino de Deus na Terra, nada mais é

do que um mundo de Arte - mundo de Verdade, Virtude e Beleza,
como sempre repito. Pois a Arte é, na verdade, a expressão da
Beleza. Mas por que, então, não a cultivam os religiosos?
Os antigos sacerdotes sabiam desenhar, eram hábeis

escultores, elaboravam os projetos arquitetônicos dos templos e
exprimiam o seu maravilhoso gênio no campo da beleza. Entre os
artistas religiosos, foi o príncipe Shotoku o que mais se destacou. O
templo Horyu, em Nara, construído há 1200 anos, é uma autêntica
obra-prima, e com suas magníficas pinturas e esculturas continua,
ainda hoje, a deslumbrar aqueles que o contemplam.
Por outro lado, entretanto, muitos bonzos5 e santos levaram

uma vida ascética, alimentando-se frugalmente e vestindo roupas
andrajosas, de onde surgiu a idéia de que não há grande relação
entre Religião e Arte. Em seus ensinamentos, pregavam a verdade
e a bondade, mas faltava o elemento beleza, indispensável para a
construção do mundo ideal. Eis porque se torna tão necessário,
hoje, impulsionar a Arte.
5
Bonzo: sacerdote budista.
49
PARAÍSO: UM MUNDO DE BELEZA
O objetivo de Deus é a criação de um mundo ideal, pleno de

Verdade, Virtude e Beleza. O objetivo das forças demoníacas, ao
contrário, é a falsidade, a maldade e a feiúra. Falsidade e maldade
são conceitos amplamente conhecidos, mas a fealdade requer
explicação.
No mundo, há muitas coisas que induzem ao engano.

Quando a fealdade, por exemplo, acompanha a Verdade e a
Virtude, isto tende, freqüentemente, a suscitar admiração. Desde a
Antigüidade, muitas pessoas virtuosas, que se devotaram ao mundo
e aos seus semelhantes, levaram um nível de vida extremamente
simples, alimentando-se mal e morando em choupanas.
Evidentemente, quando se é forçado pelas circunstâncias, não há
outra alternativa. Mas não creio que seja muito recomendável optar
por esse tipo de vida, quando não há necessidade. Muitos religiosos
levaram uma vida de abstinência pensando tratar-se de um
excelente meio de ascese e foram por isto olhados com respeito e
admiração. Na realidade, porém, tal maneira de pensar não é certa.
Porque onde há Verdade, Virtude e fealdade, negligencia-se a
importância da Beleza.
As nossas roupas, alimentos e a nossa moradia, devem ser

tão belos quanto o permitam as nossas possibilidades, pois isso
está de acordo com a vontade de Deus. Em primeiro lugar, a Beleza
não apraz somente a nós mesmos, mas também alegra os olhos
dos outros. Portanto, pode-se dizer que é uma espécie de virtude.
Quanto mais alto é o nível de uma civilização, mais cultiva o

senso da beleza. Pensem na vida dos bárbaros, que quase não têm
beleza. Assim, pode-se dizer que o progresso de uma cultura
corresponde, em parte, ao progresso de seu senso de beleza.
Tanto os homens como as mulheres devem cuidar

adequadamente de sua aparência pessoal, a fim de serem
50
aprazíveis aos outros. As mulheres, nem se fala: devem procurar

tornar-se sempre mais belas.
No lar, deve haver ordem e limpeza. Poeira e teias de aranha

devem ser cuidadosamente limpas e todos os objetos ou móveis
que estejam fora de lugar devem ser imediatamente arrumados,
para que a desordem não ofenda a vista. Assim, não somente a
família, mas também os que a visitarem, sentirão bem-estar e
respeitarão o dono da casa. Também a parte externa da residência
deve ser mantida em bom estado de conservação e limpeza, sem
que isto implique, necessariamente, reformas dispendiosas. Assim,
além de proporcionar prazer a quem passa, contribui-se para a
política nacional de turismo. A Suíça recebe muitos turistas, porque
a limpeza e a conservação de suas cidades e parques encantam os
visitantes.
O senso do belo e dos valores estéticos deve ser cultivado

por todos. Assim, não só os indivíduos, mas também a sociedade e
a nação receberão boas influências. Embelezando o ambiente, os
pensamentos do homem que vive em sociedade também se tornam
mais belos. Conseqüentemente, diminuem os crimes e atos
abomináveis. Assim, o culto da beleza poderá ter como efeito o
Reino dos Céus na Terra.
Desde minha meninice, fui um amante da Beleza. Mesmo

nos tempos em que eu era pobre, costumava cultivar canteiros de
flores, desenhava ou pintava nos meus momentos de folga e,
sempre que podia, visitava museus e exposições. Na primavera, eu
me deleitava com as floradas e, no outono, com as folhagens
avermelhadas. Hoje, com a graça de Deus, disponho de recursos
para apreciar a Beleza como melhor me apraz. E isto ajuda a tarefa
divina.
Pessoas de fora que desconhecem esse ponto, às vezes

acham que eu levo uma vida luxuosa. E estranham especialmente
quando comparam a minha vida com a dos fundadores de antigas
51
religiões, que difundiam os seus ensinamentos praticando o

ascetismo e sofrendo privações. Em verdade, aqueles foram os
tempos do Mundo da Noite, quando as religiões difundiam a fé num
estado infernal. Mas hoje que estamos ingressando no Mundo do
Dia, podemos efetuar a tarefa da salvação vivendo num mundo
celestial. É preciso meditar profundamente sobre este ponto.
52
A MISSÃO DA ARTE
Todas as coisas existentes neste mundo têm uma missão útil

para a sociedade humana: uma missão celeste. Naturalmente, a
Arte não constitui exceção. O artista, como membro da sociedade,
deve despertar para a sua missão e desempenhá-la com perfeição.
Por isso, fico atônito ao observar a atitude dos artistas em geral.
Naturalmente, há bons artistas entre eles, mas a maioria se

esquece de sua verdadeira missão ou não a leva em conta.
Considerando-se criaturas especiais, julgam que a manifestação da
sua vontade seja uma expressão de individualidade e de gênio.
Assim pensando, agem como bem entendem, sem a menor
vergonha. A sociedade, por outro lado, trata os artistas como seres
especiais e tolera quase tudo o que fazem, o que os torna cada vez
mais vaidosos. O artista, porém, deve ter as mais elevadas
qualidades espirituais.
Nos tempos arcaicos, havia muita bestialidade entre os

homens. E é indubitável que desde os tempos dos bárbaros, a
humanidade está construindo gradualmente, etapa por etapa, a
cultura ideal. Nesse sentido, o progresso da cultura representará a
eliminação da bestialidade humana. Atingido este nível, surgirá o
mundo verdadeiramente civilizado. Mas enquanto permanecerem
muitos resquícios de brutalidade, a maior parte da humanidade
continuará exposta à ameaça de guerras.
Nesse contexto, o artista tem uma importante missão a

cumprir. Por meio de sua arte, o artista deve eliminar a bestialidade
e elevar a espiritualidade dos homens. Através da literatura, da
pintura, da música, do teatro, do cinema, etc., a alma do artista se
dirige para a alma do povo. Em outros termos, as qualidades
espirituais emitidas pela alma do artista através da literatura, da
pintura, dos instrumentos, do canto e da dança, tocam a alma do
povo. Assim, estabelece-se um firme contato entre a alma do artista
e a alma popular.
53
Conseqüentemente, quando a espiritualidade do artista é

inferior, a do povo também se rebaixa. E se a espiritualidade do
artista é elevada, é natural que os sentimentos do povo também se
elevem. Nisto reside a dignidade da Arte. Em outras palavras, o
artista deve orientar o povo com a sua alma. E não exagero ao dizer
que os artistas são em parte responsáveis pela atual
recrudescência dos males sociais. Veja-se a extrema vulgaridade
da literatura erótica e grotesca. A monstruosidade da pintura. A
qualidade inferior das vozes emitidas pelos artistas. Observando
conscientemente a música, o teatro, o cinema, etc., podeis
despertar e perceber que o meu ponto de vista não é errôneo.
54
SUPERE O SEU EGO
Para aprimorar-se no Mundo Espiritual, é preciso, em

primeiro lugar, superar o próprio ego. Podemos saber, assim, que
na vida cotidiana não há nada mais temível do que o ego.
Nos ensinamentos da seita Oomoto, encontramos o seguinte

trecho: "Até deuses têm errado por causa do seu ego. Não há nada
mais terrível do que o ego. Portanto, não é bom deixá-lo salientar-
se". Esta frase, que de modo tão simples define perfeitamente o
ego, impressionou-me e me levou a uma profunda reflexão.
No mesmo ensinamento, encontram-se também as seguintes

palavras: "O homem deve ser acima de tudo singelo". Frase que
considero muito acertada, pois para quem, até agora, ouviu as
minhas palavras com singeleza, tudo corre normalmente e sem
tropeços. É-me muito penoso ver pessoas que malogram por causa
de seu forte ego.
Para alcançar a verdadeira fé, é preciso, acima de tudo,

superar o próprio ego, ser singelo e não mentir.
55
NÃO SE IRRITE
Diz um antigo provérbio: "O que é facilmente suportável,

todos são capazes de suportar. Mas a verdadeira tolerância
consiste em suportar o insuportável". Diz outro provérbio: "Tenha
sempre pendurado ao pescoço o saco da paciência. Quando se
romper, costure-o, e se voltar a romper-se, torne a costurá-lo". Eis
uma grande verdade.
Muitas pessoas me perguntam: "Que espécie de ascetismo

praticou para tornar-se um mestre? Retirou-se para a montanha,
banhou-se na cachoeira, jejuou ou fez muitas penitências?" Eu
então respondo: "Jamais me devotei a esse tipo de ascese. Meu
ascetismo consistiu em suportar com paciência o sofrimento das
dívidas e em reprimir a ira. Essas foram as duas principais práticas
ascéticas".
Ao ouvir esta resposta, muitos ficam boquiabertos, mas foi

realmente assim. Creio que Deus me submeteu a essas provações
para me aprimorar. Houve um período em que eu encontrava,
persistentemente, motivos para me indignar ou encolerizar. Por
natureza, não tenho um temperamento irascível. Estranhamente
porém, no período a que me refiro, os fatos se sucediam, um após o
outro, para provocar a minha cólera. Certa vez, devido a um sério
mal entendido, fui submetido a tal humilhação, perante um grande
número de pessoas, que eu não tinha sequer coragem de encará-
las. O golpe fora insuportável e eu não conseguia sufocar a minha
exasperação.
Naquelas circunstâncias, tive de comparecer a uma festa

para a qual fora convidado. Por determinados motivos, eu não podia
recusar o convite e me dirigi a casa dos meus anfitriões. Mas estava
tão transtornado, que não conseguia concentrar-me no que se
passava ao meu redor. Procurando esquecer, pedi um cálice de
sake6 e o tomei. Naquela época, eu não apreciava sake, o que pode
6
Sake: vinho de arroz.
56
dar uma idéia do estado em que me encontrava. Só voltei,

finalmente, ao meu estado normal dois ou três dias depois. Mais
tarde, vim a saber que por causa daquele desagradável incidente,
eu escapara de um grande infortúnio. Se não tivesse passado por
aquela humilhação, teria recebido um golpe fatal. Fui realmente
salvo por aquela experiência exasperante e me senti infinitamente
grato a Deus pela graça recebida.
Assim, Deus emprega diversos meios para aprimorar a alma

daqueles que têm uma importante missão a cumprir. Entre esses
meios, penso que controlar a ira é a maior das provações. Portanto,
as pessoas que se vêem assoberbadas por situações exasperantes
devem pensar que receberam uma importante missão de Deus.
Desta forma, se conseguirem enfrentar a situação sem encolerizar-
se e sem perder a calma, é sinal de que já ultrapassaram uma
etapa do aprimoramento.
Uma estória interessante é a de Buei Nakano, que foi

presidente da Associação do Comércio durante a Era Meiji. Era um
homem que jamais se irritava, acontecesse o que acontecesse.
Quando lhe perguntaram de onde lhe vinha tanta paciência, Nakano
respondeu:
"Eu costumava irritar-me com muita facilidade. Até que um

dia, fui à casa do famoso homem de negócios Eichi Shibusawa e,
enquanto esperava ser anunciado, ouvi-o discutindo com a esposa
no aposento contíguo. Informado de minha visita, Shibusawa abriu
a porta corrediça e entrou logo a seguir. Fiquei surpreso ao ver que
tinha a fisionomia serena, sem o menor vestígio de alteração.
Naquele momento, algo despertou dentro de mim e senti que havia
descoberto o segredo do grande êxito de Shibusawa no mundo dos
negócios: o seu poder de controlar a ira. Também eu devo aprender
a controlar a minha irritação com a mesma facilidade, pensei. E
desde que passei a aplicar-me nesse sentido, tudo começou a
correr bem e cheguei à posição que atualmente ocupo".
57
Por isso, quando enfrentarem alguma situação exasperante,

pensem que Deus os está aprimorando. Esta é a atitude espiritual
do homem de fé.
58
FASCÍCULO III
59
PORTAS FECHADAS
Freqüentemente, ouvimos não só as pessoas de fora, mas

também alguns messiânicos, dizerem que todas as portas estão
fechadas em seu caminho. Na verdade, essas pessoas não
enxergam a realidade das coisas, pois é enfrentando obstáculos
que o homem se desenvolve. Portanto, nem tudo está realmente
fechado. Assim como numa corrida é preciso parar, de vez em
quando, para tomar fôlego, também é necessária uma pausa
quando se passa de uma etapa para outra.
Observemos o desenvolvimento do bambu, que forma nós

para poder crescer vigorosamente. Com efeito, o bambu que tem
poucos nós é pouco resistente, pois quanto mais nós tiver, mais
forte será. Assim, muito temos a aprender com a Natureza.
Observando-a atentamente, poderemos chegar a compreender
quase todas as coisas.
Até aqui, falei sobre portas que se fecham naturalmente. Há

pessoas, porém, que as fecham por suas próprias mãos. Por falta
de Ei-chi (sabedoria), não conseguem prever que, agindo de
determinada maneira, produzirão determinados resultados. Não
encontrando saída para os seus problemas, essas pessoas se
desnorteiam batendo com a cabeça na parede. Ao lerem este
Ensinamento, que o guardem no fundo do coração. E quando
encontrarem portas fechadas, procurem descobrir a causa por meio
da reflexão e perceber onde está o erro.
O homem deve polir continuamente o seu Tie (inteligência).

Para isto, é necessária a leitura constante dos Ensinamentos.
60
ENTREGUE-SE A DEUS
Estou sempre ensinando que é preciso entregar-se a Deus.

E entregar-se totalmente a Deus quer dizer não se preocupar com o
que quer que venha a acontecer.
Isto, dito assim, pode parecer muito simples, mas na verdade

não é nada fácil. E hoje em dia, neste mundo maligno, chega a ser
quase impossível. Eu mesmo, quando alcancei um certo nível
espiritual, nem sempre conseguia furtar-me completamente às
preocupações, por mais que me esforçasse. Mas aquele que
conhece a Deus tem uma vantagem: quando surge algo que possa
preocupá-lo, logo se lembra de entregar tudo a Deus e sente-se
aliviado.
Há um ponto muito importante que geralmente passa

despercebido. Do ponto de vista espiritual, o próprio pensamento da
preocupação é uma espécie de apego, ou seja, o apego à
preocupação. Este apego à preocupação constitui um empecilho,
pois exerce má influência sobre tudo.
Geralmente, quando se fala em apego, pensa-se em apegos

esperançosos, como o de querer subir na vida, acumular fortuna,
levar uma existência luxuosa ou concretizar tudo que vem à cabeça.
Há também apegos malignos, como o de odiar alguém, achar que
uma pessoa é execrável ou que mereceria uma boa lição.
Não é a esses apegos evidentes que eu me refiro, mas

àquele que geralmente ninguém nota: o apego à preocupação com
o presente, a ansiedade em relação ao futuro e ao passado. A
preocupação constitui um estorvo espiritual, impedindo que a
pessoa, mesmo quando se trata de um adepto, receba a proteção
de Deus. Quanto mais forte o apego, mais fraca se torna a proteção
e as coisas não correm do modo almejado. Por exemplo, quando
um homem deseja persistentemente uma coisa, esta nunca lhe
chega às mãos. Mas quando se resigna ao irremediável, começa a
61
alcançá-la. Todos devem ter passado por essa experiência. De

modo análogo, quando uma pessoa deseja intensamente realizar
alguma coisa, esta, embora pareça concretizar-se, não se
concretiza. No entanto, quando a esquece por completo, alcança-a
rapidamente.
O mesmo ocorre com o Johrei. Quando se quer curar um

doente a todo custo, a recuperação é difícil. Mas quando o Johrei é
ministrado com despreocupação e o próprio doente se dispõe
apenas a tentar, sem saber se irá ou não curar-se, o efeito é
geralmente rápido e inesperado.
Quando os familiares e íntimos de um doente grave unem os

seus pensamentos no desejo de curá-lo, o enfermo parece curar-se
mas não se cura e, muitas vezes, acaba morrendo. Mas se o
doente, ao contrário, não dá tanta importância à vida e à morte, e se
os parentes tampouco se preocupam muito com ele, a cura é
inesperadamente rápida.
Há também casos em que a moléstia se agrava cada vez

mais, embora o paciente deseje ardentemente a cura e os parentes
queiram salvá-lo a todo custo. Mas quando se resignam e perdem
as esperanças, o enfermo começa a melhorar rapidamente e se
salva.
O interessante é que quando alguém pensa: "Deste mal

absolutamente não morrerei; vou curar-me pelo meu poder mental"
- tais pessoas geralmente morrem. A grande causa é o seu apego à
vida.
Por esses vários exemplos, podemos compreender como é

terrível o apego. Portanto, ao doente que não tem mais chance de
salvar-se, devemos insinuar que não há muita esperança,
comunicando o mesmo à família. E enquanto ministramos Johrei,
devemos pedir a Deus que ele tenha salvação no Mundo Espiritual.
Geralmente, depois disto, o estado do paciente começa a melhorar.
62
Agora falarei de um outro assunto, que se verifica com

bastante freqüência nas relações entre homem e mulher. Quando
uma das partes está excessivamente apaixonada, a outra começa a
afastar-se. Ironicamente, é o apego que faz esfriar o coração do
outro. Assim também, há muitas coisas realmente irônicas neste
mundo, que é muito complexo, mas ao mesmo tempo muito
interessante.
Por esses exemplos, devemos saber que quando as coisas

não correm bem, a causa, na maioria das vezes, está no apego.
Como sempre digo, é preciso ter em mira o efeito oposto. É a ironia
das ironias, mas é a pura verdade.
63
NÃO CENSURE
De vez em quando, alguém me pergunta se cabe ou não

censurar os outros. Em verdade, só Deus tem a autoridade para
censurar os homens. O indivíduo que censura os outros coloca-se
na posição de Deus. Também sob outros aspectos a censura não
dá bons resultados, pois, geralmente, produz o efeito oposto.
Quando alguém comete um erro, eu faço de conta que não

vejo. Um dia, chega o tempo de a pessoa que errou levar na
cabeça. Então desperta e se arrepende do fundo do coração.
Censurá-la antes disso seria como tentar impedir que um
pedregulho rolasse do alto da colina. Quem tentasse detê-lo,
forçosamente se machucaria. Por isso, é melhor esperar que ele
caia, para então o erguermos calmamente. Não obstante, convém
prevenir a pessoa que, se agir de determinada maneira, acabará
malogrando. Porque quando ela levar na cabeça, logo se recordará
da advertência que lhe foi feita e despertará.
Assim também, quando um homem censura outros homens

e os oprime, ameaçando-o quer com sua autoridade, quer por
outros meios, ou atando-os a preceitos ou mandamentos, o efeito
será apenas temporário. Porque um dia, infalivelmente, virá o
contrapeso e o resultado não será agradável.
Se o próprio homem não despertar para a sua falha e não se

arrepender do fundo do coração, sua mudança de atitude não será
autêntica. O mesmo pode aplicar-se à medicina. As terapias
modernas tentam sustar a doença com instrumentos de tortura e
temporariamente o conseguem. Mas, infalivelmente, surge o
contrapeso, com a recorrência da enfermidade que, desta vez, será
mais perniciosa do que a anterior.
O nosso tratamento divino cura por meios naturais, utilizando

o poder curativo do próprio doente, sem empregar instrumentos de
64
tortura. A verdadeira medicina é aquela que desenvolve essa

capacidade de auto-recuperação.
65
NÃO JULGUE
Penso que já escrevi sobre esse assunto, mas às vezes

ainda ouço adeptos cometerem esse erro sem querer e até
inconscientemente, razão porque volto a abordá-lo.
Há gente que tem o hábito de criticar a maldade dos outros.

Em casos extremos, chegam a comentar que uma pessoa "está
endemoninhada e que é melhor tomar cuidado com ela". Na
verdade, quem está endemoninhado é a própria pessoa que faz
esses comentários. O ser humano não pode saber o bem e o mal, o
certo e o errado dos outros, porque isto pertence à área divina.
Quem julga os seus semelhantes está profanando o território de
Deus. Por isso, não seria errado encará-lo como um demônio contra
o qual convém ficar em guarda.
Evidentemente, tais indivíduos não acreditam

verdadeiramente em Deus. Por isso comentam que tal pessoa tem
crença errada ou que determinada igreja tem má orientação e
precisa ser reformada. Se realmente houver algum mau elemento
entre os adeptos, será julgado pelo Alto. Portanto, não cabe ao
homem preocupar-se. Basta entregá-lo nas mãos de Deus. Quem
não pensa assim, é porque acredita mais no poder dos homens do
que no Poder Divino. Não pode haver maior erro e presunção.
Na Doutrina Messiânica, tudo é supervisionado por Deus

Supremo, que antes de tudo adverte a pessoa que está errada,
para despertá-la. E se ela não despertar, chega até a tirar-lhe a
vida. Já houve casos assim, como muito bem sabem os adeptos
mais antigos.
Por isto, é melhor julgar-se continuamente a si mesmo, em

lugar de julgar os outros. Quem age assim, tem realmente fé em
Deus.
66
NÃO SEJA ODIADO
Já escrevi que não se deve odiar os outros. Mas também

não é bom ser odiado, porque quando alguém nos odeia, emite
pensamentos negativos - de ódio, ciúmes ou sentimentos de
vingança - que nos atingem através do fio espiritual. Isto anuvia a
nossa mente, provoca o desânimo, cria obstáculos que impedem o
bom andamento do nosso trabalho e prejudica a nossa felicidade.
Por isso, devemos tomar todo o cuidado para não provocar ódios ou
ressentimentos.
Neste mundo, porém, há muitos indivíduos que,

insensivelmente, arruínam os outros e semeiam a infelicidade.
Como alguns deles são materialmente bem sucedidos e elogiados,
muitas pessoas, incapazes de enxergar além das aparências,
pensam que esta é a melhor maneira de obter sucesso e procuram
imitá-los. Com o aumento desse gênero de pessoas, é claro que o
mundo não pode melhorar.
Uma visão mais ampla e de longo alcance, entretanto, nos

revela que a má semente sempre produz maus frutos e que os
perversos serão inexoravelmente destruídos.
Para viver sempre contente, ser bem sucedido no trabalho e

evitar grandes infortúnios, é preciso, ao contrário, proporcionar
alegria aos outros e procurar tornar felizes os semelhantes. Quem
pratica esses preceitos pode ser considerado um homem sábio.
Este, aliás, é o princípio básico da religião.
Como sempre digo, não há tolo maior do que o homem

maldoso. É a verdade eterna.
67
ESPERE PELO TEMPO CERTO
Em todos os setores da sociedade, encontramos um grande

número de pessoas mal sucedidas em seus empreendimentos. Se
o malogro afligisse somente à pessoa em questão, poder-se-ia dizer
que ela errou ou não teve sorte. As conseqüências, porém, são
muito mais amplas. O fracasso de um indivíduo pode levar sua
família à penúria e chegar a afetar parentes e amigos, constituindo,
portanto, uma espécie de mal social. Se considerarmos que tal
indivíduo, de início, não estava imbuído de más intenções, não é
fácil perceber a causa do malogro. Mas quando examinarmos o
problema em profundidade, verificamos que foi causado por um
fator usualmente negligenciado.
O homem começa elaborando cuidadosos planos e fazendo

todos os preparativos necessários mas, quando se dispõe a
executá-los, percebe que as coisas não correm de acordo com as
suas expectativas. Surgem obstáculos imprevistos ou impedimentos
inesperados, e ele acaba perdendo o rumo, sem saber o que fazer.
Este é o caminho percorrido por todos os que fracassam e vou
explicar por quê. O erro, em síntese, reside em se ter ignorado o
fator tempo.
Em todas as coisas, o tempo é absoluto. Todas as flores,

frutas e produtos agrícolas, por exemplo, têm o seu tempo. Fora de
época, é impossível obter bons resultados, ainda que todas as
demais condições sejam favoráveis. Quando um bulbo é plantado
no outono, dá flores na primavera. Semeadas na primavera, as
flores desabrocham do verão até o outono. Também as frutas têm
uma época determinada de sazonamento. Se forem colhidas
prematuramente, não poderão ser consumidas, mas quando estão
plenamente maduras, tornam-se alimentos saborosos. Todos os
produtos agrícolas têm o seu tempo exato de semeação e
transplantação de mudas, de acordo, naturalmente, com o clima e a
região.
68
A Natureza ensina ao homem a importância do tempo. Em

seu aspecto real, a Natureza é a própria Verdade. Portanto, o
homem deve tomá-la, em tudo, como exemplo. Aprender com a
Natureza é a condição básica do sucesso. Nesse sentido, tanto o
Johrei como a agricultura sem adubos e demais métodos que venho
difundindo sempre logram atingir os resultados previstos, quando
praticados sem falhas, porque obedecem às leis da Natureza.
Assim, quando planejo algo, jamais me apresso. Estudo o

projeto sob todos os ângulos, submetendo-o a contínua e cuidadosa
reflexão. Quando me convenço de que o plano é duradouro, justo
em todos os pontos e útil à sociedade e à humanidade, faço os
preparativos necessários e espero chegar o tempo.
A maioria das pessoas, entretanto, não tem paciência para

esperar pelo tempo certo. Como se lançam à ação antes de o
tempo estar amadurecido, começam a surgir discrepâncias entre o
plano e o tempo. Por isso, as coisas não correm de acordo com as
expectativas, as pessoas se afobam, as discrepâncias aumentam e
tudo finalmente malogra. Essa é a ordem usual.
É muito importante esperar pacientemente pelo tempo certo.

Tudo, sem exceção, tem o seu tempo propício. Isto é muito bem
expresso por antigos provérbios, que dizem: "Espere o bom tempo
para navegar", "A sorte se espera dormindo", "Mirar para acertar".
Muitas pessoas se impacientavam com o meu modo de agir.

Algumas me propunham planos ou sugeriam idéias. Como eu
prometia utilizá-los ou adaptá-los, mas tardava a executá-los, as
pessoas se irritavam ou estranhavam. Não compreendiam que eu
não os punha logo em prática simplesmente porque não havia
chegado o tempo. "Agarrar a ocasião", "Montar no vento quando as
nuvens se abrem", "Não perder a oportunidade", são antigas
expressões que sustentam esse princípio.
69
Mas como reconhecer o tempo propício? Preenchidas todas

as condições, o próprio tempo se encarregará de impulsionar-nos a
realizar o plano. Quando começa a soprar um vento favorável, é
sinal de que o tempo está plenamente amadurecido. E quando
iniciamos um projeto nessas circunstâncias, tudo corre com
naturalidade, sem o menor embaraço ou dificuldade e sem que
precisemos dispender grandes esforços.
Tudo se resume, portanto, nestas palavras: "Pense até a

idéia amadurecer e então aja sem vacilações". Suponhamos, por
exemplo, que algo impede uma pesada pedra de rolar morro
abaixo. Se tentarmos removê-la, teremos de fazer um grande
esforço. Mas esperando pacientemente, o obstáculo, pouco a
pouco, vai cedendo com o peso da pedra, até chegar o momento
em que basta empurrar com um dedo para que ela role sem
dificuldade.
"Se o rouxinol não canta, esperarei até que cante". Este

poema foi composto para descrever a personalidade de Yeyassu
Tokugawa, fundador de uma dinastia cujo domínio feudal durou 300
anos, porque ele soube dar tempo ao tempo. Podemos ver, assim,
como é importante esperar o tempo certo.
Uma frase psicografada pelo fundador da seita Oomoto

sintetiza admiravelmente esta verdade: "Nem Deus é inimigo do
tempo".
70
DOENÇAS
O que é a doença? Em uma palavra, é o ato de eliminação

das impurezas que não devem existir no corpo físico. Quando não
existem impurezas no corpo, o indivíduo tem uma boa circulação
sanguínea e goza de uma saúde vigorosa, podendo exercer as
suas atividades sem ser afligido por doenças.
E o que são as impurezas? São medicamentos introduzidos

no organismo que se deterioraram e intoxicaram o sangue ou se
transformaram em pus.
Mas por que começou o homem a utilizar medicamentos que

produzem doenças? A razão será minuciosamente explicada.
Não tanto nas épocas primitivas, mas num período posterior,

à medida que aumentava a população humana, os alimentos, pouco
a pouco, se tornaram mais escassos. E o homem começou a
procurar alimentos em toda parte, comendo tudo o que encontrava
nas montanhas, vales e rios: castanhas, frutos silvestres, insetos,
conchas e pequenos peixes. Sendo os seus métodos de pesca e
agricultura muito primitivos, e não possuindo uma técnica para
distinguir entre os bons e os maus alimentos, o homem, preocupado
apenas em saciar o seu apetite, freqüentemente se intoxicava. E ao
sofrimento decorrente chamou doença.
Procurando um meio de livrar-se das dores, experimentou

raízes de plantas e cascas de árvores. Ao descobrir, por acaso, que
algumas atenuavam o sofrimento, o homem, agradecido, as
chamou remédios. Nanko-shi, que viveu na época da dinastia Han,
na China, celebrizou-se como descobridor dos remédios. Também
conhecido com o nome de Shin-no, foi o iniciador do Kan-po 7.
Naturalmente, as dores e sofrimentos que acompanham uma

intoxicação alimentar fazem parte do processo de purificação. E se
7
Kan-po: medicina chinesa à base de plantas medicinais.
71
os remédios têm o efeito de aliviar as dores, é porque detêm a

eliminação das toxinas. Desde essa época, entretanto, começou-se
a pensar que a paralisação da purificação fosse um meio de curar
as doenças. E essa ilusão persiste há mais de dois mil anos.
Também no Ocidente, extraíram-se remédios não só de raízes de
plantas e cascas de árvores, mas de todas as outras coisas. É
espantoso que, sob esse aspecto, a inteligência do homem não
tenha mudado desde os tempos primitivos e que ainda hoje persista
a idéia segundo a qual os remédios curam as enfermidades.
Explicarei tudo o que se refere às doenças tomando como

ponto de partida os resfriados, pois não há um ser humano que já
não tenha contraído uma gripe.
O primeiro sintoma de um resfriado é a elevação da

temperatura. A seguir, surgem dores de cabeça, tosse, catarro,
suores, dores nas juntas e languidez. Alguns desses sintomas são
infalíveis. Mas todos são causados pelo fenômeno da purificação,
ou seja, o processo de que se serve o corpo para a eliminação das
toxinas. Por desconhecer esse fato, a terapêutica medicinal procura
deter essa eliminação, o que constitui um erro gravíssimo.
As toxinas existentes no interior do corpo impedem a boa

atividade do organismo. Por isso, quando a acumulação de toxinas
ultrapassa um certo limite, a própria Natureza provoca a sua
eliminação. Nesse processo, as toxinas solidificadas são dissolvidas
pela febre e expulsas do corpo sob a forma de catarro, coriza, suor,
urina, diarréia etc. Se o indivíduo suportar pacientemente a dor e o
mal-estar durante um curto período, a ação purificadora poderá
processar-se normalmente, reduzindo as toxinas e aumentando,
proporcionalmente, a saúde.
A ciência médica, entretanto, interpreta tudo isso ao

contrário, vendo nas dores e no sofrimento um fenômeno prejudicial
ao organismo. Conseqüentemente, faz o possível para suprimi-los,
o que é um erro terrível.
72
Basicamente, quanto maior a vitalidade do indivíduo, mais

facilmente surgem as ações purificadoras. Só há um meio de
impedir a purificação: baixando a vitalidade. É justamente o que
fazem os tratamentos médicos. Como os sintomas diminuem à
medida que o organismo se debilita, é compreensível que tenha
surgido esse mal-entendido. Mas, no fundo, não passa de
ignorância. O meio mais eficaz de debilitar o organismo são os
venenos chamados remédios.
O corpo humano dissolve as toxinas por meio da febre e

procura eliminá-las sob forma líquida. Mas isto irrita os nervos,
causando dor e sofrimento. Não se sabe quando nem como, isso
passou a ser erroneamente interpretado como algo nocivo.
Conseqüentemente, procura-se, por meio de bolsas de gelo,
cataplasmas, produtos antifebris, etc., conservar as toxinas em seu
estado sólido, impedindo que se dissolvam. Com isto, em lugar de
curar a doença, impede-se a sua cura. Mas o alívio temporário da
dor é erroneamente interpretado como um processo de cura.
No entanto, como já escrevi anteriormente, são os próprios

métodos empregados para aliviar as dores que criam as doenças,
de modo que o problema é bastante grave. Essa graça que se
chama doença, dada pelo Céu para aumentar a saúde, foi
interpretada ao contrário e faz-se o possível para impedi-la e
combatê-la por meio da ciência médica. Não há palavras para
criticar essa ignorância. A expressão "combater a doença", muito
ouvida nos últimos tempos, nasceu dessa idéia errônea.
Quando uma pessoa apanha um resfriado e tenta impedir o

seu livre curso, impede a expulsão das toxinas que deveriam ser
eliminadas, às quais se acrescentam as novas toxinas dos
remédios. Como as toxinas voltam a ser temporariamente
solidificadas, desaparecem as dores e o mal-estar, e o indivíduo
pensa estultamente que está curado. Muito ao contrário, entretanto,
além de impedir a eliminação das toxinas, estas ainda foram
acrescidas de novas toxinas. Em conseqüência, é natural que surja,
73
mais tarde, uma purificação bem mais severa. A prova é que os

resfriados medicados jamais se curam completamente de uma só
vez.
Com a mudança de clima, a maioria das pessoas apanha

resfriados e, para muitas, a gripe se torna uma afecção crônica. Ao
lerem estas palavras, poderão convencer-se da verdade. Desde a
Antigüidade, a gripe é considerada a base de todas as doenças,
mas nenhum conceito é mais falso do que esse. Para o ser humano
não há um processo de limpeza interior do corpo mais simples do
que a gripe, e não há nada mais salutar e benéfico.
Nos últimos tempos, registrou-se uma grande incidência de

casos de tuberculose. Isto foi uma conseqüência do combate aos
resfriados, pois a supressão da gripe solidifica as toxinas, em lugar
de permitir o seu escoamento. Portanto, o melhor meio de prevenir
a tuberculose é incentivar as pessoas a contraírem gripe. Assim, o
problema da tuberculose seria facilmente solucionado. Como
desconhecem esse fato e fazem justamente o contrário, é natural
que o número de casos aumente cada vez mais.
Há dois tipos de toxinas solidificadas que causam doenças:

as congênitas e as adquiridas. As primeiras são toxinas medicinais
herdadas; as segundas são adquiridas após o nascimento. Esses
venenos se concentram e solidificam nas áreas onde os nervos são
mais ativos. Os nervos mais usados pelo homem são os da parte
superior do corpo, centralizando-se especialmente no cérebro e
também nos olhos, ouvidos, nariz e boca.
Antes de se concentrarem nessas partes, as toxinas, numa

primeira etapa, se solidificam ao redor do pescoço. Apalpando com
os dedos ao redor do pescoço e perto dos ombros, é possível sentir
as partes endurecidas. Pouquíssimas são as pessoas que não têm
toxinas solidificadas nessas áreas. Além disso, há sempre uma
ligeira febre local provocando uma levíssima purificação. As dores
de cabeça, a sensação de ter a cabeça pesada, endurecimento do
74
pescoço e dos ombros, zumbidos nos ouvidos, pus nos cantos dos
olhos, coriza, catarro, etc., são causados por essa purificação.
Quando a quantidade de toxinas solidificadas ultrapassa um

certo limite, surge uma purificação natural. Esta também pode surgir
quando a vitalidade do corpo é elevada por meio de exercícios
físicos. Uma brusca mudança de clima também pode provocar uma
ação purificadora, para que o corpo se adapte à Natureza. Essas
são as diversas causas da gripe. Costuma-se dizer que o
endurecimento dos ombros é um prenúncio de gripe, o que apenas
confirma o que dissemos.
A tosse é uma ação bombeadora para eliminar as toxinas

liquefeitas. Por esse processo, são eliminadas não só as toxinas
aglomeradas nas proximidades do pescoço, mas também as de
outras áreas. O espirro é também uma ação bombeadora para
eliminar as toxinas liquefeitas da região occipital. Essa tese, como
podem ver, corresponde perfeitamente à realidade.
A gripe é um poderoso meio de purificar a parte superior do

corpo, que tem o seu centro no cérebro. Portanto, é preciso deixar
que siga tranquilamente o seu curso natural. Assim, o interior do
corpo se torna mais limpo e a cura se processa normalmente e com
rapidez. Nem é preciso dizer que o conhecimento desses fatos já é,
em si, uma felicidade. 
75
GRIPE
A medicina desenvolveu uma terapêutica materialista, vendo

o corpo humano exclusivamente como matéria. Pela ordem, vou
assinalar os pontos em que residem as suas maiores falhas,
tomando como exemplo uma doença.
A gripe é uma afecção da qual nenhum homem escapa, mas

suas causas permanecem obscuras, para a medicina. Há alguns
anos, passou a ser atribuída ao contágio de vírus transmissíveis
pelo ar, ou à alergia. Do nosso ponto de vista, essa é uma tese
pueril que não toca a raiz do problema e que num futuro próximo
deixará de ter qualquer significado.
O corpo humano tem várias toxinas hereditárias, algumas

reconhecidas pela medicina, como as de varicela, catapora,
coqueluche, etc., e outras que a medicina desconhece. Através de
uma ação biológica natural, essas toxinas são expelidas pelo
organismo. A esse processo, damos o nome de ação purificadora.
As toxinas se acumulam em várias partes do corpo, mas

tendem a concentrar-se nas áreas onde os nervos são mais ativos.
Os nervos mais utilizados são os da parte superior do corpo,
especialmente os mais próximos do cérebro. Quando o homem está
acordado, ainda que os seus braços e pernas estejam em repouso,
os seus olhos, ouvidos, nariz, boca e cérebro não descansam
nunca. Por isso, os ombros, pescoço, glândulas linfáticas, nuca,
glândulas parótidas e, principalmente, o cérebro, são as áreas de
maior acumulação de toxinas. Pouco a pouco, as toxinas que
durante o dia se acumularam nesses pontos solidificam-se. E
quando a acumulação atinge um certo grau, inicia-se o processo de
sua eliminação.
Nesta ação eliminadora devemos ver uma dádiva da

Natureza, porque as toxinas solidificadas obstroem a circulação
sanguínea e endurecem os ombros e o pescoço, causando dor de
76
cabeça, cabeça pesada, redução das faculdades visuais, auditivas

e olfativas, entupimento nasal, piorréia, dentes fracos, falta de ar,
dores lombares, edemas, etc.. Isto reduz a capacidade do homem
de exercer as suas atividades, impedindo-o de cumprir a sua
missão. Por isso, o Criador criou a maravilhosa ação purificadora a
que chamam de doença.
O que o homem identifica como doença são os sofrimentos

decorrentes do ato da eliminação das toxinas. Na verdade, a
doença é imprescindível para a saúde, pois é uma ação que purifica
o sangue. Por isso, podemos dizer que é a maior das dádivas
divinas. Se as doenças fossem completamente eliminadas, a
humanidade definharia cada vez mais e finalmente se extinguiria.
Isto pode parecer uma contradição, pois eu falo na criação

de um mundo isento de doenças. Mas a diferença fundamental é
que quando o homem ficar livre das toxinas, a ação purificadora
deixará de ser necessária, pois as doenças terão desaparecido.
Chamei a ação purificadora ao ato de eliminação das toxinas

solidificadas. Quando se contrai uma gripe, o primeiro sinal é a
febre. A Natureza serve-se da febre para dissolver e liquefazer as
toxinas, a fim de facilitar a sua excreção. Essas toxinas liquefeitas
infiltram-se imediatamente nos pulmões, de um modo
verdadeiramente misterioso. Isto se torna mais evidente quando
ministramos Johrei. Dissolvidas pelo Johrei, as toxinas se infiltram
imediatamente nos pulmões, atravessando até mesmo os músculos
e ossos. Se a gripe dissolver apenas as toxinas solidificadas de
uma ou duas áreas do organismo, os sintomas serão leves. Mas
quanto maior o número de áreas, mais pesada será a purificação. É
assim que um resfriado inicialmente leve pode transformar-se numa
gripe muito forte.
As toxinas liquefeitas penetram rapidamente nos pulmões.

As mais finas podem ser eliminadas imediatamente, através do
escarro. As mais densas estacionam temporariamente nos
77
pulmões, aguardando a ação bombeadora da tosse, para então

serem excretadas através da traquéia. A tosse expele o catarro da
mesma maneira como o espirro expele muco nasal. De modo
análogo, as dores de cabeça, de garganta, a otite, amidalite, dores
nas juntas dos pés e das mãos, nas virilhas, etc., são sintomas de
que as toxinas que estavam solidificadas nessas áreas se
dissolveram e começaram a movimentar-se procurando uma saída,
irritando, conseqüentemente, os nervos.
As toxinas liquefeitas podem ser densas ou ralas. As densas

se transformam em catarro, muco, diarréia, etc.; as mais ralas são
eliminadas sob a forma de suor ou urina. Assim, a ação purificadora
se processa de maneira lógica e natural. Admirável técnica do
Criador! Não é possível que Deus Criador, tendo criado o homem,
lhe dê sofrimentos que o atormentem e impeçam as suas
atividades. O homem foi criado para ter sempre saúde. Com suas
idéias errôneas, porém, o homem criou toxinas e as acumulou. Por
isso, surgiu a necessidade de eliminá-las, ou seja, a doença.
Quando se permite que a gripe siga o seu curso natural, sem

opor-lhe nenhum tratamento, a purificação é perfeita e a
recuperação é normal, aumentando a saúde do indivíduo. Portanto,
o homem deve contrair gripe com a maior freqüência possível,
porque assim poderá cortar radicalmente enfermidades contagiosas
como a tuberculose. Mas, estranhamente, não se sabe por que nem
quando, a humanidade interpretou a purificação ao contrário, e,
desde então, quando contrái uma doença, faz tudo o que pode para
deter a purificação.
Encarar os sofrimentos decorrentes da purificação como

indício de piora é um erro terrível. Temendo a febre, o homem
procura baixá-la. E, ao baixar a febre, interrompe a dissolução das
toxinas solidificadas. A tosse e todos os outros sintomas diminuem
e a doença parece ter sido curada. Mas, ao contrário, o que o
tratamento médico fez foi simplesmente tentar resolidificar as
toxinas que já haviam começado a dissolver-se. Esse é o efeito das
78
bolsas de gelo, cataplasmas, medicações, injeções, etc.. Com a

total solidificação das toxinas, desaparecem os sintomas e o
homem se alegra, julgando estar curado. Mal sabe ele que esses
métodos supressivos ataram a mão que iria efetuar a limpeza. Isto é
comprovado pelos fatos. Freqüentemente ouvimos dizer que uma
gripe se complicou. Isto se deve às tentativas feitas pelo homem
para impedir que o organismo se purifique. O atrito entre a
purificação e a contra-purificação prolonga o processo. E mesmo
quando advém a cura, a gripe não tarda a voltar.
Os resultados indicam que os tratamentos médicos não são

meios para curar doenças. São um meio de não curá-las e de
prolongá-las. A verdadeira cura consiste na eliminação das toxinas
e na limpeza do organismo, a fim de livrá-lo das causas das
enfermidades.
A verdadeira medicina é a que ajuda o organismo, quando

surge a purificação, a dissolver e eliminar rapidamente a maior
quantidade possível de toxinas. Esta é a única terapêutica genuína.
79
O PODER DO GUEN-REI8
As orações Amatsu Norito 9 e Zenguen Sanji 10 têm um efeito

maravilhoso sobre as doenças e outros sofrimentos. Esse efeito tão
admirável deve-se ao enorme poder do Guen-rei (espírito das
palavras). No Mundo Espiritual ressoa o grande Guen-rei - o Guen-
rei das 75 vozes. Essas vozes silenciosas enchem o Mundo
Espiritual, mas não são perceptíveis ao ouvido humano. No entanto,
quando o grande Guen-rei é pronunciado pelo homem, exerce uma
grande influência no Mundo Espiritual.
O bom Guen-rei diminui as máculas no Mundo Espiritual. O

mau Guen-rei, ao contrário, as aumenta. Dependendo da ordem da
colocação das 75 vozes do Guen-rei, ter-se-á o bom espírito da
palavra ou o mau espírito da palavra.
As palavras do Bem têm uma vibração bela e pura. A grafia

dos vocábulos do Guen-rei belo e puro contém Verdade, Bem e
Beleza. Acima de tudo, soa de modo agradável para o ouvido
humano, porque penetra até a alma, onde se origina a consciência
do homem. O mau espírito da palavra, entretanto, não consegue
penetrar até a alma, atingindo apenas o nível da mente, que
encobre a alma.
Devo aprofundar-me um pouco mais nesse assunto.

Como sempre digo, o espírito secundário, isto é, o espírito animal,
só influencia o domínio da mente. Portanto, quanto mais densas
forem as máculas da mente, mais forte será a capacidade do
espírito secundário. Isto é perigoso, porque bloqueia a luz da alma,
que é a consciência, levando o homem a comprazer-se na prática
do mal.
8
Guen-rei: vocábulo japonês composto de Guen = palavra, e rei = espírito. Os sons emitem
uma vibração (positiva ou negativa) que influi de modo decisivo na criação do ambiente
espiritual. Por isto, nas orações orientais, é freqüente o emprego de mantras que, por sua mera
emissão sonora, purificam o ambiente.
9
Amatsu Norito ou Oração do Céu é uma prece xintoísta muito antiga.
10
A oração Zenguen-Sanji foi criada por Meishu Sama com base no Sutra do Lótus Branco.
80
O som do mau Guen-rei é agradável para o espírito

secundário, como provam os fatos. Quem prefere um bom diálogo é
porque este tem uma ressonância agradável para a sua alma.
Quem prefere o mau Guen-rei é porque proporciona um intenso
prazer ao seu espírito secundário. Se, por exemplo, ouvirmos
malfeitores conversando a respeito de coisas malévolas, teremos
uma sensação desagradável ou mesmo insuportável. O homem
mau, entretanto, compraz-se nesse tipo de conversa.
O bom Guen-rei faz a alma vibrar. Conseqüentemente,

aumenta a luz da alma e diminui as nuvens da mente,
enfraquecendo o espírito secundário. Em conseqüência desse
enfraquecimento, o homem passa a não gostar do Mal. E, assim,
através da oração Zenguen Sanji, o espírito secundário, que
atormentava o homem, debilita-se ou se afasta. A oração também
reduz as nuvens da mente e livra o homem dos sofrimentos.
Naturalmente, o espírito das palavras da oração Zenguen

Sanji é extremamente bom e belo. A Zenguen Sanji, quando a
rezamos, purifica enormemente a atmosfera espiritual do ambiente
em que nos encontramos.
Mas há um ponto especialmente importante. O Guen-rei

depende muito da pureza do espírito do homem que o pronuncia.
Quanto mais pura for a alma da pessoa, mais poderosa será a força
do Guen-rei, porque o seu nível espiritual é superior. Portanto, os
adeptos devem polir continuamente as suas almas e aperfeiçoar o
Guen-rei para se tornarem possuidores de almas elevadas.
81
VIBRAÇÃO ESPIRITUAL E AURA
O corpo espiritual do homem tem uma forma idêntica à de

seu corpo físico. A única diferença é a sua vestimenta espiritual
que, no Ocidente, recebe o nome de aura.
O corpo espiritual irradia uma espécie de incessante

vibração luminosa que forma a aura. A cor desta é geralmente
branca, mas certas pessoas têm auras de tonalidade amarelo claro
ou roxo claro. Sua espessura também varia. Geralmente é de três
centímetros. A dos doentes, porém, é mais fina, diminuindo de
acordo com a gravidade da doença. Pouco antes da morte, a aura
desaparece por completo. Quando dizem que a sombra de uma
pessoa é muito fraca, é por causa da pequenez da sua aura. O
indivíduo saudável, ao contrário, tem a aura mais ampla. A das
pessoas virtuosas, além de ser ainda maior, tem uma vibração
luminosa mais forte. A dos heróis e eruditos é mais larga que a dos
homens comuns, e a dos santos adquire uma grande amplitude.
A espessura da aura, porém, não é definitiva, pois modifica-

se continuamente, de acordo com os pensamentos e atos do
indivíduo. Quem pratica atos virtuosos baseados na justiça tem uma
aura espessa, mas quem comete atos malévolos tem a aura fina.
Geralmente, a aura é invisível para o homem comum, embora haja
pessoas que a enxergam. Qualquer indivíduo, entretanto, pode
percebê-la até certo ponto, desde que se concentre e fixe o olhar.
A amplitude da aura está intimamente relacionada com o

destino. Quanto maior, mais feliz será o indivíduo e vice-versa:
quanto menor, mais infeliz. Quem tem a aura ampla emite mais
calor humano e proporciona uma sensação de bem-estar àqueles
com quem entra em contato, atraindo muitas pessoas, porque as
envolve com sua aura. O contato com uma pessoa de aura fina, ao
contrário, produz uma sensação de frio, mal-estar e tristeza,
fazendo com que não se tenha vontade de permanecer muito tempo
82
ao seu lado. Por isso, esforçar-se por adquirir uma aura ampla é a
base da felicidade. Mas como fazer para ampliá-la?
Antes de tudo, devo esclarecer a essência da aura. Todos os

pensamentos e atos humanos pertencem ao Bem ou ao Mal. A
espessura da aura é proporcional à quantidade de pensamentos
bons e maus. Internamente, quando uma pessoa pratica o bem,
sente uma satisfação na consciência. Esses pensamentos se
convertem em luz, somando-se à luz do corpo espiritual. Quando,
ao contrário, os pensamentos e atos são maus, estes se convertem
em nuvens, aumentando as nuvens do corpo espiritual.
Externamente, quando se faz o bem aos outros, os pensamentos de
gratidão das pessoas beneficiadas também se convertem em luz.
Transmitidos através do fio espiritual para a pessoa que praticou o
bem, aumentam a luz desta. Quando, ao contrário, a pessoa recebe
transmissões de pensamentos de vingança, ódio, ciúme ou inveja,
suas nuvens aumentam. Por isso, é preciso praticar o bem e
proporcionar alegria aos outros, evitando provocar pensamentos de
vingança, ódio ou ciúmes.
Esta é a razão pela qual pessoas que obtiveram um sucesso

rápido, acumulando fortuna em pouco tempo, geralmente não
tardam a conhecer o fracasso e a ruína. Tais pessoas, julgando que
devem o êxito à sua própria capacidade, habilidade e esforço,
tornam-se vaidosas e egoístas, entregando-se a uma vida luxuosa.
Assim, acumulam nuvens provocadas pelos pensamentos de
vingança, ódio ou ciúmes, emitidos pelas muitas pessoas as quais
prejudicaram. Conseqüentemente, sua aura perde a luminosidade,
diminui e o indivíduo finalmente se arruína.
Essa também é a causa da ruína de famílias que foram

prósperas durante gerações. Quem ocupa uma posição social
superior é beneficiado pelo país e sociedade. Portanto, deve
retribuir beneficiando amplamente a sociedade e, por meio desses
gestos, apagar continuamente as próprias nuvens. A maioria,
porém, só pensa em seus desejos egoístas e pratica poucos atos
83
altruístas, aumentando a quantidade de suas nuvens. Por isso,

embora ostentem magnificência, o seu espírito é miserável.
Conseqüentemente, pela Lei da Precedência do Espírito sobre a
Matéria, finalmente se arruínam. Pouco antes do grande terremoto
de Tóquio, um vidente me disse: "Embora seja uma cidade de
arranha-céus, Tóquio, sob o ponto de vista espiritual, é um
aglomerado de favelas". Mais tarde, o que ele viu se concretizou de
modo assombroso.
Quando o famoso multimilionário John Davison Rockefeller

ainda era um office-boy nos Estados Unidos, começou a contribuir
para a Igreja Católica, achando que o homem deve praticar boas
ações. Inicialmente, contribuía com 5 cents por semana. À medida
que ia aumentando o seu salário, ele aumentava o valor das
contribuições. Finalmente, fundou a Instituição Rockefeller. Todas
as suas contribuições foram anotadas num caderno que foi
guardado como um tesouro por sua família.
Outro exemplo é o de Andrew Carnegie, que fundou a maior

usina siderúrgica dos Estados Unidos. Pouco antes de morrer,
Carnegie decidiu fazer o que sempre pregara: doou toda a sua
fortuna de bilhões de dólares a obras sociais. Para o seu herdeiro,
deixou apenas um milhão de dólares e o custeio de seus estudos
universitários. Só no ano de 1903, as suas contribuições para
universidades, bibliotecas e laboratórios foram da ordem de 10
milhões de dólares. Mas o montante de suas contribuições
anônimas foi duas ou três vezes maior. Logo após a Segunda
Guerra Mundial, Carnegie destinou uma enorme soma para a
Fundação da Paz Internacional. Uma parte dessa contribuição
permitiu que se fizessem profundas pesquisas sobre a relação entre
a guerra e a criminalidade. Esses estudos foram completados pelo
professor Walter Lippmann e publicados num livro que contribuiu
enormemente para a felicidade mundial.
Quando pensamos nesses fatos, compreendemos de onde

vem a prosperidade dos Estados Unidos. Comparativamente, o
84
empresariado japonês é muito egoísta. A ruína dos grandes

empresários japoneses após a Segunda Guerra não ocorreu por
acaso.
Quanto mais fina for a aura de um indivíduo, mais facilmente

ele sofrerá infortúnios e acidentes, porque o seu cérebro, devido às
nuvens, não funciona adequadamente. Falta-lhe o correto
discernimento e o poder de decisão, além do que ele não consegue
prever as coisas. Por isso, sonhando com o êxito instantâneo,
apressa-se, pondo tudo a perder e acumulando mais nuvens. Esse
tipo de pessoa pode ter um pequeno sucesso, mas, a longo prazo,
infalivelmente malogra.
Quando a política de um país vai mal, é porque os seus

políticos têm a aura fina. Ao mesmo tempo, o povo que sofre as
conseqüências dessa má política também tem a aura fina. Isto é
inevitável.
Quem tem muitas nuvens está sujeito a sofrer ações

purificadoras; facilmente contrai doenças ou sofre acidentes. Quem
sofre um acidente de trânsito é porque tem a aura fina. Quem tem a
aura espessa escapa do perigo em qualquer circunstância. Por
exemplo, quando há um choque de veículos, o espírito de um
bonde ou de um carro atinge aquele que tem a aura fina, mas não
atinge quem tem a aura espessa. Há pessoas que, mesmo sendo
atropeladas, não sofrem o menor arranhão. Isto se deve à
espessura e elasticidade de sua aura.
Quando pensamos nessas coisas, vemos que o único meio

para ser afortunado é praticar o bem e a virtude, ampliando a
própria aura. Muitas pessoas se queixam de terem nascido sem
sorte. Obviamente, é porque desconhecem esses fatos.
Também no caso do Johrei, quando a pessoa que o ministra

tem uma aura espessa, obtém melhores resultados. Quanto maior o
número de pessoas salvas por um adepto e quanto mais
85
pensamentos de gratidão receber, mais espessa se tornará a sua

aura e mais eficiente será o seu Johrei.
86
FASCÍCULO IV
87
SEJA UM NOVO HOMEM
Os homens devem procurar progredir e evoluir e isto se

aplica especialmente àqueles que professam uma fé religiosa. Mas,
geralmente, quando uma pessoa fala de fé e religião, é considerada
antiquada e tratada como se estivesse ultrapassada.
Embora este seja, inegavelmente, a tendência de muitos

adeptos das próprias religiões existentes, os adeptos da nossa
doutrina devem procurar adotar uma atitude oposta. Para isto,
convém observar, acima de tudo, a Grande Natureza.
Na Grande Natureza, tudo progride e evolui

incessantemente, num ininterrupto processo de renovação. Veja
como, a cada ano, aumenta o número de pessoas e o
aproveitamento das terras, e como progridem os meios de
transporte, a construção e as maquinarias. As plantas e árvores
crescem em direção ao céu e nunca para baixo. Assim também, o
homem deve acompanhar e imitar o progresso e evolução de todos
os fenômenos da Natureza.
Procurando não relaxar esse espírito de progresso e

evolução, esforço-me para, a cada ano e cada mês, aprimorar-me
mais do que no ano e no mês anteriores. Mas quem tenta melhorar
somente os aspectos materiais de sua vida, ou seja, os seus
empreendimentos, sua profissão e posição, flutua sem criar raízes
ou bases firmes. É preciso, por todos os meios, elevar a alma e
aprimorar a individualidade. Quem tem esse cuidado, construirá
pacientemente, passo a passo, um novo eu.
Não tenha pressa. Aos poucos, ao longo dos anos, você

poderá tornar-se uma pessoa magnífica. Basta a mera intenção de
pôr isto em prática para que já comece a tornar-se uma pessoa
superior. Assim, certamente gozará da confiança dos outros, tudo
lhe correrá bem e será uma pessoa feliz.
88
Os jovens provavelmente acharão que estou dizendo

banalidades ou pregando uma moral antiquada. Isto, porém, nada
tem de banal, pois quem logra fazê-lo torna-se verdadeiramente um
novo homem. Antiquados, ao contrário, parecem-me aqueles que
não apresentam a menor evolução, conservando sempre a mesma
maneira de pensar e de falar sobre os mesmos assuntos. Suas
conversas, essencialmente mundanas, são desinteressantes, sem a
menor preocupação religiosa, política, filosófica ou artística. Não
tenho a menor intenção de censurá-las, mas o fato é que a maioria
das pessoas é assim.
Pelo menos para os adeptos da Doutrina Messiânica, não

são muito louváveis pessoas de tipo tão antiquado. Neste período
de transição, a doutrina Messiânica, como sabem, procura salvar a
toda a humanidade, despertando-a para os erros da cultura e para a
construção do novo mundo ideal. Por isso, a nossa intenção é
formar o homem novo. É a isto que me refiro quando digo que
devemos tornar-nos homens da cultura do século XXI.
89
ARREPENDEI-VOS PORQUE O FIM DA NOITE SE APROXIMA
Cristo disse: "Arrependei-vos porque o Fim do Mundo se

aproxima" e "Arrependei-vos porque está próximo o Reino do Céu".
O verdadeiro significado dessas duas advertências nunca foi
devidamente explicado, porque os tempos não eram chegados.
Reinava a Era da Noite. Mas eis que finalmente chegou o tempo de
anunciar o fim do Mundo da Noite e o que isto significa: uma
transição para o Mundo do Dia.
Cristo, ao falar em Fim do Mundo, referia-se ao fim da Noite.

O Reino do Céu é uma alusão ao Mundo do Dia. Este mundo de
trevas repleto de sofrimentos é simbolizado pela Noite. O Mundo do
Dia será um mundo de alegria repleto de Luz, do qual terão sido
eliminados todos os pecados, males e sofrimentos.
O homem de fé, ao ouvir esta explicação, a aceitará

prontamente. Mas o materialista destituído de fé não poderá
compreendê-la.
Pela ordem, a Transição da Noite para o Dia começou no

reino de Yuguen 11 , refletindo-se a seguir no Mundo Espiritual e,
posteriormente, no Mundo Material. A primeira transição ocorreu no
Mundo de Yuguen em 1881. A segunda transição ocorreu no
Mundo Espiritual em 1931. A próxima transição, o início da grande
mudança no Mundo Material, já está iminente. Em suma, estamos
no alvorecer de um Novo Dia, aguardando o levantar do Sol no Céu
Oriental.
Durante o período da Noite, o Espírito da Água prevaleceu

no Mundo Espiritual e o Espírito do Fogo ocupou um plano
secundário. Com a entrada do Mundo do Dia, o Espírito do Fogo se
tornará o principal e o Espírito da Água passará a ser secundário.
Isto significa que haverá uma mudança das trevas para a claridade.
11
Reino de Yuguen: Reino ainda mais rarefeito e elevado do que o Mundo Espiritual.
90
Se a mudança se limitasse a isso, não haveria motivos para

preocupação. Mas, em verdade, essa mudança produzirá uma
transformação sem precedentes, acarretando um processo de
destruição e criação, como o homem nunca antes experimentou. O
Mundo Espiritual será purificado e isto refletirá no Mundo Material
com o surgimento de grandes catástrofes, de proporções
inimagináveis.
À medida que o Espírito do Fogo se intensificar no Mundo

Espiritual, aumentará cada vez mais a força purificadora.
Conseqüentemente, o Bem e o Mal, o certo e o errado se tornarão
cada vez mais nítidos, provocando uma purificação em toda a
humanidade.
Basicamente, as doenças humanas constituem uma ação

purificadora provocada pelo Espírito do Fogo. Portanto, é natural
que quem possua uma grande quantidade de impurezas no interior
de seu corpo sofra purificações severas. Até hoje, as doenças
operavam uma purificação lenta e não chegavam a ameaçar a vida.
Mas no Fim do Mundo, as moléstias serão violentas, produzindo
grandes e extremamente rápidas purificações. Dois ou três
sintomas simultâneos - dor de cabeça, tosse, diarréia, etc. - não
chegam a colocar a vida em risco. Mas quando se manifestarem
simultaneamente sete ou oito sintomas, não haverá quem possa
resistir. Os médicos não saberão decifrar a causa das doenças e a
morte repentina será inevitável. Em conseqüência dessas grandes
purificações que ameaçam a humanidade, virá um período de
horror indescritível, em que a quantidade de vítimas será
inumerável.
Cristo advertiu a humanidade sobre estes fatos com as

palavras do Juízo Final. Mas os homens, até hoje, não entenderam
a verdade acerca do Juízo e do tempo em que este se daria, e por
isto não puderam despertar verdadeiramente. Agora que o tempo
finalmente se aproxima, Deus permite que eu escreva de modo
concreto, para que o grande alarma seja dado. Este é o significado
91
do Grande Juízo que se abaterá sobre a cabeça de toda a

humanidade. Nesse tempo, através do grande Amor de Deus, serão
salvos tantos quanto possível. Deus é o Executor do Grande Juízo
e a vida dos seres humanos está em Suas mãos. E não haverá
outro meio de atravessar essa penosa fase se não agarrando-se às
mãos de Deus e pedindo para se perdoado. A menos que a grande
carga de pecados da humanidade seja eliminada e purificada pela
mão de Deus, não haverá outro caminho de salvação. Como
executor desta salvação final, eu fui incumbido por Deus com a
tarefa de soar o alarma. Quem tampar os ouvidos e não quiser
escutar, escolhe o destino da auto-destruição. E ainda que se
arrependa no último momento, será tarde demais.
92
JUÍZO FINAL
Cristo falou sobre o Juízo Final, mas não disse quando nem
como ocorreria. Durante séculos, muitos - especialmente os cristãos
- procuraram inutilmente elucidar o enigma. Agora, por ocasião do
Juízo Final, foi-me dada por Deus a missão de esclarecer a
verdade, ante a qual os homens arregalarão os olhos de espanto.
Juízo significa julgamento e muitos imaginaram que seria

Deus a julgar. Mas não é bem assim. Há tempos venho pregando
que até agora houve o Mundo da Noite e que finalmente chegou o
tempo da Transição para o Mundo do Dia. Isto, em verdade, é o
Juízo Final, que, aliás, já está iminente. Em síntese, o Juízo
consistirá numa grande ação purificadora, de âmbito mundial.
Como já foi dito, a data de 15 de junho de 1931 marcou a

divisa, no Mundo Espiritual, da gradual passagem para a Era do
Dia. No final desse processo, haverá a grande e decisiva ação
purificadora. A mudança se processará em três etapas:
primeiramente no Reino Divino, a seguir no Reino Espiritual e,
finalmente, no Reino Material. No devido tempo, surgirá o
verdadeiro Dia, isto é, o Mundo da Luz. Em 15 de junho deste ano
(1951), o Dia finalmente entrou no limiar da última etapa, isto é, no
Mundo Material. Nos próximos dez anos, será estabelecida a base
do Reino dos Céus na Terra, isto é, do Mundo da Luz.
Da alvorada até o clarear do Dia, a mudança se processa

passo a passo, firmemente. À medida que o Dia vai clareando no
Mundo Espiritual, mais forte se torna a purificação e, ao mesmo
tempo, mais evidente se torna o efeito do Johrei. A cada dia, mais
rápidas são as curas e mais aumenta o número de milagres, como
bem sabem os adeptos, quando comparam a rapidez das curas de
agora e de um ou dois anos atrás. Assim, também, cada vez mais
se intensifica a purificação na sociedade, acompanhada igualmente
de mudanças sempre mais violentas.
93
Todas as coisas estão expostas à Luz e cada um a assimila

de acordo com o seu nível de purificação no Mundo Espiritual.
Quem tem muitas máculas pouco a pouco decai, quem é muito puro
pouco a pouco prospera. E este é realmente o grande problema.
Porque quando chegar o Fim dos Tempos, o homem não
conseguirá combater a força da Natureza, por mais que se esforce.
Por isso, quem tiver muitas máculas não conseguirá suportar a
grande purificação e não terá outra alternativa se não despedir-se
eternamente deste mundo. O Bem e o Mal serão claramente
diferenciados; o Mal será destruído e o Bem sobreviverá.
Portanto, quem não estiver no estado de poder suportar

facilmente qualquer purificação, não poderá ficar tranqüilo. O Juízo
Final será horrível para quem tiver muitas máculas. Mas será
maravilhoso para aqueles que tiverem poucas nuvens, pois estes
poderão viver jubilosamente no Reino dos Céus na Terra, que se
sucederá ao Juízo Final.
O objetivo do aparecimento da nossa doutrina é criar o maior

número possível de homens aptos a ultrapassarem o Juízo. Este é
a grande missão que me foi dada por Deus, mediante o Seu Grande
Amor. E o único meio de criar pessoas capacitadas a passarem,
com aprovação, pelo Juízo Final que se aproxima, é o Johrei, que
não cura somente as doenças. Por isso, quem conhece o nosso
trabalho pode reconhecer na nossa doutrina a Arca de Noé da
grande salvação. Eis a razão do nome Messiânica.
94
CAMADAS DO REINO ESPIRITUAL
O Reino Espiritual se divide em três planos: céu, purgatório e

inferno. Cada um desses três planos se subdivide, por sua vez, em
60 graus, perfazendo um total de 180 graus, a que chamei de
camadas do Reino Espiritual. Estas camadas estão estreitamente
relacionadas ao destino do ser humano.
As pessoas se perguntam por que vieram a este mundo. O

homem nasce por ordem de Deus. Enquanto este fato não for
verdadeiramente compreendido, o ser humano não poderá agir
corretamente e não alcançará tranqüilidade nem paz, correndo o
risco de acabar a sua existência num vazio onírico e embriagador.
O desígnio de Deus é a construção do Reino dos Céus na

Terra, ou seja, o Mundo Ideal. É difícil, porém, imaginar a glória e
magnificência do plano do Reino dos Céus na Terra, pois não há
palavras que as expressem.
A evolução da cultura é perpétua e infinita, e o curso da

história mundial apenas tem servido a esse processo básico. Deus
deu a cada homem uma determinada missão e especialidade, para
que, através da sucessão de vidas e mortes, progrida até a meta
ideal. Conseqüentemente, o Bem e o Mal, a guerra e a paz, a
destruição e a criação apenas fazem parte do necessário processo
de evolução.
Como já expliquei anteriormente, estamos no tempo da

Transição da Noite para o Dia. No mundo inteiro, surge a tendência
de dar grande impulso à Nova Era. A humanidade abandona o seu
manto de barbárie e procura atingir um nível altamente civilizado.
Sobretudo, o aparecimento da nossa medicina pioneira constitui o
prenúncio substancial do fim das guerras, da doença e da pobreza.
Para a concretização dos desígnios de Deus, a Ordem desce

continuamente para o homem. Cada ser humano tem a sua
95
semente em alguma das camadas do Reino Espiritual. A Ordem

desce, primeiramente, para esta semente, à qual dei o nome de
Yukon. Através do fio espiritual, o Yukon transmite a Ordem de
Deus para a alma, que está no centro do corpo espiritual. Mas os
homens, de modo geral, têm enormes dificuldades para intuir as
ordens que lhe são transmitidas pelo Yukon. Somente aquele que
purificou até certo ponto o seu corpo espiritual pode fazê-lo. Para a
maioria, isto é impossível, pois estão obstruídos por sua grande
quantidade de nuvens. Dessas nuvens também se aproveitam os
Jashin 12 para perturbá-los. A prova é que todo ser humano já fez
planos que malograram ou que não se realizaram da maneira
prevista. O destino vira, tomando um rumo inesperado. Nesses
momentos, o homem sente que algo o domina, dirigindo-o para um
caminho pré-determinado.
A missão e o destino de cada pessoa dependem do nível e

da camada do Reino Espiritual em que se encontra o seu Yukon.
Quanto mais alto for o grau a que ascendeu o Yukon, maior e mais
elevada é a missão ordenada por Deus e mais feliz será o indivíduo.
Ao contrário, quanto mais baixo descer o Yukon nas camadas do
Reino Espiritual, mais infeliz ele será. O plano superior corresponde
ao Céu, um mundo de alegria onde não existem as doenças e o
conflitos abundantes na matéria. O plano inferior corresponde a um
mundo de sofrimentos, que será tanto mais repleto de doenças,
conflitos e pobreza, quanto mais baixa for a camada.
Para que um homem se torne verdadeiramente feliz, é

preciso, em primeiro lugar, elevar o seu Yukon nas camadas do
Reino Espiritual. E o único meio de elevá-lo é purificar o corpo
espiritual. A descida ou subida do Yukon depende da quantidade de
nuvens do corpo espiritual. Isto significa que a leveza da alma
purificada faz o Yukon subir, e o peso da alma nublada o faz
descer.
12
Jashin: divindades negativas.
96
Quem deseja possuir uma alma purificada deve acumular

bons atos e virtudes, o que requer um longo período de tempo e
exige muito sacrifício. Mas há um meio de saltar, de uma só vez,
dezenas de degraus nas camadas do Reino Espiritual: mediante a
iniciação na nossa medicina. O que equivale a dizer que quem se
iniciou na nossa doutrina, modifica completamente a sua maneira
de encarar a vida. Sua sabedoria aumenta, bem como a sua
compreensão do verdadeiro aspecto das coisas. Reconhece a luz à
sua frente e sua intranqüilidade desaparece. Torna-se otimista e
alcança a verdadeira paz. Também sob o ponto de vista material,
sua prosperidade aumenta de modo misterioso e suas dificuldades
monetárias desaparecem. Sua infelicidade diminui e a pessoa se
torna mais afortunada. Diariamente ouço vozes que se erguem,
rendendo graças a Deus por terem sido salvas.
97
CONSTRUÇÃO DO REINO DOS CÉUS E SUPRESSÃO DO MAL
Para que o Reino dos Céus se estabeleça neste mundo, há

uma condição fundamental: a supressão do Mal, fundamento
arraigado no coração da maior parte da humanidade.
O curioso é que os homens, guiados pelo bom senso,

geralmente evitam praticar o Mal e o desaprovam, estabelecendo
normas éticas e moralizadoras que o condenam. A principal meta
da educação é estimular o Bem. As religiões procuram extirpar o
Mal. Em todos os setores da sociedade, advertências contra o Mal
são feitas de pais para filhos, de maridos para as esposas, destas
para os maridos e de patrões para os empregados. As leis, por
meio de sanções punitivas, procuram igualmente cercear o Mal. E,
no entanto, apesar de todos esses esforços, o número de homens
maus é muito superior ao número dos bons. Pode-se dizer que, em
cada dez pessoas, nove são más, em maior ou menor escala. A
rigor, a proporção dos homens bons não chega a perfazer um
décimo da humanidade.
Há vários tipos e graus de maldade: maior, média e menor. À

primeira categoria pertencem os que são maus do fundo do
coração, isto é, os que praticam o Mal deliberadamente,
conscientemente. A segunda categoria é a dos que procedem mal
sem querer, inconscientemente. A terceira é a dos que cometem o
Mal por ignorância. E a quarta é a dos que praticam o Mal na
errônea convicção de estar praticando o Bem.
O primeiro tipo é óbvio e dispensa explicações. O segundo é

o mais comum, o mais habitual. O terceiro é o cometido por homens
etnologicamente bárbaros e, individualmente, por dementes, débeis
mentais, crianças, etc. - razão por que não chega a constituir um
problema. O quarto tipo de Mal é o mais nocivo, devido à firmeza e
ao fervor daquele que o comete, persuadido de estar praticando o
Bem.
98
Mais adiante, estender-nos-emos sobre esse ponto. Por ora,

examinemos o mundo do Mal visto pelo prisma do Bem. A um olhar
mais amplo, vemos que este é um mundo totalmente dominado pelo
Mal. Desde a Antigüidade, inúmeros têm sido os exemplos de
homens bons atormentados por homens maus. Nunca, porém, ouvi
dizer que homens maus tenham sido maltratados por homens bons.
Os maus sempre contam com muitos aliados, ao passo que os bons
normalmente têm poucos aliados. Os maus são geralmente
poderosos, desprezam as leis e caminham despreocupados pelo
mundo. Os homens bons, ao contrário, vivem oprimidos e
atemorizados. Tal é o aspecto da sociedade atual.
Os bons, porque eram fracos, sempre foram oprimidos pelos

maus, que eram os poderosos. Para neutralizar esse contra senso,
surgiu a democracia, por um processo natural.
No Japão, devido à mentalidade feudal predominante,

prevaleceu durante longos anos uma sociedade em que os fortes
dominavam os fracos. Felizmente, graças a uma potência
estrangeira, instituiu-se a democracia. No Japão, portanto, a
democracia não surgiu por evolução natural. Foi antes uma
conseqüência natural. Raramente houve um exemplo tão curioso de
triunfo do Bem sobre o Mal. Não sou o único, entretanto, a pensar
que a democracia ainda não criou raízes firmes. Muitos resquícios
de feudalismo ainda subsistem em várias camadas da sociedade
japonesa.
Vejamos, porém, a relação entre o Mal e a cultura. O

florescimento da cultura deveu-se, basicamente, ao conflito entre o
Bem e o Mal. A história nos mostra claramente que, desde as eras
primitivas e selvagens, os fortes começaram por atormentar os
fracos, privando-os de sua liberdade, matando-os, saqueando-os e
torturando-os arbitrariamente. Em conseqüência, os fracos tiveram
de inventar toda sorte de medidas defensivas. Produziram armas,
levantaram cercas e muralhas, armazenaram provisões,
desenvolveram os meios de transporte. Individual ou coletivamente,
99
concentraram-se em todos os tipos de invenções. Isto contribuiu

enormemente para o desenvolvimento da cultura.
Pouco a pouco, desenvolveu-se a intelectualidade, surgiram

formas rudimentares de alfabetos e estabeleceram-se os primeiros
acordos entre grupos. Destes, originaram-se os atuais tratados
internacionais. Para refrear o Mal, a sociedade criou leis e sanções
punitivas. Sua formulação deu origem às legislações atuais. Não é
fácil, porém, suprimir o Mal no ser humano. O desenvolvimento do
intelecto propiciou meios ainda mais engenhosos para a prática do
Mal.
Assim, desde as épocas mais primitivas da humanidade, o

Bem contrapôs-se ininterruptamente às atividades do Mal. Isto,
como sabemos, impulsionou tremendamente o desenvolvimento da
inteligência e o progresso da cultura. Mas, por outro lado, acarretou,
inevitavelmente, não poucos sacrifícios. Em suma, a era dos
conflitos entre o Bem e o Mal prossegue até hoje.
Foi precisamente para atenuar os sofrimentos dos homens

bons que surgiram, de tempos em tempos, os grandes religiosos.
Em seus ensinamentos, procuraram limitar as ambições materiais,
pregando a renúncia como princípio básico e inculcando o exemplo
da obediência. Simultaneamente, a fim de infundir esperanças no
futuro, profetizaram o estabelecimento do Reino dos Céus na Terra,
o Mundo de Miroku, um Mundo Ideal. Paralelamente, ensinaram a
Lei de Causa e Efeito, empenhando o máximo de seus esforços
para induzir os malfazejos a se arrependerem o mais rapidamente
possível. Mas para difundir os seus ensinamentos, tiveram de
enfrentar sucessivos martírios e suportar perseguições tirânicas e
sangrentas. É difícil, hoje, lermos sobre esses acontecimentos sem
que nos venham lágrimas aos olhos. Com isto, naturalmente,
obtiveram notáveis resultados, mas nada puderam fazer contra a
tendência geral.
100
Os ateus, por outro lado, elaboraram a ciência e procuraram,

por meios materiais, proteger a humanidade contra as desgraças
resultantes do Mal. Em conseqüência, a ciência progrediu
sensivelmente e a cultura produziu frutos e resultados muito
superiores a toda e qualquer expectativa.
Mas surgiram obstáculos inesperados, pois o lado do Mal

também começou a utilizar-se dos progressos da ciência. É o que
se verifica ao observar as guerras. Com o desenvolvimento de
armas cada vez mais terríveis e mortíferas, intensificaram-se os
conflitos, em todos os seus aspectos, culminando com o surgimento
da bomba atômica.
A bomba foi a cristalização de um horror jamais imaginado.

Ao saber de sua descoberta, muitos se alegraram por pensar que
havia finalmente chegado o tempo em que as guerras teriam um
fim. Mas não tardou a surgir o perigo de sua utilização pelo lado do
Mal, agravando-se ainda mais a intranqüilidade. Não obstante, é
certo que se aproxima o tempo em que será impossível deflagrar
uma guerra.
Quando meditamos profundamente sobre essas coisas,

notamos um fato curioso: em síntese, o Mal que provocou a guerra
é o mesmo Mal que porá fim à guerra. Assim, podemos perceber
que tanto o Bem como o Mal fazem integralmente parte do
insondável Plano Divino.
Tanto as pessoas que estão do lado da cultura espiritualista

como aquelas que estão do lado da cultura materialista -
excetuando-se os homens que são maus do fundo do coração -
anseiam por um mundo ideal de paz e felicidade. A questão é saber
se tal mundo é realmente possível e, em caso afirmativo, quando
chegará o tempo da sua realização. Como, no momento, não existe
nenhuma perspectiva nesse sentido, agrava-se cada vez mais o
sofrimento da humanidade.
101
Muitas pessoas bem intencionadas, mas cercadas pelas

nuvens da dúvida, não conseguem enxergar uma saída para os
seus problemas. Algumas a procuram na religião, enquanto outras
tentam solucionar a questão por meio da filosofia. A maioria procura
promover os progressos da ciência, por acreditar que somente esta
poderá trazer a solução. Mas também esse meio parece não
oferecer muitas esperanças, e o ser humano se sente num beco
sem saída.
Enquanto isso, a realidade nos mostra que a humanidade

vive afligida por três grandes infortúnios: doença, pobreza e conflito,
continuamente, sem alternativas.
Mas se é do Mal que provém a infelicidade do ser humano,

por que criou Deus o Mal? Até hoje, as religiões e a ciência
evitaram tocar nessa questão, renunciando à tentativa de esclarecê-
la. É impossível, à inteligência humana, decifrar as razões desse
intrincado problema. Mas enquanto essa dúvida não for esclarecida,
será impossível estabelecer uma verdadeira civilização. Eis o
motivo pelo qual agora se desvenda que a existência do Mal no
mundo foi necessária até hoje. Esta significação fundamental
permaneceu envolta em mistério até a atualidade.
Dentre todos os males, os mais ameaçadores para a

humanidade, nem é preciso dizê-lo, são os dois grandes infortúnios:
guerra e doença, porque ambas afetam a vida humana.
A guerra, evidentemente, é a maior das tragédias, porque

ceifa grande número de vidas. Para evitar essa calamidade, o ser
humano envidou o máximo de seus esforços e de sua inteligência, o
que impulsionou extraordinariamente o progresso da cultura. Veja-
se o magnífico desenvolvimento registrado em todos os países,
sem exceção - vitoriosos ou derrotados - no período de pós-guerra.
Se não existissem as guerras, é possível que a cultura, ainda

hoje, permanecesse em seu estado primitivo, apresentando,
102
quando muito, algum pequeno progresso. Assim como dois fios,

torcidos um com o outro, formam um cordão, foi através das
vicissitudes da guerra e da paz que evoluiu, gradativamente, a
cultura.
Curiosamente, a mesma verdade se aplica à sociedade e ao

destino do próprio homem. É claro, portanto, que os conflitos entre
o Bem e o Mal nada mais são do que degraus para o progresso.
Podemos ver, assim, que o Mal vem desempenhando um
importante papel. Sua duração, porém, não será eterna, mas
limitada. Tal é a vontade do Supremo Deus que governa o nosso
mundo. Sob o ponto de vista filosófico, é a vontade cósmica do Ser
Absoluto.
Em outros termos, trata-se do fim do mundo profetizado por

Cristo e o subseqüente advento do Reino dos Céus, tão
ansiosamente aguardado pela humanidade: um mundo de Verdade,
Virtude e Beleza, isento de doenças, pobreza e conflito, o Mundo de
Miroku, etc.. Os nomes diferem, mas o significado é o mesmo. Em
síntese, é o mundo onde o Bem terá triunfado sobre o Mal.
Mas para a criação de um mundo tão maravilhoso, é

necessária uma preparação adequada. Todas as condições, tanto
espirituais como materiais, deverão estar preenchidas. Na ordem da
preparação, Deus antecipou a da parte material, porque a elevação
da parte espiritual pode ser instantânea, ao contrário da parte
material, que é mais difícil e requer um longo período de
elaboração.
Ao mesmo tempo, foi preciso que o homem, antes de tudo,

ignorasse a existência de Deus. Em conseqüência, a mente do ser
humano inclinou-se, naturalmente, para o materialismo Assim
nasceu o ateísmo. O ateísmo, portanto, foi um estado mental
necessário para a criação do Mal. E assim nasceu o Mal que,
gradativamente, adquiriu força e poder, afligindo o Bem,
provocando lutas e atritos, mergulhando a humanidade nos abismos
103
do sofrimento. O ser humano, debatendo-se em agonia, empenhou-

se ao máximo para escapar de tão penosa situação. Foi isto o que
impulsionou o desenvolvimento da cultura. Tudo isto foi sem dúvida
lamentável, mas era imprescindível.
Assim, o leitor terá compreendido, de modo geral, o sentido

básico do Bem e do Mal. Agora, finalmente, é chegado o tempo da
supressão do Mal. Estamos na linha de demarcação em que o Mal
será substituído pelo Bem, pois que já começa a criar-se uma
situação insustentável para o Mal.
Não se trata de mera suposição, esperança ou conjetura,

mas do despontar do projeto de Deus no plano do mundo. Portanto,
acreditem ou não, este é o destino supremo da humanidade e o fim
definitivo do Mal. A cultura, até agora livremente manipulada pelo
Mal, voltará para as mãos do Bem. Assim, ingressamos na fase do
estabelecimento do Reino dos Céus na Terra.
104
AS 3 GRANDES CATÁSTROFES E AS 3 PEQUENAS

CALAMIDADES
Em tempos antigos, dizia-se que as três grandes catástrofes

são causadas pelo vento, pela água e pelo fogo. E que as três
pequenas calamidades são a fome, a doença e a guerra. Vou
explicar o significado mais profundo dessa sentença.
As catástrofes provocadas pelo vento e a água são causadas

por uma ação purificadora entre o céu e a terra. Esta ação
purificadora surge em conseqüência de uma acumulação de nuvens
no Mundo Espiritual, isto é, de impurezas invisíveis. Para que estas
impurezas sejam dispersas pela força do vento e lavadas pela
água, caem tempestades e chuvas. Explicarei o que são essas
nuvens e de que modo se acumulam em decorrência de
pensamentos e palavras dos seres humanos.
Pensamentos que pertencem ao Mal, tais como os de

descontentamento, ódio, maldição, ciúme, ira, falsidade, vingança,
apego, etc., anuviam o Mundo Espiritual. Também palavras que
partem do Mal, tais como queixas contra a Natureza, contra o clima,
o mau tempo, as más colheitas, bem como ataques ofensivos aos
outros, berros, zombarias, mexericos, censuras, lamúrias, etc. criam
nuvens no Reino Espiritual da palavra, situado abaixo do Reino do
Pensamento.
Quando a quantidade das diversas nuvens acumuladas

ultrapassa um certo limite, surge uma espécie de toxina que vem
trazer perturbações à vida do ser humano. Para limpar essas
nuvens, surgem purificações naturais. Esta é a Lei do Céu e da
Terra.
As nuvens do Mundo Espiritual afetam a saúde do homem e,

ao mesmo tempo, têm uma influência maléfica sobre as plantas e,
especialmente, os produtos agrícolas, causando más colheitas e
fortalecendo o surto de pragas. Esta, portanto, é a causa das
105
pragas que hoje fazem secar pinheiros e cedros em todo o Japão. E

é muito difícil proteger-se contra elas, a menos que os homens
passem por uma grande evolução. Em outras palavras, são os erros
dos próprios japoneses que fazem secar os pinhos e cedros de seu
país. Por isso, os seres humanos devem cuidar muito dos seus
pensamentos e palavras.
Além dessas calamidades naturais, sabe-se como também

são horríveis as calamidades provocadas pelo homem. E destas, a
mais prejudicial é a guerra. Apresento aqui uma nova e
surpreendente tese sobre a causa das guerras, pedindo que a leiam
com muita atenção.
Evidentemente, a guerra é uma luta grupal. A humanidade

sempre teve maior inclinação para o conflito do que para a paz. E
isto não só entre as nações, mas também no interior de cada país.
Há conflitos internos nas repartições públicas, nas cooperativas, e
lutas veladas no seio de cada grupo. Uns criticam os outros e
procuram eliminar-se mutuamente.
Freqüentemente observamos conflitos entre os profissionais

de uma mesma categoria, de uma mesma família ou lar. Há atritos
entre marido e mulher, pais e filhos, entre irmãos e entre amigos.
Como os homens gostam de brigar! Até mesmo nas ruas, nos
veículos coletivos, nos trens e nas estradas, freqüentemente
irrompem altercações entre os passageiros. Observando essas
coisas, vemos que a discórdia ocupa uma grande parte da vida dos
seres humanos. Vou explicar qual é a causa dessa tendência quase
generalizada ao conflito.
Todo ser humano tem toxinas hereditárias e toxinas

adquiridas, que se concentram nos pontos onde os nervos são mais
ativos. De acordo com a minha tese, esses pontos se localizam na
parte acima do pescoço. Quando o homem está acordado, ainda
que os seus braços e pernas estejam em repouso, o cérebro, os
olhos, o nariz, a boca e os ouvidos trabalham sem um minuto de
106
descanso. Portanto, é natural que se acumulem toxinas ao redor

desses pontos, causando tensão e rigidez no pescoço e nos
ombros - queixa comum a muitas pessoas.
Numa primeira etapa, essas toxinas acumuladas, com o

correr do tempo, se solidificam. Mas quando a solidificação atinge
um certo grau, surge uma ação contrária, isto é, de dissolução e
eliminação das toxinas. A isto damos o nome de ação purificadora.
A purificação é invariavelmente acompanhada de febre, que tem o
efeito de liquefazer as toxinas solidificadas, a fim de facilitar a sua
expulsão.
A gripe é uma purificação natural, que se manifesta pela

eliminação do catarro, muco nasal, suor, etc.. A maioria das
pessoas tem essa forma de purificação durante um longo período
de tempo, mas num grau tão leve que mal a percebem. Estas
pessoas pensam que têm saúde, mas na verdade não se sentem
verdadeiramente saudáveis. Se as submetermos a um exame
minucioso, veremos que elas sempre têm pontos febris na cabeça e
na região dos ombros. E infalivelmente têm sintomas subjetivos, tais
como cabeça pesada, dor de cabeça, olhos lacrimejantes, muco
nasal, zumbido nos ouvidos, piorréia e rigidez nos ombros e em
volta do pescoço. Por isso, sentem incessantemente uma certa
indisposição. Esse mal-estar torna as pessoas irritadiças, a
concretização da ira se transforma em conflito e a expansão do
conflito redunda em guerra. Por isso, o único meio de eliminar os
pensamentos bélicos do ser humano é eliminar esse mal-estar. É
comum uma pessoa irritar-se, quando está indisposta, com
pequenas coisas às quais não daria a menor importância, se
estivesse se sentindo bem. Todo mundo já passou por essa
experiência.
Há bebês, por exemplo, que choram muito. Geralmente

atribui-se a causa aos vermes, mas se examinarmos esses bebês,
veremos que eles têm, infalivelmente, pontos febris na cabeça ou
nos ombros. E há muitos bebês que têm os ombros endurecidos.
107
Com o Johrei, as toxinas diminuem, os pontos febris desaparecem

e a criança é completamente curada de seu hábito de chorar.
Crianças rebeldes que se irritam facilmente apresentam os

mesmos sintomas dos bebês. Com o Johrei, também elas são
curadas, passando a detestar discussões e tornando-se melhores
alunas na escola. À mesma causa deve-se a desarmonia entre
marido e mulher. O Johrei harmoniza o casal.
Assim, sendo a causa fundamental dos conflitos a febre da

purificação das toxinas solidificadas na cabeça e perto do pescoço
e dos ombros, a única solução é curar completamente o Mal.
Portanto, não exagero ao dizer que o Johrei é o meio absoluto de
curar basicamente os conflitos.
Todos os outros problemas que, além da guerra, acarretam

sofrimentos, têm a sua origem na indisposição. Esta também é a
causa dos pensamentos destrutivos, das idéias de luta de classes,
do descontentamento e da insatisfação.
Para escapar a essa indisposição cuja causa desconhecem,

muitas pessoas procuram estimulantes fortes. Disso resultam vícios
e maus hábitos, como alcoolismo, lascívia, indolência e brigas.
Aproveitando-se dessa situação, materialistas ambiciosos de todas
as épocas contribuíram para incrementar o descontentamento e a
insatisfação, instigando guerras e revoluções sociais de tipo
negativo.
Para estabelecer a paz eterna na Terra é preciso, em

primeiro lugar, expurgar a indisposição de cada ser humano e
enchê-lo de bem-estar. Assim, todos, indubitavelmente, passarão a
detestar os conflitos e se tornarão amantes da paz.
108
FORMAÇÃO DO HOMEM
O aparecimento do chamado ser humano começa, nem é

preciso dizê-lo, com a concepção. Sob o ponto de vista material, um
espermatozóide (masculino) penetra um óvulo (feminino) e o
fecunda. Sob o ponto de vista espiritual, é uma partícula de Deus
que se instala no óvulo. É a alma do ser humano ou espírito
primordial.
Concluído o período de gestação, dá-se o nascimento.

Outros dois espíritos se aproximam então do primeiro e, entre os
três, estabelece-se uma relação.
Um desses dois espíritos é o espírito secundário. Trata-se de

um espírito animal, que normalmente se encosta (no corpo
espiritual da criança) a partir de um ou dois anos de idade. O outro,
denominado espírito protetor, não se encosta diretamente, mas
permanece sempre ao lado do indivíduo, com a missão de protegê-
lo. Esses dois espíritos, naturalmente, jamais se afastam durante
todo o curso de uma existência. Por isso, pode-se dizer que o ser
humano é o resultado de uma junção de três espíritos.
O espírito primordial, que foi o primeiro a instalar-se, é

intrinsecamente divino e é a consciência. Já diziam os antigos que a
natureza do homem é boa, o que significa exatamente isto.
O espírito secundário, ao contrário, é intrinsecamente mau e

combate incessantemente o bem do espírito primordial. Eis um fato
que qualquer pessoa, recolhendo-se em meditação para o interior
de si mesma, deve conhecer.
O espírito protetor é escolhido entre os ancestrais de um

indivíduo e sempre o acompanha de perto, como parte de sua
função protetora. Ele procura evitar tudo aquilo que possa conduzir
à infelicidade - acidentes, perigos, doenças, más ações, preguiça,
depravação, etc.. A ele também se devem, geralmente, a
109
premonição, os avisos pelos sonhos, os impedimentos ou

empecilhos: quando, por exemplo, algum obstáculo impede o
indivíduo de chegar a tempo de pegar um trem, salvando-o, assim,
de um acidente; ou quando ele se sente tentado a praticar o Mal e
se vê impossibilitado de cometê-lo por algum acontecimento
inesperado.
Entre o espírito primordial e o espírito secundário trava-se

uma constante batalha. Quando triunfa o primeiro, o Bem é
praticado; quando triunfa o segundo, o Mal é cometido. O ser
humano, portanto, está situado entre Deus e o animal. Quando ele
se eleva, torna-se divino; quando decai, assemelha-se a um animal.
Disto o mundo nos oferece claros exemplos.
Que espécie de espírito se torna um espírito secundário?

Nos homens japoneses, são principalmente os espíritos
desencarnados de cobras, texugos, cavalos, cachorros e aves,
além de outros. Nas mulheres japonesas, são geralmente os
espíritos de raposas, cobras, gatos, aves e outros.
Além do espírito secundário, outros espíritos podem encostar

temporariamente no corpo espiritual. Tudo isto pode parecer ridículo
e de difícil aceitação para o homem atual, mas é a absoluta
verdade. E se ele não consegue aceitá-la, é unicamente devido à
superstição materialista. Se eliminasse essa superstição,
compreenderia imediatamente.
O homem manifesta as características do espírito animal

encostado. Isto pode ser percebido por qualquer pessoa, desde que
seja suficientemente observadora.
Os espíritos que se encostam temporariamente são quase

todos de animais. Algumas vezes, trata-se do espírito
desencarnado de um ser humano e, mais raramente, o espírito de
uma pessoa viva.
110
Mas por que um espírito se encosta temporariamente? Isto

depende, evidentemente, da impureza espiritual da pessoa atingida.
Quanto mais densas as suas nuvens, mais fácil se torna a invasão.
O espírito secundário, presente desde o início (no corpo espiritual),
torna-se então mais forte e o indivíduo fica ainda mais propenso a
praticar o Mal. A maioria das pessoas, hoje em dia, tem muitas
nuvens espirituais, o que facilita a possessão por um espírito
maligno e aumenta a incidência de crimes.
O homem de fé em Deus tem menos nuvens e se compraz

em praticar boas ações. Isto porque, sendo mais puro em sua alma,
é mais forte para controlar os espíritos malignos. Eis o valor da fé.
Aqueles que não têm fé, mesmo que geralmente pareçam ser boas
pessoas, estão sujeitos, a qualquer momento, ao encosto de um
espírito maligno. Por isso, pode-se dizer que são indivíduos
potencialmente perigosos. Conseqüentemente, não há melhor meio
de aprimorar a sociedade do que aumentando o número de
possuidores de almas puras.
Originalmente, a alma é um corpo luminoso e a luz por ela

irradiada é a coisa mais temida pelo espírito animal. Mas a alma da
maioria das pessoas, atualmente, está envolta em nuvens,
facilitando a penetração do visitante, que é o espírito animal. Como
o ser humano é imediatamente dominado por esses espíritos, é
natural que a sociedade apresente um quadro tão confuso e
tumultuado.
As autoridades, cegas para esse aspecto, procuram cercear

o Mal somente por meio de leis e punições. Essas medidas, porém,
constituem meros paliativos e, como estão totalmente desviadas do
ponto focal, não podem ser eficazes. No Congresso Nacional,
entretanto, persiste-se nessa lamentável insensatez, pois quase
todos os projetos de lei apresentados não passam de emendas e
complementos a leis já vigorantes. Mas uma vez compreendida a
natureza geral do Mal, torna-se claro que, para solucioná-lo
radicalmente, só podemos contar com a fé.
111
0,99 E 0,01
A causa das guerras é o Mal existente no interior do próprio

homem. O Mal, essencialmente, é a vontade manifesta do espírito
animal, que se expressa por meio de atos animalescos. Entre os
animais que se tornam espíritos secundários do homem, os
principais são os quadrúpedes. Seguem-se as várias espécies de
aves e, mais raramente, os insetos e peixes.
O espírito secundário é necessário para governar as funções

e desejos corporais do homem. Se Deus criou o homem assim, é
porque se trata de um mal necessário. Mas como o espírito animal
é ligado por meio de fios espirituais ao chefe do mundo dos
Jashin13, esse chefe manipula à sua vontade o espírito secundário.
Como no mundo de Deus, também no mundo dos Jashin

existem hierarquias e classificações entre as entidades. E de
acordo com o grau espiritual de cada indivíduo, nele se encostará
uma entidade maligna de grau superior ou inferior. Por isso, desde
tempos arcaicos, a humanidade se tem debatido entre o Bem e o
Mal.
Durante dezenas de milhares de anos, o poder do Mal foi

mais forte, pressionando o lado das divindades benignas. Mas as
hostes do Mal sempre acabaram perdendo e o Bem finalmente
vencia, como nos prova a História. Porque se triunfasse o lado dos
Jashin, o mundo seria destruído e não chegaria ao que é hoje.
Até agora, o tempo sempre foi favorável, até certo ponto,

para o Mal, porque era Noite no mundo. Sendo a Noite trevas,
faltava luz para refrear o Mal. Assim, o homem pôde, até uma certa
época, alcançar os seus objetivos através do Mal. Observando
essas coisas, houve pessoas que se iludiram e lhe seguiram os
passos, julgando que o Mal fosse o caminho mais curto para o
13
Jashin: entidades malignas.
112
sucesso. O contágio se propagou rapidamente, até que a prática do

Mal passou a significar bom senso na conduta existencial.
Quando observamos a História, vemos que o Mal, embora

pareça ter um êxito temporário, um dia acaba infalivelmente
malogrando. No entanto, a maioria das pessoas não presta atenção
a esse ponto. Portanto, podemos dizer que a História é o registro de
uma contínua sucessão de êxitos e malogros através da prática do
Mal.
Na Era da Noite, o poder do Mal era forte e muitos foram os

santos e religiosos sacrificados, o maior dos quais foi Jesus Cristo.
Se eu tivesse nascido naqueles tempos, quem sabe que
dificuldades encontraria. Mas agora que a Era da Noite está
chegando ao fim e entramos um passo no limiar da Era do Dia, os
sofrimentos são mais leves e a minha obra pode progredir de
acordo com o que está previsto.
O importante, porém, é salientar que os planos e ações dos

Jashin não se limitam à guerra e à violência. O seu engenhoso
plano vem sendo executado em todos os campos. O mais bem
sucedido é o da ciência materialista. Em verdade, a ciência
materialista é a maior arma dos Jashin, porque através dela
ofereceram prodígios a toda a humanidade e, ao mesmo tempo,
disso se utilizaram para ganhar confiança. Agora, finalmente,
querem tomar em suas mãos a autoridade absoluta. Este é o plano
dos Jashin, que visa, antes de tudo, a controlar a vida humana.
Para esse fim, impulsionaram principalmente o progresso da
medicina moderna, que tenta curar todos os tipos de doenças com
meios materiais.
Exteriormente, a cura parece efetiva, mas isto, na realidade,

não ocorre. Até agora, porém, ninguém vislumbrou essa verdade. E
os médicos, não medindo esforços para empregar todos os
recursos - máquinas, raios, novos medicamentos, cirurgias, etc. -
continuam a elaborar hábeis e engenhosas teorias patológicas.
113
Mas quando alguém lhes pergunta por que contraiu

determinada enfermidade, a resposta é sempre perfunctória e
obscura, pois os médicos não podem dar a explicação exata. E
quando o paciente pergunta se há possibilidades de cura, dizem
acreditar que sim, embora não possam assegurar. E mesmo
quando garantem a cura, nove em cada dez casos evoluem de
modo inesperado, como sabem os médicos por experiência.
O problema dos alimentos está nos adubos químicos que,

como no caso da medicina, foram produzidos pela lógica científica.
Também os adubos químicos têm um efeito temporário no começo,
razão pela qual o homem foi enganado e os adubos se difundiram
entre todos os povos.
Outro ponto é a guerra. Como já expliquei anteriormente,

homens ambiciosos, de braço forte, tentaram ser supremos
regentes, para isso sacrificando muitas vidas. Mas também aqui só
alcançaram o sonho do sucesso momentâneo, malogrando
infalivelmente no fim e deixando a sua história na História.
Atualmente, que estamos a um passo da concretização do

objetivo dos Jashin, torna-se claro, através dessa análise do Mal,
que chegou o tempo de Deus liquidar a cultura materialista. Quanto
mais profundamente nele meditamos, mais insondável, misterioso e
supremo se nos afigura o Plano de Deus.
Falando em outro sentido, o poder de Deus é total. As

divindades malignas detêm 0,99 do poder. As hostes de Deus,
portanto, superam o poder do Mal em 0,01. Com essa supremacia
de 0,01, tudo se inverte.
Como sempre digo, a cultura atual será alterada até o ponto

0,99. Isto ocorrerá no tempo do Fim do Mundo, de que falou Jesus.
Nesse tempo, surgirá inevitavelmente, no Mundo Espiritual, um
grande evento, sem precedentes, que moverá céus e terra. Quem
nisso puder acreditar, será eternamente bem-aventurado.
114
Surgirá inevitavelmente uma revolução na medicina, que

será substituída pelo Johrei. Quando muitos doutores não podem
curar um doente que está à beira da morte e, a um homem simples,
que nada sabe de medicina, é dado o poder de cura ao cabo de
alguns dias de curso, o que mais é preciso dizer?
Com esse poder, também não será difícil eliminar os pontos

errôneos da cultura atual, acumulados durante dezenas de séculos.
Assim, será cortado e cairá o véu da noite, e aparecerá o Sol
brilhante.
Estamos no período da Aurora. Como disse Jesus, bem-

aventurados os que crêem. Para os que não crêem, não haverá
outra alternativa: seu destino é a destruição.
115
FASCÍCULO V
116
DESPERTE PARA A VONTADE DE DEUS
O ser humano nasceu essencialmente com a missão de criar

o Mundo Ideal planejado por Deus. Quando ele se esforça nesse
sentido, fica livre de doenças e infortúnios e pode executar o seu
trabalho sempre com alegria. Esta é a verdade perene.
Além de suas toxinas hereditárias, os homens têm toxinas

adquiridas, que ingerem, depois de nascer, por ignorância da
verdade. Por isto, estão inevitavelmente sujeitos a sofrer
enfermidades. Mas as pessoas que trabalham para Deus são
rapidamente curadas por Ele, pois a Obra Divina ficaria prejudicada,
se ficassem impedidas de servir. Por isso, não precisam preocupar-
se. Por ignorarem esses fatos, as pessoas empregam toxinas
denominadas remédios para refrear as suas doenças. Como estão
totalmente desviadas da verdade, não podem curar-se
normalmente.
A doença é uma ação purificadora e isto se aplica também

às demais desventuras. Todos os infortúnios constituem ações
purificadoras. A purificação assume diferentes formas, de acordo
com a causa que a originou.
As pessoas, por exemplo, que cometeram roubos,

apropriações indébitas, que causaram prejuízos materiais aos
outros ou levaram um nível de vida superior às suas posses, terão
de pagar os seus pecados monetários sofrendo dificuldades
financeiras e perda de bens materiais.
Muitas vezes, o filho de uma família abastada desperdiça a

fortuna que lhe foi deixada por seus genitores, para extinguir os
pecados e impurezas do pai ou dos seus ancestrais. Nesses casos,
um antepassado escolheu um de seus descendentes para purificar
a linhagem sanguínea, a fim de impedir a sua extinção e ajudar a
família a prosperar cada vez mais. Por isso, nenhum efeito surtirão
os conselhos que se possa dar ao rapaz.
117
Quando, por exemplo, o mais velho de dois irmãos é

perdulário e o mais moço é honesto e correto, as pessoas,
geralmente, tendem a pensar que o irmão mais velho é mau e está
manchando o nome de seus antepassados. Sob o ponto de vista
Daijo, ao contrário, o irmão mais velho é superior, porque está
extinguindo os pecados e impurezas dos antepassados. Vemos,
assim, que o Bem e o Mal não podem ser determinados pela razão
humana.
Quem comete pecados relacionados com bens materiais,

será purificado por meio de bens materiais, sofrendo prejuízos
causados por incêndios, assaltos, fraudes, perdas na Bolsa ou
corridas de cavalo. Poderá ainda sofrer malogros comerciais e ter
grandes despesas com doenças. Ainda que as pessoas escapem
da lei dos homens, não podem escapar da Lei de Deus, que é
absoluta.
Quem peca enganando os olhos dos outros, terá moléstias

na vista. Quem peca proferindo palavras que doem nos ouvidos dos
outros, sofrerá dores de ouvido ou doenças na língua. Quem
comete atos que possam causar dor de cabeça aos outros, terá
dores de cabeça. Quem pecou utilizando os seus braços
unicamente em proveito próprio, terá dores nos braços. A
purificação se processa sempre de acordo com a Lei da Sintonia.
Por outro lado, pode ocorrer também que uma pessoa

comece a sofrer depois de ingressar na fé. Quanto mais fervorosa
ela se torna, maior é o seu sofrimento. Nesses momentos, as
pessoas de pouca fé começam a nutrir dúvidas, mas é importante
que entendam o seguinte: Deus quer recompensar rapidamente a
fervorosa fé dessa pessoa, sobre ela derramando graças. Mas
assim como um vaso precisa ser limpo antes de receber o seu
conteúdo, assim também o recipiente humano precisa ser purificado
de suas impurezas antes de poder receber as graças. Se a pessoa,
nesses momentos, suportar a purificação até o fim, com paciência e
118
sem vacilações, receberá graças maravilhosas que ultrapassarão

toda e qualquer expectativa.
Vou relatar um fato de minha própria experiência. Durante

vinte anos, me afligi com dívidas que eu não consegui resgatar, por
mais que me esforçasse. Eu já me havia resignado quando, em
1941, finalmente consegui saldar tudo e me senti muito aliviado. No
ano seguinte, para minha surpresa, começaram a entrar enormes e
inesperadas quantias de dinheiro. Não pude deixar de surpreender-
me com a insondável Vontade de Deus.
Geralmente, o destino de uma pessoa ou de uma empresa

começa a melhorar após um incêndio, porque as impurezas foram
queimadas e purificadas pelo fogo. Após o incêndio de Atami, a
cidade sofreu uma grande mudança. As coisas boas que nos
acontecem são naturalmente maravilhosas, mas as coisas más
também o são, porque nos purificam. E podemos ter a certeza de
que, terminada a purificação, tudo será melhor do que antes. Não
ter doenças é bom, mas ficar doente também é bom. Conscientes
disto, podemos viver com absoluta tranqüilidade.
Isto, entretanto, só se aplica a quem tem fé. Às pessoas que

não tem fé, ao contrário, o sofrimento gera sofrimento e quanto
mais se debatem para melhorar, mais o seu estado se agrava, até
finalmente mergulharem no abismo. O segredo da felicidade
humana consiste em compreender esta verdade.
119
TODO SOFRIMENTO É UMA AÇÃO PURIFICADORA
Pela Lei da Sintonia, onde quer que se acumulem impurezas,

surgirá uma atividade natural para purificá-las e restabelecer o
equilíbrio. Assim, se existem muitos malfeitores, é porque eles são
necessários. Tal é o ponto de vista Daijo.
Quando um homem faz fortuna acumulando dinheiro por

meios desonestos, a sua fortuna é impura e terá de ser
forçosamente purificada. Para isso existem os ladrões, batedores
de carteiras, assaltantes, etc. Em lugar de dizer que eles são
necessários, é preferível dizer que são os próprios homens maus
que geram os ladrões, porque através destes se processa a
limpeza.
De modo análogo, quando um homem comete erros

acumulando impurezas no organismo sob a forma de pus e toxinas,
estas terão de ser forçosamente purificadas. Para efetuar essa
limpeza, aparecem bactérias nocivas que acabam contaminando os
outros.
Em síntese, tudo aquilo que prejudica o homem foi criado

pelo próprio homem. Todos os infortúnios que se abatem sobre o
ser humano constituem uma forma de ação purificadora. Os
ladrões, as bactérias nocivas e todas as formas de sofrimento
constituem um instrumento natural para purificar as impurezas
acumuladas pelo homem. A purificação surge naturalmente, mas
não é a Natureza que a produz. É o próprio homem que a cria. Por
isso, em lugar de queixar-se de seus infortúnios, o homem deve
pensar que foi ele mesmo quem os criou. Portanto, é inútil lamentar-
se. Mais vale lamentar-se a si próprio.
Os homens, hoje em dia, desconhecem esse princípio de

justiça. Deixando de lado os seus pecados e impurezas, pensam
que a causa está fora deles e a atribuem aos outros, achando que
os outros é que são ruins. A sociedade é má, a educação é má, a
120
política, o sistema. Os estudiosos e eruditos também propagam

essa idéia, porque também eles pensam assim. E como todos
pensam assim, atribuem a culpa aos outros, ao mundo e estão
sempre descontentes. Com isto criam ainda mais pecados e
máculas, provocando mais sofrimentos para purificá-las e tendo
ainda mais motivos para se queixarem. Até que, finalmente, não
vendo mais saída para os seus problemas, se suicidam, matam ou
sofrem outras desgraças.
121
JUSTIÇA E REPURIFICAÇÃO
Não devemos esquecer que a justiça é o princípio da fé. Por

mais plausível que pareça uma doutrina, se ela não for justa, não se
pode dizer que represente a verdadeira fé. De modo análogo, uma
pessoa que vive de acordo com o que é justo recebe proteção
ilimitada de Deus. Mas quando não vive de acordo com o Direito
Divino, não recebe proteção, por mais fervorosas que sejam as
suas preces. Esse é o ponto crucial.
O significado da repurificação também se insere neste

contexto. Há pacientes tuberculosos que depois de se terem
submetido a todos os tratamentos sem conseguirem curar-se,
alcançam a cura, em pouco tempo, por meio do Johrei e ingressam
entusiasticamente na fé. Alguns, porém, após um certo tempo,
sofrem uma repurificação. Isto, evidentemente, porque não agiram
de acordo com a justiça. Quando uma pessoa que foi desenganada
pelos médicos é curada pela Graça Divina, é como se tivesse
recebido de Deus a vida que não mais lhe pertencia. Portanto, toda
a sua gratidão ainda seria insuficiente. No entanto, há pessoas que,
com o tempo, se esquecem da gratidão devida, pensando que por
terem sido curadas, o assunto estava encerrado. Essas pessoas
voltam a assumir perante a vida quase a mesma atitude que tinham
antes de ingressar na fé, o que não é muito apreciável aos olhos de
Deus.
Se as conseqüências não se fizessem sentir, estaria tudo

bem. Mas na realidade não é assim. Como ingeriram muitas toxinas
durante um longo período de tempo, à medida que sua saúde vai-se
restabelecendo, começa a ressurgir a ação eliminadora das toxinas
acumuladas - ou seja, uma repurificação. Isto para falar apenas do
aspecto material. Na verdade, porém, há problemas mais
importantes na parte espiritual.
Até agora não toquei nesse ponto, por receio de provocar um

mal-entendido entre os freqüentadores e os membros novos. E, na
122
medida do possível, tenho evitado pronunciar-me a respeito. Mas é

chegado o momento de falar sobre essa parte, que é fundamental.
Como a purificação vai-se intensificando à medida que aumenta a
Luz da Era do Dia, e como tem aumentado o número de pessoas
que sofrem repurificações, vou esclarecer a questão.
Todas as coisas no mundo obedecem à Lei da Sintonia de

acordo com a Justiça. Isto é especialmente evidente no campo
religioso. Sakiamuni dizia: "Quem vive está fadado a morrer.
Aqueles que se encontram estão fadados a separar-se". Assim,
com poucas palavras, referiu-se à Justiça, da qual não estão
excluídas a Lei do Karma e a Lei de Causa e Efeito.
É claro, portanto, que aquele que já estava conformado com

a morte devido à gravidade de sua doença, deva, em primeiro lugar,
ao ser plenamente curado, retribuir de modo ilimitado a graça
recebida de Deus. Isto é o justo. Mas se não se lembrar de retribuir,
limitando-se a receber graças, contrairá uma dívida de gratidão.
Para melhor esclarecer esse princípio de justiça, citarei um

exemplo. Suponhamos que o valor da vida seja 10. Se o
agradecimento for igual a 10, não haverá saldo para mais nem para
menos. Se o agradecimento for superior a 10 e houver um saldo
positivo, Deus lhe concederá graças, multiplicando esse saldo. Mas
se, ao contrário, o agradecimento for igual a 5, o saldo será de
menos 5. Nesse caso, o indivíduo continuará em dívida para com
Deus. Seria bom resgatá-la o mais rapidamente possível. Se a
pessoa, porém, se descuidar, crescerão os juros e a dívida
aumentará. Sob esse aspecto, o que ocorre com as dívidas
espirituais não difere do que ocorre com as materiais. Quando a
dívida aumenta e ultrapassa um certo grau, o Fórum Divino emite
um aviso de cobrança. É a repurificação. Se a pessoa disto se der
conta, pedir desculpas de coração e, ao mesmo tempo, pagar a
dívida com juros, poderá, evidentemente, ser salva. Mas há
pessoas que o interpretam de maneira errônea. Pensam que o que
foi curado pela fé não está verdadeiramente curado e começam a
123
vacilar. Como, ademais, as pessoas à sua volta aconselham o

tratamento médico, elas procuram o médico. A esse ponto, o estado
da maioria das pessoas começa a piorar.
Mas qual é a causa disto?
No Mundo Espiritual, os espíritos negativos estão sempre

procurando uma brecha na mente dos seres humanos. Quando
encontram alguém que não esteja em guarda, imediatamente se
encostam na pessoa e a destroem.
Com relação a esse ponto é necessário o máximo de

cautela. Quando um indivíduo quer expressar sinceramente a sua
gratidão por meio de uma oferenda em dinheiro, não pergunto se
ele deu muito ou pouco. O importante é que esteja dando o
máximo, de acordo com as suas possibilidades. Deus, que conhece
a situação de cada um, perdoa sem exigir sacrifícios exorbitantes.
Se o indivíduo, além disso, se dedicar à salvação do maior número
possível de pessoas e as encaminhar para a nossa doutrina, melhor
ainda. O importante é pôr esses preceitos em prática. Se tudo
correr de acordo com a justiça, dificilmente surgirá uma
repurificação. E, ainda que surja, será leve, sem ameaçar a vida.
Há certas religiões em que se diz ao adepto que se ele

contribuir com uma determinada quantia, ainda antes de receber a
graça, poderá salvar-se. Assim, o preito de gratidão é recebido
antecipadamente. Como tal ato é uma impostura, o adepto
dificilmente receberá a graça. O pensamento do orientador, nesse
caso, está totalmente errado.
A nossa doutrina está de acordo com a justiça. O indivíduo

recebe a graça e depois faz o seu preito de gratidão, segundo as
suas possibilidades. Mas se, depois de obter a graça, negligenciar o
agradecimento, ele é que estará em falta. Conseqüentemente, não
deixará de receber um aviso do Alto. Se não acatar esse aviso,
poderá até perder a vida, porque a justiça não pode ser infringida.
124
Outra coisa importante. Ao prolongar a vida de uma pessoa

que foi desenganada, o objetivo de Deus é induzi-la a trabalhar na
Tarefa Divina. Se o indivíduo, portanto, despertar para esse ponto e
o puser em prática, sua saúde melhorará cada vez mais e ele será
feliz. Mas se trair esse preceito, estará negando a salvação a si
próprio.
125
O BEM E O MAL
O Bem e o Mal estão misturados neste mundo e se

manifestam sob diversos aspectos. A tragédia e a comédia, a
infelicidade e a felicidade, a guerra e a paz, são sempre motivadas
pelo Bem e o Mal. Mas por que existem homens bons e homens
maus? Deve haver alguma causa fundamental que os origina e esta
causa precisa ser conhecida.
Evidentemente, todo ser humano deseja ser bom. Ninguém

gosta de ser mau. Tanto no campo da política social como no
terreno da família, todos, salvo algumas exceções, amam o Bem
por inclinação natural, porque sabem que a paz e a felicidade não
nascem do Mal.
Vou definir o homem bom e o homem mau.
O homem bom acredita no invisível. O homem mau não

acredita no invisível. Quem acredita no invisível, acredita na
existência de Deus; em outros termos, é espiritualista. Quem não
acredita no invisível, é materialista e ateu.
Quando um homem pratica o Bem, seus pensamentos

emanam do amor, da misericórdia, da justiça social e, em sentido
amplo, do amor à humanidade. Há homens que praticam o Bem por
acreditarem na Lei do Karma. Ajudam os outros por compaixão,
imbuídos do pensamento budista de retribuição das quatro
obrigações.
Não desperdiçar as coisas, agir com simplicidade e

frugalidade - são algumas das manifestações do Bem. Querer
causar boa impressão, desejar o bem-estar e felicidade dos outros,
agir com bondade, fidelidade e devoção ao trabalho - são algumas
das manifestações do Bem. O homem de fé sente-se grato a Deus.
A atitude de agradecimento, o esforço para submeter-se à Vontade
de Deus - estão entre as principais manifestações do Bem.
126
Vejamos agora a psicologia do homem mau. Quem pratica

maus atos não acredita absolutamente na existência de Deus.
Essas pessoas pensam que podem praticar qualquer maldade para
se beneficiarem, desde que consigam fazê-lo às escondidas. Têm
pensamentos niilistas, iludem os outros como se tratasse da coisa
mais comum, prejudicam o próximo sem pensar nas perturbações
que causam aos homens e à sociedade. Em casos extremos
chegam até a perpetrar assassínios. A guerra é um assassínio
grupal. Os heróis da Antigüidade provocavam grandes guerras para
alimentar o seu desejo ilimitado de poder e procediam de acordo
com o lema segundo o qual "a razão está com quem detém o
poder".
Mas há um velho ditado que diz: "Enquanto os ventos lhe

são favoráveis, o homem vence até o Céu; quando o Céu decide,
entretanto, o homem é subjugado". O homem mau pode prosperar
durante algum tempo, mas o seu fim será sempre um destino
trágico, Isto é claramente demonstrado pela História. O motivo de
sua ruína, naturalmente, foi o mal que praticou.
Essas pessoas, porém, crêem que obter vantagem à custa

dos outros é até uma prova de esperteza e por isso praticam o
maior número possível de atos malignos, para poderem levar uma
vida faustosa. Elas também pensam que não existe vida no Mundo
Espiritual e que o ser humano, após a morte, fica reduzido a zero. É
através desses pensamentos que surge o Mal.
No entanto, ainda que esses indivíduos tenham muita sorte,

o seu sucesso é apenas temporário. Se as observamos com uma
visão ampla, vemos que um dia acabam sendo infalivelmente
destruídas.
Quem erra praticando o Mal, vive sempre intranqüilo, no

terror de ser descoberto e preso a qualquer momento. E, torturado
pelo peso da consciência, terá de se arrepender fatalmente.
127
Muitas vezes, uma pessoa que cometeu um delito acaba por

denunciar-se a si própria. E não raro, ao ver-se presa e condenada,
fica até contente, sentindo-se aliviada. Isto acontece porque a alma,
dada por Deus, foi repreendida por Deus. Porque a alma se
comunica com a divindade através do fio espiritual. Portanto,
quando um homem pratica o Mal, mesmo que iluda perfeitamente
os olhos dos outros, não consegue iludir-se a si mesmo. Através do
fio espiritual que liga o homem à divindade, Deus conhece
detalhadamente todos os atos do ser humano. Todas as coisas que
o homem pratica ficam registradas no Livro de Yama (O Senhor de
Hades, o Rei do Inferno).
128
SERMÕES
Desde a Antigüidade, todas as chamadas religiões têm

ensinado os seus principais mandamentos através de sermões. Na
doutrina Messiânica, como sabem os adeptos, há muitos poucos
sermões. Vou explicar o porquê.
O objetivo das religiões é a conversão do pensamento. Mas,

para isso, é necessário eliminar as nuvens da alma. Tendo a alma
purificada, o homem não consegue cometer más ações; torna-se
virtuoso e se compraz em fazer o bem ao mundo e aos seus
semelhantes.
Os sermões constituem um meio de purificar a alma através

dos ouvidos, mediante a pregação dos Ensinamentos. A leitura da
Bíblia e das Escrituras Sagradas constitui um meio de purificar a
alma através dos olhos.
Também a Doutrina Messiânica emprega a purificação

através dos ouvidos e das palavras, mas trata-se de um meio
secundário. Para nós, o principal é o Johrei.
A purificação através dos cinco sentidos constitui um meio

indireto: meios materiais são dirigidos à alma invisível e, por isso, o
efeito, evidentemente, é menor. Johrei purifica irradiando luz
espiritual diretamente para a alma, produzindo um efeito
incomparavelmente maior.
O mesmo ocorre com a cura das enfermidades. Doentes que

já se submeteram às mais diversas formas de tratamento, sem
resultado, são curados em curto espaço de tempo através do
Johrei. Por isso, para a Doutrina Messiânica, os Ensinamentos têm
uma importância secundária e mesmo terciária. Johrei torna os
homens bons em muito menos tempo e dá menos trabalho.
129
Na realidade, não se trata apenas de uma religião.

Denominei-a provisoriamente doutrina Messiânica por não ter ainda
encontrado um nome adequado para tão maravilhosa salvação. A
única denominação condizente é chamá-la de Luz da Salvação.
130
SATISFAÇÃO E INSATISFAÇÃO
Todos os seres humanos, nem é preciso dizê-lo, almejam

alcançar um estado de satisfação. E, no entanto, dificilmente o
conseguem. Isto é interessante porque, pensando bem, o progresso
da civilização é impulsionado pelas mentes insatisfeitas. A questão,
portanto, não pode ser encarado de maneira simplória.
Quanto maior a sua insatisfação, mais o indivíduo pode

revolucionar e progredir. O excesso de insatisfação, entretanto,
acarreta problemas, causa atritos e chega até a destruir o indivíduo.
Ao nível individual, a insatisfação excessiva é perigosa porque
produz desarmonia na família, brigas entre amigos e conhecidos,
disputas, desespero e delinqüência. Ao nível social, produz grupos
que adotam ideologias extremistas e pode dar margem a atos
destrutivos, provocando guerras intestinas, rebeliões e lutas
fratricidas.
A pessoa de boa índole, ao contrário, geralmente não sente

insatisfação. Está sempre contente, mas por isso mesmo nada
produz e sua existência acaba sendo negativa.
É difícil, portanto, determinar o que é melhor: a satisfação ou

a insatisfação. Na verdade, não devemos inclinar-nos para nenhum
dos dois lados, e sim equilibrar e harmonizar a ambos. Falar é fácil,
mas fazer é difícil. Assim é a vida do ser humano.
Em suma, quem é suficientemente maleável para não se

restringir a definições e está sempre aberto às mudanças, tendo
Makoto 14 como princípio, pode alcançar a felicidade sendo útil ao
mundo e bem sucedido na vida.
14
Makoto: vocábulo japonês que engloba as acepções de sinceridade, fidelidade, honestidade,
constância, devoção, franqueza, pureza e autenticidade.
131
EGO E APEGO
O ego e o apego coexistem no interior da personalidade de

cada indivíduo, como se fossem dois irmãos. Os problemas
complicados e de difícil solução quase sempre se devem ao ego e
ao apego.
Por causa do apego à sua posição, muitos políticos, por

exemplo, deixaram de afastar-se da vida pública no melhor
momento e acabaram morrendo na sarjeta. Por causa de seu apego
ao dinheiro e aos lucros, muitos empresários acabam afugentando
os seus clientes e trazendo desarmonia aos seus negócios. O
excessivo apego ao lucro, portanto, pode ser prejudicial, a longo
prazo.
O mesmo ocorre nas relações entre o homem e a mulher. O

lado que mais se apega acaba sendo repelido. E os problemas
entre o casal muitas vezes surgem por causa de um ego forte e de
um apego excessivo.
Examinando o nosso próprio passado, podemos

compreender como o ego produz atritos, causando sofrimento aos
outros e a nós mesmos. Por isso, o principal objetivo da fé é
eliminar o ego e o apego. Desde que passei a compreender esse
ponto, esforcei-me, na medida do possível, para abandonar o ego e
o apego. Isto sempre dá bons resultados e alivia o sofrimento. O
objetivo máximo do aprimoramento espiritual é a eliminação do
apego. À medida que o apego vai sendo eliminado, eleva-se o
nosso nível espiritual.
Após a morte, por exemplo, os casais geralmente não vivem

juntos, devido à diferença de nível espiritual entre o marido e a
esposa. A convivência do casal só é permitida quando ambos são
moradores do Reino dos Céus. Mas quando o homem e a mulher
adquiriram um certo grau de aprimoramento, eles podem encontrar-
se temporariamente no Mundo Espiritual, desde que peçam
132
permissão à divindade que rege aquele reino. Mesmo nesse caso,

entretanto, nunca terão permissão para se abraçar, a fim de matar
as saudades. Quando isto ocorre, seus corpos se enrijecem e
perdem a liberdade. Mas depois que o apego tiver sido totalmente
eliminado através do aprimoramento, à medida que se eleva o nível
espiritual, os casais também vão tendo maior liberdade para se
encontrarem. Podemos imaginar, assim, como é diferente do que
ocorre no Mundo Material.
Mesmo no caso de propagação da fé, quando uma pessoa

tenta convencer os outros com apego, sua atitude pode parecer
muito fervorosa, mas o resultado nunca é bom. Porque isto se torna
uma imposição da fé e impor a fé constitui uma blasfêmia.
Quando aconselhar a fé a alguém, fale pouco. Se os outros

se interessarem, continue falando. Mas se você sentir que não
estão interessados, é preferível desistir e esperar chegar o tempo
propício.
133
SER AMADO POR DEUS
O ponto-chave da fé é ser amado por Deus. Mas quais são

as pessoas a quem Deus ama? Antes de entrarmos nessa questão,
devo esclarecer a missão da Doutrina Messiânica.
Aproxima-se o tempo da extinção do budismo tal como foi

profetizado por Sakyamuni, o tempo profetizado por Cristo como o
Fim do Mundo ou Juízo Final. Para ajudar o maior número possível
de pessoas a ultrapassarem essa grande transição mundial,
manifesta-se a imensa Misericórdia Divina. Para salvar os homens,
Deus se utiliza de homens e eu penso que fui incumbido dessa
grandiosa tarefa.
Tão extraordinária incumbência da parte de Deus

Magnificente parecia-me demasiado pesada para um simples mortal
como eu. De início duvidei muito e opus forte resistência, mas tive
finalmente de curvar-me ante a Vontade Divina. Deus me
manipulava livremente e por várias vezes me fez dançar. Ora me
fazia cair no abismo, ora me arrebatava até o êxtase. E isto tinha
um sabor tão sutil e profundo, que me envolvia num encantamento
inexprimível. Pude sentir, assim, de uma maneira talvez única, o
verdadeiro gosto da vida.
Voltando agora à questão inicial, o que deve fazer um

homem para satisfazer a Deus? Primeiramente, não cometer ações
que desagradem a Deus, mas, ao contrário, esforçar-se ao máximo
para agir de modo a satisfazê-lO. Isto qualquer pessoa de bom
senso pode entender.
A Deus não agrada o homem que se extravia do caminho,

isto é, que mente, causa sofrimentos aos outros ou prejudica a
sociedade. Mas os homens, hoje em dia, não se importam com os
outros, desde que algo seja bom para eles mesmos e o expressam
em seus atos. Isto é muito ruim e não agrada a Deus.
134
Mas como saber se estamos agradando ou desgostando a

Deus? É muito simples.
Quando as coisas não correm bem, quando surgem

dificuldades materiais, quando o trabalho não se desenvolve, o
indivíduo goza de pouca credibilidade, quando não é procurado por
muitas pessoas e sua saúde não é muito boa - a razão é sempre a
mesma: ele não está satisfazendo a Deus.
Quando o homem vive de modo que agrada a Deus, o seu

trabalho corre admiravelmente bem, muitas pessoas o procuram e
também começam a entrar bens materiais. A própria vida se torna
maravilhosa.
Portanto, penso que entenderam o que eu quis dizer. Quem

se torna assim feliz, reconhece o verdadeiro valor da fé. Se, apesar
de sua fé, uma pessoa não consegue alcançar a felicidade, é
preciso que ela desperte, pois a causa está no seu próprio
pensamento.
135
A MINHA LUZ
Tenho escrito sobre vários temas relacionados ao budismo

que ninguém pregou até agora e que, evidentemente, eu só soube
porque me foram revelados por Deus. Se Deus não os esclareceu
anteriormente, foi única e exclusivamente porque não havia
chegado o tempo.
O tempo a que me refiro é a Transição da Era da Noite para

a Era do Dia. Hoje, encontramo-nos precisamente nesse ponto. O
Mundo da Luz do Sol brilhante, isto é, o Mundo Diurno, está-se
aproximando, e o mundo trevoso e sem luz que vinha perdurando
há longos milênios está desaparecendo.
Durante a Era da Noite, a luz da Lua iluminou as trevas. A

luz lunar permitiu que o ser humano enxergasse as coisas até um
certo ponto e ele com isso se alegrou. Os ensinamentos budistas
foram ensinamentos lunares. A luminosidade lunar é 60 vezes
menor que a da luz solar. Durante a Era da Noite, a pouca claridade
lunar impediu os homens de enxergarem nitidamente. Por isso o ser
humano nutriu dúvidas e se sentiu cético e inseguro. Mas com o
raiar do Dia, todas as coisas sobre a Terra ficarão claramente
expostas ao Sol e tudo será esclarecido. Por isso, ao ser incumbido
de criar a civilização diurna, foi-me revelado tudo o que até agora
permanecera oculto.
Para esclarecer melhor a relação que existe entre mim e o

Mundo Diurno, devo dizer que dentro do meu corpo há uma Bola de
Luz, conhecida desde a Antigüidade, no budismo. Sobre isto já
escrevi anteriormente. Agora vou escrever sobre a luz.
Todo mundo pensa que a luz é originária do Sol. Na verdade,

entretanto, ela é um produto da junção do Sol e da Lua. Esses
elementos são os dois pólos da essência da luz. Juntando-se a
essa Bola que se aloja no meu corpo - sendo o corpo um elemento
136
do Espírito da Terra - os três elementos formam a trindade do fogo,

da água e da terra.
Mesmo as pessoas comuns não são constituídas apenas de

Espírito da Terra. Cada qual tem a sua Luz, ainda que fraca e
pequenina. Mas o poder da Luz que existe dentro de mim é
incomensurável. Diariamente eu preparo três tipos de Ohikari,
escrevendo os ideogramas "Luz", "Luz Divina" e "Grande Luz
Divina". Basta a qualquer pessoa pendurar o Ohikari no pescoço,
para que imediatamente se manifeste o poder de curar doentes.
Esse poder provém da luz irradiada pela letra (ideograma) escrita
no Ohikari.
Ao escrever as letras do Ohikari, não faço preces nem

assumo qualquer atitude de oração. Apenas escrevo rapidamente,
levando em média sete segundos para cada Ohikari. Assim,
produzo facilmente 500 Ohikari por hora. Com uma única dessas
folhas de papel, qualquer pessoa é capaz de curar as doenças de
dezenas de milhares de indivíduos. E ainda que os Ohikari sejam
distribuídos a dezenas de milhares de pessoas, o seu efeito não
diminuirá. Assim, podem ter uma idéia do poder da minha Luz.
De posse dessa Luz poderosa, não há nada que eu não

possa saber. Os nossos membros sabem que eu nunca tive
dificuldades para responder a qualquer pergunta. Muitos doentes
me pedem ajuda enviando telegramas de localidades longínquas e
recebem graças. Assim que um pedido chega aos meus ouvidos,
um segmento da Luz se separa e imediatamente chega até a
pessoa, que recebe a graça através do fio espiritual. Por mais
distante que a pessoa se encontre, ela será atingida por essa
radiação de Luz. Em suma, é como se um projétil de Luz fosse
disparado de mim. Ao contrário das balas comuns, que matam os
seres humanos, as minhas os fazem reviver. As balas comuns,
ademais, têm uma força limitada, ao passo que a das minhas é
ilimitada.
137
Esta rápida explicação revela apenas parte do meu poder,

pois não é fácil explicá-lo em sua totalidade. Mas quem abrir os
olhos e tiver sabedoria, poderá compreendê-lo até um certo grau,
dependendo do nível de sua elevação espiritual. Polindo as suas
almas e eliminando as suas nuvens, os membros poderão conhecer
o meu poder.
138
LUZ DIVINA E LUZ MATERIAL
Entre a Luz de Deus e a luz dos Jashin trava-se uma guerra.

Falar em luz dos Jashin pode causar estranheza, mas o fato é que
também os Jashin têm luz. A luz dos raios X, por exemplo, foi criada
pelos Jashin. Também entre os Jashin existe uma hierarquia e os
que se encontram no topo da escala emitem uma luz falsa que pode
obstruir a Luz de Deus.
A diferença básica é que a luz emanada pelo Jashin tem o

efeito de solidificar, ao passo que a Luz de Deus tem o efeito de
dissolver. Os curandeiros, por exemplo, empregam a força da luz
solidificadora. Há pessoas que alcançaram a graça de terem sido
curadas em movimentos religiosos, mas são sempre curas
efetuadas por meio da solidificação. Ao contrário do que ocorre com
as curas efetuadas pelo Johrei, não há, nesses casos, dissolução
nem eliminação das toxinas e por isso a cura costuma ser apenas
temporária. O seu princípio é o mesmo empregado pela medicina,
isto é, a luz material. Essa luz solidificadora é irradiada pelo deus da
Lua.
Mas à medida que a Era do Dia vai clareando no Mundo

Espiritual, a solidificação vai-se tornando cada vez mais difícil. Por
isso, cada vez menos as religiões existentes conseguem curar
doentes e todas passaram a construir hospitais. Isto também se
reflete na medicina. Nos últimos tempos 15, os jornais têm alertado
para o fato de que as pessoas que manipulam raios X estão
morrendo. E penso que essa tendência crescerá a cada ano.
O raio X tem um poder solidificador tão notável, que chega a

petrificar as toxinas. Há alguns anos tratei de uma pessoa que fora
curada de escrofulose com raios X. As toxinas estavam de tal modo
petrificadas, que tive dificuldade, naquela época, para liquefazê-las
com Johrei. Hoje, o Divino Poder de liquefação já é bem maior. Até
agora os tratamentos religiosos e a radioterapia tiveram um efeito
15
Este Ensinamento é de 1953.
139
solidificador. Mas com o avançar da Era do Dia, a força

solidificadora diminui cada vez mais. E quando as toxinas
solidificadas começam a derreter, a pessoa acaba morrendo.
É preciso saber, entretanto, que antes da dissolução as

toxinas se tornam ainda mais sólidas. Especialmente as toxinas dos
ombros que, geralmente, endurecem ainda mais, antes de se
liquefazerem. E isto às vezes ocorre mesmo quando ministramos
Johrei, pois há uma lei segundo a qual, para que haja dissolução, é
preciso atingir um certo grau de solidificação. Nessa etapa, a
pessoa é acometida de febre alta, após o que a liquefação das
toxinas se torna mais fácil.
140
VIDA E MORTE
Para o ser humano, não existe questão mais séria do que a

morte. Nada, portanto, poderia proporcionar-lhe maior alegria do
que uma explanação da questão. Na Europa, espiritualistas como
Sir Oliver Lodge e Maeterlinck se dedicaram ao estudo da vida após
a morte e publicaram vários livros a respeito. Eu vou escrever sobre
o assunto com base nos resultados que obtive ao pesquisar os
fenômenos espirituais relacionados com a morte.
Ao abandonar seu corpo físico que não pode mais ser

utilizado, o espírito retorna ao Mundo Espiritual, onde reinicia uma
nova vida. Primeiramente, vou descrever o que ocorre no momento
da morte sob o ponto de vista espiritual. Geralmente, o espírito
abandona o corpo físico saindo por um dos três seguintes pontos: a
testa, o umbigo ou a ponta dos pés. O espírito purificado - isto é,
aquele que acumulou virtudes praticando o Bem durante a sua vida
terrena - sai pela testa. O espírito muito maculado, que acumulou
nuvens em conseqüência de seus pecados e ações malignas, sai
pelas pontas dos pés. O espírito médio sai pelo umbigo.
Uma enfermeira que tinha dons de clarividência descreveu

da seguinte maneira a sua experiência com um moribundo. Este
exemplo é ocidental: "Um dia, ao observar um paciente que estava
morrendo, vi uma substância branca, semelhante a uma névoa, sair
como um fio da sua testa. Essa substância espalhou-se lentamente
pelo espaço formando uma grande massa irregular parecida com
uma nuvem e esta, aos poucos, foi assumindo uma forma humana.
Alguns minutos mais tarde essa nuvem transformou-se numa
perfeita reprodução da figura do paciente, quando vivo. Ele ficou
pairando durante algum tempo no ar a observar o seu próprio
cadáver. A seguir olhou para os seus parentes que choravam
agarrados ao morto, como se quisesse mostrar-lhes que estava ali.
Mas depois - certamente ao se dar conta de que se encontrava
numa dimensão diferente - pareceu desistir da tentativa, pois dirigiu-
141
se para a janela, pela qual saiu flutuando". Esse relato descreve

perfeitamente o que ocorre no momento da morte.
No budismo, a palavra "morte" significa "o que vai nascer".

Porque o que morre no Mundo Material, na verdade está nascendo
no Mundo Espiritual. Depois de passar para o Mundo Espiritual,
onde vive durante um período que pode variar de alguns anos a
dezenas, centenas ou mesmo milhares de anos, o ser humano
renasce no Mundo Físico. Durante o curso de sua vida terrena, ou à
medida que vai executando as suas tarefas, o homem acumula - de
modo consciente ou inconsciente - impurezas e máculas em seu
corpo espiritual. Quando as doenças ou a velhice deterioram o seu
corpo físico, impedindo-o de cumprir as suas tarefas, ele abandona
o corpo e volta para o Mundo Espiritual.
Quando a alma ingressa no Mundo Espiritual, começa,

geralmente, a ser purificada de suas máculas. Dependendo da
quantidade de suas nuvens, ela viverá num plano mais alto ou mais
baixo do Mundo Espiritual. A quantidade de máculas também irá
determinar se o período de purificação será longo ou curto. Esse
período pode variar de alguns poucos anos a centenas ou milhares
de anos. E quando o espírito está purificado até um certo grau,
renasce por ordem de Deus.
Essa é a ordem normal, mas há exceções. Quando uma

pessoa morre sentindo um forte apego à vida, muitas vezes
reencarna antes de ter sido suficientemente purificada no Mundo
Espiritual. Tais pessoas têm um destino infeliz, pois como ainda
carregam muitas máculas e pecados de sua encarnação anterior,
sofrem grandes purificações.
Há no mundo pessoas boas que são muito infelizes. Elas

acumularam muitos pecados em suas vidas anteriores, mas no
último momento de sua encarnação precedente, arrependeram-se e
tomaram a firme decisão de nunca mais praticar o Mal. Esse
pensamento ficou gravado na alma, mas elas renasceram
142
prematuramente, quando ainda não estavam suficientemente

purificadas. Por isso, embora odeiem o Mal e só pratiquem o Bem,
vivem em circunstâncias muito infelizes. Não obstante, após um
período de infelicidade durante o qual dissipam pecados e máculas,
elas podem tornar-se repentinamente felizes. Há muitos exemplos
assim.
Há vários tipos de temores e fobias que as pessoas

carregam consigo de uma vida para outra. Há homens, por
exemplo, que se orgulham de sua conduta irrepreensível,
vangloriando-se de não conhecerem outra mulher além de sua
esposa. Outros permanecem solteiros até o final de seus dias.
Essas pessoas, na vida anterior, tiveram experiências muito
desastrosas com mulheres e morreram receando o sexo oposto. E
esse pensamento ficou gravado em sua alma.
Há pessoas que detestam ou temem certas aves, insetos ou

animais, porque sua morte foi causada por eles. Outros têm medo
de água, do fogo ou de lugares altos, porque morreram afogados,
queimados ou em conseqüência de uma queda. Há indivíduos que
temem aglomerações e evitam ir a lugares onde há muita gente
reunida, porque morreram pisoteados em meio a uma multidão. Há
outros que têm medo de ficar sozinhos. Certa vez tratei de uma
pessoa que tinha pavor de ficar sozinha em casa. Quando todos os
membros de sua família saíam, ela sempre ficava esperando do
lado de fora até que alguém voltasse. Essa pessoa, numa vida
anterior, foi acometida de um mal agudo quando se encontrava
sozinha e morreu antes que alguém pudesse acudir aos seus
chamados. Esses exemplos nos mostram que devemos preparar o
nosso espírito para poder passar ao Mundo Espiritual com
tranqüilidade, sem apegos ou temores.
Algumas pessoas nascem deformadas ou aleijadas porque

morreram em conseqüência de fraturas nos braços ou nas pernas
ao caírem de um lugar alto e renasceram antes de estarem
completamente curadas. O renascimento prematuro pode ser
143
causado não só pelo apego da própria pessoa, mas também pelo

apego dos pais ou parentes. Quando uma mulher engravida logo
após a morte de um bebê muito amado, este muitas vezes renasce
prematuramente devido ao apego da mãe. Essas crianças,
geralmente, não são felizes.
O ser humano já nasce sábio ou tolo. A razão está na

diferença da idade espiritual, pois há almas velhas e almas novas.
As almas velhas reencarnaram muitas vezes e adquiriram muita
experiência no Mundo Material. As almas novas, ao contrário,
nasceram no Mundo Espiritual numa época mais recente. Por isso
carecem de experiência e são menos inteligentes. As almas novas
nascem de um ato de procriação no Mundo Espiritual.
Quem já não passou pela experiência de sentir por uma

pessoa a quem nunca havia visto antes, uma simpatia ou afinidade
muito mais forte do que pelos próprios pais, filhos, ou irmãos? É
que essa pessoa já foi nossa parente próxima numa vida anterior,
ou então com ela mantivemos relação muito íntima. Isto, no
budismo, é chamado de innen (afinidade).
Há pessoas que durante uma viagem sentem tão intensa

simpatia por uma determinada localidade que ali gostariam de
permanecer. São lugares em que viveram ou residiram durante
muito tempo, numa existência anterior.
Quando entre um homem e uma mulher eclode uma paixão

violenta que avança cegamente, é porque ambos se amaram
profundamente numa vida anterior, mas não tiveram oportunidade
de se unirem. Por isso, nesta vida, a relação assume a forma de
uma paixão explosiva.
Também quando um indivíduo lê livros históricos e sente

forte simpatia ou repulsa por certos episódios ou personagens, é
porque viveu naquela época e teve alguma relação com os eventos
descritos.
144
O GRANDE TEATRO DOS TRÊS REINOS
Ainda que alguém me advirta que determinada pessoa é má

e me aconselhe a tomar cuidado, eu me utilizo dessa pessoa e
continuo a avistar-me com ela. Porque de um ponto de vista mais
amplo, ela está desempenhando alguma missão.
Nos ensinamentos da seita Oomoto encontramos referências

ao Grande Teatro dos Três Reinos. Isto é muito interessante. O
teatro não seria teatro se houvesse apenas personagens bons. É
necessário que haja um papel de vilão. O fato de personagens bons
serem perseguidos e atormentados pelo vilão faz parte da trama
dramática. Sob esse prisma, na nossa Igreja não existe o papel de
vilão. E, no entanto, há pessoas que embora julguem estar
ajudando os adeptos, na verdade estão fazendo o contrário.
Pensam estar fazendo algo para Deus, mas, devido à falta de Ei-chi
(sabedoria), tomam atitudes errôneas, na suposição de estar agindo
bem. Portanto, é necessário Ei-chi. Mas só se adquire Ei-chi depois
de aprimorar a alma até um certo grau.
Quando vemos duas pessoas discutindo, há casos em que

ambas estão com a razão. Também isto desempenha um papel
dentro da trama. Por isso, o maior erro consiste em definir as coisas
sob o ponto de vista do Bem e do Mal. O pior de tudo é determinar
que alguém está possuído por um Jashin. Isto jamais deve sair da
boca para fora. Até mesmo os Jashin realizam coisas boas e são
necessários para Deus. O importante é nós mesmos não nos
tornarmos Jashin e por isso não devemos importar com os Jashin
dos outros.
Como já escrevi anteriormente, quem afirma que uma

pessoa está possuída por um Jashin invade um terreno que
pertence a Deus. Para um ser humano, invadir o terreno de Deus
equivale a colocar-se acima de Deus e isto constitui uma blasfêmia.
Pode-se dizer, portanto, que a própria pessoa que faz tais
comentários a respeito de outra é que está possuída por um Jashin.
145
Normalmente, os homens não têm condições de saber se um

outro está ou não possuído por um Jashin. Geralmente, quando um
indivíduo está com um encosto de algum espírito animal, as
pessoas acham que o encosto é de um Jashin. Ora, até mesmo
entre os espíritos animais há alguns magníficos. Quando algum
animal se torna desnecessário, Deus o elimina. Se eles existem é
porque são necessários.
É muito difícil, portanto, definir ou determinar o que é bom e

o que é mau. Pensar que fulano tem um Jashin encostado é
permitido. Mas dizer a alguém que tome cuidado porque fulano está
possuído por Jashin - isto é pecado.
146
MÁCULAS E DOENÇAS
Muitas religiões falam sobre a relação existente entre as

máculas espirituais e as doenças. Eu vou falar sobre o assunto do
ponto de vista da medicina espiritual.
Como já escrevi anteriormente, quando um homem acumula

maus pensamentos e más ações, também aumentam, pouco a
pouco, as suas nuvens espirituais. E quando essas nuvens atingem
um certo grau de densidade, surge uma ação purificadora natural
para dissipá-las. Esta é a Lei do Mundo Espiritual e dela ninguém
escapa. Na maioria das vezes, essa purificação se manifesta sob a
forma de alguma doença, pois as nuvens espirituais se refletem na
parte física sob a forma de sangue impuro e pus. Mas a purificação
também pode assumir outras formas, isto é, a dos mais diversos
infortúnios.
As doenças de origem espiritual, isto é, as que foram

causadas por máculas ou pecados, são difíceis de curar e a cura
geralmente requer longos anos. Moléstias como a tuberculose
perniciosa, a osteomielite, o câncer, etc. pertencem a esse tipo.
Há dois meios de dissipar máculas e pecados: o primeiro

pelo sofrimento. O segundo pela acumulação de virtudes. Este
último meio é evidentemente o mais suave.
Citarei um exemplo. Um jovem tuberculoso, que havia sido

desenganado pelo médicos, ingressou na seita Tenri. Ansioso por
praticar boas ações, decidiu limpar o catarro que as pessoas
cuspiam nas ruas de sua cidade. Durante três anos dedicou-se
diariamente a essa tarefa, até que um dia percebeu que sua
moléstia havia desaparecido e que estava totalmente curado.
147
Outro episódio famoso é o de Tchogoro Yamamoto, mais

conhecido como Jirotyo de Shimizu 16 . Certo dia, seu caminho
cruzou-se com o de um grão-sacerdote budista, que lhe disse: "Vejo
em seu rosto o sinal da morte. Você tem no máximo mais um ano
de vida".
Diante desse presságio, Jirotyo doou toda a sua fortuna a

obras de caridade e retirou-se a um templo budista para aguardar a
morte. Passou-se um ano, depois outro e nada lhe sucedeu. Um
dia, voltou a encontrar-se com o grão-sacerdote e a ele se dirigiu,
pensando em acusá-lo de o ter enganado. Mas antes que pudesse
fazê-lo, o sacerdote lhe disse: "Que coisa estranha! Aquele sinal da
morte que vi em seu rosto da última vez desapareceu por completo.
O que você fez?"
Jirotyo contou-lhe o que havia feito. O grão-sacerdote lhe

disse então que as suas boas ações haviam afastado a morte.
16
Jirotsho de Shimizu: famoso bandido no Japão do início do século, mas que tinha bons
sentimentos.
148
FASCÍCULO VI
149
O QUE É A DOUTRINA MESSIÂNICA
A Doutrina Messiânica não é simplesmente uma religião.

Naturalmente, ela tem uma parte religiosa, mas não se restringe a
isso. Sua principal tarefa é a da salvação, que será na História um
evento marcante como jamais se imaginou. Eis porque a denominei
Doutrina Messiânica. Na verdade, trata-se de uma religião que está
acima das religiões, ou melhor, de uma super-religião, pois sua
missão - a da salvação - é uma tarefa sem precedentes.
Primeiramente, vou traçar um perfil da nossa doutrina. Desde

os tempos arcaicos, têm aparecido, na raça humana, indivíduos
soberbamente capazes que não mediram esforços para realizar
suas idéias grandiosas. Assim, estabeleceram um mundo de
brilhante civilização. Esses benefícios deveriam tocar-nos
profundamente e despertar o nosso senso de gratidão.
Estranhamente, porém, isto não ocorre, porque a atual civilização
não é acompanhada de felicidade, que é a coisa mais importante.
Nem é preciso dizer que isto se deve a uma grande falha em algum
ponto da civilização atual.
Essa falha me foi revelada por Deus. É que a civilização

atual não alcançou um progresso total: somente o lado material
floresceu, o que representa apenas a metade. A outra metade, isto
é, a parte espiritual, é totalmente ignorada por esta civilização.
Isto tem a sua razão de ser. De acordo com o Plano de

Deus, para que a cultura material pudesse desenvolver-se, foi
preciso, durante algum tempo, obstruir o desenvolvimento da
cultura espiritual. Agora que a cultura materialista atingiu o nível
previsto no Plano Divino, Deus fará com que a cultura espiritualista
dê um salto de uma só vez, a fim de acompanhar o passo da cultura
materialista. Ambas, interdependentes, criarão um mundo
verdadeiramente civilizado.
150
A nossa doutrina nasceu para cumprir essa missão. Por isso

é impossível compará-la, sob qualquer ponto de vista, com as
doutrinas estabelecidas. O principal, agora, é despertar o teísmo
que durante longo tempo esteve adormecido. Isto, porém, não é
fácil, porque a maioria dos povos civilizados, tendo a alma
fascinada pela ciência, negligenciou a existência de Deus.
Somente uma força sobre-humana pode sacudir a alma dos

povos. Somente o milagre pode confirmar para o homem a
existência de Deus. Por isso ocorrem tantos milagres na Doutrina
Messiânica. Esses milagres são operados pelo poder absoluto que
é transmitido por Deus Supremo. Assim, até mesmo um ateu pode
converter-se ao teísmo e ingressar na era da prosperidade da
cultura espiritual.
Conseqüentemente, corrigida a cultura claudicante,

concretizar-se-á o mundo verdadeiramente civilizado. Ao mesmo
tempo, serão basicamente resolvidos os três grandes infortúnios -
doença, miséria e conflito.
Para a execução desse Plano - profetizado desde a

Antigüidade por muitos mestres, santos homens e sábios - eu fui o
escolhido. Até agora foram profecias, mas finalmente chegou o
tempo de sua concretização. Eu vim como executor, para
substanciar essas profecias.
Esta afirmação pode parecer bombástica, mas eu tenho

plena convicção do que digo, porque o Supremo Deus me outorgou
a sabedoria e as faculdades necessárias para alcançar essa meta.
Além disso, outorgou-me também um poder super-humano. A
humanidade jamais experimentou antes esse Poder Divino, essa
força inimaginável da qual eu me utilizo irrestritamente para realizar
inúmeros milagres.
Qualquer pessoa que se torne adepta da nossa doutrina

pode receber imediatamente a dádiva desse Poder. Assim, os
151
doentes são curados, os pobres se tornam opulentos, os conflitos

desaparecem, os infelizes se tornam felizes e todos agradecem as
profundas bênçãos recebidas de Deus.
Primeiramente, é preciso que cada pessoa conheça esse

fato. Como a sociedade, o país e o mundo são constituídos de
aglomerações de indivíduos, à medida que a nossa doutrina se for
expandindo, será concretizado o Paraíso Terrestre, pleno de paz e
felicidade. Assim, será alcançado o objetivo de Deus. Agora
estamos apenas no limiar dessa Era.
152
A VERDADEIRA CIVILIZAÇÃO
Todos acham que a nossa civilização está em franco

progresso. Na verdade, entretanto, esta não é uma civilização
genuína. A verdadeira civilização é um mundo ideal em que não
subsiste o menor resquício de selvageria. A humanidade, porém,
parece apaixonada pela civilização atual: considera-a maravilhosa e
acha que o progresso estabelecerá um mundo melhor.
Mas o mundo civilizado a que eu me refiro é bem diferente

deste. A verdadeira civilização é aquela na qual os homens podem
viver em segurança. Nos tempos de hoje, a vida está sujeita a
terríveis ameaças - bomba atômica, armas bacteriológicas, Juízo
Final. Este, portanto, não é um mundo civilizado. Vivemos num
período em transição da barbárie para a civilização.
As maiores ameaças à vida humana são a guerra e as

doenças. Um mundo sem guerras nem enfermidades, no qual se
pode viver em segurança, é um mundo verdadeiramente civilizado.
E o tempo da sua concretização já chegou. A Doutrina Messiânica
fala num mundo isento de doenças, pobreza e conflitos, sendo as
doenças a causa dos dois últimos infortúnios. Quando eu falo em
doenças, não me refiro apenas às enfermidades físicas, mas
também às espirituais.
Este ano assistimos a uma proliferação de moléstias

contagiosas, enquanto a tuberculose e a disenteria aumentam o
temor da população. Se até agora não se conseguiu debelar essas
moléstias, como será possível concretizar um mundo civilizado? Na
verdade, se as coisas continuarem como estão, isto não será
conseguido daqui a cem, e nem daqui a mil anos.
Eu acredito que a doença é uma das causas da pobreza.
A doença também é a causa das guerras, mas neste caso

trata-se de enfermidade espiritual. A história nos mostra que os
153
homens que deflagram guerras são geralmente considerados

heróis, porque detêm um grande poder, além de serem dotados de
uma inteligência excepcional. E, no entanto, eles sofrem de uma
espécie de doença mental. Portanto, é preciso curar tanto as
doenças físicas como as mentais.
A medicina se dedica intensamente ao tratamento das

enfermidades físicas, mas a cura das doenças mentais é muito mais
difícil. Por meio do Johrei é possível resolver o problema tanto dos
males físicos como dos espirituais. E uma vez curadas todas as
doenças, será possível criar um mundo verdadeiramente civilizado.
Este, como vemos, é o oposto do Mundo Ideal. Ao contrário,

o progresso tornou-o ainda mais selvagem. As próprias guerras são
hoje muito mais aterrorizantes do que nos tempos primitivos. A
nossa civilização, portanto, desenvolveu-se apenas na superfície e
a humanidade se deixou iludir pelas aparências. Mas o importante é
o conteúdo e este continua selvagem. É como se o nosso mundo
fosse metade civilizado e metade selvagem. Parece uma bela
mulher ricamente trajada, que a todos deslumbra com sua
elegância. Mas quando ela despe suas lindas roupas, mostra o
corpo coberto de pústulas sifilíticas. É assim que está a nossa
civilização atual.
É por isso que eu digo que a Doutrina Messiânica não é

simplesmente uma religião. Se a religião pudesse resolver todos
esses problemas da humanidade, já deveria tê-los resolvido.
Grandes fundadores de religiões, grandes iniciados e filósofos
surgiram no curso dos séculos, mas os problemas continuam.
O que esta civilização conseguiu foi apenas sair do estágio

de selvageria dos povos primitivos, que andavam nus e pintavam o
corpo. E assim tudo ficou mais bonito e mais culto. Mas ainda não
chegou ao ponto de oferecer segurança à vida. Nem mesmo as
religiões, que contribuíram para chegarmos a este nível, dispõem
de força suficiente para alcançar a verdadeira civilização.
154
As magníficas descobertas científicas são usadas para o

Mal, em vez de serem empregadas para o Bem. Uma única bomba
atômica pode matar 20 milhões de pessoas. Uma diminuta fração
da mesma energia, quando usada para o Bem, pode mover trens e
automóveis por muitos dias. Não há meio de transporte mais rápido
e eficaz do que o avião, mas ele é usado para lançar bombas.
Falta algo essencial a esta cultura científica, que faz com que
ela seja usada para o Mal, acarretando sofrimentos para toda a
humanidade. Esse algo essencial é a alma, capaz de alterar o Mal e
transformá-lo em Bem. Usando todas essas descobertas científicas
para o Bem, a alma do ser humano conseguirá formar um mundo
magnífico.
Cristo falava na aproximação do Reino dos Céus. Buda

falava no aparecimento de Maytrea. Jesus não disse que seria ele a
criar o Reino dos Céus porque o mundo, na verdade, ainda não
estava pronto para isso. Mas agora, com o lento progresso da
cultura material, chegamos, pouco a pouco, ao nível em que nos
encontramos hoje.
Na parte da cultura material, portanto, já estão prontos quase

todos os requisitos necessários para o estabelecimento do mundo
verdadeiramente civilizado. Agora falta somente o essencial: a
alma, que utilizará essa civilização material para o Bem. Mas a
humanidade ainda não alcançou esse nível.
O problema, portanto, é alma. É preciso despertar a alma

para que todas essas descobertas materiais sejam utilizadas em
benefício da humanidade.
Para divulgar essa verdade, comecei, há cerca de seis

meses, a escrever o livro intitulado A Criação da Civilização. O
objetivo desse livro é mostrar que esta não é uma civilização
genuína. No livro eu abordo todas as áreas - medicina, política,
educação, arte, etc. A parte referente à medicina já está mais ou
155
menos concluída. O resto terminarei de escrever até o final do ano.

Quando o livro ficar pronto, será traduzido para o inglês e
distribuído nos meios científicos e universitários e ao maior número
possível de eruditos do mundo inteiro. Através da divulgação desse
livro e, ao mesmo tempo, do Johrei, será possível curar as doenças.
Mas a finalidade do Johrei não é apenas a cura das

enfermidades. O essencial é curar a alma, isto é, o mal que está na
alma. E o mal, em síntese, é a selvageria. O Mal não pode ser
totalmente extirpado, porque o ser humano não pode viver sem ele.
Pode-se, porém, fortalecer a parte boa do indivíduo, para que as
pessoas se comprazam em praticar o Bem. Porque o homem atual
está sempre pensando em cometer algo de mau. Ainda que não
pense, acha ridículo praticar boas ações. Ele pensa que é
desvantajoso agir honestamente e emprega a sua inteligência
apenas para vencer na vida, o que constitui um grande erro.
Eu também, antigamente, não pensava em ajudar os outros.

Houve uma época em que eu procurava vencer na vida. Mas
depois, através da fé, fui compreendendo pouco a pouco as coisas
de Deus e mudei minha maneira de pensar. Comecei então a
desejar fazer algo de bom pelos outros e ficava sempre procurando
uma maneira de levar as pessoas a se sentirem bem, de torná-las
felizes, alegres e contentes. Depois disso, começaram a suceder-
me muitas coisas boas e meu destino melhorou acentuadamente.
Isto foi antes de eu me dedicar exclusivamente à religião, mas
comecei a achar que eu precisava divulgar essa verdade para a
humanidade. Essas experiências me fizeram ver que Deus
realmente existe. Fui conduzido ao aprimoramento da fé por várias
ocorrências e foi-me revelado claramente por Deus, através de
diversos milagres, que eu tenho uma grande missão. Agora estou
trabalhando nessa Missão por intermédio da Doutrina Messiânica.
Quero acrescentar algo sobre o Juízo Final. Muitas pessoas

pensam que o próprio Deus aparecerá neste mundo para fazer o
julgamento, mas não se trata disso.
156
Atrás do Mundo Material, que pode ser contatado pelos cinco

sentidos, existe o Mundo Espiritual. Assim como neste Mundo
Material existe o dia e a noite no espaço de 24 horas, também no
Mundo Espiritual existem dias e noites. O mundo, até agora, estava
na Era da Noite. Mas agora que estamos ingressando na Era do
Dia, a civilização noturna será renovada e muitas coisas
pertencentes à civilização noturna se tornarão desnecessárias. Da
mesma maneira como as lâmpadas deixam de ser necessárias
quando chega a luz do dia.
O Juízo Final significa que haverá uma separação entre as
coisas pertencentes à Noite e aquelas que pertencem ao Dia. O que
não é mais necessário será guardado ou destruído. E, pouco a
pouco, começará a ser criada a civilização diurna.
A alma pertence ao Mundo Espiritual. Quando começa a

clarear no Mundo Espiritual, as almas que não têm uma clareza
correspondente à daquele mundo terão, queiram ou não queiram,
essas nuvens eliminadas. Porque a limpeza dessas nuvens
ocorrerá forçosamente. A purificação obedece às Leis Naturais.
Portanto, aqueles que têm a alma impura sofrerão uma limpeza em
sua alma à medida que for clareando o Mundo Espiritual. E isto
significa sofrimento.
Até agora, a humanidade, de modo geral, não entendia bem

as coisas do espírito, especialmente as coisas pertinentes à alma. A
função da alma é muito grande. Ontem, por exemplo, encontrei-me
com uma pessoa a quem não via há mais de um ano. Antes do
encontro, a imagem dessa pessoa me veio repentinamente à
cabeça. Quando ela apareceu, imaginei que seu espírito a
precedera, isto é, que o seu pensamento chegara a mim através do
fio espiritual. Seria interessante abordar a questão do fio espiritual
no caso das relações amorosas, mas não é esse o nosso objetivo
hoje.
Quando as nuvens espirituais começarem a ser purificadas

em proporção ao aumento de claridade no Mundo Espiritual, a
157
purificação não virá sob forma de uma única doença. Surgirão

muitas enfermidades ao mesmo tempo, as pessoas não resistirão e
acabarão morrendo. Toda purificação é boa quando surge aos
poucos. Mas quando vem tudo de uma vez, não há quem possa
resistir. É isto o que significa o Juízo Final. O Mundo Espiritual irá
clareando pouco a pouco e, quando atingir uma claridade intensa, a
maior parte da humanidade perderá a vida.
Para evitar esses trágicos eventos, Deus, com Sua

misericórdia, incumbiu-me da missão de comunicar esses fatos a
toda a humanidade. Muitos profetas falaram sobre essa questão,
mas eu sou o executor. Fui enviado por Deus para criar o Paraíso
Terrestre isento de doenças, pobreza e conflitos. Não é uma tarefa
árdua, porque não serei eu a criá-lo. Foi tudo planejado por Deus e
eu apenas executo aquilo que tomará a forma material. Portanto, é
tudo muito simples. Ao mesmo tempo, entretanto, é uma
responsabilidade pesada. Creio que ninguém antes na História
carregou tanta responsabilidade. E quando essa tarefa for
executada, as grandes profecias se concretizarão.
Na verdade, não é agradável anunciar tão grandes eventos,

mas eu preciso divulgá-los para salvar o maior número possível de
pessoas.
Esse evento é muito semelhante ao que ocorreu nos tempos

do dilúvio e da arca de Noé. Deus comunicou a Noé que logo
haveria um grande dilúvio e pediu-lhe que procurasse salvar o
maior número possível de pessoas antes que a maior parte da
humanidade perecesse. Noé pregou o que Deus lhe anunciara em
alto e bom som, mas ninguém acreditou em suas palavras. Deus,
então, mandou Noé construir a arca. Noé a construiu de acordo
com as instruções recebidas de Deus, embarcou nela com sua
esposa, seus três filhos e suas três noras, e ficou esperando. Então
começou a chover e as águas caíram do céu durante 40 dias e 40
noites. Só foram salvos do dilúvio aqueles que estavam dentro da
arca. Os demais se afogaram ou foram devorados por animais
158
ferozes. Somente essas oito pessoas se salvaram. Seus

descendentes são sobretudo os ocidentais.
Também no Japão há uma história sobre duas divindades

que remexeram o mar com suas espadas e então começaram a
aparecer ilhas e países. Eu tenho certeza que essa história ocorreu
na mesma época do dilúvio.
Como está escrito no Apocalipse e em diversas profecias,

São João Batista fez o batismo pela água e Cristo fará o batismo
pelo fogo. O batismo, desta vez, será pelo fogo, o que significa uma
grande purificação.
Eu gostaria de esclarecer o significado do batismo pelo fogo,

mas o nosso tempo, por hoje, já está esgotado.
Palestra proferida em 22 de maio de 1951
159
A TERCEIRA GUERRA MUNDIAL PODE SER EVITADA
A eclosão de uma Terceira Guerra Mundial é a maior

ameaça com que se defronta hoje a humanidade. Pensadores,
cientistas e intelectuais do mundo inteiro, cada qual na sua posição,
estão procurando evitá-la por meio de trabalhos escritos e debates,
nos quais fazem uso de todos os seus conhecimentos.
Ante o perigo de uma Terceira Guerra, as religiões tampouco

podem permanecer caladas, pois um dos objetivos da religião é
construir um mundo de paz, isento de conflitos. Todos os religiosos,
portanto, devem contribuir, por meios pacíficos, para evitar um
conflito nuclear. Por isso, vou escrever sobre o princípio que origina
as guerras e mostrar como é possível não só evitá-las, mas também
acabar com todos os tipos de guerras da humanidade. Para melhor
compreensão, falarei sobre doença e saúde.
Como sempre digo, a doença é um sofrimento decorrente da

eliminação das nuvens acumuladas no corpo espiritual. Todo e
qualquer sofrimento, sem exceção, provém das nuvens espirituais.
No plano físico, a purificação das impurezas se processa sob forma
de doenças ou de outros sofrimentos. Portanto, se o homem quiser
libertar-se do sofrimento, não há outra solução senão evitar a
acumulação de impurezas e, ao mesmo tempo, eliminar as máculas
que já tiver acumulado.
Os sofrimentos grupais - isto é, os causados por vendavais,

inundações, incêndios, terremotos, agitações sociais, etc., também
constituem ações purificadoras. A guerra nada mais é do que uma
purificação generalizada. É claro, portanto, que para evitar a guerra
não existe outro meio senão eliminar as nuvens espirituais de cada
indivíduo.
Se eclodir uma Terceira Guerra Mundial, é porque terá

aumentado o número de seres humanos que acumularam uma
quantidade excessiva de nuvens, chegando a uma situação limite. E
160
não exagero ao afirmar que o mundo, atualmente, está repleto

desse tipo de pessoas. Mas por que aumentou tanto o número de
homens carregados de impurezas? Por causa da acumulação de
máculas e pecados decorrentes da prática do Mal - principal
conseqüência de uma educação ateísta e materialista. Esse é um
resultado natural, porque a educação materialista nublou
excessivamente a alma dos seres humanos, tornando-as
virtualmente cegas. O problema, portanto, só pode ser solucionado
mediante a correção dessas idéias materialistas.
É preciso saber que pela Lei do Universo, onde quer que se

acumulem impurezas surgirá, infalivelmente, uma ação purificadora
natural. As epidemias, por exemplo, são atribuídas ao surgimento
de bactérias, mas sua verdadeira causa é que os homens
precisavam de purificação. Trata-se, portanto, de uma ocorrência
natural surgida pela Lei da Sintonia, que se aplica a todas as coisas
materiais existentes sobre a face da Terra.
As grandes metrópoles, por exemplo, com seus imensos

edifícios e quase todas as coisas materiais, são produtos do Mal,
isto é, um conglomerado de máculas. Conseqüentemente, estão
fadadas à destruição.
Assim, o homem e todas as coisas impuras da Terra terão de

ser purificados de uma só vez por uma grande guerra. E nada se
pode fazer, porque essa é a Lei Cósmica. É claro, portanto, que os
homens e todas as coisas deste mundo devem purificar-se para que
não se torne necessária essa grande ação purificadora.
Mas existe algum método de purificação geral? Eu respondo

que sim. Esta é a missão da Messiânica; foi para isto que nasceu a
nossa Doutrina. Sendo o mundo a soma de indivíduos, se cada ser
humano se tornar digno a ponto de não mais precisar de
purificação, a Terceira Guerra Mundial se tornará desnecessária.
161
O MEU MODO DE PENSAR
Quando tenho algum projeto em mente, costumo analisá-lo

cuidadosamente sob todos os ângulos, antes de pô-lo em prática. A
maioria das pessoas não tem paciência para esperar. Ficam
ansiosas para executar o plano o mais rapidamente possível,
confiando na sorte para que tudo dê certo. Na prática, porém, as
coisas não correm da maneira desejada e o projeto, geralmente,
acaba sendo mal sucedido. O perigo reside precisamente no fato de
só contarem com o sucesso e não pensarem na possibilidade do
insucesso.
Eu, ao contrário, sempre penso, desde o começo, na

eventualidade de um malogro e tomo as devidas precauções. Por
isso, se o projeto não der certo, aguardo um tempo mais propício.
Assim, evito os golpes fatais e, no caso de um malogro, posso
reerguer-me facilmente.
Adoto o mesmo procedimento no que diz respeito ao

dinheiro. Divido o capital disponível em três partes, duas das quais
ficarão como reserva. Assim, se na primeira etapa faltar dinheiro
para a conclusão do projeto, emprego a segunda parte. E se esta
também não for suficiente, recorro à terceira. Desta maneira, ainda
que o custo do projeto ultrapasse em muito o orçamento inicial, não
corro o risco de ficar arruinado.
Antes de iniciar qualquer projeto, faço todos os preparativos

necessários e estudo atentamente todos os pormenores. À primeira
vista, o meu método pode parecer excessivamente lento. Mas,
como não há falhas e a execução do projeto é rápida, acabo
evitando despesas extraordinárias, além de economizar tempo e
mão-de-obra. Tudo isto, no fim das contas, representa um lucro
considerável. Como todos sabem, eu planejo seguidamente
grandes empreendimentos e sempre consigo concretizá-los com
alegria e sem preocupações.
162
Mesmo depois de tudo pronto, eu não inicio imediatamente o

projeto. Aguardo o momento oportuno, sem me apressar. Então,
começo a executá-lo com todo o empenho, mas evitando a
impaciência e a afobação.
O ser humano deve evitar a impaciência na medida do
possível, pois ela leva as pessoas à precipitação. E, quando se
força a situação de maneira irrazoável, nada dá certo. Observando
aqueles que malograram na vida, vemos que a causa do insucesso
é sempre a impaciência e a tentativa de forçar a situação.
A propósito, convém recordar o que ocorreu com o Japão na

Segunda Guerra Mundial. De início, tudo corria bem. Mas os
dirigentes militares se envaideceram com as vitórias obtidas.
Quando as coisas começaram a tomar um rumo desfavorável, eles
não perceberam que a maré se havia invertido e passaram a forçar
a situação de maneira cada vez mais irrazoável, até chegar àquele
trágico resultado. Na época, quando começaram a afobar-se, eu já
sabia que estava tudo perdido. Se eles tivessem pensado, desde o
começo, na possibilidade de perder a guerra, a situação não teria
chegado àquele ponto. A derrota deveu-se à imprudência dos
chefes militares.
As pessoas que me observam acham que em certos

momentos eu sou muito arrojado e em outros, ao contrário, muito
pacato. Isto as deixa confusas, pois jamais conseguem prever qual
será a minha atitude. Dessa estratégia depende, até certo ponto, a
rapidez com que as minhas obras são executadas, embora tudo se
deva, naturalmente, à grande proteção de Deus.
Há outro ponto que quero salientar: é a necessidade de

diversificarmos o nosso foco de atenção. Muitas pessoas se
agarram cegamente a um único tipo de tarefa. Elas geralmente não
conseguem ser muito eficientes em seu trabalho, porque continuam
a suportá-lo, apesar de se sentirem saturadas e entediadas, o que é
bastante negativo. É preferível, neste caso, parar um pouco e fazer
outra coisa, ou procurar uma recreação. Muitos artistas não
163
trabalham quando não estão inspirados e eu acho que eles têm

razão. Até certo ponto, é mais produtivo o trabalho de uma pessoa
que só o executa quando tem vontade. Por isso, não gosto de me
prender a uma única atividade. Prefiro sempre mudar de uma tarefa
para outra. Assim me sinto melhor, posso trabalhar alegremente e
minha cabeça também funciona melhor.
Evidentemente, nem todos podem fazer isto. Mas quando as

circunstâncias o permitem, o trabalho diversificado dá melhores
resultados.
164
O HOMEM PODE MUDAR O SEU DESTINO
Como eu já disse, todo sofrimento é uma purificação, pois

elimina as nuvens espirituais. Muitos religiosos têm procurado
purificar-se por meio do ascetismo. As pessoas comuns sofrem sem
o desejarem. Os ascetas, porém, buscam voluntariamente o
sofrimento, para assim poderem polir sua alma.
No bramanismo, afirma-se que o sofrimento é um meio de

alcançar a iluminação. O sofrimento extingue as nuvens e a pessoa
que não tem o espírito obnubilado pode tornar-se iluminada, porque
distingue melhor as coisas e enxerga a Verdade.
A Verdade, porém, tem vários níveis de profundidade. Um

indivíduo que alcançou um grau inferior de iluminação geralmente
só capta os aspectos mais superficiais da Verdade.
A alma purificada pelo sofrimento adquire discernimento e

tem menos dúvidas, embora não consiga livrar-se completamente
das indecisões. Eu também as tenho. A diferença é que levo menos
tempo para discernir o que fazer. Quando me defronto com algum
problema num jardim ou numa construção que eu esteja
planejando, por exemplo, levo no máximo meio dia para encontrar a
solução. Esta surge repentinamente, como um lampejo, sem que eu
precise quebrar a cabeça. Se a idéia não lampeja em minha mente,
deixo passar o tempo e procuro não pensar no assunto, sabendo
que a solução virá. É apenas uma questão de tempo e de ordem.
Deus não a revela antes da hora. Mas, no momento certo, a idéia
lampeja em minha mente e então não tenho mais dúvidas.
Hoje em dia, porém, as pessoas têm muitas nuvens em seu

espírito, o que as impede de encontrar soluções rapidamente.
Diante de uma dúvida, ficam pensando no problema e, quanto mais
pensam, mais se distanciam da sabedoria e por isso malogram. Isto
se aplica especialmente aos políticos. Vejo muito pouca sabedoria
nos políticos, porque eles têm muitas nuvens espirituais. À medida
165
que as nuvens são eliminadas, melhora não somente a saúde, mas

também a cabeça.
Para desanuviar a mente sem precisar recorrer ao

ascetismo, nada melhor do que o Johrei. Sendo uma radiação de
Luz celeste pertencente à Era do Dia, o Johrei elimina rapidamente
as nuvens, polindo a alma.
Um doente pode ser curado mesmo que ele tenha dúvidas.

Da mesma maneira, para polir a alma também não é necessário
praticar o ascetismo. Tanto a Força que cura, quanto a Força que
ilumina a alma e lhe confere sabedoria, vêm de fora do indivíduo.
O destino de uma pessoa depende da quantidade das

nuvens de seu espírito. Todo aquele que tem nuvens é afligido por
sofrimentos, mesmo que não os queira. A Lei da Sintonia se aplica
indistintamente a todas as coisas.
Do ponto de vista do ser humano, o sofrimento parece ser

uma injustiça, porque ele só vê a superfície. Há messiânicos, por
exemplo, que se afligem porque os membros de sua família
contrariam a sua fé. Isto ocorre porque esse messiânico ainda tem
nuvens. Quando as suas nuvens forem dissipadas e a sua alma for
purificada, os outros não mais conseguirão fazê-lo sofrer.
Há pessoas que pensam: "Eu fui prejudicada por causa de

fulano". Outras dizem: "Faço tantos sacrifícios para ajudar sicrano,
mas ele não reconhece". A pessoa que pensa ou fala dessa
maneira tem nuvens espirituais. Portanto, em lugar de atribuir a
culpa aos outros, ela deveria examinar-se a si mesma.
Aquele que aparentemente nos prejudica, na verdade, está

nos ajudando, porque está eliminando as nossas nuvens. Quem
nos persegue ou nos faz sofrer está apenas sendo um instrumento
da ação purificadora. Quando chegamos a compreender este ponto,
só nos resta sermos gratos a quem nos faz sofrer.
166
Como todos sabem, em junho de 1950 a nossa Igreja foi

perseguida e eu fui processado e condenado à prisão. Alguns dos
nossos membros consideraram a condenação uma injustiça e
criticaram o promotor. Eu também fiquei momentaneamente
injuriado e irritado. Mas na verdade, graças a esse incidente, a
minha alma foi grandemente polida e a nossa própria Igreja se
tornou mais sólida. Por isso me sinto profundamente grato àqueles
que nos perseguiram e condenaram. Esta maneira de pensar
corresponde ao pensamento Daijo. Encarar todas as contrariedades
dessa maneira é o ponto essencial da fé, porque se trata de uma
Verdade.
Portanto, quando as coisas não acontecem da maneira

desejada, é porque ainda não atingimos a qualificação espiritual
para tanto. Mas depois de purificar o nosso espírito e polir a nossa
alma, alcançamos o que queremos. Assim é este mundo. Se as
nossas aspirações não se concretizam, é porque ainda temos
nuvens ou porque ainda não chegou o tempo.
Eliminar essas nuvens com alegria e sem sofrimento é o

ponto básico da Messiânica. O agradecimento daqueles a quem
ajudamos se converte em luz e essa luz purifica a nossa alma.
Assim, em lugar de praticar o ascetismo, podemos obter os
mesmos resultados salvando os outros e proporcionando alegria ao
nosso próximo.
Mas para ajudar os outros também é preciso esclarecê-los. A

leitura dos Ensinamentos nos desperta para a Verdade e purifica a
nossa alma. Ao mesmo tempo, aumenta o nosso poder de salvar os
outros. E, ao salvar os outros, nós também nos elevamos.
167
HODO (O DOURADO CAMINHO DO MEIO)
É verdade que devemos entregar todas as coisas a Deus.

Mas há uma parte que deve ser feita pelo próprio homem.
O ser humano tem a tendência de inclinar-se para os

extremos. Quando ouve dizer que é preciso entregar tudo a Deus,
acha que ele mesmo não precisa fazer nada. Apega-se apenas a
parte vertical (de ligação com o Alto) e não faz a parte horizontal,
que é a do esforço humano.
Que devemos entregar tudo nas mãos de Deus é uma

verdade. Mas deixa de ser verdade quando falta a parte horizontal.
Nesse caso, apenas um dos requisitos foi preenchido. O outro não.
Por outro lado, há pessoas que fazem o contrário. Não entregam
nada a Deus, achando que podem resolver tudo apenas com o
próprio esforço.
Dosar adequadamente a parte horizontal (Daijo) e vertical

(Shojo) parece difícil, mas na verdade é o caminho mais fácil que
existe. Quem sabe fazê-lo na justa medida é um sábio.
O melhor tempero é aquele que não é nem excessivamente

salgado nem excessivamente doce. O melhor clima também é o
temperado, que oscila entre o calor e o frio, sem chegar aos
extremos de um nem de outro.
Quando se fala em seguir o caminho do meio, as pessoas

pensam que existe um ponto fixo, que seria o meio. Mas na verdade
não existe um ponto fixo. Se ele fosse fixo seria imóvel e, portanto,
seria um ponto morto. O que existe é a esquerda e a direita, e o
ideal é ficar oscilando no ponto médio entre ambos. Sabemos que
Daijo é sempre melhor do que Shojo, mas ficar parado num só
ponto (ainda que este ponto seja Daijo), não é suficiente.
168
As pessoas, geralmente, não gostam de oscilações.

Preferem fixar-se num determinado ponto, porque assim se sentem
seguras. Há pessoas que procuram resignar-se a tudo, conforme
lhes ensina a sua religião ou filosofia.
Mas quem está satisfeito não procura progredir. Por isso a

insatisfação também é necessária, porque incita ao progresso. Mas
a insatisfação, em grau extremado, produz violências e revoltas. A
insatisfação e a satisfação não se harmonizam, porque são
opostas. É preciso, portanto, saber dosá-las na justa medida.
Devemos aceitar tanto aquilo que nos traz satisfação como aquilo
que nos traz insatisfação, porque quando nos fixamos apenas num
deles, perdemos a nossa liberdade de movimento.
O ser humano está sujeito tanto a eventos que lhe

proporcionam alegria como a ocorrências que lhe trazem
aborrecimentos. Mas isto é bom, porque essa ondulação entre a
satisfação e a insatisfação faz parte da Natureza.
Portanto, o ser humano deve aceitar com naturalidade tanto

as coisas que o satisfazem quanto aquelas que o insatisfazem, sem
fixar-se em nenhuma delas. Porque, se agarrar-se somente ao que
lhe traz alegria, estará despreparado para quando surgir um
aborrecimento maior. E se agarrar-se somente aos sentimentos
provocados pelas contrariedades, o mundo ao redor lhe parecerá
negro, impedindo que lhe aconteçam coisas boas.
Quando uma pessoa está doente e desenganada, ela se

resigna, e todas as coisas materiais deixam de ter valor aos seus
olhos. Mas então surge uma esperança. Ela pensa que se lhe fosse
possível salvar sua vida, estaria disposta a sacrificar tudo, toda a
sua fortuna, para dedicar-se exclusivamente a Deus, sem pensar
em outras coisas. Mas quando sente que sua vida não corre mais
perigo, começa a pensar nos seus planos e no seu trabalho,
esquecendo-se de sua disposição de dedicar-se exclusivamente a
Deus.
169
Esses dois sentimentos antagônicos são ambos autênticos,

porque fazem parte da vida humana. É natural que, quando sua
saúde melhora, o homem sinta o desejo de voltar às suas
atividades. Mas se abandonar totalmente a sua determinação
anterior de dedicar-se totalmente a Deus, terá passado de um
extremo a outro. Esse desequilíbrio acarretará problemas, pois ele
voltará à situação em que se encontrava anteriormente.
Por isso, é necessário adotar uma justa medida: dedicar-se

tanto ao seu trabalho quanto a Deus. Essa justa medida ou
temperança é o Izunome, o ponto intermediário entre Daijo e Shojo,
entre o horizontal e o vertical. Isto significa não inclinar-se
excessivamente para nenhum dos dois lados, mas seguir o caminho
do meio.
170
NÓS É QUE TRAÇAMOS O NOSSO DESTINO
O homem, desde a Antigüidade, costuma atribuir todos os

seus males ao destino. E por achar que o destino é imutável, ele se
resigna diante da fatalidade. Mas eu quero ensinar que cada
pessoa é livre para mudar a sua sina. Na verdade, nós mesmos é
que traçamos o nosso destino. Se todos os homens evoluíssem
espiritualmente a ponto de enxergar a verdadeira face do destino, o
pessimismo desapareceria deste mundo e daria lugar ao otimismo.
Naturalmente, com exceção dos doentes mentais, não há

quem deseje ser infeliz. Todos almejam a boa sorte e, para alcançá-
la, empenham todos os seus esforços. E, no entanto, quantos
conseguem ser felizes? Dificilmente um por cento da humanidade.
As pessoas vivem desencorajadas e perdidas, e acabam

partindo para o Mundo Espiritual sem ter encontrado uma saída
para os seus problemas. Diante dessa perspectiva lamentável,
como é possível tornar as pessoas felizes?
Como disse Buda: "Neste mundo todas as coisas fluem e

nada é permanente". Ele dizia que as pessoas são infelizes porque
correm atrás das ilusões criadas por seus próprios desejos e
apetites. Os homens, porém, não conseguem renunciar ao seu
sonho de alcançar a felicidade. E quando encontram uma pessoa
que, entre milhares e milhares de outras, lhes pareça
verdadeiramente afortunada, querem imitá-la e perseguem o
sucesso ainda mais desesperadamente. Outros, ao contrário, se
resignam, achando que o mundo é assim mesmo.
Se o homem encontrasse uma maneira de ser afortunado,

seria certamente maravilhoso. A maioria das pessoas, porém, não
encontra essa maneira. Ao contrário, elas mesmas criam a prisão
na qual se enfiam. O mundo está cheio de pessoas assim, que
sofrem por ignorância.
171
Como pode então o homem alcançar a felicidade? A

resposta é simples: semeando o bem. Diz um antigo ditado que
"Quem semeia virtudes colhe virtudes, e quem semeia o Mal colhe
o Mal". Nada mais verdadeiro. Semear o Mal significa prejudicar os
outros, fazê-los sofrerem. Significa pensar, egoisticamente, em
querer o bem somente para si, sem se importar com os outros.
Semear o Bem significa pensar altruisticamente em alegrar e

beneficiar os outros. É tão fácil e tão simples, mas tão difícil de
praticar. A vida é realmente complicada.
Para encontrar a felicidade, é preciso criar o pensamento de

observar o princípio acima, acreditando ser este o verdadeiro
caminho. Mas isto só é possível quando se tem verdadeira fé.
172
MILAGRES
A palavra "milagre" indica a ocorrência de um fato impossível

ou que transcende as Leis da Natureza. Na verdade, entretanto, o
que é impossível não pode acontecer. A idéia da "impossibilidade" é
uma ilusão, pois baseia-se numa visão superficial dos fenômenos
naturais. Como essa idéia materialista é hoje amplamente difundida,
as pessoas estranham quando vêem acontecer algo de insólito que
escapa à sua compreensão ou que consideravam impossível. Por
exemplo, o caso da criança que caiu do alto de um precipício sem
nada sofrer. Ou o da colisão entre um carro e uma bicicleta, em que
o ciclista saiu ileso e a bicicleta não sofreu nenhum dano. Ou o do
homem que perdeu um trem e teve de pegar o trem seguinte, para
descobrir depois que o trem que perdera havia saído dos trilhos e
tombado.
Em maior ou menor escala, quase todos os membros da

Messiânica têm vivenciado milagres. Um deles conseguiu afugentar
um ladrão que entrara em sua casa, ministrando-lhe Johrei à
distância. Outro recebeu a devolução de objetos que lhe haviam
sido roubados. Outro ainda foi salvo de um incêndio ao ministrar
Johrei sobre as chamas, que se desviaram por uma brusca
mudança na direção do vento.
Por que acontecem esses milagres? Sua causa está no

Mundo Espiritual.
Existem dois tipos de milagres: um originado pela força da

própria pessoa, o outro por uma força exterior a ela.
Examinemos, primeiramente, a força da própria pessoa.

Como já sabemos, todo ser humano possui uma aura, que é
invisível para as pessoas comuns. A aura é uma espécie de névoa
esbranquiçada que tem a mesma conformação do corpo físico, ao
qual envolve. A amplitude da aura difere de pessoa para pessoa,
dependendo da pureza de sua alma. Quanto mais pura for a alma,
173
maior será a aura. As pessoas de alma muito impura têm a aura

fraca e pequenina. A aura das pessoas comuns tem de três a seis
centímetros de espessura. A do homem virtuoso chega a 60 a 90
metros. Mas a do homem divino é infinita.
Quando uma pessoa escapa por um triz de ser atropelada, é

porque o espírito do carro bateu na aura dessa pessoa. A amplitude
de sua aura a protegeu e amortizou o choque, impedindo o
atropelamento direto.
O mesmo acontece quando alguém cai de um lugar alto sem

nada sofrer. A aura da pessoa bateu no espírito da terra ou da
pedra, amortizando o choque e evitando que ela se machucasse.
Quando um homem é virtuoso, a aura de sua casa também é

maior. Por isso, no caso de um incêndio, a aura da casa impede a
passagem das chamas.
Explicarei agora a intervenção das forças externas. Como já

escrevi anteriormente, todo ser humano tem um Espírito Protetor,
que foi escolhido entre os seus antepassados. Quando algo
importante ou perigoso está para acontecer, seu Espírito Protetor o
avisa através de sonhos.
Quando uma pessoa tem alguma missão especial, a

Divindade envia um de Seus auxiliares para salvá-la. Se essa
pessoa, por exemplo, se encontra a bordo de um trem que está
para colidir com outro, o Espírito Divino pode salvá-la paralisando
os dois trens e evitando, assim, o choque no último momento. Um
Espírito Divino sabe tudo e, de onde quer que se encontre, é capaz
de atravessar o espaço e o tempo numa fração de segundo para
salvar alguém.
Os milagres, portanto, jamais acontecem por acaso e nem

por coincidência. Sempre existe uma razão para que ocorram.
174
Quando entendemos essa razão, vemos que não há nenhum

mistério neles.
Para mim, os milagres constituem uma ocorrência normal. A
ausência de milagres é que me causa estranheza. Quando me
deparo com algum problema de difícil solução, fico esperando um
milagre e ele geralmente acontece.
Quem tem uma fé profunda e acumulou muitas virtudes,

deve ter muitas experiências desse gênero. Quando um ser
humano só tem o Bem em mente e pratica muitas virtudes,
procurando ampliar cada vez mais sua aura, dificilmente sofrerá um
acidente.
Quem se aproxima de uma pessoa que tem a aura ampla

sente calor humano. Essas pessoas exercem grande atração sobre
os outros e o seu trabalho se expande.
Quando eu freqüento uma casa, essa casa infalivelmente

prospera. Aqueles que se aproximam de mim também prosperam e
se tornam felizes, porque recebem uma porção da minha aura.
175
A FORÇA ESPIRITUAL DO JOHREI
A cura de uma doença depende da força espiritual do Johrei

ministrado. Mas quanto menos forçado for o Johrei, mais forte ele
será.
É muito importante não usar força quando se canaliza Johrei.

Se o ministrante conseguir verdadeiramente não usar a sua própria
força, mas deixar a mão bem relaxada, para que a Luz flua
naturalmente, estará prestando um valioso serviço.
Há outro ponto que deve ser ressaltado. O poder do Johrei

depende da profundidade da fé da pessoa que o ministra. E, à
medida que vai aprofundando a sua fé, o indivíduo adquire
Tieshokaku (sabedoria).
É preciso ficar atento também para não se deixar dominar

pelo orgulho, porque isto diminui sensivelmente o poder do Johrei.
É por isso que um membro novo, que ainda canaliza Johrei com
receio e insegurança, sem confiar muito na própria capacidade,
consegue curar relativamente melhor.
Mas, quando o membro fica convencido de que já sabe

ministrar bem Johrei, o seu orgulho impede que ele alcance bons
resultados nas curas. Isto não significa que seja melhor ministrar
Johrei com insegurança. O que é preciso é ter humildade para
servir como instrumento de Deus.
Devemos tratar todos os doentes, até mesmo os entes mais

queridos, sem ansiedade e sem qualquer envolvimento emocional.
Para isto é melhor pensar que estamos ministrando Johrei a um
mero inseto. Porque quando pensamos: "Este doente é uma pessoa
importante e por isso precisa ser salvo", o nosso poder espiritual
diminui.
176
O poder espiritual outorgado aos messiânicos é

incomparavelmente maior do que em outras religiões. Mas isto não
nos deve encher de orgulho. Ao contrário, devemos ter muita
humildade.
II
Quanto mais dura for a solidificação das toxinas, tanto mais
devemos relaxar o braço e retirar a nossa própria força.
Quando sentimos que uma pessoa tem toxinas muito duras,

sem o querer, fazemos força para dissolvê-las. Mas isto, ao
contrário, impede que elas se dissolvam. Quando alguém encontra
dificuldades para dissolver as toxinas de um doente, é porque
forçou a canalização do Johrei.
Devemos manter o braço bem frouxo, mas pensando que a

Luz está atravessando o corpo do doente. Quanto mais forte for
esse pensamento, tanto melhor será o Johrei.
177
PURIFICAÇÃO E JUÍZO FINAL
No dia 1º deste mês, tive dores de barriga a noite inteira e

uma abundante diarréia. Inicialmente pensei que se tratasse de
uma intoxicação alimentar, mas eu não havia comido nada de
diferente. Além do que, se fosse por causa de algum alimento
deteriorado, as outras pessoas de minha família também teriam
ficado intoxicadas.
Eu tenho uma pequena solidificação na região occipital, por

causa dos remédios que tomei na minha juventude, quando estava
sob tratamento dentário. No ano passado, quando notei essa
solidificação, passei a ministrar muito Johrei na região. O Johrei
começou a dissolver as toxinas e o resultado foi a diarréia.
Quando as toxinas que estavam solidificadas há muitos anos

começam a ser dissolvidas, o seu volume aumenta de 30 a 50
vezes. Como os membros já sabem por experiência, quando
começamos a expelir pus e catarro, a eliminação é tão abundante
que se tem a impressão de que não vai acabar nunca. O corpo
humano tem uma tremenda quantidade de toxinas.
Muitos dos nossos membros e ministros ficam assustados,

quando sofrem uma purificação violenta. Há pessoas que
estranham, achando que pelo fato de se dedicarem à Messiânica,
não deveriam sofrer purificações severas. Mas na verdade ocorre o
contrário. Quando uma pessoa se dedica muito à Causa Divina,
Deus lhe concede a graça de acelerar sua purificação.
Num futuro próximo, a humanidade inteira sofrerá uma

purificação acelerada. E quando isto ocorrer, pouquíssimos serão
salvos. Porque, em lugar de receber Johrei, irão procurar um
médico, que solidificará temporariamente as suas toxinas.
Mas quando chegar esse tempo, a purificação será tão forte

que a tentativa de solidificar as toxinas terá um efeito contrário. As
178
pessoas sofrerão ainda mais e a maioria morrerá. Chegará um

tempo em que começarão a morrer logo no início da doença.
Hoje, fala-se que a mortalidade causada pela tuberculose

diminuiu, graças ao emprego de remédios muito mais poderosos.
Esses medicamentos conseguem deter temporariamente a
purificação e protelar a morte, porque são muito mais venenosos.
Mas, depois de passado algum tempo, haverá nova purificação para
expelir os venenos dos novos remédios. E como a purificação se
intensifica a cada dia, esses remédios provocarão o aparecimento
de outras doenças muito mais malignas.
Assim, chegará uma época de horror, porque a medicina

nada poderá fazer pelos doentes. Será o tempo do Juízo Final,
profetizado há mais de dois mil anos. Muito poucos poderão salvar-
se, porque embora a maioria das pessoas aparente ter saúde, todos
possuem toxinas solidificadas. E quando essas toxinas começarem
a dissolver-se, sobrevirá uma tragédia de proporções inimagináveis.

06 de agosto de 1952
179
COM O CRESCIMENTO DO ESPÍRITO DO FOGO, OS

REMÉDIOS PERDEM O SEU EFEITO
Com a aproximação da Era do Dia, à medida que o Espírito

do Fogo vai crescendo no Mundo Espiritual, a purificação na Terra
também se intensifica. O Johrei, que cura dissolvendo toxinas, tem
um efeito cada vez maior, ao passo que se torna cada vez mais
difícil curar pelos métodos empregados pela medicina, e que
consistem na solidificação das toxinas.
Recentemente, os jornais andaram publicando que a

penicilina deixou de surtir efeito. Isto é interessante, porque se a
penicilina era eficaz dez anos atrás, deveria ter o mesmo efeito
hoje. Os médicos interpretam o fato alegando que as bactérias se
tornaram mais fortes e que se a penicilina não consegue mais matar
os micróbios, é porque estes se tornaram resistentes à penicilina.
Na verdade, é estranho que os micróbios tenham adquirido

tal resistência em apenas cinco ou dez anos. O que os médicos
ignoram é que a purificação está ficando cada vez mais forte. O fato
da penicilina ter perdido o seu efeito significa que não consegue
mais solidificar as toxinas. A força solidificadora está ficando mais
fraca, porque o Espírito do Fogo está aumentando no Mundo
Espiritual, intensificando a força dissolvente.
Como é o veneno que solidifica as toxinas, os médicos

recorrem a venenos cada vez mais poderosos. Mas chegará um dia
em que quando um médico aplicar um remédio ou uma injeção,
haverá casos de morte instantânea.
Quando chegar essa época, o Johrei terá um efeito

muitíssimo maior do que hoje. A cada mês, a cada ano que passa,
a cura pelo Johrei se torna mais fácil.
180
Num futuro próximo, os próprios médicos desistirão de usar

remédios. Os livros que estou escrevendo agora constituem uma
preparação para essa época.
Hoje, quando eu afirmo que isto é verdade, ninguém aceita,

achando que o que eu digo é um absurdo. Mas quando os próprios
médicos chegarem á conclusão de que não conseguem mais curar
as doenças com remédios, começarão a aceitar os Ensinamentos
da Messiânica, deixando de considerá-la uma teoria bizarra.
Após o Ensinamento sobre as doenças, publicaremos uma

série de testemunhos de pessoas que experimentaram milagres
com Johrei, e não só na cura de enfermidades.
Assim, o Plano de Deus, que até agora estava oculto e

invisível, começa a tornar-se visível e manifesto, passando a atuar
no Mundo Material.
05 de fevereiro de 1953
181
FEBRÍCULA
Hoje em dia, são muito raros os seres humanos que não têm
um ligeiro estado febril, embora a maioria nem se dê conta disso. E,
no entanto, essa febrícula afeta enormemente o nosso corpo e o
nosso estado de ânimo, produzindo dor de cabeça, cabeça pesada,
dificuldade de concentração mental, diminuição da memória, falta
de persistência e preguiça. A pessoa sente o corpo pesado e
vontade de deitar-se. Não tem muito apetite, escolhe os alimentos,
prefere os líquidos e as bebidas, irrita-se com facilidade e tende a
fechar-se em si mesma. Não sente alegria de viver, encara tudo
com pessimismo, tem reações histéricas e suas ações são
passivas. Prefere os dias nublados aos dias ensolarados, resfria-se
facilmente, sente o nariz entupido, zumbidos nos ouvidos, e tem
amigdalites freqüentes. Ao acelerar o passo ou ao subir uma
ladeira, sente falta de ar e os pés pesados.
Por causa dessa sensação generalizada de mal estar, o

indivíduo não se dá bem com os amigos e encontra dificuldades
para conviver em harmonia. Na família, as relações entre o casal ou
com os pais e irmãos não são boas. Estas pessoas sempre querem
fazer prevalecer a sua própria opinião e, para justificá-la, recorrem
aos mais disparatados argumentos. Por isso, não há harmonia no
lar, onde predominam os atritos e incompatibilidades. Os filhos,
muitas vezes, abandonam a casa paterna e, em casos extremos, a
família inteira chega a suicidar-se.
Também na sociedade falta harmonia. A maioria das

pessoas é "do contra", e surgem discussões e brigas pelos motivos
mais fúteis. Tudo isto se deve a um excessivo egocentrismo.
Também nas áreas políticas, até mesmo no interior de um mesmo
grupo, quando se discute algum problema, dificilmente se chega a
um ponto de concórdia. As pessoas, porém, não percebem a
origem desses atritos e nem mesmo se interessam em encontrar a
verdadeira causa.
182
Muitas pessoas acham tão difícil viver nessa sociedade

conturbada, que procuram uma distração nas bebidas alcoólicas ou
em divertimentos estimulantes. Os jovens correm para os cabarés,
as boates e os jogos de azar.
A causa fundamental de todos esses malefícios é a febrícula

a que já me referi. E a causa dessa febrícula são as toxinas
solidificadas que se encontram em diversos pontos do nosso corpo,
das quais o organismo procura livrar-se provocando uma lenta ação
purificadora.
Para livrar-se disse temível estado febril, de tão tristes

conseqüências, é preciso eliminar as toxinas e recuperar a saúde. E
para curar-se, não existe outro meio a não ser o Johrei.
À medida que for aumentando o número de pessoas que

recebem Johrei, esse mal irá diminuindo pouco a pouco e a
sociedade se tornará um ambiente agradável para se viver. Esse
será o estado do Reino dos Céus na Terra. 
183
FASCÍCULO VII
184
LUZ DO ORIENTE
Cerca de dois mil anos atrás, em alguma parte da Europa,

surgiu a expressão "Luz do Oriente" que, aos poucos, se espalhou
pelo mundo. Hoje é uma expressão corrente, mas o seu verdadeiro
significado continua sendo um enigma.
O que é Luz do Oriente? Na verdade é uma profecia sobre o

advento de Meishu Sama. Vou ilustrar essa afirmação falando
primeiramente do lugar onde nasci e das minhas sucessivas
mudanças de residência.
Nasci em Tóquio, na favela de Hashibacho, no bairro de

Assakussa. O Japão está localizado no extremo Leste do globo
terrestre. Tóquio, em japonês, significa capital do Leste. O bairro de
Assakussa fica na parte mais oriental de Tóquio. A parte mais
oriental de Assakussa é Hashibacho. À leste de Hashibacho fica o
rio Sumida. Portanto, esse lugar é o extremo Leste do globo
terrestre. E foi ali que eu nasci.
Quando eu tinha oito anos de idade, minha família mudou-se

para Senzokucho, que fica a Oeste de Hashibacho. Quando
terminei o curso primário, mudei-me para Naniwacho, no bairro de
Nihon Bashi. Em seguida para Tchikujicho, bairro de Kyobashi.
Depois para Ooicho, no bairro de Ebara. A seguir para Oomori.
Depois para Hiragacho, no bairro de Koojimachi. Depois para
Tamagawa, Hakone, Atami e, finalmente, para Kyoto. Portanto,
mudei de residência mais de dez vezes. Com exceção de
Koojimachi, dez vezes para o Oeste.
Doravante, mudar-me-ei cada vez mais para o Oeste. Um dia

irei para a China e mais tarde chegarei à Europa.
Quando verificamos todas as culturas existentes no Japão

até agora, vemos que a maioria nasceu no Oeste e depois se
desenvolveu transferindo-se para a direção Leste.
185
O mesmo ocorreu com as religiões: o budismo, o

cristianismo, o xintoísmo e algumas ramificações do budismo -
nasceram todas no Oeste e vieram para o Leste.
A única religião que nasceu no Leste é Nichiren. E há nisso

um profundo significado.
A significação original do budismo era a salvação durante o

período do Mundo da Noite. O budismo é protegido pelo deus lunar.
Mas, tendo chegado o tempo da Transição do Mundo da

Noite para o Mundo do Dia, e como todas as coisas acontecem
antes no Mundo Espiritual, já 700 anos atrás entramos um passo na
era da aurora.
Para isso nasceu Nichiren Shonin. Quando Nichiren terminou

o seu aprimoramento, adotou a firme decisão de divulgar o Sutra do
Lótus Branco.
Ele primeiramente voltou a Abo, onde nasceu, escalou o

monte Seicho, perto do mar, e rezou em voz alta Namuho-
rengueikyo ao nascer do Sol, voltado para o Leste. A partir de
então, passou a divulgar o poder e a graça do Sutra do Lótus
Branco e estabeleceu uma escola de budismo que existe até hoje.
Essa grande obra de Nichiren foi a primeira pedra lançada da

Luz do Oriente. Observando esse fato do ponto de vista espiritual,
vemos que o Mundo Espiritual ainda estava na Era da Noite, antes
do alvorecer, e que o Sol, antes de nascer, emitiu um pequeno raio.
Embora invisível aos olhos humanos, foi esse um

acontecimento divino importante, um passo à frente do grande
Plano de Deus.
Seis séculos mais tarde, no dia 15 de junho de 1931, eu,

acompanhado de mais de 30 pessoas, escalei o monte Nokoguiri e,
186
ao nascer do Sol, rezei Amatsu Norito. Ocorreu então um fato

misterioso, sobre o qual, ainda, não posso falar; um evento que faz
parte do Plano de Deus, no momento da Transição da Noite para o
Dia.
O interessante é que o monte Seicho (a montanha que

Nichiren subiu) está situado a Leste de Nokoguiri, como montanha-
irmã.
O budismo, o confucionismo, a medicina Kampoo (de ervas)

- em suma, toda a cultura que surgiu no início do Japão - vieram da
China e da Coréia. Mais recentemente foi importada a cultura
ocidental, mas a cultura do Japão veio toda do Ocidente, com
exceção da seita Nichiren, a única que nasceu no Japão.
Devemos observar que através da cultura oriunda do

Ocidente não foi possível criar um mundo de paz e felicidade. Sem
dúvida, o mundo alcançou um maravilhoso grau de civilização
material, mas isto não trouxe felicidade ao ser humano; como não a
trará no futuro. O homem, no fundo de seu pensamento, leva uma
vida destituída de esperança, sempre acompanhada de alguma
insegurança. Mas no fundo do coração, todos procuram a luz da
esperança que, na verdade, é a Luz do Oriente.
Até agora a cultura passou por uma migração às avessas,

transferindo-se do Oeste para o Leste.
Ora, quando olhamos a Grande Natureza, vemos que o Sol e

a Lua nascem no Leste e se põem no Oeste. O que nasce no Leste
é a verdade eterna. Para alcançar a felicidade genuína é preciso
acreditar nessa verdade e praticá-la.
Assim, a água suja que vem do Ocidente para o Oriente é

purificada e reenviada ao Ocidente. E assim será criado um mundo
puro, límpido e cristalino.
187
05 de novembro de 1952
188
KANNON E EU
Há muita gente interessada em saber qual é a relação entre

Kannon e eu. É o que passarei a explicar.
Comecei a freqüentar a seita Oomoto em 1918, mas, devido

a certas circunstâncias, afastei-me durante um período de quatro ou
cinco anos.
Em 1923 retornei. Cerca de seis meses mais tarde, fui

procurado por um topógrafo. Ele queria informações sobre a
doutrina Oomoto que, na época, se expandia rapidamente. Em meio
à conversa, olhando fixamente para o meu rosto, ele me perguntou:
"A doutrina Oomoto tem alguma ligação com Kannon?"
"Não - respondi - porque a doutrina Oomoto é xintoísta e

Kannon é Boddhisatwa; portanto, não existe nenhuma ligação".
"Mas à sua direita estou vendo Kannon em tamanho natural",

insistiu ele. Isto significa que, naquele momento, a sua visão
espiritual se abriu.
Há pessoas que além dos cinco sentidos, possuem dons

espirituais e recebem inspiração. Essas pessoas são videntes e
enxergam espíritos no Mundo Espiritual. Era o caso do topógrafo
que me visitava. Ele possuía a faculdade de vidência e viu Kannon.
"Há pouco - prosseguiu ele - quando o senhor se levantou

para ir ao banheiro, Kannon foi atrás. E quando o senhor voltou e se
sentou, Kannon, no mesmo instante, também se sentou".
Quando lhe pedi mais detalhes sobre Kannon, ele

respondeu: "Kannon está de olhos fechados. Seu rosto e seu corpo
são exatamente iguais aos dos desenhos ou esculturas".
189
A partir de então, sempre que ele pensava em vir à minha

casa, Kannon aparecia repentinamente diante de seus olhos.
Quando ele me contou esses fatos, fiquei intrigado, porque

até então eu jamais havia pensado em me devotar a Kannon. Mas
depois desses eventos, comecei a achar que eu tinha alguma
ligação com Kannon. E então começaram a ocorrer coisas
misteriosas.
Um dia, um dos membros da seita Oomoto me disse que via

uma espécie de remoinho acima da minha cabeça, no centro do
qual estava Kannon. E nas costas de Kannon havia uma cruz. No
momento não entendi o significado dessa visão. Mas logo depois fui
vítima de uma grande perseguição religiosa, o que me causou
profundos sofrimentos. Entendi então o que significava a vidência:
eu fora colocado no meio do remoinho e tivera de carregar a cruz.
Cerca de três meses mais tarde, várias divindades - deuses

e budas - começaram a manifestar-se por meu intermédio, entre
eles o Deus Izunome, que é a essência de Kannon. E Izunome
anunciou-me a minha missão: meu corpo físico seria usado por
Kannon para a grandiosa tarefa de salvação da humanidade.
Izunome acrescentou que 2.600 anos atrás, na época em

que Sakyamuni nasceu, Kannon morou na montanha de Hodaraka,
na Índia, onde ensinou o caminho da salvação como Kanjizai
Bossatsu.
Tudo isto é extremamente interessante e será esclarecido

por mim quando chegar o devido tempo.
Agora vou relatar um fato interessante sobre Kinryuzin, o

Dragão Dourado, que é o protetor de Kanzeon Bossatsu.
Jamais esquecerei esse fato, ocorrido em abril de 1929,

quando eu ainda era fervoroso adepto da doutrina Oomoto.
190
Não tenho certeza da data exata, penso que foi no dia 19 de

abril, quando a seita Oomoto celebrava o seu grande festival da
primavera. O líder espiritual da Oomoto, Onissaburo Deguchi, ia
oficiar um culto no templo xintoísta da localidade onde nasceu o
fundador da Oomoto, e eu ia participar do culto. Entre a cidade de
Kameoka e o templo havia uma distância de aproximadamente 8
quilômetros, que percorri de automóvel, juntamente com um
membro da seita Oomoto que tinha um nome interessante:
Kamimori (que significa "protegido de Deus"). No momento da
partida, a esposa de um deputado federal, o Sr. Shiga, que acabara
de chegar do Estado de Saytama (ao norte de Tóquio), pediu
carona para ela e o marido.
O carro partiu e eu pensei: “Há algo estranho no nome

Shiga. A lagoa Shiga também é chamada de lagoa Biwa. Deve
haver alguma relação entre o lago Shiga e o culto de hoje.”
Depois do culto, Mestre Deguchi dirigiu-se imediatamente

para a lagoa Shiga, à beira da qual havia, naquela época, um
famoso restaurante cujo nome esqueci, de propriedade de um
adepto da Oomoto. No dia seguinte, dia 20, Deguchi, antes de
voltar para a sua casa, escreveu quatro ideogramas no restaurante:
"A água da lagoa se enfurece e sobe até o céu".
No dia 21, uma forte tempestade desabou misteriosamente

sobre a lagoa Biwa, chegando a afundar 47 barcos pesqueiros. O
fato foi noticiado pelos jornais da época.
Segundo a revelação que recebi, a causa da tempestade foi

a seguinte:
O Dragão Dourado, que é protetor de Kanzeon Bossatsu,

estava mergulhado há milhares de anos no fundo dessa lagoa. No
momento em que o Dragão Dourado ia subir para o céu, o Dragão
Vermelho (a Bíblia diz que Satanás é o Dragão Vermelho), que
estava aguardando a sua emersão das águas, veio voando para
191
derrubar o Dragão Dourado. Sobre a lagoa foi travada uma grande

batalha, até a vitória do Dragão Dourado e a derrota do Dragão
Vermelho, que fugiu para o norte. Foi essa batalha que causou a
tempestade e o vendaval.
Um mês mais tarde, por volta do meio-dia, desabou um

vendaval em Tóquio, onde eu morava na época e, a partir daquele
momento, o Dragão Dourado tornou-se o meu protetor.
Três meses mais tarde, na primavera de 1932, um jovem que

eu não conhecia, adepto da doutrina Oomoto, me procurou
acusando-me de estar causando grandes problemas no interior da
seita.
"O senhor está fazendo Ohika (talismãs) - a coisa mais

importante dentro da Oomoto - e distribuindo-os aos membros",
gritou ele. "Isto é uma profanação. Não posso deixar vivo o autor de
tamanha heresia. Em nome da Oomoto, se o senhor não parar de
fazer Ohikari, eu vou matá-lo. Sacrifico a minha vida, mas tiro a sua
vida". Ao proferir estas palavras, sacou uma pequena espada do
bolso e a cravou no tatami.
Seu rosto e seu pescoço estavam tão vermelhos, que ele

não parecia uma pessoa normal. Os olhos estavam vermelhos,
injetados, e faiscavam. Naquele momento, tive a intuição de que o
Dragão Vermelho se havia encostado no jovem e viera para me
destruir. Assim, o Dragão Vermelho, usando um ser humano, viera
desafiar o Dragão Dourado.
Decidi então que não me deixaria derrotar por Satã. Eu havia

sido autorizado a fazer Ohikari pelo próprio mestre Deguchi e me
recusei terminantemente a atender à exigência dele.
De repente, no momento em que estava prestes a cometer o

assassínio, a cor de seu rosto mudou. Ele se agachou e começou a
192
gemer agoniado. Perguntei-lhe o que estava sentindo e ele

respondeu que sentia uma dor de barriga insuportável.
"Fique deitado, vou curá-lo", disse eu. Comecei a ministrar

Johrei e ele melhorou imediatamente.
Depois disso, sua atitude mudou completamente. Acalmou-

se e me pediu que o acompanhasse, no dia seguinte, à sede da
Oomoto em Kameoka, Kyoto, para falar com Mestre Deguchi. E
quando finalmente nos encontramos com Mestre Deguchi, este
falou: "Eu mesmo não posso fazer Ohikari. Isto só foi permitido por
Deus à minha filha, que será a terceira líder. Naturalmente, os
membros não podem fazê-los. Mas Okada San (Meishu Sama) é
uma pessoa especial. Procure, porém, não aparecer muito".
Vendo assim confirmado o que eu lhe dissera, o jovem se

convenceu e a questão foi encerrada.
05 de outubro de 1949
193
O GLOBO TERRESTRE ESTÁ ESQUENTANDO
Faz 20 anos que venho dizendo isso. Naturalmente, esse

aquecimento ocorreu primeiramente no Mundo Espiritual. O mundo,
que durante milhares de anos esteve mergulhado na Era da Noite,
começou, nos últimos 10 anos, a mudar claramente para a Era do
Dia.
A Noite é governada pelo espírito da Lua, e por isso é fria.

Mas o Dia, que é governado pelo espírito do Sol, evidentemente é
mais quente.
Embora essa mudança esteja ocorrendo no Mundo

Espiritual, também afeta sensivelmente a parte física. Isso é muito
interessante e posso dizer que eu sou um exemplo vivo desse fato.
Quando, no inverno, eu entro num recinto, depois de algum

tempo, esse recinto, devido à minha presença, aos poucos começa
a se aquecer. Outras pessoas que se encontram na mesma sala
dizem o mesmo. Eu próprio me dou conta de que quando
permaneço durante um determinado tempo no mesmo recinto, a
temperatura ambiente aos poucos começa a subir.
Como já expliquei várias vezes, dentro do meu ventre há

uma Bola de Luz. E o calor da Luz que irradia dessa bola é bastante
forte. Quando estendo a palma da mão e ministro Johrei para
centenas ou milhares de adeptos, muitas pessoas chegam a
transpirar de calor. Isto é relatado pelas próprias pessoas.
As diversas curas religiosas efetuadas desde a Antigüidade,

bem como as religiões existentes, são protegidas pelo deus lunar.
Por isso, procuram aliviar os sofrimentos físicos solidificando as
toxinas, da mesma maneira como faz a medicina.
194
A nossa Doutrina, porém, tem a proteção do deus solar, o

que a torna essencialmente diferente. Por isso, ao contrário das
outras, dissolve toxinas por meio da febre e as elimina.
O jornal da escola da rádio NHK, em sua edição de 15 de

dezembro de 1952, publicou um artigo dizendo que cientistas de
vários países do mundo estão afirmando que o globo terrestre
esquentou.
Nestes últimos dias, em Tóquio, tem feito bastante frio,

principalmente pela manhã e à noite, mas, em média, em
comparação com os invernos dos anos precedentes, o clima está
mais quente do que antes.
Recentemente, um jornal nos Estados Unidos escreveu que

o Real Instituto Geográfico da Dinamarca publicou um estudo
segundo o qual a temperatura da Terra vem se elevando. O
relatório afirma que isto é causado pelo aumento da radiação solar
No Chile, um cientista constatou que a radiação solar está

ficando mais forte, aquecendo o clima da Terra.
Na Suécia, por outro lado, um cientista, baseado nas

pesquisas que efetuou em vários lugares do mundo, afirma poder
provar que o clima da Terra está esquentando paulatinamente. Em
seu estudo, ele diz que o número de dias em que a temperatura
caiu abaixo de zero numa cidade do norte da Suécia correspondeu
à metade dos dias em que isto ocorreu nos últimos 75 anos. Ele
acrescenta que o gelo na Groenlândia está derretendo aos poucos
e que esse já é um fato conhecido há bastante tempo.
No Mar Branco, ao norte da Rússia, e na baía de Bósnia, no

leste da Escandinávia, o período em que o mar se congela ficou
mais curto nos últimos tempos. E o período em que o mar pode ser
navegado durante o ano prolongou-se por três ou quatro semanas a
mais.
195
O Dr. Heek, um biólogo que é professor da Universidade de

Wisconsin, nos Estados Unidos, e que efetuou uma pesquisa com
animais selvagens, também afirma que o clima está esquentando.
O resultado de suas pesquisas indica que o número de animais que
vivem no norte é cada vez maior, especialmente no norte dos
Estados Unidos e no Canadá.
Os estudos desses diversos cientistas mostram

cientificamente que a temperatura da Terra está em elevação.
Assim, nem mesmo os ateus, que não acreditam no lado espiritual,
podem duvidar desse fato. 
07 de janeiro de 1953
196
RELIGIÃO É MILAGRE
Há uma indissolúvel relação entre a religião e os milagres,

como nos prova uma vasta documentação religiosa. Uma religião
sem milagres não é religião. O milagre é obra de Deus. Não está no
poder do homem operar milagres. Por isso, uma religião que não
produz milagres não tem valor religioso. Apesar da aparência
religiosa, falta-lhe a essência.
Nesse sentido, é natural que quanto mais elevada a religião,

maiores sejam os milagres ou o surgimento de benefícios
inesperados.
O milagre desperta, no fundo do coração, um sentimento de

fé que leva o homem a ingressar na religião e o salva da
infelicidade. A que outra religião podemos chamar de verdadeira?
Evidentemente, um único fato milagroso é muito mais convincente
do que cem teorias.
Olhando o mundo lá fora, vemos que a derrota do Japão, na

Segunda Guerra Mundial, incrementou assustadoramente os males
sociais. Os jovens, que constituem o futuro do país, estão confusos
e contaminados por idéias não-saudáveis. Isto é uma conseqüência
da educação materialista que receberam. Se os educadores não
despertarem para esse fato, dificilmente o problema será
solucionado.
E como derrubar o sentimento materialista? Naturalmente,

despertando o sentimento religioso. Mas para isso é preciso
começar reconhecendo a presença de Deus. E o melhor meio de
reconhecer a existência de Deus é o milagre.
O milagre torna possível aquilo que era impossível e mostra,

perante os olhos humanos, fenômenos que não podem ser
entendidos por meio de teorias racionalistas. Assim, ficam
dissipadas quaisquer dúvidas.
197
Por isso, eu digo que religião é milagre e milagre é religião.
O milagre, portanto, leva o homem a reconhecer a presença

de Deus. Fomenta idéias espiritualistas e contribui para a
construção de um mundo de paz, eliminando os males sociais.
Jamais se viu antes, na História, uma religião que produzisse

tantos milagres. O objetivo da nossa doutrina, neste momento de
grande transição, é fazer com que o sopro do milagre desperte as
almas adormecidas deste mundo que perdeu a espiritualidade.
Deus Todo-Poderoso manifesta-se em diferentes papéis:

como Kanzeon Bossatsu e Komyo Nyorai, transforma-se em Ooshin
Miroku e, com o nome de Messias, emprega o Poder Absoluto para
multiplicar os milagres. E usando como organismo a nossa religião,
realiza a grandiosa tarefa da Salvação. 
11 de abril de 1951
198
OS ENSINAMENTOS DESPERTAM A ALMA
Quando uma pessoa recebe Johrei, é purificada de fora para

dentro. Mas a leitura dos Ensinamentos purifica de dentro para fora.
A alma ou centelha divina em si é pura. Mas quando a

pessoa tem nuvens, a alma fica encolhida e adormecida. Com a
leitura dos Ensinamentos, a alma desperta repentinamente e
dissipa as nuvens que a rodeiam.
Assim, dependendo das circunstâncias, até mesmo pessoas

más despertam e se tornam bondosas.
No centro da alma a pureza é absoluta. O centro da alma,

portanto, não muda. Mas a alma pode ser afetada por influências
externas, que a levarão ora a expandir-se, ora a encolher-se.
Por isso, peçamos a Deus para expandir e fortalecer a nossa

alma.
08 de setembro de 1952
199
GYAKUTÊ, A LEI DA INVERSÃO
Seria ótimo se diante dos vários problemas com que se

defronta no curso de sua vida, o ser humano encontrasse soluções
adequadas para cada situação. Na verdade, porém, não é fácil
encontrar a solução, mesmo que se pense muito no problema. E
nesses casos é bom lembrar do Gyakutê (a Lei da Inversão).
Eu muitas vezes me utilizo da Lei da Inversão e sempre com

bons resultados. Darei alguns exemplos para mostrar o que é o
Gyakutê.
Certa vez, uma jovem de boa família me procurou, dizendo:

"Meu pai mantém relações com uma viúva, às escondidas.
Naturalmente, ninguém lá em casa sabe, nem minha mãe e nem os
outros. Eu sou a única a saber, mas não posso mais ficar calada.
Estou pensando em resolver a situação de uma vez por todas,
contando tudo à minha mãe e ao meu irmão mais velho. Vou
desmascarar meu pai. Mas antes, queria saber a sua opinião".
O problema me pareceu bastante sério e decidi ensinar à

jovem a Lei do Gyakutê, isto é, da Inversão. Aconselhei-a a não
contar a ninguém o segredo de seu pai e também a nada fazer para
tentar impedir essa relação. "Mesmo que você veja, faça de conta
que não viu", sugeri. "Isto causará boa impressão em seu pai e
você então poderá começar a pensar num segundo plano".
Expliquei-lhe que nas relações entre homem e mulher,

quanto maiores forem os obstáculos que se interpuserem entre o
casal, mais se inflama a paixão. Quando vê o seu segredo
descoberto, a pessoa fica desesperada e os resultados são muitas
vezes imprevisíveis, podendo até resultar em tragédia.
A jovem seguiu o meu conselho e o caso se resolveu

rapidamente, de uma maneira muito melhor do que ela esperava.
200
Outro exemplo é a célebre história do pintor Okyo

Maruyama. Um dia, Okyo dirigiu-se a um conhecido restaurante de
Kyoto. Assim que entrou, percebeu que havia algo de anormal no
restaurante. O proprietário mostrava-se muito preocupado. Quando
Okyo perguntou o que estava acontecendo, o proprietário contou-
lhe que os negócios não andavam bem ultimamente, e que estava
até pensando em fechar o restaurante.
"Eu tenho uma idéia", disse Okyo. Retirou-se e voltou mais

tarde trazendo o desenho de um vulto feminino: uma assombração,
que parecia muito real. Imediatamente foi feita uma moldura e o
quadro foi afixado no tokonoma.
O dono do restaurante ficou ainda mais preocupado e disse:

"Pensei que você fosse desenhar algo alegre para atrair a
freguesia. Esse desenho vai afugentar os poucos clientes que nos
restam".
"Deixe comigo - disse Okyo - e veja o resultado".
Tal como Okyo falou, o desenho da assombração começou a

ficar famoso em Kyoto. Muita gente afluiu para vê-lo e o restaurante
voltou a prosperar, ainda mais do que antes.
Okyo sabia que estava empregando uma lei: quando Yang

atinge o ponto máximo, muda para Yin. E quando Yin atinge o ponto
máximo, transforma-se em Yang.
A maioria dos problemas com que nos defrontamos no

mundo reside no fato de que não pode haver uma solução - isto é,
uma situação não pode ser invertida - enquanto o problema não
tiver atingido o ponto a que deve chegar. Na maioria das vezes,
tenta-se mudar a direção de um evento no meio do caminho. Isto,
ao contrário, só protela a solução do problema. 
30 de agosto de 1950
201
EFEITOS CONTRÁRIOS
Quando uma pessoa não obtém resultados satisfatórios a

despeito de todos os seus esforços e apesar de pensar que está
agindo corretamente, é porque desconhece a regra dos efeitos
contrários. Em outras palavras, ela não percebe a razão que
transcende a razão. Vou explicar essa regra, pois ela pode ser
muito útil para quem a compreende. Primeiramente, darei alguns
exemplos.
Há alguns ministros e dirigentes espirituais da Igreja que

procuram exaltar a própria grandeza. Mas quanto mais eles
assumem um ar de importância, mais diminuídos ficam aos olhos
dos outros. Ao contrário, os outros percebem a grandeza daquele
que sempre mantém uma atitude discreta e reservada.
Há pessoas que gostam de se vangloriar de suas façanhas,

mas a ostentação e o exibicionismo também não são agradáveis de
ouvir. Quem relata os fatos tais como são, sem exagerar nem
diminuir os próprios feitos, é mais respeitado.
Quem presta um auxílio também deve cuidar para não lançar

no rosto o favor que está prestando e não querer aparecer como
benfeitor, pois isto só faz diminuir a gratidão daquele que recebeu a
ajuda.
Esses são apenas alguns exemplos. Mas em todas as coisas

há efeitos contrários e quem leva esse ponto em consideração pode
ser bastante beneficiado.
Certa vez, a pedido de conhecidos meus, não tive outra

alternativa se não receber uma pessoa que há tempos insistia em
me entrevistar e a quem eu vinha evitando.
"Quem é o Deus da Doutrina Messiânica?" perguntou-me

ele. Respondi que não sabia.
202
"Mas o senhor deve saber e prever tudo o que vai acontecer

futuramente no mundo", prosseguiu o entrevistador.
"Não sei e não posso saber, porque não sou Deus",

retruquei. Isto parece tê-lo decepcionado, pois ele nunca mais
voltou.
Certa vez, eu quis comprar um terreno que não estava à

venda. Quando perguntei o preço, o dono do terreno pediu-me uma
quantia muito elevada, aproveitando-se da situação. Não toquei
mais no assunto. Passado algum tempo, o dono do terreno veio
perguntar-me, ansioso, se eu ainda estava interessado. Respondi
que não. Ele acreditou e então baixou o preço, pedindo uma
importância bastante razoável.
Antigamente, havia pessoas que tentavam extorquir dinheiro

de mim. Quando uma dessas pessoas aparecia, antes que ela
pudesse abrir a boca, eu lhe perguntava se conhecia alguém que
me pudesse conceder um empréstimo, pois estava com falta de
dinheiro. A pessoa então se retirava sem dizer nada.
Quando percebo que uma pessoa vai ser muito útil para a
nossa Igreja no futuro, trato-a propositalmente com indiferença. Se
a pessoa, ao invés de desanimar, realiza um excelente trabalho,
dedicando-se de corpo e alma, eu então lhe confio tarefas de
grande responsabilidade.
Eu poderia citar muitos outros exemplos, mas creio que

estes bastarão. Lembrem-se, portanto, da regra dos efeitos
contrários, pois ela lhes poderá ser muito útil. 
203
ENTREGAR A DEUS II
Não é bom preocupar-se demais com um problema, pois isto

pode dar maus resultados. Mas tampouco convém negligenciá-lo
totalmente. O melhor é encará-lo com a máxima despreocupação
possível. É o que eu procuro fazer quando enfrento uma situação
difícil. Depois de me concentrar no problema com tranqüilidade,
entrego a questão a Deus.
Quando o ser humano está tranqüilo, surgem-lhe boas

idéias. Quando está inquieto ou angustiado, com muitos
pensamentos na cabeça, não sobra espaço para a entrada de boas
idéias. Mas quando a cabeça se esvazia, as boas idéias aparecem.
As boas idéias nos são dadas pelo Espírito Protetor. Deus,

normalmente, não as comunica diretamente ao homem. Comunica-
as primeiramente ao Protetor e este, então, as transmite ao ser
humano.
Quando uma pessoa está com a cabeça cheia, a antena tem

a sua função prejudicada. Conseqüentemente, não capta as boas
idéias.
Quando o ser humano está tranqüilo, recebe inspiração. Mas

quando fica tenso ou preocupado, a inspiração não vem.
Antigamente, eu também era assim. Quando algo me

preocupava, eu pensava exclusivamente naquilo e nada mais
entrava na minha cabeça. Hoje, porém, habituei-me a entregar os
problemas a Deus e depois os esqueço. Isto foi uma espécie de
aprimoramento.
Algumas pessoas se surpreendem quando me vêem rir

depois de me contarem algum fato preocupante em relação à nossa
Igreja ou à minha pessoa. Elas estranham a minha atitude de
204
tranqüilidade e despreocupação diante de um fato que, na opinião

delas, me deveria causar grande inquietação. 
15 de novembro de 1952
205
VARIAR O PENSAMENTO
Quando se ministra um Johrei prolongado, de 30 minutos ou

uma hora, o Johrei produzirá mais efeito se, em lugar de ser
ministrado ininterruptamente, houver uma pausa no meio.
Quando uma pessoa se esforça muito para achar o ponto

vital, dificilmente o encontra. Mas quando interrompe o Johrei
prolongado para prosseguir depois de um intervalo, muitas vezes o
encontra repentinamente. Isto se deve à mudança do foco da
atenção. Por isso, é muito bom variar os pensamentos.
Se um problema é de fácil solução, melhor. Mas quando uma

pessoa se encontra num beco sem saída, é melhor deixar o assunto
de lado e passar a fazer outra coisa. Mais tarde, a solução surgirá
espontaneamente.
Por isso, eu procuro não fazer a mesma coisa durante muito

tempo. Dificilmente me dedico a uma tarefa por mais de uma hora,
mesmo quando se trata de escrever Ohikari ou pintar ideogramas.
Quando me dedico a uma tarefa por mais de uma hora, o resultado,
geralmente, não é muito bom. Até mesmo quando dou orientações
gerais aos membros ou aos construtores, não ultrapasso os 30
minutos.
Assim, sempre variando o foco de atenção de um assunto

para outro, consegue-se um resultado melhor. Isto parece não ter a
menor importância, mas influencia enormemente o trabalho.
Quando se pensa demais num problema, geralmente não se

encontra a solução. Portanto, não é bom ficar remoendo um
pensamento. Seja qual for o assunto, concentre-se nele durante
algum tempo e, se não lhe vier uma idéia convincente, pare de
pensar na questão e passe a pensar ou a fazer outra coisa.
206
As boas idéias surgem repentinamente, quando menos se

espera. Não surgem quando estamos pensando continuamente
numa questão.
Sei de reuniões que se prolongam durante horas, sem que

as pessoas reunidas tenham boas idéias.
Há poucos dias, um dos dirigentes da nossa Igreja me disse

ter realizado uma reunião que durou mais de três horas. Expliquei-
lhe que isto não é bom. E aconselhei-o a não fazer reuniões que
durem mais de uma hora. Se ao fim desse tempo não surgirem
boas idéias, é melhor encerrar a reunião.
Cada problema só tem uma solução e não três ou quatro.
Se as pessoas não conseguem encontrar essa solução

mesmo ao fim de reuniões prolongadas, é porque têm nuvens na
cabeça. Essas nuvens são provocadas por remédios e dificultam o
surgimento de boas idéias.
O mesmo acontece com os políticos. No início da era Meiji

os políticos tinham boa cabeça, porque naquela época as pessoas
ainda possuíam Makoto (amor, sinceridade), isto é, ainda pensavam
no bem do país, da sociedade e na felicidade do povo.
Pensar no bem dos outros favorece o desenvolvimento do

17
Tiê e, conseqüentemente, propicia o surgimento de boas idéias.
Também dentro da religião o Tiê é muito importante.

Sakyamuni salientava a importância do Tiê e chamava de "homem
desperto" àquele que alcançou o Satori. Os grandes bonzos
possuíam grande sabedoria.
17
Tiê: palavra japonesa que não tem equivalente em português, nem em outras línguas
ocidentais. Tiê significa sabedoria, inteligência, discernimento, percepção extra-sensorial. A
elevação do Tiê depende do grau de expansão da consciência.
207
Para desenvolver o Tiê, é preciso ter a cabeça boa e pura. E

para melhorar a cabeça é bom variar o foco dos pensamentos.
07 de junho de 1953
208
A FALTA DE TIÊ DIFICULTA A SALVAÇÃO DOS OUTROS
Um membro da nossa Igreja perguntou-me por que uma

pessoa que se dedicava de corpo e alma a uma família não estava
obtendo bons resultados.
"Por falta de Tiê”, respondi. Há um momento certo e

circunstâncias oportunas para a salvação. Mesmo que uma pessoa
queira salvar outra de corpo e alma, terá de harmonizar-se com o
tempo e com as circunstâncias oportunas, e também com os
sentimentos da pessoa que recebe Johrei.
Pela lógica, quando alguém comete um erro, basta deixar de

cometê-lo, para que tudo se ajuste. Mas a pessoa que cometeu o
erro apega-se a ele. Por isso, mesmo que alguém lhe fale e chame
a sua atenção para o erro, ela não deixará de cometê-lo. Portanto,
eu deixo que a pessoa faça e espero até que ela malogre. Lamento
que a pessoa esteja errada naquele ponto, mas não a detenho e
nada faço para impedi-la.
Isto pode dar a impressão de que eu não tenho sentimentos,

mas para salvar verdadeiramente um indivíduo, tem de ser assim. E
quando essa pessoa se vê num beco sem saída e tudo fica difícil,
ela vem procurar a salvação. Eu então lhe digo que ela estava
errada neste ou naquele ponto. E assim a pessoa, que já sofreu
muito, arrepende-se do fundo do coração.
Dar conselhos quando a pessoa está duvidosa e ainda se

encontra no meio do caminho pode acarretar resultados contrários.
Isto se deve ao fato de que a pessoa se apega fortemente ao seu
erro. Ela considera certo o que está fazendo e não ouve a opinião
dos outros.
Isto é especialmente difícil no caso de uma relação amorosa.

Quando tentamos impedir ou separar um casal de namorados, a
paixão, ao contrário, se inflama ainda mais.
209
Por isso, quando alguém me pede para opinar sobre uma

relação entre um homem e uma mulher, eu aconselho a entregar a
questão nas mãos de Deus. Transfiro a responsabilidade a Deus e
isto sempre dá bons resultados.
Quando uma pedra está rolando por um declive, quem tentar

detê-la pode até se machucar. Portanto, espere até a pedra cair em
baixo. Então, mesmo que ninguém faça nada, a pedra pára de rolar.
Possuir Tiê é saber discernir em que ponto se encontra a

pedra: se no meio do declive, ou se já chegou até embaixo.
13 de abril de 1949
210
POLINDO O TIÊ
Eu executo o meu trabalho como se fosse um divertimento.

Para mim, o trabalho não é algo penoso, mas um hobby.
Uma das diversas formas de manifestação de Kannon é

Yuguyo Kannon (o Kannon que se Diverte). Eu procedo exatamente
igual a esse Kannon e assim tudo corre bem. Nesse ponto, eu faço
o contrário daquilo que se costuma fazer. E os adeptos deveriam
fazer igual a mim. Porque quando o trabalho é penoso e realizado
de má vontade, geralmente não rende.
Se você atende a um pedido para ministrar Johrei a uma

pessoa doente e o faz com boa vontade e alegria, certamente
obterá melhores resultados de cura. E então tem vontade de voltar
a atender a pessoa, porque vê que a está curando.
Quanto mais um trabalho é feito com alegria, tanto melhores

são os resultados. Mas o ser humano se habituou de tal modo ao
sofrimento, que o considera normal. Isto às vezes também acontece
comigo. Mas quando as coisas não correm da maneira desejada,
percebo que eu estava executando esse trabalho penosamente.
Então o deixo momentaneamente de lado e vou fazer outra coisa.
O tempo também é um fator muito importante a considerar.

Se, por exemplo, você tiver um bom plano, mas ainda não tiver
chegado o tempo de sua concretização, o trabalho não correrá da
maneira desejada. Isto não quer dizer que aquilo que você está
pretendendo fazer esteja errado. É que simplesmente ainda não
chegou o tempo.
O importante, portanto, é ter Tiê (sabedoria, percepção) para

perceber essas coisas.
A ordem é outro fator importante para um bom resultado. Se

você elaborou um bom plano que tem tudo para dar certo, mas
211
começam a surgir empecilhos e impedimentos, muitas vezes é a

ordem que está errada. Dispondo as coisas na devida ordem, tudo
se processa com maior facilidade.
Quem é dotado de Tiê percebe rapidamente em que consiste

a falha. O Tiê, portanto, afeta grandemente aquilo que as pessoas
fazem.
Se você, por exemplo, ministra Johrei, mas não está obtendo

bons resultados, é porque algo está errado. Mais tarde descobre
que estava ministrando Johrei no lugar errado ou que a ordem
estava errada.
Se alguma coisa não corre bem, é porque há uma razão para

isso. Se um doente, por exemplo, apesar de receber Johrei,
continua doente, ou é porque ele tem muitos parentes e amigos que
se opõem ao Johrei, ou o pensamento dessa pessoa está
totalmente errado.
Se um doente nada sabe a respeito de Johrei, é natural que

o receba duvidando, a título experimental. Nesse caso Deus
permite, porque há uma razão para essa dúvida.
Mas se uma pessoa já recebeu muitas graças, já ouviu

muitas explicações, já leu muitos Ensinamentos e, especialmente,
se já é membro do nosso Templo, mas, mesmo assim, tem
pensamentos muito diferentes dos contidos nos Ensinamentos -
nesse caso é difícil melhorar.
Portanto, sempre existe uma razão.
Muitas vezes acontece que pessoas que nutriam muitas

dúvidas alcançam rapidamente a cura; ao passo que outras que há
muito tempo acreditam no Johrei, têm dificuldades para se curarem.
212
Aquele que é dotado de Tiê percebe rapidamente a razão

disso refletida no espelho do coração. Mas quando o espelho está
enevoado, não reflete bem. Por isso é preciso polir sempre o
espelho da mente, para que ele possa refletir melhor. Então,
descobre rapidamente a razão.
Esse ponto é muito importante, embora algumas pessoas

dentro da religião o negligenciem.
Quem já consegue trabalhar num certo nível de Tiê é

chamado de "homem desperto". Chama-se de "grande desperto"
àquele que chegou ao ponto máximo da expansão de consciência.
Sakyamuni disse: “Quem se propõe a essa meta (a de

despertar a consciência) já é Bossatsu.”
Há pessoas que percebem rapidamente coisas que

indivíduos comuns não percebem. Essas pessoas já estão
despertas, porque o homem desperto tem menos nuvens no
coração.
A melhor maneira de diminuir as nuvens e deixar limpo e

polido o espelho do coração é ler os Ensinamentos.
Muitas vezes acontece que alguém, ao ler pela primeira vez

o Ensinamento, não entende o seu significado. Mas ao relê-lo
depois de algum tempo, entende claramente o que procurava. Isto
significa que quando leu da primeira vez, ainda tinha muitas nuvens.
Mas depois, à medida que as máculas iam sendo eliminadas,
começou a entender melhor.
05 de dezembro de 1953
213
QUEM NÃO TEM TIÊ É INFELIZ
Ser feliz ou infeliz é uma questão de cabeça. Se uma pessoa

é infeliz, é porque é ruim da cabeça.
A pior cabeça é a da pessoa maldosa. Ela se ilude pensando

que pode ser bem sucedida mediante a prática do Mal e que isto lhe
trará felicidade. Uma pessoa assim, a meu ver, tem a cabeça muito
ruim, porque não percebe que praticar o Mal não traz sucesso.
A felicidade humana não depende muito de sucesso ou de

renome. Nem sempre uma pessoa famosa é feliz.
26 de junho 1952
214
PESSOAS ATAREFADAS
Deus jamais está atarefado. Ficar sobrecarregado de

trabalho é uma característica humana. Deus não leva nem um
segundo para encontrar uma solução.
O homem muito ocupado vive limitado pelo tempo e o

espaço. Deus está fora do tempo e do espaço. E onde não existe
tempo, ninguém pode estar atarefado.
O indivíduo que está muito atarefado e que se queixa de falta

de tempo tem muitas nuvens na cabeça.
As pessoas sempre me dizem: "O senhor deve ser um

homem muito atarefado". Mas na verdade eu jamais estou
atarefado. O que os outros levam uma hora para fazer, eu faço num
minuto.
Agosto de 1953
215
POLIR A ALMA POR MEIO DA ARTE
Quem alcançou um alto nível numa arte, também alcança um

nível elevado em outras modalidades artísticas.
Há poucos dias, comprei um desenho de Mussashi

Miyamoto. Trata-se de um desenho de Daruma (o fundador do Zen-
budismo) que vou expor no nosso Museu de Arte. O desenho de
Miyamoto é realmente magnífico. Não perde para os famosos
desenhos da dinastia chinesa Song. Uma das obras de Miyamoto é
considerada tesouro nacional.
É importante saber que quando Miyamoto alcançou um nível

muito elevado na arte da esgrima, atingiu um nível místico também
em todos os outros ramos artísticos.
Quando um ser humano se torna exímio numa arte, também

pode alcançar um alto nível nos demais campos artísticos. E isto é
muito interessante. Se um grande espadachim se dedicar ao
desenho, poderá alcançar nessa arte o mesmo nível que atingiu
manejando a espada. Quem é bom em desenho, por exemplo,
também é bom para desenhar ideogramas. Isto acontece
naturalmente, quando a alma atinge uma posição elevada.
07 de junho de 1952
216
GUEDATSU (LIBERTAÇÃO, REDENÇÃO)
Guedatsu (libertação, redenção) é uma palavra muito usada

no Budismo, onde tem a conotação de fuga, reclusão (retirar-se do
mundo) - uma idéia caracteristicamente oriental.
Na acepção comum do termo, Guedatsu significa esclarecer

a mente, dissipar dúvidas e indecisões, desprendimento,
resignação. Não se pode, contudo, dizer se isto é bom ou ruim. Na
verdade, a resignação em demasia diminui a combatividade e o
espírito de competição. Mas os homens também perdem o espírito
de empreendimento e a vontade de lutar pelas coisas, e o país
entra em declínio, como na Índia.
É a combatividade, portanto, que infunde ânimo às pessoas.

Mas a combatividade em demasia é perigosa. Por outro lado, a falta
de resignação, nas relações amorosas, pode gerar tragédias.
Portanto, a resignação total não é muito aconselhável, porque a
vida fica destituída de sentido e o indivíduo se torna um morto-vivo.
Vemos, assim, que nunca é bom ultrapassar os limites. É

preciso conhecer o Hodo, isto é, saber onde reside o ponto de
harmonia.
Viver neste mundo é difícil e ao mesmo tempo interessante.

Na verdade, a vida do ser humano é um traçado em que se
alternam alegrias e sofrimentos. O homem deve resignar-se e
desistir quando for o caso de resignar-se, mas insistir quando for o
caso de insistir. Quando uma pessoa fica indecisa, sem saber que
partido tornar, é porque ainda não chegou a hora de tomar uma
decisão. É melhor, portanto, não forçar nada e aguardar o tempo
certo.
O ponto-chave consiste em encontrar o melhor meio de agir

em cada circunstância. Mas para isso é necessário ter Ei-chi, a
217
sabedoria que gera o correto discernimento. Esta sabedoria cresce

à medida que diminuem as máculas do espírito.
O principal, portanto, é eliminar as nuvens espirituais. Mas

para isso é preciso ter Makoto. E o Makoto nasce da fé.
Quem aceita e pratica esse preceito pode ser chamado de

homem esclarecido.
25 de janeiro de 1951
218
HARMONIA
Muito se fala em harmonia, mas a questão é bem mais

complexa do que parece.
Todas as coisas do universo estão em perfeita harmonia. No

Cosmos não existe a menor desarmonia. Mas o homem, que só
enxerga a superfície das coisas, muitas vezes vê desarmonia. A
causa da desarmonia são as ações antinaturais cometidas pelo
homem. Portanto, a desarmonia, na verdade, é criada pelo próprio
ser humano.
Na Grande Natureza, porém, a desarmonia criada pelas

ações antinaturais também faz parte da verdadeira Harmonia.
Quem produz desarmonia, gera desarmonia à sua volta. E

quem produz harmonia, gera harmonia ao seu redor. Assim é a
Grande Harmonia da Natureza. Portanto, o homem precisa
conhecer profundamente essa lei para poder viver feliz.
Mas como nada no mundo é estável e como as coisas estão

sempre mudando com o tempo, a desarmonia de hoje se converterá
em harmonia. E quando o homem vive tranqüilo, pensando que está
tudo em harmonia, surge a desarmonia. Este é o verdadeiro
aspecto do mundo.
Em outras palavras, quem vê desarmonia tem um ponto de

vista Shojo. Do ponto de vista Daijo tudo é harmonioso, mesmo o
que parece ser desarmonia.
219
FASCÍCULO VIII
220
SABEDORIA DIVINA
Sabedoria inspirada
Quando falamos de capacidade mental ou inteligência,

geralmente nos referimos a isso como sendo um poder individual do
homem, mas isto não é correto. Eu mesmo não creio que possua
algum poder mental extraordinário.
Quando visito os protótipos de paraísos nos quais estou

trabalhando, as idéias necessárias simplesmente vêm à minha
cabeça, ou melhor, cruzam-na. Assim, prefiro chamá-las de
Sabedoria Divina ao invés de inteligência humana. É difícil explicar,
mas é um poder místico, que tem sido chamado de myochiriki de
Kannon (misterioso poder da sabedoria de Kannon). Sem esta
Sabedoria Divina, como se poderiam criar estes protótipos de
paraísos num espaço tão curto de tempo?
Construção do Templo e do Museu de Arte em Atami
Também no trabalho de construção, raramente demoro para

discernir sobre o que fazer a seguir ou como devo proceder.
Quando chega a hora certa, as idéias brotam na minha mente. Não
surgindo nenhuma boa idéia, após pensar por algum momento,
paro um pouco e a idéia adequada aparece num relance. Já tenho
em mente o Templo completo com tudo que ele contém, até mesmo
o estilo das cortinas do altar. O seu teto, por exemplo, foi construído
exatamente como da primeira forma que veio à minha mente.
Recentemente, dei instruções para a preparação do local do

futuro Museu de Arte. Foi tudo muito simples. Estive lá por duas
vezes, demorando entre meia e uma hora, e dei as instruções
completas.
No início, parecia difícil decidir como projetar a estrada de

acesso ao museu. No entanto, quando fui ao local, descobri que
221
havia apenas uma maneira de traçar a estrada em harmonia com a

topografia existente. Deus tinha preparado o caminho desde o início
da Criação do Mundo. As pessoas ficam surpresas pelo fato de uma
estrada tão harmoniosa ter sido construída naquele local acidentado
do morro, porém a topografia era perfeita para ela.
Através de cálculos e fórmulas, os arquitetos calculam as

medidas exatas para as suas construções. O meu modo é intuitivo e
não científico; quando visualizei na minha mente o Templo repleto
de pessoas assistindo aos cultos, todas as proporções para a
construção apareceram com clareza. Desta maneira, decidi pela
altura, formato do teto, tamanho das colunas, tudo enfim. As
estruturas ficaram perfeitas - nem altas, nem baixas demais. Tudo
veio à minha mente num lampejo e provou-se estar exato, em total
equilíbrio, de acordo com os cálculos do arquiteto.
O corrimão e balaustres das escadarias externas têm o

formato mais incomum. Quando me perguntaram, pela primeira vez,
qual deveria ser o seu formato, não tinha a menor idéia de como
deveriam ser, ainda não havia pensado neles. Quando chegou a
hora certa, fui ao local e, ao contemplar a construção, um quadro do
corrimão e balaustres veio à minha mente. Foi assim que decidi por
sua construção. São, realmente, de design bastante simples e
custaram bem pouco para se construir. As pessoas que os vêem
sempre comentam sobre a sua beleza singular. Desta maneira, a
Obra de Deus é sempre fácil e não demora muito a ser feita.
Quando o Templo e a Casa de Cristal estiverem totalmente

prontos, tenho certeza de que os visitantes ficarão impressionados
com a sua beleza.
A relação entre Horyuji e Atami
Ao falar sobre o nosso templo em Atami, lembro-me do

complexo de edificações de Horyuji. As proporções arquitetônicas
dos seus templos estão em perfeito equilíbrio. O Horyuji foi
222
projetado e construído pelo Príncipe Shotoku, que calculou

intuitivamente todas as dimensões, à medida que vinham à sua
mente. Os especialistas dizem que nenhum arquiteto da atualidade
seria capaz de construir um conjunto de edificações com harmonia
artística de beleza tão sublime. Quando estive lá no ano passado,
olhei-o cuidadosamente e vi que estava, realmente, muito bem
proporcionado. A relação da altura com o conjunto, as proporções
de cada andar, a curvatura do telhado, enfim, tudo se harmoniza
perfeitamente.
Foi-me revelado que, numa das minhas encarnações

passadas, fui o Príncipe Shotoku. Existe um local do Templo
chamado de Yume-dono (pequeno santuário), que contém uma
estátua de Guse-Kannon (que significa "o Kannon que salva o
mundo"). Quando se contempla a estátua, tem-se a sensação de
ver o espírito de Shotoku dizendo: "Encarnarei com a missão de
Guse-Kannon". O local do pequeno santuário foi do Príncipe
Shotoku. Após o seu falecimento colocou-se nele a estátua de
Guse-Kannon, comumente chamado de "Buda Não Revelado".
Atualmente, o local é mantido fechado, exceto em ocasiões
especiais.
O príncipe difundiu o budismo pelo Japão, tendo a localidade

de Nara como centro de expansão. Escolheu esta localidade por
sua beleza natural, estimulando o desenvolvimento da arte budista,
predominantemente chinesa, como meio de divulgar a doutrina,
conforme seu plano. A nova fé, a base do budismo primitivo, ficou
assim estabelecida no Japão.
O Príncipe Shotoku ensinou o budismo também através da

pregação. Porém, não foi feita nenhuma obra relacionada às
enfermidades, nem desenvolveu-se a Agricultura Pura. Ele se
baseou nos Sutras, que tinham como finalidade salvar
espiritualmente o homem, sem dar muita atenção ao verdadeiro
significado das doenças.
223
Nos dias do Príncipe Shotoku, o budismo era uma religião

nova, porque até então o xintoísmo 18 era a religião predominante no
Japão. O que o príncipe fez pelo Japão farei agora em nível
universal.
Demorou mais de 1.000 anos para se concluir a construção

dos centros budistas de Nara e Kyoto. O complexo de Atami estará
terminado dentro de 10 anos. De modo análogo, isto é comparável
aos rápidos resultados obtidos através do uso do Johrei, se
comparados com os tratamentos médicos que, às vezes, duram
anos e, ainda assim, não são bem sucedidos.
O plano de Deus é revelado na hora certa
Primeiramente, pretendia fazer um vestiário para os

oficiantes dentro do próprio Templo, mas seria necessário reduzi-lo
e isto não me agradava. Entretanto, depois pensei em fazer uma
sala na Casa de Cristal, atrás do saguão semicircular. No entanto,
se fizesse isso, como os oficiantes iriam de um prédio a outro,
quando estivesse chovendo? Obviamente, seria necessária uma
passagem de ligação, contudo não tinha nenhuma idéia de como
fazê-la. No momento da construção, Deus me mostrou o que
deveria ser feito, dando-me uma idéia, a de fazer um túnel através
do morro entre os dois prédios. O túnel deverá ter,
aproximadamente, 20 metros de comprimento. Desse modo,
quando estiver chovendo, os oficiantes encarregados dos cultos
poderão passar por este túnel sem se molhar.
Usei com relação às estradas, jardins e o paisagismo em

geral, o mesmo procedimento empregado para construir o templo e
o museu. À medida que passeava por cerca de meia hora por vez,
as idéias apareciam para mim e se tornavam planos completos
após duas ou três visitas. Tudo foi decidido à medida que
caminhava e contemplava cada local, sem pensamento consciente
nem forçando o meu cérebro.
18
Xintoísmo: religião milenar originária do Japão, anterior ao budismo.
224
Um outro aspecto interessante é que todas as idéias surgem

na ordem e no tempo devidos, tal qual um cronograma. Quando é
chegada a hora certa, sei exatamente o que fazer, como se tivesse
planejado tudo em detalhes.
A Lei da Ordem de Deus preside sobre tudo. Em qualquer

tipo de atividade, existe sempre uma ordem e um tempo certos a
serem seguidos.
Por exemplo, quando queria comprar um terreno vizinho ao

nosso, os proprietários não se dispuseram a vendê-lo. Percebi,
então, que foi devido ao fato de não ser necessária a compra
naquela época. Quando chegou a hora certa e tínhamos, realmente,
necessidade de tê-lo, os proprietários vieram oferecer-me o terreno
para comprá-lo. O Caminho de Deus é realmente maravilhoso!
Os trabalhadores estão agora fazendo a estrada que vai do

Museu à Casa de Cristal. Inicialmente, foi difícil decidir como
planejar, porque a encosta era bem íngreme. Mas quando chegou a
hora em que uma decisão tinha de ser tomada, fui até o morro e dei
uma olhada. Ficou claro onde deveria estar a estrada. Ela se
encaixa natural e maravilhosamente no morro.
A Lei da Ordem de Deus é misteriosa e fascinante, porque

tudo funciona de acordo com o tempo certo. Ao colecionar obras de
arte, por exemplo, utilizo o mesmo procedimento. Ao pensar
casualmente sobre uma determinada obra de arte, pretendendo
obtê-la, freqüentemente reconheço que isto, a princípio, é quase
impossível. Após algum tempo, quando chega a hora certa, a
referida obra vem a mim. Realmente, são infinitas as maravilhas da
Lei da Ordem! 
225
COMO COMPREENDER A VONTADE DE DEUS
É importante ler os Ensinamentos sempre que possível.

Quanto mais você o fizer, mais aumentará a sua compreensão
espiritual, e mais a sua vibração se elevará. Se você deixa de lê-los,
começa a ocorrer uma perda de força espiritual.
Quanto mais firme se torna a sua fé, mais você é atraído

pelos Ensinamentos. É bom lê-los e relê-los muitas vezes, até que
eles se tornem parte integrante do seu ser. Procure compreender o
significado autêntico da fé e o sentido das leis espirituais,
estudando-os em profundidade e, quanto mais você o fizer, mais
claramente perceberá a Vontade de Deus.
Aprenda, também, solicitando esclarecimentos e orientações

no Templo. Assim, poderá expandir a sua consciência espiritual,
aumentando sua fé. 
226
VIVA PARA DEUS, NÃO PARA OS HOMENS
Às vezes, uma pessoa negligencia em demasia grandes

coisas, porque está demasiadamente ocupada com detalhes. Isto
impede o seu progresso.
Pessoas de mentalidade estreita não expandem o seu

pensamento com muita rapidez. Elas são habitualmente obstinadas,
criando um clima de constrangimento ao seu redor, ao invés de
uma atmosfera de calma e liberdade. A liberdade mental e a
tranqüilidade emocional são essenciais para o bem-estar e o
progresso espiritual, e estão em perfeita consonância com a Lei
Divina.
Muitas pessoas só procuram a sua própria felicidade, o seu

próprio progresso. Por mais elevadas que sejam as suas
aspirações, essa atitude indica um indevido egocentrismo e não
pode ser plenamente abençoada por Deus. Esta é uma atitude
Shojo. A verdadeira atitude espiritual é voltada ao nosso próximo.
Quando uma pessoa deixa de pensar somente em si, atendendo
também às necessidades dos outros, está vivenciando a sua fé,
com a devida responsabilidade. Esta é a sua grande oportunidade
de salvação, pois é difícil ser verdadeiramente feliz, enquanto há
outras pessoas sofrendo. Esta é uma postura Daijo.
Basicamente, a diferença entre a atitude religiosa de

pessoas Shojo e Daijo é que as pessoas Shojo tendem a pensar em
termos de sua salvação individual, ao passo que as pessoas Daijo
são mais dadas a pensar na libertação dos outros.
Um indivíduo de tendência religiosa Shojo às vezes se

ressente com a menor observação ou crítica que lhe façam. Em
função de seu forte ego, o ressentimento acumulado resulta em
infelicidade para si próprio e não agrada a Deus.
227
Por isso, repito: viva visando a agradar a Deus e não à

sociedade. Há uma grande diferença entre as duas atitudes. Deixe
que seu pensamento seja desprendido e abrangente, à maneira
Daijo. Pessoas de pensamento Daijo não falam no bem ou no mal
ou nos erros dos outros. Pensar e comentar o bem e o mal dos
outros expressa uma atitude Shojo, de estreiteza mental. Isto é
errado, pois como pode o ser humano julgar quem é bom ou quem
é mau, no legítimo sentido da palavra? Ninguém tem o direito de
fazê-lo a não ser Deus.
Deixar-se perturbar, ainda que minimamente, pelas críticas

dos outros indica falta de fé. Se as críticas o aborrecem, sua fé
ainda não é suficientemente forte.
Você na verdade trabalha para Deus, não para os homens. E

deveria sentir-se feliz por saber que o que está fazendo é do agrado
de Deus.
As pequenas falhas do homem não têm grande significado.

Mais importantes são os seus atos meritórios. Uma pessoa cujos
créditos cósmicos ultrapassam os seus débitos cósmicos, ainda
está no "haver" e recebe uma quantidade proporcional de bênçãos
divinas.
O homem raramente vê as coisas como elas realmente são.

Neste mundo, é muito comum não receber reconhecimento, por
mais arduamente que você se dedique a uma causa. Compreenda
isto e não dê importância ao fato, mas simplesmente faça o possível
para viver de acordo com a Vontade de Deus.
O homem que só enxerga superficialmente não pode

perceber a essência das coisas. Isto leva a um falso juízo, o que é
muito perigoso. Deus, porém, vê a alma de cada um. Não é
possível enganá-Lo.
228
Muitas pessoas não conseguem livrar-se das convenções e

preconceitos, preocupando-se unicamente com o que os outros
possam pensar sobre elas. Isto é um grande engano. Elas deveriam
viver em função de Deus e não influenciadas pelos valores
humanos.
Se você faz o possível para viver de acordo com a Vontade

de Deus, objetivando realizar o que é da aprovação d'Ele, não é
preciso preocupar-se em agradar aos homens. Se você realmente
confia em Deus, pensará e agirá em conformidade com a Sua Lei.
A única atitude correta é uma atitude centrada em Deus.

Quem adota essa atitude na vida, certamente alcançará muitas
graças.
229
SERVIR EM SEGREDO
Nos templos e santuários do Japão, às vezes, vemos escrito

num quadro afixado para que todos possam ver, os nomes dos
doadores e as quantias em dinheiro doadas. Isto é Yotoku (uma boa
ação praticada à vista de todos).
Quando uma boa ação é divulgada, o indivíduo que a

praticou já recebeu a sua recompensa pela satisfação do seu ego.
Ao contrário, quando ela é praticada em segredo, Deus o
recompensa. Isto é Intoku (virtude secreta), que significa, em
japonês, praticar o bem sem que os outros fiquem sabendo. Assim,
é muito mais eficaz fazer o bem secretamente do que divulgá-lo.
Muitas pessoas, porém, só ficam satisfeitas quando o bem que
praticaram é publicamente divulgado, o que corresponde a um
engano.
Se você tenta fazer o bem sem que ninguém fique sabendo,

Deus o recompensa multiplicando a sua gratidão. É uma graça
praticar o bem sigilosamente, portanto praticar Intoku. 
230
O FUNDADOR DO TEMPLO ZUYGEN
Em Matsushima há um templo budista, o Templo Zuygen, em

cuja origem há uma estória famosa.
No século XVI, havia um rapaz muito jovem pertencente à

classe dos ashigaru (uma classe de samurai) que servia a um
senhor feudal, o Sr. Date. A função do rapaz era cuidar das
sandálias do Sr. Date. Um dia, como nevava e fazia muito frio, o
rapaz colocou as sandálias dentro da dobra do seu quimono para
aquecê-las, a fim de que seu amo, o senhor feudal, não sentisse
tanto frio quando saísse de casa.
Mas quando o Sr. Date calçou as sandálias e sentiu o seu

calor, ficou encolerizado e, chutando-as, gritou: "Você as calçou!"
O rapaz foi demitido e ficou atormentado com a situação. E

como não encontrava nenhum meio de provar que não havia
calçado as sandálias, mas que as havia simplesmente aquecido,
decidiu-se pelo suicídio. Com sua morte, queria provar a sua
inocência. Mas no momento em que estava para suicidar-se, foi
visto por um grande sacerdote budista que por ali passava.
"Por que você está querendo morrer?" perguntou-lhe o

sacerdote.
O rapaz contou-lhe toda a estória e explicou que com a

morte estava querendo provar a sua inocência.
"Não vale a pena fazer isso", dissuadiu-o o sacerdote. "Ao

invés de se suicidar, torne-se um grande homem. Essa será a sua
melhor vingança."
O rapaz deixou-se convencer e pediu para ser discípulo do

grande sacerdote. Mais tarde, aprimorou-se na China e adquiriu
grande renome. Sua fama percorreu toda a região.
231
A fama do sacerdote chegou aos ouvidos de seu antigo amo,

o Sr. Date. Quando este soube que o jovem sacerdote era oriundo
do seu feudo, convidou-o para visitá-lo. Ele se sentia honrado pelo
fato de tão ilustre sacerdote ter saído de suas terras. Assim, o
jovem e seu antigo amo voltaram a encontrar-se. O senhor feudal o
tratou com o maior carinho e respeito.
Na despedida, o jovem sacerdote disse ao senhor feudal:

"Trouxe um presente para oferecer ao senhor". E entregou-lhe um
embrulho contendo um par de sandálias.
"O que significa isto?", perguntou-lhe o Sr. Date.
O sacerdote contou-lhe então a estória da época em que,

ainda muito jovem, o servia cuidando de suas sandálias. Falou,
então, de quanto se sentira infeliz e mortificado por não poder
provar a sua inocência.
"Por causa dessas sandálias - prosseguiu o jovem - eu

estudei e me aprimorei, até chegar onde estou hoje. Portanto, estas
sandálias representam um grande tesouro para mim. Foi graças a
elas, mas também graças ao senhor. Por isso, trouxe-as como
lembrança".
Ao ouvir essa estória, o Sr. Date ficou muito embaraçado

mas, ao mesmo tempo, ficou feliz. E para reparar o seu erro, deu
um templo ao jovem sacerdote.
Assim foi construído o Templo Zuygen.
Esta estória encerra um ensinamento muito precioso.
Se você for maltratado por alguém ou surgir algum mal-

entendido, não tente forçar um esclarecimento imediato, nem se
vingar dessa pessoa. Espere chegar o tempo. Se você estiver com
232
a razão, tenha paciência que, na época certa, os bons resultados

surgirão.
Ontem, durante uma reunião que tive com pessoas ilustres,

veio à baila a questão da Segunda Guerra Mundial. Eu disse a eles
o motivo pelo qual o Japão perdeu a guerra. De modo geral, quando
o ser humano quer vencer, acaba perdendo. A melhor maneira de
vencer na guerra é recuando. Quem for capaz de fugir, acabará
vencendo. Mas os soldados japoneses não recuaram. Sempre
avançaram, até onde puderam. Por isso não venceram a guerra.
Quando o general McArthur lutou nas Filipinas, fugiu e

escapou da morte. Naquela época, eu disse a todos que McArthur
era um grande homem porque fugiu. Por ter fugido, muitos me
ouviram afirmar que ele se tornaria um grande general. Mais tarde,
realmente, ele tornou-se importante.
Portanto, não é bom uma pessoa vencer sempre. Se ela for

derrotada e conseguir fugir, aguardando o tempo certo, acabará
vencendo.
Nas pequenas coisas, também é assim. Mesmo em relação

a questões de família, é bom perder. Perdendo, a pessoa
certamente acabará vencendo. E aquele que venceu primeiro, ao
notar o seu erro, pedirá desculpas posteriormente.
Existe um antigo provérbio que expressa isso muito bem,

"Quem perde, vence." ou "Os últimos serão os primeiros." É uma
verdade universal. 
06 de junho de 1947
233
LUZ DIVINA VERSUS DOGMAS
Não é a doutrina, mas a Luz de Deus que muda o homem. A

invisível Luz de Deus, canalizada através do Johrei, atinge as
profundezas da alma e a transforma, mesmo quando recebida com
ceticismo. Esta Luz desperta a divina natureza do homem,
colocando-o em contato direto com Deus.
As pessoas que consideram a Messiânica como qualquer

outra religião, perguntam por que ela não tem dogmas específicos.
Não creio que estes sejam fundamentais. Desde a Antigüidade,
quase todas as religiões tiveram os seus dogmas, alguns dos quais
bem elaborados e muito respeitados. Entretanto, não alcançaram
plenamente os seus objetivos.
Num romance que li recentemente, um dos personagens

dizia o seguinte: "Quando eu era jovem, freqüentava a aula de
religião e um dia discutimos sobre os milagres contidos na Bíblia.
Alguns acreditavam neles, outros não. Visto que eu mesmo não
acreditava em milagres, ao chegar em casa, tentei riscar da Bíblia
todas as referências feitas aos milagres. Mas quando a li sem estas
passagens, verifiquei que não passava de um livro de moral."
Isto é interessante e verdadeiro. Se a religião consistisse

apenas em doutrinas, não ofereceria mais do que padrões de moral.
Estes não bastam. Em adição aos princípios morais, a religião deve
tornar-nos cônscios do grande poder místico e operador de milagres
existente no Universo, que não pode ser explicado meramente pela
razão. A eficácia da religião reside na atuação do Poder de Deus.
Quanto mais milagres acontecem numa religião, tanto mais ativa ela
pode ser considerada.
Os Mandamentos são como leis decretadas com o fim de

desestimular os pecados. As leis do homem, por sua vez, destinam-
se a manter a ordem estabelecida na sociedade e a impor punições,
se elas forem infringidas. Muitas religiões baseiam-se em preceitos.
234
Os mais antigos e conhecidos são os Dez Mandamentos dados a

Moisés por Jeová. Durante a Era das Trevas eles foram
fundamentais. Mas "Você deve fazer isto ..." ou então "Não deve
fazer aquilo ..." pressupõe penalidades, inibindo desta maneira, por
meio do medo, atos contrários aos Mandamentos.
Ameaças e castigos não são a melhor maneira de impedir

que um homem pratique o mal. Um alcoólatra, provavelmente, não
deixará de beber se lhe disserem que a bebida lhe faz mal. Um
meio bem mais eficaz é dissipar as nuvens de seu corpo espiritual,
elevando-o a um nível em que a sua natureza divina desperte e o
leve a sentir uma aversão natural pelo álcool ou pela perversidade,
conforme o caso.
É a tendência de perpetrar o Mal ou de agir desonestamente

que tem de ser eliminada, porque a pessoa inclinada às práticas
corruptas se deleita com elas. Por exemplo, ganhar dinheiro por
meios desonestos muitas vezes parece mais fascinante do que
ganhá-lo honestamente. Nesse caso, a natureza divina ou
primordial está debilitada, ocupando um baixo plano, fortalecendo,
assim, a natureza inferior ou secundária. Quando a alma ocupa um
plano mais elevado, a pessoa é incapaz de agir mal.
É perigoso ficar sem regulamentos legais e instituições

penais, enquanto muitas pessoas ainda permanecem num baixo
nível de consciência. Apesar do rigor com que as leis são aplicadas,
há muita gente decidida a infringi-las, inclusive, às vezes, homens
de elevada posição social que ocupam altos cargos, e considerados
grandes personagens. O "status" social da pessoa ou o cargo
político que ocupa não significam, necessariamente,
desenvolvimento espiritual.
Além disso, o mero fato de abster-se de cometer o mal por

causa da ameaça de penalidades ou castigos não é o suficiente.
Somente quando o ser humano atingir o nível em que não sinta
mais o desejo de fazer o Mal, se comprazendo somente em praticar
235
o Bem; quando as leis e regulamentos não constituam mais fatores

coibitivos, é que, realmente estará desperto para a verdadeira
Essência Divina.
O homem não pode alcançar, imediatamente, os níveis mais

altos, mas pode fazê-lo passo a passo. Embora os dogmas sejam
até certo ponto necessários, o objetivo último é mais elevado. A
Messiânica se esforça para elevar o indivíduo a um nível superior
de consciência.
Do ponto de vista do homem, isto talvez seja difícil de

compreender. Mas quem sentiu uma mudança no âmago de sua
alma através do Johrei reconhece a Luz de Deus. Mesmo aqueles
que atribuem grande importância ao intelecto não podem deixar de
reconhecer o poder do Espírito Divino sobre o homem. 
236
O "OLHO" ARTÍSTICO
Quando uma pessoa contempla uma obra de arte criada por

um grande artista, sua alma, através do contato com essa obra de
arte, liga-se à alma do autor. Desse modo, o seu "olho", isto é, sua
capacidade de discernimento artístico, se eleva e fica mais
aguçada.
Assim, o desenvolvimento do "olho artístico" cria a faculdade

de discernir entre o sublime e o medíocre, entre o autêntico e o
falso não só no campo da arte, mas também em outras áreas. Esse
"olho", portanto, essa sensibilidade para a apreciação da arte, é
muito importante para o ser humano. Esta é uma das razões de
termos construído o nosso Museu de Arte. 
07 de junho de 1953
237
A SUPERSTIÇÃO DO MATERIALISMO
Nos últimos tempos, os casos de corrupção de funcionários

públicos vêm ocupando um espaço cada vez maior na imprensa. As
denúncias se sucedem uma após a outra, dando a impressão de
que a podridão alastra-se por toda a parte. Tal como no corpo de
uma pessoa sifilítica, onde quer que se aperte sai pus. Nunca a
desmoralização do funcionalismo chegou a tal ponto.
Principalmente nos altos escalões, são notórios os casos de

corrupção. Grupos de interesse convidam altos funcionários do
governo a festas em restaurantes caros e casas noturnas,
oferecendo-lhes generosas quantias em dinheiro e demais
vantagens para induzi-los a fechar negócios altamente rendosos
para as suas empresas. Evidentemente, as despesas decorrentes
das referidas negociatas são incluídas nos preços das mercadorias
ou embutidas nos impostos, acarretando, por conseguinte, prejuízo
para toda a sociedade.
Por isso, urge uma resolução para o problema dentro da

maior brevidade possível. As autoridades têm procurado cercear o
mal aplicando medidas legais cabíveis, mas o seu alcance é
limitado e não conseguem resolver o problema, porque não tocam
no ponto crítico. Todavia, como nem as autoridades nem os
intelectuais conhecem a causa fundamental que leva o homem a
adotar essas atitudes, o problema continua insolúvel.
Mostrarei de que modo é possível solucionar a questão.
Em primeiro lugar, parece contraditório o fato de que tais

delitos sejam cometidos por pessoas com nível de instrução
universitário, o que demonstra não haver relação alguma entre a
criminalidade e o nível de instrução. O povo, porém se engana,
julgando que pessoas de instrução superior não cometem crimes.
238
Pessoas cultas, porém de má índole, nem sempre

empregam violência física, mas muitas vezes cometem crimes
intelectuais. Mas por ocuparem uma posição social mais elevada,
as conseqüências são devastadoras, pois o mau exemplo por elas
praticado se reflete por toda a sociedade.
Mas por que uma pessoa que recebeu instrução superior

pode vir a cometer crimes tão hediondos? A razão principal é que
há uma grande falha em seu modo de pensar. Essa falha é
decorrente do egoísmo de sua personalidade e de suas idéias
materialistas. O materialismo leva o indivíduo a pensar que, embora
sendo incorretos seus atos, se ele agir com habilidade e sem que
ninguém o veja, tudo lhe correrá bem. Mas, quando menos espera
e, para a sua enorme surpresa, o crime é descoberto. Então, ele se
põe a pensar: - "Achei que fui tão habilidoso! Conhecendo as leis
como conheço, não deixei nenhuma pista e, no entanto, fui
descoberto. Por que será? Agora é inútil lamentar-me, da próxima
vez serei mais esperto."
Essa é a tendência geral.
Naturalmente, suponho que alguns desses funcionários se

arrependam de seus atos errôneos e decidam tornar-se honestos,
enquanto cumprem suas penas. Mas, com o passar do tempo, uma
vez colocados novamente em liberdade, acabam abandonando a
decisão tomada e voltam a incorrer nos mesmos erros.
A causa básica desta atitude é que tais indivíduos não

acreditam em Deus.
Acima do globo terrestre, para eles, só existe ar e nada mais.

É uma idéia extremamente simplista. Se lhes dissermos que Deus
existe, embora invisível, eles nos chamarão de supersticiosos, por
acreditarmos em Deus. Afirmo, porém, que não somos nós os
supersticiosos. Ao contrário, a superstição está no ateísmo.
239
Lamento por eles, pois é no ateísmo que reside a forte

tendência ao materialismo vazio e estéril, conseqüentemente ao
crime. É claro, portanto, que a única solução efetiva para a
delinqüência é quebrar esta superstição.
A única maneira de resolver, de uma vez por todas, esse

problema é pelo desenvolvimento da fé. É ela que nos levará a
reconhecer a existência de Deus, libertando-nos dos grilhões do
materialismo.
Mas por que tantas pessoas caíram nesta crendice errônea?

Um dos principais fatores é que, desde crianças, receberam uma
educação voltada ao materialismo falsamente fundamentado,
estando, portanto, presas a seus conceitos.
Enquanto os políticos e educadores não tomarem

consciência da real importância desse fato, negligenciando a
obrigação de uma educação baseada em princípios espiritualistas,
todas as demais medidas serão apenas paliativas.
Por conseguinte, é nossa tarefa iluminar essas pessoas, ou

seja, reeducá-las para uma conduta positiva que as leve a um
estado espiritual mais elevado.
Precisamos fazer os criminosos entenderem que eles podem

ocultar as suas barbáries dos homens, mas não podem jamais
enganar a Deus. Desta forma, poderão ser formadas pessoas que
não cometerão mais crimes. 
240
ATITUDE CORRETA AO MINISTRAR JOHREI
Humildade
Um fato que é importante ter em mente é que quando surge

a vaidade, o poder do Johrei enfraquece. Os principiantes, que
ainda não têm certeza de poderem canalizar com intensidade a Luz
Divina, freqüentemente obtêm consideráveis resultados. Mas se
depois de algum tempo, ao invés de se sentirem gratos pelos
notáveis resultados obtidos, se encherem de orgulho e começarem
a pensar pretensiosamente: "O meu Johrei é ótimo!", sua
capacidade de transmitir a Luz irá ficando cada vez mais fraca.
Embora seja bom ter plena confiança em Deus e em si

mesmo, é importante entender claramente que você está sendo
apenas um instrumento de Deus, ao canalizar a Sua Luz.
Se uma pessoa influente ou um indivíduo de alta posição

social vem receber Johrei, não se deixe afetar por seu status, pois,
se o fizer, seu Johrei ficará mais fraco. Nunca se influencie pela
importância relativa das pessoas, pois você não pode saber se uma
determinada pessoa é ou não importante para a Obra Divina. Tal
julgamento cabe ao Plano Divino.
Todos os seres humanos sem distinção têm nuvens

espirituais e precisam ser purificados pela Luz Divina. Com essa
compreensão, sua mente estará livre de quaisquer considerações
humanas. Canalize Johrei para todos com a mesma concentração,
postura e humildade, a fim de que obtenham a purificação
necessária.
Dedicar-se ao próximo
A atitude mental com que se ministra Johrei é muito

importante. Aqueles que compreendem o Plano de Deus e querem
dedicar-se assiduamente à Sua Obra, com o compromisso da
241
salvação da humanidade, obtêm melhores resultados com o Johrei.

Ao contrário, aqueles que se satisfazem apenas com as graças
recebidas e com a própria felicidade, e não participam ativamente
do Grande Plano de Deus, não serão dotados, portanto, de uma
Luz mais forte e por esta razão o seu Johrei será menos intenso.
Alguns indivíduos têm maior energia espiritual e são bons

canais. A qualidade mais importante no Johrei, porém, é o amor.
Quanto maior é o amor emanado pelo ministrante, mais intensa é a
canalização da Luz.
Mas se você canaliza Johrei a uma pessoa socialmente

influente, pensando em beneficiar-se com isso, o resultado não será
muito bom, ainda que o Johrei, inicialmente, pareça ser eficaz. O
Johrei atua de acordo com a atitude de quem o canaliza.
Quando o grau de dedicação e amor ao próximo está em

consonância com a Vontade de Deus, as bênçãos que você recebe
são maiores e a Luz é mais poderosa. O Poder da Luz Divina,
quando atravessa seu corpo e sua mente, canalizada através do fio
espiritual e do seu Sagrado Ponto Focal, o Ohikari, dependerá da
intensidade da fé, do amor e da sinceridade de sua dedicação. É
como a água pura que torna-se suja ao atravessar um canal
imundo, mas permanece pura e cristalina quando atravessa um
canal limpo. 
242
O TRABALHO MISSIONÁRIO ATRAVÉS DO JOHREI
Expansão do plano divino
Quando o seu trabalho de difusão não progride apesar de

parecer bom aos olhos humanos, deve haver algo que não está de
acordo com a Vontade de Deus. Quando aquilo que você faz está
em consonância com a Vontade Divina, Deus lhe envia as pessoas
necessárias para ajudá-lo na difusão.
Deus vê a mente de todos os nossos membros e ministros.

Ele atua através do Reino Espiritual e faz com que os espíritos
protetores guiem e enviem as pessoas certas, ou seja, aquelas
pessoas cuja atividade mental está em harmonia com a Vontade
Divina.
Um fato muito importante na difusão da Obra é a firme

determinação de expandir o Plano da Luz Divina. Esse
posicionamento é fundamental.
Mantenha uma atitude Daijo
Quando poucas pessoas afluem a um determinado templo

ou casa de Johrei, é porque há algo fora da Ordem.
Geralmente, a principal causa é a tendência Shojo de alguns

dos responsáveis, portanto uma postura vertical. Isto ocorre tanto
pelo fato de expressarem críticas aos outros, como por imporem
demasiados regulamentos. Ainda que essas coisas sejam feitas
com boas intenções, criam um clima de constrangimento e fazem
com que as pessoas não se sintam à vontade. É isto o que impede
o crescimento de um templo ou casa de difusão.
A expansão é uma atividade de ampliação, portanto

horizontal, de modo que é importante que a pessoa responsável
tenha uma maneira de pensar Daijo. É essencial ser calmo e gentil
243
e, principalmente, fazer com que os outros se sintam à vontade, em

respeito à liberdade de pensamento.
Não seja repetitivo nem insistente naquilo que você diz e fale
com simplicidade. Jamais insista em fazer com que uma pessoa
que não seja membro entenda os nossos Ensinamentos. Aceite o
nível de compreensão de cada um. Se esse freqüentador ainda não
entendeu perfeitamente, espere chegar o tempo apropriado para
dar novas explicações.
Auto-depreciação
O maior obstáculo na tarefa de servir a Deus é a auto-

depreciação, julgando-se incapaz ou mesmo pouco útil. Você deve
pensar assim: "Eu também sou um ser humano. Se aquela pessoa
está dedicando tanto, eu também posso dedicar".
Essa atitude mental é muito importante. Uma pessoa que

jamais desiste, mesmo quando as coisas não lhe correm da
maneira desejada ou quando é ridicularizada pelos outros; quando
ela tem a firme determinação de continuar trabalhando até ser bem
sucedida, sem dúvida alguma ajudará a expandir a Obra Divina. Eu
mesmo trabalho com esta disposição.
Se você desiste depois de um fracasso subestimando-se,

não está contribuindo para a Obra Divina. O ser humano não
poderá alcançar grande sucesso em nenhum empreendimento, a
não ser que disponha de um forte poder de decisão e auto-
confiança que o capacite a trabalhar arduamente, por maiores que
sejam os obstáculos ou por mais duros que sejam os golpes que
eventualmente possa sofrer. 
244
O ESPÍRITO DO FOGO E PRAGAS NA AGRICULTURA
Nos últimos tempos, vem-se registrando um repentino

aumento de pragas na agricultura. E a situação se agrava a cada
ano, com o surgimento de novas espécies.
Mas o aumento da quantidade de pragas e bactérias se deve

a razões simples. Em primeiro lugar, estas pragas são instrumentos
de uma ação purificadora intensificada pelo aumento do calor, à
medida que se expande o Espírito do Fogo. A outra determinante é
o fato de terem surgido novos tipos de adubos e agrotóxicos.
Quando produtos químicos são utilizados na agricultura, as

plantas absorvem as toxinas destes produtos. É justamente este
tipo específico de toxina que os insetos consomem, ao atacarem as
plantas, a fim de purificá-las. O problema é que as pragas não
consomem apenas as impurezas, mas, juntamente com elas, as
folhas, frutos e demais partes das plantas. Em conseqüência disto,
as árvores e as plantas adoecem e morrem.
De modo análogo, à medida que surgem novos tipos de

medicamentos, surgem também novos tipos de doenças no ser
humano. Entretanto, a causa básica, que são as nuvens espirituais,
não é combatida pela medicina.
Durante a Era da Noite havia pouco Espírito do Fogo no

Mundo Espiritual e o poder purificador era fraco. Por isso não
surgiam tantas pragas e os adubos e remédios eram
temporariamente eficazes.
Com a aproximação da Era do Dia, aumenta o Espírito do

Fogo no Mundo Espiritual e mais forte se torna o poder purificador.
Embora o Espírito do Fogo seja uma energia do Mundo Espiritual,
manifesta-se também na mesma proporção no Mundo Material. Isto
decorre do princípio "Espírito Precede a Matéria."
245
Muitas pessoas, por exemplo, sentem calor ao receberem

Johrei e algumas chegam até a transpirar. Isto acontece porque o
Johrei, embora sendo espiritual, exerce efeito direto sobre a parte
material.
Como sempre digo, onde quer que existam impurezas, surge

uma ação purificadora para eliminá-las. Foi desta forma que Deus
criou este mundo. 
246
DOAÇÕES E SERVIÇOS PRESTADOS AO TEMPLO
O homem nasceu tendo a missão de efetuar a sua parte na

concretização de condições ideais de vida na Terra, de acordo com
o Plano Cósmico. Quando ele vive e age em consonância com esse
Plano, a saúde, a felicidade e a paz se tornam partes integrantes do
seu cotidiano. Isto faz parte de um Princípio Universal preconizado
na seguinte Lei: "Cada um colhe aquilo que planta".
Saldar dívidas espirituais
Ouvi alguns membros dizerem que somente os nossos

adeptos serão salvos do Grande Tormento que marcará o fim da
Era da Noite, porque estarão usando o Ohikari e têm fé no Johrei.
Essa é uma idéia errônea, pois mesmo que usem o Ohikari e
tenham recebido muito Johrei, se não tiverem dedicado com amor e
fé na prestação de serviços ao próximo, estarão numa posição
insegura.
Quer se trate de membros ou de não-membros da nossa

doutrina, Deus salvará todos aqueles que acreditam sinceramente
n'Ele, que levam uma vida reta e ajudam a humanidade. Os nossos
fiéis têm a vantagem de contar com uma alternativa simples e
rápida para elevarem as suas vibrações espirituais. Ao ajudarem
outras pessoas por meio do Johrei, e ao prestarem serviços ao
Templo, estão manifestando condições ideais de vida na Terra,
portanto de acordo com o Plano Cósmico. Como decorrência disso,
são abençoados, suas nuvens espirituais diminuem e suas
vibrações se elevam.
Deixem-me explicar melhor.
Do ponto de vista espiritual, todos nós temos nuvens, isto é,

todos contraímos "dívidas" para com as Leis do Universo. Essas
nuvens, compostas basicamente por idéias e atitudes que
contrariam as Leis, foram formadas não somente nesta vida, mas
247
também ao longo de vidas passadas, além daquelas herdadas dos

nossos ancestrais, repassadas de geração em geração num
processo cumulativo. Os sofrimentos que nos afligem no dia-a-dia
são para saldar essas dívidas, uma a uma. Quando as nossas
dívidas não são pagas, os "juros" se acumulam. Portanto, é melhor
pagá-las o quanto antes.
Prestando serviços à Causa de Deus e esforçando-nos no

sentido de fazer o melhor possível em nível de gratidão, numa
atitude de reconhecimento sincero por todas as bênçãos recebidas,
estaremos recorrendo a uma alternativa muito mais suave e eficaz
para a dissipação das nuvens acumuladas. Por isso, é maravilhoso
termos a grande oportunidade de contribuirmos financeiramente, a
fim de limparmos nossas máculas e, ao mesmo tempo, podermos
despertar nossa consciência, no sentido do desenvolvimento de
atitudes altruístas e de virtudes que propiciem a concretização do
Plano Divino, ou seja, a construção do Reino dos Céus na Terra.
Mesmo que você ganhe muito dinheiro, este de pouco lhe

servirá se você se limitar a guardá-lo ou acumulá-lo
gananciosamente. Pior ainda, se o desperdiçar em coisas
supérfluas ou prazeres insalubres, ele então lhe fará mais mal do
que bem.
Não gosto de falar sobre dinheiro, porque as pessoas, de

modo geral, podem interpretar erroneamente. Mas é importante
conhecer o seu verdadeiro significado.
O dinheiro deve ser empregado sempre em causas nobres,

por isso é muito edificante fazer doações que se convertam em
condições que favoreçam a elevação espiritual da humanidade. As
doações não só diminuem os sofrimentos do doador, mas também
aumentam os seus créditos espirituais. Numa analogia simples,
podemos afirmar que gratidões feitas de coração à Causa de Deus
são como um depósito feito num "banco divino".
248
Lembre-se, Deus jamais permitirá que um servidor sincero e

dedicado venha sofrer privações financeiras a ponto de ficar na
penúria. Se você julga que isso possa ocorrer, é melhor deixar de
acreditar n'Ele. O dinheiro dedicado retornará a você multiplicado,
no momento certo, do jeito certo e na quantia certa. O mesmo se
pode dizer do seu tempo e do seu trabalho dedicado ao Templo. É
assim que funciona a Lei Divina. 
249
A VONTADE DIVINA ATRAVÉS DE UMA PESSOA SIMPLES
As nossas dedicantes ocasionalmente me dão sugestões

sobre o que devo fazer. Nestas ocasiões, ouço-as com atenção e
frequentemente sigo seus conselhos. Nunca discrimino contra as
pessoas. Deus freqüentemente revela a Sua Vontade através de
uma pessoa bem simples.
Às vezes, uma pessoa importante pode estar obcecada por

uma entidade negativa e vacila ou comete um grande erro. Os
caminhos de Deus são tão misteriosos e sutis que é difícil transmitir
isto em palavras. Mesmo quando uma pessoa está dizendo algo
que você acredita ser mentira, não é conveniente refutá-la
imediatamente, insistir no seu ponto de vista ou censurá-la. Embora
saiba que está mentindo, permaneça imperturbável. Desde que
você seja sincero e verdadeiro dentro do seu próprio coração, isto é
permitido.
Freqüentemente, um negociante de arte vem a mim com

uma imitação, na esperança de me enganar e vender o objeto. Ao
ouvi-lo, ocasionalmente encontro na sua conversa algo de elevado
e útil misturado com sua tagarelice.
Certa vez, um antigo filósofo chinês disse: "Não subestime

as pessoas quando elas lhe falam". O que queria dizer era que
devemos ouvir com a mente aberta e não descartar as idéias de
uma pessoa antes de sabermos o que ela tem a dizer. Não
devemos julgar pelas aparências. Podemos freqüentemente
aprender algo valioso de um trabalhador analfabeto ou de um
simples camponês. Devemos estar atentos a tudo que ouvimos.
Não raro, ouvimos uma criança dizer uma verdade

maravilhosa ou expressar uma idéia original. Bergson, no seu livro
Intuição, diz que as crianças são altamente intuitivas e
freqüentemente falam de forma direta, sem rodeios. Em discussões
250
entre mãe e filho, muitas vezes percebe-se que a verdade está do

lado da criança.
Você não encontrará nenhuma dificuldade ou problema se

fizer as coisas desta maneira. Ao se ministrar Johrei, se uma
pessoa que estiver recebendo for persuadida a não mais recebê-lo,
você não deve interferir. Se concordar com aqueles que se opõem
ao Johrei, eles te acharão uma pessoa de mente bem aberta. Você
pode dizer: "Nunca dissemos que você não deve ir ao médico ou
tomar remédios. Depende de você. No entanto, de acordo com os
Ensinamentos que nos foram dados, remédios não são alimentos
naturais e, se possível, devem ser evitados. Cada um tem inteira
liberdade de escolha sobre qual maneira proceder.”
Se a pessoa compreender e confiar apenas no Johrei, isto é

bom. Se ela não puder confiar inteiramente no Johrei e acreditar em
métodos materiais obtendo resultados indesejáveis, não há com
que se preocupar, ela é a única culpada. Forçar uma situação,
tentando convencer os outros, não é uma boa política.
O que é importante é a sinceridade e amor no seu coração e,

além disso, devemos ser flexíveis. Se você for sincero e amoroso
no centro do seu coração, pode alterar a abordagem de acordo com
cada situação. Chamamos a isto de ser redondo.
Não é conveniente ter uma política estabelecida ou fazer um

plano sem considerar as circunstâncias. O que quero dizer é a
importância de se ter tato ou ser adaptável a cada situação. Pode
ser difícil de praticar, mas devemos treinar o nosso discernimento e
disciplinar a nossa mente desta maneira.
Em alguns casos, é melhor ser incompreendido ou perder

uma discussão. É um bom treinamento de caráter e sabedoria. É
duro ouvir alguém falar mentiras sem se sentir perturbado ou
incomodado, mas não há nada melhor do que isto para se edificar
um caráter. Qualquer humilhação é somente mental e temporária. À
251
medida que o tempo caminha, aquele que tentou enganar pode

começar a compreender a real situação e, mudando de atitude,
poderá pensar: "Ele é uma pessoa sincera", passando a confiar e
ter respeito por você. 
252
OBSERVE OS RESULTADOS
Freqüentemente me refiro a Daijo e Shojo, mas as pessoas

parecem ter dificuldade para entender estes conceitos. E realmente
é difícil, porque eu digo coisas aparentemente contraditórias, isto é:
que não devemos ser Daijo nem Shojo, mas sim Daijo e Shojo ao
mesmo tempo.
Em termos de horizontalidade e verticalidade, Daijo é

horizontal e Shojo é vertical. Portanto, não devemos ser apenas
Daijo ou apenas Shojo, mas Daijo e Shojo, dependendo das
circunstâncias. Esse é o ponto mais difícil. Mas uma vez que for
compreendido, passa a ser muito simples.
A melhor maneira de compreender é observando os

resultados. Quando os resultados são bons, pouco importa se
partiram de um atitude Daijo ou Shojo.
Muitas pessoas obtêm maus resultados apesar de agirem

com toda a lógica. De modo geral, quem obtém bons resultados não
se prende muito à lógica. 
253
O MUNDO DE DAIKOMYO
(O Mundo da Grande Luz)
(palestra proferida por Meishu Sama por ocasião da inauguração da

sede da Dai Nippon Kannon Kai (Grande Igreja Kannon no Japão),
em 1º de janeiro de 1935)
O Mundo da Grande Luz é um mundo no qual a Luz de

Kannon terá abolido todas as trevas. E um mundo sem trevas é um
mundo sem sofrimento, onde não existe o Mal.
Durante milhares de anos, muitos homens santos e grandes

religiosos sacrificaram suas vidas pregando a construção de um tal
mundo. Até agora, entretanto, não foi possível construí-lo e nem
mesmo construir algo parecido. Assim, a humanidade achou que se
tratava apenas de um ideal e até hoje duvida que tal mundo possa
realmente surgir.
Mas esse mundo será certamente construído e poderá

realizar-se através de grande mudança. Isto me foi anunciado por
Kannon sete anos atrás. Naquela época, porém, confesso que eu
nutria algumas dúvidas a respeito. Mas, nesse meio tempo, Kannon
me mostrou milagres infinitos. Milagres tremendos, que não podem
ser explicados pelo mero intelecto humano e que não fazem parte
da experiência humana. Isto me mostrou que com todos esses
milagres, certamente é possível construir o mundo da Grande Luz
Divina.
Assim, foi-se fortalecendo a minha convicção e compreendi

que Kannon usa o meu corpo como instrumento para a construção
desse mundo.
Embora não pareça, sou muito meticuloso e incrédulo por

natureza. Não obstante, começo a pensar que eu terei que
desempenhar esse grande papel e mostrar essa verdade a toda a
254
humanidade, a fim de salvá-la. Kannon, ao confiar-me essa tarefa,

me emprestou um grande poder e me ensinou diversas coisas
concernentes ao futuro. Compreendi, então, que é verdadeira a
antiga profecia a respeito do Mundo de Miroku ou o Reino dos Céus
na Terra, ou Mundo de Kanro-dai (na seita xintoísta Tenri-kyo), ou
Mundo de Guino (no budismo Nichiren). E também compreendi
claramente o que faz Kannon, usando-me para construir esse
Mundo de Miroku. Pois a base principal para a construção dessa
obra é o poder de Kannon.
Até agora, essa força de Kannon jamais se havia

manifestado verdadeiramente.
Sakyamuni19 pregou a misericórdia. Jesus pregou o amor e

outros mestres ensinaram o Caminho ao ser humano. Mas embora
tais coisas tenham sido bem pregadas, não havia força para pô-las
em prática. Até certo ponto, o que esses mestres ensinaram foi
realizado, mas não puderam fazer com que toda a humanidade o
praticasse. E assim, os seus ensinamentos ficaram apenas no
plano das profecias, como um ideal. E esse mundo ideal, que era o
objetivo desses mestres, até agora não foi concretizado.
O estado de confusão e de discórdia em que se encontra a

humanidade deve-se ao fato de que as religiões dispunham de
certo poder, mas faltava-lhes o poder absoluto. Em outras palavras,
devido à falta de poder, foram vencidas pelo Mal.
Mas tendo finalmente chegado a hora do Céu, agora surgirá

na Terra o Poder Absoluto: um Poder que no curso de milênios,
jamais foi dado à humanidade conhecer. Doravante, portanto,
poderão ocorrer coisas inimagináveis.
Quando observamos as religiões até agora existentes,

vemos que elas não dispunham de um ensinamento completo.
19
Sakyamuni: O nome pelo qual o fundador do budismo, Siddharta Gautama, é conhecido no
Japão. Significa "o sábio silencioso dos Sakyas", clã a que Siddharta pertencia.
255
Tomemos, por exemplo, os conceitos de Daijo e Shojo do

budismo. Costuma-se interpretar como Shojo a fé egoísta e como
Daijo a fé altruísta. Mas isto ainda não é verdadeiro. Porque nem
Shojo e nem Daijo são corretos em si.
A pessoa de fé Shojo procura obter vantagens pessoais:

gozar de paz, felicidade e conforto ao lado da sua família, sem se
preocupar com a sociedade, o país ou a humanidade. Existem no
mundo muitas pessoas com este tipo de fé, que rezam pedindo paz
para os seus lares e oram para ter prosperidade nos negócios e
ficarem livres de doenças e infortúnios. Este é um tipo de fé
centrado no indivíduo.
A pessoa de fé Daijo, ao contrário, preocupa-se com a

sociedade, o país e a humanidade, negligenciando o próprio bem-
estar. Ela almeja dedicar-se ao mundo e, para isto, não hesita em
separar-se dos irmãos, dos pais, dos filhos e sacrificar a família.
Tal sacrifício para poder praticar a Grande Salvação parece

maravilhoso. Mas também isto está errado, a não ser no caso
específico em que o indivíduo seja forçado pelas circunstâncias.
Normalmente, porém, o sacrifício não deve ser provocado.
Assim, fica claro que Shojo, por si só, não é bom e Daijo
tampouco dá certo. Portanto, nem Shojo e nem Daijo, mas, ao
mesmo tempo, Shojo e Daijo. Isto é que é o certo. Em certas
ocasiões, deve-se preferir Shojo; em outras, é melhor Daijo. Daijo e
Shojo devem ser alternados de acordo com o tempo, as
circunstâncias e as pessoas. Em tempos de calor, por exemplo, o
mais adequado é usar roupas leves. Quando a temperatura refresca
um pouco, usamos roupas de meia-estação. E quando o clima
esfria, usamos agasalhos. Portanto, o mais certo é mudar de acordo
com a situação e as circunstâncias.
256
Com a fé egoísta Shojo não se pode salvar a humanidade

porque o egoísmo se choca com outros, criando conflitos, e estes,
ampliando-se, convertem-se em guerra,
A fé Daijo, que se auto-sacrifica para beneficiar a

humanidade, aparentemente não está errada e muitas pessoas a
têm praticado. Mas isto, até hoje, não propiciou a concretização do
mundo ideal, o que prova que também a fé Daijo contém falhas.
Nem é preciso dizer qual é a causa. Mas quando observamos as
religiões sob esse prisma, sentimos uma profunda tristeza.
É maravilhoso sacrificar-se em prol da humanidade. Mas isto

conduz a pessoa a um impasse que acaba prejudicando os pais,
irmãos e parentes, causando desarmonia na família, afugentando
os amigos e conhecidos. A pessoa cai na solidão, mas diz que isto
é uma provação de Deus e para Deus. Ela se torna cada vez mais
obstinada, seus desentendimentos com os outros aumentam, os
outros se afastam e ela fica cada vez mais isolada. Então, ao invés
de salvar os outros, essa pessoa é que tem que ser salva pelos
outros, pois sozinha não teria nem sequer recursos para comer. Há
muitas pessoas com esta forma de fé, nas religiões. Mas assim não
se pode construir o Paraíso.
Para converter este mundo num Paraíso, devemos pensar

que a menor unidade da humanidade é o ser humano.
O mundo é feito da seguinte maneira: são os agrupamentos

de seres humanos que formam um país. Um país é formado de
cidades e vilarejos. Cidades e vilarejos são formados por famílias. A
família é formada por indivíduos. Portanto, sem salvar os indivíduos,
jamais será possível salvar o mundo.
A pessoa de fé Shojo que procura apenas benefícios

pessoais está errada. Mas a fé Daijo, que sacrifica o indivíduo,
também está errada. Isto quer dizer que é preciso salvar a ambos,
tanto o indivíduo quanto o mundo, isto é, a totalidade. Mediante a
257
salvação do indivíduo chega-se, ampliando, a salvar o mundo.

Portanto, em primeiro lugar, é preciso salvar o indivíduo. Assim,
completa-se a salvação.
Suponhamos que a família seja um kata (pequeno modelo)

do mundo. Se a vida de cada família for paradisíaca, com a
salvação das famílias, o mundo também será salvo.
Naturalmente, sempre existiu essa maneira de pensar, mas,

até agora, as pessoas achavam a sua realização impossível,
porque faltava poder às religiões. Mas finalmente, a partir de agora,
através do poder de Kannon, isto será realizado.
Para simplificar, digamos que se cada família estiver isenta

de doenças, pobreza e conflitos, poderá surgir o Paraíso. Esses três
pequenos infortúnios - doença, pobreza e conflito - equivalem, em
grande escala, a epidemias, fome e guerras. E é isto o que será
abolido.
Muitos se perguntam se isto será possível, mas eu afirmo

com certeza que é possível. Até agora, mesmo tendo muita fé, não
foi possível formar famílias isentas de doenças, miséria e conflito.
Mas entre os nossos membros, já há muitas pessoas que estão
nessas condições, há pessoas que estão querendo ser assim e
outras que se aproximam dessas condições.
Muita gente acha que é difícil construir o Mundo da Luz, mas

não é tão difícil assim. Basta que o mundo fique cheio de famílias
que não sofrem de doenças, de miséria e de conflitos, e já será um
mundo de luz. Assim, pela primeira vez, a humanidade apreciará a
verdadeira paz.
O Poder de Kannon é a Luz do Oriente, da qual se fala

desde a Antigüidade. Essa expressão (Luz do Oriente) é misteriosa,
ignorando-se quando e onde surgiu. Mas o seu sentido me foi
revelado por Kannon sete anos atrás, no dia 4 de fevereiro de 1928.
258
Eu só estava esperando chegar o tempo de divulgar essa

revelação, enquanto me preparava.
Todos vocês devem conhecer o Sr. Mitsuo Azuma, aqui

presente. Um dia, ele me apresentou o seu cartão e me pediu uma
audiência. Fiquei surpreso ao ler o seu nome no cartão ("Azuma",
em japonês, quer dizer "Oriente" e "Mitsuo" significa "homem de
luz"). Ele apareceu de repente, no dia 11 de outubro do ano
passado, dizendo que já há vinte anos sabia, por revelação de
Deus, que iria surgir uma pessoa possuidora do poder de Kannon.
E foi-lhe revelado que este ano ele o encontraria. Ele sabia que tal
pessoa já aparecera a leste do lugar onde ele morava (o bairro de
Shibuya) e a procurou em Kojimachi. Por acaso, alguém lhe falou a
meu respeito e ele foi visitar-me em Ooshin-do (local onde morava
na época).
Conversei então com ele e lhe disse que ele estava certo.
Ele pediu para tirar umas fotos minhas e assim foi tirada aquela
fotografia em que aparece o desenho de Kannon. O fato de esse
desenho de Kannon ter aparecido na fotografia foi o primeiro passo
da manifestação na Terra do plano da Luz do Oriente. O primeiro
ato dessa Luz do Oriente foi o aparecimento de Senju Kannon
(Kannon de Mil Braços) e de Sua obra.
Em setembro do ano passado, Kannon ordenou-me que

desenhasse Senju Kannon. Preparei-me imediatamente e, no dia 5
de outubro, comecei a desenhar. Eu já tinha feito cerca de um terço
do desenho quando o Sr. Azuma apareceu e tirou a fotografia. Esta
me indicou que eu deveria refazer o desenho de acordo com o que
aparece na foto e assim fiz.
Mas por que surgiu a Luz do Oriente?
Todas as culturas, todas as civilizações até hoje existentes

vieram do Oeste. Mesmo a civilização chinesa veio do Oeste.
259
Agora há pouco entoamos o salmo que diz:
"Corrigindo a civilização do Oeste,

Construir o caminho do Oriente,
que prospera eternamente."
A humanidade começou a perceber o erro da civilização

ocidental recentemente. Graças à expansão da cultura ocidental, a
humanidade recebeu grandes benefícios por meio da ciência e a
isto devemos ser gratos. Mas, do lado espiritual, as pessoas
tornaram-se cada vez mais egoístas, caindo num estado miserável
de incessantes conflitos.
As primeiras civilizações orientais surgiram na China e na

Índia e prosperaram durante muitos séculos. Também surgiram as
civilizações egípcia, grega, etc. e a civilização ocidental
desenvolveu-se através da civilização romana. O fato de primeiro
ter surgido a civilização oriental e depois a civilização ocidental tem
um profundo significado dentro da preparação do plano de Deus.
A civilização oriental é uma civilização vertical e espiritual. A

civilização ocidental é material e horizontal. Assim foi estabelecido o
modelo de duas grandes civilizações, a vertical e a horizontal.
Ambas as civilizações desenvolveram-se o suficiente para entrar na
fase de seu amadurecimento e agora se encontram num impasse.
Como eu já disse antes, exclusivamente Shojo não dá certo

e exclusivamente Daijo também não. Cabe a Kannon imprimir o
rumo que tomarão essas duas grandes civilizações. Ambas
finalmente se unirão, em conformidade com o Plano de Deus.
É como se fosse um casal. O noivo chama-se Oriente e a

noiva chama-se Ocidente. Ambos se unem em matrimônio. O
padrinho desse casamento é Kannon. O filho gerado por esse
casal, e o filho desse filho é o Mundo Ideal há tanto tempo
aguardado pela humanidade: o Mundo de Miroku, o Reino dos Céus
260
na Terra. A força que promove esse casamento e faz gerar os

filhos, ou seja, a força que executa essas grandiosa tarefa, vem do
poder de Kannon.
O mundo está sofrendo as dores do parto para gerar essa

civilização. Chegamos ao tempo final em que se formará a cruz,
unido o horizontal e o vertical.
A cruz gamada - símbolo que existe desde a Antigüidade -

tem forma de cruz com as pontas dobradas. Isto quer dizer que
depois de cruzadas a horizontalidade e a verticalidade, ela começa
a girar. Esse movimento giratório aciona o andamento do plano de
Deus. Rodar na direção dos ponteiros do relógio representa o
grandioso poder que nasce da união do espírito e do corpo (do
vertical e do horizontal). A esse poder chamamos de poder de
Kannon ou Luz do Oriente.
Essa Luz do Oriente dá nova vida e purifica a cultura

ocidental, que estava à beira da destruição. E assim, mediante à
união do horizontal e do vertical, harmonizados e unificados, nasce
a civilização ideal, formando o caminho da Luz que prospera
eternamente. E desta vez, ao contrário do que ocorria
anteriormente, na direção do Oriente para o Ocidente.
O misterioso é que dois mil anos atrás já se usava essa

expressão "Luz do Oriente". Hoje inaugura-se o plano da Luz do
Oriente e eu acredito que daqui para frente ele se expandirá com
muita força.
Senju Kannon, em outras palavras, Senju Sengan Kannon,

significa: através de mil braços, dar vida a todas as coisas, fazer
reviver e, através da luz irradiada por mil olhos, salvar.
Até agora, a civilização ocidental avançou girando no sentido

contrário aos dos ponteiros do relógio (isto é, na direção em que a
matéria precede, em importância, o espírito), e chegou ao máximo
261
desenvolvimento nesse sentido (isto é, até 99%). Mas agora que a

civilização ocidental chegou a um beco sem saída, surge,
repentinamente o poder de Itchirin, isto é, do 0,01 (ou ponto no
centro do círculo), que é o poder de Kannon. E a cruz, de repente,
começa a girar ao contrário, isto é, na direção dos ponteiros do
relógio. Assim, a Luz de Kannon dá nova vida a esta civilização.
Quando uma massa é girada na direção contrária à dos ponteiros
do relógio, ela não se torna coesa, não gruda e se esfarela.
Neste ponto onde está sendo inaugurado este Templo,

começa a girar (no sentido dos ponteiros do relógio) a civilização de
Kannon. Esse movimento construirá o mundo da civilização perfeita
e sem falhas. Isto foi preparado por Deus há muitos milênios, mas
somente agora começa a concretizar-se, pois chegou finalmente o
tempo.
Esse plano do Itchirin (ou 0,01) é o trabalho de Senju

Kannon.
No dia 23 de dezembro do ano passado, entronizei a

imagem de Senju Kannon. Dois dias depois da entronização, uma
pessoa que me era totalmente desconhecida trouxe uma moeda de
itchirin (um centavo). Quando a mostrei a um antiquário que
negocia com moedas antigas, ele me disse que era a primeira vez
que a via. Embora tivesse sido cunhada há 30 ou 40 anos atrás, era
uma moeda bastante rara. Através desse sinal, percebi que Deus
me estava mostrando que o trabalho de Kannon é o trabalho de
Itchirin.
Originalmente, o corpo de Kannon é pequeno, mas dotado

de um grande poder. A estátua de Kannon que se encontra no
Templo de Assakussa tem apenas 5,6 centímetros de altura. Mas é
o templo que maior número tem de devotos de Kannon.
Esse templo é formado de quatro lados que medem 18 guen

cada um (um guen tem cerca de 1 metro e 80 centímetros). Aquele
262
Kannon que tem 5,6 centímetros de altura, pela medida japonesa,

equivale a um sum e oito bu (1,8 x 3 = 5,4 cm). Portanto, sempre
18, que é o número de Kannon20.
Porque Kannon, originalmente, é Miroku. Miroku é

simbolizado pelos números 5, 6 e 7. E somando os algarismos 5, 6
e 7 dá 18. Miroku também se escreve com os algarismos 3, 6, 9,
cuja soma também dá 18.
O número 10 (escreve-se "+", em japonês) simboliza Deus.

Este símbolo representa que a horizontalidade e a verticalidade se
cruzam e geram força (poder). A força do Itchirin (0,01) é
infinitamente poderosa. E, através dessa força, o mundo inteiro será
salvo. 
Notas
O Deus Criador do Universo, o Pai do Céu na expressão

cristã, se manifestou no Oriente sob o nome de Kannon.
Principalmente durante a Era da Noite, Ele se manifestava sob a
forma de Deus da Misericórdia, gerando muitos milagres e sendo
adorado em todas as partes do Oriente. Mas ninguém sabia dizer
quem é Kannon. Permaneceu como Deus (ou seja, Buda)
misterioso e com muito poder.
Mas, finalmente, o próprio Kannon revelou a Meishu Sama

que Ele é o Pai do Céu, o Deus Onipotente, o Deus Criador do
Universo. Sendo o Criador do Universo, o Seu primeiro passo foi
revelar o mistério da Criação do homem. Em seguida, a causa da
doença. Isto porque somente Ele conhece todas as criações do
Universo, inclusive o homem. Daí provém todos os Ensinamentos
sobre doenças, saúde e os motivos das purificações.
20
18 é a soma de 10 e 8, onde 10 simboliza Deus e 8 simboliza Kannon. Por sua vez, 8 é a
soma de 5 (fogo) e 3 (água), sendo que estes dois elementos, ao se fundirem, geram poder. O
número 8 representa expansão. É interessante notar que o número 8, ao ser deitado, se
transforma no símbolo de infinito ().
263
Ensinou a Meishu Sama como solucionar todos os

sofrimentos da humanidade, ou seja, as doenças, as misérias e os
conflitos. A seguir, ensinou como construir o Paraíso neste mundo,
um mundo pleno de saúde, abundância e beleza - o Reino dos
Céus na Terra. 
264
O REINO DOS CÉUS NO PRÓPRIO PENSAMENTO
O Reino dos Céus deve ser criado primeiramente no interior

de cada um. Estabelecendo o Reino dos Céus dentro do próprio
coração, nosso estado de bem-aventurança se reflete sobre a
família e as circunstâncias da nossa vida. Instalando o Reino dos
Céus no próprio pensamento, ele se estenderá ao lar, ao país e ao
mundo. O Reino dos Céus, portanto, deve ser construído
primeiramente no próprio pensamento. 
265

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ENSINAMENTOS DE

Revisado em outubro de 2005

EGO E APEGO ................................................................................................................. 132

Auto-depreciação ......................................................................................................... 244

Numa tentativa de proporcionar ao leitor uma síntese dos

Meishu Sama veio ao mundo com a missão de salvar a

Neste período de Transição da Era da Noite para a Era do

Johrei é uma canalização de Luz Divina ou energia espiritual

A transposição de um texto oriental para uma língua

Esperamos que também o leitor possa receber o auxílio

Templo Luz do Oriente

Aparentemente, a finalidade do Johrei é a cura das doenças.

A causa da infelicidade está nas nuvens espirituais. Isto é

O corpo do ser humano respira do Mundo Material; o espírito

Tanto o Mundo Material como o Mundo Espiritual

Suponhamos que o espírito de um homem viva num dos 20

Nos 20 graus imediatamente superiores, o sofrimento já é

Conseqüentemente, de acordo com o nível em que se situa o

Vou escrever sobre a maneira mais simples de saber se uma

Quem tem Makoto respeita e cumpre, acima de tudo, os

O que mais costuma ser menosprezado num compromisso é

Há um provérbio que diz: "É bom ser esperado, mas não é

Quem tem fé em Deus não pode menosprezar o rigoroso

Existem vários tipos de Tie2. Podemos classificá-los em cinco

Sin-chi, ou Tie Divino, é a suprema inteligência. Seguem-se,

Sin-chi, a suprema inteligência, não pode, normalmente, ser

Myo-chi é a inteligência búdica ou intuitiva. Considerada em

Ei-chi é a inteligência dos sábios. No budismo, denomina-se

Quando, por exemplo, políticos e eruditos se reúnem para

Pensem, porém, que todo e qualquer problema, seja ele qual

A necessidade de exprimir-me de modo tão prolixo sobre o

Sai-chi é uma forma superficial de inteligência. Embora as

Kan-chi é a inteligência maldosa, muito comum entre os

haverá algum meio de aniquilá-lo? Não é difícil, desde que o Tie

Bom senso nas palavras e atitudes é um princípio do qual

Quem tem verdadeira fé não fomenta a exclusividade nem a

O objetivo da fé é desenvolver homens perfeitos. Como

Como sempre repito, para ser feliz é preciso, primeiramente,

Vamos tratar do sabor da fé. No mundo, nada existe que não

Naturalmente, há crenças religiosas com sabor e outras sem

Fundamentalmente, o ideal da fé é atingir um estado de

Devemos alcançar um nível espiritual em que consigamos

Quando alguma coisa desagradável me preocupa

O senso de justiça deveria ser algo natural, mas é

Do nosso ponto de vista, porém, há uma razão muito clara

A causa fundamental da falta de senso de justiça é invisível e

As pessoas, em sua grande maioria, esforçam-se para

Que esta lógica tão simples não seja compreendida por

Em todas as camadas sociais, de alto a baixo, predomina

Em resumo, pode-se dizer que Deus é a própria justiça e o

A felicidade ou a infelicidade dependem do pensamento da

desvantajoso do que a prática do Mal. Como eu sempre digo, não

Compreendendo isto, nunca é tarde para começar a trilhar o

Dedicar-se, por exemplo, somente aos seus próprios pais ou

Naturalmente, o mesmo se aplica à religião. Só agora se

Todas as coisas do universo se manifestam sob forma de

Em síntese, correspondem à verticalidade: Sol, fogo, Oriente,

Todas as coisas são verticais ou horizontais. O Oriente, por

No Oriente, o poder do homem é absoluto e a mulher a ele

Até hoje, o Oriente se ateve à linha vertical e o Ocidente à

O espírito é vertical; o corpo é horizontal. Com o cruzamento

A partícula ti da palavra japonesa tikara (poder) significa

Kara significa casca, ou seja, corpo, recipiente do espírito.