Os oitenta e quatro Mahasiddhas e o

caminho do Tantra
- Introdução aos Mestres de Mahamudra, SUNY 1984 -

A evolução do Tantra para o poder espiritual dominante na vida indiana coincidiu com o
crescimento de uma ameaça terrível e destrutiva na fronteira noroeste da Índia. No início do século
VIII, quando o poder árabe era supremo do Marrocos para Sindh, na Índia, os numerosos herdeiros
da glória imperial de Gupta estavam envolvidos em conflitos internos, e a cultura indiana estava em
decadência. A antiga dispensação estava viciada, a sociedade se refugiando em regras e
regulamentos inflexíveis de castas; e como forma e procedimento governavam a vida social, o ritual
dominava a religião e o escolasticismo os acadêmicos. Não havia vital, sociedade unida para
enfrentar a ameaça dos exércitos islâmicos fanáticos que provocaram queima, pilhagem e massacre,
e que eram um novo tipo de inimigo, obrigando o Islã ou a espada. Como um fluxo de refugiados
budistas trouxe histórias da destruição da Ásia Central budista para a Índia, o Tantra estava
aumentando sua influência, particularmente em Oddiyana, o estado da linha de frente, e também no
leste da Índia, onde uma nova potência, a dinastia budista Pala, estava surgindo. Foi por
coincidência que a Índia se refugiou no Tantra com sua metafísica não dualista intransigente, sua
escola de libertação espontânea e suas ferozes divindades que comem carne e bebem
sangue? durante um período de destruição incipiente? É mais uma coincidência que, depois de
rejeitar o Tantra por séculos, o Ocidente o considere cada vez mais aceitável à medida que a noção
de extinção da humanidade se torna credível?
    Quase quatro séculos se passaram entre 711 dC, quando Sindh (S. Paquistão) foi conquistada, e o
final do século XII, quando a Árvore da Iluminação de Buda foi profanada por soldados
turcos. Alguns críticos sustentam que o florescimento final da civilização hindu pura entre o século
VIII e XII foi a conquista mais magnífica da história cultural da Índia. Durante esse período, o
Tibete abraçou o Tantra budista e a parte principal do cânon tântrico budista foi traduzida para a
língua tibetana, poupando-o de incineração nas grandes bibliotecas indianas. Java foi colonizado e a
grande estupaem Borobodur foi construído. Embora a maior parte da conquista artística em casa
tenha sido destruída pelos muçulmanos, as escrituras do Império Pala (Bengala, Bihar, Orissa e
Assam), as ruínas dos grandes acadêmicos construídos pelos imperadores Pala e os templos de
Khajuraho, testemunham ao gênio da arte tântrica. "Tantra" descreve o ethos da cultura indiana da
época; os homens que encarnaram esse ethos e os objetivos e ideais da cultura, os geradores e
diretores da energia criativa que converteram as pessoas e transformaram a sociedade, os guias e
exemplos no caminho do Tantra, esses homens foram chamados siddhas. Os oitenta e quatro
siddhas,saivas ) ou o Tantra dos adoradores da Grande Mãe ( saktas ).
    O número oitenta e quatro é um número "inteiro" ou "perfeito". Assim, os oitenta e quatro
siddhas podem ser vistos como arquétipos representando os milhares de exemplos e adeptos do
caminho tântrico. Os siddhas eram notáveis pela diversidade de suas origens familiares e pela
dissimilaridade de seus papéis sociais. Eles foram encontrados em todos os alcances da estrutura
social: reis e ministros, sacerdotes e iogues, poetas e músicos, artesãos e agricultores, donas de casa
e prostitutas. No entanto, os maiores nomes entre os oitenta e quatro - Tilopa, Naropa, Saraha,
Luipa, Ghantapa, Dombipa, etc. - eram sadhu siddhas, iogues mendigos vivendo com as pessoas em
um nível de base da sociedade, ensinando mais por médiuns. vibração, postura e atitude
- mantra , mudra e tantra  3 - do que por sermão. Alguns desses siddhas eram iconoclastas,
dissidentes e rebeldes anti-establishment cumprindo a função necessária de destruir a rigidez de
costumes e hábitos antigos e intratáveis, para que a espontaneidade e a nova vitalidade pudessem
florescer. Regras e regulamentos de castas obsessivos na sociedade, e o ritual religioso como um
fim em si mesmo, foram prejudicados pela vida livre exemplar dos siddhas. A irrelevância do corte
de cabelo escolar em uma linguagem acadêmica, juntamente com uma série de males sociais e
religiosos, foram expostos nas maravilhosas canções místicas dos poetas escritas nas línguas
vernaculares,
    Sob o generoso patrocínio dos imperadores Pala no império indiano oriental, onde vivia a maioria
dos siddhas, a revolução se tornou o estabelecimento. As grandes academias de Vikramasila e
Somapuri foram construídas, e o antigo estabelecimento monástico em Nalanda foi amplamente
ampliado. A militância dos siddha-poetas que condenam o ritualismo vazio, charlatanismo, filosofar
ilusoriamente, escolasticismo, hipocrisia e o sistema de castas é menos aparente durante o período
de Naropa no século XI. As atitudes e preceitos do Tantra tornaram-se mais socialmente aceitáveis
depois que gerações de siddhas em posições de poder temporal influenciaram pessoas e eventos em
muitos níveis. Desde o início, a flexibilidade do Tantra permitiu que iniciados como Lilapa
retivessem seu status secular, riqueza e prazer, e esse princípio de tolerância e inclusão era um fator
significativo no apelo da doutrina; À medida que o milênio se aproximava, o crescente hedonismo
poderia ser usado como um caminho para a libertação espiritual. No entanto, o ideal do anarquismo
espiritual, a atitude que impedia o apego às formas religiosas, prevaleceu e em sua forma esotérica e
iogue,
    O tantra levou séculos para sair, se fosse seu armário. Sua história até a época dos siddhas só
pode ser conjectura, mas parece que originalmente, sob o disfarce de cultos de fertilidade, pertencia
aos adoradores tribais pré-arianos da Deusa Mãe e, posteriormente, também aos baixos castas e
castas da sociedade hindu. Um corpus de magia simpática e imitativa para uma variedade de
propósitos mundanos, como a cura, tornou-se parte dos vários cultos tântricos. Ao longo dos
séculos, ao se tornarem "sânscritos" e mais sofisticados, esses cultos assimilaram divindades
bramânicas, seus rituais e os princípios do mantra. Mais tarde ainda,Os yoga-sutras e os princípios
da filosofia budista mahayana foram assimilados e uma transformação crucial foi realizada - um
corpo de magia ritual tornou-se um sistema soteriológico com a liberação do sofrimento humano
como objetivo. Se os Kapalikas , ou uma seita similar do saiva primitivo Tantra, ou monges
budistas heréticos, formaram a primeira linhagem do Tantra como a conhecemos, não se sabe, mas
no quarto ou quinto século, surgiu uma necessidade de ordem e consistência. sistema, e isso só
poderia ser alcançado comprometendo-se com o manuscrito em folha de palmeira o que até então
era transmissão puramente oral. oManjusrimulakalpa continha um corpo de tradição mahayana e
também a mandala básica do pai-tantra dos Cinco Budas Dhyani; mas o Guhyasamaja-tantraé
considerado o primeiro dos tantras-raiz que descreve as técnicas de ioga, bem como as mandalas,
mantras e ritos associados à propiciação de uma determinada divindade e seu séquito, neste caso
Guhyasamaja. Esse tantra provavelmente foi compilado no século VI ou VII, não atingindo sua
forma final até que Indrabhuti "o tenha revelado" no século VIII. Os séculos VIII e IX viu a
revelação da maioria dos principais tantras, particularmente as mães-tantras, incorporando muitos
elementos do Sakta , cultos Deusa-adorando.
    Quando os tantras das escrituras foram escritos, o Tantra não podia mais ser mantido em
segredo. Havia muitas razões para o sigilo, talvez a mais importante sendo a necessidade de evitar a
propaganda hostil da ortodoxia brâmane. Um dos apelos do Tantra era sua tolerância católica ao
iniciar membros de todas as castas e ambos os sexos, uma prática que militava contra a supremacia
sacerdotal dos brâmanes. Práticas como comer carne, beber álcool e, em alguns tantras
influenciados pelo sakta, as relações sexuais entre intocáveis e iniciados nascidos duas vezes eram
abomináveis para os brâmanes. Uma das realizações dos siddhas foi tornar o tantra budista
socialmente aceitável, mas, embora as formas exotéricas do tantra compreendessem a religião das
massas, os ortodoxos mantiveram sua hostilidade até hoje. Do mesmo modo que o budismo havia
atraído as maiores mentes da Índia para suas formas passadas, entre os siddhas havia homens com a
capacidade de escrever grandes comentários sobre os tantras, interpretando a ambiguidade em
termos consistentes com a ética e os princípios mahayana, extirpando todos os vestígios de práticas
grosseiras que carregavam um estigma. os ortodoxos mantiveram sua hostilidade até hoje. Do
mesmo modo que o budismo havia atraído as maiores mentes da Índia para suas formas passadas,
entre os siddhas havia homens com a capacidade de escrever grandes comentários sobre os tantras,
interpretando a ambiguidade em termos consistentes com a ética e os princípios mahayana,
extirpando todos os vestígios de práticas grosseiras que carregavam um estigma. os ortodoxos
mantiveram sua hostilidade até hoje. Do mesmo modo que o budismo havia atraído as maiores
mentes da Índia para suas formas passadas, entre os siddhas havia homens com a capacidade de
escrever grandes comentários sobre os tantras, interpretando a ambiguidade em termos consistentes
com a ética e os princípios mahayana, extirpando todos os vestígios de práticas grosseiras que
carregavam um estigma.
    Antes de descrever os iogas e o ensino desses aventureiros espirituais e adeptos multifacetados
chamados siddhas, será útil definir várias palavras em sânscrito que não sejam traduzidas ao longo
do trabalho, palavras que não têm equivalente em inglês. A primeira palavra é o próprio
siddha. Literalmente, um siddha é um praticante do Tantra que é bem-sucedido em atingir o objetivo
de sua meditação. Essa conquista é conhecida como siddhi. Siddhié duplo: poder mágico
(mundano) e iluminação do Buda (suprema). Assim, o siddha poderia ser tornado "santo", "magus",
"mágico", "adepto"; mas essas palavras são fracas, deixando de evocar a originalidade do estilo de
vida tântrico dos siddhas. Para os indianos não iniciados, a palavra siddha evoca acima de tudo o
poder mágico; se um iogue pode atravessar paredes, voar no céu, curar doentes, transformar água
em vinho ou até levitar e ler mentes, ele merece o título siddha. Se esse mesmo iogue tem um brilho
louco nos olhos, se suja de cinzas, leva a si ou aos outros a chorar com sua música, acalma os vira-
latas de rua com a presença dele, rasga uma mulher fiel de sua família, usa um vajra - um símbolo
de imutabilidade - em seu nó de cabelo comprido no quintal, come em uma tigela de caveira,
conversa com os pássaros, dorme com leprosos, punições demagoga por negligência moral, ou
realiza com convicção qualquer ato contrário à convenção enquanto demonstra uma realidade
"superior", então ele é duplamente um siddha. As pessoas comuns impressionadas com as
aparências não têm idéia do objetivo esotérico do siddha - Mahamudra - e não podem saber que um
siddha também pode ser um camponês discreto, um trabalhador de escritório, um rei, um monge,
um servo ou um vagabundo. rasga uma mulher fiel de sua família, usa um vajra - um símbolo de
imutabilidade - em seu longo cabelo, come em uma tigela de caveira, conversa com os pássaros,
dorme com leprosos, reprime demagogos por negligência moral ou executa com convicção qualquer
ato contrário à convenção enquanto demonstra uma realidade "superior", então ele é duplamente um
siddha. As pessoas comuns impressionadas com as aparências não têm idéia do objetivo esotérico
do siddha - Mahamudra - e não podem saber que um siddha também pode ser um camponês
discreto, um trabalhador de escritório, um rei, um monge, um servo ou um vagabundo. rasga uma
mulher fiel de sua família, usa um vajra - um símbolo de imutabilidade - em seu longo cabelo, come
em uma tigela de caveira, conversa com os pássaros, dorme com leprosos, reprime demagogos por
negligência moral ou executa com convicção qualquer ato contrário à convenção enquanto
demonstra uma realidade "superior", então ele é duplamente um siddha. As pessoas comuns
impressionadas com as aparências não têm idéia do objetivo esotérico do siddha - Mahamudra - e
não podem saber que um siddha também pode ser um camponês discreto, um trabalhador de
escritório, um rei, um monge, um servo ou um vagabundo. usa um vajra - um símbolo de
imutabilidade - em seu nó de cabelo de um metro de comprimento, come de uma tigela de caveira,
conversa com os pássaros, dorme com leprosos, censura demagogos por negligência moral ou
executa com convicção qualquer ato contrário à convenção enquanto demonstrando uma realidade
"superior", ele é duplamente um siddha. As pessoas comuns impressionadas com as aparências não
têm idéia do objetivo esotérico do siddha - Mahamudra - e não podem saber que um siddha também
pode ser um camponês discreto, um trabalhador de escritório, um rei, um monge, um servo ou um
vagabundo. usa um vajra - um símbolo de imutabilidade - em seu nó de cabelo de um metro de
comprimento, come de uma tigela de caveira, conversa com os pássaros, dorme com leprosos,
censura demagogos por negligência moral ou executa com convicção qualquer ato contrário à
convenção enquanto demonstrando uma realidade "superior", ele é duplamente um siddha. As
pessoas comuns impressionadas com as aparências não têm idéia do objetivo esotérico do siddha -
Mahamudra - e não podem saber que um siddha também pode ser um camponês discreto, um
trabalhador de escritório, um rei, um monge, um servo ou um vagabundo. censura demagoga por
negligência moral, ou realiza com convicção qualquer ato contrário à convenção enquanto
demonstra uma realidade "superior", então ele é duplamente um siddha. As pessoas comuns
impressionadas com as aparências não têm idéia do objetivo esotérico do siddha - Mahamudra - e
não podem saber que um siddha também pode ser um camponês discreto, um trabalhador de
escritório, um rei, um monge, um servo ou um vagabundo. censura demagoga por negligência
moral, ou realiza com convicção qualquer ato contrário à convenção enquanto demonstra uma
realidade "superior", então ele é duplamente um siddha. As pessoas comuns impressionadas com as
aparências não têm idéia do objetivo esotérico do siddha - Mahamudra - e não podem saber que um
siddha também pode ser um camponês discreto, um trabalhador de escritório, um rei, um monge,
um servo ou um vagabundo.
    A palavra sânscrita sadhana pode ser traduzida como "disciplina espiritual". Também pode ser
traduzida como "técnicas psico-experimentais de transcendência da personalidade e êxtase" ou "a
atividade de um corpo, fala e mente integrados, motivados pelo voto do Bodhisattva". Mais
especificamente, sadhana é "a prática do yogin dos preceitos de seu Guru" ou "a liturgia de
meditação de um iniciado". Obviamente, sadhana é um conceito vital para um tantrika
(umpraticante do Tantra). De fato, o sadhana é toda a sua vida e, na medida em que sua vida não
está integrada ao sadhana, ele quebra a promessa que jurou no momento de sua iniciação, que se
baseava na intenção de dedicar abnegadamente todo o seu ser ao não. - experiência de iluminação
gnóstica dupla e para os outros. A forma tibetana da palavra sadhana (T. sgrub thabs)simplesmente
significa "o método de alcançar [sucesso]". As formas dos sadhanas dos mahasiddhas são tão
variadas quanto suas personalidades, embora no sentido limitado do sadhana a maioria de suas
técnicas de meditação pertençam ao que é conhecido como modo criativo e de realização da
meditação.
    O objetivo invariável dos sadhanas desses siddhas é mahamudrasiddhi. Siddhi já foi definido
como "poder", e o poder é de dois tipos: mundano e supremo, ordinário e supremo. Este último é
sinônimo de mahamudra-siddhi,que é nada menos que a iluminação do Buda. A maneira mais fácil
de lidar com a palavra vaga e sobrecarregada "iluminação" é defini-la como a conquista da
experiência mística final da unicidade de todas as coisas, a cognição não-dual da realidade última,
luz clara, consciência gnóstica - a dissolução da personalidade individualizada na mente
universal. A iluminação do Buda é especificamente definida como coincidente com uma vasta,
empática, auto-sacrifício, sensibilidade social - amor, de fato. Isso é mahamudra-siddhi.O
mahayana explica "Buda" em termos de três "corpos" ou melhor, de três modos de ser: sendo como
espaço e consciência vazios, sendo como prazer visionário instrutivo e sendo como aparição
compassiva; um quarto modo de ser é espontâneo, integrando os outros três, e isso pode ser
chamado de Mahamudra - o Grande Selo, Símbolo Magnífico, Posição Sublime, Realidade
Absoluta. Enquanto o termo Mahamudra é geralmente encontrado embutido no jargão metafísico
altamente obscuro, no tantra-mãe é sinônimo de um símbolo essencial para a realidade última, a
vulva, e é útil ter esse significado em mente.Mahamudra-siddhi é invariavelmente acompanhado
por siddhi mundano , embora não vice-versa, e siddhi mundano é convencionalmente definido
como a realização dos oito grandes siddhis, os seis poderes extra-sensoriais e os quatro modos
transformadores de ação.
    As grandes potências são enumeradas de maneira diferente nas várias tradições, às vezes sete, às
vezes oito. Os siddhisque Nagabodhi alcançou Nagarjuna nessas lendas era o poder de atravessar a
matéria, o poder de empunhar a espada encantada da consciência, os poderes de criação e
aniquilação (materialização e desmaterialização), os poderes de dispensar a pílula da visão do
terceiro olho e a pomada ocular da onisciência, o poder do passeio na velocidade e o poder de
realizar a alquimia da imortalidade. O idioma desta lista pode ser interpretado literal ou
figurativamente, de acordo com a fé e o entendimento. Assim, o poder de atravessar paredes pode
ser explicado literalmente como o feito mágico de um siddha para induzir a fé no crédulo ou
figurativamente para demonstrar: por exemplo, a natureza da realidade como um sonho, uma ilusão,
uma alucinação, onde todas as coisas são experimentadas como luz e espaço. Todos estesos
siddhis devem ser entendidos à luz do preceito básico "tudo é mente"; para o siddha não há
dualidade corpo / mente, matéria / espírito. Por fim, o que torna esses siddhis excelentes é seu uso
como auxílio técnico ao mahamudra-siddhi na sadhana, embora esteja estendendo um ponto para
incluir o poder da caminhada rápida do Lama na lista acima.
    Os seis poderes extra-sensoriais são poderes mentais da mesma ordem que os
grandes siddhis, mas estão expressos na terminologia psicológica. A leitura do pensamento e a
memória de vidas passadas não precisam de explicação; clairaudience é "o ouvido divino" pelo qual
todas as línguas, incluindo as de pássaros e animais, podem ser entendidas, de perto e de
longe; clarividência, "o olho divino", como visão astral, implicando especialmente a intuição do
sofrimento alheio; a capacidade de realizar milagres inclui manipulação dos elementos, fuga e
caminhada na água, e assim por diante; finalmente, capacidade de deter e extinguir a
emotividade,nirvana. Estes, novamente, são todos os poderes que podem ser usados para acelerar
o mahamudra-siddhi para si ou para os outros. O conhecimento fugaz de poderes como a
clariaudiência e a leitura de pensamentos é acessível aos iniciantes na meditação de concentração,
por exemplo; mas evocar tais poderes à vontade durante a experiência pós-meditação, no entanto, é
um sinal real de sucesso no sadhana.
    Os modos transformadores de ação - pacificação, enriquecimento, controle e destruição -
empregam os oito grandes siddhis,os poderes extra-sensoriais e todos os meios habilidosos
possíveis para acalmar a mente, própria ou alheia, dotam-na de qualidades enriquecedoras,
controlam ou manipulam-na para fins benéficos ou a eliminam. Os meios para efetuar essas quatro
técnicas de alteração da consciência devem surgir espontaneamente da realização de um siddha,
pois ele é impotente se a ação depende de pensamentos discursivos. A intuição imediata e a
realização desses quatro modos são representadas por quatro Dakinis, que devem ser propiciados.
    Samsara aqui geralmente não foi traduzido. "Roda da vida", "ciclo de renascimento", "ciclo de
confusão", "existência transmigratória" são frases sucintas que são adequadas, mas com pouca
conotação. Exotericamente, o samsara é o frustrante ciclo de renascimento através do reino humano,
céu e inferno, e os reinos animal e espiritual, determinados pelas próprias ações anteriores,
ou karma.Esotericamente, o samsara é o turbilhão da mente, tonificado por vários e sucessivos
estados emocionais complexos, condicionados pelo pensamento, descritos em termos da psicologia
penetrante dos seis reinos. Em termos psicológicos, samsara é "ansiedade", que todos admitem mais
ou menos, embora apenas a ansiedade aguda seja reconhecida como um estado que deve ser tratado
- por um padre, um psiquiatra ou um analista. Psicose, paranóia e delírios de grandeza,
esquizofrenia e neurose são todos termos pertinentes à descrição dos reinos do samsara; de acordo
com a análise budista, toda a humanidade é até certo ponto psicótica, ou, na melhor das hipóteses,
alienada, até que a liberação seja alcançada. Se visto em termos de transmigração, condição humana
insatisfatória, ansiedade ou neurose, o samsara é o que todas as pessoas às vezes, e algumas sempre
desejam escapar. O budismo está preocupado principalmente com técnicas de fuga do samsara para
o nirvana; onde a palavra "liberação" ou "libertação" é usada em um contexto budista, ela sempre se
refere à liberação do samsara. Os siddhas desenvolveram seus próprios métodos de liberação, que
podem ser caracterizados como rápidos, democráticos, exigentes e perigosos. E ansiedade ou
neurose, samsara é o que todas as pessoas às vezes, e algumas sempre, desejam escapar. O budismo
está preocupado principalmente com técnicas de fuga do samsara para o nirvana; onde a palavra
"liberação" ou "libertação" é usada em um contexto budista, ela sempre se refere à liberação do
samsara. Os siddhas desenvolveram seus próprios métodos de liberação, que podem ser
caracterizados como rápidos, democráticos, exigentes e perigosos. E ansiedade ou neurose, samsara
é o que todas as pessoas às vezes, e algumas sempre, desejam escapar. O budismo está preocupado
principalmente com técnicas de fuga do samsara para o nirvana; onde a palavra "liberação" ou
"libertação" é usada em um contexto budista, ela sempre se refere à liberação do samsara. Os
siddhas desenvolveram seus próprios métodos de liberação, que podem ser caracterizados como
rápidos, democráticos, exigentes e perigosos. Enirvana?  O nirvana é um continuum de vazio.
    O significado literal da palavra Tantra raramente é implícito no uso comum. Significa "thread",
"continuidade" ou "warp and woof". Refere-se ao elemento essencial, imutável e contínuo da vida,
que é o vazio ou "tal", a realidade existencial suprema, indeterminada e inerente à consciência
comum. "Tantra" é usado aqui para indicar o ethos de um modo de vida determinado por um
conjunto de práticas descritas em um cânone de textos que são chamados tantras. Como apenas os
elementos auto-evidentes e sensacionais do Tantra - ritualismo, sexo e magia - são amplamente
conhecidos, as associações comuns do termo são desequilibradas e enganosas. Das quatro classes de
tantra budista (não há espaço aqui para lidar com o tantra hindu semelhante, mas diferente), os dois
níveis inferiores são predominantemente ritualísticos e, em grande medida, preocupados com a
consecução de objetivos temporais e poderes mágicos. Os níveis mais altos do Tantra envolvem
meditação ritual, mas no Tantra supremo os dois níveis inferiores são predominantemente
ritualísticos e, em grande parte, preocupam-se em atingir objetivos temporais e poderes mágicos. Os
níveis mais altos do Tantra envolvem meditação ritual, mas no Tantra supremo os dois níveis
inferiores são predominantemente ritualísticos e, em grande parte, preocupam-se em atingir
objetivos temporais e poderes mágicos. Os níveis mais altos do Tantra envolvem meditação ritual,
mas no Tantra supremo(anuttarayoga-tantra) que leva ao mahamudra-siddhi, o ritualismo em si
é rejeitado. Os oitenta e quatro paradigmas da prática tântrica apresentados nessas lendas descrevem
a meditação não ritualística. Embora o sexo seja renunciado no budismo ortodoxo, no Tantra é
aceito como um meio válido pelo qual o Mahamudra pode ser alcançado. A ilusão de que todo yoga
tântrico é o yoga sexual é fomentada pelo uso frequente dos tantras de analogia, metáfora e símbolo
sexual para descrever processos psíquicos.
    Para entender o conteúdo metafísico dos ensinamentos dos siddhas, é útil olhar para os tantras
das escrituras. Toda a literatura tântrica é baseada no que é conhecido como tantra-raiz. Cada um
desses textos trata de práticas associadas a uma divindade específica. Assim, as divindades
Guhyasamaja, Cakrasamvara, Hevajra, Mahamaya e Yamari, como as divindades mais importantes
associadas aos siddhas, pertencem a um tantra-raiz que descreve uma mandala em termos de uma
comitiva divina de poderes psíquicos que compõem a mente do Guru, modos criativos e de
realização da meditação, ritos subsidiários (sacrifício de fogo, festas e oferendas
extensas), descrição detalhada da simbologia e ingredientes para ofertas simbólicas e outras seções
específicas do tantra individual. A falta de definições e explicações exigia a vasta literatura de
comentários que cresceu posteriormente. Mas os tantras-raiz e seus comentários são manuais
práticos, e em nenhum lugar encontramos um modelo metafísico estruturado da mente e do
universo, ou uma análise das funções soteriológicas do tantra-yoga. As definições metafísicas
devem ser deduzidas da simbologia e mandalas dos tantras, e assim por diante. e outras seções
específicas para o tantra individual, a falta de definições e explicações exigiu a vasta literatura de
comentários que cresceu posteriormente. Mas os tantras-raiz e seus comentários são manuais
práticos, e em nenhum lugar encontramos um modelo metafísico estruturado da mente e do
universo, ou uma análise das funções soteriológicas do tantra-yoga. As definições metafísicas
devem ser deduzidas da simbologia e mandalas dos tantras, e assim por diante. e outras seções
específicas para o tantra individual, a falta de definições e explicações exigiu a vasta literatura de
comentários que cresceu posteriormente. Mas os tantras-raiz e seus comentários são manuais
práticos, e em nenhum lugar encontramos um modelo metafísico estruturado da mente e do
universo, ou uma análise das funções soteriológicas do tantra-yoga. As definições metafísicas
devem ser deduzidas da simbologia e mandalas dos tantras, e assim por diante. Mas os tantras-raiz e
seus comentários são manuais práticos, e em nenhum lugar encontramos um modelo metafísico
estruturado da mente e do universo, ou uma análise das funções soteriológicas do tantra-yoga. As
definições metafísicas devem ser deduzidas da simbologia e mandalas dos tantras, e assim por
diante. Mas os tantras-raiz e seus comentários são manuais práticos, e em nenhum lugar
encontramos um modelo metafísico estruturado da mente e do universo, ou uma análise das funções
soteriológicas do tantra-yoga. As definições metafísicas devem ser deduzidas da simbologia e
mandalas dos tantras, e assim por diante.
    Numa filosofia não dual, a realidade absoluta é a experiência cotidiana, que é indescritível:
assim, o desprezo dos siddhas pela metafísica especulativa. No entanto, esse absoluto inefável,
representado como yantras , mandalas e divindades, era sua obsessão e o dínamo gerando poder,
energia e realização sobre-humanos. Eles não tinham conceito e nem conhecimento; não pode ser
concebido e a mente temporal não pode compreendê-lo. É indefinível, indeterminável e sem
localização. Tathata é talvez a palavra mais sugestiva para isso. Significa "aquilo" ou "tal", "o
absoluto específico", o universo em um grão de areia. É a essência inexpugnável que nossos poetas
e músicos procuraram, e sua intuição faz deles tantrikas ocidentais. Não tem causa nem raiz e,
portanto, é dito ser " uma semente ou um ovo é frequentemente usado para simbolizá-lo. Mas tudo o
que é dito sobre isso é simplesmente poesia - com uma conotação de autoindulgência - ou é para
fins didáticos, calculado para fazer um aspirante reconhecê-lo. A maioria das pessoas experimenta
apenas um lampejo ou uma vaga sugestão. Como a realidade é totalmente indeterminável, não
existe verdade em nenhum conceito de verdade absoluta, e os fenômenos relativos que são
inseparáveis dela são uma mentira, até que sejam reconhecidos como realidade (ver uma semente
ou um ovo é frequentemente usado para simbolizá-lo. Mas tudo o que é dito sobre isso é
simplesmente poesia - com uma conotação de autoindulgência - ou é para fins didáticos, calculado
para fazer um aspirante reconhecê-lo. A maioria das pessoas experimenta apenas um lampejo ou
uma vaga sugestão. Como a realidade é totalmente indeterminável, não existe verdade em nenhum
conceito de verdade absoluta, e os fenômenos relativos que são inseparáveis dela são uma mentira,
até que sejam reconhecidos como realidade (ver Mas tudo o que é dito sobre isso é simplesmente
poesia - com uma conotação de autoindulgência - ou é para fins didáticos, calculado para fazer um
aspirante reconhecê-lo. A maioria das pessoas experimenta apenas um lampejo ou uma vaga
sugestão. Como a realidade é totalmente indeterminável, não existe verdade em nenhum conceito de
verdade absoluta, e os fenômenos relativos que são inseparáveis dela são uma mentira, até que
sejam reconhecidos como realidade (ver Mas tudo o que é dito sobre isso é simplesmente poesia -
com uma conotação de autoindulgência - ou é para fins didáticos, calculado para fazer um aspirante
reconhecê-lo. A maioria das pessoas experimenta apenas um lampejo ou uma vaga sugestão. Como
a realidade é totalmente indeterminável, não existe verdade em nenhum conceito de verdade
absoluta, e os fenômenos relativos que são inseparáveis dela são uma mentira, até que sejam
reconhecidos como realidade (ver19 )
    Paradoxos aparecem constantemente nos tantras. Eles funcionam como koans zen, conceitos
usados para destruir todo o pensamento conceitual. O conhecimento conceitual é um dos véus
gêmeos que ocultam a realidade; enquanto o paradoxo é a expressão mais apropriada. Uma
afirmação do paradoxo que só é resolvido existencialmente aparece constantemente nas canções de
realização dos siddhas (no início de cada lenda). Se a experiência dos siddhas é um continuum de
espaço, se todas as coisas são um vazio (sunyata), se houver apenas luz clara, onde estão os objetos
sensuais, o universo material? Esse paradoxo é respondido pela fórmula mais importante da
metafísica mahayana: "vazio é forma e forma é vazio". O vazio não é nada senão a forma, e o
específico absoluto certamente não é nada; quando todas as coisas se dissolvem no espaço e são
vistas como espaço, a substância permanece como um arco-íris, ou melhor, como um holograma. A
proposição mahayana muito atraente de que nada existe fora dos reinos sensual e mental, afirma que
a realidade absoluta deve ser encontrada à luz comum do dia, que o vazio é a forma. A experiência
de pico constante do absoluto específico implica percepção não-dual, união de sujeito / objeto,
conhecedor / conhecido, eu / outro. Esse último mistério tântrico é o Mahamudra, e a analogia
sexual de amantes que alcançam uma sensação de completa unidade enquanto ainda estão em seus
próprios corpos separados é provavelmente a melhor, se não a única, imagem capaz de expressar
esse mistério paradoxal.
    A conquista dessa união em Mahamudra implica a eliminação das barreiras entre si e as outras
pessoas. De repente, o campo social se abre à medida que o siddha simpatiza totalmente com seus
semelhantes, e desde que ele alcançou os poderes de leitura da mente e presciência (como resultado
direto da união de si e do outro), ele é capaz de guiá-los em seus sadhanas. E também,
simultaneamente com a obtenção da experiência mística final, o siddha é imbuído de compaixão
("sofrendo juntos"), e automaticamente ele age espontaneamente para cumprir o voto do
Bodhisattva, que é o compromisso de servir os outros sem preconceitos, da maneira que for
necessária. Bondade amorosa, alegria simpática, compaixão e equanimidade, os quatro estados
ilimitados da mente, constituem uma meditação preparatória que cultiva o sentimento de unidade
com todos os seres; a união Mahamudra gera essas virtudes sociais, e sentimentos como o amor
induzem essa união. Os siddhas das lendas eram famosos por sua efusão espontânea de emoções,
seja para uma mulher bonita ou um filhote de cachorro faminto, e para as canções dos constituir
uma meditação preparatória que cultiva o sentimento de unidade com todos os seres; a união
Mahamudra gera essas virtudes sociais, e sentimentos como o amor induzem essa união. Os siddhas
das lendas eram famosos por sua efusão espontânea de emoções, seja para uma mulher bonita ou
um filhote de cachorro faminto, e para as canções dos constituir uma meditação preparatória que
cultiva o sentimento de unidade com todos os seres; a união Mahamudra gera essas virtudes sociais,
e sentimentos como o amor induzem essa união. Os siddhas das lendas eram famosos por sua
efusão espontânea de emoções, seja para uma mulher bonita ou um filhote de cachorro faminto, e
para as canções dosOs siddhacaryas estão cheios de sentimentos profundos de amor pela mulher.
    Os elementos duais da união Mahamudra são meios hábeis e percepção perfeita, sendo o primeiro
o coordenado masculino e o segundo a fêmea. Assim, o Guru incorpora os meios hábeis necessários
para alcançar o puro prazer da iluminação, e o Dakini traz perfeita percepção e sabedoria, a pura
consciência e o êxtase. Ao contrário do tantra hindu, esses polos geralmente não são caracterizados
como passivos e ativos; a estase reside em si, alienação (falha em reconhecer a união), enquanto a
energia dinâmica ("estar apaixonado") é o resultado da união. Meios e insight, compreendendo a
dualidade radical, são interpretados de maneira diferente em diferentes sadhanas, e também em
diferentes níveis de progresso e para diferentes fins. Em geral, contudo, meios hábeis são
designados "compaixão" e percepção perfeita de "vazio". Compaixão neste contexto não deve ser
definida como piedade, nem mesmo como amor divino; compaixão aqui é a sensibilidade do
Bodhisattva respondendo espontaneamente às demandas do mundo exterior com uma imensa
variedade de meios hábeis. Esses meios são expressos por todo o panteão das divindades tântricas,
particularmente as divindades coléricas que representam conformações de forças psíquicas que
transmitem energias negativas ao elixir do puro prazer. os rostos são representados como máscaras
nos pergaminhos pintados dos tibetanos para indicar que não há apego às emoções violentas que os
rostos retratam. Agindo por compaixão, o siddha emana uma forma feroz de raiva, por exemplo,
para destruir o medo; e desapego dessa emoção o torna invulnerável - umvajra siddha,
ou vajracarya, como se costuma dizer no Nepal.
    A coordenada da compaixão masculina é o vazio feminino. A definição completa de insight
perfeito, para repetir uma definição vital, é "um insight penetrante da natureza de todas as coisas
como vazio" e, portanto, insight e vazio perfeitos se relacionam como aspectos semelhantes de um
absoluto indeterminado ou, para reformulá-lo, o vazio tem a capacidade cognitiva de consciência
pura e não dual espontaneamente autoconsciente de suas manifestações "não nascidas". Quando a
compaixão e o vazio se unem, qualquer que seja a forma manifesta específica dos meios habilidosos
do siddha, ele se torna autoconsciente, vazio e absolutamente específico:
    Esses conceitos metafísicos devem ser entendidos com a máxima de Saraha em mente: não há
verdade em nenhum conceito de verdade. No entanto, como formas de pensamento funcionais, elas
são ferramentas finas pelas quais as lendas e os preceitos dos siddhas podem ser interpretados. As
composições delas também podem ser apreciadas como redes finamente tecidas de especulação
metafísica, por sua complexidade, lógica interna, refinamento de definição e proximidade realidade
existencial, raramente foi igualada em outro lugar. Essas fórmulas tântricas incorporam a sabedoria
acumulada de dois milênios de experimento indiano no laboratório da mente. O tantra foi o
florescimento final do yoga do conhecimento(jnana-yoga); Desde o século XII, a maioria dos
movimentos espirituais indianos, influenciados pelo Islã, são cultos de fé e devoção (bhakti-
yoga). O zelo iconoclasta dos muçulmanos, o horror de encontrar sexo e deus confusos, e sua
intenção militante de erradicar os centros budistas de aprendizado - as academias monásticas -
resultaram na aniquilação do Tantra budista superior na Índia, embora os tibetanos o tenham
herdado; o tantra inferior vivia na tradição popular e no tantra hindu.
    Mesmo a partir dessa análise metafísica, deve ficar claro que os siddhas desfrutavam de seu
sadhana. Os tipos psicológicos que precisavam de uma vida simples seguiram o caminho, mas
careciam da intenção ascética radical que levou alguns de seus contemporâneos, os yogins pasupata
saiva , por exemplo, a atormentar seus corpos ou mentes em auto-abnegação
destrutiva (tapasya).Os siddhas praticavam a purificação, é claro, mas a culpa era erradicada pela
iniciação, e o pecado era apenas falha na prática da meditação e qualquer tendência a ter uma visão
extrema. A vida era um espetáculo audiovisual, uma dança de configurações efêmeras de energia
que alguns chamavam de Mahamaya, a personificação feminina da Ilusão Magnífica. "Viva como
uma criança vive", "o mundo está cheio de felicidade natural. Dance, cante e divirta-se!" "Aprecie
os prazeres dos seus sentidos, mas" e aqui estava a crise que distinguia o siddha do sensualista
neurótico ", não se apegue a eles. Enquanto estiver puxando água, não se molhe.
    Assim, o gozo foi o resultado do sadhana e também os meios. Entre os oitenta e quatro siddhas,
havia muitos indivíduos cujo objeto de meditação era sensualmente delicioso, como flores, canto de
pássaros, música e também relações sexuais. O resultado do sadhana é puro prazer, e isso, como o
seu adjetivo implica, é quantitativamente diferente da sensação elevada da experiência sensual. O
puro prazer é o tom de sentimento do modo de ser do Buda como espaço vazio, e é essencial
compreender a natureza desse plano último de ser e sua relação com os dois planos relativos. O
último modo existencial de experiência que é o vazio,dharmakaya é abrangente, e as palavras que o
caracterizam são expressivas do inexprimível, uma não-dualidade inconcebível: consciência pura,
vazio, prazer puro, espaço onipresente e luz clara. Os modos relativos de prazer visionário,
o sambhogakaya e encarnação aparente, o nirmanakaya, são a dualidade que se une como o último
modo Mahamudra. A coordenada masculina de meios hábeis corresponde ao modo de prazer
visionário e deleite estético discriminador, onde a orientação é encontrada na forma de onipresentes
arquétipos divinos e indicações simbólicas; a natureza essencial desse modo de ser é a luz
radiante. A coordenada feminina de percepção perfeita corresponde ao modo de encarnação
aparente em que Dakini dança sua exibição mágica com brilho tentador; em sua natureza essencial,
ela manifesta compaixão. Esses três modos também podem ser visualizados como esferas
interpenetrante ou como o centro, o raio e a circunferência de uma mandala. Essa é a doutrina dos
três modos de ser do Buda, e é essencial para a compreensão da metafísica dos siddhas.
    Agora, possuindo o equipamento necessário para ler e entender as instruções e obter mais do que
prazer superficial das lendas como fábulas místicas, veremos a estrutura das lendas e a prática real
de meditação dos siddhas. Em geral, o padrão estrutural das lendas é diagnóstico, prescrição e
cura. Encontramos um homem doente ciente de sua doença, com nojo de sua vida. Ele está
arrependido e disposto a fazer o que for necessário para efetuar uma cura. Um Guru aparece
inevitavelmente, e depois que o discípulo pede instruções, o Guru concede iniciação e preceitos; a
orientação da meditação é geralmente dada em termos dos modos criativo e de realização da
meditação. O discípulo realiza seu sadhana e alcançamahamudra-siddhi e , no processo, a doença
original é curada. O siddha alcança o estado de Buda em sua vida e, em seu próprio corpo, alcança o
Paraíso dos Dakini.
    Sem exceção, as lendas enfatizam a importância do Guru. O Guru não deve ser visto
simplesmente como um ser humano extraordinário, com certos conhecimentos especiais a serem
transmitidos, embora este seja o preconceito que o suplicante traz consigo. É essencial, aliás, que o
discípulo se aproxime do Guru como um suplicante; pois, limitado pelo seu próprio compromisso
tântrico, o Guru só pode dar preceitos àqueles que o abordam com respeito e que solicitam iniciação
e instrução em um momento propício e em um momento apropriado. Mas a iniciação altera
radicalmente a relação Guru / discípulo, destruindo todo o iniciado. s preconceitos. O coração da
iniciação é a revelação do Guru de si mesmo como Buda e a experiência de identidade do iniciado
com este Guru / Buda. Depois disso, a prática básica do iniciado é reproduzir essa experiência
última da unidade e assimilá-la totalmente em sua vida cotidiana. Identificando o corpo do Guru /
Buda com todos os seres humanos e todas as aparências, e seu discurso com todo o discurso
humano e todo o som, e sua mente com uma consciência difusa, pura e não-dual, ele se identifica
efetivamente com o Guru. Assim, embora o iniciado sempre mantenha o respeito pelo indivíduo
humano em quem o Buda se manifestou na iniciação, gradualmente sua noção de Guru se expande
para incluir todos os seres sem exceção, incluindo ele próprio. O siddha é um homem com essa
visão.
    Muitos siddhas encarnaram Gurus Dakini, e muitos outros não tinham Guru humano. Os tantras-
raiz podem ser classificados como pai, mãe ou tantras não-duplos: o pai-tantras enfatiza o modo
criativo de meditação e os meios hábeis; os tantras-mãe enfatizam a meditação da realização e a
percepção perfeita; e tantras não duplos tratam ambos igualmente. Tantra mãe ou yoginiera muito
popular entre os siddhas - os nomes de Cakrasamvara e Hevajra aparecem com mais frequência nas
lendas - e, portanto, os Dakini, geralmente na forma de Vajra Varahi, o consorte de Cakrasamvara,
aparecem frequentemente em sua paisagem mental. Às vezes, um Wisdom Dakini aparece no reino
do prazer visionário (sambhogakaya)iniciar um iogue no momento propício. Se sua capacidade de
imaginação criativa é suficientemente desenvolvida, ele a vê em uma visão diante dele; caso
contrário, ele pode ouvir uma voz ou simplesmente vê-la e ouvi-la em seus olhos - o resultado é o
mesmo. Às vezes o Dakini é encarnado; o Dakini mundano ou mundano costuma aparecer como
uma prostituta ou dançarina para os iogues itinerantes - no Tibete e no Nepal, e talvez na Índia, os
estabelecimentos e bordéis de bebidas eram idênticos, e a anfitriã seria a senhora. Essa identificação
da mulher com os Dakini mostra a não-dualidade completa do Tantra - toda mulher era
Dakini; mesmo que lhe falte o reconhecimento experimental e nunca tenha ouvido o nome, ela
ainda é a Dakini do tantrika: mesmo sem beleza e inteligência, toda mulher é uma Dakini imaculada
e fascinante, a personificação da sabedoria. Para um siddha, o Dakini era sua mãe, e para outro, ela
era uma jovem. O Guru Dakini é claramente mais capaz de capacitar um iogue a praticar o modo de
realização da meditação, unindo-se a ele como uma visão dos seus meios hábeis, e isso acontece
com frequência. Outros siddhas foram iniciados por Bodhisattvas - Manjusri, Lokesvara ou Tara -
alguns aparecendo em forma divina na esfera do prazer visionário.(sambhogakaya) e outros como
emanações encarnadas (nirmanakaya).
    Com muita frequência nas lendas, o Guru encontra seu discípulo em um campo de cremação. Os
motivos da cremação estão repletos de todos os tipos de significado simbólico. Primeiro, é o leito de
morte do ego; inconscientemente, percorremos as ruas andando por uma paleta de angústia,solidão
e auto-ódio. É o lugar óbvio para conhecer o Guru. O iogue tântrico celebra o local da cremação
como um local ideal para meditar no precioso corpo humano, na natureza transitória da existência,
na morte e na retribuição cármica, e no próprio vazio. Também é um bom lugar para se aquecer nas
noites amargas de inverno. Assim, Guru e discípulo se encontram em empatia. E aqui o iniciado
morre no mundo da confusão e renasce no mundo da luz. chacais e hienas espreitam nas sombras,
berrando e uivando, corvos e abutres voam sobre a esperança, como os chacais, de provar a carne
humana.cakra inflama e derrete padrões de pensamento concretos e toda a rigidez do centro da
cabeça que, na forma do elixir da imortalidade, escorre para dentro da taça do crânio de
Dakini. Todas as aparências fenomenais assumem um brilho etéreo, e os seres sencientes parecem
fantasmas aparentes em êxtase de deleite no ambiente fértil do cenário sepulcral. Além disso, aqui
no campo da cremação, o iniciado pode encontrar as características do estilo de vida do iogue: um
crânio para usar como um copo, um fêmur para uma trombeta de osso da coxa, ossos humanos para
um colar, coroa, pulseiras e assim por diante . assim como os ossos são a infraestrutura do corpo
humano, então o vazio permeia a realidade. Assim, os siddhas das lendas foram iniciados e
instruídos no campo da cremação.
    É claro que a iniciação não é meramente um ritual formal que mostra ao discípulo uma cenoura e
o recebe no clube. A iniciação, que também é uma capacitação, deveria idealmente revelar a
natureza búdica, a natureza da mente, o absoluto indeterminado; e também devem ser reveladas as
qualidades específicas da divindade em cujo mapa o iniciado é conduzido. Isso implica um receptor
extremamente sensível e um transmissor muito perspicaz e poderoso. A maioria dos siddhas que
não tinham experiência anterior em meditação antes de conhecerem seus Gurus estavam
experimentando uma sensação aguda de perda, um vácuo espiritual causado por dor
extrema,metanoia).No fundo do poço do sofrimento samsárico há um ponto de reconhecimento das
próprias limitações e ilusões que antes eram uma parte tão integral da mente que não podiam ser
vistas objetivamente e aceitas pelo que eram, e coincidentes com essa humilhação. reconhecimento
é um novo senso de novo potencial e alta expectativa do precioso corpo humano. Assim, uma
recuperação fora do poço é incipiente no próprio inferno, e é função do Guru desviar a recuperação
da armadilha do renascimento para outro reino e para fora da roda da vida. No Livro Tibetano dos
Mortos, tais "armadilhas" são descritos como luzes coloridas diferentes que atraem a consciência
dos seres, de acordo com suas propensões cármicas, entre a morte e o renascimento. Além disso,
remorso e contrição são elementos essenciais na síndrome de pré-iniciação, como na experiência
cristã de "encontrar Cristo" e "renascer". Quanto maior o sentimento de repulsa, vergonha, auto-
ódio e angústia niilista, mais receptivo é provável que o iniciado seja, e mais radical é a "reviravolta
no assento da consciência". O Guru deve sempre chegar em cena no momento propício, e se ele é
realmente o Guru, ele o fará.
    Após a iniciação, vem a instrução, que pode ter apenas uma conexão tênue com o conteúdo
específico da iniciação. Mas a instrução do Guru é mais do que transmissão de conceitos a serem
colocados em prática. Primeiro, no fluxo da experiência mística da iniciação, a palavra do Guru /
Buda é essencialmente som vazio e puro prazer; a pura consciência disso constitui o aspecto mais
importante do "ensino secreto". Segundo, ouvindo as instruções do Guru com a mente aberta,
geralmente podem ser ouvidas conotações simbólicas, e esse nível de orientação, transcendendo
conceitos, é direto e penetrante. Perigo, no entanto, reside na interpretação dessas indicações
simbólicas através do filtro de uma mente iludida, em vez de permitir que a intuição os assimile
imediatamente. Terceiro, os preceitos que consagram instruções específicas de meditação é o que
deve ser praticado como sadhana. A maioria das práticas dos siddhas pode ser subordinada aos
modos criativo e de realização, mas o Tantra, definido em contra-distinção com hinayana e
mahayana, é "o caminho de múltiplos meios", e nessa frase há um oceano de
possibilidades. Terceiro, os preceitos que consagram instruções específicas de meditação é o que
deve ser praticado como sadhana. A maioria das práticas dos siddhas pode ser subordinada aos
modos criativo e de realização, mas o Tantra, definido em contra-distinção com hinayana e
mahayana, é "o caminho de múltiplos meios", e nessa frase há um oceano de
possibilidades. Terceiro, os preceitos que consagram instruções específicas de meditação é o que
deve ser praticado como sadhana. A maioria das práticas dos siddhas pode ser subordinada aos
modos criativo e de realização, mas o Tantra, definido em contra-distinção com hinayana e
mahayana, é "o caminho de múltiplos meios", e nessa frase há um oceano de possibilidades.
    Interpretando amplamente "meios múltiplos", o Tantra ou o vajrayana (o caminho da prática em
que o vajra, ou raio) simboliza a realidade última e vazia) inclui as práticas do hinayana (o caminho
menor), como uma concentração apontada (samatha), guardando as portas dos
sentidos (vipasyana), uma rigorosa disciplina pessoal e muito mais; as práticas de mahayana, o
caminho do Bodhisattva, como meditação no vazio, contemplação dos quatro estados ilimitados da
mente, excitação da bodhicittacompaixão e assim por diante, juntamente com a vasta variedade de
práticas tântricas. Essas práticas tântricas incluem principalmente, por exemplo, visualização de
divindades e recitação de mantra, yoga físico e manipulação de prana(respiração), ritos alquímicos
complexos, meditação sem forma e peregrinação. Mas o tantra também é o caminho de múltiplos
meios, porque emprega toda a gama de atividades humanas como base da meditação, como
demonstram os sadhanas dos siddhas. O rei medita em seu trono, o fazendeiro em seus campos, o
lecher medita na cama e o viúvo no campo de cremação. Além disso, o iogue sentado na
contemplação pode ser confrontado por uma terrível confusão neurótica e conceitos
surpreendentemente perversos: todo e qualquer estado mental é o meio para sua própria
transformação.mahamudra-siddhi.
    É útil aqui introduzir a metáfora da alquimia para explicar a mecânica da meditação tântrica. O
iogue é um alquimista que deve transmutar o metal base de uma mente confusa no ouro da pura
consciência. A qualidade do metal base na posse do iogue é irrelevante. A pedra filosofal que
transforma tudo em ouro é a plena consciência de uma dose homeopática do veneno que causou a
confusão original. Se a luxúria é o veneno da mente dominante, a meditação sobre uma experiência
controlada de desejo, à luz da iniciação e instrução do Guru, mostra a ele o vazio de todo
desejo,mahamudra-siddhi.
    A panacéia, portanto, é a natureza da personalidade neurótica, e o princípio da cura é "semelhante
à cura" (similia similibus curantor - o axioma da homeopatia). Essa técnica inovadora e
consideravelmente perigosa foi justificada pela profecia de Buda de que sua doutrina perduraria por
quinhentos anos em sua forma pura, quinhentos em uma forma modificada e que, posteriormente,
no kaliyuga, a era da luta, o negro ou o ferro Com a idade, o homem seria incapaz de seguir a
disciplina, ou encontrar a compaixão, de praticar os caminhos do hinayana arhat.ou o mahayana
Bodhisattva, e o caminho do siddha seria revelado. No kaliyugao discípulo impaciente quer
resultados imediatamente, não querendo esperar literalmente eras de renascimentos sucessivos antes
de atingir o nirvana. A prática demorada nos caminhos inferiores é o processo de purificar a mente,
erradicar o vício e a paixão e cultivar a virtude e a clareza. Um princípio básico do Tantra é que o
bem e o mal, a virtude e o vício, e o prazer e a dor são igualmente ilusórios quando ainda se apega
ao bem, ao prazer e à rejeição dos cruéis e feios; mas tudo tem igual valor como matéria-prima no
processo de transmutação. O perigo de um iniciado abusar desse preceito, afirmando na justificação
do hedonismo e da imoralidade, a lógica de que o vício e a paixão têm a mesma qualidade última
que a virtude e a clareza é minimizada pela obediência jurada do iniciado ao seu Guru e pelos
compromissos que ele promete ao seu Guru na iniciação. Esses compromissos são
chamadossamayas , e para o iniciado quebrar seus samayas é jogar-se, com seu guru, no
inferno. Arriscar o perigo do caminho tântrico é justificado pela eficácia comprovada das técnicas
tântricas. Prova suficiente é a existência de uma linhagem pura que hoje ainda está transmitindo os
preceitos que transformam a consciência comum na consciência de um siddha.
    Nesta meditação alquímica - rasayana- o que em outros sistemas de meditação são tratados como
obstáculos, são ajudantes amigáveis no caminho. Atitudes neuróticas e características frustrantes do
ambiente são os meios pelos quais essas condições são superadas. Luxúrias, apegos, enganos,
fascinações e fixações são a carne da meditação, e o convidado não convidado, impacto irritante do
som, ilusão paranóica e conversas mentais, tudo ajuda o iogue a se tornar um siddha. Ainda assim,
aqueles siddhas que se tornaram mais renomados - Luipa, Saraha, Tilopa, Naropa, Virupa e
Nagarjuna - que iniciaram linhagens que, através do Tibete, ainda estão vivas hoje, eram iogues
renunciados que abandonavam os laços familiares e domésticos, seus palácios e academias,
segurança e conforto, fama e riqueza, e o tecido institucional da existência, para praticar em
condições de privação. Todos os oitenta e quatro realizaram as mesmas meditações alquímicas, mas
aqueles que removeram as causas principais e imediatas de fascínio e apego grosseiro e agudo, e as
agências mais fortes da estruturação e condicionamento da mente, conseguiram mais. O valor da
renúncia é múltiplo, mas no que diz respeito aos ajudantes amigáveis mencionados acima, eles são
mais úteis se eles vierem um de cada vez, permitindo que seja dada atenção suficiente a cada um.
    As lendas dos oitenta e quatro Mahasiddhas,como um compêndio das várias técnicas psico-
experimentais que constituem o sadhana, é praticamente único. O significado do "caminho dos
múltiplos meios" se torna claro, e a terminologia das técnicas criativas e de realização, que a
maioria dos siddhas praticou, é definida. Na meditação criativa, o yogin começa identificando-se
com o campo do vazio; do vazio surge uma sílaba-semente que é o corolário eufônico por
excelência da forma da principal divindade da mandala a ser criada. Empregando a faculdade de
visualização criativa, da sílaba-semente surge a divindade e sua comitiva de seres divinos e seus
companheiros visualizados dentro de um palácio cercado por muros e portões simétricos. Então, por
meio demudra, mantra e samadhi,estes três, as divindades da mandala são realizadas; através de
gestos simbólicos das mãos, recitação do mantra criativo da divindade e visualização das formas
das divindades, em um samadhi de identificação com a mente do Guru, o yogin vitaliza as funções
psíquicas que as divindades, suas coroas, ornamentos e emblemas, etc., represente. Além disso, esse
processo básico de visualização e recitação culmina na emanação de luzes dos centros da cabeça,
garganta e coração do iogue, para os centros correspondentes no Guru-Buda no céu acima, a serem
reabsorvidos com o poder vitalizador dos três modos do Buda. de ser. Dessa maneira, o yogin é
identificado com a divindade; e na medida em que a divindade, repleta de representações simbólicas
da consciência e das qualidades do Buda, é uma declaração de realidade absoluta não-dual, neste
momento não há distinção entre a mandala, o Corpo, a Fala e a Mente do Guru e a experiência do
yogin. . A elaboração adicional da visualização inclui oferendas à divindade, ritos de confissão,
restauração da neste ponto, não há distinção entre a mandala, o corpo, a fala e a mente do guru e a
experiência do yogin. A elaboração adicional da visualização inclui oferendas à divindade, ritos de
confissão, restauração da neste ponto, não há distinção entre a mandala, o corpo, a fala e a mente do
guru e a experiência do yogin. A elaboração adicional da visualização inclui oferendas à divindade,
ritos de confissão, restauração dapromessas samaya , louvor e adoração e outras funções
semelhantes. Finalmente, a visão é dissolvida de volta ao vazio do qual surgiu. A meditação criativa
induz à compreensão da natureza da verdade relativa: todas as aparências fenomenais são ilusão; o
que parecem ser isolados concretos são funções de nosso aparato sensorial; não existe alma
ou ens essencial que persista independentemente do conglomerado psicofísico; o universo é um
sistema de relações interdependentes.
    A meditação do cumprimento inclui técnicas "superiores" de meditação, que resultam na
compreensão da verdade suprema. Mas como a verdade relativa e suprema são dois lados da mesma
moeda, os estágios criativo e de realização levam ao mesmo objetivo. Fundamentalmente, as
técnicas de meditação da realização envolvem a percepção do vazio na forma, ou a dissolução da
forma no vazio: a dissolução da visão criativa do estágio no vazio é tecnicamente uma prática do
estágio da realização. Exemplos de yogas no modo de realização são o yoga dos sonhos, o yoga do
calor místico, a meditação Mahamudra, o yoga do corpo aparente, o yoga da ressurreição, a
meditação clara da luz e o yoga da união de meios hábeis e insight perfeito para criar a essência-
semente do puro prazer. O sistema de visualização vital na meditação da realização é o do corpo
sutil. Esse corpo sutil imaginário consiste em nervos psíquicos - nadi, seus pontos focais ou centros
de energia - cakras;  a energia que corre nos nervos - prana; e a essência do prana, conhecida como
"essência da semente" ou bindu. Um canal central, ou nervo, corre do centro sexual até a fontanela,
e os canais esquerdo, rasana e direito, lalana, correm paralelos, unindo o canal central,
o avadhuti,no centro do intestino. Convergindo de todas as partes do corpo como veias físicas, os
nervos auxiliares entram no canal central nos cinco pontos focais da energia psíquica - os centros
sexual, intestinal, cardíaco, garganta e cabeça. A visualização desse sistema permite que o iogue
manipule as energias relacionadas aos vários centros para diferentes propósitos mundanos, mas o
objetivo mais alto é injetar toda a energia no canal central e no centro da cabeça, onde é alcançada a
liberação final. A chave deste sistema relaciona os canais direito e esquerdo a meios habilidosos
(masculino) e insight perfeito (feminino), respectivamente, e o canal central para sua união -
Mahamudra.bodhicittas, são misturados no centro sexual para subir o canal central
como kundalini. Este é o yoga de unir puro prazer e vazio.
    Muitas lendas afirmam que os preceitos do Guru instruem nos modos criativo e de realização da
meditação, mas no verso da instrução, que é como uma jóia no cenário narrativo claro da lenda, não
está claro como a instrução se relaciona com os diferentes modos. Em tais casos, suponha que os
modos "criativo" e "satisfação" indiquem princípios de meditação, o primeiro que "vazio é forma" e
o segundo que "todas as coisas são vazias". Por exemplo, o cálice da caveira simboliza o primeiro
princípio e o seu vazio o segundo. Como a meditação criativa emprega a energia extroversiva do
desejo e da procriação e se relaciona com o pai-tantra, enquanto a realização emprega a energia
introversiva da aversão e o desejo de morte e se relaciona com o tantra-mãe, o "modo criativo"
indica energia radial e a energia focal do "modo de atendimento". Além disso, na medida em que
praticamente toda meditação budista deriva das duas técnicas fundamentais ensinadas pelo Buda
Sakyamuni - meditação extroversiva da percepção e meditação introversiva da concentração "'- o"
modo criativo "significa o uso predominante do princípio anterior e do" praticando técnicas de
insight e concentração simultaneamente; fundindo energias centrípetas e centrífugas; unindo meios
hábeis e percepção perfeita. Assim, os princípios masculino e feminino, realizados pelos modos
criativo e de realização, respectivamente, são unidos. praticando técnicas de insight e concentração
simultaneamente; fundindo energias centrípetas e centrífugas; unindo meios hábeis e percepção
perfeita. Assim, os princípios masculino e feminino, realizados pelos modos criativo e de
realização, respectivamente, são unidos.
    Para completar essa exposição prática do anuttarayoga-tantra por meio da estrutura triádica da
visão, meditação e ação, algo mais deve ser dito sobre a ação, a práxis existencial do siddha. A
natureza dessa práxis raramente é analisada porque não possui forma específica. Geralmente, em
lendas e canções, é descrito em termos dos oito grandes siddhis e através de metáfora e símbolo,
mas apenas para motivar e inspirar o neófito. Quando o Guru o inclui como um assunto de
instrução, como nos dohas dos siddhas, o comportamento do siddha é caracterizado como ilimitado
e espontâneo, altruísta e compassivo. Depois que a realização experiencial do iniciado de pura
consciência e vazio em uma experiência mística de união determinou a emanação constante e
involuntária da ação compassiva, não há restrições quanto ao escopo da atividade do siddha. Com a
convicção baseada na experiência de que o mundo relativo é toda vaidade e que qualquer ambição
mundana é um desperdício fútil da oportunidade oferecida por esse precioso corpo humano para
alcançar a libertação espiritual, junto com a realização da unidade do eu e dos outros e a resultante
empatia benigna, o siddha não pode deixar de agir em benefício de si e dos outros
simultaneamente. Assim, na medida em que o voto do Bodhisattva permeia seu ser, o siddha é
levado à ação desinibida por qualquer norma social ou moral. A efusão de amor altruísta e a
constante consciência do que é necessário anulam e acabam por eliminar as restrições
condicionadas que inibem a manifestação de todo o potencial da atividade humana. Assim, na
medida em que o voto do Bodhisattva permeia seu ser, o siddha é levado à ação desinibida por
qualquer norma social ou moral. A efusão de amor altruísta e a constante consciência do que é
necessário anulam e acabam por eliminar as restrições condicionadas que inibem a manifestação de
todo o potencial da atividade humana. Assim, na medida em que o voto do Bodhisattva permeia seu
ser, o siddha é levado à ação desinibida por qualquer norma social ou moral. A efusão de amor
altruísta e a constante consciência do que é necessário anulam e acabam por eliminar as restrições
condicionadas que inibem a manifestação de todo o potencial da atividade humana.
    O voto do Bodhisattva, ou melhor, a experiência de unidade com todos os seres sencientes que
determina a qualidade da ação de um siddha, não deve ser considerada a causa de sua atividade,
nem suas ações devem ser vistas como uma função da causa e efeito cármicos comuns . Pelo
contrário, enfatizando a liberdade do siddha dos efeitos do karma passado, seu comportamento é
caracterizado como "espontâneo" (livre de qualquer conotação de impulsividade). A "ação
espontânea" pode ser concebida como um modo físico integrado, capacidades verbais e mentais do
psico-organismo que operam em total capacidade de resposta à situação da qual é a parte central e
principal. Metaforicamente, é o caso do rabo balançando o cachorro; o Guru / siddha responde
imediatamente às necessidades finais de seu círculo (sua mandala), apesar das ofuscações de
interesse próprio, desejo ou ambição mais elevados na consciência de seus discípulos. O siddha não
tem escolha senão responder abnegadamente ao estímulo fornecido pelo maior função de interação
com seus discípulos, a função de libertação das limitações humanas. Assim, ele age para libertar as
pessoas que encontra dos limites de suas prisões emocionais e mentais. Como o karma pessoal do
siddha não tem lugar para determinar a natureza de sua ação, e porque sua ação é um reflexo de
seres que buscam sua própria salvação, é denominada "não ação", um conceito que o taoísta
expressa comowu wei. Além disso, na medida em que o siddha age espontaneamente, livre de
pensamento ou esforço, totalmente absorvido na consciência do momento, diz-se que sua ação é
desmotivada e sem rumo. Como o siddha contempla o fluxo do rio com uma consciência intrínseca,
mas desapegada, suas ações tornam sem ondulações - esse é o karma do Buda. A ação motivada
pelo ego é uma tentativa de desviar o fluxo do rio para obter vantagens pessoais ou sociais, e essa
ação cria uma concatenação de causa e efeito que, eventualmente, volta a afetar positiva ou
negativamente seu agressor - que é o carma. O siddha ' Sua ação está em harmonia com o fluxo
natural que ele pode parecer ser o agente de uma autoridade sobrenatural, ou ele próprio pode ser
identificado como essa autoridade com os elementos sob seu comando. Ele pode ser percebido
como um mágico que pode ordenar as estrelas e definir os planetas em seus cursos, ou pelo menos
pode ser visto como o condutor da sinfonia da natureza.
    É pertinente, neste ponto, enfatizar que a visão do siddha não induz as ações de um siddha. A
intuição de que o mundo fenomenal como o percebemos é uma mentira, que os valores morais e
sociais são criados pela mente e, portanto, puramente utilitários, que a "verdade" é relativa a
critérios hipotéticos e metafísicos, são insights que devem basear-se na identificação experiencial
perpétua com consciência vazia através de uma prática de meditação 24 horas por dia. Somente
então "ação" se torna "não ação". A meditação é a ponte entre visão e ação.
    Se a ação do siddha é concomitante com Mahamudra, o que dizer de sua loucura, sua exibição de
convenções sociais e sua emotividade desinibida? Em grande parte, esses mesmos preconceitos,
preconceitos e outras limitações da visão cega de seu crítico, que o siddha se alegra em ver
erradicado, determinam a percepção dele como louca. Por exemplo, quando o crítico interpreta o
ato do siddha, ou gesto, como uma irrelevância louca, como o não-sequitur de um louco, é provável
que ele esteja falhando em intuir o nível de resposta sobre o qual o siddha está operando e que sua
análise discursiva esteja impedindo o efeito soteriológico em sua própria mente através do qual
aqueles que se abrem à transmissão de significado do siddha por símbolos benefício de ação ou
gesto. Da mesma forma, quando um moralista do tipo confucionista castiga um siddha por violar
convenções sociais, como as regras da alimentação pura, ou por comportamento imoral, como a
transgressão sexual, do ponto de vista de Buda, há menos virtude nas políticas sociais e morais
inflexíveis do moralista. prescrições do que nas do siddha "
    Embora a atividade do siddha não deva, portanto, ser percebida como "louca" por transgressão de
parâmetros morais e sociais, segundo Maitripa, a emotividade descontrolada resultante de
treinamento inadequado é uma loucura divina autêntica.
O iogue livre de pensamentos é como uma criança,
como uma abelha em um jardim de flores que prova cada flor,
como um leão que ruge na selva,
e como o vento que sopra onde quer.
Se sua mente é treinada em atenção e discrição,
seu comportamento é imaculado;
Se não há controle da efusão de sua mente,
o iogue se comporta como um louco divino.
    Certamente, após a experiência esclarecedora do siddha de perda do ego e a identificação
irrevogável com a consciência vazia, não há possibilidade de modificar seus padrões de
comportamento: a espontaneidade é o modo do siddha. Mas, pela experiência de Maitripa, se o
neófito é treinado para disciplinar as emoções, e a discrição e a prudência são cultivadas antes que a
meditação Mahamudra dê frutos, a efusão da emoção pode ser utilizada, e não o iogue que é uma
criatura dela. Embora a dança, ou persona, do iogue louco e sem pensamentos deva fazer parte do
repertório de todos os siddha, como foi o caso do famoso siddha tibetano Drukpa Kunley, por
exemplo, a confiança exclusiva nesse estilo didático, com suas limitações sociais e falta de
flexibilidade, pareceria ser o modo de um siddha de menor alcance. Mas, dentro da tradição, não há
distinção entre a conquista Mahamudra de um Nagarjuna (16) e um Mekopa (43). Finalmente,
tangenciais a esse tópico, os versos de Maitripa indicam a linha tênue, ou a falta de qualquer
fronteira, entre Mahamudra e loucura. Mas para Maitripa e todos os siddhas no atalho do Tantra
para a iluminação do Buda, o compromisso foi tão completo,
    Todos os siddhas que alcançaram mahamudra-siddhi, cuja expressão ativa foi discutida acima,
"finalmente alcançaram a libertação final no Paraíso de Dakini". Em algumas lendas, no entanto, a
linha final que afirma que o siddha alcançou o Paraíso de Dakini "em seu próprio corpo" introduz
alguma ambiguidade. Pode-se inferir que seu corpo se dissolveu em luz e sua
morte (parinirvana)foi uma espiral mágica para dentro do empíreo. Alternativamente, a afirmação
poderia ser uma recapitulação de sua vida desde sua iluminação; em sua derradeira experiência
mística, ele alcançou a terra pura onde sua existência era sentida como uma dança constante com os
Dakiniss, que representam a consciência vazia de seu prazer. Além disso, a frase traduzida como
"Paraíso de Dakini" N 47 é ambígua em si mesma e pode ser traduzida simplesmente como "céu"
ou "espaço". Para o Mahasiddha Padmasambhava, o Paraíso de Dakini era sua terra natal de Orgyen
(0ddiyana, o Vale do Swat), que também foi concebida como um campo de Buda de
Dharmakaya.Siddhi e, alcançando a imortalidade, ou extraordinária longevidade, permaneceram na
Terra trabalhando pela humanidade. Estes foram os Nath siddhas, que estavam a tornar-se
reconhecida como os progenitores da grande Hathayoga tradição de saiva-tantra. A crença de que
eles ainda estão vivos hoje é compartilhada por milhões de hindus contemporâneos, que
provavelmente direcionarão o solicitante ao distrito de Kumaon, no Himalaia, para encontrar
Goraksa (9), Caurangi (10) e outros imortais, ainda meditando em cavernas isoladas. .
    As lendas transmitem a tradição da Índia do século VIII e o ethos eterno da espiritualidade
hindu. Mas seu núcleo psicológico tem um apelo e aplicação universal que transcende cultura,
religião e raça. Aspectos do Tantra podem ser encontrados no misticismo de todas as culturas, e a
formulação sistemática do misticismo (na medida em que o misticismo pode ser sistematizado) que
é o Tantra está tocando acordes responsivos na sociedade ocidental contemporânea. A mente mística
ocidental que é potencialmente sensível à mensagem tântrica dos siddhas provavelmente mostrará
uma forte repugnância às atitudes materialistas, à corrida social e profissional dos ratos. e o tédio da
rotina repetitiva. Quanto a uma predisposição adequada, ele ou ela podem estar sofrendo de
ansiedade nervosa, prestes a sofrer um colapso psicológico ou entrar em análise, ou podem ser um
poeta, artesão ou contemplativo perfeitamente saudável; mas a mente já deve estar livre de
restrições emocionais e conceituais que impedem a fé no irracional e a confiança no Guru. O
iniciado potencial deve ser inteligente o suficiente para compreender conceitos metafísicos simples
e suficientemente introvertido e autodisciplinado para se sentar na contemplação. Se ele não tem
conhecimento da santidade do sexo, deve pelo menos estar livre de atitudes prudentes ou
preconceituosas; e também, se ele tem desprezo pelo escolasticismo e pedantismo, e um desrespeito
saudável pela análise intelectual, e se ele tem algum desdém pela autoridade secular, disciplina
institucional, convenção social e vacas sagradas, sua atitude é congruente com a dos progenitores da
linhagem. A imagem do balde vazio, correta, sem vazamentos, demonstra a natureza da mente que
está pronta para o ensino do Guru. e um desrespeito saudável pela análise intelectual, e se ele tem
algum desdém pela autoridade secular, disciplina institucional, convenção social e vacas sagradas,
sua atitude é congruente com a dos progenitores da linhagem. A imagem do balde vazio, correta,
sem vazamentos, demonstra a natureza da mente que está pronta para o ensino do Guru. e um
desrespeito saudável pela análise intelectual, e se ele tem algum desdém pela autoridade secular,
disciplina institucional, convenção social e vacas sagradas, sua atitude é congruente com a dos
progenitores da linhagem. A imagem do balde vazio, correta, sem vazamentos, demonstra a
natureza da mente que está pronta para o ensino do Guru.
    Um grande obstáculo no caminho do Tantra (que é visto por seus seguidores como um caminho
do meio) que afeta particularmente a mente ocidental profundamente condicionada por uma
educação racional e científica, é uma crença arraigada na lei do meio excluído. Essa lei do
raciocínio que insiste em uma resposta categórica positiva ou negativa a qualquer pergunta,
ignorando o meio termo, é de importância crucial no mundo tecnológico, mas é um impedimento
radical ao desenvolvimento da visão gnóstica. Implica adotar uma postura "extrema", quando,
segundo a metafísica madhyamika,  mahamudra-siddhi éacessível apenas quando todos os padrões
extremos de pensamento foram erradicados, ou para ser menos extremo, quando esses padrões de
pensamento se tornaram dominados por uma visão que reflete experimentalmente a realidade nunca
como isso ou aquilo, nunca como negação disso ou daquilo, nunca como síntese disso e daquilo, e
nunca como ausência disso e daquilo. A realidade, de fato, é o meio excluído: é indeterminável. Na
Europa, era heresia pensar nesses termos durante o domínio político da Igreja, quando muitos
milhares de homens e mulheres foram martirizados por ousarem conceber doutrinas metafísicas não
dualistas que aceleravam a união com o divino.
    No entanto, o que falta na educação convencional e nos padrões de pensamento cultural
cartesiano, predominante no Ocidente, pode ser mais do que compensado pela experiência gnóstica
real alcançada por sorte ou pelo uso de substâncias psicodélicas. Muitas culturas religiosas,
incluindo os indianos, mas excluindo os tibetanos, usam drogas psicotrópicas como chaves
iniciáticas e como auxílio nas técnicas psico-experimentais de liberação do samsara e no alívio de
distúrbios neurais, e no Ocidente os psicodélicos têm desempenhado um papel importante no
fomento do interesse nos tantricos. caminho. A aceitação social da sexualidade humana como um
meio para atingir um fim, além da reprodução, é outro fenômeno contemporâneo propício a uma
mentalidade receptiva ao Tantra. No entanto, o fato de que apenas um dos siddhas fez uma
preparação química para sua sadhana (Vyali, 84) e apenas um usou a sexualidade como principal
meio para sua iluminação (Babhaha, 39), coloca produtos químicos psicodélicos e sexo em clara
perspectiva no Tantra budista . Mesmo a associação casual com os lamas tibetanos, os portadores
contemporâneos da tradição siddha,
    Embora um ocidental possa possuir a receptividade, atitudes e experiências necessárias para a
otimização ótima dos preceitos tântricos, ele deve encontrar um guru para instruí-lo. Ele pode achar
que um Bodhisattva divino ou um Dakini divino lhe aparecem propiciosamente, mas as instruções
recebidas de tal agência só podem ser muito simples e diretas, a menos que muito trabalho
preliminar na mente tenha sido concluído e a menos que uma relação de trabalho muito forte seja
estabelecida. com a agência divina. Um dakini mundano pode conceder iniciação informal e
conselhos sucintos e sensíveis, mas onde está o Dakini Ocidental, que pode dar orientação prática
com base em um entendimento profundo dos tantras e do conhecimento experimental das
técnicas? Os principais portadores da tradição dos siddhas hoje são os Lamas tibetanos, que através
de nossa boa sorte agora buscam refúgio em países hospitaleiros em todo o mundo, devido à
destruição de sua teocracia no Tibete, e porque acham que podem satisfazer uma necessidade onde
resolver. A escola tibetana que manteve o ethos dos siddhas, bem como a transmissão de uma
tradição de ensino incorrupta, embora modificada, é a escola Kahgyu. A esta escola pertence o
clássico tibetano que, através de nossa boa sorte, agora buscam refúgio em países hospitaleiros em
todo o mundo, devido à destruição de sua teocracia no Tibete e porque acham que podem satisfazer
uma necessidade onde se estabelecem. A escola tibetana que manteve o ethos dos siddhas, bem
como a transmissão de uma tradição de ensino incorrupta, embora modificada, é a escola Kahgyu. A
esta escola pertence o clássico tibetano que, através de nossa boa sorte, agora buscam refúgio em
países hospitaleiros em todo o mundo, devido à destruição de sua teocracia no Tibete e porque
acham que podem satisfazer uma necessidade onde se estabelecem. A escola tibetana que manteve o
ethos dos siddhas, bem como a transmissão de uma tradição de ensino incorrupta, embora
modificada, é a escola Kahgyu. A esta escola pertence o clássico tibetano A escola tibetana que
manteve o ethos dos siddhas, bem como a transmissão de uma tradição de ensino incorrupta,
embora modificada, é a escola Kahgyu. A esta escola pertence o clássico tibetano A escola tibetana
que manteve o ethos dos siddhas, bem como a transmissão de uma tradição de ensino incorrupta,
embora modificada, é a escola Kahgyu. A esta escola pertence o clássico tibetanoAs cem mil
canções de Milarepa,que expressa o ensino dos siddhas como interpretado por Milarepa e seu Guru
Marpa, que receberam instruções de Naropa e Kukkuripa no século XI. Hoje, existem vários Lamas
competentes no Ocidente que receberam a transmissão de Milarepa através da linhagem do final do
século XVI, Gyelwa Karmapa. A escola Sakya transmitiu o ensino de Mahamudra da siddha
Virupa, em particular. A escola Nyingma baseia suas doutrinas nos preceitos de Mahasiddha
Padmasambhava. Dificilmente existe uma linhagem tibetana de origem indiana que não inclua um
nome encontrado entre os oitenta e quatro mahasiddhas.
    Os Lamas ensinarão os sadhanas dos siddhas, mas pouquíssimos iniciarão um aspirante ocidental
sem instrução e concederão a ele preceitos espontaneamente. Muito poucos conseguem pular o
abismo cultural, diagnosticar o problema de um indivíduo e prescrever a cura. Muitos insistirão em
um longo período de preparação nas disciplinas de hinayana e mahayana e, também, na prática
essencial da meditação tântrica preparatória. No entanto, a tradição dos siddhas não está de maneira
alguma morta, e a próxima geração no Ocidente pode desfrutar do fruto dessa geração do trabalho
dos Lamas. Como necessidade, habilidade e aspiração estão presentes em um ambiente favorável,