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SOLEDAD EN
FILOSOFIA, PSICOLOGIA,
Y LITERATURA
B EN L AZARE M IJUSKOVIC
iUniverse, Inc.
Bloomington

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Soledad en filosofía, psicología y literatura
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Impreso en los Estados Unidos de América
iUniverse rev. fecha:
2012 por Ben Lazare Mijuskovic
ISBN: 978-1-4697-8933-0 (sc)
ISBN: 978-1-4697-8935-4 (e)
ISBN: 978-1-4697-8934-7 (hc)
Número de control de la Biblioteca del Congreso: 2012904802
12/04/2012

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Aclamación por Ben Mijuskovic's
Soledad en filosofía, psicología y literatura
"De hecho, la encuesta más impresionante ha sido realizada por
El profesor Ben Mijuskovic en su excelente libro, Soledad en filosofía,
Psicología y literatura . Él muestra más efectivamente cuán prominente
los temas de literatura e interioridad han sido creativos
literatura de tiempos muy tempranos, en el mito de Prometeo, el
Odyssey , en partes de Platón y Aristófanes, y en los Upanishads,
hasta los escritores más recientes de ficción y filosofía. Robinson
Crusoe recupera la importancia que tuvo para el pensamiento especulativo anterior
(La 'Historia de Robinson y el viernes' tal como la tenemos en Hegel's
'Outlines of the Phenomenology of Mind ') y se muestra como parte
de una preocupación que continúa a través de Proust hasta el novelista británico
Arthur Machen y su aterradora representación, en sus propias palabras, de
'un Robinson Crusoe del alma' y a Thomas Wolfe 'Caminamos
las calles de la vida sola ', junto con el' Corazón de las tinieblas 'de Conrad
y 'Pincher Martin' de Golding. Mijuskovic concluye que, en el
fundamento filosófico de la capacidad del pensamiento para 'recostarse
en sí, las disciplinas de la literatura, la filosofía y la psicología tienen
erigió una visión significativa y verdadera de la naturaleza fundamental del hombre,
a saber, que cada uno de nosotros existe por separado en forma aislada, en un estado de
soledad desolada, encerrada dentro de los límites de una prisión monádica
de los cuales nos esforzamos continuamente por escapar ".
—HD Lewis, editor de Estudios Religiosos.
“La soledad como un prisma universal. Se observa soledad epistémica
como innato En opinión de Ben Mijuskovic, todos los actos de conciencia
y la conducta están inevitablemente motivadas por el deseo de escapar o evadir
soledad. Sin embargo, hacerlo es imposible porque la conciencia es
constituido de tal manera que la soledad sirve como su soberano a priori . En otra
Es decir, la soledad es un principio absolutamente universal y necesario.
Debido a esto, la soledad es el prisma a través del cual el hombre ve
realidad, sin ser consciente de que es un prisma. Mijuskovic cree
que no puede existir ninguna teoría a través de la cual uno pueda rescatarse

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u otros de esta soledad, ya que cualquier acción que tome es simplemente un resultado
del 'maestro motivador', la soledad misma ”.
- Wikipedia
“El aislamiento existencial corta por debajo de otras formas de aislamiento. No
No importa cuán estrechamente nos relacionamos con otro individuo, queda
una última brecha insalvable Cada uno de nosotros entra en existencia solo
y debe apartarse solo de ella. Cada individuo desde el amanecer
de conciencia creó un yo primario (ego trascendental) por
permitiendo que la conciencia se enrosque sobre sí misma y se diferencie
un yo del resto del mundo. Solo después de eso el
El individuo, ahora "consciente de sí mismo", comienza a constituirse en otro yo.
Debajo de este acto, observa Mijuskovic (1979), hay un fundamental
soledad; el individuo no puede escapar al conocimiento de que (1) él
constituye a otros y (2) nunca puede compartir completamente su conciencia
con otros."
—Rollo May e Irvin Yalom en
Psicoterapias actuales , editado por Raymond Corsini
"La soledad en su forma existencial también fue proporcionada mayor
impulso de los precursores del existencialismo en sí, como
Kierkegaard y Nietzsche, ellos mismos dos confesados por completo
individuos solitarios. Mucho más recientemente y en los Estados Unidos,
William Saddler (1978) y Ben Mijuskovic (1979; 1980) fueron pioneros
estudios filosóficos sobre, respectivamente, la soledad y lo que yo
referencia como soledad y ambos lo hicieron desde fenomenológico y
perspectivas interdisciplinarias también ".
—John G. McGraw en Intimidad y aislamiento
"El intento más sostenido y completo de argumentar el
La primacía ontológica de la soledad humana es el profesor Ben Lazare
La soledad de Mijuskovic en filosofía, psicología y literatura .

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Es un libro valientemente escrito, sobre el cual cualquier estudiante de soledad
querrá probar su ingenio ".
—Philip Koch, autor de Solitude.
"El estudio científico de la soledad es nuevo, poco más que un
medio siglo de antigüedad, pero la soledad siempre ha sido un tema dominante
en literatura, filosofía y arte. 'La soledad forja su poder
expresión en toda la gran literatura, a menudo disfrazada ", escribe el filósofo
Ben Mijuskovic. 'La soledad es un prisma a través del cual vemos el
todo el espectro de la vida humana se refleja en sus intentos multiformes de
trascender la sensación de aislamiento al comunicarse con un
otro. Siempre ha sido igual desde la infancia de Western
conciencia."
Karen Christensen y David Levinson en el
Enciclopedia de la comunidad: de la aldea
al mundo virtual
"Durante el siglo XIV , sin embargo, una concepción radicalmente nueva
del universo fue propuesto en las obras de Nicolás de Cusa
y Giordano Bruno, y de repente el hombre se enfrentó con el
posibilidad de que él sea simplemente un intruso en un universo alienígena.
El nuevo cosmos era infinito y sin centro. No tenía forma definida
y el hombre perdió su estatus preeminente dentro de él. El hombre experimentó un
sensación dramática de pérdida; se sintió abandonado y sin sentido. Él era
expulsado violentamente solo en la extensión ilimitada del espacio sin fin
y tiempo, en el oscuro vacío de un universo sin sentido ".
—Citado de Ben Mijuskovic por Richard Hovey en
"Jasper's Nietzsche: El iconoclasta solitario"
Karl Jaspers: hombre en la era moderna
Métodos de autoayuda para reducir la soledad. "La mayoría de los psicólogos
y los sociólogos ven la soledad como resultado del medio ambiente. Tomar una
punto de vista diferente, Ben Mijuskovic (1980), como los existencialistas,
considera la soledad como la naturaleza básica de los humanos, no como resultado de
nuestra infancia o nuestras circunstancias. Dice que la soledad no es un

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enfermedad para ser curada o tratada con reforma social; es un inevitable
condición humana a enfrentar. Cuando reconocemos nuestra soledad, nosotros
luchamos desesperadamente por encontrar algo más estable que nosotros
depender de. La muerte no nos horroriza porque podría ser el
fin de todo (es decir, sin conciencia alguna), sino más bien porque
nuestra conciencia podría continuar y estaríamos solos. Está
interesante, de hecho, que todas las concepciones de una vida futura implican ser
con Dios y con otros o volviendo a la vida de otra forma como una forma
de reducir la soledad. [Según lo citado por Mijuskovic,] Thomas Wolfe en
Mira hacia el hogar, Angel , escribió; 'Entendió que los hombres eran para siempre
extraños el uno al otro, que nadie llega a conocer realmente
uno ... ¿Cuál de nosotros ha conocido a su hermano? ¿Cuál de nosotros ha mirado
en el corazón de su padre ... ¿Quién de nosotros no es para siempre un extraño y
solo? ... escapamos de él nunca, no importa qué brazos nos puedan abrazar, qué
la boca puede besarnos, qué corazón puede calentarnos. Nunca nunca nunca,
nunca nunca.'"
—Google
"El libro emplea un enfoque interdisciplinario, basado en
Los campos de la filosofía, la literatura y la psicología para defender una opinión.
que los seres humanos están absolutamente aislados unos de otros y son
existencialmente solo Se desarrolla una teoría de la conciencia para
para responder la pregunta: dado que los humanos están solos y solos y
También son conscientes de su soledad existencial, lo que debe conciencia
estar en orden para que eso sea posible? ... El enfoque interdisciplinario
es impresionante y refrescante en el uso de la literatura como fuente de
Soporte para el modelo. El libro es muy elocuente y persuasivo ".
—Laura Primakoff, Universidad de Texas, en Notas del libro.
"El autor ha empleado un enfoque interdisciplinario para el
problema de soledad Mientras que los psicólogos han tocado el
problema, no le han hecho justicia. Mijuskovic ve la soledad
no simplemente como una condición humana frecuente sino más bien como un aspecto de
El ser ontológico del hombre. En sus palabras, el hombre está 'intrínsecamente solo
e irremediablemente perdido 'y' está continuamente luchando por escapar
la prisión solipsista de su aterradora soledad. Esta tesis básica

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se apoya a través del análisis filosófico y de gran alcance
examen de literatura relevante ... [L] a autor ha presentado
una imagen desafiante de mucho comportamiento humano como un vuelo desde
soledad. En general, este es un libro intrigante que debería ser
de particular interés para los psicólogos de una persuasión humanista ".
—Parker E. Lichtenstein en The Psychological Record
"Un libro sobre la naturaleza de la soledad, un tema que finalmente comienza
para lograr su necesaria prominencia en el mundo de la psiquiatría, es
bienvenido de hecho. El autor del presente volumen llega a este
presentación del tema como no recién llegado, sino como uno cuyo
Las discusiones sobre el asunto le han traído la apreciación apropiada.
En consecuencia, la mera aparición de este libro establece el psiquiatra
jugos digestivos fluyen mientras reflexiona sobre su anticipada epistemología
comida ... Se presenta el examen de la soledad en esta presentación
de una manera tan compacta y con una escolástica tan pesada que
No es posible revisar este libro en forma sinóptica. Si el
el psiquiatra lo entiende completamente, exige su atención y
consideración. El esfuerzo no será desperdiciado y uno deja este libro
con una profunda impresión de su importancia ".
—Nathan Roth en el American Journal of Psychotherapy
“Ce livre en est a sa secondde edition y propone une etude a la fois
filosófica, psicológica y literaria de la soledad fondamentale
Humaine. Mais le souci metaphysique reste predominante et l'analyse du
statu meme de l'esprit est le fil conducteur de ce travail; en verra ainsi
comentario l'aspect insulaire de l'esprit qui pense par soi, l'isolement
de la vie de conscience nous mettent dans uso situación qu'en meme
temps nous redoutons et chercher a compense ... L'enquete mene
par l'auteur, la documentación propone sont faites pour nourrir une
Reflexión renouvelle sur une tema permanente. Les renvois continuel
a la psychologie, la psychiatrie, a la literatura et la philosophie font
de ce travail d'une parte un bilan culturel et d'dautre parte un document

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existencial Está escrito por un facon sugerente y un resto de conferencia
agradable."
—Michel Adam en Revue Philosophique
"Dr. Mijuskovic está bien versado en la ficción moderna y
psicología contemporánea y su discusión sobre ciertas obras literarias
Es sensible y perspicaz. Él ha defendido hábilmente su tesis de que el hombre es
intrínsecamente solo y la soledad de ese hombre es posible gracias a
naturaleza reflexiva de la conciencia. Él ilustra a través de numerosos
argumentos filosóficos y ejemplos literarios de que la soledad del hombre
Es la verdad primaria de la existencia humana. El libro es lo suficientemente rico en
material de referencia para servir como un excelente recurso para el estudiante ".
—Kailash Mithal en Research Journal of Philosophy y
Ciencias Sociales
"Entre corchetes con escritos anteriores, que incorpora, este
estudio reúne los resultados de una extensa reconceptualización
de cultura humana y autoimagen. La nueva metáfora de la raíz de Mijuskovic
depende de la idea de la persona "en un aislamiento desesperado". Ese es su
intuición. Durante una década ha estado investigando y redescribiendo
la posición que le pareció en filosofía, psicología y
literatura. La soledad es para él una condición a reconocer: en
arte o ciencias sociales. Escapar a través de la amistad u otras dimensiones es todo
uno puede esperar: escapar al olvido de la condición dada ...
Recomendado para bibliotecas universitarias y universitarias y, perversamente, pero
de manera realista, también para bibliotecas teológicas con una preocupación por cómo
otras medias vidas (intelectuales). Notas extensas y entretenidas ".
- Elección
"Mijuskovic ha escrito un libro importante, uno que es esencial
para cualquier persona interesada en la naturaleza de la soledad, su expresión en
literatura o su patología. En solo cien páginas, Mijuskovic
ha acumulado un tesoro de argumentos y exégesis; el discute
Numerosos textos literarios y filosóficos clásicos con gran riqueza de detalles.
generalmente se encuentra en libros cuatro o cinco veces más largos. Su estilo es claro.
enérgico, y a menudo elegante ... Su tesis se interpreta mejor ontológicamente

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ya que llega a la conclusión de que el hombre está 'metafísicamente aislado'
por un argumento trascendental. Creo que su tesis es mejor echada en un
Idioma heideggeriano. La soledad especifica el estado ontológico básico.
de Dasein , y el miedo es su único modo de estado de ánimo, su único estado de ánimo.
Por lo tanto, ni el "miedo" ni la "soledad" deben entenderse onticamente.
El miedo no debe entenderse como un fenómeno junto con la timidez,
timidez, recelo o asustarse, ni competir con coraje,
ecuanimidad, complacencia o indiferencia. Del mismo modo, la soledad no es
para ser entendido como un fenómeno junto con la soledad, el aislamiento,
aislamiento o lejanía, ni en competencia con hacinamiento o
camaradería. Por lo tanto, todos los contraejemplos aparentes de su tesis son
ejemplos de vuelos momentáneos desde la soledad trascendental, desde
del cual todos los hombres huyen, de vuelta en el cual todos los hombres inevitablemente
caen ".
—Al Martinich en el Journal of Thought
"La filosofía, la psicología y la literatura no son generalmente
lo suficientemente reconocido como estrechamente relacionado. Es cierto que estas
disciplinas
han sido culpables de dogmatismo en momentos sin vigilancia: filosofía
ha criticado muchos supuestos y herramientas intelectuales de la psicología;
la psicología ha argumentado contra las hipótesis de la filosofía y tiene
sonó contra esos aspectos de la vida y la experiencia humana
que no puede estudiarse adecuadamente en el laboratorio. En general, el
relación entre y entre filosofía, psicología y
la sociología no ha sido respetada ... En este pequeño volumen, Ben
Mijuskovic escribe ampliamente y documenta bien la tesis de que él
se desarrolla más lógicamente. Este estudio emplea un interdisciplinario
metodología y el autor argumenta con razón que la soledad ha sido
la preocupación universal de la humanidad desde los mitos y dramas griegos,
los diálogos de Platón y los tratados de Aristóteles ... En este estudio,
el autor trata no solo de la soledad sino también de la filosofía
de la soledad como un campo de preocupación serio y distinto. Él no
escribir deprimentemente pero realmente extiende una esperanza considerable para la
humanidad
para él la existencia humana vale la pena. Profesor Mijuskovic
ha escrito de manera más clara y enciclopédica de una manera verdaderamente filosófica
veta sobre las interrelaciones e intrarelaciones de la literatura, la psicología,
y filosofia. Él escribe con más conocimiento y señala que

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la soledad es un tema universal en el pensamiento occidental desde el Helénico
Edad en nuestro propio período contemporáneo ... Pero el autor se da cuenta de que es
no lo suficiente como para insistir en la simple e injusta soledad del hombre. Tambien es
necesario para indicar por qué el hombre está intrínsecamente aislado. En consecuencia,
El Dr. Mijuskovic se involucra directamente en una teoría constructiva de
conciencia, una especie de filosofía de la mente , un modelo de conciencia,
que explica la soledad esencial del hombre ".
—Hirsch Lazar Silverman, Universidad de Seton Hall,
en ciencias sociales
"Literalmente descubrí tu libro, y sentí que era mucho más
comprensivo, perspicaz y completo que mi propio libro. yo solo
desearía haber escrito ese libro antes de mi propio trabajo, ya que sería
han sido de gran ayuda, especialmente desde un punto conceptual de
ver. Es emocionante ver un campo como la recuperación de la filosofía de
Psicología lo que legítimamente es su territorio. Ciertamente, la soledad humana
es uno de los grandes problemas filosóficos de nuestra era moderna, y yo
creo que debería ser una excelente manera de hacer que nuestros jóvenes piensen:
(pensando filosóficamente, eso es) una vez más ".
—James Lynch, autor de The Broken Heart: The Medical
Consecuencias de Lonelines s
"Ben Lazare Mijuskovic se ha convertido en uno de los más destacados y
escritor informado sobre el tema de la soledad y sus ofertas de tesis justo para
convertirse en la base de todo un corpus de psiquiatría y psicoanálisis
pensamiento. '[L] soledad, más correctamente el impulso para evitar una sensación de
aislamiento, en realidad constituye la fuerza psíquica dinámica subyacente a todo
conciencia humana y conducta ... estoy insinuando esa soledad,
como principio, puede ser tan definitivo y completo como
La doctrina de Freud sobre las necesidades sexuales ... Arriesgaría la ... necesidad mutua
por compañía, el deseo natural de encontrarse, comunicarse y
unirse con otro ser humano está realmente motivado por el instinto
para superar un sentimiento desesperado de soledad en lugar de gratificar
insatisfacción sexual ... Pero superar la soledad no es escapar de ella
o vencerlo por mucho tiempo, y como los amantes que conquistan momentáneamente
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Es, uno siempre está bajo la amenaza de separación. [Nosotros] morimos solos incluso
cuando estamos condenados con otros (Sartre's The Wall ) ". Entonces la muerte
como el sueño, está impregnado de soledad. 'La soledad constituye el
estructura básica de la autoconciencia del hombre. Y entonces Dios, a quien el hombre
ha creado, está dotado de una conciencia "reflexiva" de su (hombre)
cada acto y pensamiento, ya sea malvado o loable, para el verdadero
Lo importante no es si uno debe ser castigado o alabado, sino
más bien ese hombre no debe ser abandonado, separado, uno no debe ser dejado
solo, para que uno no se convierta en un átomo solitario de conciencia,
abandonado a la existencia entre las extensiones ilimitadas del espacio oscuro y
tiempo vacío. Uno rápidamente tiene la impresión de que Mijuskovic se reúne
Toda la personalidad humana funciona bajo la rúbrica de la soledad y
él es lo suficientemente convincente como para ordenar un pensamiento serio. Mijuskovic
reúne mucha evidencia para su punto de vista de fuentes literarias ".
—Nathan Roth en La psiquiatría de escribir un testamento
"Este estudio sostiene que la soledad ha sido lo universal
preocupación de la humanidad desde la época de los primeros griegos. Mientras
alista un método ecléctico, los temas centrales son filosóficos,
y más particularmente el argumento es fenomenológico
y metafísico. Existe un acuerdo general con el tripartito
construcción de Husserl: ego trascendental, noesis y noemática
estructuras La totalidad de lo experimentado pertenece seguramente a
un reino de significado otorgado por el sujeto conocedor y todos los demás
La realidad se considera una cuestión de inferencia secundaria. Esto casi
punto de partida dogmático, sin embargo, de ninguna manera excluye el
Inclusión de extensas teorías en los campos de la psicología social.
y sociología ... Esta perspectiva sirve al autor como un dispositivo
por medio de escritos en varios campos de las ciencias sociales y en diferentes
los géneros literarios están relacionados de una manera siempre significativa, a veces
de manera brillante ".
- Revista internacional de sociología moderna
"La tesis del estudio de Mijuskovic es que el motivo central
de la conducta humana es el miedo a la soledad. Los individuos buscan el

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compañía de otros, únete a la vida social y crea obras culturales
fundamentalmente como un vuelo desde la experiencia de la soledad. Él
presenta una 'imagen del hombre como intrínsecamente solo e irremediablemente perdido,
el hombre luchando continuamente para escapar de la prisión solipsista de su
aterradora soledad. Mijuskovic intenta establecer una concepción
de conciencia monádica que explicará e iluminará las fuentes
y manifestaciones de la soledad humana. Su argumento se desarrolla en
una dirección sorprendente e improbable: mientras que la mayoría de los pensadores tienen
consideraba la soledad como una condición secundaria y derivada, derivada
por la interrupción de una unión original con otros, siente que
el estado humano supremo y primordial es el de estar solo y que
La relación con los demás es la formación secundaria. El libro presenta
la tesis anterior a través de discusiones sobre el tema de la soledad en
los trabajos de autores como Descartes, Kant, Husserl, Sartre [en
filosofía], Defoe, Dostoievsky, Conrad [en literatura] y Freud
y Lang [en psicología]. Cualquier cosa que se pueda pensar en postular
la soledad como el hecho central de la condición humana, los ensayos pueden
ser leído como una serie de reflexiones relevantes para la disciplina emergente
de la psicología del conocimiento. Una de las grandes tareas que enfrenta este
nuevo campo de estudio es la exploración de cómo la experiencia emocional
infiltra y colorea obras creativas en diversos dominios intelectuales.
Se pueden estudiar productos de literatura, psicología y filosofía.
no solo en sus contextos explícitos, sino también en términos de cómo pueden
encarnan símbolos metafóricos de subjetividad personal. De esto
perspectiva, para tomar solo uno de varios ejemplos posibles, el de Mijuskovic
las discusiones nos permiten percibir un parentesco cercano entre la imagen de
Robinson Crusoe en el clásico de Daniel Defoe, la concepción de RD Laing
del verdadero ser interior y la idea del ego trascendental en el
filosofía de Edmund Husserl. Cada una de estas representaciones puede
ser visto como simbolizando una experiencia de la soledad del yo, surgiendo
del mundo personal de su creador y tomando una forma que despierta
amplia resonancia en la comunidad en general. En el desarrollo del puesto
la naturaleza esencial (metafísica) del hombre es estar solo, Mijuskovic
equipara el concepto de separación del hombre con el de su alienación
y la soledad . Por ejemplo, al describir la transición de la
unidad oceánica indiferenciada de la primera infancia en el mundo de
él y sus representaciones de objetos diferenciados, escribe: "Cuanto más

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bien definida y determinada es nuestra imagen, cuanto más se destaca
La absoluta alienación y oposición al "" otro "". Asimismo, argumenta,
'El hombre está completamente solo; es decir, su principal ontológico
la condición consiste en existir como una entidad separada de sus compañeros ".
Para Mijuskovic, estar separado significa estar solo y alienado;
la posibilidad de una vida claramente separada pero existente en infravalorado
La mutualidad con otras vidas parece no existir en el mundo que describe.
El amor, la mutualidad y el compañerismo son, en su opinión, "ontológicamente
esfuerzos secundarios (y en última instancia inútiles) para escapar de lo fundamental
soledad de la condición humana. El libro también puede leerse como un
fascinante documento de soledad, porque ningún autor se enfocaría tan
decididamente sobre esta emoción a menos que él mismo la haya experimentado
a un nivel profundo Si se supone que lo que dice Mijuskovic con respecto a
los productos culturales en general son ciertos de su propio trabajo en particular,
entonces su libro debe ser visto como un ejemplo del vuelo desde
aislamiento solitario ¿Cómo logra esto su proyecto intelectual?
¿vuelo? Sugeriría que al ubicar la soledad en el corazón de
naturaleza humana universal, ha transformado el sentimiento de enajenado
soledad en la experiencia humana más profundamente compartida.
—George E. Atwood en “Todos los hombres están juntos en su
Soledad ", psicología contemporánea
"De interés inusual es un nuevo libro sobre la persona de un
perspectiva diferente, es decir, su soledad. Ben Mijuskovic tiene
abordó esta pregunta desde una perspectiva 'multidisciplinaria' en
su soledad en filosofía, psicología y literatura . Abundante
pero se introducen ejemplos literarios seleccionados para ilustrar esto altamente
enfoque original y hay algunas descripciones sorprendentes no solo de
tipos de soledad pero también consideraciones instructivas de la relación
de soledad al narcisismo, la fenomenología y la posibilidad de un
lenguaje privado ".
- Estudios idealistas
“Este libro merece ser leído y meditado. Es un libro que
debería estimular la discusión entre los interesados en lo humano

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Predicamento. El individualismo radical de Mijuskovic seguramente
desafiar la visión actualmente de moda de que los humanos son innatos
criaturas sociales Es de esperar que el diálogo entre el
ciencias humanas (psiquiatría, psicología, sociología, antropología)
y la filosofía será renovada por este libro provocativo ".
- psiquiatría
“La beca es erudita y estimulante. Todas
los psicólogos interesados en la investigación sobre la soledad deberían estudiar esto
trabajo. La premisa básica también tiene implicaciones para los psicoterapeutas.
Realmente importa si el terapeuta considera existencial
aislamiento como el dato básico de la experiencia humana o como un defecto de
mala socialización a superar ... Mijuskovic hace un poderoso
caso de soledad ".
- Psicología contemporánea (segunda edición del libro)
'' Un libro importante, uno que es esencial para cualquier persona interesada en
la naturaleza de la soledad, su expresión en la literatura o su patología ...
un tesoro de argumentos y exégesis ... el estilo es enérgico, claro y
a menudo elegante ".
- Journal of Thought (segunda edición)
“Trabajo fascinante ... libro notable. En su interdisciplinar
conexiones, su riqueza de detalles y su perspicacia filosófica, esto
libro es único ... una adición provocativa y eminentemente digna a la
importante trabajo del autor en la naturaleza de la naturaleza humana ".
- Revue Internationale de Philosophie
"El enfoque interdisciplinario es impresionante en su comprensión
Inteligencia y frescura en el uso de la literatura como fuente de apoyo.
para el modelo El libro es muy elocuente y persuasivo ... es
lectura muy valiosa para una presentación convincente de un modelo de
soledad existencial ".

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- Revista de psicología individual
"Dr. Mijuskovic escribe con conocimiento y documenta bien el
tesis que desarrolla más lógicamente argumentando con razón que la soledad
es la preocupación universal de la humanidad ... El autor ha escrito en un
vena clara, enciclopédica y verdaderamente filosófica en el inter e intra-
relaciones entre literatura, psicología y filosofía ... Él
trata no solo de la soledad sino también de la filosofía de la soledad
como un campo de preocupación serio y distinto ... y se involucra a sí mismo
en una teoría constructiva de la conciencia que explica lo esencial
aislamiento del hombre ".
- Ciencias sociales
"Dr. Mijuskovic obviamente está bien versado en la ficción moderna.
y psicología contemporánea; y su discusión sobre cierta literatura
El trabajo, en particular, es sensible y perspicaz. El libro transmite
para el lector un sentido de compromiso personal, bastante aparte de su
interés especulativo y erudición responsable ".
- Historia de las ideas europeas
"Aunque Ben Mijuskovic está de acuerdo en que la conciencia y
La preocupación por la soledad se ha expandido enormemente junto con el
consecuencias de la Ilustración y la Revolución Industrial,
su argumento principal es que la soledad no es simplemente un aspecto especial
de la alienación moderna pero una parte inevitable de la conciencia, y
que el impulso para combatir la soledad es el principio explicativo básico
detrás del funcionamiento del hombre. A medida que desarrolla esta tesis con maestría
dominio de diversos materiales, Mijuskovic hace convincentemente
sus puntos principales; igualmente importante, provoca una resonancia en el
lector: una concurrencia introspectiva sobre las características de la
experiencia de soledad ".
- Revisión canadiense de literatura comparada e

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"El alcance de la beca del profesor Mijuskovic deja poco
sobre el tema de la soledad inexplorado, pero su manera de
La presentación no es aburrida ni pedante. De hecho, su uso perspicaz de
La literatura, la psicología y otras perspectivas tienen el carácter directamente personal.
impacto de obligarnos a cada uno de nosotros a enfrentar su propio aislamiento ".
—James Howard, autor de La jaula de color carne
"Esta perspectiva [de la soledad] sirve al autor como un dispositivo
por medio de escritos en varios campos de las ciencias sociales y en diferentes
los géneros literarios están relacionados de una manera siempre significativa, a veces
de manera brillante ".
- Revista internacional de sociología moderna
"Ha arrojado una luz particular sobre una variedad de escritos importantes
y ha sugerido una conexión interesante entre filosófica y
interpretaciones literarias de la condición humana ".
- ética
"El libro del profesor Mijuskovic es reflexivo y estimulante
contribución a un área de estudio hasta ahora descuidada. Su presentación
de las raíces filosóficas de la soledad es gratificante para el clínico
así como el filósofo Recomiendo el libro a todos los que están
interesado en el área de psicoterapia existencial.
—Irvin Yalom, autor de Psicoterapia existencial
"El libro es, sin duda, el mejor tratamiento de la soledad de
la perspectiva filosófica y es probable que lo siga siendo por mucho tiempo
hora. Además, la perspectiva filosófica, en este momento y
posiblemente para el futuro indefinido, puede ofrecer la mayor comprensión
(versus "explicación") del tema. El profesor Mijuskovic tiene habilidad
defendió su tesis de que la soledad del hombre es posible gracias a
naturaleza reflexiva de la conciencia. Él ilustra, a través de numerosos
argumentos filosóficos y ejemplos literarios, la soledad de ese hombre

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Es la verdad primaria de la existencia humana. El trabajo es contemporaneo
en su "contacto" con la situación del hombre, pero al mismo tiempo
demuele la afirmación trillada y falsamente reconfortante de que la soledad
Es un problema de civilización reciente. Es lo suficientemente rico en referencia
material para servir como un excelente recurso para cualquier estudiante del hombre ".
—Joseph Hartog, editor de Anatomía de la soledad.
"La teoría es una que, como muestra hábilmente, está bien representada en
diversas dimensiones de la cultura (p. ej., en teorías filosóficas de la
tradición racionalista e idealista, en obras literarias de lo introspectivo
género, y en los sistemas psicológicos del freudiano, egológico,
y escuelas de psicología profunda). Los puntos fuertes del libro son (1)
la lucidez y pasión con que se presenta la tesis principal,
y (2) la forma magistral en que los materiales de los tres
Las disciplinas mencionadas en el título se emplean para ejemplificar esto.
tesis. Mijuskovic es tanto un erudito como un filósofo serio, y
este, su segundo libro, es una afirmación aprendida y estimulante. Está
un libro que reúne diversas ideas en una perspectiva sucinta y
desafía al lector a la reflexión y la respuesta. El espectador altamente
lo recomienda a quienes estén interesados en el tema específico
de soledad y para aquellos que están dispuestos a presentar sus valores y
aspiraciones a una prueba severa ".
- Revista de filosofía social
"Escribiendo dentro de la tradición existencial, el Dr. Mijuskovic ve al hombre
como intrínsecamente solo, pero continuamente luchando por escapar de lo monádico
confinamiento. Esta lucha, en su opinión, es un factor universal.
motivando a todos los seres humanos. Basándose en literatura, filosofía,
y psicología, su libro ofrece un análisis erudito y perspicaz de
Por qué nos encontramos con la alienación. Su escrito reciente sugiere terapéutico
principios diseñados para aliviar nuestra inevitable sensación de aislamiento. Como yo
lo hicieron, los estudiantes y colegas interesados en la soledad se beneficiarán de
leyendo el importante trabajo del Dr. Mijuskovic ".
—Daniel Perlman, autor de Soledad:
Un libro fuente de teoría, investigación y terapia actuales

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"Si la distancia deseada no se puede recorrer metafísicamente
y estructuralmente al ser o convertirse en el otro, entonces quizás
puede ser puenteado epistemológicamente, a saber, a través de las funciones de
conectividad Para ejemplificar la soledad epistémica, uno puede invocar
puntos de vista de Ben Mijuskovic, quien sostiene que todos los actos de conciencia
están inevitablemente motivados por el deseo de escapar o evadir la soledad.
Sin embargo, hacerlo, razona, es imposible porque la conciencia
está tan constituido que la soledad sirve como su soberano a priori ,
en otras palabras, como su principio absolutamente universal y necesario.
En consecuencia, la soledad es el prisma por el cual percibimos y
evaluar la realidad, aunque, por regla general, no somos conscientes del prisma
sí mismo. En la estimación de Mijuskovic, ninguna teoría de la conciencia puede
explicar cómo podemos alcanzar satisfactoriamente a otros o ser alcanzados por
para rescatar y recuperar la conciencia de su 'maestro
motivador, 'la soledad misma. Ya sean metódicos o al azar, todos
esfuerzos por liberarse de la soledad (epistémica)
fracasado."
—John G. McGraw en "La soledad, su naturaleza y sus formas"
Hombre y mundo
"Filósofos occidentales de René Descartes, Gottfried Leibniz,
Immanuel Kant, y a través de Edmund Husserl y Jean-Paul
Sartre ha conceptualizado la conciencia humana como islas monádicas
separados por mares no cruzables (Mijuskovic, 1979). Y sin embargo el
la lejanía del conocedor a lo conocido sugiere que la soledad
es la pieza de conciencia que puede reflexionar sobre sí misma (Mijuskovic,
1979). Ningún ser humano puede realmente conocer la experiencia única de otro,
y, sin embargo, las personas anhelan compartir sus rebanadas distintas y fugaces de
eternidad de todos modos. Lo mejor que se puede hacer es señalar la soledad
y espero que otro haya tenido la misma experiencia o una similar,
admitiendo que "uno nunca conoce a un ser humano pero ocasionalmente
deja de sentir que uno no lo conoce "(Andre Malraux como se cita
en Mijuskovic, 1979, p. 13) ".
—Alyson Crabtree en Fundamentos de la soledad crónica
en la psique occidental

Página 22
“En principio, la soledad se considera temporal. Algunos
los filósofos, sin embargo, están convencidos de que la soledad y la lucha.
porque la intimidad es la esencia de la existencia humana y, como tal, son
experiencias permanentes y universales (Mijuskovic, 1996) ".
—Jenny de Jon Gierveld, Theo van Tilburg y Pearl Dykstra
en comparaciones transnacionales de aislamiento social y soledad:
Intruducción y resumen general

Página 23

A BOUT THE A UTHOR


Ben Mijuskovic actualmente enseña en los departamentos de filosofía
y humanidades en la Universidad Estatal de California, Dominguez Hills.
Su principal interés es la historia de la conciencia con un especial
centrarse en la soledad. Es autor de tres libros, El Aquiles.
de argumentos racionalistas ; Soledad en Filosofía, Psicología,
y literatura ; y el inmaterialismo contingente , así como numerosos
artículos en Diálogo , Telos , Estudios Internacionales en Filosofía ,
Philosophical Quarterly , Sophia , Journal of Thought , Southern
Revista de filosofía , crítica , filosofía hoy , Schopenhauer
Jahrbuch , Psiquiatría , Psicología , Revisión de Psiquiatría Existencial
y psicología , revisión psicocultural , diario de la historia de
Filosofía , Estudios Idealistas , Filosofía y Fenomenología.
Investigación , Revista de Filosofía Social , Revista Internacional de
Sociología Contemporánea , Cogito , Adolescencia , Child Study Journal ,
El paciente de psicoterapia , Revista de Sociología y Bienestar Social ,
Ensayos sobre asesoramiento filosófico , filosofía y literatura ,
Filosofía y Teología , Philotheos , Kritike y otros. Él tiene
un doctorado en filosofía y una maestría en literatura comparada, y
Él es un terapeuta clínico con licencia (LCSW). En esta última capacidad,
durante un cuarto de siglo, ha trabajado con niños Headstart,
niños maltratados referidos a Servicios de Protección Infantil y ancianos
se refirió a los Servicios de Protección para Adultos, y él ha tratado ambos agudos
y pacientes crónicos que sufren trastornos graves, incluidos
esquizofrenia, depresión mayor, trastornos bipolares y ansiedad
trastornos en entornos cerrados, institucionales y ambulatorios. Sus ideas
en la soledad son seleccionados tanto de sus estudios teóricos como de sus
experiencias prácticas

Página 24

C ONTENIDO
Expresiones de gratitud
xxv
Prefacio a la segunda edición
xxvii
Prefacio a la Tercera Edición: Soledad y Auto-
Conciencia
xxix
Introducción
l
Capítulo uno Soledad y una teoría de la conciencia *
1
Capítulo dos La soledad y la reflexividad de la conciencia * 23
Capítulo tres Soledad y conciencia del tiempo *
43
Capítulo cuatro tipos de soledad *
60 60
Capítulo cinco Soledad y narcisismo *
71
Capítulo Seis Soledad y Fenomenología
88
Capítulo siete Soledad y la posibilidad de un privado
Idioma*
107
Capítulo ocho Soledad y el Yo dividido
117
Conclusión
133
Apéndice A Soledad: un enfoque interdisciplinario *
136
Apéndice B Soledad e identidad personal *
172
Apéndice C La sociología y psicología de la soledad * 190
Apéndice D Reflexiones de Kant sobre la Unidad de la Conciencia,
Conciencia del tiempo y el inconsciente *
206

Página 25

Page 26
xxv

A RECONOCIMIENTOS
Es un deber agradable agradecer a las personas, así como a las instituciones.
que me han ayudado en mi estudio de la soledad, tanto a través de
su aliento y sus consejos informados. En este sentido, debo
una deuda especial de gratitud con el profesor Paul Dibon, de la Sorbona;
Profesor Richard Popkin, en la Universidad de Washington; y especialmente
a la Sra. Gloria Parloff y al personal editorial de la revista Psychiatry .
De hecho, el método multidisciplinario seguido en el presente libro es un
consecuencia directa de un artículo titulado "Soledad: un interdisciplinario
Enfoque ", que apareció en Psychiatry , vol. 40, N ° 2 (mayo de 1977).
También estoy muy en deuda con el profesor George McClure, presidente
del departamento de filosofía de mi institución de origen, Southern
Universidad de Illinois, por su orientación teórica y por compartir su
conocimiento integral de las humanidades y ciencias sociales con
yo. Su juicio informado y su inquebrantable apoyo han sostenido
yo a través de las muchas e inevitables frustraciones que acompañan a un
esfuerzo de esta naturaleza. La investigación comenzó en la Universidad de Yale, donde
Fui becario postdoctoral durante los años académicos 1975-1976,
y continuó mientras yo era profesor visitante de
filosofía dedicada a la investigación en la Northwestern University en 1977–
1978. La finalización del trabajo fue posible gracias a una subvención
otorgado por la Fundación Andrew W. Mellon.
Finalmente, deseo agradecer a los editores de las siguientes publicaciones periódicas por
su amable permiso para reproducir artículos que aparecieron, anteriormente
forma, en sus diarios: Thomas Lynaugh de The Psychocultural
Review , Robert Lechner de Philosophy Today , John Blazer de
Psicología , Marie Coleman Nelson de The Psychoanalytic Review ,
y James Van Patten de The Journal of Thought .
Universidad de California
en Los Angeles

Página 27

Página 28
xxvii

P REFACIO AL S EGUNDA E DICIÓN


El presente estudio, Soledad , depende filosóficamente de un compañero.
trabajo, titulado Inmaterialismo contingente (Amsterdam: Gruner, 1984),
que expone una teoría "idealista" de la autoconciencia acoplada
con una descripción "existencial" del aislamiento humano.
El inmaterialismo contingente consta de tres partes. Esquemas de la parte 1
históricamente un modelo inmaterialista tradicional de la mente en relación
a (1) una doctrina de significados y relaciones, con aplicación específica
al significado de "espacio" y un "mundo externo". La discusión
luego procede a conectar el paradigma inmaterialista de la mente
a puntos de vista relacionados con (2) la libertad de conciencia también
como (3) la temporalidad inmanente de la conciencia. Recurriendo a muchos
de las implicaciones y conclusiones ofrecidas en la parte 1, la parte 2 deriva
y desarrolla una "filosofía de la mente" sustantiva y positiva
que enfatiza significados constituidos individualmente, radicalmente
conciencia libre y una temporalidad inmanente. Además, esto
La sección argumenta que aunque la mente es inmaterial, sin embargo es
"Condicionado" por factores materiales. Sin embargo, se insiste en que la mente
no puede reducirse, identificarse o explicarse por su contingente
orígenes materiales Dado el paradigma monádico de un yo aislado
conciencia, defendida a lo largo de las dos primeras partes, la final
La sección concluye que el individuo está condenado a una soledad que
él / ella se esfuerza continuamente por escapar.
El término "inmaterialismo contingente" pretende significar que
bajo ciertas condiciones físicas, una manifestación completamente nueva
puede surgir cualitativamente diferente de lo que lo precedió.
Por lo tanto, es concebible y posible que una entidad mental activa pueda
"Resultado" de la yuxtaposición de elementos materiales en el tiempo. Tal
sería el caso si la mente fuera generada desde lo físico
condiciones Sin ir más lejos en esta línea de pensamiento, basta
para indicar que Aristóteles en el mundo antiguo, Hume en el mundo moderno
edad, y Sartre en el período contemporáneo podría haber asumido tal
una posición. Del mismo modo, Samuel Alexander, en Space, Time, and Deity

Página 29
xxviii
(1920), puede ser reclutado en nombre de la misma conclusión en su
doctrina de "evolución emergente".
En general, las teorías inmateriales de la conciencia.
y las actividades de la mente a menudo se comprometen con reclamos
en defensa de la inmortalidad (personal). Pero obviamente, lo anterior
El trío de autores citados representa una marcada excepción a esta "regla"
y, de hecho, no es una implicación necesaria del inmaterialista o
Paradigma de "simplicidad".
Especulativamente, también es concebible que haya otras dimensiones,
aspectos o atributos de la realidad última más allá de nuestro más familiar
continuo espacio-tiempo cuatridimensional que influye en la relación
entre materia y mente o naturaleza y yo, como los propuestos
por la teoría de cuerdas o los atributos infinitos de Spinoza, y que estos pueden
Hay que esperar más elaboración.

Página 30
xxix

P REFACIO AL T ERCERA E DICIÓN : L ONELINESS


Y S ELF -C CONCIENCIA
La tesis de este prefacio, y de hecho de todo este trabajo, es que solo
el paradigma autoconsciente o reflexivo de la conciencia es capaz de
explicando el fenómeno de la soledad y eso incrustado en
Su dinámica es un poderoso deseo de evitarlo.
En su estudio publicado recientemente, el profesor John G. McGraw toma
problema con mi descripción de la soledad como una motivación universal
fuerza y mi identificación de la soledad con el miedo a la soledad.
Refiriéndose a la soledad en filosofía, psicología y literatura ,
él afirma,
La soledad universal es, en efecto, representada por Ben Mijuskovic
en su afirmación de que cualquier cosa que los seres humanos hagan o no hagan
proviene de una sola "fuente o fondo" de psíquico asustado
energía ", es decir, el" miedo a la soledad "(Mijuskovic, 1979,
pags. 2) ... En consecuencia, el filósofo estadounidense reduce
toda aprensión con respecto a cualquier tipo de soledad ... a
a lo que me refiero como soledad ... Mijuskovic no solo
comprimir la soledad al miedo a la soledad, pero también, lo hace
así que a fenómenos tan diversos como la alienación, la depresión y
aburrimiento, todo lo cual considero que no es soledad sino
sus primos ( ibid , pp. 20, 49–56). En apoyo de su tesis,
a saber, esa soledad, o lo que es para Mijuskovic, el miedo
de soledad en general, es lo absolutamente universal, básico,
e inerradicable motivador de los seres humanos en todos sus
conciencia y conducta, cita a Honore de Balzac:
Ya sea un leproso o un prisionero, un pecador o un inválido es: tener un
compañero de su destino. Para satisfacer este impulso que es
la vida misma, aplica toda su fuerza, todo su poder, la energía
de toda su vida. ¿Satanás habría encontrado compañeros sin
este ansia abrumadora? (Mijuskovic, 1979, 1985).

Page 31
xxx
Aunque son experiencias claramente diferentes, muchas
las personas, incluido Mijuskovic, pueden confundir ser
miedo a la soledad con la soledad misma. 1
De hecho, en publicaciones anteriores, he argumentado dos tesis relacionadas.
El primero es que el instinto primario de evitar la soledad, junto con el
necesidad acompañante de intimidad prolongada, desde la cuna hasta el
grave, es el impulso motivacional más fuerte en los seres humanos. yo discuto
que después de la reposición de aire, líquido, alimento y sueño,
La necesidad más insistente e inmediata es el deseo del hombre de escapar
soledad y, además, que este deseo es mucho más exigente que
La atracción de la satisfacción sexual. Más allá de insistir en la primacía
de nuestra preocupación humana por luchar con el espectro de la soledad
dentro de la conciencia, también he tratado de explicar por qué esto
es el caso. 2 Al perseguir el segundo tema, he distinguido
tres teorías dominantes de la conciencia en el pensamiento occidental sobre
que el sentimiento de soledad podría establecerse. Dejando a un lado
la doctrina del "monismo neutral" defendida por William James y
Bertrand Russell, los tres paradigmas son (a) la autoconsciencia o
reflexivo, (b) lo empírico o conductual, y (c) lo intencional o
fenomenológico (Mijuskovic, 1976, 1984, 2005).
La primera, la autoconciencia, ya es evidente en la historia de Platón.
Theaetetus en el siguiente intercambio entre Sócrates y su
encuestado juvenil El filósofo anciano define el pensamiento o
conciencia como el diálogo interno del alma consigo misma:
Sócrates: ¿Y aceptas mi descripción del proceso?
de pensar?
Theaetetus: ¿Cómo lo describe?
Sócrates: Como un discurso que la mente lleva consigo ...
pero tengo la noción de que, cuando la mente está pensando, es simplemente
hablando consigo mismo. ( Theaetetus , 189e)
Muy temprano en la historia de la filosofía y la conciencia,
la autoconciencia y el pensamiento racional se identifican. Tal
es el caso, por ejemplo, en la descripción de Aristóteles de la circular

Página 32
xxxi
características del "pensamiento del motor inmóvil"
pensamiento "( Metafísica , 1074b, 34).
Desde entonces, el pensamiento y el objeto [conceptual] del pensamiento
no son diferentes en el caso de cosas que no tienen importancia, el
el pensamiento divino y su objeto serán los mismos, es decir, el pensamiento
será uno con el objeto de su pensamiento. (1074a, 4–7)
Así, el hombre, dotado de razón, también puede, en cierto
momentos privilegiados, muestra este modo de pensamiento activo y reflexivo
como lo hace la deidad. Además, como veremos, implícito en este modelo de
una autoconciencia inmaterialista es la perfecta simplicidad, unidad,
e identidad del alma en su autoconocimiento. 3
Posteriormente, el supuesto de simplicidad se promueve de manera similar,
tanto ontológicamente como epistemológicamente, al estado de primer principio en
el cogito cartesiano (segunda meditación). Según Descartes,
la autoconciencia es inmediata, directamente consciente de sí misma; lo sabe
a sí mismo por un acto de intuición . Por el contrario, se limita a inferir
mediamente, indirectamente, a través de juicios proposicionales, la existencia
del mundo externo y otras mentes, ya que, como se pregunta Descartes,
tal vez por lo que sé, los hombres que veo pasar por la calle no son nada
pero autómatas con sombreros y abrigos, ingeniosamente mecánicos
robots (tercera meditación). Para Descartes, por supuesto, la bondad de Dios.
garantiza que nuestras creencias son verídicas (quinta meditación). Pero nota
existe en la estructura misma de la conciencia un espontáneo
poder de trascender, ir más allá de la inmediatez del pensamiento por su
poder de conciencia inferencial, aunque dudoso, para plantear un
esfera externa independiente, así como otras mentes más allá de la nuestra.
Parece haber en la mente un impulso externo hacia la creación.
reinos análogos de conciencia tan animados como los nuestros, hacia
las mentes que creemos están dotadas como la nuestra con similares, aunque no
idénticos, sensaciones, sentimientos y pensamientos. 4 4
Lo que permanece implícito y subdesarrollado en Aristóteles y
Las discusiones de Descartes sobre la naturaleza inmaterial pero activa del pensamiento.
se vuelve eminentemente claro en las primeras dieciséis secciones de Leibniz
La monadología . Cada individuo se constituye como un perfecto
entidad ontológica distinta. Para Leibniz, la mónada (alma) persiste
como un ser no extendido, encerrado, "sin ventanas". Exhibe un

Page 33
xxxii
"multiplicidad en la unidad" epistemológica dentro de la autoconciencia, y
como un yo continuo, representa una identidad ética. Sin ir
más adentro del modelo, es suficiente decir que Kant, en la Crítica de
Razón pura , en las dos (bastante diferentes) deducciones trascendentales
de las Categorías, y Husserl, en las Meditaciones cartesianas , ambas
profundizar y explotar magistralmente este famoso principio monádico como
así como sus consecuencias insulares. Es este paradigma de cognición que
solo es capaz de fundamentar la sensación única de soledad descubierta en
cada uno de nosotros como seres solitarios.
Se comparte la segunda teoría de la "mente" como igual al cerebro
por materialistas, empiristas, fenomenalistas y conductistas. Está
finalmente se basa en el cerebro y el sistema nervioso central.
Desde este punto de vista, la conciencia se explica mecánicamente como la causalidad.
resultado del movimiento de la materia externa al cerebro y su contingente
impacto en ese órgano. Pensar es reducible a lo físico,
relaciones fisiológicas entre varios estímulos y sus respuestas;
El comportamiento es simplemente la consecuencia causal reactiva. Las conexiones son
simplemente el resultado del principio de "asociación de ideas". El cerebro es
entendido como esencialmente pasivo hasta que sea activado por estímulos externos.
Esta visión impregna el materialismo de Demócrito, Epicuro y
Hobbes; prevalece en el empirismo de Locke cuando pronuncia
que Dios podría haber creado materia pensante; está involucrado en el
fenomenalismo de Hume cuando declara de manera bastante inconsistente que
la materia no solo puede ser la causa del pensamiento sino que en realidad es
( Un tratado de la naturaleza humana , Parte IV, pp. 246); y persiste más
notablemente en el conductismo estadounidense, que niega la existencia misma
de la mente (Watson, Thorndike, Hull, Skinner).
La doctrina oficial que ilustra el proceso de "pensamiento" se lee
como sigue.
¿Puedo tomar un mensaje? En el cerebro, las neuronas se comunican
a través de químicos llamados neurotransmisores. Estas moléculas
se filtra de una neurona y excita otra, provocando electricidad
señales que producen pensamiento, emociones, recuerdos y voluntad.
(1) Un impulso eléctrico desencadenado al escuchar un sonido produce
Las neuronas liberan una sustancia química en la sinapsis, la brecha entre
una neurona y la siguiente (2) El químico (serotonina) encaja en
receptores, moléculas especialmente formadas, en el vecino

34
xxxiii
neurona. (3) La presencia de la serotonina en el receptor
provoca un impulso eléctrico en la neurona, y la secuencia
continúa hasta que culmina en un pensamiento, sentimiento o acción.
(Dixon Rohr, Newsweek , 7 de febrero de 1994)
Pero el asunto crítico es, ¿qué sentido tiene sostener eso?
"Las neuronas se comunican a través de los químicos"? La comunicación es una
humana significado . ¿Cómo se transforma un "impulso eléctrico" en
pensamientos, conciencia y autoconciencia? Incluso sensaciones
y las colecciones de sensaciones no son significados.
En simpatía básica con el modelo anterior, el profesor McGraw
cita con satisfacción el siguiente pasaje como una explicación fructífera
por nuestra soledad:
La neurociencia ha descubierto que el diseño de nuestro cerebro
lo hace sociable , inexorablemente atraído hacia un íntimo cerebro a
conexión cerebral cada vez que nos relacionamos con otra persona. los
el puente neural nos permite afectar el cerebro y, por lo tanto, el cuerpo
todos con quienes interactuamos, tal como lo hacen nosotros ... Eso
el enlace es una espada de doble filo: las relaciones nutritivas tienen
un efecto beneficioso en nuestra salud, mientras que los tóxicos actúan como
Veneno lento en nuestros cuerpos. Nuestras interacciones sociales incluso juegan un papel
papel en la remodelación de nuestro cerebro, a través de la "neuroplasticidad", que
significa que las experiencias esculpen la forma, el tamaño y el número de
neuronas y sus conexiones sinápticas. ”(citado en la página 18
por McGraw de Daniel Goldman, Social Intelligence: The
Nueva ciencia de las relaciones humanas (Nueva York: Bantam
Books, 2006, pp. 4-5)
Pero si esta opinión es correcta, ¿cómo debemos dar cuenta del hecho de que
una persona puede estar sola en una multitud de cuerpos humanos? Yo se lo que
significa decir: "Me siento solo" o "Sé que estaba solo esta mañana".
Pero, ¿qué sentido tiene afirmar que "mi cerebro está solo"?
el electroencefalograma puede indicar que una persona está pensando pero
No puede decirnos qué está pensando.
Hay algo más que el profesor McGraw elige evitar.
Si se trata de reducir la mente al cerebro y su fisiología
Mecánica y elementos químicos, parece seguir, como un directo

Página 35
xxxiv
consecuencia, que la soledad no solo podría ser, sino que debería ser
dirigido con medicación.
Recordamos que en 1909, Sigmund Freud dio una serie de conferencias
en la Universidad Clark en Worcester, Massachusetts, describiendo los principales
teorías del psicoanálisis, a las que asistieron representantes clave
de la Asociación Americana de Psicología. Desde ese momento,
el psicoanálisis se convirtió en el Weltanschauung dominante de los estadounidenses
psiquiatría. Permaneció tan bien en la década de 1960, cuando comenzó a perder
fundamentado en una imagen conductual del hombre orientada al cerebro. De hecho, el
La Asociación Americana de Psiquiatría declaró que todos los trastornos mentales
se debieron a desequilibrios químicos en el cerebro, y la década de 1990 fueron
anunciado como la "década del cerebro". El giro hacia la psiquiatría
medicamentos y la revolución completa hacia los productos farmacéuticos
fue logrado.
El tercer candidato para una teoría de la conciencia está en deuda
a Franz Brentano, los primeros trabajos de Husserl y Jean-Paul Sartre.
La tesis de la intencionalidad concibe la esencia de la conciencia como
una conciencia de algo diferente de sí mismo; se trasciende a sí mismo; es
más allá de sí mismo; dota al mundo de significados intencionales. diferente a
El modelo circular y reflexivo de la autoconciencia, dispara su
flechas vectoriales de significado hacia el mundo de los objetos, otros seres,
y valores. La conciencia es intención de significado. Es el más poderoso
La defensa ocurre en la Trascendencia del Ego de Sartre (1937).
El profesor McGraw alista este paradigma a continuación en su propia causa
(así como el modelo de comportamiento anterior, como hemos visto). Pero presento
que como "primeros principios", premisas básicas y paradigmas últimos, el
Tres modelos son intrínsecamente incompatibles y mutuamente excluyentes.
Uno asume (a) un principio reflexivo / autoconsciente, (b) un
modelo materialista / conductual, o (c) un modelo intencional / fenomenológico
teoría de la mente sin un yo , pero no una combinación de dos (o
más). Como pronunció William James (y Pascal), primeros principios
ya que las opciones finales son forzadas, trascendentales y vivas. En efecto,
intentar mezclar o mezclar comienzos absolutos es como ser un poco
un poco embarazada: o estás o no estás.
Sin embargo, el profesor McGraw declara:
[H] la conciencia humana está intrínsecamente dirigida a los seres
más allá de sí mismo, principalmente a otros seres humanos y sus

Page 36
xxxv
personas. La conciencia humana como se ordenó originalmente
a los seres fuera de sí mismo se le conoce como intencional o
fenomenológico, modelo de la mente ... El ser de la mente
ordenado intrínsecamente a otros individuos como seres humanos
a menudo se conoce como el relacional [principio o teoría]. Sus
ser dirigido a otros seres humanos como personas es el
paradigma personológico de la conciencia. [Por el contrario] [i] ts
ser dirigido hacia sí mismo se designa como el modelo reflexivo
y según lo dirigido hacia sus acciones externas pero especialmente su
actos internos, se conoce como el reflexivo. (McGraw, p. 21)
De nuevo:
El solipsismo metafísico descansa sobre lo falso y lo falsificable.
suposición de que la conciencia es desde el principio, reflexivamente
dirigido a sí mismo en lugar de estar inicialmente relacionado con objetos
fuera de sí mismo (realidad extramental), como lo fenomenológico
y el modelo relacional de la mente sostienen. (McGraw, pág.
52)
En resumen, el profesor McGraw defiende tanto el comportamiento como el
paradigmas / principios intencionales a pesar de su incompatibilidad.
Pero, una vez más, surge la misma dificultad que la anterior. Si hay
no uno mismo, entonces, ¿cómo puede "uno" estar solo? Aparece un problema similar
en "El existencialismo es un humanismo" de Sartre, porque si no hay yo, en
¿Qué sentido significativo soy "yo" responsable de "mis" decisiones? Y si
no hay autoconciencia, ¿cómo debemos dar cuenta de la soledad?
Vamos a decir que hay soledad pero que no "pertenece" o
"Adjuntar" a cualquier yo?
Además, vale la pena señalar que Husserl, el padre de
fenomenología e inicialmente el principal defensor de la intencionalidad
principio, cambió de opinión sobre la eliminación de la autoconciencia
y en cambio más tarde abogó por su preeminencia. En esta conexión,
Vale la pena consultar las Meditaciones cartesianas de Husserl , especialmente
Secciones 31 y 32, y la nota marginal del manuscrito donde dice
que "el ser del ego trascendental es antecedente del ser
del mundo ". 5
Pero en general, en su estudio de la soledad, McGraw repetidamente
asume un modelo empírico constante de la naturaleza humana como intrínsecamente

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xxxvi
social. Esta parece ser su principal explicación para explicar
soledad cuando uno se ve privado de su cumplimiento. El cree eso
Los aspectos sociales de los seres humanos están arraigados en nuestro comportamiento.
naturalezas y son suficientes para dar cuenta de nuestro deseo de estar con los demás.
En resumen, plantea una afirmación empírica con respecto a un supuesto social
comportamiento de los seres humanos para explicar "por qué" estamos solos. Ciertamente
pensadores como Thomas Hobbes, quien ve el estado natural del hombre como
"Una guerra de todos contra todos" en la que "la vida es solitaria, pobre, desagradable, brutal,
y breve ", no estaría de acuerdo, al igual que Kierkegaard, Nietzsche y
Sartre por razones muy diferentes.
Por el contrario, deseo profundizar en los recovecos de
conciencia para exhibir las estructuras mismas del pensamiento
como constituyendo (no condicionando causalmente) nuestro deseo (a) de extender
nuestro ser hacia el otro, así como (b) para incluir nuestro ser con el
otro (Heidegger, Mitsein ). Las estructuras reflexivas y actividades de
autoconocimiento que considero universal y necesario (a priori) mental
elementos y actos en el sentido kantiano, generados espontáneamente
desde dentro de los recursos de la mente misma. (Entonces Leibniz.) Mantengo
que el principio de autoconciencia, enfatizando lo a priori
estructuras de conciencia, es originaria y primaria, mientras que
La “naturaleza humana” empírica es derivada y secundaria.
Tres de los grandes filósofos racionalistas e idealistas son
comprometido con el principio de reflexividad de la autoconciencia en
diferentes caminos. Descartes sostiene que posiblemente uno podría ser
intuitivamente consciente de sí mismo, incluso si no existían otras mentes: "Creo
[es igual a] yo soy ", aunque él afirma bastante rápido que la idea de
Dios precede ontológicamente la idea de mí mismo y así me asegura
que hay una realidad más allá de mí mismo. Kant, por el contrario, sostiene que
la autoconciencia empírica está mutuamente condicionada por un reino de
objetos fenoménicos (incluidos otros seres), que a su vez presuponen
y se basan en la unidad trascendental de la apercepción y
el objeto trascendental = x (Deducción en A). Autoconciencia
pues, Kant implica una existencia mediata o relacional contra un
antecedentes de entidades fenomenales. Hegel, por otro lado, insiste
que el yo está condicionado por otros seres; en resumen, ese personal
la identidad está socialmente constituida y no hay autoconciencia

38
xxxvii
aparte de las conciencias dialécticamente reverberantes de otros
yoes ( La fenomenología del espíritu , "señorío y esclavitud").
Pero la concebibilidad aterradora de un absoluto y eterno
la existencia sin compañía pertenece a Kant, quien especula que desde
el yo puede estar solo en contra y en contraste con un reino sin vida
objetos, es posible imaginarse una persona absolutamente solitaria, consciente de sí misma
existencia. Kant cita la pesadilla de un personaje llamado Carazan,
quien sueña eso debido a su codicia egoísta, avaricia y desdén
por los sentimientos de los demás, está condenado a una existencia singular,
vivir toda la eternidad absolutamente solo sin comunión
con cualquier otra criatura sensible, abandonada en un abismo de silencio,
soledad y oscuridad. Tal especulación demuestra claramente
El triple compromiso de Kant con la unidad de la autoconciencia,
la continuidad temporal del yo, y es esencialmente monádica
personaje. 6 6
Como comentario entre paréntesis, es interesante notar que Kant
compromiso con una metafísica y epistemológica leibniziana
paradigma de un absolutamente solitario, completamente insular, y
La mónada "sin ventanas" es bastante compatible con su propia versión de
idealismo subjetivo. Sin embargo, lo problemático es la necesidad de Kant de
conectar éticamente el imperativo categórico con una sensación de libertad
y deber, que está intrínseca y necesariamente dirigido al bien
de otros (es decir, a sí mismos claramente distintos de mí mismo, un reino de
seres racionales separados). 7 7
En mi estudio inicial de la soledad, propuse que ningún humano
ser alguna vez elegiría ser inmortal al precio de ser el único
autoconciencia en todo el universo.
De hecho, ningún escritor religioso, abogando por una doctrina de
inmortalidad personal, alguna vez ha expresado un deseo de
inmortalidad; más bien, siempre es una vida futura con Dios y / o
otras conciencias (Mijuskovic, Psiquiatría , p. 127)
Y, sin embargo, McGraw declara con confianza varias veces en su texto.
que lo que él llama soledad "metafísica" o "solipsista" es
Prácticamente inconcebible. Sin embargo, continúa diciendo:
Propongo que no existan solitarios absolutamente absolutos de ningún tipo.
cuando se trata de la amenaza de estar siempre desprovisto de un

Página 39
xxxviii
existencia de otra persona, independientemente de cuán detestable sea
y hostil tal individuo podría ser. Todos nosotros
convertirse en alonías nos enfrentamos con la posibilidad de un sinfín
soledad de cualquier tipo, especialmente emocional, ya que tal estado
constituiría un verdadero infierno. (McGraw, p. 24)
Ningún ser humano podría soportar una existencia percibida
como desprovisto de todos los demás. Cuentas de personas que lo hicieron
y se mantuvo cuerdo ... debe, en mi opinión, ser juzgado como
apócrifo. (McGraw, p.31)
El infierno es un aislamiento absoluto en todos los sentidos de la palabra. (McGraw,
pags. 40)
Posiblemente, a fuerza de alguna catástrofe, solo una persona
podría seguir existiendo en el universo, un inconcebible
existencia solitaria (McGraw, p. 52)
Y finalmente,
Una de las razones por las cuales cada uno de nosotros está convencido de que otros
Existir es que ninguno de nosotros podría tolerar
actualidad de su inexistencia objetiva. (McGraw, p. 54)
En consecuencia, me parece que estos horrores sinceramente expresados,
¡McGraw exclamó apasionadamente, testifique de un "miedo a la soledad"!
Es este miedo el que se encuentra en el fondo de cada alma humana.
Pero la sensación de desesperación no tiene que basarse en
metafísica o solipsismo. La soledad solo tiene que ser personal
y subjetivamente intenso con respecto a su sentimiento "absoluto" en un
sentido psicológico en un individuo en particular, en el respeto que cualquier
la posibilidad de existir de otra manera es inconcebible para esa persona. Si uno
cree que la soledad de uno será incansable e irredimible,
entonces las condiciones necesarias y suficientes para psicológica y
El solipsismo emocional se cumplirá. De hecho, en otro lugar he tratado
Este sentido absoluto de abandono psicológico en los niños por
centrándose en los trastornos que se denominan "marasmo", "anaclíctico"
depresión "y" hospitalismo "en las obras de Anna Freud, Margaret

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xxxix
Ribble, Rene Spitz, John Bowlby, Harry Harlow, et al. Anna Freud, por
ejemplo, discute y documenta las muertes prematuras de la mitad de
los niños menores de un año cuando fueron institucionalizados en
Inglaterra durante la Primera Guerra Mundial debido a la ausencia de sus madres, quienes
estaban comprometidos como trabajadores de fábrica en deferencia al esfuerzo de
guerra. Más
recientemente, el DSM-IV ha denominado estas crisis desesperadas de soledad
y negligencia emocional "ansiedad por separación", "apego reactivo
trastorno "o" incapacidad para prosperar ". También se recuerda uno en este contexto
de los esfuerzos regresivos del ego para volver a la seguridad infinita del
"Sensación oceánica", la etapa más primitiva de desarrollo discutida
en La civilización de Freud y sus descontentos , donde la soledad es
suspendido precisamente porque no hay yo (Mijuskovic, 1979–80,
1996, 1987).
Del mismo modo, James Lynch, en The Broken Heart , relata el
historia legendaria de Eduardo II de Sicilia, quien ideó un experimento
para descubrir el lenguaje original de la humanidad privando al recién nacido
hijos de la madre natural que nutren e instruyen a sus
cuidadores para no hablar con los infantes. Por desgracia, el experimento demostró
ser un fracaso ya que todos los niños murieron. 8
En el otro extremo de la vida, Lynch también ha indicado que el
la viuda frecuentemente expira de la soledad dentro de los seis meses de su
muerte de parejas.
Como Joseph Conrad declara en An Outcast of the Islands , "Somos
solo desde la cuna hasta la tumba, y tal vez más allá ".
En escritos anteriores, he indicado que la soledad es tanto
un significado y un sentimiento Como significado, se puede definir como el
deseo consciente de ser positiva, mutua y recíprocamente
relacionado con otro ser pensante y sin embargo ser incapaz de relacionarse en
Esta moda deseada . (Las plantas no cumplirán la condición requerida pero
algunos animales podrían.) Como sentimiento (o sensación), es indefinible
así como todas las sensaciones y sentimientos son indefinibles. Solo así, el color
el amarillo, como cualidad simple, es indefinible (GE Moore). Puede ser
experimentado, pero no se puede definir más que el color amarillo
puede transmitirse conceptualmente o comunicarse a alguien que
Es congénitamente ciego.
Como indiqué anteriormente en Psychiatry (1977), todo tiene sentido
los conceptos deben tener un opuesto significativo; lo contrario de la soledad

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SG
es intimidad, un sentido reflexivo e inclusivo de unión mutua o
pertenecer a otro ser distinto. La esencia de la intimidad.
deriva del intercambio recíproco de sentimientos, significados, decisiones,
y valores con otro ser autoconsciente significativo, o un ser divino
uno. La soledad, por el contrario, es un sentimiento positivo cuando uno está solo,
como es el caso de la ama de casa hambrienta, la amante solitaria
de la naturaleza (Thoreau), o el esteta contemplativo (Schopenhauer).
Sin embargo, debe tenerse en cuenta que cualquier indebidamente prolongado y / o forzado
el aislamiento eventualmente se convertirá en sentimientos negativos de soledad
y abandono (como lo demuestra el aterrador ejemplo de Kant de
Carazan arriba).
Como nota entre paréntesis, Frieda Fromm-Reichmann's
el innovador artículo de 1959 en Psychiatry en realidad comienza con ella
realización del sentido absoluto de soledad de un esquizofrénico. Como un
resultado de su soledad, los esquizofrénicos buscan un universo alternativo
solo para descubrir que exhibe su propio conjunto de horrores. Estos aterrador
Las fantasías psicóticas se representan gráficamente en el libro de Anna Greenberg.
autobiografía, nunca te prometí un jardín de rosas . El personaje
del Dr. Freed en la novela es en realidad Frieda Fromm-Reichmann.
De hecho, como psicoterapeuta en ejercicio, el autor trató y
observó una gran cantidad de individuos psicóticos en quienes intensa
la soledad (y la ansiedad) resultaron en la desrealización de los heridos
yo. La dinámica entre la soledad y la psicosis es claramente evidente.
en estos individuos a pesar de las fuertes tendencias de los pacientes a aislarse
ellos mismos cuando sus esfuerzos fallidos en la intimidad solo resultan en una
sentido agudo y crónico de abandono.
Recuerdo que una vez escuché que durante los experimentos de privación sensorial,
la gente a menudo imagina crear animales como compañeros.
Como se muestra arriba, uno de los desacuerdos de McGraw conmigo
me acusa de "confundir el miedo a la soledad con la soledad
en sí mismo "(McGraw, p. 19). Esto no es del todo correcto, y solo puedo referirme
el lector de más de veinte artículos publicados entre años
1977 y 1996.
De hecho, lo que he argumentado es que hay a priori (universal
y necesario) relaciones sintéticas que conectan la soledad y su
elementos constitutivos: narcisismo; hostilidad; derecho (Zilboorg) 9 ;
ansiedad (Fromm-Reichmann) 10 ; depresión; ansiedad (Fromm) 11 ; y un

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xli
sensación de incomunicabilidad (Hoskisson) 12 , que siempre es emocional
pero a menudo expresado verbalmente en individuos desarrollados lingüísticamente
(Mijuskovic, 1996). Por lo tanto, la ansiedad se convierte en un componente a priori
de soledad, una característica esencial de su dinámica. Hay freudiano
ansiedad, que es alimentada por conflictos internos no resueltos. Y ahí
es la angustia sartreana (ansiedad) y la tristeza (soledad), ambas
que son categorías / estructuras existenciales constitutivas de individuos
existencia humana. Para este último, ambas categorías son el resultado de un
sentido radical de libertad solitaria y desconexión. Pero hay
También la variedad de jardín de la soledad demasiado común cuando cada uno de
nos sentimos separados de aquellos a quienes anhelamos.
Hay al menos cinco filósofos principales comprometidos
a significados a priori pero sintéticos dentro de la conciencia. Platón hace
así que en el Meno cuando él universal y necesariamente conecta dos
conceptos distinguibles, color y extensión, para producir
Una idea de la relación entre Virtud y Conocimiento (del
Bueno). Otros ejemplos son: las doce categorías de condicionamiento de Kant
de la autoconciencia; todas las categorías de ser, esencia de Hegel
y la noción en la ciencia de la lógica , así como la conciencia,
La autoconciencia y la razón en la fenomenología del espíritu ;
y al menos tres de los candidatos de Sartre, a saber, color y extensión;
sonido, tono y timbre; y Conciencia y Ser ( Ser y
Nada , "Conclusión"). Juntos, dan testimonio de la mutua
acuerdo entre estos filósofos sobre el tema de la prevalencia
e importancia del a priori sintético. De hecho, más al punto,
Husserl enfatiza que es la esencia de los objetos físicos ser
presentado en perspectiva a través de aspectos mutuamente excluyentes, mientras que
los pensamientos siempre se dan por completo cuando se dan en absoluto.
No hay lados, ni dimensiones interiores, ni ángulos exteriores.
a nuestros pensamientos Están solipsísticamente autoaislados dentro del ego.
( Meditaciones cartesianas ). Son independientes y monádicos.
En resumen, McGraw parece tener poco o ningún interés en si
o no la unidad de conciencia y autoconciencia tiene algo
en absoluto que ver con la soledad.
Pero hay otro factor descuidado por el profesor McGraw. Esta
tiene que ver con un tema que generalmente vuela debajo del banner
de "identidad personal", el problema con respecto a la continuidad del yo.

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Así, por ejemplo, los filósofos en el siglo XVII fueron
ya consciente de que todas las células del cuerpo se reemplazan por completo
dentro de siete años. En consecuencia, los criterios para la identidad de la
el yo no puede basarse solo en la identidad corporal. En realidad es
Locke quien, en la segunda edición de An Essay Concerning Human
Comprensión , reconoció el tema de los posibles criterios con respecto a
el yo como una pregunta separada y agregué un capítulo que trata de eso
(II, xxvii). En su discusión, ofrece dos criterios: una versión del
Cogito cartesiano (que es inconsistente con sus otras reflexiones sobre
el principio de "observador no observado" de la conciencia) y la memoria. los
esta última condición es criticada por Leibniz, quien plantea el inconsciente
y luego argumenta que a menudo olvidamos actos y pensamientos que son
sin embargo, nos lo atribuyen verídicamente otros y, ciertamente,
Dios (Mijuskovic, 1975, 2008).
Cuando Hume aborda el tema de la identidad personal, concluye
que el "yo" no es más que un paquete de impresiones atomistas de
"asociaciones" fenomenalmente construidas, que están en continuo flujo
y temporalmente "se suceden" entre sí con una rapidez inconcebible.
Su poder de soldadura es la fuerza empírica de la imaginación. En
Además, según Hume, la mente es como un teatro ante el cual
las impresiones, como los jugadores en un escenario, se pavonean y desaparecen, nunca
para desempeñar sus roles de nuevo. Lo que no reconoce, sin embargo,
es que la autoconciencia de la sucesión temporal (arriba) no puede
ocurrir a menos que haya un yo subyacente o unificador para unir, mantener
los momentos de transición juntos dentro de la misma conciencia
(Kant) Además, no responde quién es la audiencia, quién
está mirando el escenario? Incluso en los propios términos de Hume, es una percepción.
sin perceptor; es el problema de Locke del observador no observado
Una vez más, porque las percepciones no son reflexivas. En el Apéndice
para el Tratado , Hume admite francamente su perplejidad
(Mijuskovic, 1971).
Es en esta coyuntura filosófica que Kant conecta dos puntos críticos.
temas, a saber, las actividades temporales generadas espontáneamente de
conciencia o conciencia del tiempo (primera edición Crítica , A 99
ff.), con la unidad empírica de la autoconciencia que a su vez es
condicionado por la unidad trascendental de la apercepción (segundo
edición, B 131).

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(A) Cualquiera sea el origen de nuestras representaciones, ya sea que
se deben a la influencia de cosas externas, o se producen
por causas internas, ya sea que surjan a priori o por ser
las apariencias tienen un origen empírico, todos deben, como
modificaciones de la mente, pertenecen al sentido interno. Todo nuestro
el conocimiento, por lo tanto, está sujeto al tiempo, la condición formal de
sentido interno En él todos deben ser ordenados, conectados y
traído en relación. Esta es una observación general que,
a lo largo de lo que sigue, debe tenerse en cuenta como
bastante fundamental ( Crítica de la razón pura , A 99)
Y en la segunda edición de la Crítica ,
(B) Debe ser posible que el 'Creo' acompañe [unificar]
todas mis representaciones [pensamientos conscientes]; de lo contrario
algo estaría representado en mí que no lo haría
pensar en absoluto, y eso es equivalente a decir que el
la representación sería imposible, o al menos sería
nada para mí ... Pero esta representación [de la unidad] es un acto
de la espontaneidad . (B 131)
Desde mi punto de vista, la unidad de conciencia se basa y se basa
en la temporalidad inmanente de la conciencia. En cualquier caso, cualquiera que sea
tiene prioridad, o de hecho, si son "simultáneamente"
coactivos, ambos funcionan como condiciones a priori para la soledad humana
precisamente porque no es una auto reflexiva suficientemente extendido
temporalmente para darse cuenta de que está solo. Ni el cuerpo ni el
cerebro ni actos de conciencia intencional que se extiendan a lo trascendente
significados que permanecen desapegados a cualquier cuenta de ego para el intenso
sensación de soledad
Dicho de otra manera, ¿por qué es que indudablemente sé -Short de
psicosis: que soy consciente de mí mismo y que mis sensaciones, sentimientos,
y los pensamientos son míos y no tuyos; que me pertenecen ?
Porque el profesor McGraw evita estas consideraciones vitales en
En su estudio clasificatorio de la soledad, concluye que es un tema
se trata mejor empíricamente y, como tal, que se puede curar ya que
depende de ciertos factores ambientales. En resumen, argumenta
que la soledad es similar a una enfermedad porque se debe a una aberración
de circunstancias Simplemente asume, en "empírico", y por lo tanto

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contingente — bases, que los humanos son criaturas sociales "innatas",
que, dado el hecho de la naturaleza humana, no es natural que sean
solitario, y esas condiciones que son causalmente responsables de su
los estados aberrantes de soledad están única y completamente determinados
por factores externos y ambientales, o por sus "naturalezas", como si
los humanos eran similares a las hormigas y las abejas.
Lo que el profesor McGraw esencialmente ha ofrecido a los interesados
el lector es una taxonomía excelente (y muy probablemente integral)
de diversas formas de soledad. Sin embargo, tan beneficioso como es, es
un poco como catalogar diferentes formas de vida sin definir la vida
sí mismo. En consecuencia, en su introducción, desfila "cinco estadounidenses
enfermedades sociales "que demuestran cómo" cuando están presentes,
más marcadamente en su totalidad, la relación [intimidad] se va corriendo ”
(McGraw, p. 3). Se describe el siguiente quinteto de factores tóxicos.
en términos psicológicos claramente desadaptativos como "cuasi fijaciones" y
"Enfermedades sociales".
"Successitis" o "sucesivismo", lo deshonroso y
ambición fuera de control para ganar, por ejemplo, popularidad, celebridad,
poder, estatus y riqueza;
"Capitalitis" o "atomismo económico", lo no regulado,
capitalismo rapaz de "libre mercado", el tipo que desencadenó
la actual crisis financiera mundial;
"Rivalitis" o "rivalismo", el auto-engrandecimiento absoluto
intenta conquistar o incluso aplastar a todos los competidores
("Competivitis");
"Atomitis", o atomismo social, o hiperindividualismo
("Individualitis"); [y]
"Materialitis" o "antiespiritualatomism", incluyendo
“Affluenza”, “posesitis”, “consumritis”, “stuffitis” y
"Discarditis".

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xlv
(No estoy seguro de cómo esto demuestra que estamos solos. Parece
para mostrar en cambio que algunos de nosotros somos impulsados por egoístas y egoístas
motivos, no necesariamente que estos individuos estén solos. Ellos aparecen
ser condenas éticas en oposición a las características psicológicas.)
Pero todo esto hace que parezca que la soledad no era natural,
algo de lo que avergonzarse, una enfermedad del alma, una condición
para ser curado Por el contrario, creo que la soledad se basa y
constituido: los significados son "constituidos" en oposición a los comportamientos
"Condicionado" fisiológicamente o fenomenalmente "construido" a partir de
sensaciones crudas según el principio de asociación de ideas
(Hume) —por la naturaleza misma de la autoconciencia. Como Kant y Freud
ambos enfatizan, de maneras muy diferentes, la autoconciencia inevitablemente
ocurre cuando el ego se da cuenta de que habita en un reino de Ser mutuamente
condicionado por y en contraste con otros seres. De nuevo, podría ser
vale la pena repetir que en la descripción fenomenológica de Hegel de la
evolución dialéctica del yo, que está mutuamente condicionada por
otros seres, el ego narcisista lucha por el reconocimiento contra el
conciencia del otro yo ( Fenomenología del Espíritu , "Señorío
y Bondage "). El conflicto genera un deseo de reconocimiento, pero
solo en los propios términos; el deseo es una re-cognición desigual de
el yo a expensas del otro de transformarlo en un "no libre"
objeto (Sartre, Ser y Nada , "The Look"; originalmente,
Sartre consideró titular su novela autobiográfica Nausea: On the
Soledad de la mente ).
Kant demuestra, en la primera Crítica , que (fenomenal)
la conciencia está mutuamente condicionada por un reino de (empírico)
objetos y otros seres, que existen y persisten en oposición a cada uno
otro como condiciones para la posibilidad de autoconciencia. (Psicosis
es muy probable el colapso de la capacidad de mantener esa distinción).
Como Kant buscó establecer las condiciones universales y necesarias
de autoconciencia, en las formas duales de intuición y los doce
categorías de la comprensión, que hacen que la experiencia humana
y la ciencia newtoniana no solo posible sino real e inevitable,
solo así que he tratado de delinear los elementos dinámicos constitutivos
y actividades espontáneas subyacentes a nuestra conciencia reflexiva de
soledad.

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¿Es de extrañar que experimentemos molestias de nuestro
¿separación? Para que exista la soledad, primero debe haber una unidad de
Autoconciencia. Esta actualidad reflexiva consiste en una unidad de
sensaciones, sentimientos y pensamientos dentro de una sola esfera de conciencia.
Debo ser consciente de que lo que estoy pensando me pertenece y no a
otro ser En segundo lugar, el yo debe tener cierta continuidad a través de
y a tiempo; No puedo estar solo si la conciencia consiste simplemente en
instantes de tiempo discretos y distintos, absolutamente desconectados de
entre sí, como los cuadros separados de un rollo de película. Más allá de estos
condiciones, también hay consideraciones prácticas críticas que deben tomarse
en cuenta. Nuestra preocupación (Heidegger) con la soledad y lo relacionado
deseo de escapar produce reacciones emocionales significativas, que en
a su vez afecta todas nuestras pasiones, pensamientos y acciones.
1. McGraw, John, Intimidad y aislamiento (Amsterdam: Rodopi, 2010), pp. 18-19.
Pero vea Mijuskovic, Ben, "Tipos de soledad", Psychology: A Journal of Human
Comportamiento , 14: 3 (1977), 24-30, que reconoce y distingue negativo
sentimientos de soledad en oposición a sentimientos positivos de soledad.
2. Mijuskovic, Ben, "Soledad: un enfoque interdisciplinario" , Psiquiatría ,
40: 2 (1977), 113-132; reimpreso en Joseph Hartog, J. Ralph Audy y Yehudi
Cohen, eds., The Anatomy of Loneliness (Nueva York: Universidades internacionales
Press, 1980), págs. 65-94; "La soledad y una teoría de la conciencia", reseña
of Existential Psychiatry and Psychology, XV: 1 (1977a), 19-31; "Soledad y
la reflexividad de la conciencia, " Psychocultural Review, 1: 2 (1977b), 202-213;
"La soledad y la posibilidad de un 'lenguaje privado'", Journal of Thought,
13: 1 (1978), 14-20; "Soledad y conciencia del tiempo", Philosophy Today,
XXII: 4 (1978a), 276-286; Soledad en filosofía, psicología y literatura
(Assen: Van Gorcum 1979); "Soledad e identidad personal", Psicología: A
Journal of Human Behavior, 16: 3 (1979a), 11-20; "Soledad y narcisismo"
Psychoanalytic Review, 66: 4 (1979-80), 480-492; "Soledad y suicidio"
Revista de Filosofía Social, XXI: 1 (1980), 11-17; reimpreso en E. Pritchard,
ed., Geriatrics and Thanatology (Nueva York: Praeger Press, 1980a), págs. 148-160);
"Soledad y comunicación", en Jorge Gracia, ed., El hombre y su conducta (Río
Piedras: University of Puerto Rico Press, 1980b), págs. 261-269; "Soledad y
Human Nature, " Psychological Perspectives, 12: 1 (1981), 69-77;" Soledad y
Hostility, " Psychology: A Journal of Human Behavior, 20: 3 (1983), 9-19; Contingente
Inmaterialismo: significado, libertad, tiempo y mente (Amsterdam: Gruner, 1984),
Capítulo ocho; "La sociología y psicología de la soledad", Internacional
Review of Contemporary Sociology (1985), 37-45; "Soledad, ansiedad, hostilidad,
y Comunicación, " Child Study Journal, 16: 3 (1986), 76-83;" Soledad y
Consejería para adolescentes, " Adolescencia, XXI: 84 (1986a), 941-951;" Soledad
y disfunciones sexuales, " Psychology: A Journal of Human Behavior, 24: 4

48
xlvii
(1987), 15-21; "Soledad y alcoholismo adolescente " , Adolescencia, XXIII: 91
(1988), 503-516; "Reflexividad e intencionalidad: el paciente autónomo"
El paciente de psicoterapia, 4: 3/4 (1988a), 39-50; reimpreso en E. Mark Stern,
ed., Psicoterapia y el paciente autónomo, (Nueva York: The Haworth
Press, 1988b), págs. 39-50; "Abuso infantil, negligencia, personalidades dependientes y
Loneliness, " Psychology: A Journal of Human Behavior, 27: 4 (1990), 37-46;
"Intimidad y soledad", Journal of Couples Therapy, 1: 3/4 (1990a), 39-49;
reimpreso en Barbara Jo Brothers, ed., Autonomía íntima: intimidad autónoma
(Nueva York: The Haworth Press, 1990b), págs. 39-49; "Sociedades Atomísticas, Orgánicas
Comunidades y soledad, Revista de Sociología y Bienestar Social, XIX: 2
(1992), 147-164; "Algunas reflexiones sobre el asesoramiento filosófico", en Ran Lahav
y Maria da Venza Tillmanns, eds, Ensayos sobre asesoramiento filosófico (Nuevo
York: University of America Press, 1995), págs. 85-100; "La fenomenología y
Dynamics of Loneliness, " Psychology: A Journal of Human Behavior, 33: 3 (1996),
41-51; y "Teorías de la conciencia, la terapia y la soledad", Internacional
Revista de práctica filosófica, 3: 1 (2005), 1-18.
3. Esta premisa y argumento tiene una historia rica y variada, que incluye no menos
de siete conclusiones distinguibles: la inmortalidad del alma; la unidad
de conciencia; Identidad personal; la base ontológica y epistemológica
para el idealismo; la libertad de conciencia; la naturaleza inmaterial de los significados
y relaciones; y la esencia de la conciencia interna del tiempo. Ver Mijuskovic,
Ben, "Hume y Shaftesbury sobre el yo", The Philosophical Quarterly, 21:85
(1971), 322-336; "La premisa de la analítica trascendental", The Philosophical
Trimestral, 23:91 (1973), 155-161; El Aquiles de los argumentos racionalistas: el
Simplicidad, unidad e identidad del pensamiento y el alma de los platónicos de Cambridge a
Kant: Un estudio en la historia de un argumento (La Haya: Martinus Nijhoff, 1974);
"La conclusión general de la analítica trascendental", The Southern Journal
de Filosofía, XII: 2 (1974a), 357-364; "Locke y Leibniz sobre identidad personal"
The Southern Journal of Philosophy, XIII: 2 (1975), 324-336; "La simplicidad
Argument and Absolute Morality, " Journal of Thought, 10: 2 (1975a), 123-134;
"El argumento de la simplicidad en Wittgenstein y Russell" , Critica, VIII: 22 (1976),
85-103; "El argumento de la simplicidad versus una teoría materialista de la conciencia"
Philosophy Today, 20: 4 (1976a), 292-304; "Hume en el espacio (y el tiempo)", Journal of
Historia de la filosofía, XV: 4 (1977), 387-394; reimpreso en Stanley Tweyman,
ed., David Hume: Evaluaciones críticas (Londres: Routledge y Kegan Paul, 2002),
II, 61-70; "El argumento de la simplicidad y el tiempo en Schopenhauer y Bergson"
Schopenhauer Jahrbuch (1977b), págs. 43-58; "El argumento de la simplicidad y el
Freedom of Consciousness, " Idealistic Studies, VIII: 1 (1978), 62-74;" Brentano's
Teoría de la conciencia, " Filosofía e investigación fenomenológica,
XXXVII: 3 (1978a), 315-324; "El argumento de la simplicidad y el inconsciente:
Plotino, Cudworth, Leibniz y Kant, " Filosofía y teología, 20: 1 y 2
(2008), 53-83; "El argumento de la simplicidad: un estudio en la historia de una idea
y conciencia, " Philotheos, Volumen 9 (2009), 228-252;" Reflexiones de Kant
sobre la Unidad de la Conciencia, la Conciencia del Tiempo y el Inconsciente "

Página 49
xlviii
Kritike, 4: 2 (2010), 105-132; e Introducción a Domeracki, Piotr, Dimensión de
El fenómeno de la soledad, de próxima aparición.
4. Mijuskovic, Ben, "El puente de Descartes hacia el mundo externo: el pedazo de
Cera, " Studi Internazionali di Filosofia , III: 3 (1971), 65-81; reimpreso en Georges
Moyal, ed., René Descartes: Evaluaciones críticas (Crom Helm Publishers, 1996),
II, 312-328. En el poema de JW Johnston, The Creation, lo cito escribiendo:
"Y Dios dijo: 'Estoy solo; creo que me haré un mundo'" ( Psiquiatría, p. 2). Tan,
el alma solitaria del hombre ha creado un reino de otras mentes, pequeñas esferas separadas
de existencia, que dota de pensamientos solitarios similares a los suyos.
5. Citado en Spiegelberg, Herbert, El movimiento fenomenológico: A
Introducción histórica (La Haya: Martinus Nijhoff, 1965), I, 140:
El ego fenomenológico. Es un hecho muy revelador que originalmente, es decir, en
la primera edición de Logische Untersuchungen, Husserl rechazó la concepción
de un sujeto idéntico más allá de los actos intencionales de conciencia,
muy a la manera de David Hume y otros empiristas. Pero por el
Cuando Husserl publicó Ideen (1913), se había revertido por completo, un
inversión que reconoció francamente en la segunda edición de Logische
Untersuchungen.
6. Kant, Emanuel, Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime
y otros escritos (Cambridge: Cambridge University Press, 2011), págs. 16-17.
Sigue el texto completo de la nota al pie del sentido "aterrador" de la soledad absoluta.
"Solo daré un ejemplo del noble temor que la descripción de
una soledad total puede inspirar, y con este fin extraeré varios pasajes de
El sueño de Carazan en la revista Bremen ... Cuanto más crecían sus riquezas,
cuanto más este hombre rico miserable cerró su corazón a la compasión y al amor de
otros. Mientras tanto, cuando el amor de la humanidad se enfrió en él, la diligencia de
sus oraciones y devociones religiosas aumentaron. Después de esta confesión, continúa
recuento: una noche, mientras hacía mis sumas junto a mi lámpara y calculaba el beneficio de
mi negocio, fui superado por el sueño. En esta condición vi al ángel de la muerte.
vino sobre mí como un torbellino, y él me golpeó, antes de que pudiera suplicar
El terrible golpe. Estaba petrificado cuando me di cuenta de que mi destino había sido casta
por toda la eternidad, y que por todo el bien que había hecho, no se podía agregar nada, y
De todo el mal que había hecho, nada podía ser restado. Fui guiado antes del
trono del que habita en el tercer cielo. El brillo que ardió ante mí
me habló así: Carazan, tu servicio divino es rechazado. Has cerrado tu
corazón al amor de la humanidad, y se aferró a sus tesoros con mano de hierro.
Solo has vivido para ti y, por lo tanto, en el futuro vivirás solo y
excluidos de toda comunión con la totalidad de la creación por toda la eternidad. En esto
en el momento en que fui arrancado por una fuerza invisible y conducido a través del brillo
Edificio de la creación. Rápidamente dejé innumerables mundos detrás de mí. Mientras me acercaba
El límite más extremo de la naturaleza, noté que las sombras de lo ilimitado
el vacío se hundió en el abismo delante de mí. Un reino temeroso de silencio eterno, soledad.

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xlix
y oscuridad! Un temor indescriptible me venció a esta vista. Gradualmente perdí el
últimas estrellas a la vista, y finalmente el último destello de luz se extinguió en el
oscuridad más extrema ... En este desconcierto extendí mis manos a la realidad
objetos con tanta vehemencia que me despertaron. Y ahora me habían instruido
estimar a los seres humanos; incluso para los más pequeños, que en el orgullo de mi bien
Me había alejado de mi puerta, habría sido mucho más bienvenido en eso
desierto aterrador que todos los tesoros de Golconda.
7. Cf., Shell, Susan Meld, Kant y los límites de la autonomía (Cambridge: Harvard
University Press, 2009), págs. 17 y sigs., 36-37.
8. Lynch, James, The Broken Heart (Nueva York: Basic Books, 1977), página, 75.
9. Zilboorg, Gregory, "Loneliness", The Atlantic Monthly (enero de 1938), pp.
45-54.
10. Fromm-Reichmann, Frieda, "Loneliness" , Psychiatry, 22: 1 (1959), 1-15.
11. Fromm. Erich, El arte de amar (Nueva York: Harper, 2006).
12. Hoskisson, JB, Loneliness, (Nueva York: Citadel Press), 1965. Ver también:
Mijuskovic, Ben, "La fenomenología y dinámica de la soledad", Psicología:
A Journal of Human Behavior, 33: 3 (1996), 41-51.

51
l

I NTRODUCCIÓN
En publicaciones anteriores, históricamente he rastreado la prevalencia y
la influencia de una inferencia que Kant llama el Aquiles, el más
poderosa, de todas las demostraciones racionalistas en la historia de las ideas
( Crítica de la razón pura , A 351–352). Esta prueba, que finalmente
deriva de Platón ( Phaedo , 78b), se ha utilizado repetidamente y tiene
sirvió como una gran influencia filosófica desde la Edad Helénica. los
La forma del argumento es bastante sencilla: la naturaleza esencial de
el alma consiste en su poder de pensar; pensamiento, siendo inmaterial,
no está extendido (es decir, simple), no tiene partes; y lo que es simple es
(a) indestructible, (b) una unidad y (c) una identidad. He trazado el
incidencia y fuerza de esta demostración desde el siglo XVII hasta
los siglos veinte, desde los platónicos de Cambridge hasta Kant y
luego más tarde en las obras de Hegel, Schopenhauer, Marx, Bergson,
Brentano, Husserl, Sartre, Wittgenstein, Russell y otros. los
argumento se invoca continuamente en varios relacionados y en expansión
contextos, volviéndose crucial en el tratamiento de problemas relacionados
(1) la inmortalidad del alma; (2) la condición "trascendental"
necesario para la unidad de conciencia (o el principio racionalista
que el alma debe ser una unidad inmaterial para la conciencia
en sí mismo para ser posible); (3) los criterios necesarios y suficientes para
el establecimiento de una identidad personal o moral; y (4) lo básico
premisa subyacente de una metafísica y epistemológica específica
doctrina idealista. Por lo tanto, se afirma que si los conceptos, ideas,
significados, o pensamientos son intrínsecamente inextendidos y dados directamente,
inmediatamente, para la conciencia, de inmediato se vuelve problemático para
entender cómo un alma, mente o estado de conciencia inmaterial
puede conocer un mundo material, físico, extendido, "externo". Pero
si suponemos en cambio que la mente, con sus significados concomitantes,
es "simple" o inmaterial, entonces se deduce fácilmente que (5) podemos
investigar y describir significados unificados e idénticos como son
absolutamente dado dentro de la conciencia. Además, (6) Hegel sostiene que
El argumento constituye una prueba de la libertad de la autoconciencia.

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li
Y he afirmado que este mismo modelo de conciencia hegeliano
sirve tanto a Bergson como a Sartre con sus concepciones de la libertad
de conciencia Además, (7) aún otros insisten en que la prueba
funciona como un paradigma para una teoría particular de la conciencia del tiempo,
un "romanticismo temporal" que busca colapsar lo inmediato
datos cualitativos (en oposición a los cuantitativos, extendidos) de
sentido, dado directamente a la intuición, como solo constitutivo de la verdadera realidad,
ser absoluto (8) Finalmente, en su contemporáneo y constructivo
(a diferencia del contexto histórico), el argumento de la simplicidad
en realidad representa un paradigma alternativo de la mente: uno podría
diga un antídoto, que es diametralmente opuesto al que prevalece
intentos materialistas y fisicalistas de reducir la conciencia a, o
identificando la conciencia con una construcción de "cerebro". Por lo tanto, yo
discrepar con el reciente reclamo de DM Armstrong, en A Materialist
Teoría de la mente , que "la mente es el cerebro", y por lo tanto reducible a,
idéntico o explicable por el "materialismo del estado central" o el
Redes fisiológicas del sistema nervioso central. En oposición,
Busco establecer contraargumentos de básicamente tres diferentes
puntos de vista: (1) la unidad de significado en la aprehensión cognitiva y la
existencia de estructuras relacionales puras a priori en la conciencia; (2)
la indubitabilidad de un elemento esencial de libertad en la conciencia; y
(3) la primordialidad de la naturaleza temporal de la conciencia humana.
Los tres, con sus implicaciones, sostengo, dan testimonio suficiente de la
incapacidad del modelo fisicalista para proporcionar una explicación persuasiva de
estas presencias mentales y en consecuencia implican el abandono de la
concepción materialista y mecanicista del modelo del cerebro de la "mente". 1
Después de completar la fase teórica histórica y subsiguiente
de mis investigaciones, me detuve a pensar qué conclusiones, de un
tipo práctico y positivo, podría derivarse de mi beca.
Al reflexionar, de repente me pareció claro que tenía todo el tiempo
estado rastreando un modelo especial y conspicuo del alma humana
o, más específicamente, una teoría inmaterialista de la conciencia,
uno que, a lo largo de la larga tradición del pensamiento occidental, tuvo
culminó en retratar la mente como monádica, solipsista, insular
existencia. Al llegar a esta coyuntura, naturalmente me pregunté
si creyera que este estado hermético es el real y primordial
Ejemplificación del ser humano. En resumen, ¿pensé que era realmente

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lii
ilustrativo de la situación real del hombre, a saber, que el yo existe en
aislamiento virtual del resto de la realidad (o "realidades") y
¿otros hombres? Y se me ocurrió que si estuviera en el camino correcto,
entonces, entre otras cosas, debería poder descubrir numerosas
pistas y evidencia sólida a través de varias disciplinas en apoyo
de mi hipótesis Por lo tanto, decidí explorar los campos más
interesante para mí, los de literatura y psicología, así como el
área de estudio más conocida para mí, filosofía, para buscar
representaciones del hombre como un ser absolutamente solitario y aislado. Me aliste
un método interdisciplinario, esperando que por medio de mi anterior
filosofía constructiva, inmaterialista de la conciencia, pude
póngalo en servicio para descubrir un modelo unificador de la mente mediante el cual
Podría unir, al menos, las disciplinas de filosofía, literatura,
y psicología a través de su adopción mutua de un mentalista común
principio. Al mismo tiempo, comencé a formular un "reductivista".
teoría de la motivación humana (no muy diferente de la afirmación general de Hobbes
que toda acción humana se lleva a cabo egoístamente y con interés propio
o el paradigma de Nietzsche de la voluntad de poder). Según mi
doctrina, sin embargo, quería concluir que todos los hombres están activados
por temor a la soledad o la soledad, y que, en consecuencia, cada
El pensamiento humano, la pasión y la acción derivan de este original,
fuente ubicua, o fondo, de energía psíquica asustada. Desde que yo
esforzado por ofrecer un principio estrictamente universal, siguió a ese
solo el contraejemplo demolería todo mi edificio teórico.
Después de completar mi estudio, sigo confiando, sin embargo, que tal
No se puede encontrar un defecto. Todos los hombres están conmovedoramente solos; todos
los hombres
busca desesperadamente escapar de esta condición. Algunos, sin duda, son más
"Exitoso" que otros. Pero no hay excepciones a este básico
estructura de la conciencia humana. De hecho, yo diría que esto
siempre se ha afirmado desde el desarrollo del pensamiento occidental.
Por lo tanto, para citar solo a Aristóteles, como una opción entre muchas posibilidades,
Un ser humano que no se siente solo es una bestia o un dios.
El hombre que está aislado, que no puede compartir los beneficios
de asociación política, o no tiene necesidad de compartir porque él
ya es autosuficiente, no es parte de la polis y debe
por lo tanto, sea una bestia o un dios. ( Política , 1253a)

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liii
El hombre es un animal social, un "político", es decir, un animal comunitario.
Sin el deseo de compañía (o sin al menos significativo)
"Sustitutos" de compañerismo ausente), se vuelve progresivamente menos
humano.
La soledad forja universalmente su poderosa expresión en todos los grandes
literatura, a menudo disfrazada pero en muchos casos de manera bastante abierta. Así,
en el Tetrachordon de Milton , lo escuchamos exponiendo que "No es
bueno para el hombre estar solo ... La soledad es lo primero que Dios
ojo no es bueno "(Génesis ii, 18; ver también sus tratados de divorcio ). Con
Con esta convicción, Milton simplemente estaba haciendo eco de un grito desolado que había
estado reverberando a través del túnel de los siglos antes que él. Y
nada ha cambiado en los huecos del tiempo desde entonces. De hecho, el nuestro
el arte contemporáneo susurra y grita alternativamente este sonido idéntico
de la soledad humana, ya sea que se exhiba dentro de la cámara
versos de una Emily Dickinson o proclamada por los poemas eruditos de
un TS Eliot (ver especialmente La canción de amor de J. Alfred Prufrock ). O,
Para variar la metáfora, la soledad es un prisma a través del cual vemos el
todo el espectro de la vida humana se refleja en sus intentos multiformes de
trascender ese sentimiento de aislamiento por la comunicación. Siempre ha
sido lo mismo, desde la infancia de la conciencia occidental, desde
las leyendas de Hesiodic (por ejemplo, Deucalion y Pyrrha), a nuestro propio favorito
fábulas infantiles (por ejemplo, El Principito de Saint-Exupery), la idea
de soledad ha dominado continuamente la conciencia del hombre.
Ese hombre se siente absolutamente solo y se convirtió en innegable.
cierto para mi Además, que el significado del hombre está estructurado por
una lucha inútil constante contra su estado aislado de conciencia
la existencia fue igualmente manifiesta. Pero, ¿por qué el hombre es o se siente a sí mismo?
estar solo no estaba nada claro. En consecuencia, he tratado de
desarrollar una teoría de la conciencia, una filosofía de la mente , que
solo puede dar cuenta, en varios niveles, metafísico, ontológico,
epistemológica, fenomenológica, existencial, psicológica,
pasional, etc., por qué el hombre está condenado a la soledad desesperada y
cómo se siente él mismo por ser tan sentenciado.
He aludido anteriormente a la relación entre la expresión de
soledad en la literatura y una teoría de la conciencia. Ahora quiero
para decir algo sobre esta conexión. En otra parte, he argumentado
que la mente muestra ciertos poderes gemelos de pensamiento. En consecuencia,

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liv
la mente puede ser consciente de sí misma, reflexiva (como en Descartes) o
transitivo e intencional (como en Husserl) en sus actividades. Este dual
La estructura de la conciencia en sí misma puede invocarse para interpretar más
plenamente la concepción que subyace a la mayoría, si no a todas, las obras literarias.
Así, por ejemplo, podemos invocar el patrón para iluminar mejor,
desde "adentro", una novela como Silas Marner de George Eliot . Eso
es, recordamos, la historia de un ermitaño solitario, que progresivamente
se retira a sí mismo hasta que un día, por casualidad, sucede
sobre un niño huérfano que "reemplaza" su oro robado (intento
identificación de uno mismo con un objeto externo). En este punto en el
narrativa, Silas se ve repentinamente forzado "hacia afuera".
El oro había mantenido sus pensamientos en un círculo siempre repetido.
no conduce a nada más allá de sí mismo; pero Eppie [la fundadora]
fue un objeto compactado de cambios y esperanzas que forzaron
sus pensamientos hacia adelante, y los llevó lejos [más allá]
su viejo y ansioso ritmo hacia el mismo límite en blanco. ( Silas
Marner , yo, xiv)
Silas, antes de descubrir al bebé, había sido conducido hacia adentro,
a través de la soledad, hacia la nada que es el yo, hacia el
vacío de la autoconciencia. (Y, desesperadamente, había buscado
invertir su vida con significación simbolizándola a través del
acumulación de oro). Esto constituye la actividad reflexiva circular.
de pensamiento en el cual el sujeto, o el ego, inicia el pensamiento, y
el objeto de pensamiento, como el concepto contemplado (el oro), se convierte
indisolublemente uno, aunque en última instancia vacío, puramente conceptual
unidad (el cogito cartesiano ). Pero después de asegurar al niño abandonado:
el huérfano, en la literatura, a menudo simboliza la soledad humana: Silas
es forzado "fuera" de su propia conciencia, más allá de sí mismo, y
comienza a relacionarse con una existencia consciente que no sea su
propio. Solo entonces podrá escapar del confinamiento solipsista de su propio
autoconciencia, que, como la propia autora nos informa en ningún momento
términos inciertos, habían avanzado hacia un vacío amortiguador por
El viejo recluso. Ahora, es mi opinión que antes de que podamos comenzar
Para entender realmente la novela, inicialmente debemos comprender los dos
factores a los que acabamos de aludir. Primero, está lo obvio
atractivo universal de la novela, basado en la soledad intrínseca

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lv
del hombre (que, en el caso de Eliot, toma la forma de la afirmación de que el hombre
no debe ser condenado a la desesperada soledad). En segundo lugar, cada
el novelista se ha comprometido, explícita o implícitamente
a una teoría particular de la conciencia humana, y el trabajo del novelista
no puede entenderse aparte de ese principio fundamental. Silas
Marner es una novela clásica porque, relativamente hablando, tiene éxito
al dejar claro al lector estas dos perspectivas asumidas:
a saber, que el hombre está solo, solo, y que la mente puede huir de
autoconciencia solipsista al concentrarse en un otro existente
de sí mismo (pero si no lo hace, está condenado a permanecer encerrado en un
nihilismo autoconsciente). La última consideración implica inevitablemente
El escritor en una teoría de la conciencia.
Cada uno de nosotros debe estar conectado a algo más allá de nosotros mismos;
debemos trascender nuestros límites monádicos de conciencia por relación
a otro, preferiblemente consciente, ser; debemos escapar de nosotros mismos
puntos centrados de conciencia y crean un "espacio" temporal entre
dos puntos inmateriales de conciencia, si queremos "escapar" del aislamiento
y lograr la comunicación. (Pero buscar escape y asegurarlo son
cosas muy diferentes.) Como Emily Bronte lo expresó bien al definir
La relación de Catherine con Heathcliff:
Pero seguramente usted y todos tienen la noción de que existe, o
debería ser una existencia tuya más allá de ti. ¿Cuáles fueron los
uso de mi creación si estuviera completamente contenido aquí? Si todo lo demás
pereció, y él permaneció, yo aún debería seguir siéndolo; y
si todo lo demás quedaba, y él era aniquilado, el universo
se convertiría en un poderoso extraño. No debería parecer parte de
[No pertenecería a ningún lado] ... Soy Heathcliff, él es
siempre, siempre en mi mente, no como un placer, como tampoco
Siempre soy un placer para mí, pero como mi propio ser.
así que no vuelvas a hablar de nuestra separación, es impracticable ".
( Cumbres borrascosas , IX)
De hecho, no solo es impracticable (es decir, imposible) sino aterrador como
bueno, porque sin Heathcliff, Catherine corre el riesgo de "perder la cabeza", perder
Su misma existencia. (Cf. T. Hardy, Judas el Oscuro , IV, iv.)
Ahora, se puede objetar que no toda la literatura, ni siquiera toda la gran
la literatura (ni tampoco la psicología ni la filosofía) es

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lvi
basado en la suposición de que una presencia subyacente de soledad
es un elemento crucial de cuidado y preocupación humana. Por ejemplo
podría discutirse de manera bastante plausible, con la posible excepción de la
"Hombre clandestino", que hay prácticamente poco o nada de
La soledad temática como motivo en las novelas de, digamos, Dostoievski.
Pero aquí, creo, es vital tener en cuenta, como lo hemos indicado anteriormente en
discutiendo sobre George Eliot, que los novelistas —y la humanidad en general—
tienden a caer en dos categorías distintas: (a) la orientación reflexiva
y (b) los doctrinarios "escapistas". (Uso el término "escapista" en un
sentido descriptivo, no peyorativo. Tendremos mucho más
decir sobre ambas tendencias en las páginas siguientes). Dostoievski
pertenece al segundo grupo de pensadores, al menos en lo importante
siguiente respeto. Está convencido de que el individuo solitario, sin
Dios y / o la sociedad, inevitablemente deben sucumbir a la desintegración.
Más específicamente, es su convicción de que la personalidad de cualquiera
intentar sobrevivir solo se deteriorará hacia "intelectual
enfermedad "o locura (testigo Raskolnikov e Ivan Karamazov).
Entonces no es el caso que el escritor ruso crea que el hombre no es
solo, sino que todas sus energías literarias se gastan en
tratando de desplegar, como ideal, un universo en el que la soledad será
superar. Y lo hace anhelando una comunión ideal de
yoes (humanidad) o la unificación del yo con Dios (religión).
En violento desacuerdo con el modelo del individuo atómico:
defendido por el cogito cartesiano y leibniziano ; el hobbesiano
Epicureismo de la ciencia materialista; los teóricos del contrato social;
utilitarismo; e ingenuo comunismo: Dostoievski busca valientemente
(como lo hicieron Hegel y Marx, por razones muy diferentes) para transformar al hombre
en un ser espiritual y comunitario, uno que naturalmente aprendería a
identifica su propia salvación con la de sus compañeros. Soledad, entonces,
es el mal del pasado y presente para Dostoievsky, mientras que espiritual
la unidad será el futuro bien.
"Para transformar el mundo, para recrearlo de nuevo, los hombres deben volverse
en otro camino psicológicamente. Hasta que te hayas convertido
realmente, de hecho, un hermano para todos, la hermandad
No se cumple. Ningún tipo de enseñanza científica, ningún tipo de
interés común, alguna vez enseñará a los hombres a compartir propiedades y
privilegios con las mismas consideraciones para todos ... Usted pregunta cuándo

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lvii
se cumplirá; sucederá, pero primero tenemos que
pasar por el período de aislamiento ".
“¿Qué quieres decir con aislamiento?”, Le pregunté.
"Por qué, el aislamiento que prevalece en todas partes, sobre todo en nuestro
edad: no se ha desarrollado completamente, no ha alcanzado su límite
todavía. Porque cada uno se esfuerza por mantener su individualidad como algo aparte
como sea posible, desea asegurar la mayor plenitud posible
de vida para sí mismo; pero mientras tanto todos sus esfuerzos no resultan en
alcanzar la plenitud de la vida pero autodestrucción, porque en lugar de
La autorrealización termina llegando a la completa soledad. Todas
la humanidad de nuestra época se ha dividido en unidades, todas mantienen
aparte, cada uno en su propio surco; cada uno tiene distancia, se esconde
él mismo y esconde lo que tiene, del resto, y termina
siendo repelido por otros y repeliéndolos ... porque él es
acostumbrado a confiar solo en sí mismo y cortarse
del todo ... En todas partes en estos días los hombres tienen, en su
burla, dejó de entender que la verdadera seguridad es ser
encontrado en la solidaridad social más que en individuos aislados
esfuerzo. Pero este terrible individualismo inevitablemente debe tener
un final, y todos repentinamente entenderán cuán antinaturalmente
están separados el uno del otro ... Pero, hasta entonces, nosotros
debe mantener la pancarta volando. A veces incluso si tiene que hacer
solo, y su conducta parece ser una locura, un hombre debe establecer
un ejemplo, y así sacar las almas de los hombres de su soledad, y
estimularlos a algún acto de amor fraternal, que la gran idea
no puede morir ". ( Los hermanos Karamazov , II, vi, ii)
Pero esta no es la negación de la soledad del hombre; más bien, es su
afirmación. Y la lucha posterior contra su realidad puede en
de ninguna manera altera el hecho original y primordial. En el mejor de los casos,
Dostoievsky es
reducido a la mera esperanza de que no siempre sea así.
Así, el presente libro defiende una teoría psicológica universal.
de la motivación humana, afirmando que tanto los pensamientos como los
Las acciones de todos los hombres pueden interpretarse como un deseo de evitar el
sentimiento
de existencial, aislamiento humano. En pos de esta tesis, el trabajo

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lviii
se basa ampliamente en las disciplinas de filosofía, psicología y
literatura. En este sentido, se basa en gran medida, como se indicó anteriormente, en
Un enfoque interdisciplinario.
El Capítulo 1 comienza proporcionándonos una imagen del hombre como
esencialmente solo e irremediablemente perdido, así como una imagen del hombre
como luchando continuamente para escapar de la prisión cuasi-solipsista de su
aterradora soledad. Se mueve esquemáticamente del griego antiguo
mitos a la novela moderna. En segundo lugar, explota al idealista alemán.
y las tradiciones existencialistas contemporáneas para establecer un
modelo de conciencia como una "nada" existencial (por ejemplo, como en
El ser y la nada de Sartre ). Este paradigma "inmaterialista" de
conciencia (que también he discutido extensamente en el anterior
publicaciones destacadas) insiste además en que aunque la conciencia es
una nada inmanente, un vacío existente, sin embargo
muestra una libertad explosiva, que plantea relaciones "trascendentes",
significados, e incluso otras conciencias opuestas para escapar
los confines de una existencia completamente monádica y solipsista. 2
El capítulo 2 sostiene que el hombre moderno, al menos desde el siglo XVII.
siglo, se ha vuelto cada vez más consciente de su desesperado aislamiento y
que esta comprensión fue precipitada por el giro cartesiano hacia
un modelo reflexivo de conciencia, en donde el ego, el sujeto,
es capaz de "acurrucarse" sobre sí mismo pensando en sí mismo como un objeto
a sí mismo. A continuación, este paradigma circular de la realidad mental parece
engendrar la forma narrativa personal e introspectiva de lo moderno
novela, clásicamente señalada por Robinson Crusoe de Defoe .
El Capítulo 3 sostiene que la soledad se basa en la realidad primaria
de la conciencia del tiempo individual, inmanente, subjetiva, interior
tal como se desarrolla en las teorías de Leibniz, Kant, Bergson y
Husserl, y más plenamente en la creciente comprensión del hombre de que, aunque
él existe con otros en el contexto de un espacio público y comunitario,
él habita solo en el tiempo interno. En literatura, por ejemplo, esto
la estructura personal y temporal de la conciencia se traduce
en varios estilos de corriente de conciencia, como por ejemplo los de
Joyce, Faulkner y Thomas Wolfe.
El Capítulo 4 busca mostrar que cualquier intento de distinguir, o
en contraste, los términos "soledad", "aislamiento" y "soledad" son inútiles,
ya que todas estas referencias, entendidas adecuadamente, son reducibles a

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lix
forma más primordial de "miedo a la soledad". La discusión en el
main se dirige contra la visión representativa de un contemporáneo
fenomenólogo, Rubin Gotesky, quien afirma que no solo son
existen diferentes especies de soledad pero que incluso hay una positiva,
variedad agradable, que él llama soledad. Análisis propio de Gotesky
sigue de cerca el pensamiento de Berdiaev, el filósofo ruso.
El capítulo 5 introduce una psicogenética y fenomenológica.
cuenta del origen del ego monádico, y su "creación" de la
conciencia del "otro", recurriendo a los métodos dialécticos de
Fichte y Hegel y luego mostrando la similitud de esta construcción
a la concepción posterior de Freud del "sentimiento oceánico" narcisista como el
fuente inicial de la sensación de aislamiento humano individual.
En el Capítulo 6, indico cómo la fenomenología, en términos generales
concebido para incluir los principios metodológicos de ambos
Husserl y Hegel: lleva directamente a descubrir lo absoluto
aislamiento del ego humano. A este respecto, sostengo que la búsqueda
del método fenomenológico traiciona necesariamente lo oculto
esencia solitaria del yo, ya que constituye las estructuras a priori,
o "condiciones", de su propia autoconciencia . En busca de mi
interpretación, ofrezco una reconstrucción de la teoría de Husserl, moviendo
desde su posición inicial, que a la luz del paradigma de intencionalidad
de conciencia había excluido estrictamente la posibilidad de que el ego
conciencia, y terminando en su visión madura de un genuinamente cartesiano,
yo reflexivo Así, el capítulo muestra que lo fenomenológico
la actitud misma lleva directamente a la admisión de Husserl de lo monádico,
solipsista, "sujeto trascendental" ermitaño. También descubrimos que
la soledad se constituye esencialmente, o eidéticamente, como un
unidad sintética a priori, una que se relaciona o conecta (enlace de Kant
función) el yo a un reino de (a) no consciente y (b) consciente de alienígena
seres que están en conflicto con, o en el mejor de los casos, en distinción de,
la propia conciencia de uno mismo. Además, el fenomenológico de Hegel
Descripción de la lucha Maestro-Esclavo en la Fenomenología de
La mente se reinterpreta para apoyar la afirmación de que
La autoconciencia está inevitablemente sola y sola.
El Capítulo 7 continúa defendiendo un enfoque fenomenológico para
soledad al indicar que el significado y la realidad de la soledad
precede a todos y cada uno de los comportamientos, ambientales y culturales

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lx
Factores condicionantes. Así, por ejemplo, se sostiene que el "absoluto
entrega e inmediatez "de la soledad es primaria y originaria
a la conciencia, mientras que el uso del lenguaje y "hablar sobre"
la soledad es derivada y secundaria. Las opiniones de Husserl se mantienen,
y Wittgenstein y Ryle son desafiados.
Y, finalmente, el capítulo 8 está en desacuerdo con la reciente publicación de RD Laing
alegación interpretativa de que el dualismo cartesiano está vigente
responsable de determinar los estados esquizoides y esquizofrénicos de
mente. En consecuencia, Laing afirma, más notablemente en The Divided Self ,
que el modelo cartesiano, bifurcado del yo, que plantea un estricto
dicotomía entre el ego y el mundo, el yo y otros seres,
constituye el ingrediente básico de configuraciones mentalmente aberrantes.
En consecuencia, Laing presenta un paradigma heideggeriano como terapéutico.
dispositivo para corregir la concepción cartesiana "distorsionadora" de
tanto el diagnosticador como su paciente por igual. Por cuenta de Heidegger,
el yo está unificado, integrado; se describe como existente a través de su
cuerpo, inmerso en el ser y "con los demás" ( Dasein como ser-en-el-
mundo). Sin embargo, al mismo tiempo, Laing mismo paradójicamente
confiesa, sobre bases "existenciales", que el hombre está "irremediablemente solo".
Pero esto parece descaradamente contradictorio, ya sea que (a) el hombre transpira
solo o (b) existe como ser-en-el mundo; él no puede, en última instancia
sentido, existen en ambas formas opuestas a la vez. En este espíritu, busco
para desacreditar el propio modelo alternativo, presumiblemente no cartesiano, de Laing
del yo como irremediablemente implicado y viciado por inconsistencias,
lo cual, irónicamente, llevó a Laing a enfatizar
absoluta soledad psíquica como la realidad última.
1. Ver Mijuskovic, Ben: El Aquiles de los argumentos racionalistas (Nijhoff, 1974);
"Puente de Descartes hacia el mundo externo", Estudios internacionales en filosofía
(Otoño de 1971); "Hume y Shaftesbury sobre el yo ", Philosophical Quarterly
(Octubre de 1971); "La premisa de la analítica trascendental", ibid . (Abril de 1973);
"Marx y Engels sobre el idealismo y el materialismo", Journal of Thought (julio,
1974); "El argumento de la simplicidad y la moral absoluta", ibid . (Abril de 1975);
"Argumento general de Kant en lo analítico", Southern Journal of Philosophy
(Verano de 1974); "Locke y Leibniz sobre identidad personal", ibid . (Verano de 1974);
"El argumento de la simplicidad en Wittgenstein y Russell", Critica (abril de 1976);
"El argumento de la simplicidad versus una teoría materialista de la mente", filosofía
Hoy (invierno, 1976); "El argumento de la simplicidad y el tiempo en Schopenhauer y
Bergson, " Schopenhauer Jahrbuch (1977);" Hume en el espacio (y el tiempo), "Journal

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lxi
de la Historia de la filosofía (octubre de 1977); "El argumento de la simplicidad y el
Freedom of Self-Consciousness, " Idealistic Studies (enero de 1978); y" Brentano's
Teoría de la conciencia , "Filosofía e investigación fenomenológica (marzo,
1978).
2. En todo momento, utilizaré el término "solipsismo" con ciertas calificaciones y
reservas que se harán evidentes a medida que se desarrollen los capítulos. Basta decir
por el momento que no estoy discutiendo en favor del solipsismo "clásico".

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1

C APÍTULO O NE
L ONELINESS Y A T HEORY DE C ONSCIOUSNESS *
En este capítulo, deseo lograr dos cosas. Primero, ofreceré
una imagen del hombre intrínsecamente solo e irremediablemente perdido, el hombre como
luchando continuamente por escapar de la prisión solipsista de su miedo
soledad. Segundo, intentaré ofrecer una teoría de la conciencia.
eso proporcionará una idea de por qué el hombre está tan desesperadamente solo. En
para procesar mi caso, tengo la intención de recurrir a las disciplinas de
psicología, literatura y filosofía. Obviamente, no puede haber
promesa de cualquier "cura" permanente para esta aflicción, ya que si, de hecho,
el hombre está esencialmente aislado, en principio nunca puede superar esto
condición monádica Quizás en el antiguo sentido de que "la verdad
libéranos ", estará en mejores condiciones para hacer frente a este hecho existencial de
aislamiento humano como resultado de comprenderlo; sin embargo, puede
no ser el escape final o la trascendencia más allá de la soledad tanto tiempo
como el hombre esta vivo Al decir esto, no deseo sugerir que el hombre sea
incapaz de aliviar temporalmente su sensación de soledad sino que
El alivio nunca puede ser permanente o incluso duradero.
Existe una fuerte tendencia a considerar la soledad como algo moderno,
o incluso simplemente un fenómeno contemporáneo. A menudo, por ejemplo,
se describe como una especie de "alienación" provocada por nuestro
organización tecnológica, burocrática, económica o social. 1 esto
Estoy convencido de que la vista está bastante equivocada. Más bien, creo que ese hombre
siempre y en todas partes ha sufrido sentimientos de soledad aguda
y que toda su existencia es consumida por la lucha por escapar de su
destino. A este respecto, deseo afirmar que el sentimiento —y la realidad—
de la tristeza constituye la esencia misma de la existencia del hombre y que
la conciencia "reflexiva" del aislamiento radical consiste en un primordial
y estructura innegable dentro de la autoconciencia humana (reflexión,
apercepción; un espejo refleja, simplemente duplica pasivamente lo que es
presente; la mente, por el contrario, transforma activamente lo que está pensando).
Por lo tanto, cada uno de nosotros, en total separación, consciente o inconscientemente,
exitosamente o fracasando - giros agonizantes para escapar de su

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2
Destino único. Ahora, al decir esto, no quiero sugerir que
La "naturaleza humana" es siempre la misma o es inmutable. Con
los existencialistas (así como con Hegel y Marx, en un calificado
sentido), estaría de acuerdo en que el hombre siempre es libre de crearse de nuevo,
para proponer significados absolutamente novedosos para su propia existencia individual,
o para romper los lazos de un "determinismo ambiental" confinado.
Estoy de acuerdo con Sartre:
Soy libre ... La libertad se ha derrumbado sobre mí como un
rayo ... soy libre. Más allá de la angustia, más allá del remordimiento.
Libre ... De repente, de la nada, la libertad se derrumbó sobre
yo y me levanté ... Me conocí solo, completamente
solo en medio de este pequeño universo bien intencionado de
tuya. Era como un hombre que perdió su sombra. Y allí había
no queda nada en el cielo, ni lo correcto o lo incorrecto, ni nadie para dar
me ordenes. (Sartre, las moscas ) 2
Por lo tanto, no se trata de ofrecer una concepción estática de
naturaleza humana, de exhibir al hombre como constantemente de las mismas "cosas".
Por el contrario, el hombre, como individuo, siempre es libre de cambiar su
"Esencia", "significado" o "propósito", siempre y cuando sea consciente de sí mismo.
Pero, de nuevo, esta espontaneidad se basa en algo más.
primordialmente fundamental, algo que trasciende la distinción de
ya sea libre o determinado, y ese es el hecho de que el hombre está solo.
¿Realmente el hombre siempre se ha visto solo, abandonado? En
un artículo anterior, sostuve que la figura bíblica de Job y
La personalidad trágica de Edipo ofrece ejemplos paradigmáticos de
soledad forzada. 3 Carl Jung mismo recurre a la antigüedad cuando
sugiere una conexión simbólica entre el mito de Prometeo y
soledad. 4 Según Jung, el robo de fuego de Prometeo representa un
paso hacia una mayor conciencia (reflejo iluminado). Por lo tanto, la
Titán rebelde roba a los dioses y por lo tanto gana un conocimiento cada vez mayor
(fuego como luz, luz como conocimiento) y aunque beneficia a la humanidad,
sin embargo, de ese modo se eleva por encima y se aleja
de la humanidad de la que valientemente trató de hacerse amigo. "El dolor de
esta soledad es la venganza de los dioses, porque nunca más podrá
volver a la humanidad. Él está, como dice el mito, encadenado a los acantilados solitarios.
del Cáucaso, abandonado de Dios y del hombre "(Jung, Works , Vol.7, 156-
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3
157, nota). Prometeo, un titán, no es olímpico ni hombre; él es
apartado, solo. Él es una figura marginal. Al robar fuego, ha robado
luz, el símbolo del conocimiento y la conciencia. Y su pena
es el conocimiento resultante de que está completamente solo. Prometeo,
el amigo del hombre, él mismo no tiene amigos, porque no hay nadie con quien compartir
Su sufrimiento. En este sentido, el cuento representa alegóricamente lo universal.
condición de cada hombre como individuo, porque también sufrimos en vano
intenta alcanzar hacia afuera, hacia otros seres humanos. Del mismo modo, el
tarea solitaria de Sísifo, en el inframundo, personifica el aislamiento
de la existencia humana. La roca es irreflexiva, ser material; en
marcado contraste, el pensamiento reflexivo de la víctima se absorbe en
la aprehensión cognitiva de la naturaleza aislada de su oración
(Camus) Y, por supuesto, todavía en el período griego, la empatía y
La pena que sentimos por la difícil situación de Odiseo surge de su "falta de hogar"
y nuestro reconocimiento de su doloroso alejamiento de amigos y
familia. Seguramente en la saga de Odiseo encontramos un claro ejemplo de
El tema de la soledad y el anhelo de hogar que produce
(Ver especialmente Odyssey , Libros I y V). Del mismo modo, descubrimos el
motivos de tristeza y separación en los diálogos de Platón. En el
Simposio , en el discurso de Aristófanes en alabanza del amor humano (189
d ff.), el dramaturgo narra la historia de la raza hermafrodita,
que se partió por la mitad como resultado de la ira de Zeus por una digresión.
Como lo relata el dramaturgo, después de la separación,
cuando se completó el trabajo de bisección, dejó cada
mitad con un ansia desesperada por el otro, y corrieron
juntos y arrojaron sus brazos alrededor del cuello del otro, y
no pedía nada mejor que ser enrollado en uno ... Y
cada vez que la mitad quedaba sola por la muerte de su compañero,
deambulaba por buscar y abrazar con la esperanza de encontrar un
media mujer sobrante, o una mujer entera, como deberíamos llamarla
hoy en día, o medio hombre. Y entonces la carrera se estaba extinguiendo ...
Entonces, caballeros, hasta qué punto podemos rastrear a nuestros innatos.
amarse unos a otros, y cómo este amor siempre está tratando de
reintegrar nuestra naturaleza anterior, hacer dos en uno, y para
cerrar el abismo entre un ser humano y otro. 5 5

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44
Freud mismo cita este pasaje del Simposio de Platón en
Más allá del principio de placer . Para arrojar luz sobre el "origen de
sexualidad ”, ha recurrido a una apelación al mito de Aristófanes.
El problema, como Freud lo concibe, se centra en la "hipótesis" de que
ciertos instintos vitales primitivos pueden encontrarse en organismos animales; en
a su vez, estos instintos posiblemente han generado o evolucionado en nuestro
impulsos sexuales contemporáneos. La clave para entender el poder de
tales instintos radican en reconocer su impulso hacia la unidad, más
específicamente el deseo de instintos de unidad entre hombre y mujer.
Por lo tanto, según Freud, la alegoría de Platón sugiere la posibilidad de que
la "sustancia viva en el momento de su regreso a la vida fue destrozada
en pequeñas partículas, que desde entonces se han esforzado por reunirse
a través de los instintos sexuales "(p. 52). Ahora, por supuesto, en la teoría de Freud,
La “energía sexual” es la principal fuerza motivadora en los seres humanos. Como
opuesto a este punto de vista, deseo reclamar, en cambio, esa soledad, o más
correctamente el impulso para evitar una sensación de aislamiento, en realidad constituye
la fuerza psíquica dominante que subyace a toda la conciencia humana y
conducta. Freud y yo, por lo tanto, parecemos bastante separados. Pero quizás
No estamos tan distantes como puede parecer a primera vista. Para en un
nota explicativa de la cita del Simposio , el propio Freud
añade un pasaje iluminador, incluso algo traicionero
de los Upanishads , que lo hace, bastante significativamente, explícitamente
enfatice el principio de la soledad en lugar de la sexualidad.
Por lo tanto, un hombre que está solo no siente deleite. El desea
por un segundo. Era tan grande como hombre y mujer juntos. Él
luego se hizo caer en dos, y luego se levantó marido y
esposa. Por lo tanto, Yagñavalkya dijo: "Nosotros dos somos así (cada uno de
nosotros) como la mitad de un caparazón ". Por lo tanto, el vacío que estaba allí, es
llenado por la esposa.
Claramente, aquí en la leyenda védica, la soledad, en oposición a
instinto sexual, domina. Si Freud hubiera reconocido esto, creo que
es concebible imaginar que podría haber formulado un todo
sistema psicológico basado en el principio de la soledad humana
en lugar del que realmente estableció, fundado en el
primordialidad del impulso sexual. En otras palabras, estoy intimidando

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55
que la soledad, como principio, puede ser tan definitiva como
integral como la doctrina de Freud de las necesidades sexuales.
Sin embargo, para mis propios fines, quiero interpretar lo anterior
selección de los Upanishads como una concesión que la conciencia
es un "vacío", una nada, y además el ego reconoce su
propio vacío y procede a plantear la existencia del "otro" como
una conciencia compañera para calmar su intenso sentimiento
de soledad, su abrumadora sensación de "falta", y aniquilar
u olvidar su sentido de aislamiento absoluto. (En Freud, por supuesto, el
el orgasmo sexual produce el efecto de lograr una fusión perfecta
e integración entre los amantes participantes, una sola unidad y
identidad de la conciencia En este sentido, el sentimiento de separación es
superado por un breve momento antes de que la conciencia monádica se reafirme
sí mismo).
Aunque es cierto que en la era helenística, se ofrece poco
a través de un modelo explícito que indique el aislamiento intrínseco del hombre,
no obstante, podemos descubrir muchas y poderosas ilustraciones de
si investigamos un poco por debajo de la superficie de la tradición literaria.
Por ejemplo, tal modelo se puede encontrar en Lucretius's De Rerum
Natura , cuando el poeta-filósofo comienza su discusión sobre
La evolución de la sociedad retratando a cada hombre como viviendo inicialmente
aparte de otros y solo para sí mismo ( De Rerum Natura , 960–961).
(La descripción misma anticipa la caracterización de Hobbes del hombre
lote en el estado de naturaleza como "solitario, pobre, desagradable, brutal y bajo".
De hecho, el principio mismo del átomo epicúreo, como el posterior
modelo de la mónada leibniziana del siglo XVIII: implica
soltería, autocontención y sustancialidad no relacionada. los
el individuo busca ansiosamente escapar de este estado de existencia ermitaña,
como nos dice Lucrecio, principalmente por una unión sexual con otro
ser humano. Pero me arriesgaría a que la necesidad mutua anterior
para la compañía, el deseo natural de encontrarse, comunicarse y
unificarse con otro ser humano, está realmente motivado por el instinto
para superar un sentimiento desesperado de soledad en lugar de gratificar
insatisfacción sexual.
Además, se puede argumentar que el concepto de soledad aguda
se sirve, en la mente latina, por la idea del exilio. Así, por ejemplo,
Tristia o Cartas del exilio de Ovidio pueden interpretarse como las del autor

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poderosa expresión de anhelo por la familia, los amigos y el país, que
fue precipitado por su destierro de Roma. Además, el
ideal de resignación defendido por las escuelas filosóficas dominantes
en el período romano (estoico, epicúreo y escéptico) son todos
basado en la suposición de que el hombre existe solo y, por lo tanto, que
el sabio es el que puede resignarse a este miserable estado
de los asuntos. Una vez que los "enlaces orgánicos" de la polis helénica habían sido
disuelto, y sin el consuelo de un Dios o dioses cariñosos,
el sabio debe buscar consuelo ya sea en (a) reconocer
el orden duro e inevitable del universo, ya que lleva insensiblemente
hombre junto (como un perro atado a un carro); (b) íntimo pero restringido
amistad; o (c) autosuficiencia nihilista. Pero, ¿qué es todo esto sino un
conciencia obligada de la completa soledad del individuo y
la consiguiente determinación de que cada hombre exista lo mejor que pueda en un
mundo que le niega consuelo político, social y religioso?
Durante la Edad Media, hay un reconocimiento leve pero leve.
del abandono del hombre, pero esto se debe a que el hombre medieval teóricamente
plantea un ser perfectamente consciente de sí mismo, eterno y ubicuo, un
sujeto absolutamente sabelotodo que es lo suficientemente solícito para crear
cada alma individual a su propia imagen (como autoconsciente), un ser,
quien, aunque continuamente prueba al hombre en este mundo, sin embargo
condescendiente para permitir la comunicación a través de la oración y eventualmente
ofrece la esperanza de la preservación perpetua en un eterno mutuamente disfrutado
existencia. (Más tarde, Descartes especulará que Dios no solo crea
pero continuamente preserva, o recrea, cada alma en cada momento
de su existencia.) Así, Agustín no está solo. Cada página de su
Las confesiones consisten en un diálogo íntimo con Dios.
Pero superar la soledad por un tiempo no es escapar o
vencerlo por mucho tiempo, y, como los amantes que momentáneamente "conquistan"
Es, uno siempre está bajo la amenaza de separación. De manera similar,
el hombre medieval temía sobre todo estar alejado de Dios, tener su
pensamientos alienados de la luz inclusiva y reflexiva de la perfección de Dios
comprensión (rezar en vano).
La soledad constituye, por lo tanto, la estructura inevitable del autocontrol.
conciencia que fundamenta el intento desesperado de cada uno de nosotros,
por separado, para trascender nuestra prisión mental buscando refugio a través de
comunicación con otro ser reflexivo. 6 Considerando que el sujeto

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77
cuestión de historia, como nos informa Aristóteles, es propiamente eventos en su
particularidad, por el contrario, la esfera del arte representa temas con un
atractivo universal Por lo tanto, a pesar del hiato del tiempo, captamos fácilmente
La continuidad emocional entre la tragedia de Edipo y, por
ejemplo, las penas solitarias de Ricardo II, 7 Lear y Antonio en
Las obras renacentistas de Shakespeare. Todos están unidos por el
idea común de la naturaleza solitaria del sufrimiento humano. Cuando el hombre
reflexiona sobre su propia tristeza, inevitablemente se ve obligado a darse cuenta de su
diferencia absoluta y aislamiento de los "otros" y la singularidad
de su muerte única. 8 La confrontación con su propia singularidad,
a su vez, promueve la angustia mental que se deriva directamente de
el reconocimiento de cada hombre de su estado de conciencia separado /
existencia. Y es a través de la proyección de nuestros propios pensamientos y sentimientos.
"Exteriormente" que captamos esta condición universal "trascendental";
que nosotros, como espectadores, somos llevados a simpatizar, empatizar e incluso
identificarse con figuras trágicas clásicas a pesar de su aparente eliminación
o estatuas "nobles". Estos héroes trágicos son "reducidos" a los nuestros
nivel porque es en realidad la condición de cada hombre, por separado, para
existir solo La comprensión de este hecho transforma a los poderosos.
figuras dramáticas del pasado en el contemporáneo más familiar
Personajes "patéticos" de hoy y finalmente incluso en nosotros mismos. por
ejemplo, no es porque nos horrorice la idea del incesto que
sentimos miedo y lástima por Edipo, pero porque todos sabemos lo que es
Me gusta estar absolutamente solo. Del mismo modo, es a través de este mismo básico
afinidad emocional que reconocemos, en Death of a Salesman , el
concepción idéntica de la que siempre han dependido las tragedias.
Willy Loman, con sus maletas en mano, viaja como un extraño de
pueblo a pueblo, viviendo en hoteles, hambrientos de compañía humana,
afecto y "respeto" (reconocimiento por parte de otros) 9 es "terriblemente solitario".
E incluso es un extraño en su propia casa, para sus hijos y esposa, y
a él mismo. 10 El "vendedor", el hombre que pretende saber y
como todos, al final, se da cuenta de que sabe y no puede contar con
uno, que ha viajado la confusa extensión temporal de toda una vida,
como las carreteras de América, como un átomo solitario. Aunque en su
joven disfrutó la convicción de que su personalidad era su medio
a la amistad y la seguridad, en su avanzada madurez lo ve, a
otros, quiere decir incluso menos que los bienes materiales que vende.

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8
Nuevamente, dentro del período actual, la disciplina de la literatura es
impregnado de imágenes de aislamiento humano radical. Así, Malraux,
en Man's Fate , habla de que los hombres nunca pueden conocer a otros hombres,
porque "uno nunca conoce a un ser humano, pero ocasionalmente deja de
siente que uno no lo conoce "; de una soledad prohibida donde no
el hombre puede ser unido por otro; de cada ser humano como absolutamente
"Único, aislado", diferente.
En primer lugar había soledad, la soledad ineludible.
detrás de la multitud viva como la gran noche primitiva
detrás de la densa y baja noche bajo la cual esta ciudad desierta
las calles esperaban expectantes. 11
La soledad ineludible y la inutilidad, la imposibilidad, de
la comunicación humana es un tema poderoso en The Waste de TS Eliot
Tierra .
He escuchado la llave
Entre en la puerta una vez y gire solo una vez
Pensamos en la llave, cada uno en su prisión.
Pensando en la llave, cada uno confirma una prisión.
La puerta cerrada, o la habitación cerrada, simboliza la separación para
Eliot como lo hizo para Thomas Wolfe. La llave tiembla en el pestillo; nosotros
no veas al otro; la puerta no se abre; nadie entra, y
por lo tanto, nadie puede hablarnos, compartir nuestra habitación vacía. Pero,
como Wolfe, quien también alistó previamente la metáfora del átomo
( Mire a casa, Ángel; del tiempo y el río ): el átomo como una unidad,
horriblemente autosuficiente, autocontenido, intrínsecamente no relacionado y
indivisible: Eliot invoca un modelo comparable de aislamiento monádico.
Así, Eliot, con Dios (Wolfe deja a Dios fuera de su concepción de
realidad humana), apela a lo que "Problemas de la mano de Dios, el
alma simple "( Animula ). Perfectamente solo, el alma, un mental simple, un
átomo de conciencia, lucha por escapar de su destino:
El dolor de vivir y la droga de los sueños.
Acurrucarse el alma pequeña en el asiento de la ventana
Detrás de la Enciclopedia Británica ,

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99
Problemas de la mano del tiempo [el alma es creada por Dios] el
alma simple
Irresoluto y egoísta, deforme, cojo
Incapaz de avanzar o retirarse. 12
En lo anterior, he tratado de proporcionar una breve pero completa
sinopsis de cómo el tema de la soledad ha dominado lo literario
y escritos filosóficos de Occidente. Al hacerlo, espero tener
disipó la noción errónea de que hay una ausencia o incluso
cualquier diferencia cualitativa entre la representación de la soledad maligna
en el pasado en comparación con el de nuestro propio presente.
Al concluir la primera parte de la discusión, tal vez sería
ser útil para presentar nuestra visión de la soledad en contraste con la de Marx
Noción relacionada, pero bastante diferente, de extrañamiento: alienación. En
La cuenta de Marx, estamos alienados de la naturaleza, otros hombres, nuestro trabajo,
e incluso a nosotros mismos por los sistemas burocráticos y económicos, así como
por medios tecnológicos de producción. Estamos aislados a través del
agencia de la máquina física y nuestro propio trabajo "deshumanizado".
En este sentido, Marx sostiene que la vida (es decir, las condiciones materiales de
producción) determina, "produce" o da como resultado un retraso en el crecimiento,
deformado
Ser "humano" (mera conciencia animal). Contra este modelo
de "científicamente" que explica la separación forzada e inhumana, yo
desear sostener que la conciencia del hombre sobre su condición precede
las "condiciones materiales", o al menos las eclipsan, y eso
Es exactamente esta conciencia la que hace que el estado enajenado del hombre
intolerable. Como diría Marx, en la ideología alemana , "la vida
determina la conciencia "; tal como lo concibo, (auto) conciencia
condiciona y estructura la vida (Kant, Hegel), y precisamente por eso
El hombre lucha por cambiar su situación existencial. Si la vida de hecho
determinar la conciencia (como Marx al principio afirmó ingenuamente), luego nosotros
Nunca podría cambiarlo. La revolución, en principio, sería teóricamente
imposible, y la porción del trabajador simplemente empeoraría y
peor sin ninguna esperanza de mejora. 13
Aún tenemos el problema más difícil: cómo dar cuenta
para la soledad del hombre, cómo especificar las condiciones que hacen que nuestro
conciencia de la separación posible y, de hecho, necesaria. Por qué-
metafísica y psicológicamente: ¿está solo el hombre? ¿Por qué él
sentirse alejado de sus compañeros y diferente del resto

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10
de seres conscientes, existentes en general? Este es el tema que
nos preocupa durante la segunda parte del capítulo. Al tratarlo, lo haré
Ofrecer una teoría de la conciencia y un paradigma de la mente, que,
Creo que con éxito "mostrará" por qué la soledad constituye el
estructura básica de la (auto) conciencia del hombre.
Pero quizás antes de embarcarnos en nuestro análisis, primero valga la pena
comentando que aunque nos esforzaremos, en lo siguiente, por
conceptualmente elaborado sobre la soledad, sin embargo, permanecerá
irreconociblemente no conceptual, sentí calidad al respecto, probablemente porque
la soledad se constituye en la conciencia como un significado y
un sentimiento. Como significado, la esencia de la soledad consiste en
deseo abrumador del ego aún no relacionado de localizar, unificar, conectar,
o se unen en relación con otros egos (incluso egos de animales, mascotas) o
objetos (por ejemplo, pasatiempos, diversiones). Como emoción, la soledad es
manifestado dentro de la conciencia como una confrontación con su propio ser
conciencia, su propia nada, su propia falta de sentido; pero desde
este vacío es idéntico a la soledad, aparece inmediatamente
calidad sentida, que tiene un ser perfecto en sí mismo, sin relación con
Algo más. Y entonces solo podemos "señalarlo" en nosotros mismos y
Supongamos que nuestro oyente ha tenido la "misma" experiencia. Podemos
aludir a él, pero no podemos expresarlo conceptualmente como un sentimiento. Como
Hume argumentó, en Un tratado de la naturaleza humana , no puedo conceptualmente
transmitirle o comunicarle el sabor de la piña si nunca
lo experimenté; No puedo describírtelo porque toda la descripción descansa
sobre las relaciones entre dos o más entidades existentes. Solo así soledad
es, en gran parte, un sentimiento, una "sensación" inmediata que no puede ser
conceptualmente impartido a otro que no lo ha experimentado. En
en resumen, aunque puedo definir, digamos, el número tres para ti, no puedo
llevarlo a "comprender" la soledad con solo hablar de ello. Teniendo
Dicho todo esto, ahora tengo la intención de continuar y presentar primero la soledad como
sentir y luego dar paso a la apariencia de una relación, un significado.
Según Rollo May, “el principal problema de las personas en el
la década media del siglo veinte es el vacío ”; "ellos sienten
vacío, vacío "; sienten "alguna vacante dentro de sí mismos" 14.
Además, May se inclina a argumentar que los "sentimientos de vacío
y la soledad van juntas "(p.26). Ciertamente estaría de acuerdo con esto
perspectiva, y de hecho, es solo esta conexión la que propongo seguir.

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11
En consecuencia, tengo la intención de depender de un modelo sorprendentemente similar de
conciencia, que se basa directamente en la caracterización anterior
de la conciencia de la mente y los sentimientos de vacío (o la mente
como vacio) Es explotado en una novela de André Malraux cuando él
declara
El mayor misterio no es que nos hayan arrojado
aleatorio entre la profusión de la tierra y la galaxia
de las estrellas, pero que en esta prisión podemos crear imágenes de
nosotros mismos lo suficientemente poderosos como para negar nuestra nada. 15
Toda la orientación dirigida a interpretar la conciencia.
como una nada reflexiva se deriva del principio detrás de la cartesiana
revolución en epistemología. Así, Descartes define ideas, pensamientos,
o estados de conciencia —en oposición a los seres materiales— como
simple, no extendido e inmaterial. Conciencia, como un diáfano.
"Medio", sin embargo, es una nada reflexiva y "existencial",
"A través" o "antes" de qué objetos materiales muestran su presencia.
Pero la verdadera identificación, aprehendida directamente, "intuitivamente", es
entre la inmaterialidad del pensamiento y la nada del pensamiento.
En un nivel más complicado, según el argumento cartesiano,
el pensamiento se representa como capaz de "acurrucarse sobre sí mismo",
conscientemente, reflexivamente; y, a diferencia de la sensación, no ingenuamente
Asumir el objeto a ser dado (en su totalidad) desde afuera.
Por lo tanto, en ciertos momentos privilegiados, el pensamiento puede tener
un "objeto" (las críticas de filósofos que van desde Hobbes hasta
A pesar de Gilbert Ryle). Cuando el pensamiento logra esto "hacia adentro
girar ", entonces se puede decir que el sujeto (conocedor) y el objeto
(conocido) se han fusionado o fusionado en una unidad perfecta, que sin embargo
preserva la dualidad de la distinción original dentro de sí mismo. No muy
creativamente, pero ciertamente bastante predecible, Leibniz mantiene de manera similar
que la característica definitoria de la razón humana es el poder de
apercepción, autoconciencia (es decir, reflexividad) basada en lo mental
actividad. Kant mismo más tarde promueve esta tradición epistemológica.
y argumenta que ciertas actividades relacionales deben llevarse a cabo: un
se presupone un conjunto específico de espontaneidades del pensamiento ( Crítica
de razón pura , A 51 = B 75, A 99-104; A denota el primero y B
las segundas ediciones de la Crítica ): antes de que el hombre pueda ser consciente

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12
(es decir, autoconsciente). (Toda conciencia es autoconciencia, porque
Kant, precisamente porque toda conciencia es relacional, es decir, la
el sujeto siempre está mutuamente condicionado por los objetos).
lugar de donde emanan estos actos "trascendentales" es la unidad
de conciencia, que se basa en un inmaterialista y
paradigma monádico de la mente. Del mismo modo, el idealismo de Fichte
lo lleva a afirmar que el ego (inconscientemente) se postula a sí mismo; próximo,
plantea teóricamente al "otro", o no, como una esfera en oposición
a sí mismo; y finalmente (cumpliéndose las condiciones anteriores),
es capaz de regresar a sí mismo, conscientemente. Para Fichte, todos estos
Las actividades tienen lugar completamente en el ámbito de la mente. Y el
reconstrucción filosófica completa, así como la psicogenética
desarrollo: depende de la premisa de que la materia en principio no puede
reflexivamente se unifique sin autodestrucción porque las partes de
La materia es externa entre sí.
Hegel, en la Ciencia de la lógica , es aún más explícito que su
predecesores sobre el tema de la nada de la conciencia,
ya que identifica el Ser, como puro, abstracto, universal, vacío
pensamiento, con conciencia de ser vacío. Por lo tanto, concluye
que tanto la conciencia del Ser como la conciencia de la Nada son
idéntico. (Sin embargo, Hegel anuncia que toda la historia,
El desarrollo cultural de la mente consiste en un retorno, una circular
viaje, una "reflexión" de regreso a este comienzo primario; aunque
la conciencia vacía se vuelve "llena", es decir, contenta, conceptualmente
"Concreto", al final, sigue siendo una "nada" inmaterial
es decir, la razón como autoconciencia determinante, de ahí la crítica de Marx
del "idealismo abstracto" de Hegel). A su vez, las opiniones de Fichte y
Hegel se parece mucho al paradigma posterior de Freud de lo narcisista
"Sentimiento oceánico" como se establece en Civilization and Its Discontents , como
veremos más completamente en un capítulo posterior. Ahí pudimos
interprete que Freud está diciendo: lo expansivo, amorfo, ilimitado
la conciencia de la nada en el infante es inmediatamente invadida por
la plenitud de la sensación (sección de Hegel sobre Sense-Certainty en
La Fenomenología ). Y, al principio, el niño se identifica con
la plenitud de un ser "externo" dado. Después de un corto período de
Sin embargo, con el tiempo, comienza a darse cuenta, a reconocer, que no es
omnipotente ni idéntico a todo lo que le aparece en

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13
conciencia, y desarrolla la noción del "otro", tanto como objeto
y como otra conciencia (generalmente la madre, al menos inicialmente).
Dicho de otra manera, a través de las frustraciones inevitablemente involucradas en el
negación de las demandas ilimitadas del principio de placer, el niño
se ve obligado a desarrollar la concepción relacional de una realidad no flexible,
uno que se opone a sus exigencias desmesuradas. En cualquier caso, el punto
es ese modelo de conciencia de Freud, una vez que se separó
de su base fisiológica y neurológica anterior, podría fácilmente
asimilarse a la construcción teórica reflexiva e idealista que
han rastreado. 16 Y la teoría de la mente de Freud, yo sostendría, es,
como el de sus predecesores alemanes, basado en un inmaterialista
paradigma de conciencia (cf., por ejemplo, La interpretación de
Sueños , VII, F).
Pero una vez más, el punto que me preocupa establecer es que nosotros
puede fenomenológica y psicológicamente describir el progreso,
o proceso, de conciencia hacia la autoconciencia mientras aún
operando completamente dentro del marco de un modelo de conciencia,
uno en el que la conciencia todavía se interpreta como una nada. El valor
de tal interpretación, me parece, es que explicaría
lo que a menudo se conoce como la "calidad sin tono" de nuestra experiencia
de soledad Por ejemplo, Harry Stack Sullivan nos dice que "es
un rendimiento terapéutico muy difícil de hacer recordar a cualquiera
claramente cómo se sentía y qué hacía cuando estaba terriblemente solo ". 17
Pero la soledad tiene una "cualidad sin tono" precisamente porque es la
ausencia de conciencia de cualquier cosa o sensación; es un sin sentido
nada. Cuando un ser humano "reflexiona" con éxito sobre sí mismo,
captura reflexivamente su propia situación intrínsecamente única, capta
(conscientemente) la nada de su existencia como un "trascendental
condición "—universal, necesaria (a priori) - estructurando toda su
ser consciente en el mundo. Este nivel original de reconocimiento
es la base de su aguda conciencia sensorial-cognitiva de
soledad. Esta es la razón por la cual los seres humanos a menudo describen o se refieren a
sus
la soledad como un vacío.
En las teorías de Descartes y Leibniz, es posible que
ego solitario para ser consciente de sí mismo, incluso si el "mundo externo"
ser aniquilado (Mi propia posición es que este tipo de solipsismo,
o idealista subjetivo, la doctrina es insostenible.) Después de considerable

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14
confusión y algunos comienzos falsos en la primera edición de la Crítica
de Pure Reason , Kant finalmente decide en la segunda edición que
la conciencia del yo está recíprocamente condicionada por la conciencia
de objetos. (Otros seres, según Kant, son "construcciones" o
síntesis, de juicios —todos los juicios son relacionales— relegados a
el mismo estado ontológico que los objetos externos.) Se deduce que
conciencia, como una estructura subjetiva, temporal de inmaterial,
sentimientos internos, presupone un orden relativamente estable o uniforme de
cambio externo, que Kant llama naturaleza, un trasfondo permanente
contra el cual el yo aprehende sus propios estados transitorios de conciencia.
Pero presumiblemente, incluso en el propio principio de Kant, un hombre salvaje
Sé consciente de ti mismo. Y, como he esbozado la posición de Kant y su
implicaciones, tendería a estar de acuerdo con eso. También podría ser
afirmó, supongo, que ciertos animales solitarios son, sin embargo,
conscientes de sus propias identidades.
En contraste, según el relato de Hegel, así como el de Fichte antes que él y
Marx lo persigue: la conciencia del yo, en teoría, debe ser
mutuamente condicionadas por otras autoconciencias, por la presencia
de otros o sociales. (En general, esto es lo que dice Hegel, aunque
En breve proporcionaré un pasaje con un tenor más kantiano.) Sobre esto
interpretación habitual de los puntos de vista de Hegel, la soledad se vuelve difícil de
"Explicar". De hecho, se vuelve muy problemático, porque el yo, en
esta teoría solo puede surgir a través de la presencia interactiva
del otro (s). No puede en ningún sentido "preceder" al otro. Conforme
para esta doctrina, la soledad forzada sería algo derivado,
secundaria, dependiente (en, digamos, la ausencia o retirada del otro
yo); así, la soledad no sería lo básico, fundamental, primitivo
estructura por la cual he argumentado. Para resolver esta dificultad, debemos
recuerda que en realidad hay dos muy diferentes, pero sin embargo ambos
primaria, estructuras en la mente. Primero, está el aspecto reflexivo,
que ya hemos discutido extensamente. Y, en segundo lugar, hay
existe un elemento de libertad, señalado por lo espontáneo
naturaleza de la conciencia. En consecuencia, en la tradición idealista, este activo
el poder de la mente se acredita con la capacidad de trascender el reino
de lo dado externamente, para ir más allá de los límites, temporal y
espacialmente, del presente inmediato. 18 El pensamiento esencialmente “golpes
hacia afuera ”(así como hacia adentro); plantea algo distinto de sí mismo,

78 de 1189.
15
y al hacerlo reconoce al otro como relacionado con sí mismo. Por lo tanto, simple,
conciencia monádica, aunque intrínsecamente no relacionada, a través de
la libertad plantea las relaciones y el "otro" como un medio para escapar de su
prisión solipsista; las relaciones o estructuras que la conciencia
las modas desesperadamente se conciben "idealmente" como reflexivas, reverberantes
espejos (Hegel, la facultad de la comprensión como reflexiva)
duplicando la certeza de la propia existencia del yo. De nuevo, idealmente de
Por supuesto, a través del dispositivo de comunicación intersubjetiva, el
La satisfacción más completa se logra cuando el otro responde como
en sí, una autoconciencia comprensiva y por lo tanto se extingue, en
momentáneamente, nuestra soledad conmovedora (Hegel, la facultad de la razón
como reflexivo, volviendo al yo con el otro). En realidad, todo esto
La filosofía de la mente deriva de Hegel en cierto sentido, porque, como él informa
nosotros, "la individualidad es la conciencia de la propia existencia como una unidad en
aguda
distinción de los demás. ” 19 Siguiendo a Hegel, acordamos que inmanente
para la conciencia del individuo hay dos "momentos" (estructuras,
modos temporales de relación), el primero consiste en un puro, vacío
auto-"relación", pura falta de relación con el otro, y el segundo
constituido por una libertad dirigida hacia el exterior, hacia el otro.
Aparece este segundo momento [de mediación trascendente]
como el momento opuesto al primer [momento de autocontenido
inmediatez, inconsciente o implícitamente autoconsciente]; … eso
[el segundo momento] es intrínseco a la libertad ... Aquí el ego
deja indeterminación indiferenciada [la primera etapa] y
procede a diferenciarse [relacionarse, distinguirse] a sí mismo, a plantear un
contenido u objeto [y así reconocerlo como tal] y así
darse determinación. Mi voluntad no es pura voluntad sino la
dispuesto a algo Una voluntad que ... solo quiere el resumen
universal, no quiere nada [absolutamente] y por lo tanto no hay voluntad en
todo ... El hecho de que la voluntad quiera algo es restricción, negación
[diferencia, alteridad, alienación]. Así, la particularización es
lo que, por regla general, se llama finitud [a través de la negación de la
otro objeto o yo]. Pensamiento reflexivo generalmente [por error]
toma el primer momento, [es decir, la indeterminación como el más alto
y momento absoluto] mientras considera la restricción como un mero
negación de esta determinación. Pero esta indeterminación es en sí misma
solo [relativamente] una negación en contraste con lo determinado,

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dieciséis
con [la otra como] finitud; el ego es esto [implícito, reflexivo]
soledad y negación absoluta [es decir, libertad] ... El ego como
tal es, en primer lugar, actividad pura, lo universal que
Es por sí mismo. Pero este universal se determina a sí mismo y a eso
la extensión ya no es por sí misma, sino que se presenta como otra ...
Libertad en este sentido ... ya poseemos en forma de
sentimiento, en amistad y amor, por ejemplo. Aqui no estamos
inherentemente unilateral; nos limitamos con gusto al relacionarnos
nosotros mismos a otro, pero en esta restricción nos conocemos como
Nosotros mismos. 20
La negación es determinación ( Parménides de Platón , Spinoza,
Sartre).
Entonces, admitamos que la mente exhibe indudablemente los dos aspectos
de (a) reflexividad y (b) libertad. Por lo tanto, se sigue, como James
Howard sugiere que intentemos conquistar nuestra soledad ya sea por
(a) una incorporación, una encapsulación del otro dentro de nosotros mismos,
llevando al otro reflexivamente a nuestra propia esfera de conciencia;
o (b) una trascendencia, un acercamiento al otro. De nuevo, ambos
estas maniobras descansan en la capacidad dual de la mente, ya sea (a) para enroscarse
arriba dentro de sí mismo o (b) explotar hacia afuera. Por lo general, esto da como resultado
doble campaña, descrita anteriormente, de cada lucha individual en dos
frentes para aliviar su trágico sentido de tristeza.
Funcionamos en cualquier momento entre dos estrategias
polos de incorporación completa de nuestro mundo, tragándolo
todo, o escape completo de los límites de la piel, girando
de adentro hacia afuera para unirnos a lo que está más allá de nuestro directo
conocimiento. No podemos lograr ninguna meta. Como no podemos
hacerlo, nos enfrentamos a la continua frustración. No podemos engorge
nosotros mismos lo suficiente como para abarcar todo el mundo, ni podemos evitar
nosotros mismos para unirnos con lo que es externo a nosotros. 21
Como enfatiza Hegel, la mente tiene la capacidad de reflexionar como
así como para extro-reflexionar ( Filosofía de la mente ). Cuando hace lo primero
demasiado exitoso, demasiado completo, entonces, diría, se convierte en
consciente de una nada unificada; se vuelve reflexivamente consciente
de su vacío interno, y esto resulta directamente en la sensación de
abandono, vacío y falta, en resumen, soledad. A diferencia de,
80
17
cuando la mente reflexiona, en realidad está tratando ansiosamente de mantener
en sí mismo ocupado con diversas formas de diversión (Pascal, Kierkegaard),
para que no vuelva a enfrentarse con la nada que
persigue a cada psique humana individual. De hecho, lo que generalmente llamamos
el aburrimiento es realmente la creciente conciencia de la nada, uno
que la mente alcanza en el desempeño de su giro hacia adentro.
En consecuencia, el aburrimiento se asemeja a la soledad en todos los aspectos, excepto
intensidad.
[A] s tan pronto como el deseo y el sufrimiento le dan al hombre una relajación,
el aburrimiento está a la vez tan cerca que necesariamente requiere
diversión y diversión La lucha por la existencia es lo que
Ocupa todos los seres vivos y los mantiene en movimiento. Cuando
la existencia está asegurada para ellos, no saben qué hacer
con eso. Por lo tanto, lo segundo que los pone en movimiento
es el esfuerzo para deshacerse de la carga de la existencia, para hacerlo
ya no sentía "matar el tiempo", en otras palabras, escapar de
aburrimiento. En consecuencia, vemos que casi todos los hombres, seguros
de querer y cuidar, ahora son una carga para ellos mismos, después de
habiendo finalmente desechado todas las otras cargas ... El aburrimiento es
cualquier cosa menos un mal para ser pensado a la ligera; finalmente
representa en el semblante la verdadera desesperación. Causa seres que
amarse tan poco como los hombres, buscarse unos a otros
mucho, y así se convierte en la fuente de sociabilidad ... Lo estricto
sistema penitenciario ... hace del simple aburrimiento un instrumento
de castigo a través de la soledad y la ociosidad. Es tan terrible
un instrumento que ha llevado a los convictos al suicidio. 22
Pero hay otra razón importante para el sentimiento de aislamiento del hombre,
aunque tal vez esta causa pueda ser aplicable solo al hombre en el
Oeste. Muy a menudo, se observa que las ciencias naturales se desarrollaron
en Occidente como resultado de una distinción conceptual temprana entre
La mente subjetiva y el mundo objetivo. De hecho, en el famoso
Pasaje de línea dividida en la República de Platón (VI, 509d-511e), ya
tener una formulación clara de una relación problemática entre el conocedor
y la separación conocida y radical entre (a) estados mentales
(imaginar, creer, pensar, saber e intuición intelectual)
y (b) objetos de conocimiento (imágenes, cosas visibles, matemáticas

Página 81
18 años
objetos, formas y lo bueno). Esta difícil relación continúa
pensadores de rompecabezas hasta la época de Descartes, cuando el acertijo no es
tanto resuelto como se intensifica en prácticamente un antitético
dualismo entre conocedor y conocido. Podemos recordar que de acuerdo
Para Descartes, en las Meditaciones , la mente es más conocida que
el cuerpo, para cada uno de nosotros está en contacto inmediato solo con nuestro
propio pensamiento y, por lo tanto, la existencia de un mundo externo y
otras mentes solo pueden inferirse; son, por lo tanto, intrínsecamente
dudoso Este tema, seguido hasta su conclusión lógica, ciertamente
termina en concebir la mente subjetiva como perfectamente aislada, ya que
la mente se interpreta como existente de manera distinta, separada de los cuerpos
en general y la conciencia del otro en particular. Promover, adicional,
Descartes nos informa, y Galileo lo anticipó en este punto de vista.
e incluso Demócrito y Epicuro, que la aprehensión del terciario
y las cualidades secundarias se atribuyen al sujeto mientras que, por
en contraste, la propiedad primaria de extensión se concibe como existente:
estar ubicado ontológicamente, independientemente de la mente conocedora.
Las cualidades anteriores se definen así como puramente privadas, encerradas como
están dentro de un punto cognitivo e inmaterial, la conciencia de
el ego solitario, mientras que la última propiedad, extensión, se designa
como la esfera propia de las ciencias naturales. Entonces, nuevamente, alcanzamos
Una bifurcación radical entre el yo y el mundo. Finalmente,
Husserl, en La crisis de las ciencias europeas y trascendental
Fenomenología , echa toda la culpa de la dicotomización
entre el hombre versus la ciencia y la ciencia versus los valores y la vida en
El método materialista, que culmina en la separación adoptada
por las ciencias naturales en física y psicología ( Crisis , Parte 2).
El mismo Husserl tiene la esperanza de que esta "alienación" o fragmentación,
de subjetividad del resto de la "vida" y la naturaleza puede ser superada
por una reunificación, una reintegración de las dos esferas a más
nivel primordial del Lebenswelt . 23
Mi propia convicción es que esto no sucederá, y que si
cualquier cosa, la separación se hará más intensa, más absoluta.
De hecho, a medida que las naciones orientales y emergentes son forzadas, en interés de
supervivencia, para adoptar la actitud occidental hacia la ciencia, espero que el
El sentimiento de aislamiento del hombre se intensificará. Y cuando esto ocurre, entonces,

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19
para bien o para mal, creo que esas culturas estarán más cerca de la
"dualismo" fundamental de la realidad. 24
Somos los hombres huecos, cada uno de nosotros, por separado. Somos los marginales
hombres, para cada uno de nosotros anhela pertenecer a algún lugar pero no realmente
pertenecer a cualquier parte. Somos los hombres solitarios.
* Una versión anterior de este capítulo apareció en un artículo en la Review of
Psiquiatría existencial y psicología (invierno, 1977).
1. Cf. A. Adler, Understanding Human Nature (Fawcett, 1959), págs. 15 y sigs .; R.
May, La búsqueda del hombre para sí mismo (Norton, 1953), págs. 13 y sigs .; y ver JB Hoskisson,
Soledad (Ciudadela, 1965), p. 26)
2. Como veremos más adelante, la libertad misma es una de las dos estructuras básicas de
conciencia que emana de lo monádico pero sin embargo "trascendente"
Carácter de la conciencia del hombre. Además, la libertad es una implicación directa, ya que
Sartre sugiere, del estado de soledad del hombre. Sin Dios, un reino de lo eterno.
valores, o un verdadero sentido de solidaridad con sus compañeros, el individuo es absolutamente
solo en el universo y, en consecuencia, completamente libre de elegir cualquier significado para
su propia existencia, incluida la de no existir más (Schopenhauer).
3. B. Mijuskovic, "Soledad: un enfoque interdisciplinario", Psiquiatría (mayo,
1977), reimpreso en The Anatomy of Loneliness , ed. J. Hartog (1980).
4. CG Jung, The Collected Works of CG Jung (Princeton, 1970), 7, 156–157,
nota 1. Curiosamente, Prometeo, aunque torturado y físicamente atado,
sin embargo, resiste libremente el juicio y el castigo de Zeus; Está solo y libre.
Nuevamente, consulte el mito de Deucalion y Pyrrha para el tema de la soledad en
Las leyendas de la creación.
5. Compare S. Freud, Más allá del principio del placer (Norton, 1961), págs. 51–52
y nota 1; y Civilization and Your Discontents (Hogarth, 1955), pág. 77, nota 1.
6. Y, sin embargo, la idea de la soledad juega un papel destacado en la literatura inglesa antigua,
en poemas como The Wanderer , Seafarer , Woman's Message y Ruin , donde
Los temas del exilio y la supervivencia solitaria están poderosamente representados. Del mismo modo, el
la apertura de líneas de Dante Inferno referirse al poeta como perdido en la oscuridad, abandonada en
una "pendiente solitaria" en la vida. Seguramente esta alusión es suficiente para simbolizar el estado de Dante
de mente cuando se siente separado de Dios y del hombre. En consecuencia, el
obra de moralidad de finales del siglo XV Everyman presenta la insularidad esencial de
cada ser humano en el momento de la muerte. (Estoy en deuda con el profesor Katherine
Ashley de SUNY en Binghamton por estos ejemplos de la Edad Media).
7. "He estado estudiando cómo puedo comparar, esta prisión donde vivo hasta el
mundo: Y porque el mundo es populoso, y aquí no hay una criatura
pero yo mismo no puedo hacerlo; sin embargo, lo resolveré "(Shakespeare, Ricardo II , V,
v); ver también los sonetos de Shakespeare . Cf. JA Howard, la jaula de color carne
(Hawthorn, 1975), pág. 92. El libro de Howard, junto con el de Frieda Fromm-Reichmann

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20
artículo "Soledad", que apareció en Psychiatry (febrero de 1959) y fue
reimpreso, en parte, en Psicoanálisis y psicoterapia: documentos seleccionados de
Frieda Fromm-Reichmann (University of Chicago Press, 1959), págs. 325–336, son
Los mejores análisis de la soledad que conozco. Probablemente la primera sistemática
El estudio de la soledad como un tema en sí mismo es el artículo de G. Zilboorg.
"Soledad", Atlantic Monthly (enero de 1938).
8. "La muerte de Ivan Ilich", de Tolstoi, "El destino del hombre de Malraux" y "Sartre"
The Wall expresa la idea de que morimos solos incluso cuando estamos condenados con
otros.
9. Cf. La sección "El señorío y la esclavitud" de Hegel en la Fenomenología de la mente ,
y ver también A. Kojéve, Introducción a la lectura de Hege l (Basic Books,
1969), págs. 6 y ss.
10. El tema de ser un extraño para uno mismo es el concepto dominante en
The Secret Sharer de Conrad con su final esperanzador. Esa conclusión optimista
nos es arrebatado violentamente en la tenebrosa penumbra de Heart of Darkness .
11 A. Malraux, El destino del hombre (Biblioteca moderna, 1961), pág. 59; ver también M. Friedman,
Para negar nuestra nada (Dell, 1967), págs. 38–42.
12 “No hay comunicación [real] entre nosotros. Cada uno está preso en su
Conciencia propia. Solo la simpatía, implica Eliot, puede comenzar a superar el
aislamiento del hombre moderno ”(Friedman, p. 37). De nuevo, el modelo del alma de Eliot,
mente, o auto como monadicamente simple ha sido invocado desde los escritos de
Descartes, Leibniz y Kant, y más tarde por las meditaciones fenomenológicas de
Husserl y las descripciones existenciales de Sartre, para probar (o "mostrar")
que el alma es una "unidad de conciencia" restringida; únicamente idéntico (personal
identidad); radicalmente libre; temporalmente encerrado; y, finalmente, absolutamente solo; ver
Introducción, nota 1, para referencias de apoyo.
13 cf. B. Mijuskovic, "Marx y Engels sobre el materialismo y el idealismo", Journal
del pensamiento (julio de 1974). De hecho, incluso el trabajo mecánico del trabajador es
preferible a la alternativa de aburrimiento solitario y reflexión sobre la nada
de conciencia monádica. Hay un modo de existencia mucho peor que servil
trabajo de parto, y esa es la ausencia total de trabajo por completo, como en la prisión, por
ejemplo, que inevitablemente fuerza la preocupación egocéntrica y se enfoca en
aislamiento y vacío de la propia condición. Si la mente se ve obligada a concentrarse,
escudriñar, engullirse a sí mismo —a través de la agencia de una conciencia reflexiva—
la locura puede interceder misericordiosamente.
14 de mayo, p. 14, pero una vez más insistiría en que esto es cierto para todos los tiempos y no
solo las décadas de 1940 o 1950.
15 A. Malraux, Los nogales de Altenberg (Lehman, 1952), pág. 74; ver
también Man's Fate , págs. 355–356. Otros arquetipos contemporáneos que ejemplifican
La calidad de la conciencia de la nada se defiende en los siguientes trabajos: M.
Heidegger, Ser y Tiempo , trans. Macquarie y Robinson (Harper & Row,
1962), 231–234, 311, 321–322, 324, 356, 393; cf. WJ Richardson, Heidegger:

84
21
Through Phenomenology to Thought (Nijhoff, 1967), págs. 72, 195 ss., 284, 537; J .P.
Sartre, La trascendencia del ego (mediodía, 1957), págs. 38, 91, 93; Ser y
Nada , trans. H. Barnes (Washington Square, 1966), Parte 1, V, esp. pp. 42,
54 y 760–761. La conciencia es clara, translúcida, lúcida, vacía exactamente porque
es una nada; es "un agujero en el Ser"; y consultar los comentarios del traductor en
La trascendencia del ego , págs. 1, 21, 22; ver también J. Catalano, A Commentary
sobre Ser y nada de Jean Paul Sartre (Harper y Row, 1974), págs. 13–14;
W. Desan, The Tragic Finale (Harper, 1960), págs. 19–20, 23, y M. Grene, Sartre
(New Viewpoints, 1973), pp. 124, 126, 129. Además, ver W. Barrett, Irrational
Man (Anchor, 1962), págs. 29, 65, 226–227, 238, 243, 247. Y, finalmente, HD Lewis,
The Elusive Mind (Humanities, 1969), págs. 18, 84, 232, 306. Como haremos pronto
claro, es porque el hombre puede expresar libremente significados, dotar creativamente de su vida
significados (ficticios) y "proyectos" sartreanos, señalando hacia dónde se esfuerza
que la existencia humana se vuelve "significativa". El ser recalcitrante del mundo
y el de los otros, ambos externos a él mismo, sirven como el reino para creativamente
crear su propia imagen sin los planos de Dios, la naturaleza humana o la sociedad
dirigiéndolo con un perdón tranquilizador. Por lo tanto, él (quijotesca e inútilmente)
lucha por ir más allá de la prisión que está compuesta por una autoconciencia
de su propia nada; o atiende a un Ser que es tan vacío como el suyo
la nada (Beckett, Waiting for Godot ).
16 Los primeros ejemplos claros del principio de reflexividad se encuentran en
Aristóteles, Metafísica , 1075 A; y Plotino, The Enneads , IV, 7, 3 y 6; ver
nuevamente Introducción, nota al pie 1. En mi opinión, la figura más interesante para aplicar
y de hecho sumergirse, inconscientemente, supongo, en este antiguo reflejo
El paradigma de la mente es el novelista estadounidense del siglo XX Thomas Wolfe.
Las principales obras de Wolfe ( Look Homeward Angel; Of Time and the River ; y YouCan't
Go Home Again ) son autobiográficos de la manera más aguda y desesperada. En efecto,
Se puede ver cada vez más que la soledad de Wolfe se alimenta de sí misma mientras introspectivamente
recrea y revive el sufrimiento de su aislamiento, hasta que finalmente el lector se convierte
incómodamente consciente de que esta intensidad prácticamente ha llegado a ser autodestructiva
dimensiones. Ver también A. Machen, The Hill of Dreams , y W. Golding, Pincher
Martin , que se discutirá a continuación.
17 HS Sullivan, The Interpersonal Theory of Psychiatry (Norton, 1953), pág.
262; ver también p. 260
18 La doctrina de la intencionalidad de la conciencia: la conciencia es siempre
conciencia de algo distinto de sí mismo, que se encuentra en Brentano, Husserl y
Sartre (y anticipado por Descartes y Hegel) se basa en este modelo de
espontaneidad o libertad de conciencia. En Kant, la espontaneidad es productiva de
relaciones, no intencionalidades. Consulte Introducción, nota al pie 1.
19 G. Hegel, Filosofía del derecho , trad. TM Knox (Oxford, 1969), pág. 208.
20 Ibíd., Pág. 228. En este optimismo final de la última oración, me temo que no puedo
concurrir; Solo desearía que pudiéramos conocernos a nosotros mismos tan bien como Hegel íntima. Sobre el
Por otro lado, quizás sea mejor que no lo hagamos.

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22
21 Howard, pág. xiii; ver también p. xi.
22 A. Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación , trad. EFJ Payne
(Dover, 1969), I, 313. Compare este pasaje con el siguiente de Van Gogh
correspondencia: "Si vivimos solos, significa vivir como locos o criminales,
en apariencia, en cualquier caso, y también un poco en realidad "( The Complete Letters of
Vincent Van Gogh [Sociedad Gráfica de Nueva York, 1958], III, 8 y passim ). Cf. AJ
Lubin, Extraño en la Tierra (Holt, Rinehart y Winston, 1972), págs. 2-11, sobre
La profunda sensación de soledad del artista. Ver también H. Ibsen, Hedda Gabler .
23 "Subyacente a los aspectos económicos, sociales y psicológicos de la alienación
puede ser un denominador común profundo, es decir, la alienación que es el
consecuencia final de cuatro siglos de la superación de la separación de
El hombre como sujeto del mundo objetivo. Esta alienación se ha expresado por
varios siglos en la pasión del hombre occidental por ganar poder sobre la naturaleza, pero ahora
se muestra en un alejamiento de la naturaleza y un vago, no articulado y medio
suprimió la sensación de desesperación de tener una relación real con el mundo natural,
incluyendo el propio cuerpo "(R. May, E. Angel, H. Ellenberger, Existencia — A
Nueva dimensión en psiquiatría y psicología [Basic Books, 1958], p. 57) En
"Ciencia como vocación" ( Ensayos en sociología , traducción. H. Gerth y CW Mills
[Oxford, 1946], págs. 129 y siguientes), Max Weber abogó por una estricta bifurcación entre
los reinos de la ciencia y el valor y sostuvieron que la ciencia era intrínsecamente
incapaz de resolver cuestiones de significado para la existencia personal. Cf. H. Spiegelberg,
El movimiento fenomenológico (Nijhoff, 1965), I, 79-80. Obviamente, cualquiera y
cada separación posterior realizada entre el sujeto, por un lado,
y los objetos, el mundo externo y otras mentes, por otro lado, conducen directamente
a una intensificación del sentido de soledad dentro de la conciencia individual.
Para ampliar la dimensión interdisciplinaria hacia lo biológico, ver J. Lynch,
El corazón roto: las consecuencias médicas de la soledad (Nueva York: básico
Books, 1977), págs. 159-163.
24 Cfr., R. Wright, Chico Negro; R. Ellison, El hombre invisible ; RP Warren,
Blackberry Winter ; y C. McCullers, El corazón es un cazador solitario , este último
en el que el autor describe con empatía el alejamiento de la familia también
como la alienación social de un médico negro en el sur. En conexion con el
concepto anterior del hombre marginal, podría decir que es algo
angustioso encontrar estudios, como The Marginal Man de EV Stonequist (Russell,
1961), tan singularmente carente de conocimientos teóricos. Por lo tanto, a lo largo del texto, se
casi suena como si la conciencia de extrañamiento, el sentimiento de alienación,
es "explicable por" o "reducible a" simplemente un tono diferente o anómalo de
pigmentación de la piel Pero este razonamiento no es sólido; uno no puede "entender", comprender
desde adentro, el sentido de marginalidad de esta manera no puede ser llevado a más de uno
para "ver" la diferencia entre dos pinturas simplemente notando que es diferente
Se emplean colores.

86
23

C APÍTULO T WO
L ONELINESS Y EL R EFLEXIVITY
DE C ONCIENCIA *
En el capítulo anterior, quiero concentrarme en la conciencia de
soledad. ¿Cuáles son las condiciones que tienen sentido humano?
aislamiento en sí mismo posible? En este sentido, propongo operar
dentro de un marco kantiano. Puede recordarse que Kant
La crítica de la razón pura se dirige a resolver el problema de cómo
la conciencia misma es posible, está dedicada a un "trascendental"
consulta que analiza las condiciones y las estructuras activas haciendo
conciencia, o experiencia humana, posible. Y Kant teoriza que
a menos que se cumplan ciertos requisitos a priori, entonces, de hecho, humanos
la conciencia no podría ocurrir, o al menos no podría existir tal como la conocemos.
En resumen, la experiencia humana sería imposible o radicalmente
diferente sin ciertas presuposiciones. De manera análoga, yo
pretenden escudriñar la soledad investigando primero la conciencia, por
determinar cómo debe ser la conciencia para la soledad
para manifestarse dentro de la mente. Ahora, déjame apresurarme a advertir que
a pesar de mi actual adopción de una actitud kantiana en este capítulo, lo hago
no desea excluir ninguna idea fenomenológica de la soledad,
y, de hecho, se desarrollarán en secciones posteriores de la
libro. En otras palabras, aunque la perspectiva de Kant nos proporciona un
medios trascendentales, un medio indirecto, de entender la soledad,
el método fenomenológico, por el contrario, promete "intuitivo"
"ver" directo e inmediato el fenómeno del aislamiento humano.
Sin embargo, creo que las dos metodologías no son opuestas sino
más bien se apoyan mutuamente, como pronto sugeriremos.
En un artículo anterior, argumentaba que básicamente hay, o
reduciblemente: tres, y solo tres, modelos de conciencia en el
historia de la especulación occidental. 1 Son (a) los conductistas; (b) el
intencional; y (c) los paradigmas reflexivos de la aprehensión cognitiva.

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24
La doctrina conductista sostiene que el mundo físico afecta
en (en última instancia) el cerebro, que los estímulos externos causan efectos orgánicos
materia, como en el materialismo del estado central, o respuestas en cuerpo abierto
acciones, como en el conductismo propiamente dicho (Hobbes, Holbach, La Mettrie,
BF Skinner, G. Ryle, DM Armstrong). El modelo intencional
en oposición a la construcción teórica previa, mantiene que
La esencia de la conciencia reside en su estructura de "intencionalidad".
La conciencia es siempre la conciencia de algo distinto de sí mismo,
aparte de la conciencia misma (algún significado o noema ); sopla
exteriormente ", apunta hacia, se dirige más allá de sí mismo (Brentano,
Husserl, Sartre). Sin embargo, la segunda teoría comparte con su
predecesor, la convicción idéntica de que todos los "eventos mentales" deben ser
interpretado como unidireccional, transitivo, vectorial, en forma de flecha, ya sea
esa calidad debe entenderse como esencialmente causal (como en el conductismo)
o inmanentemente estructural (como en fenomenología). Pero todavía hay un
tercer arquetipo de cognición mental, uno que atribuye un reflejo
naturaleza a los poderes de la mente. Este último patrón insiste en que
la conciencia, realmente la autoconciencia, es fundamentalmente circular,
ese pensamiento está dotado de la capacidad de "acurrucarse sobre sí mismo".
De hecho, esto fue sostenido popularmente tanto por el racionalista como por el idealista.
tradiciones como la principal característica definitoria de la actividad mental.
Así, la mente fue concebida como exhibiendo un "retorno" unificado, uno
en el que se podría demostrar que el yo (como sujeto) se aprehende a sí mismo (como
objeto), el yo y su pensamiento están presentes como un objeto para sí mismos,
dentro de su propia esfera de conciencia (Aristóteles, Plotino, Descartes,
Leibniz, Kant, Hegel y Bergson). Ahora, es este último paradigma que
nos interesará a lo largo del libro, porque estoy convencido de que en
su fundamento filosófico las disciplinas de literatura, filosofía,
y la psicología han erigido una visión significativa y verdadera sobre el hombre
naturaleza fundamental: a saber, que cada uno de nosotros, por separado, existe en
aislamiento, en un estado de soledad desolada, encerrado dentro de los confines
de una prisión monádica que continuamente nos esforzamos por escapar. 2 en otro
palabras, deseo afirmar que de acuerdo con los dos primeros modelos de
la conciencia, la conductual y la intencional, es difícil,
si no es inconcebible, comprender cómo es posible la soledad.
Si el conductismo fuera correcto, la soledad solo podría considerarse
términos de aislamiento corporal. Pero entonces sería correspondientemente

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25
imposible explicar cómo uno puede sentirse solo en una multitud o cuándo
uno está con los demás. Además, en el principio materialista, nuestro
el cuerpo es simplemente nuestro; y si la soledad es "causada" por el cuerpo
aislamiento, entonces debe seguir que estamos siempre y continuamente
solo. Pero esto es absurdo y contrario a los hechos. (Análogamente, en el
siglos XVII y XVIII, los materialistas intentaron
fundamentó la identidad personal en un criterio fisicalista y falló; ver
Introducción, nota al pie 1.) Del mismo modo, el paradigma de intencionalidad de
la conciencia, constantemente extendida, conduce directamente a la negación de
un ego reflexivo o, de hecho, implica el rechazo
de cualquier ego (inmanente) en la conciencia (Sartre, The
Trascendencia del Ego ). Pero seguramente no tiene sentido intentar
explicar la soledad aparte de la existencia del yo, porque hay
parece ser una cualidad intrínsecamente solipsista de la soledad. Sin embargo,
El solipsismo sin ego parece virtualmente una contradicción en los términos.
En consecuencia, si suponemos que los tres modelos proporcionados anteriormente
constituyen una matriz exhaustiva de posibilidades, y si además
conceder que las dos primeras teorías son deficientes para proporcionar una idea
en el sentimiento y el significado de la soledad, luego se sigue, por un proceso
de eliminación, que debemos buscar ayuda en el tercero, lo reflexivo
estructura de conciencia. Además, y esto es importante, el
el modelo reflexivo de conciencia solo es posible si, y solo si,
o con la condición de que la mente es inmaterial, como he argumentado
en otra parte. Y ahora el camino es claro para considerar y concentrarse
solo en este paradigma mental final.
Algo importante y altamente inusual ocurre cuando Descartes
formula el principio reflexivo del cogito (históricamente siguiendo
Agustín y Jean de Silhon). Es un evento significativo no solo
en filosofía pero también, y quizás más vitalmente, en el campo de
literatura también. Más específicamente, sugiero que lo moderno
novela, a través de su énfasis en los medios narrativos "personales" de
exposición: evolucionó a partir del mismo modelo de la
mente, y su modo de expresión concomitante, adoptado en la obra de Descartes
Meditaciones solipsistas. Ya sea a sabiendas o no, e independientemente de
si una obra está escrita en forma de primera o tercera persona
narración, de repente hay un cambio de perspectiva que solo puede ser
apreciamos si nos damos cuenta del dominio acelerado de lo reflexivo

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26
paradigma de la conciencia en la historia intelectual de Occidente,
un patrón que a su vez genera el principio de lo existencial
soledad del hombre. 3 Por lo tanto, considerar lo que considero significativo
pista en la historia de las ideas, no parece casualidad que Robinson Crusoe
fue compuesta unos setenta años después de la filosofía de Descartes
había aparecido en la escena intelectual. Ahora no estoy contendiendo
hay evidencia de una influencia histórica directa de cartesiano
Pensé en Defoe (de hecho, no pude encontrar ninguno a pesar de un concentrado
búsqueda), pero, sin embargo, estoy afirmando que hay considerablemente
más que un parecido superficial entre las Meditaciones de Descartes
y la crónica solipsista de Defoe. Por lo tanto, quiero mantener eso allí
es una cierta afinidad conceptual, si no una conspiración ideológica,
entre estas dos obras maestras del pensamiento intelectual. En consecuencia,
La interpretación que estoy avanzando es que ambos pensadores son mutuamente
comprometido con un paradigma reflexivo de la mente y que a partir de esto
principio se desprende que ambos autores conciben al hombre como esencialmente
aisladamente. Más obviamente, por supuesto, el héroe de Defoe sufre de
soledad, por los efectos de una soledad prolongada que lo lleva
preguntarse por qué está vivo, mientras que el propio Descartes
escapa fácilmente de su propio internamiento mental al "probar" rápidamente
existencia de un Dios que sostiene continuamente su existencia finita y
incluso le garantiza compañía inmortal (Tercera Meditación
y sinopsis). Sin embargo, por su compromiso con lo reflexivo
naturaleza del pensamiento, principio de autoconciencia, ambos escritores
compartir el mismo método y, en consecuencia, tal vez inconscientemente
pero, sin embargo, inevitablemente, representan al hombre como absolutamente aislado. O,
Dicho de otra manera, podemos decir que la conciencia de Robinson Crusoe
"Refleja" la realidad de su isla, simbolizando el mundo, desde
su propio punto de vista único de la misma manera que Leibniz
concibe las mónadas sin ventanas, cada una de las cuales es interna
consciente, como el único reflejo del universo desde su propio limitado, finito,
perspectiva individual (Para "alcanzar" la naturaleza infinita de Dios significa,
para Defoe y Leibniz, el escape final de la condena de la
finitud de la existencia solitaria).
Pero primero, para comprender más profundamente la naturaleza de
conciencia reflexiva, quizás sea mejor recurrir a la cuasi
Enfoque fenomenológico y dialéctico de Fichte. Recordamos que

Página 90
27
Según el filósofo alemán, la espontaneidad del pensamiento
se presenta libremente como un ego, aún no consciente de sí mismo, como una condición
para su eventual retorno a sí mismo, que culmina en el logro de un verdadero
y libertad reflexiva perfectamente consciente de sí misma (Hegel, Feuerbach,
La conciencia social y de clase de Marx). En Fichte, este poder resulta
en el ego productivo y práctico, a través de su pura voluntad
actividad: generar un "mundo externo", junto con la creación
de otros seres morales, como una esfera en la que puede operar éticamente.
En este sentido, el mundo se constituye como una estructura trascendental, estructural.
condición que hace posible la acción práctica. Para los fines
de nuestra discusión sobre la soledad, dentro de un contexto de
libertad de conciencia, sin embargo, podemos explotar el modelo de Fichte
extendiéndolo en un patrón básicamente feuerbachiano en el siguiente
Moda. La conciencia del hombre es una "nada" inmaterial, pero es
uno que no solo existe sino que además existe reflexivamente, consciente de ambos
en sí mismo y su libertad, al menos en ciertos momentos "privilegiados" (ver
mis artículos en Filosofía hoy y estudios idealistas). Diferentemente
puesto, en ciertos momentos, la conciencia puede tomar conciencia de sí misma
vacío, su nada, en violento contraste con el engreído,
contenida, autosuficiencia de un oponente, a veces inerte, a menudo
materia intermitente y ondulante (cf. Roquentin
"Experiencia" de las raíces del castaño, el "en sí", en
Náuseas de Sartre ). El contraste antagónico y violento entre (1) a
vacío y la libertad de conciencia, que desea "no sabe
qué ", frente a (2) una pasividad absoluta (materia), que ignora
eso, asusta la conciencia. Luego es impulsado, desesperadamente, a buscar
ser similar, familiar y reconocible que servirá para aliviar su
terrible carga de aislamiento monádico. Este otro ser siempre debe
estar presente con, y en relación con, la conciencia e, idealmente,
debería ser una existencia afín que siempre esté ahí (eternamente) y
cuya presencia se manifiesta en todas partes (ubicuamente, infinitamente).
Pero además, este otro ser debe responder por sí mismo; debe cuidar sobre
la aterradora soledad del hombre, y debería calmar su terrible
pena de existencia solipsista por satisfacerlo perpetuamente de que él
no está solo, que no existe en vano (es decir, solitario, no relacionado, un
"Pasión inútil"). (Recordemos las desesperadas palabras de Cristo en la cruz
cuando se cree abandonado, abandonado a la soledad

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Dios). En resumen, este ser compañero debe ser consciente de sí mismo.
El hombre crea así libremente a Dios, un ser que escucha todas sus oraciones, porque
Él puede comunicarse con Dios. El hombre en consecuencia dota a este otro
conciencia con una conciencia "reflexiva" de cada acto (del hombre)
y pensé, ya sea malvado o loable, para lo realmente importante
Lo importante no es si uno debe ser castigado o alabado, sino que
no se abandona, se aleja, no se deja solo, de modo que
uno no se convertirá en un átomo solitario de conciencia, abandonado a
existencia entre las extensiones ilimitadas de espacio y tiempo oscuros. Infierno
no está sufriendo, incluso si está en la esfera más baja del infierno de Dante, porque
al menos uno se lamenta con los demás. El infierno está siendo condenado totalmente
solo a la conciencia eterna, vagando a través de un oscuro
universo como una mónada solitaria, con patéticas ventanas de conciencia
reflejando la negrura sin sentido (Pascal, Pensées). El solipsismo es
una doctrina metafísica "falsa" no porque esté equivocada sino porque
Es psicológicamente aterrador. En este sentido, se puede decir que el
la conciencia del hombre, una nada relativa y finita, tiene libremente,
espontáneamente, creó una Nada Absoluta, que garantiza
el reflejo del pensamiento autoconsciente o reflexivo del hombre. Similar,
en Feuerbach, el hombre finalmente se da cuenta de que ha postulado, "proyectado"
los atributos de bondad, conocimiento, poder, etc., en un exterior
sustancia o ser, Dios. Sin embargo, este proceso de alienación
condiciona dinámica y dialécticamente la posibilidad del hombre
futuro retorno a su propia conciencia humana al reconocer que
en realidad es el hombre quien tiene los predicados de benevolencia, sabiduría,
fuerza, etc. Feuerbach mismo, por supuesto, desea reemplazar al hombre
adoración de Dios con la religión de la humanidad. Sin embargo, puede ser
señaló a este respecto que así como es posible "eliminar"
la existencia de Dios como una abstracción vacía, por lo que es concebible
considerar el concepto de humanidad como una mera ficción. Pero si uno
trasciende ambos, entonces no queda nada más que lo reflexivo
soledad del ego, una soledad forzada a alimentarse de su propia desesperación
aislamiento. El último, diría yo, es el verdadero estado de cosas.
Que cada uno de nosotros esté solo es una tragedia. Pero cuando intentamos alcanzar
el otro, porque nadie desea estar solo, descubrimos de inmediato
luchando contra el otro por la dominación, una supremacía
que exige que el otro reconozca nuestra propia reflexividad mientras

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subordinando por completo su autoconciencia y libertad a nosotros. Nosotros
esforzarnos por obligar a nuestro antagonista a reconocer conscientemente
conciencia como la realidad primaria, si no única. Mientras tanto, nos esforzamos
para transformar el ser del otro en simplemente poseer el estado de
un objeto, una cosa desprovista de conciencia (Hegel, Fenomenología de
Mente , maestro-esclavo). Pero paradójicamente, nos alejamos aún más
nosotros mismos del otro en el proceso mismo de tratar de asegurar o alcanzar
tratando de obligarlo a someterse a nuestra "maestría" (nuestro
Autoconciencia). Y, sin embargo, no podemos hacer otra cosa, porque es exactamente
debido a nuestra soledad reflexiva, constituyendo como lo hace el interior
verdad de nuestro ser, que la autoconciencia grita tan desesperadamente
y anhelando ser admitido, por la fuerza si es necesario, por el otro.
Esto, como señala Hegel, es la "Historia de Robinson y
Viernes "(" Bosquejos de la Fenomenología ", 35; así también A. Kojéve
y Sartre). Y, por supuesto, el conflicto dialéctico anterior simplemente
sirve para reforzar e intensificar nuestro sentimiento original y primordial de
soledad. La historia de Robinson Crusoe es una alegoría repetida
en la vida de cada individuo que entra en contacto con humanos
existencias distintas a la suya, y también es la historia del ser humano
raza como una especie distinta. Ningún otro animal sufre de soledad, así que
Agudo como el hombre.
Al tratar de establecer mi reclamo sobre la relación entre
La reflexividad de la conciencia y la soledad en la literatura, ofreceré
una discusión de tres novelistas del siglo XX que, creo, son
más claramente comprometido con el modelo reflexivo de conciencia
y el método reflexivo de presentación narrativa. Además, intentaré
mostrar cómo cada escritor, en diversos grados, reconoce progresivamente
El último elemento de la soledad humana. Tengo la intención de comenzar
al considerar al escritor francés, Marcel Proust, y específicamente
su obra Swann's Way. Proust está fuertemente influenciado por Bergson,
y especialmente por las opiniones de este último con respecto a la inmaterialidad,
reflexividad y temporalidad de la conciencia. 4 Como Proust concibe
el individuo puede sentir inmediatamente (la intuición de Bergson) el "pasado"
el pasado como presente, como se le da directamente a la conciencia, pero él
no puede reproducirlo intelectual o conceptualmente. Conceptualizar
un objeto o evento implica desmembrarlo, diseccionarlo. Pero nosotros
destruir una sensación o un recuerdo cuando analizamos su constituyente

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"Partes". Por otro lado, cuando realmente, realmente experimentamos un
sentimiento, cuando la conciencia es inmediatamente invadida por la cualitativa
existentes, cuando somos capturados por las mismas cualidades que constituyen
nuestro ser, entonces estamos inmersos en la realidad de un aislamiento único,
uno en el que nuestra propia experiencia se vuelve indistinguible de
el yo Esto es lo que Proust quiere decir cuando anuncia que el
"La esencia no estaba en mí, era yo mismo" (p. 55). Y aun así es exactamente
esta capacidad introspectiva en sí misma que descansa en un inmaterialista
interpretación de la conciencia por su propia posibilidad, ya que solo si el
la mente es inmaterial, ¿puede la conciencia ser reflexiva?
Cuando vi cualquier objeto externo, mi conciencia de que yo
estaba viendo que permanecería entre mí y él, encerrándolo
en un esbozo delgado e incorpóreo que me impidió
siempre entrando directamente en contacto con la forma material; para
se volatilizaría de alguna manera antes de que pudiera tocarlo.
(pág. 104)
Siguiendo "el camino de las ideas", o idealista subjetivo, argumento
invocado por una gran cantidad de pensadores franceses (Montaigne, Descartes,
Malebranche, Bergson), Proust sostiene que nunca estamos en directo
contacto con cualquier objeto en el mundo externo desde nuestras ideas, o
modos de conciencia, mediar o interponerse entre
El objeto físico y nuestras mentes inmateriales. En consecuencia, material
las entidades se hacen presentes dentro del medio diáfano de conciencia
como cualidades y sentimientos inmaterializados (volatilización de Proust).
Sin embargo, somos temporalmente conscientes de estos inmanentes.
"Objetos" a medida que se suceden entre sí, ya que preservan su identidad,
a través del tiempo subjetivo, dentro del ego. Y, de hecho, incluso visual
las cualidades (p. ej., los colores) se conciben como esencialmente no extendidas, ya que
la mente misma es inmaterial, es decir, "simple", no extendida (Bergson, Time
y libre albedrío ). Dicho de otra manera, los colores, como cualidades, no son costosos
y no cuantitativo. Debido a la inmersión completa de la mente.
en un ser puramente cualitativo, Proust concibe el verdadero ser como un
pinchazo inmaterial de conciencia intensificada, un punto no en el espacio
y existente aparte, separado de las cosas materiales y "otros
mentes ". Por lo tanto, estamos solos y, sin embargo, nuestro aislamiento se esfuerza
continuamente
para alcanzar la conciencia del otro.

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Porque incluso si tenemos la sensación de estar siempre envueltos
adentro, rodeada de nuestra propia alma, todavía no parece un punto fijo
y prisión inamovible; más bien parecemos ser llevados
con él, y luchando perpetuamente por pasar más allá, romper
en el mundo, con un perpetuo desánimo a medida que
escucha sin cesar, a nuestro alrededor, ese sonido invariable que
no hay eco desde afuera, sino la resonancia de una vibración
desde dentro ( Tiempo interno como sonido; Bergson, Time y
Libre albedrío ) ... a veces movilizamos todas nuestras fuerzas espirituales
en una matriz brillante para influir y subyugar a otros
seres humanos que, como bien sabemos, están situados afuera
nosotros mismos, donde nunca podemos alcanzarlos. (págs. 107-108) 5
Y así descubrimos, aquellos de nosotros que estamos suficientemente interesados
en la búsqueda de nuestros propios estados de conciencia introspectivos (para
existen principalmente modos de pensamiento "extra-espectivos" también, que
Existimos solos a través del tiempo. 6 Intentamos comunicarnos con el otro
conciencia; Swann por fin trata desesperadamente de entender, de
"Conoce" a Odette, pero se da cuenta tristemente y demasiado tarde que podemos
nunca conozco a otro ser humano y rara vez, si alguna vez, incluso sé
Nosotros mismos. Cuando captamos el yo, es a través de la agencia de
un sentimiento bastante momentáneo, un recuerdo del pasado que de repente
se traga nuestra conciencia actual.
El más sostenido, y posiblemente el más aterrador.
La representación de la soledad de la que tengo conocimiento se encuentra en galés
La colina de los sueños del novelista Arthur Machen . Tal vez Thomas
Wolfe se acerca a Machen en ciertos pasajes, pero Wolfe es bastante
actitud diferente hacia la soledad forzada, porque Wolfe está tratando de
salir hacia el mundo externo; él es como un poderoso pájaro furioso
contra los barrotes de una jaula. El personaje principal de la novela de Machen,
por otro lado, se está retirando progresivamente hacia adentro, dentro del
rincones más recónditos de su ser, en un túnel de oscuridad, como un pequeño,
criatura excavadora que está aterrorizada por el bosque lleno de peligro y
dolor, el mundo del hombre. En la introducción a su libro, Machen
proporciona inequívocamente al lector tanto el tema como el
Propósito de su esfuerzo literario:

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Me pregunté por qué no debería escribir un "Robinson Crusoe"
del alma ... Tomaría el tema de la soledad, la soledad,
separación de la humanidad, pero, en lugar de una isla desierta y
una separación corporal, mi héroe debería estar aislado en Londres y
encuentra su principal soledad en medio de miríadas de hombres. Su
debería ser una soledad del espíritu y el océano que lo rodea
y desasociarlo de su especie debería ser espiritual
profundo. 7 7
La novela, aunque relatada en tercera persona, es sin embargo
proyectado a través de una evidente simpatía, o identificación, con el principal
personaje, Lucian, y de hecho tanto que debería describirse
como narración personal, el estilo de tercera persona que realmente ofrece
autor otro medio y nivel de reflexión concéntrica. Y de hecho,
Como nos informa la introducción, el trabajo es bastante autobiográfico.
Es la historia de un niño impulsado por una soledad tan grande que puede
solo escapar de las verdaderas crueldades y las decepciones de la
mundo externo (véase especialmente la página 152) mediante el diseño mental de un
antigua ciudad romana en su imaginación. Como una pura ilustración de
aislamiento desolado, creo, nada en literatura o filosofía
supera el Capítulo 6 de la obra, que describe la progresiva
Desintegración de la frágil psique humana. Y nosotros, como lectores,
cada vez más atrapados, a través del uso del autor
del paradigma reflexivo de la conciencia, en el mismo sentido de
absoluta soledad Copiar explícitamente "los metafísicos (quién)
insistir en la conciencia del ego como la base implícita para todos
pensamiento ”(págs. 127–128), Lucian se esfuerza por crear, a través del sentimiento , un
mundo inmaterial en el ámbito de la mente y el sueño solo. (Sentimientos
son intrínsecamente internos, mentales, no espaciales, no físicos).
Como el químico en sus experimentos se sorprende al encontrar
elementos desconocidos e inesperados en el crisol o el receptor,
como el mundo de las cosas materiales es considerado por algunos
velo del universo inmaterial, entonces el que lee maravilloso
la prosa o el verso es consciente de sugerencias que no se pueden poner
en palabras ... el mundo así revelado es más bien el mundo de
Sueños. (p. 138; ver también p. 126)

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En un nivel más alto y más reflexivo, lo que Machen ha formulado
es un experimento mental en prosa, que mezcla de manera bergsoniana la
sentimientos, los elementos mentales, a través de los cuales su química del
la mente generará una nueva realidad. La colina de los sueños, se puede decir,
luego, alcanza niveles y metaniveles de reflexión, ya que el autor es
conscientemente capturado por su propio método y verdad, solo para que el
El protagonista, Lucian, es muy consciente de lo que le está sucediendo.
y lo incita a sabiendas. Por lo tanto, al final, él bastante "lógicamente"
conspira para provocar su propia destrucción. En este sentido, el tercero
El estilo narrativo de la persona destaca especialmente el modelo reflexivo de
conciencia porque tanto el autor como su sujeto están "en ello", entonces
hablar. El estilo es un reflejo en un reflejo; no, para estar seguro, un
mero reflejo de un reflejo, como en dos espejos uno frente al otro
que simplemente reverberan sus imágenes planas, pero en cambio una reflexión que
intensifica y profundiza la aprehensión solipsista del yo. En esto
sentido, la conciencia se convierte en un "espejo" de infinitas dimensiones y
profundidades, retrocediendo hacia adentro y reflexivamente pivotando hacia un centro de
insularidad monádica No es una sorpresa, entonces, cuando hacia el
Cerca de la novela, el escritor invoca el paradigma monádico de un
encerrada, una soledad oscura:
Infeliz sobre todo y perdido para siempre, Lucian se sentó dentro del
habitación triste ... [E] muy ventana era negra, sin una luz tenue
de esperanza, y el que estaba encerrado en la densa oscuridad escuchó el
El viento y la lluvia, y el ruido del olmo gimiendo y
golpeando y llorando en las paredes. (p. 254; nuevamente, los sonidos son
predominantemente temporal, interior y subjetivo)
En consecuencia, en Leibniz, las mónadas no tienen ventanas y son
contenido. Individualmente, cada átomo mental "refleja" o refleja,
Un mundo interno puramente único, presente únicamente dentro de los límites.
del ego solitario, desde su propio punto de vista particular. Promover, adicional,
Las repetidas referencias de Machen a la fantasía y los sueños a lo largo del
libro recuerda las refutaciones filosóficas de Montaigne, Descartes,
Berkeley y Arthur Collier, quienes cuestionan la supuesta realidad del
mundo externo. Para estos pensadores, la idea de un mundo "físico"
es simplemente un sueño, una ilusión, una que se considera como (a)
una idea o concepto inherentemente autocontradictorio; o (b) intrínsecamente

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separado de, o ajeno a, la mente subjetiva. Y, por último, Machen
a menudo alude a los pensamientos de Lucian como "meditaciones" (pp. 137, 139, 219).
Y que no consideremos esto último como una pista cartesiana, alentando la
lector para interpretar los pensamientos de Lucian como las reflexiones de un ego solitario
contemplando su propia soledad?
Mientras que Machen trata específicamente el sentido de un sujeto en particular
de aislamiento, el autor estadounidense Thomas Wolfe presenta soledad
como la principal preocupación y la condición universal de toda la humanidad. 8
De acuerdo con Wolfe,
Estamos tan perdidos, tan desnudos y tan solos en Estados Unidos. Inmenso
y cielos crueles se inclinan sobre nosotros, y todos somos conducidos
para siempre y no tenemos hogar. Por lo tanto, no es lento,
el goteo puntual lijado de los días sin numerar que
recuerda mejor, la ceniza del tiempo; ni es el gran monótono
de los años perdidos, los horarios inquebrantables de la vida perdida y
las caras conocidas que mejor recordamos. Es una cara vista
una vez y perdido para siempre en una multitud, un ojo que parecía, una cara
que sonrió y desapareció en un tren que pasa, es una presciencia
de nieve en cierta noche, la risa de una mujer en un
calle de verano hace mucho tiempo ... y todas nuestras vidas están escritas en
el giro de una hoja sobre una rama, una puerta que se abría, y
una piedra ... caminamos por las calles de la vida solos. 9 9
Solo vemos una cara una vez y nos damos cuenta de que nunca la veremos
de nuevo. Reconocemos que el otro es un extraño para nosotros y nosotros debemos
ellos. Nos damos cuenta de que todos los hombres son extraños para cada uno
otro, que todos nosotros, por separado, somos extraños en la tierra, intrusos
en el reino del ser material, intrusos en el crudo, insensible
esfera de existencia que nos ha precedido y continuará sin
nosotros después de que nos hayamos ido, después de que el último parpadeo de la conciencia
haya sido
extinguido dentro de nuestros cerebros.
Y no era la soledad del soñador, el poeta o el
profeta mal juzgado, era solo la fría y terrible soledad
del hombre, de cada hombre y del estadounidense perdido que ha sido
traído desnudo bajo cielos inmensos y solitarios, para "cambiar
por sí mismo ", a tientas a ciegas a través de la confusión
y el caos brutal de una vida tan desnuda e insegura como él, deambular

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35
a ciegas por todo el continente, para cazar para siempre por un objetivo,
un muro, una morada de calidez y certeza, una luz, un
puerta (XXX).
Impresionado e influenciado por la “corriente de James Joyce
"conciencia", el propio Wolfe se basa en un sorprendente parecido
forma de narración "personal", una que le permite, a través de su
mismo método de presentación, para extraer la riqueza de la introspectiva
datos llenos de una soledad incrustada de temporalidad. Por lo tanto, como
compone sus novelas, la conciencia reflexiva de Wolf continuamente
cambia entre ofrecer ideas personales y universales sobre la realidad
de la soledad humana. A su vez, ambos temas están entrelazados (1)
dentro del contexto de una forma inmanente y subjetiva de temporalidad
y (2) en el contexto de un tiempo público, objetivo, el tiempo
de los ríos y trenes de América. En el primer modelo, soledad y
la temporalidad se mezcla, se colorea de forma indisoluble; en el segundo
esquema, los hombres solitarios viajan contra la corriente de omnipresente,
tiempo independiente Por lo tanto, lo que cada hombre siente es que es
solo y que todos los hombres están solos. Si uno es suficientemente articulado
e introspectivo (y tal vez lo suficientemente valiente), entonces uno intentará
describe esta soledad, como lo hace el propio Wolfe. (En un capítulo posterior,
analizaremos con mayor detalle la conexión entre la soledad
y tiempo subjetivo, inmanente.)
Quiero concluir ahora ofreciendo algunas observaciones generales sobre
nuestro tema En Proust y Machen, hay una tendencia obvia.
concebir la mente, la conciencia, como inmaterial, ideal,
mental, y en consecuencia subjetivo. (No estoy sugiriendo que esto
consecuencia siempre se deriva de la premisa inmaterialista. Hegel
por ejemplo, sostiene que toda la realidad es mental y, sin embargo, él no
por lo tanto concluir que es por lo tanto personal o individual; bastante el
al contrario.) De manera similar, para Wolfe, parece que al menos la conciencia de
la temporalidad subjetiva está necesariamente condicionada por un inmaterialista
doctrina de la mente (ver Del tiempo y el río, LXXV). Pero desde,
estrictamente hablando, se dan todas las impresiones y sentimientos cualitativos
internamente a la mente, dentro de la estructura temporal inmanente
conciencia, el modelo de Wolfe también es (como el del anterior
novelistas) esencialmente también mentalista (cf. Look Homeward,
Angel, Capítulo 4). Además, en los tres escritores, los franceses, galeses,

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y estadounidense, hay una dependencia fundamental de la reflexividad
del modelo de conciencia, un énfasis en la conciencia subjetiva, en
autoconciencia única. 10 Esto, a su vez, he argumentado, directamente
guía a los novelistas hacia la conclusión de que el hombre está solo y solo. Pero
incluso reconociendo que la conciencia es reflexiva en su propia naturaleza y,
además, ese hombre está solo, cuál es, más específicamente, el origen o
fuente de esta aterradora soledad? Estoy convencido de que la respuesta
radica en el hecho de que solo en la reflexión monádica concentrada puede el hombre
darse cuenta de que su conciencia es una "nada", aunque un
nada unificado, encerrado en sí mismo (Descartes, Defoe, el hombre como un
"nada" insignificante ante Dios (Hegel, Malraux, Sartre). 11
¿Cómo es posible la (conciencia de) la soledad? Solo es concebible
si la mente es una nada inmaterial y unificada que puede reflexivamente
inspeccionar sus propias ideas y estados. La mente, entonces, es un "existencial"
nada. El error que el conductismo, la fenomenología y
fenomenalismo por igual cometer es que centran sus análisis en
el objeto, ya sea en cosas corporales o comportamiento abierto; el noema, el
destinado a objetos; o construcciones de datos sensoriales sin sentido. Pero el
la realidad de la soledad es, en todo caso, la preocupación del sujeto, y
solo el sistema reflexivo proporciona una explicación adecuada del mismo. los
tres teorías erróneas (arriba), al eliminar por completo o groseramente
menospreciando el papel del sujeto, prácticamente han eliminado la soledad
a sí mismo de la vida.
En consecuencia, no debería sorprendernos encontrar a Proust, en Swann
Way , por ejemplo, describiendo la conciencia como "el abismo de no-
ser ”(p. 4; ver también p. 453). Además, dado que la conciencia es
una nada, argumentando estrictamente que no puede haber público, objetivo,
criterio externo de identidad personal para Proust; el empírico
"yo" fenomenal es simplemente un vestigio, una ilusión, una ficción creada
a través de la agencia de la imaginación, que funciona unificando
diversas experiencias cualitativas recordadas como si formaran una
continuidad (págs. 481–482; así Bergson). El verdadero yo, por otro lado,
según Proust, está constituido por la conciencia reflexiva de nuestro
propia nada suprema. Se constituye de forma aislada, monádica.
vacío unificado, consciente de su vacuidad y separación del
resto del ser físico, una esfera del ser que puede (o no)
incluir "otras mentes" como formas alienadas de existencia en oposición

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a la certeza apodíctica de nuestra propia conciencia vacía. En
a este respecto, no existe un criterio de identidad personal, un estándar para
ser aplicado al yo desde afuera. Pero más bien, el verdadero ser es; eso
existe, y no puede ser "probada" mediante apelaciones externas u "objetivas"
criterios
En mi artículo anterior de Psiquiatría , sostuve que el tema de
la soledad ha dominado el pensamiento filosófico y la literatura occidentales
desde la época de los mitos y dramas griegos (especialmente las leyendas
de Prometeo, Deucalión y Pirra, Edipo y Antígona). Pero
claramente, aunque este es el caso, la soledad no se desarrolla
en una preocupación claramente formulada en la historia occidental hasta aproximadamente
El período moderno, alrededor del siglo XVII. En consecuencia, yo
han sostenido en este capítulo que el fenómeno reciente de los humanos
la soledad se debe en gran parte al desarrollo de la introspectiva
forma de la novela 12
Pero igual de seguro también había otras fuerzas trabajando en
determinando el giro reflexivo hacia adentro, el circuito de regreso hacia el
inmanencia del ego único. Una de esas influencias fue proporcionada por el
Teorías astronómicas de Nicolás de Cusa y Giordano Bruno. Hombre
De repente se encontró empujado desde su posición segura en el finito,
mundo cerrado jerárquicamente estructurado de los antiguos y medievales
y abruptamente impulsado a una visión de un universo infinito por completo
trascendiendo su habilidad para comprenderlo (A. Koyrè). Abrumado
por la imagen de una realidad independiente no consciente, eterna en
términos temporales e infinito en dimensiones espaciales, el universo
debe haberle aparecido no como sublime sino como sin sentido y
aterrador. Y por lo tanto, sin duda, en su búsqueda de un nuevo significado para
su existencia, un nuevo sentido de relación, el hombre se vio obligado a cambiar
dentro de sí mismo y lejos de las insondables extensiones de materia
y estrellas Es en el cruce de esta revolución cosmológica, deseo
sugiera que el hombre comenzó a darse cuenta cada vez más de su absoluta expulsión
de la realidad externa (el universo era infinito, él era finito; el
el universo era eterno, era temporal) así como su aislamiento de
el resto de su especie. Y muy probablemente el descubrimiento del "Nuevo
Mundo ", de pueblos ajenos y diferentes a su esquema familiar
de cosas, reforzó fuertemente su creciente sentido de separación. En
En este contexto, el hombre comenzó a buscar su propio valor único, no

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en las extensiones incomprensibles y adimensionales de un eterno
reino de ser o cruzar los océanos, sino más bien dentro de su propio centro
de conciencia Además, como Max Weber ha especulado, el
La ética protestante misma también tenía una poderosa tendencia a conducir al hombre.
dentro de sí mismo, hacia una "dirección interna" de Riesman, que condujo
hombre cada vez más en una preocupación directa con su yo interior, un
preocupación que finalmente resultó en la aprensión del hombre por su intrínseca
aislamiento. Además, recordamos que lo científico y lo filosófico
revoluciones del siglo XVII plantearon una distinción entre
cualidades primarias y objetivas (aquellas concebidas para existir independientemente
de saber mentes) y secundarias, subjetivas (pensadas como
existente dentro y dependiente del sujeto: Galileo, Descartes,
Gassendi, Hobbes, Locke). Esto demasiado pronto resultó en la distinción,
y la consiguiente separación, de (a) el conocedor y (b) lo conocido (el
este último incluye tanto objetos como otras mentes o seres). Una vez más,
el resultado fue una sensación cada vez más intensa de extrañamiento, que simplemente
mayor determinación del sentido de aislamiento del hombre, no solo de la naturaleza
pero también de otros hombres, ya que la subjetividad de la conciencia
postulado fue tan extremo e idiosincráticamente completo que se convirtió en
teóricamente imposible para los hombres compartir sensaciones o ideas.
Cada conciencia se restringió a una "forma de ideas" lockeana
en donde el sujeto solo podía experimentar de inmediato
ideas En consecuencia, durante los siglos XVII y XVIII,
en las doctrinas del idealismo subjetivo y fenomenalismo, un radical
se engendró el dualismo entre el yo interno y los objetos externos
así como entre el ego inmediato y su inferencia de otros
mentes Más tarde, en el siglo XIX, el propio Marx, siguiendo
Los conceptos gemelos de Hegel de alienación y alejamiento bastante cercanos,
desarrolló una teoría más propiamente social de la alienación. Así Marx
postuló un violento conflicto económico entre el individuo y
la naturaleza, la máquina, sus compañeros y, finalmente, incluso él mismo. Innecesario
enfatizar, un esquema de cosas que plantearon una dialéctica tan violenta
lucha entre el sujeto y el resto de las realidades existentes,
otros hombres, y las instituciones económicas solo podían considerar al individuo
como irremediablemente abandonado (al menos durante la mayor parte de la
historia de la conciencia social). Sin embargo, una vez más me apresuro
repetir eso, aunque los puntos de vista de la alienación de Marx claramente refuerzan

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sensación de aislamiento o soledad forzada del hombre contemporáneo,
Todavía es marcadamente diferente del principio de soledad que yo
se han comprometido a exhibir porque, según Marx, la alienación
eventualmente puede ser superado. En nuestra cuenta del estado de cosas,
Como la soledad constituye la condición intrínseca del hombre, puede
nunca ser trascendido o escapado, sino que sirve como lo último
Presunción "trascendental" kantiana de la existencia misma del hombre.
El hombre tiene la capacidad de extro-reflexionar, concentrarse en lo externo
mundo, para permanecer preocupado con diversiones, diversiones, deportes,
proyectos, tareas, "causas", personas, para buscar fama, popularidad, poder,
etc. Mientras centre su atención "externamente", estará bastante seguro
de confrontar su propia soledad. Sin embargo, si él reflexivamente
gire hacia adentro, "intro-reflexionar" (Hegel, Philosophy of Mind; Royce, The
World and the Individual ) y encrespa sus pensamientos dentro, entonces él está en
La misericordia de una terrible realidad. No solo mora la verdad dentro (Platón,
Agustín, Descartes, Husserl) pero también terror.
* Una versión anterior de este capítulo apareció en la Revisión Psicocultural
(Primavera, 1977).
1 B. Mijuskovic, “El argumento de la simplicidad versus una teoría materialista de
Mente ”, Philosophy Today (Invierno, 1976).
2 Ciertamente, los sociólogos y psicólogos han invocado este mismo reflejo
principio con el fin de fundamentar sus propias teorías de la soledad aterradora que
impregna el tejido mental de la existencia del hombre. Cf. E. Fromm, escapar de
Libertad (Avon, 1969), p. 36; y J. Howard, The Flesh-Coloured Cage , págs.9, 18.
La naturaleza reflexiva de la conciencia, para ambos teóricos, es el atributo definitorio de
hombre, a diferencia de los otros animales; solo el hombre es consciente de su existencial
soledad. Del mismo modo, Leibniz afirmó que el hombre solo, a través de la reflexión monádica
(apercepción), era consciente de sí mismo; los animales eran simplemente conscientes (perceptivos).
Cf. también C. Moustakas, Soledad (Prentice-Hall, 1961), p. 8. De manera similar, D.
Riesman sugiere una conexión entre dirigida internamente (es decir, orientada reflexivamente)
niños y soledad ( The Lonely Crowd [Anchor, 1956], p. 90).
3 El cogito cartesiano , puede enfatizarse siguiendo a numerosos comentaristas,
es una verdad existencial, y no una afirmación conceptual o epistemológica, aunque
obviamente, al proporcionar los criterios de claridad y distinción de ideas, va
para servir en esta conexión también. Ver de nuevo Moustakas, p. 24 y N. Berdiaev,
Soledad y sociedad (Greenwood, 1976), p. 87. Antes de la revolución cartesiana,
dirigiéndose específicamente a formular una filosofía de la mente egocéntrica ,
el hombre estaba bastante más preocupado por las especulaciones sobre un primero independiente, no

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realidad humana (la era metafísica) y más tarde el ser absoluto de Dios (la
Edad teológica).
4 Ver Swann's Way , trad. C. K .S. Moncrieff (Modern Library, 1956), págs. 54–58,
106-108, 453 ss., 507.
5 Véase también ibid., Págs. 346, 518–519. En Kant, la mente no está extendida, es
no material; por lo tanto solo puede manifestar una fuerza intensiva. La apariencia de
la extensión en sí misma es aportada por la mente no física, que, de nuevo, no es realmente
espacial aunque es capaz de dotar a objetos fenomenales, incluido el cerebro, con
su aspecto de extensión Ver Introducción, nota al pie 1.
6 Ibid., 14, 26, 28, 33, 52–53, 291–292, 383, 385, 446, 450, 471, 474, 515. Cf. además
mi artículo "El argumento de la simplicidad y el tiempo en Schopenhauer y Bergson"
Schopenhauer Jahrbuch (1977).
7 A. Machen, La colina de los sueños (Knopf, 1923), pág. viii. Quizás el corazón de Conrad
de Darkness y Golding, Pincher Martin rivaliza con Machen, completamente deprimente
esfuerzo.
8 También he tratado la visión de Wolfe sobre la soledad en "Loneliness: An
Enfoque interdisciplinario ”, Psiquiatría . Ver también Soledad en el núcleo:
Studie s de Thomas Wolfe , ed. C. Holman (Louisiana State University Press, 1975),
especialmente el primer ensayo, del editor.
9 Thomas Wolfe, Del tiempo y el río , XIV; ver también: VII, XXV, XXX. Comparar
con el prefacio de mirar a casa, ángel. La hoja, la puerta cerrada y el
Las piedras son metáforas invariables de la soledad en los escritos de Wolfe.
En mi teoría, parecería más natural que los novelistas expresen el
tema de la soledad a través del modo esencialmente introspectivo de la primera persona
narrativa. Sin embargo, la diferencia entre el método expositivo de first-as
opuesto a la narración en tercera persona es realmente una cuestión psicológica más que
Elección "lógica". Muchos novelistas prefieren revelar su propio aislamiento personal.
por medio de una "pantalla" protectora en tercera persona, que destruye efectivamente
proximidad demasiado inmediata entre el autor y el lector. Este dispositivo,
en consecuencia, proporciona a muchos escritores el deseado "efecto distanciador" (Edward
Bullough). De lo contrario, muy probablemente, gran parte de la novela nos golpearía demasiado a la fuerza,
quizás demasiado patéticamente en lugar de artísticamente, personalmente en lugar de universalmente.
David Copperfield, Martin Eden, Of Human Bondage , Sons and Lovers , y A
Portrait of the Artist as a Young Man son todas novelas que plantean la centralidad de
soledad en el núcleo del hombre; cada uno es autobiográfico y, sin embargo, todos están compuestos
en el estilo más "eliminado", "objetivo" de la tercera persona, como es el caso de Machen
Cerro de los sueños . Pero en este contexto, es instructivo recordar que Thomas Wolfe
"Instintivamente escribió en primera persona, y que la apariencia de la mayor parte de
su trabajo después de Look Homeward, Angel en tercera persona representa editorial
no decisión de autor ”( Loneliness at the Core , p. 78). El punto entonces es que
es más fácil escribir sobre la soledad en primera persona pero que, sin embargo, muchos
los autores deciden abandonar el estilo intrínsecamente más íntimo por estética

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41
o razones personales. Y, finalmente, puede no ser irrelevante notar que
la elección de la narrativa en tercera persona a menudo tiende a enmascarar el tema de la soledad,
en el caso de escritores menores, de los propios autores. Cf. J. Thompson
comentario sobre el temperamento y los escritos de Soren Kierkegaard en The Lonely
Labyrinth (Southern Illinois University Press, 1967), pág. 12: "Pensamiento objetivo
señala hacia el mundo y sus problemas; puntos de pensamiento subjetivos
hacia adentro hacia el individuo. "Todos los problemas existenciales", escribe Kierkegaard,
'son problemas apasionados'. Para cuando la existencia es penetrada con reflexión [es decir,
reflexión] genera pasión ”( Postdata , 313). Además, es precisamente esto
pasión que aísla al pensador subjetivo de sus compañeros y hace su camino
uno solitario. "Todo hombre que tiene pasión", comenta Kierkegaard, "siempre debe
algún grado solitario '”( Postdata , 383); cf. también pp. 72, 81-84. Joseph Conrad
También sirve como un excelente ejemplo de un novelista cuyas historias introspectivas sondearon
las profundidades de la soledad por su penetrante descenso a la oscuridad del ser humano
subjetividad. Como Robert Penn Warren ha sugerido, en la edición Modern Library
de Nostromo , los personajes centrales de Conrad en sus muchos escritos reflejan continuamente
La personalidad “introvertida y solitaria” de su creador. En la misma línea, Albert
Guerard, en la introducción a las ediciones Laurel de An Outcast of the Islands,
El Nigger of the Narcissus , y The End of the Tether , ha hablado de Conrad
"Descenso junguiano al yo" y ha observado que "Conrad nunca fue del todo
cómodo al usar la forma narrativa objetiva en tercera persona por escrito sobre
la vida interior ". Conrad, como han indicado otros comentaristas, es uno de los
el más subjetivo de los escritores ingleses, y él es tan precisamente porque está convencido
que cada hombre está solo y es un extraño incluso para sí mismo. Oscuridad, oscuridad,
la ceguera, incluso la jungla, "donde los hombres se deterioran en la soledad", son simples símbolos
para la conciencia del individuo de su propio aislamiento absoluto de sus compañeros y
su entorno, la jungla o el mar, los dos últimos elementos representan una
El reino final de la indiferencia se establece en oposición a los involucrados e involucrados
conciencia. En general, sordera, conciencia sin sonido, como ceguera,
conciencia sin color, sombra o forma, simboliza la soledad, se corta
incluso de la posibilidad de comunicación con el otro; ver el Beethoven
Compañero , ed. TK Scherman y L. Biancolli (Doubleday, 1972), pág. 491. Cf.
también Thomas Mann, Doctor Faustus (Vintage, 1971), p. 52; y el de Carson McCuller
El corazón es un cazador solitario , que describe conmovedoramente la compañía de
dos sordomudos y la tristeza inexpresable de uno por la muerte del otro.
10 Véase, nuevamente, Look Homeward, Angel (Scribner's, 1952), pág. 31. En este particular
pasaje, los contenidos del cerebro y el cráneo experimentan una bienvenida transformación a medida que
los datos de la conciencia (impresiones, sentimientos, sensaciones, colores, etc.) son
traducido en pensamientos subjetivos, en resumen, en entidades inmateriales.
11 Cf., nuevamente, mis documentos en Philosophy Today , págs. 296 y sigs. y psiquiatría , p. 129,
nota 20. En estos artículos, he comparado el sentimiento o la sensación de nada
con el "sentimiento oceánico" de Freud (véase también Berdiaev, p. 88); tomaremos este tema
en un capítulo posterior.

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12 Escritos que los eruditos han interpretado tradicionalmente como las primeras formas
de la novela incluyen el cuento de Genji de Murasaki Shikibu, de principios del siglo XI
La obra japonesa considerada también como la primera novela psicológica ; enfatiza fuertemente
los temas de la soledad y el aburrimiento a lo largo de milenios de páginas;
Don Quijote de Cervante , que retrata las ilusiones insulares del caballero anciano
andante; y Robinson Crusoe de Defoe que narra la soledad forzada del marinero
durante un cuarto de siglo en su isla desierta. Los tres ejemplifican lo absoluto
soledad de la mente individual.

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43

C APÍTULO T HREE
L ONELINESS Y T IME -C ONSCIOUSNESS *
En lo que sigue, deseo mostrar cómo una teoría de inmanente, subjetiva
tiempo, como se desarrolla en las opiniones filosóficas de Leibniz, Kant,
Bergson y Husserl sirven para fundamentar, directa e indirectamente, el
tendencia dominante del pensamiento occidental contemporáneo al reconocer
la soledad encarcelada del ego individual, atrapada dentro de su
propia esfera única de conciencia. Este paradigma mismo es, a su vez,
ilustrado con fuerza en ciertas obras de literatura aquí discutidas como
así como en el estilo de expresión "corriente de conciencia", tal vez
ejemplificado más notablemente en las novelas de James Joyce y Thomas
Wolfe
La teoría de Leibniz de la mónada, aunque modelada a lo largo de las líneas
inicialmente establecido por el modelo del cogito de Descartes , sin embargo
exhibe algunas diferencias críticas de él. Ambos pensadores coinciden en
la independencia sustancial del ego y continúa enfatizando
sus poderes reflexivos; en este último contexto, como lo hemos hecho anteriormente
sugerido, ambos filósofos postulan que la actividad del pensamiento:
qua sujeto: posee la capacidad de "acurrucarse" al pensar en
en sí, como objeto. En otras palabras, la función del pensamiento tiene la
poder para entenderse como una entidad dentro de su propia esfera de conciencia,
El pensamiento puede pensar por sí mismo. Además, ambos (a) pensaron (como sujeto o
objeto-pensamiento, es decir, concepto de un objeto) y (b) conciencias,
las mentes son inmateriales e indeseadas. Pero Leibniz mejora en
Descartes al introducir adiciones específicas y cruciales a la
paradigma racionalista anterior de conciencia. Por lo tanto, subraya la (a)
aspectos unitarios y (b) dinámicos de la mónada, mientras que Descartes
permaneció contento de enfatizar su carácter reflexivo. (a) Leibniz
define la conciencia (percepción) como una multiplicidad en la unidad, en donde
Se mantienen diferentes sensaciones, concepciones (Kant) o juicios (Hegel)
juntos como contenidos dentro de una sola mente cerrada ( Monadology,

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44
§§1–16; esto en sí mismo es una anticipación de la "unidad de diferencia" de Hegel
e identidad ". Para Leibniz, los pasajes iniciales de The
La monadología está destinada a asegurar para su "filosofía de la mente" la
principio de que la conciencia solo puede existir en la medida en que sea una unidad. (si)
Claramente, sin embargo, además de manifestarse como una unidad intrínseca, el
La mónada, al menos en los seres humanos, también se muestra como un ser
esfera consciente de actividad, un dinamismo reflexivo ( ibid ., §§10-13;
de nuevo, en contraste, en Descartes, la conciencia a menudo se representa
como medio pasivo). 1
Esta novedosa construcción teórica en la base misma de
el sistema leibniziano, al concentrarse en la reflexividad, la unidad,
y la actividad temporal, atrajo fuertemente a Kant, quien procedió a
transforma el modelo de la manera más poderosa. 2 En consecuencia, en el
llamada Deducción subjetiva de la primera edición Crítica de puro
Motivo, Kant se compromete a explotar el ideal de Leibniz de un auto-cerrado
conciencia dinámica al exponer sus implicaciones temporales.
En este contexto, la triple síntesis trascendental de la intuición,
imaginación y concepción (A 99-104), prácticamente una crítica en
miniatura: ofrece interpretar la unidad trascendental de la apercepción
(es decir, la autoconciencia, con su contraparte empírica, la unidad de
conciencia) como esencialmente una unidad temporal. Además, el tiempo
la conciencia es una que primordialmente (preconscientemente al principio)
y fundamentalmente (básicamente, universalmente) constituye todo el campo
de conciencia individual o subjetiva. 3 En consecuencia, como Kant
anuncia,
Cualquiera sea el origen de nuestras representaciones, ya sean
debido a la influencia de cosas externas, o se producen a través de
causas internas, ya sea que surjan a priori , o sean apariencias
tener un origen empírico, todos deben, como modificaciones de
la mente, pertenece al sentido interno. Todo nuestro conocimiento es así
sujeto al tiempo, la condición formal del sentido interno. En ella
todos deben ordenarse, conectarse y relacionarse. (UNA
98-99; ver también A 34 = B 51)
Tal como lo concibe Kant, toda conciencia es autoconciencia. En
de esta manera, él depende tanto del carácter reflexivo de la conciencia
como sus dos grandes predecesores, Descartes y Leibniz. Pero a diferencia
108
45
ellos, él busca "debajo", "debajo" (en lugar de "más allá"
trascendente, metafísicamente) el nivel de conciencia en
sus condiciones trascendentales Y él encuentra eso a menos que la mente
realiza ciertas actividades sintéticas, esencialmente temporales,
entonces la conciencia misma es imposible. La interpretación de que estos
los actos sintéticos son creativos, generativos y productivos del tiempo mismo
ha sido reconocido por H. Vaihinger, N. Kemp Smith, M.
Heidegger y otros. De hecho, el propio Husserl elogió a Kant
esfuerzos en la Deducción Subjetiva como genuinamente fenomenológicos
( Ideas, §62), y de sus comentarios se deduce que lo
Le impresionaron las opiniones de Kant sobre el tiempo inmanente. En todo caso,
la conciencia prácticamente se identifica con la aprensión temporal,
tanto que las estructuras unificadas reemplazan a las más familiares y
famoso modelo de la "unidad original de apercepción".
Pero note que a lo largo de todo esto, Kant continúa insistiendo
sobre la integridad autounificada de la mónada sin dejar de enfatizar su
dinamismo temporal como inmanentemente constitutivo del ego. Así,
el yo básicamente se convierte en un yo temporal, consciente de su propio interior
actividades (sentimientos y significados) y sus propios estados de conciencia.
De hecho, lo que principalmente capta son irrelevantes u ontológicos.
cualidades no extendidas a través del tiempo interno (ver Leibniz, Monadology,
§8). El alma, el ego o la mónada, que no son materiales ni físicos, no pueden
ser extendido y, por lo tanto, no es cuantitativo; si fuera (que es
no), entonces no podía pensar, porque "la materia sin sentido no puede pensar"
según Leibniz, Kant y, de hecho, todo el racionalista idealista
tradicion.
Aunque el propio Bergson no es kantiano, no obstante
invoca principios que son compatibles con Kantian (y, como tenemos
ya indicado, Leibnizian) modos de argumentación. Por lo tanto, él
plantea (a) la naturaleza reflexiva de la conciencia; (b) lo monádico y lo unitario
carácter de la conciencia; (c) la cualidad esencialmente temporal de la verdadera
pensamiento (es decir, duración); y finalmente (d) que lo real en última instancia es solo
accesible a través de una intuición que capta lo que se siente inmediatamente (el
se sintió como opuesto a lo conceptualizado, intelectualizado, causal, espacial,
o matemáticamente cuantificado; cualidades versus cantidades). Por lo tanto, para
Bergson, el intelecto siempre distorsiona la realidad, a pesar de ser práctica o
función utilitaria

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46
Con respecto al yo, Bergson subraya su propiedad reflexiva como
manifestado temporalmente, en completa conformidad con la orientación
nos ha preocupado rastrear.
Hay al menos una realidad que todos tomamos desde adentro,
por intuición y no por [conceptual y por lo tanto distorsionante] ...
análisis. Es nuestra propia persona en su flujo a través del tiempo, el
yo que perdura. 4 4
Además, Bergson también rinde homenaje a la "multiplicidad en
modelo de conciencia "unidad", tal como es comprendido conscientemente
la mente por aprehensión inmediata, intuitiva e inmaterial.
Que la personalidad tiene unidad es segura; pero tal afirmación
no me enseña nada sobre la naturaleza extraordinaria
de esta unidad que es la persona. Que nuestro yo es múltiple, yo
más de acuerdo, pero hay en él una multiplicidad que, debe
ser reconocido, no tiene nada en común con ningún otro. Qué
lo que realmente importa para la filosofía es saber qué unidad, qué
multiplicidad, qué realidad superior a la abstracta y a la
resumen múltiple es la unidad múltiple de la persona. Y eso
sabrá esto solo si una vez más capta la intuición simple
del yo por el yo. 5 5
Es importante señalar aquí que, según los primeros trabajos de Bergson,
Tiempo y libre albedrío, tanto la unidad como la continuidad de lo temporal
la conciencia está garantizada por el paradigma inmaterialista de
la mente. 6 Además, la duración es aprehendida directamente, inmediatamente,
intuitivamente por el poder reflexivo de la conciencia.
En su escritura inicial pero más influyente, Bergson argumenta
que mientras estaba al servicio del intelecto, el tiempo objetivo ha sido
distorsionadamente representada (volver a presentar es estar en mediación, indirecta,
o relación "eliminada" con algo) como "la medida del movimiento".
Y así, el tiempo ha sido considerado como dependiente del espacio y su
conceptos matemáticos concomitantes, sobre medición conceptual.
Sin embargo, Bergson nos asegura que también existe una forma muy diferente.
de tiempo, duración, que es inmanente y directamente aprehendido en
conciencia. Y esta última especie de tiempo se da aparte de
implicaciones espaciales De hecho, todos los sentimientos, e incluso las sensaciones, son

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47
esencialmente cualidades; por lo tanto ellos, como la mente misma, son intrínsecamente
no extendidos, unificados y solteros, y en consecuencia pueden estar presentes
solo dentro de la conciencia. 7 (Esta soledad, como veremos pronto,
constituirá la esfera independiente, sustancial e inmanente de
el ego solitario.) Como en la tradición anterior, también según
el arquetipo bergsoniano de lo mental, la conciencia es necesariamente un
multiplicidad en la unidad ( TFW , p. 239). Esta unidad, sin embargo, es temporal.
uno, que Bergson describe como una fusión, una interpenetración, una
fusión, una compresión de diversas cualidades en la unidad de una suela
conciencia (págs. 128-129). Y, finalmente, no hace falta decir
que si el yo aprehende el ser absoluto y real solo en la medida en que
capta intuitivamente el flujo duradero de cualidades presentes internamente
a la conciencia, se deduce que el yo está perfectamente solo, mientras que
el resto de "seres", ya sea conceptualmente designado como
"Objetos" u "otras mentes" mantienen un estado secundario o derivado
en comparación con la realidad otorgada a la mente por la mente misma.
Nuestra guía final para la inmanentización completa de lo temporal.
El ego será Husserl. De hecho, Husserl, a través de su búsqueda de un
filosofía fundamental, se puede decir que ha alcanzado un absoluto
soledad, alcanzada por sus investigaciones fenomenológicas sobre
temporalidad, una soledad teórica curiosamente comparable a la de Pascal
propia sensación desesperada de aislamiento, que se deriva más bien a través de
sentimiento existencial y percepción momentánea. De acuerdo con Husserl,
Ya sea conveniente o inconveniente, y aunque (porque
sin importar los prejuicios) puede sonar monstruoso para mí
[el «yo soy» cartesiano] es la cuestión de hecho primordial a la que yo
debe mantenerse firme, lo que yo, como filósofo, no debo ignorar
por un solo instante Para los niños en filosofía, esto puede ser
el rincón oscuro perseguido por los espectros del solipsismo ...
verdadero filósofo, en lugar de huir, preferirá llenar
El rincón oscuro con luz. 8
Sin embargo, a pesar del conocido compromiso de Husserl con el
principio de intencionalidad de la conciencia: la idea de que la esencia de
la conciencia es ser consciente de algo, algún significado, que no sea
en sí mismo; sin embargo, Husserl, en su trabajo posterior, tendió a comprometerse
y, en realidad, a veces, abandonó bastante el paradigma anterior a favor

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48
del modelo reflexivo. Así, en las Meditaciones cartesianas, Husserl
claramente se basa en la visión tradicional que considera la conciencia como
reflexivo, el sesgo proporcionado por la orientación moderna, que, como nosotros
he tratado de mostrar, desarrollado una "filosofía de la mente" en una nueva veta
combinando reflexividad y temporalidad, los dos están virtualmente relacionados
como forma al contenido. De hecho, Husserl depende bastante comprometedora
sobre construcciones cartesianas, leibnizianas y kantianas cuando desfila
términos cargados de teoría como "ego", " cogito ", "mónada", "apercepción"
"Idealismo trascendental", etc., ante el lector (Cuarta meditación).
Todos estos términos implican una predisposición reflexiva y solipsista. Y es
en este contexto general que anuncia,
Cada significado imaginable, cada ser imaginable, ya sea
este último se llama inmanente o trascendente, cae dentro de
el dominio de la subjetividad trascendental, como la subjetividad
eso constituye significado y ser. El intento de concebir
el universo del verdadero ser como algo que yace fuera del
universo de posible conciencia ... los dos están relacionados
el uno al otro simplemente externamente por una ley rígida no tiene sentido.
Pertenecen juntos esencialmente y, como pertenecen juntos
esencialmente, también son concretamente uno, uno de los únicos
concreción absoluta: subjetividad trascendental. 9 9
Aún así, la unidad e identidad del ego se da de manera inmanente
(inmediatamente sintetizado, constituido) en el ego mismo como un
flujo continuo, un flujo temporal ( CM, §37). Y, de hecho,
en la Fenomenología de la conciencia del tiempo interno, Husserl
previamente había especulado que los factores constitutivos responsables
por tiempo inmanente podría servir así como una "pista trascendental"
(Kant) para todos los significados intencionales presentes en la mente (cf.
Spiegelberg, op. cit., I, 148). Por lo tanto, para Husserl, el ego solitario en un
La moda a priori y sintética ordena, o relaciona, el flujo temporal de
conciencia en una estructura significativa de retención-presentación-
proteccion tal como aparece dentro de la mente. (El pasado, presente y
futuro juntos exhiben una "constitución" sintética a priori similar a
La conexión sintética a priori que se mantiene entre el color y la extensión:
"Todos los colores se extienden universal y necesariamente [a priori]".
Ofrecer un ejemplo, la experiencia de escuchar una canción se derrite, se mezcla,

112
49
las notas "separadas" en una melodía extendida temporalmente (Bergson,
Peirce) 10 De hecho, todos los objetos noemáticos “trascendentes”, “externos”
significado, o pretendido, como (si) existente "distinto de" en la conciencia,
"Independientemente" de la conciencia, sin embargo, se mantienen unidos,
unidos como identidad, unidad y continuidad, de lo mismo
significado: a través de actos temporales (estructuras) del ego monádico,
dentro del yo.
"El tiempo está inmóvil y, sin embargo, si fluye" ( CM, §31). Lo que Husserl
significa por este enunciado críptico que el ego, con su
significados concomitantes: no está en el espacio, no es material, físico. 11
Por el contrario, el tiempo como movimiento (ver arriba), como la medida del movimiento,
presupone (es decir, depende o está condicionado por) la prioridad
del espacio. Pero esta explicación causal del tiempo objetivo en sí mismo puede ser
fenomenológicamente demostrado que descansa en una constitución más primordial,
uno que pueda ser determinado por un "ver" directo e intuitivo y que nosotros
descubrir como un flujo temporal inmanente después de que hemos colocado entre corchetes
o
dejar de lado a los mecanicistas, fisicalistas, conductistas y científicos causales
prejuicios (En Kant también, el tiempo inmanente "precede" al secundario
estructuración del tiempo como movimiento, porque ser consciente del movimiento es solo
posible si soy el primero, o primordialmente, consciente del tiempo interno
[ Crítica de la razón pura, A 31 = B 46].) En última instancia, la conciencia
es ideal, inmaterial, no extendido, y solo. ¿Y por qué? Porque
lo que no se extiende es no físico; y lo físico implica común
o convivencia pública, mientras que el tiempo primordial implica sucesivas
aprensión dentro del ego individual, solo. Lo que sigue de
esto es que el yo solitario, con todos sus significados acompañantes,
existe de forma aislada, en completa separación, a través de un único y
tiempo perfectamente personal, subjetivamente constituido. 12
La conclusión importante que se deriva de lo anterior es que
hay una tendencia definida en ciertos filósofos a concebir hombres
como físicamente existiendo juntos, con otros, en el espacio, lo externo
mundo intrínsecamente constituido por un ámbito público, común y objetivo
mientras que el hombre, como individuo, habita solo en un tiempo inmanente ("el
multitud solitaria "). Yo mismo estoy convencido de que este prejuicio del pensamiento
es correcto.
El principio del aislamiento humano absoluto encuentra su más fuerte
refuerzo en la disciplina de la literatura, no en la filosofía,

113
50
aunque para estar seguro, este último proporciona con seguridad lo requerido
"justificación" teórica ("deducción" kantiana), o la máxima
Descripción fenomenológica, que fundamenta la absoluta soledad.
de hombre. En consecuencia, descubrimos, en el período literario moderno,
abundante confirmación de un paradigma reflexivo y monádico del yo,
y, de hecho, la nueva forma se desarrolla a través de su creciente uso de
El estilo narrativo personal como el modo de expresión dominante (de
Ensayos introspectivos de Montaigne sobre las meditaciones de Descartes y sobre
a la narrativa solipsista de Defoe en el diario de Robinson Crusoe ). 13 en
Además, el método narrativo de exposición, especialmente en su más
formas introspectivas personales, se basa en su doble compromiso con
cierta teoría filosófica de la conciencia, una que enfatiza
como primordial da (a) reflexividad consciente y (b) inmanente
temporalidad. Además, juntos, estos, a su vez, lideran lo moderno y
novelistas contemporáneos para considerar al individuo como solitario, aislado,
separado del otro. 14
No es sorprendente que el papel del tiempo en la primera novela aparezca más bien
simplemente, ingenuamente, inconscientemente; no se toma como problemático o
fundamental. En cambio, simplemente se supone que el tiempo es objetivamente,
independientemente real, un fondo eterno contra el cual lo humano
el drama transcurre (el tiempo como un receptáculo o contenedor absoluto,
Newton). Y obviamente, uno no puede esperar a Defoe, porque
ejemplo, haber anticipado a Kant, o incluso haber seguido a Leibniz para eso
importar. Pero como especulación sobre el tiempo filosófico y, posteriormente,
Más concretamente, a medida que progresa la temporalidad humana, descubrimos un
creciente implicación con la conciencia solitaria y reflexiva tal como es
conceptualmente acoplado con el modo subjetivo de temporalidad. Más cerca
a nuestro propio período intelectual, el ejemplo más claro de la tesis I
La proposición de la mañana es ofrecida por el estilo de "corriente de conciencia" de
James Joyce 15 Así, un claro ejemplo de interioridad temporal, el tiempo como
"Sentido interno", que pasa dentro de los límites del ego solitario, mientras que el
el mundo externo permanece suspendido, al estilo husserliano, aparece
en el episodio final de Ulises. Molly Bloom representa un clásico
instanciación de la absoluta soledad de la conciencia reflexiva, representada por
el autor a través de la "franca franqueza de la autorrevelación" .16 Como uno
comentarista lo pone,

114
51
El movimiento general del monólogo de Molly Bloom es
egocéntrica: piensa en sí misma, sus quejas, su juventud ...
A lo largo del monólogo la observamos [conscientemente]
moviéndose, creciendo, [temporalmente] expandiéndose, tal como el niño
la visión se extiende gradualmente más allá [la temporalidad va más allá,
trasciende la pura prisión de la instantaneidad, la inmediatez]
límites brumosos de la infancia a un alcance más amplio de experiencia, en
círculos crecientes de intelección [temporal]. 17
De hecho, el reconocimiento lúcido de los aspectos gemelos de la unidad temporal
y la continuidad, como esencialmente constitutiva de la conciencia, creo, son
los temas principales que Joyce intenta establecer cuando dirige
nuestra atención a Molly Bloom mientras se despoja, a través de un
monólogo interno, de sus pensamientos solitarios durante el curso de la
oración más larga sin interrupción en el idioma inglés. Sus pensamientos,
con las imágenes adjuntas, todos se extienden hacia adelante y hacia atrás en
tiempo a medida que transcurre dentro de un tiempo puramente personal. Sin embargo,
permanecen "unidos" dentro de su esfera única e inmanente
de conciencia. Su conciencia monádica se expresa en una
flujo ininterrumpido mientras deambula por los laberintos temporales
de su mente, incesantemente, continuamente. Acostado en la oscuridad
con espacio físico y todas sus apariencias puestas en suspenso,
"Fuera de marcha", fenomenológicamente entre corchetes de su campo de
preocupación, Molly Bloom desentraña la bola interminable de su conciencia
como si fuera un hilo, un filamento de armonía. Su pensamiento se convierte
no muy diferente de una melodía que progresa a través de ciertos temas y
variaciones, repitiendo, modificando y expandiendo cepas particulares.
A través del estilo de Joyce, una estructura fenomenológica y literaria.
domina todo el pasaje, es decir, los aspectos temporales de la unidad
y continuidad, como se manifiesta en las fantasías nocturnas de la heroína. Pero
entonces el sueño presumiblemente interviene, y la conciencia se extingue,
por un tiempo al menos. 18 Nosotros los lectores nos damos cuenta de que como Molly Bloom
piensa, ella se convierte en tiempo subjetivo. Sus estados de conciencia, con
todos sus reflujos y flujos, en realidad consisten en multiplicidades integradas
de imágenes (proporcionadas por su memoria estructurada en el tiempo), a su vez
sintetizados, unidos por la unidad temporal de la
corriente en sí, un flujo reflexivo de conciencia, continuo, de ahí
la ausencia de signos de puntuación, así como solteros, solitarios. Es una corriente
115 de 1189.
52
en el que ella debe identificar sus propios pensamientos como los de ella y así
captar y reconocer la unidad de su propia existencia temporal.
Tratemos de elaborar más claramente la relación entre el
estilo reflexivo de narrativa personal; el reconocimiento de la estructura de
temporalidad dentro de la mente; y, finalmente, ambos como contribuyentes
directamente al principio de la soledad en el hombre. Lo que ahora deseamos
demostrar, entonces, es la aparición final de una cualidad absoluta
aislamiento temporal, que está destinado a señalar la condición especial
de la existencia humana.
Thomas Wolfe es el primer novelista de la soledad; él es
el escritor que combina conscientemente la constelación tripartita
de las tesis mencionadas anteriormente: reflexividad, temporalidad,
y la sensación de aislamiento forzado. En realidad, el propio yo de Wolfe
la soledad consciente alcanza profundidades tan profundas (prácticamente "debajo"
conciencia cotidiana, ingenua, frívola) en su reflejo nihilista,
ya que se autodestructiva se alimenta de su propia separación de otros (auto-)
conciencia, que la muerte misma parece la única liberación posible.
(Quizás algunas verdades deberían permanecer ocultas). Influenciado, y fuertemente
atraído por Ulises de Joyce , Wolfe pasó a desarrollar una gran
modo de expresión introspectivo, uno que recíprocamente se intensificó
sus propios sentimientos de soledad. Así, sus tres novelas autobiográficas
(Mira a casa, Ángel; del tiempo y el río; y no puedes irte
Home Again) pinta perpetuamente la soledad de su propio y único
existencia. Y mientras se detiene en estas reflexiones en círculos intensificados,
a través de las lentes reflexivas de la conciencia, su condición se vuelve
magnificado hasta que se consume por una aguda autoconciencia de
Una idea importante, la unidad y la continuidad de sus anhelos ermitaños.
a través del tiempo. (Al igual que los círculos en desarrollo de Hegel y Joyce, Wolfe
de concentración cada vez más rico, más concreto y más
exhaustivo.)
En Of Time and the River, LXXV, Wolfe realmente marca el comienzo de un
impresionante y sofisticada (aunque breve) variedad de filosóficos
observaciones sobre el tiempo, una indicación bastante obvia de que estaba en serio
preocupado por su estado epistemológico y ontológico. Bastante
posiblemente, estos intereses se generaron por primera vez en sus cursos de filosofía
en Harvard En general, Wolfe, como Faulkner en As I Lay Dying,
cree que el tiempo "impregna la mente y la materia por igual" .19 Sin embargo,

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53
él sugiere que hay dos veces; hay un objetivo común
tiempo público: el tiempo de América, de ríos y trenes. Pero existe
También un tiempo puramente personal, individual, estructurado por experiencias sui
generis al ego monádico. Y esta segunda especie de tiempo es solitaria
hora. Además, Wolfe insinúa que el tiempo inmanente es probablemente
Kantian y Jamesian en modo.
Mida el tiempo de la forma del sentido interno y espacie la forma de
el sentido externo ... W. James: dentro de un límite limitado
intervalo de duración [Bergson?] conocido como el presente engañoso
Hay una percepción directa de las relaciones temporales. Después de un
el evento ha pasado más allá del presente engañoso, solo puede entrar
conciencia por memoria reproductiva [Kant] ... Temporal
experiencia dividida en tres intervalos cualitativamente distintos:
el pasado recordado, el presente engañoso percibido y el
futuro anticipado: por medio de la división tripartita somos
capaz de inyectar nuestro yo presente en la corriente temporal de
nuestra propia experiencia ... Por lo tanto, el tiempo tiene sus raíces en la experiencia
y aun así parece ser una dimensión en la cual las experiencias y
sus contenidos deben ser organizados [estructurados]. (LXXV)
Pero Wolfe es un destacado psicólogo y filósofo de
soledad así como novelista porque, para él, la soledad constituye
La invariable situación de la humanidad misma. (Wolfe ha previamente
sugirió, como señala Frieda Fromm-Reichmann en su artículo
"Soledad", que el Libro de Job simboliza la universalidad de
la soledad del hombre.) Como tal, postula el miedo a la soledad como el
impulso psicológico y mental básico en el hombre, y lo dramatiza
a través del intento constante de cada uno de nosotros de escapar de la esclavitud
de nuestra respectiva soledad. Pero, además, según Wolfe, el
evitar la soledad es, en última instancia, un objetivo imposible de alcanzar,
aunque sigue siendo uno al que cada uno de nosotros está dedicado en todo momento
toda su vida, desde los albores de la conciencia subjetiva hasta su
Crepúsculo y eventual extinción en la oscuridad, la oscuridad de una final,
absoluta "soledad", que al final nos libera para siempre de la
lucha dentro de la conciencia.

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54
En un pasaje que recuerda mucho al soliloquio de Molly Bloom,
Wolfe describe los pensamientos de soledad de su hermana Helen como la noche
la oscuridad la rodea.
Mil escenas de esta vida pasada la atravesaron
importa ahora, mientras yacía allí en la oscuridad, y todos ellos
Parecía grotesco, accidental y equivocado, tan infundado como
Todo en la vida.
Y lleno de una sensación de desesperación entumecida y sin palabras
terror sin nombre, escuchó, en algún lugar de la noche, el
sonido de un tren otra vez, y pensó:
"¡Dios mío! ¡Dios mío! ¿De qué se trata la vida? Todos estamos mintiendo aquí
en la oscuridad en diez mil pueblos pequeños, esperando, escuchando,
esperando ... ¿para qué?
Y de repente, con un sentimiento de terrible revelación, vio
la extrañeza y el misterio de la vida del hombre; ella sentía por ella
en la oscuridad la presencia de diez mil personas, cada una
acostado en su cama, desnudo y solo, unido en el corazón de la noche
y oscuridad, y escuchando, como ella, los sonidos del silencio
y de dormir Y de repente le pareció que ella sabía
todos estos observadores solitarios, extraños, desconocidos de la noche, que
ella les estaba hablando a ellos, y ellos a ella, a través de los campos
de sueño, como nunca habían hablado antes, que ella conocía a hombres
ahora en toda su soledad oscura y desnuda, sin falsedad
y fingir que nunca los había conocido. Y parecía
ella que si los hombres solo escucharan en la oscuridad, y enviaran
lenguaje de sus espíritus solitarios desnudos a través del silencio del
noche, todo el error, la falsedad y la confusión de sus vidas
desaparecería, ya no serían extraños, y cada uno
encontraría la vida que buscaba y que nunca había encontrado.
"¡Si tan solo pudiéramos!", Pensó. “¡Si tan solo pudiéramos!” 20

118
55
Pero el destello conmovedor del posible optimismo, brillando a través de
la oscuridad opaca, está definitivamente empapada por un pasaje previo en
El mismo capítulo.
¿Qué está mal con la gente? ... ¿Por qué nunca llegamos a saber
¿unos y otros? ... ¿Por qué nacemos, vivimos y morimos aquí?
en este mundo sin saber qué es nadie más
¿me gusta? ... No, ¿qué es lo más extraño de todo? ¿Por qué es que todo
nuestros esfuerzos por conocer a las personas en este mundo conducen solo a una mayor
ignorancia y confusión que antes? Nos juntamos y
hablar y decir que pensamos, sentimos y creemos de esa manera, y
sin embargo, lo que realmente pensamos, sentimos y creemos que nunca decimos en
todas. ¿Por qué es esto? Hablamos y hablamos en un esfuerzo por entender
otra persona y, sin embargo, casi todo lo que decimos es falso; nosotros apenas
alguna vez digas lo que queremos decir o digas la verdad, todo lleva a una mayor
malentendidos y miedo que antes, sería mejor si
No dijimos nada.
Sin embargo, la verdadera razón por la que no decimos ni nos comunicamos,
para otros, lo que sentimos y queremos decir es, como Wolfe mismo reconoció,
que somos incluso extraños para nosotros mismos y todo lo que sabemos
con certeza es que estamos solos. Y sin embargo, este solo hecho humano
la existencia es paradójicamente incomunicable, porque nunca creemos
que alguien más está tan solo como nosotros, porque imaginamos que
el aislamiento del otro no es tan importante ni tan intenso como el nuestro
alienación. Existimos solos, según Wolfe; y somos conscientes de
nuestra soledad a través del tiempo subjetivo, acostado allí, envuelto por el
fría oscuridad de la noche (realidad externa), empujada en una habitación alienígena (el
mundo), "escuchar los sonidos del tiempo, el tiempo oscuro" (VII). La soledad es
tiempo inmanente
Si sostenemos que las discusiones en pensadores anteriores,
con respecto a la autoconciencia, la temporalidad y la soledad, deben ser
se considera que ha influido directamente en escritores posteriores (como en los casos de
Kant, James y Joyce en Wolfe), o si, en cambio, restringimos nuestra
observaciones a simplemente comentar sobre la similitud entre aparentemente
líneas de pensamiento independientes (como en el caso de Husserl y Joyce)
Es relativamente poco importante. Pero lo que es vital es notar que ambos
filósofos y novelistas se preocuparon cada vez más, ya sea

Page 119
56
a través de la interacción mutua o de forma independiente, con las ideas relacionadas
de reflexividad, tiempo humano y soledad existencial.
Ahora quiero agregar un comentario general, que está destinado
para atravesar nuestra discusión previa. No es, estrictamente hablando,
un componente integral de lo anterior, pero creo que lo hará
probar iluminando colocando el análisis previo del tiempo en un
Perspectiva histórica integral. La revolución científica de la
el siglo XVII estuvo dominado por una preocupación por el espacio, la materia,
y movimiento. Los filósofos incluso se volvieron muy seguros de que
todo el universo, incluido el lugar y la actividad del hombre en él, podría ser
explicada causalmente como una mera interacción compleja entre epicúreos
átomos, o, como en el caso de Descartes, mediante una apelación al principio
que toda la materia, en última instancia, es reducible a extensiones divisibles
y su interdependencia recíproca, mecánica. Pero en ambos
modelos, la esencia de diversos seres materiales está concebida para mentir
en su convivencia espacial, porque lo físico existe en simultáneo
copresencia con sus múltiples alrededores (cf. categoría de Kant
de Comunidad y Tercera Analogía). El tiempo, por otro lado, como
los filósofos se dieron cuenta progresivamente, por el contrario, exhibe una
sucesión, ya que varias veces no pueden ni pueden coexistir (como objetos
idealmente se puede decir que lo haga). Nuevamente, argumentando por analogía opuesta,
El concepto de espacio sorprendió a los pensadores como más "afines" (usar un platónico
metáfora) a la idea del cuerpo, mientras que el tiempo, en contraste, era
concebido como más parecido a la mente. La última conexión entre
el tiempo y la mente, como ya hemos visto, pronto fueron objeto de escrutinio
en las investigaciones filosóficas de, primero Leibniz, luego Kant, y
posteriormente muchos otros. Y, a su vez, condujo a una "filosofía
de mente ", uno que sostenía que la constitución fundamental de
la mente se define por una "corriente de conciencia" inmanente, un
flujo directamente abierto a la visión introspectiva y fenomenológica
descripción ("intuición" de Bergson y Husserl). además, el
El estilo de “flujo de conciencia” en la literatura misma puede ser interpretado
como un intento de navegar un río de tiempo interno personal, y como cada
novelista recorrió sus aguas, trazando su propia dirección única,
descubrió que viajaba por el arroyo solo y solo.

120
57
* Una versión anterior de este capítulo apareció, bajo el mismo título, en Filosofía
Hoy (invierno, 1978).
1 cf. B. Russell, una exposición crítica de la filosofía de Leibniz (Allen y
Unwin, 1958), p. 97; ver también CA van Peursen, Leibniz (Dutton, 1970), p. 54)
El último expositor sostiene que, según la teoría de Leibniz, los elementos temporales y
las estructuras dentro de la conciencia no son analíticamente reducibles a discretas, separadas,
momentos distintos, sino que están constituidos por "fases interfluentes, como ha sido
discutido más recientemente por [William] James ... y Husserl ". En este sentido, Leibniz,
no menos que James y Husserl después de él, pueden interpretarse como exponiendo un
doctrina del tiempo inmanente, que identifica el tiempo con el flujo o flujo temporal
directamente presente a la conciencia.
2 De hecho, uno de los comentaristas más capaces y comprensivos de Kant ha sostenido
que "Kant, bajo la influencia de Leibniz, continuó considerando la realidad como compuesta
de mónadas "(HJ Paton, Metafísica de la experiencia de Kant [Allen y Unwin,
1965], I, 183).
3 cf. de nuevo mi artículo "La premisa de la analítica trascendental", filosófica
Trimestralmente (abril de 1973) y N. Kemp Smith, un comentario a la crítica de Kant
of Pure Reason '(Humanities, 1962), págs. 239 y sigs.
4 Henri Bergson, Introducción a la metafísica: la mente creativa , trans.
ML Andison (Littlefield, Adams and Co., 1970), pág. 162
5 Ibíd., P. 176. “Duración [es decir, temporalidad subjetiva en lugar de objetiva,
tiempo espacializado] es esta multiplicidad siempre cambiante de estados entrelazados. Como
distinto de lo espacial, cuyos elementos son externos entre sí, sus partes
interpenetrar y mantener una relación cualitativa, interna ... Y esto es así porque
Es una estructura o forma. Es puro cambio y heterogeneidad, pero la heterogeneidad de
crecimiento orgánico, que no excluye la continuidad pero sí implica cualitativo
homogeneidad y unidad dentro de la multiplicidad ”(IW Alexander, Bergson [Bowes y
Bowes, 1957], págs. 21–22). Ver también mi artículo "El argumento de la simplicidad y el tiempo
en Schopenhauer y Bergson ", Schopenhauer Jahrbuch (1977).
6 Nuevamente, la mente, la conciencia y el pensamiento son inmateriales y, por lo tanto,
esencialmente no extendido, simple; pero lo que es perfectamente simple no tiene cuantitativo
partes; por lo tanto, es una unidad (temporal) (Leibniz, Kant). En forma paralela, (temporal)
la continuidad se establece porque mientras que la materia, o extensión, es inherentemente
divisible, la conciencia, siendo inmaterial, es continua, un flujo a través del tiempo;
ver Introducción, nota al pie 1.
7 H. Bergson, Tiempo y libre albedrío , trad. FL Pogson (Harper-Row, 1960), págs.
3, 6, 31–32, 51, 70, 80–81, 87, 90, 92 ss., 102–104, 111, 112, 127, 137, 213, 226;
en lo sucesivo citado como TFW . Cf. también Kemp Smith, Comentario , p. 86, nota 3; y mi
Aquiles de los argumentos racionalistas , pp. 128 ss. Hay una temática magníficamente
Mezcla bergsoniana de introspección, temporalidad y soledad en Swann's Proust 's
Manera , como la novela muestra cómo se comprime el caleidoscopio de imágenes visuales

Page 121
58
en la intensidad cualitativa de una conciencia temporal solitaria; ver especialmente,
Swann's Way , págs. 54–58, 106–108, Capítulo 2.
8 E. Husserl, Lógica formal y trascendental , trans. D. Cairns (Nijhoff, 1969),
pags. 237; cf. H. Spiegelberg, El movimiento fenomenológico , I, 87–88; y CM
Sherover, La experiencia humana del tiempo (New York University Press, 1975),
pp. 439, 447.
9 E. Husserl, Meditaciones cartesianas , trad. D. Cairns (Nijhoff, 1960), pág. 84;
en lo sucesivo citado como CM.
10 Vea nuevamente mi artículo, “El argumento de la simplicidad y el tiempo en Schopenhauer
y Bergson.
11 cf. mi Aquiles de argumentos racionalistas , págs. 138-139 y nota 41; ver también
mi "argumento de simplicidad y moralidad absoluta", Journal of Thought (abril,
1975), p. 130 y nota 16.
12 La similitud entre el flujo temporal inmanente de Husserl y la "corriente" de James
de conciencia ”se ha notado suficientemente en la literatura secundaria. por
ambos, la conciencia del tiempo exhibe una cierta "extensión", "duración", aunque
no es una extensión física o material, por supuesto, ni debe ser entendido por un
apelar a principios espaciales o analogías. Ver W. James, Principios de psicología
(Dover, 1950), I, 281–282; Cf. Spiegelberg, op. Cit., I, 113-115; Sherover, op cit.
pp. 438-439. Para una excelente discusión sobre el concepto de tiempo de Husserl, ver R.
Sokolowski, La formación del concepto de constitución de Husserl (Nijhoff, 1970),
pp. 82–86, 160–161, 167 ss.
13 En las Meditaciones cartesianas , § 37–38, Husserl se refiere al ego individual como
“Constituyéndose para sí mismo en, por así decirlo, la unidad de una 'historia'” a través de
una génesis egológica, temporal. Análogamente, Robinson Crusoe , en una primitiva
pero, sin embargo, la moda ejemplar personifica la esencia del ser humano temporal
existencia. Por lo tanto, me preocupa argumentar que el giro moderno hacia la completa
subjetividad, inmanencia, autoconciencia o introspección, iniciada por el
La filosofía cartesiana, ha hecho posible la forma narrativa de la novela a medida que
Lo sé.
14 Ver mi artículo "Soledad", Psiquiatría . El papel, junto con los artículos.
de Gregory Zilboorg y Frieda Fromm-Reichmann, discute unos cien o
más escritores y artistas que crean instancias de aislamiento o expresan
la soledad como tema dominante en sus obras.
15 Una influencia bergsoniana en Joyce, específicamente en relación con lo temporal
duración, ha sido previamente reconocido por F. Fehr, "Ulises de James Joyce"
Englische Studien , LX (1925), pág. 193; ver también W. Lewis, Time and Western
Man (Beacon, 1957), págs. 84 y sigs .; y la nota introductoria de L. Durrell a su novela
Balthazar .
16 S. Gilbert, Ulises de James Joyce (Vintage, 1955), pág. 385.

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59
17 Ibíd ., Págs. 402–403. Tanto Hegel como Joyce incorporan temporalmente experiencias.
en círculos concéntricos en expansión. Sin embargo, los límites periféricos son siempre
recuperable por el centro contratante de conciencia.
18 El hecho de que Ulises es el registro de un solo día, modelado cronológicamente
después de las grandes tragedias griegas, es una pista significativa del carácter dominante de
tiempo a lo largo del libro, ya que proporciona una metaestructura temporal determinada
como fondo en el cual ocurren los episodios temporales "menores" o menores,
cada uno transpirando dentro del marco contextual definido del tiempo diurno.
El principio de la soledad en Joyce se ilustra mejor en Un retrato del artista como
un hombre joven . Quizás se derive alguna influencia del "idealismo subjetivo" en Joyce
de su compañero irlandés, George Berkeley; ver Gilbert, p. 126)
19 El lector también puede comparar con el beneficio (1) los pensamientos reflexivos de Molly
Florece con (2) la descripción de (a) el tiempo como un río objetivo y (b) la conciencia
como una corriente subjetiva de tiempo dentro de la conciencia en W. Faulkner's As I Lay Dying
(Modern Library, 1946), págs. 438–439, 443; cf. 444–445.
20 Del tiempo y el río , XXV; véanse también VII, XIV, XVII, XXX; Mira hacia el hogar
Ángel , Prefacio y 4; y no puedes volver a casa , IV, 31. El tren (como el
río) simboliza el tiempo, para Wolfe, así como la hoja caída, la sólida e impermeable
la piedra, la puerta cerrada o el "grano de polvo humano, un átomo" representan la soledad
en Look Homeward, Angel and Of Time and the River . De nuevo, los sonidos son principalmente
temporal y colores espaciales, por lo que Wolfe a menudo recurre a metáforas de sonido y
escuchar (particularmente escuchar) para transmitir la impresión de soledad. Cf.
La soledad en el núcleo: estudios en Thomas Wolfe , págs. 27–30, 52–53, 69–70, 112,
para discusiones sobre la noción de tiempo y subjetividad temporal de Wolfe.

123
60 60

C APÍTULO F NUESTRO
T IPOS DE L ONELINESS *
Dado que tanto en el capítulo anterior como en el siguiente, argumento sobre
En nombre de la soledad como una teoría universal de la motivación humana,
parece claro que hay al menos dos críticas que hacer contra
Mi hipótesis propuesta. Y tal vez sería estratégicamente
apropiado dirigirme a ellos ahora. Primero, el mismo tipo de
podría plantearse una objeción contra mi doctrina que se presenta en contra
El principio hobbesiano del egoísmo psicológico universal: a saber,
que si todas las acciones humanas, sin excepción, son egoístas o
Interesado, motivado, entonces no puede haber ningún significado significativo
opuesto a los actos egoístas. Pero toda propuesta significativa debe tener
una proposición contradictoria significativa, de lo contrario la tesis pertinente
no se puede probar en principio. En consecuencia, la otra parte insiste en que
si no podemos admitir, ni siquiera formular, la posibilidad de concebir hechos
contra-instancias, entonces no puede haber una verificación empírica de la
La teoría misma.
Sin embargo, deseo afirmar que el hombre no solo es psicológicamente
solo pero también metafísicamente aislado. Ahora, de decir que todos
los hombres están solos, que su propia existencia está estructurada por un sentimiento de
extrañamiento, no se deduce que continuamente sienten o son
conscientes de su aislamiento absoluto. No estoy manteniendo que sentimos o
Creemos que estamos solos todo el tiempo y en todo momento. Estoy convencido
que realmente estamos solos, pero no siempre somos conscientes de ello. Esta
es importante porque significa que en mi cuenta del asunto, hay
es al menos un opuesto real significativo (y por lo tanto confirmable)
a la soledad: un sentido de "unión", de "pertenencia" a través de
un interés (cuando estamos "reflejando extro"), o cuando buscamos un
"Causa", o durante una exitosa historia de amor, o mientras disfruta del
proximidad de amigos íntimos, etc. Por lo tanto, la soledad es en principio
empíricamente determinable precisamente porque tiene un significado

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61
contradictorio. En resumen, el "principio de verificabilidad" se aplica a
soledad (AJ Ayer, lenguaje, verdad y lógica ); la presencia o
La ausencia de soledad puede ser probada experimentalmente. Cuando estoy con
mi amigo cercano y estamos disfrutando de la compañía del otro, yo
Estoy (aparentemente) no solo o solo. Cada vez que un sentimiento "genuino" de
la amistad está presente, entonces la soledad está verdaderamente silenciada en la conciencia,
aunque, sin embargo, sirve como un elemento estructural (o "trascendental")
condición que pone a tierra la posibilidad misma de compañía. Como Fichte
sugiere, el ego solitario se postula (estructuralmente) antes que el "otro".
La segunda objeción a mi posición consiste en la simple
consideración que muchos de nosotros, y muy probablemente todos nosotros a la vez
tiempo u otro en nuestras vidas, expresamos la necesidad de estar "totalmente" solos.
La parte contraria sostiene que si una vez deseamos estar solos, un
se ha proporcionado una contrainstancia a la doctrina universalista de
soledad y por lo tanto ha sido refutada. (Un solo contraejemplo
es suficiente para falsificar una proposición universal.) Mi respuesta a la
La crítica anterior es que lo concedo, con calificación. Ciertamente así es
el caso de que a veces, quizás a menudo, exijamos estar solos, nos quedamos
enteramente a nosotros mismos, cuando "el mundo está demasiado con nosotros", así que
hablar. Eso es perfectamente cierto e innegable. Pero cuando lo hacemos, se
es porque hemos sido abrumados momentáneamente por lo caótico,
amenazante, actividad desintegradora de la realidad externa y queremos
Es el momento de reunificarnos, de reintegrarnos a nuestros seres fragmentados. Nosotros
necesitamos
hacer una pausa para reunirnos, redescubrir "quién" nosotros
son. Es simplemente un impulso psicológico y natural para preservar
nuestro sentido cognitivo de "identidad personal", un respiro requerido que
busca reafirmar la unidad del yo. Entre los incómodos
y polos cambiantes de ser externo caótico y autocontrol monádico
unidad consciente, transpira la existencia del hombre. Y en medio de estos
dos extremos, el individuo busca un compromiso que en el mejor de los casos solo puede
ser insatisfactorio en virtud de su difícil equilibrio y antagonismo
naturaleza. Cuando buscamos "soledad", esto es simplemente un dispositivo defensivo
para frustrar la amenaza de difusión, de la evaporación del yo antes
la abrumadora presencia de los "otros" cuando es asaltada por un
sociedad impersonal, burocrática, industrializada, mecanizada o por
Relaciones interpersonales violentas y traumáticas. (Tendremos más
decir sobre estos asuntos en el próximo capítulo.) Sin embargo, nadie

125
62
alguna vez desea estar absolutamente solo, ser una sola conciencia en
un universo sin vida, que se separará por completo de lo familiar, humano
entorno para siempre.
En este capítulo, me he comprometido a desafiar una descripción
ofrecido por el profesor Rubin Gotesky porque su interpretación de
la soledad positiva viola y anula directamente mi propio universalista
principio. En consecuencia, deseo negar (1a) el profesor Gotesky
afirman que hay cuatro tipos distinguibles de soledad y
Además (1b) que hay, como sostiene el profesor Gotesky, un positivo, o
"Buscado", forma de soledad. En cambio, como continuaré discutiendo
(2) la soledad siempre es en última instancia reducible a la única forma básica de
aislamiento desesperado
En un artículo interesante, 1 Gotesky presenta lo que considera
ser una matriz exhaustiva de posibles definiciones de soledad, y él
diferencia entre cuatro tipos de soledad humana. Primero hay
soledad física, que está esencialmente constituida por espacial y / o
separación temporal de los demás. Esta especie de separación es básicamente
neutral, ni doloroso ni agradable. Por lo tanto, y obviamente, cada
y cada uno de nosotros está solo en este sentido, porque estamos, por hipótesis,
geográficamente distante de los individuos contemporáneos, personas que
nunca conoceremos o conoceremos hombres que viven en tierras extrañas y habitan en
pueblos que nunca visitaremos. En consecuencia, estamos cronológicamente
alejado de las generaciones pasadas y futuras de la humanidad. Eso es simplemente
un hecho de la existencia humana, un resultado de haber sido arrojados al
mundo en un momento particular en lugar de otro período; en breve,
es una consecuencia de nuestra "facticidad" e "historicidad". En sí mismo esto
no nos causa dolor; tendemos a aceptarlo como un hecho contingente que
simplemente indica nuestro propio lugar y tiempo únicos en la historia de la
universo. Algunos de nosotros, por supuesto, podemos anhelar viajar o haber sido
nacido en una edad diferente, pero este anhelo rara vez se vuelve tan agudo como
para degenerar en un sentimiento de pérdida al ser cortado del (potencial)
otro. De ahí la cualidad neutral de este sentido de soledad.
En segundo lugar, la soledad, en contraste con la soledad, es un estado de
mente, según Gotesky, eso está esencialmente condicionado por (a)
la sensación de que nuestros compañeros nos rechazan o nos excluyen del
actividades e intereses de otros, cuando (b) deseamos ser incluidos
y aceptado por ellos. Esta "sensación de abandono" se experimenta,

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63
en un momento u otro, por cada uno de nosotros. Es la sensación de ser cortado
fuera de la otra conciencia y anhelo de reunificación, como en
los casos del amante separados de la amada, los huérfanos de
una familia (Dickens), el individuo separado de Dios (Agustín),
el inconformista condenado al ostracismo por sus semejantes, el hombre "marginal"
alejado de sus compañeros o colegas, etc. Este tipo de soledad es
caracterizado por el autor como extremadamente inquietante; es un sentimiento, un
calidad de experiencia, que continuamente nos esforzamos por evitar. Y
aunque Gotesky no enfatiza explícitamente el punto, lo básico
modelo para este género de tristeza es la conciencia de alienación
(La alienación "mala" de Hegel y Feuerbach, el alejamiento de Marx),
hombre alejado de otros individuos, amigos, sociedad o el
adivinar.
La tercera perspectiva en el análisis de Gotesky define el estado
de sentirse aislado. La característica peculiar de este tipo de fieltro.
la separación es "el reconocimiento racional de que los hombres enfrentan condiciones de
existencia en su relación con otros que no saben cómo
cambio "(p. 227). Así, por ejemplo, un hombre negro puede sentirse aislado
por barreras profesionales, políticas, legales, económicas y sociales (es decir,
por obstrucciones reales) de participar en ciertas actividades que son
simplemente garantizado a los miembros blancos dentro de una comunidad. Otro
El ejemplo ofrecido por Gotesky es el de un lisiado que está excluido de
participar en deportes debido a su discapacidad física. Estos individuos
"Conocen el terrible dolor de la soledad [aislamiento], pero lo aceptan
[racionalmente como una condición desafortunada o injusta de su existencia],
vivir con eso, porque son conscientes de la necesidad de vivir con
"(p. 227). También es en otros casos, como cree Gotesky, un
sanción voluntaria, un estado de cosas voluntariamente incurrido como condición
de éxito por aquellos que desean participar en ciertos estilos de vida o
por aquellos que desean perseguir ambiciones particulares. (De acuerdo a
Thomas Mann, por ejemplo, la soledad es un requisito necesario para
creatividad artística [ Fausto ].) Este último tipo de soledad, entonces, puede ser
un mal asumido libre y conscientemente, uno que puede ser aceptado
por el individuo como un medio para lograr el éxito, si se espera
luchar hacia una clase especial de objetivos (por ejemplo, la soledad de la
ejecutivo de la corporación).

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64
Finalmente, el cuarto aspecto de la separación es la soledad, a la cual
Gotesky atribuye valor positivo. En consecuencia, él sostiene, "la soledad
es ese estado o condición de vivir [o trabajar] solo ... sin
El dolor de la soledad o el aislamiento es un componente intrínseco de
ese estado o condición "(p. 236). Es, por ejemplo, la serenidad,
la "bendición" alcanzada por los sabios, como Spinoza, a través de sus
reflexiones filosóficas respectivas y por otros a través de sus
experiencias religiosas (Buda, Cristo).
La práctica, de hecho, el valor terapéutico de las cuatro distinciones,
para Gotesky, radica en el hecho de que lo lleva a concluir que el hombre puede
superar la soledad e incluso el aislamiento a través de la soledad. Spinoza
por ejemplo, ciertamente postuló este ideal, ya que el "yo", como un
modo finito, una mera ilusión de la imaginación, desaparece, finalmente
disolviéndose en un estado de conciencia que inmediatamente capta el
realidad completa de Dios intuida primero como natura naturata (pasiva,
no sentiente) y luego como natura naturans (activo). Parece seguir
por lo tanto, esa soledad no es inevitable; Puede ser trascendido. Cada
De nosotros, argumenta Gotesky, podemos liberarnos de su prisión solipsista.
En mi artículo "Soledad", que apareció en Psiquiatría, solo
subraya los elementos negativos de la soledad y tiende a identificar
soledad, soledad, aislamiento y soledad (así como distanciamiento,
alienación, tristeza, desolación y abandono). De Gotesky
La contribución, me parece, tiene el mérito (aparente) de sugerir
algunas distinciones deseadas que podría haber parecido difuminar en
mi propio esfuerzo Sin embargo, deseo insistir en que la soledad dolorosa
solo en última instancia y esencialmente motiva todos nuestros pensamientos, intereses,
y actividades y que, además, es la fuerza detrás de cada uno
de nuestras aspiradas relaciones con otras conciencias y, de hecho, incluso
fundamenta nuestra fascinación con objetos inanimados cuando buscamos
escapar del aburrimiento (es decir, la soledad en su forma menor) a través de pasatiempos,
diversiones, diversiones, deportes y similares (Pascal, Kierkegaard,
Schopenhauer). Y agregaría que incluso el artista, por ejemplo,
quien sufre aislamiento para poder escribir su novela lo hace principalmente
porque se imagina que eventualmente será más que compensado
por su sacrificio cuando su trabajo resulta en promover su "fama"
(es decir, reconocimiento por otras conciencias), dándole así

Page 128
sesenta y cinco
La seguridad, por parte de otros, de su propia existencia individual, una prueba de que
El no está solo.
Mis principales desacuerdos con el esquema clasificatorio de Gotesky,
y especialmente su defensa de la soledad, centrada en dos separados pero
Tesis conectadas. En consecuencia, deseo reclamar lo siguiente: (1)
En última instancia, la soledad no es evitable, y de hecho constituye el
fuerza motivadora básica dentro de todos los hombres, sin la cual lo harían
ni actuar ni desear actuar. Por lo tanto, el deseo es siempre por algo
aparte de sí mismo; es el deseo de cambio, un cambio que impulsa el autocontrol
ego contenido para llegar más allá de sí mismo, hacia el otro, en un intento
para escapar de los confines de su propio reino de conciencia solipsista
(Hegel) (2) Contra Gotesky, quien insiste en que la sensación de soledad
era prácticamente inexistente antes del Renacimiento, he mantenido
en otro lugar y en este estudio que la soledad y la desesperación de
la separación no es un fenómeno reciente o contemporáneo sino más bien
la condición esencial que ha caracterizado profundamente a Occidente
situación existencial e histórica del hombre desde los albores de la conciencia
y civilización en la era helénica e incluso antes en la saga épica
de Gilgamesh .
Con respecto a (1), aunque estaría de acuerdo en que nuestros dolores de soledad
pueden aliviarse de manera intermitente, momentáneamente, sin embargo
no se puede evitar por mucho tiempo y nunca de forma permanente, excepto por la muerte.
Más bien, el impulso para evitar la sensación de abandono continuamente
motiva la conciencia humana, incluso cuando uno no está consciente
atendiendo a ello. O, para ofrecer una analogía, si me estoy muriendo de cáncer, esto
no significa que todos mis pensamientos de insomnio estén involucrados
con la terrible enfermedad; Puedo olvidar la enfermedad por un tiempo, puedo
ignorarlo por ciertos períodos de tiempo; y sin embargo, todo mi ser es
impregnado, inmanentemente, de principio a fin por una absorción en el
enfermedad. Colorea toda mi existencia, incluso cuando no estoy directamente
insistiendo en ello.
(2) Siguiendo a Nicholas Berdiaev (así como a muchos psicólogos,
especialmente Alfred Adler, Harry Stack Sullivan y Rollo May), Gotesky
Sostiene que la soledad es una preocupación bastante reciente para el hombre y, como tal,
confinado al hombre moderno (p. 235). Por ejemplo, Berdiaev sostiene
ese

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66
Anteriormente, los hombres solían vivir en un espacio relativamente confinado,
lo que les impidió experimentar una sensación de soledad.
Hoy, en general, están comenzando a vivir en el gran
universo, en medio de la inmensidad, en la perspectiva de un
horizonte ilimitado, que solo los inspira con un crecimiento
sensación de aislamiento y abandono. ( Soledad y sociedad,
Tercera Meditación, Capítulo 1)
Según Berdiaev, entonces, la soledad se produce cuando el hombre
conceptualmente cambia "del mundo cerrado al universo infinito"
(Koyrè) ¿Pero es esto plausible? Los miedos griegos o romanos exiliados
soledad y destierro no porque de repente el mundo material
él habita se ha expandido pero debido a que está separado de su familia,
amigos y hogar, todo lo cual refleja conscientemente su existencia.
Por el contrario, he argumentado, en el artículo de Psiquiatría y el
trabajo actual, ese hombre (y seguramente el hombre occidental) siempre ha sentido
solo y asustado, desde las edades de Job y Edipo hasta los tiempos
de Nietzsche y Thomas Mann. En oposición a mi punto de vista, Gotesky
encuentra esperanza porque concibe al hombre como no siempre sufriendo
de este miedo a la soledad. 2 Como el hombre, él insinúa, no siempre
estado aislado (consciente de su separación de sus compañeros),
parece bastante probable que no tenga que sentirse solo en el presente
período. Y si no es una condición necesaria, se deduce que es
Una situación curable. En consecuencia, Gotesky nos proporciona tres
posibilidades, o remedios fructíferos, para conquistar la soledad.
A. Primero, él ofrece lo que él llama compenetración (podríamos llamarlo
"Comunicación") como un método potencial para superar la soledad.
Y, presumiblemente, qué dos (o más) conciencias harían
esforzarse por compartir, o participar, son sentimientos mutuos y
significados Ahora, ciertamente, nunca negaría que a menudo lo hacemos
comunicarse ―por un momento y de manera ― de manera restringida
con otros, pero hay un límite, una barrera intrínseca, para
compartir o comunicarse suficientemente con la otra conciencia.
Y esto por las siguientes tres razones: (1) Como sostiene Bergson
más plausiblemente, en Tiempo y libre albedrío, nuestra cualitativa inmediata
Las experiencias, especialmente nuestros sentimientos, son perfectamente únicas y, por lo
tanto,
no traducible o transmisible a otros ni siquiera repetible a
nosotros mismos en diferentes momentos. (2) significados conceptuales, que

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67
son verdaderamente compartibles, solo lo son hasta cierto punto limitado; son
solo en parte mutuo. Por lo tanto, un significado nunca puede transmitir (ni siquiera
para el usuario mismo) todo lo que pretende con él, y ciertamente
su oyente experimentaría una constelación algo diferente de
significaciones dentro de su propia conciencia al escuchar las palabras.
(Kafka es un ejemplo dramático de un novelista que, a lo largo de su
escritos, explota los continuos cambios y ambigüedades en los significados
y relaciones entre seres humanos.) Finalmente, (3), como muchos
los novelistas y psicólogos han insistido, hay un límite en cuanto a qué tan bien
uno es capaz de "saber" o "comprender" incluso a uno mismo (Dostoyevsky,
Nietzsche, Freud, Jung, Kafka, Conrad, Thomas Wolfe, Malraux,
Golding). Y es imposible comunicarle a otro lo que nosotros
nosotros mismos no lo sabemos. Eventualmente, entonces, siempre habrá un muro
entre aspirantes a comulgantes. Y obviamente, si las puertas son iguales
escondido de mí mismo dentro de mi propio castillo de privacidad, entonces no puedo
abrir un pasaje para ti que no sé yo mismo que está allí. Y debería
se alegue que alguien más puede "entenderme mejor que yo
conocerme a mí mismo "(que es, de hecho, absurdo), aún así esto nunca podría resultar
en una comunicación suficiente para disipar nuestro sentido mutuo de
separación. Para entonces él entra a mi encuentro dentro de mi encierro
a través de un portal que sigue siendo extraño y desconocido para mí. Finalmente,
incluso si el otro logra visitarlo por un momento, nunca puede quedarse. 3
(El propio Gotesky alude a las distorsiones y esfuerzos distorsionados de
Swann y Odette en Proust's Swann's Way .)
B. Gotesky marca el comienzo de una larga discusión sobre la amistad en su
papel, y aunque no lo invoca específicamente como un medio
de trascender la soledad, está claro que él, como el resto de nosotros,
considera el compañerismo íntimo como uno de los más fundamentales
estrategias que los seres humanos tienen a su disposición en su intento
para conquistar la separación alcanzando "hacia afuera" hacia el otro. En
discutiendo compañía, Gotesky busca distinguir entre lo real y lo real
Token y amistad ideal. 4 Pero, como resulta en su artículo, hay
no hay diferencia real entre amistad real, simbólica e ideal, hombres
siendo lo que son Por lo tanto, Gotesky prácticamente los reduce y
declara,
La amistad despierta expectativas que generalmente no son
cumplido Podemos tener un amigo, pero no la amistad que tenemos.

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68
soñar. Constantemente nos decepciona; él no está a la altura de
nuestra imagen forjada de lo que se supone que es. El falla
ser comprensivo cuando esperamos que lo sea; generoso cuando
estamos en necesidad él está ausente cuando lo queremos cerca.
Puede tener buenas razones para su apatía, falta de generosidad.
y ausencia; sin embargo, estamos decepcionados, incluso gravemente
decepcionado. Sin embargo, nos aferramos a nuestro amigo y nos aferramos
experimentar una y otra vez decepción, frustración y,
concurrentemente, soledad (p. 224). Experimentamos un particular
dolorosa soledad que surge de nunca poder
compartir uno mismo: los pensamientos, las verdades y las necesidades de uno.
con cualquiera. Nunca podemos revelar nuestro verdadero ser. Nosotros
siempre debe usar la armadura pesada, en última instancia, insoportable
de pretensión Debemos escondernos constantemente de nosotros mismos cómo
desconfiamos mucho de nuestros amigos, debemos escondernos constantemente de
nosotros mismos la verdadera razón para afirmar un principio tan elevado de
acción moral Y para escapar de estas revelaciones amenazantes,
debemos aumentar constantemente el número y el círculo de nuestro
amigos. Al final, estamos atrapados en la prisión amurallada de nuestro
soledad. Ya no podemos seguir yendo de fiesta en fiesta,
de círculo a círculo. Ya no podemos seguir aumentando
El número de nuestros amigos. Momentos de desesperación surgen cuando
debemos hablar como nos sentimos y exigir ayuda de aquellos cuya
ayuda que ya hemos repudiado en nombre de la amistad.
(pág. 226)
Pero esto, por supuesto, no es la victoria o la trascendencia.
de la soledad; en cambio, es una capitulación absoluta. Un crítico
pista fenomenológica a la relación corrosiva entre amigos es
proporcionado por el propio autor: "nunca podemos revelar nuestro
verdaderos seres ". De hecho. ¿Y por qué no? Podríamos incluso si quisiéramos
hacer eso? ¿Conocemos nuestro "verdadero" yo? Lo dudo. Pero si no lo hacemos
saberlo, entonces obviamente hemos llegado a un nivel intrínseco y absoluto
límite a la comunicación, porque no podemos compartir lo que nosotros mismos hacemos
no poseer De nuevo, al menos para mí, la conclusión sigue que nosotros
están aislados por la esencia misma de nuestras esferas monádicas y opacas
de conciencia.

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69
A diferencia de Gotesky, me aventuraría a sugerir que para humanos
seres, dentro de "una certeza moral" o "más allá de una duda razonable"
existe una amistad genuina y se basa en la confianza mutua, el respeto,
y afecto. Cuando (o si) existe, se encontrará que sustento
la fuerza es el deseo de ambos individuos de sentirse menos solos;
y cuando (o si) se traiciona esa amistad, se descubrirá
que el deseo de superar la soledad era la razón, porque solo nosotros
abandone a un amigo por la "promesa" de una vida más intensa, segura o
relación duradera con otro.
C. Finalmente, como señalamos anteriormente, el escritor aboga por un caso de
algún tipo de soledad constructiva o resignada, él lo llama logrado
"serenidad", pero lamentablemente no logra convencerlo
Presunto valor positivo. No pretende ser simplemente la ausencia
del sentimiento de soledad, sino más bien un bien en sí mismo, buscado
su propio bien. Sin embargo, a medida que se introduce, la soledad parece ser un
actitud compensatoria adoptada por la mente después de haber sufrido
frustraciones repetidas en su esfuerzo por llegar a los demás. En
este sentido, se puede decir, que no hay introvertidos dispuestos, solo
extrovertidos compulsivos, forzados, por derrotas frecuentes, a retirarse internamente
y busca consuelo allí.
[W] haga lo que haga, en todas o casi todas las instancias de
soledad: no sentirá ningún dolor al ser rechazado por
otros. Una vez más, no sufrirá por necesidad o necesidad.
lo obliga a excluirse de los demás. Su estado de ánimo en todo
estos casos de soledad son de serenidad ... Si los hombres rechazan
él, puede vivir solo sin dolor ni deseo por aquellos que
rechazarlo ... No siente ninguna obligación de conformarse; y lo hace
lo que necesita hacer para protegerse de la sospecha,
ira y odio hacia sus semejantes. (págs. 236–237)
¿Suena esto como algo realmente positivo, o es más bien
La renuncia del sabio estoico que también ha aprendido a no pedir
mucho del mundo o de su propia existencia y más bien ser
contenido con menos para no decepcionarse al esperar más?
Si el punto de Gotesky es que a veces, incluso con frecuencia,
deseo de estar solo, retirarse de la frustración y el dolor de
contactos interpersonales, esto es cierto pero aparte del punto, y es

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70
ciertamente no es una contra-instancia a la regla general que estoy proponiendo,
a saber, que todos los deseos y acciones humanas se basan en última instancia
en el intento de escapar de nuestra sensación de estar condenados a la soledad.
Del mismo modo, no siempre tenemos hambre; de hecho, a menudo nos sentimos demasiado
harto. Pero esto no significa que no caduquemos pronto de
inanición si nuestra abstención es prolongada o forzada indebidamente.
Gotesky ha insinuado, haciéndose eco de Berdiaev, que la soledad es
como morir y "Como ningún hombre desea morir, no hay mayor
experiencia de dolor que de soledad [es decir, soledad] ”(p. 212).
Por el contrario, estaría de acuerdo con Schopenhauer, quien afirmó en este
Contexto que la soledad puede ser mucho peor que la muerte, y de hecho, como
él señala, los hombres han elegido voluntariamente morir en sus propias manos
en lugar de sufrir el sufrimiento del aislamiento humano. 5 En este sentido,
la soledad es muy distinta de la muerte; puede causar la muerte, pero no lo es
la muerte misma Sin embargo, como la muerte, es una experiencia final que nosotros
Todos debemos enfrentarnos, cada uno de nosotros, por separado.
* Una versión anterior de este capítulo, bajo el mismo título, apareció en Psicología
(Agosto de 1977).
1 Una invitación a la fenomenología: estudios en la filosofía de la experiencia , ed.
J. Edie (Quadrangle Books, 1965), "Soledad, soledad, aislamiento, soledad"
pp. 211–239. Todas las referencias de página en el texto serán para este estudio.
2 Esto es algo extraño, y bastante inconsistente, ya que el propio Gotesky
destaca la expulsión de Adán y Eva del Paraíso y el mito de los Dorados
Age of the Titans como ambos ilustran los primeros paradigmas de la soledad humana (p.
222).
3 Ver B. Mijuskovic, "Soledad y comunicación" en El hombre y su conducta ,
ed. J. Gracia (1980). Todo lo que "compartimos" es nuestro sentido de individualidad y aislamiento.
4 ejemplos de filósofos, enumerados por Gotesky, que formularon un modelo de
La amistad principalmente en términos de ideal son Platón, Aristóteles y Santayana.
(pág. 225). Cf. también mi artículo, "Soledad: un enfoque interdisciplinario"
Psiquiatría .
5 Del mismo modo, la postura de la mente alentada por la "ética protestante", en el fomento
un individualismo radical, culmina en el desarrollo de un sujeto que concibe
a sí mismo como separado de los demás por un abismo psicológico insalvable (ver
M. Weber, La ética protestante y el espíritu del capitalismo [Scribner's, 1958],
pp. 105-108). A su vez, esto promueve la tendencia de los protestantes a morbosamente
concentrarse en su aislamiento extremo y, a menos que esté respaldado por una constante
reafirmación de la presencia de Dios, se degenera fácilmente hacia la autodestrucción, un
muerte preferible a la soledad (E. Durkheim, suicidio ).

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71

C APÍTULO F IVE
L ONELINESS Y N ARCISSISM *
Johann Gottlieb Fichte fue un filósofo idealista alemán que
empleó un método fenomenológico para describir la primacía de
conciencia, sus actividades y sus estructuras. Ahora, aunque Kant
La famosa revolución copernicana había sostenido previamente que el
el mundo externo debe ajustarse a los patrones de la mente (en este
sentido Kant invirtió toda la historia de la filosofía, que tenía
afirmó que la verdad solo se podía encontrar cuando los conceptos correspondían
a objetos externos), sin embargo, el propio Kant, de manera significativa,
asumió la validez de la experiencia externa y luego "dedujo", o
inferido indirectamente, que ciertas estructuras a priori (trascendentales)
en la mente primero tenía que presuponerse, como factores condicionantes, si
el conocimiento o la experiencia del yo, los objetos y otros seres eran
ser posible ( Crítica de la razón pura, B1). Fichte, por el contrario,
comenzó directa e inmediatamente (de ahí fenomenológicamente) con
conciencia misma. Y esto, más de un siglo después, iba a ser de Freud
punto de partida también en su discusión sobre el "sentimiento oceánico".
De hecho, en general, después de Leibniz, los teóricos alemanes se acercaron a su
análisis de la realidad comenzando con las estructuras del individuo
subjetividad, y aunque no se puede demostrar que Freud fue directamente
influenciado por estas reflexiones, parece fuera de toda duda que él estaba
consciente de un paradigma idealista prevalente y específico de conciencia
actual en su día.
En opinión de Fichte, y posteriormente en la de Hegel y Freud
también: el ego (absoluto) primero se postula y luego se activa
prolifera "hacia afuera" al distinguir entre sí (
conciencia) y un reino de objetos "externos" y otros egos.
En este sentido, Fichte adopta un paradigma completamente mentalista de
conciencia para dar cuenta de la relación entre el yo y
una realidad "externa" opuesta y ajena. Una correspondiente "filosofía
de mente ", aunque sin los prejuicios idealistas extremos de Fichte,

135
72
Creo que fue la base de las investigaciones de Freud en la provincia.
de la mente interna, individual. En consecuencia, en lo que sigue, voy a
Esbozar cómo primero la etapa primitiva de la conciencia, llamada por
Fichte, Hegel y Freud como el Ego, el Ser y el "sentimiento oceánico"
respectivamente, se desarrolla a través de una oposición entre el yo, los objetos,
y otros egos en una segunda etapa y además cómo la posterior
y la etapa derivada está, a su vez, relacionada con el narcisismo y la soledad.
Ahora, para los propósitos de este capítulo, debe enfatizarse que
Fichte, Hegel y Freud comparten un paradigma inmaterialista de
conciencia. Del mismo modo, los tres analizan nuestro conocimiento de la realidad,
o más específicamente nuestra cognición del mundo externo, por primera vez
investigando y describiendo la conciencia inmediata. En esto
respeto, mutuamente inician una bienvenida casi fenomenológica
acercamiento a la realidad comenzando con la primacía de la conciencia y
sus estructuras teticas. Además, los tres teóricos están comprometidos
al principio indudable de la unidad de la conciencia individual.
Esta unidad en sí, como nos esforzaremos por mostrar, se basa en un
"sentimiento oceánico" primario y primario, que inicialmente traiciona
conciencia en una ilusión de totalidad y autosuficiencia y solo
luego lo obliga a darse cuenta de que, por el contrario, existe en un estado
de soledad o soledad aisladas. En resumen, el "sentimiento oceánico"
de unidad se transforma inevitablemente en narcisismo, una condición
(o estructura) de conciencia que afirma naturalmente lo forzado
Carácter solitario de la situación de cada hombre en el mundo. Por último, básico
para los tres pensadores es la convicción de que solo un "mentalista", como
opuesto a un materialista: la doctrina de la mente puede describir verdaderamente
La unidad e individualidad de la conciencia humana. Materialismo,
con su modelo de una "mente" física y pasiva (es decir, cerebro) nunca puede,
en principio, tenga en cuenta la unidad o las actividades estructurales
que indudablemente impregnan todas y cada una de las conciencias humanas.
Porque, según la visión tradicional del materialismo, la materia es inherentemente
desorganizado y pasivo.
Como Fichte especula en la Ciencia del Conocimiento, el ego primero
postula su propia existencia de una manera absolutamente original. Como tal, el ego
existe como una unidad completamente indiferenciada, antecedente a la comprensión
a sí mismo como un yo determinado, antes de la aprensión autoconsciente de
su propia singularidad en oposición a otras realidades, "externalidades".

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73
Este ego primario, nos asegura Fichte, es el primordial, absolutamente
primer principio incondicionado de toda conciencia humana.
La propia posición del yo en sí mismo es, por lo tanto, su propia actividad pura.
El yo se postula a sí mismo, y en virtud de esta mera autoafirmación
existe; y, a la inversa, el yo existe y plantea su propio
existencia en virtud de meramente existente. Es a la vez el agente
y el producto de la acción; lo activo y cuál es la actividad
provoca ... y por lo tanto el 'yo soy' [inicialmente] expresa un
Actúa [no conscientemente] y es el único posible. 1
En este estado elemental, el ego simplemente es, existe. No es asi
distinguir dentro de sus propios límites de conciencia entre sí,
objetos u otros centros de actividad consciente. Más bien, para Fichte,
es una condición trascendental (en el sentido de Husserlian) que el
el ego no reflexivo primero debe ser absolutamente dado, presentado como inconsciente de
sí mismo. Porque solo más tarde, genéticamente y "lógicamente", el ego puede volverse
reflexivamente consciente de sí mismo como una entidad distinta, negando otros
seres, dentro de su propia esfera de aprehensión. Promover, adicional,
Posicionarse y ser son, tal como se aplican al yo, perfectamente
idéntico. Por lo tanto, la proposición, 'Yo soy, porque he postulado
yo mismo ', también se puede decir como:' Soy absolutamente, porque lo soy '.
(pág. 99)
Para alcanzar el nivel de autoconciencia "empírica",
el ego debe plantear, a través de su propia actividad, un otro, un no, en
oposición y distinción de sí mismo (pp. 104, 122, 261 ss.).
Así, solo contrastando su ser con la existencia, o la
postulando — de otro objeto, o un alter ego, puede el ego individual
forjar su propia conciencia de sí mismo, mientras se esfuerza por separarse de sí mismo
la invasión de lo que se presenta inmediatamente dentro de su cognitivo
esfera. Sin embargo, la afirmación teórica del yo.
y del otro, ambos ocurren dentro, inmanentes a la conciencia, en
El modelo idealista de la mente de Fichte.
Así Fichte, se puede decir, logra introducir un fenómeno
punto de partida lógico, uno que es, al menos en principio, directamente
disponible y abierto a la conciencia. Comienza con un absolutamente
cierta conciencia, que "no puede ser probada ni definida " (p. 93)

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74
exactamente porque (el punto de partida fenomenológico) necesariamente
precede y presupone cualquier secundaria y derivada
intentos
Poco después de Fichte, el propio Hegel procede a explotar esto mismo
elemento fenomenológico del pensamiento de su predecesor. De hecho, nosotros
descubra Hegel, tanto en las secciones iniciales de la Fenomenología de
La mente y la ciencia de la lógica —la primera de las cuales trata con el sentido—
La certeza y la segunda con Ser, Nada y Ser ...
lanzando una descripción de la conciencia primordial como primero
se manifiesta de inmediato, sin diferenciación, dentro de lo subjetivo
y conciencia individual (Fenomenología) y luego filosófica,
objetivo y conciencia social (Lógica). A la mayor brevedad
momentos de aprehensión humana, insiste Hegel, conciencia y
La realidad es indistinguible. Estrictamente hablando, todo lo que se puede decir a
existir es una conciencia amorfa, una conciencia totalmente ajena a
sus propios límites, algo más parecido a sentir que a pensar, un
sentimiento que inconscientemente identifica la conciencia y ser precisamente
porque es una etapa de conciencia previa a tal distinción.
[Conciencia], que está al comienzo o inmediatamente nuestro
objeto, no puede ser más que lo que es inmediato
[conciencia], [conciencia] de lo inmediato, de lo que
es ... [La conciencia de la certeza sensorial] simplemente dice
con respecto a lo que sabe: es ; y su verdad contiene únicamente
el ser del hecho lo sabe. Conciencia, por su parte, en
En el caso de esta forma de certeza, toma la forma meramente de
Un ego puro. 2
En este nivel primitivo y básico de conciencia de los sentimientos, el niño
estado mental muestra una identificación completa de "saber", como
sentimiento y ser. Así, en los momentos iniciales de la mentalidad infantil
aprensión, (auto) conciencia y conciencia de lo intrusivo
presencia del "otro" (quizás mejor descrito como el zumbido de James,
la confusión floreciente de lo dado caóticamente) están inseparablemente fusionados,
mezclándose en una esfera de conciencia perfectamente unificada. 3 Sobre Hegel's
ver, entonces, la percepción teórica de que la conciencia y el ser son
en última instancia, idéntico sirve como la verdad vital del pensamiento occidental, un
verdad descubierta originalmente por Parménides e hizo eco intermitentemente

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75
desde entonces hasta su propio tiempo. Es el principio que la conciencia y
conciencia de (algo) son lo mismo. Y este es el caso porque
la conciencia elemental es absolutamente autónoma y admite
sin dirección interna, externalización o alienación.
Ser, Ser puro, sin ninguna determinación adicional. En su
inmediatez indeterminada es similar a sí mismo solo, y también
no diferente de cualquier otro; tampoco tiene diferenciación
dentro de sí mismo o relativamente a cualquier cosa externa; ni lo haría
permanecer fijo en su pureza [es decir, inmediatez universal abstracta],
¿hubo alguna determinación o contenido que pudiera ser
distinguido dentro de él, o por el cual podría postularse como
distinto de un Otro. 4 4
Del mismo modo, en la cuenta de Freud de la etapa primaria de
la conciencia infantil, el ser (realidad) y la conciencia (del ser) son
indisolublemente unificada integralmente. Como veremos, la fuente
del narcisismo siempre se remonta a este original "oceánico
sentimiento "que, a su vez, está representado por la identificación perfecta
del ego infantil con la totalidad de lo dado (es decir, directo), inmediato
estar presente en él o dentro de él. Este nivel de conciencia constituye el
etapa más primitiva de conciencia indiferenciada, antecedente de
la distinción del yo del yo y un reino de objetos externos opuestos,
incluyendo otras conciencias.
Originalmente el ego incluye todo, luego se separa de
en sí mismo el mundo externo. El sentimiento de ego del que somos conscientes
ahora es, por lo tanto, solo un vestigio reducido de un mundo mucho más extenso
sentimiento: un sentimiento que abrazó el universo y expresó
Una conexión inseparable del ego con el mundo externo.
Si podemos suponer que este sentimiento primario de ego ha sido
preservado en la mente de muchas personas, a un mayor o
en menor medida, coexistiría como una especie de contraparte
con el sentimiento de ego más estrecho y definido
madurez, y el contenido ideal que le pertenece
ser precisamente la noción de extensión ilimitada y unidad
con el universo, el mismo sentimiento que el descrito por mi
amigo como "oceánico". Pero ¿tenemos derecho a asumir que

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76
el tipo original de sentimiento sobrevivió junto al último
que se ha desarrollado a partir de eso? Indudablemente lo tenemos. 5 5
Es mi convicción que cuando Freud recurre a analogías espaciales:
como el que se ofrece arriba sobre la posibilidad de "dos"
los egos temporales que sobreviven "uno al lado del otro" para describir
cómo coexisten los estados mentales y psicológicos de conciencia, él
es consciente de su carácter metafórico solo porque para él el
la mente, en última instancia, no es espacial sino que "participa" de un
existencia inmaterial En otras palabras, sugiero que Freud es
comprometido, al menos en parte, con una construcción teórica inmaterialista de
la mente, una en la que su modelo fisiológico anterior es bastante seguro
abandonado. 6 De manera similar, cuando Freud compara la conciencia con la punta
de un iceberg, o mejor aún, cuando describe el pasado y el presente
ciudades de Roma como todas coexistiendo, simultáneamente, en la mente, él puede
invocar tales paradigmas precisamente porque para él la mente no es
simplemente el cerebro; no es simplemente reducible a componentes físicos sino
más bien comparte en un sentido significativo pero no especificado, en el ideal,
en lo puramente mental. 7 7
Ahora me apresuro a hacer un punto teórico importante. Si nosotros
imaginar el estado primitivo de conciencia a lo largo de los modelos indicados
por Fichte (el ego absoluto que se postula de manera no consciente de sí mismo);
Hegel (conciencia inmediata del ser cualitativo y ser
como conciencia); o Freud (el "sentimiento oceánico", donde el ego
se identifica con todo el universo), la consideración crítica
en los tres paradigmas es que la "totalidad" estipulada de
la conciencia, sin embargo, constituye una unidad, una unidad, una identificación
de (a) el ego consigo mismo, así como (b) estar con la conciencia. (Está
debido a este principio de unidad, como veremos, que el ego, a su vez, es
solo y solitario.) La premisa de que aunque original, primordial
el ego es una totalidad, pero es una unidad esencial que quizás sea más clara
expresado en una obra de Berdiaev. Siguiendo a Freud bastante de cerca
La cuestión, sostiene el filósofo ruso,
Originalmente no había una línea de demarcación entre el
El ego y la "totalidad"; más tarde, cuando la existencia de la no
Ego fue revelado, el Ego desarrollado en contacto con él.
sensibilidad particularmente aguda y angustiada. La distinción

140
77
a menudo establecido entre el "yo" [el "yo" como un "yo", un
objeto empírico] y el Ego, el anima y el animus [de Fichte
ego espontáneo activo] es un secundario relacionado con
El crecimiento espiritual del ego. Las etapas de su desarrollo son
como sigue: en primer lugar, la unidad indiferenciada del Ego con
el universo; en segundo lugar la oposición dualista del Ego y
el no ego. 8
Pero, una vez más, el punto principal es que el ego esencialmente
constituye una unidad De hecho, como Berdiaev lo tendría,
El Ego puede, por lo tanto, definirse como la unidad constante
subyacente a todo cambio, como el centro extratemporal que puede
solo se define en términos de sí mismo ... [I] t se determina a partir de
dentro cuando responde activamente a todas las influencias externas.
Todos los Egos se parecen entre sí en que cada uno es único y
distinto. Cada Ego es una entidad, un mundo en sí mismo, postulando
la existencia de otros Egos sin buscar identificarse
con ellos. 9 9
Berdiaev se refiere más arriba a la naturaleza "extratemporal" del ego.
porque el tiempo, él quiere probar, depende del cambio, del movimiento.
Sin embargo, sin una distinción entre al menos el yo, el espacio y
objetos, no puede haber conciencia de cambio o movimiento. Tiempo, como el
medida de objetos que se mueven a través del espacio, y según lo aprehendido por un
observador, depende de una distinción trascendental que se alcanza primero,
diferenciando entre el yo, el espacio y los objetos, y luego resultando
en el reconocimiento de la actividad. La unidad del ego, el sentimiento de identidad.
el ego exhibe dentro de su propia esfera inmanente de soledad, entonces,
constituye el último origen de la soledad. En consecuencia, el "oceánico
sentimiento ", en su aspecto más elemental, es básicamente para ser entendido
como un sentimiento de identificación del yo con el todo, que solo
existe y tiene estar tan lejos como está presente en la conciencia. Así,
el "sentimiento oceánico" precede a cualquier análisis entre el ego y
el yo (o yo), conciencia y autoconciencia, yo y objeto,
o yo y otro yo. Pero una vez que se logra la separación
entre, por ejemplo, el yo y el otro, luego el "sentimiento oceánico"
se convierte en narcisismo, que existe en todos nosotros en diversos grados.
Freud describe el "narcisismo original" como una etapa "en la que el

141
78
el ego infantil disfrutaba de la autosuficiencia [total] ”( Psicología de grupo y
El Análisis del Ego, VII). Posteriormente, el narcisismo genéticamente
se convierte en un sentimiento de desenfrenado, " amor propio ilimitado ". Pero como
es un sentimiento que solo puede desarrollarse después de que la conciencia
progresado de la etapa del ego absoluto no reflexivo a la de
el yo empírico, o más específicamente, hacia la concepción del
uno mismo en oposición al resto del mundo externo, este último
funcionando a este respecto como un fondo determinante. Qué
distingue el "sentimiento oceánico" del narcisismo, por lo tanto, es que
esta última es una unidad explícita y autoconsciente en contraposición a
la totalidad unificada no consciente de la primera. En otras palabras, en el
etapa del "sentimiento oceánico", simplemente hay "amor" o "placer", no
placer de algo, pero en su lugar solo indiferenciado inmediato
placer sin objeto En el nivel posterior y superior del narcisismo,
sin embargo, hay amor propio, amor a uno mismo en oposición a lo que
no se reconoce que constituye el propio propio ( amour propre ). 10
En Hegel, la actividad mental a través de la cual (la conciencia de)
particularización, determinación o individualización de la subjetividad
se logra, dentro del marco anterior y mayor del
universal amorfo: se deriva estrictamente del poder activo de
la mente para negar, limitar o determinarse a sí misma. Siguiendo a Spinoza
Ética (y de hecho el sofista de Platón ), Hegel anuncia el principio
esa "negación es determinación". Por lo tanto, el ego se separa activamente
en sí mismo del resto del consciente / ser inmediatamente presente. Y para
"Negar" el otro medio para determinar uno mismo en oposición a
objetos y seres extraños.
El fenómeno de la soledad, entonces, surge de lo intrínseco.
paradoja de la existencia humana. Al principio, el ego es un indiferenciado
totalidad, una unidad amorfa (o tal vez una identidad ondulante).
Luego, el ego es más o menos violento y grosero perturbado por
sus omnipotentes ensueños para darse cuenta, a través de la intercesión
del principio de realidad, que existen más allá de su deseo
deseos satisfechos y autocumplidos y, por lo tanto, más allá de su control; ahí
son entidades resistentes y concebidas como externas a su presunción
y una provincia satisfecha de creaciones de deseos conscientes. El resultado es
Una creciente conciencia del yo del yo en conflicto directo con el resto
de la realidad Y, sin embargo, el ego anhela la reunificación con su primitivo

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79
condición de conciencia / existencia. Pero es demasiado tarde. Retorno significa el
pérdida de la individualidad única del ego, su "importancia" y
diferencia del reino del otro; volver implica renunciar a la
logros que el ego ha obtenido del mundo externo del otro,
a saber, el de reconocer , re-conocer, a sí mismo como la duplicación de su
reverberando la autoconciencia y, por lo tanto, reconociendo su propio especial
particularidad, su identidad vital y autoconciencia. El ego es
solo y lo siente y lo sabe. Para perder su aislamiento, debe perder
y niega a sí mismo. Por lo tanto, se produce un compromiso: permanecer solo,
dominar el sentido de identidad, mientras que al mismo tiempo obliga a
"Otro", ya sea a través de los medios de la fama, el poder, la riqueza, la gloria,
o incluso el amor, importa poco: reconocer los deseos del ego (Hegel,
Fenomenología, §Master-Slave).
Finalmente, según Gregory Zilboorg, la soledad patológica.
se deriva directamente de una forma exagerada de narcisismo agresivo.
Y si el bebé omnipotente aprende la alegría de ser admirado
y amado pero no aprende nada sobre el mundo exterior, él
puede desarrollar una convicción de su grandeza y su importancia
lo que conducirá a una orientación narcisista a la vida: un
convicción de que la vida no es más que ser amado y admirado.
Esta actitud narcisista-megalómana no será aceptable
al medio ambiente, que responderá con hostilidad y
aislamiento de la persona narcisista. 11
Zilboorg, por supuesto, alude a casos graves de agresividad.
soledad, pero deseo declarar inequívocamente que narcisista
la soledad es una estructura universal y necesaria en todo ser humano
conciencia y, por lo tanto, una experiencia básica e inevitable para
cada uno de nosotros, por separado. Como Freud mismo sugiere,
Ya sospechamos que esta organización narcisista nunca es
totalmente abandonado Un ser humano permanece hasta cierto punto
narcisista incluso después de haber encontrado objetos externos para su
libido. 12
Iría un poco más lejos en énfasis si no en principio.
El narcisismo no se abandona, y nunca se puede, porque es el
Condición esencial del hombre. Y así cada uno de nosotros, completamente solo,
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80
talla del fondo original de conciencia etiquetado como el
"Sentimiento oceánico" nuestra propia imagen peculiar, subjetiva y definida de un
Narciso que nos refleja individualmente. Y cuanto más agudamente grabado
y determinada es nuestra imagen, cuanto más se destaca en la alienación absoluta
y oposición al "otro".
Presumiblemente, en el proceso de estructuración "más saludable" del individuo
crecimiento del ego, vemos que una vez que la creciente conciencia infantil tiene
trascendió su identificación indistinta con el "sentimiento oceánico"
pronto descubre que su propio ego está genéticamente constituido por, y
se desarrolla junto con el ego de un otro primario. Este otro es, en
la mayoría de los casos, la madre, que, como centro opuesto de conciencia
y la libertad, generalmente ayuda al ego del niño hacia una conciencia
de sí mismo. ¿Debe la madre desaparecer repentinamente por un tiempo prolongado
período de tiempo, la interrupción resultante en el proceso de estructuración y
la consecuente soledad puede ser tan severa como para poner en peligro
existencia del ego y su voluntad para una conciencia ampliada, y
Su deseo de vivir.
Los devastadores efectos psicológicos de la soledad en la infancia,
incluso en la primera infancia, creo, se puede demostrar analizando
las "causas" o condiciones y sentimientos involucrados en el marasmo.
Marasmus es actualmente raro, pero al final de la Primera Guerra Mundial, fue
afirmó ser responsable de casi la mitad de las muertes de niños
menores de un año En consecuencia, creo que es válido inferir que cualquier
sensación aguda o prolongada de soledad como resultado de la madre
ausencia en el niño supuestamente normal, atendido por un cariñoso
y padre solícito, puede fácilmente "producir" o condicionar, anormal
Patrones de "comportamiento", en realidad patrones de conciencia, que pueden
soportar y penetrar toda la estructura de la conciencia del ego como
siempre y cuando exista.
Marasmus es considerado como una enfermedad psicosomática que conduce a
deterioro fisiológico progresivo y severo, que frecuentemente termina
en resultados fatales. Su "causa" es casi siempre la separación del bebé.
de la madre, acompañada, por supuesto, de una pérdida inevitable de
reconocimiento y afecto hacia el niño. Incluso en las primeras etapas de la vida,
el niño requiere contacto humano constante, siempre que sea más seguro
por otro ser consciente que cuida al bebé y le asegura
El de su existencia. Privado de este calor humano reflexivo, el

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81
el joven sufre hambre emocional, concomitante con la disminución
respuestas nutricionales, y él retrocede hacia lo más satisfactorio
etapa del "sentimiento oceánico". Si el padre ausente reapareciera,
los psicólogos a la vez observan una bienvenida transformación hacia
salud en el niño afectado.
En algunos casos, por razones inevitables como la enfermedad, el
la madre tuvo que ser separada de su hijo por un tiempo prolongado
períodos. La madre sustituta disponible no siempre fue
apropiado. En niños que habían tenido una buena relación.
con la madre, dicha sustitución resultó en una progresiva
condición similar a la depresión en adultos. Al principio estos infantes
llorar, mostrando un conflicto entre la decepción
el acercamiento de un extraño y el deseo de contacto humano.
Más tarde se retiran y rechazan cualquier enfoque. Hacia
al final del tercer mes la expresión facial se vuelve
se desploma rígido, gritando, llorando también; y el niño a menudo
presenta trastornos de la alimentación y el sueño, se encuentra principalmente propenso a
su cuna Con el regreso de la madre, la expresión facial y
El comportamiento general vuelve a la normalidad. 13
Podemos concluir, por lo tanto, que la estructura y las actividades de
El "otro ego" es de vital importancia para la formación y preservación.
del ego ego. La presencia del otro no solo proporciona un contexto
de "reflexión" y re-cognición para el yo, a través de la mediación
agencia del otro alienígena, pero, y quizás más significativamente,
También sirve como garantía de que el yo no es abandonado, solo, en
un reino extraño del ser. De hecho, la fantasía en los niños es probablemente
un método para crear el otro, o la presencia de un compañero
conciencia, dentro de la conciencia.
Sin embargo, eventualmente, en el curso del desarrollo promedio,
la ruptura del yo narcisista, a diferencia del otro, debe
establecerse El consiguiente sentimiento de extrañamiento (p. Ej., Cuando
confrontado por la pérdida del padre-otro) será tan profundo como cuando
el ego determinado se emitió desde el original, indiferenciado
unidad del sentimiento oceánico.
Claramente, sería instructivo examinar los efectos de "sensorial
privación "y experimentos de" aislamiento humano "sobre la soledad en

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82
para determinar en qué medida la pérdida de lo externo y lo social
Los estímulos afectan y promueven la sensación de soledad. En su
relato autobiográfico de una expedición polar, Richard Byrd ofrece
nos da una idea de la experiencia de la soledad cuando un individuo
se elimina de lo que normalmente consideramos civilización y empuje
en un ambiente "oceánico" sin compañía. Para estar seguro, Byrd's
La aventura no es un caso perfecto de privación sensorial. Por lo tanto, para
ejemplo, (a) el explorador emprende la empresa voluntariamente, al principio a
menos; (b) está constantemente ocupado con las tareas necesarias, lo que ahorra
él de reflexionar continuamente sobre su situación aislada; (c) él
permanece en contacto diario regular por radio con otros miembros de su
fiesta expedicionaria en un campamento cercano; (d) es sostenido por un fuerte
creencia en la presencia de Dios; y (e) su misión solitaria deriva
considerable "significado" o "propósito" y, por lo tanto, relación externa
y seguridad, para él a través del reconocimiento de otros; en efecto,
Una parte importante del mundo es consciente de su difícil situación, incluyendo
el presidente de los Estados Unidos, proporcionándole así "moral"
apoyo. Sin embargo, aunque ciertos factores obviamente militan
contra la "pureza" de la situación de Byrd, aún así su historia nos enseña
mucho sobre la soledad forzada. Su entrada en el diario para el 21 de abril.
lee,
Esta mañana tuve que admitir que estaba solo. Tratar
como puedo, descubro que no puedo tomar mi soledad casualmente. Es demasiado grande.
Pero no debo detenerme en eso. De lo contrario, estoy deshecho ... Parece
estar a tientas en los confines fríos del espacio interestelar, perdido y
desconcertado. La sala es una oscuridad no dimensional. 14
De hecho, con mayor frecuencia las condiciones físicas simbólicas de la soledad.
son oscuridad (aislamiento visual) y monotonía (aislamiento temporal).
Por lo tanto, descubrimos que el autor hace los siguientes comentarios: "Entonces
la oscuridad se precipitó, y fui consciente del significado último de
soledad "(p. 170); de nuevo, "La soledad del cerebro solitario
el confinamiento es la soledad de una rutina inútil ”(p. 67); o esto
la maldita uniformidad me está afectando ”(p. 157; ver p. 96). Monotonía-
casi literalmente, una singularidad de "tono" o estado de ánimo se engendra en
la psique humana cuando el entorno físico exhibe cambios
sin variedad (p. 56). Obviamente, este aspecto de la soledad está muy cerca.

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83
conectado con la temporalidad de la conciencia. En consecuencia,
"Cambio en el sentido de que [normalmente] lo sabemos, sin el cual la vida
es apenas tolerable, [es] inexistente "en una base polar, incluso cuando
está tripulada por varios individuos (p. 18). Para donde "no hay
crecimiento o cambio afuera, los hombres son conducidos más y más adentro
ellos mismos "(ibid.). Pero, como Byrd mismo sugiere a lo largo de su
novela, al final lo único que cuenta es la cercanía humana y el compañerismo
(aunque esto tiene que ser calificado considerablemente ya que el cronista
nos dice que una compañía dual restrictiva puede llevar fácilmente a trágicos
alejamiento). Todo lo demás, cualquier otro significado o propósito, es
mera farsa y pretensión, "una racionalización romantizada" (p. 119), un
ficción por la cual nos mantenemos preocupados para no enfrentarnos a nuestro
desesperada soledad.
Normalmente, en el curso del desarrollo humano promedio, el cuerpo
está preparado para esperar y depender de innumerables estímulos del
mundo exterior, así como confiar en innumerables desviaciones sociales;
pero una vez que estos son negados o frustrados con éxito, el individuo está
lanzado a una confrontación aterradora con su propio ser (Byrd, pp.
88-89, 96), y se ve obligado a buscar el significado a un total
nueva fuente: dentro de sí mismo. Si esta situación se prolonga indebidamente, yo
correría el riesgo de adivinar que la muerte misma sería preferible o
de lo contrario, se producirá una grave desintegración de la personalidad.
Además de las conclusiones indicadas en el experimento de Byrd, nosotros
También puede señalar que en un artículo hace unas dos décadas, Woodburn
Heron realizó algunos experimentos de privación cuasi-sensorial en
para probar los efectos de la monotonía prolongada en sujetos. Después de
período de aislamiento completo, se encontró que los pacientes crearon
Imágenes fantásticas, a menudo de animales, para mantenerse
compañía y ocupar y desviar sus pensamientos para reducir el
creciente sensación de extrañamiento. Parecería, entonces, que bajo
En ciertas circunstancias, la mente se ve obligada a producir activamente
visiones alienígenas distintas, así como objetos sensoriales de relación, si estos
No son proporcionados por el medio ambiente. Y además, parece que esto
La generación dinámica de datos visuales en sí misma funciona como un desesperado
Intentar evitar la soledad. 15 Del mismo modo, un vistazo fascinante a la
Se presentan efectos terribles y nocivos de la monotonía en prisión
por Christopher Burney:

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84
Pronto aprendí que la variedad no es la especia, sino las cosas
de vida. Necesitamos el flujo y reflujo constante de las wavelets de
sensación, pensamiento, percepción, acción y emoción, lamiendo
la orilla de nuestra conciencia, ahora aquí, ahora allí, manteniendo
incluso nuestro aislamiento en el océano de la realidad. dieciséis
Para Burney, somos, cada uno de nosotros, exiliados herméticos e insulares; nosotros
pueblan por separado islas mentales de conciencia en un mar de ser.
Sin el clima variable del mar, con sus múltiples
vicisitudes, la mente monádica pronto se desintegraría en su interior
recesos, en una "nada", un "absoluto como nada" (p. 21).
Finalmente, James Howard contó la intrigante historia de "The
Botón "para mí. Es la historia de un hombre condenado a la soledad.
encarcelamiento, que está confinado en la oscuridad total. Para evitar
volviéndose loco, arranca un botón de sus vestimentas y ocupa
arrojándolo repetidamente y buscándolo en la oscuridad
de su pequeña celda. Un día, lo pierde. Después de una búsqueda intensa y fútil
para el botón, sus captores lo encuentran muerto. Y en un rincón del
techo de su jaula, se descubre un botón, atrapado en la red de
Una red de araña.
* Una versión anterior de este capítulo, bajo el mismo título, apareció en el
Revisión psicoanalítica (1979-1980).
1 J. Fichte, Ciencia del Conocimiento , trans. P. Heath y J. Lachs (Appleton-
Century-Crofts, 1970), p. 97. Todas las referencias a Fichte serán de este trabajo.
2 G. Hegel, La fenomenología de la mente , trans. JB Baillie (Harper & Row,
1967), p. 149. En los albores de la conciencia, el "conocimiento" y la conciencia son
idéntico de la misma manera, y debido a los mismos argumentos, por el cual
Hegel concluye que la verdad vital del idealismo deriva de la identificación de
sabiendo y siendo a través de su participación mutua en la conciencia. Jacob
Loewenberg, en su comentario, La fenomenología de Hegel: Diálogos en el
Life of Mind (Lasalle, IL: Open Court, 1965) caracteriza el escenario (momento,
fase, aspecto) de la auto-certeza como "un solipsismo del momento presente", "un
suplantación de una "posición" idealista subjetiva o ingenua (p. 32) o "un perfecto
conciencia monádica ”(págs. 34, 36, 37). El consiguiente movimiento dialéctico, Self-
Ciertamente , titula "Autoconciencia y Solipsismo" (p. 84).
La perspectiva de Hegel sobre la soledad puede reconstruirse consultando
Secciones 402-408 de su Filosofía de la mente , donde afirma que es necesario
primero para abordar "por qué la locura debe ser discutida antes [la de] los sanos,
conciencia intelectual ”(Sección 408, Nota). Primero, sin embargo, es importante

148 de 1189.
85
enfatizar que él está comprometido con una serie de niveles conscientes desde el prenatal, el
preconsciente y el inconsciente, en el que se refiere a la relación activa del feto
dentro del "útero de la madre" en términos de su "individualismo monádico" en desarrollo
(Sección 405 y Nota 2 y Sección 406, Nota 3). El momento inicial de auto-
la conciencia está esencialmente animada por un deseo de unidad basado en una pareja
etapa más primordial del "narcisismo freudiano", como informa Daniel Berthold Bond
nosotros ( Teoría de la locura de Hegel [Albany, SUNY Press, 1995], págs. 26, 43, 46, 77).
Lo que esto significa es que a nivel del alma, el yo o el yo aún no se ha desarrollado
en plena conciencia consciente de sí mismo y de su mundo circundante. De hecho, mucho
como la interpretación de Freud del "narcisismo primario", el alma de Hegel no
distinguir entre lo interno y lo externo: el alma es una "unidad sin diferencias"
antes de la oposición entre realidades interiores y exteriores (Sección 398, Nota).
El alma es el estado preconsciente de la mente, "la forma de la agitación sorda,
la respiración inarticulada del espíritu a través de su inconsciente y poco inteligente
individualidad ”(Sección 400; Berthold-Bond, p. 26).
A su vez, en esta etapa primitiva, el deseo de unidad se basa en una unidad de
sentimiento inmediato con un otro potencial todavía. Aunque Hegel brevemente
considera melancolía (representando uno de los cuatro humores de personalidad) y él
lo conecta con el suicidio, la definición esencial de locura o locura sigue como
que consiste en un "estado en el que la mente está encerrada dentro de sí misma, se ha hundido en
en sí, cuya peculiaridad ... consiste en que ya no está en contacto inmediato con
actualidad pero al haberse separado positivamente de ella "( Filosofía de la mente ,
Sección 408, Nota; cf. Berthold-Bond, página 20). Es por el individuo
libertad desenfrenada e incontrolada de que "el hombre solo tiene la capacidad de comprender
él mismo en esta completa abstracción del "yo" . Por eso tiene, por así decirlo, el
privilegio de locura y locura ”(Sección 408, Nota). En resumen, el solitario, infeliz
el alma se retira internamente, buscando consuelo únicamente en su interior y, por lo tanto, pierde su capacidad
de
relacionarse y compartir en el mundo común del otro. Por lo tanto, según Hegel,
la locura ocurre cuando la mente individual se retira de la relación sexual con el
comparte el mundo de los demás y regresa a sus rincones más íntimos, a la "oscuridad,
poderes infernales ”de inconsciencia y sueños (Sección 408, Nota). En esto
condición de "comunión meramente con sus estados interiores, la oposición entre
sí mismo y lo que es para él, el mundo o la realidad, permanece encerrado dentro de sí mismo "
(Berthold-Bond, página 26).
Como observación entre paréntesis, es un hecho curioso que el propio personal de Hegel
reacción a la tragedia existencial de su querida hermana, Christiane, mental
institucionalización (y suicidio un año después [1831] después de su muerte), así como
la esquizofrenia de su amigo íntimo, Holderlin, permanece en silencio y un completo
mistificaciones en el contexto de su dialéctica racional (Berthold-Bond, páginas 54
y ss.) .
3 cf. W. James, The Principles of Psychology , I, 488: "el hecho innegable [es]
que cualquier cantidad de impresiones, de cualquier cantidad de fuentes sensoriales, cayendo
simultáneamente en una mente que aún no los ha experimentado
POR SEPARADO, se fusionará en un solo objeto individual para esa mente ... El bebé,

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86
asaltado por los ojos, los oídos, la nariz, la piel y las entrañas a la vez, siente (cursiva la mía) todo como
una gran floración, zumbido de confusión ".
4 G. Hegel, Ciencia de la lógica , trans. WH Johnston y LG Struthers
(Macmillan, 1951), I, 94; ver también Lectures on the History of Philosophy , trad.
ES Haldane y FH Simson (Humanities, 1968), I, 252-254. El primer momento
Hegel llama intuición a la conciencia, ya que funciona directamente; el
la segunda etapa se caracteriza como reflexión y señala el funcionamiento de la
facultad mediata de la capacidad kantiana de "comprensión".
5 S. Freud, Civilización y sus descontentos , págs. 13–14, cursiva mía.
6 Véase A. MacIntyre, The Inconsciente (Kegan Paul, 1958), págs. 17–23.
7 cf. S. Freud, La interpretación de los sueños , trad. J. Strachey (Avon, 1965),
pp. 648-649, 653. Sin duda, el propio Freud busca una vía de comunicación entre el idealismo.
y fisiología, pero la pregunta sigue siendo si su paradigma de la mente es o no
y sus actividades mentales le dan la palma al primer modelo, el idealista,
mentalista uno.
8 N. Berdiaev, Soledad y Sociedad , p. 88)
9 Ibíd., Págs. 89–90. Cf. Freud, Totem y Taboo , trad. J. Strachey (Norton, 1950),
pags. 90, nota 1. Empujado a un extremo, "narcisismo intelectual", tal como lo define Freud,
conduce directamente a la postura filosófica del solipsismo, o idealismo subjetivo,
como se ejemplifica en la tesis del obispo Berkeley, que en realidad constituye un
regresión hacia la etapa primitiva del sentimiento oceánico.
10 Freud, no menos que Platón, está convencido de que los mitos pueden proporcionarnos información básica.
ideas sobre la naturaleza de la conciencia del hombre. Sobre la teoría de Freud, el principio de
Eros lucha por una unificación del yo con otra conciencia. Se desea
para lograr una fusión perfecta, o inmersión, del yo con la conciencia de
el otro. Esta unidad ideal se simboliza en las relaciones sexuales cuando imaginamos
el compañero dominado y permeado por un sentimiento idéntico o fantasía,
como la nuestra (Si, por otro lado, el ego se aleja del otro para gratificarse
y en cambio busca satisfacción volviendo al "sentimiento oceánico" original
entonces parecería que se puede decir que el principio de Thanatos trajo
sus fuerzas destructivas para soportar. Y la muerte amenaza con convertirse en la unidad "ideal".)
Por lo tanto, Freud sostiene que "el propósito principal de Eros: el de unir y
vinculante: [consiste] en la medida en que ayuda a establecer la unidad o tendencia
a la unidad, que es particularmente característica del ego "( El Ego y el Id ,
trans. J. Riviere [Norton, 1962], pág. 35) Nuevamente, Eros es considerado una vez más como un
principio intrínsecamente unificador, o fuerza, una agencia mediadora que esencialmente
busca la unidad; ver Freud, más allá del principio del placer , págs. 51–52; Civilización
y sus descontentos , IV, nota 3. Podríamos repetir ese Simposio de Platón , y
más específicamente, el discurso de Aristófanes que elogia el amor humano, ofrece una
medios eróticos para superar la soledad, como el propio Freud señala. Pero tal vez, como
un comentario entre paréntesis, podemos disfrutar de algunas interpretaciones míticas de nuestra
propia citando la leyenda de Tristán e Iseult como un ejemplo clásico, ilustrando el

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87
Futilidad de conciencias separadas que se unen con éxito a través de la agencia.
de amor erotico. Ver D. de Rougemont, Amor en el mundo occidental (Doubleday,
1957), p. 52. Post coitum omnes animales tristes sunt —Después de la relación sexual, todos
Los animales están tristes.
11 F. Fromm-Reichmann, "Soledad", Psiquiatría (febrero de 1959), pág. 5)
Por cierto, el Dr. Fromm-Reichmann, bastante significativo, relaciona la soledad con
La discusión de Freud sobre el "sentimiento oceánico" en varios puntos de su discusión.
Véase también mi artículo, "Soledad", Psiquiatría (mayo de 1977). El sadismo es un obvio
intenta convertir la conciencia del otro en un objeto (Sartre).
12 Freud, Totem y Taboo , p. 89)
13 FL Ruch, Psicología y vida (Scott, Foresman, 1953), p. 135. Ver también:
M. Ribble, Los derechos de los infantes (Columbia University Press, 1943); "Infantil
Experiencia en relación con el desarrollo de la personalidad ", en Personalidad y el
Trastornos de comportamiento , ed. J. Hunt (Ronald Press, 1944); cf. F. Alexander y H.
Ross, Dynamic Psychiatry (University of Chicago Press), págs. 172-173; y J.
Lynch, The Broken Heart (Basic Books, 1977), págs. 75-77. Supongo que
El autismo está influenciado por la incapacidad del ego para progresar con éxito más allá del
etapa del sentimiento oceánico, con su ilusión de autosuficiencia.
14 R. Byrd, Alone (Putnam's, 1938), pág. 67; véanse también las páginas 69, 96, 114, 118–119, 127,
145, 164, 190.
15 W. Heron, "La patología del aburrimiento", Scientific American , 1961: 1 (enero,
1957), págs. 52–56.
16 C. Burney, Confinamiento solitario (Macmillan, 1961), p. 8; cf. también: J. Bowlby,
"Proceso de duelo", en El significado de la desesperación , ed. W. Gaylin (Ciencia
House, 1968), págs. 318-319.

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88

C APÍTULO S IX
L ONELINESS Y P HENOMENOLOGY
La suposición de todo mi estudio es que la soledad es lo más
condición primaria, universal y necesaria de ser humano. Esta
principio, estoy convencido, ha sido plausible y suficientemente
establecido por varios psicólogos (Frieda Fromm-Reichmann,
Clark Moustakas y James Howard); filósofos (Kierkegaard,
Nietzsche, Sartre); y novelistas (Hardy, Conrad y Thomas
Wolfe), así como muchos otros. Por lo tanto, de acuerdo con el "optimista"
interpretación de Moustakas,
La soledad es una condición de la vida humana, una experiencia de
ser humano que permite al individuo sostener, extender
y profundizar su humanidad. El hombre es en definitiva y para siempre solo
si su soledad es el exquisito dolor del individuo
viviendo en aislamiento o enfermedad, la sensación de ausencia causada por un
la muerte de un ser querido, o la alegría penetrante experimentada en triunfante
creación. Creo que es necesario que cada persona reconozca
su soledad, para llegar a ser intensamente consciente de que, en última instancia, en
Cada fibra de su ser, el hombre está solo, terriblemente, completamente solo.
Esfuerzos para superar o escapar de la experiencia existencial de
la soledad solo puede resultar en autoalienación. Cuando el hombre es
alejado de una verdad fundamental de su vida, la soledad de
existencia individual, se apaga de uno significativo
avenida de su propio crecimiento personal. 1
Una perspectiva algo más pesimista sobre el aislamiento único de
James Howard anuncia al hombre:
Cada uno de nosotros existe dentro de su envoltura epidérmica única como un
cosa separada Ninguna otra persona puede ingresar ese sobre, ni
¿Puede alguno de nosotros escapar de él? Nacimos en ese recinto,
existe dentro de él, y lo usará como nuestro sudario funerario. 2

Página 152
89
De hecho, estoy convencido de que la soledad forzada es la dominante
tema de la civilización occidental. Como tal, se ha expresado en el
arte de los primeros mitos, leyendas y dramas griegos. Más recientemente,
se está convirtiendo en un campo importante dentro de la psicología misma. Mientras tanto,
filosofía, irónicamente, dado que la psique humana es una de las
sus principales preocupaciones, se ha quedado muy atrás en la exploración de este
fenómeno humano de conciencia inmanente.
En los capítulos anteriores, he tendido a tratar la soledad con frecuencia.
desde un punto de vista metafísico. He argumentado que la soledad es un
estructura elemental —una actividad o fuerza— dentro de la psique humana.
Pero como el mismo Husserl insistió, la metafísica y la fenomenología.
No se oponen. En consecuencia, en el argumento que sigue, voy a
demuestre que la postura excluyente del ego es "intuitivamente evidente".
Como tal, no requiere ni admite pruebas inferenciales. Más bien,
se constituye en la conciencia como un hecho fenomenológico; es
directamente, inmediatamente presente dentro de la "subjetividad trascendental".
En consecuencia, lo que pretendo explorar en la próxima discusión
es la conexión vital entre el método fenomenológico de
Edmund Husserl y el giro hacia el ego solitario. Husserl, en algunos
sentido significativo, a pesar de su principio de intencionalidad, representa
la culminación del principio cartesiano e idealista con respecto al
naturaleza reflexiva de la conciencia, más específicamente sobre el
afirman que la conciencia puede, en ciertas ocasiones, exhibir una unidad perfecta
entre sujeto y objeto precisamente porque el yo puede intuitivamente
aprehender a sí mismo como su propio objeto. A su vez, este principio inexorablemente
conduce a un ego solipsista sobre el cual toda una teoría monádica
la conciencia está fundamentada. Ahora, al decir esto, no estoy reclamando
que el propio Husserl desarrolló explícitamente esta conexión temática,
aunque seguramente señala en su dirección. En cambio, estoy conteniendo
que el método fenomenológico, más explotado en su totalidad
las raíces, los rincones absolutos de la conciencia, necesariamente apuntan hacia
reconociendo la estructura trascendental del aislamiento humano. Esta
el dato fenomenológico en sí, creo, puede ser explorado fructíferamente,
descrito e investigado por las disciplinas relacionadas de la psicología,
literatura y filosofía.
En Ideas I (1913), Husserl enfatiza el principio de "reflexión".
Sin embargo, a diferencia de Descartes, insiste en que el pensamiento puede reflejar

Page 153
90
en objetos dentro del campo inmanente de la conciencia temporal aunque
la conciencia no puede captar el ego mismo. 3 El "objeto" , noema , o
significado inmediato y absolutamente presente en la conciencia,
ya sea de manera inmanente o “trascendente”, siempre está en
principio abierto a la percepción fenomenológica después del horquillado
Se ha realizado el procedimiento. Sin embargo, aunque el ego puede
centrarse reflexivamente en sus experiencias intencionales, no puede reflexivamente
capturarse a sí mismo; en consecuencia, el sujeto y el objeto nunca pueden
unirse, unificar (así Hume en la sección de identidad personal en
El Tratado ). Se deduce que no importa cuán profundo o cuán bien
lograr la reducción fenomenológica,
Nunca tropezaremos con el ego puro como una experiencia
entre otros dentro del flujo [temporal] de múltiples
experiencias que sobreviven como residuo trascendental ...
El Ego parece estar permanentemente, incluso necesariamente, allí,
y esta permanencia obviamente no es la de un estéril inmutable
experiencia, de una "idea fija". Por el contrario, pertenece a
cada experiencia que viene y se transmite en el pasado, su "mirada"
pasa "por" cada cogito real [acto] y hacia el
objeto. Este rayo visual cambia con cada cogito , disparando
de nuevo con cada uno nuevo a medida que avanza, y desapareciendo
con eso. Pero el ego sigue siendo idéntico. En principio, en
en cualquier caso, cada cogitación [estructura de acto] puede cambiar, puede
ir y venir ... Pero en contraste, el Ego puro parece ser
necesario en principio, y como lo que queda absolutamente
idéntico en todos los cambios de experiencia reales y posibles,
en ningún sentido puede considerarse como una parte o fase real de la
Experimentan ellos mismos. 4 4
En cualquier caso, la concesión de que el ego es necesario, aunque no
abierto a la aprehensión directa, sin embargo, sirve como un cambio bienvenido
en el pensamiento de Husserl y en realidad marca un avance sobre su anterior
teoría escéptica de la auto formulada en Logische Untersuchungen.
En otras palabras, en su trabajo anterior, así como en la Fenomenología.
de conciencia del tiempo interno (1905), Husserl persigue su
descripciones fenomenológicas sin implicar trascendental
subjetividad, el ego puro. Así, como se acaba de indicar, en Ideas §57, nota

Page 154
91 91
1, afirma que anteriormente "tomó la cuestión de lo puro
Ego, una posición escéptica que no he podido mantener como mi
los estudios progresaron ". Y, por supuesto, Ideas afirma la existencia de
¡Qué ego! Sin embargo, como he tratado de sugerir, aunque Husserl
invoca repetidamente un acto de "reflexión" sobre la conciencia misma ( Ideas ,
10, 11, 87, 111, 150, 197, 199, 384), una lectura cuidadosa muestra que
Esto es propiamente una reflexión, el ego mismo siempre retrocede
en el fondo mientras examina sus respectivos fenómenos.
Nuevamente, el ego no puede atraparse a sí mismo ( Ideas, pp. 203, 214). En cambio,
reflexiona sobre objetos dentro de su campo inmanente de atención, pero no puede
reflexivamente, en el fuerte sentido cartesiano del término, aprehender
o intuirse a sí mismo.
Más tarde, en Lógica formal y trascendental (1929), Husserl
expresa una tendencia creciente hacia un modelo genuinamente reflexivo de
conciencia en líneas más tradicionales.
Un existente absoluto es existente en la forma, un intencional
vida, que, sin importar qué más pueda ser intrínsecamente
consciente de, es, al mismo tiempo, conciencia de sí mismo.
Precisamente por eso ... [es decir, subjetividad trascendental]
tiene en todo momento una habilidad esencial para reflexionar [reflexivamente?]
en sí mismo ... una habilidad esencial para hacerse temático
y producir juicios y evidencias, relacionados con sí mismo.
Su esencia incluye la posibilidad de autoexamen, un
autoexamen que parte de significados vagos y, por un
proceso de descubrimiento, vuelve al ser original. 5 5
Y, en las Meditaciones cartesianas (1931), donde Husserl
se compromete a presentar una monadología o egología completa, el ego es
obviamente, dado como un componente inmediato y esencial de la
estructura ego-cogito-cogitatum . Así que aquí, finalmente, Husserl definitivamente
convoca el modelo tradicional racionalista-idealista de un reflexivo
conciencia mientras abandona, o al menos compromete, su
paradigma previo de intencionalidad. Por lo tanto, en este trabajo posterior, Husserl
sostiene que el polo del ego es tan indudablemente dado como el objeto
polo a través de un proceso de autoconstitución que puede ser recapturado en
conciencia. De hecho, en este trabajo completamente "idealista", Husserl
llega a confesar que la subjetividad trascendental constituye

155 de 1189.
92
el dato primario dentro de la conciencia humana y además que
Es el resultado directo del procedimiento de horquillado:
También se puede decir que la época es radical y universal.
método por el cual me aprendo puramente: como Ego. 6 6
De nuevo:
Si me quedo puramente a la vista, para mí, el que
está meditando, en virtud de mi época libre con respecto a
el ser del mundo experimentado, el hecho trascendental es
que yo, con mi vida, permanezco intacta en mi estado existencial,
independientemente de si el mundo existe o no e independientemente de
cuál es mi decisión final sobre su ser o no ser
puede ser. 7 7
Supongo que Husserl fue progresivamente empujado hacia
"Idealismo trascendental" debido a un compromiso subyacente
a lo que he denominado, en publicaciones anteriores, la "simplicidad
argumento ". El argumento de la simplicidad, muy brevemente, sostiene que las ideas
y los estados de conciencia son físicamente no extendidos, materialmente
no espacial, y por lo tanto inmaterial. Se sigue, ya que las ideas son las únicas
ingredientes de la mente después de que se haya efectuado la reducción y
La realidad física trascendente ha sido eliminada de la conciencia.
que la mente misma debe ser inmaterial, no extendida, "simple". Pero
Una consecuencia adicional de esta línea de argumento es que si las ideas y
las mentes son inmateriales y, sin embargo, se entregan directamente a la conciencia
entonces todo el reino físico, material, "compuesto", el "externo"
mundo ", se puede dudar o suspender porque no puede, en principio,
estar presente de inmediato en la conciencia, ya que esta última es corporal
mientras que el primero no lo es (Descartes, Husserl). 8 Es en este espíritu
de girar progresivamente hacia adentro, hacia una inmanentización de
conciencia, que repetimos el dicho de Husserl:
Ya sea conveniente o inconveniente, y aunque (porque
sin importar los prejuicios) puede sonar monstruoso para mí
[el cartesiano "yo soy"] es la cuestión de hecho primordial a la que yo
debe aferrarse, lo cual yo como filósofo, no debo ignorar
por un solo instante Para los niños en filosofía, esto puede ser

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93
el rincón oscuro perseguido por los espectros del solipsismo ...
verdadero filósofo, en lugar de huir, preferirá llenar
El rincón oscuro con luz. 9 9
Mientras que Descartes inicia el giro epistemológico postulando
la certeza reflexiva del cogito , Kant busca establecer
Una revolución trascendental al investigar las condiciones indirectas
de la experiencia humana. Husserl, por otro lado, prevé un
giro fenomenológico Insatisfecho con la hipótesis hipotética y de Kant
Método "psicológico", como se ejemplifica en la primera edición "subjetivo
deducción ”( Crítica de la razón pura, A xvii; Ideas, p. 166), Husserl
se esfuerza por describir "las cosas mismas", incluidas las
lo que significa actos de dotación, las "cosas" tal como se dan de forma inmanente
a la conciencia Al realizar su tarea, Husserl se dio cuenta de que
los objetos destinados, el noema , eran ellos mismos "trascendentalmente"
fundamentado en actos noéticos , estructuras inmediatas a priori de sintéticas
unidad. Para comprender intuitivamente el noema en su esencial
integridad, en su plenitud evidencial, se hizo imprescindible
"Retroceder" hacia los actos constitutivos, noéticos , que dotaron a aquellos
muy significados con sus significados. Finalmente, fue evidente que
los "actos intencionales radiantes", los leibnizianos, rayos monádicos de
conciencia, tuvo que emanar de alguna fuente (idéntica, unitaria).
Simplemente quedaba por "descubrir" la existencia oculta del ego y
bautice la conciencia monádica como el centro absoluto de origen.
A este respecto, Husserl realmente regresó a un principio cartesiano, pero
uno que también incorporó un modelo kantiano mientras reconocía el
limitación de este último. Así, con Descartes, Husserl enfatizó la inmediatez;
en contraste, en compañía de Kant, se detuvo en lo complicado
estructuras de conciencia.
Husserl (como Hegel antes que él) era aficionado a caracterizar el
Actitud "realista", "objetiva" tanto de la ciencia ordinaria como de la científica.
conciencia como ingenua. Estas actitudes de la mente hacia la "realidad"
simplemente asumir que los objetos existen independientemente de las mentes y que
las cosas materiales son lo que parecen ser, sin problemas. Pero como
Las teorías y métodos de Husserl se sometieron cada vez más sofisticados.
modificaciones, llegó a elaborar una estructura esencialmente triple
en conciencia que consiste en un ego-cogito-cogitatum (actividades propias
de auto-significados para el yo) estructura constitutiva, aunque uno que

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se asegura de inmediato. Esta estructura irreducible de conciencia.
es eminentemente adecuado para servir como un patrón fenomenológico para todos
existencia humana, así como para el significado cognitivo. El yo existe
solo; lucha activamente para escapar de su imposición, monádico, solipsista
aislamiento; vive en estados de soledad (Heidegger), sentimientos de
desesperación, abandono, tristeza (Sartre); busca traer al extraterrestre
otro en su propia esfera de propiedad dotándolo de un significado para
a sí mismo como sujeto (Hegel). Es tarea de la psicología fenomenológica.
para explorar este campo de investigación solitario, aunque infinitamente rico,
y es deber del fenomenólogo obtener la ayuda de aquellos
novelistas y psicólogos que ya han comenzado y mucho
avanzó el parto. 10
Además, dado que la soledad constituye una estructura "trascendental"
de la existencia humana, la soledad se manifiesta en la conciencia como un
inmediatamente presente, directamente dada una estructura sintética a priori, que
condiciona la posibilidad misma de que seamos humanos. En este contexto,
puede recordarse que Kant había declarado anteriormente que "aunque
todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia, no se sigue que
todo surge de la experiencia ”( Crítica de la razón pura, A 1 = B 1).
Según Kant, ciertos conceptos sintéticos a priori se encuentran en el origen
de experiencia y función como condiciones para la posibilidad misma de
Conciencia temporal . Las categorías de Kant, sin embargo, en sus restringidas
Esfera de actividad "pura", no pueden ser experimentados ellos mismos; ellos
no puede, en principio, ser entregado directamente a la conciencia. Más bien, ellos
solo puede ser "deducido" indirectamente, justificado como presuposiciones necesarias
sin el cual la experiencia humana en sí misma no podría (posiblemente) ocurrir.
Aunque Husserl, como Kant, afirma la existencia de un priorisintético
"Relaciones" o estructuras, para Husserl estas unidades constitutivas pueden ser
directamente "visto" y por lo tanto fenomenológicamente descrito, ya que
se dan como presencias inmediatas a la conciencia. Por ejemplo, en
Logische Untersuchungen, Husserl sostiene que el vínculo esencial
entre color y extensión; sonido, tono, timbre e intensidad; etc.
son todas "unidades" sintéticas a priori. Además, hay un "material"
a priori sintético: a este respecto, Husserl va más allá de Kant, quien
había limitado su teoría a un sintético formal a priori, es decir
objetivamente constitutivo de los propios noemas . En otras palabras,
se puede demostrar que la naturaleza misma del color y la señal de extensión

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relaciones mutuamente implicativas, universales y necesarias, que son
ni contingente ni "subjetivo" (en sentido estricto y personal)
pero en su lugar dado dentro de los fenómenos mismos y abierto a
percepción intuitiva 11
Combinando fructíferamente la visión de Kant sobre la naturaleza temporal
de conciencia con su propio descubrimiento de un material a priori, Husserl
afirma que la estructura temporal de la conciencia está constituida por
un orden sintético a priori de retención, presentación y protección.
Más allá de Husserl, las relaciones existenciales cruciales exhibidas entre
La temporalidad sartreana, por un lado, y el en sí mismo (ser) y por-
sí mismo (conciencia), que, por otro lado, también se describen
como unidades sintéticas a priori precisamente en el mismo sentido que el color y
forma, o sonido y timbre: cada uno constituye, respectivamente, una unidad
( Ser y nada, conclusión). Y estoy de acuerdo con todo esto
línea de desarrollo conceptual, que se esfuerza por conectar las esencias
y existencias y movimientos del idealismo a la fenomenología y
existencialismo. Además, continuaría argumentando que la soledad
es asimismo un patrón sintético a priori en el que el ego monádico
puede verse que postula la existencia, posible o real, de otro,
una conciencia diferente, ajena en antitética, pero sin embargo
esencial, relación con su propia existencia. Esto es lo que quiero decir cuando
decir que la soledad sirve como la base trascendental primaria de
existencia humana (cf. Husserl, Krisis, §54b).
La dinámica a través de la cual se crea significativamente el otro
dentro de la conciencia se basa en la libertad de la conciencia, el
capacidad que tiene la mente de trascender el momento restrictivo
inmediatez y por lo tanto explotando más allá de las paredes de un instante
solipsismo. Las tradiciones idealistas y fenomenológicas.
mantener la existencia de tal fuerza inmanente a la conciencia.
Así, según Kant, la facultad de la comprensión es
productivamente espontáneo (A 50 = B 74), ya que la mente tiene la capacidad
de producir pensamientos (o al menos la estructura pura del pensamiento) de
sus propios recursos internos (A 51 = B 75). De hecho, la mente genera
relaciones; piensa relaciones en nuestras experiencias conscientes. Lo mismo
El modelo de productividad relacional aparece en la concepción de Fichte de la
El ego se posiciona libremente a sí mismo, así como a un no opuesto inmanentemente
dentro de la conciencia y, por supuesto, en relación a sí mismo. El poder de

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La creación libre en los idealistas alemanes a veces suena absoluta. Así,
Como comenta Hegel, el hombre solo tiene la capacidad de locura porque
solo él puede "libremente" (es decir, arbitrariamente) cualquier contenido
del reino de (su) conciencia abstracta ( Filosofía de la mente,
§408, nota). Así, el querer se convierte en desear y desear a su vez
convertido en realidad para mí, el sujeto de conciencia anteriormente vacío.
(Dostoievsky, en Notes from Underground, insiste en que el hombre es incluso
libre de negar que dos por dos son cuatro.)
El ego puro de Husserl exhibe una libertad, una espontaneidad, una actividad.
ya que teóricamente plantea una esfera de "relaciones inmediatas" (es decir,
unidades sintéticas constituidas. Husserl incluso se refiere a estas síntesis como
"Comienzos creativos" ( Ideas, p. 122). Y luego Sartre, por supuesto, también
suscribe una noción radical de libertad, una que postula existencial
relaciones, significados para el individuo. En todos estos paradigmas de
conciencia, hay un llamamiento obvio a una libertad absoluta de
conciencia, una trascendencia que intrínsecamente busca escapar más allá
sus límites reflexivamente centrados. Así, lo monádico, al principio no relacionado,
punto de conciencia se esfuerza por negar su unidad restringida y vacía
postulando a otro en relación a sí mismo, otro que puede ser un
objeto espacial o un locus alienígena de conciencia. No hace falta decir que el
Esta última entidad es más capaz de asegurar el ego de su propia existencia.
a través de una reflexión mutua (reflejo) de la relación, un recíproco
Reconocimiento de dos egos que se apoyan mutuamente. Hombre solo, de la
comenzando chispas de su conciencia, luchando a través de la libertad
de conciencia para crear algo diferente a él mismo, otro existente
con el que puede relacionarse para evitar la abrumadora sensación de
absoluta soledad
Los comentaristas y eruditos hegelianos han sido justificadamente
impresionado por la descripción fenomenológica de Hegel del Maestro
Relación esclava en la fenomenología de la mente porque proporciona tal
Una cuenta poderosa del comienzo preciso de lo social y lo político.
conciencia en el hombre. Puede recordarse que mientras Descartes
había afirmado que el ego solitario solo puede conocerse de inmediato,
a través de un acto reflexivo del cogito , un acto de pensamiento que perfectamente
unifica al conocedor y lo conocido, el tema del pensamiento con el
objeto de cognición, Kant, por el contrario, sostuvo que fenomenal,
la autoconciencia interna está mutuamente condicionada por la conciencia

160 de 1189.
97
de objetos empíricos. 12 Desafiando tanto a Descartes como a Kant, Hegel
presenta una descripción, no una prueba discursiva o un análisis causal,
de cómo la autoconciencia está estructurada, condicionada o "constituida"
por la presencia de otras conciencias. Esto, como concibe Hegel
en realidad ocurre a través de actos inmediatos y recíprocos del yo y
el otro. En consecuencia, sin la conciencia del otro, el
ego extraño, no puede haber conciencia del yo. Todo esto es "dado"
directamente, dentro de la esfera de la mente y, por lo tanto, puede investigarse
fenomenológicamente
Como sugerí anteriormente, algunas interpretaciones extremadamente perspicaces
se han mostrado en relación con lo que muchos consideran la clave
sección de la Fenomenología de Hegel , y creo que nosotros, a su vez,
puede usar estos análisis para arrojar luz sobre el fenómeno humano
soledad. Así, por ejemplo, Alexander Kojève da un brillante
exégesis fenomenológica y marxista (y atea) del Maestro
Pasaje esclavo, retratándolo como el patrón primario para entender
toda la historia humana. Según Kojève, "la historia universal, el
historia de la interacción entre hombres y de su interacción con
La naturaleza, es la historia de la interacción entre Maestros guerreros
y esclavos que trabajan. ” 13 Más específicamente, el principio móvil de todos
la historia humana consiste en un conflicto dialéctico de deseos entre
el amo y el esclavo, cada uno deseando apropiarse de lo libre
deseo consciente del otro: "la historia humana es la historia de lo deseado
Deseos ”(Kojève, p. 6).
De manera análoga, Jean-Paul Sartre ha explotado al Maestro.
Paradigma esclavo de la autoconciencia para describir interpersonal
relaciones. Muy significativamente, Sartre "ve" estas conexiones como el
esfuerzo de una conciencia libre para dominar la conciencia alienígena
o para convertir la conciencia del otro en un objeto petrificado, en
una cosa o ser libre Por lo tanto, como lo presenta Sartre, intento
robarle al otro su libertad negándola, y él responde por
amenazando mi autoconciencia. Sartre ilustra gráficamente esto
lucha por medio de un ejemplo: estoy mirando a través de un ojo de cerradura,
mirando subrepticiamente a otro ser; mi mirada lo ha transformado
en un objeto de contemplación, un ser no libre, inconsciente de mi
presencia mientras que soy consciente de él; en consecuencia, manipulo
la situación. De repente, soy descubierto por alguien detrás

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yo. Mi libertad se desvanece en el momento en que me he transformado
un objeto, un voyeur, por la presencia dominante del otro. no soy
más tiempo en control de la situación; Ya no soy dueño de eso, ni libre.
El otro, más bien, me ha convertido en algo vergonzoso y despreciable.
el tipo de hombre que mira a través de las cerraduras ( Ser y Nada ,
Parte 3, Capítulo 4, "La mirada"). 14 En lo que sigue, emplearé un
enfoque similar al exponer la relación Maestro-Esclavo de Hegel, pero el
La tesis que me preocupará establecer es que se puede interpretar como
avanzando una descripción de la soledad fundamental y fundamental
de cada ser humano.
Tal como lo expresa Hegel, "la autoconciencia existe en sí misma y
por sí mismo, en eso, y por el hecho de que existe para otro yo
conciencia"; es decir, es solo por ser reconocido
o "reconocido" que la autoconciencia existe. 15 conciencia
"En sí mismo" existe de manera abstracta, universal, inmediata, intuitiva,
directamente; a este respecto, creo que es comparable al concepto de Freud
del "sentimiento oceánico", a la conciencia previa a la distinción
entre el ser interno y el mundo externo. Por otra parte,
la autoconciencia existe "para sí misma" (es decir, para un sujeto) concretamente,
media, indirectamente, relacionalmente y con determinación, pero solo en la medida
como, y en la medida en que, se refleja en la presencia del alienígena
otro, digamos, al principio, la madre. En consecuencia, para existir como un
autoconciencia particular, la conciencia del infante debe
ser "reconocido" por el alter ego, la madre. Las demandas del niño,
sus deseos de gratificación, se imponen sobre el padre hasta
la madre les acepta o se rebela con hostilidad contra
ellos. Originalmente, los deseos de uno deben ser continuamente reconocidos,
reconocido como propio, o bien el ser mismo, la existencia misma, de
la propia conciencia primero será frustrada, luego amenazada, y
finalmente extinguido Autoconciencia, por lo tanto, como informa Hegel
nosotros, es un "doble sentido". Significa que me conozco y que soy
conocido por otro; significa que el otro debe existir como estructura
de mi existencia (Hegel no está de acuerdo con los conductistas que yo
"Conocerme" de la misma manera que otros me conocen, o que el acceso
para mí es, en principio, un asunto externo, públicamente observable.
Más bien conserva el modelo cartesiano-kantiano de la reflexividad genuina.
como un momento legítimo de desarrollo.) Esta otra conciencia

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99
es postulado y reconocido como distinto al mío, y yo soy distinto
de eso; aunque busco mantener la separación en el momento de
negatividad, sin embargo, sin el otro, mi propia identidad sería
desaparecer o no tener sentido, sin significado para mí. Necesito el
otro que me reconozca, le exijo que afirme mi ser; de otra forma yo
No existiría como deseo. Y sin embargo, si el otro ego fuera a dominar
yo, entonces sería nuevamente aniquilado o, más apropiadamente, lo haría
convertirse en un simple objeto, dentro de la conciencia del ego alienígena
y por lo tanto ya no es un yo autónomo. Así que me esfuerzo por cancelar el
libertad y el poder del otro. Pero debo tener cuidado, porque
si soy completamente exitoso y soy el único sobreviviente del
universo: me habré aniquilado o negado absolutamente, porque
entonces no habría nadie para reconocerme a mí y a mi narcisista
deseos Por lo tanto, se genera una paradoja; Debo mantenerme como
un individuo, y debo hacerlo llevando a cabo una "guerra de Hobbesian"
todos contra todos ", o más específicamente, un conflicto entre mí y
todos los demás. 16 En consecuencia, Hegel se da cuenta, como Hobbes nunca lo hizo, que
Si mi lucha es perfectamente exitosa, en el proceso tendré
me negué, porque no quedaría nadie para reconocer mi
existencia humana. En consecuencia, a través del doble significado de auto-
conciencia, debo preservar una "unidad espiritual en su duplicación"
(pág. 229). Obviamente, los comentarios de Hegel aquí están dirigidos contra
La "epistemología de la isla desierta" solipsista de Kant, ya que para Hegel I
solo puede existir como una fuente espontánea de deseos en la medida en que
otro tiene un ser genuino dentro de mi esfera de conciencia. Así,
mis deseos, a su vez, deben ser, y de hecho deben ser, admitidos por
otra conciencia para que los deseos mismos existan
significativamente. Los objetos inanimados no pueden reconocer mis deseos y
quiere (ni pueden satisfacer mis necesidades humanas; comida, por
ejemplo, puede simplemente saciar mis necesidades animales, no mi humano
unos)
Positivamente planteo la existencia del alter ego como una necesidad
condición para mi propia existencia, para mi subjetividad (es decir,
conciencia significa conciencia para un sujeto). Pero al mismo
tiempo, trato de controlar el poder del otro restringiendo su libertad.
Este dinamismo agresivo que se encuentra en todas las relaciones humanas, por supuesto,
constituye la fuente ubicua de problemas interpersonales entre

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cualesquiera dos egos. Siempre que el delicado equilibrio entre el ego
las demandas del otro yo o las demandas del otro sobre el ego se vuelven
demasiado desigual, entonces la ansiedad neurótica se manifiesta. Por el mismo
simbólicamente, la unidad integrada del yo no puede expandirse demasiado en el
gasto del otro sin amenazar una dispersión y pérdida de su
límites propios En consecuencia, la identidad del ego "saludable" solo puede ocurrir
dentro del contexto de un "suave" o de apoyo, que refuerza a otro.
El otro ego, recíprocamente, no puede capitular constantemente ante el primero.
Los deseos y fantasías del ego sin poner en peligro la realidad propia.
yo. Si del conflicto subsiguiente una victoria extremadamente desigual debería
prevalecerá, entonces es muy probable que toda la estructura intrapersonal
sufrir, desintegrarse y, finalmente, desaparecer a través de la muerte. 17
Hegel señala que este "proceso dialéctico de autoconciencia
en relación con otra autoconciencia ... ha sido representada como
la acción de uno solo "(p. 230), como lo hizo en las teorías de
Descartes, Leibniz y Kant. Hegel inmediatamente corrige esto
interpretación, pero admite que inicialmente tanto (a) el yo como (b)
"El otro es igualmente independiente, encerrado dentro de sí mismo, y allí
no hay nada en él que no esté allí a través de sí mismo ". En otras palabras, el
dos sí exhiben una existencia solipsista distinta, separada.
Pero, y esto es crucial, no son conscientes de ello como tal. Más bien,
a través del carácter activo, libre y espontáneo de la conciencia, cada
se esfuerza por trascender, explotar más allá de los límites de sus respectivos
campo de conciencia hacia la conciencia del otro para
afirmarse al relacionarse con una existencia más allá de su propio individuo,
ego ermitaño, insular y autónomo. Por lo tanto, cada uno está (1) solo
y (2) gratis. Uno es libre precisamente porque está solo, completamente
aislado en que cada uno existe inicialmente (inconscientemente) no relacionado con ningún
otro ser consciente, entidad material o valor. Y aun así la mente
busca frenéticamente escapar de su prisión monádica de soledad por medios,
al menos al principio, de un deseo inconsciente de relación con "algo"
otro, que le otorgará relativa estabilidad, permanencia. (Siendo
no genera nada como algo). Además, relación con el otro ego
( Mitsein de Heidegger ) solo puede satisfacerse si el otro está constituido
como una agencia recíproca, un reflejo, reverberación, reflejo,
agente de reconocimiento (la luz del otro como reflejo comunicativo
de vuelta hacia el yo original). Así, la soledad es alienación,

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alejamiento (es decir, falta de relación). Libertad, por otro lado,
aunque estructuralmente condicionado por la soledad, se manifiesta como un
a tientas trascendencia más allá de la realidad del aislamiento; es un exterior
llegando a la relación (momentánea). Cuándo y si esto es exterior
la incautación se logra temporalmente, y nunca se realiza con éxito
logrado por mucho tiempo: la unidad de la autoconciencia se efectúa; y
esto se convierte en una unidad integrada o reflexiva, una que lleva el
"Alien" otro de vuelta dentro de la autoconciencia sin destruir el
subjetividad del otro, sin convertirlo en un inhumano sin vida
objeto, una cosa. Sin embargo, si este movimiento de agarre externo hacia
el otro se encuentra con repetida frustración o negación, entonces muy probablemente
se desarrollará psicosis y el yo se verá envuelto en una relación no relacionada
soledad y una sensación de desintegración, libertad inútil, experimentar
deseos sin contrapartes objetivas. O, como en principalmente catatónico
o estados autistas, se negará constantemente a luchar por una relación
con un otro independiente.
El conflicto hegeliano entre fuerzas humanas conscientes es un
conflicto inmediato y, por lo tanto, inmanente ; ocurre dentro de
conciencia, o más bien el significado ocurre dentro de la conciencia
a pesar de que la batalla real puede ser representada como externa,
uno físico entre dos hombres. En resumen, es esencialmente un interno
y antagonismo conceptual. Así, Hegel defiende que la lucha
"Se encuentra en la conciencia", ya que "es la autoconciencia que
se divide en los extremos "(p. 230); más específicamente, auto-
la conciencia se divide en una oposición fichteana entre el ego y
un extraterrestre interno o alter ego. Esto, por supuesto, para Hegel, no es negar
que hay otros físicos, o seres corporales, sino más bien enfatizar que
el otro existe principalmente como un significado conceptual para el yo. En cualquier
caso, la lucha no es por el cuerpo del otro, excepto en la medida en que
eso significa la conquista sobre su mente (Kojève insinúa que el
la captura de la bandera de un ejército significa una victoria sobre el oponente
conciencia, al menos en un sentido simbólico), pero en cambio el conflicto
busca someter la conciencia del otro, los deseos del
otro (Kojève).
La conciencia descubre que es inmediatamente y no es otro
conciencia, como también que este otro es para sí solo cuando
se cancela a sí mismo como existente por sí mismo y solo tiene autoexistencia

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102
en la autoexistencia del otro. Cada uno es el término mediador
al otro, a través del cual cada [directa e inmediatamente]
media y se une consigo mismo; y cada uno es para sí mismo
y para el otro una realidad autoexistente inmediata, que,
al mismo tiempo, existe por sí solo a través de este
[auto-] mediación. Se reconocen mutuamente
reconociendo el uno al otro.
Esta concepción pura de reconocimiento, de duplicación de sí mismo.
conciencia dentro de su unidad, ahora debemos considerar en el
forma en que su proceso aparece para la autoconciencia. Lo hará en
En primer lugar, presentar el aspecto de la disparidad de los dos
[en ego y otro ego], o la ruptura de la [mediación]
término medio [es decir, conciencia] en los extremos, que,
qua extremos, se oponen entre sí, y de cuál es
simplemente reconocido, mientras que el otro solo reconoce. (pág. 231)
Al "primero" —logica, psicologica, genetica, temporalmente—
el yo es (a) simple, (b) objetivo, y (c) una existencia absoluta
(págs. 231, 234); simplemente es, y es todo porque la conciencia
y ser son idénticos. El otro, por el contrario, es alcanzado por el
mecanismo de trascendencia (fuerza) de negatividad libre (pág. 231); negación
intrínsecamente genera alteridad, diferencia, determinación (Platón
Sofista ; La ética de Spinoza ). El otro, como significado, se genera; él
es significativamente creado o dotado por mí y para mí, el sujeto.
Él existe solo en la medida en que yo existo y lo planteo. Pero se convierte
constituido en mi esfera de conciencia como (a) relacional (es decir, relacionado
a mi); (b) subjetivo (es decir, internalizado dentro de mi conciencia);
y (c) una existencia dependiente. Ahora la estrategia de Hegel es convertir esto
oposición de (1) auto-independencia vacía (el ego narcisista) y
(2) dependencia concreta del otro de mi conciencia en (c) un
interdependencia de apoyo mutuo, una intersubjetividad (es decir, un
social (a diferencia de una realidad individual).
A nivel de mera vida, mera animalidad, este reconocimiento compartido
entre dos seres nunca puede ocurrir. (Leibniz: los animales perciben
o son conscientes; pero solo el hombre puede percibir; él solo es uno mismo
consciente). Entonces, dos individuos libres que se han encontrado con cada uno
otros resuelven luchar, poner en peligro sus propias vidas y arriesgarse

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103
muerte en un intento de capturar la conciencia, no la vida, de
el otro, para convertir al otro en un esclavo. Por lo tanto, el significado de real
la existencia consciente para cualquiera de los dos combatientes implica esa existencia
no tiene sentido a menos que pueda someter la conciencia del otro a
hasta tal punto que estoy seguro de que me reconocerá pero que lo haré
permanecer libre para limitar su ser (es decir, no reconocerlo completamente como igual)
(pág. 232). Si este momento, etapa o nivel de interacción es victorioso
logrado sin un lado de la relación exterminando completamente
el otro, entonces la relación de amo y esclavo está asegurada y social
la mente ha progresado dialécticamente desde la categoría de vaciarse a sí mismo
conciencia a la autoconciencia concreta. De hecho, el momento
de "identidad personal" ha sido alcanzado. Así, para Hegel, una "persona"
(p. 233) es, o significa, una categoría social sintética a priori, un concepto
de mente espiritual, mientras que para Kant, significa un sintético a priori
categoría moral de mente restringida, subjetiva. En consecuencia, Hegel
formula una ética social, mientras que Kant aboga por una individualista
moralidad del yo juzgando su valor en relación con lo abstracto,
formal, y por lo tanto, para Hegel, vacío, imperativo categórico. Ambos
de las concepciones idealistas de los dos filósofos alemanes son
para contrastar con la opinión de Locke y Hume, en la que moral o
La identidad personal es una característica contingente de ser humano, un accidente
rasgo de "naturaleza humana". De esta manera, Hegel se mueve metódicamente
de la conciencia a la vida y luego a los deseos del ego, deseos
que solo puede satisfacerse si son reconocidos externamente por
La conciencia del otro. Esto es necesario porque por su
Por naturaleza, un deseo es algo distinto de sí mismo; ningún deseo
simplemente se desea a sí mismo; Esto llevaría a la inmovilidad y la muerte. Así,
deseo desea que el otro lo reconozca como un deseo que exige
satisfacción. Dicho de otra manera, el deseo se esfuerza por mandar como maestro.
A este respecto, el deseo es trascendente, espontáneo e intencional.
en su empuje dirigido hacia afuera.
En un sentido obvio, por supuesto, Hegel indica que el maestro tiene
sobrevivió con éxito el conflicto aterrador mientras que el esclavo tiene
no. Pero de una manera más sutil y profunda, y esto es lo que Marx admiraba
sobre el análisis: Hegel procede a demostrar que el maestro tiene
a dónde ir, ya que él es lo que deseaba ser, mientras que el esclavo puede
y reanuda su lucha por la libertad, una lucha que eventualmente

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tener éxito. Ahora, sin juzgar el resultado final, lo hace
Parece bastante claro que el conflicto continuará. (Yo mismo lo haría
rechazar, como lo hizo Freud, la conclusión optimista de Marx y Kojève
que habrá una revolución final, que destruirá de una vez por todas
todas las condiciones de alienación en el hombre.) Por lo tanto, hasta donde puedo ver,
la consideración importante sigue siendo que el conflicto es necesario
y eterno (es decir, es una estructura sintética a priori o condición de
ser humano). Sin embargo, continúa, no tanto como una lucha por
dominio sobre otro como miedo a sucumbir a la soledad. En esto
respeto, todos lo sentimos a través de nuestros frecuentes sentimientos de "desolación"
"Abandono", "tristeza", "ansiedad", "temor", "soledad"
"Aislamiento", "extrañamiento", "alienación", "soledad" y "soledad".
La soledad no se puede eliminar ni evitar por mucho tiempo, pero puede ser
entendido. Concluimos, entonces, que aunque es cierto para Hegel que
la autoconciencia está mutuamente condicionada por la presencia de otros
conciencia, que la estructura social es interdependiente,
sin embargo, dado que este reconocimiento dual existe dentro de un marco de
combate, se deduce, una vez más, que el ego se ve obligado a considerarse a sí mismo
tan solo y solo. Y a pesar del hecho de que algunos comentaristas sobre
Hegel insistiría en que el análisis maestro-esclavo de Hegel sea exitoso
evita el pluralismo monádico ontológico y epistemológico (Leibniz),
todavía parece bastante claro que lo que él ha descrito es un psicológico
solipsismo o egoísmo en el que el yo está tan aislado como en
Hobbes
1 C. Moustakas, Soledad , p. ix.
2 J. Howard, La jaula de color carne , p. 3)
3 Nuevamente, en Descartes, por supuesto, el cogito puede aprehenderse intuitivamente y
existe una perfecta unidad e identidad del ser como objeto de pensamiento con el ser
como el iniciador de esa actividad; Es una fusión perfecta de lo conocido y el conocedor.
Sujeto y objeto se convierten así en uno cuando la mente se piensa a sí misma. Lamentablemente, en
Descartes, esto sigue siendo una verdad "pura", vacía, meramente formal, ya que es completamente
sin contenido.
4 Husserl, Ideas , trans. WRB Gibson (Collier, 1962), pág. 156, cursiva suya.
Claramente, en el pasaje anterior, el ego puro de Husserl no es menos una presuposición que
(1) La unidad trascendental de apercepción de Kant, en la primera edición "subjetiva
deducción "de la Crítica de la razón pura (A 107), o, para el caso, incluso (2)
El principio de Leibniz de la unidad y la simplicidad de la conciencia monádica, postulado
en las secciones de apertura de The Monadology .
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105
5 Husserl, lógica formal y trascendental . pags. 273, cursiva suya.
6 Husserl, Meditaciones cartesianas , p. 21; cf. P. Lauer, Fenomenología: su Génesis
y Prospect (Harper y Row, 1965), pág. 54)
7 Meditaciones cartesianas , p. 25; ver también p. 66 (§31): “El ego no se aferra a sí mismo
solo como una vida fluida, pero también como 1, que vive este y aquel proceso subjetivo, que
vivir a través de este y ese cogito, como el mismo ". En otro lugar, Husserl elogia el
ego como "la maravilla de las maravillas" ( Husserliana , V, 75).
8 La enunciación más clara de Husserl del principio de que las ideas no son físicas,
el material, que no se da en el espacio objetivo, se da en Ideas , §49; Formal
y la lógica trascendental , §57b y la filosofía y la crisis de Europa
El hombre , en Fenomenología y la crisis de la filosofía (Harper y Row, 1965),
pags. 160
9 Lógica formal y trascendental , p. 237. Cf. Las conferencias de París , trans. y
ed. por P. Koestenbaum (Nijhoff, 1964): “El ego está solo. A pesar de
su rechazo al solipsismo, confiesa Husserl, en su Krisis der Europaischen
Wissenschaften , que el Ego trascendental, que es, es incansable
solitario ”(pág. LIV; y págs. 4, 10–12, 31–32, 34–35, 38, 39); Meditaciones cartesianas ,
pp. 3, 30; ver Krisis, §54b. Es interesante notar que en virtud de los corchetes
procedimiento, Husserl puede fácilmente excluir al mundo externo de la "existencia".
Ahora, aunque Sartre rechaza el dispositivo reductor, sin embargo, apelando a
su propio principio de negatividad puede excluir objetos de la conciencia en
general. Por lo tanto, tomando prestado el modelo de Husserl de la intencionalidad de la conciencia,
Sartre sigue que la conciencia es esencialmente consciente de su propia nada,
es decir, está "antitéticamente", aunque necesariamente, relacionado con el mundo y, por lo tanto,
el individuo está condenado a la soledad así como a la libertad.
10 En su famoso artículo de la Enciclopedia Británica , "Fenomenología", Husserl
él mismo definió la fenomenología como una "disciplina psicológica a priori".
11 cf. también E. Levinas, The Theory of Intuition in Husserl's Phenomenology
(Northwestern, 1973), pp. 110–111, 115 y G. Berger, The Cogito in Husserl’s
Filosofía (Noroeste, 1972), págs. 25–26.
12 En Descartes, la existencia de "otras mentes" solo puede inferirse; no puede
ser detenido intuitivamente. Así, "yo juzgo, infiero" que los peatones son hombres
y no robots, pero nunca puedo saber esto, ya que es solo una inferencia dudosa
(Segunda meditación). En Kant, la otra es una unidad fenomenal lograda a través de
Un conjunto de juicios.
13 A. Kojève, Introducción a la lectura de Hegel , p. 43)
14 cf. W. Desan, The Tragic Finale , págs. 62–63, 66–67.
15 GWF Hegel, La fenomenología de la mente , p. 229.
16 J. Loewenberg, Fenomenología de Hegel: Diálogos sobre la vida de la mente (Abierto
Corte, 1965), p. 85. La grieta entre el yo y el otro finalmente conduce a

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106
la "esquizofrénica" o conciencia infeliz. Una vez más, estas actitudes de
la conciencia hacia la realidad son estructuras sintéticas a priori de autoconciencia.
17 Las novelas que representan vívidamente los efectos desintegradores de la soledad violenta son
El corazón de las tinieblas de Joseph Conrad , La colina de los sueños de Arthur Machen , Herman
Steppenwolf de Hesse , y Pincher Martin de William Golding . De nuevo, un médico
y enfoque psicosomático a las desastrosas y a menudo fatales consecuencias de
la soledad se presenta en The Broken Heart de James Lynch .

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107

C APÍTULO S INCLUSO
L ONELINESS Y EL P OSSIBILITY
DE A P rivate L DIOMA *
El impulso motivacional y emocional básico (en oposición al
las necesidades fisiológicas de aire, agua, comida y sueño) en el hombre son
constituido por un intento perpetuo pero inútil de escapar de su soledad,
su extrema sensación de aislamiento y buscar compañía con otros
conciencia o al menos para lograr un olvido benigno de
su condición ermitaña Es el curso de avanzar mi tesis, tengo
defendió el principio cartesiano de la reflexividad de la conciencia
y una teoría leibniziana, monádica, de la conciencia mientras busca
establecer un paradigma de aprehensión más sofisticado no muy diferente
lo proporcionado por la unidad de conciencia de Kant: lo empírico
análogo de la unidad trascendental de la apercepción (es decir, reflexivo
Autoconciencia). En la búsqueda de mi estudio, descubrí que
psicólogos, que están de acuerdo con mi punto de vista al enfatizar un miedo
de soledad forzada, en consecuencia fueron llevados, como yo, a adoptar un
modelo similar de la mente como una entidad cerrada, que sin embargo
admite la realidad de una forma restringida de comunicación con otros,
diferentes seres. Así, por ejemplo, los psicólogos de la soledad, tales
como Erich Fromm ( Escape from Freedom; The Art of Loving; Man
para sí mismo ); Clark Moustakas ( Soledad ); y RD Laing ( El
Yo dividido; Yo y otros ): todos postulan un subjetivista, mentalista,
y doctrina reflexiva de la conciencia. Del mismo modo, James Howard,
quien formula el estudio más completo y sistemático de
la soledad aún, en The Flesh-Coloured Cage, sostiene que el hombre es
intrínsecamente, esencialmente encarcelado dentro de sí mismo. Esta conclusión,
Estoy convencido, es indudablemente válido. El problema, sin embargo, es
que Howard mismo traiciona una confusión crucial sobre si esto
el atrapamiento está constituido por el cuerpo propio del individuo o por el
actividades y contenidos de la mente del sujeto consciente. Por lo tanto, Howard

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108
se refiere a la jaula que está constituida por nuestras "pieles separadas" (pp. x,
xiii, 3). Y él declara:
No importa qué tan cerca nos contactemos con otro
persona, no ocupamos una sola piel, compartimos un nervio
sistema, o lograr identidad en la estructura, función o cuerpo
Sensación [fisiológica]. (p. x)
Cada uno de nosotros existe dentro de su envoltura epidérmica única como un
cosa separada Ninguna otra persona puede ingresar ese sobre, ni
¿Puede alguno de nosotros escapar de él? Nacimos en ese recinto,
existe dentro de él, y lo usará como nuestro sudario funerario. (pág. 3;
cursiva mía)
La dificultad de Howard en abogar por este paradigma de "cuerpo
soledad "es que es tan filosóficamente falso argumentar que
La soledad psicológica está constituida por el "aislamiento corporal" como tenía
sido teóricamente poco plausible para los filósofos
que el criterio de identidad personal podría establecerse simplemente
por una apelación a la identidad corporal. 1 Pero competir inconscientemente
con el paradigma anterior de un análisis fisiológico y materialista de
la soledad en el fascinante estudio de Howard es bastante diferente y
modelo de soledad conflictivo, incluso contradictorio. los
segundo, y bastante opuesto, la interpretación de la existencia humana ofrece
el lector la oportunidad de comprender el sentimiento de aislamiento por
invocando un patrón de conciencia dibujado a lo largo de las líneas indicadas en
simpatía con el ego reflexivo cartesiano o el yo leibniziano
mónada consciente En consecuencia, según Howard, estamos aislados
de otros por nuestras respectivas "sensaciones experimentadas internamente" (p.
4) así como por un "lenguaje interno" personal (p.5):
Cada uno de nosotros experimenta sensaciones [mentales] en privado ... En
nuestras jaulas separadas, cada uno de nosotros construye un personal y único
lenguaje intramural que se entiende completamente solo dentro de ese
jaula individual No tenemos una mutualidad real con otros de nuestros
especies o de cualquier otra especie. Podemos hablarnos a nosotros mismos
expresarnos, deleitarnos y engañarnos a nosotros mismos
en nuestro propio lenguaje interno. Cuando buscamos compartir eso

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109
lenguaje con otra persona, descubrimos que solo podemos
comunicarlo parcialmente. Nuestro discurso privado sufre una pérdida en
traducción cuando se pone en el idioma privado de otro.
(pág. 4) 2
Ahora, el problema con "contabilizar", "comprender" (no
explicando causalmente) la soledad, alistando este segundo modelo de
una "subjetividad de la conciencia", un arquetipo que comparto
con Howard, es que depende de la existencia genuina de lo privado,
"esferas" internas personales, perfectamente individuales e idiosincráticas de
cognición esencialmente única. Pero la objeción es que esto supuestamente
estado de cosas "dentro de la conciencia" ya ha sido hábil y
criticado convincentemente por ciertos filósofos, especialmente
Wittgenstein y Ryle. 3 Sin embargo, si Wittgenstein y Ryle tienen razón
(que no son), entonces se deduciría que nadie puede estar solo
en el sentido que usualmente intentamos decir: “Estoy solo; Me siento solo ".
si uno no puede "experimentar sus pensamientos internos y temporales"
en privado, uno queda excluido de experimentar a sí mismo como
solo. Si mis sensaciones, sentimientos, experiencias y lenguaje son:
en principio, siempre y necesariamente públicamente, entonces ¿cómo puedo alguna vez
concebiblemente pensar en mí como solo? Es como si me referiera a
Central Park en Nueva York como "mi parque solo". (En cierto sentido, en el
interpretación subjetivista, es solo mía; exhibe significados y
sentimientos que son únicos para mí.) Eso, tal vez, estaría bien solo
hasta el punto de que debería tratar de hacer cumplir mi reclamo sobre el parque
legal o físicamente ¿Qué sentido real podríamos concebiblemente tener
el significado de términos como "soledad", "aislamiento", "soledad"
“Soledad”, “abandono”, “tristeza” o “desesperación” si, de hecho,
Wittgenstein y Ryle tienen razón?
Pero, ¿tienen razón Wittgenstein y Ryle? Si me "digo a mí mismo" soy
solo, ¿debo pensar realmente que la soledad es una palabra significativa
solo en la medida en que presupongo un contexto público y que si yo fuera
"Realmente" solo en una habitación, o en el universo, tendría que esperar en
para verificar mi experiencia con alguien más que está allí, un
Obviamente requisito autocontradictorio? O que nunca podría saber
Estaba solo cuando estaba solo porque no podía tener un común
lenguaje en el que podría pronunciar o expresar mis sentimientos ( filosófico
Investigaciones, §§258–265)? Ciertamente no deseo discutir en nombre de

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110
de solipsismo. Sin embargo, me parece suficientemente claro que yo
saber cuándo estoy solo y cuándo no me estoy comunicando con
otra autoconciencia.
Wittgenstein y Ryle emplean un argumento reductio ad absurdum ,
conceptualmente basado en principios conductistas, para refutar
Los defensores de la privacidad de la sensación y la teoría del lenguaje.
Pero en realidad, su condena implica un rechazo de lo reflexivo.
personaje del pensamiento, sostenido por muchos psicólogos y filósofos
ser verdaderamente atribuible a la mente, un paradigma de conciencia
postulado clásicamente por Platón, Aristóteles, Descartes, Leibniz, Kant,
Hegel, Bradley, Collingwood, HD Lewis y muchos otros. En
esta última cuenta, sé que estoy solo porque puedo pensar en
mis propios pensamientos y sentimientos, así como sobre los objetos que son
pretendía, pretendía, existir "independientemente" de mí. Es cierto que esto
El modelo reflexivo y consciente de la mente es quizás una suposición
(aunque argumentaré en un momento que no lo es). Pero, contrario a
Las afirmaciones de Wittgenstein y Ryle, no es menos una presuposición de que
todas nuestras sensaciones, sentimientos, significados y experiencias se producen
desde afuera y solo puede ser reconocido por medios externos y
dentro de contextos esencialmente públicos y un lenguaje compartido.
Aún así, hay al menos una poderosa manifestación contra el
tesis conductista defendida por Wittgenstein y Ryle. La reductio
ad absurdum de su dogma fisicalista es que uno no puede
distinguir las propias sensaciones, sentimientos, pensamientos o experiencias
de los de los demás. Porque si, como afirman Wittgenstein y Ryle, todos
Las sensaciones y los sentimientos son inherentemente públicos, porque son todos
reducido a "significados" compartidos lingüísticamente determinados objetivamente
entonces ningún sentimiento o impresión me pertenece únicamente; más bien, todos y cada
uno
cada sensación debe ser experimentada por mí mismo junto con
otros. Pero si esta es la situación real, ¿cómo puedo distinguir alguna vez?
(verídicamente) entre tú y yo? ¿No es eso, en cambio, como Kant
sugiere,
Debe ser posible que el "Creo" acompañe a todos
mis representaciones, de lo contrario algo sería
representado en mí que no se podía pensar en absoluto, y
eso es equivalente a decir que la representación sería
imposible, o al menos no sería nada para mí ... Solo así

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111
lejos, por lo tanto, como puedo unir una variedad de representaciones dadas
en una conciencia, ¿es posible para mí representar a
yo mismo la identidad de la conciencia a lo largo de estos
representaciones ... En otras palabras, solo en la medida en que puedo comprender
la variedad de representaciones en una conciencia, hacer
Los llamo uno y todos míos. De lo contrario debería tener como
un ser multicolor y diverso, ya que tengo representaciones de
que soy consciente de mi mismo ( Crítica de la razón pura ,
B 131-134)
Si el estado de cosas que Wittgenstein y Ryle han representado
si obtuviera, entonces no solo sería imposible diferenciar
mi reino de sensaciones tuyas pero, mucho peor, "yo" y "tú"
se desintegraría en un caos inconsciente y amorfo de
"Sensibilidad". Como Kant insinúa arriba, el "yo" se evaporaría
en desuniones y discontinuidades tan radicales que la conciencia
en sí mismo sería imposible. Me parece, por lo tanto, que Kant es
derecho; Además, se invocó el patrón subjetivista de la "filosofía de la mente"
por los pocos psicólogos de la soledad, como Erich Fromm, Frieda
Fromm-Reichmann y James Howard tienen razón; y finalmente eso
tiene sentido que alguien sea reflexivamente consciente de su soledad
y para expresar sus sentimientos aparte y sin directa o indirecta
referencia a la existencia de otros.
Ryle objeta que el mito cartesiano de "el fantasma en la máquina"
necesariamente implica que "la soledad absoluta está en esto mostrando el
destino ineludible del alma ”(p. 15). Ahora, aunque esto puede
Parece una conclusión extraña para Ryle, yo mismo estoy convencido de que
tiene mucho más sentido, en cambio, coincidir con un crecimiento
número de filósofos, novelistas e incluso psicólogos, en el
tradición del pensamiento occidental, que testifica ampliamente en nombre de la
Principio cartesiano en sus numerosos escritos. Ya que es ciertamente
parte de la contrademanda de Ryle de que vivimos en lo absoluto e ineludible
"Unión", que "nosotros" nunca estamos, y no podemos estar solos
en principio (¿cómo podríamos expresarlo si no hay nadie allí?
para corregir nuestro idioma?), entonces este punto de vista de Ryle me sorprende como
evidentemente falso Presumiblemente Ryle diría que Robinson Crusoe
no podría haber llevado un diario, ya que solo podía registrar eventos en él
eso era, ex hipótesis, intrínsecamente personal y subjetivo. Pero yo

175 de 1189.
112
he leído Robinson Crusoe, y no fue una crónica sin sentido;
y, además, puedo imaginar fácilmente que el "verdadero" Robinson Crusoe,
Alexander Selkirk, podría haber compuesto un diario.
En oposición a la interpretación subjetivista e individualista.
de la mente que me he comprometido a defender en lo anterior, muchos
Psicólogos y sociólogos orientados "científicamente" estarían de acuerdo
en cambio, lo tomo, con una cuenta de Wittgenstein de la realidad en la que
la soledad es considerada como un condicionamiento ambiental y social
fenómeno, uno que se adquiere o aprende en lugar de ser innato
a la conciencia humana. Así, por ejemplo, Wittgenstein adopta
una posición (al menos en el período Tractatus ) que recuerda a la de
Aristóteles, que postula una correspondencia, una "reflexión" entre
lenguaje y realidad, este último incluye las relaciones sociales ("lenguaje
refleja la realidad "). Una proposición es verdadera, entonces, si corresponde a, o
correctamente "describe" un estado de cosas externo o su complejo. Pero
El uso del lenguaje en sí mismo, en este análisis, es una respuesta aprendida. Como
tales, los "significados" que usamos y desarrollamos se aprenden a través de la sociedad
relaciones sexuales e interacción. Se sigue, según los conductistas,
que el "significado" de la soledad, así como su aplicación a la
uno mismo, es un modo adquirido de comportamiento del lenguaje que está condicionado,
enseñado y transmitido dentro de un contexto social. A medida que uno aprende a usar
el término "aislamiento" al verlo empleado por otros, entonces uno descubre
cómo aplicarlo a uno mismo, referirlo a uno mismo. La soledad, entonces, es
una "realidad" que solo puede venir después de la capacitación social y el aprendizaje
de un idioma
Ahora, el principio fundamental detrás de la Wittgensteinian y
El modelo sociológico ingenuamente científico de los fenómenos "mentales" es
en realidad basado en la premisa teórica de que el lenguaje, junto con
con el resto del entorno social en general, precede
conciencia, esa conciencia es simplemente un "epifenómeno" de
lo real y sustancialmente real, la actividad lingüística. Es precisamente
esta suposición de comportamiento, creo, que requiere un desafío
invirtiendo el modelo en sí. En otras palabras, deseo afirmar que
la conciencia precede al lenguaje. 4 Esto ciertamente parece haber sido
La concepción de Bergson. Para él, la conciencia, en momentos únicos,
o en ciertas ocasiones privilegiadas: permite una comprensión inmediata,
una intuición, en sí misma como una perfecta unidad de conciencia y ser. En

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113
En este sentido, la intuición se convierte en ser. El lenguaje, por el contrario, distorsiona,
disecciona, analiza y fragmenta la realidad; palabras y conceptos
viviseccionar y desmembrar porque el lenguaje es una mera herramienta del
intelecto discursivo. La opinión de Husserl se parece mucho a la de Bergson.
En consecuencia, según el famoso fenomenólogo, todos
el lenguaje es mediato, indirectamente referencial, ya que se refiere a objetos por
medios de signos o ruidos que no son en sí mismos la realidad pretendida.
Pero la intuición, a diferencia del lenguaje, es cognitivamente diferente en
principio.
"Ver" [es decir, intuición fenomenológica y eidética] hace
no prestarse a demostración o deducción. Es patentemente
absurdo tratar de explicar posibilidades ... dibujando lógicamente
[y lingüísticas] conclusiones de no intuitivo [mediate]
conocimiento. Incluso si pudiera estar completamente seguro de que hay
mundos trascendentes [externos], incluso si acepto todo
contenido de las ciencias [y lenguaje] de un natural [ingenuamente
científico], incluso entonces no puedo tomar prestado de ellos. yo debo
nunca imagines que confiando en presupuestos trascendentes
e inferencias científicas [y lingüísticas] puedo llegar donde
querer entrar en la Crítica de la cognición, es decir, evaluar la
posibilidad de una objetividad trascendente de la cognición. 5 5
Así, para Husserl, los fenómenos están presentes de forma directa e inmanente.
a la conciencia preceder al lenguaje y puede ser "visto intuitivamente"
independientemente del análisis lingüístico. El lenguaje, entonces, es secundario.
y derivada, mientras que la conciencia es original y primaria.
¿Tenemos alguna confirmación empírica de que el hombre posiblemente puede
pensar y ser consciente sin lenguaje y palabras? Creo que lo hacemos
pero es cierto que no es mucho. Sin embargo, tal vez sea suficiente.
Nuevamente, la evidencia deriva de la expedición polar realizada por
Byrd en 1934. Después de vivir menos de un mes y medio
aislamiento en una base ártica, el explorador registró las siguientes palabras
en su entrada del diario del 11 de mayo:
Encuentro ... que la falta de conversación me dificulta
pensar en palabras A veces mientras camina. Me hablo a mi mismo
y escuche las palabras, pero suenan huecas y desconocidas.
Hoy, por ejemplo, estaba pensando en el efecto extraordinario

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114
de la falta de diversión sobre mi existencia; pero describiendo
Está más allá de mi poder. Pude sentir la diferencia entre
esta vida y una vida normal; Pude ver la diferencia en mi
ojo de la mente, pero no pude expresar satisfactoriamente las sutilezas
en palabras. Eso puede ser porque ya he venido a vivir
más profundamente dentro de mí mismo; lo que siento no necesita más
definición, ya que los sentidos son intuitivos y exactos. 6 6
Estoy convencido, por lo tanto, de que es bastante correcto concluir que
el hombre se siente solo, que es consciente de su aislamiento antes
él aprende a expresar este hecho en lenguaje. En consecuencia, la estructura
de subjetividad autónoma y la unidad de un personal, idéntico
la conciencia puede ser realmente la más básica, fenomenológicamente
dato dado de la existencia humana. Es en este sentido que reclamo cada
de nosotros esta solo Con Agustín y Husserl, podemos instruir a cada uno de
nosotros a "¡Mira hacia adentro y mira!"
* Una versión anterior de este capítulo, bajo el mismo título, apareció en el Diario
del pensamiento (enero de 1977).
1 Vea mis discusiones: "Hume y Shaftesbury sobre el yo", filosófico
Trimestralmente (octubre de 1971); El Aquiles de los argumentos racionalistas , Capítulo IV,
"Identidad personal en los siglos XVII y XVIII"; y "Locke y Leibniz en
Identidad personal ”, Southern Journal of Philosophy (verano, 1975). A pesar de que
tanto Hobbes como Locke fueron acusados de la "Herejía Mortalista", probablemente Richard
Overton es un mejor candidato.
2 Parecería que, para Howard, un "lenguaje privado", que es paralelo a lo que
Ryle dice que el dogma de "un acceso privilegiado a la propia mente" es un
implicación del hecho (presunto) de que nuestro cuerpo es nuestro. Ahora, aparte de
la dificultad teórica, por no decir imposible, de demostrar la unicidad de
identidad corporal, parece manifiestamente claro que la mayoría, si no todos, los principales pensadores después
el siglo XVII (incluidos Descartes, Leibniz, Berkeley, Hume, Kant,
Bergson, el "medio" Husserl, etc.), que acepta la autenticidad de lo subjetivo
estados de conciencia, nunca discuta que la subjetividad encerrada sigue como un
corolario de la individuación corporal. De hecho, en Descartes, por ejemplo, los dos
las proposiciones ("mi cuerpo es mío" y "mi mente es mía") son tan descaradamente
antitético (a pesar de la Sexta Meditación y Las Pasiones del Alma )
que más bien el Iniciador del giro epistemológico plantea la realidad de un perfecto
ámbito privado e interno de aprehensión, que existe de forma distinta y separada
del cuerpo
Durante una conversación privada con James Howard, expresó el
ver que su barrera cutánea pretendía ser una metáfora, una analogía, y que

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115
él lo concibió "de la misma manera que consideraría las reflexiones
atrapado por un espejo, pero ciertamente no el objeto reflejado ”(8 de julio de 1977).
Presumiblemente, el objeto reflejado es físico pero la imagen no lo es. pienso esto
Es una analogía atractiva e interesante, pero aún persiste la dificultad. por
tanto el espejo como la imagen reflejada, aunque puede interpretarse
como "cualitativamente" diferente de las cosas "externas" que copian o imaginan,
sin embargo, permanecen irreductiblemente bidimensionales, espacialmente
Sustancias físicas extendidas. Pero el problema es, ¿son los contenidos o
presencias dadas a la conciencia material o no?
Cf. también mi artículo, "Soledad y comunicación", en El hombre y su
Conducta , ed. J. Gracia (1980).
3 L. Wittgenstein, Investigaciones filosóficas , I, §§243–265. Por lo tanto, Wittgenstein
critica afirmaciones tales como "Solo yo puedo (inmediatamente, directamente) saber que tengo dolor;
nunca puedes saberlo; solo puedes (dudosamente) inferirlo ”. Sigo a DM Armstrong
al interpretar a Wittgenstein como un conductista.
4 AJ Ayer ha atacado la opinión de Wittgenstein sobre la posibilidad de un
lenguaje privado, en un artículo, "¿Puede haber un idioma privado?" (reimpreso
en Wittgenstein: Las investigaciones filosóficas , ed. G. Pitcher [Ancla, 1966],
pp. 251–266), mientras que Rush Rhees y John Cook han defendido a Wittgenstein
sobre este tema en sus artículos publicados en la misma colección de ensayos críticos. En
En cualquier caso, mi propio desacuerdo con Wittgenstein será bastante diferente.
líneas que las indicadas por Ayer. Ver también: G. Ryle, El concepto de la mente
(Barnes and Noble, 1949), págs. 25, 60–61, 83, 115, 155, 162, 167–168, 205, 232.
Por lo tanto, de acuerdo con Ryle, en lo que respecta a la mente, “solo hay cosas
y eventos "(p. 249); Este punto de vista es conductismo puro y simple.
5 Varios filósofos que se oponen vehementemente al conductismo
y / o materialismo, sin embargo, han mantenido la opinión de que el lenguaje y
la conciencia es idéntica, o al menos interdependiente: que uno no puede pensar
sin lenguaje Esto, por ejemplo, parece haber sido la posición de Hegel,
y, en un sentido calificado, de Ernst Cassirer. Pero estoy sugiriendo algo más bien
diferente. Rechazo la tesis (a) de que el lenguaje precede a la autoconciencia;
así como (b) que el pensamiento y el lenguaje son estructuralmente idénticos; y en cambio yo
Estoy afirmando (c) que la conciencia precede al lenguaje, que la conciencia puede
existir sin lenguaje o palabras.
Entre paréntesis, es interesante notar que ciertos novelistas que enfatizan
Un tema generalizado de soledad en sus escritos está persuadido de que la soledad
se puede sentir aparte del lenguaje. Así, por ejemplo, Jack London, que con fuerza
se detiene en su propio aislamiento a lo largo de su autobiografía romantizada, Martin
Eden , enfatiza claramente el concepto de soledad animal en The Call of the Wild
y, especialmente, Colmillo Blanco .
6 Husserl, La idea de la fenomenología , trans. W. Alston y G. Nakhnikian
(Nijhoff, 1964), pág. 24; "Podemos hacer que nuestro discurso se ajuste a una medida pura
a lo que se 've' en toda su claridad ”; cf. págs. 24, 41–42; cf. también pp. xxi – xxii y

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Las conferencias de París , trans. P. Koestenbaum (Nijhoff, 1964), y véanse las págs. Xii-xiii,
xlviii; y Meditaciones cartesianas , p. 71; cf. La filosofía como ciencia rigurosa en
La fenomenología y la crisis de la filosofía , págs. 95-96.
7 R. Byrd, Alone , págs. 95-96, cursiva mía. Quizás sea significativo que el autor
él mismo admite que no pudo escribir su libro hasta cuatro años después de los incidentes
descrito. Finalmente, luego, expresó en palabras lo que había sentido y visto y
la soledad que había experimentado. Y Christopher Burney, después de sobrevivir por
dieciocho meses en una prisión alemana, retrasó la escritura de sus experiencias hasta que él
fue capaz de agudizar sus herramientas de lenguaje por uso social. Solo entonces podría describir
los acontecimientos que habían sucedido, en su novela Confinamiento solitario , aunque bastante
claramente estaba consciente de lo que le estaba sucediendo mientras
estaba en proceso de ocurrir. Por lo tanto, concluiría que el lenguaje y
la conciencia es independiente y que podemos ser conscientes sin la directa
o mediación de la operación del lenguaje que tiene lugar.

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117

C APÍTULO E IGHT
L ONELINESS Y EL D IVIDED S ELF
En los capítulos anteriores, he argumentado, sobre varios psicológicos,
bases metafísicas y fenomenológicas, que el hombre es intrínsecamente
solo y solitario. Y, además, he sostenido que ese hombre es esencial
alejamiento de la sociedad de sus semejantes, de Dios e incluso
de sí mismo está condicionado por las estructuras inmanentes de lo monádico
Autoconciencia. Un paradigma de la existencia humana diametralmente
opuesto a mi punto de vista es defendido por RD Laing. De acuerdo con Laing,
El énfasis extremo en el principio de subjetividad no solo es falso
pero incluso peligroso, ya que conduce a una noción distorsionada de la realidad.
Más bien, Laing insiste en que el hombre existe, idealmente, al menos, como una entidad.
integrado con y entre sus alrededores. En lo que sigue, tengo la intención
para demostrar que el modelo "existencial" o heideggeriano de Laing es
paradójico y viciado por inconsistencias internas. En segundo lugar, deseo
intimar eso en la medida en que la disciplina de la literatura depende
sobre descripciones inmediatas, directas e intuitivas, puede ser
caracterizado por proporcionar ideas "fenomenológicas" con respecto a
existencia humana. Y como, sin excepción, poetas y novelistas,
quienes reflexionan sobre la soledad del hombre, se comprometen a plantear un
subjetividad radicalmente mental, me aventuraré a reclamar esa soledad
no puede ser "entendido" o "comprendido desde adentro", aparte de un
orientación subjetiva, y de hecho idealista. A este respecto, Laing's
la teoría, a través de construcciones heideggerianas, tampoco tiene sentido
de la existencia hermética e insular del hombre como lo hace la doctrina reduccionista
del conductismo. Finalmente, sugeriría, aunque es cierto
no es una "prueba", sin embargo, indica un fuerte circunstancial
evidencia: que los autores "existenciales" son mucho más propensos a considerar
el individuo como antagonista relacionado con su entorno. Por lo tanto, en
oposición a Laing, quien sostiene que el hombre existe como ser-en-el-
mundo, mi tesis es que cada conciencia humana única se transpira
en separación de sus semejantes y del mundo.

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118
En el influyente estudio de Laing, The Divided Self, sugiere que ambos
la personalidad esquizoide y la esquizofrénica tienden a dividir la realidad
en (1) un dualismo cartesiano sujeto-objeto, una dicotomía entre un
mente interna, inmaterial y un cuerpo y mundo físico externo;
y (2) una oposición entre el yo, el ego y "otras mentes"
o yoes. De manera análoga, según Laing, los psicólogos.
y los psiquiatras, y esto es particularmente desafortunado, conciben
la personalidad como exhibiendo una oposición fundamental entre
mente y materia, el yo y el "otro". En este sentido, el paciente
y el terapeuta tropieza con el mismo error de separación
El hombre individual desde su realidad contextual. En el caso de la
víctima, esta ruptura estructural alienta rápidamente la inquietante
distorsiones que experimenta y, en el caso del diagnóstico,
resulta en su incapacidad para superar y, por lo tanto, hacer frente con éxito
con los conflictos de su sujeto, ya que involuntariamente está reforzando el
esquema dual exacto que está astillando al yo.
Las palabras del vocabulario técnico actual se refieren a
hombre aislado del otro y del mundo, eso es como un
entidad no esencialmente " en relación" con el otro y en un mundo,
o se refieren a aspectos falsamente sustanciales de este aislado
entidad. Tales palabras son: mente y cuerpo, psique y soma,
psicológica y física, personalidad, el yo, el organismo.
Todos estos términos son abstractos. En lugar del vínculo original
de I and You [Martin Buber], tomamos a un solo hombre aislado
y conceptualizar sus diversos aspectos en "el ego", "el
superego "y" la identificación ". El otro se convierte en un interno
u objeto externo o una fusión de ambos. ¿Cómo podemos hablar en
de alguna manera adecuada de la relación entre usted y yo en
términos de la interacción de un aparato mental con otro?
¿Cómo, incluso, se puede decir lo que significa esconder algo de
uno mismo o engañarse en términos de barreras entre uno
parte de un aparato mental y otro? Esta dificultad se enfrenta
no solo la metapsicología freudiana clásica sino igualmente cualquier
teoría que comienza con el hombre o una parte del hombre abstraída de
su relación con el otro en su mundo ... Por lo tanto, existencialmente,
el concretum es visto como la existencia del hombre, su ser en el
mundo. A menos que comencemos con el concepto de hombre en relación

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119
a otros hombres y desde el principio "en" un mundo, y a menos
nos damos cuenta de que el hombre no existe sin "su" mundo ni puede
su mundo existe sin él, estamos condenados a comenzar nuestro
estudio de personas esquizoides y esquizofrénicas con una verbal y
división conceptual que coincide con la división de la totalidad
del esquizoide ser-en-el-mundo. Por otra parte, la secundaria
tarea verbal y conceptual de reintegrar los diversos bits y
piezas paralelas a los esfuerzos desesperados de los esquizofrénicos
para poner su yo desintegrado y el mundo juntos de nuevo. En breve,
tenemos un Humpty Dumpty ya destrozado que no puede
volver a estar juntos de nuevo por cualquier número de guiones o
palabras compuestas: psicofísico, psicosomático, psicofísico
biológicos, psicopatológicos, psicosociales, etc., etc. 1
En contraste con la metafísica y metapsicológica prevaleciente
bifurcación, criticada en el pasaje anterior, Laing más bien desea
convocar un modelo heideggeriano de la realidad humana, uno en el que el hombre
existe como ser-en-el-mundo, a través de su propio cuerpo y en medio de objetos,
ambos son considerados como extensiones ontológicas de "su" ser.
Por lo tanto, la presencia de Dasein en el mundo se revela a través de estados de ánimo y
en el trabajo, logra la expresión a través de herramientas y de la mano; etc.
Del mismo modo, el hombre existe con otros en el mundo ( Mitsein ). Y por lo tanto,
solo si podemos gestionar inicialmente para evitar la falsa dicotomización,
o fragmentación, del hombre en los polos opuestos de la subjetividad
y la objetividad podremos escapar del ser humano que se separa
en distintas "realidades". Irónicamente, y de hecho bastante trágicamente,
entonces, como enfatiza Laing, cuando el psicólogo metodológicamente
y sistemáticamente se acerca al hombre de esta manera desunificadora, él
inconscientemente incita precisamente el paradigma falso y distorsionador de
el yo que el esquizoide y el esquizofrénico han adoptado para
para interpretar la realidad a sí mismos. En cambio, el psicólogo debería
considerar al hombre como una existencia entre otros, inmerso, rodeado,
dentro y por un campo humano de preocupación recíproca; el hombre está con
otros a través del cuidado y la participación. Como objetos físicos dentro de un
campo gravitacional manifiesta diferentes fuerzas y atracciones de acuerdo
a su distribución, por lo que el hombre se siente atraído y repelido por lo real
presencias que estructuran su particular campo de atención. Por lo tanto, Laing
advierte que a menos que el psicólogo vea al ser humano bajo el

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120
disfrazado de un modelo integral e integrado, habrá asumido
una construcción equivocada y distorsionada del hombre, una premisa falsa básica,
lo que impedirá cualquier posible comprensión de los desordenados
personalidad.
En consecuencia, del lado del paciente, según Laing,
"Personas ontológicamente inseguras"
No parece tener un sentido de ese básico [Heideggerian]
unidad que puede soportar los conflictos más intensos
consigo mismo, pero parece más bien haber llegado a experimentar
ellos mismos como divididos principalmente en una mente y un cuerpo. Generalmente
se sienten más estrechamente identificados con la "mente" (p. 65)
Por lo tanto, un individuo inseguro (generalmente) manifiesta una propensión
concebirse a sí mismo únicamente como un ego incorpóreo. A veces,
con mucha menos frecuencia, el esquizofrénico identifica completamente su
auto con su cuerpo. Pero en cualquier caso, si elige el
ex extremo o el correspondiente de ecuación corporal, él solo
logra romper el tejido básico y saludable de la ontología
integración entre él y su mundo. La ansiedad severa es la
consecuencia inevitable de cualquiera de estos autocontrol diametralmente opuestos
interpretaciones: el ego como mente sola, el yo como cuerpo solo. En
La doctrina de Laing, entonces, por ejemplo, verse a sí mismo como "un sujeto puro,
sin ninguna existencia objetiva [es decir, física] ”(p. 95), constituye una
ejemplo fundamental de un auto sistema falso y peligroso, uno que
conduce inexorablemente a una gran desorientación. por
Si el hombre no es bidimensional, tiene un bidimensional
identidad establecida por una conjunción de identidad para otros,
e identidad para uno mismo, si no existe objetivamente como
así como subjetivamente, pero solo tiene una identidad subjetiva, un
identidad para sí mismo, no puede ser real. (pág. 95)
Aislamiento, soledad, ansiedad, neurosis y locura en consecuencia.
son inevitablemente alentados por el esquema de la ontología cartesiana
dualismo, que, en el caso de lo mental, inevitablemente se contrae
internamente, lo que resulta en una profundización y sentimientos severos de desesperación
soledad. Por otro lado, unión, compañerismo, seguridad,
La estabilidad y la cordura mejoran al mantener una perspectiva integrada

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hacia la realidad, donde el Dasein se constituye como un ser en el mundo, como
una unidad con el ser objetivo, así como con, en medio del ser del
otro. En este sentido, podemos decir que Descartes representa la soledad,
desintegración y locura, mientras que Heidegger simboliza "ser
con "integración y cordura". 2
Ahora, hay al menos dos objeciones importantes que deben hacerse con respecto
El paradigma innovador de Laing de "ser integrado en el mundo" como
es proporcionado por su "estudio existencial en la cordura y la locura" (el
subtítulo de su libro). La primera crítica es que la propia terapéutica de Laing
el modelo de cordura (el "existencial", el heideggeriano) está viciado por
inconsistencia porque el propio Laing atrae a dos competidores y
descripciones contradictorias del hombre, las cuales son paradójicamente
postulado como verdadero Por lo tanto, Laing presenta al hombre como ambos (1) un ser-en
el mundo y (2) un ser separado y distinto del mundo y
de otros, un ser solitario y alejado. Y sin embargo, estos son obviamente
descripciones fenomenológicas incompatibles, realmente opuestas
principios: la situación del hombre en el contexto de una discusión
acerca de la realidad humana.
A continuación, me basaré en la noción conflictiva de Laing de lo aislado
ser del hombre (2). Luego le pido al lector que compare esta segunda teoría
con las citas anteriores del estudio de Laing, que delinean un
concepción bastante diferente del hombre en el mundo. Así se refiere Laing
al "descubrimiento de que estamos irremediablemente solos ... y sabemos que
dentro del territorio de nosotros mismos solo puede haber nuestras huellas ” 3.
Y, de hecho, Laing llega a describir el aislamiento del hombre como un
“Privacidad genuina” (p. 37). En el caso de los esquizofrénicos, sin embargo,
esta sensación de abandono se intensifica hasta tal punto que él es
obligado "a reconocer todo el tiempo su carácter distintivo y diferente,
su separación, soledad y desesperación ”(p. 38). Presumiblemente,
entonces, la retirada hacia una forma extrema de aislamiento mental es una de las principales
característico de las personalidades esquizoides y esquizofrénicos, mientras que
La actitud más sensata de considerarse uno mismo como un ser en el mundo atestigua
a la presencia de una existencia integrada, sana y ajustada. 4 4
Sin embargo, Laing acaba de admitir que somos, individualmente,
"Irremediablemente solo".
En la doctrina de Laing, el esquizoide no solo se siente abandonado y
solo pero también lucha desesperadamente por relacionarse con los demás

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mientras que, al mismo tiempo, lucha contra ser absorbido por el
conciencia, o la existencia, del otro. El esquizoide, como Laing
lo describe, siente que su yo es un "vacío", un "vacío" (nosotros
diría una nada sartreana). Por lo tanto, él desea pertenecer
a algo más grande que él mismo, estar relacionado con un ser más
permanente o estable que él mismo. Para los más centros de referencia,
"Puntos" de conciencia, o espejos que hay en su universo mental,
cuanto mejor pueda determinar su propia existencia en relación con,
en relación con esas "fuerzas" de la existencia (Leibniz). Este esfuerzo
alcanzar a otros produce un intenso sentimiento de ansiedad e incluso
desesperación, un sentimiento que está en última instancia estructurado por su conmovedor
sensación de soledad Conducido aún más en una autoconciencia de la soledad,
alienación y alejamiento, el ego busca la unidad "fuera" de sí mismo.
Pero de la misma manera, si se rinde demasiado completamente para
Por otro, corre el riesgo de perder su propia identidad a través de la inmersión por
el otro.
No sabía de una etapa intermedia entre el aislamiento radical en
autoabsorción o absorción completa en todo lo que había. Él
tenía miedo de ser absorbido por la naturaleza, envuelto por ella,
con pérdida irrevocable de sí mismo; pero lo que más temía,
que más anhelaba. (pág. 91) 5
Así, como lo ve Laing, la conciencia es una nada; ser es
un pleno (pp. 31, 91, 142). Pero lo que Laing no reconoce es que
esta es una construcción sartreana y no heideggeriana; en consecuencia
está en conflicto evidente con su propio análisis más positivo. De Laing
El problema, entonces, es que ingenuamente asume que los dos modelos pueden ser
"Sintetizado" por una apelación al modelo general de Heidegger
del Dasein . Pero esto simplemente no servirá, ya que esto no es para mediar en el
oposición, sino más bien negar la distinción entre el cartesiano
y la visión heideggeriana, una diferencia que es poderosa precisamente
porque ofrece una opción real entre dos opuestos e irreconciliables
paradigmas 6 6
El yo, como Laing admite y de hecho enfatiza en ciertos pasajes,
es absolutamente libre de crear fantasías internas reconfortantes o
para tratar de relacionarse con otro consciente externo y / o material

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seres en general. A través de la actividad anterior, (continuamente) arriesga
El peligro de perderse.
El yo, siempre y cuando no esté comprometido con el objetivo.
elemento ", es libre de soñar e imaginar cualquier cosa. Sin
referencia al elemento objetivo puede ser todo para
en sí mismo: tiene libertad incondicionada, poder, creatividad. Pero
Su libertad y su omnipotencia se ejercen en el vacío.
y su creatividad es solo la capacidad de producir fantasmas.
(pág. 89) 7
En consecuencia, Laing concluye:
Ahora, aunque el yo tiene una actitud de libertad y
omnipotencia, su negativa a comprometerse con "el objetivo
elemento "[eventualmente la estructura heideggeriana del ser-en
el mundo] lo hace impotente: no tiene libertad en la "realidad".
(pág. 89)
Estoy de acuerdo en que el yo es libre, radical, espontáneamente libre; en efecto,
Es la esencia misma de la conciencia ser una "nada existente"
que se esfuerza por explotar más allá de su vacío unificado y restringido a través de
su pura fuerza de actividad trascendente. Pero no estaría de acuerdo con
Laing (y Hegel, a quien Laing no menciona a este respecto)
que esta libertad de conciencia se ve comprometida a menos que el
Se afirma el "elemento objetivo". En cambio, me aventuraría a especular
ese hombre es libre solo en la medida en que se da cuenta de su verdadera condición de
soledad existencial y que es en este contexto de aislamiento absoluto
y libertad que debe aprender a dominar tanto sus oportunidades para
supervivencia y sus escasas posibilidades de felicidad. A este respecto, hombre
es absolutamente libre de crear y remodelar, en términos de relaciones y
significados, tanto su mundo interno como externo. Una vez más, soy
convencido de que el yo es libre precisamente porque está solo; existe en
independencia final, falta de relación (es decir, aislamiento) de cualquier otro
ser, consciente o concreto, o reino eterno de significado (por ejemplo, Dios
o un orden mundial moral).
Por extraño que parezca, el propio Laing indica que este es el verdadero
estado de cosas en ciertos pasajes clave de su estudio. Esta admisión,

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124
sin embargo, como se dijo anteriormente, compromete bastante radicalmente la de Laing
construcción inicial del "yo integrado".
La capacidad de experimentar uno mismo como autónomo significa que
uno realmente se ha dado cuenta de que es una persona separada
de todos los demás. No importa cuán profundamente esté comprometido
en alegría o sufrimiento para alguien más, él no es yo, y yo soy
no él. Por muy solitario o triste que esté, uno puede existir.
solo ... [En] el último recurso no puedo morir la muerte de otra persona
por él, ni puede morir mi muerte. 8 Para el caso, como Sartre
comentarios ... no puede amarme ni tomar mis decisiones,
y tampoco puedo hacer esto por él. En resumen, no puede ser
yo y no puedo ser él.
Si el individuo no se siente autónomo, esto
significa que no puede experimentar separación ni
su relación con el otro de la manera habitual. Falta de sentido
de autonomía implica que uno siente que su ser está atado
en el otro, o que el otro está ligado a uno mismo, en cierto sentido
que transgrede las posibilidades reales dentro de la estructura
de la relación humana. (págs. 52–53)
Con Sartre, estaría de acuerdo en que el hombre en realidad no está condenado
solo a la libertad pero también a la soledad. Y, de hecho, como tengo
declarado anteriormente, la realidad de la soledad precede y condiciona
hace posible, fundamenta "trascendentalmente" la actualidad de
La libertad de conciencia. En consecuencia, el hombre es libre de
permanecer en una relación monádica, solipsista, encerrada en sí mismo,
o para llegar más allá de sí mismo hacia la relación con el otro. 9 Pero,
razonando teórica y estrictamente, para Laing, el análisis sartreano
No puede ser correcto.
Concluyamos, entonces, que (1) el hombre es esencialmente, absolutamente
solo o (2) existe como ser-en-el-mundo, y, por lo tanto, no solo.
Laing desea tenerlo en ambos sentidos. Pero estos son contradictorios.
construcciones teóricas. En mi interpretación, el hombre es completamente
solo; es decir, su condición ontológica primaria consiste en
existiendo como una entidad separada de sus compañeros. A su vez, esta estructura
puede en sí mismo describirse fenomenológicamente. De hecho, el propio Laing, en

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veces, insiste en que la conciencia del hombre, ermitaño e insular, da
evidencia directa (una intuición eidética) de una unidad cartesiana y kantiana;
una identidad (cf. Laing, pp. 44, 197); e incluso una continuidad a través de
tiempo (p. 109). Pero, de nuevo, este modelo en sí mismo es fatal para su anterior,
Principio heideggeriano.
Más allá de la nada unificada, idéntica y continua de
conciencia, el hombre tiene la libertad, si lo desea, de llegar al pasado
su unidad, para trascender a sí mismo hacia la comunicación con otros
centros de conciencia. Sin embargo, aunque claramente posee
la libertad de luchar por este objetivo, él seguramente está condenado a nunca
tener éxito en su propósito (cf. Laing, pp. 91-92). Por lo tanto, intente como él
lo haríamos, y todos, cada uno de nosotros por separado, intentamos con diversos grados de
"Éxito": el hombre permanece solo. En este sentido, se podría decir que el
Mónada leibniziana y la concepción naturalista del hombre como una mota
de polvo atómico en un universo sin sentido al menos comparte el principio
que cada uno de nosotros transpira solo a través de la vida y esa comunicación
es, en el mejor de los casos, una ilusión momentánea o reconfortante.
¿Cuáles son las dinámicas reales de la individualidad? En psicogenética
términos, al principio el "yo" experimenta un sentimiento de unidad con el
universo entero, el "sentimiento oceánico" de Freud (cf. Laing, pp. 75, 110, 116).
Luego, el yo comienza a tantear "hacia afuera". En esta segunda etapa de
desarrollo, el otro primario se convierte en la madre. Ella anima
la conciencia amorfa del infante para relacionarse con ella y,
recíprocamente, para forjar una identidad (un "sentido de identidad"), un reconocimiento
de sí mismo en oposición a su propio yo. Si la madre, por
cualquiera sea la razón, retira su reconocimiento del bebé, del niño
la misma existencia se ve amenazada (p. 118). Sin embargo, si, en cambio, un
Se establece una relación normal y positiva entre los dos egos.
el infante aprende progresivamente a determinar, a reconocer, su propio
identidad y unidad en relación, así como en oposición a los demás. los
niño, por lo tanto, progresa desde la etapa inicial de un indiferenciado
unidad de conciencia hacia la expresión, dentro de su campo respectivo
de conciencia, una unidad particular de autoconciencia, una primera persona
conciencia. Este "segundo" yo más determinado y específico puede
solo se mantendrá a través de una contraataque agresiva mantenida
contra otros (conflicto de maestro-esclavo de Hegel por reconocimiento).
Finalmente, dado el último origen de la conciencia, el yo nunca puede

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superar o trascender el sentido primordial de soledad, ya que
se basa en la ilusión primitiva y narcisista de la autosuficiencia,
la etapa del "sentimiento oceánico". 10
De la discusión anterior se desprende nuestra segunda crítica de
La teoría del ser de Laing. La doctrina de Laing de la existencia humana es
mal precisamente porque la filosofía de la mente defendida por el
Tradición cartesiana (y freudiana), que es diametralmente opuesta a
La opinión de Laing es básicamente correcta, y la conciencia personal es (1)
dividido de un reino inerte recalcitrante de la materia, así como (2) ajeno a
otras conciencias activas En consecuencia, la orientación cartesiana
plantea el aislamiento intrínseco de la conciencia individual como un directo
implicación de la naturaleza "sustancial" del cogito , mónada de Leibniz,
La unidad trascendental kantiana de apercepción, o ego freudiano. En esto
respeto, la tradición racionalista, y más tarde idealista, explícitamente apoyada
Las siguientes premisas fundamentales sobre una teoría del individuo
conciencia humana. Conciencia o, más específicamente, autocontrol
conciencia: es (1) un reflejo, inmaterial (de ahí su aspecto de
"Nada"), unidad autoencerrada de sujeto y conceptual
"Objeto" y (2) una actividad espontánea y libre, luchando por escapar de su
confinamiento. El principio de la unidad de la conciencia fue primero claramente
y fuertemente defendido por Plotino, simplemente asumido después,
y finalmente más tarde explotados con éxito por Descartes, Leibniz,
y Kant En segundo lugar, parece claro que la conciencia ejemplifica
actividad, una actividad que se manifiesta en la creación de relaciones
formas (Kant, La crítica de la razón pura ) o negaciones, "concretas
distinciones conceptuales "(Hegel, The Phenomenology of Mind, The
Ciencia de la lógica; Sartre, ser y nada ). Kant designa
esta actividad es una "espontaneidad", mientras que Hegel la llama libertad. En ambos
significa que el pensamiento es independiente de la materia y la sensación. Pero en
Hegel, por ejemplo, aunque la conciencia siempre es libre de negar
cualquier ser en particular, o incluso ser en general, no puede negar
sí mismo; por lo menos, siempre permanece implícitamente consciente de sí mismo. 11
Y, en Sartre, la conciencia es consciente de que esencialmente existe como un
"Nada" en virtud de su poder de negatividad. 12 Sin embargo,
si estipulamos una conciencia que es productiva de las relaciones,
negaciones, o ambas, la consideración importante sigue siendo que estas
las funciones duales están unificadas o sintetizadas por una conciencia y

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de ahí que solo existan las conciencias individuales. 13 Y el hombre está solo y
solitario. En resumen, el hombre es un ser dividido.
Posteriormente, en Self y Otros, aunque para estar seguro Laing
explícitamente continúa criticando el dualismo cartesiano de la mente y
cuerpo, interior y exterior, mental y físico, sin embargo él nuevamente
declara inconsistentemente esa percepción de la mente del otro, el
conciencia del otro, siempre permanece en principio una inferencia,
una conjetura mediata o discursiva.
Una persona que investiga la experiencia de otra puede ser
directamente consciente solo de su propia experiencia del otro. Él
no puede tener conciencia directa de la experiencia del otro de
el "mismo" mundo. No puede ver a través de los ojos del otro.
y no puede escuchar a través de los oídos del otro ... Todo uno "siente"
"Sentidos", "intuiciones", etc. del otro implica inferencia de
la propia experiencia del otro a la experiencia del otro
de uno mismo. Esto presupone que las acciones del otro son
de alguna manera una función de la experiencia del otro, como sé
mío para ser Sin embargo, solo sobre la base de esta presuposición
calificado puede ser, ¿puede uno hacer inferencias sobre el peligro del otro?
experiencia desde la perspectiva de uno de la acción del otro. 14
De nuevo:
Desde el punto de vista de la conciencia reflexiva que se considera
como sano, el propio cuerpo para uno mismo es esencialmente un privado
experiencia, y el cuerpo por uno mismo del otro es esencialmente
inaccesible ... [I] t es mi impresión que la mayoría de la gente siente
que hay un área de experiencia que es privada en un
sentido no calificado ... Es difícil entender el ser propio
del otro. No puedo experimentarlo directamente. Debo confiar en el
las acciones y el testimonio de otros para inferir cómo experimenta
él mismo. 15
Una vez más, todo esto simplemente sirve para apoyar a un cartesiano.
metafísica y metapsicología, una que sostiene que puedo
solo tengo acceso directo a mi propia mente mientras estoy restringido en mi
aproximación a la mente del otro a la inferencia (Descartes) o analogía
(Berkeley) Se deduce, según Descartes, que puedo saber que yo

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pensar; Soy consciente de mi propia esfera de autoconciencia cerrada,
de mis propios pensamientos, porque los capto de forma inmediata, directa e intuitiva.
Pero solo puedo inferir, juzgar y adivinar tus pensamientos y
sentimientos. Así, como Descartes pregunta en las Meditaciones, " ¿Cómo puedo
sepan que los hombres que pasan con sombreros y abrigos no son robots;
¿Cómo puedo estar seguro de que están animados por una mente como la mía?
Y su respuesta es que nunca puede saberlo; solo puede inferir o
juzgarlo 16 Esto, afirmo, es la formulación final del principio
de soledad metafísica.
En un interesante artículo titulado "El arte de la soledad", que
fue publicado en The Ohio Review (Spring, 1977), Thomas Parkinson
discute una selección de figuras literarias, numerando entre ellas
Rilke, Joyce, Libra, Proust, Eliot, Yeats, Shelley, Matthew Arnold,
William Carlos Williams y Alan Ginsberg. Parkinson inicia su
observaciones con una observación clave.
La soledad comienza con el reconocimiento de la singularidad de uno:
el hecho de que una comunicación profunda de ese ser y reconocimiento
por otros de su legitimidad no es totalmente posible ... El sentido
de ser una voz en el vacío, hablar en el vacío, es
inquietante e inquietante. (p. 6)
A medida que los poetas y novelistas han explorado la realidad más profundamente, ellos
han descubierto la aterradora soledad del "ser genuino enterrado"
(Parkinson, p. 6), "el verdadero yo" (p. 9), la soledad del yo
"Noche oscura existencial" (p. 10). Esto, a su vez, ha dado como resultado
darse cuenta de que, como Matthew Arnold dijo una vez, "somos millones de mortales
vivir solo "y, en consecuencia, una Era de Pánico ha descendido sobre nuestro
almas Creo que es imposible, y de hecho bastante falso, descartar el
ideas literarias anteriores. Más bien me parece obvio que ellos
constituir un sonido verdicalmente intuitivo o existencial de la
verdaderas profundidades del alma humana; son tendencias poéticas que tienen
se sumergió hacia el abismo del ser del hombre. Pero si
esto es así, entonces proponer, como supongo que Laing lo tendría, que el
los poetas y novelistas de nuestro tiempo son simplemente "ontológicamente inseguros
personas "(cualquiera que sea el mérito artístico de sus metáforas)
parece ser una desafortunada perversión de su testimonio colectivo
con respecto a nuestra realidad humana única y separada. Arte, no menos de

192
129 129
filosofía, tiene derecho a pronunciarse sobre la actualidad del hombre
existencia, y el veredicto del arte declara que el hombre se siente solo exactamente
porque su conciencia, su propia esfera de autoconciencia, es
separado y distinto del reino del otro, si ese otro
ser una entidad consciente o ser material universal, la burbuja de Sartre,
reino viscoso, nauseabundo, ondulante del ser, de trop existente
sin explicación racional o justificación moral.
En otro estudio más penetrante de
La soledad existencial, La Séptima Soledad, Ralph Harper discute
falta de vivienda metafísica en los escritos de Pascal, Kierkegaard,
Stendahl, Dostoyevsky, Nietzsche, Proust y Kafka. Como Harper
lo ve, "Hay dos fuentes de soledad y su agonía: ser
separados de otros hombres y separados de Dios ” .17 Para algunos
filósofos, esto ha constituido una razón suficiente para crear a Dios
(Ver también mi artículo de Psiquiatría ). Porque si Dios existe, "hombre, por lo tanto,
no puede estar completamente solo ”(p. 3; cf. pp. 72, 77). Harper continúa con
Relacionar la conciencia de la soledad con el tema existencialista del hombre.
como arrojado a un sentido y vacío (es decir, relacionado arbitrariamente)
universo. Sin una relación o significado absoluto, el hombre se siente perdido.
y abandonado y anhela la relación con otra persona significativa, ya sea
que otro sea una conciencia de reconocimiento recíproco o un resumen
invención como la humanidad de Comte o el dios de Agustín. Y, como
yo mismo, Harper está convencido de que hay una conexión fundamental
entre la soledad y el aburrimiento (Ibsen, Proust, Bernanos), de hecho,
esa soledad en su forma menos intensa se manifiesta como lo que nosotros
Toda la experiencia como hastío . A su vez, este estado de conciencia parece
depender de nuestra conciencia reflexiva de la "nada" de
conciencia (Beckett, Esperando a Godot ). Por lo tanto, conscientes de nuestra propia
nada, nos enfrentamos a un universo sin sentido e impasible que
no le importa si existimos o no, un reino de material que ofrece
ni orientación ni consuelo. 18 años
Obviamente, el catálogo de obras importantes que representan lo humano
La situación de la soledad es interminable. Por ejemplo, podríamos comenzar
algo arbitrariamente con Robinson Crusoe de Defoe y pasar a
citar a muchos otros, entre ellos George Eliot ( Silas Marner ); Bronte
( Cumbres borrascosas ); Dostoievski ( Crimen y castigo, hermanos
Karamazov, El idiota ); Hardy ( El regreso del nativo, Jude el

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Oscuro, el alcalde de Casterbridge, Tess de los Durbervilles );
Melville ( Moby Dick ); Dickens ( David Copperfield ); Jack London
( Martin Eden ); Thomas Wolfe ( Mira a casa, Ángel, del tiempo
y el río, no puedes volver a casa, The Hills Beyond ); Hesse
( Steppenwolf, Demian ); Conrad ( Corazón de la oscuridad, Lord Jim,
Victoria, El negro del narciso, El fin de la cuerda, Un
Paria de las islas, Nostromo ); Maugham ( De la esclavitud humana );
Mann ( Doctor Fausto, Muerte en Venecia ); Kafka ( The Trial, The
Castle, The Hunger Artist, Metamorphosis ); Joyce ( Ulises ); Machen
( La colina de los sueños ); Proust ( Camino de Swann ); Hemingway ( El sol
también Rises, The Old Man and the Sea ); Fitzgerald ( El gran Gatsby );
Steinbeck ( De ratones y hombres ); Golding ( Señor de las moscas, caída libre,
Pincher Martin ); Sartre ( sin salida ); etc., etc. 19 Todas estas obras
están dedicados a expresar el tema de la soledad humana forzada,
y ninguno de ellos, que yo sepa, apela a un Langian o
Principio heideggeriano del hombre como ser-en-el-mundo. Aunque yo
conceder que una propuesta negativa no puede usarse para apoyar una positiva
conclusión, todavía parece haber alguna base para conjeturar que si
el hombre es realmente un ser en el mundo, entonces no puede realmente
Estar solo. Pero eso no solo es contrario al hecho, sino incluso al de Laing
declaraciones propias
1 RD Laing, The Divided Self (Pelican, 1973), págs. 19-20. Todas las referencias de la página.
será a esta edición. La alusión a Humpty Dumpty recuerda lo común
crítica al dualismo cartesiano, a saber, que una vez que la mente y la materia se separan en
principio: lo que es distinto en la concepción puede existir en la separación ontológica: nosotros
son incapaces de reunir las dos sustancias juntas de nuevo. Existencia independiente
es la característica distintiva tradicional de la sustancia en filosofía; por lo tanto si
la mente puede existir en separación del cuerpo, se deduce que es una sustancia.
2 He ofrecido la teoría de Laing con cierta extensión en estas citas porque yo
creen que capturan completamente su posición positiva a través de su "existencialista" o,
más propiamente, simpatías heideggerianas.
3 Laing, ibíd., Pág. 37. La observación sobre las huellas solitarias parece ser
una alusión literaria a Robinson Crusoe, quien, en su existencia aislada, podría
Solo espera descubrir sus propios rastros en la desolada isla. En el "territorio de
nosotros mismos ", en nuestro propio reino mental, el otro nunca puede, en principio,
pisar, aunque en la esfera física del ser material él es, en diferentes momentos,
ya sea bienvenido o un intruso amenazador.

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4 Curiosamente, el propio Laing cita a Kierkegaard como un autor que entendió
"Desesperación solitaria", como un escritor que logró describir la desesperación como una existencial
categoría de ser humano (en oposición a las categorías a priori absolutas de Hegel,
realidad racional). En este contexto, sin embargo, quisiera señalar que el danés
filósofo está mucho más cerca de retratar adecuadamente la verdadera condición del hombre,
que es solitario, que Heidegger, y Laing traiciona su propia terapéutica
modelo cuando convoca la orientación subjetivista de Kierkegaard. Cf. J.
Thompson, The Lonely Labyrinth , págs. 12, 15, 43, 45–49, 50, 64–65, 82, 95,
161-162, 173-174, 194.
5 cf. Laing, ibid., Pp. 140, 186.
6 El deseo de incorporar al otro sin cambios en la propia conciencia
Sartre lo considera un impulso imposible y, por lo tanto, irracional. El bautiza
Es el complejo de Jonás, en el ser y la nada . Del mismo modo, en James Howard
La jaula de color carne , como hemos enfatizado anteriormente, el autor ofrece
dos estrategias básicas en el intento inútil del hombre por escapar de la soledad, según
Howard, nos esforzamos por incorporar o engullir al otro dentro de nosotros mismos; o
nos esforzamos por decapsular, externalizar el yo hacia una fusión con el otro.
Howard está convencido de que ambos métodos están condenados al fracaso.
7 Nuevamente, ver Hegel, The Philosophy of Mind , trans. AV Miller (Oxford, 1971),
pp. 128 ss. A través de la libertad, el yo abstracto y vacío tiene un poder incondicional para
hará cualquier cosa y todo. En esta "actitud de conciencia", el yo puede ser
descrito como loco. El yo crea su propia autoconciencia a través de objetos materiales.
cuando define su ser a través de su propio cuerpo o la mediación de material
"Posesiones" o actividades. La "identidad personal" para ello se convierte en lo que "posee":
sus bienes, propiedades; o su trabajo, estatus social, reputación; etc.
8 La muerte es el máximo temor a la soledad, para algunos, ya que cada uno de nosotros, por separado
y solo, se da cuenta de que el mundo continuará sin nosotros después de que muramos; nos damos cuenta
que cada uno de nosotros es innecesario, no esencial para el ser o el bienestar de
otros. Y esto, por supuesto, nos hace sentir singularmente solos. Por otro lado, para
algunos, la muerte es la liberación final de la soledad, la última extinción de ese terco
punto de conciencia monádico antes de ser tragado por la oscuridad (Sócrates y
La "noche sin sueños" de Santayana).
9 Laing, pág. 26. Según Sartre, la conciencia del individuo es enteramente
aislado de la conciencia del otro; ver Trascendencia del Ego , pp.
39-40; ver también Ser y Nada , p. 299.
10 Consulte los Capítulos 5 y 6 para un análisis más detallado.
11 La conciencia siempre retiene el poder de la negación absoluta, o negativa
libertad, en el sentido de que puede negar la "realidad" de cualquier cosa y de todo.
A través de la fantasía, la "locura", la racionalización, la negación, la proyección, etc., cada uno de nosotros
nosotros, podemos crear y reordenar nuestros universos respectivos y ninguna fuerza "externa" puede
obligarnos a hacer lo contrario, si estamos resueltos a negar la "realidad convencional" en
cualquier precio. Por otro lado, nuestra libertad "positiva" está severamente restringida, ya que

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132
depende de nuestra capacidad para dominar el mundo externo, para obligarlo a ajustarse a nuestro
voluntad, para hacer que otros hagan lo que hagamos.
12 Hay una descripción fascinante de la nada que amenaza incluso
lo "ordinario" o lo "ingenuo", para recurrir nuevamente a un hegeliano y husserliano
adjetivo: actitud de conciencia en Streetwalker , un breve ensayo compuesto por
una prostituta anónima: "esta falta de raíz del día y de la noche, engendrada por
poseyendo solo el contenido de dos maletas y viviendo como una unidad autónoma
dentro de cuatro muros extraterrestres e impersonales, es en sí mismo un antídoto para pensar en
el tiempo es, fue y será gastado. Porque tengo miedo de ver claramente el fallecimiento de mi
hora. Temo mirar hacia adelante, para no percibir nada. Cierro los ojos a todos menos a los más
realidades inmediatas, no sea que encuentre en hoy, también, nada ". Reimpreso en Man Alone ,
ed. E. y M. Josephson (Dell, 1962), pág. 433; ver también la introducción de los editores,
páginas 15–16, para una discusión interesante de las concepciones de Nietzsche y Jaspers
del vacío, de la nada que enfrenta el hombre moderno. Cf. J. Thompson,
El laberinto solitario , págs. 86, 104, 156, 158–160. El problema con el hombre solo ,
que en muchos aspectos es una excelente antología que cubre el campo de la alienación
de Marx a James Baldwin, es que todas sus selecciones explican el alejamiento
del hombre como causado por circunstancias externas mientras que, en verdad, la soledad es
basado en condiciones trascendentales o estructurales dentro de la conciencia misma.
La época de Husserlian en sí misma depende de la libertad de poner entre corchetes o negar
orden externo
13 Puede repetirse que el modelo monádico y egológico de la existencia humana es
fuertemente respaldado por Kierkegaard y Husserl, quienes representan a los dominantes
tendencias en las tradiciones existenciales y fenomenológicas, por lo que apenas es la
caso de que el cartesianismo y el kantismo son cuestiones muertas en filosofía o
psicología.
14 RD Laing, Self y otros (Pelican, 1975), p. 28. Este estudio fue publicado
dos años después de The Divided Self .
15 Ibid. pags. 35; véanse también las páginas 26–27 y 174.
16 cf. mi artículo "Puente de Descartes hacia el mundo exterior", Internacional
Estudios de filosofía (otoño de 1971).
17 R. Harper, La Séptima Soledad (Johns Hopkins, 1967), p. 1)
18 Consulte ibid., Especialmente pp. 12–13, 14, 20–21, 25, 26, 28, 102, 107, 116,
139–142, 144, 152. Tanto en Hardy's The Mayor of Casterbridge como en Tess of the
d'Ubervilles , los personajes principales solicitan ser enterrados en una tumba sin marcar, por lo tanto
puntuando su juicio final sobre una vida en soledad.
19 cf. E. Mannin, Soledad: un estudio de la condición humana (Hutchinson,
1966); R. Chapman, La soledad del hombre (Fortaleza, 1963): J. Lotz, El problema
de la soledad (San Pablo, 1967); y W. Dusenbury, El tema de la soledad en
Drama estadounidense moderno (Universidad de Florida, 1967).

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C ONCLUSIÓN
Creo que ese hombre está solo ahora, lo suficientemente claro. Porque es
aislado, por qué se siente tan solo, puede no estar tan seguro. En este estudio, yo
he tratado de discutir estos dos temas, aunque, por supuesto,
consideró la segunda pregunta como la más difícil filosóficamente
uno. Para resolverlo, primero elegí invocar a un kantiano
dispositivo: el argumento trascendental. Dado que el hombre está solo, fui
para preguntar, ¿Cuáles son las condiciones, en términos de conciencia?
en sí, que hacen posible la experiencia de la soledad y de hecho
universal y necesario (es decir, a priori)? ¿Cómo es la conciencia?
¿Cuáles deben ser exactamente las estructuras de la conciencia para que los humanos
seres para poder sentir su propia soledad y conocer el
significado del aislamiento reflexivo? ¿Cuáles son los factores trascendentales?
("Elementos" y actividades de Kant) condicionando la posibilidad misma
de soledad? Y ahora, sin repetir mis argumentos, deseo
para reafirmar que mis anteriores afirmaciones sobre la nada,
trascendencia (o libertad), reflexividad y temporalidad de
La conciencia ha formado la parte positiva y vital de mis preguntas.
Más allá de estas afirmaciones, también quiero enfatizar que desde el principio
etapas de la conciencia occidental: los mitos y dramas helénicos,
los diálogos de Platón, los tratados de Aristóteles: la soledad de
el individuo ha encontrado continuamente metafísica y religiosa
expresión a través de la oración, el arte, la reflexión e incluso el miedo, y tenemos
cada uno de nosotros se dio cuenta, como lo dijo mejor Conrad, de que la soledad prevalece
desde que nacen hasta que mueren.
Obviamente, comenzando con el siglo XVII y el
Advenimiento de la revolución cartesiana en el pensamiento, con su centrípeta
orientación, el aislamiento intrínseco del hombre ganó cada vez más
Reconocimiento filosófico. En consecuencia, filosóficamente hablando, el
La soledad absoluta del hombre ha sido apoyada por varios métodos:
las intuitivas ideas de Descartes y Bergson; la metafísica a
razón a priori de Leibniz; la doctrina trascendental indirecta de Kant;
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los reflejos especulativos de Hegel; los empirismos de Shaftesbury,
Hume y Burke; las investigaciones fenomenológicas de Husserl;
y las afirmaciones existenciales de Pascal, Kierkegaard, Nietzsche
(después de todo, ¿cuál es la voluntad de poder sino el deseo de llegar a los demás),
y Sartre Que los diversos métodos e interpretaciones anteriores tienen
todos conspiraron para establecer un principio idéntico, estoy convencido,
presta con fuerza el apoyo al hecho innegable de que todos los hombres
son, por separado, monádicamente, solitarios.
La soledad, la filosofía de la soledad, acaba de llegar.
en sí mismo como un campo de preocupación serio y distinto, uno que
exhibe su propia constelación peculiar de problemas y respuestas. Y
¿Qué más toca al hombre tan vitalmente, tan personalmente? Que podria ser mas
crucial y por lo tanto filosóficamente relevante? ¿Qué importa para
ejemplo, si formulamos una "filosofía de la muerte" si tenemos
fracasó antecedentemente en comprender el significado de la vida humana individual,
de la unicidad existencial de la soledad?
Finalmente, me siento obligado a disculparme por lo deprimente
y angustioso retrato delineado en el estudio. Pero déjame terminar
extendiendo algo de esperanza. Aunque sinceramente creo que cada uno de nosotros es
sentenciado a la soledad, no se sigue que la existencia humana no sea
vale la pena. Podemos escapar de contemplar morbosamente nuestra soledad
por la maniobra estratégica de la extro-reflexión concentrada. Nosotros no
tenemos que permanecer "dentro" (como lo recomendó Descartes, a lo sumo nosotros
solo debería filosofar radicalmente una vez en la vida; o tal vez, emulando
Hume, siempre estamos abiertos a salir de nuestros armarios filosóficos.
cada vez que los asuntos especulativos se vuelven psicológicamente incómodos).
Personalmente, creo que el mayor antídoto contra el aislamiento venenoso es
amistad verdadera; para mí, al menos, el consuelo fideístico de la religión,
la camaradería superficial de la "solidaridad" marxista, o la ilusión de
participar en la humanidad general de Comte es demasiado remota y
abstracto para brindarme mucha comodidad. Pero al lado de lo genuino e íntimo
amistad, hay otros "dispositivos", que incluyen diversiones, tareas,
viajes, deportes, sexo, becas, filantropía, etc., incluidos en
El género de actividades extro-reflexivas que promueven con éxito
olvido.
En lo anterior, sugerí que la llave de la puerta nos permitiera
para escapar de nuestro aislamiento puede ser proporcionado por el radical de Sartre

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voluntarismo. Pero también recuerdo la concepción de Leibniz de que Dios
eligió este mundo de un número infinito de universos compostables.
Solo así, somos, cada uno de nosotros, como dioses; nuestra voluntad es infinitamente libre
para
elegir nuestros propios significados y valores en un universo sin sentido.
A menudo se dice que en la búsqueda de la verdad, todos nacemos
Platonistas o Aristotélicos (Coleridge). (Que se note al pasar
que Platón y Aristóteles estaban firmemente comprometidos con el valor de
amistad.) Pero la búsqueda de la verdad no es tan diferente de la búsqueda
para la felicidad, y Coleridge descuidó entretener a los sofistas
posición. Para los sofistas, aunque no hay verdad, todavía hay
persuasión, aunque basada en el engaño. Mucho, pero ciertamente
no todo es justo en la búsqueda de la felicidad individual y
El vuelo de la soledad. Y así todos podemos ser permitidos, y
perdonado, si nos permitimos un poco de sofistería y autoengaño contra
Nosotros mismos. Según los peripatéticos, es evidente que
Todos los hombres buscan la felicidad. Pero los hombres solo se contentan cuando no
siente, o puede olvidar, su soledad. Es cierto que algunas formas de
el confinamiento interno extro-reflexivo que trasciende son cualitativamente
preferible a otros, pero todas las formas tienen en un momento u otro durante
la historia del hombre y la cultura prometieron un alivio de lo que
El hombre teme más: la soledad.

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136

A PÉNDICE A
L ONELINESS : AN I NTERDISCIPLINARY Un NFOQUE *
Ben Mijuskovic
Motivaciones psicológicas, razones por las cuales la naturaleza humana es lo que
es decir, principios por los cuales podemos "explicar", comprender, simpatizar,
o empatizar con otros seres humanos, y con nosotros mismos, qué
los filósofos han ofrecido una variedad de principios posibles
y psicólogos! Todos los hombres buscan la felicidad, anuncia Aristóteles
( Ética ). Así como todos los hombres se deleitan en la imitación ( poética ) y humana
los seres se complacen universalmente en conocer ( Metafísica ), en eso
En el mismo sentido, se puede decir que el arco de la conducta o acción humana
deriva del hecho evidente de que todos los hombres desean ser felices.
Según Hobbes, cada átomo humano está motivado por el interés propio,
por no decir egoísmo, y cada individuo se esfuerza por su propio "bien"
a través del poder sobre los demás. Bentham, por otro lado, considera al hombre
como bajo los soberanos gemelos maestros del placer y el dolor, cuyo
el dominio se extiende sobre la totalidad de la conducta humana. Freud vuelve sobre
el camino de nuestros síntomas problemáticos a un fondo de sexual reprimido
y energía libidinal, cuyos esfuerzos encadenados resultan en neurosis manifiestas.
Adler emplea una "voluntad de poder" de Schopenhauer y Nietzscheana
como modelo para comprender un sentimiento universal de inferioridad, cuyo
El origen último se basa en la insuficiencia del bebé. Y
Jung divide caballerosamente a la raza humana en el extrovertido y el
introvertidos, los cosmopolitas y los isleños.
Lo que he elegido como mi preocupación, en lo anterior, no es un
estudio general de las concepciones de la naturaleza humana, si el hombre es
bueno, malo o indiferente; una criatura racional o esencialmente un sensible
uno; si la naturaleza del hombre "ha sido siempre la misma" o si
"El hombre se hace a sí mismo", creativamente. Por el contrario, estoy interesado en lo que
"Motiva" al hombre; Estoy buscando un principio universal a través de
que podemos "entender" por qué el hombre hace lo que hace, por qué el hombre

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Es lo que es. Obviamente, sin embargo, el compromiso que hacemos en
respecto a una teoría de la motivación humana será necesariamente
encontrado para implicar una visión correspondiente de la naturaleza humana. Confrontado
con esta impresionante variedad de interpretaciones, no sé si
puedo ofrecer un principio general comparable, pero lo intentaré. En
una palabra, ese principio es la soledad. Por lo tanto, deseo mantener eso una vez
el hombre ha satisfecho su más obviamente fisiológica y biológica
conduce y asegura cómodamente las necesidades de aire, agua y
comida, luego se esfuerza por aliviar su desesperada soledad. 1 no es
tanto, entonces, un hecho, corrigiendo a Jung, por ejemplo, que somos
ser dicotomizados en extrovertidos e introvertidos, sino más bien que nosotros
todos comienzan aspirando a la comunión y el afecto humanos y
amistad pero que, lamentablemente, muchos de nosotros fallamos; nosotros los que fallamos
somos
los extrovertidos frustrados, los introvertidos en retirada; si no podemos disfrutar
la compañía de otros y comandar de ellos el reconocimiento que
(anormalmente) sentir por nosotros mismos, bueno, entonces cultivaremos nuestro propio
empresa.
En consecuencia, en este estudio, propongo discutir la soledad,
soledad, aislamiento (considero que estos términos son sinónimos, de ahí que yo
los usará indistintamente) desde una variedad de perspectivas. los
idea sobre la cual convergen estos diferentes aspectos, como líneas hacia un
centro, sin embargo, sigue siendo esencialmente un núcleo de significado, un noemático
centro (Husserl) —o, para variar un poco el paradigma, qué AO Lovejoy
referido como una idea de unidad. Pero en cualquier caso, aunque el concepto de
la soledad funciona en una multiplicidad de contextos y para una variedad de
propósitos, la idea misma sigue siendo esencialmente la misma.
No pretendo, y es muy probable que no pueda, ofrecer un
definición conceptual de soledad, en parte, supongo, porque es una
sentimiento así como un significado. Como Hobbes, Hume y Shaftesbury,
metodológicamente, creo que es algo que podemos "observar"
si miramos dentro de nosotros mismos. Así como las manifestaciones de lo físico
la gravedad es externamente observable, así que diría que la soledad, en
la esfera psicológica, aparece como una fuerza gentil, pero también a menudo
violento, nos mueve internamente. En lo que sigue, en consecuencia, yo
tratará la soledad como un impulso psicológico, uno cuya interioridad,
o "inmanencia" es independiente de los factores fisiológicos. Por lo tanto, nosotros
obviamente tiene un impulso, un deseo o una necesidad abrumadora de respirar,

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138
beber, comer y dormir. Pero mi interés en el camino para evitar
el aislamiento se deriva de considerarlo puramente psicológico, no
condicionado por elementos ambientales o fisiológicos. Ahora esto es
no negar que estos factores externos pueden estar presentes; o importante;
o incluso necesario. Estoy seguro de que los experimentos de privación sensorial,
por ejemplo, podría dar como resultado una masa de datos que podría ser paralela o
correlacionar con nuestra suposición y conclusiones. Sin embargo, que
guiará nuestro estudio es la soledad como un fenómeno mental, el
conciencia autoconsciente del aislamiento y el modelo del yo o
ego, que supondré, como principio, premisa y argumento no discutidos
paradigma: es básicamente similar a la conciencia reflexiva de Descartes.
Deseo dejar de lado los enfoques conductistas; No negaría eso
En ciertas ocasiones, he sido el último en descubrir, por ejemplo,
que estaba solo, así como generalmente soy el último en descubrir cómo
Estúpido que he sido. Como sugiere Sartre, puedo ser el último en descubrir
mi antisemitismo o mi cobardía hasta que vea mi "emoción" de miedo
bajando por la pierna de mi pantalón en una corriente amarilla cálida ( The Wall ).
No lloramos porque estamos tristes, dice William James; estamos
triste porque lloramos Pero aunque esto sucede, y, si es necesario,
ocurre con bastante frecuencia, sin embargo, deseo insistir en que este tipo de
La perspectiva "positivista" es ininteligible a menos que se base en un
modelo anterior, más primordial de autoconciencia: autoconciencia
de los significados de, por ejemplo, intolerancia, miedo, tristeza y soledad.
Es posible que no siempre podamos articular o comunicar nuestros sentimientos,
pero debemos poder sentir nuestros sentimientos como emociones; debemos ser
conscientemente consciente de experimentar una emoción como algo significativo
experiencia. Un disparo electroquímico o una explosión en el cerebro y
el sistema nervioso central no es "un odio a los judíos", "una sensación de pánico"
un "reconocimiento de pérdida" o "una conciencia de abandono".
Como resultará, sostendré que el hombre no es solo
psicológicamente solo pero también metafísicamente aislado. Ahora en
Dicho esto, no quiero decir que pensemos o sintamos que estamos solos todo el tiempo.
tiempo y en todo momento; Creo que realmente lo somos, pero no lo somos
Siempre consciente de ello. Esto es importante, porque implica que en mi cuenta
del asunto, hay al menos un opuesto significativo y posible a
soledad, y eso es "unión" con un interés (cuando estamos
"Extro-reflejo"), o persiguiendo una "causa", o disfrutando de la proximidad

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de amigos íntimos Por lo tanto, la soledad es, en principio, empíricamente
verificable porque tiene un estado contradictorio significativo.
Cuando estoy con mi amigo cercano y estamos disfrutando el uno del otro
compañerismo, estoy (aparentemente) no solo.
En lo que sigue, por lo tanto, mantendré eso siempre que
el sentimiento de amistad está presente, entonces la soledad no está presente en
conciencia, pero, sin embargo, sirve como un "estructural" (o
Condición "trascendental") para la posibilidad de compañía.
Como sugiere Fichte, el ego solitario se postula (estructuralmente) antes de la
"otro."
Un último comentario antes de comenzar. Como no le creo hombre
(psicológicamente) está siempre o necesariamente solo (aunque realmente
es metafísicamente), se deduce que no estoy particularmente interesado en
casos de abstinencia extrema, aquellos evidenciados en catatónico, autista,
o estados depresivos. El aislamiento extremo, estoy convencido, conducirá a
"Locura", y es muy probable que la víctima esté más cerca de
algún tipo de verdad metafísica a este respecto. Sin embargo, yo soy
mucho más interesado en lo normal, promedio, más comunicativo,
y, por lo tanto, casos más reflexivos de soledad en comparación con aquellos
individuos que se han deslizado totalmente en una psicosis eliminada,
una locura cuya estructura, sospecho, está aún más cerca de la realidad.
Por lo tanto, no deseo tratar de describir estas "almas perdidas"
incluso si debería prometer ciertas ideas. No tengo que inspeccionar
un diamante perfecto o perfecto para aprender algo sobre
diamantes diamantes ordinarios harán.
LAS RAÍCES HISTÓRICAS DE LA SOLEDAD EN EL OCCIDENTE
CONCIENCIA
¿Está la soledad realmente arraigada en la estructura consciente de Occidente?
¿hombre? Quizás es solo una aberración reciente, causada por nuestra alienación
(o distanciamiento) de la sociedad tecnológica y burocrática. Como tal, uno
podría argumentarse, no es una estructura universal esencial o necesaria de
conciencia del hombre pero simplemente un desafortunado, pero curable, moderno
distorsión. Por lo tanto, uno podría sostener que si tuviéramos que reflexionar sobre
preocupaciones de los primeros griegos, podríamos desear mantener que
la presencia de la soledad parece estar ausente en su
preocupaciones literarias y filosóficas. Hegel concibió lo helénico

203 de 1189.
140
conciencia como la conciencia feliz, bañada por la luz del sol,
apertura, calidez y una unidad inclusiva, en contraste con el
conciencia infeliz, simbolizada por primera vez por el Antiguo Testamento
conciencia del hombre y luego por la conciencia monástica y separada
del hombre medieval. Seguramente, en el espectáculo gregario de ateniense
vida comunitaria, en ninguna parte descubrimos el espectro oscuro y sombrío
de aislamiento individual. La soledad puede perseguir inconscientemente
rincones oscuros y laberínticos de la búsqueda de Agustín de Dios en el
Confesiones , pero ¿dónde lo leemos en los diálogos de Platón?
o los tratados de Aristóteles? Sin embargo, podemos recordar, en este
contexto, que toda la vida literaria de Platón se dedicó a perpetuar,
desde la edad adulta hasta la vejez, el recuerdo de un amigo que tuvo
murió mientras Platón todavía era solo un hombre joven. Timeo y Leyes
no obstante, la mayor parte de la producción literaria de Platón sirvió como
simplemente los medios externos para mantener una conciencia interna
memoria. Platón, que tal vez nunca haya cometido sus creencias más profundas.
a la escritura ( La Séptima Carta ), sin embargo, creía claramente que en
menos la fluida estructura conversacional de sus dramas fue la mejor
medios para mantener y perpetuar las reminiscencias de su espiritual
amo como si aún estuviera vivo. (De hecho, los griegos creían que un hombre era
inmortal siempre y cuando sus amigos lo recordaran.) Podemos recordar
también que, para Platón, una condición para nuestro progreso hacia la verdad,
belleza y bondad es que primero nos hacemos amigos; de lo contrario nuestro
La conversación será en vano. Los amigos comparten cosas en común; para
Platón esto generalmente se traduce en un compromiso y respeto común
por verdades inmateriales sostenidas mutuamente por los "amigos de las formas".
Observe cómo, en la República , después del ataque de Thrasymachus contra
Sócrates se ha disipado y asume el papel de un oyente dispuesto,
si no es participante, Adeimantus intenta una vez más alentar
Thrasymachus atacará a Sócrates: en ese momento, Sócrates simplemente dice:
“ Déjanos solos, porque nos hemos hecho amigos” ( Rep ., VI, 498c – d).
Del mismo modo, debemos recordar que Aristóteles dedica no menos de
dos libros enteros, en la Ética de Nicomache , a una discusión de la
virtud moral de la amistad. Uno debería concluir, me aventuraría a
sugiera que no es tanto un hecho que los griegos helénicos fueron
no motivados o preocupados por la soledad, sino que
se concentró en escapar de eso y lo hicieron, principalmente, por

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141
disfrutando los valores de la amistad. Y es en este sentido que ellos
consideraba al hombre como un animal social o político.
¿Pero es realmente el caso que tenemos que descubrir las implicaciones
de un énfasis en la soledad en la mente griega al acercarse indirectamente
e inferir su existencia a través de la perspectiva de su énfasis
en la amistad? ¿No tenemos disponible alguna documentación?
lo que podría servir como evidencia de una preocupación directa y miedo
de soledad? De hecho, creo que sí. Seria dificil de encontrar
Una ilustración más apasionante y aterradora de la concepción del hombre de
soledad que Edipo Rey . Por supuesto, el desafío puede plantearse
Sófocles no pretendía que la situación de Edipo representara
condición universal del hombre (Edipo es especial; él es más noble que nosotros
son; Él es único). Aún así, ¿cómo vamos a sentir miedo y lástima a menos que
son capaces, al menos en cierta medida, de identificarse con él? No somos
espera empatizar y simpatizar? Pero obviamente, no podemos
hacerlo a menos que de alguna manera imaginemos su condición como posiblemente nuestra
propio, a menos que sintamos su posición como al menos implícitamente universal
uno. (Aristóteles insistió en que la poesía trataba con lo universal mientras que
la historia se restringió a lo singular).
¿Qué pasa en la tragedia? Brevemente, simboliza a los poderosos
búsqueda de un hombre para sondear hasta las profundidades de su propia identidad. Edipo
tenía
resolvió el enigma de la esfinge al descubrir que la solución estaba en
la conciencia universal del hombre como finalmente surgiendo de y más allá
conciencia animal (Hegel, Filosofía de la Historia , págs. 219–222). Así,
Edipo se dio cuenta de que la esencia del hombre en general es la posesión.
de la autoconciencia. Pero no había alcanzado (afortunadamente) el nivel
de su propia autoconciencia individual. Edipo inicia la búsqueda
cuyo propio objetivo es él mismo; comienza el círculo que termina con él.
(Esto es lo que capturó la imaginación de Hegel en el mito, ya que, por
Hegel, simbolizaba el carácter reflexivo y circular del pensamiento; entonces
Plotino, Descartes, Leibniz, Kant, Fichte, Hegel.) En su desesperación,
búsqueda de conducción, Edipo despiadado sujetos Tiresias, Creon, Jocasta,
y el viejo pastor a preguntas implacables. El defecto de Edipo era
falta de piedad al final, volvió ese vicio incluso contra sí mismo
al condenarse a la soledad absoluta, simbolizada por la ceguera,
oscuridad, autoexilio y autoabandono. Su autocondena fue
más duro de lo que incluso el dios había exigido. Así, Edipo se refiere a

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142
a sí mismo como "el último hombre", una frase que encontrará un eco inquietante
en Nietzsche, el filósofo más solitario. El drama termina con la súplica.
de un hombre anteriormente poderoso para que no le quiten a sus hijos
él. ¿Qué más podemos decir? ¿Es de extrañar, entonces, que Thomas
Wolfe estaba convencido de que la esencia de la tragedia yacía, no en conflicto,
¿Pero en la confrontación del hombre con la soledad? El simbolismo de forzado
el aislamiento se lleva a cabo repetidamente en todo Edipo Rey , Edipo
en Colonus y Antigone por los temas recurrentes del exilio, la alienación,
falta de vivienda, ostracismo, vida solitaria, sepultura en la oscuridad,
y referencias explícitas a la soledad. Hegel, por supuesto, creía que
Antígona , con su conflicto de "dos derechos", Antígona y Creón,
mejor para la tragedia, pero creo que Wolfe es mucho más perspicaz
a este respecto. (Si Hegel tuviera razón, las tragedias serían bastante raras
ocurrencias)
Con la disolución de las ciudades-estado griegas, por supuesto, el
Los mundos helenístico y romano rompen en una desintegración del
"Enlaces orgánicos" que esencialmente habían constituido hasta entonces
"Buena vida" de los antiguos griegos helénicos. Para Platón y Aristóteles (el
a pesar de los primeros diálogos de Platón con orientación individualista
[cf. percepción extrasensorial. Disculpa; Rep . VI, 496b – e]) el "buen hombre" era
inconcebible
aparte de la buena polis. La bondad —y la felicidad— de la
el individuo solo puede tener lugar dentro del contexto de una buena sociedad.
Más tarde, sin embargo, en el período alejandrino, de repente encontramos hombres
fragmentado de sus compañeros. Su subsiguiente modo de existencia,
junto con la búsqueda de la salvación personal, cada vez adquiere más
característica de los átomos autónomos y no relacionados. Por consiguiente,
la lucha por la felicidad llegó a consistir en un cada vez más personal
batalla por la autosuficiencia. Es, como George Sabine tiene correctamente
remarcó, un tiempo durante el cual los hombres comenzaban a "hacer almas
para sí mismos. ” 2 Ya no es la autosuficiencia en la que se debe basar
la unidad más grande de la polis; de ahora en adelante. el camino a la salvación es ser
progresivamente contemplado como personal y, por lo tanto, por implicación,
Un camino solitario. En su soledad, los estoicos abogaron por una teoría
concepción de la hermandad universal de todos los hombres como ideal en
que los hombres podrían compartir. (Hegel debía condenar esto como un mero
ideal inútil, vacío, abstracto.) Los epicúreos, comprensiblemente más
físicamente restrictivo en este sentido, proclamó una dependencia de

206 de 1189.
143
algunos amigos íntimos (lo que refleja el dicho de Aristóteles de que el
esencia de la amistad es vivir en comunión). Y, finalmente, el
Los escépticos, con su propia frustración distintiva, nihilista, no solo
negó la verdad pero también negó cualquier posibilidad de permanencia
o constancia, incluida la de ellos mismos. Pero al insistir en
su imperiosa voluntad de no creer, los escépticos, en un extraño e irónico
moda, terminando afirmando, cada uno por separado, el núcleo propio
dudando de sí mismos. Porque a través de una insistencia en un poder ilimitado para
negar la realidad, irónicamente lograron establecer una preocupación total con
ellos mismos, sus poderes y sus limitaciones. 3 ¿Qué escepticismo?
iniciado, entonces, fue una participación con problemas relacionados con el
uno mismo, con preguntas que, si no se centran realmente en el ego, al menos
emergían de un núcleo de "identidad personal". Más tarde, en cambio
de ser resueltos, estos problemas fueron evitados, para la Edad Media
simplemente daba por sentado la existencia metafísica del alma y como
sin problemas, y fueron internalizados dentro de la estructura general
de la conciencia occidental. El énfasis en el alma individual,
sin embargo, rápidamente engendró una grieta subconsciente entre individuos
hombre y ser absoluto. Esto, a su vez, se convirtió en lo que Jacob
Loewenberg, en su comentario sobre la Fenomenología de Hegel , tiene
bautizó la conciencia esquizofrénica del hombre medieval monástico.
De hecho, el paradigma mismo puede extenderse fácilmente, cronológicamente,
retratándolo como un síntoma que se manifiesta contemporáneamente
en todos los que nos vemos a nosotros mismos, o a la sociedad, como neuróticos en lugar de
Reconocemos que no estamos enfermos sino, peor aún, solos.
Con el avance del cristianismo, a medida que avanzaba en medio de
El caos de la condición humana prevaleciente de extrema social y
alienación política o fragmentación, una creciente necesidad desarrollada para
Alivia el sentimiento del hombre de falta de vínculo, de abandono, de desolación.
Al crear o plantear o enfatizar un elemento inmutable, eterno y
ser autoconsciente independiente, el hombre medieval logró descubrir
Un medio vital para escapar de la soledad. Porque, como hombre cristiano primitivo
concebido, existía un ser absoluto con el que uno podía
siempre comunica, o reza, una existencia externa cuya conciencia
incluyó cada pensamiento de la conciencia de cada individuo. Qué
una garantía más segura o definitiva podría ser que uno no fuera
¿solo? Pero entonces, por supuesto, el sufrimiento más profundo resultaría en

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144
concebirse a sí mismo como separado, alienado, separado de Dios,
es decir, al pensar en uno mismo como absolutamente solo o no reconocido, un
átomo de conciencia, una mónada aperceptiva condenada a un solitario,
existencia incomunicable (Hegel, Fenomenología , "Infeliz
Conciencia"). Mucho mejor ser un esclavo, reconocido en algunos
sentido, incluso si no fuera completamente humano, por un maestro, que
ser un señor sin reconocimiento ( Robinson Crusoe , ejemplo de Hegel).
En consecuencia, el deseo del hombre, fundamental y esencialmente, como Hegel
nos informa, deben estar mutuamente condicionados por otros autoconscientes
ellos mismos, con sus deseos. 4 4
Poco a poco, después de la Edad Media, comenzó un cambio en el que el hombre buscaba
para aliviar su sensación de aislamiento no volviéndose hacia un absoluto,
Dios eterno sino más bien volviéndose hacia el hombre mismo, o más
específicamente, hacia el hombre como esencia, una esencia universal (Hegel;
El ser-especie de Feuerbach; El hombre de Marx como consciente de clase). Pero esto
El cambio de perspectiva no se lograría hasta el siglo XVI.
siglos XVII, XVIII y XIX, comenzando con
Los ensayos introspectivos de Montaigne, las meditaciones solipsistas de Descartes,
y la preocupación de Hume con la identidad personal, progresando a la de Rousseau
y las reflexiones de Mill sobre la individualidad y que culminan en el
filosofía de Comte, quien concibió a le grand être no como Dios
Pero como humanidad. (Es en este sentido que el padre de la sociología y
El positivismo abogó por una religión de la humanidad.)
LA PSICOLOGÍA Y LA SOCIOLOGÍA DE LA SOLEDAD
Sorprendentemente, hasta hace poco, los psicólogos habían tenido
relativamente poco que decir sobre la soledad. Hay, por ejemplo, pero
ligera mención de ello en Freud. El siguiente pasaje es uno de los pocos.
discusiones que ofrece.
En los niños, las primeras fobias relacionadas con situaciones son aquellas
de oscuridad y soledad. El primero de estos a menudo persiste
a lo largo de la vida; ambos están involucrados cuando un niño siente la
ausencia de alguna persona amada que lo cuide: su madre,
es decir. Mientras estaba en la habitación contigua, escuché a un niño
quien temía que la oscuridad gritara: “¡Háblame, tía!
¡Estoy asustado! "" ¿Por qué, qué bien haría eso? No puedes
verme ". A esto el niño respondió:" Si alguien habla, se pone

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145
más ligero ". Así, un anhelo sentido en la oscuridad se transforma en un
miedo a la oscuridad. [1917, p. 407] 5
Los niños no tienen miedo, al menos al principio, a la muerte, porque
no puede comprender o imaginar qué pérdida permanente de conciencia
podría significar. Pero están atemorizados por la oscuridad, mucho antes de que
comenzar a entender lo que puede implicar la muerte. Los niños inicialmente simplemente
Supongamos que son inmortales y eternos. Sin embargo, están aterrorizados de
la oscuridad porque simboliza la soledad. Por lo tanto, a menudo tienen miedo
de ir a dormir por la noche, no porque tengan miedo de no despertarse nunca
de nuevo, sino más bien porque están horrorizados por la perspectiva de ser
consciente y solo
No tememos a la muerte, tememos a la soledad. No estamos asustados por
el pensamiento de que nuestros sentidos, nuestra conciencia, no funcionarán ni existirán,
porque si lo fuéramos, cada uno de nosotros estaría aterrado ante la perspectiva de
me voy a dormir todas las noches Pero no lo somos. Como niños, no somos
temeroso de perder el conocimiento, pero de estar solo, de soportar en un
estado aislado, a menudo simbolizado por una soledad en la oscuridad (Conrad,
Corazón de la oscuridad ). Lo que nos horroriza respecto a la muerte es el
posibilidad de que nuestra conciencia continúe pero que sea la
solo uno. Nos imaginamos como una conciencia solipsista, existente
solo dentro de un universo oscuro (o claro, no importa), errante
las extensiones solitarias e ilimitadas de espacio (o negrura) y tiempo, en
desolación absoluta, la única mónada de percepción, tontamente reflexionando,
de ventanas oscuras de la conciencia, un universo sin alma, salvo
para un alma, la nuestra, sola. “Se perdió una sola alma; un alma minúscula: la suya Eso
parpadeó una vez y salió, olvidado, perdido. El final, vacío negro frío
desperdicio ”(Joyce, Un retrato del artista como un hombre joven , III). Esto es
es a lo que tememos (por separado); no la misericordia de un ajeno
la nada, la muerte como la "noche sin sueños" de Sócrates ( disculpa ), pero
más bien la conciencia del yo de la "nada", la conciencia de
nuestra soledad individual, un aislamiento no reflejado en la calidez y
"Luz reflexiva" de otra existencia consciente.
Por cierto, el símbolo de la luz en el pasaje de Freud citado anteriormente
representa, creo, la posibilidad de comunicación con otro
conciencia. La luz es un medio espacial y un terciario mediador.
quid (Platón, Aristóteles) "a través" o "por" o "en" que podemos ver
que no estamos solos; la oscuridad, por el contrario, nos confina a un interior,

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temporalidad solipsista. El deseo de comunicarse con otro.
conciencia y que recíprocamente nos asegure que nuestra propia existencia es
pero el reverso de la necesidad de escapar de la soledad. Esta necesidad surge
en los albores de la conciencia dentro del ego individual. En efecto,
cuando el afecto humano se retiene del bebé, una condición conocida
a medida que se produce el marasmo (Coleman, pp. 130, 665), y da como resultado ambos
síntomas fisiológicos y psicológicos llevados por todo el
La vida de la víctima. Se origina simplemente como resultado de privar al bebé.
de afecto humano externo y respuesta, de retención consciente
reconocimiento de la existencia del infante.
Aunque los comentarios de Freud sobre la soledad son poco frecuentes,
sin embargo, introduce un modelo intrigante a través del cual
puede acercarse a la soledad como un sentimiento y como una construcción teórica.
En lo que sigue será mi afirmación de que cada humano individual
la conciencia está impregnada por un subyacente, primordial, dominante
sentido (o estructura) de la posibilidad de soledad y soledad.
Y, por supuesto, la pregunta que tenemos ante nosotros es si de hecho hay alguna
evidencia psicológica para tal teoría. De hecho, creo que hay
es. Por ejemplo, encontramos al mismo Freud discutiendo algo muy
así en su Civilización y sus descontentos ; él se refiere a
allí como el sentimiento "oceánico". Este sentimiento es, como Freud y un
colega lo describe, similar a una "sensación de 'eternidad'", "ilimitado,
sin límites ”(p. 64). Para su colega, este sentimiento constituye el
fuente de religión. Según Freud, por otro lado, lo oceánico
el sentimiento se basa en la etapa más primitiva de conciencia de la
ego indiferenciado (Fichte, Hegel). Es la sensación de que el ego
originalmente se siente como se experimenta como una unidad perfecta con el
universo entero, una fusión que excluye todas y cada una de las distinciones
entre uno mismo y el mundo. En este sentido, es similar al de Nietzsche
modelo de un sentimiento de unidad primordial caracterizado por dionisíaco
estados de conciencia ( El nacimiento de la tragedia , sectas 1, 2). Ahora para mi
Propios propósitos, me gustaría mantener que este "sentimiento oceánico"
es en realidad una sensación de nada, aunque sea casi
inmediatamente invadido por la plenitud del ser "material", o al
menos ser sensorial, tan pronto como la conciencia despierta. El "yo" es
consciente pero no consciente de sí mismo todavía. En este punto inicial, la conciencia
confunde la plenitud de la presentación por sí misma e identifica

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en sí mismo (incorrectamente) no con la nada que constituye el mismo
condición para que aparezca lo dado, sino más bien con lo dado,
la alteridad Pero a medida que la conciencia se desarrolla hacia la reflexión explícita,
lentamente se da cuenta de que la plenitud es efímera y caprichosa, un
mosaico vortical de sonido y color; de nuevo, comienza a reconocer que
la plenitud es una alteridad contingente y, por lo tanto, no esencial; pero
lo que queda, lo que queda como un medio irreducible de conciencia,
que no se puede descartar ni escapar, es su propio vacío absoluto.
La conciencia se vuelve cada vez más (reflexivamente) confrontada
por su propia nada esencial, un agujero negro de autoconsciencia
existencia. Cuando el hombre capta su verdadera y esencial condición, y
en la medida en que lo comprende, se vuelve desesperadamente solo, y
Voluntariamente creará cualquier relación, tendrá cualquier significado,
que le permitirá escapar de su soledad. Y lo ultimo
La evidencia de esto está en la propia conciencia de cada hombre. Mira dentro,
porque ahí yace un elemento esencial de la realidad. “No vayas al extranjero. Verdad
habita dentro del hombre ”(Agustín, De vera religione , 39, n. 72).
En un estudio reciente sobre la soledad, Weiss (1973) se compromete a
Discuta la soledad como si fuera una mera enfermedad, como cualquier otra. Así,
declara: "La soledad severa parece ser casi tan frecuente como
resfriados durante el invierno ”(p. 1). Como es una enfermedad, se deduce que
es una condición antinatural, aunque afortunadamente una que puede ser
evitado De hecho, el pequeño volumen agrega una letanía de remedios y curas.
de los cuales pueden beneficiarse los huérfanos, los divorciados, los ancianos y similares
ellos mismos para disminuir o conquistar su aflicción. En este modelo,
la soledad obviamente se considera casi como un problema médico. Sólo
Como la desnutrición se define como la falta de alimentos, la soledad se considera
como falta de compañerismo. Pero esto es una especie de distorsión grave
de los hechos que impregnan la existencia humana individual. La soledad es
ni una enfermedad médica, ni siquiera sociológica. Más bien, como nosotros
verá, se basa en la naturaleza intrínseca del hombre, en su
Maquillaje psicológico. Lo admito, yo mismo he comparado la soledad con
un impulso biológico, pero esto no es lo mismo que considerarlo como una enfermedad.
Un deseo de nutrición, por poner un ejemplo, no es en sí mismo una enfermedad;
en cambio, es una condición fisiológica, estructural que impregna al hombre
estados de conciencia. Mi modelo de soledad, en contraste directo con eso
de Weiss, es claramente más comparable a algo como el de Nietzsche

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tesis psicológica de que somos conducidos por un consciente o inconsciente
"voluntad de poder."
En un brillante artículo titulado, simplemente, "Soledad"
Frieda Fromm-Reichmann señala que hubo, hasta
el tiempo que estaba escribiendo, prácticamente no hubo discusión en el campo de
Estudios psicológicos de la soledad patológica (1959, pp. 1, 13). 6 El
hecho de que la situación apenas ha mejorado desde la aparición
de su artículo es una indicación suficiente de una deficiencia evidente en
Las disciplinas de la psicología y la sociología. Esto no es simplemente un
negligencia o supervisión teórica pero más claramente en la naturaleza de un
tragedia metodológica Y no porque la soledad sea una negación
o una enfermedad no reconocida, como la sífilis, una vergüenza social,
uno que puede curarse una vez que es admitido o diagnosticado, porque nosotros
nunca lo "curará" pero porque al entenderlo, seremos
capaz de comprender mejor al hombre, porque la verdad del hombre es que él es
esencialmente, metafísica y psicológicamente, solo. Sartre
especuló que estamos condenados a la libertad; somos, sin embargo,
más irremediablemente y sin remedio condenado a un aislamiento absoluto. Así,
a pesar de las pretensiones de la psicología y la sociología de tratar con humanos
condiciones y realidades, sigue siendo manifiestamente obvio que tienen
de alguna manera se perdió esta estructura esencial de la conciencia humana como
constituido en todo momento por la extrema e intrínseca soledad.
Frieda Fromm-Reichmann, sin embargo, ciertamente no es culpable de
descuidando lo que ella llama "soledad desintegradora", pero que
Sin embargo, es claramente paralelo a mi modelo de aislamiento del hombre. Y como
ella señala
El anhelo de intimidad interpersonal se mantiene con cada
ser humano desde la infancia durante toda la vida; y no hay
ser humano que no está amenazado por su pérdida. (pág. 3) 7
Como ella continúa sugiriendo, la experiencia extremadamente desconcertante de
"La verdadera soledad tiene mucho en común con otras muy serias
estados mentales, como el pánico. La gente no puede soportar tales estados por
cualquier período de tiempo sin volverse psicótico ”(p. 5). (Uno es
recordó, a este respecto, algunas de las obras de Kafka, como
El juicio y la metamorfosis .) Fromm-Reichmann, siguiendo
Ludwig Binswanger y Harry Stack Sullivan, está de acuerdo en que el "desnudo

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existencia ", el" horror desnudo "de la soledad puede ser aún más
impulso convincente que el fisiológico más comúnmente reconocido
necesidades del hombre.
Cualquiera que se haya encontrado con personas que estaban bajo el
La influencia de la verdadera soledad comprende por qué las personas son más
miedo de estar solo que de tener hambre o estar
privados de sueño o sin satisfacer sus necesidades sexuales.
(p. 7)
Deseo afirmar que a sabiendas o sin saberlo, tanto Freud como
Fromm-Reichmann está de acuerdo con el filósofo Fichte, quien tuvo
previamente teorizado de que el ego es primero consciente, se postula a sí mismo
pero que no es consciente de sí mismo como tal; No es reflexivamente consciente.
El ego siguiente (temporal o lógicamente) plantea un no, un-otro-que-
en sí mismo, como condición de su propio reconocimiento, su propia conciencia
conciencia. Más tarde, en Hegel, el "otro", que se condiciona mutuamente
el yo, es en sí mismo una conciencia ("señorío y esclavitud", en el
Fenomenología ). El yo, entonces, está mutuamente condicionado por otro
seres conscientes, y uno no puede ser autoconsciente a menos que haya
otros seres autoconscientes o sociales en existencia (contra Descartes,
Leibniz y Kant). 8 La conciencia de uno mismo solo es posible a través de
la existencia de otras autoconciencias Ahora, este paradigma de
El estado inicial y la etapa de la conciencia humana individual (el ego
postulándose a sí mismo como no consciente de sí mismo) es asumido por Freud en su
discusión del "sentimiento oceánico". Primero hay conciencia como un
identificación inconsciente e irreflexiva del ego con la totalidad de
ser presentado. Poco a poco, sin embargo, al darse cuenta de que nuestros deseos
no somos omnipotentes, que somos finitos y limitados, el ego introduce
El principio de realidad, genera una distinción entre sí mismo y
distinto de sí mismo (principio de negatividad de Hegel). Esto es "saludable"
y necesario Conduce al comienzo de una separación "realista"
entre (a) un yo reflexivo; (b) objetos inanimados; y (c) otros seres,
más notablemente la madre. Pero
Si el bebé omnipotente aprende el trabajo de ser admirado y
amado pero no aprende nada sobre el mundo exterior, él puede
desarrollar una convicción de su grandeza e importancia
lo que conducirá a una orientación narcisista a la vida: un

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convicción de que la vida no es más que ser amado y admirado.
Esta actitud narcisista-megalómana no será aceptable
al medio ambiente, que responderá con hostilidad y
aislamiento de la persona narcisista. La tríada profundamente asentada de
se establecerá narcisismo, megalomanía y hostilidad,
que es, según Zilboorg, en la raíz de la aflicción de
soledad. (Fromm-Reichmann, p. 5)
La "cordura" depende de un equilibrio complicado, de mantener una distinción
entre uno mismo, el mundo externo y otros seres. (Como lo haremos
ver más adelante, esta separación [principio apolíneo de Nietzsche] en sí misma
conduce a la paradójica, pero inevitable, necesidad del hombre tanto (a) como
ser distinto y (b) pertenecer a otros. Este es otro origen de
la tragedia del hombre.) Interrumpa este delicado equilibrio aislando
el individuo, y el resultado es una ansiedad que, si se aplica o
prolongado, culminará en una desorientación severa.
Mientras están solas y aisladas de los demás, las personas se sienten amenazadas
por la pérdida potencial de sus límites de la capacidad de
discriminar entre el ser subjetivo y el objetivo
mundo a su alrededor. [Ibíd., P. 7] 9
Quizás el mejor estudio sobre la soledad acaba de aparecer, James
La jaula de color carne de Howard . Lo último (metafísico)
presuposición de la tesis de Howard sobre la soledad esencial del hombre
se basa en la concepción del autor del hombre como autoconsciente
siendo, en realidad, el único en el reino animal. (Los animales son
consciente pero no consciente de sí mismo — Leibniz.) Según Howard,
entonces, estamos encerrados dentro de una subjetividad radical
(p. ix). 10 Nunca podremos superar por completo el aislamiento, pero podemos
reducirlo. Y luchamos por hacerlo ya sea por "incorporación" o
“Decapsulación”. Intentamos acercar al otro o esforzarnos
"Para llegar más allá de los límites de nuestra jaula y contactar a alguna criatura
en otra jaula Hacemos esto por comunicación, tacto, expresión,
trascendencia, o alguna otra forma de acto [dirigido externamente] ”(p.
xi). "Funcionamos en cualquier momento entre los dos polos estratégicos
de incorporación completa de nuestro mundo, tragándolo todo, o completo
escapar de los límites de la piel, volviéndonos de adentro hacia afuera para
únete a lo que está más allá de nuestro conocimiento directo ”(p. xiii). 11 De hecho,

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Estoy de acuerdo con este modelo exactamente de esta manera, es decir, que
la conciencia, estoy convencido, tiene este tipo de doble aspecto
poder; puede mirar hacia afuera, "extro-reflexionar", o puede girar hacia adentro,
"Introducción-reflejo", sea reflexivamente consciente de sí mismo. Cuando realiza el
última actividad, es vulnerable al sentimiento de soledad. En uno
aspecto, lucha por escapar; en el otro, se enfrenta a su trágico
esencia, su prisión "solipsista".
En lo que respecta a las ideas sobre la soledad radical, la sociología
se ha quedado muy por detrás de la psicología. En The Lonely Crowd , David
Riesman, como Weiss, casi reduce la soledad a una enfermedad,
o al menos sugiere que es una idiosincrasia de ciertas sociedades.
En consecuencia, implica en su estudio que, aunque
persona y la persona más predominantemente dirigida al exterior tanto
(a menudo) experimentan sentimientos agudos de soledad, este no es el caso en
Las sociedades más orientadas a la tradición donde la vida de los individuos
están estructurados principalmente en torno a la familia de múltiples generaciones, la
tribu o la comunidad; el último individuo por lo tanto existe dentro de
una estructura de vida social preestablecida y significativa elaborada en
El contexto de una comunidad o sociedad básicamente relacionada orgánicamente
(Riesman et al., Págs. V-vi, 68-69, 373). Él, por implicación, no es
solitario o desolado
Más perspicaces que las anteriores son algunas observaciones de Erich
Fromm's (1941). Una vez más, encontramos algunos temas que ya tenemos
repetido: la necesidad de que el individuo esté relacionado con el mundo más allá
él mismo es tan convincente como el más fácilmente reconocido
impulsos biológicos y "sentirse completamente solo y conductores aislados
a la desintegración mental así como el hambre física conduce a la muerte "
(pág. 19). Pero Fromm también agrega algo nuevo. Soledad moral
se define, por Fromm, como la incapacidad del individuo para relacionarse, no
necesariamente a otros seres humanos, pero a valores o ideales en general.
A este respecto, señala Fromm, el monje en su monasterio, quien
cree en Dios, o en el preso político encarcelado en una celda, que
siente la solidaridad de una causa común, no está solo. De hecho, "Religión
y el nacionalismo, así como cualquier costumbre y cualquier creencia por absurda que sea
y degradante, si solo conecta al individuo con otros, son
refugios de lo que el hombre más teme: el aislamiento ”(p. 20)

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Al igual que Howard, Fromm rastrea el sentimiento de extrema soledad hasta
el "hecho de la autoconciencia subjetiva, de la facultad de pensar
por el cual el hombre es consciente de sí mismo como una entidad individual, diferente
de la naturaleza y otras personas "(p. 21). Hombre, una vez que lo haya logrado
el nivel de autoconciencia individual, una vez que ha alcanzado un estado
de identidad personal distinta, de repente se enfrenta a su extrema
y completa soledad. Pero solo "como niño nunca puede volver a la
el útero de la madre físicamente, por lo que nunca puede revertirse psíquicamente, el
proceso de individuación ”(p. 30). Este es el dilema del hombre; él
debe esforzarse por distinguirse a sí mismo del "campo" amorfo de
conciencia experimentada en la etapa del "sentimiento oceánico"; pero una vez
eso se logra, entonces se enfrenta a la comprensión de que no
ya "pertenece". Y luego el camino inútil y quijotesco de regreso a "absoluto
ser ”y la unidad se lleva a cabo, o al menos se intenta esporádicamente.
En este sentido, incluso el terrorista anarquista y político más violento.
está desesperadamente involucrado en una lucha por pertenecer a algo más
estable que él mismo.
Los únicos individuos que anhelan la soledad son aquellos que no son
condenado a ello.
SOLEDAD EN LITERATURA, FILOSOFÍA Y
RELIGIÓN
Si realmente queremos mostrar más aislamiento humano o soledad
explícitamente y, tal vez, para comprenderlo mejor, "intuir" la soledad
desde adentro, entonces, sin duda, debemos recurrir a la provincia de
literatura y para algunos de los escritores existenciales.
Ciertamente encontramos una alusión simbólica a la soledad forzada tan pronto como
El infierno de Dante . Así, en la última esfera del infierno, la novena, las víctimas
se presentan como enterrados en hielo, casi totalmente incapaces de tocar, para
"Comunicarse", de ahí simbólicamente condenado a la soledad eterna.
Aquí, en una agonía congelada e incomunicable, están ellos, como Caín,
traicionero contra aquellos a quienes estaban vinculados por lazos especiales
(Véase también Fromm-Reichmann, p. 9). Las infidelidades de estas almas.
fueron negaciones de amor (representado por Dios) y de todo el calor humano.
Como negaron el amor de Dios, también están más alejados del
luz y calor de su sol. Como negaron todos los lazos humanos, también lo son
atados por el hielo inflexible (Dante, p. 266).
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En El sufrimiento del inventor de Balzac , encontramos lo siguiente
paso:
El hombre tiene un horror de soledad. Y de todo tipo de soledad,
la soledad moral es lo más terrible. Los primeros ermitaños vivieron
con Dios, habitaban el mundo más poblado,
El mundo de los espíritus. El primer pensamiento del hombre, sea él un leproso
o un prisionero, un pecador o un inválido, es: tener un compañero
de su destino. Para satisfacer este impulso que es la vida misma,
aplica toda su fuerza, todo su poder, la energía de su
la vida entera. ¿Satanás habría encontrado compañeros sin esto?
ansia abrumadora? [Citado por Fromm, p. 20]
Una alegría no compartida no es alegría en absoluto; pero una pena experimentada en
la soledad es una angustia inexpresable. O, como lo expresa Gabriel Marcel: "Il
n'y a qu'une souffrance, c'est d'etre seul ”(citado en Sarano).
Los esteticistas marxistas sostienen que la novela como forma literaria
tuvo sus raíces en la estructura alienante de la sociedad moderna, con su
crecimiento concomitante de las desigualdades económicas. En este sentido, la novela
evolucionó rápidamente en un medio de retratar explícitamente los males de
sociedad industrial para condenarlos. Con esta interpretación,
Moll Flanders de Defoe sería un buen ejemplo de la novela dirigida
hacia la protesta social, como, obviamente, son muchas de las obras de Dickens.
(La soledad está simbolizada por el orfanato en las obras de Dickens.) Pero yo
quisiera sugerir en cambio que sería al menos tan esclarecedor
examinar la novela desde otro punto de vista y considerar
Robinson Crusoe como ejemplo del poderoso tema "existencialista"
de la soledad humana. 12 En este sentido, la novela en realidad marca el comienzo de la
era literaria de interés subjetivo, de introspección literaria y una
preocupación por el yo y su relación con los demás, lo que era imposible
en otras formas estéticas de expresión anteriores.
Pero es cuando pasamos a lo más moderno y contemporáneo.
literatura, armada con nuestro modelo de soledad innata del hombre, o
sensación de aislamiento, que leemos con nueva perspectiva las novelas de:
Dostoyevsky ( Notas del metro ); Hardy ( El regreso
del nativo ); Jack London ( Martin Eden ); Hesse ( Steppenwolf );
Thomas Wolfe ( Mira Ángel de regreso , del tiempo y el río , tú
No puedo volver a casa otra vez ); James Joyce ( un retrato del artista como

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Hombre joven ); O'Neill ( The Iceman Cometh , Anna Christie , Long
Viaje del día a la noche ); Camus ( El extraño , La peste ); Kafka
( El juicio ); las obras de Tennessee Williams; las novelas de Graham
Greene ( El hombre interior , El poder y la gloria , El corazón del
Materia ); Salinger ( El guardián entre el centeno , "El hombre que ríe"); o
Conrad ( Corazón de la oscuridad , Lord Jim , Victoria ). Así, por ejemplo,
Conrad plantea explícitamente, "el tremendo hecho de nuestro aislamiento, de la
soledad impenetrable y transparente, esquiva y eterna; de
la indestructible soledad que rodea, envuelve, viste cada
alma humana desde la cuna hasta la tumba y, tal vez, más allá ”( An
Paria de las Islas , VI, p. 3; bastante a menudo, la oscuridad simboliza
soledad en los escritos de Conrad como el átomo o una puerta cerrada
lo señala para Wolfe). Zilboorg, en su artículo sobre soledad, catálogos
Los siguientes artistas representan o sufren de psicopatía.
soledad: Cervantes, Maupassant, Tolstoi, Dostoievski, Nietzsche,
Schopenhauer, Wagner, Tchaikovsky, Strindberg, Ibsen, Sinclair
Ametralladora.
Puede parecer exegéticamente perverso agrupar una buena novela, como
El regreso del nativo de Hardy , con uno pobre, como el cazador de Salinger
en el centeno , pero el único punto que deseo señalar es simplemente que son
ambos dedicados al tema de la soledad y, como tales, son clásicos
ejemplos de literatura moderna y contemporánea. De hecho, Egdon
Heath y Eustacia Vye simbolizan, respectivamente, lo natural y lo humano.
soledad en el trabajo de Hardy; a su vez, alusiones al romance de Hardy y su
heroína trágica constituyen algunas de las pocas referencias literarias explícitas
encontrado en Catcher . Además, puede recordarse que Holden Caulfield
la ambición es ser "un receptor" en el centeno (= campo de salud) asignado
tarea de evitar que los niños (solitarios) se autodestruyan, exactamente
lo que les ocurre a los personajes del libro de Hardy.
Solo como una nota entre paréntesis, puede ser interesante comparar
La noción de amistad en los escritos de Platón con el sentido fuerte
de amistad se encuentra en la obra de Kazantzakis, Zorba el griego . En
comparaciones como estas, estoy convencido de que uno descubriría una
sentimiento general de simpatía y comprensión que trasciende
tiempo, un sentimiento basado en la universalidad de la soledad.
Agustín, incluso en las Confesiones , no está solo; el tiene dios
tal como el ermitaño de Fromm tuvo a Dios. Pero ciertamente comenzando con

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Los ensayos escépticos e introspectivos de Montaigne, al final
del Renacimiento, comenzamos a ver una concentración en el yo
e, indirectamente, inconscientemente, sobre identidad personal. Después,
con Descartes, no solo se efectúa el giro epistemológico sino que
se postula el compromiso egocéntrico que en adelante perseguirá
Hombre occidental y llevarlo a una realización más explícita de su
subjetividad absoluta y su soledad metafísica (el "egocéntrico
Predicamento"). En este sentido, Descartes simplemente hace explícito el
creciente atrapamiento del pensamiento filosófico occidental a medida que se convierte
progresivamente preocupado por la relación problemática entre un
aprehensión inmediata, ego consciente de sí mismo y su (problemático)
conocimiento inferencial de un mundo externo y otras mentes 13 .
No es de extrañar, entonces, dado este contexto cartesiano, que Leibniz,
envuelto en esta creciente preocupación, procede a plantear una ontología
y monadología epistemológica, cuya única garantía para el
(aparente) interacción entre una pluralidad de intrínsecamente distintas
las conciencias se vuelven completamente dependientes de un original
intervención, una "armonía preestablecida", instituida a través del
agencia de Dios, la mónada de las mónadas. De repente, pero previsiblemente, un
Luego surge la preocupación teórica y moral, con la discusión de Locke
de posibles criterios para el establecimiento de la identidad personal, en el
Ensayo . Ya no son la primordialidad y la indudabilidad de
el yo dado por sentado (Agustín, Contra los escépticos ). Por una vez
Locke asume el mando de esta inquietante preocupación filosófica,
los problemas, embarcados en el "mar sin límites de la duda", se convierten
naufragó en los cardúmenes de escepticismo humeano. 14 Esto, a su vez,
culmina en nuestra propia ansiedad contemporánea y monomaníaca, nuestra
preocupación por las "crisis de identidad", la reflexión neurótica sobre la "popularidad"
problemas, énfasis excesivos en orientaciones extremas hacia "otro-
dirección, "faddismo" colectivo crónico, violento y distorsionado
intentos de comunicación a través de drogas, implicaciones fanáticas en
"Causas políticas", y así sucesivamente.
¿Deberíamos desear que se describa más la sensación de soledad?
inequívocamente, no podríamos hacer nada mejor que consultar a Pascal y
Nietzsche Según Pascal, el hombre es arrojado completamente solo a
Una existencia sin sentido. Y en terror se enfrenta a su propia soledad.
en el contexto de un universo infinito y vacío. La sensación

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de aislamiento y abandono extremos que descubrimos en ciertos
estados patológicos exagerados es quizás, pero el dedo dentro de la
herida de cada uno de nosotros cuando nos damos cuenta de nuestra contingencia radical y
exilio metafísico.
En regardant tout l'univers muet et l'homme sans lumiére
abandonné a lui-même, et comme egaré dans ce recoin de
l'univers sans savoir qui l'y a mis, ce qu'il y est venu faire,
ce qu'il deviendra en mourant ... j'entre en effroi comme un
homme qu'on aurait porté endormi dans une ile déserte et
desechable, y qui s'eveillerait sans connaître et sans moyen
den sortir (Pascal, citado por Sarano, p. 40) 15
Del mismo modo, en Nietzsche encontramos que la muerte de Dios simultáneamente
proclama la absoluta soledad del hombre. El "último hombre", en Así
Habló Zarathustra , realmente significa que somos cada uno, por separado,
condenado a la soledad metafísica, la "terrible soledad de
¡El último filósofo! ”(Zarathustra el ermitaño y Dostoievski
Gran Inquisidor comparte más que un sorprendente parecido a través de
su aislamiento de la humanidad.)
Me llamo el último filósofo porque soy el último hombre.
Nadie me habla sino yo mismo, y mi voz viene a mí
como el de una persona moribunda! ... a través de ti oculto mi
soledad de mí mismo y abrirme camino hacia la multitud
y en el amor por las mentiras, porque mi corazón ... no puede soportar el terror
de la soledad más solitaria y me obliga a hablar como si fuera
dos. dieciséis
Quién de nosotros no ha sentido, si no se pronuncia tan elocuentemente, profundamente
y desesperadamente, ¿estos sentimientos de Nietzsche? E incluso si nosotros
Lo hemos experimentado pero una vez en nuestras vidas, ¿por qué pensamos que
no es en verdad nuestra condición primordial, que continuamente pero
luchar inútilmente por escapar? ¿Por qué tantos de nosotros persistimos en verlo?
¿simplemente como una especie de aberración momentánea y monstruosa?
Ahora, podemos considerar que este tipo de psicología extrema y
la melancolía metafísica es simplemente una forma exagerada de monádica
histeria, encontrada en ciertos casos únicos pero seguramente no en sensatez,
más naturalezas sociales. Quizás en la mente distorsionada de un Pascal o un

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Dostoievsky o Nietzsche descubriremos tales pensamientos pero nunca
en, digamos, la personalidad sana de un Bertrand Russell. Si creemos
esto, sin embargo, puede ser esclarecedor comparar lo anterior con
un pasaje de la propia autobiografía de Russell .
A lo largo de mi infancia tuve una sensación creciente de
soledad y desesperación de encontrar a alguien con quien
Yo podria hablar. Naturaleza y libros y (más tarde) matemáticas salvadas
yo por completo desánimo. (Vol. 1, p. 30) 17
Sin duda, las reflexiones de Russell sobre la soledad (como las de Nietzsche
antes que él) todavía puede interpretarse simplemente como protestas individuales
o confesiones de ira personal y desesperación, y consecuentemente
no parece tener derecho a inferir que estas mismas emociones son
universalmente prevalente en la humanidad. Pero es un asunto bastante simple para
recurrir a los predecesores empiristas británicos y escoceses de Russell
para descubrir la forma general de la proposición deseada.
En consecuencia, antes de Russell, encontramos en la tradición inglesa
Burke, anunciando con voz incierta que un "absoluto y completo
la soledad , es decir, la exclusión total y perpetua de toda sociedad,
es un dolor tan positivo como casi se puede concebir ... todo
la vida de soledad contradice los propósitos de nuestro ser, desde la muerte
apenas es una idea de más terror "( Una investigación filosófica
en el origen de nuestras ideas de lo sublime y lo bello , I, xi).
Del mismo modo, antes de Burke, Hume había declarado que "Una soledad perfecta
es, quizás, el mayor castigo que podemos sufrir "( Un tratado de
Naturaleza humana , II, ii, v). Las propias declaraciones de Hume son profundas.
ecos de la afirmación de Shaftesbury de que "tal es, en efecto, lo natural del hombre
parte del afecto [social], que él, de todas las demás criaturas, es claramente el
menos capaz de soportar la soledad ”(p. 315). Esos ingleses del siglo dieciocho
los escritores que hablan obviamente están enfatizando el miedo a la soledad como un
estructura universal de la conciencia humana; dado el hecho de que estos
los mismos autores estaban vitalesmente interesados en exponer una "ciencia de
naturaleza humana ", entonces las proposiciones anteriores asumen lo explícito
grado de principio general y descripción. Entre paréntesis puede
añadir que el compromiso de Shaftesbury y Hume con la "moral
"sentido" doctrina, un sentimiento o sentimiento o simpatía y natural

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158
El afecto por los demás, es simplemente el anverso del deseo de evitar
soledad.
Ahora, por supuesto, se podría argumentar que el concepto de Hegel de
alejamiento ( entfremdung ), en oposición a la externalización,
diferenciación, objetivación, alienación ( entausserung ) e incluso
negación: es esencialmente un modelo de soledad. Por lo tanto, hablamos de
El hombre tan alejado de Dios. En un paradigma similar, Feuerbach ve
el hombre como distanciado, alejado del ser de la especie, el consciente de sí mismo
universal, su prójimo. Marx también cree que bajo un
estructura económica capitalista, el individuo atómico de la competencia,
la sociedad civil se aleja de sí mismo y de sus semejantes, a través de
tecnología moderna. Ciertamente, parecería que estos pensadores fueron
muy consciente de un concepto filosófico, religioso o social de la soledad.
Y, forzosamente, en cierto sentido nunca negaría esto. Pero el modelo de
la soledad que he tratado de introducir es intrínsecamente monádica,
Uno individualista. (De hecho, es una combinación del principio de Leibniz de
la mónada autoconsciente y el énfasis de Kant en lo subjetivo radical
temporalidad.) Aún así, en este contexto, voy más allá de Leibniz por énfasis
y de acuerdo con los existencialistas; el hombre está esencialmente solo y por lo tanto
miserable, asustado (Pascal, Kierkegaard, Nietzsche, Sartre). por
Hegel y Feuerbach y Comte y Marx, la sugerencia es claramente
ese hombre puede superar la alienación a través de una "dialéctica" y / o una
aumento del humanismo (Esto no es posible ni concebible en mi
ver.) 18 En consecuencia, Hegel cree, por ejemplo, que el principio
de la familia (unidad abstracta, totalidad, universalidad a través del
sentimiento de amor) versus el principio de la sociedad civil (atomicidad concreta,
particularidad, fragmentación a través del egoísmo) sin embargo será
reconciliado o mediado en la última unidad orgánica del estado.
Así, Hegel discute el extrañamiento, y Bruno Bauer, Feuerbach,
y Marx describen el proceso de alienación. Pero, de nuevo, se trata
como si fuera una enfermedad, algo que, eventualmente, puede superarse,
ya sea por inmersión del yo dentro del sistema "absoluto", o
en la humanidad, o por una reestructuración del sistema socioeconómico.
Pero esto no es reconocer la soledad; Es para evitarlo. (Es realmente
notable que Marx, misericordiosa e indulgentemente protegido como él
fue por su familia inmediata y amigo devoto, parece que nunca tuvo
reflexionó que la alienación puede estar arraigada en el hombre mismo en lugar de

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159
en el "sistema", que, después de todo, es simplemente una "construcción ideológica"
apuntando a fuentes psicológicas primordiales más fundamentales.
En pocas palabras, no son sistemas solitarios, sino hombres, hombres individuales.
Como Freud se quejó del marxismo, no son los sistemas los que son agresivos,
sino, más bien, hombres).
CONCLUSIONES ESPECULATIVAS
El lector, por supuesto, es libre de objetar que he distorsionado el
hechos sobre la condición del hombre. Solo puedo responder que tal vez allí
somos algunos de nosotros que rara vez (o incluso alguna vez)
somos reflexivamente conscientes de
su tristeza El hombre obviamente puede concentrar su atención para
períodos prolongados de tiempo en pasatiempos, tareas, familia, promociones,
vacaciones sin embargo, en estos momentos, diría que él es
desesperadamente "reflectante", concentrándose en un "interesado"
manera en objetos externos u objetivos. ¿Debería, sin embargo, por lo que sea
razón o motivo, "introreflexión", reflexivamente se detiene solo
conciencia, entonces presento que descubrirá que todo su exterior-
los enfoques dirigidos son solo esfuerzos para escapar de una confrontación con su
"Trascendental" e inevitable soledad, una inquietante nada
que impregna y estructura el campo básico de todos y cada uno puramente
conciencia inmanente (Howard, p. 15). Entonces cada uno de nosotros se dará cuenta
que, en su forma menor, la soledad nos incomoda como aburrimiento; en su
estructura principal, resulta en angustia extrema, cuando finalmente estamos
confrontado por la posibilidad de una inmortalidad solipsista. De hecho, no
escritor religioso, abogando por una doctrina de la inmortalidad personal, tiene
alguna vez expresó un deseo de inmortalidad única; más bien, siempre es un
otra vida con Dios y / u otras conciencias. Y cuando es personal
la inmortalidad no está en juego, y un "vuelo de los solos hacia
Solo "es contemplado, aún, por esa inmersión muy proyectada de la
"Yo" en lo Absoluto, la posibilidad misma de la soledad, en principio,
se extingue De hecho, esto en sí mismo simplemente no se parece al de Nietzsche
Impulso dionisiaco hacia una unidad mística, o una postura freudiana
de un Ego Parmenideano que se manifiesta como el "sentimiento oceánico".
Nacemos solos y vivimos solos. Quizás Thomas Wolfe
lo expresó mejor cuando, en su primera gran novela, describió a Eugene
La creciente conciencia de Gant de sí mismo:

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160
Y se quedó solo para dormir dentro de una habitación cerrada, con el
luz solar espesa impresa en barras en el piso, insondable
la soledad y la tristeza se apoderaron de él: vio su vida
por la solemne vista de un pasillo forestal, y sabía que lo haría
siempre sé el triste: enjaulado en esa pequeña ronda de calavera,
encarcelado en ese corazón palpitante y más secreto, su vida debe
siempre camine por pasillos solitarios. Perdido. Entendió que
los hombres siempre fueron extraños entre sí, que nadie jamás
viene realmente a conocer a alguien, que encarcelado en la oscuridad
vientre de nuestra madre, volvemos a la vida sin haberlo visto
su rostro, que nos dan a sus brazos un extraño, y que,
atrapados en esa prisión insoluble del ser, nunca escapamos de ella,
no importa qué brazos nos puedan abrazar, qué boca nos pueda besar,
qué corazón puede calentarnos. Nunca, nunca, nunca, nunca, nunca.
( Mire a casa, Ángel , Capítulo 4; compare Of Time y the
River , cap.7, 14, 25, 30.)
Nuevamente, el papel central de la soledad en Wolfe es poderosamente
ilustrado en el Prefacio para mirar hacia el hogar, Angel . De hecho, puede
se diga que el tema del aislamiento humano constituye lo esencial
concepto unificador en toda su obra, una soledad que Wolfe concibe
como perdurable dentro de la conciencia temporal de cada individuo
a lo largo de toda su vida.
Desnudos y solos llegamos al exilio. En su vientre oscuro nosotros
no conocía la cara de nuestra madre; de la prisión de su carne
¿Hemos entrado en lo indescriptible e incomunicable?
prisión de esta tierra.
¿Quién de nosotros ha conocido a su hermano? ¿Cuál de nosotros ha mirado
en el corazón de su padre? ¿Cuál de nosotros no se ha quedado para siempre?
encarcelado? ¿Quién de nosotros no es para siempre un extraño y solo?
[Ibid., Prefacio]
Pero no sea que pensemos que Wolfe simplemente está describiendo un estado peculiar
de ciertos individuos, él deja en claro que él considera
la soledad como condición universal de toda la humanidad.

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161
La soledad, lejos de ser una circunstancia rara y curiosa,
es y siempre ha sido la experiencia central e inevitable
de cada hombre ( No puedes volver a casa otra vez , libro 4, cap. 31)
Y morimos solos (Tolstoi, "La muerte de Ivan Ilich", una historia que
Heidegger impresionó considerablemente; Sartre, el muro ; y Malraux
El destino del hombre ).
No solo estamos solos en relación con los demás, sino que también somos
inevitablemente extraños a nosotros mismos. Como Hume (al menos en ciertos pasajes)
y Proust argumentó y mostró, respectivamente, la "continuidad" de la
uno mismo dura pero un breve tiempo. Hay conciencia reflexiva, pero cualquier cosa
mucho más allá de eso es una mera ficción (aunque natural) o una
mero recuerdo. Por lo tanto, si fuera posible dividirnos en
dos personas, o si pudiéramos conversar con nosotros mismos, como estábamos
cuando éramos niños, el enorme abismo que nos separa de
nuestro propio ser nos sorprendería groseramente en fantasías que solo podrían
culminar en desconcierto. Quien no ha vuelto a visitar a un ex amigo,
o incluso un lugar favorito, y se dio cuenta de que su "yo" ha cambiado
a través del tiempo, que la estructura cualitativa de cada momento presente
es intrínsecamente único e irrepetible (Bergson), y de ahí que el
el pasado se ha ido para siempre, irrecuperable, irreversible? Ciertamente, nos gusta
imagina que es nuestro amigo, o el lugar, lo que ha cambiado. ¿Pero es?
No solo somos extraños para los demás, sino incluso para nosotros mismos.
El hombre contemporáneo ha estado profundamente preocupado por los problemas.
con respecto a su individualidad, su singularidad; él busca desesperadamente
por su "identidad", y teme su pérdida. Esta búsqueda frenética en sí misma,
Creo que se origina en el deseo del ego (Fichte, Hegel, el
el ego se presenta como un deseo indiferenciado), el ego como un vacío
estructura de una autoconciencia unificada, para evitar una dispersión
volver a la "sensación oceánica". En este contexto de un
Nada amorfa, el ego lucha por mantenerse
"nada" personal, integrada y unificada. Si tiene éxito a cualquier
grado considerable, si establece un núcleo o centro de identidad,
en oposición a "la masa", "el rebaño", "el Uno", "el ellos", "el
otros ", de repente se da cuenta de que se enfrenta a una situación aún más aterradora
perspectiva: soledad absoluta e irredimible. Y luego (el
ego) busca inmediatamente lograr algún tipo de contacto a través de
afecto humano o incluso animal; a través de hechos, obras, diversiones,

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y diversiones. En consecuencia, lo que ocurre es un prolongado,
y en casi todos los casos un anhelo de comunicación de por vida, un
intento de unificación, un esfuerzo por un intercambio mutuo de sentimientos
y significados, entre mónadas aperceptivas (autoconscientes), que
lucha contra la inevitable frustración, para completar la interacción, incluso
la interacción aparente apaciguará momentáneamente al yo en medio de lo que es
en realidad un universo radicalmente desarmonioso. (Pero, por supuesto, sin
Dios de Leibniz, no hay interacción real.) La paradoja, entonces, es que
luchamos por ser nosotros mismos, una unidad única de conciencia, contra
la contingencia del ser transitorio, mutable, y contra el mayor
nada de una conciencia no integrada, pero si tenemos éxito, a cualquier
En gran medida, nos sentimos escalonados ante la absoluta soledad de nuestro
posición. Nos llevan de regreso al calor de la multitud, nuestros amigos,
causas políticas, sociales y morales, la escritura de libros, la búsqueda
de fama, cada uno de estos constituye un intento de nuestro ser
asegurado, por otros, que existimos, claramente, pero no solos. 19
En su forma menos intensa o menor, como dije, todos experimentamos
la soledad como aburrimiento (Flaubert, Madame Bovary ; Ibsen, Hedda
Gabbler ); continuamente sentimos que debemos mantenernos ocupados
no sea que nos veamos obligados a confrontar la "nada" que es nuestra
conciencia. 20 El elemento dominante de la soledad que atormenta
diría que la psique humana nos permite ganar un Diltheyan
"Comprensión" o una "intuición" bergsoniana en el esfuerzo de:
el novelista y su audiencia; el impulso de radical y reformador
igual; el amante y el matemático; el adicto a la revista y el
atleta; el pintor y el manipulador de existencias; el artista y
el espectador; el alumno y el profesor; el soñador y el
delincuente; el ermitaño y el turista; o incluso el filántropo y
el misántropo
Ahora, el mismo principio y paradigma de un humano aislado
la existencia, que representa la psique reflexiva, testifica también de
un modelo acompañante y correspondiente de humano individual
libertad. Como el hombre está siendo, o existe, solo, así lo quiere solo,
él elige con absoluta soledad. Por lo tanto, aunque la conciencia es un
nada, infectando el cuerpo de ser viscoso, macizo y viscoso,
sin embargo, es una nada que está impregnada radicalmente por
libertad, una libertad que desesperadamente, inútilmente logra dotar

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la mente misma con significados prestados o robados, significados
cuya realidad "condicional" se basa en su reafirmación continua por
la voluntad como yace incrustada en la conciencia subjetiva. Como el de Descartes
Dios, conservamos un universo "significativo" en cada momento del tiempo
por un proceso constante de creación libre. ¿Deberíamos cambiar nuestros intereses,
el universo mismo sufriría una transformación completa. En
este contexto, y para ofrecer un ejemplo extremo, un niño autista puede
(posiblemente) convertirse en arqueólogo o astrónomo; o sus intereses
puede centrarse hacia una fascinación con reptiles extintos o bordear hacia
una concentración en historias de ciencia ficción de orientación futurista.
El modelo epicúreo de la colisión fortuita de átomos materiales.
desviarse en un espacio vacío puede transferirse fácilmente, pero solo como un
paradigma ilustrativo, a un reino dentro de la mente. Así transpuesta,
nuestras elecciones radicalmente arbitrarias se vuelven aleatorias y discontinuas
"Paso" a través de la temporalidad irreducible de lo inmanente
conciencia (Kant, Bergson), una esfera de conciencia que es en sí misma
caracterizado por la total ausencia y negación de metáforas espaciales.
(El alma no se extiende en el espacio aunque existe dentro, no, es
tiempo: Plotino, Agustín, Kant, Bergson, Husserl.
El hombre es libre, condenado inútil y trágicamente a la libertad. por
Pelagio, este fue un regalo divino, para Sartre, una maldición aterradora, pero en
En cualquier caso, el hombre es radicalmente libre. (Así, según Sartre, el hombre es
siempre más allá de sí mismo en proyectos; él proyecta tareas más allá de sí mismo
hacia el futuro al proponer significados como objetivos que trascienden
él.) La idea de libertad no es un tema nuevo en Occidente
pensamiento; toda la gran tradición moral del medio cristiano
La edad se basa en ello. Las dos preguntas interesantes, sin embargo,
llegar a ser: es hombre libre (a) cuando piensa como debería (Platón, Spinoza;
el hombre es libre cuando conscientemente se da la ley a sí mismo
Rousseau, Kant, Fichte, Hegel, Marx); o (b) cuando hace lo que quiere
agrada ? ¿Adoptamos (a) un modelo racionalista o (b) un modelo voluntario
¿de libertad? Y, si es esto último, hasta dónde se extiende la libertad del hombre;
más específicamente, ¿es realmente creativo al constituir significados?
y por lo tanto la realidad? Obviamente, limitaré mi discusión a la
segundo conjunto de alternativas, ya que deseo optar por el modelo de un radical
voluntarismo. Siguiendo a Descartes (y al Padre Paneloux de Camus), yo
estaría de acuerdo en que la libertad de voluntad del hombre es (potencialmente) infinita,

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como el de Dios (que en realidad es infinito). 21 Pero al adoptar esta teoría
de conciencia, también deseo explotar interpretativamente a Kant
concepto de las facultades trascendentales espontáneas de lo productivo
imaginación y comprensión ( Crítica de la razón pura , A 99 y ss .;
Crítica del juicio , sectas. 22, 49). Intuición intelectual de Dios,
según Kant, inmediatamente crea "objetos" al concebirlos;
La intuición del hombre, por el contrario, se dice, por supuesto, que es pasiva: objetos
debe ser dado a eso. Pero, aún así, las facultades de la imaginación y
Kant nos asegura que ambos tienen el poder de crear a partir de
sus propios recursos internos; son activos, originarios, generativos,
productivo. Lo que juntos producen son las estructuras inmanentes.
de temporalidad subjetiva ( Crítica de la razón pura , A 99 y ss.) y el
principios universales de orden o relaciones, las categorías, subyacentes
significados empíricos Porque toda conciencia es temporal y crítica,
y, por lo tanto, relacionalmente estructurado.
A través de la extensión de Fichte de este tema kantiano, descubrimos
que la espontaneidad del pensamiento se postula libremente como ego y otro
como un no, como condiciones para su eventual retorno a sí mismo, culminando
en el logro de un verdadero y perfectamente consciente de sí mismo, reflexivo
libertad (Hegel, Feuerbach, conciencia social de Marx, clase-
conciencia). En Fichte, esto resulta en la productividad y la práctica.
el ego genera un "mundo externo" como una esfera en la que puede
operar moralmente; el mundo se convierte en un trascendental, estructural
condición para la posibilidad de acción moral. A los fines de nuestro
discusión sobre la soledad y un paradigma de voluntariado
libertad, sin embargo, podemos extender el modelo de Fichte y enfatizar
y explotar un concepto básicamente feuerbachiano de la siguiente manera.
La conciencia del hombre, como enfatizamos anteriormente, es una nada, pero
es uno que no solo existe sino que existe reflexivamente, consciente de sí mismo
y su libertad (al menos en ciertos momentos "privilegiados"). En otra
palabras, en ciertos momentos, puede tomar conciencia de su propio vacío,
en violento contraste con la engreída, autosuficiente y autosuficiente de
un asunto opuesto, a veces inerte, a menudo agitado intermitentemente
y ondulante (véase la "experiencia" de Roquentin de las raíces de la
castaño en las náuseas de Sartre ). Este contraste directo entre un vacío
de conciencia y libertad, que desea "no sabe qué"
y una pasividad absoluta (materia), que la ignora, asusta

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165
conciencia. La conciencia busca desesperadamente algo así
ser que siempre estará allí (eternamente) y cuya presencia es
manifestar en todas partes (infinitamente). Pero este ser debe responder; debería
preocuparse por la soledad del hombre; debe aliviar su terrible pena
y la carga de la individualidad perpetuamente satisfaciéndole que él
no está solo, que no existe en vano (es decir, solitario, no relacionado, un
"Pasión inútil"). En resumen, este ser debe ser consciente de sí mismo.
El hombre crea así libremente a Dios, un ser que escucha todas sus oraciones, porque
él puede conversar con Dios, una conciencia que sabe, incluso "ve"
cada uno de sus actos y pensamientos, sin importar si es malvado o loable,
ya que lo realmente importante no es si uno debe ser castigado o
perdonado, sino que no se abandona, no se deja solo, ese
no convertirse en un átomo solitario de conciencia, abandonado a la existencia
entre las extensiones ilimitadas de espacio y tiempo. El infierno no está sufriendo
incluso si está en la esfera más baja del infierno de Dante, durante al menos una
entonces sufre con los demás. El infierno está siendo condenado totalmente solo a
conciencia eterna, vagando por un universo oscuro
como una mónada solitaria, con ventanas patéticas de conciencia que reflejan
la negrura sin sentido. (El solipsismo es una metafísica "equivocada"
doctrina no porque sea falsa sino porque es psicológicamente
espantoso.)
La conciencia del hombre, una nada relativa y finita, tiene
libremente, espontáneamente creó una Nada Absoluta, que
garantizar el reflejo o reflejo de su autoconciencia o
pensamiento reflexivo Porque la conciencia existe, y crea libremente
o postula significados (a través de la constitución, o la postulación, de
relaciones inmediatas), se deduce que la conciencia se origina así
significados, "esencias" 22 En este sentido, el argumento ontológico,
aunque perfectamente válido para la conciencia humana individual,
irónicamente, hace de Dios, en el mejor de los casos, un ser contingente, mientras
el hombre solo es una existencia necesaria 23 pero, como el cristiano
concepción de Dios, infinitamente solo. 24
* Ben Mijuskovic, PhD, es profesor asociado en el departamento de filosofía.
en la Universidad de Southern Illinois en Carbondale. Este documento fue escrito mientras
el autor fue becario postdoctoral en la Universidad de Yale durante los años 1975-1976
año académico. Fue publicado por primera vez en Psychiatry , vol. 40, N ° 2 (mayo de 1977),
113-132 y reimpreso en La anatomía de la soledad , eds. Joseph Hartog, J. Ralph

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166
Audy y Yehudi Cohen (Nueva York: International Universities Press, 1980), pp.
65-94.
1 cf. J. Howard, The Flesh-Colored Cage , págs. X – xi, 9-10, 17-18, 69, 74 ss., 147
ff., 198 ss. En un modelo llamativo, Howard concibe la soledad como un problema psicológico.
fuerza análoga a la gravedad en el ámbito físico (p. 203).
2 G. Sabine, Historia de la teoría política , págs. 131 y sigs., 141 y sigs. Contemporáneamente,
Según Hegel, la pequeña asociación cristiana se basaba en la amistad.
entre íntimos ( La Positividad de la Religión Cristiana, sección 21).
3 G. Hegel, La fenomenología de la mente , secta. "Escepticismo"; cf. J. Loewenberg,
Fenomenología de Hegel , págs. 94-95; y J. Hyppolite, Génesis y Estructura de
La Fenomenología del espíritu de Hegel , págs. 187-188.
4 cf. Selecciones de Hegel , ed. J. Loewenberg, pág. 77, y Fenomenología , sec.
"Señorío y esclavitud".
5 Sin embargo, un análisis más extenso de un sentimiento esencial de aislamiento es
ofrecido por Anna Freud en un documento titulado "Perder y perderse".
6 Curiosamente, la propia autora relata su estudio, en varios puntos
en su discusión, al concepto de Freud del "sentimiento oceánico". Compare el de Freud
Descripción psicológica con la interpretación metafórica del bautismo de Hegel en
Theologische Jugendschriften de Hegel , pág. 319.
7 Véase también Sullivan (1953), p. 290 y Zilboorg (1938).
8 Ver Loewenberg, Selecciones de Hegel , "Esquemas de la Fenomenología de Hegel "
pp. 73 ss.
9 Véase también Rollo May, El hombre en busca de sí mismo , p. 32)
10 Existe una confusión conceptual que se extiende por todo el libro. Es incierto
si Howard desea mantener que el cuerpo físico es nuestra jaula o si
es nuestra propia conciencia reflexiva, una posición similar al solipsismo. Obviamente, el
La segunda alternativa es filosóficamente, por mucho, la más fuerte y más defendible de
los dos temas, aunque no debe llevarse a cabo a una subjetividad tan extrema
que negaría la concebibilidad y la actualidad de la comunicación entre
dos seres distintos.
11 Nuevamente, el modelo ofrecido es mixto; el primero implica un fisiológico
contenedor, el segundo una barrera mental. El punto básico, sin embargo, es válido.
12 Véase especialmente, la edición de Oxford de 1972, pp. 66, 70, 89, 204, 210.
13 cf. mi artículo, "Puente de Descartes hacia el mundo externo".
14 cf. mis escritos, "Hume y Shaftesbury en el Ser", "Locke y Leibniz en
Identidad personal "e" Identidad personal en los siglos XVII y XVIII ".
15 Ver también Pascal, Pensées , sect. 194. Cf. también Kierkegaard, The Concept of
Pavor , p. 110; Miedo y temblor , passim; y La enfermedad hasta la muerte , pp.
102-103.

230 de 1189.
167
16 Citado por Jaspers, Nietzsche , p. 56; véanse también las págs. 58 y sigs., 70, 74, 81, 84–87,
402, 436. Como indica Jaspers, Nietzsche escribió esto en 1876, mientras era
profesor joven y presumiblemente rodeado de amigos. Zarathustra no era
aun en el horizonte literario. Pero, de nuevo, esto se considera un hecho personal.
sobre el propio Nietzsche en lugar de la representación de la condición universal
de la humanidad. Cf. La ciencia gay , secta. 50; La voluntad de poder , sectas. 985, 988,
993. En realidad, Sartre, en "El existencialismo es un humanismo" (W. Kaufmann, ed.,
El existencialismo desde Dostoievski hasta Sartre ; Meridian, 1958), y Camus, en The
Plaga , están mucho más cerca de concebirla como la naturaleza esencial del hombre per se.
Del mismo modo, Wolfe vio la esencia de la tragedia humana en la soledad, no en el conflicto.
En este sentido, la tragedia de Edipo es la tragedia de cada hombre que es reflexivamente
consciente de su soledad.
17 El resto del pasaje, citado por Sarano (p. 41), es el siguiente: “Busqué
por amor ... porque nos libera de esta terrible soledad, que conduce a nuestro
conciencia para inclinarse, temblando, ante el insondable y helado abismo
de no ser ... La soledad de los corazones humanos es intolerable "Véase también Russell,
Autobiography , vol. 1, págs. 4, 43, 51, 64; Vol. 2, págs. 35–36, 234. RW Clark’s
La reciente vida de Bertrand Russell subraya la intensa afinidad entre Russell
y Joseph Conrad y sugiere su comprensión mutua de la soledad como su
porque.
18 Para respaldar aún más esta afirmación, podría agregar que cuando investigué el
entrada para la alienación en el Diccionario de la Historia de las Ideas y la Enciclopedia
de Filosofía , descubrí que la soledad nunca se menciona. De nuevo, tomo
Esto implica que estoy ofreciendo un principio psicológico, un hecho fenomenológico
sobre la psique humana individual, en oposición a una religión o socioeconomía
proposición perteneciente a la relación estructural del hombre con Dios y / u otros hombres.
Sin embargo, deseo mantener que, aunque este es un dato fenomenológico,
todavía señala y apoya una metafísica monádica.
19 cf. Fromm-Reichmann, pp. 1, 3.
20 He defendido un paradigma inmaterialista de conciencia: la conciencia como
una nada existencial, en un artículo reciente, "El argumento de la simplicidad versus
una teoría materialista de la mente.”Este modelo es similar a la de Sartre se indica en el
Trascendencia del Ego y Ser y Nada , aunque el mío se basa en
un modelo reflexivo de conciencia mientras que Sartre enfatiza un elemento esencial
de intencionalidad. Cf. también mi estudio, "La libertad de conciencia".
21 Vea mi artículo reciente "El problema del mal en la peste ".
22 cf. mi artículo "El argumento de la simplicidad y la moral absoluta".
23 Ver mis artículos, "Una reinterpretación del ser en la ciencia de la lógica de Hegel "
Telos, y "La versión de Spinoza del argumento ontológico", Sophia.
24 El Libro de Job, como insistió Thomas Wolfe, presenta uno de los primeros pero
imágenes más crudas del aislamiento del hombre. Curiosamente, si fuera concebible
para eliminar todas las referencias a Dios de los pasajes del Antiguo Testamento, uno alcanzaría

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168
algo no muy diferente de la concepción de Sartre de la situación universal
del hombre (ver especialmente, Job 19: 13–20, 30:28).
En el poema espiritual contemporáneo de JW Johnson, "La creación", nosotros
encuentre las siguientes líneas: "Y Dios salió al espacio, y miró
y dijo: Estoy solo, me haré un mundo "(p.17). El verso, de
Por supuesto, termina con la creación del hombre. Por lo tanto, y por el mismo motivo,
Yo diría que el hombre ha creado a Dios. Cf, N. Kazantzakis, Zorba el
Griego , cap. 13; D. Turner, Dios solitario, hombre solitario , págs. 1–13, 41, 48–49. Uno
Podría decirse de este pequeño libro que dice, o siente, más de lo que sabe.

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172

A PÉNDICE B
L ONELINESS Y P ERSONAL I DENTIDAD *
En publicaciones anteriores, he instado, tanto en filosofía como en
motivos fenomenológicos, que el hombre está intrínsecamente solo y solo.
He insistido en que cada uno de nosotros está esencialmente separado de un extraterrestre.
reino de la naturaleza, otras mentes, un Dios, y que en consecuencia cada
el hombre está condenado metafísica y psicológicamente a un hermitaño
insularidad. Esto, a su vez, genera una sensación generalizada de ansiedad,
que atormenta a la psique humana individual. 1 En la presente discusión,
Deseo mostrar que cada hombre está fragmentado correspondientemente dentro de
él mismo, separado de sí mismo y separado internamente de su propio sentido
de identidad, y que este conflicto produce una experiencia inmanente
que es a la vez doloroso y aterrador En consecuencia, sostengo
en lo que sigue que estamos auto-alienados porque auto-adecuada
el conocimiento es imposible y que es inalcanzable para cualquiera (o
una combinación) de tres razones (quizás relacionadas). Primero, el "yo"
puede ser en realidad una "desunión" o, si se prefiere, una "unidad" de separación
yoes en segundo lugar, el yo, en el fondo, puede ser radicalmente opaco, oscuro,
impenetrable; y / o en tercer lugar, es muy probable que el ego esté permeado por
"elementos" inconscientes irrecuperables. Pero ¿cómo podemos conquistar nuestro
aislamiento forzado y llegar a otra persona si ni siquiera podemos alcanzar o
conocernos a nosotros mismos? 2 En resumen, también somos extraños para nosotros
como el uno al otro. Sostengo, entonces, que cada uno de nosotros, por separado, se para
auto condenado a una extrañeza interior, una alienación inmanente. 3
Históricamente, la concepción medieval y escolástica de un solitario,
alma monádica, creada y sostenida por el poder de Dios en cada
momento de su existencia, por supuesto, obviamente implica ontológico
separación. Para la fe religiosa cristiana, sin embargo, el perpetuo de Dios
la intervención consciente garantiza que cada alma nunca será
absolutamente solo o completamente abandonado por Dios. En consecuencia,
a pesar de que el cristianismo plantea la individualidad perfecta de
el alma, ese yo nunca se abandona por completo simplemente porque Dios
refleja continua y eternamente la existencia de cada autoconsciente

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siendo. 4 Sin embargo, y por el contrario, el alejamiento de Dios es
retratado como el peor de los males posibles (Dante, Pascal, Kierkegaard;
y ver, especialmente, Hegel, Fenomenología del espíritu , "Infeliz
Conciencia").
Pero en el siglo XVII, Locke inicia una importante
giro filosófico en su búsqueda de un criterio necesario y suficiente
para el establecimiento de identidad personal. Y, más específicamente, él
revoluciona la búsqueda al descuidar a fondo el fideistic anterior
estándar teológico, colocando así la investigación en un concepto completamente nuevo
perspectiva. Muy brevemente, la autoconciencia y la función de memoria
en Locke como el doble criterio requerido para un sentido genuino de
identidad personal o moral 5 Medio siglo después, la penetración de Hume
El análisis del estado filosófico del yo concluye que hay
insuficiente prueba racional, así como insuficiente evidencia empírica
para afirmar la simplicidad, identidad, continuidad o incluso unidad de
el alma, el yo o la mente (Sin embargo, para estar seguros, el escéptico escocés
insiste, por diferentes motivos, que el "yo" permanece seguro como un
Ficción natural y moralmente práctica. 6 ) Aun así, Hume con fuerza
afirma que las impresiones momentáneas y fugaces de inmediato
presente a la conciencia en realidad constituye la única "identidad" o
"Unidad", estrictamente hablando, que la mente puede alcanzar. Por consiguiente,
Hume declara "de la humanidad, que no son más que un paquete o
colección de diferentes percepciones, que se suceden con una
rapidez inconcebible, y están en un flujo y movimiento perpetuo "
( Tratado , I, iv, vi). De hecho, se sigue, para Hume, que cualquier
Una sola impresión mental podría ser, y en realidad es, una sustancia, ya que
una sustancia se define tradicionalmente como aquella que existe independientemente
de cualquier otra cosa, mientras pueda durar. Tal modelo de singular,
Impresiones mentales atomísticamente autónomas, cuando se aplica
en el ámbito de la mente individual, implica un compromiso con lo transitorio,
estados solipsistas sucesivos y efímeros; de nuevo, sin embargo, este modelo
implicaría necesariamente que la mente está sola y sola. 7 Hume's
dirección filosófica no convencional, que concluye (a) que el
"Uno mismo" no es ni una simplicidad, continuidad, identidad, ni unidad, en el
sentido occidental clásico, que innumerables autores lo habían asumido
sea, ha tenido su propia contraparte literaria como veremos. Por lo tanto, al menos
un escritor ha ido más allá de Hume al declarar (b) que realmente hay

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una multiplicidad de conciencias distintas dentro de "la mente" y que
el individuo en realidad está constituido por una composición de diferentes
Yo , que erróneamente se percibe como el "mismo" yo. En este
cuenta, el "yo" es en verdad una variedad de seres. En otras palabras,
los hilos separados de los componentes atomistas del "yo" humeano
en última instancia, podría no estar centrado en la misma conciencia en absoluto.
La "teoría del yo" de Hume: el modelo del yo
como un agregado fortuito o colección de impresiones distintas
tal como se introdujo en la sección de identidad personal en el Tratado ,
justificadamente ha sido caracterizado como fundamentado en una atomística
psicología, ya que afirma, como indicamos anteriormente, (a) que el
la mente humana consiste en un "suelto" (es decir, en principio no conectado)
paquete de impresiones separadas. Ahora, esta posición aparece, al principio,
bastante diferente de (b) la concepción del "yo" como un azar
grupo de seres separados. En pocas palabras, el modelo de (a) el yo como un
La colección de impresiones atómicas no parece inicialmente lo mismo que
(b) el "yo" concebido como un grupo casual de diversos yoes particulares.
Sin embargo, mantendría el paradigma atomista de Hume de
la mente humana puede desarrollarse y extenderse desde la tesis (a) a
tesis (b). En tal reconstrucción del argumento, Hume
tengo que confesar que ya no hay ni empírica ni a
A priori, principio de la unidad mental, el yo puede ser una pluralidad de
seres discretos, cada uno disfrutando de una existencia independiente, a pesar de
su aparente y contingente asociación con los otros seres. Pero,
en segundo lugar, el propio Hume traiciona la teoría del paquete de (a) y dibuja
Una conclusión contradictoria (más notablemente en la sección Apéndice de
el Tratado ), cuando sugiere que el reconocimiento mismo del paquete
como perteneciente a mi conciencia —es mi paquete— indica que
debe haber algún tipo de unidad de conciencia desde que aprendo el
"pedazos" mentales dispares como uno y todos míos, como atados dentro o
presente en una mente (es decir, son todas mis piezas de conciencia).
Concluimos, entonces, que (1) si Hume tiene razón sobre el ser como un
paquete de impresiones, entonces puede ser el caso de que esté constituido
como una colección de yoes. Por otro lado, (2) sigue siendo una tarea difícil.
preguntarse si existe o no una última unidad de conciencia
para Hume Mi propia opinión, a diferencia de la de Hume, es que hay
es, y de hecho debe ser, una unidad reflexiva de conciencia para cada

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mente (Leibniz, Kant). Para determinar qué caracteriza adecuadamente esto
la unidad es el principio crítico que se determinará en el presente documento.
Pero en ambas versiones, ya sea en la interpretación (a) del "yo" como un
paquete de impresiones o (b) del "yo" como una multiplicidad de seres,
De esto se deduce que la mente está fragmentada y que el yo está en última instancia
desconocido.
Es el principio humeano anterior, (a), y especialmente su alternativa
formulación, (b), que ahora propongo discutir. Y perseguiré
el modelo del "yo" múltiple (b), descrito anteriormente, girando para
Apoyo a la disciplina de la literatura. Por su propio modo de expresión,
la literatura busca mostrar más que demostrar, describir más bien
que probar, intuir más que explicar. En consecuencia, tengo la intención
convocar una ilustración literaria clave para exhibir el paradigma
del yo fragmentado, constituido fundamentalmente como una "desunión" de
seres opuestos, que retrata al hombre como necesariamente solo y solitario,
ya que no hay una conexión real entre los seres. La vista que
el "yo" está realmente dividido en una radical multiplicidad de seres
encuentra una expresión clara en la novela Steppenwolf de Hermann Hesse . Como
Hesse estipula
Parece ser una necesidad innata e imperativa de todos los hombres.
considerar al yo como una unidad ... En realidad, sin embargo, cada ego,
tan lejos de ser una unidad es, en el más alto grado, una variedad
mundo, un cielo constelado, un caos de formas, de estados y
etapas, de herencias y potencialidades. Parece ser un
necesidad tan imprescindible como comer y respirar para todos
verse obligado a considerar este caos como una unidad y hablar de su
ego como si fuera una sola vez y claramente separado y fijo
fenómeno ... Porque no hay un solo ser humano ... que
es tan convenientemente simple que su ser puede explicarse como el
suma de dos o tres elementos principales ... [The Steppenwolf,
por ejemplo] consta de cien o mil seres ...
Y si alguna vez surge la sospecha de su múltiple existencia
hombres de poderes inusuales y de percepciones inusualmente delicadas,
de modo que, como todo genio debe, rompen las ilusiones de
la unidad de la personalidad y percibir que el yo está hecho
de un grupo de seres, solo tienen que decirlo y de inmediato
la mayoría los pone bajo llave. 8

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El hombre no es soltero ni unidad; más bien, él es un complejo de
impulsos, deseos, pensamientos, ambiciones y fantasías. Y por lo de Hesse
Steppenwolf , en cuanto a los personajes más ricos de Dostoievsky
historias: el "yo" multifacético a menudo exhibe inconsistencias, e incluso
tendencias contradictorias. Así, el Steppenwolf, por ejemplo, como
el solitario Raskolnikov, es una mezcla paradójica y nietzscheana de
bien y mal, dios y bestia, razonador y loco, santo y pecador,
erudito y criminal. Y, por supuesto, una vez más, Steppenwolf sirve
como una brillante disertación sobre la soledad humana, en la que la imagen
del yo desunido confirma el mismo tema de humano perfecto
aislamiento expresado con mayor precisión en el breve poema de Hesse Im Nebel :
Extrañamente vagamos en la niebla
Solo es cada arbusto y piedra
Ningún árbol ve a otro
Cada uno esta solo
Extrañamente vagamos en la niebla
La vida compartida con ninguno
Ningún hombre conoce a su vecino.
Cada hombre está solo.
Persiguiendo el impulso fructífero proporcionado anteriormente por nuestra excursión
en el campo literario, descubrimos una fascinante crítica de la
Lockean y Humean noción "positiva" de sí mismo, concebido como un
construcción de memorias temporalmente distribuidas linealmente,
en la caída libre de William Golding . Recordamos que tanto Locke como Hume
había argumentado que el yo puede reordenar su historia privada por medio de
inferencias basadas en una reestructuración cronológica de los recuerdos. Pero
Golding rechaza completamente la supuesta continuidad como un producto manufacturado.
o ficción artificial que pretende exhibir el yo como un mero
sucesión de eventos (externos). Como Golding lo concibe, el yo es
no una serie de recuerdos pegados distribuidos a través del objetivo,
tiempo fenomenal Más bien, de manera más bergsoniana, el yo
es una oleada actual de "memoria" inmediata que es independiente de
momentos pasados, aunque "relacionados" con ellos por el simple hecho de que
la conciencia se ocupa de esos recuerdos específicos. Es el
cuidado acorde con los recuerdos que los personaliza en oposición
a cualquier principio real de continuidad. Entonces, aunque, obviamente, contra

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conductismo: un individuo no es reducible a lo fisiológico
inmediatez del cuerpo, tampoco consiste en una conexión lineal
cadena de recuerdos artificiales, que está anclada en un público, observable
yo. En cambio, como Golding lo ve, yo soy, como adulto, ni temporalmente
contiguo ni contemporáneo a mí mismo como era el niño "yo".
De hecho, mirando hacia atrás, ya no soy la misma persona. Qué soy yo
¿entonces?
Veo lo que estoy buscando y por qué estas fotos no son
totalmente al azar. Los describo porque parecen ser
importante ... son importantes simplemente porque surgen
[Me preocupo por ellos]. Soy la suma de ellos. Llevo alrededor
conmigo esta carga de recuerdos El hombre no es instantáneo.
criatura, nada más que un cuerpo físico y la reacción de
el momento. Él es un increíble paquete de misceláneos
recuerdos y sentimientos, de fósiles y crecimientos de corales. soy
no un hombre que era un niño mirando un árbol. Soy un hombre que
recuerda haber sido un niño mirando un árbol. Es la diferencia
entre el tiempo, la interminable fila de ladrillos muertos, y el tiempo, el
[Bergsonian] retomar y enrollar. Y hay algo incluso
más simple. Puedo amar al niño en el jardín, en el aire.
campo, en Rotten Row, el niño duro en la escuela porque él
no soy yo. Él es otra persona. 9 9
Solo puedo amar temas que son diferentes y distinguibles de
yo mismo, que no soy yo mismo. Pero yo solo soy; No soy un sujeto para mí
excepto cuando estoy contando una historia sobre un niño, que resulta ser "yo"
(Sartre) Ese es el niño, una persona diferente de mí, que yo
puede amar tal como yo amo a otro ser, uno distinto de mí. Y de
Por supuesto, de lo anterior se deduce naturalmente que "No podemos saber
todo sobre nosotros mismos "(p. 139) y que" no me entiendo "
(pág. 143). Para el yo es básicamente una discontinuidad, así como una desunión
“Porque cada conciencia es una docena de mundos” (p. 249). Desde el
el ego no es una simplicidad sino una multiplicidad, no una unidad sino un
desunión, y no una continuidad sino una discontinuidad, podemos concluir
que hay límites ineludibles más allá de los cuales el individuo no puede
comprender su "identidad personal". En resumen, una vez más, somos extraños
incluso para nosotros mismos.

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Por el contrario, The Stranger de Albert Camus incorpora poderosamente,
dentro de sus breves páginas, los temas duales de la soledad y la autoalienación
que nos ha preocupado rastrear. El protagonista, Meursault,
es virtualmente un autómata humano, una conciencia irreflexiva, en el
misericordia de eventos fisiológicos y circunstancias externas, ajenos
de su propia felicidad y significado hasta que de repente se enfrenta
por la muerte, con su irrevocable pérdida de autoconciencia. Pero una vez
obligado a confrontar la importancia de su existencia única, él
se da cuenta de que la compañía humana es el único medio digno de
salvación de la soledad y que un mechón de cabello de su amante tiene
infinitamente más valor que toda la concepción abstracta de un sacerdote
Dios. Y sin embargo, es demasiado tarde: condenado a muerte y haber perdido
posibilidad futura de afecto humano concreto, todo lo que queda
Para lograrlo, para que me sienta menos solo [moins seul],
todo lo que quedaba por esperar era que el día de mi ejecución
debería haber una gran multitud de espectadores y que ellos
Debería saludarme con aullidos de ejecución. 10
Aunque la novela proporciona una ilustración vívida de lo que tengo
denominado autoalienación, ser un extraño para uno mismo, Camus '
Sin embargo, el trabajo sugiere claramente que la soledad puede ser vencida
por pensamiento reflexivo y acción apropiada, ese alejamiento no es
una estructura necesaria y universal de conciencia individual, y
que, en tiempos de plaga, con su absurdo sufrimiento, un hombre puede
unirse con otros, ejemplificando así un vínculo común con su
becarios a través de su humanidad mutua ( La peste ). Esta optimista
Estoy convencido de que la perspectiva es bastante errónea, y es un error precisamente
porque los hombres no pueden unirse adecuadamente por su
incapacidad incluso para encontrarse con su propio ser. 11 El equivocado
La perspectiva en la perspectiva de Camus es generada por su compromiso con
un falso paradigma cartesiano de conciencia, uno que asume
que una claridad de conciencia, al menos en condiciones óptimas, es
posible. (La confrontación con la muerte, sugiere, a menudo trae
sobre una lucidez de pensamiento, por ejemplo, un significado más claro de uno
vida.) Así, Camus está persuadido de que si volteamos racional y reflexivamente
dentro, y algunos de nosotros, por una razón u otra, a veces somos
impulsado a hacerlo, por ejemplo, en tiempos de plaga, el alemán

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ocupación de Francia, o la amenaza de muerte: no descubriremos
solo el verdadero yo pero incluso una idea clara y distinta de su legítimo
deseo de compañerismo humano íntimo. Esta concepcion racionalista
de autoconocimiento perfecto y su ideal, creo, es poco realista y
incapturable. Mantendría que los hombres saben quiénes son, qué
la felicidad es y cómo obtenerla y mantenerla.
En consecuencia, en las siguientes páginas, deseo presentar un
modelo anticartesiano del yo, aunque debo apresurarme a agregar que
Estoy de acuerdo con el principio cartesiano básico de la reflexividad. los
La teoría del ego que presentaré ahora debe contrastarse con la
anterior esquema "múltiple" o enajenado del yo, (b), discutido
anterior, aunque comparte con él la conclusión idéntica de que el
yo, en su propia naturaleza y en sus profundidades más profundas, es inaccesible
e incognoscible en principio. De nuevo, la implicación crítica de la
El próximo paradigma de la mente es que se vuelve esencialmente
imposible conocer completamente, o incluso adecuadamente, el yo y que nosotros,
cada uno de nosotros, por separado, seguimos condenados a una extrañeza inevitable
y una soledad absoluta dentro del corazón de nuestro propio ser.
The Secret Sharer (1912) de Joseph Conrad plantea dramáticamente
pregunta central sobre los límites del autoconocimiento dentro del
contexto de un enfrentamiento con la soledad real. Porque apenas
cuento comienza de lo que se nos informa que el personaje principal es un
misterio para sí mismo: "Y si hay que decir toda la verdad, estaba algo
de un extraño para mí " .12 Pero en la novela, el maestro marinero
implicación con su yo interior, otro y secreto, simbolizado por el
visitante fugitivo — concluye con suerte, porque hay un nivel de verdad
comprensión lograda por los "dos" hombres al final. El optimista
Sin embargo, el resultado de este breve trabajo es completamente abandonado en un
Historia "compañera", Heart of Darkness (1902), que en consecuencia
traza el viaje inmanente del alma a medida que gira dentro de sí misma,
a través de los oscuros recovecos de la autoconciencia. A este respecto, se
se puede decir que el trabajo anterior "lógicamente" proporciona a Conrad
La solución con respecto a los límites de la autoconciencia abordados en el
historia posterior
Quizás el más hábil, y ciertamente desde mi punto de vista exegético
el más agradable, de los intérpretes conradianos, Albert Guerard, tiene
describió este libro sombrío como un descenso junguiano a las profundidades de

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el alma individual, un estudio de introspección oscura, una noche peligrosa
viaje al centro del ego, y una visita dentro de "lo negro hacia adentro
abismo del yo ". Heart of Darkness nos obliga a mirar" en el
regiones más profundas de la mente ", a través de esas" grandes meditaciones oscuras "
de pensamiento reflexivo, que, si se prolonga lo suficiente, eventualmente
descubrir dentro de cada uno "lo que ningún otro hombre puede saber" 13. Por lo tanto,
la novela representa el interior de un individuo (de Marlow y / o Kurtz),
búsqueda subjetiva de significado, de autoconocimiento, de verdad
escondido dentro de las profundidades laberínticas de su propia conciencia y
corazón engañoso: "La mente del hombre es capaz de cualquier cosa porque
todo está en él, tanto el pasado como el futuro. Lo que era
después de todo ... pero la verdad, la verdad despojada de su capa de tiempo ". 14
Por su propia naturaleza, la investigación de la verdad asume el aspecto, y
la calidad de un sueño, una fantasía nionzscheana y dionisiaca, como el
giro reflexivo de la autoconciencia retrocede hacia lo primitivo
e impulsos inconscientes escondidos dentro del dominio del individuo
Psique. Como lo expresa Conrad:
Estoy tratando de contarte un sueño, haciendo un intento vano, porque
ninguna relación de un sueño puede transmitir la sensación de sueño ... No,
Es imposible; es imposible transmitir la sensación de vida
de cualquier época de la existencia de uno, lo que hace que su
verdad, su significado, su esencia sutil y penetrante. Está
imposible. Vivimos como soñamos - Solos. (pág. 44)
Incluso se reconoce que somos incapaces, como enfatizó Bergson, de
traduciendo el sutil valor de verdad de la intuición en lo duro y frágil
precisión de un lenguaje objetivo, público y analítico, todavía es
no hay algo que podamos expresar con respecto al
cualidad idiosincrásica de la existencia humana individual? Hay, y
La verdad, simplemente, es que el hombre está terriblemente solo. Este es el
realidad que Kurtz se dio cuenta de sí mismo. Por supuesto, el símbolo de
la oscuridad representa el mal moral en la novela, pero se mantiene, mucho más
seguramente, por aislamiento forzado, por aterradora soledad. Por lo tanto, Kurtz es
desesperadamente solo y solo: “'¿Está [Kurtz] solo allí?' 'Sí' ”(p. 52);
"Kurtz vagó solo lejos en las profundidades del bosque" (p. 94); "Cómo
¿te imaginas qué región particular de las primeras edades de un hombre [es decir,
Los pies libres de Kurtz pueden atraparlo a modo de soledad.

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absoluta soledad "(p. 82); "No había nada ni arriba ni abajo
él ... Se había soltado de la tierra [es decir, su prójimo
y un reino absoluto de valor] ... Estaba solo ”(p. 112; vea también:
A. Gide, El inmoralista ). En este sentido, la existencia de Kurtz transpira
no solo dentro del vacío de un vacío moral, simbolizado por el
selva incivilizada, pero también en medio de un vacío psicológico;
y lo que enfrenta es el horror absoluto de la soledad absoluta: "Su
El alma estaba loca. Estar solo en el desierto, había mirado dentro
en sí, y, por los cielos! Te digo que se había vuelto loco ”(p. 113). Su propia
auto-sentencia sobre su visión interna es pronunciar sobre él como "El
horror. El horror ”(p. 118). Y el horror es simplemente que cada uno de
nosotros, por separado, pasamos por la vida solos y solitarios. Pero en lugar de
Reconocer, en realidad re-conocer, esta verdad primitiva, órfica, enmascaramos
nuestra condición de nosotros mismos mediante la explotación de falsos ideales
extravagantes
y al forzar a los ídolos de la religión, la civilización y la humanidad, ídolos de
la tribu y la cueva en el sentido baconiano, cualquier cosa para que no nos encontremos
El rostro oscuro de nuestra desesperada desolación, para que no enfrentemos el corazón
de oscuridad que roe dentro, un tenebrousness que es más que un
partido para la oscuridad de la jungla sin.
En un trabajo temprano, Conrad se refirió a
El tremendo hecho de nuestro aislamiento, de la soledad.
impenetrable y transparente, evasivo y eterno; del
soledad indestructible que rodea, envuelve, ropa
cada alma humana desde la cuna hasta la tumba y, tal vez
más allá. 15
Hasta donde yo sé, esta sorprendente declaración es la más importante del autor.
declaración directa del principio necesario y universal de que
la soledad constituye el mal supremo y más aterrador que
habita en la mente del hombre. Y es así porque consiste en
un horror inextinguible dentro, uno que persiste mientras
la conciencia misma dura. Es un miedo que devora el núcleo mismo.
de la autoconciencia. Mi convicción hermenéutica, entonces, es que el
espectro trascendente del horror, que confronta a Kurtz, irónicamente
Poner fin a la búsqueda y el viaje de la verdad en forma socrática inversa,
culminando en la oscuridad y el mal, en oposición a la luz platónica y
bondad: es su comprensión final de que está condenado a un eterno

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aislamiento autoconsciente, a una existencia solitaria ineludible en una oscuridad
universo, una oración de la cual la muerte sería un alivio bienvenido,
si solo fuera posible. Este es "el horror desnudo de lo irredimible
soledad ", para tomar prestada una frase de Ludwig Binswanger, que
Kurtz intuye en sus últimos momentos terrenales, y significa un eterno
desolación incluso más allá de la tumba.
Los temas de la soledad y la identidad personal, junto con el
opacidad de la conciencia, se entrelazan poderosamente en Golding's
Pincher Martin , una novela dedicada al motivo crusoeano de
soledad desintegrativa. Es, como su famoso precursor, la historia de
Un marinero naufragado. Asaltado y devastado por los efectos de extrema
aislamiento, el único personaje de la obra, Christopher Martin, es
reducido sistemáticamente a un "centro negro" de conciencia. dieciséis
El centro gritó. "¡Estoy tan solo! ¡Cristo! ¡Estoy tan solo!" …
El centro estaba pensando: estoy tan solo; tan solo! ... El
el centro sintió el trago de su garganta, envió la vista hacia adelante
aferrarse desesperadamente a la siguiente luz y luego a la siguiente ...
cualquier cosa para alejar la atención [de la conciencia] de
La negrura interior. (pág. 181)
La sujeción prolongada y forzada a la soledad resulta directamente en
lo que generalmente llamaríamos una pérdida de identidad, una identidad que siempre es
El producto de varios factores, incluyendo el coito social positivo,
rencorosa colaboración mutua, e incluso reconocimiento antagónico
entre diferentes seres en conflicto (cf. Hegel, Fenomenología de
Espíritu , § Señorío y Bondage). Sin esa relación, "personal
identidad "se reduce por debajo del nivel de reconocimiento.
¿Cómo puedo tener una identidad completa sin un espejo? Ese
es lo que me ha cambiado. Una vez fui un hombre con veinte
fotografías mías, yo mismo en esto y aquello ... podría espiar
yo mismo y evaluar el impacto de Christopher Hadley Martin en
el mundo. Pude encontrar seguridad de mi solidez en los cuerpos
de otras personas con calidez y caricias y carne triunfante.
Podría ser un personaje en un cuerpo. Pero ahora soy esta cosa [es decir,
conciencia] aquí, una gran cantidad de dolores de carne magullada, un
manojo de trapos y esas langostas [es decir, sus "brazos" o pinzas]
en la roca. Las tres luces [sus dos ojos y mente] de mi

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ventana no son suficientes para identificarme, sin embargo, son suficientes
estaban en el mundo Pero había otras personas para describir
a mí mismo, se enamoraron de mí, me aplaudieron,
acariciaron este cuerpo, me lo definieron. Había
la gente de la que saqué lo mejor, la gente que no me gustaba, la gente
quien se peleó conmigo. Aquí [en esta isla de roca] tengo
nada con lo que pelear. Estoy en peligro de perder mi definición
[es decir, identidad]. (pág. 132)
Una gran parte de esta cita es una reminiscencia de Sartre
Descripción fenomenológica del cuerpo de Roquentin en náuseas . Pero
La diferencia importante entre los dos escritores es que en Golding
cuenta, a pesar de los atributos íntimos del cuerpo o la carne
finalmente son rechazados, e incluso si la singularidad de lo personal
la memoria, la última fortaleza del principio de individuación, es
negado, aún persiste obstinadamente un centro pírrico de
conciencia a pesar de su gran reducción a un mero y turbio yo
conocimiento. Y es precisamente este "centro" o "punto negro" de
conciencia monádica que en última instancia y fundamentalmente
constituye una existencia autoconsciente, incluso cuando está lejos de ser
suficiente para establecer lo que normalmente llamamos en la sociedad "personal
identidad."
En Sartre, por supuesto, la conciencia sería opaca si hubiera
eran, lo que no hay, un ego trascendental que habita la conciencia
( La trascendencia del ego ). Sartre rechaza la presencia de tales
un ego, en parte porque cree que la conciencia es translúcida
nada, y por lo tanto claro en lugar de opaco, pero principalmente porque
El principio de intencionalidad de Sartre excluye esencialmente la posibilidad
de aprehender reflexivamente cualquier ego, cartesiano, kantiano,
Husserlian, o de otra manera. Y sin embargo, es exactamente este ego reflexivo.
que deseo plantear, junto con Golding, como un oscuro, insondable,
centro de conciencia impenetrable.
En la sección final del documento, tengo la intención de tratar con el tercero
barrera al autoconocimiento, que propuse anteriormente, al considerar
la posibilidad de que haya "elementos" inconscientes irrecuperables
o pensamientos que residen dentro de las estructuras mismas de la conciencia. 17
La "filosofía de la mente" expuesta por Carl Jung, creo, tiene
ciertas afinidades sorprendentes con el oscuro espectáculo del alma humana

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representado en Heart of Darkness . Según Jung, la presencia
del inconsciente implica, en un grado marcado, lo que él llama
un límite "hipotético" para completar; preferiría decir, incluso
adecuado: autoconocimiento, ya que siempre quedará un residuo de
"Verdad" intrínsecamente oculta del "centro de conciencia", que
sin embargo, lo afecta con fuerza. 18 A pesar de su complejidad, el ego es
un centro, un principio de unificación, unión (o sintetización, como Kant
podría haberlo dicho) las diversas actividades, estructuras y elementos de
conciencia juntos. 19 Por lo tanto, Jung define el ego como un "continuo
centro de conciencia cuya presencia se ha hecho sentir desde el
días de la infancia "( Works , Vol. 8, p. 87; cf. pp. 323–324; Vol. 9, Pt. 2,
pp. 3, 6). ¿La continuidad del ego, para Jung, establece un "verdadero"
sentido de identidad personal? No, porque "es un hecho que en los primeros años
de la vida no hay memoria continua; a lo sumo, hay islas de
conciencia que son como lámparas individuales u objetos iluminados en el
oscuridad remota ”(Vol. 8, p. 390). Y que no podamos, en nuestra capacidad
como críticos, legítimamente dudan si hay algo más permanente
incluso después de la infancia?
En vista de la discusión anterior, creo que es válido concluir
que en la medida en que la teoría metapsicológica de Jung depende de la
presencia estipulada de factores esencialmente inconscientes que impregnan el
mente, se deduce que ningún hombre puede conocerse realmente a sí mismo; y para eso
cada uno de nosotros, por separado, permanece autoalienado y solitario. 20
CONCLUSIÓN
Comencé el trabajo afirmando que estamos intrínsecamente
abandonado de nosotros mismos por los límites del autoconocimiento.
Y estamos separados de nosotros mismos porque el yo está en
en realidad una colección dispar de egos, tenebrosa e impermeable
lugar de conciencia, o un entrelazamiento inextricable de fundamentalmente
capas y elementos inconscientes. Como no podemos saber lo nuestro
nosotros mismos, necesariamente se deduce que nadie más puede conocernos o nosotros
ellos. En consecuencia, existimos separados de los demás, solos y solos.
Es posible, como indiqué anteriormente, que el paradigma conceptual
de una multiplicidad de egos dentro del "yo" puede a su vez reducirse
a un nivel más profundo o estructura de conciencia. De hecho, creo
puede. Todo lo que quedaría, entonces, sería un unificado, monádico

Página 248
185
negrura, suficientemente reflexiva para asegurarnos, por separado, que existimos
como mónadas sin ventanas (Leibniz), sin luz del interior
ni desde afuera por el cual distinguir nada más que lo solitario
conciencia de nuestro propio ser inmediato en oposición a la
reino indirecto mediado de una "alteridad ajena".
* Este artículo, ahora ligeramente modificado, apareció originalmente en Psychology , 16: 3
(Otoño, 1979), 11-20.
1 Según Erich Fromm, en El arte de amar , "La experiencia de
la separación despierta ansiedad; es, de hecho, la fuente de toda ansiedad "(Harper y
Row, 1970), pág. 7)
2 ¿En qué sentido se puede pensar significativa o fenomenológicamente
conciencia del "otro", he discutido en capítulos anteriores. Así, aunque
Asumo la existencia de otras conciencias ajenas o extrañas en este apéndice.
no lo dé simplemente por sentado.
3 La calidad fragmentada del yo puede abordarse y establecerse a través de
Una variedad de métodos. Sin embargo, en lo que aparece a continuación, evitaré el hegeliano.
Doctrina marxista de extrañamiento / alienación por dos razones. Primero ya tengo
lo traté extensamente en otras publicaciones; y segundo, está el definido
(pero no examinado) suposición tanto en Hegel como en Marx de que el alejamiento puede ser
superar, que es simplemente una perversión temporal condicionada o causada por el
estructuras incompletas o distorsionadas de sistemas ideales (Hegel) o económicos (Marx).
No estoy de acuerdo, principalmente porque, como he argumentado en otro lugar, la separación consiste en
Una estructura trascendental dentro de la psique individual.
4 En el sistema metafísico de Descartes, Dios no solo crea el universo sino que
conserva, es decir, lo recrea en cada nuevo instante de tiempo; y Él guarda eternamente
cada alma también una vez que se hace realidad. Del mismo modo, decimoséptimo y
los filósofos del siglo dieciocho a menudo apelan a Dios para evitar una restricción
solipsismo. En Malebranche, es una apelación a la intervención milagrosa de Dios; para
Leibniz, toma la forma de una armonía divina preestablecida; y Berkeley
convoca el orden estable de ideas garantizado por la presencia consciente de Dios
para fusionar al hombre y a Dios juntos. Sin Dios, el filósofo de la época.
habría sido prácticamente un Robinson Crusoe metafísico.
5 J. Locke, Un ensayo sobre la comprensión humana , II, xxvii. Sin embargo,
Las propias soluciones de Locke al problema de la identidad personal se incorporan pronto
pregunta; cf. mi artículo, "Locke y Leibniz sobre identidad personal", sur
Revista de filosofía , XIII: 2 (verano, 1975), 204–214.
6 D. Hume, Tratado de la naturaleza humana , I, iv, vi. Consulte a B. Mijuskovic, “Hume
y Shaftesbury on the Self ", Philosophical Quarterly , 21:85 (octubre de 1971),
324–336; y El Aquiles de los argumentos racionalistas (Nijhoff, 1974), Capítulo 4,
"Identidad personal en los siglos XVII y XVIII".

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186
7 En otro contexto, el propio Hume afirma que "una soledad perfecta es, quizás,
el mayor castigo que podemos sufrir ”( Tratado , II, ii, v).
8 H. Hesse, Steppenwolf (Holt, Rinehart y Winston, 1972), págs. 66–67. yo tengo
invirtió el orden de los pasajes para darles un tono más discursivo.
Yo mismo propondría que estemos compuestos de tantos "yoes" como tenemos
estados de ánimo Pero estos estados de ánimo emanan de un lugar central de identidad, de un centro
o una unidad de conciencia (ver abajo). Para una apreciación de la dinámica
de soledad e identidad personal, ya que están esencialmente involucradas en casos de
múltiples personalidades, consulte C. Thigpen y H. Cleckley, las tres caras
de Eva (Fawcett, 1957), págs. 101, 114, 127, 132, 133, 147, 172, 188-189, 209, 210;
la conexión entre la fragmentación del yo y la identidad personal es
discutido en las páginas 141–142, 185 y 192; F. Schreiber, Sybil (Warner, 1973), págs.
58, 75, 86, 98, 112, 140, 152, 153, 155, 160, 164, 173, 244, 338–339, 351, 360, 391,
393, 403, 416, 425; El problema de la identidad personal se considera en las páginas 16,
170 y 324; y D. Keyes, The Minds of Billy Milligan (Random House, 1981),
pp. 66, 105, 133, 136 y 286.
9 W. Golding, Caída libre (Harcourt, Brace and World, 1959), pág. 46. Pincher
Martin , aunque escrito antes de Free Fall , proporciona una descripción más verdadera del ser,
como ya veremos. Nuevamente, ambas novelas están dedicadas a explorar el sentido de soledad.
(ver especialmente Caída libre , págs. 8–12). Para una discusión más completa del yo en el contexto de
temporalidad inmanente, consulte mi artículo "El argumento de la simplicidad y el tiempo
en Schopenhauer y Bergson ", Schopenhauer Jahrbuch (1977). En realidad, para
Los recuerdos "pasados" de Bergson se transforman en un inmediato, es decir, directamente presente,
surgimiento cualitativo dentro de la conciencia. En resumen, el "pasado" solo puede ser recapturado
como un presente intuido.
10 A. Camus, The Stranger , trad. S. Gilbert (Knopf, 1948), pág. 154, última oración
del libro. Es mejor ser detestado y, sin embargo, reconocido como un individuo que ser
indiferentemente ignorado. El mito de Sísifo de Camus es mucho más simbólico
significativo a este respecto. Recordamos que como mortal, Sísifo por un tiempo fue capaz
engañar a la muerte y engañar al dios del inframundo, Hades (Plutón) y posponer
Su viaje al inframundo. Como castigo, Zeus lo condenó a
rodar una roca (que simboliza su separación solitaria de su esposa y amigos) solo
hasta un precipicio eternamente sin la ayuda de nadie.
11 Mucho más exitosas son las descripciones de Kafka de autoalienación avanzadas
en The Castle , The Trial , y especialmente Metamorphosis . En las historias de Kafka, se
Es obvio que el yo está perdido sin remedio, ya que se equivoca en la confusión y
oscuridad.
12 J. Conrad, Heart of Darkness and The Secret Sharer (Bantam, 1971), pág.
138
13 cf. Introducción de A. Guerard a la edición de Dell de The Nigger of the Narcissus
y The End of the Tether (Dell, 1960); y Conrad el novelista (Harvard, 1958),
pp. 35-48. Cf. también la introducción de RP Warren a Nostromo (Random House,
1951). Y vea especialmente la fascinante discusión biográfica de Conrad

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187
sentido personal de soledad, reflejado en todos sus escritos, en E. Mannin, Soledad
(Hutchinson, 1966), págs. 20–32.
14 Conrad, op. cit., p. 60. Nuevamente, "Lo máximo que puedes esperar de [la vida] es algo
conocimiento de ti mismo ”(p. 119).
15 J. Conrad, Un marginado de las islas (Dell, 1962), pág. 225. La historia es una temprana
uno, publicado por primera vez en 1896. Por lo general, Conrad se contenta con aludir metafóricamente
a la soledad a través del lenguaje del simbolismo, expresado en las imágenes de
negrura y ceguera (cf., The End of the Tether ). En el pasaje anterior, aunque
Conrad menciona la transparencia en lugar de la opacidad, sin embargo, significa una oscuridad
realidad porque es una lucidez en la que vemos la nada y el vacío
de nuestra existencia autoconsciente. El único rival de Conrad en estresar tanto a ambos
subjetividad y soledad es Thomas Wolfe; ver sus principales novelas y especialmente
"El hombre solitario de Dios", en The Hills Beyond (Signet, 1968), págs. 145-154.
16 Consulte W. Golding, Pincher Martin (Capricornio, 1956), págs. 7 (primera oración
en el libro), 161, 174, 176, 177, 180, 181-182, 186, 188, 194 y passim. De hecho,
después de un intenso período de exposición a la soledad, estrictamente hablando, no hay
persona como Christopher Hadley Martin, sino simplemente un centro oscuro
de conciencia (pp. 132-133, 161). Robinson Crusoe se basa realmente en lo verdadero
historia del abandono de Alexander Selkirk durante cinco años en una isla deshabitada
tras su propia solicitud de ser llevado a tierra después de una discusión con el capitán del
buque. El viejo Ben Gunn, en la aventura marina de Robert Louis Stevenson Treasure Island ,
probablemente retrata una descripción bastante realista de la desintegración mental del marino
en circunstancias similares Como Pincher Martin "prueba" cómo una persona solitaria
reaccionar a la soledad prolongada e intensa, así su novela compañera, Lord of the
Moscas , examina los efectos desintegradores del aislamiento en un grupo de coros ingleses
muchachos varados solos en una isla. El primer libro muestra la naturaleza intrínseca de
conciencia humana aislada sometida a un aislamiento perfecto, y el segundo estudio
examina la naturaleza humana y concluye que los niños, abandonados a sus propios dispositivos,
producir una pesadilla hobbesiana con respecto a sus interrelaciones sociales. Corazon de
La oscuridad y El señor de las moscas a menudo se han comparado. Además, Arthur
La colina de los sueños de Machen es también una novela comparable que exhibe un Crusoean
tema, que describe la extrema soledad de un joven que se siente a sí mismo
abandonado en medio de Londres. Su aguda sensación de aislamiento finalmente resulta en
su propia autodestrucción mental.
Metafísicos racionalistas, como Descartes y Leibniz, anteriormente
a Kant, había apelado a argumentos a priori para demostrar la
identidad continua y reflexiva de la persona (o alma). Kant, sin embargo,
en la Crítica de la razón pura (A 363 y 363a), convierte las tablas en
los dogmáticos argumentan que la razón pura puede "probar" con la misma facilidad:
es a priori y sintéticamente concebible, que en cada instante temporal o
momento de conciencia, la mente es un ser perfectamente distinto y autónomo
existencia. Por lo tanto, Kant sugiere que es como si una cadena de bolas elásticas fuera
transferir todo su "movimiento", es decir, pensamiento o conciencia, al siguiente

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188
esfera, sin formar así una continuidad de conciencia: "Un elástico
la bola que incide en otra bola similar en línea recta se comunica
a este último todo su movimiento, y por lo tanto todo su estado. Si entonces, en analogía
con tales cuerpos, postulamos sustancias de tal manera que se comunique
a las otras representaciones junto con la conciencia de ellas, podemos
concebir una serie completa de sustancias de las cuales la primera transmite su estado
junto con su conciencia al segundo, el segundo su propio estado con
el de la sustancia precedente a la tercera, y esto a su vez los estados de todos
las sustancias precedentes junto con su propia conciencia y con sus
conciencia a otro. La última sustancia sería consciente de
todos los estados de las sustancias previamente modificadas, como sus propios estados,
porque habrían sido transferidos a él junto con la conciencia
de ellos. Y sin embargo, no habría sido la misma persona en todos estos
estados ". Sin embargo, incluso en esta muestra, quedaría un desarticulado
serie de unidades (separadas) de conciencia. (Cf. W. James, Los principios de
Psicología (Dover, 1950), pág. 336 y mi Aquiles de argumentos racionalistas ,
pp. 115-117.) Kant acepta la reflexividad como innegable, pero desafía la supuesta
demostrabilidad a priori de un yo continuo.
17 Soy consciente de que tanto las tradiciones lógico-positivistas como las analíticas en Gran Bretaña y
La filosofía estadounidense considera la postulación del inconsciente como un principio
empíricamente no verificable. Que lo hagan es en sí mismo una suposición, porque en el punto de
De hecho, ningún primer principio admite pruebas (Aristóteles, J .S. Mill). En consecuencia el
El principio de verdad como residente en la confirmabilidad empírica es en sí mismo un no examinado
primera premisa y, por lo tanto, en una posición mejor que cualquier otra presuposición en
ciencia o metafísica.
18 Hasta qué punto Jung postula procesos dinámicos intrínsecamente inconscientes es
Una cuestión de interpretación. En apoyo de mi exégesis, me referiría especialmente
El lector de The Collected Works of CG Jung , ed. H. Read y col. Alabama. (Bollingen,
1960), vol. 8, págs. 119, 171-172, 310 ss .; Vol. 9, Pt. 2, págs. 4–5, 8–10. Jung afirma
inferimos, tenemos conocimiento indirecto de ciertas actividades inconscientes que pueden
nunca ser llevado completamente a la conciencia. Antes de Jung, Leibniz, Schopenhauer,
y Nietzsche especuló sobre la existencia de impulsos inconscientes que impedían
hombre de alcanzar el autoconocimiento completo. Para Freud, en contraste con Jung, es
Parecería que nuestros pensamientos inconscientes pueden ser recuperados, al menos en principio.
Así, teóricamente, a través de una reconstrucción de una cadena de causas, podemos conectar
las neurosis con sus eventos precipitantes; cf. A. MacIntyre, El inconsciente
(Kegan Paul, 1958), págs. 17–23.
19 No inesperadamente, Jung está fascinado por el concepto de un centro monádico de
conciencia, un modelo teórico explotado más sistemáticamente por Plotino; pero
en el filósofo neoplatónico, el centro reflexivamente unificado es racionalmente claro
(cuando no está inmerso místicamente en el Uno) y, por lo tanto, ofrece
perspicacia y autoconocimiento. Cf. Jung, Works , vol. 9, Pt. 2, págs. 218–219 y mi
Aquiles de los argumentos racionalistas , pp. 8-10. Por el contrario, Freud parece aguantar
que los conflictos y pensamientos inconscientes son, en principio, recuperables, como cuando él
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189
sugiere, en Civilization and Its Discontents , que la mente, como las diversas ciudades
de Roma, puede ser "arqueológicamente" psicológicamente excavado ya que nada es
alguna vez perdido dentro de las estructuras de la mente.
20 El concepto de soledad ocupa un lugar destacado en la psicología de Jung,
una soledad que se simboliza clásicamente en la conciencia occidental por el
Mito de Prometeo (Works, Vol. 7, 156-157, nota 1).

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190

A PÉNDICE C
T HE S OCIOLOGY Y P SYCHOLOGY
DE L ONELINESS *
1
Todos los seres humanos están solos y desean evitar el aislamiento.
constituye el último impulso motivacional en la pasión humana, el pensamiento,
y conducta. 1 Por qué los hombres están solos será el tema de este artículo.
Los factores determinantes involucrados en la confrontación constante del hombre.
con soledad se basan en dos diversos pero complementarios
tipos de influencias que, siguiendo una conveniencia tradicional,
pueden designarse como causas externas y condiciones internas. Y
aunque es cierto que las líneas de demarcación entre los dos pueden
a veces parecen vagos, sin embargo, las ideas fructíferas que ofrece
la dicotomía anterior es suficiente para alentarme a promoverla
en el presente apéndice.
Yo llamo una causa externa si (principalmente) se origina en el
medio ambiente, físico o social, y si es en algún sentido significativo
objetiva o intersubjetivamente observable. Las causas externas, entonces, son
esencialmente físico y conlleva características públicamente determinables que,
aunque son (al menos en principio) matemáticamente medibles,
sin embargo, siguen siendo contingentes (es decir, no necesarios). Por el contrario, defino un
condición como interna si surge la configuración dinámica (básicamente)
desde dentro de las actividades estructurales de la conciencia misma. los
psicogenéticamente interno es característicamente mental, lo que indica que
las funciones originarias emanan de nuestro propio pensamiento individual
procesos. La sociología frecuentemente trata causas que son básicamente
externo y relativo, mientras que la filosofía y la psicología generalmente
lidiar con condiciones que son internas y absolutas. El último ser
intrínsecamente emocional y cognitivo en la naturaleza no es susceptible de
explicación causal o descripción estadística.

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191
Una causa externa puede clasificarse como (a) personal,
privado, particular, subjetivo; o (b) general, común a muchos
o una mayoría. Siempre puede ser alterado por una manipulación de
circunstancias circundantes y, por lo tanto, la soledad puede reducirse o
aumentó dependiendo de la situación. Por ejemplo, un niño que tiene
Perder una mascota es solitario, pero en la mayoría de los casos, la mascota puede ser
reemplazada y
la soledad se calmó. Por otro lado, el hecho contingente de que
La mayoría de las personas en una sociedad determinada se sienten económicamente
alienados
Causa una sensación de soledad entre muchos (Marx). El primer ejemplo
cae dentro de la categoría (a) y la segunda dentro de la categoría (b). Así,
lo personal y general puede variar de persona a persona, así como
de sociedad en sociedad. En resumen, estas causas son relativas a específicas
personas y sociedades en diferentes momentos y en diversos lugares.
Por el contrario, una condición es (c) individual cuando es ubicua,
cuando está presente en la conciencia en todo momento y en todos los lugares,
incluyendo el futuro Las condiciones individuales de la soledad gobiernan
universal y necesariamente, incondicionalmente. Para Descartes, el
La certeza solipsista inmediata de la autoconciencia constituye
Tal condición. Para Leibniz, se basa en la unidad monádica.
de conciencia Y para Kant y Husserl, es establecido por el
unificando a priori las actividades sintéticas de la mente misma. Pero los cuatro
los pensadores acuerdan correctamente en postular el aislamiento completo y perfecto
de conciencia individual. Así, lo personal no es sinónimo
con el individuo Lo personal es idiosincráticamente accidental y
varía radicalmente en cada uno de nosotros, mientras que el individuo necesariamente tiene
La misma estructura en todos y cada uno de nosotros. Condiciones individuales
en consecuencia implican patrones idénticos de pensamiento, que compartimos
con cada mente separada y distinta. Finalmente, una condición se denomina
(d) universal cuando es absolutamente cierto en la naturaleza humana o en lo humano
condición. La sensación de soledad condicionada por la comprensión de que
Todos debemos morir es un ejemplo en esta categoría final (d). Para estar seguro,
morir en sí mismo es un evento fisiológico, un hecho corporal. Sin embargo,
el significado de la muerte es algo que apreciamos solo en la medida en que
aprender que lo compartimos con otros como una condición absoluta de nuestro
existencia. Los autores existenciales han enfatizado que cada uno de nosotros debe morir
solo, que nadie más puede morir con nosotros o por nosotros (Pascal, Heidegger,
Kafka, Malraux, Sartre). Del mismo modo, Irvin Yalom sostiene que hay

255 de 1189.
192
Hay cuatro preocupaciones básicas o fuentes de ansiedad para los seres humanos:
muerte, libertad, falta de sentido y soledad. Y para Yalom
los cuatro son problemas que nos vemos obligados a enfrentar como individuos. 2 esto
es verdad. Pero la muerte, a diferencia de otras preocupaciones, es algo que nosotros
darse cuenta en relación con nuestra situación humana universal. Después de todo, uno es
seguro de su propia muerte, no porque él mismo la haya experimentado
sino más bien porque "sabemos" o "compartimos" con otros la muerte en virtud
de participar en una humanidad común.
El siguiente cuadro está destinado a servir como una matriz exhaustiva
de posibilidades con respecto a las causas y condiciones de la soledad.
EXTERNO Y
Causas Relativas
INTERNO Y ABSOLUTO
Condiciones
PERSONAL,
INDIVIDUAL
SUBJETIVO
GENERAL,
UNIVERSAL
COMÚN
Cabe señalar que, aunque cualquier ejemplo particular que involucre
las causas o las condiciones de soledad deben caer bajo este
esquema exhaustivo de concebibilidad, sin embargo, cualquier
el análisis siempre está abierto a interpretación, reinterpretación y
reclasificación
Obviamente, las categorías de causas externas, personales y generales.
son los más susceptibles a la influencia a través de la alteración ambiental.
Al controlar los elementos sociales o físicos, la soledad puede ser directamente
explicaciones causales modificadas y relevantes investigadas. Por el contrario,
las condiciones internas individuales y universales no se pueden cambiar;
dada la estructura de la conciencia reflexiva y la estructura misma de
naturaleza humana, son inmutables. Por lo tanto, estas condiciones son
intrínsecos, inmutables, ya que implican patrones apodícticos de
pensamiento, sin el cual la autoconciencia misma sería imposible
(Descartes, Leibniz, Kant, Hegel, Husserl) o fuerzan, en oposición
inclinarnos causalmente: nosotros, como individuos y como especie, experimentar
nosotros mismos como seres aislados, hermitos e insulares separados de otros
mentes así como del reino de los objetos materiales irreflexivos.

Page 256
193
En este contexto, el único consuelo que el psicólogo y el
filósofo puede ofrecer es la idea, la comprensión, que cada uno de
nosotros, por separado, sufre la misma aflicción. Aquí el propósito es
disminuir la soledad a través de una comprensión de las condiciones involucradas,
al darnos cuenta de que todos estamos condenados a la soledad también
como libertad (Sartre).
En consecuencia, el dolor de la soledad, que con frecuencia es más fácil de aliviar.
aliviar o eliminar es una causa personal y externa. En
la situación descrita anteriormente, la del niño y su mascota, reemplazando
la mascota debería (normalmente) reducir la sensación de soledad. Similar,
Si el objetivo de Marx de una sociedad sin clases es alcanzable, entonces presumiblemente
los trabajadores ya no se sentirían alienados entre sí por la competencia
y las relaciones reificadas de producción. Por otro lado, como este ensayo
procede, será cada vez más evidente que el individuo y
las condiciones universales no pueden suspenderse sin al mismo tiempo
destruyendo nuestro tenue control sobre la cordura misma, fundada como están
en las distinciones primarias y elementales entre la mente y un
realidad externa (o sujeto y objeto), así como entre el yo y
conciencia del "otro". En lo que sigue, concentraré mi
comentarios sobre aquellos que considero son las causas más importantes
y condiciones de soledad.
II
Ahora deseo discutir cuatro tipos diferentes de separación, alienación,
o alejamiento. Cada uno de nosotros debe o puede considerarse a sí mismo como
aislado de (1) la naturaleza; (2) otros seres; (3) Dios; o (4) incluso el nuestro
yoes.
Separación de uno mismo de la naturaleza; Interna y universal . Si nosotros
restringimos nuestros comentarios iniciales a un contexto filosófico, descubrimos
que desde el paso de la línea dividida de Platón en la República , 509d,
El pensamiento occidental ha concebido la mente como distinta de un
ámbito independiente de "objetos", si estos objetos están definidos
como realidades inmateriales (formas) o entidades físicas. Por lo tanto, Platón
se opone a la mente conocedora individual, junto con sus estados de
conciencia subjetiva, de un orden separado de las cosas (naturaleza)
e ideas inmutables. Este sistema fundamentalmente dualista es llevado

Página 257
194
adelante por la Edad Media cristiana, que postuló una aparente
triple distinción entre una pluralidad de almas, la naturaleza y Dios,
pero de hecho el dualismo original persistió, ya que el importante
la dicotomía seguía siendo la oposición entre el alma individual y
Una realidad independiente, material o divina. La revolución científica de
el siglo XVII perpetúa la bifurcación al contrastar el
mente monádica e inmaterial, cuyos contenidos consisten en no extendido
pensamientos y sentimientos, versus un mundo de objetos materiales extendidos
siempre en principio objetiva o matemáticamente medible. Esta
la dicotomización teórica por lo tanto resulta directamente enfatizando el
separación completa del ego del mundo natural. 3 Del mismo modo,
la revolución cartesiana finaliza el último descanso ontológico
entre la mente y el mundo externo. En consecuencia, Descartes
insiste en que lo que puede concebirse por separado puede existir por separado;
Dado que la mente puede ser concebida y definida claramente del cuerpo,
se deduce que la mente es independiente del cuerpo. Cada individuo
la mente es, pues, una sustancia separada. Además se deduce que el yo puede
solo estar seguro (es decir, intuitivamente claro) de su propia existencia y que
disfruta de un "acceso privilegiado" inmediato y directo a su propio
pensamientos por el contrario, solo puede inferirse dudosamente la existencia de un
mundo externo y otras mentes. Por todo lo que puedo saber, Descartes
sostiene, otros hombres pueden ser autómatas, dispositivos inteligentes vestidos
sombreros y abrigos (segunda meditación). De hecho, bastante trascendental,
La "soledad epistemológica" de Descartes es explotada sistemáticamente
por las versiones posteriores del racionalismo filosófico (Leibniz),
empirismo (Locke, Berkeley, Hume) e idealismo subjetivo (Kant,
Fichte). 4 Todos estos principios y sistemas aparentemente diversos son
en realidad basado en la integridad absoluta de la autoconciencia insular,
y todos han conspirado mutuamente para enfatizar el aislamiento epistémico como
La cualidad dominante del pensamiento y / o existencia humana individual.
De hecho, juntas estas tendencias epistemológicas aparentemente diferentes,
Creo, representar correctamente, en el fondo, una convicción de que la mente
es reflexivamente consciente de sus propios pensamientos (Descartes) o al menos de
lo que pasa dentro de él (Hume). Por lo tanto, las diversas teorías coinciden en
postulando una condición inmanente y universal de soledad en donde
Se puede dudar de la existencia de un mundo externo y otras mentes.

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195
mientras que la naturaleza solipsista del ego solo permanece indudable y
separar.
Por la misma razón, la relación antagónica entre el hombre y
la naturaleza postulada en el sistema baconiano inevitablemente tiende a alienar al hombre
del reino de la naturaleza. En este esquema de cosas, el hombre recibe la
tarea de conquistar la naturaleza, de dominar un reino externo recalcitrante
de objetos que se oponen a él. El conocimiento es poder, como
Bacon anuncia: poder para controlar y subyugar a la naturaleza y forzarla
para cumplir con las necesidades y demandas del hombre. Por esta razón, el hombre y
La naturaleza es adversaria. E incluso en la teoría más monista de Hobbes,
donde el hombre es una "parte" de la naturaleza, sin embargo, como unidad atómica es
involucrado en un conflicto perpetuo con otros de su especie, en una "guerra de
todos contra todos ". Así, mientras que Bacon describe la lucha como una
entre el hombre y la naturaleza, Hobbes lo interpreta como una batalla entre
individuo y sociedad.
Separación de uno mismo de los demás; interno e individual . Adicionalmente
a la condición filosófica de la soledad, ahora podemos pasar a
Otro aspecto básico, a saber, el psicológico. En consecuencia, yo
desear discutir un tema interno e individual más importante (como se define
arriba) fuente de soledad. Por lo tanto, no solo el primero sino quizás
el sentido de separación más penetrante y permanente deriva
Poco después del nacimiento. Podemos conjeturar que inicialmente el ego del bebé
se identifica con la totalidad de la realidad, que, como dice Hegel,
conciencia y ser son lo mismo. 5 Freud designa a este primero
de todos los estados conscientes como el "sentimiento oceánico", en Civilization and
Sus descontentos . Es una etapa de unidad indiscriminada "en la que el
la diferenciación entre uno mismo y la madre no ha tenido lugar ". 6 Es
también una condición de 'unidad simbiótica'. Margaret Mahler se refiere a
Este período en la vida del bebé se asemeja a 'el modelo de un cerrado
sistema monádico. Nuevamente, es una actividad de conciencia previa a la
distinción entre sujeto y objeto o yo y madre. Mahler
lo describe como "ese estado de indiferenciación, de fusión con la madre,
en el que el 'yo' aún no se diferencia del 'no yo' ”, el ego
del nonego (Fichte). Luego viene la sensación de separación o
distinción a medida que el niño se da cuenta, se da cuenta conscientemente de que él
y la madre no es realmente la misma conciencia que ellos
No posee un marco de referencia o relación idéntico. Por último,

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196
el proceso de estructuralización resultante, como lo delineó Mahler,
"Finalmente culmina en la autorrepresentación internalizada, como distintivo
de la representación interna del objeto "(p. 63). En términos kantianos, el
la presencia mental dentro de la conciencia asume el significado de mi
autoconciencia solo en la medida en que mi yo es concebido como existente
por separado del 'objeto' conocido, que se encuentra directamente en
oposición a mi ser. Es en este sentido que Kant declara que
la conciencia está mutuamente condicionada por el concepto de un objeto.
Y es precisamente en esta etapa de conciencia, cuando el yo está
consciente del "objeto" que condiciona recíprocamente esa conciencia
se desarrolla en la autoconciencia. Por lo tanto, las actividades dinámicas que
promover la identidad propia son también las mismas funciones que separan
el ego desde su primordial inicial, amorfo, no consciente de sí mismo
unidad. En esta coyuntura primitiva, la soledad aparece por primera vez cuando el
el niño primero se da cuenta de que (a) sus deseos libidinales, (b) la madre y
(c) el objeto deseado es diferente, distinguible y, a menudo, en
conflicto (pp. 90, 98). Es exactamente aquí donde Freud localiza que "primero
gran ansiedad-estado de nacimiento y la ansiedad infantil de añorar
una persona ausente, la ansiedad de la separación de la protección
madre "( The Ego and Id , V). Solo le quedó a Erich Fromm
universalice esta proposición en un principio al anunciar que "El
la experiencia de separación despierta ansiedad; es, de hecho, la fuente
de toda ansiedad ”( El arte de amar, II).
Si reconstruimos el proceso psicogenético que hemos trazado hasta ahora,
descubriremos dos etapas distinguibles del desarrollo temprano del ego.
Primero, encontramos el estado simbiótico de (consciente) indiferenciado
unidad, y segundo, descubrimos un período emergente (autoconsciente)
separación entre el ego y los objetos y luego entre el yo
y otros. Cabe señalar que este segundo estado es esencialmente un
emotivo, no epistemológico. El niño se siente diferente
del objeto o la madre. Por ejemplo, la madre está constituida.
dentro de la conciencia del niño como respuesta, reconocimiento y
fuerza opuesta (la lucha de Hegel entre conciencias separadas
por dominación, afirmación).
La tercera y última transición dialéctica hacia el crecimiento normal del ego.
una vez más se cumple mejor con un paradigma hegeliano. El desarrollo
ego, ahora considerándose y reconociéndose a sí mismo como distinto de la madre,

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197
aprehende su propia existencia en relación con la conciencia del otro.
A través de esta relación, se esfuerza por definir su propia existencia. Busca
lograr la autounidad en medio de su conciencia de la diferencia. Reafirma y
Reconoce las estructuras mutuamente condicionadas que él mismo ha creado.
Y pronto se da cuenta de una relación recíproca de detección y conocimiento.
entre ella y el otro significativo, la madre. 7 Así completo auto-
la conciencia no solo está condicionada por una conciencia de los objetos, en
en cuyo caso los niños salvajes podrían ser completamente conscientes de sí mismos, pero
aún más
la conciencia reflexiva requiere la conciencia condicionante de
el otro Yo. Nuevamente, la autoconciencia se constituye mutuamente como
tanto un significado como un sentimiento por la conciencia del otro.
Sin la identidad del otro, la identidad propia sería significativamente
incompleto, aunque no imposible.
El análisis anterior representa una condición individual interna.
de soledad basada en el progreso natural del ego hacia completa
autodefinición ya que se separa del mundo circundante de
objetos inanimados y otros que responden. Debe el desarrollo
de conciencia ser arrestado o fijado antes de tal finalización,
el narcisismo extremo y el autismo serán el resultado inevitable, y el
el ego solitario buscará la satisfacción de su estado aislado dentro de sí mismo
y sus propios recursos peculiares. En realidad, el espectro del autismo persigue
cada psique desde la cuna hasta la tumba. No solo constituye un
estructura primaria ineliminable dentro de la conciencia misma, condenándonos
sentirse separado de otros seres, pero también atrae tentadoramente a
nosotros como un retiro siempre presente y satisfactorio, una prometedora regresión a
Una etapa anterior de conciencia narcisista previa a las frustraciones
de decepciones interpersonales.
Debo enfatizar que lo filosófico y lo psicológico
Las condiciones no son opuestas. En cierto sentido, los primeros son simplemente
descriptivo de la historia de la humanidad, mientras que estos últimos son más
propiamente representativo de la historia del individuo (Hegel).
Separación de uno mismo de la naturaleza; externo y general . La mayor
causa de la creciente sensación de separación del hombre de la naturaleza fue la
revolución astronómica del renacimiento. El mundo de los griegos
y Medievals era una esfera cerrada, familiar, jerárquicamente ordenada
de ser. Fue finito e inmutablemente ordenado para todos los tiempos. Todo
tenía su lugar apropiado, y había un lugar para todo, como Aquino

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198
lo expresó Por lo tanto, dentro de "la gran cadena del ser", había
grados variables de perfección de lo más alto a lo más bajo. Y
dentro de ese espectro de existencia, el hombre disfrutaba de una posición central
entre lo mejor y lo peor. Estaba en el centro de la creación.
y la preocupación de Dios. Durante el siglo XIV, sin embargo, un
Se proponía una concepción radicalmente nueva del universo en las obras
de Nicolás de Cusa y Giordano Bruno, y de repente el hombre fue
confrontado con la posibilidad de que él sea simplemente un intruso
en un universo alienígena El nuevo universo era infinito y sin centro.
No tenía una forma definida, y el hombre perdió su estatus preeminente dentro
eso. El hombre experimentó una dramática sensación de pérdida; se sintió abandonado
y sin propósito Fue expulsado violentamente solo a lo ilimitado.
extensión de espacio y tiempo sin fin, en el oscuro vacío de un sin sentido
universo. 8 Este sentido de separación fue posteriormente capturado gráficamente por
Pascal mientras imaginaba que su alma sobrevivía sola en medio del infinito oscuro
del espacio, absolutamente sin relación con ninguna otra existencia consciente. los
análogo político al astronómico medieval cerrado y seguro
universo, como veremos, es el sistema social feudal, que permitió
hombre un escape de la soledad garantizando su posición y
papel dentro de la comunidad. Así, cómo el individuo interpreta su
la relación con la realidad celestial o política influye directamente (es decir,
causas) su sentido de soledad o de pertenencia. Estas causas, en
a su vez, puede asumir diversos grados de importancia en diferentes momentos
y lugares. Durante ciertos períodos de la historia, el hombre ha experimentado
un sentido de unidad con el universo o la comunidad. En otros tiempos,
se ha sentido alejado del orden natural o de otros hombres.
Separación de uno mismo de los demás; externo y general . Una común
La causa de la alienación en el hombre proviene de lo contingente, empírico
hecho de que muchas sociedades históricamente han sido y son actualmente
organizados simplemente como colecciones de unidades atómicas. La sociedad atomista
( Gesellschaft ) puede caracterizarse como uno en el que
Las "partes" se conciben como independientes del "todo". Las partes son mas
real que el todo, y la combinación en unidades mayores no es natural
y forzado La libertad natural del individuo, que disfruta en
el estado de la naturaleza, se sacrifica en aras de la seguridad, y la sociedad es
así basado en un compromiso entre lo mejor de la vida: herir
otros con impunidad, y lo peor, sufrir lesiones sin el

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poder para tomar represalias. Por lo tanto, la sociedad se basa en un compromiso, y el
las partes constituyentes exhiben relaciones meramente accidentales entre sí.
Además, las partes se consideran cualitativamente idénticas, y
pueden intercambiarse entre sí sin alterar así
naturaleza del "todo". Este modelo de sociedad fue inicialmente formulado
por Glaucón en el Libro 2 de la República . Más tarde, el paradigma fue
amplificado por Lucrecio y quizás explotado sistemáticamente
por los teóricos del contrato social, pero especialmente por Hobbes en el
Leviatán , que veía a la sociedad como un gran hombre artificial compuesto de
hombres individuales como partes. En la imagen de Hobbes, la vida del hombre en el estado
de la naturaleza "es solitario, pobre, desagradable, brutal y bajo" ( Leviatán , I,
13) Dado que el principio de Hobbes se basa en el carácter aislado de
existencia humana, se deduce que incluso después de la institución de lo social
contrato y la formación de la sociedad civil, las relaciones entre hombres
permanece inalterable. Se ven obligados a cerrar sus cofres contra su
familias, cierran sus puertas contra sus vecinos y viajan
Campo propio armado. ¿Alguien puede dudar de que tal visión de lo social
la fragmentación puede resultar en algo más que un sentido aumentado
de soledad?
Se proporciona un ejemplo histórico y clásico de una sociedad atomista.
por el Imperio Romano, un mundo demasiado grande para unificarse como un todo orgánico
y por lo tanto obligado a gobernar a través de la agencia indirecta del general,
leyes impersonales Negó la oportunidad de establecer vida humana
relaciones, el hombre era propenso a buscar consuelo dentro de sí mismo y
luchar por la salvación personal, en oposición a la política. De hecho,
fue en este medio caótico y fragmentado que el personalismo
tendencias del epicureísmo, estoicismo, escepticismo y cristianismo
todos encontraron expresión en ideales que eran diametralmente opuestos a
Los valores de la polis helénica anterior. 9 9
Tanto el concepto de sociedad civil de Hegel como la visión de Marx de
El capitalismo debe su origen a la descripción que hace Hobbes del ser humano.
relaciones, dentro o fuera del estado de naturaleza, como "una guerra de todos contra
todos ". En tales sociedades, las conexiones entre las personas se conciben
como formalista, legalista o contractual en esencia. El efecto sobre el hombre.
es que siente que se produce una reclusión política y social de
El resto de sus compañeros. Quizás hoy, en la sociedad estadounidense, este estado
de los asuntos se refleja en nuestra alta tasa de divorcios, la alta incidencia de

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pleitos, nuestra movilidad volátil y la desaparición de la extensión
familia. Estados Unidos es esencialmente una sociedad atomista. (David Riesman
Las descripciones del hombre dirigido hacia adentro y hacia afuera derivan de esto
modelo de sociedad. 10 )
El modelo de sociedad atomista, tal como se formula en la filosofía política,
tiene su contraparte metafísica en el materialismo ontológico de
Thomas Hobbes. Para Hobbes, el mundo mental supuestamente "interno"
del inmaterialismo clásico se descarta como autocontradictorio en el
fundamentos de que toda existencia necesariamente implica cuerpo o físico
siendo. A Hobbes se le atribuye haber iniciado el estudio del hombre como natural.
entidad no diferente en principio de otros objetos materiales. Como cuerpos
se forman a través de una acumulación de átomos, así que el hombre es simplemente el
resultado causal de tejidos y órganos físicos. En consecuencia, la sociedad
en sí mismo es el resultado colectivo de un conjunto de hombres separados.
Pero incluso en este paradigma presumiblemente "científico" y reductivo,
se hace manifiestamente claro que tal concepción del hombre inevitablemente
implica construirlo como un individuo solitario y fragmentado.
Metafóricamente, el hombre se vuelve como un átomo, separado del
resto de su especie. En general, creo, es justo concluir que
los conductistas contemporáneos, así como innumerables sociólogos, tienen
con entusiasmo y sin crítica adoptó la concepción del hombre de Hobbes, con
Todas sus implicaciones estrechas. El efecto de esta supuesta "objetividad"
ha sido considerar al hombre como un objeto físico más o menos complicado
y privarlo de cualquier valor relacionado con su significado único
como un ser pensante La consecuencia adicional ha sido la
separación del hombre de sus compañeros y un rechazo de su "espiritual"
sentido. (Después de todo, los significados no son traducibles en pequeños electrodos).
respuestas químicas que ocurren en el sistema nervioso central.) Estas
los nuevos hobbesianos transforman la mente en el cerebro y sostienen que
todo pensamiento es realmente sensación. Así el hombre mismo es despersonalizado,
convertido en un objeto, una cosa, un conjunto de respuestas condicionadas a
estímulos externos, una red de causas y efectos impersonales.
Otro ejemplo de separación externa y general de la
otro es proporcionado por el concepto de alienación de Marx. Como Marx imagina
estamos separados de nuestros compañeros (así como de la naturaleza y nuestro
yo) por las fuerzas deshumanizadoras de la economía económica pasada y actual
producción. Siguiendo de cerca el pasaje Maestro-Esclavo de Hegel en el

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Fenomenología , Marx pinta una imagen del hombre fragmentado que lucha
para sobrevivir en medio de la competencia anárquica. Para Marx, sin embargo,
en última instancia, la esperanza radica en transformar el sistema económico y
eventualmente eliminando el conflicto entre los seres humanos. Eso
es sistemas económicos corruptos, argumenta Marx, que alejan a los hombres de
El uno al otro. Altere el sistema y cambiará la naturaleza del hombre. 11
(Para Freud, por supuesto, son los hombres los que son agresivos, no los sistemas).
De hecho, la revolución industrial del siglo XIX hizo
tienden a separar a los hombres entre sí por el mecanismo de desenfreno
competencia, así como a través de la agencia de tecnología masiva
producción. Las relaciones materiales y sin vida entre los trabajadores y
los señores de la industria, así como entre los propios trabajadores, es
poderosamente representado en el relato de Marx sobre el trabajo enajenado y su
Descripción del hombre deshumanizado en el ámbito económico y filosófico
Manuscritos . En la medida en que la gran mayoría de los países occidentales todavía
operamos con los métodos y objetivos del sistema capitalista, nosotros
puede esperar que los hombres continúen sintiéndose alienados, separados y solitarios.
Del mismo modo, las revoluciones tecnológicas e informáticas del presente.
siglo también sirven para promover la deshumanización del hombre por
transformando sus cualidades humanas concretas en matemática abstracta
cantidades.
La antítesis del modelo atomista está representada por el paradigma.
de la comunidad orgánica ( Gemeinschaft ). En esto diametralmente
opuestos, metáfora fundamentalmente biológica, los "miembros", más bien
que las partes mecánicas: se conciben como funcionalmente interdependientes
y contribuyendo armoniosamente al bienestar de todo
organismo. Así como las diversas características de una cara son diferentes y, sin embargo,
conspiran mutuamente para formar el rostro, de manera análoga, miembros (o
clases) contribuyen a definir el todo. En este modelo, los miembros
son cualitativamente distinguibles y no intercambiables. Y el
la virtud del individuo es inconcebible aparte del bien del
comunidad. Por lo tanto, la calidad del individuo está condicionada por
la bondad del todo, y un hombre solo puede ser bueno si el estado
es bueno. La polis platónica y aristotélica, la mansión medieval,
el estado hegeliano y la comunidad marxista sin clases son iguales
comprometido con la disminución de la soledad mediante la promoción de un sentido de
pertenencia, unión. Por lo tanto, el objetivo principal de lo orgánico

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la comunidad es la unificación "espiritual". Sin embargo, si se persigue este fin
hasta el extremo, el resultado es un sistema totalitario en el que el
la sensación de soledad personal se agudiza, como Winston Smith
en Orwell's 1984 o The Savage in Huxley's Brave New World .
Separación de uno mismo de Dios; externo y personal . En otra parte
He argumentado, en líneas esencialmente feuerbachianas, que el hombre tiene
creó a Dios como un ser independiente y consciente con el propósito de
asegurándose a sí mismo de que no está solo. 12 Dios simboliza un externo
conciencia, que se postula para garantizar que el hombre
no existe solo, que hay otro ser que continuamente 'refleja'
él, refleja su existencia única. Por lo tanto, Dios es concebido como un
ser independiente y externo a la autoconciencia individual,
Un ser que siempre está con nosotros. Y para muchos de nosotros, este es un gran
fuente de alivio, un remedio contra nuestro sentido psicológico y
soledad metafísica. Pero a veces, en ciertos casos, el
irónicamente, los paliativos pierden el efecto deseado, y el
La consiguiente sensación de abandono asume proporciones trágicas. De Pascal
Descripción de Pensées y Hegel de la "conciencia infeliz"
en la Fenomenología, ambos ofrecen un claro testimonio del sentido de
separación irremediable entre finito, hombre temporal e infinito,
Dios eterno Además, el giro protestante del pensamiento privó al hombre
de la orientación de apoyo proporcionada por el externo y mediador
autoridad del sacerdocio. De hecho, la Reforma, al enfatizar el
conciencia subjetiva y la libertad radical del yo aislado,
En gran medida el sentimiento religioso de abandono e inseguridad.
Las obras de Soren Kierkegaard se dedican elocuentemente a solo
Esta forma de extrañamiento. Incierto de su relación con Dios, el hombre
buscó cada vez más signos de favor y elección y creyó
podría encontrarlo a través de su trabajo (Weber, The Protestant Ethic y
El espíritu del capitalismo ). Más tarde, aún dentro del contexto sociológico.
del protestantismo, el hombre, forzado a volverse hacia adentro, hacia el
vacío y libertad radical del ego, encontró que su separación
de Dios no solo se volvió aterrador sino que en realidad puso en peligro la vida
(Durkheim, suicidio ). 13 Esta separación se simboliza posteriormente
por la inquietante proclamación de Nietzsche de que Dios está muerto, que podemos
ya no espere alcanzar o comunicarse con Él a través de la oración
o confesión En simpatía fundamental con lo profético de Nietzsche

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203
enunciados, autores existencialistas como Heidegger, Kafka, Sartre y
Camus se ha hecho eco de este tema de la soledad, del sentido del hombre.
de distanciamiento de Dios, y han procedido a exponer
Las sombrías consecuencias de esta verdad. Así, el sesgo existencial tan
prevaleciente en la literatura contemporánea y la filosofía ha profundamente
contribuido a representar la cualidad sin sentido de la existencia humana
una vez que se separa de su relación con (un absoluto) Dios.
Separación del hombre de sí mismo; interno e individual . Finalmente,
queda por agregar algunas observaciones sobre la más profunda de todas las condiciones
de soledad interna e individual. El hombre está separado de sí mismo; él
está separado de sí mismo, alienado en el centro mismo de su conciencia,
porque se le impide absolutamente alcanzar su "yo" más íntimo.
Y esto es así porque (1) el yo está en el fondo opaco, oscuro,
tenebroso, impenetrable (Joseph Conrad, William Golding); o (2) el
"Self" es en realidad una multiplicidad aleatoria de impresiones (Hume) o un
radical desunión de seres separados y opuestos (Hesse); o finalmente
(3) hay, en principio, elementos inconscientes irrecuperables dentro de
conciencia impidiendo que el ego alcance lo adecuado, y mucho menos
completo, autoconocimiento (Jung). 14
III
Es cierto que las distinciones entre interno y externo, mental y
física, absoluta y relativa, o psicológica y sociológica puede
Parece artificial, vago y ambiguo para muchos lectores. Y bastante
probablemente, algunos psicólogos preferirían traducir el material a
mental, mientras que todos los conductistas y muchos sociólogos podrían
inclinarse a transformar lo mental en lo públicamente observable.
De hecho, profundizando aún más en los problemas, los idealistas metafísicos
definiría lo "físico" como fundamentalmente dependiente de la mente, y
en contraste, los materialistas metafísicos reducirían lo psíquico a
materia y movimiento. Personalmente, sin embargo, considero el reduccionismo
tan equivocado Hay mentes y materia, y aunque sus
relación e interacción son profundamente problemáticas, sin embargo
su diferencia parece manifiesta y obvia. En otra parte, tengo
buscó defender una teoría del "inmaterialismo contingente", un paradigma
que mantiene ese asunto, cuando se arregla en cierta peculiar

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204 204
combinaciones, crea algo bastante novedoso y diferente de sí mismo,
es decir, la mente, una realidad inmaterial, una "nada" existencial.
Aunque para estar seguros, de acuerdo con este paradigma, es cierto que la mente
"Depende" de las condiciones materiales, aún no sigue esa mente
es reducible o idéntico a la materia, ni esa mente es simplemente el
El cerebro emite respuestas electroquímicas. 15 En cualquier caso, el punto
Me preocupa hacer en el presente apéndice es que a pesar de la
vaguedad y ambigüedad involucradas en las distinciones anteriores, yo
sigue convencido de que las ideas fructíferas sobre la naturaleza y el origen, la
Las condiciones y causas de la soledad pueden establecerse sobre la base de
Las clasificaciones proporcionadas anteriormente.
* Este artículo, ahora ligeramente modificado, apareció originalmente en International
Journal of Contemporary Sociology , 21: 3–4 (Otoño-Invierno, 1983).
1 J. Howard, La jaula de color carne . Nueva York: Hawthorn, 1975; y B.
Mijuskovic "Soledad: un enfoque interdisciplinario" , Psiquiatría , 40: 2 (mayo,
1977), 113–132, reimpreso en The Anatomy of Loneliness , ed. J. Hartog. Nueva York:
International Universities Press, 1980, págs. 65–94; "La soledad y una teoría de
Conciencia ", Review of Existential Psychology and Psychiatry , 15: 1 (Spring,
1977), 19–31; "La soledad y la reflexividad de la conciencia", Psicocultural
Review , 1: 2 (Spring, 1977), 202–215; "Tipos de soledad" , Psicología , 14: 3
(Agosto de 1977), 24-29; "La soledad y la conciencia del tiempo", la filosofía
Hoy , (22: 4) (Invierno, 1978), 276–286; y "Soledad y naturaleza humana"
Perspectivas psicológicas, 12: 1 (Spring, 1981), 69-77.
2 I. Yalom, Psicoterapia existencial (Nueva York: Basic Books, 1980).
3 J. Lynch, The Broken Heart (Nueva York: Basic Books, 1977) págs. 159-161.
4 R. May, Existencia (Nueva York: Simon y Schuster, 1967) págs. 57–58.
5 B. Mijuskovic, "Soledad y narcisismo" , Revisión psicoanalítica , 66: 4
(Invierno, 1979-1980), 479–492.
6 M. Mahler, F. Pine y A. Bergman, El nacimiento psicológico del ser humano
Infant (Nueva York: Basic Books, 1975), págs. 43–48; E. Fromm, El arte de amar
(Nueva York: Harper & Row, 1956); y F. Fromm-Reichmann, "Soledad"
Psychiatry , 22: 1 (febrero de 1959), 5.
7 Mahler, op. cit., 48, 111.
8 N. Berdiaev, Soledad y Sociedad , trad. por G. Reavey (Westport, CT .:
Greenwood, 1989); y A. Koyrè, del mundo cerrado al universo infinito
(Baltimore: Johns Hopkins, 1968).
9 G. Sabine, Una historia del pensamiento político (Nueva York: Holt, Rinehart y
Winston, 1969).
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205
10 D. Riesman, The Lonely Crowd (New Haven: Yale, 1973). Ver también V. Packard,
Una nación de extraños (Nueva York: Pocket Books, 1974).
11 E. Fromm, Marx's Concept of Man (Nueva York: Ungar, 1963).
12 B. Mijuskovic, "Soledad: un enfoque interdisciplinario" , Psiquiatría , 40:
2 (mayo de 1977), 130-131.
13 Ver también E. Fromm, Escape from Freedom (Nueva York: Avon, 1969) y
B. Mijuskovic, "Soledad y suicidio", Journal of Social Philosophy , 11: 1
(Enero de 1980), 11-17.
14 Ver Apéndice B.
15 Vea mi ensayo, “El argumento de la simplicidad versus una teoría materialista de
Conciencia ", ahora reimpreso en Contingent Immaterialism (Amsterdam:
Gruner, 1984).

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206

A PÉNDICE D
K ANT ' S R EFLECTIONS EN LA U Nity DE
C ONSCIOUSNESS , T IME -C ONSCIOUSNESS ,
Y LA U NCONSCIOUS *
Ben Mijuskovic
yo
En lo que sigue, abordaré la cuestión relativa a lo último
premisa de la analítica trascendental en la crítica de Kant de puro
Razón . Creo que los candidatos pueden reducirse a dos dominantes pero
principios opuestos, uno basado en la conciencia temporal inmanente
y el otro en la unidad de conciencia. Al perseguir este objetivo, yo
pretenden ver la conciencia a través de lentes Leibnizianos al enfocarse
en su actividad dinámica, continuidad, unidad y aspectos inconscientes.
Así, en el prefacio de la primera edición de la Crítica de la razón pura ,
Kant declara que las complejidades de la deducción subjetiva "tienen
me costó la mayor mano de obra "al formular la base de su
edificio epistemológico completo, por su deducción trascendental
de las categorías. 1 Como lo presenta en estos primeros pasajes, el
principio se basa en la indubitabilidad de temporal (individual)
conciencia. 2 Sin embargo, media docena de años después, en repensar
el punto de partida crítico y sustantivo de su sistema, entonces él
anuncia en cambio que es más bien la unidad trascendental del yo
conciencia o apercepción sobre la cual basará toda su
fundamento epistémico 3 En lo que sigue, deseo apoyar su inicial
reflexiones sobre el estado epistemológico de lo temporal
naturaleza de la conciencia y concluir con lo que considero una
consecuencia psicológica crítica sobre la calidad irremediable de
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207
la soledad humana, que creo que se sigue directamente de lo subjetivo
e inmanente conciencia del tiempo. 4 4
Pero permítanme primero comenzar con el concepto clave kantiano del
sintético a priori 5 y hacer una distinción entre su "lógica"
uso versus su estado epistemológico como funciona en temporal
conciencia. Para Kant, el término "síntesis" implica relación,
conexión, combinación entre conceptos separados y distintos
o entidades; entre sujeto y términos predicados en un juicio; o
entre una sustancia y sus accidentes. Más allá de eso, síntesis significa
unidad, unión, unión. Hay varias formas de síntesis en
Kant y en un momento, hablaré sobre algunos de ellos.
Los conceptos y juicios a priori son (1) universalmente verdaderos y
cierto en cualquier universo concebible; (2) necesario, indicando que cualquier
la afirmación opuesta implica una contradicción lógica o real; y además
(c) puro o sin sentido.
Hay varias formas de proposiciones sintéticas que se muestran en
Los escritos de Kant. Los juicios empíricos son afirmaciones fácticas, que son
contingente y a posteriori: "Konigsberg era la capital de Prusia".
Pero los juicios importantes son aquellos que contienen conceptos que son
tanto sintéticos como a priori. Estos pueden ser accesibles conscientemente como
condiciones subjetivas subyacentes al pensamiento mismo, como en las síntesis
de aprensión en la intuición, reproducción en la imaginación y
reconocimiento en un concepto; 6 o pueden ser presuposiciones objetivas ,
como en la deducción de los conceptos puros de la facultad de la
comprensión, que resulta en la continuidad de la experiencia humana
y / o la unidad trascendental de la apercepción. 7 Es importante
observe que el famoso grupo de síntesis relacionales, las categorías,
son siempre activas y, por lo tanto, fuentes de relación y "espontáneas"
De ahí la unidad. 8 En la medida en que están activos, necesariamente exhiben
rasgos temporales Como tales, constituyen condiciones presupuestas
como agentes unificadores en todas las experiencias humanas, tanto científicas como
ordinario.
Por el contrario, Kant considera sintético a priori metafísico
juicios que tratan con los ideales y aspiraciones humanas, particularmente el
tres postulados sobre la existencia concebible o posible de un
Dios trascendente, una voluntad noumenal y una inmortalidad suprasensible
tan significativo pero sin ningún referente temporal precisamente porque

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208
apuntan a un reino noumenal, que está "fuera" o "más allá" del
representaciones humanas del tiempo y el espacio. 9 Aunque la forma anterior
conceptos, juicios y argumentos significativos , sin embargo, son
cognitivamente vacío o vacío debido a su completamente sin sentido
contenido. Están fuera de los límites del conocimiento posible, en la medida en que
como las facultades de sensibilidad (estética trascendental) y
La comprensión (análisis trascendental) define tales límites. Así,
el juicio "El alma es inmortal" es a la vez sintético y a priori
pero no se puede conocer porque no se puede encontrar de ninguna manera
experiencia. Del mismo modo, los principios puramente racionales y trascendentes
y pruebas presentadas en Paralogismos, Antinomias e Ideales
y en la dialéctica, así como las formulaciones éticas discutidas en
La base de la metafísica de la moral , no implica temporal
trascendencia. Así, por ejemplo, aunque el imperativo categórico
es un principio ético sintético y a priori que nos dirige
actuar siempre para que nuestra máxima subjetiva (la voluntad) pueda convertirse
una ley objetiva universal que legisla para todos los seres racionales en cualquier
universo concebible, nuevamente, el tiempo no es una característica constitutiva en este
principio. La voluntad y la ley están relacionadas a priori, y sin embargo no hay
referencia al tiempo fenomenal en este comando o, para el caso, en
cualquiera de los conceptos, juicios o argumentos anteriores para la existencia
de Dios, la libertad de la voluntad o la inmortalidad del alma.
Obviamente, aunque la categoría de causalidad implica intrínsecamente
características temporales, una visión más instructiva de lo temporal
aspectos de las actividades mentales sintéticas son proporcionados por el ejemplo de
matemáticas ofrecidas por Kant tanto en Prolegomena to Any Future
Metafísica (1783) y la segunda (o edición B) introducción a la
Crítica (1787). Hay, por supuesto, filósofos contemporáneos.
que siguen a Leibniz y Hume para distinguir a priori o analítico
proposiciones, que consisten en aquellas en las que el término predicado es
ya contenido en el concepto de sujeto, de sintético a posteriori
o declaraciones empíricas, aquellas en las que el término predicado agrega un
elemento significativo y novedoso de la propuesta: las "relaciones de Hume
de ideas "en lugar de" cuestiones de hecho ". Kant, bastante controvertido
sin embargo, afirma la autenticidad de los juicios sintéticos a priori en
Matemáticas y geometría. En consecuencia, en la sección Prolegómenos
titulado "¿Cómo es posible la matemática pura?", afirma que "la aritmética

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209
logra su concepto de número mediante la adición sucesiva de unidades
a tiempo. ” 10 Kant está convencido de que este es el caso porque las matemáticas involucran
un proceso temporal adicional ya que los "números más altos" dependen de un
actividad sintética adicional de contar unidades progresivamente en el tiempo.
(Los críticos han indicado que la sensación de descubrimiento psicológico
no es prueba de novedad lógica.) Para Kant, el factor computacional
se basa en una "construcción" mental y aditivos matemáticos
parecen ser sintéticos y temporales a la vez. Un no temporal
La construcción sería una contradicción en los términos. Quizás lo que Kant
tiene en mente que si una tribu primitiva solo pudiera contar hasta el número
siete, también tendrían el concepto de cinco; pero al avanzar
a la proposición 7 + 5 = 12, el duodécimo dígito consistiría en un
Sintético adicional, progresión temporal. En cualquier caso, mi punto es
que en este caso Kant obviamente identifica actividades sintéticas
con procesos temporales Kant simplemente está haciendo explícito este elemento
de la conciencia del tiempo en las operaciones de la actividad mental. Claramente,
el ejemplo debe tener un valor probatorio considerable, ya que afirma
en el Prolegomena y lo retiene en la segunda edición del
Crítica . 11
Schopenhauer, que está de acuerdo con Kant en su identificación de
síntesis y tiempo, insiste "[t] que la aritmética se basa en la pura [ a]
a priori ] intuición o percepción del tiempo "y que esta actividad no es
solo sintético pero a priori también.
Se puede demostrar ... de la siguiente manera. Todo el conteo consiste
en el reiterado establecimiento de la unidad; simplemente saber siempre
con qué frecuencia ya hemos establecido la unidad, ¿lo marcamos?
cada vez con una palabra diferente; Estos son los números. Ahora
la repetición solo es posible a través de la sucesión, pero la sucesión,
así, una cosa tras otra, depende completamente de la intuición
o percepción del tiempo . Es un concepto que es inteligible solo por
medios de esto; y así contar solo es posible por medio de
hora. Esta dependencia de contar con el tiempo también es traicionada
por el hecho de que en todos los idiomas se expresa la multiplicación
por "tiempo" 12
Más tarde, en la introducción a la segunda edición de la Crítica ,
Kant reitera una vez más que las proposiciones sintéticas a priori son

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210
posible en matemáticas porque la síntesis ocurre al combinar
los actos van "fuera" o más allá de los números anteriores, como por ejemplo, cuando
trascender la inmediatez de los momentos en el tiempo y "ver el número
12 llegan [es decir, se convierten, progresan, se desarrollan] en el ser. ” 13 Síntesis
no solo "toma" tiempo, es tiempo, ya que la conciencia es temporalmente
estructurado en su naturaleza más íntima y esencial. 14
Para la tradición analítica, 7 + 5 = 12 es simplemente una tautología, mientras que
en la proposición geométrica de Kant, "La distancia más corta (cantidad)
entre dos puntos hay una línea recta (calidad), " 15 es aún más
Es difícil ver cómo esto es un juicio sintético a priori. Pero yo creo
el ejemplo adicional expone e ilumina el interior de Kant
pensamientos, y así lo he reclutado en aras de la aclaración como
una instancia de lo sintético a priori. Sin embargo, el problema principal no es
si Kant tiene razón sobre las matemáticas o las construcciones geométricas
pero si tiene razón sobre los aspectos temporales de los actos sintéticos,
que siempre son relacionales, discursivos, mediatos. Ciertamente, otro
los filósofos han invocado lo sintético a priori con considerable
Efecto y éxito. Platón lo convoca en el Meno cuando hace una analogía
La relación entre el color y la forma es idéntica a la afirmación.
que la virtud es el conocimiento del bien; Hegel lo alista en su
interacción dialéctica, esencialmente estructurada temporalmente entre el Ser
y Conciencia (todas las categorías de la Ciencia de la Lógica son
sintético y a priori); Husserl lo presenta al describir la eidética.
diferencia entre pensamientos, como se da completamente cuando ocurren en
todos, mientras que, por el contrario, los objetos siempre aparecen como esencialmente
restringidos
a aspectos de perspectiva incompletos; y, finalmente, Sartre sostiene que
El ser y la nada, lo en sí mismo y lo para sí mismo, son inseparablemente
relacionados entre sí como color y extensión, o sonido, tono y
timbre, son el uno para el otro (Conclusión del ser y la nada ).
Pero Kant está cautivado por la naturaleza temporal de la conciencia,
a saber, el hecho de que, a diferencia del espacio, cuyas partes externas se encuentran fuera
uno al otro, los elementos del tiempo son esencialmente continuos con cada uno
otro, y no puede haber tiempo sin una fusión, una fusión del pasado,
presente y futuro. Esta idea, creo, se basa en el gemelo
Teorías leibnizianas de dinamismo y continuidad, esta última expresó
en el principio de que ni la naturaleza ni la conciencia dan "saltos"
que no solo hay una continuidad perfecta en la Gran Cadena de

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211
Estar (Lovejoy) pero en la "cadena" o, más precisamente, la corriente
de conciencia también. Puede recordarse que en Leibniz
paradigma de la autoconciencia, toda conciencia es esencialmente temporal
en virtud del hecho de que el alma siempre está activa . Ambos en lo nuevo
Ensayos sobre la comprensión humana y la monadología , especialmente
secciones 1 a 21 de este último, hay un énfasis en lo simple,
naturaleza inmaterial de la apercepción: su unidad, su identidad continua,
su dinamismo (temporal) y sus actividades inconscientes. En contra de
Cartesianos y Locke, Leibniz declara, en los Nuevos Ensayos , que el
el alma piensa continuamente, ya que "ninguna sustancia puede carecer de actividad" y
que en el sueño profundo e incluso en la muerte, cada alma permanece consciente en algún
momento
nivel mínimo dieciséis
Más tarde, al explorar la noción del inconsciente, pasaré a
afirman que hay una especie de pensamiento subyacente y oculta, de
pensar, eso es inconsciente, o más precisamente no consciente, y
creativo, ya que es productivo de la conciencia interna del tiempo. Sus
los actos fundacionales y los poderes generativos son responsables de todos nuestros
Estados de conciencia "superficiales" o conscientes. Y si esto es así, el tiempo ...
la conciencia solo puede ocurrir si la mente es "simple", no extendida,
e inmaterial precisamente porque no hay materialista, conductista,
la teoría empirista o fenomenalista, en principio, puede explicar
el inconsciente. En otras palabras, para Kant, la conciencia misma descansa
en actos que no son conscientes y, en principio, irremediablemente. Así,
la diferencia entre los actos inconscientes, en el sentido freudiano,
y lo no consciente, en el sentido kantiano, es que los primeros son
en principio recuperables y estos últimos no, aunque sean
constituido por las fuerzas muy dinámicas que nos permiten pensar en
todas. 17
II
Como se indicó anteriormente, esencialmente hay dos solicitantes serios
para un punto de partida indudable: (a) la unidad de la autoconciencia y
(b) conciencia del tiempo. Ambos tienen características fuertes que recomiendan
ellos. La primera posición es defendida por varios comentaristas.
mientras que el segundo es defendido por Schopenhauer y Heidegger y
Enérgicamente defendido por Norman Kemp Smith. 18 En esta controversia, yo
Me inclino a apoyar al último grupo por cinco razones. Primero creo

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212
la posición es inmune al ataque escéptico de Hume sobre sí mismo (ver
abajo). En segundo lugar, estoy convencido de que la conciencia del tiempo presupone
la unidad de conciencia pero no al revés. Tercero,
el segundo paralogismo compromete las afirmaciones positivas de Kant
sobre la unidad de conciencia expresada en la segunda edición de
La crítica . 19 Cuarto, la conciencia del tiempo implica esencialmente mental,
actos dinámicos, mientras que una unidad de la conciencia podrían ser im mediata
y por lo tanto no temporal, pero una conciencia humana no temporal es
Una contradicción en los términos. Y quinto, creo que el origen de la interna
la temporalidad se basa en actos inconscientes y hay suficiente
apoyo textual para este punto de vista, mientras que la perspectiva de la unidad de conciencia
Parece descuidar este importante factor. Sin embargo, ambas premisas
exhiben ventajas persuasivas y de hecho conducen directamente a un modelo de
autoconciencia como intrínsecamente monádica, insular y hermética;
juntos condicionan una imagen de hombre solitario, que encuentro ser
en última instancia indudable.
En un artículo anterior titulado "La premisa de lo trascendental
Analítico ", publicado en el Philosophical Quarterly , discuto
La interpretación de Robert Paul Wolff de la "unidad trascendental" de Kant
de apercepción ", que propone como punto de partida indudable.
Ahora deseo ofrecer algunas observaciones sobre sus interesantes argumentos. 20
Pero permítanme comenzar primero con el escéptico relato de Hume del yo,
aunque no está claro si Kant lo sabía o no,
porque ciertamente proporciona una respuesta poderosa a Hume. 21
Puede recordarse que Hume presenta un enfoque empírico y
paradigma fenomenalista del "yo" como una construcción de calidad
impresiones simples e ideas complejas, ambas clasificadas
bajo el título genérico de percepciones, que son esencialmente mentales en
su naturaleza Estas percepciones son causadas en última instancia por la constante
movimiento de partículas materiales (externas) en el espacio con la consecuencia
que el "yo" se disuelve en un paquete de impresiones atomistas discretas,
cada uno persigue al siguiente con, en su famosa frase, un "inconcebible
rapidez ". Así, Hume declara:
Debemos separar la pregunta sobre la sustancia del
pensar en eso con respecto a la causa de su pensamiento; ... [y]
cuando se aplica a las operaciones de la materia, ciertamente podemos

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213
concluir, que el movimiento puede ser, y en realidad es, la causa de
pensamiento y percepción 22
De esto se desprende el análisis de Hume sobre la desintegración del yo
y su ataque a los metafísicos que intentan establecer personal
identidad basada únicamente en la simplicidad inmaterial del alma, la unidad y
identidad. Su posición positiva sigue.
Pero dejando de lado a algunos metafísicos de este tipo, puedo
aventurarse a afirmar del resto de la humanidad, que no son nada
pero un paquete o colección de diferentes percepciones, que
se suceden con una rapidez inconcebible y están en
flujo y movimiento perpetuo. 23
Pero cuando Hume admite una conciencia de una sucesión temporal
de percepciones, que incluye tanto impresiones como ideas, él
entrega todo lo que se requiere para el establecimiento de personal
identidad. Se no requiere que
somos cada momento íntimamente conscientes de lo que llamamos
nuestro YO; que sentimos su existencia y su continuidad
en existencia; y están seguros más allá de la evidencia de un
demostración, tanto de su perfecta identidad como de su sencillez. 24
Todo lo necesario para establecer la presencia genuina.
de un ser singular es que haya cierta conciencia autoconsciente de
un paso del tiempo, una sucesión de "percepciones", y que estos
los pensamientos transitorios se reconocen como míos; soy consciente de sus
pasaje, porque de lo contrario no podría ser consciente de la transición
su migración
Ahora podemos volver provechosamente a la interpretación de Wolff y ver
cómo ve la respuesta de Kant a Hume mientras confía en el concepto
de la unidad de la conciencia como su principio rector. Conforme
para Wolff, podemos obtener una idea de una conciencia unificada, y
cómo los diversos elementos están constituidos o relacionados entre sí
dentro de la conciencia, al reclutar un truco sugerido por Franz Brentano
[¿James?]. Imaginemos que tenemos dos trozos de papel en los que
Se escriben oraciones idénticas. El ejemplo que elige Wolff es "El
el unicornio es una bestia mítica ". El primer trozo de papel se corta en partes iguales
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214
piezas y divididas entre seis hombres, Jones, Brown, etc., con cada uno
consciente solo de una sola palabra. La segunda hoja, sin embargo, queda
intacto y entregado a un séptimo hombre, Smith. Resulta que
Ahora cada palabra de la oración está contenida en el
conciencia de algún miembro u otro del grupo de seis.
Del mismo modo, cada palabra de la oración está contenida en Smith
conciencia. Pero los dos casos son absolutamente diferentes,
porque mientras que en el primero es cierto que las partes separadas de
las oraciones están contenidas en alguna conciencia, son
no contenido en la misma conciencia, y por lo tanto hay
no hay unidad de conciencia de ellos como hay en el caso de
Herrero. 25
Wolff luego procede a comentar el ejemplo de William
James:
El hecho es que una conciencia de doce palabras no es el
lo mismo que doce conciencias de una palabra cada una. Siguiendo
La terminología de Kant, podemos caracterizar la diferencia por
diciendo que la conciencia de las doce palabras se une
juntos, o los concibe como una unidad.
En consecuencia, Wolff concluye que lo último e innegable
premisa de la primera edición Deducción , de hecho del argumento de
todo el análisis trascendental , en ambas ediciones A y B, es el
proposición "Todos los contenidos de mi conciencia están vinculados
en una unidad ". Wolff continúa citando el pasaje crítico como
confirmación de su interpretación, pero tenga en cuenta que es de la segunda
Edición de la Crítica .
La unidad de la conciencia . Debe ser posible para el "yo
pensar "para acompañar todas mis representaciones; de lo contrario
algo estaría representado en mí que no podría
pensar en absoluto, y eso es equivalente a decir que el
la representación sería imposible, o al menos sería
nada para mi. 26
Curiosamente, el propio Kant ofrece una sorprendente sorprendente
ejemplo en la segunda edición del segundo paralogismo cuando critica el

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215
errores de los psicólogos metafísicos, los racionalistas puros. Su
argumento pretende proporcionar conocimiento de una entidad noumenal y
Por lo tanto, Kant lo rechaza. En el fondo, el verdadero problema para el
los dogmáticos son dobles: la primera consideración se refiere a su negativa
convicción de que "la materia sin sentido no puede pensar" y en segundo lugar su
afirmación positiva relacionada de que el alma, como sustancia pensante,
junto con sus predicados intelectuales o atributos de pensamientos separados,
debe ser inmaterial, no extendido, "simple" para que el pensamiento sea
posible como multiplicidad en la unidad. De nuevo, debo ser consciente de que mi
los pensamientos son mis pensamientos y no los tuyos, y a menos que estén unificados
En una misma conciencia, no podría saber esto.
La exposición de Kant de los metafísicos sigue:
Este es el Aquiles de todas las inferencias dialécticas en el puro
doctrina del alma. No es un mero juego sofisticado, ideado
por un dogmático para impartir a sus afirmaciones un superficial
plausibilidad, pero una inferencia que parece resistir
incluso el escrutinio más agudo y el más escrupulosamente exacto
investigación. Es como sigue.
Cada sustancia compuesta es un agregado de varios
sustancias y la acción de un compuesto, o lo que sea inherente
en él como compuesto, es un agregado de varias acciones o
accidentes, distribuidos entre la pluralidad de las sustancias.
Ahora un efecto que surge de la concurrencia de muchos
es posible que actúen sustancias, a saber, cuando este efecto
es solo externo (como, por ejemplo, el movimiento de un cuerpo es
el movimiento combinado de todas sus partes.) Pero con pensamientos,
como accidentes internos pertenecientes a un ser pensante, es
diferente. Supongamos que es el compuesto el que piensa: entonces
cada parte de ella sería parte del pensamiento, y solo todas
de ellos tomados juntos contendrían todo el pensamiento. Pero
Esto no puede ser mantenido consistentemente. Para representaciones
(por ejemplo, las palabras individuales de un verso), distribuidas entre
seres diferentes, nunca inventen un pensamiento completo (un verso),
y por lo tanto es imposible que el pensamiento sea inherente en
lo que es esencialmente de material compuesto . Por lo tanto, solo es posible en

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216
una sola sustancia que, al no ser un agregado de muchos, es
absolutamente simple [es decir, inmaterial, no extendido].
El llamado nervus probandi de este argumento radica en el
proposición, que si una multiplicidad de representaciones son para
formar una sola representación, deben estar contenidos en el
unidad absoluta del sujeto pensante. 27
La falacia cometida por el Segundo Paralogismo, según
Kant, es que argumenta falsamente de la unidad meramente lógica del
sujeto en representación de la simplicidad real del sujeto en
sí mismo.
Sin embargo, si comparamos B 131–132 con A 351–352, podemos ver
que si Kant apela a la interpretación de Wolff, entonces el fundamento
premisa de la analítica, o más específicamente la deducción de la
Categorías, se basa en un principio racional incrustado, a su vez, en
Una doctrina que asume que el alma como sustancia, junto con
sus predicados son inmateriales, simples y, por lo tanto, intrínsecamente unificados.
En resumen, nuestra premisa se basa en una demostración sintética a priori
que surge o sigue de una sustancia nouménica y establecida por un
argumento de la Dialéctica, que Kant rechaza explícitamente. Kant es
bien conscientes aquí de que los racionalistas están involucrados en dos contiendas:
(a) negativamente, que "la materia sin sentido no puede pensar" y (b) positivamente,
que solo una sustancia simple e inmaterial puede unificar elementos diversos
en una conciencia Por lo tanto, la imposibilidad de que la materia pueda
pensar y la simplicidad del alma están inextricablemente conectadas. 28 Pero
el mero hecho de que esto parezca ser un argumento racionalista no
significa que es falso. Ciertamente es el caso que las palabras separadas son
"Encadenados" continuamente juntos en la conciencia individual. Después de todo,
El ejemplo de los hombres diversos es empírico.
¿Kant reconoció la naturaleza comprometedora de estos conflictos
pasajes en A versus B y elige eliminar el segundo anterior
Paralogismo cuenta porque pensó que debilitaba su posición en
B 131-132? Es un hecho que tanto la primera edición Paralogisms como la
La primera edición Deducción se reformuló por completo para la segunda edición.
Y sin embargo, hay mucho para recomendar el argumento de la unidad.
de conciencia

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217
Más recientemente, un estudio titulado, El Aquiles de racionalista
Psicología , que consta de unos quince artículos académicos comprometidos
únicamente para discutir el Segundo Paralogismo de Kant, ha sido publicado.
Los editores, Thomas Lennon y Edward Stainton, presentan a Kant
prueba en la siguiente forma silogística:
P1: Se lleva a cabo la unificación de representaciones.
P2: solo una sustancia simple y unificada puede unificar
representaciones
Por lo tanto,
C1: El alma o mente humana es un simple, unificado
sustancia. 29
Quizás dos comentarios son apropiados a este respecto: (a)
presentado de esta manera, el "argumento" parece ser una tautología;
y (b) la "unificación", a la que se refieren los editores, no hace referencia
a factores temporales. Pero sin la incorporación de temporal
estructuras sintéticas, es difícil comprender la dinámica involucrada en
La unificación. En cualquier caso, es un trabajo rico y complejo que proporciona
muchas ideas importantes sobre las complejidades y fortalezas de Kant
pensamiento.
III
Hace unos noventa años, Norman Kemp Smith propuso que inmanente
la conciencia del tiempo debería servir como la premisa última de la
Analítica, precisamente porque es tanto indudable e inmune a las
Las objeciones de Hume. Así, como argumenta Kemp Smith, mientras que Descartes
duda de la realidad del mundo externo y Hume cuestiona la
realidad metafísica (identidad realmente continua) del yo, claramente
Hume, como hemos mostrado anteriormente, se ve obligado a admitir una "carrera"
Reconocimiento de una sucesión temporal de impresiones a medida que siguen
entre sí dentro del mismo "medio" de conciencia. En consecuencia,
Kemp Smith afirma que nuestro punto de partida "debe estar más allá de la esfera
de toda posible controversia ":

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218
solo nos quedan tres formas de experiencia: experiencia
de sí mismo, la experiencia de los objetos y la experiencia del tiempo. Los dos
los primeros están abiertos a preguntas. Pueden ser ilusorios, como Hume
ha argumentado ... La conciencia del tiempo, por otro lado, es un
hecho cuya actualidad, por problemática que sea en sus condiciones,
y por misterioso en su naturaleza intrínseca, no puede, ni siquiera
por la más metafísica de las sutilezas, ser de cualquier manera
o grado cuestionado. Es una posesión incuestionable de
la mente humana. Si el tiempo en sí es real, puede que no lo seamos
metafísicamente cierto, pero sea cual sea su realidad o
irrealidad, somos conscientes de ello en forma de cambio, es
más allá de toda duda. 30
Posiblemente, está abierto a Hume afirmar que "dentro" de un
marco de conciencia único e inmediato, "uno" podría ser únicamente
consciente de una impresión cualitativamente simple, tal vez en forma de
absorción concentrada en un tono monocromático de azul. 31 podría
Este singular experimento constituye una conciencia del tiempo? La respuesta
es ciertamente que no podría sin ninguna conciencia de cambio
ocurriendo dentro de la conciencia. ¿Podría servir como instancia de una unidad?
de conciencia? Posiblemente, aunque sería la conciencia
de una almeja Kant, por supuesto, rechazaría cualquier posibilidad, ya que
toda conciencia humana conlleva una relación mutuamente condicionante
entre representaciones cambiantes del yo y un reino contrastante
de objetos. Para Kant, un principio epistemológico primario es que el
el yo fenoménico está mutuamente condicionado por lo empírico (concepto
del) objeto. 32
En cualquier caso, según Kemp Smith, la deducción subjetiva
en la primera edición prácticamente identifica el tiempo con el sintético
ocupaciones. De ahí que el comentario de Kemp Smith enfatice repetidamente
los "procesos generativos" en la creación de la temporalidad inmanente. 33
Es este aspecto espontáneo, creativo, esta actividad continua que,
como veremos a continuación, está en deuda no solo con el concepto leibniziano
de una conciencia dinámica pero también a uno cuya fuente se encuentra profunda
en el inconsciente Según Kemp Smith, estos pensamientos son
más propiamente llamado no consciente que inconsciente, como
en el significado psicoanalítico del término. Si es así, entonces tenemos un
tramo continuo de lo no consciente a lo inconsciente, luego el

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219
consciente o perceptivo, y finalmente al racionalmente autoconsciente
o aperitivo La posibilidad no consciente es señalada por Kant
siguiente expresión vacilante:
Este esquema de nuestra [facultad de la] comprensión, en
su aplicación a apariencias [fenomenales] y su mera
forma, es un arte oculto en las profundidades del alma humana,
cuyos modos de actividad reales es casi imposible que la naturaleza
permítanos descubrir y abrirnos a nuestra mirada. 34
Esto lleva a Kemp Smith a afirmar que el triple trascendental
las síntesis 35 no solo ocurren en el tiempo sino que de hecho son generadoras de
tiempo, y argumentaría además que, por lo tanto, constituyen el relativamente
estructura oculta necesaria para la unidad de la autoconciencia. Pero
obviamente, dado que pueden describirse conscientemente, la cuestión de su
surge la propia actividad oculta subyacente. En tal caso, lo "desconocido
raíces "del pensamiento generarían espontáneamente, o virtualmente crearían,
la triple síntesis de intuición sensual, imaginación productiva,
y comprensión unificadora conscientemente descrita en A 99 y ss. Todas
esto necesariamente implicaría tiempo en un sentido fundamental. Y,
como comenta Kemp Smith: "Cuando se ve así, la imaginación es
virtualmente considerado como un suprasensible desconocido [es decir, noumenal]
poder. ” 36 La imaginación en esta cuenta funciona como un mediador
agencia entre la naturaleza pasiva de lo sensorial y lo espontáneo
actividad de la comprensión. Como recordamos, Kant está en esta sección
luchando por hipotéticamente "deducir", para justificar epistemológicamente,
" Cómo es posible la facultad del pensamiento mismo ". Recordemos que Kant
anteriormente había confesado que la deducción de las categorías había sido
la tarea más difícil en la redacción de la crítica y que esto
La búsqueda "profundamente arraigada" le había costado la mayor labor de todas. 37
Además, como nos informa Kemp Smith,
La investigación subjetiva se interesa principalmente por las condiciones.
generativa de experiencia, y encuentra su punto de partida natural
en el problema por qué procesos es una experiencia unificada
construido a partir de una sucesión de acontecimientos distintos. 38
En cualquier caso, la cognición como unidad es un dato de conciencia que
sigue más que precede a la conciencia del tiempo. Especulativamente nosotros

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220
puede afirmar que el infante, en algún sentido primordial, es consciente de
el paso del tiempo a través del cambio, el sentimiento del tiempo a través del
alteraciones del dolor y el placer, pero debido a la "oceánica" de Freud
sentimiento ", no tiene conciencia cognitiva de la unidad de la individualidad;
no puede, en esta etapa, distinguir "el yo" del otro, el
madre.
Para Kant, como se indicó anteriormente, la apercepción indica una forma o
estructura de las percepciones sucesivamente temporales, que son recíprocamente
constituido por un yo fenomenal en constante oposición relacional a
Un reino empírico de objetos. (Es por eso que Hegel critica a Kant
categorías finitas como incapaces de un verdadero desarrollo.) Estas dos
elementos reverberantes entre sí, como representaciones, se reflejan en contra
El uno al otro. El yo se vuelve consciente de sí mismo a través del cambio.
Además, el yo solo puede volverse consciente de sí mismo a través y dentro del
agencia mediadora del tiempo interno. Para Kant, toda conciencia es
juicio, y todos los juicios dependen de las relaciones que se forjan en
y a través del tiempo (nuevamente, la sección sobre el Schematismo). Similar,
la relación de sustancia y accidente requiere no solo un adicional
actividad mental de fusionar predicados a un sujeto pero, más allá y en
Además de esos actos, que la mente une y retiene los predicados como
adjunto al concepto de "soporte" de un objeto a medida que cambia y
a través del tiempo. Aunque se presenta la relación de causa y efecto
como condicionante o trascendental, el hecho es que puede
solo ocurre bajo la condición de que la misma mente y sus pensamientos
son capaces de pasar de un estado de conciencia al siguiente. A pesar de que
Kant puede a veces, como en la Estética, argumentar que las intuiciones son
"donaciones" inmediatas y pasivas, ciertamente los conceptos son medianos y
por lo tanto temporal.
Antes de volver directamente a las reflexiones de Kant sobre lo inmanente
temporalidad, ofrezcamos un comentario general, que nos ayudará
para contextualizar la discusión que sigue. Primero, Kant supone que
autoconciencia o apercepción siempre indica una temporalidad
sucesiva (en oposición a una lógica o silogística "sucesiva")
conciencia de una secuencia. En un pasaje crítico en la primera edición
Deducción subjetiva, justo antes de la triple trascendental
síntesis, Kant anuncia,

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221
Cualquiera sea el origen de nuestras representaciones, ya sean
debido a la influencia de cosas externas, o son producidas por
causas, ya sea que surjan a priori o sean apariencias tienen
un origen empírico, todos deben ser modificaciones del
mente, pertenece al sentido interno. Todo nuestro conocimiento está así sujeto
al tiempo, la condición formal del sentido interno. En ella deben
todos deben ser ordenados, conectados y puestos en relación. Esto es
una observación general que, a lo largo de lo que sigue, debe
tener en cuenta como bastante fundamental. 39
Una vez más, William James puede servir como un compañero útil
en nuestra búsqueda de un encuentro con el Ser. Para estar seguro, catorce
años más tarde, James desafió radicalmente la realidad del yo, junto con
con su dualismo implícito de mente y materia, en su artículo, "¿
¿Existe conciencia? ”(1904). Invocando su doctrina de neutral
monismo, en el que describe "la mente" como meramente contextual
intersección de dos historias independientes, la autobiografía de la
persona y el continuo de una habitación, James elimina dramáticamente
el yo como sustancia. Sin embargo, una década y media antes,
James, que había estudiado detenidamente la Crítica de Kant , y especialmente el
primera edición de secciones de paralogismo, postuló una corriente indudable de
pensamiento, de conciencia, en su "estudio de la mente desde adentro"
en Los principios de la psicología . Según James, en el anterior
escribiendo, insistió en que "dentro de cada conciencia personal pensaba
es sensiblemente continuo. ” 40 Además, citando con aprobación a Shadworth
Hodgson, anunció que "No tener la sucesión de diferentes
sentimientos no es ser consciente en absoluto ". 41 Incidentalmente, en estos pasajes,
James también atribuye al subconsciente la formación de un "secundario
personalidad ". 42
Además, la ventaja de legitimar la temporalidad inmanente
de (auto) conciencia es que uno es capaz de incorporar ambos (a) tiempo
conciencia y (b) la unidad de conciencia unida ya que, en
Para estar al tanto del tiempo, debemos ser capaces de mantenernos unidos, unirnos,
sintetizar, las actividades mentales y los significados del pasado, presente y
futuro en una y la misma "corriente de pensamiento". Por el contrario, puede
argumentarse que las proposiciones analíticas o "innatas" pueden ser inmediatas,
de manera directa, intuitiva y, por lo tanto, no temporal, aprehendido,
como, por ejemplo, en la proposición de que A = A, o incluso con respecto a

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222
La inmediatez intuitiva del cogito cartesiano . Para Descartes, el tiempo
es esencialmente irreal, ya que depende de la continua interacción de Dios
agencia para recrear el universo, junto con cada alma individual,
en cada momento del tiempo (Tercera Meditación). Una vez más porque
Para Kant, todo conocimiento fenomenal es relacional y sintético,
se deduce que necesariamente involucra un elemento discursivo, que
además intrínsecamente implica un elemento temporal o "ingrediente". A
pensamiento restringido a la inmediatez absoluta o absoluta, como ya hemos
señaló, no sería un pensamiento humano en absoluto. 43
Las reflexiones de Kant sobre el tiempo toman diversas formas en diferentes
secciones de la Crítica . En la estética, lo presenta como un puro,
forma pasiva no empírica de sensibilidad, dada inmediatamente en
conciencia en lugar de pensar activamente. Sirve como un posible
matriz para organizar las sensaciones presentadas, o "unidades", que funcionan
como el contenido "material" ideal de nuestras experiencias. En lo analítico, en
En la segunda analogía, las distinciones temporales se presentan como críticas
al establecer una distinción entre un orden temporal objetivo y un
secuencia temporal subjetiva, como en el ejemplo de la casa y
el buque en movimiento, desde nuestras percepciones errantes al azar del
las casas se conciben como si estuvieran en tierra e iniciadas por el
sujeto mientras, por el contrario, nuestras percepciones del barco que viaja son
concebido como si se fundaran independientemente del observador en el
movimiento descendente de la embarcación a medida que se desplaza río abajo. Y todavía,
en el Tercer Paralogismo, Kant busca asegurarse de que un argumento en
nombre de una identidad personal continua , que se extiende hasta
el más allá, no puede establecerse a priori y basado en
una inferencia sobre la naturaleza inmaterial del alma. Pero incluso en esto
último y crítico contexto, Kant no niega esa conciencia de
la actividad temporal ocurre en la mente, como en su analogía de lo separado
bolas de acero, pero solo que la transmisión ininterrumpida no puede ser
demostrado por pura razón como ocurriendo a través del mismo idéntico
yo continuo Así, aunque para Kant el metafísico racionalista
no puede mostrar que los estados activos de conciencia cognitiva son
comunicado de manera continua e ininterrumpida para tener éxito
estados del mismo yo, como la analogía de la transmisión fallida de
conciencia entre bolas de acero separadas indica, ni si
se produce una transición real o noumenal entre elementos de la misma

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223
Sin embargo, es cierto que cada bola de acero "experimenta" algo
sentido del tiempo interno. 44 En consecuencia, el Tercer Paralogismo establece:
"Lo que es consciente de la identidad numérica de sí mismo en diferentes
los tiempos están en una persona hasta ahora " .45 Como indica la frase en cursiva, Kant
está afirmando que debe haber mínimamente cierta conciencia de
"Tiempos diferentes" en cada esfera de acero temporalmente finita. Por lo tanto, Kant es
sin negar que hay conciencia del tiempo en cada una de las esferas metálicas
pero solo que no se puede demostrar racionalmente, que se extiende
más allá de un breve período de conciencia. En resumen, la razón pura no puede
establecer que el principio de inmaterialidad o simplicidad es suficiente para
probar la identidad personal continua o la inmortalidad del
alma. Se produce un cambio mental, pero la cognición no está necesariamente vinculada
a un continuo autosuficiente para establecer lo personal o lo moral
identidad requerida para la responsabilidad ética o para la inmortalidad de
el alma. Esto le permite a Kant referirse a "todos y cada uno de mis sucesivos
determinaciones "de una manera positiva, en oposición a una metafísica; eso
además le permite invocar una admisión crítica que "en el conjunto de
tiempo en el que soy consciente de mí mismo, soy consciente de este tiempo
como perteneciente a la unidad de mí mismo ”(A 362). Como James lo expresa,
¿Cómo es esto posible a menos que el Pensamiento tenga un considerable
identidad con un antiguo propietario, no una mera continuidad o una
parecido ... ¿pero una verdadera unidad ? ... El 'Alma' de la Metafísica
y el 'ego trascendental' de la filosofía kantiana,
son ... pero intenta satisfacer esta urgente demanda de lo común
sentido.
Es un hecho patente de conciencia que una transmisión como esta
En realidad ocurre. Cada pulso de conciencia cognitiva, cada
Pensamiento, muere y es reemplazado por otro. El otro,
entre las cosas que sabe, conoce a su propio predecesor, y
encontrarlo "cálido", en la forma en que lo hemos descrito, lo saluda
diciendo: "Tú eres mío , y eres parte de mí mismo".
Cada Pensamiento posterior, conociendo e incluyendo así los Pensamientos.
que fue antes, es el receptáculo final, y apropiarse
ellos son el dueño final de todo lo que contienen y poseen. Cada
De este modo, el pensamiento nace como propietario y muere como propietario,
transmitiendo
lo que sea que realizó como su Ser a su propio propietario posterior. Como

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224
Kant dice que es como si las bolas elásticas tuvieran no solo movimiento
pero conocimiento de ello, y una primera bola transmitiría tanto su
movimiento y su conciencia a un segundo, lo que llevó a ambos
hasta su conciencia y los pasó a un tercio, hasta que el
la última bola contenía todo lo que habían sostenido las otras bolas, y se dio cuenta
como propio Es este truco que tiene el pensamiento naciente de
retomando inmediatamente el pensamiento expirado y "adoptando"
que es la base de la apropiación de la mayoría de
Los componentes remotos del yo. Quién posee el último yo
posee el yo antes del último, por lo que posee el poseedor
posee lo poseído. 46
El punto de todo esto, por supuesto, es que es imposible hablar de
(auto) conciencia independientemente de la conciencia del tiempo interno.
En otras palabras, el enfoque de James aquí en el Tercer Paralogismo se centra en
La cuestión de la continuidad temporal, mientras que en el Segundo Paralogismo
Su interés radica en la unidad de la conciencia.
Cuán completamente tortuosas y complicadas son las opiniones de Kant sobre el tiempo.
puede apreciarse consultando sus comentarios en el prefacio de
la segunda edición, donde trata de desentrañar las complejidades anteriores
"Sobre el concepto [sic] de tiempo" en Estética y el "falso
interpretaciones sobre los paralogismos acusados de racional
psicología ". 47
En resumen, la ventaja de legitimar la temporalidad inmanente de
(auto) -consciencia es que el primero es capaz de incorporar, subsumir,
tanto (a) la conciencia del tiempo como (b) la unidad de la conciencia, ya que
para estar al tanto del tiempo, debemos poder atar y mantener
juntos, para sintetizar las actividades mentales y los significados del pasado,
presente y futuro, mientras que se puede argumentar que analítico o idéntico
las proposiciones son, por el contrario, inmediatamente, directamente aprehendidas. Como
sugerido anteriormente, se podría argumentar que en la declaración A = A, hay
una unidad inmediata de conciencia sin ser un factor temporal
involucrado incluso implícitamente. Pero para Kant, por supuesto, siempre hay
al menos la relación de conocedor y conocido y el recíproco,
proceso reverberante de cambio observado o experimentado entre
los dos "polos" 48
En este punto, puede ser útil hacer una distinción hecha
claro elocuentemente en un pasaje de Charles Sanders Peirce, quien

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225
llegó a la filosofía como estudiante de Kant. En la cita a continuación,
Peirce distingue dos elementos de conciencia, sensaciones y
pensamientos, aquellos que son detenidos directa e inmediatamente, y
por lo tanto, prácticamente "absolutamente" transitoria, de aquellos que son indirectamente,
mediatizada, relacionalmente, sintetizada o comprendida discursivamente .
[Observamos] dos tipos de elementos de conciencia, el
distinción entre cuál puede aclararse mejor por medios
de una ilustración En una pieza musical hay
notas, y ahí está el aire. Un solo tono puede ser prolongado
durante una hora o un día, y existe tan perfectamente en cada segundo
de ese tiempo como en el todo en conjunto; para que mientras
tal como suena, podría estar presente en un sentido desde el cual
todo en el pasado estuvo completamente ausente como el futuro
sí mismo. Pero es diferente con el aire, cuyo rendimiento
ocupa un cierto tiempo, durante las porciones de las cuales solo
partes de él se juegan. Consiste en el orden en el
sucesión de sonidos que golpean el oído en diferentes momentos;
y para percibirlo debe haber alguna continuidad [temporal]
de conciencia que hace que los eventos de un lapso de tiempo
Presente a nosotros. Ciertamente solo percibimos el aire al escuchar
las notas; sin embargo, no se puede decir que lo escuchemos directamente, porque nosotros
solo escuche lo que está presente en el instante y un orden
de sucesión no puede existir en un instante. Este tipo de
objetos, de lo que somos conscientes de inmediato y de lo que
son mediatamente conscientes de, se encuentran en toda conciencia.
Algunos elementos (las sensaciones) están completamente presentes en
cada instancia mientras duren, mientras que otras (como el pensamiento)
son acciones que tienen principio, medio y fin, y consisten
en una congruencia en la sucesión de sensaciones que fluyen
a través de la mente No pueden estar presentes de inmediato,
pero debe cubrir alguna parte del pasado o futuro. Pensamiento
es un hilo de melodía que atraviesa la sucesión de nuestro
sensaciones 49
Como indica la metáfora de la melodía, la conexión
El medio que extiende el proceso sintético es temporal. Música

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226
es intrínsecamente temporal, y quizás por eso Schopenhauer
lo consideró como un pasaje que proporciona acceso a la realidad última.
Sin duda, el modelo de autoconciencia de Kant, por supuesto, es
radicalmente diferente del cogito noumenally accesible de Descartes
en la segunda meditación y mucho más rico que el puro de Leibniz
apercepción monádica en las secciones de apertura de The Monadology .
Tanto los paradigmas cartesianos como los leibnizianos de conciencia son
metafísicamente noumenal, trascendente para Kant. Sin embargo,
El énfasis de Leibniz en los aspectos dinámicos del pensamiento forma un
transición importante a las presuposiciones subyacentes de Kant también
como sus descripciones de actos sintéticos.
Ahora deseo volver a mi afirmación anterior de que la génesis de
Este factor temporal se origina en el no consciente. A fin de que
Apreciamos plenamente esto, retirámonos y desentrañar algunos pre-kantianos
influencias. Y al hacerlo, volveremos a un punto sugerido
anteriormente sobre el papel del inconsciente en Kant. De acuerdo a
Leibniz, las piedras angulares de sus supuestos metafísicos pueden ser
resumido en cuatro principios esenciales: el simple o inmaterial
naturaleza de la mónada; su dinamismo; su continuidad temporal; y
su unidad, con lo cual se refiere a la actividad constante de la mónada.
Como dije en mi artículo sobre el inconsciente en Leibniz y Kant,
Leibniz cree que Dios crea cada alma individual ex nihilo. Una vez
creado, el alma existe continuamente. (Solo Dios puede aniquilar, eso
es decir, no volver a nada: un alma una vez creada.) Tal como Leibniz se comprometió
al paradigma ontológico de la "Gran Cadena del Ser", en el que Dios
crea tanta realidad como sea posible, desde la más baja hasta
Él mismo, así también está comprometido con la "cadena continua de
"conciencia" en donde la conciencia monádica muestra
Un espectro continuo de lo no consciente a lo autoconsciente.
Todo esto se desprende del hecho de que una vez creado, el alma tiene
al menos alguna actividad, para existir es estar activo, y en humanos esto
incluiría el estado fetal y la existencia celular original.
Siguiendo a Leibniz, Kant acepta que al menos la conciencia humana
involucra entidades que son esencialmente centros activos de conciencia,
exhibiendo varios grados de cogniciones extendidas del inconsciente
petitio percipi a las percepciones de los objetos "externos" y luego a
apercepciones autoconscientes o reflexivas en toda regla. Por lo tanto, Leibniz

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227
declara: “Mantengo que las sustancias (materiales o inmateriales) no pueden
ser concebido en su esencia desnuda sin ninguna actividad, esa actividad
es la esencia de la sustancia en general " .50 Es por eso que Kemp Smith
propone que
Las actividades discursivas son procesos conscientes y están bajo
nuestro control los procesos sintéticos no son conscientes; solamente
sus productos terminados aparecen dentro del campo consciente. 51
De nuevo:
Leibniz, es cierto, enseñó la existencia del subconsciente
percepciones, y hasta ahora puede haber parecido haber anticipado
El reconocimiento de Kant de los procesos no conscientes; pero como
formulado por Leibniz que la doctrina tiene el defecto que
frecuentemente vicia a su contraparte [freudiana] moderna, a saber
que representa al subconsciente como de naturaleza análoga a
lo consciente, y tan diferente de esto solo en lo accidental
características de intensidad y claridad. 52
A diferencia de Kemp Smith, creo que tanto Leibniz como Kant
actividades no conscientes postuladas debajo del subconsciente , de lo contrario
¿De dónde derivarían los actos inconscientes y conscientes? Están allí
tan pronto como Dios haya elegido la concepción para comenzar en su forma celular.
Nuevamente, no puede haber actividad dinámica aparte del tiempo. Kant
habría tenido acceso a La Monadología y los Nuevos Ensayos ,
el cual consiste en un imaginario (eventualmente interrumpido)
diálogo entre Locke y Leibniz. Este trabajo fue de gran interés.
a Kant (como fueron las controvertidas correspondencias Clarke-Leibniz
discutiendo la naturaleza metafísica y científica del espacio y el tiempo).
En el prefacio del trabajo, Leibniz especula sobre una serie de críticas
problemas que habrían provocado una respuesta resonante de Kant, como
como (a) la representación de la mente como una sustancia dinámica y activa, cuyo
la esencia es la capacidad de vivir, sentir, reaccionar y pensar continuamente; (si)
el poder de la mente para crear conceptos a partir de sus propios recursos internos,
espontáneamente e independientemente de un mundo de materia externa y
sensaciones pasivas; (c) la controversia entre Locke y Bishop
Flotante sobre la posibilidad de "pensar"; y (d) el rol
del inconsciente. 53

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228
En los seres humanos racionales, estos cuatro factores se basan en
actividades que se manifiestan y se desarrollan temporalmente y
por lo tanto, subrayan la diferencia entre la mente y lo externo
movimiento de materia en el espacio. Por lo tanto, la capacidad de la mente para crear
los significados del pasado, presente y futuro, la negación de que el materialismo
puede explicar lo mental y la atribución de un poder generativo
al inconsciente habría impresionado e influenciado directamente
Kant
Obviamente, en principio, no estamos en condiciones de inspeccionar el
no consciente o sus procesos directamente, pero sin embargo podemos
inferir ciertos factores en la medida en que podemos suponer que tanto el
el no consciente y el consciente participan en actividades mentales. Por si nosotros
conceder que la mente (auto) consciente es activa, como todos los racionalistas y
los idealistas lo hacen, entonces no se puede sostener que el no consciente,
así como el inconsciente recuperable, si existe, posiblemente
estar en activo En resumen, una conciencia activa no puede surgir de un
no inconsciencia inactiva más de lo que el pensamiento puede surgir de
materia sin sentido Y está claro, de las selecciones citadas anteriormente,
y de sus comentarios sobre las dificultades encontradas en el
Deducción subjetiva, que Kant cree que hay algo que
yace "debajo", precede y condiciona la conciencia explícita.
Por las razones anteriores, creo que Kant sigue comprometido
filosóficamente a un paradigma leibniziano de la mente como activa y
estructurado temporalmente
IV
Como se discutió anteriormente, hay dos funciones de síntesis bastante diferentes.
juega en Kant. El primero se dedica a apoyar lo temporal.
estructuras de la experiencia humana tal como se expresan en nuestro ordinario
y vidas científicas. La segunda función puede denominarse metafísica,
y se le encarga llevar a cabo su tarea entre noumenal pero
conceptos significativos, ideas que son importantes en ética, espiritual,
y contextos ideales.
En publicaciones anteriores, he rastreado la historia conceptual
e incidencia de un argumento platónico y neoplatónico como lo ha hecho
surgió, y continúa surgiendo repetidamente, en el racionalista, idealista,
tradiciones fenomenológicas e incluso analíticas en el pensamiento occidental.

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229
La forma de la prueba es bastante sencilla. Comienza con el
premisa de que tanto el alma o la mente como su atributo esencial de
los pensamientos son inmateriales y, por lo tanto, no extendidos, desprovistos externamente
partes relacionadas, es decir, simple (Platón, Phaedo , 78B; Plotino, El
Enneads , V, 7). A su vez, esta suposición ha generado e implicado
no menos de siete conclusiones: (1) la inmortalidad del individuo
alma; (2) la unidad de la autoconciencia; (3) personal continuo
o identidad moral; (4) metafísica, epistemológica y ética
idealismo; (5) la libertad de la autoconciencia; (6) la "puesta a tierra"
de significados conceptuales y relaciones basadas independientemente de
sensaciones empíricas y el principio de "asociación de ideas"; y (7)
Un paradigma de la conciencia del tiempo inmanente. Por todo esto, yo
creo que es justo decir que lo que he llamado el argumento de la simplicidad
ha servido como la premisa y argumento más importante contra
materialismo metafisico. 54
Kant está profundamente involucrado en los temas anteriores, y aunque
él puede tratar de repudiarlos mientras usa su atuendo científico, él
sin embargo, está espiritualmente vestido con ellos en sus conmociones más secretas.
No es simplemente que haya negado el conocimiento para hacer espacio
por fe, sino más bien que las convicciones idealistas e inmateriales continúan
dar forma a sus argumentos en momentos vitales precisamente porque encuentra
ellos profundamente convincentes. Por lo tanto, aunque en el primer paralogismo,
critica los argumentos del racionalista a favor de la inmortalidad del
alma, él sigue comprometido con su realidad concebible en la Crítica
de la razón práctica ; aunque critica la inferencia para el
unidad de conciencia en el Segundo Paralogismo, lo defiende en
la segunda edición Deducción (B 131–132); aunque rechaza el
tercer argumento de paralogismo para la identidad personal continua, él
aboga por ello como condición de recompensas y castigos eternos;
aunque en el Cuarto Paralogismo niega la validez de su prueba
para el idealismo, sigue siendo un idealista subjetivo en todo su pensamiento;
aunque defiende en nombre de un estricto físico y psicológico
determinismo en la esfera fenomenal, insiste en que la libertad de la
la voluntad no solo es posible sino necesaria para la moralidad. En resumen, incluso
aunque Kant es un conservador epistemológico, es intelectualmente
y espiritualmente dedicado a un conjunto de inmaterialistas subyacentes
condiciones, incluido un modelo de la mente que abarca un espectro

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230
de actividades desde lo no consciente hasta lo autoconsciente. Como ambos
Kemp Smith y HJ Paton han enfatizado, Kant en muchos aspectos
permanece bajo y dentro del paraguas monádico de Leibniz. Ambos
los pensadores creen que el alma es activa, dinámica, que se expresa en un
dimensión temporal Para Leibniz, el alma no solo lo hace continuamente
pensar, pero igual de crítico, el alma es aperceptiva en lugar de
simplemente perceptivo La autoconciencia está "ligada hacia adentro", mientras que
la conciencia está "ligada al exterior". Este paradigma reflexivo revierte
volver a la definición de Platón de pensar como el diálogo interno del alma
consigo mismo, la descripción de Aristóteles del motor inmóvil, y
El cogito de Descartes . Sin embargo, es Leibniz quien define la conciencia.
como una multiplicidad en la unidad a través del tiempo. Y tanto Leibniz como Kant
presupone una esfera de pensamiento que es inconsciente. En efecto, qué
Kant quita con una mano los Paralogismos, restaura con
su otra mano en otra parte.
En este artículo, me he esforzado por mostrar que lo epistemológico
el estado de la conciencia temporal está inextricablemente entrelazado con
conciencia humana desde el principio. Pero si uno está de acuerdo
que la conciencia del tiempo o la unidad de conciencia representa mejor
La última premisa de Kant, una cosa es clara: ambos principios solo pueden
concluir en la existencia absoluta, solitaria, insular y monádica de la
alma humana. De hecho, el cogito cartesiano , el leibniziano sin ventanas
mónada, y el idealismo subjetivo de Kant van todos en una dirección: la
absoluta soledad del hombre. 55
Finalmente, en otro lugar he afirmado que la soledad, como interna
conciencia del tiempo, exhibe significados sintéticos a priori (y
sentimientos) que consisten en (a) derecho narcisista; (b) hostilidad hacia
el yo y / u otros; (c) ansiedad de los freudianos o existenciales
variedad; (d) depresión; y (e) una sensación de comunicación fallida. 56
Departamento de Filosofía, Universidad Estatal de California en Domínguez
Hills, Estados Unidos
* Reimpreso de la revista Kritike , 4: 2 (2010), 105–132.
1 Immanuel Kant, Crítica de la razón pura , trad. por Norman Kemp Smith (Nuevo
York: Humanities Press, 1958), A xvii, A 97-104.
2 Ibíd., A 99.

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3 Ibíd., B 131.
4 Ver Ben Mijuskovic, Soledad en filosofía, psicología y literatura.
(Assen, Países Bajos: Van Gorcum, 1979).
5 Ver Kant, Crítica de la razón pura , A 1–2; A 77–79, A 105–106, B 2–6; si
102-105; Prolegómenos a cualquier metafísica futura , trans. por Lewis White Beck
(Nueva York: Bobbs-Merrill, 1950), Preámbulo, Secciones 2-3.
6 Kant, Crítica de la razón pura , A 97 y ss.
7 Ver Ben Mijuskovic, El Aquiles de los argumentos racionalistas: la simplicidad,
Unidad e identidad del pensamiento y el alma de los platónicos de Cambridge a Kant:
Un estudio en la historia de una idea y argumento (La Haya: Martinus Nijhoff,
1974).
8 En la tradición idealista, el término "espontáneo" significa lo que es
independiente de la materia y la sensación. Significa que la mente es intrínsecamente
activo.
9 Kant, Crítica de la razón pura , A 3 = B 7; Crítica de la razón práctica , trans.
por Lewis White Beck (Nueva York: Bobbs-Merrill, 1956), pp. 122-133.
10 Kant, Prolegómenos a cualquier metafísica futura , Sección 10.
11 Véase Kant, Crítica de la razón pura , B 15 ss.
12 Arthur Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación , traducido
por EFJ Payne (Nueva York: Dover), II, iv, 34–35. Ver también: Charles Sherover,
Heidegger , Kant y Time (Bloomington, IN: Indiana University Press, 1971),
pp. xi-xii. Cf. Jean Piaget, La concepción del tiempo de un niño (Nueva York: Ballantine
Books, 1971), págs. 54–55. Piaget culpa a Kant por concebir esencialmente el tiempo como un
forma de intuición pasiva; es algo más comprensivo cuando Kant lo ve
en términos "esquemáticos" que involucran la facultad de la imaginación (páginas 37, 300). En
En cualquier caso, el método de Kant es fundamentalmente "trascendental" y no empíricamente
genético, como veremos.
Edmund Husserl, en La fenomenología de la conciencia interna del tiempo
(Bloomington, IN: Indiana University Press, 1966), en la sección XIII del Apéndice,
titulado “La Constitución de las unidades espontáneas como objetos temporales inmanentes—
El juicio como una forma temporal y la conciencia absoluta que constituye el tiempo "
distingue entre 2 x 2 = 4 como se entiende, como un objeto significativo intencional, y
2 x 2 = 4 como un proceso de juzgar. "Consideremos: en lugar de dirigir mi mirada
de atención hacia lo que se entiende como tal, lo dirijo hacia el juzgar, hacia
el proceso en el que se me da que 2 x 2 = 4. Un proceso continúa ...
Por lo tanto, tenemos un acto espontáneo de formación, que comienza, avanza,
y termina (p. 182) ... El juicio aquí, por lo tanto, es un proceso inmanente de unidad
en tiempo inmanente "(p. 184). Ver Robert Sokolowski, “Constitución inmanente en
Las conferencias de Husserl sobre el tiempo, " Filosofía e investigación fenomenológica , 24: 4
(1965): “La primera y más fundamental unificación proviene de lo temporal
flujo ”(p. 536); de nuevo, “Una de las razones por las cuales los objetos inmanentes deben extenderse

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232
a tiempo es que tal extensión da la individualidad y la unidad, que deben
tener para ser experimentado. Un objeto inmanente se individualiza, se hace
en una unidad determinada y distinta, solo porque ocupa una determinada sección del tiempo
flujo, porque está constituido en ciertas fases temporales ”(p. 538). Contenderé
esa conciencia del tiempo precede a la unidad de la conciencia y por lo tanto funciona
como la condición para este último. Esta idea aparece por primera vez en forma de germen en Leibniz,
alcanza el fruto en Kant y encuentra su expresión madura en Husserl.
Para el concepto de Husserl del sintético a priori, ver Gaston Berger, The
Cogito en la filosofía de Husserl (Evanston: Northwestern University Press,
1972, págs. 25–26; y Emmanuel Levinas, The Theory of Intuition in Husserl’s
Fenomenología (Evanston, IL: Northwestern University Press, 1973), pág. 115)
Según Husserl, incluso hay un "material" sensorial a priori.
13 Kant, Crítica de la razón pura , B 15-16.
14 Aristóteles define el tiempo como la medida del movimiento físico a través del espacio;
Newton postula el tiempo como un contenedor independiente, prácticamente una "sustancia" o un
atributo de Dios, infinito y eterno; Leibniz ofrece dos modelos bastante diferentes,
uno que está implícito en su descripción subjetiva, inmanente y dinámica de sí mismo
conciencia; el otro se basa en un ordenamiento relacional entre
percepciones o puntos monádicos, como se argumenta en la Correspondencia Leibniz-Clarke;
Ver Robert Paul Wolff, La teoría de la actividad mental de Kant (Cambridge: Harvard
University Press, 1963), págs. 4–8.
15 Kant, Crítica de la razón pura , B 16.
16 Gottfried Wilhelm Leibniz, Nuevos ensayos sobre la comprensión humana , trans. por
Jonathan Bennett (Cambridge: Cambridge University Press, 1982), Prefacio.
17 Norman Kemp Smith, un comentario a la 'Crítica de la razón pura' de Kant
(Nueva York: Humanities Press, 1962), págs. 179, 273; en lo sucesivo citado como NKS. Ver
también Mijuskovic, Ben "El inconsciente en Plotino, Cudworth, Leibniz y
Kant ”, Filosofía y Teología , 20: 1 y 2 (2008), 53–83.
18 comentaristas que descuidan el énfasis de la primera edición de Kant en la conciencia del tiempo
incluyen a HJ Paton, en la Metafísica de la Experiencia de Kant (Londres: Allen & Unwin,
1965): “Este fundamento trascendental es la apercepción trascendental, y no es
derivada, pero última u 'original' ”(I, 396–397); Básicamente, Paton niega que
Las investigaciones de Kant pueden describirse como de carácter "psicológico", y él
descarta la posibilidad de que algún factor inconsciente sea operativo (I, 458); S.
Kroner, Kant (Baltimore: Penguin Books, 1960), págs. 59, ss .; PF Strawson, The
Bounds of Sense (Londres: Methuen & Co., 1966), págs. 91 y sigs .; AC Ewing, A
Comentario a la Crítica de Kant de la razón pura (Chicago: Universidad de Chicago
Press, 1967): “¿Cuál es la premisa de todo el argumento de lo trascendental?
¿deducción? Es, creo, simplemente que ocurre la conciencia de una variedad en
tiempo . Además, creo que la adición de las palabras a tiempo no es necesaria para
el argumento principal de la deducción trascendental ”(p. 72); TD Weldon, Kant
Crítica de la razón pura (Oxford: Oxford University Press, 1968), pp. 154-157;

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233
R. Scruton, Kant (Oxford: Oxford University Press, 1982), págs. 34–35; y Powell
C. Thomas, Teoría de la autoconciencia de Kant (Oxford: Clarendon Press,
1990), passim. En general, la tradición británica orientada analíticamente parece
favorecer la segunda edición más "lógica". Por el contrario, Jonathan Bennett muestra
cierta simpatía por el tratamiento de Kemp Smith en Kant Analytic (Cambridge:
Cambridge University Press, 1966), págs. 45 y siguientes, y Fredrick Copleston, en A
Historia de la filosofía (Nueva York: Doubleday, 1964), VI, ii, 34, menciona brevemente
hora. Ninguno de los comentaristas mencionados anteriormente discute el inconsciente, y mucho menos
le asigna un papel sustancial.
19 Ver Kant, Crítica de la razón pura , A 352, B 131.
Ben 20 Mijuskovic, “La premisa de la Analítica trascendental,” T él
Philosophical Quarterly , 23:91 (1973), 156–161.
21 Se toma la cuestión de la posible familiaridad de Kant con el Tratado de Hume
arriba por Kemp Smith en su Comentario , pp. xxv-xxvii. Interpreto a Hume como un
fenomenalista, cuya tesis es que el "yo" y el "mundo externo" son el
resultado de construcciones nominalistas de datos de sentido inmediato junto con un
imaginada creencia psicológica en la identidad del "yo" e "independiente"
objetos.
22 David Hume, Tratado de la naturaleza humana (Oxford: Clarendon Press, 1955),
De la inmaterialidad del alma, pp. 248.
23 Ibid., 252. Consulte, sin embargo, la posterior admisión de Hume de que puede haber una unidad
después de todo, Apéndice, 633 y siguientes.
24 Ibíd., 251.
25 Wolff luego cita a William James, quien expresa el mismo punto en el
de la siguiente manera: "Tome una oración de una docena de palabras, y tome doce hombres y
dile a cada palabra. Luego pon a los hombres en una fila o atascándolos en un montón, y deja
cada uno piensa en su palabra tan intensamente como lo hará; en ninguna parte habrá una conciencia
de toda la oración, " The Principles of Psychology (Nueva York: Dover, 1950),
I, 160. La suposición subyacente y oculta es siempre la misma: sin sentido
la materia no puede pensar porque la materia se compone esencialmente de partes distintas
que intrínsecamente desafían la unificación; sustancias materiales, que consisten esencialmente
de agregados compuestos de manera dispar, nunca puede constituir una verdadera unidad sino simplemente
uno nominalista.
26 Kant, Crítica de la razón pura , B 131-132.
27 Ibid ., A 351–352, cursiva mía.
28 Como nota entre paréntesis, Kant también critica el argumento de la simplicidad no solo
en demostraciones fallidas para demostrar la unidad de la conciencia pero también en inferencias
diseñado para establecer la inmortalidad del alma en A 357 y en todo el
Sección de paralogismo en la edición B también; e insiste en que un alma simple
sin embargo, podría extinguirse por completo por disminución o "elanguescencia"

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234
(B 414). En resumen, la inmortalidad del alma no puede ser demostrada por puro
razón.
29 En su introducción, los editores tienen la amabilidad de reconocer mi
contribución en las siguientes palabras: "Lo que sigue siendo sorprendente, sin embargo, es
que tan poco trabajo se ha hecho antes sobre el argumento de Aquiles. Ben Lazare
El trabajo pionero de Mijuskovic fue el primero en los tiempos modernos en llamar la atención.
a la importancia del argumento, pero aparte del trabajo posterior que tiene
hecho ... hay poco más impreso. "Thomas Lennon y Edward Stainton, eds.,
El Aquiles de la psicología racionalista (Springer, 2008), 2.
30 Kemp Smith, A Commentary to Kant 'Critique of Pure Reason,' 241, también cf.
242-243. Es este elemento de tiempo "misterioso" el que afirmo está basado en
actividades conscientes que se encuentran bajo el alcance de la conciencia directa. Ver Sherover
Heidegger, Kant y Time, 252; cf. 61 y ss.
31 cf. Hume, un tratado sobre la naturaleza humana , 6.
32 Por el contrario, para Hegel, el yo está mutuamente condicionado por otros seres. Ver
GWF Hegel, Fenomenología del espíritu, trans. por AV Miller (Oxford: Oxford
University Press, 1977), "Lordship and Bondage".
33 Kemp Smith, Un comentario a la "Crítica de la razón pura" de Kant, 239–241.
34 Kant, Crítica de la razón pura , A 141 = B 181.
35 Ibíd ., A 98 y ss.
36 Kemp Smith, un comentario a la 'Crítica de la razón pura' de Kant, 77, 265.
37 Kant, Crítica de la razón pura , A xvi-xvii.
38 Kemp Smith, Un comentario a la 'Crítica de la razón pura' de Kant, 240.
39 Kant, Crítica de la razón pura , A 98–99.
40 William James, The Principles of Psychology , 2 volúmenes (Nueva York: Dover,
1950), I, 224.
41 Ibíd., I, 230.
42 Ibíd., I, 227.
43 Kant, Crítica de la razón pura , B 131-132.
44 Ibíd., A 363a.
45 Ibíd., A 362.
46 James, Principios , I, 339-340.
47 Ver Kant, Crítica de la razón pura , B xxxviii, B xxxix, nota a.
48 Aunque las relaciones categóricas de Kant son diádicas, claramente Hegel sale de
su manera de enfatizar los triádicos, destacando así su cualidad claramente temporal como,
por ejemplo, en las etapas o "momentos" iniciales de la Fenomenología del Espíritu de
Conciencia, autoconciencia y razón (1807), así como en la apertura

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235
tríada de la Ciencia de la lógica (1812-1816), que muestra la mente dialécticamente
"Moviéndose" a través de la "danza sin sangre" de las categorías, a medida que avanzan
a través y dentro del ser, nada y devenir.
49 Charles Sanders Peirce, "Cómo aclarar nuestras ideas", en Ensayos en
la filosofía de la ciencia , ed. por Vincent Thomas (Nueva York: Artes liberales
Prensa. 1957), págs. 37–38; Soportes míos. Observe el término "flujo" en la cita,
una metáfora que se aplicará a la "corriente indivisible de conciencia" en
James, a la pura durea real del tiempo inmanente en Henri Bergson (Mijuskovic,
1977), y también al enfoque fenomenológico de Husserl. Ver temprano de Husserl
exploraciones formativas con respecto a las estructuras temporales de la conciencia en
La Fenomenología de la Conciencia del Tiempo Interna (Bloomington, IN: Indiana
University Press, 1966), págs. 23, 30–31. Al igual que Peirce, Husserl emplea el ejemplo.
de las notas y la melodía para proporcionar una idea de la fusión de
elementos diversos que constituyen el flujo inmanente de conciencia. Objetos internos
tienen experiencia a través de "múltiples perfiles temporales" (Robert Sokolowski, The
Fundación del Concepto de Constitución de Husserl (La Haya: Martinus Nijhoff,
1970), páginas 82–83, 99, 108. Más tarde, en las Meditaciones cartesianas , Husserl afirma
la presencia de "síntesis activa" y "génesis activa" como incrustada en temporal
actos noéticos (Secciones 37–39). Por lo tanto, la descripción del flujo del tiempo sirve
como una metáfora común no solo en los fenómenos fenomenológicos de Peirce y Husserl
orientación pero también en la duración pura de Bergson también. Como el profesor Sherover
indica, en su segundo estudio a tiempo, "Husserl está siguiendo la imagen del
Mónada leibniziana sobre sí mismo, no con 'reflexiones' del mundo 'externo'
constituyendo el contenido de la conciencia, pero con la estructura interna por la cual
ese contenido está constituido; al "poner entre corchetes" dicho contenido, se compromete a
examinar la estructura 'reflectante' en sí ... Una forma de abordar su análisis, entonces,
es verlo como un intento de explicar un rompecabezas: cómo un objeto que es intrínsecamente
dinámica puede retener su identidad continua en una conciencia que es inherentemente
temporal y continuamente en el proceso de cambio ". Charles Sherover, The
Experiencia humana del tiempo: el desarrollo de su significado filosófico (nuevo
York: New York University Press, 1975), págs. 447.
50 Gottfried Wilhelm Leibniz, La monadología y otras filosofías
Escritos , ed. por Robert Latta (Oxford: Oxford University Press), pág. 397. "Material"
aquí se resuelve en mónadas inmateriales simples, no extendidas. Secciones 10 y 11
postular alteraciones continuas dentro de las mónadas. En Leibniz y el tiempo, ver
Sherover, La experiencia humana del tiempo , páginas 106-107, 111-114. Lancelot
Whyte escribe que Christian Wolff pudo haber sido el primer escritor en analizar completamente
y apreciar factores inconscientes que cualquier pensador anterior sobre el tema.
Whyte también le atribuye haber declarado explícitamente que "actividades no conscientes
debe deducirse de aquellos de los que somos conscientes ”. Whyte luego pasa a
cita a Wolff.
Que nadie se imagine que me uniría a los cartesianos para afirmar que
nada puede estar en la mente de lo que no es consciente ... Eso es un prejuicio,

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236
lo que impide la comprensión de la mente, como vemos en el caso de la
Cartesianos.
En la medida en que algo exista en nosotros de lo que somos conscientes, debemos
sacarlo a la luz por inferencias de lo que somos conscientes, de lo contrario
no deberíamos tener fundamento para hacerlo [cursiva de Wolff]. El inconsciente antes
Freud (Nueva York: St Martin's Press, 1978), págs. 101-102. Kant, por supuesto, estaba
muy familiarizado con el trabajo de Wolff.
51 Kemp Smith, un comentario a la 'Crítica de la razón pura' de Kant, 179.
52 Ibíd., 273; cf. xivii.
53 El profesor Andrew Brook sostiene que "los modelos y métodos de Kant
dominado el mundo de habla alemana en el siglo XIX "y más
que la teoría del inconsciente de Freud es completamente kantiana: "Kant pensó que
una gran parte y, en muchos sentidos, la parte más importante del funcionamiento de la mente
es "inconsciente", no está abierto a la introspección ", y que" Freud compartió Kant
concepto de cómo la mente puede unir la experiencia, e incluso utilizó Kant
término "síntesis" como su nombre para el proceso ". Además, el autor acredita
Freud con una "conciencia de la doctrina kantiana de la base noumenal del interior
sentido ". Andrew Brook," Kant y Freud ", en Prehistoria de la ciencia cognitiva
(Basingbroke, Reino Unido: Palgrave Macmillan, 2006), págs. 117-118.
54 Mijuskovic, Ben, "Puente de Descartes hacia el mundo exterior", Studi
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"El argumento de la simplicidad y el inconsciente: Plotino, Cudworth, Leibniz y
Kant ”, Filosofía y Teología , 20: 1–2 (2008); "El argumento de la simplicidad:
Un estudio en la historia de una idea y conciencia ", Philotheos (2009), 228–
252; el último artículo es una extensión y una respuesta a Thomas Lennon y Edward
El Aquiles de la psicología racionalista de Stainton (Springer, 2008), que se centra
únicamente en el argumento de "unidad de conciencia", el Segundo Paralogismo de Kant en el
primera edición de la Crítica de la razón pura (1781); Kant lo llama el Aquiles, el
el más poderoso de todos los argumentos en el arsenal racionalista sobre las doctrinas
del alma. Ver también Michael Bobo, The Simplicity Argument in Twentieth Century
Filosofía analítica: un estudio de Roderick Chisholm y Richard Swinburne
(Carson, CA: CSU Dominguez Hills, 2010).
Todo lo anterior está relacionado con el siguiente principio y prueba subyacentes:
"La naturaleza esencial y completa de la mente, en general, parece consistir
únicamente en el pensamiento y, como tal, no debe ser extendido, simple (sin partes), y
esencialmente diferente del cuerpo y por lo tanto inmaterial. Esto fue de Descartes
argumento en pocas palabras, en última instancia, sacando una conclusión ontológica fuerte
(con respecto a la distinción de mente y cuerpo) desde un punto de partida constituido
por consideraciones epistemológicas.
Como observa Ben Mijuskovic, en este tipo de argumentación, "la espada que
corta el nudo gordiano es el principio de que lo que es conceptualmente distinto es
ontológicamente separable y por lo tanto independiente ". Mijuskovic, al ubicar esto
forma de razonamiento en su contexto histórico, también señala la presencia de lo contrario
de su inferencia: "Si uno comienza con la noción, explícita o implícita, que los pensamientos
o las mentes son simples, no extendidas, indivisibles, entonces parece ser un paso inevitable
antes de que los pensadores conecten el principio de un alma no extendida e inmaterial con el
imposibilidad de cualquier conocimiento de un mundo material extendido y consecuentemente
de la relación entre ellos ". Es decir, esta vez una conclusión epistemológica
(con respecto a una brecha epistémica entre mente y cuerpo) se alcanza desde el principio
punto constituido por una consideración ontológica (con respecto a la distinción de
su naturaleza). ” La naturaleza de la conciencia: debates filosóficos , ed. por Joel
Block, Owen Flanagan y Guven Guzeldere (Cambridge: MIT Press, 1979),
página 10.
Una palabra de precaución es aconsejable aquí. En términos generales, la premisa de simplicidad
identifica lo inmaterial con lo no extendido, como en el uso que discutimos en
este ensayo. Sin embargo, ciertos pensadores, como Henry More, el platónico inglés,
e Isaac Newton cree que lo inmaterial puede, sin embargo, extenderse,
como en las apariciones espirituales y visuales; o como en la concepción newtoniana de un
Espacio y tiempo absolutamente vacíos. En el Timeo de Platón , Space, como la enfermera o
matriz de todos los devenir, comparte con el reino de los formularios el atributo esencial de
inmaterialidad mientras que, al mismo tiempo, como el mundo físico, participa de la
atributo de extensión; por lo tanto, sirve como un tertium quid que conecta los dos.

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238
55 En otras partes he argumentado a favor de una imagen existencial del hombre, y he
postuló el miedo a la soledad, junto con el impulso para evitarlo, como el más básico
Motivación universal en todo lo que sentimos, pensamos y hacemos. Ver Mijuskovic, Ben, "Soledad:
Un enfoque interdisciplinario,” Psychiatry 40: 2 (1977), 113-132, reproducido en T se
Anatomía de la soledad , ed. por Joseph Hartog (Nueva York: Universidad Internacional
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