Lección #1 para Principiantes de La

Tora : Cómo estudiar la Tora

Por el Rabino Edward L. Nydle

¡La paz sea con ustedes! Los Efraimitas que son nuevos en el estudio
de la Tora necesitan algunas bases para ayudarles a entender como
estudiar e interpretar la Tora. Esto les ayudará a entender los
mitzvoth en la Tora y su aplicación. Permítanme ayudarles
compartiendo con ustedes alguna información útil acerca del
aprendizaje de la Tora que hará una gran diferencia y evitará caigan
en el error de interpretar versos y textos incorrectamente.

Ningún tipo de comunicación, ya sea escrita u oral, verbal o no

verbal, se puede comprender sin interpretación. Frecuentemente
interpretamos sin estar siquiera consciente de la manera COMO
alcanzamos dicha interpretación y razonamiento. La Tora debe ser
interpretada para entenderla. Por lo tanto, tenemos que saber las
reglas de interpretación para no equivocarnos y saber que dice
realmente la Tora. Malas interpretaciones conllevan a una mala
comprensión. ¡Una mala comprensión conlleva a una doctrina falsa. !

Asumimos que todos estamos de sobre la fuente de inspiración de la

Tora y que Yahweh nos la dio a través de Moisés. Por lo tanto cada
jota y titulo deben ser tenidos en cuenta seriamente. Los Sabios nos
enseñan que cada pasaje de la Tora tiene 70 facetas, respecto a los
70 miembros del Sanedrín, cuya función era interpretar la ley. La Tora
tiene muchos niveles de significado intencionado para el lector.
También, la interpretación de la Tora deber tener un gran respeto por
el significado de cada palabra y frase en el texto. Yahweh ha colocado
en la Tora todo lo que el lector necesita para entender el texto! Es
nuestro deber ahondar profundamente en el texto para descubrir lo
que El nos está diciendo.

Los Sabios de las escrituras han establecido cuatro categorías de

interpretación de la Tora llamadas PDRS o PaRDeS = paraíso.

· P`shat, el significado literal y simple del texto.

· Drash, el significado homilético (de este MiDrash)

· Remez, el significado escondido o esotérico

· Sod, el oculto, misterioso, el gema.

El P`shat es el significado básico de un texto. Ninguna interpretación
de la Escritura abandona su P’shat- Sentido Simple! Esto significa que
NO IMPORTA QUE OTRAS FORMAS DE INTERPRETACIÓN SE
HAN APLICADO AL TEXTO, EL TEXTO SIEMPRE RETIENE SU
SENTIDO SIMPLE Y ¡TENDRA QUE SER CONSIDERADO DE ESA
MANERA! Aún la P`shat tiene muchos niveles de interpretación. Esto
significa que debemos aplicar las reglas y conocimientos de la
gramática, la sintaxis, la historia, la cultura, la geografía, y
precisamente darle sentido común y literal al texto. Recuerde que la
interpretación busca la simplicidad como su objetivo para la
comprensión. La interpretación sencilla es preferible a la complicada o
compleja. Una interpretación que resuelva muchas de las
dificultades planteadas por el texto tiene un tono de
veracidad para adjudicarle.

El punto de partida para toda interpretación de la escritura es saber lo

que el texto nos está diciéndo. ¡Eso es obvio! Pero aún conociendo lo
que cada palabra u oración significa no es tan obvio. Eso significa que
tenemos que TRABAJAR DESDE EL TEXTO HEBREO ORIGINAL. Las
traducciones son solamente intentos humanos para interpretar el
texto y ¡TODAS LAS TRADUCCIONES SON DISCUTIBLES. ! Esto
coloca a la persona que solamente sabe Inglés o Español en
desventaja, aún al estudiante que está en sus inicios en el estudio del
Hebreo. El está a merced de los traductores. No podemos
aproximarnos a ningún texto de manera casual porque podríamos
perder la oportunidad de ver que errores hay dentro del texto. Esto
requiere algún conocimiento del idioma Hebreo.

Luego, debemos considerar la manera en que el texto está

expresado. Esto quiere decir que tenemos que ponerle atención a los
adjetivos, sustantivos, pronombres, y el uso apropiado de los
sustantivos en un texto. Buscamos el juego de palabras, la repetición,
asociación de palabras, los matices verbales, y las semejanzas.
Debemos expresarlo verbalmente para entender el texto.

Una de las reglas de la Hermenéutica es que debemos interpretar

sobre la base texto-contexto. Esto significa que cualquier texto debe
ser interpretado y es dependiente de su contexto y medio ambiente.
Esto significa que cada parte del pasaje deriva su significado del
contexto que lo rodea. Un texto fuera de contexto es un pretexto.
Esto es llamado la Proximidad principal- indicios obtenidos para la
interpretación de los textos, capítulos y libros vecinos.

La Tora es un documento unificado. Debemos también buscar

similitudes entre los textos. Para entender un texto de la Tora, uno
debe estar familiarizado con otra sección o con toda la Tora. Hay
palabras o frases raras que aparecen en diferentes segmentos de la
Tora. Esto nos ayuda a relacionar dos versos y secciones
aparentemente sin ninguna relación por asociación verbal dentro de
los dos textos.

Debo enfatizar que tenemos que tomar un texto en su valor nominal o

en su Sentido Simple. Muchas personas que no están familiarizadas
con las reglas de Interpretación de la Torah tratan de espiritualizar o
alegorizar sus textos! Tenemos que saber si estamos tratando con
poesía, profecía, historia, canción, mandamientos o mitzvoth.. No
podemos alegorizar una porción de las leyes de la Torah. Tenemos que
ver el sentido simple y ponernos en sus zapatos AL MOMENTO para
encontrar el significado del texto.

Hay una GRAN diferencia entre decir, "Este verso SIGNIFICA esto y
esto" y decir "Este verso puede servir como una ilustración o principio
para enseñar acerca de esto y esto". Al afirmar lo primero estamos
asignando un significado literal específico al texto, mientras que la
segunda afirmación nos podría ayudar a comprender otro texto o
principio dentro de la Torah. Es muy importante que entendamos las
reglas de interpretación de la Torah. Si no aplicamos esta regla
entonces malinterpretaremos muchos de los aspectos legales básicos
de los mandamientos de la Torah que Yahweh nos ha dado y
trataremos de espiritualizarlos. Podemos llegar al significado literal
del texto después de un estudio cuidadoso del texto y su significado
original inspirado por Yahweh. Sin embargo, podemos decir que este
sirve como una ilustración de un principio dentro de las Escrituras sin
afirmar que este sea el significado original del texto. Esto se da
especialmente cuando intentamos poner estos principios en nuestras
vidas a través de la práctica. ¡PONER EN PRACTICA DICHOS
PRINCIPIOS ES EL ULTIMO PASO DE LA INTERPRETACIÓN
TEXTUAL! ES AHÍ DONDE NOS VOLVEMOS DESHONESTOS EN
LA INTERPRETACIÓN O MANEJO DEL TEXTO Y LA TORA. NO
PODEMOS ASIGNAR SIGNIFICADOS AL TEXTO O DECIDIR QUE
NO ESTAN EN EL PRECEPTO ORIGINAL. Permítanme decir lo
siguiente respecto a la aplicación práctica-DEBEMOS procurar ver
COMO se aplicaban estos mandamiento o preceptos en el antiguo
Israel, y qué entendían del texto. Nosotros también necesitamos ver "
COMO EL PUEBLO JUDIO APLICA ESTE MANDAMIENTO O
PRECEPTO ¡ HOY EN DIA! Ellos no tienen todas las cosas correctas;
sin embargo, ellos ¡TIENEN LA MAYORIA DE LAS COSAS BIEN!
¡Ellos han preservado la Torah para nosotros por miles de años!
Leemos en el Brit Chadash:

· "¿Qué ventaja tiene, pues, el judío? ¿o de qué aprovecha la

circuncisión? MUCHO de todas manera. Primero, ciertamente, que
LES ha sido confiada la PALABRA DE DIOS. Rom. 3:1-2
Recuerde que el Rollo de la Tora no está escrito con ningún capitulo o
en versos. Las oraciones no están demarcadas o divididas. ¡Estas son
adiciones Medievales "Cristianas" a las Escrituras y algunas veces
tienden a enturbiar más las aguas en vez de ayudar! Algunas veces
interrumpen ideas completas con las divisiones por capítulo. En el
Rollo Hebreo no hay ninguna forma de puntuación ni tampoco ningún
punto vocálico. Todos estos fueron añadidos más tarde por la tradición
Oral Masorética. Así que, no podemos siempre confiar en el punto
vocálico para conocer la palabra Hebrea correcta o su pronunciación.
Muchos textos fueron cambiados por los Masoréticos para esconder
los versos y las palabras que hacían referencia a Yahshua como el
Mesías. ¡Un punto vocálico puede cambiar el sentido o significado de
todo un verso!

¡Tenemos que volvernos expertos del texto! ¡Tenemos que estudiar,

estudiar, y estudiar! ¡Tenemos que familiarizarnos con todas las
herramientas del estudiante de las Escrituras! Tenemos que volvernos
ardientes usuarios de las varias Concordancias, Diccionarios,
Enciclopedias, Comentarios, y trabajos de los Sabios. Tener buenos
materiales de referencia son un DEBER para los estudiantes serios.
UNA PALABRA DE ADVERTENCIA: tenemos que estar consciente
de los prejuicios de los escritores y compiladores de las diferentes
obras.

Debemos también depender del Ruach HaKodesh (Espíritu Santo)

para que sea nuestro maestro de la Tora. Salmos (Tehillim) 119:18
dice: "Abre mis ojos, y miraré las maravillas de Tu Tora". Yahshua dijo,
"Pero cuando venga el Consolador, el Espíritu Santo, a quién el Padre
enviará en Mi Nombre, les enseñará y les recordará todo lo que les he
dicho" Yochanan (Juan) 15:26. Busque pasajes de la Tora cuando esté
leyendo el Brit Chadasha (Nuevo Testamento). Esto ayudará al
Espíritu que le muestre cómo las primeras Congregaciones en el
Mesías interpretaban el pasaje, y también como ellos lo practicaban.
Es esencial para nosotros ver el espíritu detrás de cada precepto para
entender en primer lugar PORQUE Yahweh se lo ordenó a Israel. Esto
significa que tenemos que conocer el contenido Y el espíritu de la ley.
Cada Mitzah tiene un sentido literal y espiritual. ¡Yahweh quiere que
conozcamos y pongamos en PRÁCTICA ambos!.

El estudio no es un fin en sí mismo. Tenemos que llegar a ser

hacedores de la palabra también. ¡ Llega el momento cuando
tenemos que aplicar a nuestras vidas las enseñanzas que estamos
aprendiendo para crecer y llegar a ser el Israel Mesiánico!.

Cada profesor de la Tora debe animar a sus estudiantes a practicar la

Tora y a aplicar lo que está aprendiendo.

Por último: ¡DEBEMOS ESTAR SIEMPRE ABIERTOS A LA

POSIBILIDAD DE APRENDER Y CON EL DESEO DE CAMBIAR
NUESTRAS CREENCIAS U OPINIONES CUANDO LAS ESCRITURAS
NOS DEMUESTREN QUE ESTAMOS EQUIVOCADOS! Ninguno de
nosotros tiene toda la VERDAD. Debemos mantener el deseo de
conocer diferentes enseñanzas y puntos de vista para ver si tienen
alguna validez de acuerdo a lo que las Escrituras nos muestran.

Sifréi
Kódesh
Libros Sagrados

Estas son las fuentes sagradas de estudio de la Kehilah Ivrit

Benei Yisrael. No están incluidos los libros de estudio que no
son sagrados. Lea las NOTAS al final de la página.

TaNa"J: Al Tana"j se le ha llamado Biblia, pero en realidad

Tana"j es una sigla formada con terminos hebreos. El Tana"j
comprende de tres secciones y se forma de esta manera:
Torah - (Pentateuco/Instrucción)
a
Neviím - Profetas
a
Ketuvím - Escritos
Se tomo la primera letra de las tres secciones para formar la palabra
Tana"j (TaNaK). En la mayoria de los casos la letra "K" al final de una
palabra hebrea se convierte en "J", por eso Tana"j y no Tanak.
También se le agregan " pues es una abrebiacion.

Ketuvím Meshijím: Los Escritos Mesiánicos comprenden todos

los escritos por los seguidores del Mashiaj.

TaNa"J
Toráh (Instrucción / 'Pentateuco')
Libro Autor
B'reshít Mosheh
 Génesis Moises
Shemót Mosheh
Exodo Moises
Vaikrá Mosheh
Levítico Moises
B'midbar Mosheh
Números Moises
D'varím Mosheh
Deuteronomio Moises
Neviím (Profetas)
- Neviím Rishoním (Primeros Profetas)
Iehoshúa Iehoshúa Bin-Nun
Josué Josué hijo de Nun
Shof'tím Sh'muel
Jueces Samuel
Sh'muel Alef y Bet Sh'muel, Gad y Natán
1 y 2 de Samuel Samuel, Gad y Natán
Melajím Alef y Bet Irmiáhu
1 y 2 Reyes Jeremías
- Neviím Ajaroním (Profetas Posteriores)
Ieshaiáhu Ieshaiáhu
Isaías Isaías
Irmiáhu Iirmiáhu
Jeremías Jeremías
Iejezkél Iejezkél
Ezequiel Ezequiel
- Teré Asar (Los Doce)
Hoshéa Hoshéa
Oseas Oseas
Ioél Ioél
Joel Joel
Amós Amós
Amós Amós
Ovadiáh Ovadiáh
Abdías Abdías
Ionáh Ionáh
Jonás Jonás
Mijáh Mijáh
Miqueas Miqueas
Najúm Najúm
Nahum Nahum
Javakúk Javakúk
Habacuc Habacuc
Tzefaniáh Tzefaniáh
Sonofías Sofonías
Jagái Jagái
Hageo Hageo
 Zejariáh Zejariáh
Zacarías Zacarías
Malají Malají
Malaquías Malaquías
Ketuvím (Escritos)
Tehilím David
Salmos David
Mishléi Sh'lomóh
Proverbios Salomon
Iov Mosheh
Job Moises
Daniel Daniel
Daniel Daniel
Ezrá Ezrá
Esdras Esdras
Nejemiáh Nejemiáh
Nehemías Nehemías
Divréi HaIamím Alef y Bet Ezrá y Nejemiáh
1 y 2 Crónicas Esdras y Nehemías
- Meguilot (Rollos)
Rut Sh'muel
Rut Samuel
Shir HaShirím Sh'lomóh
Cantar de los Cantares Salomon
Kohélet Sh'lomóh
Eclesiastés Salomon
Eijá Irmiáhu
Lamentaciones Jeremías
Hadasáh K'néset HaGuedoláh
Ester La Gran Asamblea

Ketuvím Meshijím
Ketuvím Meshijím (Escritos Mesiánicos)
Libro Autor
- Arba'áh Sefarím (Los 4 Libros)
Séfer Matitiáhu Matitiáhu HaLeví Ben-Jalfái
Mateo Mateo el Levita hijo de Alfeo
Séfer Mordejái Iojanán Mordejái
Marcos Juan Marcos
Séfer Urí Urí HaRofé
Lucas Lucas el Médico
Séfer Iojanán Iojanán Ben-Zavdiel
Juan Juan hijo de Zebedeo
- Sefer Ma'aséi HaShelijím (Hechos de los Emisarios)
Sefer Ma'aséi HaShelijím Urí HaRofé
Hechos de los Emisarios Lucas el Médico
- Iguerót HaShelijím (Epístolas de los Emisarios)
Iguéret Shaul el Kehilah be'Roma Shaul HaShalíaj
Epístola de Saulo a la Comunidad en Roma Saulo el Emisario
Iguéret Shaul el Kehilah be'Corinto Alef y
Bet Shaul HaShalíaj
1 y 2 Epístola de Saulo a la Comunidad en Saulo el Emisario
Corinto
Iguéret Shaul el Kehilah be'Galacia
Shaul HaShalíaj
Epístola de Saulo a la Comunidad en
Saulo el Emisario
Galacia
Iguéret Shaul el Kehilah be'Éfeso Shaul HaShalíaj
Epístola de Saulo a la Comunidad en Éfeso Saulo el Emisario
Iguéret Shaul el Kehilah be'Filipos Shaul HaShalíaj
Epístola de Saulo a la Comunidad en Filipos Saulo el Emisario
Iguéret Shaul el Kehilah be'Colosas
Shaul HaShalíaj
Epístola de Saulo a la Comunidad en
Saulo el Emisario
Colosas
Iguéret Shaul el Kehilah be'Tesalónica Alef y
Bet Shaul HaShalíaj
1 y 2 Epístola de Saulo a la Comunidad en Saulo el Emisario
Tesalónica
Iguéret Shaul el Timotiyos Alef y Bet Shaul HaShalíaj
1 y 2 Epístola de Saulo a Timotiyos Saulo el Emisario
Iguéret Shaul el Titos Shaul HaShalíaj
Epístola de Saulo a Titos Saulo el Emisario
Iguéret Shaul el Filemon Shaul HaShalíaj
Epístola de Saulo a Filemon Saulo el Emisario
Iguéret Shaul el HaIvriím Shaul HaShalíaj
1 y 2 Epístola de Saulo a los Hebreos Saulo el Emisario
Iguéret Ia'akóv HaTzadík Ben-Ioséf Ia'akóv HaTzadík Ben-Ioséf
Epístola de Jacobo el Justo hijo de José Jacobo el Justo hijo de José
Iguéret Shim'on Keifá Bar-Ionáh Alef y Bet Shim'on Keifá Bar-Ionáh
1 y 2 Epístola de Simón Keifá hijo de Jonás Simón Keifá hijo de Jonás
Iguéret Iojanán Ben-Zavdiel Alef, Bet y
Iojanán Ben-Zavdiel
Guimel
Juan hijo de Zebedeo
1, 2 y 3 Epístola de Juan hijo de Zebedeo
Iguéret Iehudáh Ben-Ioséf Iehudáh Ben-Ioséf
Epístola de Judas hijo de José Judas hijo de José
- Séfer HaHitgalút (Libro de La Revelación)
Séfer Hitgalút Iojanán Ben-Zavdiel
Revelación Juan hijo de Zebedeo

NOTAS de los libros del Tana"j:

- Los libros de Ieshaiáhu, Mishléi, Shir HaShirím, y Kohélet, fueron
enseñados por los autores, pero escritos por el tribunal del Rey
Jizkiáhu.

- Los libros de Iejezkél, Hoshéa, Ioél, Amós, Ovadiáh, Ionáh, Mijáh,

Najúm, Javakuk, Tzefaniáh, Jagái, Zejariáh y Malají, fueron enseñados
por los autores, pero escritos por la K'néset HaGuedoláh (La Gran
Asamblea).

- Los capítulos de Tehilím (Salmos) son dichos entre diez profetas

incluyendo a David, quien los escribió.

NOTAS de los Ketuvím Meshijím:

- El Sefer Matitiáhu fue escrito entre los años 65-68 e.c.
- El Sefer Mordejái fue escrito entre los años 65-69 e.c.
- El Sefer Urí fue escrito entre los años 62-63 e.c.
- EL Sefer Iojanán fue escrito en el 95 e.c.

- Muchas de las Epístolas de Shaul el Emisario, fueron escritas por sus

ayudantes.

- La Epístola de Shaul a la Comunidad en Roma fue escrita en Corinto

por Tertius (Rom. 16:22), entre los años 56-60 D.C., años anteriores
en Roma el emperador Claudio había decretado la orden de expulsión
de los judíos de Roma (Ma'aséi HaShelijím 18:2)

- La 1ra Epístola de Shaul a la Comunidad en Corinto, fue escrita en

Éfeso, a principios del año 57 e.c.

- La 2da Epístola de Shaul a la Comunidad en Corinto, fue escrita en en Macedonia, a

finales del año 57 e.c., mientras que viajaba de Éfeso a Corinto.

- La Epístola de Shaul a la Comunidad en Galacia, provincia de Truquía

(Asia Menor), fue escrita desde Éfeso, entre los años 49 y 55 e.c.

- La Epístola de Shaul a la Comunidad en Éfeso, capital de Truquía

(Asia Menor), fue escrita en Roma, entre los años 61 y 63 e.c.
- La Epístola de Shaul a la Comunidad en Filipos, ciudad principal de Macedonia, fue
escrita en Roma, en el año 63 e.c.

- La Epístola de Shaul a la Comunidad en Colosas, fue escrita en Roma, en el año 62

e.c.

- La 1ra Epístola de Shaul a la Comunidad en Tesalónica (Salónica),

capital de Macedonia, fue escrita en Corinto en el año 52 e.c.

- La 2da Epístola de Shaul a la Comunidad en Tesalónica (Salónica), capital de

Macedonia, fue escrita en Corinto, poco después de la anterior.

- La 1ra Epístola de Shaul a Timotiyos fue escrita probablemente en el

año 65 e.c.

- La 2da Epístola de Shaul a Timotiyos fue escrita en Roma alrededor

de los años 66 al 67 e.c.

- La Epístola de Shaul a Titos es contemporánea de la 1ra Espístola

escrita a Timotiyos, en el año 65 e.c.

- La Epístola de Shaul a Filemon fue escrita en Roma, en el año 63.

- La Epístola de Shaul a los Hebreos fue escrita alrededor de los años

67 al 69 e.c.

- La Epístola de Ia'akov Ben-Iosef fue escrita en el año 40 ó el 60 e.c.

- La Epístola de Iehudah Ben-Iosef fue escrita entre los años 62 y 67 e.c.

- Corinto, la capital de la provincia romana Acaya, era una ciudad

griega muy bien situada para el comercio que fue destruida por los
romanos en el año 146 A.C., y estuvo deshabitada por más de un
siglo, hasta que Julio César la reconstruyó, y llego a ser una ciudad
con gran población. Las visitas de el Emisario Shaul a Corinto están
registradas en Ma'aséi HaShelijím 18:1-18 y 20:2. Se ha encontrado
un fragmento de inscripción de una Beit K'néset (Sinagoga), pero no
se sabe si es la misma donde el Emisario Shaul enseñó.
 Fuentes de Estudio
¿Cuál es la Fuente de la Ley Judía?

Respuesta: La ley humana surge lenta y tortuosamente, tras

avenencias y presiones, por obra de legisladores falibles.

La ley judia, en. cambio, surgió en un resplandor de fuego -y gloria, y

fue presentada por Di-s Mismo.

Cabalat Ha Torá: La entrega de la Torá en el Monte Sinaí,

probablemente hay a sido, el momento culminante de la historia de la
humanidad. Un hecho de revelación Divina, de pavorosos milagros,
constituyó la presentación de Di-s, ante tres millones de hombres,
mujeres y niños, de Su santa ley.

"Na'asé V'Nishmá" dijeron los judíos ante la Cabalat Ha Torá:

"Aceptamos la, obligación de aceptar las leyes; dínos ahora cuáles
son!". Desde entonces, los auténticos judíos de cada generación han
asumido esta obligación.

Las leyes entregadas en el Monte Sinaí llevan el nombre de Halajot

M'd'Oraitá. Pueden subdividirse en distintas categorías. Un grupo de
leyes constituyen la Torá She'B'Ktay. - Se enumeran en el Jumash, los
Cinco Libros de Moshé.

Estas leyes, empero, a veces se formulan únicamente en principio. Se

explican detalladamente en la Torá SheB' al Pé, la Ley Oral, que
también fue transmitida en el Monte Sinaí. Esta Torá Oral fue
transmitida de generación en generación, como se señaló
anteriormente, sin escribirse. De este modo, otras naciones no podian
tener acceso a ella ni afirmar que eran. sus propias leyes, tal como lo
hicieron con la Torá Escrita.

Las leyes de la Torá Oral son muchas y complejas, y no fue fácil para
los primeros Sabios recordarlas. A fin de facilitar el aprendizaje de
estas leyes, y permitir su aplicación a situaciones nuevas, los Sabios
contaban con algunas ayudas, a saber:

a) Sevará (Razonamiento). Los Sabios podían basarse en el sentido

común fundamentado en la percepción de la Torá, a fin de aplicar las
normas básicas de la Torá a situaciones nuevas. Por ejemplo, la Torá
nos ordena no transportar ningún objeto de un sitio público a un sitio
privado en Shabat. Así pues, los Sabios llegan a la conclusión de que
también estaba prohibido transportar objetos de un sitio privado a un
sitio público en Shabat. La Sevará era una forma de deducir leyes que
tenían su base en la Torá Escrita.

b) Drash (Exposición). Esto significa que la Torá Escrita contiene

indicaciones indirectas de muchas leyes en su texto, mas los Sabios
tuvieron que deducir estas leyes mediante un método de
interpretación establecido.

c) Hay trece reglas hermenéuticas utilizadas para interpretar el texto

de la Torá, las cuales llevan el nombre de Midot She HaTorá Nidreshet
Bahem. (Figuran en muchos Sidurím antes de Baruj She'Amar.) Estas
reglas fueron explicadas a Moshé en el Monte Sinaí. Los primeros
Sabios (hasta la terminación de la Guemará) las utilizaban para
justificar leyes que no figuran concretamente en la Torá Escrita, y a
las que se alude en forma indirecta en el texto.

Otras leyes son las Halajot L'Moshe MiSinaí. Son las reveladas a
Moshé Rabeinu en el Monte Sinaí, pero que no figuran en la Torá y que
no pueden deducirse de las trece reglas hermenéuticas. Por ejemplo,
las leyes en las que se indica el modo de preparación del Sefer Torá,
Tefilím y Mezuzá.

La Torá, claro está, se ha mantenido como fuente de todas las leyes

judías hasta la actualidad. Fue transmitida en su totalidad de
generación en generación, y explicada detalladamente por los
eruditos de la época. Cuando los Jueces y Reyes presidían sobre
Israel, la transmisión de la ley permaneció estable. Los estudiantes de
Torá la examinaban en detalle y el Sanhedrín (la "Corte Suprema" de
épocas talmúdicas) basaba sus decisiones en ella. Los trastornos que
trajo aparejada la dominación romana, empero, suscitaron el temor
de que la Ley Oral fuese olvidada. Por consiguiente, ésta se escribió, y
constituye el Talmud (la Mishná y la Guemará) que hoy conocemos.

Existe asimismo otra fuente de ley judía: la formulada por los Rabinos,
y que lleva el nombre de Halajot M’d'Rabanán. La Torá permite
especificamente a los Rabinos respetados por su erudición y piedad
formular leyes que permitan salvaguardar la tradición de la Torá. Por
ejemplo, los Anshei Kneset Haguedolá, primero bajo la dirección de
Ezra (establecido cuando los judíos regresaron a Eretz Israel después
del cautiverio babilonio), proclamaron leyes acerca del modo de hacer
Kidush y de leer la Torá. En general, las Halajot M'd'Rabanán no
podían contradecir ni eliminar una ley basada en la Torá.

El Jumash y el Talmud constituyen la base de toda la ley judía hasta el

presente. Pero no son simples textos jurídicos. Contienen asimismo
historia, filosofía y aspectos morales fundamentales para el bienestar
espiritual judío.
En el Talmud a veces figuran distintas opiniones de los Sabios, que se
fundamentan en diferentes versiones de la tradición, o en diferentes
métodos de razonamiento. Surgió, pues, la necesidad de Sifrei Halajot
(códigos jurídicos) claros, que contuviesen decisiones definitivas
dispuestas en un orden establecido que facilitara su consulta.

Por otra parte, los judíos comenzaron a dispersarse por el mundo y al

asentarse en Europa, Asia y América, empezaron a enfrentarse con
situaciones y condiciones que no estaban directamente contempladas
en la Torá o el Talmud. Presentaron estas nuevas preguntas y casos a
los eruditos de su época para obtener respuestas. Así pues, después
de la época de los Amoraim, que prepararon el Talmud, los Savoraim
y los Gueonim compilaron listas de sus decisiones, a las que se dio el
nombre de She'elot U'Teshuvot. Estas colecciones o respuestas
aplicaban los principios de la Torá a nuevos casos. Las decisiones
rabinicas posteriores a menudo se basaron en estos precedentes.
Además, las condiciones nuevas y distintas a las que se vieron
expuestos los judíos llevaron a distintas costumbres (Minhaguím)
respecto del modo en que debían aplicarse las leyes judías. (Por
ejemplo, aunque la ceremonia de boda sigue siendo básicamente la
misma para los judíos tradicionales de todas partes, los detalles
exactos varían según la cultura). Por consiguiente, se necesitaban
códigos de leyes completos para aclarar la práctica adecuada.

En el curso de la historia han habido innumerables Sifrei Halajot,

aunque sólo hemos de mencionar aquí unos pocos. Se extienden en el
tiempo, desde los días de los Rishoním, que vivieron en Europa hace
mil años, hasta el presente.

Rabeinu Itzjak Alfasi, comúnmente llamado el Rif (1013-1103) nació

en Argelia y luego huyó a España, asentó las decisiones definitivas en
materia de halajá que figuran en la Guemará, omitiendo el material
no pertinente. El Rambám se sintió tan impresionado por su trabajo
que dijo que sólo podía disputarse en unos pocos casos.

El propio Rambám (Rabí Moshé ben Maimón, 1135-1204) fue el

dirigente supremo en materia de su época de Torá así como un
afamado filósofo y médico. Su Mishná Torá (también llamada el Iad
Hajazaká) es un código de leyes de catorce volúmenes dispuestos en
forma muy sistemática, y que abarcan todos los aspectos de la vida
judía.

Rabeinu Iaakov Baal Ha Turim, hijo del Rosh, escribió el Arbá Turím,
que consta de cuatro secciones: Oraj Jaim (que incluye las leyes
cotidianas como la Tefilá), Ioré De'a (leyes del Kashrut), Even Haezer
(leyes del matrimonio y el divorcio), y Joshen Mishpat (leyes civiles).

Esta obra constituye la base del Shulján Aruj, de Rabí Iosef Caro
(1488-1575), un compendio de leyes que adquirió inmensa
popularidad. El Ramó, Rabí Moshé Isserlis de Cracovia (1530-1572) le
agregó las costumbres askenazi. El Shulján Aruj, junto con el Ramó se
convirtieron en el código universalmente aceptado del judaísmo
tradicional. Una versión abreviada del Shulján Aruj, el Kitzur Shulján
Aruj, de Rabí Shlomo Ganzfried (1804-1886) ha adquirido tremenda
popularidad entre los judíos; y también ha tenido amplia difusión ante
el pueblo judío un comentario profundo basado en el Oraj Jaím el
Mishná Brurá, del Jofetz Jaim (Rabí Israel Meir Ha. cohen, 1838-1933).

En nuestra época, el Igrat Moshé, de Rabí Moshé Feinstein, shlita,

constituye un ejemplo de la corriente serie de respuestas sobre la
halajá que aplican las leyes eternas de la Torá a las condiciones de la
vida moderna.

Todo judío debe estar familiarizado con las leyes judías básicas, y
debe estar dispuesto a consultar con un Rabino competente en caso
de tener dudas sobre el modo de actuar en un caso determinado. De
este modo, podrá estar seguro de que su modo de obrar está de
acuerdo con la misma Torá que los judíos recibieron de Di-s en el
Monte Sinaí.

Fuentes de Estudio

Sifré Kódesh (Libros Sagrados)

Son los comprendidos por el TaNaJ. Esta palabra está formada por las
iniciales hebreas de Torá (La Ley), Nebiim (Profetas) y Ketubim
(Hagiógrafos). Son de Inspiración Divina debiendo cuidar su
transcripción original exacta estrictamente.

Torá o Jumash
(Pentateuco)

Libro Traducción Escriba

Bereshit ........................................... Génesis .......................................... Moshé

Rabenu

Shemot ............................................. Exodo ............................................ Moshé

Rabenu

Vaikrá .............................................. Levítico .......................................... Moshé

Rabenu

Bamidbar ........................................ Números ......................................... Moshé

Rabenu

Debarim .......................................... Deuteronomio ................................ Moshé

Rabenu
 Nebiim (Profetas)
Nebiim Rishonim
(Primeros Profetas)

Yehoshua ........................................ Josué ................................................. Josué

Shofetim ............................................... Jueces ................................................

Shemuel

Shemuel I y II ..................................... Samuel ...................... Shemuel – Gad – Natán

Melajim I y II ......................................... Reyes ...............................................

Yrmeyahu

Nebiim Ajaronim
(Profetas Posteriores)

Yeshayahu ........................................... Isaías ...............................................

Yeshayahu *

Yrmeyahu ....................................... Jeremías .......................................... Yrmeyahu

Yejezkel .......................................... Ezequiel ........................................... Yejezkel *

[ Teré Asar (Los Doce) ]

Hoshea ......................... Oseas ................................................ }

Yoel ............................... Joel ................................................... }

Amós .............................Amós ................................................ }

Obadiá .......................... Abdías .............................................. }

Yoná .............................................. Jonás ................................................ } Keneset

Mijá .............................................. ..... Miqueas ........................................... }

Haguedolá

Najum .............................................. Nahum .............................................. } (La

Junta

Jabakuk ......................................... Habacuc ........................................... } Grande)

Zefaniá ........................... Zofonías ........................................... }

Jagai ................................ Hageo ............................................... }

Zejariá .............................. Zacarías ............................................ }

Malají ................................Malaquías ......................................... }

* Aunque fueron enseñados por los nebiim nombrados, el libro de Yeshayahu fue
escrito por el tribunal Rabínico del Rey Jizkiyahu, y el de Yejezkel por el Keneset
Haguedolá.
 Ketubim (Hagiógrafos)

Libro Traducción Escriba

Tehilim ................................................ Salmos .............................................. David **

Mishlé ................................................. Proverbios ....................................... Shelomó

*

Iyob ..................................................... Job .......................................... Moshé Rabenu

Daniel .............................................. Daniel ................................................. Daniel

Ezrá ............................................... Esrás ................................................... Ezrá

Nejemiá ................................................ Nehemías ............................................

Nejemiá

Dibre Hayamim .................................... Crónicas ...................................... Ezrá-

Nejemiá

[Meguilot]

Rut .......................................................... Ruth .................................................

Shemuel

Shir Hashirim ......................................... Cantar de los Cantares ................Shelomó *

Kohelet ................................................... Eclesiastés .................................. Shelomó

*

Eja (Kinot) .............................................. Lamentaciones ........................... Yrmeyahu

Ester ....................................................... Esther ........................... Keneset

Haguedolá

* Aunque fueron enseñados por los nebiim nombrados, fue escrito por
el tribunal Rabínico del Rey Jizkiyahu.
** Los capítulos de Tehilim fueron dichos entre diez nebiim incluido
David Hamelej, pero fue él quien los compiló y escribió.

Torá Shebealpé (Ley Oral)

Es la explicación de la Torá Shebijtab (Ley Escrita).

El Rambam escribe que todos los Mitzvot (Preceptos) que Hashem

entregó a Moshé en Sinai, fueron entregados con su correspondiente
explicación.

Moshé Rabenu escribió la Torá Shebijtab, que es la escrita en el

llamado Sefer Torá (Libro de la Ley), y lo depositó junto con las tablas
de la Ley.
Luego escribió nuevamente otro Sifré Torá entregando un libro a cada
uno de los Shebatim (Tribus) de Israel. Mientras, que a la Torá
Shebealpé, no la escribió, sino la enseñó oralmente, en su totalidad a
los setenta Jajamim que componían su tribunal.

Así se transmitió de generación en generación, hasta que la recibió

Rabí Yehudá Hanasí, quien vio la necesidad de escribirla, pues corría
el peligro que sea olvidada o Tergiversada.

Estas "Shemuot" (enseñanzas orales) llamadas Mishnaiot que

podíamos definir como los enunciamientos básicos para la Halajá
(reglas de cumplimiento práctico de las Mitzvot) fueron reunidas por
el gran Rabí Yehudá Hanasí, en un tratado denominado "Mishná".

Rabí Yehudá Hanasí incluyó en la Mishná solo las Halajot que se

estudiaron por los Jajamim cuando estaban congregados en el Bet
Hamidrash (casa de estudio).

Mientras que las Baraiot (Halajot que se estudiaron fuera del Bet
Hamidrash) y las Tosefot (Halajot anexas o explicaciones de las
Mishnaiot) fueron recopiladas más tarde por otros Jajamim.

Los Rabanim que figuran en la Mishná responden al título de Tanaim

(maestros).

Aparte de la Mishná se compilaron otros libros con las enseñanzas de

los Tanaim.

Las interpretaciones, explicaciones y comentarios alusivos a la

Mishná, dieron lugar a la "Guemará" cuyo significado literal es:
terminar, completar.

La Guemará junto con la Mishná, se denominan el Talmud.

Los Jajamim que cita la Guemará, posteriores a los Tanaim se

denominan Emoraim (traductores).

Después del cierre del Talmud, los Rabanim Seboraim (explicadores o

esclarecedores) quienes tuvieron autoridad sólo para esclarecer
ciertos temas, que tratan o difieren en opiniones los Emoraim,
anexaron sus aclaraciones.

Continúa el periodo de los Gueonim (genios eruditos) quienes ya no

tenían autoridad para agregar explicaciones a la Guemará.

Ellos tenían un conocimiento total de todo el Talmud en sus detalles,

tanto en la Halajá que es la parte del Talmud que trata sobre las
Halajot, Misvot y disposiciones Rabínicas, como así también en la
Agadá (relato) que es la parte analítica de la transcendencia y la
moraleja de los proverbios y sucesos relatados en la Torá.
Mas tarde comienza el periodo de los Rishonim (primeros) en donde
observamos una división de los Rabanim, para especializarse en una
de las dos partes citadas, sin dejar de conocer la otra por supuesto.

Por un lado están los Mefarshim (comentaristas) o Parshanim

(exégetas) sobre el Tanaj.

Y por el otro lado, los llamados Poskim (legistas) que basados en las
conclusiones de las controversias surgidas en el Talmud, y las
enseñanzas dejadas por los Gueonim, redactaron sus códigos,
determinando sus correspondientes fallos.

Se destacan entre ellos los famosos: "Rashí" a quien se le considera

como una personalidad de transición entre los Gueonim y los
Rishonim; y el "Rambam" (Maimonides) quien también es conocido en
el ámbito gentil.

El Rab Yosef Caro es considerado como el último de los Rishonim y

escribió varios libros, siendo el más famoso, el Shulján Aruj,
reconocido como el libro oficial de la Halajá.

Y por último, el período de Ajaronim (posteriores), quien basándose

en los Rishonim, escribieron libros de Halajot o de explicaciones y
comentarios, fácilmente entendibles para la práctica funcional del
cumplimiento de las mitzvot.

Hace unos doscientos años se comenzó a componer libros que

permiten a la persona simple, tener un fácil acceso al estudio de
Halajot ya esclarecidos, y de Musar (enseñanza ética) ya elaborado y
expuesto claramente al alcance de cada Yehudí.

Cada vez se acrecenta la cantidad de libros que divulgan los valores

de nuestra sagrada Torá.

Puede decirse, parabólicamente hablando, que actualmente brindan

la sabiduría de la Torá a los alumnos, al igual que "una madre
alimenta a su pequeño hijo en la boca".

Por este motivo los anteriores tenían una grandeza de espíritu mayor
que la nuestra, ya que tenían que valerse de su propio esfuerzo para
poder estudiar.

Como dice la Guemará "Si los anteriores eran como ángeles, nosotros
somos como seres humanos..."

Nuestros Jajamim ya abrieron el camino, nosotros sólo tenemos que

andar en él.

Libros Básicos de la Torá Shebealpé de la Epoca de los Tanaim y Emoraim

Tratado y Compilador

Mishná .......................................................... Rabí Yehudá Hanasí

Toseftá .......................................................... Rabí Jiyá

Baraitot ......................................................... Rabí Oshayá y Bar Kapará

Sifrá .............................................................. Rab

Sifrí ............................................................... Rab

Midrash Rabá ............................................... R. Hoshayá (según Sefer Harokéaj)

....................................................................... Raba (Bar Najmaní) (según sefer

Sémaj David)

Mejiltá ......................................................... Rabí Ishmael y Ben Azay

Guemará Yerushalmí .................................... R. Yojanán (de Yerushalaim)

Guemará Bablí .............................................. Rab Ashí comenzó y Rabina concluyó

La Guemará Yerushalmí forma con la Mishná el Talmud Yerushalmí. Y

la Guemará Bablí con la Mishná, el Talmud Bablí.

¿Qué son Midrashím?

La interpretación común de la palabra 'Midrashim' como "leyendas",

"fábulas" o "cuentos" no es solamente inadecuada, sino también,
engañosa.

El término "Midrashim" proviene de la raíz hebrea "darash" que

significa buscar, investigar. El Midrash, por lo tanto, es una exposición
de los pesukim (versículos) de la Torá que surge de nuestros sabios,
después de haber sondeado en las profundidades de cada pasuk y en
todas las palabras y letras del mismo en busca del verdadero
significado interior.

Según la tradición Sinaítica, las palabras de la Torá pueden ser

interpretadas por los Sabios de la Torá en distintos niveles de
comprensión. Todas ellas son verdaderas, pues el Creador moldeó la
Torá de forma tal, que cada una de sus palabras y letras están
cargadas de significado, permitiendo así un gran número de
interpretaciones diferentes.
Ahora explicaremos el origen de los Midrashim (adaptado del R.
Moshe Jaim Luzzato, Ma'amar al Haagadot).
El Todopoderoso dictó a Moshé el texto de toda la Torá, desde la
primer palabra 'Bereshit' hasta las últimas palabras, 'I'eínei kol Israel".
Al mismo tiempo, le proporciona a Moshé una Explicación Oral
detallada del texto que le estaba dictando. El Texto Escrito de la Torá
constituía meras notas, breves alusiones a la Torá Oral elaborada. Sin
embargo, Hashem le advirtió a Moshé de no poner por escrito la Torá
Oral.

Moshe y los Sabios, quienes lo seguían, cuidaron de preservar no solo

los rollos escritos de la Tora sino también la Explicación Oral de los
mismos. La estudiaron y la transmitieron de generación en
generación.

Sin embargo, llegó el momento en que los lideres de la Torá de una

generación consideraron que la Torá Oral no podía ser conservada en
la memoria únicamente como lo hicieran las generaciones anteriores.
Las persecuciones y sufrimientos que el Pueblo Judío padecía en
manos de los romanos afectaba su tranquilidad mental y poder de
concentración. La Torá Oral corría peligro de ser olvidada, jas
veshalom. Los Sabios, por lo tanto, aplicaron una regla Sinaítica,
transmitida por Moshé, que autorizaba a los Sabios de la Torá líderes
de una generación a tomar ciertas medidas de emergencia a fin de
asegurar la supervivencia de la Torá. Dicha medida de emergencia a
fin de preservar la integridad de la Torá, fue la de emprender la
compilación de la Torá Oral en varios volúmenes escritos. Estos son
conocidos como la Mishná y la Guemará (Talmud). Se trataba de una
empresa gigantesca que solo podría ser lograda por varias
generaciones de los estudiosos de Torá más brillantes (aprox. 3450-
4230). Fue concluida exitosamente con la obvia ayuda del
Todopoderoso.

Los Sabios codificaron adecuadamente las halajot, leyes religiosas

que Hashem habla encomendado a Moshé. Sin embargo, surgió un
problema, respecto de cómo registrar la ética Divina y las enseñanzas
de moral que Hashem había revelado a Moshé. Estas contenían
principios morales e ideológicamente profundos que, cuando
estuvieran escritos, podrían ser leídos por estudiantes de carácter
impuro. Los Sabios temieron que, cualquiera que no estuviese guiado
por el Temor Divino y que estudiara la verdadera ética de la Torá,
podría distorsionar su significado, aún si fuera un erudito. Y si los
futuros estudiosos de éstas explicaciones, los Midrashím, fueran
tambien ignorantes, seguramente sacarían deducciones erróneas.

Sin embargo, los Sabios decidieron poner por escrito las enseñanzas
morales de la Torá, pero mediante un código secreto. Sólo serían
comprensibles para quienes poseyeran la clave del código maestro.
Por lo tanto, disimularon dichas enseñanzas morales Divinas, los
Midrashim, en cuentos, adivinanzas, parábolas y proverbios
enigmáticos. Estos serían inteligibles para los legos, sólo serían
descifrados por un circulo limitado de estudiosos de la Torá cuyos
maestros les hubieran transmitido dichas claves. Estos, a su vez,
revelaron a sus discípulos que el texto literal de los Midrashim es
solamente una investidura exterior que disimula su alma y verdadera
esencia. Si alguien leyera los Midrashim sin estar familiarizado con el
código, eludiría su verdadero significado.

A continuación figura una lista parcial de axiomas relacionadas con

los Midrashim:
- Relacionan principios éticos y morales profundos mediante
parábolas y comparaciones aparentementes simples.

- Para los principiantes, muchas máximas de nuestros Sabios parecen

verdaderas en su sentido absoluto. En realidad, son únicamente
aplicables a una esfera limitada - a un tiempo, lugar o sujeto
determinado. Por lo tanto, un extraño que no está acostumbrado a su
aplicación limitada o a un Mídrash en particular puede ser confundido.
Para él contradice otra afirmación de los Sabios.

- Los Sabios sabían, por tradición, que Hashem, cuando concibió la

Torá, invistió cada palabra y cada letra con un vasto número de
diferentes significados, todos ellos verdaderos.

- Los Sabios, a veces, ocultaban una profunda moral tras principios

aparentemente científicos, aceptables en su época. En realidad, no
les preocupaba su validez científica, sino la lección moral que
ocultaban.

- Es imposible comprender Midrashim salvo que una persona se haya

interiorizado previamente de ciertos conceptos fundamentales. Por
ejemplo, es evidente que todas las leyes naturales están regidas por
fuerzas espirituales- ángeles, shedim y mazikim. Las leyes de la
naturaleza operan únicamente por el resplandor del Mundo Celestial.
A la inversa, cada uno de los movimientos del hombre deja una huella
espiritual en el Mundo Celestial.

- También es importante tener en cuenta que si nuestros Sabios

presentan diferentes puntos de vista sobre un mismo tema todos ellos
contienen un determinado aspecto de la realidad. Aunque
aparentemente resulte contradictorio, todos contienen la verdad en
cierto sentido.

- Nuestros Sabios sostenían una tradición por la cual cada pasuk de la

Torá aparte de ser verdadero en su sentido más simple y obvio,
también contenía un vasto número de alusiones a eventos pasados y
futuros. Ellos explicaban los pesukim de acuerdo con las leyes Divinas
para la interpretación de la Torá.

Los Midrashim nos inspiran temor y amor hacia el Creador cuando se

refieren a Su grandeza, la unicidad del pueblo Judío, la santidad de los
tzadikim y la recompensa divina en éste mundo y en el mundo- por-
venir. Por lo tanto, también se los llama "hagadot" que en Arameo
deriva de la raíz "atraer", pues captura los corazones del lector,
atrayéndolo a servir al Todopoderoso.

Cuando leemos los Midrashím, debemos tener en cuenta que fueron

registrados por nuestros Sabios, cuya talla y santidad era tal que
podían vivir milagros. La Guemará relata un ejemplo (Taanit 24a)

R..Elazar Ish Bartota distribuía entre los pobres hasta el último

centavo que poseía. Era conocido por su caridad que no era
proporcional a sus ingresos, por lo que se privaba de necesidades
elementales. Por lo tanto, los recaudadores de caridad judíos trataban
de evitarlo.
El día del casamiento de la hija de R. Elazar era inminente. El fué al
mercado a comprar los alimentos para la boda. Mientras caminaba
por las calles, los recaudadores de fondos pasaron, en cuanto notaron
la presencia de R. Elazar trataron de esconderse, pero fue demasiado
tarde. El los había detectado e iba tras ellos. Cuando los alcanzó, les
dijo - Les ruego que me digan por qué causa están recaudando
fondos.
Para una niña y un niño huérfanos - contestaron. -Están a punto de
casarse y carecen de los fondos necesarios.
R.Elazar exclamó -Juró que tienen prioridad sobre mi hija. Tomen todo
el dinero que yo poseo y utilícenlo para su casamiento.
R. Elazar vació sus bolsillos y les entregó su dinero. Se guardó
únicamente un zuz (una pequeña moneda) con la cual compró un
poco de grano. Cuando volvió a su hogar, colocó el grano en su
granero y fue al Beit Hamidrash a estudiar
Más tarde, su mujer le preguntó a su hija -¿Qué compró tu padre para
tu boda?
-Un poco de grano- contestó ella. Fué al granero y lo inspecciono,
pero para su sorpresa, cuando trató de abrir la puerta del granero no
la pudo mover Estaba bloqueada por muchas bolsas, de granos
apiladas hasta el techo del granero.
La hijo de R. Elazar corrió al Beit Hamidrash llamó a su padre, Ven a
ver lo que tu buen amigo (el Todopoderoso) hizo por ti. Le contó del
milagro que había ocurrido.
R. Elazar hizó una promesa - Juro que estas provisiones son como el
hekdesh (comida sagrada). Tu participación está limitado a un monto
equivalente a todos los pobres del K'Ial Israel.
Lá,Guemará pregunta por qué los milagros evidentes son, otorgados
a algunos de los Sabios. (Berajot 20a)

R. Papa preguntó a Abaie - ¿Por qué somos diferentes a las

generaciones anteriores en que no vivimos milagros como ellos? Y
ésto a pesar de que nuestros conocimientos de la Torá supera los de
ellos.
El respondió La diferencia es, que las generaciones anteriores estaban
preparadas para mayores sacrificios en aras de kidush Hashem (a fin
de santificar el Nombre de Hashem) mientras nosotros no estamos
preparados para lo mismo.

Hashem actúa frente a un hombre de la misma manera que él se

conduce. Como las generaciones anteriores demostraron tener un
espíritu sobrenatural por el Honor Divino, El respondió con hechos
sobrenaturales en sus vidas, con milagros. Las generaciones
posteriores estaban dispuestas a sacrificar sus vidas por Hashem
también, pero únicamente si se los exigía la halaja. Las generaciones
anteriores, por el otro lado, desplegaban mesirut nefesh
(abnegación), aún en los casos en que la Torá permitiera permanecer
pasivo.
Las vidas de nuestros Sabios constituían un permanente kídush
Hashem. Su amor por Hashem se expresaba no solamente en su
estudio de la Torá y en sus plegarias sino en trabajar, comer, dormir y
en cada respiración.
R. Elazar Ish Bartota, quien encontró que el grano se había
multiplicado milagrosamente en su granero, dio más tzedaka de la
que por halaja se le exige a cada Judío. Fué un moser nefesh por la
mitzva. Las necesidades de un hombre pobre eran más importantes a
sus ojos que las propias. (Consideren el abismo entre nuestro mundo
del pensamiento y el de él. Si se le sugiere a una persona donar el
dinero para una caridad en lugar de las flores o un pródigo menú o un
fotógrafo en el casamiento de su hija, ¿cómo reaccionaría?)
Los Sabios que compilaron los Midrashim eran santos.
Para darnos una idea más de su grandeza, consideremos la siguiente
afirmación (Suka 21b):

"Hilel tenía ochenta discípulos. Treinta de ellos eran tan grandes que
merecían la shejiná como la de Moshe Rabeinu. Treinta merecían que
la órbita solar se detuviera como con Iehoshua Bin Nun. Veinte eran
comunes. El más grande entre ellos era Ionathan ben Uziel, el menos
importante, R. Iojanan ben Zakai. Acerca del menos importante,
Iojanan ben Zakai, se decía que no había versículo de las Escrituras ni
de la Mishna o del Talmud que no conociera; había estudiado todas
las halajot, Midrashim, las complicadas alusiones ocultas de los
versículos, y todas las normas de los Sabios - no había ningún tema
de la Torá mayor o menor en el cual no estuviera versado. Entre los
grandes, Ionatan ben Uziel, se decía que mientras estudiaba Torá los
ángeles lo rodeaban para escucharlo. Como resultado del fuego
espiritual que emanaba, cualquier pájaro que sobrevolaba sobre la
cabeza de Ionatan ben Uziel mientras él estudiaba, se quemaba."

Lo que surge de lo anterior es que el estudio superficial de los

Midrashim no le hacen justicia. Cada palabra de nuestros Sabios
sagrados fué pronunciada con ruaj hakodesh (espíritu Divino) en ellas.
No se registró ningún Midrash para contarnos un simple cuento - cada
uno transmite un profundo mensaje.
Por supuesto, una versión de los Midrashim en castellano sólo
proporciona un mero resplandor de la santidad, belleza y sabiduría
inherente al texto original en Hebreo. La popularización de los
Midrashim en castellano no es otra cosa que una "medida de
emergencia" necesaria para satisfacer la imposibilidad de la mayoría
de los lectores de acceder a las fuentes originales.
Rezamos y esperamos antes que 'la tierra se llene del conocimiento
de Hashem, como las aguas cubren el mar' (Ieshaiau 11:9).

Fuentes de Estudio

Profetas y Hagiógrafos

-¿Cuál es el significado de la palabra Tanaj?

La palabra Tanaj es la sigla de otras tres T-torá, N-nebihim (profetas) y

J-ktubim (hagiógrafos) que componen la Ley Escrita.

-¿Cuál es la diferencia entre Nebihim y Ktubim?

-Los Nebihim fueron emitidos o preferentemente dichos en forma

profética (Nebuhá), a diferencia de los ktubim, que fueron expresados
bajo inspiración divina -Ruaj Hakodesh-. (Cabe destacar que el
llamado Ruaj Hakodesh es jerárquicaniente inferior a la Nebuhá, pues
aún luego de haberse interrumpido esta Nebuhá, hubo hombres
sabios y justos quienes visionaban con ruaj hakodesh).

-¿Por qué razón el Tanaj es llamado Esrim Veárba?

-Precisamente por los 24 (en hebreo, esrim vearba) libros que

contiene, a saber: Torá, 5 libros, Nebihim Rishonim (los primeros
profetas) 4 libros, Nebihim Ajaronim (los últimos profetas) cuatro
libros. Ktubim, once libros; en total 24 libros.

La Mishná

-Hijo mío, al decirme que realmente crees que el Señor es quien nos
Ha entregado la Torá, escrita y oral, en el Monte Sinai a través de Su
fiel servidor Mosbé, nuestro maestro, ¿qué puedes decir sobre la
esencia y carácter de esta ley oral que me has mencionado?

-La ley oral, Torá shebealpé, es la explicación de la ley escrita o Torá

Shebijtav. De no ser por sus aclaraciones, jamás hubiéramos podido
interpretar correctamente la ley escrita.

-¿Por qué motivo la llamamos Torá Shbealpé?

-Precisamente porque esta parte de la Ley que estudió Moisés en esos
40 días y 40 noches que permaneció en el monte de Sinai, lo hizo en
forma verbal, y todos estos conceptos dichos oralmente estaban
prohibidos de llevarlos a la forma escrita, tan solo debían ser
transmitidos de generación en generación.

-¿Y qué parte de la Torá forma la Torá Shbealpé?

-Forma las denominadas Mishnaiot, los Seis Ordenes de Mishna

(Shisha sidrei mishná).

-¿Quién ordenó los shishá sidrei mishná y los llevó a su forma escrita?

-El Tana (así se denominaban los sabios de la mishná) Rabi Iehuda

Hanasí. Dada su grandeza en sabiduría, rectitud y otras virtudes, fue
llamado simplemente Rabi o Rabeinu Hakadosh, y en él mismo se
concretó el dicho "La Torá y la grandeza en un solo lugar".

-Sin embargo, tú me acabas de decir que estaba prohibido escribir la

Torá Shebealpé, entonces ¿cómo pudo él mismo haberla escrito?

-Si bien la prohibición de escribir la llamada ley oral estuvo vigente

por muchas generaciones, los distintos dirigentes y jerarcas de los
Tribunales o los mismos profetas hacían sus propias anotaciones con
el propósito de asimilar mejor las enseñanzas de sus respectivos
maestros, y a su vez, volcaban sus conocimientos a los alumnos. Así
continuó hasta la generación de Rabeinu Hakadosh.
Pero cuando Rabi Iehuda Hanasi vio que con el transcurso del tiempo
los alumnos mermaban o se pierden, paralelamente la expansión
romana en el mundo se hacía cada vez más significativa, y por
consiguiente sus normas y leyes se hacían más estrictas con la
natural consecuencia de ausencia de mentes claras y también del
destierro, temió por un olvido o un desarraigo de la Ley Oral del seno
del pueblo hebreo. Por tal motivo, convocó a los hombres del
Suprema Tribunal en su casa, en Beit Shearim para asegurar la
permanencia de la Torá en las generaciones futuras, de donde
emergió la decisión de llevar la ley oral a las letras, encontrando
apoyada su iniciativa en el versículo de Tehilim, capítulo CXIX-126:
"Tiempo es de hacer algo para el Señor, porque destruyen Tu ley.... Es
decir, llegar un momento tal, que es necesario actuar orientados en
nuestra sumisión a D-os, aún quizas, anulando, por así decirlo, lo
prescripto por la Ley, como ser, escribir la Tora Shebealpé
Rabi Iehuda Hanasí congregó a todos los sabios y alumnos de la tierra
de Israel proveyéndoles de todas las necesidades para que puedan
dedicarse exclusivamente a la Torá. Cada uno de ellos volcó todos los
conocimientos que obtuvieron de sus respectivos maestros y de esta
manera se recopilaron todos los conceptos y enseñanzas de la ley
oral.
Una vez que fueron aclarados y precisados todo ese caudal recopilado
a traves de mentes agudas en ingenio y precisos en sus enfoques,
Rabenu Hakadosh escribió la Mishná en un lenguaje sencillo y
resumido a la vez, en un hebreo 'cristalino' tal como acostumbraba a
ser hablado en su hogar.

-¿Por qué se llama Mishná?

-Porque ella es la segunda (en hebreo shnia), o sea, segunda de las

dos leyes que fueron entregadas en Sinai, y a la vez, es la explicación
de la Ley escrita.
Podríamos agregar que la palabra Mishná está compuesta por las
mismas letras que la palabra Neshamá (alma), pues a través de su
estudio, logramos la obtención de un alma pura.

-¿Sabes qué es lo que nos quiso aludir Rabeinu Hakadosh al comenzar

la compilación de la mishná con la letra Mem (El primer tratado de la
Mishná se inicia así: "Meimatay ko'rin et shmá. . . ' -'desde cuando se
da lectura al Shemá-)?

-La Torá shebijtav concluye con la letra Lamed, por consiguiente, la

Torá shebealpe comienza con la letra Mem, que es la siguiente en el
orden alfabético hebreo, aludiéndonos a la consecutividad y a la
unidad de ambas partes de la Torá.

-El ordenamiento que sigue la Mishná. es similar al de la Torá

Shebijtay: En la Torá shebijtav están las llamadas Sidrot (secciones)y
en la Torá shebealpe, las masejtot (tratados). En la primera hay
psukim (versículos) y en la mishná hay mishnaiot (parágrafos de
Mishná). Esta homología nos da otra semblanza más acerca de la
unidad de ambas.

-¿Cuántas Masejtot, prakim (capítulos) y Mishnaiot hay en el Shas

(Shisha Sdarim -los seis órdenes de la Mishná)?
-Sesenta y tres masejtot, 524 prakim y 4000 mishnaiot.
-¿Cuáles son los nombres de cada uno de esos seis órdenes?
-Zraim (siembras,), Moed (reunión), Nashim (damas), Nezikim
(daños), Kodashim (sacros), Taharot (purezas); conocidos bajo las
siglas ZMaN NaKat.

En zraim son consideradas las leyes relativas a los frutos de la tierra.

En Moed, lo concerniente al día Sábado y a las festividades. Nashim,
las leyes que rigen la vida entre el hombre y la mujer. Nezikim, las
reglas comerciales entre los individuos, y kodashim, las leyes de
korbanot (sacrificios y ofrendas), beit hamikdash, shjita (carneo) y
treifot (canjes no permitidas). En Taharot, las leyes de pureza e
impureza.