MENSAJE DEL REBE DE LUBAVITCH

A LA JUDEIDAD MUNDIAL
Editado en castellano para Iom Kipur 5780 (2019)
-Versión libre (carta II)-

Baruj Hashem, Entre1 “Kese” =el día

determinado [ Rosh Hashana] y
“el Décimo” de [Tishrei – Iom Kipur]
Brooklyn, N.Y.
A los hijos e hijas del pueblo de Israel
Dondequiera se encuentren
Hashem está sobre ellos, que tengan vida!
Shalom y Bendición!
Viniendo de los días de Rosh Hashaná, cuando todos los judíos como un
uno aceptaron sobre sí Su Reinado, bendito Sea, de buena voluntad, y de ma-
nera visible en la conducta cotidiana, en consonancia con el pedido de “revela
la gloria de Tu Reino sobre nosotros”-
-donde hay, como se expuso en la carta anterior2, los dos aspectos3: (a)
“están ustedes parados firmemente hoy, todos ustedes”, que en el día de Rosh
Hashaná todos los judíos están parados con firmeza en un nivel de “todos us-
tedes como un uno” y conjuntamente con ello- (b) existe la subdivisión en ca-
tegorías desde “vuestras cabezas” y hasta “vuestro aguatero”. Como se explicó
en detalle en la carta anterior, ambos están ligados y dependen el uno del otro,
constituyendo una “estructura completa” que abarca a todos los componentes
de manera perfecta, desde “la cabeza” hasta “el talón”.
- deseo detenerme aquí sobre un punto adicional, explicado por el Alter
Rebe4 al analizar el tema mencionado. Y es: que desde ciertas perspectivas, “el
talón” cumple la función de “cabeza”, y “la cabeza” va tras de él. Vemos física-
mente, que aunque la cabeza dirige a todo el cuerpo, los pies y los talones po-
seen la supremacía de que movilizan5 a todo el cuerpo, junto con la cabeza,
de un lugar al otro.
Sin embargo, ¿cómo se entiende en la moraleja (en la aplicación del ejem-
plo al ámbito de lo espiritual) que sea posible que el aguatero se eleve al nivel
de la “cabeza” y se constituya en un modelo para “vuestras cabezas”, de manera
que también ellas se vean movilizadas por “tu aguatero”?, El sentido de “vues-
tras cabezas” en el aspecto espiritual hace referencia a la inteligencia, la com-
prensión y la profundidad intelectual, mientras que el término de “tu
aguatero” hace referencia a aquellos cuya actitud hacia lo espiritual (el cum-
plimiento de las mitzvot), es muchas veces, sólo mecánico. Como ocurre con
“el aguatero”, cuya función no requiere de pensamiento y compresión espe-
ciales sino de una fiel ejecución de la labor ¿Cómo es posible entonces que
“tu aguatero” se constituya en “cabeza” de manera que “tus cabezas” sigan sus
pasos?
Más aún: en la categoría de “tu aguatero”, es decir en el tipo de judíos de
lo más simple, existen a su vez diferentes niveles hasta incluir también a aque-
llos que - similar al aguatero en su sentido sencillo- fueron dotados con las ca-
pacidades más elementales, carentes de habilidades para toda ocupación
intelectual. Y habiendo crecido en la pobreza, sin posibilidad alguna de estu-
diar Torá - se convirtieron en “tu aguatero”.
Pero siendo que su total ignorancia y simpleza no son culpa suya6 en abso-
luto, fue forzado a ello, también son parte y se unen con “ustedes todos”.
Siendo así, ¿cómo es posible que también este tipo de judíos esté en la ca-
tegoría de “cabeza”, como se dijo?
* * *
Y aquí se despierta un interrogante adicional: siendo que el propio Altísimo
instruyó y exigió de cada judío cómo comportarse en la vida diaria - ¿Cómo es
posible que se genere una situación donde el judío no tenga la posibilidad de
conducirse en todos los detalles de acuerdo a la voluntad de Hashem – el Amo
de todo el Universo7? Vemos, a pesar de ello, que existe una situación donde
judíos – pese a la mejor de su voluntad, e incluso con sacrificio total, mesirut
nefesh ,- verdaderamente no están en condiciones de cumplir la Voluntad de
Hashem en todos los detalles, a causa de condicionamientos externos, sobre
los cuales no poseen dominio alguno. Como el ejemplo que se da que el sacri-
ficio total puede llevar a saltar del techo hacia abajo, pero no ayudará para sal-
tar del suelo al techo.
* * *
La respuesta a las preguntas anteriores, aunque sea brevemente:
Es verdad, que la acción es lo principal, lo principal es la acción concreta
en la práctica, pero por otro lado hay una importancia suprema en el senti-
miento y la intención. Siendo así, cuando se genera, a veces, una situación
donde es imposible para el judío, incluso por medio del sacrificio de su vida,
cumplir con el mandato de Hashem en la acción concreta – esto despierta en
él un dolor y un sufrimiento por verse impedido de cumplir un precepto es-
pecífico, un verdadero dolor y un profundo sufrimiento , que envuelve y afecta
a todo su ser, de punta a punta, hasta tocar la esencia de su alma8. Esta circuns-
tancia lleva al judío a una profunda ligazón con el Altísimo, con la Torá y con
las Mitzvot, y con el judaísmo en general, un nivel tal de unión que de no haber
vivenciado este dolor no podría haber accedido a ella. En este caso no sólo
que la persona no es punible de castigo, D´s salve, por no haber cumplido la
mitzvá en la práctica, puesto que estuvo en una situación de fuerza mayor, sino
por el contrario, recibe recompensa porque quiso en verdad9 cumplir con la
mitzvá. Y lo que es más importante aún: por medio de esta profunda experien-
cia, a partir de ahora10, la vida en el ámbito de su alma adquiere una dimensión
de profunda perfección11, que de otra manera (es posible) no hubiera alcan-
zado.
Más aún: incluso en lo que se refiere a la acción concreta, vemos que
cuando posteriormente el Altísimo ayuda y saca al judío de aquella situación
y lo coloca en un sistema de vida tal donde puede cumplir esa mitzvá o las
mitzvot que estaba impedido de cumplir en su estado previo – cumplirá en-
tonces la mitzva con profundidad, luz y sentimiento, en una manera que no
logró hasta ahora.
Así, “tu aguatero” se convierte en “cabeza” en el cumplimiento de los pre-
ceptos con la intención más perfecta, con todo el corazón y el sentimiento, y
aquellos que no pasaron por la destilación del “crisol de hierro” pueden apren-
der e inspirarse en él, y seguir sus pasos.
* * *
Sin embargo, es imprescindible aclarar en esto un punto de suprema im-
portancia:
El instinto del mal, el ietzer hará, es “un profesional en su trabajo” y un gran
experto, especialmente cuando logra introducir el mayor soborno que existe
– “el amor propio”. Uno de sus medios es seducir al hombre a no realizar la
mitzvá con el pretexto de “fuerza mayor”. Para ello encuentra diferentes ex-
plicaciones y “pruebas”, no da descanso y aturde sin cesar.
Y siendo que “el hombre es cercano a sí mismo” y le es muy difícil ser ob-
jetivo en un tema que lo afecta a él personalmente –debe saber que el hecho
que a él le parezca que está “forzado” (a no cumplir) no constituye prueba al-
guna que tal es la situación real. Por lo cual, para aclarar su situación debe di-
rigirse a un tercero que no es parte interesada en el tema, incluso no está
“sobornado” por el deseo de congraciarse a los ojos del otro, sino específica-
mente a uno que está íntegramente basado en la perspectiva de la Torá de la
verdad, y verdad significa – sin negociados. Sólo él está capacitado para ilumi-
nar la situación y explicarle si realmente se trata aquí de una situación de
“fuerza mayor” o es tan sólo una fantasía creada por el “anciano y tonto12”, el
instinto del mal.
* * *
Que ayude Hashem, Bendito sea, que encontrándonos en los días cuando
“la Teshuvá (el arrepentimiento) es de lo más bella y es recibida de inme-
diato13”, un tiempo de lo más apropiado para la Teshuvá, que es aceptada de
inmediato- que este momento sea utilizado. Cuando el Altísimo pide y ordena14
a los judíos: “Busquen a Hashem cuando Se encuentra, llámenlo cuando está
cerca”. Y que el concepto de Teshuvá, que implica el retorno de cada uno y
una al verdadero “yo”15 de cada judío, hombre y mujer, “una16 parte de D´s de
Lo Alto, tal cual” - se refleje en cada detalle de la vida diaria, en el pensamiento,
la palabra y la acción, en la medida más completa, como se dijo.
Y que Hashem dé, y habrá de dar, a cada hombre y mujer, la posibilidad
plena, en salud y alegría, de estudiar Torá y cumplir Mitzvot - “Como17 el man-
dato de Tu Voluntad” ,en su sentido más cabal.
Con bendición para cada hombre y mujer
en el seno de la Congregación de Israel
para un sellado y sellado final bueno, para un año
bueno y dulce, material y espiritual en conjunto.
/Menajem Schneerson/

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