Xama 15-18.

2002-2005: 333-350
Mendoza, Argentina
ISSN 0327-1250

IDENTIFICACIÓN Y FUNCIÓN DE LAS

EDIFICACIONES INCA: EL CASO DE LOS
ACLLAWASI DE LA SIERRA DE PIURA

CÉSAR W. ASTUHUAMÁN GONZÁLES *

RESUMEN

Utilizando un método que permite abordar arqueológicamente los datos contenidos en las
crónicas. con la finalidad de identificar las edificaciones descritas en ellas y su función,
tratamos de caracterizar una de las edificaciones Inca presentes en sus capitales provinciales de
la Sierra de Piura, norte de Perú: el acllawasi. Según los cronistas las acllas estaban dedicadas
casi exclusivamente a hilar, tejer, cocinar y preparar chicha; destacaban por su belleza y
conocimientos del mundo Inca. Nuestras investigaciones reportan que existían dos tipos de
acllawasi en las capitales provinciales, uno asociado al templo al sol y otro de carácter produc-
tivo, en ambos se desarrollaba el culto estatal en las provincias. Se describen las principales
características de su arquitectura y del material cerámico asociado. Estos edificios albergaban a
una de las instituciones y especialistas más importantes que conformaban el Estado Inca, y
cumplían diversas actividades a su servicio, proporcionaban centros de producción de tejidos,
chicha y comida para los banquetes, y una despensa de mujeres jóvenes destinadas a las
ceremonias religiosas y alianzas matrimoniales.

ABSTRACT

This research intends to explore the nature of Inca institutions in Piura highland provinces
through an interdisciplinary study of archaeological evidence and ethnohistoric documentation
and analysis. Each Inca province was managed from a capital - a planned urban center imposed
by Incapower- where the state administratives buildings were built and specialist performed
many administratives and ceremonial duties on behalf of the state, a important institution were
the acllas who lived in the acllawasi. We examine the material culture from two type s of
acllawasi in three provincial capitals and suggest many functions for them, such as productive,
religious and ceremonial, it also pro vides a valuable comparative sample which can be
compared with similar material from other provinces of Tawantinsuyu. This research will
contribute to our broader understanding of institutions that formed the Inca State.

* Arqueólogo. Cátedra de Arqueología e Historia Inca. Facultad de Ciencias Sociales. Universidad Nacional Mayor de San
Marcos. astuhuaman@hotmail.com
334
A las acllas profanadas por el dolor y redimidas por el amor
INTRODUCCIÓN
A l producirse la invasión europea, el Imperio
Inca abarcaba gran parte de las actuales repúbli-
cas de Ecuador, Perú, Bolivia, Argentina y Chile. Para
administrar y manejar los recursos de tan extensos
territorios necesitaron de una magnífica infraestruc-
tura estatal y de eficientes administradores, aquella
era constituida por el sistema vial y las edificaciones
asociadas a éste. En los principales asentamientos
Inca residían los especialistas del Estado Inca, agru-
pados en instituciones, que constituían una de las
organizaciones fundamentales del Estado, una de
ellas estaba conformada por las acllas.
La Casa de las Escogidas era un edificio
que albergaba a las mamaconas y acllas o escogi-
das del Estado Inca para desempeñar importantes
actividades al servicio del Imperio. Las acllas esta-
ban dedicadas casi exclusivamente a hilar, tejer,
cocinar y preparar chicha; no debían tener contacto
con los hombres, destacaban por su belleza y
conocimientos del mundo Inca. Los cronistas que
vieron o escucharon los relatos de sus compañeros
compararon el edificio donde vivían las acllas con
un convento, el referente europeo más próximo a
ellos, y a sus ocupantes con monjas o abadesas.
Las referencias que tenemos de dicho edificio son
proporcionadas principalmente por las crónicas,
pero creemos que es posible identificar el acllawasi
en las capitales de los Wamani de la actual Sierra
de Piura y describir las principales características
de su arquitectura y la cultura material asociada.
Alberti (1985:557) considera que las acllas
conformaban una institución porque:
-Se regían por una serie de normas internas, que
organizaban un tipo de vida y actividad laboral
concreta.
-La transgresión de las normas era sancionada
duramente.
-Obedecían a directrices que marcaban su iden-
tidad y función dentro del Estado Inca.
-Dependían del Estado para subsistir y renovarse.
- Conformaban una red de acllawasi que crecía
conforme el Estado Inca expandía sus fronteras.
Los principales acllawasi del Tawantinsuyu se
encontraban en el Cusco, a semejanza de este
edificio se construyeron muchos otros en todo el
Imperio, pero ya con un fin de tipo económico y
C. W. ASTUHUAMÁN G.
político como una forma de implantar la institución
de las acllacuna con sus patrones de vida, como
parte de la política imperial, logrando de este modo
contar con centros de producción de tejidos y chi-
cha. Estos acllawasi, que obedecían a una jerarquía,
se construyeron en los siguientes tipos de
asentamientos Inca:
a) El Cusco, capital del Estado Inca, representa
el nivel 1 de la jerarquía.
b) Las capitales provinciales, clasificadas de
acuerdo a la información etnohistórica en:
b.l) Los "Otros Cusco", eran semejantes al
Cusco física o simbólicamente, por ejemplo
Tomebamba e Inkawasi. Representan el nivel 2 de
la jerarquía.
b.2) Las "Cabeceras de Provincia", suerte de
principales capitales provinciales, tales como:
Vilcas, Xauxa, Bombom, Caxamalca, Tomebamba,
Latacunga, Quito, Carangui, entre otras según Cieza
([1553] 1977: 75). Representan el nivel 3 de la
jerarquía.
b.3) El resto de capitales provinciales, mencio-
nadas o no en las crónicas, por ejemplo Mitupampa
y Aypate ubicadas en la sierra piurana. Representan
el nivel 4 de la jerarquía.
Algunas edificaciones Inca y sus funciones han
sido identificadas en las capitales provinciales, tales
como kallanka, ushnu, plaza, depósitos y otros.
Gracias a las investigaciones de Zuidema (1968),
Gasparini y Margolies (1977), Morris (1971, 1999),
Kendall (1985), Hyslop (1990), entre otros. Consi-
deramos que es posible comparar los asentamientos
Inca que corresponden al mismo tipo y nivel jerár-
quico y utilizando un método adecuado identificar
las edificaciones Inca cuyos ocupantes desempe-
ñaron una función recurrente en las capitales pro-
vinciales.
MÉTODO PARA IDENTIFICAR
UN ACLLAWASI
Nuestro problema radica en que si la Arqueolo-
gía es una disciplina madura e independiente debe-
ríamos ser capaces de identificar las edificaciones
Inca, como un acllawasi, solamente a partir de
las evidencias arqueológicas y los métodos de la
Arqueología, sin recurrir a la información etno-
histórica, pero ¿es esto posible? y ¿debe ser así?
Primero no es posible, pues para reconocer lo
Identificación y función de las edificaciones Inca: el caso de los Acllawasi de la Sierra de Piura
que estamos buscando (un acllawasi) debemos
tener un referente comparativo, un acllawasi pro-
totipo (en este caso el del Cusco), y sólo lo cono-
cemos a partir de la información proporcionada por
las crónicas pues sus evidencias materiales se ha-
llan cubiertas por el Convento de Santa Catalina y
por otros edificios.
Segundo no creemos que sólo a partir de la
Arqueología podamos identificar un acllawasi, es
necesario realizarlo mediante una investigación
interdisciplinaria. La información etnohistórica
debe servirnos para elaborar hipótesis de trabajo,
pues todos los arqueólogos hemos leído crónicas y
planteamos conjeturas a partir de ellas, pero no
para confirmar con las investigaciones arqueoló-
gicas lo descrito en las crónicas, de lo contrario
iríamos al campo convencidos de lo escrito en las
crónicas y no tendría sentido realiza r la investiga-
ción arqueológica.
A continuación planteamos un método para
tratar dé abordar arqueológicamente los datos con-
tenidos en las crónicas que nos permitan identificar
las edificaciones descritas en ellas y su función.
a) El área de investigación y la muestra: Del
universo de 82 provincias o Wamani, jurisdicciones
territoriales del Estado Inca, reportadas por la
información etnohistórica para el área correspon-
diente al actual Perú (Rowe 1946: 186-192), fueron
por lo menos cinco los Wamani que los Inca orga-
nizaron en la entonces Selva Alta de Piura, cada
cual con su respectiva "capital", de estas cinco
capitales una de ellas (Huancabamba) se encuentra
debajo de la actual ciudad y otra (Calvas) en actual
territorio ecuatoriano. De este modo nuestra
muestra es de cuatro capitales provinciales, equi-
valente al 5 % del total de provincias, pues de
Huancabamba se conserva la traza del templo del
sol y la plaza pero no del acllawasi. Las evidencias
de estos asentamientos han sido reportadas prin-
cipalmente por Mena (1968 [1534]), Xerez (1968
[1534]), Cieza de León (1973 [1550]),
vonHumboldt (1991 [1802]), Polia (1973, 1995),
Hocquenghem (1989, 1998) y Astuhuamán (1998,
1999, 2000).
Para la sierra piurana las edificaciones Inca re-
portadas en las crónicas son: portazgo, acllawasi,
plaza, templo del sol y depósitos. Las edificaciones
que las investigaciones arqueológicas han repor-
tado y que no son mencionadas por los soldados
cronistas son: kallanka, usnhu, fuentes o baños y
335
palacios. De estos dos grupos de edificaciones
elegiremos el primero, específicamente el
acllawasi, y de las cuatro capitales provinciales de
la Sierra de Piura, elegimos a Caxas por ser una de
las pocas que permite contrastar diversas fuentes
históricas: crónicas, viajeros, monografías re-
gionales, investigaciones arqueológicas, entre otras.
Las crónicas nos transmiten el testimonio de
quienes estuvieron en Caxas, las otras fuentes
escritas nos informan de las edificaciones actual-
mente desaparecidas y proporcionan su punto de
vista acerca de la función que éstas pudieron haber
desempeñado. Pero es la Arqueología la ciencia
histórica que puede proporcionar, en este caso, las
mejores evidencias que permitan contrastar la
información de las crónicas de los soldados espa-
ñoles.
b) Prospección en una región y tipología de
asentamientos: Entre 1994 y 1995 se realizó una
prospección sistemática de la sierra piurana con la
finalidad de elaborar la tesis de licenciatura, reali-
zándose un registro sistemático de las evidencias
arquitectónicas de las edificaciones que integran las
capitales provinciales y los planos de las mismas a
escala 1: 2000. En el mes de junio de 1999
recorrimos el Camino Inca entre el sur del Ecuador
y el norte de Cajamarca, participando en el proyec-
to La Gran Ruta Inca, que dirigió Ricardo Espinosa.
En el mes de agosto de 2000, y a comienzos de
2003 nuevamente recorrimos la Sierra de Piura, en
estas dos últimas incursiones pudimos completar,
corregir o ampliar los planos elaborados entre 1994
y 1995.
La prospección arqueológica en la Sierra de Piura
permitió identificar los siguientes tipos de capitales
provinciales:
- "Otros Cusco": Caxas, correspondiente al nivel 2
de la jerarquía.
- "Cabecera de Provincia": Huancabamba, corres-
pondiente al nivel 3 de la jerarquía.
Otras capitales provinciales no mencionadas en
las crónicas: Mitupampa y Aypate, representan el
nivel 4 de la jerarquía.
c) Contrastación de registros y elección de un
sector de Caxas: A continuación transcribimos,
analizamos y contrastamos los registros de los cro-
nistas, viajeros y exploradores que observaron el
edificio en mejores condiciones de conservación
que nosotros, con la finalidad de identificar qué
edificio o conjunto de edificios conformaban el
acllawasi.
336
El impresionante asentamiento Inca de Caxas
se extiende en ambas márgenes del río Rey Inca,
ocupando un área de más de dos kilómetros cua-
drados (Ver Figura 1), la margen derecha pertenece
a la comunidad de Caxas y la otra a la comunidad
de La Quinua, ambas pertenecen políticamente a la
provincia de Huancabamba. Las evidencias arqui-
tectónicas se distribuyen altitudinalmente entre los
2725 y 2850 msnm.
En el caso de los soldados cronistas, ellos re-
gistraron las edificaciones y sus ocupantes aún en
funcionamiento. Cristóbal de Mena (1968 [1534])
escribe "La Conquista del Perú llamada la Nueva
Castilla", que es el primer documento que presenta
información acerca de Caxas:
«Llegaron al pueblo que era grande: y en
unas casas muy altas hallaron mucho mayz:
y calzado, otras estaban llenas de lana y
mas de quinientas mujeres que no hazian
otra cosa sino ropas y vino de may: para la
gente de guerra: en aquellas casas havia
mucho de aquel vino... El cacique se holgo
mucho: y luego abrio una casa de aquellas
que estaba cerrada y puesta guarda por
Atabalipa: y saco della quatro o cinco
mugeres y diolas al capitan (Hemando de
Soto), para que sirviesen a los christianos
en guisar de comer por los caminos,...»
Mena regresó a España descontento luego del
reparto del rescate de Atahualpa en Cajamarca y
escribe su crónica denunciando algunos hechos. En
su relato apreciamos que redacta en tercera per-
sona, utiliza "llegaron" en lugar de "llegamos",
concluimos que él no estuvo en Caxas y que la
información acerca de ésta le fue proporcionada por
los hombres de Soto.
Francisco de Xerez, quien era secretario de
Pizarro, escribe su " Verdadera Relación de la Con-
quista del Perú y Provincia de Cuzco llamada la
Nueva Castilla", una crónica oficial de la conquista,
por ello califica su versión de "verdadera" y
cuestiona algunas informaciones proporcionadas
por Mena. Xerez ([1534] 1968:211) relata que:
«El pueblo de Caxas está en un valle pe-
queño entre unas sierras... se halla en
aquel pueblo de Caxas una casa grande,
fuerte y cercada de tapias, con sus puertas,
en la cual estaban muchas mujeres hilando
C. W. ASTUHUAMÁN G.
y tejiendo ropa para la hueste de Atabalipa,
sin tener varones, más de los porteros que
las guardaban , y que a la entrada del pue-
blo habían ciertos indios ahorcados de los
pies; y supo deste principal que Atabalipa
los mandó matar porque uno de ellos entró
en la casa de las mujeres a dormir con una;
al cual, y a todos los porteros que
consintieron, ahorcó.»
También Xerez redacta en tercera persona, es-
cribe " y supo" en vez de "supimos". Tampoco él
estuvo en Caxas. Diego de Trujillo (1968 [1571]),
quien en su vejez escribió su "Relación del Descu-
brimiento del Reyno del Perú", recuerda así la in-
cursión en la que acompañó a Soto:
«Cajas, de grandes edificios, y en el esta-
ba un capitán de Atavalipa con más de
2.000 indios de guerra, y avia en aquel
pueblo tres casas de mujeres recogidas que
llamaban mamaconas y como entramos, y
sacaron las mujeres de la plaza, que heran
más de quinientas, y el capitán dió muchas
de ellas a los españoles... »
Algunas coincidencias entre las descripciones de
los cronistas soldados, acerca del edificio que
analizamos y sus ocupantes, son: era un edificio
grande, las mujeres que vivían allí estaban encerra-
das. Afirmado por dos cronistas: elaboraban texti-
les (Mena y Xerez), los españoles sacaron mujeres
del edificio (Trujillo y Mena), eran más de
quinientas mujeres (Mena y Trujillo), el edificio
tenía guardianes (Mena y Xerez). Afirmado por
sólo un cronista: las mujeres elaboraban chicha
(Mena), sabían cocinar (Mena), era una sola casa
(Xerez), eran tres casas (Trujillo), Atahualpa castigó
a quienes durmieron con las mujeres (Xerez), las
mujeres eran llamadas mamaconas (Trujillo).
Otras descripciones posteriores, que parecen
referirse al mismo edificio descrito por los cronistas,
son las siguientes:
Von Humboldt (1991 [1802]: 21), quien propor-
ciona un plano del sector, escribe en su diario de
campo:
«A la izquierda del río se ve un barrio de
una ciudad, donde se reconoce muy bien la
distribución de las calles y las casas. Yo lo
he copiado de un dibujo del ciudadano
Bonpland. Se reconoce a lo largo del río
Identificación y función de las edificaciones Inca: el caso de los Acllawasi de la Sierra de Piura 337

Figura 1: Plano de Caxas. Elaborado por César Astuhuamán

una muralla con una zanja y dos entradas
que corresponden a las calles principales.
Las casas están distribuidas en 8 cuadra-
dos, que están separados por cuatro calles
cruzadas y que encajan un gran edificio
que habría sido el del soberano. Cada cua-
drado está constituido de 12 pequeñas
casas simétricamente colocadas, pero cada
una de las cuales no parece haber sido sino
un solo departamento... El gran edificio del
medio tiene dimensiones más extendidas y
piedras mejor talladas. Se distingue allí 4
grandes casas oblongas, separadas por 4
pequeños cuadrados que ocupan las es-
quinas, de manera que todo forma 96 + 8 =
104 casas, colocadas sobre la pendiente de
una colina...»
Algunas precisiones y comparaciones son da-
das a conocer por von Humboldt, en un trabajo
posterior:
«La ciudad de que tratamos [Caxas] es-
tuvo, al parecer, emplazada en la pendiente
de una colina a márgenes de un riachue-
lo, separada aquella de es te por una pared
338
con dos aberturas correspondientes a las
dos calles más principales. y que como las
demás se cortan en ángulo recto; forman-
do ocho cuarteles, cuyas casas son (de)
pórfido y doce el número que corresponde
a cada uno de ellos, o sea noventa y seis
en la parte de la ciudad a que nos referi-
mos. Mejor que casas deben llamarse ha-
bitaciones, pues la primera de estas voces
supone ya idea de muchas piezas que
comunican entre si y se hallan en un
mismo recinto, cuando las viviendas de
Chulucanas no tienen más que una, a se-
mejanza de Herculano.» (von Humboldt
1968 [1802]: 250-251).
El R. P. Antzberger (citado en Ramírez
1966: 28) describe lo siguiente:
«...a la izquierda [del riachuelo], el ca-
mino atravesaba la ciudad a cuya entrada
se encuentran aún las ruinas de un edifi-
cio al parecer cuartel que podía contener
numerosa guarnición. El cuartel se com-
pone de trentiséis grandes aposentos o sa-
las, divididos regularmente en tres
hileras, comprendiendo cada una doce
aposentos iguales y separados unos de
otros por pared de piedra.»
Pocos años después Polia estuvo en este sector,
alcanzando a referir lo siguiente:
«Al otro lado de la quebrada, en la
parte superior de una loma y al frente de la pi-
rámide, hemos visitado un vasto complejo de
ruinas. Hay varios patios rodeados por cuartos
en los cuatro lados y se extienden en toda la
extensión de la altura. Las paredes están cons-
truidas con piedras toscas. Se trata evidente-
mente de complejos habitacionales divididos
en núcleos, que responden segura mente a una
división funcional. Tienen mucha semejanza
con los complejos de Aypate...» (Polia 1973:71).
Por su parte Hocquenghem (1989:25) señala:
«En la margen izquierda del río, que per-
tenece al caserío de la Quinua, se ven muy
claramente las bases de un centro ceremonial
incaico importante. Hay plazas con edificios
rectangulares y en la falda del cerro se notan
los asentamientos de más de veinte casas.»
C. W. ASTUHUAMÁN G.
Nuestras prospecciones arqueológicas, que
permitieron además elaborar un plano de Caxas, des-
criben el sector en cuestión de la siguiente manera: se
ubica en la pendiente del cerro Achupalla, dando
frente al Camino Inca y a una gran explanada,
encontrándose en la margen izquierda del río Rey
Inca. Se trata del sector más grande de Caxas y está
conformado por 10 unidades arquitectónicas. El
sector está cercado, casi totalmente, por pircas con-
formadas por rocas extraídas de los recintos, esta
situación se precipitó a partir de 1987 cuando los
herederos del antiguo propietario parcelaron las tie-
rras de esa manera. En las unidades 1, 2, 3, 4, 5 y 6,
los recintos se disponen alrededor de un patio, for-
mando canchas típicamente Inca, cada una es cer-
cada por un muro perimétrico de planta cuadran-
gular. Los recintos de la Unidad 7 están adosados
unos a otros, ésta es alargada. Las unidades 8, 9 y
10 están formadas por recintos alargados de casi
90m., se trata de kallankas que dan frente a la
plaza rectangular.
Las canchas forman dos grupos de tres unida-
des, están dispuestas una detrás de la otra; la Unidad
7 es paralela a este ordenamiento, constituyendo un
tercer grupo. Entre es tas tres hileras existe una
distancia irregular de separación, que define dos
pasadizos alargados que parecen iniciarse en las
aberturas entre las unidades 8, 9 y 10. En el Cuadro
1 se expresan las dimensiones del sector descrito.
Se emplearon rocas semicanteadas, de tamaño
mediano, en la base de los recintos, de hasta un
metro de largo, con la parte labrada hacia el suelo.
En la parte media de los muros se emplearon rocas
de tamaño pequeño, de hasta 0.50 m. de largo, se
trata de rocas semicanteadas o toscas. El ancho de
los muros varía de 0.7 a 0.9 m., y se conservan
hasta una altura que varía de 0.8 a 1.5 m. No queda
claro si la parte superior del muro estaba con for-
mada por roca labrada o si continuaba la roca
semicanteada o tosca, pues la parte superior no se
conserva, pero me inclino a pensar que la roca la-
brada sólo se empleó en la base, pues es más grande
y pesada. En la parte inferior de los muros se
empleó la técnica del pircado pero con rocas
semicanteadas; mientras que en la parte media del
muro se utilizó la pirca pero con rocas toscas y
semicanteadas. Por lo general se utilizaron como
argamasa: barro, paja y rocas pequeñas. Depen-
diendo del largo de los recintos, éstos presentan
uno o dos accesos que conducen a un patio, alre-
dedor del cual se disponen, formando la cancha
Inca.
Identificación y función de las edificaciones Inca: el caso de los Acllawasi de la Sierra de Piura
1 33.4
2 40.0-42.0
3 47.0
4 50.0-51.0
5 38.0 - 39.0
6 44.0 - 44.5
7 75.0
8 90.0
9 90.0
10 90.0
CUADRO 1: DIMENSIONES DEL SECTOR ANALIZADO
A continuación identificaremos las coinciden-
cias entre los registros de cronistas, viajeros, ex-
ploradores y el nuestro, esta tarea que ya la hemos
desarrollado para cada tipo de registro, será con-
cluida.
En cuanto a la ubicación de Caxas en general, y
del sector investigado en particular, las descrip-
ciones coinciden en que Caxas se ubica en un valle
pequeño y que aquel se encuentra en la margen
izquierda de un río (Rey Inca), éste además se halla
próximo a una explanada (plaza) y está situado so-
bre una pendiente del terreno (cerro Achupalla).
Nuestra primera tarea fue ubicar los espacios am-
plios sin edificaciones situados en el área central
del asentamiento, en Caxas existen dos. El
acllawasi podía ubicarse alrededor de la plaza rec-
tangular o trapezoidal de la capital provincial, a
semejanza de lo que ocurría en el Cusco.
Respecto a su extensión, las descripciones
coinciden en que el sector, además de homogéneo
al ser considerado una unidad, era muy grande, tal
vez lo suficiente para que residieran allí más de
quinientas mujeres, cifra que es exagerada. Al exa-
minar el plano completo de Caxas, se percibe que
el único conjunto de recintos que presenta coheren-
cia entre sí y que podría albergar a tal cantidad es
el sector analizado.
En cuanto a las características arquitectónicas
del sector, éste es taba cercado por un muro dando
la apariencia de ser un lugar fortificado o amuralla-
do, con dos entradas controladas por guardianes. El
acceso era restringido hacia el interior, allí vivían
encerradas las mujeres conocidas como macamonas
339
26.0 4
33.0 - 40.0 7
35.0 - 35.5 7
45.50 - 47.0 8
37.0 - 38.0 4
39.0 - 41.0 8
20.0 - 25.0 18
10.0 1
10.0 1
10.0 1
o acllas. Los muros estaban construidos con tapias
(utilizado para cercas en base al barro apisonado) o
rocas con argamasa de barro. Los conjuntos de
edificios están conformados por recintos, plazas,
con las esquinas construidas; estos definen la
cancha (la unidad básica de la arquitectura Inca).
Las canchas forman tres hileras, separadas entre sí
por dos espacios alargados o pasadizos.
Respecto al número de unidades que integran
el sector no existe consenso, una o tres casas se-
gún los cronistas, nueve conjuntos de edificios
según Humboldt y Antzberger, 10 unidades arqui-
tectónicas según nosotros, seis de ellas canchas, el
número de recintos que las integran varía entre 4,
7 y 8. Creemos que una de las canchas que pre-
senta 7 recintos constituye el sector sacralizado, a
semejanza del que existía en el Coricancha y el
acllawasi del Cusco. La Unidad 7 es diferente a
las demás, pero en las descripciones antiguas no
se percibe esta diferencia.
Esta contrastación de descripciones nos per-
mitió determinar que en el sector analizado de
Caxas coincidían las descripciones y planteamos
hipotéticamente que sería uno de los acllawasi,
éste fue identificado en nuestro plano del asen-
tamiento y constatamos que guarda mucha seme-
janza con el plano proporcionado por von Humboldt
(dibujado por Bonpland).
d) Recolección y análisis de material cerámico:
Nuestra recolección de fragmentos diagnósticos de
material cerámico se realizó en un terreno de
cultivo bastante reciente, es decir que no venía
siendo utilizado como chacra más de dos años, si-
340
tuada en la parte posterior del sector analizado.
Esto implicaba un problema de sustento
estratigráfico para nuestra muestra, pues ésta no
provenía de una excavación sino de una recolec-
ción de superficie. A una idéntica situación se en-
frentó D' Altroy (1981: 74) en Hatun Xauxa, quien
concluye que una colección de superficie en una
chacra de cultivo produciría esencialmente el mis-
mo material que una excavación superficial, pues
los niveles de deposición no exceden de 30 a 40
cm. Esta capa de 30 cm. en la chacra de cultivo de
Caxas nos proporcionó material cerámico tardío,
que incluye tanto cerámica Inca como cerámica lo-
cal.
Los fragmentos fueron dibujados, analizados y
clasificados de acuerdo al tipo de vasija al que
pertenecían. Una de las dificultades que afrontamos
al analizar el material cerámico fue distinguir
algunas formas de la cerámica típicamente Inca de
la cerámica local tardía, pues previamente a nuestro
trabajo no existía un muestrario de formas cerá-
micas locales.
En el Cuadro 2 describimos los tipos de bordes
definido s a partir del análisis del material, los
cuatro primeros han podido ser correlacionados con
las formas de vasijas de cerámica Inca registradas
en Cusco (Rowe 1944), pero los demás co-
rresponden a cerámica local tardía o a formas Inca
no decoradas, principalmente vasijas de almace-
namiento, y por lo tanto no registradas por Rowe.
e) Contrastación de la función de la cerámica
y datos de las crónicas: La función que dedujimos
cumplían las vasijas de cerámica fue contrastada
con los datos proporcionados por los cronistas
acerca de las actividades que desarrollaban las
acllas: confeccionaban textiles (Mena y Xerez),
elaboraban chicha (Mena) y cocinaban (Mena). El
dato etnohistórico acerca de la elaboración de tex-
tiles no pudo ser contrasta do con las evidencias
materiales registradas, pero si encontramos coin-
cidencias entre las actividades de elaborar y alma-
cenar chicha, cocinar alimentos, y la muestra de
vasijas cerámicas conformada principalmente por j
arras para contener líquidos (A 1, A5), ollas para la
preparación de comida (A4, A6, A15, A20), vasijas
grandes destinadas al almacenamiento de chicha o
productos (Al, A8, A9, A10, A11, A12, A 13, A14,
A16, A 17, A19, A21, A23), keros destinados a las
ofrendas ceremoniales (A3), y recipientes para
contener y consumir alimentos tales como platos
(A2) y tazones (A 18).
C. W. ASTUHUAMÁN G.
f) Comparación entre los acllawasi de Caxas
y Cusco: En la Manzana 11 del Centro Histórico
del Cusco, según la mayoría de cronistas y
arqueólogos, se hallaba el Acllahuasi o Casa de las
Mujeres Escogidas, las evidencias de esta alargada
edificación se encuentran en la calle Loreto (al
interior y exterior), el Portal Carrizos y en el inte-
rior del mismo, así como en Santa Catalina Angos-
ta, hacia la calle y en el interior de varias casas, y la
calle Arequipa (Paredes 2001: 81-82). Este acllawasi
se encontraba en un gran recinto cercado por un
muro alto, denominado Hatunkancha, y con una
sola entrada que daba hacia la plaza, situado en el
lado sureste de la plaza (Hyslop 1990:40; Rowe
1991:88).
Garcilaso logró observar el acllawasi del Cuzco
y proporciona la siguiente descripción:
"El barrio es el que esta entre las dos calles
que salen de la Plaza Mayor y van al con-
vento de Sancto Domingo, que solía ser casa
del Sol...La frente de la casa salía a la Plaza
Mayor entre las dos calles dichas, y las es-
paldas della llegaban a la calle que las atra-
viesa de oriente a poniente de manera que
estaba hecha isla entre la plaza y las tres
calles...Tenían entre otras grandezas de su
edificio una calleja angosta, capaz de dos
personas, la cual atravesaba toda la casa.
Tenia la calleja muchos apartados a una
mano y a otra, donde había oficinas de la
casa donde trabajaban las mujeres de servi-
cio. A cada puerta de aquellas había porte-
ras de mucho recaudo; en el ultimo aparta-
do, al fin de la calleja, estaban las mujeres
del Sol, donde no entraba nadie. Tenia la
casa su puerta principal como las que aca
llaman puerta reglar... Al principio de la ca-
lleja, que era la puerta del servicio de la
casa, había veinte porteros de ordinario para
llevar y traer hasta la segunda puerta lo que
en la casa hubiese de entrar y salir. Los por-
teros no podían pasar de la segunda puerta,
so pena de la vida…” (Garcilaso 1973 (1609):
11-13).
Cuando contrastamos las evidencias registra-
das en el sector analizado de Caxas con la ubica-
ción y aspectos formales de la Manzana 11, apre-
ciamos que, excepto su ubicación frente a una pla-
za, sus características arquitectónicas son distin-
tas. Además existen en las crónicas algunos datos
aparentemente contradictorios con relación a la
Identificación y función de las edificaciones Inca: el caso de los Acllawasi de la Sierra de Piura 341

TI`PO TAMAÑO DÍÁMETRO DE ESPESOR DE TIPO DE VASIJA FUNCIÓN

DE DE LA ABERTURA IA PARED
BORDE MUESTRA (mn) (mn)
Al 45 60- 280 - urpus, aribalos, jarras Almacenamiento de líquidos
A2 15 90-240 3- 10 platos Contener alimentos
A3 13 90-170 - vaso o kero Contener ofrendas líquidas
A4 41 100 - 300 3 15 ollas de borde angular Cocinar alimentos
A5 10 120-200 5 - 13.5 jarras Contener líquidos
A6 5 120-160 4-8 olla Cocinar alimentos
A7 1 80 4-5 ollita Contener alimentos
A8 4 140-360 6- 18 vasijas grandes Almacenamiento de productos
A9 5 290-390 9.5-22 vasijas grandes Almacenamiento de productos
A10 7 230-390 9-18 vasijas grandes Almacenamiento de productos
A11 3 360-390 12-26 vasijas grandes Almacenamiento de productos
A12 2 210-360 7-25 vasijas grandes Almacenamiento de productos
A13 12 330 400 11-19 vasijas grandes Almacenamiento de productos
A14 7 200 - 350 8- 17 vasijas grandes Almacenamiento de productos
A15 5 190-250 5-11 olla, cuenco Cocinar alimentos
A16 2 270-360 8-20 vasijas grandes Almacenamiento de productos
A17 3 200-350 8- 12 vasijas grandes Almacenamiento de productos
A18 3 160- 350 4-10 tazón, fuente Recipiente de alimentos
A19 4 240 310 7- 15 tazón, vasijas grandes Almacenamiento de
A20 2 90-180 5- 12 olla Cocinar alimentos
A21 2 230-300 9- 18 vasijas grandes Almacenamiento de productos
A22 1 200 4-7 - -
A23 1 290 10- 12 vasijas grandes Almacenamiento de productos

CUADRO 2. LOS TIPOS DE BORDES DE LAS VASUAS Y SU FUNCIÓN

funciones de las acllas, especialmente entre as-
pectos sagrados y profanos. También la propuesta
de Kendall (1985) respecto a la existencia de dos
tipos de acllawasi a partir de la información
etnohistórica, uno de ellos adjunto al Templo del
Sol para las acllas consagradas al culto solar y otro
considerado un lugar de retiro resguardado desti-
nado a las acllas del Inca. Ante estas evidencias
asumimos la posibilidad que existiera no uno sino
dos acllawasi, tanto en el Cusco como en Caxas, y
nos propusimos identificarlos. Recurrimos nueva-
mente a la zonificación del Centro Histórico del
Cusco, nos concentramos en la zona central yen la
Manzana 37 (Paredes 2001:87-88), en su plano se
observan varias canchas Inca integradas por recin-
tos, se ubica entre las manzanas 11 (Acllawasi) y 86
(Coricancha). Hyslop (1990: 35) y Paredes (2001:
71) denominan a la Manzana 37 como Cusikancha.
Procedimos a contrastar los planos y descrip-
ciones de la Manzana 37 con el sector analizado de
Caxas (Ver Figura 2) y encontramos las siguientes
semejanzas: dimensiones, número de recintos,
orientación noreste de las canchas y pasadizos
que las separan, predominancia del patrón can-
cha, presencia de recintos alargados destinados a
depósitos. Nos llamó la atención la ubicación de
los sectores contrastados, la Manzana 37 frente a
la actual calle Romeritos y a un costado del
Coricancha, mientras que el sector analizado de
Caxas se halla frente a una gran plaza de planta
rectangular. Mientras que la Manzana 11 se en-
contraba dando frente a la plaza Huacaypata (ac-
tual plaza principal de Cusco) y próxima a la Man-
zana 8 (actual Catedral del Cusco), Paredes (op. cit
p. 81) plantea que allí se encontraba el Quishuar-
cancha, que según Bernabé Cobo era un templo
mandado a edificar por Pachacutec para adorar una
efigie de oro del creador del mundo, Wiracocha.
En las reconstrucciones isométricas que presenta
a autora de este templo (Paredes 2001: Gráficos 10
y 14) destaca el patrón escalonado y sobrepuesto de
las terrazas que lo conforman, este edificio es bas-
tante semejante a un edificio de Caxas que nosotros
consideramos es el Templo del Sol y próximo a él se
encuentra un sector cercado con un eje de orienta-
Identificación y función de las edificaciones Inca: el caso de los Acllawasi de la Sierra de Piura 342

Figura 2: Manzana 37 de Cusco (infra) y sector analizado de Caxas (supra)

ción noreste-suroeste y definido por dos conjun-
tos de recintos dispuestos en torno a un patio, uno
de ellos presenta recintos situados a ambos lados
de un pasadizo (Astuhuaman 1998: 119-121). El
Templo del Sol de Caxas también tiene el mismo
eje de orientación que el sector anterior, la
distancia de separación entre ellos es de alrededor
de 50 m., presenta las siguientes características:
utilización de terrazas constructivas sobrepuestas
y escalonadas, encima de ellas se construyeron
recintos, y se accedía a ellos mediante escalinatas
(op. cit. p. 122-126). Ambos sectores de Caxas se
hallan dispuestos en torno a la plaza de planta
trapezoidal de Caxas, a l igual que el ushnu.
La hipótesis que proponemos es que ha-
brían dos tipos de acllawasi, tanto en el Cusco
como en Caxas. La Manzana 11 contendría al
Identificación y función de las edificaciones Inca: el caso de los Acllawasi de la Sierra de Piura 343

acllawasi adjunto al Templo de Wiracocha y su culto estatal (Ver Figura3). La Manzana 37 contendría
contraparte en Caxas sería el sector cercado próxi- al acllawasi destinado a las acllas del Inca, que desa-
mo al Temp lo del Sol, este seria el acllawasi desti- rrollaban actividades productivas y era la despensa
nado a las actividades ceremoniales vinculadas al de mujeres jóvenes que el Estado Inca necesitaba

Figura 3: Acllawasi asociado al Templo del Sol; Caxas (supra) y Cusco (infra).
344
para establecer alianzas, allí aunque en menor es-
cala también se habrían desarrollado actividades
ceremoniales en el sector sacralizado, su contra-
parte de Caxas sería el sector analizado situado
frente a la plaza de planta rectangular.
g) Identificación de los acllawasi en otras ca-
pitales provinciales de la Sierra de Piura.
A continuación identificaremos los acllawasi
en las otras capitales provinciales ubicadas en la
misma región, que no cuentan con información
etnohistórica, para ello utilizaremos el método com-
parativo, pues ya hemos identificado los edilicios
prototipo. Examinaremos los casos de Mitupampa
y Aypate. El primero se localiza en las faldas del
cerro Saquir en el caserío de Mitupampa, distrito
de Sondorillo, al sur de la ciudad de Huancabamba,
entre los 2700 y 2825 msnm. El segundo se ubica
en las faldas del cerro Aypate, que integra la divi-
soria de aguas entre las cuencas de los ríos Quiroz
Maca ra, distrito y provincia de Ayabaca, las evi-
dencias se distribuyen entre los 2640 y 2875 msnm.
La prospección efectuada por Polia (1994: 312)
en Mitupampa, permitió elaborar un plano, a partir
del cual y de nuestro registro in situ en los años
1999 y 2000, fue posible identificar el acllawasi
destinado a las acllas del Inca de esta capital pro-
vincial. Se ubica hacia el Norte del ushnu, es un
gran recinto de planta ligeramente trapezoidal o
cuadrada con un vano de acceso trapezoidal, tiene
por lo menos 100 metros de lado. Presenta un gran
patio rodeado de cuatro recintos hacia el norte,
dispuestos en hilera en dos pares formando un
pasaje entre ellos, y tres al oeste. El pasaje condu-
ce al patio de una cancha formada por cuatro re-
cintos, que a su vez conduce a otra cancha inte-
grada por tres recintos. Polia (1994: 313) y Vega
(1990: 8-9) denominan Pukara o Fortaleza a este
gran recinto cercado, considerando que se trata
de la fortaleza mencionada por Cieza para
Huancabamba, destinada a acoger un contingente
de tropas, asumen también que Mitupampa es
Huancabamba, pero creemos que esta edificación
no tiene las características de un asentamiento
militar. Comparando este gran recinto con el
acllawasi de Caxas, podemos afirmar que se trata
de un acllawasi pues comparte las siguientes ca-
racterísticas arquitectónicas con aquel:
- Presenta un solo acceso, orientado hacia la plaza.
- Un muro perimétrico que rodea en sus cuatro la-
dos al sector.
C. W. ASTUHUAMÁN G.
Una gran cancha definida por un gran patio ro-
deado de seis recintos, cuatro de ellos dispuestos en
hilera conducen al sector sacralizado.
- El sector sacralizado presenta también siete recin-
to s, en este caso se trata de dos canchas dispuestas
en tomo a dos pequeños patios. La primera está
definida por cuatro recintos y un patio, a ésta se
accede a través de la gran cancha. La otra es
conformada por tres recintos dispuestos en forma
de U en torno a un patio. Se accede a ella a través
de la cancha anterior.
Respecto a la cerámica registrada en Mitupampa,
logré examinar dicha colección en el Museo Nacio-
nal de Antropología, Arqueología e Historia, ésta
proviene de varios sectores de Mitupampa. En el
acllawasi, Polia (1994: 312) reporta fragmentos de
urpu ceremoniales y vasijas de gran tamaño, se-
mejantes a las examinadas en Caxas aunque también
se han observado otros tipos de bordes. El análisis de
una parte de la cerámica registrada en Mitupampa
(Linares 1992), sugiere que no habría existido
especialización, pues el tratamiento superficial es
tosco y descuidado, predominando la técnica del
alisado. Parte de los fragmentos analizados
pertenecen al Horizonte Tardío, pero la manufactura
es local; en las edificaciones Inca se habrían
empleado vasijas elaboradas con la tradición local,
vinculada a la Selva Alta.
En Mitupampa no encontramos evidencias del
acllawasi asociado al Templo del Sol y tampoco
encontramos restos de éste, creemos que en este
caso las actividades ceremoniales habrían sido de-
sarrolladas en el sector sacralizado del acllawasi
destinado a las acllas del Inca. La ausencia del
Templo del Sol en Mitupampa se explicaría por
la presencia de este templo en la cercana
Huancabamba (actualmente cubierto por la iglesia),
el más grande de la Sierra de Piura, y por la existen-
cia de dos grandes wankas en Mitupampa, deno-
minadas individualmente el Rey y la Reina, y en
conjunto La Horca de los Incas (Humboldt 1991
[1802]: 24-25), en tomo a las cuales habrían girado
parte de las actividades ceremoniales en Mitupampa.
Respecto a los acllawasi de Aypate, uno de ellos
se ubica hacia el sur de la plaza, es el sector más
grande y homogéneo de Aypate, está conformado
principalmente por canchas, creemos que se trata del
acllawasi destinado a las acllas del Inca. Algunas
características arquitectónicas sugieren que el sec-
tor analizado de Aypate fue construido como un to-
Identificación y función de las edificaciones Inca: el caso de los Acllawasi de la Sierra de Piura
do articulado, pero controlando el acceso al inte-
rior del mismo y hacia algunas canchas, veamos
cuales son:
- El encontrarse rodeado de un muro perimétrico,
edificado sobre los bordes de las terrazas constructi-
vas, que separa la plaza del interior del sector.
- La vista de planta del sector es homogénea y
adopta la forma de una conopa (figura de camélido
hembra sentada y hueca). El sector B define el cuello
y la cabeza (recinto principal), el sector A forma el
pecho, el sector D constituye el vientre y la parte
hueca de la conopa, el sector E es la parte posterior
que está orientada hacia la cumbre del cerro (la posi-
ción sentada del camélido hembra es adoptada cuan-
do se aparea con el macho). No considero que sea
casual tanto la forma de camélido como la distribu-
ción de los sectores que corresponden a las partes
del mismo. Además el acllawasi era habitado por
mujeres y es posible que hayan estado dedicadas al
culto a la prestigiosa deidad que mora en el cerro.
El apu Aypate es considerado, en la actualidad,
como el macho protector y fecundador del ganado.
La forma zoomorfa es apreciada en el acllawasi de
Aypate, no en todo el asentamiento.
El control de las rutas de acceso, por las cua-
les los sectores A y B se vinculan, al igual que los
sectores D y E.
Polia (1972, 1995) denomina Ciudadela al
acllawasi destinado a las acllas del Inca en Aypate,
considerando que se trata de un lugar defensivo a
semejanza de una fortificación pues considera que e
l muro perimétrico es una muralla, y al pasaje que
restringe el acceso desde la plaza le asigna un rol
defensivo y estratégico. No considero que se trate
de una muralla defensiva con fines estratégicos;
su altura y su ancho se deben al prestigio de los
sectores que circundan, no a fines militares, pues
hacia el noreste la muralla es bastante baja. El ac-
ceso trapezoidal de doble jamba y las rocas que lo
conforman indican la importancia y prestigio de los
sectores situados al trasponerla, a la vez que res-
tringe el acceso; pero no es un fin defensivo el que
está detrás.
Comparando este gran sector de Aypate (Ver
Figura 4), destinado a las acllas del Inca, con los
acllawasi de Caxas y Mitupampa ya identifica-
dos, podemos confirmar que se trata de un
acllawasi pues todos ellos comparten las siguientes
características arquitectónicas:
345
a) Un acceso principal, el cual conduce desde
la plaza hacia el sector A, que tiene hasta tres pun-
to s de control que restringen el ingreso a otros
sectores. En este caso el acllawasi también pre-
senta un solo acceso como en Mitupampa.
b) Una gran cancha, sector A, destinado a las
actividades residenciales, domésticas y posiblemente
rituales; tiene su equivalente en las grandes canchas
del acllawasi de Caxas y Mitupampa.
c) Un sector sacralizado, sector B, definido
por siete recintos principales y uno adicional se-
cundario, que también está presente en Caxas y
Mitupampa. Dos hileras formadas cada una por tres
recintos, que se dan frente, y otro que destaca por
sus rocas labradas constituyen los siete recintos
dispuestos en torno a un patio donde se encuentra
un pozo y una canaleta ceremonial, que contribuyen
a la sacralización del sector.
d) Sectores de residencia y almacenamiento,
los sectores D y E evidencian diferencias en su
interior, estarían destinado a actividades residen-
ciales, domésticas y de almacenamiento, en este
último aspecto comparten semejanzas con el sector
7 que integra el acllawasi de Caxas situado frente
a la plaza de planta rectangular.
En Aypate si encontramos evidencias del
acllawasi asociado al Templo del Sol y también de
éste, se localizan hacia el este de la cima del cerro
Aypate. Se trata de un sector de planta rectangular,
en cuyo interior se disponen recintos en forma pa-
ralela o perpendicular al eje norte sur, y con una
aparente ausencia de rutas de acceso internas
(Astuhuaman 1998: 291-294). Respecto al Templo
del Sol de Aypate, se sitúa al noroeste del acllawasi
anteriormente descrito, a menos de 50 m. de este, se
caracteriza por la utilización de terrazas cons-
tructivas dispuestas en forma escalonada, con un eje
central orientado de Este a Oeste, escalinatas de
acceso que conducen hacia la terraza superior
(op.cit. p. 297-300).
LAS FUNCIONES DE LOS
DOS TIPOS DE ACLLAWASI
Las evidencias registradas en la Sierra de Piura
permiten plantear que existieron dos tipos de
acllawasi: uno próximo al Templo del Sol, destina-
do a las actividades ceremoniales vinculadas al
culto estatal, y otro para las acllas del Inca, donde
se desarrollaban actividades productivas y era la
despensa de mujeres jóvenes que el Estado Inca nece-
sitaba para establecer alianzas, allí aunque en me-
nor escala también se habrían desarrollado activi-
346 C. W. ASTUHUAMÁN G.

Figura 4: Acllawasi del Inca; Caxas (supra), Mitupampa y Aypate (infra)

Identificación y función de las edificaciones Inca: el caso de los Acllawasi de la Sierra de Piura
dades ceremoniales en el sector sacralizado.
Kendall (1985: 130 -131) plantea que las acllas
adjuntas a los templos Inca podían habitar en tres
principales tipos de edificaciones: a) En un
acllawasi localizado entre el Templo del Sol y el
palacio del Inca en una capital provincial. Las
acllas que servían al templo debieron localizarse
cercanamente a, o aliado de, el Templo del Sol, en
una unidad de máxima privacidad. Presentaba un
acceso restringido y paredes altas para detener a los
intrusos y una sola entrada oficial con un recinto o
cuarto para los guardianes. Estas edificaciones eran
relativamente lujosas, esto incluía un suministro de
agua con baños o fuentes, patios bien iluminado
para tejer y otras actividades, dormitorios separados.
Los recintos debieron estar ocupados por diferentes
rangos y tipos de acllas. El acceso restringido
debió limitar la circulación entre las unidades,
especialmente entre los recintos de las acllas
consagradas y las recién iniciadas. También
requerían tener acceso a artículos y ofrendas
preparados para el consumo de los ídolos y sacer-
dotes. Así mismo el acllawasi tenía almacenes para
la comida y los alimentos crudos, y otros para los
productos como los textiles. b) En algunos recintos
del Templo del Sol, reservado para las acllas
consagradas al Sol, ya sea una sacerdotisa y sus
ayudantes. c) En los pequeños retiros para las
acllas consagradas a las wakas y sus representa-
ciones, que estaban anexos a los templos y eran
relativamente aislados.
Respecto a las acllas del Inca, éstas fueron edu-
cadas y mantenidas en retiros (Kendall 1985). El
acceso era controlado y restringido desde el exte-
rior, mediante muros altos con una sola entrada, lo
cual aseguraba la completa privacidad y protección
de las acllas en las capitales provinciales. Al
interior de cada acllawasi se expresaría la jerarquía
interna de las acllas, evidenciada en las unidades y
los recintos que las integran, probablemente los
status más jóvenes e inferiores de acllas formaron
los grupos más grandes. Estos acllawasi presen-
taban amplios espacios para tejer, preparar chicha y
el trabajo artesanal, también para la preparación de
comida. Así mismo tenían depósitos para alma-
cenar los productos elaborados y la materia prima.
También existen referencias acerca de jardines y
fuentes de agua situados en los patios. Dos canchas
destacan de las demás, una de grandes dimensiones
y otra que denominamos el sector sacralizado, esta
última situada generalmente en un extremo del
acllawasi con un acceso restringido, creemos que
347
allí se desarrollaba el culto imperial en las
provincias, es necesario indicar que el panteón de
divinidades Inca era integrado en el Cuzco, según
Ziolkowski (1997: 85), por siete wakas: Wiracocha,
dos representaciones del trueno o rayo (atributos de
la deidad), y cuatro soles que representan sus cuatro
posiciones extremas (dos solsticios y dos equinoccios).
Por esta razón el número de recintos en el sector
sacralizado del acllawasi del Inca en la Sierra
de Piura es de siete, en otras provincias del
Tawantinsuyu también se presentan como elemento
diagnóstico siete o catorce recintos, hornacinas o
accesos.
PERSPECIVAS DE IDENTIFICACIÓN EN
OTRAS PROVINCIAS DEL
TAWANTINSUYU
Creemos que a partir de la identificación y ca-
racterización de los dos tipos de acllawasi en la
Sierra de Piura estamos contribuyendo a examinar
la identificación y función de las edificaciones en
otras capitales provinciales del Tawantinsuyu, es-
pecialmente de aquellos que pertenezcan a una mis-
ma oleada expansiva del Imperio. Existen diversos
reportes arqueológicos y etnohistóricos acerca de
acllawasi, que creemos será necesario reevaluar a la
luz de la muestra comparativa obtenida para la
Sierra de Piura.
Respecto a su ubicación, en las capitales pro-
vinciales, Aibar también considera que los
acllawasi se encontraban separados de los templos
del Sol o la Luna, y en otras ocasiones operaban
cerca o anexados a éstos debido a las funciones y
vinculaciones con la divinidad que tenían las acllas.
Aibar (1968) proporciona una relación de
asentamientos Inca en los cuales las crónicas in-
forman de la existencia de acllawasi: isla La Puna,
Tumibamba, Bahía de Carages, la Tacunga, Tum-
bes, San Pedro de Lloc, Caxas, Jauja, Pachacamac,
Chincha, Pisco, Huarco, Vilcashuamán, Huaman-
guilla, Huanacuri, Chungará, Copacabana, Isla de
Coatí, Aconcagua, Coropuna y Pacajes.
Alberti (1986) identifica varios acllawasi a tra-
vés de la información etnohistórica y arqueológi-
ca, incrementando la lista proporcionada por Aibar.
Las otras Casas de Escogidas estarían situadas en:
Hatun Cañar (Ingapirca), Huancabamba, Cajamarca,
Huánuco, Lunaguaná, Ollantaytambo, Vilcanota,
Hatun Colla, Isla de la Luna, Isla de Titicaca,
Cochabamba (Leimebamba), Jatun Huaylas,
Tarmatambo, Paramonga, Huaytará, Ayaviri, entre
348 C. W. ASTUHUAMÁN G.

otros. Alberti encuentra una estrecha relación entre
la presencia de templos del Solo de la Luna y los
acllawasi; además se hallan por lo general en
todos los asentamientos considerados "cabecera de
provincia".
A partir de las investigaciones arqueológicas se
han identificado acllawasi en: Tomebamba, en el
sector PumaPunga (Idrovo 2000); Huanuco Pam-
pa, en el sector V-B-5 (Morris & Thompson 1985),
aunque Hart-Terré (1964) tiene otra propuesta en
cuanto a la ubicación del mismo; Ingapirca, secto-
res La Condamine y Pilaloma (Fresco 1987);
Inkawasi, con dos propuestas de ubicación (Hyslop
1984, 1990) y Hart- Terré (1933); Tambo Colorado
(Urteaga 1939;Zuidema 1968); Isla Coati (Bauer,
Stanish 2003).
CONCLUSIONES
Esta investigación ha intentado explorar la na-
turaleza de las instituciones Inca en la Sierra de
Piura, a través de un estudio interdisciplinario de
las evidencias arqueológicas, la documentación
histórica y el análisis de material cultural. Esto ha
permitido abordar arqueológicamente los datos
contenidos en las crónicas, con la finalidad de iden-
tificar las edificaciones descritas en ellas y su fun-
ción. Nosotros identificamos dos tipos de acllawasi
en tres capitales provinciales Inca y sugerimos las
funciones que se desarrollaron allí, tales como pro-
ductivas, religiosas y ceremoniales. Obtuvimos una
valiosa muestra comparativa que puede ser utilizada
como referente cuando se aborden problemas
similares en otras provincias del Tawantinsuyu.
La existencia de dos tipos de acllawasi refleja
las nociones andinas de Hanan y Hurin vigente en
el diseño de los asentamientos Inca, y el hecho que
en ambos se desarrollara separada y simultánea-
mente el culto solar y a todo el panteón Inca en las
provincias, expresa el equilibrio y las tensiones exis-
tentes en el aspecto religioso en el Tawantinsuyu y
pone en relieve el rol de las acllas como sa-
cerdotisas. La identificación de estas edificaciones
en otras provincias permitirá, el entendimiento de
una de las instituciones más importantes que for-
maron el Estado Inca y abordar el estudio de otras.

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