Rumo Teoria Feminista Estupro

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T oward uma Nova Teoria Feminista do Estupro

Carine M. Mardorossian
SA violência atual tornou-se o assunto tabu da teoria feminista hoje. O tópico foi relegado para cursos
introdutórios de estudos sobre mulheres, onde é predominantemente submetido a análises orientadas a
questões e experimentais. Sua discussão nesse contexto normalmente segue um padrão previsível, ou seja, o
de identificar a fonte de violência (relações de poder de gênero) e seus efeitos (trauma). A teoria feminista
contemporânea, por outro lado, tende a ignorar o tópico do estupro em favor de expressões mais
ambivalentes da dominação masculina, como pornografia e assédio sexual. O tipo de escrutínio teórico e
genealógico que outros aspectos da vida das mulheres (corpo, performatividade de gênero, distúrbios
alimentares, política de transgêneros etc.) provocaram é notavelmente ausente nos estudos de violência
sexual. O estupro tornou-se a questão subteorizada e aparentemente não teorizável da academia. Só é preciso
dar uma olhada nas edições de revistas feministas nos últimos dez anos para ver essa negligência acadêmica
intrigante refletida nas páginas de algumas das mais infperiódicos luenciais em campo[1] . Mesmo uma
crítica a projetos de oposição feministas contemporâneos tão importantes quanto States of Injury (1995), de
Wendy Brown, faz alusão breve ao movimento anti-estupro e isso apesar do fato de os argumentos de Brown
terem implicações muito diretas no ativismo anti-estupro. States of Injury, no entanto, fornece uma discussão
aprofundada da teoria da pornografia de Catherine MacKinnon. Em um campo tão dinâmico e mudando à
medida que a teorização feminista, paradigma de onze anos de idade, de Catherine MacKinnon (1989)
permanece, assim, o único a desbancar ou invocar em análises que (embora apenas implicitamente) envolver
o antiviolência movem ent [2] . Por que existe tal estagnação na teorização da violência sexual precisamente
no momento em que o corpo está tão alto na lista de prioridades das acadêmicas feministas? Essa indiferença
é ainda mais notável, já que crimes de gênero, como estupro e violência doméstica , não mostram sinais de
diminuir.[3] . Então, por que a teoria feminista se afastou de questões que continuam afetando a vida das
mulheres de maneira tão difusa? Como o termo teoria é freqüentemente usado de forma intercambiável com
a análise, por um lado, e a interdisciplinaridade, por outro, é necessário esclarecer alguns esclarecimentos
sobre o que especificamente denota neste ensaio. [4] . A teoria feminista que tenho em mente não aceita
premissas existentes e “verdades” estabelecidas, mas as problematiza fazendo perguntas alternativas e
oferecendo diferentes concepções. Mais importante, é uma prática auto-reflexiva, ou seja, não interpreta as
relações sociais sem explicitar as suposições com as quais se baseia para dar sentido ao tecido social. Em vez
de apenas descrever a realidade, ela questiona os termos pelos quais a realidade é tornada inteligível. Está
ciente dos possíveis efeitos políticos de suas próprias leituras no contexto cultural particular do qual evolui e
não assume que o significado de "experiência das mulheres" seja transparente.
A teoria feminista pós-moderna, em particular, tem sido fundamental para desafiar os paradigmas
existentes sobre a categoria de “experiência” (feminina) que muitas vezes constitui a base não problemática
de uma política feminista positivista. Seguindo um modelo foucaultiano de poder, os pós-modernistas
feministas argumentaram que o uso da experiência das mulheres como fonte de explicação, e não como o que
requer análise, muitas vezes enraíza as próprias categorias (homem / mulher, sexo / gênero etc.) cujas origens
e efeitos devemos ser questionando. Como Joan Scott (1992) coloca em seu influente ensaio “Experiência”,
“O projeto de tornar a experiência visível impede o exame crítico do funcionamento do próprio sistema
ideológico, suas categorias de representação (homossexual / heterossexual, homem / mulher, negra / branco
como identidades imutáveis fixas), suas premissas sobre o significado dessas categorias e como elas operam,
suas noções de sujeitos, origem e causa ”(1992, 25). Em outras palavras, em vez de justificar nosso discurso
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crítico por meio de um apelo às experiências de estupro das mulheres, por exemplo, devemos examinar o que
a categoria abrange em diferentes espaços e tempos e investigar sua relação com outras áreas da vida das
mulheres na esfera pública.
À luz da contribuição germinativa do feminismo pós-moderno para a teorização da "experiência das
mulheres", é ainda mais surpreendente que tenha sido tão relutante em teorizar o que constitui um dos
aspectos mais prevalentes da existência das mulheres, bem como dos estudos feministas de segunda onda , a
saber, violência sexual. Embora os pós-modernistas tenham escrito longamente sobre o discurso da
vitimização, suas investigações deixam de examinar os significados sociais agrupados na categoria "estupro".
De fato, quando a violência sexual é discutida na crítica acadêmica, geralmente é em termos de sua
representação cinematográfica. . Estudiosas feministas fizeram um trabalho particularmente minucioso ao
expor a representação voyeurística de estupro que hoje domina os filmes e as representações da mídia. Eles
revelaram as maneiras pelas quais a indústria cinematográfica e / ou a crítica feminista reproduzem a
“ideologia do estupro”, retratando as mulheres como impotentes e suadas à vontade dos homens.[5] Este
foco crítico nas convenções com as quais as mulheres e a questão do estupro foram representadas é, sem
dúvida, uma contribuição importante para a pesquisa feminista. No entanto, essa concentração falhou em
tornar explícita e teorizar a relação entre essas práticas significantes e a política e o ativismo antirapeutas
dentro e fora da academia. Embora seja verdade que as práticas representativas sempre mediam as relações
de poder e políticas, também precisamos lembrar o aviso de Stuart Hall de que “existem maneiras de
constituir o poder como um significante flutuante fácil, que deixa completamente o exercício bruto e as
conexões de poder e cultura completamente. esvaziado de qualquer significação ”(1992, 286).
Neste ensaio, tiro conclusões sobre como o “exercício bruto e conexões de poder” opera em relação à
dinâmica da violência sexual e seus processos de significação. Ao investigar os tratamentos acadêmicos do
estupro, destaco as feministas pós-modernas porque seus apelos à teorização da experiência tornam sua falta
de envolvimento com o estupro ainda mais significativa. Especificamente, concentro-me em dois teóricos
pós-modernos, cujo trabalho tem implicações problemáticas para a política anti-violência, sejam eles
diretamente (Sharon Marcus) ou indiretamente (Wendy Brown) abordando a violência sexual. Argumento
que há paradoxalmente mais continuidade entre as feministas pós-modernas contemporâneas e as "contra-
atacantes" do que entre o feminismo pós-moderno e ativista. No entanto, a incompatibilidade entre pesquisa
feminista e ativismo não deriva simplesmente, como afirmam os pós-modernistas, da negação dos ativistas
da natureza discursiva do estupro ou da relutância em problematizar a experiência das mulheres, mas
também das implicações regressivas das abordagens pós-modernas do estupro. De fato, quando as feministas
pós-modernas abordam a política de estupro e anti-estupro, parecem incapazes de fazê-lo de qualquer outra
maneira que não nos termos psicológicos e de culpar as vítimas que dominaram as abordagens hegemônicas
da violência de gênero na cultura contemporânea.
A lacuna extraordinária que caracteriza o feminismo pós-moderno contemporâneo só pode ser
entendida, eu argumento, no contexto da (re) volta geral à interioridade que anima a teoria cultural hoje (da
qual Judith Butler é o exemplo mais proeminente). Investigo os problemas associados a esse foco renovado
que, argumento, reduz com demasiada frequência a política anti-estupro a uma dimensão psíquica. Concluo o
ensaio pedindo um modelo teórico alternativo que desafie essa ênfase excessiva na subjetividade e na
interioridade, sem recair na categoria não problemática de “experiência”. De fato, enquanto o feminismo
acadêmico do impasse parece ter atingido em sua análise do estupro pode apontar para o limite da teoria pós-
moderna, ela não invalida a teoria em si.
Teoria significa especulação, e especular sobre experiências traumáticas sempre foi uma agenda
controversa. No entanto, o que considero questionável é precisamente a suposição de que oferecer qualquer
coisa, exceto a mesma explicação inequívoca para uma experiência, significa negar os efeitos destrutivos
dessa experiência ou mesmo a “realidade” da experiência. É hora de pararmos de pensar em submeter a
mesma experiência - que isto é, a violação do corpo de uma mulher - a explicações diferentes é um gesto
suspeito. Uma análise alternativa é muitas vezes percebida como negando o sofrimento das vítimas ou suas
contas do incidente, como se as contas das vítimas pudessem ser tão bem separadas das práticas significantes
e das estruturas discursivas que a cultura (incluindo a feminista) lhes disponibilizou para tornar senso de sua
experiência. O relato das vítimas sobre suas experiências não existe no vácuo de autenticidade que aguarda
uma revolução feminista para poder se expressar com segurança, uma vez que as vítimas, como todos nós,
obtêm suas pistas dos discursos cruzados e conflitantes através dos quais o mundo é entendido e em forma.
Argumento que é necessária uma maior teorização da violência sexual para desafiar não apenas a
perspectiva redutiva e as abordagens orientadas a questões que dominaram o campo, mas também as
implicações politicamente reacionárias que caracterizaram os tratamentos acadêmicos da vitimização. Essa
nova teoria do estupro complementará os relatos feministas da experiência das mulheres com uma análise
contextual das maneiras pelas quais a experiência recebe significado em um tempo e espaço específicos.
Também reconceitualizará o termo vítima para que o foco contemporâneo nas evidências da agência pessoal
das vítimas de estupro pare de atenuar a realidade da violência na vida das mulheres.
Eu
Como resultado da notável falta de engajamento teórico com a violência sexual na academia, são
escritores conservadores, como Katie Roiphe (1993), Camille Paglia (1991) e Christina Sommers (1994),
que definiram o tom e os parâmetros. para a análise do estupro na esfera pública, tanto que qualquer
discussão sobre o assunto parece inevitavelmente bloqueada nos termos estabelecidos pela reação. Essas
escritoras feministas autoproclamadas têm uma coisa em comum, além do fato de seus livros terem sido best-
sellers: subestimam a gravidade do problema de estupro, culpando a alta incidência de estupro nos Estados
Unidos pelos deformados e desnecessariamente alarmistas. representações do feminismo "radical". Eles se
esforçam ao máximo para desmerecer as estatísticas de estupro oferecidas em pesquisas feministas e na
literatura anti-estupro e argumentar que o problema realmente não é tão difundido quanto somos levados a
acreditar. As vítimas, de fato, devem sua vitimização não à experiência de estupro, mas a uma propaganda
feminista que fez uma lavagem cerebral nas mulheres para que pensassem em si mesmas como vítimas. Para
Paglia (1991), o principal proponente da teoria das guerras de gênero, a batalha dos sexos é um fenômeno
natural que veio para ficar, então as mulheres podem parar de tentar trazer qualquer mudança sistêmica a
esse aspecto incontestável dos homens e os relacionamentos das mulheres. Em vez disso, deveriam se
levantar, aprender as regras e participar desse eterno jogo de guerra em que estiveram brincando com o outro
sexo. O estupro é apenas um aspecto deste jogo que foi identificado erroneamente como crime e deve
retornar à sua definição natural original e saudável. Da mesma forma, Roiphe, autora do controverso e
extremamente popular The Morning After (1993), ataca feministas que trabalham contra a violência sexual e,
mais especificamente, contra o estupro por motivar as mulheres a manterem os vestidos e as calças
levantados. Segundo Roiphe, por promoverem uma versão “vitoriana” da virtude feminina, as feministas
negam a agência sexual feminina e infantilizam as mulheres (66). Assim, a propaganda feminista é, em
última análise, o que leva as mulheres a renomearem uma experiência sexual inofensiva, embora confusa e
insatisfatória, como estupro.
Certamente é importante desmascarar tais conservadores não-pesquisados e polêmicos contra o

feminismo radical. [6] De fato, outros já revelaram de maneira convincente a dúbia distorção dos dados
estatísticos, a culpa pela crise de estupro na "histeria" feminista ou, alternativamente, as próprias vítimas, a
sua perigosa mistura de sexo ruim e estupro, seu uso de fontes não documentadas e anedóticas como
evidência, e sua redução “paramnesiana” do passado complexo do feminismo a uma narrativa
homogeneizadora e essencializadora.[7] No entanto, estou menos interessado aqui em expor a retórica e os
argumentos das "filhas pródigas do patriarcado" (para usar a frase espirituosa de Elizabeth Minnich [1998] )
do que em tentar entender a aclamação popular que esse tipo de escrita polêmica recebeu no esfera pública.
Como podemos explicar a imensa popularidade desses best-sellers distorcidos? Afirmo que o que atraiu um
público tão grande não é a falsa consciência, mas o efeito desestabilizador e especulativo desses escritos em
um campo (teoria do estupro) que foi ignorado por muito tempo.
Na medida em que esses autores nos fazem olhar a dinâmica da agressão sexual de um ângulo
diferente e responsabilizar as feministas por nossa própria implicação nos discursos disponíveis sobre
estupro, elas estão fazendo a "teoria" no sentido mais amplo concebível. É o pior tipo de teoria , não
pesquisada, não documentada, polêmica, não acadêmica, mas é teoria mesmo assim. E em um campo que
não foi teorizado de novo na última década, teorizar qualquer tipo, mesmo o pior, é obrigado a atrair e
fascinar. O fato de que as vítimas de agressão sexual às vezes são atraídas a repulsa por relatos conservadores
de sua própria experiência também revela que o feminismo precisa reconsiderar alguns de seus truques sobre
vítimas de estupro e estupro [8] . De fato, isso nos obriga a reconhecer que não há um ponto de vista
homogêneo entre as vítimas de estupro que esteja disponível de forma não-mediada. Suas próprias
experiências estão imersas em construções contingentes histórica e culturalmente e exigem que atendamos às
práticas significantes (inclusive feministas) através das quais elas recebem significado.
Deixe-me esclarecer que não estou de modo algum sugerindo que precisamos reler esses textos com
mais cuidado, a fim de apreciar um argumento cuja complexidade teórica nos escapou da primeira vez. Esses
best-sellers baseiam-se nas impressões mesquinhas e sem documentos de especialistas em arquivismo e
nenhuma leitura nas entrelinhas lançará uma luz mais favorável sobre seus métodos e objetivos. Christina
Hoff Sommers, por exemplo, recebeu seis cifras das fundações de direita John M. Olin e Harry Bradley para
publicar seu tratado antifeminista Who Stole Feminism? Como as mulheres traíram as mulheres (1994). No
entanto, esses escritores conservadores conseguiram afastar o estupro das perspectivas orientadas para a
questão e experimentais que circunscreveram seu exame. Eles ironicamente ecoam as críticas feministas pós-
modernas da "teoria do ponto de vista", na medida em que também desafiam a suposição de que a verdade
"autêntica" sobre a subordinação de gênero está na "voz" das mulheres de suas próprias experiências. Como
o feminismo pós-moderno, eles oferecem um relato ousado da existência das mulheres cujo fundamento não
está na experiência das mulheres, mas nos discursos que a constroem. As “filhas obedientes do patriarcado”
estão inadvertidamente destacando a impossibilidade de separar a “realidade” do estupro das instituições e
ideologias feministas através das quais a experiência recebe significado. Assim, não apenas perturbam as
explicações positivistas do feminismo da vida das mulheres, mas desviam o foco das vítimas de estupro para
as operações da epistemologia feminista. Sua descrição é problemática, no entanto, porque, embora
responsabilize as feministas, elas ignoram que o feminismo não existe no vácuo e não pode ser estudado
independentemente do ambiente cultural em que opera. Eles também negam categoricamente a realidade da
"crise de estupro".
As acadêmicas feministas precisam começar a teorizar o estupro, a fim de que não deixemos que os
escritores da reação reconceitualizem completamente o campo e continuem a definir os termos do debate. A
difusão da oposição redutora entre feminismos de poder versus vítimas, dentro e fora da academia, é apenas
um exemplo das maneiras pelas quais os termos já foram reconceptualizados.[9] . E, infelizmente, as
maneiras pelas quais algumas estudiosas feministas se engajaram na questão apenas contribuíram para
consolidar tais oposições, fazendo com que o estupro e sua prevenção se tratassem da interioridade e auto-
reflexividade das mulheres.
Em Feminists Theorize the Political (1992), uma coleção de ensaios editados por Judith Butler e Joan
Scott, Sharon Marcus fornece uma das poucas tentativas acadêmicas de se envolver em estupro teoricamente
nos últimos dez anos. Seu ensaio “Corpos de Combate, Palavras de Combate: Uma Teoria e Política de
Prevenção de Estupro” é sofisticado e lúcido, e seu desejo de oferecer uma teoria mais eficaz de prevenção
de estupro é extremamente louvável. No entanto, seu raciocínio e conclusões também são perturbadoramente
reminiscentes de manifestos antifeministas populares, como The Morning After, de Roiphe. Como já
mencionei anteriormente, de acordo com Roiphe, a “epidemia de estupro” nos campi é um fenômeno
lingüístico gerado por extremistas feministas que choram lobo ao vê-lo quando suas proteinas estão em um
passeio inofensivo pelo zoológico local. . Ela afirma que as mulheres são os ingênuos enganadores de uma
propaganda feminista que as infantiliza, representando-as como seres virgens que não poderiam ter iniciado
o prazer sexual.[10] . Sharon Marcus não chega ao ponto de acusar as mulheres de desaprovar suas
experiências por causa do pudor feminista. No entanto, ela também considera os discursos feministas de
estupro parcialmente responsáveis pela alta incidência de agressão e abuso sexual. Especificamente, ela
discorda da literatura feminista anti-estupro e do ativismo por representar as mulheres como sempre já
estupradas e violáveis. O "tom apocalíptico" adotado na ação política feminista, ela argumenta, reforça o
"roteiro de estupro" que pressupõe poder masculino e impotência feminina e que a sociedade inscreve com
mais ou menos sucesso as psiques de homens e mulheres. As vítimas de estupro são, portanto, mulheres
cujas mentes são colonizadas por um cenário sexual que poderiam aprender a reconhecer e usar para impedir
a experiência com script: “Falar de um script de estupro implica uma narrativa de estupro, uma série de
etapas e sinais cujos momentos iniciais típicos podemos aprender a reconhecer e cujo resultado final
podemos aprender a evitar . . . . O elemento narrativo de um roteiro deixa espaço e faz tempo para revisão
”(390–91).
Segundo Marcus (1992), o roteiro do estupro preexiste o ato de violência e apenas
"momentaneamente" cria as identidades de estuprador e vítima quando decretado. O estupro é, portanto,
“uma interação roteirizada na qual uma pessoa faz um teste para o papel de estuprador e se esforça para
manobrar outra pessoa para o papel de vítima. . . um processo de gênero que podemos tentar atrapalhar
”(391). Em outras palavras, cabe à mulher reconhecer que o agressor não tem simplesmente o poder de
estuprar, mas que o poder dele é criado na medida em que ela sucumbe aos esforços do roteiro social para
garantir sua participação. Marcus vê cada estupro individual como compreendendo vários estágios, como
ameaças verbais e outras formas de ação e assédio, e argumenta que o tempo e o espaço entre essas ameaças
e estupros constituem “a lacuna na qual as mulheres podem tentar intervir, dominar e desviar a atenção. ação
ameaçada ”(389). Assim, ela pega a própria noção de um continuum que as feministas usam para descrever a
"cultura do estupro" e a aplica a cada caso. As mulheres precisam identificar as várias partes de sua interação
com o estuprador como estágios em um continuum. Eles precisam agir em conjunto e seguir sua sugestão,
em vez de se conformarem às “regras autodestrutivas que governam a conversa feminina educada e
empática” e que geram suas “respostas não combativas aos estupradores” (389).
A suposição de que o estupro ocorre por causa da "resposta não combativa" das mulheres ao roteiro
social de gênero é duvidosa. É extremamente problemático supor que as mulheres compartilham uma
composição ou relação psicológica semelhante ao roteiro social antes do estupro. É verdade que as próprias
vítimas muitas vezes corroboram a hipótese de que eles poderiam ter feito mais para evitar o estupro no
espaço entre a ameaça e estupro: eles normalmente se culpar pelo que aconteceu e listar todas as maneiras
pelas quais eles poderiam ter evitado a situati em eles agiram de forma diferente [11] . Essa resposta
retrospectiva, no entanto, é um mecanismo de enfrentamento em reação ao estupro, bem como às respostas
sociais à violência sexual e não um testemunho da participação da vítima na socialização de gênero antes do
assalto. De fato, a auto-culpa ocorre sistematicamente, se a vítima revidou ou não, se o estupro ocorreu ou
foi frustrado, se de fato ela ou ele tentou subverter o roteiro sexual ou não. A suposição de que o estupro é
bem-sucedido por causa do cumprimento passivo das mulheres a um roteiro sexual e linguístico é
problemática por dois motivos: primeiro, porque implica que as mulheres que foram estupradas não fazem
estratégias de fato antes do estupro e, portanto, que o estupro significa necessariamente submissão ao papel
de vítima; segundo, porque focar na reação das mulheres ou na falta delas durante um ataque
necessariamente tira o foco do estuprador e o coloca - junto com a "responsabilidade" pelo resultado dessa
interação por script - apenas nas mulheres e nas mulheres.
Nas últimas três décadas, as representações e discussões sobre estupro e violência doméstica
concentraram-se quase exclusivamente no sofrimento das vítimas e praticamente ignoraram os poucos
estudos sobre os traços comportamentais e psicológicos dos agressores. Certamente, esse enfoque desigual
surgiu da preocupação com o bem-estar das vítimas e como um meio de alertar o público sobre os efeitos
destrutivos da violência sexual. No entanto, esse foco não pode ser dissociado da obsessão metaleptica que
caracteriza as respostas ao estupro em nossa cultura. A responsabilidade ainda é imposta à vítima. Anos de
educação do público sobre essas questões parecem ter resultado apenas na expectativa de que as mulheres
agora saibam melhor do que se deixarem estuprar. O discurso popular é mais do que nunca investido na
transformação desse problema social em uma transação pessoal, enquanto psicólogos, psiquiatras e
sociólogos continuam estudando a questão da violência masculina - estudando mulheres. Os especialistas
examinam a saúde física e mental das mulheres, atitudes em relação à ideologia de gênero, personalidades,
crenças religiosas, habilidades interpessoais, experiências anteriores com violência e, por último, mas não
menos importante, sua “baixa auto-estima”. Eles explicam a questão da violência masculina invocando a
vítima. psique e crie novas categorias, como “transtorno de personalidade autodestrutivo” para explicar o
estupro (distância).
Isso é levado ao extremo em um dos mais recentes estudos psicológicos de estupro, que defende a
responsabilização dos autores por suas ações, de modo que “as vítimas possam, então, dar uma olhada
realista em si mesmas, e podemos ficar à vontade para reconhecer algumas das afirmações, livre arbítrio e,
sim, culpa, que também pertencem às vítimas ”(Lamb 1996, 8; grifo nosso). Ironicamente, Lamb apóia seu
ponto de vista, virando a teoria do ponto de vista feminista. Ela afirma que devemos "honrar a perspectiva
[das vítimas]", mas o que ela quer dizer é que, já que as vítimas se culpam, "informando-as de que estão
tristemente enganadas em sua percepção de escolha e livre arbítrio. injustiça ”(22). Assim, por respeito ao
seu ponto de vista, também devemos culpar as vítimas. Longe de desafiar o estereótipo das vítimas como
“conchas passivas e incapacitadas”, seria difícil pressionar este modelo de ponto de vista para fornecer
qualquer outro motivo para não contestar a percepção da vítima, além de considerar sua vitimização.
Também assume erroneamente que a perspectiva da vítima não muda com o tempo. [12]
Correndo o risco de levantar algumas sobrancelhas pós-modernas, apelando para a minha
“experiência”, cinco anos de voluntariado como hospital e advogada de linha direta de um centro local de
serviços de crise de estupro me convenceram da futilidade de procurar características comuns entre as
mulheres vítimas de abuso sexual. assaltos. Eu conheci e conversei com mulheres cujas atitudes ou crenças
religiosas as tornavam as candidatas mais prováveis para reproduzir o roteiro social subjacente ao estupro,
mas que resistiam ao agressor de uma maneira que outros, mais conscientes sobre os papéis de gênero, não.
Eu conheci mulheres que lutaram ou saíram de um estupro e senti sua vitimização mais intensamente do que
mulheres que foram estupradas e gravemente feridas. Vi mulheres machucadas e espancadas por terem
resistido; prostitutas estupradas por pseudoclientes cuja violência tanto eles quanto a equipe do hospital
consideravam um efeito colateral dessa linha de trabalho; adolescentes, estuprados após desmaiar em uma
festa, culpando-se por beber; outros que, ao serem submetidos ao kit de coleta de evidências e a vários
procedimentos burocráticos na unidade de emergência do hospital, ficaram chocados com a magnitude da
resposta institucionalizada a uma experiência em que apenas pensavam em termos interpessoais; e ainda
outros que estavam contando piadas e mantendo conversas sobre recados que precisavam executar, enquanto
recebiam a pílula do dia seguinte e tratavam da doença venérea que haviam contraído durante o estupro.
Embora eu seja a favor de interromper os processos de gênero sexista, advogar que as vítimas o
façam durante o processo de estupro não só tem eficácia política limitada, como também entrincheiraria as
relações sociais existentes e as desigualdades de gênero. Assume uma categoria de mulheres unificadas por
uma orientação psíquica comum ao gênero social, onde não existe essa categoria. Algumas mulheres param
de revidar porque têm medo de serem mortas; outros lutam pela mesma razão. Alguns congelam. Outros
pesam suas opções e decidem não resistir. Argumentar que a dinâmica da violência sexual pode ser
simplesmente revertida por uma atitude mais auto-reflexiva pressupõe que as mulheres tenham uma relação
linear e simplificada com os códigos sociais que as constituem. Um modelo como o de Marcus minimiza a
“materialidade de gênero” e ignora que as inscrições sociais - isto é, nossa situação física no tempo e no
espaço, na história e na cultura - não se evaporam simplesmente porque somos conscientes delas. É
fortemente remanescente da teoria do gênero de Judith Butler como "performativamente constituída pelas
próprias 'expressões' que se diz serem seus resultados" (1990, 25) e sofre das mesmas deficiências. A crítica
de Susan Bordo ao problema de gênero de Butler também se aplica à abordagem de Marcus ao estupro:
“Muitas leituras pós-modernas do corpo se perdem nas fascinantes, engenhosas (e muitas vezes
prematuramente comemorativas) rotas que a imaginação, o intelecto e o fervor político podem seguir quando
olhando os 'textos' corporais sem atenção aos contextos concretos - sociais, políticos, culturais e práticos -
nos quais estão inseridos. E assim eles precisam ser lembrados da materialidade do corpo ”(1997, 185 [13] ).
Como Bordo ressalta, os discursos culturais "nos atingem como corpos carnais, muitas vezes de
maneiras que não podem ser determinadas apenas a partir de um estudo de representações" (183). As
realidades culturais, institucionais, corporais e práticas de nossa cultura não são "transcendidas ou
'transgredidas' apenas porque podemos" desestabilizá-las "em teoria" (185). Precisamos considerar os efeitos
de nossa política preventiva no contexto discursivo das configurações contemporâneas de poder. Tornar o
comportamento e a identidade das mulheres o local da prevenção ao estupro reflete apenas a tendência da
cultura dominante de ver o estupro como um problema das mulheres, tanto no sentido de um problema que
as mulheres devem resolver quanto no que causaram. Qualquer discurso sobre estupro precisa levar em
consideração que o estupro de reversão metaleptica é constantemente sujeito a que retrospectivamente
constitua efeitos como origens e causas. De fato, apesar de contar com a ajuda de possíveis vítimas na
prevenção de uma variedade de crimes, é prática comum, apenas crimes de gênero geram o tipo de respostas
culpadas pelas vítimas que o estupro e a violência doméstica produzem. Embora o esquecimento de acionar o
alarme antiburglar ou ser assaltado apesar da “vigilância da vizinhança” não exulte os ladrões, ser estuprado
sempre provoca uma investigação sobre as maneiras pelas quais uma vítima pode ter sido a responsável pelo
que aconteceu. Mau julgamento se torna causa, e vitimização se torna agência manipuladora ou oculta. A
responsabilidade do estuprador é vista como inerentemente ligada ao comportamento da vítima e, como
resultado, muitas vezes é apagada. Seja porque ela não revidou física ou verbalmente, de alguma forma o
estupro sempre se baseia na dinâmica comportamental ou emocional da vítima, e não nas ações do agressor.
Ironicamente, o paradigma foucaultiano, que os pós-modernistas frequentemente evocam para
reforçar suas reivindicações, ajuda a tornar visível a razão pela qual tornar a psique das mulheres o local da
análise da violação ou da prevenção de violação é um gesto despolitizante da política feminista. Como o
trabalho de Foucault mostrou, a história do sujeito moderno tem sido de despolitização realizada
principalmente através da construção de um sujeito psicologizado e a-histórico. No século XIX, discursos
médicos, jurídicos, religiosos e sociais se uniram para construir a idéia agora naturalizada de sexo como o
segredo do ser individual, ocultando assim o "poder / conhecimento" envolvido na criação da noção de sexo
como essência. Transformar a “crônica menor do sexo” (1978, 5) e os “prazeres bucólicos inconseqüentes”
(31) no núcleo prediscursivo do indivíduo foi um “ardil” de poder bem-sucedido que manteria o sujeito
focado na mudança do eu interior, em vez de no tratamento das relações de poder. Todo um sistema de
práticas institucionais, culturais e econômicas e desigualdades sociais foi obscurecido quando a
transformação interna foi estabelecida como o único meio genuíno de alcançar a mudança social. O domínio
psicológico e interno - isto é, o " centro" do indivíduo - substituiu as considerações materiais. Da mesma
forma, a leitura foucaultiana de Nancy Armstrong da história do romance revela que o romance doméstico
foi instrumental na produção do ideal do indivíduo moderno como realidade psicológica. Representações
escritas do eu substituíram o ideal aristocrático de "nome da família" por "valor moral" e de superfície
atraente e opulenta por profundidade psicológica e emocional. Armstrong (1987) explica que, com seus
pressupostos de naturalidade, esse novo ideal feminino (que se tornaria o protótipo do indivíduo moderno)
removeu a subjetividade e a sexualidade de seu lugar na história política. De fato, “definir resistência política
em tais termos psicológicos era removê-la do emaranhado de interesses sociais e econômicos concorrentes
em que todo indivíduo estava enredado” (1987, 252). Ao enfatizar a vida interior como fonte de ser e
felicidade, a classe média poderia justificar hierarquias sociais em termos morais, e não econômicos.
Quando as análises pós-modernas localizam a prevenção de estupro nas psiques das mulheres, elas
ironicamente replicam técnicas modernas de poder, mesmo quando tentam desafiá-las. A cultura hegemônica
do século XIX deixou uma marca indelével em nossos próprios tempos. Embora o feminismo pós-moderno
problematize as suposições do século XIX ao substituir premissas naturalizantes por construcionistas sociais,
também corre o risco de deslocar a localização do sujeito na história e na cultura quando defende uma
revolução interna como o local mais eficiente, por exemplo, para a prevenção de estupros. Como Wendy
Brown aponta em sua crítica à política de identidade, “a questão aqui não é se as estratégias políticas
desnaturalizadoras subvertem a força subjugadora da formação naturalizada da identidade, mas que tipo de
politização, produzida a partir e inserida em que tipo de contexto político pode realizar tal subversão ”(1995,
55). No atual contexto político, localizar a prevenção do estupro na auto-reflexividade das mulheres em
relação à sua própria imbricação em dinâmicas culturais mais amplas corre o risco de se tornar uma nova
forma de panopticismo, um sistema de vigilância interiorizado e individualizado pelo qual toda mulher se
torna seu próprio superintendente. É como se, tendo notado o fracasso do projeto do panóptico em reformar
criminosos individualmente, agora o aplicássemos a suas vítimas pedindo gradualmente às mulheres que
policiassem seus próprios mapas comportamentais e mentais. Em vez de questionar o princípio da
autovigilância, apenas mudamos de objeto.
O foco no poder sobre o condicionamento social e discursivo de alguém vira o conflito entre as
relações de poder e a autonomia do eu. Isso faz da falta de exame reflexivo das mulheres as novas bases para
explicar a dominação masculina e responsabilizá-las por sua subordinação. As “tecnologias do eu” (para usar
a terminologia posterior de Foucault) superam, assim, a materialidade do corpo, na medida em que esse foco
localiza a fonte da violência masculina no fracasso do sujeito feminino em reinventar o eu[14] . Seu modo
individualista funde contestação social e autoconstituição e mina a solidariedade social e política necessária
para combater relações de dominação, como o estupro. Representar as mulheres como mantenedoras da paz
na cultura do estupro só resultará em responsabilizá-las pela guerra que não poderiam impedir. Embora
destaque a construção da identidade, esse processo de auto-escrutínio não é mais libertador do que a tradição
cristã de interioridade.
A prevenção do estupro fundamentada na reinvenção do eu feminino implica que o combate à
violência sexual depende e deve ser precedido pelo questionamento individualizado da subjetividade
feminina normalizada. Essa hermenêutica crítica do eu não apenas falhará em difundir a violência masculina,
mas também corroborará a narrativa cultural metaleptica das vítimas como fonte de seus próprios problemas.
A cultura hegemônica geralmente representa as mulheres como dominadas por compulsões internas e
complicadas que exigem autoajuda personalizada, em vez de transformação política. A defesa do cultivo em
nível micro do autoconhecimento e da interioridade femininos como dissuasor do estupro deve compor esse
deslize no discurso terapêutico. As feministas precisam parar de lançar sua política anti-estupro em termos
de mudança interior e psicológica das mulheres. Como os defensores demonstraram, as suposições de culpar
as vítimas com base nas tendências internas das mulheres florescem se a interioridade do sujeito é vista como
derivada da natureza ou de um roteiro social (ou feminista). A questão não é mais se a identidade das
mulheres é imutável ou construída, ou se elas precisam descobrir ou produzir continuamente seu eu interior,
mas se a ênfase na interioridade e na auto-reflexividade não é, por si só, uma tecnologia de dominação que
patologiza as mulheres e substitui a agência masculina. .
Essa ênfase na “psicologia do poder” nos tratamentos acadêmicos do estupro é tão difundida que às
vezes se estende da caracterização de “vítimas” à política feminista. Em States of Injury, Wendy Brown usa
uma estrutura psicológica para criticar a dependência feminista da política de identidade como meio de
reconhecimento pelo Estado. Como Foucault, ela discorda de propostas legislativas (como a de MacKinnon)
para interpretar a subordinação sexual por meio de pornografia, assédio ou estupro como uma violação dos
direitos civis das mulheres. [15] Ela argumenta que a subordinação sexual na lei cria uma política de
identidade que reinscreve “feminilidade como violabilidade sexual”, “lesão como identidade” e nos mantém
trancados em uma lógica de recriminação e ressentimento: “Foucault (junto com certas tensões do
pensamento psicanalítico) nos lembra que a lei produz os sujeitos que alega proteger ou emancipar. Como,
então, uma formulação dos direitos civis das mulheres, violada pela pornografia ou assédio sexual, produz
precisamente a figura que MacKinnon (1989) reclama que fomos reduzidos a sexismo, uma figura de mulher
totalmente definida por violação sexual, totalmente identificada com vitimização sexual (131).
Além de fixar a identidade das mulheres como "feridas", o esforço para buscar reparação legal por
lesões também "legitima a lei e o Estado como protetores apropriados contra lesões", enquanto obscurece o
poder do próprio Estado masculinista de ferir. A lesão "é, assim, tornada intencional e individual, e a política
é reduzida a punição" (27). Essa crítica destaca como os projetos mais bem-intencionados, incluindo os
feministas, podem trair seus objetivos emancipatórios criando “sujeitos dependentes” e reproduzindo as
normas sociais despolitizadoras e reguladoras do liberalismo. O argumento de Brown é importante e
persuasivo. Seu trabalho reforça a bolsa de estudos produzida na última década sobre a crítica do "sujeito" e
da "política de identidade". Também ajuda mais uma vez a expor o que há de errado com o movimento dos
direitos da vítima e seus esforços, por exemplo, para encenar uma vítima. alteração dos direitos das
constituições estaduais e da Constituição dos EUA. Esse tipo de lobby já teve bastante sucesso em vinte e
nove estados onde as constituições foram alteradas para legislar os direitos das vítimas. No entanto, as
garantias incluídas na emenda, como o direito das vítimas de estar presentes em todos os procedimentos
públicos, de registrar objeções a pedidos e liberações negociadas ou de receber restituição financeira do
infrator, acabam por reforçar o status de vítima. Eles personalizam e, portanto, preservam o relacionamento
entre vítima e agressor. Eles transformam vítimas de crime em um esquadrão de direitos de vingança e o
Estado em um árbitro neutro, pronto para intervir quando, por exemplo, a restituição constitucionalizada não
ocorre, e geralmente não ocorre. O Estado então responde aumentando a sentença de prisão do infrator.[16]
O que eu discordo não é, portanto, o relato agudo e cauteloso de Brown de ligações feministas com o
Estado, mas a estrutura nietzschiana na qual ela o lança. Brown argumenta que a identidade politizada da luta
feminista é estruturada por uma lógica nietzschiana de ressentimento, que é "um efeito de dominação que
reitera a impotência, um substituto para a ação, para o poder, para a auto-afirmação que reinscreve a
incapacidade, a impotência, a rejeição" (69) As reivindicações morais feministas são um sintoma de
fraqueza, incapacidade de ação das feministas e "vontade de poder" frustrada que leva à vingança e
"ressentimentos tóxicos". Assim, Brown vê a política feminista baseada em direitos como transformar a
impotência em "um discurso político dissimulado" de recriminações e ressentimentos tóxicos desfilando
como crítica radical ”(xi). Enquanto sua crítica ao discurso dos direitos é bem aceita, sua caracterização dos
estudos e práticas feministas reproduz a tradição de interioridade através da qual mulheres e feministas são
tipicamente desacreditadas. De fato, atribuir uma prática feminista a uma lógica de ressentimento aplica uma
característica que Nietzsche usa para definir o caráter individual de um movimento político e, assim,
personaliza e psicologiza o último. Embora eu concorde que os efeitos da identidade politizada possam nos
prender a uma política de recriminação, recorrer à noção nietzschiana cria ressentimentos como o paradigma
motriz do pensamento feminista. Não é uma crítica ao efeito negativo de uma estratégia política bem-
intencionada, mas limitada, mas uma crítica à fonte de negatividade da qual derivam as políticas feministas.
O feminismo é dotado de uma "moralidade escrava" que a faz reagir emocionalmente à dor ao infligir
sofrimento em troca.
O relato de Brown do ressentimento como reação à mágoa, ou nas próprias palavras de Nietzsche
"como um desejo de aliviar a dor por meio do afeto" é uma descrição vigorosa dos efeitos do capitalismo e
do estado burocrático sobre o liberal moderno tardio, individualizado e "impotente" sujeito (68-69). Como
uma caracterização das estratégias reformistas feministas, no entanto, ela consegue apenas patologizar e
individualizar um movimento político de oposição que parece mais necessitado de terapia do que uma ênfase
política renovada. O ressentimento na terminologia nietzschiana está intimamente associado a condições
instintivas e afetivas para não invocar uma interioridade patológica e internalizada que tira uma vida própria
acima e além da lesão que procura abordar. Como resultado, a política feminista não é vista em termos dos
efeitos potencialmente antidemocráticos de suas prescrições, mas em termos de sua própria motivação
subjacente. O relato de Nietzsche (1967) sobre o funcionamento do ressentimento citado em States of Injury
destaca as tendências psicológicas que estou apontando aqui:
Pois todo sofredor procura instintivamente uma causa para seu sofrimento, mais exatamente,
um agente; ainda mais especificamente, um agente culpado que é suscetível ao sofrimento - em suma,
alguma coisa viva sobre a qual ele pode, sob um pretexto ou outro, desabafar seus afetos, de fato ou
em efígie . . . . Este . . . constitui a causa fisiológica real de ressentimento, vingança e afins: um
desejo de amortecer a dor por meio de afetos,. . . amortecer, por meio de uma emoção mais violenta
de qualquer tipo, uma dor secreta e atormentadora que está se tornando insuportável, e expulsá-la da
consciência pelo menos por um momento: pois isso requer um afeto, o mais selvagem possível o
afeto possível e, para excitar isso, qualquer pretexto. (Citado em Brown 1995, 68)
As discussões feministas pós-modernas do movimento anti-estupro parecem mais atraídas para um exame da
"psicologia do poder" do que para o estudo discursivo de estupro e vitimização.[17] Eles analisam as vítimas
de estupro e o movimento anti-estupro observando ou implicando profundidades ocultas e significados
internos apresentados em uma configuração individualizada. Ao tentar desfazer a distinção entre vidas
psíquica e social, no entanto, contribuem para subordinar os efeitos das diferenças de gênero e sociais à
interioridade do eu. Não é de surpreender que um deslocamento semelhante também caracterize críticas à
prática de conscientização. Feministas pós-modernas como Brown destacaram a conscientização e a
manifestação de voz como alguns dos locais onde a experiência não-problematizada toma proporções
perigosas como base da epistemologia feminista. Eles invocam o movimento de libertação das mulheres do
final dos anos 1960 e início dos anos 1970, com o qual a conscientização está tão intimamente associada à
crítica das suposições positivistas das feministas cujo principal representante hoje parece ser Catherine
MacKinnon .
Brown argumenta que a maioria das feministas norte-americanas contemporâneas “procura preservar
alguma variante da conscientização como um modo de discernir e transmitir a 'verdade' sobre as mulheres”
(41). Ela, então, destaca palestras contra a violência sexual como um desses “fórum para a revelação
feminista da verdade” (42), onde o projeto de tornar a experiência visível fortalece as categorias de
representação como homem / mulher, em vez de desnaturalizá-las. Brown prossegue traçando uma analogia
entre a "manifestação da experiência das mulheres" encenada nos discursos e a genealogia da confissão de
Fouca ult[18] . Como mencionado anteriormente, para Foucault, o sexo foi construído como o segredo de
nosso ser no século XIX, por forças confessionais, médicas, psiquiátricas, jurídicas e outras forças
institucionais que o representavam como prediscursivo, mesmo quando o produziam através do discurso. Foi
assim, por exemplo, que a homossexualidade se transformou de ato sexual em identidade: “Não há dúvida de
que o surgimento na psiquiatria do século XIX, jurisprudência e literatura de toda uma série de discursos
sobre as espécies e subespécies da homossexualidade, inversão , pederastia e 'hermafrodismo psíquico'
possibilitaram um forte avanço dos controles sociais nessa área de 'perversidade'; mas também possibilitou a
formação de um discurso "reverso": a homossexualidade começou a falar em seu próprio nome, exigindo que
sua legitimidade ou "naturalidade" fosse reconhecida, muitas vezes no mesmo vocabulário, usando as
mesmas categorias pelas quais era medicamente desqualificado ”(1978, 101). Assim, a descoberta das
histórias “ocultas” de repressão e silêncio no mundo da homossexualidade enfraquece a categoria em si e
reforça a transformação do “homossexual” em uma espécie. É por isso que, explica Foucault, a libertação
sexual não é um movimento transgressivo, porque simplesmente trabalha dentro dos termos estabelecidos
pelo poder e reforça a ideia de sexo como chave para a nossa identidade.
Seguindo a mesma lógica, Brown argumenta que “dizer a verdade sobre nossos desejos e
experiências é interpretado como libertação do poder que os silencia e os reprime (e não como um local e
efeito do poder regulador)” (42). Sua crítica às falas e ao processo de revelação das histórias “ocultas” de
silêncio e repressão também ecoa a advertência de Joan Scott em seu influente ensaio “Experiência”: “O
projeto de tornar a experiência visível impede o exame crítico do funcionamento da ideologia. próprio
sistema, suas categorias de representação,. . . suas premissas sobre o significado dessas categorias e como
elas operam, suas noções de sujeitos, origem e causa ”(1992, 25). É verdade, por exemplo, que a violência
sexual como violação de si tem uma valência diferente no Ocidente, onde o sexo passou a ser definido como
a chave da identidade de alguém. Em outras palavras, na medida em que os efeitos psicológicos destrutivos
do estupro são indissociáveis da produção do sexo como nossa identidade mais profunda, expor o estupro
como uma violação opera na mesma economia. Por outro lado, em contextos ultratradicionalistas em que o
estupro é marcado como a profanação da honra da família e da aldeia, e não do direito da vítima à
autodeterminação (que ela não possui), casar a vítima com o estuprador não é percebido como uma reparação
adequada. pelo dano causado à vítima, mas pela degradação sofrida pelo clã. Em alguns países muçulmanos,
quando tal combinação não ocorre, a família envergonhada costuma recorrer ao " assassinato hono " da
vítima de estupro [19] . A (auto) revelação como libertação em tal contexto não é apenas uma proposição
com risco de vida, mas também é completamente sem sentido.
Sou muito solidário com os apelos pós-modernos a um exame histórico e crítico rigoroso do
funcionamento dos sistemas ideológicos e de suas categorias de representação. O ponto em que precisamos
estar atentos às maneiras pelas quais nossas próprias suposições podem reproduzir os próprios termos que
deveríamos questionar é bem aceito. No entanto, não vejo a "homologia" que Brown identifica entre
confissão e declarações contra a violência sexual. Certamente, a experiência de confessar um ato sexual ou
"pecado" cometido e que envolve a "verdade" da própria identidade está muito longe de se manifestar contra
uma transgressão cometida por um agente externo a si mesmo[20] . Isso significaria simplesmente confessar
o "pecado" de outra pessoa. Essa confusão é ainda mais infeliz, na medida em que reproduz crenças
reacionárias de que o estupro é um reflexo da identidade da vítima. Mais uma vez, reduz as diferenças entre
estupro e sexo, estabelecendo uma equivalência entre o processo de falar sobre um ou outro. Uma
experiência alienante e violadora, como agressão sexual, não é equivalente ao sexo, o produtor moderno de
identidade.
Além disso, diferentemente da confissão na tradição cristã que Foucault tinha em mente, a fala é um
local de enunciação coletiva. Nesse contexto, "dizer a verdade" não é mais uma confissão sobre si mesmo,
nem as "verdades" debatidas são percebidas como "os segredos de nossa alma" (Brown, 1995, 42). Em vez
disso, o que se torna visível é precisamente o quão “são lingüisticamente contidas, socialmente construídas,
mediadas discursivamente e nunca apenas 'tiveram'” individualmente (41) as experiências das mulheres. Por
meio da conscientização e falas, as mulheres passam a entender que uma experiência que antes poderiam ter
percebido como de natureza interpessoal está de fato enraizada nas relações históricas e sociais. O fórum não
se opõe a promover a análise dos processos de construção do sujeito. Como local de enunciação coletiva,
politiza o estupro, ao mesmo tempo em que permite que vítimas e sobreviventes examinem os próprios
termos que usam para descrever sua experiência. Alguns rejeitam o próprio termo vítima e suas conotações
correspondentes; outros levantam preocupações semelhantes sobre a palavra sobrevivente. Eles discutem as
maneiras pelas quais as respostas da sociedade ao estupro moldam as suas. Tornar a experiência do estupro
visível em discursos ou em outros fóruns feministas não, como Brown afirma, obscurece o funcionamento do
sistema ideológico ou impede sua análise. De fato, muitas vezes implica precisamente o tipo de defensores
pós-modernistas desnaturalizadores, a saber, o da equivalência de sexo e identidade ou, correlativamente, de
violência sexual e perda de si próprio.
O senso de empoderamento das mulheres deriva de falas ou conscientização não pressupõe um
senso de eu unificado e prediscursivo, cuja recuperação é encenada por esses eventos. Embora o consenso
sobre os discursos permaneça de que eles estão fortalecendo os participantes, eu gostaria de sugerir que eles
não o são porque fornecem acesso a um espaço interior e a um "eu" fundamental que está sendo desenterrado
e validado. A narrativa da maioria das vítimas de estupro varia ao longo do tempo e varia de culpa a raiva
dirigida ao agressor, parentes e outros. Seus sentimentos estão longe de ser contínuos ou consistentes, e
nenhum cenário de estupro, por mais saturado que haja evidência do crime, garante a aderência definitiva das
vítimas a um roteiro em detrimento de outro. No entanto, os discursos permanecem locais onde as vítimas se
sentem fortalecidas pela vocalização de uma narrativa que sabem flutuar e confundir. O que está em questão
não é, como afirma Brown, recuperar um "centro fundamental", uma "verdade oculta" através do discurso
"confessional" da fala, tanto quanto é a manifestação da experiência, o ato de narrativizando-se. O que, em
última análise, capacita os sobreviventes de agressão sexual em falas não é o processo de recuperar um eu
unificado, mas a execução da própria narrativa . [21] f. O foco está no potencial para a invenção do eu que
essa realidade em forma de palavra implica, e não na escavação de um centro central. O estupro é uma
realidade que não parece real para a vítima, mas essa mesma irrealidade pode se tornar a base de uma
representação que o orador pode manipular e obter controle, que pode chamar a atenção do público e tornar-
se inteligível, além do cultural disponível Termos. O empoderamento a esse respeito diz respeito a acessar a
vida de alguém como material, e não como profundidade.[22]
Da mesma forma, não está claro que a conscientização do final da década de 1960 tenha funcionado,
como Brown afirma, como um local onde a experiência foi adotada sem problemas como base da
epistemologia feminista. De acordo com Jean Curthoys (1997), por exemplo, o experiencialismo feminista é
de fato uma representação distorcida do feminismo de segunda onda ou da conscientização de toda a corte.
Curthoys lança uma luz bastante diferente sobre a relação da segunda onda com a categoria de experiência.
Em contraste com MacKinnon (1989), que identifica a conscientização como a prática epistemológica da
qual derivou sua teoria social de gênero (como sexualidade), Curthoys argumenta que as primeiras
liberacionistas das mulheres nunca se basearam na experiência "epistemologicamente, como justificativa
para uma teoria". mas como "o objeto imediato da teoria" (166).
O familiar mantra pós-moderno lembra-nos regularmente que o discurso feminista geralmente contribui para
manter as mesmas relações desiguais que procura minar. Dizem-nos, por exemplo, que, ao representar as
mulheres como vítimas, o feminismo muitas vezes fortalece a impotência como identidade. Como resultado,
qualquer discussão sobre vitimização das mulheres é agora automaticamente um gesto suspeito. Mas estejam
os críticos usando o termo vítima ou criticando seu uso, eles acenam com a categoria sem examinar
minuciosamente o que ela abrange e como opera historicamente. Se a condição a que se refere é vista como
resultado do domínio masculino ou, como é mais frequentemente o caso agora, de práticas discursivas
feministas, o conceito imediatamente invoca uma forma de sofrimento, passividade e interioridade.
Pressupõe uma obviedade que obscurece sua historicidade e as dificuldades teóricas que apresenta. Os
críticos usam o termo, mas falham em analisar os processos pelos quais as culturas contam ou desacreditam
as pessoas como vítimas e as maneiras pelas quais a vitimização foi definida pela mudança histórica das
condições de inteligibilidade.[23] y. Embora este artigo não possa fornecer o tipo de investigação
genealógica do termo que estou advogando, gostaria de concluir apontando as maneiras pelas quais os
sistemas de categorização pelos quais entendemos como vitimização evoluíram nos últimos trinta anos.
II
Seja nos círculos pós-modernistas acadêmicos ou na mídia de massa, o feminismo está agora
irremediavelmente associado ao que chamo de vitimologia. Segundo Brown, essa “disciplina” emergente
trata de fixar “as identidades dos feridos e dos feridos como posições sociais. . . [e] fabricando algo como
uma gaiola de plástico que reproduz e regula ainda mais os indivíduos feridos que ela poderia proteger
”(1995, 27–28). Quero suspender a suposição de que é a “realidade” da prática feminista que motiva esse
discurso contemporâneo predominante sobre o feminismo. Em vez disso, adoto uma postura foucaultiana, na
qual as representações não são vistas como reflexos da realidade, mas como reflexos de formações
discursivas particulares que determinam "regimes da verdade" (o que conta como verdade). Em outras
palavras, não estou tentando absolver nem acusar as feministas de aderirem à “vitimologia”, mas sim tentar
avaliar o clima que poderia tornar tão popular a representação do feminismo. Especificamente, pergunto
como as mulheres radicais e revolucionárias da década de 1970, cujo ativismo permaneceu sem paralelo na
história dos feminismos da segunda e terceira onda, passaram a representar a "vitimização" duas décadas
depois? Há pelo menos um paradoxo nesse desenvolvimento discursivo que requer um exame minucioso do
próprio termo vítima e do que ele abrange.
Argumento que foi precisamente no momento histórico em que as mulheres se tornaram ativas na
luta para desmantelar as estruturas opressivas que as subordinavam que a categoria de “vítima” foi re-
refletida e redefinida ideologicamente para apoiar a despolitização das relações de classe de gênero. De fato,
embora as feministas radicais que trabalham sob a bandeira da segunda onda tenham iniciado o foco nos
efeitos psicológicos do poder que ainda caracterizam o estudo da violência sexual, sua articulação de
vitimização e interiorização era um mundo à parte de sua contraparte contemporânea. Embora a vitimização
e a interioridade fossem de fato articuladas através da conscientização, elas ainda não estavam unidas a ponto
de ocultar a agência. A década de 1970 foi uma época em que mulheres que sofriam violência doméstica e
sexual - isto é, formas de violência ainda não identificadas como crimes - começaram a se manifestar em
massa contra estupros e agressão. A análise do movimento sobre os efeitos destrutivos do poder na psique
das mulheres não poderia, portanto, ser divorciada dessas ondas de ativismo feminista que estavam varrendo
o país. Nesse contexto, ser vítima não significava ser incapacitado e impotente. Significava ser um agente de
mudança determinado e irado (embora não seja patologicamente ressentido).
A oposição entre vitimização e agência é aquela que se desenvolveu em resposta ao radicalismo do
final da década de 1960 e desde então moldou e remodelou as configurações convencionais e acadêmicas do
feminismo. Afirmo que a raiva e o ativismo feministas - isto é, o próprio combustível que impulsionava o
movimento social pela mudança - foram radical e cada vez mais desarticulados da vitimização que causou
essa reação em primeiro lugar. Ao se concentrar exclusivamente em retratar as mulheres como “vítimas” de
violência sexual e doméstica, a mídia efetivamente apagou sua agência visível e contribuiu para a divisão
ideologicamente motivada entre vítimas “reais” e “falsas” que motivam as principais representações da
violência sexual. Vítimas reais têm sido cada vez mais diferenciadas das "feministas raivosas" cuja raiva,
como resultado, é vista como independente e patológica. As representações contemporâneas de feministas
veem estereotipicamente as feministas "zangadas" como uma raiva que, muito parecida com o ressentimento
de Nietzsche, ganhou vida própria e tem uma motivação que excede seu momento de origem. É patológico,
infundado e implacável. Ele continua independentemente das mudanças que ocorreram na esfera social e que
deveriam tê-lo atenuado e, portanto, não se baseia em expectativas razoáveis.
É somente quando a vitimização é fundida com passividade que se identificar como vítima leva ao
tipo de lógica circular exposta pelos pós-modernistas. Um dos legados da segunda onda que ainda molda as
técnicas de aconselhamento consiste precisamente em levar as vítimas a distinguir entre essas duas condições
cuja confusão inevitavelmente se traduz em auto-culpa. Por exemplo, o conselheiro lança uma nova luz sobre
comportamentos ou ações (risos, gritos, silêncio) que a vítima não teria identificado como sinais de agência.
A agência da vítima é, portanto, redefinida como fazendo o que ela considerou necessário no momento de
sobreviver ao ataque, se isso implicou em revidar ou se submeter ao estuprador. Visto por esse ângulo, a
passividade em si se torna um mecanismo de defesa e não pode mais se opor à agência, a menos que seja
reduzida a uma lógica interna que está divorciada de considerações materiais.
A redução do discurso da vitimização a uma interioridade sem agente contribuiu não apenas para
mudar nossas percepções das vítimas de violência, mas também para refazer o próprio movimento feminista.
O que fortaleceu a segunda onda foi que as vítimas da violência masculina tomaram a transformação social
em suas próprias mãos e começaram a organizar e demonstrar, fundar e administrar abrigos e comunidades
de mulheres, e oferecer seu tempo e energia para promover a justiça social. Embora essas atividades políticas
ainda ocorram, elas foram irremediavelmente dissociadas das vítimas, na medida em que estas são agora os
objetos e não os sujeitos desses movimentos. Estamos de volta a um modelo de caridade do século XIX, no
qual as mulheres privilegiadas são percebidas como melhor equipadas para ajudar as vítimas a lidar e
entender sua experiência. As próprias vítimas são representadas como irremediavelmente e
unidirecionalmente modeladas pela experiência traumática do estupro e, portanto, incapazes de lidar com
qualquer coisa que não seja sua própria turbulência interior. A força da segunda onda foi precisamente o fato
de mostrar ao mundo e às próprias vítimas que elas eram mais do que a soma de suas experiências
traumáticas, que tinham capacidade de agir e se organizar, mesmo quando estavam lidando com os efeitos
psíquicos do estupro ou violência doméstica. violência.
Hoje, enquanto a linguagem dessa democracia radical é brandida e acenada triunfantemente, tornou-
se uma retórica vazia. As feministas estão ocupadas acusando-se de infantilizar as mulheres, enquanto elas
não reconhecem que as representações hegemônicas separaram com sucesso as vítimas da dominação
masculina de seu próprio movimento. Tanto as representações acadêmicas quanto as populares estão
envolvidas em uma corrida para tentar determinar qual discurso representa ou não os melhores interesses das
mulheres, e reforçam no processo a lacuna entre vítimas incapacitadas e ingênuas, por um lado, e as
feministas politizadas que falam para eles, por outro. Pós-modernistas feministas como Marcus (1992)
localizam a fonte da opressão contínua das mulheres em sua incapacidade de se distanciar dos códigos
sociais restritivos e argumentam que as feministas são responsáveis pela falta de avaliação crítica das vítimas
de estupro. Outros questionaram a “evidência da experiência” de maneira tão completa e convincente que a
prática de tornar visível a experiência da vitimização é imediatamente considerada suspeita e sub-teorizada.
A conscientização tornou-se identificada como um local de reinscrição em vez de desmistificação, e sua
ênfase nas consequências concretas de viver em um mundo estruturado de gênero e raça tornou-se evidência
da incapacidade da vítima de explicar a natureza construída de sua própria experiência. [24] e. Os
"agressores" vão mais longe ao sugerir que é porque as vítimas simplesmente assimilam suposições
feministas iludidas que experimentam o sexo ruim (ou as guerras sexuais) como estupro. Até mesmo as
principais representações que condenam a violência sexual se esforçam para separar as vítimas da política
feminista e revisar a história da segunda onda de acordo.
No entanto, ao afirmar que hoje as vítimas são faladas de uma maneira que não estavam no
movimento inicial das mulheres, não estou argumentando que o estudo ou a defesa de vítimas de estupro
devam ser feitos apenas por sobreviventes. Enquanto defendo o retorno a locais coletivos de enunciação
democrática, não estou promovendo uma teoria do ponto de vista segundo a qual a perspectiva dos oprimidos
é mais valiosa em virtude de sua "experiência" de opressão. Não há garantia de que o estupro torne o
indivíduo mais sensível ao funcionamento do contexto discursivo, através do qual a experiência recebe
significado. As vítimas são tão propensas a reproduzir “mitos” de estupro quanto outros membros da
sociedade, nem o fato de não ter passado por uma experiência traumática garante a obtusibilidade de alguém
à dinâmica da violência sexual. A perspectiva e a localização incorporada dos palestrantes influenciam o
significado que atribuem a um evento, mas não o determinam. [25] . No entanto, estou afirmando que a
política antirape hoje não apenas falha em acomodar a participação das vítimas na luta contra a violência,
mas que na verdade é baseada nessa exclusão. Embora questionar a abordagem prospectiva fosse salutar e
importante, também contribuiu para acabar com os locais de auto-formação e politização que a
conscientização e organização feminista precoce proporcionavam.
A segunda onda procurou abordar o contexto discursivo pelo qual, devido à sua posição e localização,
as declarações das mulheres foram descartadas como falsas. Como explica Linda Alcoff, como uma
expressão “é ouvida depende de quem diz e quem diz que afetará o estilo e o idioma em que é declarado, o
que, por sua vez, afetará seu significado percebido (para ouvintes específicos)” (1991– 92, 13). Em um
contexto que minou a participação das mulheres na esfera pública, as feministas anteriores responderam
privilegiando as palavras e interpretações das mulheres de sua própria experiência. As feministas
contemporâneas criticam, com razão, a criação desse “regime da verdade” alternativo como meio de corrigir
a marginalização das mulheres, mas não abordam o contexto discursivo que continua a tratar as vítimas
como uma “espécie” diferente. Como a homossexualidade, que na século XIX tornou-se uma questão não
mais de atos, mas de identidade, a vitimização parece agora ter mais a ver com o interior da mulher do que
com o ato criminoso que a provocou. As conseqüências dessa guetização através do discurso são mais
abrangentes do que parecem à primeira vista.
As vítimas foram relegadas ao pano de fundo do movimento, constituídas como um grupo uniforme
de indivíduos, movidos por uma relação emocional e incapacitante à sua própria experiência.[26] . O
significado do termo vitimização em si mudou simultaneamente de uma realidade externa imposta a alguém
para um estado interior psicologizado que desencadeia crises. A percepção dominante é que os sobreviventes
precisam ser ajudados, cuidados, aconselhados, discutidos, discutidos, estudados, em vez de garantir o poder
de tomada de decisão e as oportunidades de auto-tomada que caracterizaram o início do segundo movimento.
[27] e. Essa transformação reflete a mudança que não se pode deixar de notar em muitos abrigos para
mulheres e centros de estupro, que não funcionam mais como organizações de base democráticas que
trabalham para acabar com o problema "social" da violência sexual, mas como agências liberais financiadas
pelo Estado que promovem a auto-ajuda e a assistência pessoal cura. As estruturas igualitárias, como
conscientização ou modelos de consenso de tomada de decisão, praticamente desapareceram de muitos
centros femininos[28] , e a divisão entre vítima e feminista que legitima a institucionalização e
hierarquização dessas organizações é cada vez mais naturalizada e des-histórica.
Argumentei que a saída desse impasse para a política feminista é reconceptualizar e reapropriar a
palavra vitimização e seu significado. Precisamos resistir à oposição fácil entre passividade e agência que
motivou discussões populares e acadêmicas sobre a violência contra as mulheres. Como mencionei
anteriormente, a passividade das vítimas não é necessariamente equivalente à conformidade com um script
social dominante da feminilidade e, na verdade, é frequentemente um sintoma da própria agência e do poder
racional de tomada de decisão a que se opõe nos discursos dominantes. Como alternativa, quando as vítimas
mostram o tipo de comportamento estratégico normalmente associado à "agência", o resultado provável é
menos prevenção de estupro do que a demissão de acusações de estupro pelas autoridades legais. Em um
caso muito divulgado na Flórida em fevereiro de 1999, uma fita de vídeo de tentativas de uma stripper de-
escalada de um suposto estupro através do sarcasmo, insultos, e beligerância resultou em sua prisão para a
apresentação de um relatório falso da polícia, apesar da evidência de violência que oth erwise corroborou sua
história.[29]
Precisamos de uma política feminista que lide com os efeitos psicológicos e individuais da
vitimização sem, no entanto, localizar a solução para a vitimização em narrativas individuais ou psicológicas.
Numa época em que as feministas concordam que a subordinação das mulheres deve ser entendida em
termos de um sistema social mais amplo, é lamentável que esse contexto mais amplo, no entanto, não seja
destacado como o local da ação transformadora. Em Ludic Feminism and After, Teresa Ebert (1996) se
pergunta por que a teoria feminista dominante no presente pós-moderno ("feminismo lúdico") desconsidera
as relações entre gênero e capitalismo patriarcal, entre estupro e "o trabalho sistemático do trabalho
assalariado e do capital e do capitalismo". de que tal sistema precise da superexploração das mulheres
”(1996, 20). A relativa indiferença das teóricas feministas contemporâneas ao estupro pode realmente ser um
sintoma dessa relutância em envolver práticas sistêmicas de poder. De qualquer forma, seu foco na reforma
das orientações psíquicas e afetivas das mulheres (ou do feminismo) infelizmente corrobora o discurso
hegemônico sobre vitimização e reduz o político ao pessoal.
Desde a segunda onda, o abismo entre a vítima de estupro e aqueles que falam por ela aumentou e só
continuará a fazê-lo, para que não comecemos a questionar a ênfase na interioridade feminina nas
abordagens à violência sexual. A comunidade feminista precisa ficar mais alerta às maneiras pelas quais a
fonte da impotência das mulheres está constantemente localizada nas próprias vítimas, e não nas práticas
institucionais, físicas e culturais que são implantadas em torno delas. A teoria feminista, em particular, pode
fazer muito para mudar o curso despolitizante que as abordagens ao estupro adotaram na última década.
Precisamos teorizar e reconceptualizar os significados de categorias como “vítima” e “experiência”, em vez
de apenas criticar seu uso. Precisamos identificar as maneiras pelas quais as mulheres não estão mais
“caladas”, mas são de fato encorajadas a falar (através de) através de numerosos canais ainda não-politizados
controlados pelo estado liberal e burocrático. De fato, sem um esforço conjunto de acadêmicas e ativistas
feministas para reconceptualizar o estupro, o slogan feminista radical "quebrar o silêncio" pode em breve não
ter mais valência do que "continuar falando".
[1] Nos últimos dez anos, apenas um ensaio sobre violência sexual apareceu em Estudos Feministas. O “Abuso sexual de noras de
Vivien Ng em Qing China: Casos do Xing 'An Huilan” foi publicado no verão de 1994 e focaliza os limites materiais da agência de
mulheres e, mais especificamente, das noras na década de dezenove. século China. No verão de 1996, as diferenças devotaram uma
edição especial à violência e publicaram "Putting Your Body on Line", de Pamela Haag, uma das poucas investigações teóricas
sobre estupro que já encontrei. O ensaio de Haag fornece uma genealogia do pensamento feminista sobre a violência desde a
segunda onda até a década de 1980. Dos seis artigos sobre estupro que apareceram no Signs na última década, dois compartilham o
tipo de impulsos teóricos e especulativos que tenho em mente: No “Discurso do Sobrevivente”, Linda Alcoff e Laura Gray (1993)
argumentam que representações da mídia sobre sobreviventes de estupro enfraquecer a fala do sobrevivente e diminuir seus
potenciais subversivos. A recuperação da memória, fantasia e desejo, de Janice Haaken (1996), examina abordagens feministas ao
abuso e ao incesto sexual e critica a estreita psicologização que o abuso sexual sofre na maioria das análises. Os outros quatro
ensaios fornecem relatos psicológicos tradicionais ou estudos sociológicos mais diretos sobre o assunto: “O que deve ser obtido
com os olhos brancos nos olhos?” (1994) expõe o imperialismo e o racismo embutidos na resposta do sistema jurídico a violência
contra mulheres aborígines norte-americanas e mulheres de cor; O ensaio de Janet Jacobs, “Victimized Daughters” (1993), tira
conclusões sobre o vínculo empático entre vítima e agressor com base em cinquenta entrevistas de sobreviventes de incesto; O
artigo anterior de Jacobs “Reavaliando a culpa da mãe no incesto” (1990) adotou um método semelhante e usou dados clínicos de
um projeto de grupo de apoio que tratava doze meninas para estudar a destruição do vínculo mãe-filha em casos de incesto. Nos
dois artigos, suas alegações estão fundamentadas na "realidade da experiência subjetiva da criança" (1993, 514). Por último, mas
não menos importante, "Agressão sexual, masculinidade e pais" de David Lisak (1991) também segue uma estrutura psicológica
convencional em seu estudo de estupradores e vincula a agressão sexual masculina a práticas distantes de criação de filhos por
parte dos pais. Enquanto este ensaio estava no ar, mais dois artigos sobre estupro apareceram em Signs, os quais abordam seus
significados conflitantes. A antropóloga Christine Helliwell (2000) enfoca a inexistência de estupro na comunidade Dayak de
Gerai, no Bornéu indonésio, para oferecer uma crítica às tendências universalizantes das feministas ocidentais, enquanto Laura
Hengehold (2000) analisa o estupro em relação aos discursos institucionais especializados de a psicoterapia e a lei "para aliviar
parte do estresse psicológico que os sobreviventes experimentam quando o trauma entra na arena de expectativas sociais
conflitantes mediadas por esses discursos" (2000, 189) .
[2] Veja “O Espelho da Pornografia”, de Wendy Brown, em Brown, 1995. Em seu livro Negociando Diferenças: Raça, Gênero e
Política da Posicionalidade, Michael Awkward (1995) afirma que “a coleção [de MacKinnon], Toward a Feminist Theory of o
Estado fornece, de maneira aproximada por nenhum outro texto crítico. . . uma análise ginocêntrica teoricamente densa e
politicamente astuta das trajetórias e consequências de uma hierarquia de gênero ”(97).
[3] O estupro e a violência doméstica são, de fato, os únicos crimes cujas taxas aumentaram. A taxa de outros crimes violentos
diminuiu 7% em relação a 1998 e atingiu o nível mais baixo desde o início das autoridades em 1973.
[4] Por exemplo, a antologia recente Violência de Gênero: Perspectivas Interdisciplinares (O'Toole e Schiffman 1997) inclui
ensaios de várias disciplinas, algumas das quais (por exemplo, O'Toole) fazem e outras não teorizam o estupro. Atravessar
fronteiras disciplinares geralmente ajuda, mas não necessariamente torna visíveis as suposições derivadas de uma afiliação
disciplinar específica: pode-se fazer um trabalho interdisciplinar sem questionar as premissas de sua abordagem ou os termos pelos
quais se analisa as formações sociais. A Violência de Gênero reúne ensaios de várias perspectivas específicas da disciplina, mas
enquanto alguns deles oferecem insights teóricos e / ou interdisciplinares, os leitores são deixados à própria sorte quando se trata
de gerar uma teoria a partir da estrutura interdisciplinar que a antologia declara. A introdução de cada seção recapitula o argumento
de cada ensaio, mas não tira nenhuma conclusão da justaposição dos vários pontos de vista. Para uma antologia que fornece uma
teorização sustentada da vitimização, consulte Novas versões de vítimas: feministas lutam com o conceito (Lamb 1999). Esta
coleção reúne estudiosos de duas disciplinas (sociologia e psicologia) que escrevem de uma perspectiva construcionista e fornecem
um exame crítico das práticas de suas disciplinas.
[5] Quando filmes (incluindo filmes progressivos e documentários) encenam estupro ou recontagem por uma vítima na tela, eles
geralmente caem na armadilha de representar a vítima sofredora (e geralmente bonita) em termos de pathos e horror. Ver, por
exemplo, Lesage 1978; Alcoff e Gray 1993; Meijer 1993; Johnson 1995; Mills 1995; Walters 1995
[6] Por exemplo, representantes da reação criticam questionar a validade das estatísticas alarmantes de estupro oferecidas por
organizações feministas. De fato, eles gastam tanto tempo desmistificando dados feministas que, segundo Roiphe, só se pode
concluir que “a epidemia de estupro no campus é mais uma maneira de ver, interpretar do que um fenômeno físico” (1993, 57). Os
resultados obtidos na pesquisa de 1984 de 32 faculdades de May Koss e Diana Russel, em 1984, são o alvo favorito de ataques
conservadores acrimoniosos. De acordo com essa pesquisa bem conhecida, uma em cada quatro mulheres é vítima de estupro nos
campi, enquanto o FBI oferece uma em cada oito estatísticas, daí as acusações de distorções contra feministas. O que a reação
nunca considera, no entanto, é a maneira pela qual essas estatísticas inevitavelmente mudam dependendo da definição de estupro
adotada. As definições legais de agressão sexual variam de estado para estado: algumas incluem apenas a penetração vaginal de
um pênis, enquanto outras consideram o sexo oral forçado ou a penetração de objetos ou dedos como parte da definição, e assim
por diante. As estatísticas do FBI também sempre se baseiam em estupros relatados que foram considerados legítimos pela polícia,
enquanto a pesquisa também inclui experiências que os próprios estudantes não classificaram como estupro, mas que se
enquadram na definição legal de estupro. O que é claro é petrificante nos esforços da reação para esvaziar as estatísticas feministas
é a suposição de que uma em oito ou uma em cada dez repentinamente faz o estupro desaparecer como uma questão social
importante.
[7] Ver Deem 1999 para um excelente relato dos discursos contemporâneos a-históricos sobre feminismo na mídia popular hoje.
Deem critica a contenção “paramnesiana” da mídia do feminismo, através da qual a complexa história do movimento é
representada através de um conjunto de imagens e figuras redutivas e recicladas (feminismo como dogma, como uma prática
contextual e essencial, etc.). Para uma revisão e crítica de escritores feministas conservadoras na década de 1990, veja Minnich
1998.
[8] Esta observação é baseada em discussões sobre a reação nas aulas de estudos sobre mulheres, bem como nas oficinas e
advocacia que fiz como voluntária. Nos dois contextos, os participantes compartilharam abertamente suas histórias de vitimização.
[9] Para uma análise que rompe a oposição entre vítima e mulher poderosa, ver Jones 1997. Ilustrando que “não há explicação
feminista sem ônus da violência contra as mulheres” (14), o ensaio enfoca o que normalmente seria considerado improvável.
eventualidade, a saber, o assassinato de uma aluna feminista ativista (treinada em legítima defesa) por seu namorado.
[10] Uma visita guiada à sua biblioteca local teria desaprovado Roiphe de seus preconceitos sobre a relação do feminismo radical
com a sexualidade e a agência femininas. Feministas passaram anos bem documentados lutando contra o uso pela audácia da
ousadia, visibilidade e promiscuidade sexual da vítima como evidência de "consentimento". Até 1988, por exemplo, os tribunais de
Illinois permitiam que a atividade sexual anterior ou a reputação da vítima fossem usadas contra ela. . Isso permitiu que o réu
recebesse testemunhas da comunidade em tribunal para testemunhar a "reputação" da vítima. Como ela já havia praticado atividade
sexual anterior, a suposição era de que uma mulher não poderia ser estuprada. Até 1º de janeiro de 1992, o modo de se vestir da
vítima também poderia ser usado como um sinal de “consentimento”. E, até hoje, ainda não ouvi falar do advogado de um estado
concordando em aceitar o caso de estuprada (e viva) prostituta para julgamento.
[11] Ver Lamb, 1996.
[12] Em um ensaio recente publicado em sua antologia editada, New Versions of Victims (1999), Lamb não concorda mais com
este modelo de ponto de vista paradoxalmente culpador de vítimas, mas enfatiza, em vez disso, que “um sujeito pode se deturpar”
e “a versão falada de um evento pode ser apenas uma versão, uma narrativa ”(130). Ela analisa as experiências de duas mulheres
para ilustrar como suas conceitualizações de suas experiências são moldadas pelas expectativas da cultura das vítimas.
[13] Bordo publicou originalmente sua crítica à teoria de gênero de Butler em "Assuntos pós-modernos, corpos pós-modernos"
(1992), um ensaio que levou Butler a reconhecer que a subversão de normas e o poder desestabilizador dos corpos paródicos não
podiam ser determinados independentemente da contextos concretos (e freqüentemente limitativos) nos quais estão situados. Veja
o trabalho da psicóloga Nicole Gavey para um exemplo de uma teoria feminista que, embora influenciada por uma perspectiva
pós-moderna, não ignora a materialidade do corpo ao enfatizar os efeitos constitutivos da linguagem da vitimização sexual. Como
explica Gavey, “a qualquer momento, somos um produto complexo e fluido da biografia incorporada na história cultural. Podemos
ser determinados socialmente em algum sentido, mas isso não implica que sejamos espaços em branco, capazes de ser totalmente
moldados por discursos discretos ”(1999, 63).
[14] O potencial do sujeito de superar as limitações impostas socialmente é um aspecto importante da análise posterior das
relações de poder de Foucault. Em The Use of Pleasure (1986), por exemplo, ele defende o automonitoramento e a autodisciplina -
isto é, o exame reflexivo da imbricação do eu com uma dinâmica cultural mais ampla - como base da autonomia individual. Ao
enfatizar a auto-formação e o domínio de si mesmo, ele procura oferecer uma alternativa à tradição cristã de auto-renúncia.
Foucault, no entanto, não apenas transpõe esse modelo para condições de "dominação" como estupro. De fato, ao mesmo tempo
em que promove uma ética do eu, ele enfatiza as maneiras pelas quais a solidificação das relações de poder em "dominação" limita
a prática de resistência e liberdade. Essa distinção entre dominação e poder é importante se quisermos reconhecer o papel da
violência física - mesmo quando não é exercida diretamente - na formação da materialidade do corpo.
[15] Em La folie encercle´e, Foucault (1977) defende mais o estupro dessexualizante, descriminalizando-o e tratando-o como
qualquer outro crime civil, como um ataque físico ou um soco na cara. Veja Plaza 1980 para uma descrição e crítica dessa posição.
[16] Concordo com Brown que as feministas devem criticar essas agendas baseadas em direitos, tanto mais que a história do
surgimento do movimento de direitos das vítimas nos Estados Unidos trai o próprio caráter reacionário do movimento. De fato, a
campanha das vítimas não pode ser dissociada de um patrocínio contínuo da direita. Em 1982, entrou no mundo da política para
nunca mais abandoná-lo: Ronald Reagan e o procurador-geral Edwin Meese criaram a Força-Tarefa do Presidente para Vítimas de
Crime, que deveria publicar o relatório que propunha uma emenda constitucional. Este relatório extremamente emocional e
indocumentado sobre uma vítima de estupro de cinquenta anos de idade convenceu o Congresso a abrir um Escritório para Vítimas
de Crime no Departamento de Justiça e a garantir financiamento para os serviços de várias vítimas. Desde então, o movimento das
vítimas tem trabalhado cada vez mais sob a égide de financiadores de direita e políticos que pressionam por mais execuções e
sentenças de prisão mais longas e cuja agenda de vingança isola o crime de questões sociais e econômicas mais amplas. Veja
Shapiro 1997 e Rapping no prelo. Isso não quer dizer, no entanto, que a participação das vítimas em processos judiciais terá os
mesmos efeitos negativos fora do contexto ideológico do modelo jurídico ocidental que estou examinando aqui.
[17] Ironicamente, essa abordagem também se baseia na própria tradição de erudição feminista e ativismo, da qual o pós-
modernismo feminista gosta de se distinguir, a saber, da segunda onda. Segundo Curthoys, o movimento de libertação das
mulheres nas décadas de 1960 e 1970 visava primariamente, através da atividade de conscientização, a expor os efeitos
psicológicos do poder. Sua “teoria da libertação” forneceu “uma descrição do funcionamento psicológico do poder, onde o poder é
visto diretamente como a capacidade de uma pessoa ou grupo para determinar o comportamento de outra pessoa ou grupo . . . . O
relato é dos efeitos psicológicos destrutivos do poder, mas também é sobre como ele pode ser enfrentado e prejudicado ”(1997, 6).
[18] Este argumento foi apresentado pela primeira vez por Alcoff e Gray (1993).
[19] Ver, por exemplo, Jehl 1999. Jehl discute a prevalência e aceitabilidade dessa prática em países muçulmanos. Precisamos,
porém, ser cautelosos em conceituar o mundo árabe como o outro monolítico da cultura ocidental em relação à violência de
gênero. Como Uma Narayan (1997) aponta, as conexões transculturais feministas ocidentais fazem sobre questões de violência
contra mulheres tendem a causar mortes em primeiro plano em contextos orientais como exemplos de morte pela cultura, enquanto
formas semelhantes de violência no Ocidente não estão relacionadas à cultura ou religião. De fato, os assassinatos de violência
doméstica no contexto ocidental nem sempre recebem o tipo de destaque que caracteriza as discussões sobre violência sexual no
“terceiro mundo”.
[20] Para outra ilustração dessa fusão de experiência e identidade, veja Jones 1997 e, mais especificamente, a descrição de sua
reação ao assassinato de uma estudante ativista feminista: “Desde o momento em que recebi o primeiro telefonema,. . . Eu estive
no meio de uma história que se desenrola em mais de uma direção ao mesmo tempo. Ali estava Andrea, a ativista, e Andrea, a
vítima . . . . Ali estava Andrea, a instrutora de autodefesa, e Andrea, a 'mulher agredida'. O que algum de nós viu ou soube de
Andrea afinal? ”(15). Essa é uma resposta cultural típica que, ao mesmo tempo em que estabelece vitimização e ação (ativismo /
autodefesa) como termos mutuamente exclusivos, apresenta-os em pé de igualdade entre si e, desse modo, transforma a
vitimização em um aspecto da a identidade da vítima. O ensaio de Jones é uma tentativa de desconstruir essas falsas dicotomias e
suas consequências de culpar as vítimas.
[21] Em sua análise do movimento de sobreviventes de incesto, Jan Haaken faz uma afirmação semelhante sobre a questão
controversa da memória recuperada. Ela argumenta que, em vez de enfatizar a verdade literal das memórias do abuso sexual
infantil, as feministas devem reconhecer o processo transformador que tais lembranças necessariamente envolvem: “Devemos
reconhecer como os projetos memoriais feministas mobilizam uma ampla gama de significados psicológicos e sociais, alguns dos
quais são tecido inconscientemente no tecido da memória. Não precisamos ter vergonha de reconhecer esse aspecto profundamente
social da lembrança ou a tendência da mente de transformar imagens mentais e impressões de eventos, bordando imaginativamente
seu conteúdo narrativo. De fato, se queremos alcançar plena igualdade, precisamos de mais do que a coragem de lembrar ou curar.
Também precisamos de coragem para imaginar ”(1999, 39).
[22] Concordo com Wendy Brown que o empoderamento como substituto do discurso da liberdade é um movimento vazio se
significar "uma relação estranhamente adaptativa e harmoniosa com a dominação" e localizar "o senso de valor e capacidade de
um indivíduo no registro do indivíduo". sentimentos ”(1995, 22). Não creio, no entanto, que os discursos e a conscientização sejam
necessariamente locais onde ocorrem tais movimentos individualizadores.
[23] Para uma análise dos significados contemporâneos associados à vitimização, veja Lamb 1999.
[24] Scott e Brown fazem isenções de responsabilidade de acordo com as quais não precisamos abandonar a categoria de
experiência para questioná-la e redefini-la. Brown explica que “dispensar o sujeito unificado não significa deixar de poder falar
sobre nossas experiências como mulheres, apenas que nossas palavras não podem ser legitimamente empregadas ou interpretadas
como maiores ou maiores que os momentos das vidas das quais eles falam; eles não podem ser ungidos como 'autênticos' ou
'verdadeiros' ”(1995, 40-41). Na conclusão de seu ensaio, Scott afirma que “a experiência não é uma palavra que podemos
prescindir, embora seja tentadora, dado o seu uso para essencializar a identidade e reificar o sujeito, abandoná-la completamente.
Mas . . . dada a onipresença do termo, me parece mais útil trabalhar com ele, analisar suas operações e redefinir seu significado
”(1992, 37). Ao destacar os gestos essencializadores associados ao seu uso, eles, juntamente com Foucault, contribuíram
definitivamente para aumentar nossa cautela com o termo na academia. Em vez de perguntar o que a experiência das “verdades”
revela, os estudiosos agora estão cada vez mais estudando o que a cegueira esconde. Isso pode explicar por que a análise da
experiência concreta do abuso sexual caiu em desgraça com as teóricas feministas.
[25] Ver Alcoff 1991–92 para uma elaboração das maneiras pelas quais o significado de uma expressão ou evento é afetado pela
posicionalidade do falante e pelo contexto discursivo.
[26] A psicóloga Nicole Gavey critica o positivismo da pesquisa em psicologia empírica por esses mesmos motivos. Ela discorda
da criação no campo de categorias prontas de vítimas e seu desrespeito às reações contraditórias das mulheres (1999). Da mesma
forma, em seu ensaio “Conversa sobre trauma na prática clínica feminista”, Jeanne Marecek revela como as práticas de linguagem
das terapeutas feministas constroem as vítimas como “feridas” e “quebradas” e, no processo, transformam a terapia em uma forma
de cuidado apolítico. Assim como Gavey, Marecek conclui que “os hábitos da perícia autoritária da psicologia e sua reivindicação
de acesso privilegiado a uma única verdade, mesmo quando praticada em nome do feminismo, devem ser recebidos com
ceticismo” (1999, 180).
[27] Isso não quer dizer que as sobreviventes não trabalhem dentro do movimento nem alcancem posições de liderança nas
agências de mulheres, mas sim que a participação das vítimas agora é uma opção de carreira individual e não é mais um elemento
estrutural inerente à administração de mulheres. esses centros.
[28] Esse desenvolvimento é parcialmente um resultado do financiamento estatal. Para patrocinar várias organizações, o Estado
exige que elas se conformem com uma estrutura que possa reconhecer, a saber, uma em sua própria imagem hierárquica e
masculinista. No Rape Crisis Services em Urbana-Champaign (Illinois), onde me ofereci por cinco anos, um dos panfletos dados a
membros novos ou em potencial do conselho justifica a estrutura hierárquica da agência, abordando o “conflito” entre práticas de
gestão novas e mais eficientes. feministas nostálgicas, bem-intencionadas, mas desorganizadas, herdadas de organizações
populares. Não obstante a representação condescendente e distorcida das origens do movimento (construção de consenso é igual à
falta de estrutura), o documento também representa esse "conflito" como duas forças iguais lutando para encontrar um equilíbrio.
A equipe, no entanto, vê a hierarquização e o profissionalismo como tendo suplantado claramente a estrutura igualitária da
organização de base. Veja Mardorossian 2000.
[29] Ver Baumgardner 2000 para uma descrição detalhada deste caso.

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