Una mirada desde el constitucionalismo islámico

El objeto de el presente trabajo es el de tratar el significado de tiene el

Constitucionalismo dentro del contexto del pensamiento islámico y con ello dar un

pequeño pantallazo sobre la relevancia que tiene el Islam, no solo como religión sino

también como forma de vida y de relacionarse en una sociedad organizada. Mas hoy,

donde "son pocos los juristas que reconocen al Derecho Islámico como una ciencia

jurídica propiamente dicha, tomándola como referencia al pie dentro de sus obras

comparatistas, y además son los menos los que, en la faena investigativa lo reconocen

a la par del derecho occidental."1

Hoy hay más de 1.4 millones de musulmanes en todo el mundo, eso significa que son

mas del 20% de la población mundial, de ello, 35 países con población de más del 50%

que profesan el Islam y otras 21 naciones que tienen una importante población

musulmana. Y además hay 19 países que han incorporado normas islámicas en sus

respectivas constituciones, dos ejemplos mas conocidos son el caso del Reino de Arabia

Saudita y la Republica Islámica de Irán, con sus peculiares matices y tendencias

propias cada uno.

También a esto se suma lo difícil de comprender para occidente la particularidad de lo

que es la Ley Islámica (Sharia2), y ello tal vez a causa de malas experiencias propias,

donde hay una falta de separación entre Religión y Estado. Para el musulmán 3 la

religión regula todos los aspectos de su vida, los derechos y obligaciones para con la

Sociedad y Dios. Vale aclarar que existen diversos grados de aplicación y matices

1
Orlando, Pablo M. " El derecho penal Islámico y su concepción de la pena", Revista adlibitum, 2°ed.
2009, Chile.
2
Sharia: proviene de la raíz en árabe Sharaá que significa mostrar el camino, prescribir, legislar.
3
Musulmán: en árabe significa sometido a Dios.

1
conforme a la tendencia política interna como externa de cada estado en particular. Y es

en este último punto donde comienzan los equívocos al querer realizar un estudio serio

sobre el Islam, ya que se toman ejemplos y experiencias, a veces muy poco felices, que

el profano en asuntos específicos de la religión, cree que “es el deber ser”, y lo que en

general es lo que no debería ser sino lo que a algunos les conviene hacer.

Muchos de los términos que se utilizan en occidente como sinónimos de

Constitucionalismo como Rule of Law, Rechtsstaat, État de Droit, tienen su equivalente

natural en el idioma árabe, por ejemplo dawlat alqanun que se acerca bastante al

término Alemán de Rechtsstaat que no es otro que Estado de Derecho. Y lo mismo para

Hukm alQanun como Rule of Law. En el pensamiento político occidental las

expresiones como el Constitucionalismo, gobierno de la ley (y otros) son asuntos de

significados muy ricos y complejos, de los cuales podemos sugerir una etimología o una

simple yuxtaposición de las palabras y es esa misma complejidad la que nos traslada

cuando intentamos buscar un equivalente en idioma árabe del termino

Constitucionalismo y mas aun cuando debe estar vinculado al Islam.

No se puede decir lo mismo de los términos que se utilizan en los discursos árabes-

islámicos, pero no significa necesariamente, que dicho pensamiento no conoce del

significado de lo que es el Constitucionalismo o que no se ha equiparado

conceptualmente para discutir y tratar este asunto a nivel académico. Al contrario, temas

como el gobierno, la ley, los derechos del pueblo, la legitima oposición a los gobiernos

injustos, los derechos y garantías en general como los conocemos nosotros en occidente,

también se hallan presente en el pensamiento islámico desde sus bases como veremos

en el presente ensayo.

2
Un primer distingo que debemos realizar a fin de poder conceptualizar mejor nuestra

idea, y enmarcarla lo mas correctamente posible es preguntarnos si ¿Es acertado pensar

al Islam como una ideología unificada, así como un todo hermético y homogéneo; y que

sus miembros actúan conforme a ese todo?, ya que asignar a individuos o a

comunidades una identidad única, es una forma de empequeñecer a los humanos, y

definir sus asuntos a través de su sustancia y no mediante la interactividad de las

características particulares propio de mas de mil cuatrocientos millones de musulmanes.

Luego esto nos servirá para que, en nuestros estudios, podamos entender las

identidades, y no como se hace generalmente, de la manera más fácil y mediática que

es la definición a través de una sustancia homogénea y excluyente, ya que de allí

provienen los prejuicios y los estereotipos, pudiendo resultar en un fallido proyecto de

estudio comparatista, el cual solo se queda en los aspectos superfluos y sin sustento

científico.

El significado del constitucionalismo en el Islam

Una rápida ojeada a las discusiones en curso de los pensadores islámicos sobre la

noción de “soberanía divina”, como causa y necesidad de aplicación de la Sharia

(derecho islámico), basta para demostrar la importancia y nuestra necesidad de explicar

el constitucionalismo, en este caso, en los términos islámicos del mismo. Y para ello

debemos explicar brevemente cuales son las fuentes del Derecho Islámico, y el

fundamento del por que de su aplicación.

El derecho islámico se nutre directamente de la Sharia, por lo que presenta un marcado

perfil religioso al que lo estudia desde fuera, por ello es común en un principio creer que

hay una confusión de materias en donde la religión y el derecho se identifican. Por

Ejemplo un acto Sharií que es el realizado en virtud de la decisión de Dios (a través de

3
su revelación) relativa a las acciones de los seres humanos capaces, que expresa una

imposición, elección o relación; es el que mejor nos acerca a la concepción musulmana

del acto jurídico en su mas amplio sentido produciendo efectos jurídicos propiamente

dichos. De allí que la legislación islámica no pueda verse separada de la teología y que

no pueda hallarse, con evidente facilidad, las similitudes entre la concepción jurídica

Occidental e Islámica, dado que los diferentes institutos que hallan equivalente en

nuestro derecho, no revisten en ambos sistemas la misma significación a causa de,

además del idioma, el enfoque originario y de base que los caracteriza.

Como dijimos anteriormente la Ley Islámica "Sharia", para el musulmán, regula todos

los comportamientos públicos y privados del individuo, así también como los asuntos de

Estado y de la sociedad en si, ya profesen el Islam o no. También se puede utilizar para

resolver conflictos o situaciones internacionales entre naciones, y todo ello no excluye

el conocimiento de otras fuentes de producción.

La Sharia tiene varias fuentes de donde extraer sus principios rectores, y el fundamento

de esto se encuentra en el mismo Corán:

]"¡Oh Creyentes! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero ¹ y a aquellos de vosotros

que tengan autoridad y conocimiento². Y si discrepáis acerca de un asunto remitidlo al

Juicio de Allah y del Mensajero³, si es que creéis en Allah y en el Día del juicio, porque

es lo preferible y el camino correcto"] sura4 “de las Mujeres” versículo 595.

Aquí el mismo Corán nos está informando cuales son las fuentes del Derecho Islámico

y el orden de las mismas.

4
Sura: significa en este caso "Capitulo".
5
"Sagrado Corán ", traducción de su contenido al idioma español 2004, ED. IIPH Riyadh Arabia Saudita,
Pág. 101. Hay que tener en cuenta que el Corán propiamente dicho, es solo en Idioma Árabe, las
traducciones son traducciones de los significados, y es por ello que ante cualquier búsqueda de
fundamento jurídico como religioso de algún precepto solo se realiza estudiándolo del árabe mismo.

4
La primer fuente primaria y fundamental es el Corán (1) “...obedeced a Allah…” es el

arbitro final, hay que especificar que, aunque hay traducciones, estas nunca van a ser

fieles a su significación en Árabe, por lo que en este caso la primera fuente es el Corán

en idioma Árabe.

La segunda fuente se la conoce como Sunnah6 (2) “…obedeced al Mensajero…” que en

resumen es todo lo que dijo, hizo, prohibió, y permitió, de la misma forma que ha

pasado con todos los profetas desde Adán, pasando por los que conocemos de la Torá, el

Evangelio y Jesús, hasta el ultimo profeta y sello de la revelación divina Muhammad

ibn Abdullah. Estas tradiciones “Hadiz”, al igual que el Corán, también se encuentran

en árabe y las dos fuentes de compilación mas importantes de la Sunnah, en las cuales

no hay discrepancias entre los sabios, son las obras de “Sahih AlBujari” del Imam Al

Bujari y el “Sahih Muslim” del Imam Muslim.

La tercer fuente es el Ijma, que significa el consenso de los sabios (3) “…y a aquellos

de vosotros que tengan autoridad y conocimiento…”, y esa autoridad se da solo por

estudio y preparación académica, estos sabios son llamados Ulemas, que en virtud de un

hecho o una consulta, llegan a un consenso sobre el asunto (Ijma) siempre siguiendo

como principio rector el Corán y la Sunnah, son los jueces islámicos (qaddi) los que

posteriormente aplican la solución abordada por el Ijma al caso concreto. El Ijma

asegura a la Comunidad Musulmana la integración de distintas opiniones, el

reconocimiento de nuevos principios que van hallando cabida en el curso de los

tiempos. Significa, en fin, la adecuación del nuevo derecho a la sociedad, y al mismo

tiempo, de la sociedad a las normas que pacientemente van surgiendo del proceso de

elaboración7.

6
Sunnah : lingüísticamente significa uso, tradición (del profeta), método habitual.
7
Teresa M.E. Brasa “Derecho Civil Musulmán” ed. Depálma 1981, Pág. 161. Argentina.

5
Y la cuarta fuente es “Al Quias” la Analogía: “…Y si discrepáis acerca de un asunto

remitidlo al Juicio de Allah y del Mensajero.”(4). Consiste en tratar de dar una solución

al caso en análisis, mediante la aplicación de soluciones halladas para aquellos que

presentan semejanza. De la misma manera, la exención analógica no podrá modificar la

ley, y mucho menos modificar las otras fuentes superiores a ella y siempre debe ser

utilizada a favor del acusado, nunca en su detrimento.

Volvemos al término de “soberanía divina”, ¿como debemos entender a lo que se llama

en árabe “al hakimiyyah li allah”, que en nuestro idioma podríamos traducirlo como

que: “la soberanía pertenece a Dios”. Se entiende de esta forma, de que el Estado

Islámico es en principio una Teocracia, pero no en el sentido que nosotros en occidente

le damos a un Estado gobernado por la religión, o una institución religiosa (como ha

pasado en el medioevo) sino como en el sentido mas literal, o sea que es una comunidad

política, dependiente de Dios, o sea que reconoce principios rectores para todas sus

relaciones sociales y jurídicas, superiores a cualquier otra creación producto de la obra

intelectual del hombre.

Que la soberanía proviene de Dios, no significa que El gobierna los asuntos de la

comunidad musulmana por medio de un clero 8, sino que el Islam entiende a Dios como

el “Legislador”, que es uno de sus nombres y atributos, y ha revelado su legislación a

través del Corán, y debe ser la comunidad, la obligada a seguirla y respetarla, y es a ello

lo que nosotros podemos llamar en el punto de vista islámico como Gobierno de la ley

“Hukm alqanun” y aplicación de la “Sharia” (Derecho Islámico), opina el pensador

árabe Amzi Bisharah9 “cuando la conciencia social esta impregnada de una

religiosidad, es posible que el resultado de la aplicación de la Sharia tienda a una

8
No hay, ni debe haber, Sacerdotes ni ordenes religiosas en el Islam.
9
A. Bisharah “Madkhal li Mu´alajat al Demoqratiyya wa Anmat At Tadayyun, la democracia y la forma
de Religiosidad”, ed. Muwatin, Ramalla, 1993, pag. 83.

6
forma Democrática o al menos a una oposición al despotismo ya que el solo hecho de

un gobierno de la Sharia implica una restricción al ejercicio del poder político así

también como de la simple voluntad del gobernante”,y el fundamento es simple, es por

que el conocimiento de la legislación Islámica está al alcance del musulmán, en

principio, como ya vimos anteriormente, en el Corán, luego en la Tradición Profética

"Sunnah", y luego en el Consenso de los Sabios y la Analogía. Y ello es por que estas

obras están todas al alcance del interesado en su estudio.

Por lo que se puede decir que en el Islam, no hay lugar para un gobierno llamado

popular separado de la Fe. El Islam es una religión monoteísta 10, la vida esta organizada

a través de la religiosidad, y la vida política no esta separada de esa vida religiosa, en la

que se contemplan, desde hace más de 1400 años, los derechos de los no musulmanes, a

practicar culto libremente y ejercer sus derechos sin distinción.

Así también, el mismo pensador opina que es posible encontrar en el Islam elementos

de Constitucionalismo, en el sentido occidental del mismo. Elementos que podemos

expresar con términos modernos como Gobierno de la Ley, contrapuesto a al Gobierno

de los Hombres. También un influyente pensador islámico contemporáneo, Mawdudi,

opina que “todas las leyes, en ultima instancia, son leyes de Dios… desde el momento

de la concepción hasta el ultimo instante de la vida, los asuntos humanos están

completamente sujetos a la ley natural de Dios, incapaces de violarla o de disponer

algo en contra de ella. Quien cree en la revelación divina y cree que Dios gobierna la

parte voluntaria de nuestra vida también cree que gobierna la parte involuntaria y el

universo entero”11.

10
Tawhid: esto significa "Unicidad". Los pilares de la fe islámica son: creer en un solo Dios, único con
derecho a ser adorado, y no adorar nada fuera de El; creer en los Ángeles, como seres creados de luz y
que solo cumplen ordenes de Dios; creer en los Profetas y Mensajeros de Dios, creen en los Libros
Sagrados revelados por Dios; creer en el Destino decretado por Dios, ya sea este bueno o malo; y creer en
el Día del juicio final.
11
Mawdudi, “Al Qanun al Islami wa Turuq Tanfithih (el derecho islámico y los métodos de su
aplicación”, ed. Mu´assat al Risalah, 1975, pag. 18.

7
Es en este campo rico y variado de la Sharia que podemos tener una legitima

expectativa, ya que hay variados pensadores islámicos que consideran a la Sharia como

una especie de Constitución, en el sentido que regula todas las relaciones sociales,

políticas, económicas, jurídicas, y también los relacionados al culto propiamente dicho,

y lo regula para los musulmanes ya sea bajo un gobierno Islámico, como también fuera

de él, y va mas alla, regula asuntos para con los no musulmanes, en lo que respecta a sus

derechos y garantías, otro pensador, Hasan Turabi, por ejemplo, opina que “la Sharia es

la ley suprema, así como una Constitución, pero una Constitución en detalle” 12 , en

tanto Mawdudi cree que “la Constitución islámica no escrita existe y que aun así puede

ser codificada sobre la base de sus fuentes originales, que son idénticas a las fuentes de

la Sharia”13.

Al hacer una vista de Atalaya podemos ver que en el funcionamiento interno del estado

islámico, mas allá de las particularidades y conveniencias de cada Estado, y desde el

punto de vista de la Sharia, no se ofrece una Doctrina de la Separación de Poderes tal

como la conocemos nosotros en occidente, que aunque es igualmente de origen reciente,

vemos que en la Sharia Islámica tradicional no se conocen poderes específicos internos

del Estado que puedan ser separados uno del otro. Claro que hay un sistema judicial, el

cual se ocupa de los procesos judiciales normales en si, y otro que se ocupa de emitir

Fatwas14, las cuales son emitidas por Juristas especializados y autorizados para emitir

veredictos legales y que además cuando los asuntos requieran una especialidad deben

contar con la asistencia de catedráticos y/o especialistas en los temas a tratar y decidir

(por ejemplo asuntos relacionados con genética, el tratamiento de células madres, etc.),

12
Turabi, Hassan, “Qadaya al Hurriyyah wa al Wihdah wa al Shura wa al Dimoqratiyyah (el problema de
libertad, unidad, consulta y democracia”, ed. Dar al Su´udiyyah lil-Nashr, 1987, pp 748-757.
13
Mawdudi, “Tadwin al Dustoor al Islam (codificación de la Constitución Islámica)”, ed. Mu´assat al
Risalah, 1975, pag. 11.
14
Son veredictos jurídicos especiales sobre temas, nuevos, especiales y/o relevantes emitidos por un
Mufti, lingüísticamente significa "el que emite Fatwas", y este es un jurista, que esta autorizado a emitir
este tipo de veredicto.

8
y la decisión "Fatwa" se debe basar en la Sharia Islámica, por lo tanto en el Corán, la

Sunnah (tradiciones Proféticas), el consenso de los Sabios "ijma", y la analogía. El

órgano de gobierno no puede inmiscuirse en lo que ha decidido la Fatwa, ni en su

proceso, no tiene poder el gobernante para desautorizar a esa comisión de sabios. En

épocas del Profeta Muhammad, en misma ciudad donde estaba él, Medina, otro

compañero Abderrahman ibn Auf emitía Fatwas en virtud de su conocimiento y

autoridad. O sea ni el llamado poder judicial puede inmiscuirse en los asuntos de

Gobierno, ni menos el gobernante en los demás asuntos.

Otro asunto es el órgano de Consulta, el Majlis alShura, formado por las figuras mas

prominentes y representativas de la sociedad, y debería funcionar como consulta y

asesoramiento para con el gobernante. Hay muchos ejemplos, parte de la Sunnah

(tradición profética) en los cuales el mismo Profeta Muhammad ha realizado este tipo

de Consulta ya sea por asuntos de importancia o por especialidad del mismo y tomo la

decisión conforme a la Consulta, y es por ello es un deber en un estado islámico el que

exista la misma.

Y ¿de donde saldrían las leyes?, la respuesta tambien es simple, del Corán, la Sunnah,

el consenso de los sabios y la analogía. Toda la legislación se debe basar en ello, es su

principio rector. Pero esto fue un largo proceso, desde la conformación de la primer

Estado Islámico en la Ciudad de Medina, península Arábiga, los asuntos se resolvían en

la medida que surgían las necesidades, y siempre conforme al Corán y las de más

fuentes de la Sharia, tenemos los casos de los primeros Califas, como Abu Bakr y Omar

Ibn AlJattab que nombraron a sus propios gobernantes en los nuevos territorios y estos

eran a la vez responsables de la administración de todos los asuntos en su destino y de

nombrar a sus propios colaboradores. Pero el ojo vigilante de los mismos musulmanes

era celoso el cumplimiento de la gestión de gobierno, ocurrió que durante el Califato de

9
Omar Ibn AlJattab, un gobernador llamado Saad ibn abi Uaqas fue acusado de no

cumplir con sus deberes como gobernante y además de los de guía religioso y fue

llamado por el Califa Omar ibn AlJattab a fin de que rinda cuenta del asunto, mas allá si

fue o no falsa la acusación, esto nos demuestra que el sistema de impugnación existe y

que es realmente operativo, y es ese tipo de antecedente el que se toma como

fundamento para este tipo de interpelación para con el funcionario publico, este tipo de

sub-fuente de derecho se llama Sunnah de los Califas "Bien guiados"15, en lo que

respecta a la forma de gobernar y tomar decisiones.

En lo que respecta al gobierno, Mawardi 16 opina que el Califato17 tiene una

característica electiva ya que “la investidura o la nominación era de parte de su

predecesor, y ello es admisible y lo correcto”, salvo casos puntuales, y esto se basa en el

precedente de que Abu Bakr, primer Califa, nombró a su sucesor Omar Ibn Al Jattab y

este nombro a una Shura para que decidan quien seria su sucesor. La obediencia al

Califa no es una obligación, de ninguna manera, absoluta ni incondicional del pueblo,

este tiene el legitimo derecho de interpelar al gobernante injusto en nombre del Corán y

la Tradición Profética18, por la cual “no hay obediencia a una criatura que peca contra el

Creador”, esto es en caso que no cumpla o no deje cumplir con las obligaciones para

con Dios. Esto no significa que deba haber una anarquía, que están prohibidas en el

Islam, sino que:

15
Julafa arrayidun: Los llamados Califas bien guiados, estos son los 4 primeros: Abu Bakú, Omar ibn Al
Jattab, Uzman Ibn Affan, y Ali Ibn Abi Talib. Todos ellos fueron compañeros del Profeta Muhammad.
16
Mawardi, “al Ahkam al Sultaniyya wa al wilayat al diniyyah (el ordentamiento del gobierno)”ed.
Reading, pag. 9.
17
Califa: gobernante de la Umma Islámica (nación islámica), los primeros Califas del Islam llamados “
Julafa Rashidun, los bien guiados”, fueron Abu Bakr, Omar Ibn Al Jattab, Uzman Ibn Affan, y Ali Ibn Abi
Talib.
18
Sunnah: lingüísticamente significa uso, tradición (del profeta), método habitual. Es todo lo que dijo,
hizo, prohibió, y permitió, Estas tradiciones “Hadiz”, al igual que el Corán, también se encuentran en
árabe y las dos fuentes de compilación mas importantes de la Sunnah, en las cuales no hay discrepancias
entre los sabios, son las obras de “Sahih AlBujari” del imam Al Bujari y el “Sahih Muslim” del imam
Muslim.

10
“el Califa no puede ser destituido, excepto que incurra en la incredulidad (que

abandone el Islam y además no permita practicarlo), abandone el Salat 19 o transgreda

cualquier otra cosa que atente contra la Sharia. Como dice el Profeta Muhammad: No

se puede despojar de su mandato al Dirigente mientras que no veais en el una

incredulidad evidente como prueba para vosotros ante Allah (ante dios el día del juicio

Final). En el Hadiz20 de Auf ibn Malik: No, mientras establezca (realice) la oración con

vosotros.”Relatados en el compendio de Muslim”21

En lo que respecta al propio funcionamiento del estado del Estado podemos considerar

las teorías de los más importantes pensadores islámicos, que han trabajado sobre el tema

de la Democracia, en el sentido de Gobierno del Pueblo. El primero de ellos Mawdudi,

es el que podemos llamar como Conservador, en su obra “Codificación de la

Constitución Islámica”22 es donde reconoce la existencia de una Constitución Islámica

no escrita, y es así ya que el sujeto del que emana la ley y la declara no es otro que

Dios, ya que considera que Él es el Señor del Universo y nosotros somos parte de su

reino y por lo tanto sujetos a las sanciones.

Y en lo que respecta al rol del Parlamento o Asamblea Legislativa en el régimen

islámico, Mawdudi, junto con otros pensadores islámicos, apoya la idea de un gobierno

popular, en el sentido de que sea el pueblo que elija a sus representantes, ya que la

soberanía emana de Dios, y el pueblo como “vicario / califa”

19
As Salat: la Oración, los musulmanes deben rezar 5 veces al Día, las cuales cada una no dura mas de 5
minutos. A) As salat al Fayr, la oración antes de salir el sol, B) As salat al Duhr, la oración del mediodía,
C) As salat al Asr, la oración de la tarde, D)As salat al Magrib, la oración del ocaso y E) As Salat al Isha,
la oración de la noche.
20
Hadiz: son tradiciones Proféticas narradas por Sahabas, personas que contemporáneos al Profeta que
eran y murieron como musulmanes, al igual que el Corán, también se encuentran en árabe y las dos
fuentes de compilación mas importantes de la Sunnah, en las cuales no hay discrepancias entre los sabios,
son las obras de “Sahih AlBujari” del imam Al Bujari y el “Sahih Muslim” del imam Muslim.
21
Imam Al Qurtubi “Compendio del Tafsir (exegesis) del Corán”, ed. Cdad. Musulmana Española de La
Mezquita del Temor De Allah, España 2005, tomo 1, Pág. 174.
22
Ídem 5.

11
“y cuando tu señor dijo a los Ángeles: Voy a poner en la tierra un Califa (representante

de Dios en la tierra)”23

El Corán establece que el Califato no es una orden y derecho que detenta un individuo,

una familia, o una clase, es y derecho que reconoce la soberanía divina y en la creencia

de la legislación divina, y es esta característica la que hace democrático el Califato

islámico, sino que como ya vimos, el Califa además de ser el electo previamente, puede

ser destituido legítimamente, al contrario de los ejemplos que conocemos de los

gobernantes del imperio Romano o de la Teocracia de estilo Occidental que se ha

conocido en el pasado, “nuestro sistema que llamamos Califato, permite al pueblo ser

el vicario de Dios, reservando la soberanía solo para Dios”.24 Y es a la concepción

islámica que esto no le quita matices democráticos, pero a veces de distinta

significación, dado que el la cosmovisión islámica resulta inaceptable que el poder pase

a manos de partidos, al estilo occidental, ya que se considera al Islam como uno solo e

inmutable, y por ello la consecuencia de la idea de multipartidismo y democracia al

estilo occidental hace que el común del Musulmán vea que se intenta sacar el gobierno

y la soberanía a Dios para entregársela al hombre, o sea paradójicamente a ellos

mismos, lo que en el mundo Islámico se considera prácticamente inaceptable.

Otro pensador árabe contemporáneo, Turabi, dice “naturalmente en el Islam no hay

lugar para un gobierno popular separado de la Fe,… en el Islam, Democracia no

significa poder popular absoluto, sino poder popular conforme a la Sharia (Derecho

Islámico)”25 . Como vimos anteriormente, los límites al Califa están definidos, y este

23
“Sagrado Corán " sura (capitulo) de La Vaca, vers. 30, traducción de su contenido al idioma español
2004, ED. IIPH Riyadh Arabia Saudita. Hay que tener en cuenta que el Corán propiamente dicho, es solo
en Idioma Árabe, las traducciones son traducciones de los significados, y es por ello que ante cualquier
búsqueda de fundamento jurídico como religioso de algún precepto solo se realiza estudiándolo del árabe
mismo.
24
Mawdudi, “Tadwin al Dustoor al Islam (codificación de la Constitución Islámica)”, ed. Mu´assat al
Risalah, 1975, pag. 25.
25
Turabi, Hassan, “Qadaya al Hurriyyah wa al Wihdah wa al Shura wa al Dimoqratiyyah (el problema
de libertad, unidad, consulta y democracia”, ed. Dar al Su´udiyyah lil-Nashr, 1987, pp 63-64, 67.

12
también tiene la obligación en determinados casos de realizar consultas al parlamento. Y

es en este caso donde encontramos disparidad de opiniones, dado que en el ejemplo de

lo que ocurre con la auto nominada Republica Islámica de Irán donde en su texto en el

articulo nº 2 establece que el sistema de la Republica Islámica “esta basado sobre la Fe

en a) Un Dios único y la sumisión a su voluntad, b) la revelación divina y su rol

fundamental en la formulación de leyes…”26, también encontramos en su articulo 72 que

dice que “la asamblea consultiva islámica no puede aprobar leyes contrarias a los

fundamentos y a las leyes de la religión oficial del país (es el Islam y su de la Dogma

de la secta Djaffarita duodecimana, shiita) o a la constitución. Y debe ser aceptada por

el Consejo de Guardianes…” , y la legislación se reputara aprobada cuando este

refrendada por la mayoría de la Asamblea Legislativa (electa por el pueblo) y por la

mayoría del Concejo de Guardianes, siendo estos últimos una cantidad de doce

miembros en total, seis de su “clero” nominados de su “guía espiritual”, y los otros

seis provenientes del clero del poder judicial, lo que resulta en este particular régimen,

es que los derechos constitucionales no se pueden hacer valer sin intervención del Clero,

que tiene particular poder en este régimen, y son ellos los que deciden que esta acorde a

los principios Islámicos que ellos interpretan correctos. En este caso ellos temen un

peligroso gobierno de la mayoría a través los representantes elegidos por el pueblo, pero

al mismo tiempo el Consejo de Guardianes deviene en completamente independiente de

al voluntad popular, y lo que resulta finalmente, en el caso de la Republica Islámica de

Irán, que la palabra Democracia deviene en la perdida de su significado propio, no hay

ya gobierno del pueblo.

Otro caso es el Reino de Arabia Saudita, en su importante esfuerzo hacia una mayor

solidez político-constitucional, ha promulgado en 1992, por parte del Rey Fahd, las

26
Frenkel, Leopoldo “La Constitución de la Republica Islámica de Irán”, Revista de Estudios Políticos,
numero 20, marzo-abril, España, 1981.

13
Tres Leyes Básicas de Gobierno de Arabia Saudí, que constituyen un embrión de un

entramado Constitucional, mas allá del nombre que se le ha dado como “Ley Básica”.

Estas tres Leyes Básicas de 1992 definen el país como una “monarquía” en la persona

de los descendientes de Abdulaziz bin Saud, cuya Constitución es el Corán y la Ley

Islámica (Sharía), la intención es de no querer llamar a la misma con el termino

“Constitución” es por que se le quiere dar mas importancia y prevalencia sobre todo, al

la revelación de Dios (el Corán), y es por ello que utiliza el nombre de Ley Básica de

Gobierno a la misma, y no Constitución. De ella podemos decir que es un entramado

legal en la cual se establecen todo lo relativo al sistema de gobierno monárquico, el

sistema de Majlis AlShura (parlamento consultivo) designado por el mismo monarca

entre los mas distinguidos sabios y referentes de distintas disciplinas de la sociedad

Saudí; también establece el sistema de justicia y los derechos y obligaciones de los

habitantes, así también como los demás procedimientos administrativos y facultades de

los funcionarios del Reino. Este Majlis alShura, es un concejo consultivo de 90

miembros los cuales son elegidos por el Rey para un periodo de 4 años, y sus funciones

son asesoramiento y de un tipo control de gestión gobierno, paulatinamente sus

funciones se han ido reforzando en los últimos años. Lo que se ha realizado en el año

2004 es una serie de elecciones municipales como primer ejercicio electoral de la

sociedad.

Otro caso, mas occidental, es el de la Constitución de Marruecos, que fue promulgada

en 1996 y ratificada por el pueblo. Declaro a Marruecos como una Monarquía,

Democrática, Social y Constitucional, y si bien mantuvo las amplias prerrogativas y

carácter jurídico del Rey como Comendador de los Creyentes, aporto algunos rasgos

conducentes hacia la democratización del país, y ello en una tímida e insuficiente fue

elección por sufragio universal de los representantes de la cámara baja (Cámara de

14
Representantes), lo que requirió instaurar una segunda cámara de Consejeros, como

cámara de representación corporativa a fin de nivelar la voluntad popular, lo que resulta

en un entramado de poder en la cual la voluntad popular a través de la elección del

primer ministro y/o de la cámara de representantes se vean imposibilitados, por el

momento de tomar decisiones trascendentales a fin de acercar al sistema a el de una

democracia propiamente dicha con base Islámica.

Claro esta que en estos ejemplos actuales que hemos visto, y así otros en la región, son

producto no solo del propio entramado político y de poder de que cada uno de los países

tiene, sino también, producto de la realidad internacional en la cual es Status Quo de la

región se va haciendo cada vez mas importante para las potencias e intereses, que

detentan el poder mundial. Y es por ello que en algunos casos solo se promueven

sistemas de gobierno y/o constitucionales de corte occidental a fin de que se pueda tener

regimenes predecibles, y no de corte netamente Islámico, ya que en ellos las

intenciones quedarían a la evidencia del publico, y en poder de este ultimo el derecho y

obligación de una Constitución no escrita, basada puramente en el Derecho Islámico,

de resistir al gobernante injusto. Por que como ya dijimos anteriormente “el Califa no

puede ser destituido, excepto que incurra en la incredulidad (que abandone el Islam y

además no permita practicarlo), abandone el Salat27 o transgreda cualquier otra cosa

que atente contra la Sharia”28, y como esto esta en también en el mismo Corán no va a

poder escapar del conocimiento del Pueblo.

Conclusión:

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As Salat: la Oración, los musulmanes deben rezar 5 veces al Día, las cuales cada una no dura mas de 5
minutos. A) As salat al Fayr, la oración antes de salir el sol, B) As salat al Duhr, la oración del mediodía,
C) As salat al Asr, la oración de la tarde, D)As salat al Magrib, la oración del ocaso y E) As Salat al Isha,
la oración de la noche.
28
Imam Al Qurtubi “Compendio del Tafsir (exegesis) del Corán”, ed. Cdad. Musulmana Española de La
Mezquita del Temor De Allah, España 2005, tomo 1, Pág. 174.

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¿Cómo puede ser democrático el Régimen Islámico, sin no es Laico? La democracia

exige que los ciudadanos sean iguales a la ley y con los mismos derechos, pero haciendo

honor a la verdad, en un estado que se repute Islámico, el jefe del gobierno nunca va a

ser un no musulmán, y este es el único derecho que no tienen los no musulmanes en un

estado correctamente Islámico, luego es el Islam el que les garantiza su libertad de

culto, y derechos tanto como para los musulmanes, debiendo estos últimos por ejemplo,

realizar el servicio militar y eventualmente la guerra, en cambio a los no musulmanes

además se les garantiza su protección.

Ahora, si con la idea de Constitucionalismo queremos decir que se presupone la

Democracia y la Democracia supone la Laicicidad. Y el Islam refuta la Laicicidad, se

sigue que el Islam es incompatible con esa idea de Democracia, y por lo tanto con esa

idea de Constitucionalismo.

Y para salir de este nudo problemático, es donde se deben buscar atajos en las

significaciones a fin de acercar términos a través de las sustancias y no alejarse

mediante los accidentes conceptuales.

Y esto lo podremos hacer si acercamos la propuesta de definir a la democracia como un

método para distribuir, conservar y administrar el poder político 29. Por otro lado esta lo

que Ghannouchi llama “es posible que los mecanismos de la democracia pueda operar

el ambiente cultural diversos…donde la laicicidad, el nacionalismo… y la deificacion

del hombre… no sean consecuencias inevitables de la democracia, en cuanto esta

ultima, se basa en la soberanía popular y la igualdad de los ciudadanos… y en el

reconocimiento a la mayoría de gobernar. No hay nada en esto que sea necesariamente

contrario a los valores Islámicos en un país Islámico.” 30 Por lo que se enarbola en este

caso la tesis que la Democracia significa soberanía popular, igualdad política, gobierno

29
J.A. Schumpeter, “Capitalismo, Socialismo y Democracia”, ed. Allen & Unwin, Londres, 1954, pag.
242.
30
Ghannouchi “Al Hurriyat al Ammah fi al Dawlah al Islamiyya. Londres, 1999. pag.88.

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representativo, y de la mayoría, por lo que ninguna de estas expresiones resultan

naturalmente en Laicicidad. Y es allí en una sociedad Islámica donde la confrontación

de ideas, el pluralismo político, la competición de partidos y el debate en los

parlamentos o concejos de consulta, hacen al ejercicio democrático favorable y asi se

dará un consenso nacional a una constitución islámica, diferente a la Idea Occidental de

Constitución dadas sus diferencias de base, pero a la vez con un rico aporte y ejemplo a

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