Shiatsuterapia

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02 – o que é Shiatsu?

03 – Yin Yang

05 – Zang Fu

06- 5 elementos

08 – Fígado

11- Vesícula Biliar

13 – coração

15 – intestino Delgado

17 – Pericárdio

19 – Triplo aquecedor

21 – Estomago

23 – Baço

26 – Pulmão

28 – Intestino Grosso

30 – Bexiga

32 - Rim

35 – Pontos de sedação e Tonificação

35 - Mapa do pulso

36 – Tabela dos 5 elementos

36 – mapa Língua

O que é o Shiatsu?

O shiatsu consiste em pressionar determinados pontos chamados tsubos que

formam linhas ou canais de energia pelo corpo. Esses canais são chamados meridianos e
se relacionam com os órgãos internos. A energia vital que flui por esses canais ou
meridiano é chamada Ki, em japonês, ou Chi em chinês.

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 Shiatsu literalmente significa pressão com os dedos: “shi” significa dedos e
“atsu” significa pressão ou contato.

O shiatsu tem a finalidade de equilibrar e restabelecer o fluxo do Chi nos

meridianos.

Na Medicina Oriental, a doença é uma estagnação do Chi, um bloqueio no fluxo

do Chi, um desequilíbrio na energia da pessoa e uma das formas para restabelecer o
fluxo do Chi, é através do shiatsu. Pressionando os pontos do meridiano o órgão irá
produzir mais Chi para circular na área com energia estagnada ou com dor.

O Shiatsu iniciou no Japão/China por múltiplas origens, o que provoca até hoje
controvérsias entre seus estudiosos.

Formalmente, o primeiro texto escrito utilizando a palavra é da autoria de Tamai

Tempeki (cujo nome também é escrito em transliteração à grafia japonesa kanji como
Tempaku), que em 1915 escreveu o "Shiatsu Ho"5. Não se pode, contudo, dizer que o
Shiatsu já não fosse praticado. Tempeki fora ainda professor de Tokujiro Namikoshi6,
mestre japonês que é tido por muitos como o "pai" do Shiatsu moderno. De fato, o
Shiatsu foi reconhecido oficialmente e definitivamente pelo governo japonês através da
escola e métodos de Namikoshi, em meados do século XX.

YIN YANG

A unidade Ki ou Chi manifesta-se em dois aspectos opostos e complementares: Yin e

Yang, sendo que se pode dizer que Yin é o princípio negativo e Yang o positivo.

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Para que haja a saúde física e mental é necessário que exista perfeito equilíbrio e
harmonia do fluxo de energia no organismo, pois o bloqueio dessa energia é o primeiro
estágio para se desenvolvimento de doenças.

Qualquer ser vivo, fenômeno, objeto, etc., ocorre da inter-relação constante de Yin e
Yang. A diversificação da unidade é constituída pela manifestação desses dois aspectos
antagônicos de energia, que formam um infinito de combinações e constituem o
universo.

A vida desenrola-se dentro de um equilíbrio psico-bio-energético, de acordo com as leis

da natureza e suas manifestações energéticas, dentro da polaridade Yin e Yang. Sendo
que esta oposição energética serve para os orientais como base para sua filosofia e
terapêutica.

Podemos citar como exemplos da polaridade de Yang e Yin na natureza:

O céu forma-se pela acumulação de Yang. A terra por acumulação de Yin;

Yin está sempre calmo. Yang sempre agitado;

Yang se transforma em energia. Yin para criar vida natural.

O sol e as estrelas são Yang. A lua e os planetas são Yin.

Yin e Yang

Tao: Yin e Yang

Podemos apresentar alguns dos diversos aspectos antagônicos de Yang e Yi

YANG YIN

SOL LUA

QUENTE FRIO

MACHO FEMEA

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 ATIVO PASSIVO

DURO MOLE

IMPAR PAR

PRIMAVERA VERÃO OUONO INVERNO

LUZ ESCURIDÃO

LEVE PESADO

SISTEMA NERVOSO SIMPATICO SISTEMA NERVOSO

PARASSIMPATICO

FOGO ÁGUA

FEBRIL FRIO

AGÚDO CRONICO

PARTE DE TRÁS DO CORPO PARTE DA FRENTE DO CORPO

ÓRGÃOS OCOS ÓRGÃOS MACIÇOS

RIGIDEZ FLACIDEZ

PARTES PERIFÉRICAS PARTES INTERNAS

MEMBROS SUPERIOES MEMBROS INFERIORES

ALGUNS PRINCÍPIOS E TEOREMAS SOBRE YIN E YANG

• Todas as coisas são diferentes manifestações da unidade infinita.

• Nada é estático, tudo muda;

• Todos os antagônicos são complementares;

• Não há dois entes iguais;

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 • Tudo que tem verso, tem reverso;

• Tudo que tem começo, tem fim;

• Quanto maior o verso, maior o reverso;

• Yin e Yang surgem continuamente da pura expansão infinita;

• Yin e Yang produzem energia;

• Yin atrai Yang e vice-versa;

• Yin repele Yin. Yang repele Yang;

• A força de atração e repulsão entre as coisas é diretamente proporcional à

diferença de seus componentes Yin e Yang;

• Todo fenômeno é produzido por Yin e Yang em combinações, em variadas

proporções;

• Nada é exclusivamente Yin e Yang, tudo encerra polaridade;

No extremo, Yin produz Yang e Yang produz Yin.

ZANG FU
Zang Fu - Órgãos e Vísceras
A teoria de Zang Fu corresponde aos sistemas de órgãos (Zang) e vísceras (Fu)
dentro da Medicina Tradicional Chinesa (MTC). São doze sistemas (seis Yin e
seis Yang), agrupados em pares acoplados através dos Canais e Colaterais ou
Meridianos de Energia. Os Zang possuem características mais Yin, são mais sólidos e
internos, correspondem à estrutura, ao passo que os Fu possuem aspectos
mais Yang sendo mais ocos e externos, e correspondem à função, formando uma relação
de interdependência.
O conceito de Zang Fu da MTC não equivale à concepção da Medicina Ocidental
acerca dos órgãos e vísceras. Eles formam um sistema interligado que integram tanto as
funções fisiológicas do organismo, suas partes, sentidos e atividade cerebral, quanto as
emoções e a relação com o ambiente externo. Os Zang Fu relacionam-se também à
produção, transformação, armazenamento e distribuição das Substâncias Vitais, (Qi),
Sangue (Xue), Essência (Jing) e Líquidos Corpóreos (Jin Ye).

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Zang

• Pulmão - Fei
• Baço - Pi
• Coração - Xin
• Rim - Shen
• Pericárdio - Xin Bao
• Fígado - Gan

As vísceras Fu

• Intestino Grosso - Da Chang

• Estômago - Wei
• Intestino Delgado - Xiao Chang
• Bexiga - Pang Guang
• Triplo Aquecedor San - Jiao
• Vesícula Biliar - Dan

Teoria dos 5 elementos

A Teoria dos Cinco Elementos, ou Cinco Fases, integra a base da teoria da Medicina
Tradicional Chinesa. Os primeiros registros referentes a esta teoria datam do período que
permeia os séculos 476-221 a.C., marcando a observação e obtenção de padrões dentro da
natureza, e a sua extensão ao organismo humano.

A aplicação de Wu Xing serve de auxílio à terapêutica chinesa, podendo ser útil como guia
no diagnóstico e no tratamento das patologias. Esta teoria baseia-se nas propriedades dos cinco
elementos – madeira, fogo, terra, metal, água – sendo suas características específicas, a partir de
similitudes e analogias, relacionadas com a fisiologia dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu) e dos
tecidos do corpo.
Assim sendo, os órgãos e tecidos são classificados em cinco categorias de acordo com os
Cinco Elementos ou Fases, e seus movimentos, para se observar suas relações internas.

A relação entre as fases baseia-se em dois aspectos que se apóiam mutuamente para
propiciar harmonia: os ciclos de Geração e de Dominância ou Controle.

O ciclo de Geração forma uma sequência em que cada Elemento dá origem ou gera o
seguinte, assim como é gerado da mesma forma. Deste modo teremos: madeira gera fogo, fogo
gera terra, terra gera metal, metal gera água e água gera madeira.

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 No ciclo de Dominância cada elemento controla o outro, ao passo em que é controlado
também, formando uma relação de controle e restrição mútua entre as fases. Aqui teremos:
madeira controla terra, terra controla água, água controla fogo, fogo controla metal e o metal
controla madeira.

As relações de geração e dominância asseguram o equilíbrio entre os elementos e a

normalidade de seus processos, no caso do corpo humano, de seu funcionamento fisiológico
saudável. Como a lei que os Cinco Elementos seguem demonstra interdependência entre eles, o
desequilíbrio em uma das fases ou na relação entre alguma delas irá repercutir no sistema
inteiro.

Meridianos

Fígado

O fígado tem muitas funções importantes dentre as quais estão: armazenar Sangue, assegurar o
movimento homogêneo do Qi ao longo do corpo, e abrigar a alma etérea. O sangue do fígado é

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muito importante para nutrir os tendões, permitindo, desse modo, o exercício físico, para
armazenar sangue para o Útero, assegurando assim uma menstruação regular.
Em âmbito psíquico, a Alma Etérea (Hun) executa um papel muito importante em nossa vida
mental e espiritual ao promover a Mente (Shen) com inspiração, criatividade, sonhos de vida e
um sentido de direção na vida.

Funções

Armazenar o Sangue – O fígado é um dos órgãos mais importantes para o armazenamento do

sangue e, ao fazê-lo, regula o volume do sangue no organismo inteiro a qualquer tempo.
Regula o volume do sangue no organismo de acordo com a atividade física. Quando o
organismo está ativo, o Sangue flui para os músculos e para os tendões; quando o organismo
descansa, o sangue flui de volta para o fígado. Esse é um processo alto-regulador dependente da
atividade física.
Quando o sangue volta para o Fígado com o organismo em repouso, ele contribui para restaurar
a energia da pessoa; quando o fluxo vai para os músculos e para os tendões durante o exercício,
ele os nutre e os umedece a fim de capacita-los a desempenhar as atividades.

Regula a menstruação

Se o fígado armazena normalmente o Sangue, a menstruação será normal. Se o sangue do fígado

estiver deficiente, poderá ocorrer amenorreia ou períodos menstruais escassos. Se o Sangue do
fígado estiver em excesso ou quente, os períodos menstruais podem ser abundantes. Se o sangue
do fígado estiver estagnado, os períodos menstruais serão dolorosos.
A função do Fígado de armazenar o Sangue é extremamente importante na fisiologia e patologia
das mulheres. Muitas alterações ginecológicas são decorrentes ao funcionamento inadequado do
Qi ou do Sangue do Fígado. Se o Qi do fígado estiver estagnado, ele poderá acarretar a estase do
Sangue, causando períodos menstruais dolorosos com TPM e coágulos.

Manifesta-se nas unhas

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As unhas são consideradas na medicina chinesa, como um ‘’subproduto’’ dos tendões, e, como
tal, estão sob a influência do sangue do Fígado. Se o sangue do fígado estiver abundante, as
unhas serão umedecidas e saudáveis; se o Sangue do Fígado estiver deficiente, as unhas não
serão nutridas e se tornarão escuras, secas e quebradiças. Se houver estase do sangue do Fígado,
as unhas ficarão escuras ou púrpuras.
Ser afetado por raiva - A raiva é a emoção que está estreitamente relacionada ao Fígado. A
“raiva” deveria ser entendida em um sentido amplo, no qual deveriam ser incluídas a frustração,
o ressentimento, a raiva reprimida e a fúria.
A raiva causa estagnação da energia do Fígado, em especial quando reprimida: a raiva que é
desabafada frequentemente causa subida do Yang do fígado.
Como qualquer outra emoção, a relação entre uma emoção e o órgão é mútua: um estado de
raiva causa um distúrbio no Fígado e, vice e versa, um distúrbio no Fígado pode fazer a pessoa
ficar irritável.

Cheiro Rançoso

Rançoso é cheiro relacionado ao fígado. Esse é o cheiro de carne rançosa e amana

particularmente das axilas. Indica um distúrbio no fígado. Fogo no fígado.
Uma doença do fígado, como a estagnação do Qi pode causar uma compleição esverdeada;
O significado diagnóstico de uma cor verde também se aplica a outras coisas como uma
doença vaginal: uma descarga vaginal esverdeada indica umidade no canal do fígado.

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 Vesícula Biliar

A Vesícula Biliar ocupa um lugar importante entre os órgãos Yang, por ser o único que
não lida com os alimentos, líquidos e produtos excretáveis, mas armazena a bile, que é um
produto refinado. Além disso, não se comunica com o Exterior diretamente (via boca, reto ou

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uretra), nem recebe alimento ou transporta nutrientes, como acontece com os outros órgãos
Yang.
Na verdade, pelo fato de estocar substâncias refinadas, a Vesícula se assimila a um órgão YIN
A VB recebe a bile do Fígado, que a mantém pronta para excretar durante a digestão, quando
for necessário. Desse ponto de vista, a função a VB é idêntica á medicina ocidental.

O Fígado cria a Bile, e o Qi do VB desce também para os intestinos para ajudar na

evacuação.
A Vesícula controla os tendões, como o Fígado. A única pequena diferença está no fato de que o
Fígado nutre os tendões com o seu sangue, enquanto a VB proporciona Qi para os tendões de
maneira que estes possam ter movimentos e agilidade adequados.
Relação com o Fígado – A relação entre eles é intima., tanto no ponto de vista anatômico quanto
Fisiológico. O F e a VB dependem um do outro para desempenhar suas respectivas funções.
A função da VB, armazenar e excretar a bile depende da função do fígado de
proporcionar um fluxo homogêneo do Qi. Inversamente o Fígado depende do Qi da VB para
auxiliar sua função de suavizar o fluxo do Qi.

Sob o aspecto psicológico, a influência do Fígado sobre o

planejamento de nossas vidas depende da capacidade da VB de nos
fazer tomar as decisões.

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 Coração

O Coração é considerado o mais importante de todos os órgãos sendo por isso muitas
vezes chamado de o “imperador”, “soberano” ou “monarca”.

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 O Coração é responsável pela circulação de Sangue, ele controla e regula o fluxo do
Sangue pelos vasos sanguíneos do corpo. Um Coração saudável é essencial para o
fornecimento adequado de sangue a todos os tecidos do corpo. Um funcionamento saudável
resultará num aquecimento uniforme das extremidades do corpo. Quando a sua função é
prejudicada pode manifestar-se em frio nas extremidades

Como o Coração governa o Sangue, naturalmente também controla os vasos

sanguíneos, na verdade, a medicina chinesa considera os vasos sanguíneos como uma
extensão do Coração. O estado de energia do Coração reflete-se no funcionamento dos vasos
sanguíneos. Caso funcionem bem haverá uma circulação saudável, ao passo que o
funcionamento deficiente leva ao endurecimento das artérias.

“Se o Sangue estiver abundante e o Coração estiver forte, a compleição será rosada e
lustrosa. Se o Sangue estiver deficiente, a compleição será pálida. Se o Sangue estiver
estagnado, a compleição será de coloração púrpura ou opaca escura, e se o Coração possuir
calor, a compleição será muito avermelhada.”
Uma vez que o Coração distribui o Sangue por toda a parte do corpo através dos vasos
sanguíneos, considera-se importante avaliar o funcionamento do Coração, mediante a
observação da pele e, em particular a compleição da face.

Abriga a Mente (Shen)

“ O Coração...controla a Mente”
“ O Coração ...é a residência da Mente”
“ O Coração é a raiz da vida e a origem da vida mental”
Quando o Coração tem Shen sob controlo, podemos usar os atributos da nossa personalidade
de uma forma construtiva e saudável, haverá uma atividade mental normal, boa memória,
uma vida emocional equilibrada, uma consciência clara, e bom sono. Se o Coração não
conseguir armazenar Shen adequadamente, então poderá ocorrer uma série de problemas
mentais e psicológicos tais como depressão, pensamento obscuro, ansiedade e insónia.

Meridiano Yin com 9 pontos bilaterais

Elemento Fogo

Horário de atividade máxima: 11:00 ás 13:00

Trajeto: Inicia-se na parte interna da axila e termina no ângulo ungueal do dedo minimo

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Insuficiência Excessos

Rosto pálido Riso fácil

Depressão Face roxa

Coração lento Hiper excitação

Arritmia Dor no coração e braço

Hipotensão Palpitação forte

Inibições Hipertensão

Gânglios Voz sonora

Respiração acelerada Excesso de regras

Intestino Delgado

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 O intestino Delgado recebe alimentos e líquidos após a digestão realizada pelo
Estômago e Baço. Depois ele transforma o que foi recebido por meio da separação das partes
“puras” e “impuras”.

A parte pura é transportada pelo Baço para todo o organismo a fim de nutrir os tecidos. A parte
“impura” é transmitida ao Intestino Grosso, de maneira a excretar as fezes; e á Bexiga para
excretar a urina.

Relação com o Rim – As relações entre órgãos YIN e YANG dentro dos 5 elementos não são
próximas de modo igualitário. Por exemplo, a relação entre o estômago e o baço é muito intima,
assim como entre o fígado e a Vesícula Biliar.

A relação mais próxima entre o ID e o C é, provavelmente, no aspecto psicológico. O

Coração abriga a mente (SHEN) e governa nossa vida mental como um todo. Todas nossas
atividades mentais dependem da nossa capacidade de elaborar um julgamento conciso deve
estar relacionada á nossa capacidade mental e lucidez como um todo, que depende do coração.

Há certa similaridade entra a função da VB em nos auxiliar a tomar decisões e a

influência do ID sobre o julgamento. Todavia, existem algumas diferenças: a VB nos
proporciona coragem para tomar decisões, ao passo que o ID obtemos a lucidez mental
necessária para distinguir o certo do errado, de maneira a fazermos uma opção adequada na
vida.
A relação entre Coração e ID pode, algumas vezes, ser observada em determinadas
situações patológicas, quando o fogo do coração é transmitido ao ID, apresentando
manifestações de sede, gosto amargo, úlceras linguais e sangue na urina.

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 Pericárdio

Diferentemente dos outros órgãos já estudados, o Pericárdio não representa

nenhum órgão propriamente dito, mas sim uma função reguladora que influi sobre o
coração, a circulação e os órgãos sexuais. Seu desempenho, geralmente, é o do sistema
parassimpático, desacelerando o organismo.

“Protetor” do Coração: Invasões de fatores patogênicos externos. É importante

lembrar que o Coração é o único órgão que não é afetado diretamente por fatores
patogênicos externos. Isso se dá devido à existência do Pericárdio, que não deixa com
que os fatores patogênicos afetem diretamente o Coração.

“Residência” da Mente: problemas mental-emocionais. O Pericárdio tem a

importante função de transformar os sentimentos. Em Medicina Tradicional Chinesa
falamos de matrizes emocionais. Cada órgão possui a sua matriz emocional, por
exemplo: O Rim possui a matriz emocional do Medo, porém, só sentimos medo
quando o Pericárdio identifica a matriz emocional e a transforma na emoção real.
O Fígado possui a matriz emocional da ira, porém, só nos sentimos irados quando o
Pericárdio identifica essa matriz e a transforma em sentimento real, e assim
sucessivamente.
Sendo assim, todos os problemas emocionais, de certa forma, possuem ligação direta
com o Pericárdio.

Meridiano com 9 pontos bilaterais

Horário de atividade máxima: 19:00 às 21:00

Trajeto: Inicia-se na lateral do peito (mamilos) e termina na extremidade do dedo

médio

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Insuficiência Excesso

Depressão Dores cardíacas

Cansaço e falta de alegria Taquicardia

Rigidez da laringe Cólera

Impotência Agressividade

Possessividade, frigidez Fecundidade

Insônia por anemia Muito calor

palpitação Tendência a congestão

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 Triplo aquecedor

Responsável por um bom desempenho do Qi, com divisão em três partes sendo elas:
• Aquecedor Superior – Coração, Pulmão e Pericárdio.

• Aquecedor Médio – Estômago, Baço, e Vesícula Biliar.

• Aquecedor Inferior – Fígado, Rim, Bexiga e Intestinos.

A posição do Fígado no Aquecedor Inferior deve ser esclarecida. Automaticamente, o Fígado

está no Aquecedor Médio e, de fato, algumas de suas sintomatologias ocorrem no Aquecedor
Médio (por exemplo, dor no hipocôndrio, dor epigástrica, eructação, regurgitação azeda, etc.)
Entretanto como o fígado tem muitas funções complexas e um canal muito longo,
energeticamente ele pode ser colocado no aquecedor inferior.

Aquecedor Superior é como uma névoa

O processo fisiológico principal do Aquecedor Superior é aquele referente à distribuição dos
fluídos pelo Pulmão. Eles são distribuídos por todo o corpo no espaço entre a pele e os
músculos na forma de vapor fino. Por essa razão, o Aquecedor Superior é comparado a uma
névoa.

Aquecedor Médio é como uma câmera de maceração

Os principais processos fisiológicos no Aquecedor Médio são aqueles da digestão e transporte
do alimento e da bebida (descrito como maceração e decomposição) e o transporte do nutriente
extraído do alimento para todas as partes do corpo. Por essa razão o Aquecedor Médio é
comparado à uma câmera de maceração ou a um caldeirão borbulhante.

Aquecedor Inferior é como um fosso

Principal processo fisiológico no Aquecedor Inferior é o de separar as essências do alimento em
uma parte pura e uma parte impura, com a excreção da parte impura. Em particular, o
Aquecedor Inferior dirige a separação entre as partes puras e impuras dos fluídos e facilita a
excreção da urina. Por essa razão, o Aquecedor Inferior é comparado a uma “vala de
drenagem”.

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Em um resumo, concluindo as três divisões do Triplo Aquecedor é um resumo das funções de
todos os órgãos. Direcionar o Qi, observar as aberturas dos canais para que o Qi flua livremente
e proteger os órgãos internos.

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 Estômago

Controlar a “Recepção”

O alimento e o liquido entram na boca e então alcançam o estômago pela faringe e

esôfago. Então o estômago “recebe” o alimento e o líquido e os retém.
A função do estômago em receber também tem uma relação com o apetite. Um bom apetite,
saudável indica uma forte “recepção” do Estômago, um apetite pobre indica uma “recepção”
fraca do Estômago, enquanto a ausência total do apetite denota o colapso completo da
“recepção”.

Controla a maceração e a decomposição dos alimentos

O Estômago transforma os alimentos e os líquidos ingeridos pelo processo de

fermentação. Essa atividade do Estômago prepara o terreno para o Baço separar e extrair a
essência refinada dos alimentos. Após a transformação do Estômago, os alimentos descem para
o Intestino Delgado para posterior separação e absorção.
O papel do Estômago na transformação dos alimentos significa que juntamente com o Baço, ele
constitui a origem do Qi no organismo, e por essa razão é denominado “Raiz do Qi pós-
Celestial”

Controla a descida do Qi

O Estômago envia os alimentos transformados em descida para o Intestino Delgado: por essa razão,
na saúde, o Qi do Estômago apresenta movimento em descida. Se o Qi do Estômago descer, a
digestão será boa e não haverá problemas. Se o Qi do Estômago falhar ao descer, os alimentos
estagnarão no estômago, provocando uma sensação de volume e distensão, regurgitação azeda,
eructações (arroto) náuseas e vômito.

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23
 Baço

principal função do baço consiste em auxiliar a digestão do estômago por meio do

transporte e da transformação das Essências dos alimentos, absorvendo a nutrição destes e
separando as partes utilizáveis das inutilizáveis.
Passo é o órgão Central na produção do Qi: A partir dos alimentos e líquidos, ele
extraivo Qi do alimento, é a base para a formação do Qi e do sangue.
Os livros de medicina chinesa nunca mencionam o pâncreas e alguns autores pensam
que, funcionalmente, o pâncreas esteja incluído na noção chinesa de baço.
O baço transforma os alimentos e os líquidos ingeridos para deles extrair o Que: Isto é
chamado de Qi do alimento, sendo a base para produção do Qi e do sangue. uma vez que o Qi
do alimento é formado, o baço os transporta e outras partes nadas dos alimentos denominadas "
essência dos alimentos" vários órgãos e partes do organismo.

Controlar os músculos e os quatro membros

Extrai-se do alimento o Qi do alimento para nutrir todos os tecidos do organismo.

Esse Que refinado é transportado por todo o organismo pelo baço. Se o baço estiver forte, o Qi
refinado é direcionado para os músculos, particularmente os referentes aos membros. se o Qi
estiver debilitado, o Qi refinado não poderá ser transportado para os músculos e a pessoa se
sentir cansada e os músculos ficaram fracos e, nos casos mais graves poderão atrofiar.

É afetado por excesso de pensamentos

De pensamento é bem parecido com aflição em sua característica e efeito. O excesso de

pensamento consiste em se preocupar, constantemente pensar em certos eventos ou nas pessoas,
ou remoer o passado. Em casos extremos, conduz a pensamentos obsessivos. Num sentido
diferente, o excesso de pensamento inclui também trabalho mental excessivo no processo de
trabalho ou de estudo da pessoa.

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De certo modo, o excesso de pensamento nada mais é senão o equivalente negativo da
capacidade do intelecto de manter o foco e concentração: Como o intelecto nos permite o foco e
concentração com clareza mental, quando alguém é afetado pelo excesso de pensamentos,
mesmos poderes metais são manifestados de um modo negativo com pensamento excessivo, ao
pensar.

Sua cor é amarela

A cor amarela da compleição é extremamente comum. Normalmente é vista nas bochechas, na

testa ou no queixo. Cor amarelo pálido, indica deficiência de baço; uma cor amarela mais forte,
luminosa, calor-umidade, enquanto estiver sombria indica umidade crônica.

Seu sabor é doce

Um sabor doce na boca pode indicar umidade, especialmente com o calor. Como para o
sabor de gêneros alimentícios, alimentos com sabor Doce nutrem o baço ao serem ingeridos
com moderação. em excesso, eles debilitam o baço assim como o rim.

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26
 Pulmão
O Pulmão governa o Qi e a respiração e, em particular, está encarregado da inalação do
ar. Por essa razão, e também por sua influência sobre a pele, é o órgão intermediário entre o
organismo e o meio ambiente.

Controla os vasos sanguíneos, onde o Qi do Pulmão auxilia o Coração no controle da

circulação sanguínea. Diz-se que ele controla a “Passagem das águas”. Isso significa que o
Pulmão tem um papel vital no movimento dos fluídos corpóreos.

Governa Qi e a respiração

Essa é a função mais importante do Pulmão, uma vez que é do ar que o Pulmão extraí o
“Qi puro” para o organismo, o qual combina com o Qi do Alimento, que vem do Baço; a
combinação do Qi do Pulmão e o Qi da Alimentação forma o Qi da Reunião.

Após sua formação, o Pulmão dispersa o Qi por todo o organismo, a fim de nutrir todos
os tecidos e promover todos os processos fisiológicos.

O Qui da Reunião reside no tórax e auxilia as funções do Pulmão e do Coração,

promovendo boa circulação para os membros e controlando a força da voz. O Qi debilitado do
Pulmão pode, portanto, causar cansaço, voz fraca e dispneia.

Por causa dessa função de extrair o Qi do ar, e porque controla a pele, o Pulmão é o
órgão Yin mais externo; é a conexão entre o organismo e o mundo exterior. Por esse motivo,
fatores patogênicos exteriores podem ataca-lo com facilidade; algumas vezes, é referido como
órgão “delicado”, ou seja, delicado e vulnerável à invasão por fatores climáticos.

Fatores como Imunidade baixa está relacionado a deficiência do Pulmão.

Emoção: Melancolia, tristeza, depressão profunda.

Meridiano: Zang (YIN) com 11 pontos bilaterais

Elemento: Metal

Horário de Atividade máxima: 3:00 às 5:00h.

Trajeto: Inicia-se na parte média inferior da clavícula e termina no polegar.

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Insuficiência Excessos

Desanimo Tosse forte

Respiração curta Transpiração

Dilatação dos brônquios Bocejos

Tristeza Congestão

Insônia com melancolia Inflamação das vias respiratórias

Hipotensão Febre

Frio na escapula Edema pulmonar

Paralisia facial Agitação

anemia Risos histéricos

Calor

Hipertensão

Amigdalite

Palpitações nervosas.

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 Intestino Grosso
A principal função do IG consiste em receber alimentos e líquidos do intestino
delgado. Após a reabsorção de alguns fluídos, as fezes são excretadas.

A teoria da MTC é, em geral, muito breve em relação as funções do intestino

Grosso. Isso não acontece porque suas funções não são importantes, mas pelo fato de
muitas das funções atribuídas a ele na medicina ocidental, também são, sob a
perspectiva da medicina chinesa, atribuídas ao Baço e ao Fígado. O Baço controla a
transformação e o transporte dos alimentos e dos fluídos por todo sistema digestório,
incluindo os intestinos Grosso e Delgado. Por essa razão, na doença, e sinais tais como
diarreia, fezes amolecidas, sangue ou muco nas fezes é atribuído com frequência ao
desequilíbrio do Baço, ao passo que sintomas como distensão e dor abdominal ou
constipação acontecem em grande parte das vezes em decorrência de uma
desarmonia do Fígado. Em outras palavras, em doença, os padrões do IG são em geral
padrões pertencentes a padrões mais amplos do baço ou do Fígado.

Transformar fezes e reabsorver fluídos

O intestino Grosso executa a transformação final do alimento digerido a fim de formar
fezes, que são excretadas. Ao formar as fezes, o IG reabsorve alguns dos fluídos. Essa
reabsorção necessita ocorrer de maneira correta; se for excessiva, as fezes ficaram secas, se
for muito pequena, as fezes ficaram amolecidas.

Aspecto Mental
O principal aspecto mental, emocional do IG é sua influência em nossa capacidade em
“desfazer-se de” e não viver do passado. Vários postos do IG afetam a nossa capacidade de
desfazer-se de, da mesma forma que muitos também tranquilizam a mente.

Relação com o Pulmão

O Pulmão e o IG estão relacionados interna e externamente. Essa relação e importante
para a execução das funções corporais comuns, da mesma maneira que a descida Qi do
Pulmão empresta ao intestino grosso o Qi necessário para o exercício da defecação. Se o Qi do
Pulmão estiver deficiente, não fornecerá Qui suficiente ao Intestino Grosso para o ato da
defecação, resultando em constipação. Isto é comum em maior parte das vezes em pessoas
idosas com um declínio do Qi do Pulmão.

Ao contrário, a habilidade do Pulmão em enviar o Qi em descida depende do

desempenho do Intestino Grosso para excretar os resíduos alimentares. Se essa função estiver
prejudicada e ocorrer constipação a estagnação dos alimentos no intestino grosso pode

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prejudicar a função descendente do pulmão provocando dispneia. Como o Pulmão controla a
pele o intestino grosso também exerce sua influência nela.

Emoção: Apego – Desprender-se

Meridiano Yang com 20 pontos bilaterais

Horário de atividade máxima: 5:00 as 7:00 da manhã

Trajeto: Inicia-se na extremidade do dedo indicador e termina na lateral do nariz.

Insuficiência Excessos

Diarreia Diarreia com inflamação

Erupção Calor/Inchaço no abdome

Desanimo Inflamação na boca

Depressão Febre prolongada

Gases e fermentações Enfermidade na pele seca com pus

Prolapso do reto Ações sobre a face (purido, acne)

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 BEXIGA
A Bexiga apresenta uma esfera maior na MTC do que na Medicina Ocidental.
Ela armazena e excreta a urina, mas também participa da transformação dos fluídos
necessários para produzir a urina.
A bexiga recebe do Intestino Delgado os fluídos impuros, e a energia YANG do Rim
(onde fornece Qi e calor para a TRANSFORMAÇÃO do Qi). A partir daí, juntando os
fluídos impuros enviados do ID e a energia Yang do R a Bexiga transforma e libera a
urina.
Relação com o Rim

A relação entre Bexiga e Rim é muito próxima. De um lado, a bexiga recebe o

Qi necessário para sua função de transformação dos fluídos do Rim e da Porta da Vida.
Por outro lado, o Rim depende da Bexiga para se movimentar e excretar alguns de seus
fluídos “impuros”.

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 Rim

O rim é referido com “Raiz da vida”. Isso acontece porque ele armazena a energia pré-
celestial estabelecida na concepção.
Por armazenar a essência, a primeira função do Rim é governar o nascimento, o
crescimento a reprodução e o desenvolvimento. Entre outras funções, ele também produz a
medula, abastece o cérebro, controla os ossos, abriga a Força de Vontade (Zhi).
O Rim, órgão, Yin, tem as duas polaridades Yin e Yang, por isso abastece todo sistema
de órgãos Yin e sua parte Yang abastece todo o sistema dos órgãos Yang.

Produzir a Medula, abastecer o cérebro

A influência do rim na medula é também derivado da essência. A essência é o alicerce

orgânico para a produção da medula. A “Medula” não apresenta nenhuma correspondência com
a medula óssea da medicina ocidental; na medicina chinesa, ela é uma substância que é a matriz
comum dos ossos, da medula óssea, do cérebro e da espinha dorsal.
A essência do Rim produz a medula, que gera a coluna espinal e “abastece em cima” o
cérebro. Por isso na medicina chinesa, cérebro tem uma relação fisiológica com o Rim. Se a
essência do Rim estiver forte, ela nutrirá o cérebro e a memória, a concentração, o pensamento e
a visão ficarão aguçados.
A medicina Chinesa afirma que o Rim é a origem da habilidade e da inteligência. Se o
cérebro não estiver adequadamente nutrido pela Essência, poderá ocorrer falta de memória e
concentração, tontura, pensamento afetado e visão debilitada.

Abrir-se nos ouvidos

Os ouvidos dependem da nutrição da Essência para seu funcionamento adequado,

estando, portanto, fisiologicamente relacionado ao Rim.
Se o Rim estiver debilitado, a audição poderá ser afetada, ocorrendo tinido.

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 Manifesta-se nos cabelos

O cabelo também depende da nutrição da Essência do Rim para crescer. Se a essência

do Rim estiver abundante, o cabelo crescerá bem. Será saudável e com brilho. Se estiver
debilitada ou estiver em declínio, o cabelo se tornará fino, quebradiço, opaco e poderá cair.
A qualidade da cor do cabelo também está relacionada ao estado da Essência do Rim. Se a
essência do Rim estiver forte, o cabelo será espesso e com uma boa cor. Se a essência do Rim
estiver debilitada, o cabelo será fino e acinzentado.
O sangue do Fígado também influência o cabelo e há uma sobreposição entre o Rim e o
Fígado, como órgãos que influenciam o estado dos cabelos. Assim, cabelos sem brilho, frágeis e
secos podem indicar uma deficiência do Rim ou uma deficiência de Sangue do Fígado; porém
cabelos prematuramente cinzentos geralmente indicam uma deficiência de Rim.

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 TONIFICAÇÃO SEDAÇÃO

P P9 P5

1G IG11 IG2/IG3

BP BP2 BP5

E E41 E45

C C9 C7

PC PC9 PC7

F F8 F2

VB VB43 VB38

TA TA3 TA10

R R7 R1/R2

ID ID3 ID8

B B67 B65

Pulsos

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