SHEN Y HUN: LA PSIQUE EN MEDICINA CHINA

GIOVANNI MACIOCIA

Este artículo hablara acerca de la naturaleza y funciones del

Shen y del Hun en la psique humana. Se basará en textos
clásicos así como sobre mis propias ideas y experiencia
clínica.

Lo dividiremos en cinco partes:

1) La naturaleza del Shen

2) La naturaleza del Hun
3) Shen y Hun y el cortex prefrontal
4) Shen y Hun y las neuronas espejo
5) Shen y Hun y la psicología Junguiana

Cuanto más ejerzo, más pienso que en la practica clínica

podemos interpretar la mayoria de problemas mentales-
emocionales en términos de los “cinco espíritus” así como en
“patrones de desarmonía”. Los "cinco espíritus", llamados en
medicina China los "Cinco Shen" [五 神], son el Shen, Hun,
Po, Yi, y Zhi y residen respectivamente en el Corazón, Hígado,
Pulmones, Bazo y Riñones.

Por ejemplo, y sin importar el síndrome, veo la

depresión como una falta de movimiento del Hun y el
comportamiento maniaco como un movimiento excesivo del
Hun. Para dar otro ejemplo, veo el trastorno bipolar como una
desarmonía del Hun y la ansiedad como una desarmonía entre
el Shen y Po.

Hay que tomar en cuenta de que no estoy abogando por

tratar los problemas mentales-emocionales solamente
tratando los “cinco espíritus” y no mediante los síndromes.
Abogo por tratar dichos problemas con ambas visiones. Para
dar un ejemplo, si alguien padece de depresión, interpreto
esto como falta del movimiento del Shen y Hun y casi siempre
estimularía ese movimiento utilizando VB-40Qiuxu. No
obstante, es importante también tratar a esta persona por el
síndrome que presenta, que puede ser estancamiento de Qi
de Hígado, insuficiencia de Qi de Corazón y Pulmón o
cualquier otro síndrome.

Cuando hablemos de la naturaleza del Shen, exploraré en

especial la influencia Confuncionista y Neo Confucionista
sobre el concepto de Shen y Xin (Corazón) en medicina China.

1) SHEN
La palabra "Shen" puede traducirse de muchas maneras como
“mente”, “espíritu”, “consciencia”, “vitalidad”, "expresión",
"alma", "energía", "dios", "Dios", "psíquico", "numinoso".
Bajo un punto de vista gramatical puede ser un nombre,
adjetivo o verbo.

El carácter Chino de "Shen" se compone de dos partes, una

en la izquierda y otra en la derecha. Generalmente cuando un
carácter se compone de dos partes, una parte le da
significado y la otra es puramente fonética, es decir que
indica a quien hable chino como se pronuncia la palabra.
Miremos primero a la parte izquierda que da significado al
carácter.

La parte izquierda del carácter "shen" es una forma contraída

de "shi" que indica “flujo del cielo”, signos auspiciosos y no
auspiciosos por los cuales el deseo del Cielo se da a conocer a
la humanidad", "altar para los sacrificios.”
La forma no contraída de “shi” muestra dos líneas en la parte
superior que representan la forma antigua de "shang" [上]
(superior, encima, alto y por tanto “Cielo”) y tres líneas
verticales representando lo que cuelga del Cielo, es decir el
sol, luna y estrellas, mutaciones de las cuales revelan a las
personas cosas transcendentales.

Por lo tanto, podemos decir que la parte izquierda de "Shen"

transmite la idea de que el Shen es algo espiritual,
perteneciendo al Cielo, numinoso, no-material (teniendo en
cuenta que hablamos sobre los Chinos y no del concepto
Cristiano de "Cielo").

La parte derecha del carácter se pronuncia "shen" [申]

y confiere a la palabra este sonido. No obstante y de manera
muy habitual la parte fonética de un carácter no es solamente
fonética, pero también tiene un significado. En el caso de
"Shen", creo que le da un significado muy importante. De
hecho, "shen" quiere decir "declarar", "expresar", "explicar",
"estirar", "extender" (y es también la novena Rama Terrenal).

Shen [申] quiere decir "extender", "estirar". La escritura de

sellos muestra dos manos estirando una cuerda y por tanto la
idea de estirar, expansión. Más adelante la cuerda fue
enderezada por los escribas y fue explicada como un hombre
de pie con ambas manos ciñendo su cuerpo “I” con una faja.
La forma 申 es simplemente una forma más fácil de escribir
el pictograma de aquí debajo.
La combinación 神 es probablemente fonética pero la idea de
espíritu puede tener alguna conexión con una revelación
espiritual 示 [shi] incrementada o extendida 申 [shen].

No obstante, algunos piensan que son formas primerizas de

representar relámpagos 電 。 Piensan, probablemente de
manera acertada, que estas se convirtieron en el signo de una
deidad por miedo supersticioso al relámpago. De manera
gradual tomó la forma 申 y 示 fue añadido cuando quiso decir
Shen 神 , mientras que 雨 lluvia fue añadido cuando quería
decir relampago.

Shen 神 es cognado con shen 申 y shen 伸.

申 quiere decir "declarar", "expresar", "extender"
伸 quiere decir "estirar", "extender"

Creo que esta parte del carácter de "Shen" refleja una función
extremadamente importante del Shen, es decir la capacidad
de "extender" hacia fuera, proyectar hacia fuera, relacionar,
comunicarnos con otros: es lo que nos hace relacionarnos con
el mundo y otros seres humanos haciéndonos realmente
“humanos”. Además, esta capacidad de "extender" y
relacionarse es lo que falta en niños con autismo. Como
veremos debajo, esta capacidad del Shen de "extenderse" es
también parcialmente dependiente de las neuronas espejo.
La capacidad del Shen para extender y proyectar hacia fuera
puede también reflejarse por un movimiento expansivo,
centrifugo (llamado "shen") que suele compararse y
contrastarse con un movimiento centrípeto y de contracción
(llamado "gui"). Como veremos debajo, la capacidad del Shen
para extenderse y proyectar hacia fuera depende
parcialmente también del movimiento del Hun.

El Hun se mueve hacia arriba hacia el Shen y su movimiento

otorga al Shen la capacidad de extender y proyectar hacia
fuera. El movimiento del Hun hacia el Shen es el equivalente
psíquico del movimiento fisiológico de ascenso del Qi de
Hígado.

De Bary traduce “shen” como “numen” o “espíritu” según el

contexto. La palabra "numinoso" quiere decir "perteneciendo
a un numen", "divino", "espiritual", "que revela o sugiere la
presencia de un dios", "que inspira temor y reverencia." Por lo
tanto las palabras "numinoso", "numinosidad" se refieren al
estado de ser numinoso.
"Numen" quiere decir "deidad", "divinidad", "divino" o "poder
o espíritu que preside".

El Libro de los Ritos (Li Ji) de la dinastía Zhou claramente se

refiere a este uso de la palabra "shen": “Montañas, bosques,
arroyos, valles, montes y montículos que podían producir
nubes y por tanto hacer viento y lluvia y hacer prodigios
visibles se referían todos como shen.”

No obstante, como veremos, “numinoso” es solamente una

traducción posible de la palabra "shen" y una que no aplica
realmente a la Medicina China.
[Keightley D N, The Ancestral Landscape, Institute of Asian
Studies University of California Berkeley, 2000.
Theodore de Bary Sources of Chinese Tradition, Columbia
University Press, New York, 1999.]

Los sinólogos siempre traducen la palabra "Xin"心 [Corazón]

como “mente” (más que como “espíritu”). Muchos de los
caracteres que se refieren a las distintas modalidades de
“pensamiento” se construyen también
conxin como componente. En el punto de vista clásico Chino
del mundo, la Mente no puede separarse del Corazón. Lo
cognitivo es inseparable de lo afectivo.

Una de las escuelas Neo-Confucionistas de la dinastía Ming

(Wang Yang Ming) era la Xin Jia o “Escuela de la Mente” como
lo traducen los sinólogos.

Naturaleza de Shen en medicina China

El Shen es una de las sustancias vitales del cuerpo. Es el más

sutil menos material tipo de Qi. La mayoría de autores
traducen la palabra Shen como “espíritu”; yo prefiero traducir
Shen del Corazón como “Mente” más que como “Espíritu”.

Traduzco “Espíritu” como el complejo de los cinco aspectos

mentales-espirituales de un ser humano;
"Shen" indica la actividad de pensar, conocimiento, yo, la
actividad de pensar, revelación, vida emocional, memoria y
voluntad; todos los cuales dependen del Corazón. Traduzco
esto como "Mente“ cuando se refiere al Shen del Corazón.

"Shen" indica tambien el complejo de los cinco aspectos

mentales-espirituales de un ser humano, es decir el Shen
mismo, el Hun, el Po, el Yi y el Zhi. Traduzco esto como
"Espíritu".

Estos cinco se llaman los Cinco Shen 五 神 o Cinco Zhi 五 志.

No estoy diciendo que “shen” no pueda decir “espíritu”, por
supuesto que puede. Lo que quiero decir es que, en el
contexto del Shen del Corazón, prefiero “Mente” como una
mejor traducción.

En lo que respecta a como traducir Shen (como “Mente” o

“Espíritu”), es interesante tomar nota de que, en patología
mental grave como esquizofrenia y trastorno bipolar, se dice
que el Shen está “obstruido” o “nublado”.

Sabemos que muchos grandes artistas padecieron de

trastorno bipolar y está claro que en su caso era la Mente la
que estaba obstruida y no su Espíritu que se elevaba a
grandes alturas. Esto confirmaría que el Shen del Corazón
(nublado en patología mental) es en efecto la Mente.

Hay otro significado de la palabra Shen que se utiliza

frecuentemente en relación al diagnóstico. En este contexto la
palabra shen indica una cualidad indefinible y sutil de la
“vida”, del “lustre”, “florecimiento” o “brillo” que puede
observarse en salud. Esto puede observarse en la complexión,
ojos, lengua y pulso.

Debemos tomar nota de que “mente” no es lo mismo que

“conocimiento”. De hecho, muchos de nuestros procesos
mentales son inconscientes (o mejor dicho “subconscientes”).
No quiero decir aquí “inconsciente” en el sentido psicoanalítico
pero sencillamente en el sentido de que algunos procesos e
incluso sentimientos no alcanzan la consciencia. El Shen está
totalmente involucrado en la consciencia, pero, ¿que son de
los procesos y sentimientos inconscientes?

Pienso que el Shen está involucrado con los procesos

inconscientes también, pero junto con el Hun en lo que
respecta a pensamientos y emociones y con el Po en lo que
concierne a sentimientos.

Pensar (o la cognición)) depende del Shen. Si el Shen es

fuerte, el pensamiento será claro. Si el Shen está débil o
agitado, el pensamiento será lento y torpe. Los caracteres
Chinos para “pensamiento” (yi 意), “pensar” (xiang 想) y
“reflexión” (si 思) tienen todos el carácter de “corazón” como
radical.

La memoria tiene dos significados diferentes. La memoria

explicita consiste en recordar hechos y eventos pasados.
Depende del Shen y por tanto del Corazón, aunque también
del Bazo (Yi) y Riñones (Zhi).
La memoria implícita consiste en la memoria muscular, es
decir recordar como montar en bicicleta, bailar o coser, etc.

“Insight” indica nuestra capacidad de auto conocimiento, auto

examen e identidad del yo. El Shen del Corazón es
responsable de nuestra identidad del yo como individuos. Esto
es lo que se pierde en patologías mentales graves como la
esquizofrenia o el trastorno bipolar, siendo causado por una
obstrucción del Shen.

La obstrucción del Shen no obstante puede darse en varios

grados de gravedad y no siempre lleva a una enfermedad
mental grave.
Edelman distingue entre consciencia primaria y consciencia de
alto grado.
La consciencia primaria – es decir la habilidad de generar un
paisaje mental en el cual una gran cantidad de información
diversa es integrada con el propósito de dirigir
comportamiento presente o inmediato – se da en animales
con estructuras mentales similares a las nuestras. Tales
animales pueden construir una escena mental pero, a
diferencia de nosotros, tienen capacidades semánticas o
simbólicas limitadas, y tampoco tienen lenguaje. = PO

La consciencia de alto grado se construye sobre los

fundamentos que provee la consciencia primaria y se
acompaña de un sentido del yo y de la habilidad en el estado
de vigilia de construir y conectar escenas pasadas y futuras.
En su forma más desarrollada, requiere de una habilidad
semántica y lingüística. Solamente aquellos que posean
consciencia de alto grado pueden tener estados conscientes y
hablar sobre la consciencia: son conscientes de ser
conscientes. = SHEN

[Edelman G and Tononi G, A Universe of Consciousness, Basic

Books, NY, 2000, pp. 103-4.]

El Shen del Corazón es también responsable del oído, vista,

gusto, y olfato. Prácticamente todos los filósofos
Confucionistas y Neo Confucionistas mencionan el control de
los sentidos por el Corazón (y Shen).

Muchos de los textos antiguos Taoistas y Confucionistas ven

los sentidos (vista, oído, olfato y gusto) como “peligrosos”.
“Sacan” el Shen fuera de sí mismo y disipan su energía.
La vida emocional depende también del Shen del Corazón. En
lo que respecta a las emociones, solamente el Shen (y por
tanto el Corazón) pueden reconocerlas. Cuando decimos (o
pensamos) “estoy enfadado” o “estoy triste”, ¿quién es el
“yo” que está enfadado o triste? Es el Shen del Corazón.

Por supuesto las emociones afectan a otros órganos también,

pero solo es el Shen del Corazón que realmente reconoce,
siente y las evalúa. Por ejemplo, el enfado afecta al Hígado,
pero el Hígado no lo puede sentir puesto que no alberga el
Shen. Solamente el Corazón lo puede sentir puesto que
alberga el Shen que es responsable del “insight”. Cuando
estamos tristes, enfadados o preocupados, es el Shen del
Corazón que siente estas emociones.

Es por esta razón que todas las emociones terminan

afectando al Corazón (además de a otros órganos
específicos), y es también por esta razón que la punta de la
lengua se vuelve roja en problemas emocionales de cualquier
tipo de emoción.
El Shen del Corazón es una forma de Qi y lo que sigue es un
resumen de sus funciones:

• Forma la vida (junto con el Po) mediante la unión del Jing

de los padres
• Permite al individuo ser consciente de su Yo
• Permite la cohesión de varias partes de nuestra psique y
emociones
• Nos define como individuos, nos da un sentido del Yo
• Siente y juzga las emociones
• Es responsable de percepciones, sentimientos y sentidos
(con el Po)
• Es responsable de pensar, memoria, inteligencia,
sabiduría, ideas
• Determina la consciencia (ser consciente)
• Permite el “insight” y sentido del Yo
• Es responsable de la cognición
• Es responsable de relacionarse con los otros (shen =
estirar, extender, proyectos hacia fuera)
• Controla el sueño
• Gobierna los sentidos (vista, oído, olfato, gusto)

Shen y cuerpo
Los conceptos Chinos de Shen y Xin no pueden ser separados
del punto de vista Chino del cuerpo. Aunque formados por
caracteres distintos, cuando algunos caracteres comparten el
mismo sonido, esto no es una coincidencia y generalmente
guardan un significado profundo. Los caracteres que
comparten el mismo sonido son llamados “cognados”.

La palabra "Shen" 神 (Mente) es cognada con shen 申,

shen 伸 (extender) y shen 身 (cuerpo).

Hay tres términos para “cuerpo”:

SHEN 身 (cuerpo, vida, uno mismo, personalmente, carácter

moral y conducta) (el ideograma original mostraba una mujer
embarazada)
XING 形 (forma, figura, cuerpo, entidad)
TI 体 (cuerpo, parte del cuerpo, substancia). La forma
Antigua es 體 (hueso en el lado izquierdo y vaso en el
derecho).

Interesantemente, el carácter de "cuerpo" se compone del de

“hueso” en el lado izquierdo y del de "vaso ritual" en el
derecho.

hueso

vaso, vaso ritual

El Shen del Corazón es una forma de Qi y lo que sigue es un

resumen de sus funciones:

• Forma la vida (junto con el Po) mediante la unión del Jing

de los padres
• Permite al individuo ser consciente de su Yo
• Permite la cohesión de varias partes de nuestra psique y
emociones
• Nos define como individuos, nos da un sentido del Yo
• Siente y juzga las emociones
• Es responsable de percepciones, sentimientos y sentidos
(con el Po)
• Es responsable de pensar, memoria, inteligencia,
sabiduría, ideas
• Determina la consciencia (ser consciente)
• Permite el “insight” y sentido del Yo
• Es responsable de la cognición
• Es responsable de relacionarse con los otros (shen =
estirar, extender, proyectos hacia fuera)
• Controla el sueño
• Gobierna los sentidos (vista, oído, olfato, gusto)

Shen y cuerpo
Los conceptos Chinos de Shen y Xin no pueden ser separados
del punto de vista Chino del cuerpo. Aunque formados por
caracteres distintos, cuando algunos caracteres comparten el
mismo sonido, esto no es una coincidencia y generalmente
guardan un significado profundo. Los caracteres que
comparten el mismo sonido son llamados “cognados”.

La palabra "Shen" 神 (Mente) es cognada con shen 申,

shen 伸 (extender) y shen 身 (cuerpo).

Hay tres términos para “cuerpo”:

SHEN 身 (cuerpo, vida, uno mismo, personalmente, carácter

moral y conducta) (el ideograma original mostraba una mujer
embarazada)
XING 形 (forma, figura, cuerpo, entidad)
TI 体 (cuerpo, parte del cuerpo, substancia). La forma
Antigua es 體 (hueso en el lado izquierdo y vaso en el
derecho).

Interesantemente, el carácter de "cuerpo" se compone del de

“hueso” en el lado izquierdo y del de "vaso ritual" en el
derecho.

Es interesante tomar nota de la similitud entre el carácter de

”cuerpo” que tiene un vaso ritual en el lado derecho y un
hueso en la izquierda, y la de "ritos” que tiene un vaso ritual
en el lado derecho y "shi" en el lado izquierdo, y que es el
mismo "shi" que aparece a la izquierda del caracter "shen".
Por lo tanto el cuerpo es como un "ritual" que debe ser
atesorado.

禮 Li, rituals, rites

示 The “shi” on the left side of “Shen”

Interesantemente, la etimología de la palabra “cuerpo” viene

del Viejo Alemán “budha” que quiere decir “bañera” o
“contenedor”. Esto es interesante ya que reflejaría el
dualismo que ha afectado a la filosofía y religiones
Occidentales durante siglos, es decir entre el “alma” y
“cuerpo” y en el cual el cuerpo es un “contenedor” del alma.
Como sabemos, este dualismo está ausente en la filosofía
China, puesto que el cuerpo y Shen no son más que dos
estados diferentes de agregación del Qi.

Por lo tanto, traducir “shen” [身] como “cuerpo” no hace

justicia puesto que es más que un “cuerpo”. Puede querer
decir el “yo”. Hay varias expresiones que contienen
shen 身 que indican que este término se refiere al “yo” más
que al “cuerpo”.

An Shen 安 身 = asentarse en la vida

Shen Fen 身 分 = estatus social
Ben Shen 本 身 = uno mismo
Zhong Shen 终 身 = acabar con la vida de uno
Shen Shi 身 世 = historia personal

[Yanhua Zhang, Transforming Emotions with Chinese

Medicine, State University of New York Press, NY, 2007.]

El Yo en China antigua
Estas son las tres palabras para expresar "Yo" o "si mismo"
en Chino:

SHEN 身
WO 我
JI 己

De estas tres, shen [身 ] no es solamente el cuerpo pero

también el “yo”, la unidad del cuerpo y mente. El hecho de
que es cognado con Shen es muy significativo. Wo y Ji, en
contraste, se utilizan mas como negación, es decir con wu
(no) delante, como wu wo 无 我 o wu ji 无 己 (es decir "no-
yo"). Estas expresiones se refieren al concepto Taoísta de
“perderse a uno mismo”, “seguir”, “agusto”, etc, estados que
indican todos no estrictamente una negación del yo pero un
estado en el cual el yo se funde con el orden natural del Tao.

Expresiones negativas que se dan junto a wo 我son

wu 無 (nada), shi 失 (perder), sang 丧(perder), xu 虚 (vacio,
abismo) y qu 去 (remover). En contraste, shen [身 cuerpo] es
algo que deberíamos de xiu 修 (reparar), bao 保(preservar) o
yang (nutrir).

Mientras que olvidarse de wo 我 o ji 己 es bueno, olvidarse de

shen [身] es una mala idea. Esto es aparente al ver este
pasaje de Zhuang Zi:
“He estado manteniendo mi forma física[xing] pero no cuidé
mi persona [shen-cuerpo] [伍 守 形 而 忘 身]. He estado
observando las aguas turbulentas pero soy un inconsciente
frente a las profundidades claras.”

Debemos tener en cuenta que la “negación del Yo” Taoísta no

puede estar más alejada de la negación Cristiana y del castigo
del yo y del cuerpo. En la religión Cristiana el yo y el cuerpo
eran vistos como una tentación peligrosa que debería
mantenerse alejada del alma. Ninguna de las tres religiones
(o más bien filosofías) de China (Budismo, Confucianismo y
Taoísmo) tienen concepto alguno de “culpa”.

El corazón en la filosofía de Confucio

El término Xin (corazón) indica ambos el corazón físico y un

abanico funciones mentales y emocionales, y no una entidad
separada con una naturaleza mental o espiritual estricta. En
otras palabras, no tiene las mismas cualidades que el yo o el
alma en filosofías y religiones occidentales que el shen
(cuerpo) y shen (mente) tampoco tienen.

Todos los sinólogos que estudian a los filósofos Confucionistas

y neo-confucionistas de la dinastía Song y especialmente de
la Ming, traducen la escuela de Xin como la “Escuela de la
Mente”, es decir que traducen la palabra “Xin” (que quiere
decir “corazón”) como “Mente”. Debemos tener en cuenta que
en la China antigua Xin incluía las funciones cognitivas y
afectivas.
De Bary traduce Xin como “Mente-Corazón”. Piensa que es
necesario para poder transmitir el Xin chino dar a entender
sus funciones cognitivas y afectivas. En otra cita, destaca el
concepto de corazón como “soberano”. “Confuncio enseñó que
la cultivación de la persona reside en la rectificación de la
Mente-Corazón (Xin). La Mente (Xin) es el maestro de la
persona. Cuando el control de la mente es acertado, la
conducta de la persona no puede descarriarse”. “Si uno puede
rectificar la persona, uno puede regular la familia... gobernar
el estado y apaciguar el mundo.”
[De Bary T, Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the
Mind and Heart, Columbia University Press, New York, 1981.]

La idea de que el corazón (y por lo tanto Shen) es el “

soberano”, por supuesto prevalece en el Nei Jing pero se
puede encontrar también en muchos otros textos filosóficos
de la época de los Reinos Combatientes hasta la dinastía
Ming.

Por ejemplo, Xun Zi (310-220 AC) dice: “Xin es el señor del

cuerpo [形 之 君] y el maestro de la inteligencia
espiritual [神 明 之 主]. Emite órdenes pero no recibe órdenes.
Bajo su propia autoridad prohíbe u ordena, renuncia o
selecciona, inicia o detiene.”

El punto de vista de Xun Zi sobre el Xin (y por tanto sobre el

Shen) no es solamente cognitivo pero también volitivo.
Podremos postular que una cosmología confusionista
humana-cuerpo se basa sobre el corazón estando arriba como
un soberano imperial, mientras que una cosmología taoísta
humana-cuerpo se basa más bien en los riñones por debajo
ya que son la fuente de Jing y la base del Qi Gong Taoista.

Meng Zi hablaba generalmente sobre "perder el corazón de

uno" (y por lo tanto mente) y "retener el corazón de uno". El
caballero (jun zi) retiene su corazón; según Meng Zi "el
caballero difiere de otros hombres ya que retiene su corazón".
Consideraba necesario enfatizar la retención de corazón
puesto que es fácil perderlo. Puesto que el corazón es algo
que poseemos originalmente, es también llamado" el corazón
original".
Meng Zi describe a un hombre que pierde su sentido de la
vergüenza y que acaba haciendo cosas por causas indignas
como un hombre que ha perdido su "corazón original". Meng
Zi se refiere también al "corazón original". “No es que un
hombre nunca haya poseído un corazón benévolo y justo -
según él todos lo poseemos-pero sucede que ha dejado partir
su corazón verdadero”.
Según Meng Zi, la función principal del corazón es pensar (y
por lo tanto mi traducción de Shen como “Mente”). Si un
hombre pierde su corazón, sus sentidos harán que se sienta
atraído por cosas externas.

“Los órganos de la vista y el oído no son capaces de pensar y

pueden ofuscarse por cosas externas”. “El corazón como
órgano puede pensar, pero encontrará la respuesta solamente
si piensa. De otra manera, no encontrará la respuesta. Esto
es lo que me ha dado el Cielo.”

A través de este pasaje podemos ver por qué Meng Zi

atribuye la mayor importancia al corazón. Sin la habilidad de
pensar, una criatura viviente está totalmente sujeta a sus
deseos, y los deseos están a merced de los objetos. Es el
regalo del Corazón Verdadero del Cielo que distingue el ser
humano de los animales; pero tener un Corazón no es
suficiente, debemos pensar con él.
Lo que Meng Zi quiere decir con “pensar” no es solamente
pensamiento cognitivo pero también emocional, ético y
volitivo, es decir nuestro pensamiento acerca de los deberes
morales, prioridades y propósito y destino del hombre. Como
veremos debajo, esas son las funciones del cortex pre-frontal.
Según Meng Zi, el cuerpo humano, el corazón es el miembro
más elevado y los sentidos los miembros más bajos. La
diferencia entre un caballero y un hombre inferior es la
relativa importancia que les atribuyen a sus miembros más
elevados y más bajos. El “caballero” (Jung zi) elige
acertadamente sus prioridades mientras que el otro los elige
de forma errónea.

Los cuatro corazones de Meng Zi

Según Meng Zi hay cuatro tendencias incipientes en el

corazón (“ brotes”). Son las siguientes tendencias:
compasión
vergüenza
modestia y cortesía (o deferencia)
acertado y equivocado

Meng Zi llamaba a estas tendencias incipientes los “cuatro

corazones”: germinan en las cuatro cualidades de
compasión (ren 仁), propiedad ritual (yi 義),
provecho (li 禮) y sabiduría (zhi智).
1) El Corazón de la compasión es el brote de la
benevolencia (ren 仁)
2) El Corazón de la verguenza es el brote de la justicia (yi
義)
3) El Corazón de la deferencia es el brote de la propiedad
ritual (li 禮)
4) El Corazón de lo verdadero-erroneo es el brote de la
sabiduria (zhi 智)

Debemos tener en cuenta que los “cuatro corazones”

mencionados arriba solamente puede ser entendidos en el
contexto de la filosofía y ética de Confucio. Ren, Yi, Li y Zhi
son las cualidades fundamentales Confucionistas que
aseguraban la armonía en el individuo, familia, sociedad y
estado. Hablar acerca de estas cuatro cualidades se sale del
ámbito de este artículo y su traducción es muy difícil. A
grosso modo corresponden con “benevolencia”, “justicia”,
“ritos” y “sabiduría”.
Ambos Meng Zi (372-289 AC) y Xun Zi (310-220 AC) sitúan el
corazón en lo alto de la jerarquía viéndolo como el “monarca”:
esto es por supuesto el punto de vista de la medicina china. A
pesar de la imagen del corazón como monarca, para Meng Zi,
el corazón está también ligado a las emociones y deseos. Los
deseos éticos del corazón llevan a los “cuatro brotes”. Meng Zi
sitúa el corazón en el centro de la naturaleza humana y
también en lo “más alto” de una jerarquía (influencia de la
medicina china).

Podríamos debatir que una cosmología Confusionista humana-

cuerpo está basada en el corazón en lo más alto, como un
dirigente imperial, mientras que una cosmología taoísta
humana cuerpo se basa sobre todo en los riñones por debajo,
la fuente de Jing y la base para el Qi Gong taoísta.
Zhuang Zi (369-286 AC) no estaba de acuerdo con la idea de
que el corazón fuese el monarca. Insiste que el corazón,
siendo solamente uno de los órganos, no es superior a ningún
otro órgano. Suponemos que pueden controlar a todos los
otros, pero de hecho los varios miembros son
interdependientes y ”se turnan siendo monarca y súbditos”.
Según él, el verdadero monarca no es el Corazón pero es el
Tao.

El corazón y la naturaleza humana (性) en la filosofía

confucionista

En conclusión, el debate Confucionista (y en especial el de

Meng Zi) sobre el corazón y la mente y que se remonta al
siglo IV AC es clave en el desarrollo de la filosofía china y de
la medicina china. Los Confucionistas no hicieron más que
descubrir el corazón y la mente [Xin心] haciéndolo una parte
esencial de la naturaleza humana. Este a buen seguro tuvo
una influencia sobre concepto de “Corazón” y “Shen” en el Nei
Jing, teniendo en cuenta también que este texto está
fuertemente influenciado por la filosofía confucionista.

Meng Zi introdujo su propia versión de esta filosofía

produciendo una versión moral del corazón y Qi. Según Meng
Zi, la característica única del ser humano es su corazón, y por
tanto, cuando hablamos de naturaleza humana, deberíamos
de tener en mente el corazón principalmente. En otras
palabras, el corazón es nuestra naturaleza humana.

Meng Zi no solamente describió la esencia de la “naturaleza

humana” pero le dio asimismo una estructura, con el corazón
en la parte superior de la jerarquía de los Zang Fu.
Podemos por lo tanto decir que el punto de vista del corazón
como monarca es confucionista, mientras que el punto de
vista taoísta pondría en la parte superior a los riñones (Jing,
Fuego Ministerial). De hecho, como veremos debajo, el texto
taoísta Nei Ye habla mucho acerca del Jing así como el Xin.

La Escuela de la Mente 心 家 Xin Jia

La escuela de la Mente (o corazón-mente) es una de las

escuelas Neo-Confucionistas de las dinastías Song (960-1279)
y Ming (1368-1644). Su mayor exponente fue Wang Yang
Ming (1472-1529).
Consideraba Xin como la máxima realidad en contraste con el
gran Zhu Xi quien consideraba Li[理] como la realidad última.
La doctrina de Zhu Xi acerca de Li es una de dualismo
ontológico: hay una realidad xing er shang (forma
superior 形儿 上) y un xing er xia (forma inferior 形 儿 下), es
decir una realidad metafísica y física respectivamente.
En contraste, la filosofía de Wang es monismo ontológico, es
decir que solamente hay un principio universal y este es Xin o
Mente. Dijo: “Xin es lo mismo que Li. Debajo del cielo y de la
tierra, hay algo que exista más allá de la Mente, o algún
principio que exista más allá de la Mente? Xin es el de regente
del cuerpo.”

Así mismo ”la sustancia de la mente es la naturaleza (xing) y

la naturaleza es lo mismo que el principio. Como puede el
principio ser externo a la mente? Xin es el regente del
cuerpo.”

Wang Yang Ming tiene una cita interesante acerca de las

emociones: “ la alegría, enfado, tristeza, miedo, amor, odio y
deseo son llamadas las siete emociones; éstas son inherentes
en la mente de un hombre… cuando las siete emociones
siguen su curso natural, son todas funciones de la sabiduría
intuitiva y no pueden ser clasificadas en bien o mal. ”

Aunque Zhu Xi fue el fundador de la Escuela de Li, escribió

extensamente acerca de Xin. Consideró Xin el “soberano que
controla” tal y como lo hace la medicina china.
Dijo: “Xin es aquello que tiene conciencia.” Asimismo dijo: “la
mente (Xin) es el maestro del cuerpo y es único. Es el
anfitrión y no el invitado. Es quién ordena y no quien recibe
órdenes. La Mente es el maestro o el factor determinante del
cuerpo. ”
El filósofo Neo-Confucionista Wang Fu Chi (1619-1692)
exploró la naturaleza del Shen y las relaciones entre Shen y
Qi.
Según él, el Shen es una morada del Qi y se asocia con sus
funciones unificadoras y dinámicas. “Shen es la habilidad del
Qi de transformar y reunir cuando no es dividido; se llama así
debido a la insondable unidad del Qi - no es que el Shen
exista independientemente del Qi.”
Shen implica unidad en contraste con hua (transformación),
pero es una unidad del tipo que permite cambio. El término
“shen” es utilizado como un polo de la polaridad inmaterial-
material. Zhang Zai: “la Tierra es una cosa; el cielo es
Shen”. [Di wu ye; Tian Shen ye.地 物 也 天 神 也]

[Black A H, Man and Nature in the Philosophical Thought of

Wang Fu-chih, University of Washington Press, Seattle,
1989.]
Zhuang Zi, el gran filósofo taoísta generalmente utilizaba el
término “shen” como “insondable” o “ demoníaco”. La palabra
“demoníaco” no es utilizada en el sentido de “demonio” sino
para indicar poderes sobrenaturales.
El diccionario Oxford de inglés define “demoníaco” como: “de,
relacionado con, o de naturaleza súper natural o genio”
Zhuang Zi dijo:
“Nada es más Shen que el Cielo”
“El Cielo y la Tierra son perfectamente shen”
“La forma de preservar el shen es preservar el Jing de uno
mismo en una pureza sin adulterar. Es a través de su Jing-
Shen que el sabio ve la multitud de cosas en la quietud de su
corazón”.
[Roth H D, A Companion to Angus Graham’s Chuang Tzu,
University of Hawai’i Press, Honolulu, 2003.]

Fan Zhong Yan (989-1052) claramente enumera la

equivalencia entre gobernar la mente de uno mismo y
gobernar un país, mostrando por tanto la dimensión política
del confucianismo.
“La base del estado se encuentra en el soberano y la base de
la soberanía se encuentra en la mente-corazón (Xin). El
aprendizaje del soberano debería estar dirigida en la
rectificación de su mente-corazón, haciendo sus intenciones
sinceras, tomando la humanidad (Ren) como la sustancia
básica y no permitir que nociones heterodoxas y superficiales
tomen control. Solamente mediante ello se podrán dar
órdenes y promulgar decretos que sirvan para el bienestar del
estado y dinastía”.

[De Bary T, Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the

Mind and Heart, Columbia University Press, New York, 1981.]

Wang Wei pensaba que la esencia de la enseñanza de Zhu Wi

era el aprendizaje del Corazón-Mente (Xin Xue):
“ lo más sutil y refinado en el ser humano y lo más ancho y
grande es la mente-corazón (Xin), se expande desde el cielo
hasta la tierra, conecta pasado y presente, coordina los
principios humanos y junta los asuntos humanos a través de
sus vicisitudes - de hecho no hay nada hacia donde el
pensamiento no pueda extenderse. Por lo tanto los sabios
tenían el aprendizaje del corazón-mente.
En primer lugar, buscando la mente perdida; en segundo
lugar, nutriéndola. Por lo tanto, si no hubiese aprendizaje del
corazón-mente, sería como si un hombre tuviese una mente
pero no le sirviese para nada. Sin el aprendizaje del corazón-
mente, no hay forma de dirigir a la persona y la persona se
vuelve una cosa, y no merece el nombre de persona.”
[De Bary T, Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the
Mind and Heart, Columbia University Press, New York, 1981.]
Graham dice que Xin es la palabra ordinaria para “corazón”;
los chinos siempre han localizado la actividad mental aquí
más que en el cerebro. Parece que cuando Mencio hablaba de
tener un “corazón inamovible” no estaba dibujando una línea
entre los problemas mentales y las palpitaciones físicas.
Pero en la época de la dinastía Song, Xin se utiliza de forma
consciente de dos formas distintas: para el órgano físico y
para algo dentro que controla los movimientos del cuerpo y es
el agente de la sabiduría. Las actividades mentales son
concebidas como “ funciones” que varían según la
estimulación de las “ sustancias” por los factores externos.

Graham postula también que la palabra “shen” se utiliza a

veces como “poderes demónicos”. Dice que, para los autores
de los apéndices del Libro de los Cambios, Shen no es un
espíritu personal pero un poder demoníaco una inteligencia
que esta activa en las operaciones del cielo y tierra y que
emanan del sabio. En los apéndices del Libro de los Cambios
la palabra se utiliza con menos frecuencia como nombre que
como objetivo, por lo cual la mejor traducción de la palabra
quizás sea psíquico y que se aplica al Camino, Cambios, tallos
adivinatorios, sabio y el poder interno o De cómo en Dao De
jing (generalmente erróneamente traducido como “virtud”).
Ocasionalmente, shen puede incluso usarse como verbo
transitivo es decir “hacer el poder interno de uno psíquico”.

[Graham A. C., The Book of Lieh-tzu – A Classic of the Tao,

Columbia University Press, New York, 1990.]

Aún cuando shen se utilizan los apéndices como un nombre,

no se refiera ninguna entidad distinta de aquellas cosas que
son shen. El shen de los tallos adivinatorios no es algo
“psíquico” dentro de ellos pero por decirlo de alguna forma su
“psiquicidad”. Graham afirma por lo tanto que no podemos
permitirnos usar el equivalente de “espíritu” aún cuando la
palabra se utilice como un nombre, puesto que hacer esto
camuflaría el hecho de que los Neo-Confucionistas lo
consideraban no como una entidad como “ principio” (Li),
“Qi”, “ naturaleza”, “ mente” pero como un estado de “
integridad”, “ compostura”, “ equilibrio”.
Por esta razón, Graham generalmente se refiere al “shen”
como “psiquicidad”, añadiendo que no le gustaría “darle
siempre ese significado o usarlo siempre como un equivalente
de Shen”
Según él Gran Apendice “La psiquicidad (Shen)” no tiene
confines y los Cambios no tienen cuerpo.”
[Graham A. C., The Book of Lieh-tzu – A Classic of the Tao,
Columbia University Press, New York, 1990.]
Para obtener la mejor información acerca de las nociones de
“Xin” en filosofía china por favor leer:
Lee J, Xunzi and Early Chinese Naturalism, State University of
New York Press, Albany, 2004.

El Nei Ye

Nei Ye es un capítulo del Guan Zi. El Nei Ye es un texto típico

Taoísta dedicado a técnicas Taoísta de respiración,
meditación, ejercicio y generar prácticas de “Yang Shen”
(nutrir la vida). También habla acerca del cultivo del Jing-Qi-
Shen.

Guan Zi es un texto influenciado por el Legalismo, Taoísmo y

Confuciamismo. Recibe su nombre a través del filósofo del
siglo séptimo Guan Zhong, Primer Ministro de Duke Huan de
Qi, pero está fechado en la época de los Reinos Combatientes
(476-221 AC)

Lo que sigue es un ejemplo de citas del Nei Ye que enfatizan

sus raíces Taoístas y su papel como fuente temprana de Qi
Gong Taoísta. Solemos pensar en el Dao De Jing como el
texto Taoísta principal, el cual efectivamente es. No obstante
este texto es principalmente un tratado filosófico y político
mientras que el Nei Ye es un texto fundamental sobre
ejercicios Taoístas.

Cuando agrandas tu mente (xin) y la dejas partir,

Cuando relajas tu aliento vital y lo expandes.
Cuando tu cuerpo está en calma y sin moverse:
Puedes mantener el Uno y deshacerte de las muchas
molestias.
Veras beneficio y no serás seducido por ello
Verás daño y no te asustará
Relajado y sin heridas, pero al mismo tiempo sensible,
En soledad te regocijaras en tu propia persona-
Esto se llama “revolver al aliento vital” (Qi)
Tus pensamientos y obras parecerán celestiales

El Nei Ye habla mucho acerca del Jing como puede verse en el

siguiente párrafo:
The vital essence [Jing 精] of all things: it is this that brings
them to life.
It generates the five grains below and becomes the
constellated stars above.
When flowing in Heaven and Earth we call it ghostly [gui 鬼]
and numinous [shen 神].
When stored within the chests of human beings, we call them
sages.
Therefore this vital energy is:
Bright! - as if ascending from the heavens;
Dark! - as if entering an abyss;
Vast! - as if dwelling in an ocean;
Lofty! - as if dwelling on a mountain peak.
This vital energy cannot be halted by force, yet can be
secured by inner power [De 德].
It cannot be summoned by speech, yet can be welcomed by
awareness.
Reverently hold onto it and do not lose it: this is called
"developing inner power." [De 德].
When inner power develops and wisdom emerges, the myriad
things will be grasped.

All the forms of the mind are naturally infused and filled with
it [the vital essence],
are naturally generated and developed [because of] it.
It is lost inevitably because of sorrow, happiness, joy, anger,
desire, and profit-seeking.
If you are able to cast off sorrow, happiness, joy, anger,
desire and profit-seeking,
your mind will just revert to equanimity.

The true condition of the mind is that it finds calmness

beneficial and, by it, attains repose.
Do not disturb it, do not disrupt it and harmony will naturally
develop.

El Nei Yi tambien utilize la palabra “Shen” que Roth traduce

como “numinoso” en este pasaje.
There is a numinous [Shen 神] naturally residing within
One moment it goes, the next it comes,
And nobody is able to conceive of it.
If you lose it you are inevitably disordered;
If you attain it you are inevitably well ordered.
Diligently clean out its lodging place
And its vital essence [Jing 精] will naturally arrive.
Still your attempts to imagine and conceive of it.
Relax your efforts to reflect on and control it.
Be reverent and diligent,
And its vital essence [Jing] will naturally stabilize.
Grasp it, and don’t let go
Then the eyes and ears will not overflow
And the mind [Shen] will have nothing else to seek.
When a properly aligned mind [Shen] resides within you,
The myriad things will be seen in their proper perspective.

[Roth H D, Original Tao – Inward Training (Nei Ye) and the

Foundations of Taoist Mysticism, Columbia University Press,
New York, 1999.]

Graham dice que en la literatura filosófica el término “shen”

tiende a ser utilizado como verbo más que como nombre. Un
verso del Nei Ye parece confirmar esto:
“concentrando nuestro aliento vital (Qi) como si fuese un
numinoso (Shen),
una miríada de cosas eran todas contenidas dentro de ti
En este pasaje el texto habla no solamente de algún nomen o
espíritu interno pero, más bien, de un poder numinoso o
como un espíritu que puede adivinar. Detalla de qué manera
la práctica de concentrar y refinar Qi en Jing lleva a la
habilidad de adivinar el futuro sin caparazones de tortuga o
tallos de milenrama. Éste conocimiento anterior también tiene
lugar sin contar con poderes fantasmales (gui) o numinosos
(Shen) o internos pero se da gracias a un refinamiento
perfecto del Qi y Jing.
Nei Ye, no obstante, ve también el corazón como un
emperador: “ el corazón-mente (Xin) tiene la posición del
mandatario. Los papeles de los nueve orificios se reparten
como aquellos de los oficiales [guan官]. Si el corazón-mente
muestra el Camino (Tao), entonces los nueve orificios
seguirán su patrón natural. Pero si el gusto y deseos dan paso
a excesos, entonces los ojos dejaran de ver y los oídos de
escuchar, por lo tanto se dice que si el dirigente diverge del
Tao, entonces los subordinados fallaran en sus
responsabilidades.”

[Lewis M E, The Construction of Space in Early China, State

University of New York Press, Albany, 2006.]

Interesantemente el capítulo 8 del NEI JIng se refiere a la

resistencia a los factores patógenos como “Shen”: dice que el
Yuan Qi entre los Riñones es el “shen” que nos protege de
factores patógenos (o demonios).
En conclusión, el punto de vista del Shen en el Nei jing es
muy distinto del del Nei Ye. En el Nei Jing, el Shen es el
equivalente al Xin de los Confucionistas y Neo
Confuncionistas. Es la Mente la que debe ser entrenada. Es
también el monarca del cuerpo en el punto de vista de
Confuncio del Estado.
En el Nei Ye, el Shen es un poder numinosos que puede
incluso aplicarse a montañas, ríos, etc. Es un estado psíquico
que, en algo típico de medicina y filosofía China puede ser
desarrollado, desarrollando y nutriendo Jing.

2) HUN

El carácter Chino de “Hun” se compone de un “fantasma” o de

un “espíritu de un fallecido” del lado derecho (lo que le da el
significado) y una “nube” (yun) del izquierdo, algo fonético y
lo cual le da el sonido (hun siendo parecido a yun).

El carácter para “fantasma” es “gui” en Chino. Su pictograma

antiguo representa la cabeza de un muerto (sin cuerpo) y el
movimiento de remolino de este fantasma tras morir. Como
veremos, el término “movimiento” es un aspecto esencial de
la naturaleza del Hun.
El Hun entra en el cuerpo tres días tras el nacimiento y es
impartido por el padre. De naturaleza etérea, tras la muerte
sobrevive al cuerpo en el reino de los muertos. Esta idea es
muy antigua y aparece en el Libro de los Ritos (Li Ji) de la
dinastía Zhou (1046-476 AC): “(en el momento de la
muerte)el Hun vuelve al cielo y el Po vuelve a la Tierra. ”

Shen y Hun están unidos de manera inseparable y juntos

forman nuestra consciencia, mente y espíritu. Zhang Jie Bin
en el “Clásico de las categorias” dice: “Shen y Hun son Yang…
el Hun sigue al Shen, si el Shen esta inconsciente el Hun es
barrido.” Dice también: “el Shen corresponde al Yang en el
Yang; el Hun corresponde al Yin en el Yang”.

Cuando se describe al Hun, el tema del “movimiento”,

“remolino”, “vagar”, “buscar”, etc, están muy presentes. El
radical antiguo de la palabra “hun” describe el movimiento en
forma de remolino del alma de un fallecido en el mundo del
espíritu.

El Hun entra en el cuerpo tres días tras el nacimiento y es

impartido por el padre. De naturaleza etérea, tras la muerte
sobrevive al cuerpo en el reino de los muertos. Esta idea es
muy antigua y aparece en el Libro de los Ritos (Li Ji) de la
dinastía Zhou (1046-476 AC): “(en el momento de la
muerte)el Hun vuelve al cielo y el Po vuelve a la Tierra. ”

Shen y Hun están unidos de manera inseparable y juntos

forman nuestra consciencia, mente y espíritu. Zhang Jie Bin
en el “Clásico de las categorias” dice: “Shen y Hun son Yang…
el Hun sigue al Shen, si el Shen esta inconsciente el Hun es
barrido.” Dice también: “el Shen corresponde al Yang en el
Yang; el Hun corresponde al Yin en el Yang”.

Movimiento del Hun

El Hun provee de movimiento a la psique de varias maneras:

-movimiento del alma fuera del cuerpo como cuando soñamos
-movimiento en la vida de la persona bajo forma de sueños e
ideas
-movimiento hacia los otros en relaciones humanas
-movimiento en cuanto a planes, proyectos, visión
-movimiento en cuanto a creatividad, inspiración
Un movimiento excesivo del Hun puede causar
comportamiento maniaco mientras que un movimiento
completo hacia fuera de la psique puede resultar en patología
mental.

El Hun como “gui”

Hun es el “gui”, es decir el lado no racional e intuitivo de la

naturaleza humana. Observemos el contraste entre el
carácter de “Shen” que extrae su significado de “shi”, algo
espiritual, etéreo, perteneciente al cielo y aquel del “Hun” que
tiene “gui” del lado izquierdo.
El gui en el carácter hun de “Hun” tiene también otro
significado importante. El hecho de que el Hun tenga la
naturaleza de gui quiere decir que tiene una existencia
independiente del Shen. El Hun tiene su vida y “agenda”
propia sobre las cuales el Shen no tiene palabra: la
interacción e integración del Shen con el Hun es la base de
nuestra rica vida psíquica.

Contrario al Hun, los otros dos aspectos mentales-

espirituales, el Yi del Bazo y el Zhi de los Riñones no tienen
una existencia independendiente pero se puede decir que son
parte del Shen del Corazón. Como el Hun, el Po tiene también
su propia existencia independiente aunque es a nivel físico.
El Hun asiste al Shen en la actividad mental

El Hun asiste al Shen en sus actividades mentales. El "Five-

Channel Righteousness”(dinastía Tang), dice: “la sabiduría
depende de la agudeza del Hun.” El Hun provee al Shen
(responsable del pensamiento racional) de intuición, visión e
inspiración. Da también al Shen “movimiento” en el sentido
que permite al Shen capacidad de insight e introspección asi
como la habilidad de proyectar hacia fuera y relacionarnos
con otros. Recordemos que el término “Shen” es cognado con
“shen” 申 y 伸, es decir “extender”.

Esta capacidad de movimiento y proyección hacia fuera está

estrechamente relacionada con la cualidad del Qi de Hígado
de libertad y rapidez de movimiento. Las palabras
“movimiento”, “vaivén” y “deambular” se suelen utilizar en
conexión con el Hun.
La libre circulación del Qi de Hígado es el equivalente físico de
la capacidad del Hun de tener un suave movimiento y un
“vaivén”. La libre circulación de Qi de Hígado ayuda al
Corazón y al Shen. Tengamos en cuenta de que el Hígado
tiene también un movimiento fisiológico de ascenso. Ese
movimiento es hacia el Corazón; a nivel psíquico, es el papel
que el pensamiento subconsciente, la intuición y la inspiración
juegan en la cognición.

Relación entre Shen y Hun

El Shen puede solamente lidiar con una idea a la vez. Esta
idea se origina del Hun y debe por tanto ejercitar algún tipo
de control sobre la manifestación material del Hun. Debe
también integrar el material que deriva del Hun en la vida
psíquica en general.

Por lo tanto el Shen “reúne” al Hun. De esta manera, el Hun

trae movimiento al Shen y el Shen le da algo de control e
integración. Si el Shen es fuerte y el Hun está correctamente
“reunido”, habrá harmonía entre ambos y la persona tendrá
calma, insight, sabiduría y un equilibrio entre “extenderse” y
“retirarse.”
Si el Shen está débil y no puede restringir al Hun (o bien si el
Hun está sobre activo), esto puede resultar en una gran
agitación y engendrar chaos y confusión al Shen, haciendo
que la persona se sienta dispersa y desenraizada. Esto puede
observarse en algunas personas que siempre tienen muchas
ideas, sueños y proyectos, ninguno de los cuales jamás llega
a término debido al estado caótico del Shen que no consigue
restringir al Hun. Defino esto de una manera amplia como
“comportamiento maníaco” teniendo en cuenta que este
estado es mucho más leve que aquel que podemos ver en un
trastorno bipolar.
 A nivel psiquiátrico, los signos y síntomas de un episodio
maníaco incluyen:
 Energía, actividad y agitación aumentados.
 Irritabilidad extrema
 Ir de un pensamiento a otro y hablar muy rápido,
saltando de una idea a otra.
 Estado de ánimo excesivamente eufórico.
 Irritabilidad extrema.
 Distracción, no poder concentrarse bien
 Necesidad de dormir poco
 Creer de manera irreal en las habilidades y poderes de
uno mismo
 Poco juicio
 Gastar mucho
 Comportamiento diferente al habitual durante una
temporada larga
 Deseo sexual acrecentado
 Abuso de drogas, especialmente cocaína, alcohol y
medicación para dormir
 Comportamiento agresivo, intrusivo o provocador
 Negación de que algo vaya mal
 Un leve “comportamiento maniaco” en personas sin
patologia mental se manifiesta con:
 Agitación mental
 Hiperactividad
 Trabajar y estar activo por la noche
 Gastar mucho
 Tener muchos proyectos a la vez, ninguno de los cuales
llegan a realizarse
 Confusión mental
 Pensamiento obsesivo
 Reírse mucho
 Hablar mucho
  Inclinación artística

La manía puede darse en varios grados y hay un amplio

campo de comportamientos que, sin llegar a ser normales,
no constituyen “enfermedad mental”. En otras palabras, en un
estado más leve, “manía” y “comportamiento maníaco” son
relativamente comunes.

Si falta el movimiento del Hun (que puede deberse al sobre

control del Hun por el Shen), la persona no tendra visión,
imaginación, creatividad y estará deprimida. La parte
izquierda del diagrama de debajo muestra el caso cuando el
movimiento del Hun es deficiente; la parte derecha del
diagrama de debajo muestra el caso en el cual el Shen
controla en exceso al Hun (por tanto restringiendo su
movimiento).

La relación entre Shen y Hun se basa en expansión

(estimulación del vaivén del Hun) y contracción (restricción
del vaivén del Hun) de nuestra vida psíquica. Ambas
polaridades de expansión y contracción se llaman “shen” y
“gui” en filosofía China.
Esto es refleja en fitoterapia con dos plantas importantes:
YUAN ZHI: picante, amarga, caliente, dispersante y drenante,
resuelve Flema y abre los orificios del Corazón lo que equivale
a estimular la expansión, es decir el vaivén del Hun.
SUAN ZAO REN: acido, dulce, astringente, promueve el
sueño, ancla el Hun; es decir que estimula la contracción, es
decir el vaivén del Hun.
Por lo tanto, el “Shen” 神 y “gui” 鬼 se utilizan como palabras
clave para indicar “expansión” y “contracción”.

Wang Chong (27-100 DC) dijo:

“cuando muere una persona, su espíritu asciende hacia el
Cielo y los huesos vuelven a la Tierra. Ser un gui terrenal
significa retornar… ser un shen celestial significa expandirse.
Cuando la expansión alcanza su límite, termina y comienza de
nuevo. Una persona nace de un gui y al morir vuelve a ellos.
Yin y Yang son llamados gui-shen. Tras su muerte, también
son llamados gui-shen”.

Debemos ver como en este pasaje “volver” esta contrapuesto

a “expansión”. Esto sucede ya que “volver” significa también
“converger” y “contracción”.
El diagrama siguiente ilustra este concepto de ciclos de
expansión y contracción en nuestra psique. En el primer
diagrama tenemos una ilustración de los ciclos normales de
expansión y contracción en la psique.
En el diagrama de debajo, vemos arriba un estado de
expansión más o menos permanente, es decir cuando la
expansión prevalece sobre la contracción. Lo que hay debajo
ilustra lo opuesto, es decir un estado más o menos
permanente de contracción: la persona estará deprimida.

Hun y arte
La inspiración artística proviene del Hun y no del Shen (al
menos en el arte Occidental, esto no sucede en el arte Chino).
Es por este motivo que hay una incidencia desproporcionada
de trastornos bipolares en los artistas Occidentales (ver Kay
Redfield Jamison). La misma energía que te hace ser artista
potencialmente te vuelve “loco”.
Redfield Jamison K. Touched with Fire. The Free Press. New
York, 1993.

3) SHEN Y HUN Y EL CORTEX PREFRONTAL

El descubrimiento de que hay ciertos centros en el cerebro
que son responsables de las dimensiones personales, éticas y
sociales del razonamiento sin importar la cognición ni el
lenguaje sucedió tras el accidente de Phineas Gage. Phineas
Gage era un constructor de líneas ferroviarias que se
encargaba de colocar las cargas de dinamita responsables de
volar la piedra.

El 13 de Septiembre de 1845, a los 25 años, se encontraba

trabajando cuando saltó una chispa y la carga explotó. Un
trozo de metal penetró en el lateral de su cara atravesando la
parte trasera de su ojo izquierdo y saliendo por la parte
superior de la cabeza.

Tras el accidente, sus habilidades cognitivas y lingüísticas no

se vieron afectadas, pero hubo un cambio drástico de su
personalidad. Esta fue la primera vez que los neurólogos se
dieron cuenta de que había centros en el cerebro
responsables no solamente de la cognición pero también de
elecciones éticas y planificación. Estos centros se encuentran
en el lóbulo pre frontal.
Gage mantuvo “entera su razón” tras el accidente, pero su
mujer y otras personas de su entorno comenzaron a darse
cuenta de grandes cambios en su personalidad. Según
apareció en el artículo del “Bulletin of the Massachussets
Medical Society”:

“Sus jefes, que le consideraban como el capataz más

capacitado y eficiente antes de su accidente, consideraron los
cambios tan drásticos que no pudieron darle de nuevo su
trabajo. Es irreverente, enfadadizo, manifestando muy poca
deferencia hacia sus compañeros, impaciente y sin atender a
consejos cuando existe un conflicto con sus deseos, a veces
muy obstinado, caprichoso y vacilante, haciendo muchos
planes de cooperación futura que en cuanto se planifican son
abandonados por otros aparentemente más fáciles de realizar.
En este sentido, su mente ha cambiado radicalmente, hasta
tal punto que sus amigos y conocidos dijeron de el que “ya no
es el mismo Gage.”

Antes del accidente, Gage tenía un gran sentido de

responsabilidad personal y social, se preocupaba por la
calidad de su trabajo y atraía la admiración de sus
compañeros y superiores. Se movía perfectamente en
sociedad y era ético en sus tratos. Tras el accidente dejo de
mostrar respeto por las normas sociales; no tenía ética:
comenzó a mentir y a inventarse historias. La herida de Gage
mostró por primera vez que existían centros en el cerebro
responsables de la dimensión personal y social del
razonamiento. Las convenciones sociales y éticas aprendidas
podían perderse como resultado del daño cerebral, aun
cuando ni la cognición ni lenguaje se viesen afectados.
La herida de Gage mostró que había una parte del cerebro
que se encargaba específicamente de las propiedades
humanas en específico, entre ellas la habilidad de anticipar el
futuro y planificar consecuentemente, dentro de entramado
social complejo así como del sentido de la responsabilidad
hacia uno mismo y otros.

Desde un punto de vista Chino, esto muestra que hay centros

en el cerebro que controlan la interacción entre Shen y Hun.
La herida de Gage afectó a la “parte Hun del Shen”. Desde un
punto de vista Occidental, este es el cortex pre frontal.

El Cortex Pre-Frontal

El Cortex pre frontal es la parte anterior de los lóbulos

frontales del cerebro, justo por delante de las zonas motoras
y premotoras. Esta zona cerebral está implicada en la
planificación de comportamientos cognitivos complejos,
expresión de la personalidad y modulación del
comportamiento social correcto. La actividad básica de esta
zona cerebral es considerada como la que ordena los
pensamientos y acciones según las metas internas y reglas
sociales.
El nombre más típico de las funciones neurológicas llevadas a
cabo por el cortex pre frontal es la de función ejecutiva. Esta
función relaciona la habilidad de diferenciar entre
pensamientos conflictivos, determinar lo bueno y lo malo, lo
bueno y lo mejor, lo mismo y lo distinto, las consecuencias
futuras de las actividades del momento, trabajar para una
meta especifica, predecir el resultado y “control” social (la
habilidad de suprimir instintos que, si no son suprimidos,
podrían llevar a situaciones socialmente no aceptadas).
Muchos autores han indicado un enlace integral entre la
personalidad de una persona y las funciones del cortex pre
frontal. Las habilidades comparativas y comprensivas de
posibles desenlaces se almacenan en el cortex pre frontal,
pero cuando funciona de manera correcta el cortex pre frontal
controla la opción mental de postergar la gratificación
inmediata de obtener una gratificación a más largo plazo. Esta
habilidad de esperar una recompensa es una de las piezas
clave que definen la función ejecutiva óptima del cerebro
humano.

El cortex pre frontal (CPF) es responsable de las funciones

ejecutivas, que incluyen mediación de pensamientos que
están en conflicto, elegir entre lo bueno y lo malo, lo correcto
y lo erróneo, predecir eventos futuros y gobernar el control
social – como sería suprimir las urgencias emocionales o
sexuales.
Desde una perspectiva China, muchas de las funciones arriba
mencionadas del cortex pre frontal son funciones del Hun, por
ejemplo las funciones ejecutivas, consecuencias futuras de
actividades presentes, trabajar en una dirección definida,
predecir los resultados… Todo esto coincide a grandes rasgos
con la “planificación” del Hun. El CPF también tiene una
influencia sobre el “control” social (la capacidad de suprimir
urgencias que si no son suprimidas podrían llevar a
situaciones socialmente no aceptadas). Esto refleja el control
del Shen sobre el Hun.

El Cortex Pre frontal y la esfera del Shen y Hun

El cortex pre frontal es responsable de la planificación de

comportamientos cognitivos complejos, expresión de la
personalidad, modular el comportamiento social y organizar
pensamientos y acciones según las metas internas y reglas
sociales.

Esto suele describirse como “función ejecutiva”, es decir la

habilidad de diferenciar entre pensamientos conflictivos,
determinar lo bueno y lo malo, consecuencias futuras de
actividades presentes, trabajar en pos de una meta definida,
predecir las consecuencias y “control” social.

Cuando los caminos entre el cortex pre frontal y el resto del

cerebro son dañados debido a heridas cerebrales, grandes
cambios a nivel de la personalidad pueden darse. Podemos
decir que el cortex pre frontal es la base neurológica de la
consciencia.

Interconexiones débiles entre el cortex pre frontal y el resto

del cerebro han sido observadas en criminales, drogadictos y
esquizofrénicos.
El cortex pre frontal se ha agrandado mucho a lo largo de la
evolución homínida, culminando en el Homo Sapiens,
indicando así una tendencia a una evolución constante.
Durante los últimos 5 millones de años de evolución humana,
el tamaño del cortex pre frontal se ha incrementado de seis
veces. El tamaño del cortex pre frontal en relación al del resto
del cerebro también se ha incrementado en los últimos 5
millones de años.
El cortex pre frontal es alimentado con información de los
sentidos y combina esta información para formar juicios
útiles. Constantemente contiene representaciones activas en
la memoria así como representaciones de metas y contextos.

En el hospital Barra D´Or de Rio de Janeiro, Eslinger hizo una

prueba entre un grupo normal de adultos pidiéndoles que
viesen imágenes que contenían escenas cargadas
emocionalmente y sin contenido “moral” mientras que
estaban en un IRM. Fotografías de asaltos físicos, guerras y
niños abandonados se incluían en la categoría moral; las
imágenes no morales mostrabas lesiones corporal y animales
peligrosos.
Ciertas regiones cerebrales, (el cuerpo amigdalino, el tálamo,
y el cerebro superior medio) se activaban de manera
constante por ambos tipos de estímulos emocionales. Pero
ciertas zonas, incluyendo el cortex pre frontal orbital y el
sulcus superior temporal en la unión entre los lóbulos
frontales y temporales, se activaban específicamente en
respuesta a un contenido moral.
Además, los investigadores encontraron que esta activación
es muy rápida “las personas detectaron que algo no iba bien
muy rápido. Es casi como si el contenido moral esta embebido
en la percepción. No tiene que parar para pensar.” Cuando
posteriormente mostraron las mismas imágenes a un grupo
de sociópatas, añade que su reacciones cambiaron y que los
“circuitos cortico límbicos” no se activaron consistentemente.

Por tanto, el cortex pre frontal esta también involucrado en

las emociones morales o sociales, es decir la vergüenza, culpa
y revulsión. La emoción del asco jugó un papel importante y
revolucionario en apartarnos de plantas toxicas, venenos y
comida en mal estado. No obstante, el “asco” tiene también
una dimensión moral, es decir el asco moral cuando
observamos comportamientos inmorales, no éticos o
criminales.

Desde un punto de vista chino, el cortex pre frontal es el

ruedo donde juegan el Shen y el Hun. El Shen representa la
función ejecutiva que necesita interactuar con el Hun, pero
que también necesita controlar los deseos del Hun. El Shen
representa la dimensión moral y social de nuestras vidas, es
decir la interacción con otros en familia y sociedad (el Hun no
tiene nada que ver con la ética y es por ello que necesita el
“control” del Shen). La localización de ciertos puntos de
acupuntura en la frente presenta ciertas observaciones
interesantes sobre el efecto que estos puntos puedan tener
sobre el cortex pre frontal. El punto principal es Du-24
Shenting que, en mi opinión tiene una influencia profunda
sobre la regulación del Shen y Hun, sobre el equilibrio
correcto entre la excitación y restricción del Hun y el equilibrio
correcto entre un suficiente (pero no demasiado) control del
Shen sobre el Hun, y también sobre el suficiente (pero no
demasiado) movimiento del Hun hacia el Shen.

Por este motivo este punto es eficaz en ambos depresión y

ansiedad así como comportamiento maniaco. Además, ayuda
a la memoria y el cortex pre frontal es donde se localiza la
memoria de trabajo.

DU-24 Shenting (Patio de la Mente)

Du-24 es un punto muy importante y potente para calmar la

Mente. Se utiliza frecuentemente en combinación con V.B.-13
Benshen para casos de gran ansiedad y miedos.

Una función importante de este punto que lo hace

especialmente útil es que puede a su vez calmar la Mente y
levantar el estado de ánimo: se utiliza por lo tanto no
solamente para ansiedad e insomnio sino también para
depresión y tristeza. Su utiliza también en psiquiatría para la
esquizofrenia y el trastorno bipolar.

El nombre de este punto hace alusión a su fuerte campo de

acción sobre la Mente y el Espíritu. Tradicionalmente, el Patio
se consideraba como una parte muy importante de la casa
tradicional China, ya que era la primera impresión que
recibían los visitantes. Por lo tanto este punto podría ser
considerado como la “entrada” a la Mente y al Espíritu, y el
hecho de ser un patio pone de relieve esta importancia.
Siendo la “entrada”, controla nuestra relación con los otros.
James Ledoux dice que el Cortex pre frontal , la ubicación de
la memoria funcional es la puerta hacia la consciencia! Du-24
Shenting es el patio o puerta.
[LeDoux J, Synaptic Self, Penguin Books, London 2003]

VB-13 Shenting Raíz de la Mente

V.B.-13 tiene un efecto poderoso calmando el Shen. V.B-13

Benshen “reúne” Jing en la cabeza. Su profundo efecto mental
y emocional se debe también a su acción de “reunir” el Jing
en la cabeza. El Jing de Riñón es la raíz de nuestro Qi del
Cielo anterior y es el fundamento de nuestra vida mental y
emocional. Un Jing fuerte es el requisito fundamental para
una Mente clara (Shen) y una vida emocional equilibrada.
Este es el significado del nombre del punto “Raíz del Shen”,
es decir que este punto reúne el Jing que es la raíz del Shen.

El Jing de Riñón es la fuente de Medula que llena el Cerebro

(llamado el Mar de la Medula): V.B.-13 es un punto donde
Jing y Médula se “reúnen”. El “Great Dictionary of
Acupuncture” dice que este punto “hace que el Shen retorne
a su raíz”: la “raíz” del Shen siendo el Jing, por tanto este
punto “reúne” Jing en el Cerebro y afecta al Shen.
[Cheng Bao Shu 1988 Great Dictionary of Acupuncture (Zhen
Jiu Da Ci Dian), Beijing Science Publishing House, Beijing,
p. 11.]

Puesto que conecta Shen y Jing, este punto trata también

ambos Corazón y Riñones y por tanto Shen y Fuerza de
Voluntad (Zhi): por esta razón es un punto importante en el
tratamiento de la depresión. Cuando se combina con otros
puntos para nutrir Jing (como Ren-4 Guanyuan), V.B.-13
atrae el Jing hacia la cabeza para calmar la Mente y fortalecer
la claridad mental, memoria y Fuerza de Voluntad.

La conexión entre V.B.-13 y Jing se confirma por el texto “An

Enquiry into Chinese Acupuncture” que tiene entre varias
indicaciones para este punto: “sangrado menstrual excesivo,
impotencia y espermatorrea.”

[Jiao Shun Fa 1987 An Enquiry into Chinese Acupuncture

(Zhong Guo Zhen Jiu Qiu Zhen), Shanxi Science Publishing
House, p. 52.]

4) NEURONAS ESPEJO: EL CAMPO DE JUEGO DEL SHEN

Y HUN?
En 1992 un neurofisiologo Italiano en Parma estaba haciendo
investigaciones sobre el cerebro con monos macacos. Estaban
trabajando específicamente sobre una zona del cerebro
llamada F5 y localizada en el cortex premotor.

La zona F5 contiene millones de neuronas especializadas en la

codificación de un comportamiento motor especifico: las
acciones de la mano, que incluyen agarrar, sujetar, arrancar
y, sobre todo, llevar objetos (comida) a la boca.
Como explica Iacoboni “Para los macacos, estas acciones son
las mas básicas y esenciales. Nosotros los Homo Sapiens
estamos sujetando y manipulando objetos desde el momento
en el cual manoseamos el despertador para dormir un poco
mas por la mañana hasta el momento en el cual colocamos
nuestra almohada para dormir. Resumiendo, hacemos
cientos sino miles de acciones de agarrar a diario.” Esto es
por lo cual el equipo de Rizzolati eligió la zona F5 para
investigar atentamente.

[Iacoboni M, Mirroring People, Picador, New York, 2009, p.

10.]
Un día el neurofisiología Vittorio Gallese se desplazaba por su
laboratorio mientras se relajaba un poco. Un mono se
encontraba sentado en silencio en una silla; de repente,
mientras Vittorio fue a agarrar algo, escuchó un ruido
indicando actividad desde el ordenador al cual estaban
conectados los electrodos implantados mediante cirugía en el
cerebro del mono.

Para un neurofisiología experimentado, esto señalaba una

reacción de las células relacionadas en el área F5. Vittorio
pensó de inmediato que esto era raro ya que el mono se
encontraba sentado tranquilamente y no sujetando nada; aun
así las neuronas asociadas con la acción de sujetar se
activaron.
A través de muchos experimentos laboriosos, el neurofisiólogo
descubrió que, dentro del área motora F5, hay neuronas
dedicadas (sobre el20%) que se activan no ya en el momento
en el cual uno realiza una acción sino en el momento en el
cual uno ve a otro realizar una acción, como sujetar, llevar
objetos a la boca (generalmente comida), darle una patada a
una pelota, jugar al tenis, etc.

Se activan incluso cuando uno escucha palabras como “dar

una patada”. Las neuronas espejo que imitan una acción de
sujetar se activan incluso cuando el objeto sujetado no se
puede ver (detrás de una pantalla), pero no se activan si el
mono sabe que no hay objeto.

Sobre todo, las neuronas espejo se relacionan con el hecho de

predecir el significado de cierta acción especifica: esto es
esencial a la hora de comunicarnos y relacionarnos con otros.
Iacoboni dice: “El proceso de reconocimiento de acción
implementado [por las neuronas espejo] es una especie de
simulación o imitación interna de la acción observada. Dado
que nuestras acciones están casi siempre invariablemente
asociadas con intenciones especificas, la activación en mi
cerebro de las mismas neuronas que utilizo para realizar mis
propias acciones puede también permitirme entender las
intenciones de otras personas.”

[Iacoboni M, Mirroring People, Picador, New York, 2009, p.

10.]

Por ejemplo, si veo a alguien cogiendo una taza poco después

de haber discutido con esa persona, gracias a las neuronas
espejo puedo saber si esta persona está cogiendo la taza para
beber o si la ha cogido para tirármela. Las neuronas espejo
diferencian entre una misma acción asociada con diferentes
intenciones.

Tras años de experimentación por diferentes neurofisiologos,

se piensa que las neuronas espejo están ahora relacionadas
con mucho mas que sencillamente “imitar” las acciones
motoras en el cerebro de uno mismo cuando vemos a otra
persona realizar una acción motora. Se piensa ahora que
están involucradas en uniones emocionales, empatía e
idioma.

Se piensa ahora que las neuronas espejo juegan un papel en

la empatía, la capacidad de sentir las emociones de otras
personas. La zona cerebral que conecta las neuronas espejo
con el sistema límbico (responsable de nuestras emociones)
es la ínsula. En otras palabras, sentimos y entendemos las
emociones de otras personas gracias a nuestras propias
neuronas espejo que se activan viendo a otra persona sonreír,
fruncir el ceño, llorar, etc. Por lo tanto, “nuestras neuronas se
activan cuando vemos a otros expresando sus emociones,
como si estuviésemos realizando esos gestos faciales nosotros
mismos. Por medio de la activación, las neuronas envían
también señales a los centros cerebrales emocionales en el
sistema límbico para que sintamos lo que otros sienten.”

Esencial para esta empatía basada en las neuronas espejo,

son las expresiones faciales de otras personas que desatan la
activación de nuestras neuronas espejo. Para James (de la
teoría de emociones de James-Lange), este fenómeno quiere
decir que “nuestra vida mental se teje con nuestra estructura
corporal, en el sentido más estricto del término.” Y esta es la
conexión entre emociones y Po en medicina China.
Las neuronas espejo juegan un papel también en el desarrollo
del sentido de la identidad del yo. El contexto social es crítico
a la hora de desarrollar un sentido del Yo. El aislamiento
parece inhibir la habilidad de desarrollar un sentido de
identidad del Yo: un contexto social rico lo facilita.

La presencia de otros, las relaciones e interacciones continuas

que uno debe tener con otros facilita el desarrollo de nuestro
sentido de identidad. Las neuronas espejo se activan cuando
observamos acciones y realizamos esas mismas acciones. Hay
una relación estrecha entre entorno social y un sentido del yo,
y este lazo se debe en parte a las neuronas espejo.
Existe ahora una hipótesis acerca de las neuronas espejo
relacionada con el autismo. En el autismo hay un “déficit de
imitación”, es decir que el niño no puede traducir desde la
perspectiva de otra persona hacia su propia perspectiva. Se
cree ahora de que el déficit neural clave en el autismo es una
disfunción de las neuronas espejo. Como dice Iacoboni “un
efecto profundo de espejo que une a la gente y hace que la
unión emocional sea posible parece ser el déficit mayor en
pacientes con autismo.”

“Predigo que las neuronas espejo harán para la psicología lo

que el AND para la biología: proveerán un marco unificador y
ayudaran a explicar una serie de habilidades mentales que
han permanecido siendo misteriosas e inaccessible a
experimentos.”
-V.S. Ramachandran

[Ramachandran V.S., The Tell-Tale Brain, W.W. Norton &

Co., New York, 2011]

¿Y que tiene que ver esto con la medicina China, y en especial

con el Shen y Hun? Creo que hay conexiones interesantes
entre el papel del Shen y del Hun y de las neuronas espejo.
Shen y Hun juntos son responsables de la empatía emocional
y de poder relacionarnos con otros. Consideremos el
ideograma Chino de “shen”, especialmente en su parte
derecha.

Como hemos visto, la parte derecha del ideograma se

pronuncia “shen” y quiere decir “expresar, explicar, estira,
extender”. Los dos últimos significados “estirar” y “extender”,
son cruciales para entender lo que hace el Shen. Es
responsable de “extender” hacia los otros, de conectar con
otros, de conexiones emocionales y de empatizar. En otras
palabras, de las funciones de las neuronas espejo.

No obstante, el Shen no puede realizar esa función solo:

depende de la ayuda del Hun y es por ello que los libros
antiguos dicen que el Shen y Hun se relacionan para trabajar
al unísono (ambos son de naturaleza Yang), en oposición a la
relación entre Po y Jing (ambos Yin en naturaleza).
El Hun realiza estas funciones a través de su movimiento en
el sentido en el cual busca, explora ideas, nutre sueños
vitales, etc. Sin el input del Hun, el Shen sería una conciencia
inerte. El input del Hun es por tanto esencial para que el Shen
realice su función de relacionarse y conectar con otros. Una
vez más, este es el equivalente de medicina China de la
función de las neuronas espejo.

Es posible que el autismo en niños se deba a un movimiento

deficiente del Hun que lleva a una función impedida del Shen
a la hora de relacionarse con otros. Como hemos visto, esto
se ha relacionado con una disfunción de neuronas espejo.

Conversamente, relaciono la hiperactividad en niños a un

movimiento excesivo del Hun e, interesantemente, los niños
hiperactivos suelen ser artísticos (lo cual es una función del
Hun).

¿Como estimulamos el movimiento del Hun? Utilizo el canal

de la Vesícula Biliar y especialmente VB-40 Qiuxu. Para
restringir el movimiento del Hun, utilizo H-3 Taichong. Otros
puntos que regulan el Shen y Hun son Du-24 Shenting y VB-
13 Benshen.

V-47 Hunmen regula el movimiento del Hun (puede restringir

o estimularlo).
5) SHEN Y HUN Y LA PSICOLOGÍA JUNGIANA

Aunque es difícil hacer conexiones directas entre el punto de

vista Chino y el psicoanalítico acerca de la psique, hay
algunas conexiones entre el Shen y lo consciente, y entre el
Hun y lo inconsciente.

Las flechas que salen del Hun hacia el Shen y de nuestro

inconsciente hacia nuestro consciente ilustran los contenidos
psíquicos que emanan del Hun y del inconsciente. Hay que
tomar nota de que solo hay una flecha que sale del Shen y del
consciente: esto ilustra el control que debe ser ejercitado por
el Shen y el consciente.
En los mitos y cuentos de hadas el inconsciente suele
relacionarse con el mar. El Hun es un mundo submarino y una
inmersión total del Shen en el es sinónimo de locura. El Hun
es como un océano que es la fuente de arquetipos, símbolos,
ideas, imágenes: el Shen se nutre de este mar a través del
intermediario del Hun. El material que resulta de ello es
controlado e integrado por el Shen uno por uno (“control” e
“integración”).

Hay algunas conexiones entre el Hun, Shen y Yi y el ánima y

animus de Jung.
El ánima y animus, en la escuela analítica psicológica de Jung,
son los dos arquetipos antropomórficos primarios de la mente
inconsciente. El ánima y animus son descritos por Jung como
elementos de su teoría del inconsciente colectivo. En el
inconsciente del hombre este arquetipo encuentra su
expresión como una personalidad interna femenina: el ánima.
El inconsciente de la mujer es expresado como una
personalidad masculina interna: el animus.

El ánima y animus pueden ser identificados como la totalidad

de las cualidades inconscientes femeninas que posee un
hombre, o las masculinas poseídas por una mujer
respectivamente. Aunque en el punto de vista original de Jung
el ánima es el inconsciente del hombre y el animus de la
mujer, la mayoría de los analistas creen ahora que ambos
hombres y mujeres tienen ambos anima y animus.
El ánima es generalmente responsable de la inspiración,
sentimientos, intuición, conexión; el animus es generalmente
responsable de pensar, de la racionalidad. Creo que el ánima
puede relacionarse con el Hun y el anima con el Shen y Yi.