Literatura Prehispánica

I.E.
MONOGRAFIA: LITERATURA PREHISPÁNICA RAUL PORRAS

BARRENECHEA
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I.E.
BARRENECHEA
INDICE
Pág.
DEDICATORIA 03
INTRODUCCIÓN 04
CAPITULO I 05
LITERATURA PREHISPÁNICA. 05
1.1. LA LITERATURA PREHISPÁNICA. 05

1.2. CARACTERÍSTICAS. 07
1.3. LITERATURA Y RELIGIÓN. 08
1.4. POESÍA E HISTORIA ENTRE LOS INCAS, 09
1.5. REFERENCIA HISTÓRICO CULTURAL. 10
1.6. DIVISIÓN DE LA LITERATURA ABORIGEN. 11
1.7. GÉNEROS LITERARIOS. 11
1.7.1. Épico.- 11
1.7.2. Lírico 12
1.7.3. Dramático 12
CAPITULO II 13
LITERATURA PREHISPÁNICA EN EL PERÚ 13
2.1. DEFINICION 13
2.2. LITERATURA ÉPICA, 13
2.3. LÍRICA QUECHUA: 14
2.4. LITERATURA DRAMÁTICA. 15
2.5. LITERATURA INCAICA. 18
2.6. CARACTERÍSTICAS: 20
2.7. LOS CREADORES EN LA LITERATURA INCA: 20
LOS AMAUTAS Y LOS HARAVICUS
2.8. VERTIENTES 21
2.9. GÉNEROS: 22
2.9.1. LIRICO:
2.9.2. ÉPICA:
22
22
2
2.9.3. A DRAMÁTICA 29
CAPITULO III 32
PRODUCCION LITERARIA 32
3.1. MITO DE VICHAMA. 32
3.2. MITO DE KUNIRAYA WIRAQOCHA Y KAVILLAKA. 35
3.3. OLLANTAY. 38
CONCLUSIONES 48
BIBLIOGRAFÍA 49
I.E.
BARRENECHEA
Dedicatoria
A nuestros padres,
Por su invalorable apoyo que nos brindan diariamente y que son el motor
para nuestro diario quehacer.
A nuestra docente del curso.
Por su paciencia y continuo esfuerzo por hacer de nosotros cada día,
mejores alumnos.
3
I.E.
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INTRODUCCIÓN
Siglos antes de la llegada de los españoles, existía en el continente americano áreas
pobladas por gran variedad de pueblos indígenas, muy civilizados y de culturas
intermedias.
De las más avanzadas surgieron tres grandes centros de civilización: el de los
mayas, en Guatemala y Yucatán; el de los aztecas en México; y el de los Incas, en
el Perú, que han dejado un legado artístico admirable (templos, palacios, cerámicas,
esculturas, pinturas, industria del tejido, orfebrería y tallas en madera).
La cultura de cada uno de estos pueblos fue única y hermosa, pero también jugo un
papel importante en el desarrollo y evolución cultural de la América de hoy en día.
Estos pueblos ricos, civilizados, y con gran avance intelectual, económico,
astronómico y social, fueron colonizados por Europa, y en el proceso, fueron
cambiados y a veces hasta destruidos su patrimonio, costumbres y su propia

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existencia. Sin embargo, siguen siendo de gran importancia para nosotros, y por eso
es que, a continuación, se expondrán algunos puntos importantes sobre estas
grandes culturas que forman parte importante de nuestra historia y que influyeron en
la literatura prehispánica.
I.E.
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CAPITULO I
LITERATURA PREHISPÁNICA.
1.1. LA LITERATURA PREHISPÁNICA.
La literatura prehispánica es el conjunto de expresiones
literarias propias de las culturas autóctonas de nuestro
continente. Han llegado hasta nosotros, gracias a la
tradición oral y a las traducciones dé los cronistas.
Las mejores muestras de la literatura aborigen o prehispánica son de aquellas
culturas más desarrolladas como la azteca, maya e inca, Esto no
significa que las demás culturas autóctonas (chibcha, guaraní, amazónicas,
etc.) no poseyeran expresiones literarias, sino que su precariedad las hizo
más endebles, llegando sólo el testimonio oral hasta nosotros.
Como literatura prehispánica, tomamos la literatura de tres de las
civilizaciones más importantes del mundo prehispánico: mayas, incas y

5
aztecas. Estas civilizaciones tuvieron una influencia marcada en la literatura,
cultura, costumbres y desarrollo del continente Americano como hoy lo
conocemos.
La naturaleza les inspira adoración a divinidades que aseguren la vida en un
mundo hostil, propio de la mentalidad mágica e irracionalista. Una de las

I.E.
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principales ¿Dóndeísticas de la sensibilidad indígena es la concepción de un
mundo y de una historia vinculada con la idea de “fatalidad y Catástrofe”.
El pensamiento mágico se lo expresaba en la poesía indígena a través
de poemas:
“lloro y me aflijo, cuando recuerdo
que dejaremos las bellas flores, los bellos cantos;
... no por segunda vez serán engendrados,
no por segunda vez serán hijos,
y ya están a punto de salir de la tierra...
¿Dónde ha de vivir este corazón mío?
¿Dónde será mi casa?
¿Dónde mi mansión duradera?
Ah, sufro desamparo en la tierra.”
A través de metáforas y símbolos, los pueblos de las altas culturas expresaron
la lucha entre la vida y la muerte. Entre medio de los hombres están los
dioses, cuyos orígenes constituyen un verdadero misterio.
En la zona geográfica que corresponde a la mitad sur del México actual, se

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desarrolló una gran actividad cultural desde unos 2000 años a. C. En esta
región habitaron diversos pueblos, algunos de los cuales nos han
dejado muestra de su floreciente cultura, como es el caso de los restos
arqueológicos de la ciudad de Teotihuacán, ya deshabitada cuando llegaron
los españoles. En la meseta central mexicana desde finales del siglo VII hasta
mediados del siglo XII, se desarrolló la cultura tolteca que llegó a fusionarse
con la maya en su expansión hasta el Yucatán.

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En este marco geográfico, más concretamente en las orillas e islas del lago
Texcoco, se desarrolló la civilización azteca, una de las civilizaciones mejor
conocida de la América precolombina y la unidad política más importante de
toda Mesoamérica cuando llegaron los españoles.
La cultura Azteca, que se desarrolló durante el Período Post Clásico en
Mesoamérica, tiene su origen, según su propia historia, en un grupo bárbaro,
cazador – recolector, conocido como chichimecas (que significa raza de
perros) que, emigrando desde Aztlán, se habrían instalado en un islote del
lago Texcoco. Allí expulsaron a los tepenecas en 1370 d.C. y fundaron la
ciudad de Tenochtitlán, en el lugar en que un águila devoraba una serpiente.
Con otros grupos formaron una triple alianza que duró hasta que los aztecas
se independizaron y comenzaron su expansión.
1.2. CARACTERÍSTICAS.
 Anónima y colectiva- Sus creaciones literarias (poesías,
mitos, dramas), carecen de un autor, porque-no les interesa
dejar constancia de sí mismos, sino de la comunidad
 Agraria.- Consideran a la tierra, y en general a la naturaleza, corno su 7

“gran madre”, de la cual recogían los frutos necesarios para vivir,
 Oral.- Fue creada en los diferentes idiomas de los pueblos
conquistados: el quiche, el nathual, el quechua o ninasími.
Gracias a esto las tradiciones han sido trasmitidas de padres a
hijos a través de generaciones, conservándose en la memoria de
los pueblos. Aunque, se debe mencionar que los mayas

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utilizaron cierto tipo de escritura ideo gráfica y pictográfica, del
cual sobreviven ciertos “códices.”
 Panteísta.- Tenía relación directa con los elementos de la naturaleza (sol,
luna, rayo, jaguar, etc.) convirtiendo a todos ellos en seres animados a los
que se rendía culto y adoración,
 Impresionista y nostálgica – Debido a que las emociones y
sentimientos más disímiles (alegría, dolor, animosidad, etc.),
son expresados de forma subjetiva y armoniosa.
1.3. LITERATURA Y RELIGIÓN.
Los incas creían que si el espacio horizontal
estaba dividido en dos partes, cada una de
ellas subdividida en otras dos, el mundo
aparecía compuesto por tres planos: Hana
pacha (el mundo de arriba), Kay pacha (el
mundo de aquí), y Ucu pacho o Urin Pacha (el
mundo de abajo). La palabra pacha significa a
la vez: tiempo y espacio.

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Pachamama es reconocida como la divinidad de la tierra (madre tierra),
productora de alimentos e a veces identificada como una niña pequeña.
Pachamama vive bajo la tierra y en el interior de las montañas.
Wiraqocha es la única divinidad ubicada en el mundo de arriba y es la
divinidad más importante. Wiraqocha es una divinidad claramente celeste y
con características solares. En los mitos que venían de Cuzco, Wiraqocha

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dividió el mundo en cuatro partes: Chinchaysuyu (al oeste), Collasuyu (al
este), Antisuyu (al norte) y Cuntisuyu (al sur). Después, ordenó salir a los
hombres de las cuevas, de las fuentes, del subsuelo en las regiones del
Chinchaysuyu y Collasuyu. Luego, Wiraqocha seguía el camino del sol,
perdiéndose en el océano y quedaba después en el cielo.
La interacción entre Wiraqocha y Pachamama resolvía en buena cuenta la
dualidad cielo-tierra y Kay pancha era la resultante de esa vinculación.
A causa de la dualidad cielo-tierra, tenía que haber una forma de
comunicación entre ambos planos del mundo. Entre las formas de
comunicación las más conocidas eran el rayo y el arco iris y la serpiente.
También el Inca era un punto de comunicación entre los planos del mundo
porque era el hijo del sol. También, habían sacerdotes que hicieron rituales
para comunicar entre los dioses y los humanos.
1.4. POESÍA E HISTORIA ENTRE LOS INCAS,
La literatura peruana vivió ausente del alma del
Incario y de la cultura indígena en todo el primer
siglo republicano. Las historias literarias peruanas 9

comenzaban sus exégesis con los autores
españoles del siglo XVI.
Riva Agüero, en el primer panorama literario del Perú, que escribió en 1905,
se ocupó, únicamente, de la literatura republicana. Desdeñó a los poetas
coloniales y olvidó por completo la poesía indígena, aunque, dado su genio

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sincrético, reconoció, desde entonces, que el tipo literario nacional se
integraba en el Perú, donde existió una gran cultura, por el aporte español y
por el indígena.
Idéntico planteamiento ofreció la Literatura peruana de Ventura García
Calderón, publicada en 1915, que se iniciaba con la exégesis de Garcilaso,
Diego Mexia de Fernán Gil y Amarilis. Fue el viaje de Riva Agüero al Cuzco,
en 1912, el que determinó un vuelco fundamental. En sus Paisajes peruanos,
Riva Agüero, el limeño de casta hispánica, reinvindicó, por primera vez, en
nuestra cultura, el aporte fundamental de lo incaico en la historia y del paisaje
andino en la literatura. Le siguió entusiasta la generación Colónida, con More
y Valdelomar. More, llevado de su genio polémico y siguiendo el ejemplo
gonzalespradesco, disminuyó a Lima y a la costa y erigió un andinismo
dogmático y excluyente. Valdelomar, que trabajó como secretario de Riva
Agüero, se familiarizó con los temas incaicos y publicó Los hijos del sol.
Desde entonces las historias literarias comenzaron a estudiar y a calar el
aporte indígena.
1.5. REFERENCIA HISTÓRICO CULTURAL. 10

Etapa comprendida antes de la llegada de los españoles en 1532. La
economía en ese tiempo era agraria y colectivista. Existía un gobierno
autocrático. Existía una creencia en otros dioses, su dios supremo era el Sol
(Wiracocha). Se hacía uso de varias lenguas: yunga, tallán, muchik (costa)
quechua (sierra) aymara, puquina (zona del altiplano). El idioma oficial del
imperio era el Quechua o Runasimi.

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Lo que se conoce de la literatura prehispánica se refiere más a las
manifestaciones habidas entre los incas, y muy poco de las culturas más
antiguas (Chavín, Wari, Mochica- Chimu, etc.), esto porque los cronistas
españoles tuvieron más contacto con la cultura Inca. A pesar de que los incas
no conocieran la escritura, esto no significa que no tuvieran manifestaciones
artísticas y literarias.
1.6. DIVISIÓN DE LA LITERATURA ABORIGEN.
Literatura oficial o cortesana.- Es la literatura ejecutada bajo la
inspiración del Chílam (sacerdote maya) o de los amautas (sabio
quechua), era una literatura netamente didáctica, que condensaba
preocupaciones religiosas y humanas de los gobernantes de los
imperios. Cultivaron tres géneros el épico, lírico y el dramático
b. Literatura popular,- Es la literatura que surge espontáneamente
del pueblo. Expresaba sentimientos y deseos comunitarios en la
siembra, cosecha, en las fiestas familiares.
1.7. GÉNEROS LITERARIOS. 11

1.7.1. Épico.- “Narraciones que cuenta la historia,
mitos y leyendas sobre
los creadores y fundadores de los puados
precolombinos. Estas
antiguas tradiciones religiosas explicaban la
concepción del mundo

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y de la vida que poseían estos pueblos, Los ejemplos más
importantes son el “Popol Vuch” (azteca), “El chilar Balara” (maya)
y “El mito de Wiracoha” (Perú), entre otros.
1.7.2. Lírico,- La poesía fue cultivada tanto por el pueblo como por la
cortesana Fue de tipo amorosa y metafísica Los poemas eran
cantados y servían para acompañar las danzas.
1.7.3. Dramático- Propio de la literatura oficial y cortesana, Estaba
asociada con ceremonias religiosas o de culto. El “Ollantay” es la
expresión máxima de este género literario en la antigüedad.
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I.E.
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CAPITULO II
LITERATURA PREHISPÁNICA EN EL PERÚ
2.1. DEFINICION
Clasificamos dentro de "Literatura
prehispánica en el Perú” a
toda aquella obra literaria creada antes de
la llegada de los españoles al Perú (1492),
A pesar de que el Imperio Incaico no tuvo
escritura sí se cultivó la literatura oral
En líneas g en eral es podemos decir que lo s temas principales estuvieron
relacionados con los dioses, la agricultura y la vida en sus comunidades o
aylius, Además, los altores de las obras no son, ni fueron conocidos y toda la
obra que conocemos fue recopilada por los cronistas de la época colonial.
2.2. LITERATURA ÉPICA,

13
Una de las características principales de los Incas era que conservaban
algunas tradiciones de las culturas antiguas, En sus obras narran recuartas
de algún hecho histórico pero "adornado" con hechos imaginarios, y es ahí
donde está el valor literario,
a) Cantares serranos: El mito de Pacarüamu, Leyenda deManao Cápac y
Las hazañas de los Incas,

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b) Cantares costeño -serrano s; El mito de la creación o de la Illa-
Ttci- Viracocha y La leyenda de Tumbe.
c) Cantares costeños: El mito de Kan, El mito de Vichama y £¿2
leyenda de Naylamp.
2.3. LÍRICA QUECHUA:
No es una poesía singular sino de comunidad cuyos temas principales son
el culto ala tierra, celebración del éxito militar, el culto a los dioses, En los
tiempos más antiguos se solía acompañar de música.
Ejemplo;
Kayllallapi Al cantito
puñanki dormirás
chaupi tutan medianoche
hamurayki yo vendré
a) Lírica coral, el "Haylli" (Canción triunfal).eran expresiones alegres que
presidían festejos religiosos, militares. Se «cantan» o recitan en coro.
Haylli wifala: Canto religioso 14

"Yo soy rico en plata,
yo soy rico en oro
de Viracocha, el creador,
yo soy su adorador, "

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Haylli cashua.- Canto militar "Beberemos del cráneo del traidor;
de sus huesos haremos flautas; de sus piel haremos un tambor; usaremos
sus dientes en un collar; después bailaremos,",
b) Lírica íntima, el "Hárawi": es la poesía popular. Tiene los siguientes
subgéneros;
-Aymoray: Canto de las siembras y de las cosechas.
-Huacataqui: composición pastoral. Figuras de animales domésticos.
-Urpis: amor a la familias tierra y hogar*, es nostálgicas lamentosa por el
sentimiento de los indígenas que tenían que marcharse de su pueblo para
ir a trabajar a otro, pero con esperanza de volver al hogar
"Con el juego sagrado llegará el día de reunimos , entonces con nuestros
amigos tendremos fiesta y alegría. "
2.4. LITERATURA DRAMÁTICA.
Algunas obras se representaron en
rituales ofrecidos a dioses. Los
argumentos variaron según el tipo de
obra Tragedias: hazañas militares, sus
batallas y victorias, proezas y glorias de 15

soberanos y héroes pasados
-Comedias; agricultura, labores del campo, cosas del hogar y de la vida de
familia. Una de las obras más famosas es "Ollantay" Una de las obras más
famosas se llama "Ollantay.

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DATOS PRELIMINARES DE LA OBRA
EL MITO DE PACHACAMAC Y VICHÁMÁ
En el principio del mundo había un hombre y
una mujer que el dios Pachacamac había
criado, pero el hombre murió de hambre y
quedó sola la mujer. Así pues la mujer, alzó
los ojos al Sol, y entre abundantes lágrimas,
y quejosos suspiros, le dijo al Sol así: ¿para
qué me sacastes a la luz del mundo, sí habla
de ser para matarme con pobreza y
consumirme con hambre? O nunca te
acordaras de criarme de la nada, o me acabaras al punto que salí a este
mundo, yo solo viva en él sin sucesión de hijos, pobre, afligida y sola El Sol
mandóle a la muja* seguir recogiendo raíces, ocupada en esta tarea el Sol le
infundió sus rayos, y concibió un hijo, que dentro de cuatro días parió,
Pachacamac indignado de que al Sol se le diese la adoración debida a él,
cogió al recién nacido Semidiós, y sin atender las defensas y gritos de la
madre» lo mató despedazando en menudas partes a su hermano.
Pachacamac sembró los dientes del difunto y nació el maíz, semilla que 16
asemeja a los dientes; sembró las costillas y huesos, nacieron las yucas, que
redonda tiene proporción en lo largo y blanco con los huesos, y las demás
frutas de la tierra que con raíces. De la carne procedieron los pepinos, pacaes,
y lo restante de sus frutos y árboles y desde entonces los hombres de la costa,
los Yungas no conocieron ni el hambre, ni lloraron -de necesidad debiéndole
al dios Pachacamac el sustento y la abundancia,

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El Sol condolido de los lloros de la mujer bajó a la tierra y le preguntó a la
mujer dónde estaba el ombligo del difunto, Esta se lo mostró, y el Sol dándole
vida crió otro hijo y se le entregó a 1a madre quién lo llamó Vichama. Vichama
creció bello y gallardo cono su padre el Sol y al crecer quisó andar por el
mundo, No hubo bien comenzado su ausencia, cuando el dios Pachacamac
mató a la que ya era vieja y la dividió en pequeños trozos de los cuales
nacieron los cóndores y gallinazos, creó hombres y mujeres que poseyesen
el mundo, y nombró curacas y caciques que lo gobernasen. AJ regresar
Vichama a su patria buscó a su madre y no la hallé, Preguntó a un curaca por
la ubicación de los huesos de su madre y la resucito a la vida, Vicharna furioso
planeo la venganza, pero Pachacamac no quería matar a otro hermano suyo,
así que se metió en la mar, en el sitio y paraje en donde está su templo.
Viendo Vichama que había escapado Pachacamac, furioso pidió a su padre
el Sol que convirtiera a los hombres en piedra, conversión que luego se hizo.
No hubo bien ejecutado el castigo el Sol y el Vichama, cuando se arrepintieren
de la impiedad. Decidieron satisfacer el agravio y convertirle en divinidad, así
los Caciques y nobles los llevaron a la costa y playas para que fueran
adorados como Huacas y a los otros puso dentro del mar para que cada año
se les ofreciesen hoja de plata, chicha y coca. Viendo Vichama al mundo sin 17
hombres rogó a su padre el Sol que criase a nuevos hambres, y el le envió
tres huevos, uno de oro, otro de plata y otro de cobre, Del huevo de oro
salieron los Caciques y principales, del de plata las mujeres de estos, y del
huevo de cobre la gente plebeya, que llaman Mitayos.
2.5. LITERATURA INCAICA.

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El hecho de que las culturas del antiguo
Perú desconocieran la escritura hace
difícil el conocimiento de esta etapa de
nuestro proceso literario. Sin embargo,
es indudable que los diversos pueblos
del Antiguo Perú practicaron la creación verbal, mediante el uso de la oralidad.
El conocimiento de las distintas manifestaciones literarias de este periodo han
llegado a nosotros gracias a los testimonios recogidos por los cronistas en la
época de la Conquista, entre ellos Pedro Cieza de León, Sarmiento de
Gamboa, Francisco de Ávila, el extirpador de idolatrías, Juan Santa Cruz
Pachacuti y, sobre todo, el Inca Garcilaso de la Vega.
Otro problema que se presenta es delimitar conceptualmente la terminología:
 Literatura Prehispánica
 Literatura incaica
 Literatura Quechua
Al emplear la denominación Literatura Prehispánica, nos referimos a
aquellas manifestaciones literarias que se desarrollaron en nuestro territorio 18

hasta antes de la llegada de los españoles. Estas manifestaciones abarcan
tanto la Literatura Preinca como la Incaica.
Literatura Incaica es aquella que se desarrollo en el periodo de tiempo en
que florece el imperio incaico( 1440 – 1532).la literatura anterior a este periodo
forma parte de la literatura Preinca, dentro de ella se ubicaría, por ejemplo,
la Leyenda de Naylamp, que explica el origen de la Cultura Chimú.

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Finalmente, la Literatura Quechua es aquella compuesta en lengua
quechua, es decir “runa – simi” (LENGUA DEL HOMBRE), sin importar la
época en la que se desarrolla.
En definitiva, se conoce como literatura quechua a las manifestaciones
literarias que se desarrollaron en dicha lengua desde el Imperio Inca hasta la
actualidad. En la época prehispánica, la literatura quechua ya había
alcanzado un amplio desarrollo, con una diversidad de formas líricas, épicas,
narrativas y dramáticas. Por supuesto, sus orígenes fueron orales, en
especial en forma de cantos.
Muchas de esas narraciones orales fueron recopiladas y escritas por los
cronistas, predicadores y funcionarios coloniales. De todas formas, con la
llegada de los españoles, el quechua pasó a ser una lengua escrita.
La literatura quechua contemporánea, cabe destacar que ha perdido gran
parte de su carácter colectivo y anónimo. Esta característica la diferencia de
la literatura quechua antigua, que presentaba numerosos himnos y plegarias.
Entre los principales autores y divulgadores de la literatura quechua, se 19

destacan José María Arguedas (1911-1969) y Kilku Warak”a, seudónimo
de Andrés Alencastre (1909-1984).
2.6. CARACTERÍSTICAS:
 Anónima.
I.E.
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 Agrarista: ligada estrechamente al tema de la tierra y al trabajo agrícola.
Por ello, la naturaleza (el paisaje, los animales, la cosecha, etc.) está casi
siempre presente en sus manifestaciones literarias.
 Oral, se transmitió de generación en generación hasta que fue trasladada
a la escritura.
 Animista: concibe a la naturaleza como un ser viviente en el que cada
componente tiene un espíritu y en el que el hombre es sólo un elemento
más.
 Colectiva : expresa sentimientos de todos los miembros de una
colectividad.
 Musicalidad y Danza: Durante las ceremonias, la coreografía era variada;
ella era acompañada por la flauta, la quena, el pinkullo,la tinya, el huancar
y los pututos.
 Cosmogónica.
 Clasista: existieron dos tipos de literatura: la oficial o cortesana y la
popular.
2.7. LOS CREADORES EN LA LITERATURA INCA: LOS AMAUTAS Y LOS
HARAVICUS
20
La elaboración de la poesía quechua estuvo a cargo
de dos tipos de creadores bien diferenciados. Los
amautas eran funcionarios destinados a la
educación de la nobleza inca y parte de sus labores
era la composición de cantos celebratorios de los
hechos de los soberanos, los que se recitaban en ocasiones especiales. Los
haravicus eran poetas de origen popular cuyas composiciones se

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BARRENECHEA
relacionaban con las actividades cotidianas del pueblo: la siembra y la
cosecha, el trasquilado del ganado y las fiestas y carnavales. El haravicu
entonaba sus composiciones acompañándose de instrumentos musicales en
las fiestas populares y sus composiciones eran las que conservaba el pueblo.
haravicu significa el que crea canciones.
2.8. VERTIENTES
A. La vertiente oficial O Cortesana
Dentro de esta están las manifestaciones literarias impuestas o dirigidas por
la corte del Inca, con el propósito de inmortalizar los acontecimientos más
importantes como, por ejemplo, la formación y el origen del imperio o las
grandes hazañas de los soberanos. Estas manifestaciones tenían, por tanto,
una finalidad educativa. Los creadores de esta literatura oficial eran los
amautas, maestros encargados de transmitir la cultura del imperio.
Otra manifestación cultural importante de esta vertiente eran las grandes
festividades que se realizaron durante el incanato, como la del Inti Raymi.
Esta fiesta se dedicaba a las divinidades tutelares (principalmente, al Sol).
Además, se rendía devoción al Inca.
B. La vertiente popular. 21
A esta vertiente pertenecen las canciones y poesías que expresaban los
sentimientos de las comunidades. Celebraba los diferentes sucesos del ayllu,
como la siembra, la cosecha, las fiestas familiares, el intimismo, etc. Esta
literatura era transmitida por el haravicu junto a un acompañamiento musical
y danzas
2.9. GÉNEROS:
I.E.
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2.9.1. LIRICO:
Más que los demás géneros, la lírica se caracteriza
especialmente por su tono rural. Los elementos
campesinos – la tierra, los sembríos, los animales
domésticos – están siempre presentes, y sirven
para expresar mejor los sentimientos del poeta.
La poesía lírica estaba a cargo de los haravicus y estaba estrechamente
ligada a las actividades cotidianas de la población. La poesía lírica siempre
se expresaba acompañada de música. Debido a ello los versos eran de arte
menor. Además, la extensión de los cantos era generalmente breve para que
pudieran ser recordados con facilidad. La poesía podía tomar varias formas:
a. Harawi:
Aunque se refería al nombre general de la poesía o “canto” quechua, la
especie poética haraui (o harawi) era una canción popular de tono intimista
y nostálgico. Puede ser amorosa, aunque este tema no es exclusivo del
harawi. De él deriva el yaraví actual
Morena mía, dejo que el agua del amor

Morena, me arrastre en su corriente, 22
tierno manjar, sonrisa dejo que la tormenta
del agua, de la pasión me empuje
tu corazón aún no sabe allí donde he de ver la manta
de penas que ciñe tus hombros
y de lágrimas tus ojos. y la saya resuelta
Porque eres la mujer más que a tus muslos se abraza.
bella.
porque eres reina mía, Cuando es de día, ya no
porque eres mi princesa, puede
I.E.
BARRENECHEA
llegar la noche; cuando el león y el zorro

de noche, el sueño me vengan a devorarme
abandona en esta cárcel,
y la aurora no llega. ni cuando sepas
Tú, reina mía, que condenado estoy
señora mía, a no salir de aquí, señora
¿ya no querrás mía?
pensar en mí
Urpi (‘paloma’, en quechua):
Canto poético que personifica a la amada en una paloma, de carácter
bucólico (pastoril y campestre) y nostálgico.
Extraviando mi paloma la crié en mi seno.
Desventurado soy. Y le di todo mi corazón.
Sin mi bien amada, Y ahora que se voló
¿para qué vivo? cuitado vago
Yo vi una vez llorando a mares
Una hermosísima paloma, maldiciendo a mi amada
y al verla con idolatría, por haberla perdido.
b. Aymoray :
Era un canto a la tierra dedicado a las labores agrícolas y que se entonaba 23

para invocar la abundancia de las cosechas. Su tono era festivo.
c. Haylli:
Significa «triunfo.» Era un canto de celebración y alegría por la labor bien
cumplida. Podía ser de carácter agrícola, religioso o militar.
Haylli religioso
I.E.
BARRENECHEA
Raíz del ser, Viracocha sea mujer”(…)
Dios siempre cercano, ¿Dónde te encuentras?
señor de vestidura ¿Fuera del mundo,
deslumbradora. Dentro del mundo,
Dios que gobierna y preserva, En medio de las nubes
que crea con sólo decir: O en medio de las sombras?
“Sea hombre,
Haylli militar
Beberemos en el cráneo del enemigo,
Haremos un collar de sus dientes,
Haremos flautas de sus huesos,
De su piel haremos tambores,
Y así cantaremos
d. Huaccan Taqui:
Oración para propiciar la reproducción del ganado, y cuyos versos se
acompañaban con la imitación de las voces de los animales.
Oh res tan blanca como la nieve
Que hice pacer en la pradera , 24

Cuando tierna llevé en mis brazos
Cuando crecida seguí de cerca.
De la divisa de bella cinta
Multicolor será para ella,
Que sus pendientes sean borlas,
De ambas orejas cual delantera.

I.E.
BARRENECHEA
e. Aya Taqui:
Era una especie de elegía fúnebre entonado durante los funerales. Su
intensidad era proporcional a la importancia del personaje al que estaba
dedicado.
Lloremos,
Lágrimas de sangre, lloremos,
Con desesperación, a gritos,
Lloremos,
Que el sol para siempre
La luz a sus ojos quitó.
No miraremos más su frente,
No oiremos más su voz,
Ni su mirada cariñosa
Velará por su pueblo…
25
I.E.
BARRENECHEA
f. Cacharpari : canto de despedida.
El sol se apaga
Ya para mí,
Porque mi amada para
siempre
Se va,
Ya nadie siente por mí un
poco
De piedad.
Eras muy tierna aún,
(…)
Me prestaré el poder
De las alas del águila
Para ir a ver
Doquiera me halle mientras
viva
Serás tú
La única aurora que ilumine
Mi corazón 26
I.E.
BARRENECHEA
g. Huacaylle: Era un himno religioso.
h. Wawaki : Canción campesina en forma dialogada, con un tono epigramático
y gracioso.
i. Aranway: composición sarcástica, irónica, burlesca. Constituye una de las
primeras formas de dramaturgia inca: fábula de origen cómico.
Otras formas festivas como el taki (unía canto, música y baile), el huaynu
(fusión de danza, música y poesía), y la khashua (baile alegre y festivo), a las
que el tema amoroso no era ajeno, son formas populares que han terminado
fusionándose, en la danza y el canto, con el folklore andino.
2.9.2. ÉPICA:
La poesía épica estaba a cargo de los Amautas y de una clase especial de
Quipucamayocs, quienes manejaban unos quipus muy diferentes a los
puramente estadísticos.
La poesía épica incaica tomaba la forma de largos poemas narrativos en verso
que celebraba los hechos y hazañas de dioses, héroes y soberanos. Estos
cantos eran recitados en las festividades públicas y tenían intención

27
moralizante y educativa. Constituían además la historia oficial del Imperio. La
poesía épica podía dividirse en dos vertientes:
a. Poesía didáctico-religiosa: Eran poemas simbólicos y metafóricos que
pretendían explicar la creación del universo y de los hombres, plantas y
animales. Tenía por finalidad hacer que la población se adecue a los
preceptos éticos de la comunidad.

I.E.
BARRENECHEA
b. Poesía didáctico-épica: Era la poesía oficial que tenía por función
establecer la historia oficial del Imperio. Celebraba las hazañas de los
guerreros y las conquistas de los soberanos. Sin embargo, estos poemas
no eran completamente objetivos en el sentido histórico, incluían elementos
fantásticos como la intervención o designios de los dioses.
a) Cantares serranos:
 El mito de Pacaritampu o mito de los hermanos Ayar (Recogido
por Juan de Betanzos)
 La leyenda de Manco Cápac (Recogida por el Inca Garcilazo de la
Vega).
 Las hazañas de los incas.
b) Cantares costeños – serranos:
 El mito de la creación o de Illa Tijsi Viracocha explica el origen
del universo por parte de esa deidad suprema, que en un primer
inicio tuvo su adoración en la costa y posteriormente fue trasladada
a la sierra.
28
 La leyenda de Quitumbe
c) Cantares costeños:
 El mito de Kon: para los antiguos peruanos, el dios Kon era una
deidad destructora. Este dios encargó destruir todo lo existente en
la costa peruana, de allí que esta región de nuestro país sea tan
árida y desértica.
I.E.
BARRENECHEA
 Mito de Pachacamac: este mito intenta explicar la reforestación y
reverdecimiento de la costa, después de la destrucción del dios
Kon.
 El mito de Vichama: este mito intenta explicar el origen de los
frutos de la costa peruana a través de la destrucción de un recién
nacido y cuyos miembros fueron convertidos en algún fruto.
 La leyenda de Naymlap: explica el origen de la Cultura
Lambayeque.
2.9.3. A DRAMÁTICA
Muchos cronistas e historiadores coinciden en afirmar que el teatro incaico
fue el más importante de toda la América prehispánica. Probablemente,
comenzó con la escenificación de bailes y canciones, pero con el tiempo
incluyó el diálogo, elemento propio y característico del género teatral.
El inca Garcilazo, en sus Comentarios Reales, explica que los amautas eran
los encargados de componer estas piezas teatrales que se representaban
ante el Inca y los demás señores de la corte. Cuenta también que los
quechuas diferenciaban la comedia de la tragedia. Los argumentos de las 29

tragedias “siempre eran de hechos militares, de triunfos y victorias, de las
hazañas y grandezas de los reyes pasados y de otros heroicos varones. Los
argumentos de las comedias eran de agricultura, de hacienda, de cosas
caseras y familiares”
El drama Ollantay es la única muestra de teatro quechua que ha llegado hasta
nosotros
I.E.
BARRENECHEA
 DRAMA: “OLLANTAY”
 Publicada: 1 770 por Antonio de
Valdez, cura de Sicuani, quien la
recogió de la tradición oral
quechua.
 Representada: Tinta durante el
levantamiento de Túpac Amaru II.
 Traducida al español: Sebastián
Barranca.
 Estructura ; 3 actos y 27 escenas.
 Tema: la osadía y rebelión de Ollantay y la magnimidad de Tupac
Yupanqui
 Acción: abarca los 10 últimos años del reinado de Pachacutec y un
corto período del principio del reinado de Tupac Yupanqui.
 Personajes:
 Ollanta(General rebelde)
 Ima Sumac (Bella niña):hija de Ollantay y Cusi Coullor.
 Piqui Chaqui(Pata de pulga) Gracioso.
 Cusi Coyllur(Etrella alegre): hija de Pachacútec 30

 Pachacùtec
 Tupac Yupanqui
 Huillca Uma(Sumo sacerdote)
 Mama Ramra(Madre roca)
 Rumiñahui(Mil hombres)
I.E.
BARRENECHEA
 Teorías sobre el origen del drama:
 Autoctonista: según la cual el drama es de origen incaico. Es
defendida por Sebastián Barranca, Clemente Markham y Juan
Von Tshudi.
Sostiene que tanto el tema como los personajes pertenecen a
la época prehispánica, sin ningún tipo de influencia española.
 Colonialista: según la cual el origen del drama es español.
Defendida por Bartolomé Mitre y Marcelino Menéndez y Pelayo.
Señalan ambos escritores que el drama fue creado en la época
colonial, siguiendo los modelos del teatro español del Siglo de
Oto. De allí que el drama se divida en tres actos y observemos
la presencia del personaje gracioso, la dama y el galán
(personajes típicos de los dramas españoles).
 Ecléctica: según la cual el drama es de origen inca pero fue
escrita durante la colonia. Defendida por Luis Alberto Sánchez

31
y José de la Riva Agüero.
I.E.
BARRENECHEA
CAPITULO III
PRODUCCION LITERARIA
3.1. MITO DE VICHAMA.
En el principio Pachacamac crió un hombre y una
mujer. Todo era eriazo, la lumbre del sol secaba los
campos y parecía que la vida se extinguía. Murió el
hombre y quedó sola la mujer. Un día ella salió a
buscar raíces entre las espinas para poderse
sustentar, alzo los ojos al Sol y, entre quejas y
lágrimas, le dijo así:
Amado creador de todas las cosas, ¿para qué me sacaste a la luz del mundo?
¿para matarme de hambre? ¿por qué si nos criaste nos consumes? Y si tú
repartes la vida y la luz en toda la extensión ¿por qué me niegas el sustento?
¿por qué no te compadeces de los afligidos y de los desdichados? Permite,
oh padre, que el cielo me mate de una vez con su rayo o la tierra me trague.
32
Entonces el Sol bajó risueño. La saludó amable. Condolido de sus lágrimas
oyó sus quejas. Le dijo palabras amorosas. Le pidió que depusiera el miedo
y esperase días mejores. Le mando que continuase sacando raíces. Cuando
estaba ocupada en esto, le infundió sus rayos y ella concibió un hijo que al
poco tiempo nació.

I.E.
BARRENECHEA
El dios Pachacamac, indignado de la intervención del Sol y sobre todo que
no se le diera la adoración que se le debía a él, miró con odio al recién
nacido. Sin atender a las clemencias y gritos desesperados de la madre, que
pedía socorros al Sol, lo mató despedazándolo en menudas partes.
Pachacamac, para que nadie se quejase de que no había alimentos y se
volviese a pedir ayuda al Sol, sembró los dientes del difunto y nació el maíz;
sembró las costillas y los huesos y nacieron las yucas. De la carne nacieron
los pepinos, pacaes, y demás frutos de árboles. Desde entonces no hubo
hambre ni necesidad alguna. Al dios Pachacamac se le debió la fertilidad de
la tierra, el sustento y los dulces frutos.
Sin embargo, a la madre no la aplacó ni consoló la abundancia. Cada fruta
era un testigo de su agaravio y, cada día, le recordaba a su hijo. Clamó, pues
al Sol y pidió castigo o remedio de sus desdichas. Bajó el Sol, conmovido,
hacia la mujer y le preguntó dónde estaba la vid que había surgido del ombligo
del hijo difunto. Al mostrársele, le dio la vida, crió otro hijo y se lo entregó
diciéndole que lo envolviera. Le dijo que su nombre era Vichama. El niño
creció hermosísimo,bello y gallardo mancebo. A imitación de su padre quiso 33

dar vueltas por el mundo y verlo criado en él.
Mientras tanto, el dios Pachacamac mató a la madre que ya era vieja. La
dividió en pequeños trozos e hizo comer a los gallinazos y a los cóndores.
Sólo guardo los huesos y cabellos escondidos en las orillas del mar. Entonces
I.E.
BARRENECHEA
crió hombres y mujeres para que poseyeran el mundo. Nombró curacas y
caciques que los gobernaran y así empezó el orden y la organización.
Después de un tiempo volvió el demidios Vichama a su tierra, Végueta, valle
abundante en árboles y flores que está a una legua de Huaura, deseoso de
ver a su madre pero no la halló. Supo del cruel castigo. Su corazón arrojaba
llamas de odio y fuego de furor sus ojos. Preguntó por los huesos de su madre
y al saber donde estaban los recogió. Los fue ordenando como solían estar
en vida y la resucitó.
Vichama se dispuso entonces a aniquilar a Pachacamac. Sólo la venganza
podría aplacar su furor. Lo supo el dios, huyó y se metió en el mar, en el valle
que lleva su nombre, donde ahora está su templo. Bramando, Vichama
encendía los aires y centelleando recorría los campos. Se volvió contra los de
Végueta culpándoles de cómplices. Pidió al Sol, su padre, los convirtiese en
piedras. Así, todas las criaturas que formó Pachacamac se convirtieron en
cerros, rocas y moles inmensas; todo quedó desolado y no se pudo deshacer
el castigo. Curacas, caciques, nobles y valerosos fueron arrastrados a la costa
y playas del mar y quedaron convertidos en huacas, en peñones, arrecifes,
ripios e isletas e islas, que hasta hoy se observan en las playas de 34

Pachacamac.
Viendo Vichama el mundo sin hombres, sin que nadie adorase al Sol rogó a
su padre que criase nuevos hombres. El Sol le envío tres huevos: uno de oro,
otro de plata y un tercero de cobre. Del huevo de oro salieron los curacas, los
caciques y los nobles. Del de plata salieron sus mujeres. Del huevo de cobre
I.E.
BARRENECHEA
salió la gente plebeya, los mitayos, sus mujeres y familia. Se poblaron así
nuevamente los valles de la costa. Desde entonces los habitantes adoran los
cerros y huacas, en homenaje a sus antepasados, a su origen.
3.2. MITO DE KUNIRAYA WIRAQOCHA Y KAVILLAKA.
Primitivamente este Kuniraya Wiraqöcha
caminaba muy pobremente vestido. Su
manto y su túnica se veían llenos de roturas
y remiendos. Los hombres, aquellos que no
le conocían, se figuraban que era un infeliz
piojoso y le menospreciaban. Pero él era el
conductor de todos estos pueblos. Con su
sola palabra hacía que fueran abundantes las cosechas, hacía aparecer bien
acabados y murados los andenes y con sólo arrojar una flor de caña llamada
pupuna dejaba abiertos y establecidos los acueductos. Luego anduvo
realizando muy útiles trabajos, empequeñeciendo con su sabiduría a los
dioses de los otros pueblos.
En aquellos mismos tiempos vivía una diosa llamada kawillaka. Se mantenía 35

siempre virgen y porque era muy hermosa no había dios, fuera mayor fuera
menor, que, deseoso de yacer con ella, no la enamorase. Pero ella nunca
admitió a ninguno. De esa manera, sin permitir que nadie la tentase, pasaba
los días tejiendo al pie de una lúcuma.

I.E.
BARRENECHEA
Pero Kuniraya, valiéndose de su sabiduría, se convirtió en un pájaro y fue a
posarse entre el ramaje del árbol. Allí, tomó una lúcuma madura e
introduciendo en ella su simiente la dejó caer muy cerca de la mujer. Esta se
comió muy contenta la fruta. De esa sola manera, sin que varón alguno se le
hubiese aproximado, la diosa apareció encinta.
Como sucede con todas las mujeres en tal estado, a los nueve meses
Kawillaka tuvo que dar a luz, a pesar de su doncellez. Por espacio de un año
alimento al niño con el pecho, preguntándose continuamente para quién pudo
haberlo concebido.
Transcurrido el año y cuando el niño comenzó a caminar a gatas, Kawillaka
convocó un día a todos los dioses, mayores y menores, pensando que de este
modo sería dado a conocer el padre de su hijo. Al oír el llamado, todos ellos
acudieron ataviados con sus mejores vestiduras, cada uno ansioso de ser el
preferido de la diosa.
Esta reunión se realizó en Anchiqhocha, que era el lugar donde la diosa
residía. No bien tomaron asiento todos los dioses, mayores y menores, la
mujer les dirigió estas palabras: 36
Ved señores y nobles varones, reconoced a este niño. ¿Cuál de vosotros
pudo haberme fecundado? ¿tú? ¿tú? - fua así preguntándoles uno por uno, a
solas.
I.E.
BARRENECHEA
Y ninguno de ellos pudo decir: "Es mi hijo". Por su parte, aquél que hemos
llamado Kuniraya Wiraqöcha había tomado asiento a un extremo y al verlo en
esta traza tan lastimosa Kawillaka no se dignó preguntarle, pensando con
menosprecio: "¿ese menesteroso fuera el padre de mi hijo?. En vista de que
ninguno de esos apuestos varones pudo decir ¿Es mi hijo?", la diosa le dijo
al niño:
- Anda, hijo mío, y reconoce tú mismo a tu padre.
Y dirigiosé a los dioses, dijo:
- Si alguno de vosotros es su padre, a él se encargará el niño.
Entonces el pequeñuelo fue caminando a
gatas y empezando de un extremo recorrió la
fila de dioses sin detenerse ante ninguno,
hasta que llegando al otro extremo, allí donde
se sentaba su padre, se puso a trepar a los
muslos de él, presuroso y regocigado.
Al ver aquello, la madre montó en cólera y gritó: 37

- ¡Qué horror! ¿Yo hubiese dado a luz un hijo de semejante desdichado?
Luego tomó en brazos al niño y huyó hacia el mar. En medio del asombro de
los demás dioses, Kuniraya Wuiraqöcha apareció vestido con un traje de oro
y exclamó:
- ¡Presto me amará ella!

I.E.
BARRENECHEA
Y se lanzó en seguimiento de la diosa diciéndole:
- ¡Hermana Kawillaka, vuelve a mí los ojos! ¡Miráme cuán decente estoy!
Y haciendo resplandecer su traje de oro se detuvo. Empero Kawillaka no
volvió los ojos hacia el dios y siguió huyendo.
- Voy a desaparecer dentro del mar, ya que
hube dado a luz un hijo de tan hombre
despreciable varón - decía enderezando
hacia el mar.
La madre se arrojó con su hijo al agua y al
punto se convirtieron en rocas.
Ahora mismo en el profundo mar de Pachacamaj se empinan dos rocas
imponentes que parecen seres humanos sentados.
3.3. OLLANTAY.
El general Ollantay, gran guerrero a las órdenes de Pachacútec, se enamora 38

de Cusi-Coyllur, hija del Inca, y se atreve a solicitarla como esposa.
Pachacútec lo rechaza, porque Ollantay no pertenece a la familia real, y
encierra a la princesa en el Acllahuasi, la casa de las Vírgenes del Sol. Es ahí
donde nace Ima-Súmac, la hija de los amores secretos entre Ollantay y Cusi-
Coyllur.
I.E.
BARRENECHEA
Después de buscarla inútilmente, Ollantay se rebela contra el Inca y se
posesiona de la fortaleza de Ollantaytambo. Las huestes del Inca, dirigidas
por Rumiñahui, asedian la fortaleza durante muchos años. Pero en vano.
Rumiñahuio, entonces, cambia la táctica. Fingiendo estar enemistado con el
Inca, logra la confianza de Ollantay y de este modo, se introduce en la
fortaleza. Al amparo de la impenetrable oscuridad de la noche, abre las
puertas. Así es apresado Ollantay, y conducido como prisionero al cusco.
Ollantay es presentado ante Túpac Yupanqui, sucesor de Pachacútec. El
Inca, con gesto magnánimo, perdona al rebelde. En escenas intermedias,
Ima-Súmac ha descubierto a su madre encerrada.
Logra entonces hablar con el Inca e interceder por ella. Es así que Túpac
Yupanqui deja en libertas a Cusi-Coyllur y ,finalmente, da su asentimiento
para que los amantes, después de tantos años, puedan casarse.
Lectura: “Ollantay”
ACTO I – (Fragmento)
(Ollantay en un lugar solitario de Cusipata,

39
adonde se ha retirado)
OLLANTAY: ¡Ah, Ollantay, infeliz Ollantay! ¿
Es así como te desprecian y te arrojan? ¿Es
así como corresponden al inmenso amor que
les diste tú, vencedor de los pueblos?
(Pausa). ¡Ah, Cusi-Coyllur, esposa mía, hoy te perdí, hoy te extinguiste,

I.E.
BARRENECHEA
paloma! (Pausa. Exaltado). Cusco grande y hermoso, desde hoy soy tu
enemigo. ¡Romperé tu pecho ardiente, llegaré a tu corazón y hecho pedazos
lo serviré a los cóndores hambrientos! ¿Y ese orgulloso déspota, el Inca?
Convocaré a millares de soldados, mentiré a los antis y los reuniré,
juntándolos de todas las regiones, en filas hirvientes. El Sacsahuamán los
contemplará llegar como un tropel de nubes. Allí ha de alzarse el fuego. El
Sacsahuamán dormirá sobre la sangre. Allí ha de estas tu Inca, oh Cusco; allí
ha de ver él mi poder y ha de saber si su cuello es pequeño para la horca.
(En ese instante entra Piqui-Chaqui. Ollantay se vuelve hacia él). Ve, Piqui-
Chaqhi, y dile a Cusi-Coyllur que esta noche me aguarde.
PIQUI-CHAQUI: Fui a verla ayer por la tarde y encontré su palacio
abandonado. Pregunté y nadie me dio razón de ella. Todas las puertas
estaban cerradas y ni siquiera habían dejado a los perros.
OLLANTAY: Y a sus sirvientes, ¿los viste? ¿Hablaste con ellos?
PIQUI-CHAQUI: ¿no te he dicho que no había nadie? hasta los ratones
habían huido. Sólo las lechuzas, ocultas en la sombra, dejaban oír su lúgubre
canto.
40
OLLANTAY: Quizá su padre se la ha llevado a su palacio.
PIQUI-CHAQUI: No me sorprendería que la hubiese arrancado de los brazos
de la madre para hacerla ahorcar.
OLLANTAY: ¿No te preguntó nadie por mi?

I.E.
BARRENECHEA
PIQUI-CHAQUI: No, pero me enteré de que cerca de mil hombres te buscan
para prenderte.
OLLANTAY: (Con desesperación): Sublevaré a toda mi provincia. Mi brazo lo
demolerá todo y mi maza no dejará nada en pie.
PUQUI-CHAQUI: Sí señor. Ardo en ganas de pisotear a ese hombre y aun de
ayudar a que sea quemado.
OLLANTAY: ¿De qué hombre hablas?
PIQUI-CHAQUI: De Orco-Huaranca. Él es quien anda buscándote.
OLLANTAY: ¿Es verdad? Posiblemente lo haga para ganar el favor del Inca.
PIQUI-CHAQUI: Abomino de ese miserable hombrecillo.
OLLANTAY: Oh, algo me anuncia que ella ha sido sacada del Cuzco.
PIQUI-CHAQUI: ¿No es mejor que dejemos a Cusi-Coyllur?
OLLANTAY: ¿Piensas que sería capaz de tal infamia? No, yo la encontraré.
(Pausa). ¿Oyes esa canción de amor? (Desde lejos llega la voz de un cantor
que canta una dulce melodía). 41
PIQUI-CHAQUI: (Tras de escuchar, triste): Tal vez Cusi-Coyllur ha muerto y
su luz ya no relumbra en la noche.
Escena Sexta
I.E.
BARRENECHEA
Pachacútec Oh, nobles, ha llegado el tiempo propicio para que todo el
ejército salga con dirección al Collasuyo, pues Chayanta está listo para caer
sobre nosotros.
Ollantay Pero, ¿Cómo se han de sostener esos cobardes? El
Cuzco y sus montañas se arrojarán sobre ellos. Ochenta mil soldados, atentos
al sonido del Huáncar y el pututo, los aguardan. En cuanto a mí, tengo
apercibidas las armas.
Pachacútec No es bueno precipitarse, Ollantay. Trataremos primero de
persuadirlos. No olvides que entre ellos hay muchos que aman demasiado su
sangre.
Ollantay Chayana ha tomado precauciones que denuncian
naturaleza pusilánime. No ha querido salir mientras los caminos no se
hallaran despejados. Ya que somos muchos los que estamos pronto a
destruirlo, déjanos partir.
Pachacútec Si tan débil se revela el enemigo, ¿por qué comportarse como si
se tratara de una feroz serpiente? No; primero los atraeréis con dulzura sin
derramar inútil sangre, sin dar muerte a nadie.

42
Ollantay Si así lo ordenas, así se cumplirá, ¡oh Inca!
Pachacútec Id, entonces.
Ollantay (Vacilante). Todo está dispuesto, señor, pero mi pecho
tiembla atormentado por una tenaz obsesión.
Pachacútec Pídeme, Ollantay, el símbolo de la realeza y te lo daré.

I.E.
BARRENECHEA
Ollantay (Mirando significativamente a Rumi Ñahui). Quisiera
hablarte a solas.
Pachacútec (Dirigiéndose significativamente a Rumi Ñahui) Valiente general
de Hanansuyo, ve a tu palacio y regresa mañana cuando te llame.
Rumi Ñahui Tu voluntad es la mía,
señor. (Sale).
Ollantay (Cuando Rumi
Ñahui ha desaparecido, respetuoso y
digno). Desde mi infancia, poderoso
Inca, en la guerra te he acompañado
procurando para ti la victoria. He puesto mi valor a tu servicio y te he brindado
mi fortaleza para que impongas tu poder a cientos de pueblos. Por ti he dado
mi sangre y mi sagacidad ha servido para sojuzgar a tus enemigos. He sido
el terror de los extranjeros y, cuando sobre ellos caí, fue como una maza de
bronce. ¿Dónde ha estado Ollantay que la vida de tus adversarios no haya
sido segada? ¿A quién no ha puesto tu nombre? He humillado a tus pies a
los antis, siervos ahora de tu palacio. He vencido a los chancas
aniquilándolos sin piedad. He conquistado a Huancalhuillca poniéndola
derrotada a tus plantas. ¿Dónde no ha sido Ollantay el primero en combatir? 43

Empleando ya la persuación, ya el rigor, consumiendo las energías y
exponiendo la vida, he acrecentado tus dominios con numerosos pueblos...
Pachacútec ¿No te he premiado, Ollantay, por todo ello?
Ollantay Sí, padre mío. Me has concedido esta maza y este
escudo, y me has sacado de mi condición de hombre común. Tú me has
hecho general de los antis y me has dado el mando de cincuenta mil

I.E.
BARRENECHEA
guerreros, me inclino a tus pies, señor, como siervo tuyo que soy, para pedirte
en mérito de todo lo que he ofrecido, que me asciendas más...
Pachacútec Dí qué es lo que quieres.
Ollantay Señor, concédeme a Cusi-Coyllur...
Pachacútec (Sereno y enérgico). ¡Ollantay, tan sólo eres hombre!
Ollantay Señor...
Pachacútec Recuerda quién has sido. Miras demasiado alto.
Ollantay Con Cusi-Coyllur como luz te adoraré hasta la muerte.
Pachacútec Pero, ¿estás en tu juicio?
Ollantay ¡Quítame de una vez la vida, si me la niegas, que es como
arrancarme los ojos de la cara!
Pachacútec ¡No eres tú el que puede elegir entre la vida y la muerte ¡Sal de
mi presencia! ¡Sal!
ACTO III-(Fragmento)
(Sale Ima-Súmac y vuelve al instante con Cusi-Coyllur atada y dando muestra
del tormento padecido. Viene con la cabeza baja, sobre la cual su larga
cabellera cae. Atrás, Pitu-Salla y Mama-Ranra. 44
TUPAC YUPANQUI (Adelantándose a Cusi-Coyllur): ¿Quién es esta mujer?
¿Quién es el cruel que la ha mandado maniatar? ¿Es posible que un Inca
haya dado así abrigo en su pecho la víbora del odio? (A Mama-Ranra).
Acércate. ¿Quién es esta mujer?

I.E.
BARRENECHEA
MAMA-RANRA: Tu padre fue quien ordenó que así se la tratara.
TUPAC YUPANQUI: Aparten a este puma sanguinario de mi vista. (Mama-
Runra se retira atemorizada. El Inca, dirigiéndose a Cusi-Coyllur). ¿Quién
eres? ¿Cómo te llamas?
CUSI-COYLLUR: Ima-Súmac, ¿Quiénes son estos hombres? ¿Dónde estoy?
IMA-SUMAC: No temas, madre mía. Es el Inca, el generoso Yupanqui. Sal de
tu sueño de dolor y háblale.
TUPAC YUPANQUI: Vuelve en ti, mujer, y dime al fin quién eres.
IMA-SUMAC: Ordena, señor, que le quiten las ataduras.
HUILCA-UMA: Deja que yo lo haga. (desata a Cusi-Coyllur)
OLLANTAY: (A Ima- Súmac): ¿Cómo se llama tu madre?
IMA-SUMAC: Es el lucero apagado y sin alegría. Se llama Cusi-Coyllur...

45
OLLANTAY: (Con un grito): ¡Podemos Yupanqui, mira en esta mujer a mi
esposa!
TUPAC YUPANQUI: (A Ima-Súmac): ¿Cusi-Coyllur, dijiste? ¿No es mi
hermana desaparecida hace muchos años?

I.E.
BARRENECHEA
HUILCA-UMA: Ella misma es.
CUSI-COYLLUR: ¡Ah, hermano mío, sólo tu compasión podía sacarme de
este tormento!
OLLANTAY: (Amoroso al lado de Cusi-Cpyllur): ¿Cómo
he podido perderte tanto tiempo? Desde hoy volverás a
ser mi compañera. Sin ti mi vida se agostaba en la
soledad. ¿Qué fue de tu luz? ¿Qué de tu dulce aliento?
¿Qué de todo lo que te hizo la más preciada flor del
imperio?
CUSI-COYLLUR: Durante quince años, Ollantay mío, compartimos
separados la amargura, y ahora estaremos juntos otra vez hasta la muerte.)
A Túpac Yupanqui). ¡Yupanqui reemplaza el dolor por la dicha!
TUPAC YUPANQUI: La que te dio la vida moriría si te vería. ¡Cuántas
lágrimas han surcado tu rostro que lo han reducido a cenizas! ¡Perdón por el
daño que te hemos hecho! 46
HUILCA-UMA: (A los servidores): ¡Que traigan nuevas vestiduras para
nuestra princesa!)A Ollantay): mira, Ollantay, a tu mujer, y hónrala como tal
desde hoy. (A Cusi-Coyllur): Que el amor, hermana Cusi-Coyllur, devuelva el
color a tus mejillas y prolongue por largos años tu existencia.

I.E.
BARRENECHEA
OLLANTAY: Eres nuestro protector, Inca nuestro. Tu mano ha borrado la
desgracia y nos ha colmado de beneficios.
47
I.E.
BARRENECHEA
CONCLUSIONES
Antes de la conquista española existía una rica y variada literatura oral en el
área del Imperio incaico. Algunas muestras de poesía religiosa, narraciones y
leyendas quechuas han llegado a nosotros gracias a que fueron transcritas
por varios cronistas. Entre ellos destacan: Cristóbal de Molina, el Cuzqueño,
autor de Fábulas y ritos de los incas (1573); Santa Cruz Pachacuti, indio
evangelizado defensor de la Corona española, que escribió la Relación de
antigüedades de este reino del Pirú (1613), donde describe la religión y filosofía
quechuas y recoge en lengua quechua algunos poemas de la tradición oral; el
Inca Garcilaso de la Vega (1539-1616); y Felipe Huamán Poma de Ayala (c.
1534-c. 1617), cuya obra Nueva crónica y buen gobierno permite reconstruir
buena parte de la historia y genealogía de los incas, así como numerosos
aspectos de la sociedad peruana posterior a la conquista.
Gracias a ellos y a otros cronistas del siglo XVII, una parte de este legado
pervivió y es una fuente viva para la literatura posterior. Esa labor fue
continuada mucho después por antropólogos, historiadores e investigadores 48

modernos y contemporáneos; en este siglo, uno de los más influyentes es
José María Arguedas, importante también por su obra novelística, que subraya
la importancia del carácter bilingüe y multicultural del país.

I.E.
BARRENECHEA
BIBLIOGRAFÍA
 http://enperu.about.com/od/Arte-Y-Literatura-Peruana/p/Literatura-Pre-Hisp-
Anica.htm
 http://es.scribd.com/doc/87527547/LITERATURA-PREHISPANICA#download
 http://www.amigosdevilla.it/utilidades/de_peru_y_mas/literatura/incaica.html
 http://piensa-habla-escribe.blogspot.com/2008/11/literatura-prehispnica.html
 http://literatutaok.blogspot.com/
49

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I.E.

MONOGRAFIA: LITERATURA PREHISPÁNICA RAUL PORRAS

1.1. LA LITERATURA PREHISPÁNICA. 05

para nuestro diario quehacer.

A nuestra docente del curso.

Por su paciencia y continuo esfuerzo por hacer de nosotros cada día,

Siglos antes de la llegada de los españoles, existía en el continente americano áreas

pobladas por gran variedad de pueblos indígenas, muy civilizados y de culturas

De las más avanzadas surgieron tres grandes centros de civilización: el de los

mayas, en Guatemala y Yucatán; el de los aztecas en México; y el de los Incas, en

esculturas, pinturas, industria del tejido, orfebrería y tallas en madera).

papel importante en el desarrollo y evolución cultural de la América de hoy en día.

Estos pueblos ricos, civilizados, y con gran avance intelectual, económico,

astronómico y social, fueron colonizados por Europa, y en el proceso, fueron

cambiados y a veces hasta destruidos su patrimonio, costumbres y su propia

es que, a continuación, se expondrán algunos puntos importantes sobre estas

1.1. LA LITERATURA PREHISPÁNICA.

La literatura prehispánica es el conjunto de expresiones

literarias propias de las culturas autóctonas de nuestro

continente. Han llegado hasta nosotros, gracias a la

tradición oral y a las traducciones dé los cronistas.

Las mejores muestras de la literatura aborigen o prehispánica son de aquellas

culturas más desarrolladas como la azteca, maya e inca, Esto no

significa que las demás culturas autóctonas (chibcha, guaraní, amazónicas,

etc.) no poseyeran expresiones literarias, sino que su precariedad las hizo

más endebles, llegando sólo el testimonio oral hasta nosotros.

Como literatura prehispánica, tomamos la literatura de tres de las

civilizaciones más importantes del mundo prehispánico: mayas, incas y

cultura, costumbres y desarrollo del continente Americano como hoy lo

La naturaleza les inspira adoración a divinidades que aseguren la vida en un

mundo hostil, propio de la mentalidad mágica e irracionalista. Una de las

principales ¿Dóndeísticas de la sensibilidad indígena es la concepción de un

mundo y de una historia vinculada con la idea de “fatalidad y Catástrofe”.

El pensamiento mágico se lo expresaba en la poesía indígena a través

“lloro y me aflijo, cuando recuerdo

que dejaremos las bellas flores, los bellos cantos;

... no por segunda vez serán engendrados,

no por segunda vez serán hijos,

y ya están a punto de salir de la tierra...

¿Dónde ha de vivir este corazón mío?

¿Dónde será mi casa?

¿Dónde mi mansión duradera?

Ah, sufro desamparo en la tierra.”

A través de metáforas y símbolos, los pueblos de las altas culturas expresaron

dioses, cuyos orígenes constituyen un verdadero misterio.

En la zona geográfica que corresponde a la mitad sur del México actual, se

región habitaron diversos pueblos, algunos de los cuales nos han

dejado muestra de su floreciente cultura, como es el caso de los restos

arqueológicos de la ciudad de Teotihuacán, ya deshabitada cuando llegaron

con la maya en su expansión hasta el Yucatán.

Texcoco, se desarrolló la civilización azteca, una de las civilizaciones mejor

conocida de la América precolombina y la unidad política más importante de

toda Mesoamérica cuando llegaron los españoles.

La cultura Azteca, que se desarrolló durante el Período Post Clásico en

Mesoamérica, tiene su origen, según su propia historia, en un grupo bárbaro,

cazador – recolector, conocido como chichimecas (que significa raza de

perros) que, emigrando desde Aztlán, se habrían instalado en un islote del

lago Texcoco. Allí expulsaron a los tepenecas en 1370 d.C. y fundaron la

ciudad de Tenochtitlán, en el lugar en que un águila devoraba una serpiente.

se independizaron y comenzaron su expansión.

 Anónima y colectiva- Sus creaciones literarias (poesías,

mitos, dramas), carecen de un autor, porque-no les interesa

dejar constancia de sí mismos, sino de la comunidad