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ANIMALES TRANSGENICOS COMO ORGANISMOS ARTIFICIALES

Homos sapiens, entorno natural y entorno artificial

El homo sapiens adapta el medio a sus necesidades, transformándolo mediante la técnica,


generando un entorno artificial. Según Zubiri, la diferencia más importante entre un animal y el
ser humano es que el animal responde a estímulos mientras que el hombre responde a realidades
(aprehendemos el conocimiento y transformamos el entorno con objetos artificiales). Por otro
lado, Ortega considera que la diferencia más importante es la artificialidad (descubre
mecanismos que responden a los intereses del hombre y de esta manera incrementa el número de
objetos artificiales). Por lo tanto es la naturaleza de hombre transformar el medio, no adaptarse ni
utilizarlo y de esta manera (mediante la técnica) poder liberarse de las variaciones de la naturaleza.

El objeto artificial es la realización de una idea, aunque este esté constituido por elementos
naturales, generando un ambiente artificial y logrando regular y mitigar las fluctuaciones del
entorno (casas, almacenes, prácticas agrícolas, etc.). Sin embargo, la creación de este entorno
artificial aleja al hombre de la realidad natural y solo se le presta atención cuando sus oscilaciones
producen catástrofes (huracanes, terremotos).

Antes, las modificaciones al hábitat eran netamente físicos (mesa, libro), pero con la revolución
biotecnológica se empieza a modificar realidades vivas y la artificialidad se empieza a reproducir
por si misma e interactuar con la naturaleza.

Objeto artificial u organismo artificial

Un objeto artificial pasa a ser un organismo artificial cuando se reproduce independientemente


del hombre, el cual no es producto de la selección natural sino de un diseño previo proyectado
por el hombre que responderá a los deseos para el cual fue modificado (animales resistentes o que
produzcan carnes más sabrosas).

El organismo artificial y sus retos éticos

No existen problemas éticos en la producción de bacterias o levaduras genéticamente modificadas


o el uso de animales GM siempre y cuando se cumplan con las normativas de manipulación y
trato. Pero sí cuando de utiliza OGM para producir una carne más sabrosa o como animales de
compañía.

Instrumentalización de los animales

Los problemas éticos aparecen cuando se plantean modificaciones a vertebrados o animales


cercanos a la filogenia humana.
Si bien la Declaración Universal de los Derechos Humanos expresa que la alteración en el hombre
es inconcebible, ¿Qué derecho tenemos nosotros de modificar a los animales?

Instrumentalización de la tecnología para responder a deseos

Existe una libertad investigativa, pero debe existir un límite ya que muchas veces se realiza para
descubrir nichos de negocios y así poder venderlo por internet, por ejemplo la producción de
OGM para responder a deseos como los peces fluorescentes sin conocer los riesgos que estos
pueden generar en el ambiente. Por lo tanto estos OGM deben ser cuidadosamente manipulados
y controlados.

El organismo artificial y las culturas no tecnocientíficas

La biotecnología del ADN recombinante no permite distinguir a un objeto u organismo artificial


o natural. Un OGM solo puede ser detectado mediante complicados análisis de laboratorio.

El hombre a modificado algunos seres vivientes para dar respuesta a sus deseos individuales, sin
respetar la concepción de otras culturas. Tampoco existen estructuras de control sobre lo que se
realiza en animales. ¿Quién será el responsable del control de la contaminación?

Conclusiones

Antes de producir nuevos OGM se debe intentar entender otras visiones de la naturaleza en las
diferentes culturas que existen.

Se debe tener cuidado con la incorporación de un OGM a un ecosistema porque es un organismo


dinámico y artificial.

Debido a que no existe un marco filosófico, se toma los principios de la bioética clínica:

JUSTICIA la biotecnología no debe ser asimétrica, debe existir más presencia de empresas
latinoamericanas en el boom biotecnológico.

NO MALEFICENCIA el beneficio no debe ser de una minoría ya que puede generar un riesgo
para la humanidad.

AUTONOMIA la biotecnología genera una nueva realidad por lo que se debe trabajar con las
demás culturas para identificar estos nuevos objetos artificiales.

BENEFICENCIA la transferencia biotecnológica no puede ser caritativa

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