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ESCOLA BRASILEIRA DE MEDICINA CHINESA –

EBRAMEC
CURSO DE PÓS GRADUAÇÃO EM ACUPUNTURA
VALERIA DE MELO KOIKOPOULOS

O PONTO VG20 (BAIHUI) – SUAS INDICAÇÕES E


CONTRA INDICAÇÕES EM ACUPUNTURA E
APLICAÇÕES EM PSICOLOGIA

SÃO PAULO

2012
VALERIA DE MELO KOIKOPOULOS

O PONTO VG20 (BAIHUI) – SUAS INDICAÇÕES E


CONTRA INDICAÇÕES EM ACUPUNTURA E
APLICAÇÕES EM PSICOLOGIA

Trabalho de Conclusão de Curso de Pós


Graduação em Acupuntura, apresentado
a EBRAMEC – Escola Brasileira de
Medicina Chinesa, sob orientação do
professor Eduardo V. Jofre e co-
orientação do professor Reginaldo de
Carvalho Silva Filho.

SÃO PAULO

2012
RESUMO

Desde a antiguidade chinesa, a acupuntura, método que utiliza a inserção de agulhas no


corpo para o tratamento de desequilíbrios, vem se constituindo num recurso terapêutico
extremamente eficaz. Bem como nas culturas orientais, no meio ocidental, está sendo
considerada como uma forma complementar de tratamento das diversas doenças e como método
terapêutico genuíno para o equilíbrio do organismo, levando à cura de diversos males. O relato
de que o desequilíbrio entre o Yin e o Yang determina o aparecimento dos processos de
adoecimento também está sendo entendido e aceito no ocidente, mostrando que a acupuntura
pode conseguir efeitos analgésicos importantes em pacientes submetidos a cirurgias, além de
tratar efetivamente problemas físicos e mentais. Mais modernamente, as pesquisas estão sendo
direcionadas no sentido de comprovar o mecanismo neuroquímico da acupuntura e estes estudos
têm permitido, além de uma compreensão maior de seus mecanismos de ação, que se torne mais
aceitável nos meios acadêmicos ocidentais, ainda, de concepção filosófica diferenciada. Desta
forma, este estudo tem como objetivo mostrar, do ponto de vista teórico, a partir de uma revisão
de trabalhos acadêmicos e bibliográficos, a eficácia terapêutica da acupuntura no tratamento de
problemas de saúde, físicos e psicológicos, condizentes com o mecanismo de atuação do ponto
VG20 (Baihui), o ponto mais alto do corpo, também conhecido como “Mar dos Yangs”. Com
relação à coleta de materiais, foi realizado um levantamento bibliográfico, em acervos de
profissionais relacionados à área, pesquisa acadêmica na Internet, na Biblioteca da EBRAMEC
(Escola Brasileira de Medicina Chinesa), bem como em textos clássicos da Medicina
Tradicional Chinesa.

Palavras-chave: Medicina Tradicional Chinesa; Acupuntura; Yin e Yan; Desequilíbrio; Ponto


VG20.
ABSTRACT

Since the Chinese ancient times, the acupuncture, that is a method that uses
needles insertion in certain regions of the body to treat the lack of balance, is becoming
an extremely efficient therapeutic resource. As well as in the oriental culture, in the
occidental it has been considered as a complementary way of treating various diseases
and also as a genuine therapeutic method to balance the organism, leading to the cure of
various diseases. The notice that the unbalance between the Yin and the Yang
determines the trigger of the sickness process is also extended and accepted in the
occident, showing that the acupuncture can reach important painkiller effects in patients
during the surgery recover process, and also effectively treat physical and mental issues.
In a modern level, researches are being redirected to prove the neurochemical
mechanism of acupuncture and this studies have allowed not only a better
comprehension of its action mechanisms that may be more acceptable amongst the
occidental academic world, but also a differential philosophical conception. Following
this path, this text has the objective of showing, of a theoretical point of view, and from
the review of academic studies and specific bibliography, the therapeutic efficiency of
acupuncture in the treatment of health, physical, and psychological problems, suitable
with the action mechanism of the VG20 point (Baihui), the highest point of the body,
also known as the “Sea of the Yangs”. Regarding the material collection, it has been
made a bibliographic research work in files of professionals related to this area, internet
academic research, research in the library of EBRAMEC ( Escola Brasileira de
Medicina Chinesa), and also in classic texts of the traditional Chinese medicine.

Keyworld: Traditional Chinese Medicine; Acupuncture; Yin and Yan; Balance; VG20
Point (Baihui).
SUMÁRIO

1 - INTRODUÇÃO 1
1.1 - Objetivos 3
1.1.1 – Gerais 3
1.1.2 - Específicos 3
2 - A ACUPUNTURA E A MEDICINA CHINESA 4
2.1 - Breve Histórico 4
3 - A PSICOLOGIA DENTRO DA MEDICINA CHINESA 5
3.1 – Os Benefícios dos Tratamentos de Acupuntura para os Psicólogos 7
4 - YIN E YANG 7
4.1 - Diagnóstico através do sistema Yin / Yang 9
5 - O PONTO VG20 (BAIHUI) 10
5.1 - O Ponto VG20 (Baihui) e sua correlação com o emocional 11
5.2 - Os cinco aspectos mentais e espirituais 13
5.3 - Etiologia dos problemas mentais e emocionais 15
a) Alimentação 15
b) Constituição 15
c) Excesso de trabalho e atividade sexual excessiva 16
d) Drogas 16
5.4 - Funções do Ponto VG20 (Baihui) 16
5.5 - Indicações do Ponto VG20 (Baihui) 16
5.6 - Contra indicações e cuidados na utilização do Ponto VG20 (Baihui) 17
6 - OS RECURSOS, TÉCNICAS E MÉTODOS TERAPÊUTICOS
COMPLEMENTARES À PRÁTICA DA ACUPUNTURA 17
6.1 - O que buscar ao iniciar um tratamento de acupuntura? 17
6.2 - As Técnicas e os Métodos mais utilizados no Ponto VG20 (Baihui) 18
a) Agulhamento Sistêmico 18
b) Moxabustão 18
c) Eletroacupuntura 19
d) Ventosaterapia 20
e) Auriculoterapia 20
f) Tui Na ou Tuiná Terapêutico 21
g) Cromoterapia e Cromopuntura 22
h) Koryo Sooji Chim 23
i) Craniopuntura 24
6.3 - Combinação de Pontos e de Técnicas relacionados ao Ponto VG20
(Baihui) 25
7 - CONCLUSÃO 27
8 - REFERÊNCIAS 28
9 - BIBLIOGRAFIA 29
QUADROS E FIGURAS

Quadro I 13
Figura 1 - VG20 (Baihui) e R1 (Yongquan) 10
Figura 2 - VG20 (Baihui) 11
Figura 3 - VG20 (Baihui) e A33 (Ponto da Koryo) 24
Figura 4 - VG20 (Baihui) e Sishencong 25
Figura 5 – VG20 (Baihui); Yintang e Anmian 26
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1 - INTRODUÇÃO
O interesse ocidental a respeito da Psicologia sob um paradigma oriental tem sido bastante
evidente, demonstrando a busca do resgate da essência que tem se perdido devido às rápidas
transformações do mundo moderno. Essa busca é uma tentativa de conexão da sabedoria humana
mais integrada ao meio ambiente, associada ao equilíbrio físico e mental do ser humano.
Particularmente alguns aspectos acerca da realidade ocidental e oriental devem ser considerados,
porém não como empecilhos que dificultem ou empeçam a aplicação prática dos conceitos orientais
à vida ocidental, os conhecimentos devem, portanto, complementar-se.
Este estudo acerca do paradigma oriental não pretende procurar por semelhanças ou tentar
igualar teorias orientais com escolas e teorias psicológicas ocidentais. Ele vai além, oferecendo
alternativas e delineando as respectivas implicações na concepção do ser humano e nas suas
relações, acreditando que assim poderá colaborar para o conhecimento do homem, redescobrindo o
oriente e reconhecendo a possibilidade de estar se falando a mesma coisa, porém em linguagens
diferentes.
Que validade teria o conhecimento da psicologia oriental quando inserida numa cultura
supostamente oposta em tantos aspectos como é a ocidental? Primeiramente objetiva facilitar a
tarefa de diagnóstico e tratamento para aqueles que tentam conceber o homem dentro das premissas
da Medicina Chinesa, facilitando a aplicação do pensamento oriental no trabalho ocidental diário,
através da mudança de ótica, não mais estática e sim ampla, buscando a solução dos problemas nos
múltiplos universos do conhecimento humano.
A Acupuntura é um processo terapêutico milenar que visa à terapia, cura e melhora
categórica de doenças, aliviando dores crônicas ou agudas, através de agulhas, moxas, ventosas e
outras técnicas, sendo um método de tratamento reconhecido mundialmente e considerado
complementar, de acordo com a Organização Mundial de Saúde (O.M.S.). É utilizada como recurso
terapêutico eficaz, por seus efeitos analgésicos, antiinflamatórios e imunológicos, consolidando-se
cada vez mais na Medicina Ocidental, deixando de ser uma simples terapia alternativa.
O termo acupuntura origina-se do latim, ACUS (agulha) punctura (puncionar). Portanto,
acupuntura refere-se à inserção de agulhas através da pele nos tecidos subjacentes em diferentes
profundidades e em regiões (pontos) específicos do organismo para produzir os efeitos terapêuticos
desejados. Embora, na verdade, o termo acupuntura seja uma tradução incompleta da palavra
chinesa Jin Huo (ou tsen tsio) que significa metal e fogo.
Achados arqueológicos da Dinastia Shang (1766 - 1123 a.C.) já relatavam sobre agulhas de
acupuntura e carapaças de tartarugas e ossos, nos quais estavam gravadas discussões sobre
patologia médica. O primeiro texto médico sobre o assunto conhecido e ainda utilizado pela
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Medicina Chinesa, o Tratado de Medicina Interna do Imperador Amarelo (Nei Jing Su Wen) surgiu
durante a Dinastia Chou (1122 - 256 a.C). Outros textos clássicos de igual valor e interesse
surgiram posteriormente, como: “Discussão das doenças causadas pelo frio”, o clássico de Medicina
da Dinastia Han Oriental; “Clássico do Pulso” (Mai Jing) (280 d. C.); “Clássico das Dificuldades”
(Nan ching) (100 d. C.) e “Clássico Sobre Sistematização da Acupuntura e Moxa” (Huang Fu Mi)
(215-282 d. C.).

A Acupuntura trabalha com a idéia de Yin e Yang que representam, respectivamente, a


escuridão; o princípio passivo e o frio e a luz; o princípio ativo e o calor. Desta forma, busca-se a
harmonização e o equilíbrio entre o Yin e o Yang, para que o corpo e a mente permaneçam
saudáveis. Na visão da Medicina Chinesa (MTC) a mente é uma das substâncias vitais do corpo e,
portanto, uma forma de Qi. É o mais sutil e não substancial tipo de Qi.

De acordo com Ross (1994), a Medicina Chinesa considera a função do corpo e da mente
como o resultado da interação de determinadas substâncias vitais. Essas substâncias manifestam-se
em vários níveis de "substancialidade" de maneira que algumas delas são muito rarefeitas e outras
totalmente imateriais. Todas elas constituem a visão chinesa antiga do corpo mente. O corpo e a
mente não são vistos como um mecanismo, portanto, complexo, mas como um círculo de energia e
substâncias vitais interagindo uns com os outros para formar o organismo.

Segundo Maciocia (1996), a “Acupuntura é a Arte de curar através do reequilíbrio de


energias”, assim, considerando esta visão, uma das mais importantes características da medicina
oriental é a integração total entre corpo e mente que é realçada pela integração da essência (Jing),
Qi e mente que são chamados os “três tesouros”.

A mente de um recém concebido vem, portanto, das essências pré natais de seus pais. Após
o nascimento, a essência é armazenada nos rins e proporciona a base biológica da mente. A vida e a
mente de um recém nascido, entretanto, também dependem da nutrição pós natal.

Canal é um dos nomes pelos quais são conhecidos os "canais de energia” utilizados na
Acupuntura e outros métodos terapêuticos da Medicina Chinesa. Através de estímulos em
determinados pontos do Canal, pode-se reequilibrar as energias do corpo e de órgãos já que cada
Canal tem vários pontos definidos, por onde se pode atuar para interferir na energia que o percorre.

Numa visão geral, permite-se verificar que existe uma relação natural (seqüência) entre o
fluxo da energia que passa pelos meridianos, assim um bloqueio da energia num dos meridiano
pode diminuir a energia do meridiano subseqüente. Basicamente, todas as técnicas e princípios da
Medicina Chinesa visam o reequilíbrio das energias dos meridianos e do corpo como um todo, para
que corpo e mente estejam alinhados, num só ritmo.
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Segundo Yamamura (1993), a Medicina Chinesa enfatiza os fenômenos precursores das
alterações funcionais e orgânicas que provocam o aparecimento de sintomas e de sinais. O fator
causal destes processos nada mais é do que o desequilíbrio da energia interna, de origem externa ou
interna, ocasionado pelo meio ambiente ou pela alimentação desregrada, por emoções retidas ou
fadiga.
Existem dois pontos no corpo que são pólos extremos, o mais alto, o VG 20 (Baihui: Cem
Convergências) ou Du Mai 20, localizado na parte mais alta da cabeça, sendo o vigésimo ponto do
Vaso Governador, também conhecido como “Mar dos Yangs” e o mais baixo, o R1 (Yongquan:
Fonte Borbulhante), localizado na sola dos pés, sendo o mais Yin de todos os pontos e o primeiro
ponto do meridiano do Rim (Shen), também chamado como Porta da Vida. Ambos são pontos
considerados extremos, pois recebem as influências energéticas do céu (VG20) e da terra (R1).
Por ser um ponto delicado, localizado no topo da cabeça, embora de fácil identificação,
alguns profissionais relutam em utilizar o ponto VG20 (Baihui), devido ao receio de agulhar a
região ou por ser complicado ao se trabalhar com determinadas técnicas, em razão da fragilidade do
couro cabeludo, no entanto, é um ponto de larga utilização por sua comprovada função terapêutica.
Enfim, este trabalho tem a finalidade de desmistificar o ponto VG20 (Baihui), apresentando
suas aplicações nas diversas técnicas em Acupuntura, reunindo dados atuais sobre o assunto,
relatando artigos científicos de eficácia comprovada, oferecendo embasamentos teóricos, bem como
descrevendo as múltiplas funções para sua utilização, além de ressaltar a importância do melhor
conhecimento do ponto para a Acupuntura e para a Psicologia, visando auxiliar no tratamento de
pacientes com problemas psicológicos e no aperfeiçoamento de profissionais interessados na área.

1.1- Objetivos

1.1.1 - Gerais
Levantar dados e informações que contribuam para o melhor conhecimento e aplicação do
ponto VG20.

1.1.2 - Específicos
a) Apresentar as indicações e contra indicações na utilização de ponto VG20 (Baihui);
b) Descrever as diversas técnicas utilizadas no Ponto VG20 (Baihui);
c) Investigar e apresentar resultados de estudos científicos acerca do VG20 (Baihui) e sua
eficácia nos tratamentos de saúde;
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d) Oferecer embasamento teórico da utilização do ponto VG20 (Baihui) em problemas
Psicológicos.
e) Pesquisar sobre a prática da acupuntura associada ao tratamento Psicológico.

2 – A ACUPUNTURA E A MEDICINA CHINESA

2.1 - Breve Histórico


A história da acupuntura é muito antiga. Há dados históricos datando de aproximadamente
cinco mil anos na região da China. As primeiras aplicações eram feitas com agulhas de pedra mais
tarde foram substituídas por farpas, bambus, ossos ou espinhas de peixe. Depois se passou utilizar
agulhas de bronze, ouro, prata, platina e outros metais. Atualmente é comum a utilização de agulhas
de aço inoxidável e em alguns casos o raio laser.
O livro da Medicina Interna do Imperador Amarelo, Huang Ti, é o relato escrito mais antigo
e importante sendo considerado fundamental para estudo da Medicina Tradicional Chinesa. Foi
escrito durante o reinado do Imperador Huang Ti, cerca de 2000 AC. O livro foi baseado em um
diálogo e está dividido em duas partes onde tem informações dos conceitos de Qi, Yin e Yang, a
teoria dos cinco elementos e dos meridianos.
Por volta de 1960, ocorreu aprofundamento nos textos antigos e pesquisas a respeito dos
efeitos clínicos e anestésicos da Acupuntura sobre várias doenças.
No ocidente a acupuntura veio no início do século XX na França, que progressivamente se
expandiu para outros países europeus, tornando-se conhecida em toda a Europa.
Os emigrantes japoneses trouxeram a acupuntura para Brasil há aproximadamente 92 anos e
a partir de 1953, começou então a ser praticada por brasileiros, mas só a partir de 1972 é que alguns
médicos aderiram a esta forma de terapia, porém de forma tímida. Só a partir de 1985 é que esta
terapia passou a ser praticada de forma mais consistente. Alguns médicos radicais corporativistas
iniciaram as tentativas de monopolizar a acupuntura a partir de 1995, quando convenceram o
Conselho Federal de Medicina a reconhecê-la como especialidade médica. Porém, não são todos os
profissionais da área da saúde, mesmo entre os médicos, que contrariam uma prática
multiprofissional da acupuntura, como, por exemplo, os deputados federais Dr. Mário Hato e Dr.
Antonio Salim Curiati, que entraram com projetos de lei na câmara dos deputados em 1984 e 1988
respectivamente, a favor da prática multidisciplinar da acupuntura, dentre outros.
Em 1999, o Ministério da Saúde inseriu na tabela Sistema de Informações Ambulatoriais
(SIA/SUS) do Sistema Único de Saúde a consulta médica em acupuntura (código 0701234), o
que permitiu acompanhar a evolução das consultas por região e em todo o País.
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Atualmente diversos profissionais de áreas diversificadas estão buscando oferecer
atendimento através da acupuntura, ocorrendo um movimento na abertura para a prática legal
entre eles podemos destacar: Biomédicos, Fisioterapeutas, Psicólogos, Dentistas, dentre outros,
sendo que são conhecidas e reconhecidas as obras dos autores de referência como Maciocia,
Yamamura, Ross, Nong e outros na terapêutica com acupuntura.

3 - A PSICOLOGIA DENTRO DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA


Desde os primórdios todos os povos definiam as noções de desvio de comportamento e
contato com a realidade como loucura. Entre os chineses os conceitos de sábio e tonto podem ser
aprendidos nos provérbios de Confúcio (Analectos) ou textos de Chuang Tse e Lao Tse, a exemplo
de "O velho tonto que removeu montanhas" e o "Confúcio e o louco". Na primeira fábula valoriza-
se a persistência e vontade abnegada de um homem que parecia tolo por não desejar recompensas e,
sobretudo por entregar-se a uma tarefa que parecia impossível (remover montanhas para encurtar
uma estrada), por sinal acaba conseguindo com ajuda divina e de uma geração de seguidores. A
segunda história, também recontada por Chuang Tsé cita um episódio vivido por Confúcio.
Relativiza o comentário de um louco que afirma que a sabedoria só faz sentido num mundo onde
seja valorizada, de certo modo reafirmado a máxima de Lao Tsé que os homens rudes riem do Tao
como se fosse tolice e os homens sábios o reconhecem.
A Medicina Chinesa aborda os Distúrbios Mentais como sofrimento e dano emocional,
atribuindo, sobretudo uma agressão à função do Shen geralmente causada pelo fogo, flegma ou
vento. Os textos modernos, como o livro dos Quatro Institutos, já utilizam, porém aproximações aos
conceitos de psicose, depressão, mania e histeria.
A visão tradicional da Medicina Chinesa está profundamente ligada a teorias baseadas na
dualidade Yin/Yang, sobre meridianos, dentre outros conceitos considerados "exóticos" para a
ciência médica ocidental. A Acupuntura é uma ciência temporal, atravessando o horizonte da
antiguidade aos tempos modernos e sua história coincide com a história da Medicina Chinesa.
Na década de cinquenta, Frederico Spaeth, fundou a Sociedade Brasileira de Acupuntura e
Medicina Oriental, futura Associação Brasileira de Acupuntura (ABA) e começou a ensinar
acupuntura para profissionais da área da saúde. Em 1961, fundou o Instituto Brasileiro de
Acupuntura (IBRA). Desde então foram vários anos de discussão sobre a legalização da prática de
acupuntura para diferentes profissionais e com isso surgiram sindicatos e escolas para formação e
atendimento.
Enquanto campo de prática profissional, a aplicação dessa técnica, associada a um conjunto
de outras igualmente derivadas da Medicina Chinesa (Moxabustão, Fitoterapia, Auriculoacupuntura
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e outras) limita-se às definições de atuação profissional do Psicólogo reconhecida pelos órgãos de
regulamentação da profissão, no Brasil o Conselho Federal de Psicologia (CFP), porém há relatos
de que a técnica começou a ser usada no país com a imigração chinesa por volta de 1810.
No ocidente, a OMS (Organização Mundial da Saúde) há pelo menos três décadas reconhece
e pesquisa a eficácia da acupuntura para modificar estados, sinais e sintomas de diversas patologias
do sistema nervoso especialmente a dor.
A acupuntura foi reconhecida pelo Conselho Federal de Psicologia na Resolução CFP nº
05/2002, que regulamentou a prática da Acupuntura para o Psicólogo. Na esfera Federal destaca-se
também o reconhecimento da Acupuntura na Psicologia, através da Portaria nº 397, de 9 de Outubro
de 2002 - CBO 2002, que reorganizou as ocupações no Brasil e as redefiniu (Código Brasileiro de
Ocupações, CBO 2002), acrescentando, à ocupação do psicólogo, o Psicólogo Acupunturista,
(Código nº 2515-10).
Ainda em 2002, após a regulamentação da Acupuntura para os Psicólogos, registrou-se, no
Conselho Regional de Psicologia de São Paulo, a Sociedade Brasileira de Psicologia e Acupuntura
SOBRAPA, que já servia a sociedade brasileira com orientações e divulgações de pesquisas na área
da Acupuntura, dentro do campo da Psicologia, desde os anos oitenta, sendo, portanto, uma
modalidade da Acupuntura voltada para o tratamento de transtornos psicológicos e bem estar
emocional. No Brasil, essa resolução reconhece a Acupuntura como prática útil e eficiente ao
trabalho do Psicoterapeuta e permite ao Psicólogo utilizar a acupuntura desde que siga as
especificações técnicas e éticas adequadas.
Além do reconhecimento legal que permite ao Psicólogo a prática associada desse conjunto
de técnicas, observa-se também que a definição do campo específico de atuação do Psicólogo
possui uma área de interseção de limites difusos com as práticas da Psiquiatria, Neurologia,
Fisioterapia, Fonoaudiologia e outras terapias.
O senador Geraldo Althoff, um médico do PFL, propõe um projeto de lei em 2002,
conhecido como o ato Médico, o PLS nº 25/ 02, com o objetivo de regulamentar os atos médicos,
proposta que hoje segue em conflito com todas as demais profissões da área da saúde no Brasil,
Psicólogos, Nutricionistas, Fisioterapeutas e Terapeutas Ocupacionais, Farmacêuticos, Biólogos,
Biomédicos, Educadores Físicos, Enfermeiros, Odontólogos, Técnicos em Radiologia,
Fonoaudiólogos e Assistentes Sociais, mais de cinco milhões de profissionais e estudantes
brasileiros em defesa dos profissionais de saúde, sendo que seus conselhos se posicionam contra o
ato médico. Um dos exemplos é o recurso complementar do trabalho do Psicólogo elaborado em
2002 defendendo seu direito em trabalhar com a Acupuntura. Outras profissões também elaboraram
artigos e/ou resoluções da mesma espécie que o Conselho Federal de Psicologia tentando garantir
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aos seus profissionais o direito de trabalhar com a acupuntura. O resultado definitivo do ato
médico ainda não ocorreu.

3.1 - Os Benefícios dos Tratamentos de Acupuntura para os Psicólogos


Aos Psicólogos a prática da Acupuntura associada ou não à terapia psicológica é capaz de
auxiliar no tratamento de problemas de cunho afetivo emocional, de doenças relacionadas ao sono,
além de levar o paciente à cura de diversos transtornos psicológicos, fazendo com que o uso de
medicamentos possa ser evitado ou diminuído e trazendo benefícios como:
 Alívio do stress;
 Diminuição da ansiedade;
 Auxílio em casos de depressão;
 Melhora da qualidade e quantidade do sono;
 Auxílio no tratamento de transtornos alimentares;
 Diminuição da compulsão e vícios.
A qualidade de vida do paciente psicológico quando em tratamento de acupuntura é
visivelmente aumentada, levando-o à harmonização das energias Yin e Yang, fazendo-o reencontrar
equilíbrio mental.

4 - YIN E YANG
Na Medicina Chinesa e em suas diversas técnicas utilizamos um dos conceitos mais
importantes da medicina chinesa, o Yin e o Yang. A saúde depende do equilíbrio e da harmonia
entre estas duas energias. O Yin e o Yang atuam como duas constantes opostas e complementares,
sendo aplicadas aos elementos de um sistema em transformação. Todas as coisas e todos os
fenômenos têm um oposto com o qual formam uma unidade ou sistema, mas preservando as
características individuais. Busca-se, portanto, a harmonização e o equilíbrio entre o Yin e o Yang,
para que o corpo e a mente permaneçam saudáveis.
Lê-se, no Nei Ching: O Imperador Amarelo disse:

“O princípio de Yin e do Yang - os elementos masculino e feminino da Natureza - é o


princípio básico de todo o Universo. É o princípio de tudo quanto existe na Criação. Efetua a
transformação para a paternidade; é a raiz e a fonte da vida e da morte, e também encontra-se no
tempo dos deuses.
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A fim de tratar e curar as doenças há que investigar-se a sua origem. O céu foi criado
por uma acumulação de Yang, o elemento da luz; e a terra foi criada por uma acumulação de yin
o elemento das trevas.”

A ciência chinesa teoriza que o corpo humano e outros seres vivos são percorridos pelo
fluxo natural do Qi, que flui constantemente através do corpo ao longo de canais chamados
"meridianos". O Qi é composto de Yin e Yang, quando há um equilíbrio de forças, o corpo está com
uma boa circulação de força vital, saudável. No entanto, quando o fluxo de Qi é insuficiente,
desequilibrado ou interrompido, o Yin e o Yang estão desequilibrados e pode ocorrer a doença.
Quanto à descrição e classificação anatômica, a cultura chinesa possui ampla nomenclatura
que descreve as diversas partes, pontos, regiões, órgãos e sistemas do corpo onde os princípios do
Yin / Yang são aplicados, diferenciando tanto as formas como funções, por exemplo:
O Qi circula através dos meridianos em um ritmo estabelecido pela transformação do Yin em
Yang sucessivamente.
 Yin: lado direito; parte anterior (ventral); interior do corpo; membros inferiores;
tronco; órgãos/meridianos Zang: Fígado, Coração, Rim, Pulmão, Baço, Pericárdio.
 Yang: lado esquerdo; parte posterior (dorsal); exterior; membros superiores; cabeça;
órgãos/meridianos Fu: Intestino Delgado, Intestino Grosso, Estômago, Bexiga,
Vesícula Biliar, Tríplo Aquecedor, cérebro, útero.
E assim se estende essa classificação tanto aos órgãos como aos processos fisiológicos
normais e patológicos, abrangendo inclusive uma série de sinais e sintomas que são utilizados no
processo diagnóstico da Medicina Chinesa.
Alguns exemplos da aplicação desses conceitos ao conjunto de sinais e sintomas:

 Yin: doenças crônicas; doenças profundas; deficiência; tendência à obesidade;


congestão; passiva; hipotermia; tonus muscular diminuído; flacidez; sensibilidade
diminuída; pele úmida, fria; sonolência; voz apagada; pessimismo; olhar apagado;
timidez; depressão; inibição; distensão; contração; coma.

 Yang: doenças agudas; doenças superficiais; hiperatividade; tendência ao


emagrecimento; inflamação; febre; tonus muscular aumentado; espasmo; sensibilidade
aumentada; pele seca, quente; insônia; voz vibrante; otimismo; olhar brilhante; aspecto
arrogante; desembaraço; ansiedade; excitação; tensão; dilatação; convulsão.
Aplicação dos conceitos de excitação e inibição no sistema de classificação chinês dos
órgãos Zang / Fu:
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 YIN: Atividade dos órgãos ZANG: depuração, redistribuição e armazenamento do
Qi e das substâncias fundamentais (sangue e fluidos corpóreos).
 YANG: Atividade dos órgãos FU: produção de energia, recepção, digestão de
alimentos, condução e excreção de resíduos.
A teoria do Yin e Yang é aplicada na Medicina Chinesa para configuração do corpo
humano; explicação das atividades fisiológicas; alterações patológicas; diagnóstico e tratamento
das alterações.

4.1 - Diagnóstico através do sistema Yin / Yang


A partir da desarmonia ou interrupção do fluxo dessa energia (Yin/Yang) é que se pode
estabelecer os desequilíbrios ou a vulnerabilidade aos agentes agressores externos podendo ser
ocasionada por debilidade (Yin) do corpo ou por excesso (Yang) dos fatores patogênicos. Os fatores
patogênicos são classificados como: Yang (Vento, Calor, Fogo, Secura) e Yin (Umidade, Frio e
Mucosidade).
No processo diagnóstico a caracterização Yin - Yang das diversas situações patogênicas e
patológicas é essencial contudo para ser concluído e, portanto permitir a melhor opção terapêutica
que restabeleça o equilíbrio do organismo faz-se necessário identificar os fatores internos,
meridianos ou órgãos atingidos bem como os agentes patogênicos aos quais o organismo está
exposto portanto algumas etapas devem ser seguidas entre elas a coleta de dados e a diferenciação
de síndromes.
Ainda sobre processo diagnóstico e dimensão dos fatores exógenos Lê-se no Nei Ching:
"Quando o Yang é mais forte, as pessoas podem suportar o inverno, mas não suportam o
verão...quando o Yin é mais forte as pessoas podem suportar o verão mas não suportam o inverno"
O Ling Shu complementa esclarecendo que as doenças Yang acontecem no inverno (no caso
tipo Xu - deficiência) e as doenças Yin acontecem no verão identificando ainda 5 agentes
patogênicos, a saber:
 O Xié (fator patógeno) que penetra no Yang e provoca o Kuang (acesso maníaco).
 O Xié (fator patógeno) que penetra no Yin e provoca o Xué-bi (bloqueio de sangue).
 O agente patogênico que penetra no Yang e se transforma na doença do Dian
(vértex), cefaléias, ou vertigens.
 O agente patogênico que penetra no Yin e transforma-se em "Yin", perda da voz.
 O agente patogênico do Yang que penetra no Yin suscita uma doença do equilíbrio
(estática - o Yin representa o repouso). O agente patogênico saindo pelo Yang,
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provoca uma doença de movimento (riso, cólera). O Yang configura o
movimento."(Ling Shu / Ming Wong)
Na Medicina Chinesa utiliza-se o desequilíbrio entre Yin e Yang para tonificar o que está
deficiente e dispersar o que se encontra em excesso para restabelecer o equilíbrio dinâmico.

5 – O PONTO VG20 (BAIHUI)


Segundo a Medicina Chinesa, o transporte de energias por todo o organismo é feito através
de trajetos energéticos, que, quando manipulados exercem ações específicas em determinadas áreas
do corpo. Assim, a Acupuntura consiste na manipulação de pontos definidos do corpo, que fazem
com que a energia circule pelos trajetos, para obtenção de determinados efeitos terapêuticos.
É muito fácil para o profissional reconhecer quais pacientes têm tendências a serem
sugestionáveis, facilmente estimuláveis ou ansiosos, portanto, os tratamentos em todos os
meridianos e pontos devem ser feitos de maneira precisa e com habilidade profissional.
Existem dois pontos no corpo que são pólos extremos, o mais alto, o VG 20 (Baihui: Cem
Convergências) ou Du Mai 20, localizado na parte mais alta da cabeça, o mais setentrional, sendo o
vigésimo ponto do Vaso Governador, também conhecido como “Mar dos Yangs” e o R1
(Yongquan: Fonte Borbulhante), localizado na sola dos pés, sendo o mais meridional, o mais baixo,
o mais Yin de todos os pontos e o primeiro ponto do meridiano do Rim (Shen), também chamado
como Porta da Vida. Ambos são pontos considerados extremos, pois recebem as influências
energéticas do céu (VG20) e da terra (R1).

Figura 1 – VG20 (Baihui) e R1 (Yongquan)


11
O Canal do Vaso Governador se inicia na região perineal, a meia distância, entre o ponto
do cóccix e o ânus (VG1 - Changgqian) e termina sobre a face interna do lábio superior, na junção
com a gengiva, na linha média do corpo, sobre o freio do lábio (VG28 - Yinjiao). O Ponto VG20
(Baihui) está localizado na inserção da linha mediana da cabeça com a linha transversal traçada que
une as extremidades superiores da orelha, sendo ele ponto foco desta pesquisa.

Figura 2 – VG20 (Baihui)

O interessante é que a energia celestial entra por todo nosso corpo, mas é melhor recebida
pelo ponto VG20 (Baihui), Canal do Vaso Governador que percorre toda a coluna vertebral. Este
ponto recebe energia de todos os canais de energia secundários provenientes dos canais Yang da
mão e do pé e é o ponto de intersecção do Du Mai com o canal de energia principal da Bexiga.
O VG20 (Baihui) tem a função energética de tonificar, manter e estabilizar a subida do Yang
Qi, de nutrir o Yang para aliviar o colapso, aumentando o Qi colapsado dos órgãos do corpo, de
remover e dispersar o excesso de Yang dos Canais Yang, de abrertura dos orifícios superiores, de
aliviar o Calor e eliminar o Vento interno, de pacificar o Yang do Fígado, de relaxar os tendões e os
músculos, de fortalecer a função ascendente do Baço, além de muitas outras, no entanto, neste
trabalho serão abordados com maior ênfase o VG20 (Baihui) e suas funções emocionais, bem como
a utilização do ponto em problemas psicológicos, que podem provocar isoladamente a desordem de
todo o sistema energético dos meridianos.

5.1 – O Ponto VG20 (Baihui) e sua correlação com o emocional


Alguns textos clássicos da Medicina Chinesa mostram as doenças mentais como fonte de
desequilíbrios ligados ao Coração, a morada do Shen ou consciência ou ao Fígado, que é
responsável pelo fluxo de Qi e das emoções.
Todas as síndromes mais importantes que incluem insônia, ansiedade, mania, depressão,
histeria e psicose têm como base alterações do Shen, do Coração e do Fígado.
12
A mente desenha a sua base e nutrição provenientes da essência pré natal, armazenada nos
Rins, e da essência pós natal, produzida pelos Pulmões, pelo Estômago e Baço. Daí os três tesouros:
Mente = Coração
Qi = Pulmões + Baço + Estômago
Essência = Rim

Estes três tesouros são estados diferentes de condensação do Qi, a mente sendo o mais sutil,
rarefeito e não substancial dos três. Se a essência e o Qi forem prósperos, a mente será perfeita,
entretanto o estado da mente também afeta o Qi e a essência. Se a mente estiver perturbada ou
infeliz na maioria dos casos afetará primeiro o Qi, que acabará por enfraquecer a essência e,
sobretudo, quando estiver combinado com o excesso de trabalho ou atividade sexual excessiva ou
ainda o Fogo gerado pelas tensões emocionais, poderá prejudicar o Yin e por conseqüência a
essência.
A mente está intimamente relacionada com o Coração, que é chamado de sua residência,
assim, a mente residindo no coração é responsável por diferentes atividades mentais como o
pensamento, o sono, a memória, a consciência, a cognição, a inteligência, a sabedoria, os “insights”,
as idéias e outros.
Várias destas funções são também desempenhadas pelos outros órgãos, por exemplo,
embora o Coração/Mente seja responsável pela memória, o Baço e os Rins também desempenham
suas funções. Mas apenas a mente (e, portanto, o Coração) tem condições de sentir as emoções, já
que é ela quem as identifica, por exemplo, a raiva afeta o Fígado que não pode senti-la, a tristeza
altera os Pulmões, que não a sente também, já que é a mente que é responsável pelo sentimento. Por
esta razão que todas as emoções afetam o Coração.
Por ser o VG20 (Baihui) um ponto com função específica de clarear a mente e de
fortalecimento da energia ancestral, possui um papel importante nas atividades mentais, sendo um
ponto muito utilizado nos casos de distúrbios do sono e emocionais, de uma forma geral, é indicado
para desordens mentais, acalma o espírito, alivia a depressão, melhora a disposição, melhora a
memória e a concentração. É o “ponto das cem reuniões” – reúne todos os canais Yang.
Um estudo recente comprovou a eficácia da acupuntura na circulação cerebral. O VG20
(Baihui) é um ponto de união de todos os canais Yang da mão e do pé, bem como ponto de
cruzamento entre Bexiga e Du Mai. O ponto mostrou-se eficaz, aumentando o
fluxo sanguíneo na artéria cerebral média e artéria cerebral anterior, e aumentando a reatividade ao
CO2. Isso confirma a indicação clássica da Medicina Chinesa e o seu poder nas mais variadas
disfunções cerebrais.
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5.2 - Os cinco aspectos mentais e espirituais


Apesar de Coração ter um papel fundamental nas atividades mentais, todos os outros órgão
desempenham funções. Cada órgão Yin “abriga” um aspecto mental e espiritual do ser humano:

Quadro I
Órgão Abriga Emoção
Coração Mente (Shen) Alegria
Fígado Alma Etérea (Hun) Raiva
Pulmões Alma Corpórea (Po) Tristeza
Baço Inteligência (Yi) Pensamento
Rim Força de vontade (Zhi) Medo

Estes cinco aspectos reunidos formam o “espírito”, que é também o Shen, portanto, cada
órgão em particular elabora o seu Shen ou sua essência psíquica, os cinco Shen se relacionam com
as cinco emoções fundamentais e com os cinco órgãos, em sua quantidade e qualidade, sob o
controle do Coração e quando qualquer um desses Canais se encontra desorganizado, todos ficam
vulneráveis, podendo gerar conseqüências sobre o comportamento psíquico.
Segundo Silva (2007), pode-se destacar a importância das cinco instâncias psíquicas que ele
define como entidades viscerais com funções psíquicas equivalentes: Zhi (desejo, aspiração,
vontade); Hun (clareza, alma etérea), Shen (o espírito); Yi (intenção, desejo, repreensão); Po (alma
corpórea) para compreensão das explicações das concepções chinesas dos processos psíquicos.
Cada emoção tem um efeito particular sobre o Qi, e este efeito tem que ser considerado
dependendo das circunstâncias e da constituição do indivíduo que a está sentindo. Por exemplo, o
efeito do medo no Qi também depende do estado do Coração, se este é forte fará o Qi descer, mas
se estiver fraco fará o Qi subir na forma de calor vazio (o que é bastante comum em mulheres e
idosos) e nestes casos o medo e ansiedade podem enfraquecer o yin do Rim com sintomas tais como
palpitações, insônia, transpiração noturna, boca seca, face vermelha e pulso rápido.
Um estado normal de alegria faz a mente pacífica e relaxada, beneficia o Qi de nutrição e de
defesa, faz o Qi relaxar e retardar. A alegria como causa de doença é uma excitação excessiva e
ansiosa que pode prejudicar o coração e que acontece com indivíduos que vivem em um estado de
contínua estimulação mental ou excitação excessiva.
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A ansiedade excessiva incita o Fogo que por sua vez hiperestimula a mente. Ela faz o
Coração aumentar o que pode gerar sinais e sintomas relacionados a ele tais como palpitação,
hiperexcitação, insônia, inquietação, falar muito e língua com ponta vermelha. O pulso seria
tipicamente lento, levemente hiperflutuante, porém vazio na posição frontal esquerda. A alegria
pode também ser caracterizada como causa de doença quando é repentina e nesta situação é similar
ao trauma.
A preocupação prende o Qi, causando estagnação de Qi e afetando os Pulmões e o Baço, os
Pulmões porque nestes estados a respiração é artificial e o Baço porque este é o órgão responsável
pelo pensamento e pelas idéias. A preocupação é a contraparte patológica da atividade mental do
Baço de gerar idéias. Em alguns casos ela pode também afetar o Fígado como resultado da
estagnação dos Pulmões. Na perspectiva dos cinco elementos isto corresponde ao metal insultando
a madeira e quando isto ocorrer o pescoço e os ombros serão tensos, tornando-se rígidos e
dolorosos.
Os sintomas e sinais causados pela preocupação irão variar de acordo com o órgão afetado. Se
afetar os Pulmões haverá desconforto no tórax, dispnéia moderada, ombros tensos, algumas vezes
tosse seca e tez pálida. O pulso na posição dos Pulmões pode ser levemente atado ou em corda
indicando a ação de prender o Qi. Se afetar o Baço haverá pouco apetite, desconforto epigástrico
moderado, dor e distensão abdominal, fadiga, tez pálida. O pulso na posição direita média será
levemente atado, porém fraco. Se a preocupação afetar o estômago o pulso médio será fraco e
flutuante.
O medo esgota a essência, bloqueia o Triplo Aquecedor superior, que faz o Qi descer para o
Triplo Aquecedor inferior. O medo esgota o Qi do Rim e faz o Qi descer. Uma deficiência do
Sangue do Fígado e da Vesícula Biliar pode tornar o indivíduo medroso. A contraparte positiva do
medo, dentro das energias mentais do Rim é a flexibilidade, a complacência e tolerância diante dos
infortúnios.
O amor obsessivo afeta o Coração e agita o Qi. O pulso será afetado na posição frontal
esquerda com uma qualidade hiperflutuante e será rápido. Pode causar sintomas como palpitações,
insônia, inquietação mental, face vermelha, ponta da língua vermelha.
O ódio é um sentimento muito parecido com a raiva com a diferença que envolve uma malícia
fria e calculada e é uma emoção muito prejudicial e destrutiva. Afeta o Coração e o Fígado, prende
e retarda o Qi. O pulso do lado esquerdo fica em corda, porém lento. Os sintomas podem ser dores
no tórax, na região do hipocôndrio, insônia, cefaléia e palpitações.
O desejo intenso nunca satisfeito, que pode ser por objetos materiais ou por reconhecimento
afeta o Coração e dispersa o Qi. Afeta também o Pericárdio pela agitação do fogo ministro. Na
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doença, o fogo ministro refere-se à ascensão excessiva e patológica do fogo vazio, proveniente
dos Rins que afeta o Pericárdio e consequentemente a mente.
A culpa afeta o Coração e os Rins e causa estagnação do Qi. Pode causar esta estagnação no
tórax, no abdômen ou na região epigástrica; suas manifestações clínicas incluem pulso fino,
sensação desconfortável no tórax, dor e distensão na região epigástrica ou abdominal. A língua
apresentará ponta vermelha e o pulso será vibrante (lateja). A aparência dos olhos será vacilante,
muitas vezes fechando-se ao falar.
Os fatores emocionais gerados podem afetar diretamente os órgãos ZANG/ FU, sendo o
Fígado o órgão mais afetado. O mesmo fator emocional pode causar estagnação do Qi do Fígado e
consumo do Qi do Rim, desestabilizando o organismo como um todo.

5.3 - Etiologia dos problemas mentais e emocionais


É importante considerar a origem dos problemas mentais e emocionais em termos do tempo
e pode-se assim dividir a vida do indivíduo em três grandes períodos:
1 – Período intra útero: Constituição;
2 – Período da infância aos dezoito anos: Padrões de infância;
3 – Idade adulta – Excesso de trabalho, alimentação, sexo, drogas, emoções.
Há obviamente uma interação entre estes três períodos da vida, por exemplo, problemas
emocionais durante a infância podem interagir com as características constitucionais, causando
doença mais tarde.
Os fatores etiológicos principais dos problemas mentais e emocionais são, portanto, a
alimentação, constituição, atividade sexual excessiva, excesso de trabalho e as drogas.

a) Alimentação: O consumo excessivo de alimentos e bebidas quentes (especialmente o álcool)


gera fogo, que pode esgotar a mente. O consumo excessivo de alimentos que produzem umidade
gera a formação de mucosidade, que quando combinada com fogo perturba e obstrui a mente,
gerando agitação, comportamento maníaco e insônia. Nestes casos a língua será inchada, com
fissura na região que corresponde ao Coração e o Estômago com revestimento amarelo e pegajoso.

b) Constituição: A constituição é influenciada pelas características inatas ou por fatores


desenvolvidos no útero durante a gravidez, nos dois casos o estado do sistema nervoso herdado
desempenha uma função nos problemas mentais e emocionais durante a vida. Se houver um trauma
da mãe durante a gravidez, isto pode afetar o feto, fazendo com que o recém nascido tenha sono
intermitente, chore durante o sono e desenvolva febres de origem inexplicável. Nestes casos o bebê
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apresenta uma coloração azulada na frente da cabeça e se não tratado poderá apresentar
problemas afetando a mente e a alma etérea. Uma fraqueza hereditária do sistema nervoso é muitas
vezes manifestada por uma fissura na região que corresponde ao Coração, na língua.

c) Excesso de trabalho e atividade sexual excessiva: O excesso de trabalho e atividade sexual


excessiva esgota a energia dos Rins e podem gerar depressão proveniente dos rins e da deficiência
da essência.

d) Drogas: O uso prolongado de drogas afeta profundamente o funcionamento da mente, gerando


confusão mental e perda da memória e concentração.

5.4 – Funções do Ponto VG20 (Baihui)


O Ponto VG20 (Baihui) tem a função específica de clarear a mente, melhorar a disposição e
estimular e fortalecer a memória e a concentração. Também é indicado para aliviar a depressão.
Há também as funções energéticas do Ponto VG20 (Baihui): remover e dispersar o excesso
de Yang dos Canais de Energia Yang; manter o Yang Qi do corpo; estabilizar a subida do Yang Qi;
acalmar o Shen e as emoções, clareando a mente; filtrar o Yang puro; reanimar a inconsciência;
circular o Qi do Fígado, dispersar e acalmar o Yang Qi excessivo do Fígado; dispersar o Vento
interno do Fígado e o Vento perverso; relaxar os tendões e os músculos e abrir os órgãos dos
sentidos, sendo um importante ponto de sedação, aliviando o Calor e fortalecendo a função
ascendente do Baço.
É um ponto de correção e fortalecimento de energia ancestral. Para estimular colapso grave
de energia, pode-se utilizar o método de tonificação e moxa.

5.5 – Indicações do Ponto VG20 (Baihui)


O ponto VG20 (Baihui) tem inúmeras indicações para tratamento de problemas físicos,
emocionais e de cunho psicológico, como: epilepsia, esquizofrenia, convulsão, perda de memória,
zumbido, desfalecimento, tontura rotatória, insônia, ansiedade, palpitação, desejo de chorar,
cefaléia, desânimo, comportamento maníaco e AVC. O ponto VG20 em sedação proporciona a
diminuição da Pressão Arterial e da ansiedade, bem como em tonificação aumenta a Pressão
Arterial e a vitalidade, já agulhando de forma perpendicular (bastante superficial) trata a cefaléia
parietal. É um ponto utilizado, também, para tratar doenças crônicas e imunidade baixa, para
prolapso anal, de bexiga e do útero, além de hemorróidas.
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5.6 - Contra indicações e cuidados na utilização do Ponto VG20 (Baihui)
De acordo com Chen, 1997, muitos livros e textos clássicos de acupuntura descreveram as
contra-indicações anatômicas quando usados certos pontos de Acupuntura. O Huang Di Nei Jing
(Livro do Imperador Amarelo) estabeleceu o seguinte: "cuidado deve ser tomado com a
manipulação da agulha sobre importantes órgãos internos frágeis" e “penetração da agulha
para o crânio pode perfurar o cérebro, induzindo lesão cerebral ou sangramento maciço que
pode levar a morte imediata".
Ao trabalhar os pontos do Canal do Vaso Governador, que inclui muitos pontos sensíveis e
poderosos, como o VG 20 (Baihui), deve-se manter as agulhas numa profundidade superficial e a
estimulação deve ser suave.
Para pacientes sem ânimo (Yang baixo), a aplicação de moxa no VG20 (Baihui) não é
aconselhável em casos de Calor ou febre e mesmo nos casos onde não haja Calor, a moxa neste
ponto deve ser utilizada sem excessos. A manipulação da moxa junto ao couro cabeludo e cabelos e
pelos também deve ser vista com cautela, pois poderão ocorrer queimaduras quando aplicadas
muito próximas ao ponto.
A profundidade e o ângulo do agulhamento no ponto VG20 (Baihui) devem ser observados,
pois devido à calota craniana, o ângulo deverá ser de aproximadamente 5° e de 0,3 a 0,5 cun
subcutaneamente em direção frontal ou dorsal.
A direção da agulha no ponto VG20 (Baihui) deve ser muito bem analisada, pois deve ser
evitado o agulhamento na direção do Canal em casos de excitação e ansiedade, tanto quanto contra
o Canal em casos de depressão e desânimo.

6 - RECURSOS, TÉCNICAS E MÉTODOS TERAPÊUTICOS


COMPLEMENTARES À PRÁTICA DA ACUPUNTURA

6.1 - O que buscar ao iniciar um tratamento de acupuntura?


Para Yamamura, as afecções energéticas que se situam no exterior e no interior e que levam
às manifestações clínicas energéticas, funcionais ou orgânicas são decorrentes de três fatores
principais: estagnação do Qi e de Xué (sangue), alteração da circulação de Qi nos canais de energias
principais e alterações energéticas do Zang Fu (órgãos/ vísceras). Para este autor, basicamente o
tratamento energético comum a todas as afecções, decorrente do acometimento dos canais de
energia principais, visa desbloquear o Qi e o Xué (sangue), promover a circulação de Qi e fortalecer
o Zang Fu. A seleção dos pontos de acupuntura, de acordo com os sintomas, baseia-se na
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fisiopatologia e etiopatogenia dessas afecções, levando-se também em conta as funções
energéticas tradicionais dos pontos de reunião.
De acordo com Maciocia, o tratamento inclui: estimular a energia Wei, combater o mental,
tonificar o sangue e tonificar o rim, assim, após a elaboração do diagnóstico e identificação do
padrão, determina-se o princípio do tratamento a ser adotado pela acupuntura, onde estes princípios
podem ser discutidos a partir de quatro perspectivas:

a) Questão da “Raiz” e da “Manifestação”;


b) Questão da força relativa do Qi vertical e os fatores patogênicos e quando sustentar o primeiro e
eliminar o segundo;
c) Questão de quando tonificar e quando sedar;
d) Questão da avaliação da constituição do paciente.

6.2 - As Técnicas e os Métodos mais utilizados no Ponto VG20 (Baihui)


Os pontos de acupuntura podem ser utilizados ou puncionados com agulhas ou aquecidos
com calor produzido pela queima da erva Artemísia Vulgaris, mais conhecida como moxa ou
moxabustão, ou podem ser estimulados por ventosas, pressão, estímulos elétricos, cores e mais
recentemente com lasers, em tonificação ou em dispersão.

a) Agulhamento Sistêmico
As agulhas mais empregadas no tratamento com acupuntura é uma evolução da sétima
agulha das nove agulhas clássicas, a Hao Zhen, conhecida como filiforme ou agulha fina. As
agulhas foram produzidas de diversos materiais no decorrer dos tempos, como osso e bambu, mais
tarde em ouro, prata, cobre e ferro e atualmente de aço inoxidável.
Diversos são os procedimentos envolvidos com a adequada utilização das agulhas
filiformes, desde o momento da aplicação até a retirada da agulha. Na prática da acupuntura o
domínio das técnicas de manipulação das agulhas é fundamental para os resultados terapêuticos,
bem como a diferenciação de síndromes e o bom diagnóstico.
O ponto VG20 (Baihui) pode ser agulhado com restrições, de forma superficial ao couro
cabeludo, obliquamente, com 0,3 a 0,5 tsun de profundidade, para frente ou para trás, dependendo
da intenção em dispersar ou tonificar.

b) Moxabustão
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Para Yamamura é uma técnica que consiste em aquecer os pontos de acupuntura pela
queima de ervas medicinais, sendo a mais frequentemente utilizada para a Moxabustão a Artemísia
seca (Artemísia Vulgaris). Para este autor, a moxabustão tem a finalidade de aquecer o Qi e o Xue
(Sangue) dos Canais principais e secundários, favorecendo o aumento da velocidade na circulação
energética desses Canais, potencializando a nutrição e a atividade do Zang / Fu.
Podem ser utilizados bastões de Artemísia como método indireto de moxabustão,
prevenindo o organismo da penetração das energias perversas, frio e umidade, em indivíduos com a
deficiência de Qi e de Xue.
Outro método, descrito na Dinastia Ming (1368-1332 d.C.) era utilizar um ramo de árvore de
pêssego ou de amora, que era mergulhado em óleo de gergelim para ser aceso e apagado, então o
bastão aquecido era embrulhado com papel macio e era passado como um ferro sobre determinada
área da pele. Num desenvolvimento posterior, o pó de moxa seca triturada e outras ervas eram
enroladas juntas em bastão com forma de charuto, para ser seguro em uma ponta e ser queimada na
outra extremidade a uma pequena distância da pele. Este método ainda é bastante praticado
atualmente. Na Dinastia Song (960-1279 d.C.) existem referências em livros médicos sobre
cauterização natural ou espontânea, por meio do uso de ervas conhecidas pelas suas propriedades
irritantes (ex: Rhus toxicodendron, emplastro de mostarda etc.), que eram friccionadas sobre a pele,
produzindo lesão tipo bolha.
Segundo Chaitow (1984) a moxabustão é a aplicação do calor no ponto de acupuntura para o
tratamento da dor, recomendando a técnica de aquecimento indireto, onde o pequeno pedaço de
moxa (folhas secas de Artemísia Vulgaris) é colocado sobre o cabo da agulha inserida e então
acendido. O calor é conduzido para todos os tecidos profundos.
No entanto, no ponto VG20 (Baihui), a manipulação da moxa, por ser junto ao couro
cabeludo e cabelos, deve ser vista com cautela, pois poderão ocorrer queimaduras quando aplicadas
muito próximas ao ponto.

c) Eletroacupuntura
A estimulação de pontos específicos de acupuntura pode modificar a ativação cerebral.
Como exemplo temos as técnicas de crânio-acupuntura e estimulação do ponto VG20 (Baihui), que
são eficazes para perda da consciência, distúrbios do equilíbrio, distúrbios motores, fotofobias,
entre outros.
Estes efeitos podem ser produzidos pela estimulação manual ou elétrica das agulhas de
acupuntura. Mais recentemente, surgiram os aparelhos de estimulação eletromagnética, que
dispensam o uso de agulhas pela estimulação direta dos pontos cutâneos de acupuntura.
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De acordo com Hong Jin Pai (2005), a eletroacupuntura ativa o sistema supressor da dor,
onde a estimulação repetida das terminações nervosas nos planos superficiais e profundos do corpo,
que integram as vias dolorosas segmentares e supra segmentares, resultam no alívio da dor. É
constatado que a estimulação elétrica da substância cinzenta periaquedutal mesecefálica produz
analgesia semelhante à acupuntura, isto é, alívio da dor e manutenção da demais formas de
sensibilidade. Admite-se que estímulos de intensidade e freqüência diferentes são capazes de
promover analgesia com características diferentes.

d) Ventosaterapia
Segundo Yamamura (2001), ventosa é uma cúpula que quando aplicada à superfície da pele,
produz pressão interna negativa, tendo como função promover o descongestionamento de Qi e Xue
(sangue) nos níveis dos Canais principais e secundários correspondentes à área em que este
instrumento foi aplicado. Atualmente existem aparelhos apropriados para a pressão negativa no
interior da cúpula, por meio de uma bomba aspirante. Esta pressão negativa formada tem a função
de exteriorizar o Qi e o Xué estagnados, desbloqueando os Canais secundários e principais,
facilitando e promovendo o fluxo energético nestes canais. Uma vez instalado a ventosa, deve se
deixá-la fixa por alguns minutos ou podem se fazer movimentos de deslizamento no sentido da
circulação dos canais de energia, para estimular melhor o fluxo energético ao longo do Canal.
No ponto VG20 (Baihui) a ventosaterapia não é comumente utilizada, pois devido ao cabelo
do couro cabeludo, as ventosas não se aderem à pele, dificultado a utilização.

e) Auriculoterapia
Para Yamamura (2001), a Auriculoterapia é uma técnica que visa harmonizar a função do
Zang Fu (órgãos / vísceras) por meio de estímulos dos pontos distribuídos em todo pavilhão
auricular, corresponde também a um importante recurso propedêutico, uma vez que alterações do
Zang Fu se refletem na orelha como pontos eritematosos ou pálidos, como também por meio de
pápulas ou teleangiectasias. Para este autor, é um método diagnóstico e terapêutico que tem valor
reconhecido, mas não deve ser utilizado como terapêutica isolada, uma vez que não reverte o
processo de adoecimento, apenas exerce efeitos sintomáticos. Sendo sua aplicação ideal como
método auxiliar nos tratamentos sistêmicos, potencializando seus efeitos.
A Auriculoterapia é uma técnica de acupuntura que usa o pavilhão auricular para efetuar
tratamento de saúde aproveitando o reflexo que a Aurícula exerce sobre o Sistema Nervoso Central
(SNC). Ela é considerada um ramo da acupuntura destinado ao tratamento das enfermidades físicas
e mentais, através de estímulos situados no pavilhão auricular, onde cada orelha apresenta pontos
21
reflexos que correspondem a todos os órgãos e funções do corpo. Ao efetuar a sensibilização
destes pontos por agulhas de acupuntura, o cérebro recebe o estímulo que desencadeia uma série de
fenômenos físicos relacionados com a área do corpo, produzindo a cura.
Segundo NEI CHING, o pavilhão auricular é um órgão isolado que mantem relação com
todos os órgãos e regiões do corpo. Sendo que dos doze meridianos de acupuntura sistêmica, seis
tem relação direta com a orelha: Triplo Aquecedor, Intestino Delgado, Estômago, Vesícula Biliar,
Bexiga e Pericárdio. Os outros: Intestino Grosso, Pulmão, Coração, Rim, Fígado e Baço estão
relacionadas indiretamente com a aurícula através dos Canais de ligação e Vasos Extraordinários.
Na acupuntura as diversas regiões ou pontos podem ser estimulados de diferentes maneiras,
como através de agulhas colocadas por 20 a 30 minutos, ou pequenas agulhas semi permanentes
que podem permanecer no local por até cinco dias. São utilizadas, também, sementes de diversas
plantas para massagem dos pontos, sendo a mais utilizada a de mostarda.
Uma das grandes características da auriculoterapia é a possibilidade em associação e
combinação com outras modalidades terapêuticas, acentuando os resultados. Assim, juntamente o
agulhamento no ponto VG20 (Baihui), pode-se realizar a sangria no ápice da orelha, a fim de
acalmar, equilibrar e clarear a mente, bem como a utilização de pontos de Baço, Coração, Fígado,
Shen Men, Tronco Cerebral, Tai Yang e outros.

f) Tui Na ou Tui Ná Terapêutico


Tui Na (também grafado Tuiná) é uma forma de massagem chinesa frequentemente utilizada
junto com outras técnicas terapêuticas da Medicina Chinesa.
O Tui Na emprega técnicas de massagem para estimular ou sedar os pontos dos meridianos
do paciente, visando o equilíbrio do fluxo de energia por estes canais. Referem-se às técnicas
manipulativas, com estrutura de movimento padronizada, com o propósito de tratamento, feitas por
profissionais especializados, com suas mãos, membros ou outras partes do corpo, em áreas
específicas do corpo do paciente.
Para que a massagem tenha um efeito satisfatório, é fundamental que o toque tenha
penetração no organismo e que desperte o Qi do local. Isso implica a tomada de consciência da
existência do ponto em questão, além disso, pode-se perceber a chegada do Qi pelo próprio toque,
por alterações da coloração da pele no local do ponto massageado e mesmo pela expressão e atitude
de quem está recebendo a massagem.
O ponto VG20 (Baihui) pode ser manipulado e a forma de massagear é a seguinte: colocar a
base da mão direita na cabeça, no ponto médio entre as orelhas. sso cobre o ponto de acupuntura
VG20 (Baihui). Aplica-se uma pressão moderada na região, com 10 movimentos lentos e circulares
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no sentido horário, em seguida mais 10 movimentos no sentido anti-horário.
Na Medicina Chinesa o cérebro é chamado de "Reservatório da Medula" é o ponto-chave de
acupuntura que controla o fluxo de Qi pelo reservatório. Portanto, esta massagem tem um efeito
benéfico sobre o cérebro. Ela também ativa a memória e previne a pressão alta.
Tomar sol na cabeça, principalmente nas primeiras horas da manhã e, se possível, com as
plantas dos pés no chão, na terra, na grama ou na areia, também auxiliam no tratamento.

g) Cromoterapia e Cromopuntura
Cromoterapia é uma técnica da Medicina Chinesa que se utiliza de luzes coloridas que para
estimular pontos de acupuntura, para promover a cura e melhora da saúde. É uma forma de terapia
da cor.
O objetivo da Cromoterapia é obter a harmonização de estados patológicos de sistemas
corporais e estados emocionais através da aplicação de determinadas cores. A aplicação das cores
pode tanto ser na pele (absorção celular), como no ambiente, na alimentação, no vestuário (absorção
pela retina) e pela mentalização (meditação). Esta terapia não se restringe unicamente ao
consultório do médico ou terapeuta, sendo possível o beneficio pelo que a natureza multicolorida
oferece.
A Cromopuntura é a aplicação de feixes de luzes coloridas e frias nos pontos de acupuntura
e microssistemas. O embasamento da cromopuntura é a ação das cores nos pontos de acupuntura,
visando harmonizar e equilibrar órgãos, sistemas e principalmente estados emocionais como
estresse e depressão.
A Cromopuntura é, portanto, um misto de cromoterapia e acupuntura sem agulhas, indolor e
sem contra-indicações.
Segundo os seguidores, a cromoterapia poderá ser utilizada em associação a outras técnicas,
sendo que ao aplicar a agulha no paciente que está totalmente relaxado, com uma música apropriada
e luzes adequadas, o efeito da cromoterapia é ainda mais eficaz e a reposição energética se torna
completa.
A cor pode trazer vários benefícios à saúde do corpo, sendo que cada uma traz sua
aplicação, como, por exemplo, a violeta que é antiinflamatória; a azul serve para acelerar a
cicatrização; o verde é excelente para a cura em geral e para problemas gástricos; o amarelo e o
laranja induzem a energia e a concentração e o vermelho é estimulante e ativa a circulação
sanguínea.
No ponto VG20 (Baihui) é indicada a aplicação do amarelo e do laranja visando à melhora
da concentração e da insônia decorrente da depressão. O amarelo por ser uma cor estimulante do
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Sistema Nervoso Central, agindo com sucesso nos casos de cansaço físico, emocional e mental,
atuando sobre os estados depressivos, auxiliando na memorização e o laranja por ser tonificante,
aumentando o otimismo e favorecendo uma boa relação entre o corpo e a mente, oferecendo uma
sensação de bem estar.
O verde é utilizado no ponto VG20 (Baihui) para acalmar a mente, atuando como
refrescante e calmante nos casos de excitação. É uma cor indicada para o tratamento de insônia
decorrente de estados de euforia, acalmando as tensões, regenerando o paciente física e
mentalmente.
O azul é considerado calmante, adstringente e “refrescante” do Sistema Nervoso e a
aplicação dessa cor no ponto VG20 (Baihui) induzirá a paz e favorecerá a tranquilidade para
pacientes em estado de excitação.

A violeta acalma emoções violentas e quando utilizado no ponto VG20 (Baihui)


proporcionará a diminuição da angústia e do medo, eliminando o ódio, a irritabilidade e a cólera,
relaxando, sem perder a consciência. O Chacra da Coroa fica na altura do VG20 (Baihui),
associando-se ao cérebro e representando a glândula pineal, sendo sua emoção predominante, a paz
interior.

O vermelho, por ser uma cor quente, é estimulante, indicada, portanto, para aplicação no
ponto VG20 (Baihui) em estados de desânimo, sendo contra indicada em casos de febre, taquicardia
e pressão alta.

h) Koryo Sooji Chim


A Koryo Sooji Chim é a Técnica Coreana de Acupuntura por correspondência, que se utiliza
dos princípios da Medicina Chinesa para a realização dos tratamentos. Surgiu no ano de 1971, tendo
sido criada pelo Dr. Tae Woo Yoo que, através de pesquisas, identificou 14 Canais (Kimec) e 345
pontos de acupuntura somente nas mãos. Sendo assim ele conseguiu comprovar que a mão
representa um valioso micro sistema do corpo.
Os fundamentos da Koryo Sooji Chim são os mesmos da acupuntura tradicional e se baseiam
no equilíbrio das energias opostas yin e yang.
O tratamento utiliza pequenas agulhas, apongs (pequenas chapas redondas de alumínio
colocadas sobre a pele e que ficam estimulando os pontos por mais tempo) ou moxas a serem
aplicadas nos pontos selecionados das mãos, por aproximadamente 30 a 40 minutos, produzindo o
mesmo efeito da acupuntura sistêmica e podendo ser realizadas em sessões diárias, de acordo com o
caso clínico.
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Como há a correspondência da Koryo com a Acupuntura Sistêmica, na dificuldade em
utilizar o ponto VG20 (Baihui), por lesões na região da cabeça, por sensibilidade extrema ou outra
qualquer, há a possibilidade da utilização do ponto A33 da Koryo, que se correspondem e tem as
mesmas funções.

Figura 3 – VG20 (Baihui) e A33 (Ponto da Koryo)

i) Craniopuntura

Craniopuntura é o método terapêutico que emprega o estímulo de pontos, áreas ou zonas na


região do crânio, principalmente na região onde há o cabelo, requerendo maiores conhecimentos de
anatomia e fisiologia do sistema nervoso que a Acupuntura Sistêmica, que se baseia completamente
nas teorias da Medicina Chinesa.

A Craniopuntura Chinesa e Japonesa possui diversas técnicas a Jiao Shun Fa; a Zhu Ming
Qing; a Fang Yun Peng; a Nguyen Van Nghi; a Toshikatsu Yamamoto; os Pontos Tradicionais e os
Padronizados pela OMS (Organização Mundial de Saúde), que apontam zonas ou áreas a serem
estimuladas.

Para a Medicina Chinesa o crânio alberga o Mar da Medula, o cérebro, que é regido pelo Rim
(Shen), que comanda a Essência (Jing), que forma a medula. Fica, mais uma vez, clara a relação do
crânio com o Rim (Shen): Crânio → Osso → Regido pelo Rim (Shen). O crânio é o mais Yang de
todo o corpo, sendo influenciado e influenciando-o através do ponto VG20 (Baihui), além de ser na
cabeça o local de onde partem ou chegam todos os Canais Principais (Jing Mai) de Natureza Yang.

O Dr. Zhu Ming Qing, durante a primeira Conferência da Associação de Acupuntura e


Moxabustão, em Novembro de 1987, defendeu em sua técnica de 17 zonas, que o ponto VG20
(Baihui) é a base para todos os pontos do Crânio e, mencionando o Ling Shu, relembrou que o
cérebro é o mar da medula e sua parte superior se recosta no crânio, no vértice, assim, no ponto de
acupuntura VG20 (Baihui).
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A Craniopuntura tem origem dos vastos estudos e principalmente no legado de Mao Ze
Dong, que após a Revolução Cultural na China, dizia que a Medicina Tradicional Chinesa era boa,
tal qual a Medicina Ocidental, porém que as duas juntas seriam melhores.

6.3 - Combinação de Pontos e de Técnicas relacionados ao Ponto VG20 (Baihui)


a) O Ponto Extra Yintang, devido à função energética e o VG20 (Baihui) podem ser usados
de forma combinada para acalmar a mente, clareando-a, com a aplicação de agulhas sistêmicas, por
aproximadamente 30 minutos.
b) A aplicação de moxabustão nos pontos de acupuntura ID16 (Tianchuang) e VG20
(Baihui) podem melhorar a circulação sanguínea cerebral, baixando a pressão arterial e,
consequentemente, diminuindo a excitação e euforia.
c) A combinação de pontos entre o VG20 (Baihui) e o ponto extra Sishencong (Ouvidos da
Mente) realça o efeito do VG20, assim, de acordo com o que se deseja, tonificação ou sedação,
agulha-se o VG20 (Baihui) na direção do meridiano ou contra ele, respectivamente, juntamente com
o Sishencong, formando um conjunto de cinco agulhas, sendo o VG20 (Baihui) ao centro e as
outras quatro agulhas destruídas na distância de 1 cun frontal, 1 dorsal e 1 nas laterais ao VG 20
(Baihui). A estimulação dos pontos leva o Qi para o cérebro, sendo indicada para cefaléia, tontura,
vertigem, convulsão, concentração e para facilitar o aprendizado.

Figura 4 – VG20 (Baihui) e Sishencong

d) Os transtornos primários do sono se subdividem em dissonias (caracterizadas por


produzir sonolência diurna excessiva ou dificuldade para iniciar ou manter o sono) e em parassonias
(caracterizadas pela presença de condutas anormais associadas ao sono, como é o caso do
sonambulismo e sonilóquia). Dentro das dissonias se encontra a insônia, cujas características
fundamentais são a dificuldade para iniciar ou manter o sono e a sensação de não ter tido um sono
reparador durante período não inferior a um mês. A insônia, resultante de diferentes causas, é um
mal que vem acometendo atualmente uma grande parte da população mundial, podendo acarretar
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efeitos físicos, fazendo com que haja a somatização dos sintomas e podendo revelar, inclusive, a
existência de sérias patologias orgânicas e acarretando desequilíbrio do Qi do Estômago, deficiência
de Coração e Baço, deficiência de Sangue (Xue) no Fígado, deficiência do Rim e estagnação de
Sangue (Xue). Para o tratamento de insônia, a técnica das “Três Agulhas para nsônia 2” é altamente
eficaz, utilizando a combinação de três agulhas de acupuntura em uma técnica conhecida como San
Zhen Liao Fa, trazendo excelentes resultados e redução da quantidade de agulhas utilizadas por
tratamento. Os pontos a serem utilizados no agulhamento são: Anmian + Yintang + VG20 (Baihui).

Figura 5 – VG20 (Baihui) + Yintang + Anmian

e) A utilização de ao menos um par de pontos de acupuntura, combinando-os de modo que


estejam localizados em uma área mais alta do corpo, enquanto o outro em uma área mais baixa,
visando o equilíbrio das funções ascendentes e descendentes do Qi, denomina-se “Combinação de
Pontos no Alto e no Baixo”. Assim, uma combinação de pontos excelente para o tratamento da
fraqueza mental e da falta de memória é a estimulação dos pontos VG20 (Baihui) + R3 (Taixi),
localizados no topo da cabeça e na região do tornozelo, respectivamente.
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7. CONCLUSÃO

Embora os efeitos da Acupuntura já tenham sido relatados há milhares de anos, foi apenas
no século XX que tal técnica começou a ser investigada cientificamente, em virtude do interesse de
médicos chineses com formação científica ocidental em buscar explicar o seu mecanismo de ação.
O certo é que os profissionais da área da saúde, e em especial o Psicólogo, devem buscar conhecer a
técnica da Acupuntura que pode fornecer novas formas de compreensão e tratamento das
perturbações mentais. Após amplo estudo e pesquisa sobre o uso da acupuntura e do Ponto VG20
(Baihui) no tratamento de problemas emocionais, conclui-se que estas são poderosas ferramentas
com grande potencial de uso no tratamento dos referidos transtornos. Observa-se que os distúrbios
mentais e emocionais, bem como suas diferentes manifestações, tem sido objeto de investigação de
um grande número de profissionais, especialmente da área de saúde, no sentido de melhor
compreendê-la, diagnosticá-la e, assim, tratá-la com maior eficácia. A ciência tem contribuído com
diferentes formas de se intervir terapeuticamente no fenômeno, e, dentre as abordagens mais
promissoras, a Acupuntura mostra eficácia no tratamento de episódios depressivos, de ansiedade
generalizada, de distúrbios do sono, emocionais e outros, por meio do agulhamento e diferentes
técnicas da Medicina Chinesa, em pontos específicos dos Canais. Entretanto, a constatação de
dificuldades, longe de ser um obstáculo intransponível, deve ser encarada como um desafio para os
pesquisadores, na busca de um novo paradigma que permita o estudo da acupuntura de maneira que
os seus achados possam ter credibilidade junto à comunidade acadêmica. Assim, é imprescindível a
realização de incessantes pesquisas sobre o efeito da técnica, bem como investimentos pessoais em
novos estudos. O atual crescimento e demanda por práticas complementares tem sido intensas,
levando os profissionais da área de saúde a repensarem o seu próprio trabalho e quem certamente é
o maior beneficiado é o paciente que vem buscando o alívio da dor e a saúde de uma forma geral.
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8. REFERÊNCIAS

- CHAITOW, Leon - O Tratamento da Dor pela Acupuntura - Editora Manole , 1984.

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- SILVA, Delvo Ferraz da - Psicologia e Acupuntura: aspectos históricos, políticos e teóricos.


Psicol. cienc. prof. v.27 n.3 Brasília set. 2007;

-YAMAMURA, Ysao. Acupuntura Tradicional – A Arte de Inserir. São Paulo, Roca, 2001 e 2004.
29
9. BIBLIOGRAFIA

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Medicine, Versão em língua portuguesa de Dr. Isao Yamamura, Editora Roca.

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- CORDEIRO, T. Ary; CORDEIRO, C. Ruy - Acupuntura: Elementos Básicos, Ed. Polis, 2001.

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- Livro dos 4 Institutos – Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Beijing; Escola de Medicina
Tradicional Chinesa de Shanghai; Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Nanjig; Academia de
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- MACIOCIA, Giovanni. Os Fundamentos da Medicina Chinesa. São Paulo: Roca, 1996.


30
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- MORIN, E - Ciência com Consciência, Ed. Bertrand Brasil, 2a. edição.

- O LIVRO DE OURO DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA - o Ministro Ch'i Po relata


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