Conclusión: Purgatorio, o la República Social

La clase trabajadora no esperaba milagros de la Comuna. No tienen utopías listas para

introducir par décret du peuple ... No tienen un ideal para darse cuenta, sino para liberar los
elementos de la nueva sociedad con la que la vieja sociedad burguesa que se está
derrumbando está embarazada -Marx, The Civil War en Francia: Discurso del Consejo
General, 3ª ed. (1871)

Lograr este acto de emancipación universal es la misión histórica del proletariado moderno
-Engels, Herr Dühring's Revolution in Science (1878)

Toda determinación es negación y toda negación es determinación. -Marx, manuscrito para

Capital, vo 2 (1863-65)

Hemos seguido a Marx como él nos ha guiado a través del laberinto del capital, el infierno
social. Hagamos una pausa para recordar el camino que hemos recorrido, sacando lo más
enérgicamente posible la apropiación de Marx del esquema de Dante.

En su aspecto más aparente, la sociedad gobernada por el capital es una sociedad

comercial, unida por el intercambio de mercancías y dinero. Cinética y anárquica, esta
sociedad subordina a cada productor a la dura disciplina del mercado, las fuerzas ciegas del
proceso social. Esta sujeción provoca y hace inútil la respuesta moralista de quienes nos
instan a ejercer el autocontrol individual o colectivo. El capital es akratico, incapaz de
autocontrol, condenado a circular eternamente más allá del río Styx. La disciplina del
mercado es una dominación impersonal de cada uno por los deseos y decisiones invisibles
e incontestables de innumerables otros. Esta dominación impersonal es posible, sin
embargo, solo porque la mayoría de los bienes se producen como mercancías, y la mayoría
de los bienes se producen como mercancías solo cuando la mayoría de la gente tiene que
vender su fuerza de trabajo a los propietarios de los medios de producción por un salario.
Por lo tanto, Marx nos condujo al taller, donde los agentes del capital se apoderan de los
cuerpos de los trabajadores y los hacen trabajar lo más posible. Este deseo ilimitado de
trabajo excedente provoca la insistencia de los trabajadores en una jornada laboral natural.
Sin embargo, el capital no es natural y es violento en sus demandas, como los habitantes
de Dis. Solo se puede controlar mediante una lucha y una ley coercitiva impuesta desde
arriba.

Sin embargo, la lucha de clases y las leyes coercitivas solo limitan el capital para
desarrollarse intensamente. El comando ejercido por sus representantes desglosa el control
obrero del proceso laboral, los agrupa de maneras novedosas, despoja a sus trabajadores
de cualquier necesidad del ejercicio de su juicio independiente y los arrastra a una máquina
social y mecánica que bombea más trabajo de ellos. Este desarrollo del modo de
producción capitalista genera esperanzas de opulencia general, una remuneración liberal y
justa por el trabajo y una sociedad universal. Pero el capital es un fraude, un falsificador de
cosas buenas, un habitante de Malebolge. En su dominio sobre la producción, el capital
desarrolla los poderes del trabajo solo para esclavizar mejor a los trabajadores, negocia un
contrato salarial con los trabajadores solo para disfrazar su dominio despótico sobre su
trabajo, y produce una riqueza cada vez mayor solo para extender el trabajo mental y la
masa de miserables depende de los salarios para la vida.
En el fondo, este conjunto de relaciones sociales, y el Infierno que ocupa, debe haber sido
creado, y debe ser asegurado y ampliado, por una acumulación primitiva de capital. El
Capital no puede realizar esto acumulación primitiva en sí misma, pero se aprovecha de
cualquier oportunidad que otras agencias puedan crear. Dando la vuelta a sus patrones
terratenientes, que habían separado la masa de la gente de la tierra, el capital conquistó
primero el campo de la agricultura y luego el de la manufactura. Se ha usurpado y
corrompido del Estado, capitalizando cada acto de conquista, expropiación y saqueo
cometido por su servidor poderoso y brutal. El sueño de que los trabajadores puedan,
individual o cooperativamente, crear su propio capital, y así dejar atrás su esclavitud
asalariada y su dominación por la clase capitalista, es solo eso. El Capital traiciona -y debe
traicionar- a sus creadores, y gobierna este mundo en la medida en que tienta a otros a
actos similares de traición. Es el Satanás del Infierno social, congelado eternamente en
Cocito, la lógica inescapable de su propia emergencia en el mundo.

Habiendo visto cómo funciona la "máquina infernal" y liberado de las tentaciones de la

economía política, se presenta una pregunta obvia a sí misma a aquellos que han seguido
la orientación de Marx hasta este punto: ¿y ahora qué? Y aquí encontramos un axioma de
la marxología, que Marx no nos da ninguna prescripción detallada de cómo una sociedad
comunista podría organizarse para el funcionamiento cotidiano y para la reproducción de
sus instituciones. En otras palabras, Marx no nos dice qué sociedad poscapitalista podría
parecer.

Esta perogrullada a menudo se expresa como una queja y, como tal, ha sido articulada de
manera más completa y contundente por G. A. Cohen. Según Cohen, Marx suscribió una
doctrina obstétrica con respecto a la política. Esta doctrina obstétrica es lo que subyace a la
burla de Marx de “escribir recetas para las cocinas del futuro”. Está más ampliamente
elaborado en su prefacio de 1859 a Una Contribución a Crítica de la economía política,
donde Marx afirma que,

ningún orden social alguna vez perece antes de que todas las fuerzas productivas en él se
hayan desarrollado; y nuevas relaciones superiores de producción nunca aparecen antes de
que las condiciones materiales de su existencia hayan madurado en el útero de la vieja
sociedad misma. Por lo tanto, la humanidad siempre se ocupa de los problemas que pueda
resolver dado que, al examinar el asunto más de cerca, siempre encontraremos que el
problema en sí surge solamente cuando las condiciones materiales de su solución ya
existen o están por lo menos en proceso de formación.

Cohen argumenta que esta doctrina obstétrica es una descendencia deformada de Hegel, y
que esta deformidad congénita "desfiguró [el intento de Marx] en la ciencia." Subraya la
distinción de Marx entre el socialismo utópico y el científico, pero llevó a Marx a
malinterpretar esta distinción, a suprimir toda receta" de la ciencia y, por lo tanto, a fomentar
una falta de atención criminal a lo que se intenta lograr, al problema del diseño socialista. En
lugar de los duros problemas de especificar los ideales que los socialistas esperan realizar y
las instituciones en las que esperan realizarlos, la concepción obstétrica de Marx de la
política alentó a los marxistas a suponer "que lo que Lenin llamó el análisis concreto de un
la situación concreta revelará, de manera transparente, cuál debe ser tu intervención
política, para que no esperes y, por lo tanto, no enfrentes las incertidumbres y las decisiones
difíciles con las que debe lidiar una política responsable ". Así, para Cohen, la reticencia de
Marx a escribir recetas para las cocinas del futuro dejaron la puerta abierta a los horrores
cometidos bajo la bandera del socialismo en el siglo XX. Esa reticencia se basaba en la
concepción obstétrica de la política que positivamente alentó esos horrores.

Sobre la base de la lectura de El capital ofrecida en los cuatro capítulos anteriores, deseo
refutar la interpretación de Cohen de la concepción obstétrica de la política y su condena de
la misma. Por esta ruta, deseo desafiar, también, la perogrullada que Cohen expresa como
una queja. Marx no es tan renuente como su afirmación sugeriría a ofrecer una descripción
prescriptiva de cómo debería ser el comunismo. Los términos en los que critica al
capitalismo son todos los principios según los cuales las instituciones comunistas tendrían
que ser, desde su perspectiva, construidas y juzgado. Aunque Marx es ampliamente leído
como un defensor de la autodeterminación o la autonomía, sus diagnósticos de los males
del capitalismo señalan consistentemente formas de dominación, no de heteronomía. Por lo
tanto, leo a Marx como radicalizando la tradición republicana para la cual la libertad como la
no dominación es la más alta virtud de las instituciones. Dado que Marx identifica nuevas
formas de dominación, su república del trabajo se parece a las repúblicas defendidas por
otros. Sin embargo, se supone que Marx es consecuente con la federación de repúblicas
comunistas defendidas por los los trabajos posteriores de Robert Owen. Sostengo, por lo
tanto, que Marx debería ser apreciado tanto como un republicano radical y (ciertamente
heterodoxo) como un comunista owenita.

MARX’ MIDWIFERY

El argumento de Cohen establece claramente y discute explícitamente lo que muchos otros

han implicado oscuramente. Por su razón, es especialmente útil para confrontar los
supuestos básicos según los cuales se ha recibido la teoría política de Marx. El punto de
partida de Cohen es su comprensión de la deuda de Marx con Hegel. Hegel había
reclamado para la filosofía el objetivo de la comprensión completa. Para lograr su objetivo,
Hegel argumentó, la filosofía no puede simplemente llegar a soluciones racionalmente
demostrables a los problemas que lo preceden. Para que estas soluciones sean realmente
comprensibles, la filosofía debe demostrar que “la respuesta reside en la pregunta”, o que
“la solución se desarrolla a partir del problema”. El requisito de comprensión de Hegel es
también una buena suma de su método dialéctico: La terminación del desarrollo de un
problema (genuino), y solo eso, proporciona su solución. Su solución es la consumación del
desarrollo completo del problema.

Marx, según Cohen, convirtió esta tesis sobre el objetivo y el procedimiento de la filosofía en
una máxima política. En esta interpretación política, cualquier problema práctico genuino
encontrará su solución en el desarrollo completo del problema en sí mismo. Aplicado al
problema práctico que más preocupaba a Marx: esta máxima se convierte en la convicción
de que la “revolución proletaria proveedora de soluciones es la consecuencia del problema,
de las contradicciones del capitalismo. Como las contradicciones del capitalismo se
desarrollan, así también las agencia que nos liberará del capitalismo. Y su coevolución no
es una coincidencia afortunada. El desarrollo de las contradicciones simplemente es el
desarrollo de la agencia salvífica del proletariado.
Esta convicción, a su vez, se supone que explica el repudio de Marx del socialismo utópico
y su interpretación de los utopistas originales, Fourier, Saint-Simon y Owen. Los Socialistas
Utópicos responden al problema del capitalismo moderno huyendo de él, imaginando
formas alternativas de sociedad y su práctica de establecer sociedades secretas y colonias
experimentales. Testifican la realidad del problema social. Surgen de una necesidad sentida
de negar el presente, y la audiencia que encuentran para sus comunidades soberbias indica
la amplitud de la insatisfacción. No obstante, su negación del presente es abstracta, ya que
no identifica nada en el mundo como lo que podría conducir al nuevo mundo. Una política
verdaderamente científica, en contraste, trazaría el surgimiento del socialismo fuera del
problema social en sí mismo. En lugar de tratar de construir una nueva sociedad con
especificaciones imaginarias, buscaría ayudar a la sociedad actual a dar vida a la nueva
que se desarrolla dentro de ella.

Sin disputar ni su presencia en sus escritos ni su centralidad para Marx, deseo completar la
caracterización de esta concepción obstétrica de la política, de tal manera que lo aleje de
algunas de sus críticas a la política de Marx. Creo que Cohen malinterpreta la relación de
Marx con el socialismo utópico. Cohen afirma que Marx afirma la visión de un mundo mejor
contenido en las escrituras de los utopianos, y él se pelea con ellos solo porque no podían
ver que este mundo mejor estaba siendo abordado por el mundo capitalista que criticaban.
Si bien hay un sentido en que esto es cierto, no es el sentido identificado por Cohen. Los
extremos del socialismo, en la medida en que son comunes a Marx y a los utópicos, no son
lo que Cohen considera. Además, debido a que ha identificado erróneamente estos
objetivos, Cohen no puede dejar de ver la conexión íntima entre la concepción de Marx de
estos objetivos y la concepción obstétrica de la política. Cuando se considera que el
contenido del socialismo es la universalización de la libertad republicana, surge una
conexión natural e inobjetable entre el socialismo y la midwefirey de Marx.

Los fines del movimiento socialista

Marx ciertamente concebía la política en términos obstétricos. Aunque no la han enfatizado

ni usado los términos de Cohen, mi argumento en este libro apoya la opinión de Cohen.
Marx lleva a sus lectores al infierno de la economía política para aclarar los problemas que
enfrenta el socialismo y, por lo tanto, la tarea histórica del proletariado. El estudio de la
economía política es necesario, no porque la economía política contenga elementos de la
solución del problema social, como pensó Proudhon, sino porque la economía política no
contiene ningún elemento de ese tipo. La economía política articula el problema que
enfrenta la clase trabajadora, incluso si lo hace de manera inconsciente. Por lo tanto, Marx
estaría de acuerdo con la afirmación interpretativa de Cohen de que todo lo que el teórico
socialista tiene que hacer es r que la tarea que enfrenta el proletariado sea más explícita ".

Sin embargo, Cohen también afirma que el contenido del socialismo permaneció
esencialmente igual desde los socialistas utópicos hasta Marx. Aquí, Cohen remite
conscientemente la tradición según la cual el marxismo tiene tres fuentes y componentes, la
filosofía alemana, el socialismo francés y la economía política británica. Si el socialismo
francés es una fuente y parte componente del marxismo, entonces algo del socialismo
francés deberá ser preservado en el marxismo. Según Cohen, este remanente es el
contenido real de la deseada transformación del mundo. Como lo plantea Cohen, estos
socialistas propusieron
una visión de una sociedad mejor, que carezca de la injusticia y la miseria manifiesta del
capitalismo; uno, también, que era racional en su funcionamiento porque, en vez de estar
orientado al mercado y, por lo tanto, anárquico e irracional, era un capitalismo ... el
problema con los utopistas no era que fueran demasiado optimistas en lo que pensaban
que se podía lograr. . Por el contrario, los socialistas eran utópicos en el sentido de que
carecían de una concepción realista de cómo llegaría a ser el socialismo: no vieron que iba
a ser producido por la realidad social misma.

Así, la visión socialista de una sociedad mejor es esencialmente constante . Lo esencial o

básico del socialismo es su compromiso con los "principios o valores" de la comunidad y la
igualdad. El problema planteado por el capitalismo, el verdadero problema por resolver, "es
convertir el mundo en un hogar para la humanidad superando la escasez en la relación
entre la humanidad y la naturaleza que induce la división social ". Marx no transformó ni
criticó esta visión, dice Cohen. Trató de mostrar cómo el capitalismo estaba produciendo las
condiciones materiales para la realización de esta visión, incluida la agencia que la traerá.

Hay lugares donde Marx parece apoyar la lectura de Cohen. El más explícito de estos es
en el primer borrador de La Guerra Civil en Francia. Dirigiéndose a aquellos "amigos
condescendientes de la clase trabajadora” que se negaron a que la Comuna de París
tuviera un carácter socialista que intentaba establecer en París un phalastere o un Icarie ",
Marx escribe que,

todos los fundadores socialistas de sectas pertenecían a un período en el que las propias
clases trabajadoras no estaban lo suficientemente capacitadas y organizadas por la marcha
de la sociedad capitalista como para entrar como agentes históricos en el escenario
mundial, ni las condiciones materiales de su emancipación maduraron suficientemente en el
viejo mundo mismo ... Los fundadores utópicos de las sectas, mientras que en su crítica a la
sociedad actual que describe claramente el objetivo del movimiento social, no encontraron
ni en la sociedad misma las condiciones materiales de su transformación, ni en la clase
obrera el poder organizado y la conciencia del movimiento ... Desde el momento el
movimiento de clase de los hombres trabajadores se hizo real, las utopías fantásticas
evanes que la clase trabajadora había abandonado en el fin pretendido por estos utopistas ,
sino porque habían encontrado los medios reales para realizarlos, y en su lugar surgió una
visión real de las condiciones históricas del movimiento y una fuerza cada vez más reunida
de la organización militante de la clase trabajadora. Pero los últimos dos extremos del
movimiento proclamado por los utopistas son los dos últimos fines proclamados por la
revolución de París y por la Internacional. Solo los medios son diferentes.

Esto parezca decir exactamente lo que dice Cohen. Los objetivos finales del socialismo
siguieron siendo los mismos, desde la época de los utopistas, en las primeras décadas del
siglo, hasta la Comuna en 1871. Marx afirma esos fines como los fines de la Internacional.

Pero, ¿cuáles son esos fines? He omitido la parte crucial. Los dos extremos del movimiento
proclamados por los utopistas son "la supresión del sistema salarial con todas sus
condiciones económicas de clase.
Estos fines no son la "visión de una sociedad mejor" de Cohen. Para ver esto, basta
recordar el argumento de este libro, que proporciona todo el material que necesitamos para
explicar los fines finales del socialismo utópico, en la medida en que éstos sean afirmados
por Marx. Cuando Marx se refiere a la "supresión del sistema salarial", se refiere a la
abolición del trabajo asalariado y, por lo tanto, de la explotación de la fuerza de trabajo por
el capital y del ejército de reserva de los desempleados, que son sus concomitantes. Este
aspecto del capitalismo fue analizado por Marx en las partes tres, seis y siete de El capital,
y sus argumentos al respecto han sido presentados por nosotros en los capítulos 4 y 5. Esto
abarca la violencia con la que el capital se apodera del proceso laboral, la fraudulencia del
capital en forma salarial, que hace que esta violencia desaparezca detrás de la apariencia
de un contrato libre, y la acumulación de miseria social que acompaña a la dependencia de
los salarios.

La referencia de Marx a "todas las condiciones económicas de dominio de clase" es más

opaco. Afortunadamente, Marx desarrolla esta frase en la versión final de La Guerra Civil en
Francia, donde se refiere a la Comuna como esencialmente un gobierno de clase
trabajadora, y la forma política finalmente descubierta bajo la cual resolver la emancipación
económica del trabajo ". Dado que “la regla política del productor no puede coexistir con la
perpetuación de su esclavitud social” la Comuna debe, según su naturaleza, servir como
una palanca para desarraigar los fundamentos económicos sobre los que descansa la
existencia de las clases, y por lo tanto del dominio de la clase." Aquí, y en el párrafo
siguiente, Marx parece establecer lo que quiere decir con la condición económica del
gobierno de clase que acompaña al sistema salarial. Nuevamente, hay tres elementos: la
dominación política de los trabajadores por parte del Estado, la dominación objetiva o el
despotismo a que están sujetos los trabajadores en la producción, y la dominación
impersonal experimentada por todos los productores de mercancías. Este lado del
capitalismo es analizado por Marx particularmente en las partes uno, cuatro y ocho de
Capital, y por mí en los capítulos 3, 5 y 6 de este libro. Debido a que esta articulación de
tres modos de dominación no es tan obvia en la formulación de Marx, vale la pena explicar
mejor las cosas.

Primero, allí para Marx es el hecho escueto pero esencial de que la Comuna era un
gobierno de clase trabajadora. Vimos en el capítulo 6 que, según el relato de Marx, la
dependencia del estado del capital es una barrera inmensa para la emancipación de las
clases trabajadoras y una refutación decisiva del separatismo estratégico de los
trabajadores. El primer logro de la Comuna fue romper los lazos que unen al gobierno con el
capital. Lo hizo por tres medios: (1) El sufragio universal significaba que las funciones
legislativa, ejecutiva y judicial no representaban literalmente solo a los ricos. (2) Al reducir
todos los salarios gubernamentales para igualar los salarios promedio de los trabajadores,
se redujo la cinta transportadora que conecta la acumulación de capital con el
funcionamiento gubernamental a través de los ingresos fiscales; "el gobierno barato era un
medio para liberar al estado de su dependencia del capital." (3) Al hacer a los funcionarios
gubernamentales elegibles y revocables, la Comuna hizo imperativo que la acción
gubernamental fuera fácilmente justificable para la mayoría de los gobernados, lo que
significaba el trabajo de las clases mismas. Por estos medios, según Marx, el gobierno
dejaría de expresar la voluntad general del capital, y el Estado ya no se interpondría en el
camino de la autoemancipación de los trabajadores.
En segundo lugar, Marx leyó el decreto comunal convirtiendo algunos talleres para ser
dirigidos por los trabajadores una declaración de que la Comuna "apuntó a la expropiación
de los expropiadores". Llamó a esto la institución del comunismo. Dar fábricas a los
trabajadores empleados en él, para ser ejecutados de acuerdo con sus deseos colectivos,
es equivalente , en el argumento de Marx, a transformar los medios de producción, la tierra
y el capital, ahora principalmente los medios de esclavizar y explotar el trabajo, en meros
instrumentos de libertad y trabajo asociado ". Esta transformación perturbaría la dominación
objetiva dentro del taller al convertir el trabajo cooperativo en algo logrado por los propios
trabajadores, en lugar de ser algo impuesto por el capitalista. Qué y cómo produciría cada
taller sería decisión de los miembros.

Finalmente, sin embargo, este autogobierno de los trabajadores libremente asociados no

sería más que "una farsa y una trampa" si los diversos talleres siguieran produciendo
productos para el mercado en lugar de coordinando su producción el uno con el otro. En
este punto, Marx no podía señalar nada en realidad logrado o declarado por la Comuna. En
cambio, pone esta condición en el subjuntivo: "si las sociedades cooperativas unidas deben
regular la producción nacional según un plan común, tomándola así bajo su control, y
poniendo fin a la anarquía constante y las convulsiones periódicas que son la fatalidad de
producción capitalista, ¿qué otra cosa, señores, no sería sino comunismo, posible
comunismo? La abolición del mercado autorregulado -y con ella de la forma del valor- no
estaba en la agenda de la Comuna, pero sin esta abolición, la dominación impersonal que
es una "base económica" del capitalismo como sistema se mantendría en su lugar. Como
hemos visto en el capítulo 3, esto fue para Marx impracticable e inaceptable.

Por lo tanto, “los últimos dos extremos del movimiento proclamado por los utopistas” , que
también son, según Marx, “los dos últimos extremos proclamados por la revolución de París
y por la Internacional", no son los fundamentos intemporales de Cohen del socialismo, sino
dos títulos bajo los cuales Marx inserta el contenido de su propio análisis crítico del
capitalismo, el modo en que las estaciones a lo largo de su descenso al Infierno de la
economía política. Los primeros socialistas sí quisieron acabar con el trabajo asalariado y la
dominación de clase, con todos sus fundamentos económicos. Sin embargo, como hemos
visto, Marx discrepó vehementemente con la mayoría de estos predecesores sobre lo que
significaba el trabajo asalariado y la dominación de clase, cómo funcionaban, qué procesos
sociales los constituían y reconstituían, y qué sería su abolición.

No es el contenido conceptual del socialismo que ha permanecido igual, desde Fourier y

Saint-Simon hasta Proudhon, Marx y más allá. Más bien, ciertos nombres y frases
-anarquía, misterio de dinero, fetichismo, capital, vampiro, esclavitud asalariada,
explotación, despotismo, y demás han permanecido en circulación, estableciendo los
lugares comunes del discurso, mientras que el significado de esos nombres y frases ha sido
discutido, embarrado, jugado con, corrompido, redefinido y disputado. Que Marx usó la
fraseología establecida del socialismo no está en disputa. La pregunta es: ¿Qué hizo él con
eso? ¿Cómo lo ubicaron sus esfuerzos de definición y disputa frente a sus predecesores y
al movimiento socialista en su conjunto? La afirmación de continuidad a la que Cohen nos
señala es el intento de Marx de abrazar la historia del socialismo francés, de apropiar a la
Comuna a esa historia, alinear ambas con la IWMA y darle un conjunto marxista a todo el
conjunto heterogéneo. Es un acto de discurso político, no de Marx haciendo el trabajo de
los futuros eruditos para ellos.1
Además, los “dos últimos extremos” de Marx, una vez que se han articulado, divergen de
manera decisiva de los principios básicos del socialismo de Cohen. Cohen invoca la visión
socialista de un una sociedad mejor ... carente de la injusticia y la miseria manifiestas del
capitalismo; racional en su funcionamiento porque es planificada, no anárquica e irracional,
"una sociedad basada en la comunidad y la igualdad, que convertiría el mundo en un hogar
para la humanidad superando escasez en las relaciones entre humanidad y naturaleza que
induce la división social. La importancia de la comunidad o asociación es el único punto en
el que parece haber una convergencia entre Marx y Cohen (incluso aquí, esta apariencia es
engañosa). Ambos, es verdad , señalan la anarquía de la dependencia del sistema actual
de los mercados, pero, en lugar de oponerse a esta anarquía a la racionalidad de una
economía planificada, como lo hace Cohen, Marx lo opone al control ejercido por el libre y
trabajadores asociados. Marx no dice nada sobre la superación de la escasez; ni dice que la
escasez es el origen de la división social. Él solo habla de eliminar la esclavitud y la
explotación, que se derivan de la forma actual de riqueza, no de la escasez. De hecho, Marx
no dice nada sobre el mundo natural, se centra directamente en las relaciones sociales.
Tampoco, como era de esperar, dice algo sobre eliminar la injusticia o lograr la igualdad
material. Entre el socialismo de Cohen y el comunismo de Marx, parece que apenas hay
lugares comunes compartidos.

¿Existe algún contenido conceptual significativo y común? Al mirar el himno de Marx a la

Comuna en sus propios términos, su tema abrumador es la emancipación, la obtención de
la libertad por y para la clase trabajadora. Su tema secundario es la asociación de
trabajadores con el objetivo de ganar y disfrutar de esta libertad. Libertad y asociación:
estos son los principios del comunismo de Marx. Además, la libertad y la asociación tienen
una conexión íntima con el enfoque obstétrico de Marx a la política. Debido a que los
principios de Cohen-igualdad y comunidad-no tienen tal conexión con la política obstétrica,
concluye que la Marx’ Midwifery debe haberse originado fuera del compromiso de Marx
con el socialismo, y encuentra esta fuente de contaminación alienígena en Hegel. Quiero
mostrar, en cambio, que Marx encontró en el socialismo y el comunismo elementos que
eran naturalmente armoniosos con su inclinación mental hegeliana y que parecían clamar
por una política obstétrica.

La auto emancipación de la clase trabajadora.

Si el socialismo y el comunismo nombran la emancipación y la asociación de los

trabajadores, y si la emancipación y la asociación se entienden de manera republicana,
entonces un compromiso con el socialismo y el comunismo implica prácticamente una
reticencia a escribir recetas para las cocinas del futuro. Los precisos arreglos institucionales
que mejor se adapten a cualquier grupo particular de trabajadores libres y asociados
necesariamente tendrán que tener en cuenta las particularidades de su situación, sus
recursos comunes, sus personajes e historias, y sus interrelaciones. Las personas mejor
ubicadas para conocer esas particularidades serán los mismos trabajadores libres y
asociados. Cualquiera que presuma decir desde lejos cómo deberían manejar sus asuntos
comunes podría esperar que le digan que se ocupe de sus propios asuntos. Las soluciones
a los problemas de cada asociación tendrán que surgir del contexto de los problemas
mismos, y las instituciones de personas libremente asociadas son su propio asunto, siempre
que nadie esté dominado. Sin embargo, esta salvedad tiene algo de mordedura y, como
veremos, existen importantes prescripciones institucionales que son compatibles con la
obstetricia de principios de Marx, y que, contrariamente a lo que Cohen insinúa, Marx no
teme hacer.

Que Marx pensara la emancipación de la clase trabajadora como el objetivo principal del
movimiento socialista es bastante claro en el registro. Marx da por descontado este objetivo
que nunca siente la necesidad de defenderlo, sino que simplemente lo usa como criterio
para decidir si un texto o autor debe considerarse socialista en absoluto. Así, por ejemplo,
descarta en gran parte a Saint-Simon del canon socialista con la observación de que el
francés solo "habla directamente por la clase trabajadora y declara su emancipación como
el objetivo de sus esfuerzos en su obra final, Le nouveau chistianise. Sus escritos en
nombre de la IWMA proclaman este objetivo repetidamente. Es, como lo declaran las
Reglas de la Asociación, "el gran fin al que todo movimiento político debe subordinarse
como medio". Esas mismas reglas declaran que este objetivo "debe ser conquistado por las
propias clases trabajadoras. Mi argumento es que la concepción obstétrica de Marx de la
política se desprende naturalmente de esta convicción de que el socialismo o el comunismo
equivale a la autoemancipación de la clase trabajadora.

Para ver por qué este es el caso, volvamos a la objeción de Cohen al incipiente leninismo
de Marx. El epítome de la afirmación marxista es que, en lo que se refiere a la
autoemancipación de la clase trabajadora, "lo que se debe hacer, y hacer inmediatamente
en cualquier momento determinado, en el futuro, depende, por supuesto, totalmente y
enteramente sobre las circunstancias históricas reales en las que se debe tomar acción. Los
críticos de Marx dicen que este tipo de afirmación combina un "optimismo extraordinario"
con un "papel circunscrito". para la acción política. Creo que tres respuestas rompen la
fuerza de esta evaluación crítica y abren el camino a una apreciación de la posición de
Marx.

Primero, la reticencia de Marx a especificar un programa postrevolucionario es, en muchos

casos, una cuestión de cautela política perfectamente comprensible. Cuando Marx afirma,
en Herr Vogt, que "no era una cuestión importante” en el periodo previo a 1848, de poner en
práctica algún sistema utópico, sino de la participación consciente en el proceso histórico
que revolucionaba la sociedad ante nuestros propios ojos, él está en medio de defenderse
contra la acusación de ser un traficante de conspiraciones y un agente provocador. El
mismo contexto es relevante para su afirmación de que el revolucionario "sólo puede
decirse que conspira contra el status quo en el sentido que el vapor y la electricidad
conspiran contra él. Como argumenté en el capítulo 2, Marx tuvo que despolitizar su
llamado a la revolución proletaria para publicar sus escritos, y él y sus compañeros fueron
persuadidos reiteradamente por espías e informantes de la policía. Que no creía prudente
trazar un plan de diez puntos "para lo que los socialistas harían si llegaran al poder, en un
momento en el que ni siquiera existía un partido socialista, mucho menos uno que
necesitara un fuerzas detrás de un programa comprensible, dado que tales cosas podrían
atraer la atención de la policía en cada nación continental

En segundo lugar, la afirmación de que lo que se debe hacer en un conjunto particular de

circunstancias no puede determinarse sino mediante un examen de esas circunstancias en
sí mismas no es para nada excepcional históricamente hablando. De hecho, era parte del
sentido común de los teóricos políticos antes del surgimiento de las primeras doctrinas
modernas de jurisprudencia natural y contrato social. Aristóteles criticó a sus precursores
por no haber presentado un arreglo que fuera fácil de persuadir e introducir a las personas
de sus circunstancias existentes. Para poder suministrar lo que otros no tenían, tenía que
recolectar cuentas de constituciones de 158 comunidades políticas en Grecia y sus
alrededores, cada una de las cuales comprendía no solo los arreglos relativos a las oficinas
principales, sino también la historia de la vida política de la comunidad. Este uso de la
historia, ubicación y otras circunstancias como el punto de inicio de la prescripción situada,
dominó la historia subsecuente de tratamientos teóricos de asuntos políticos. Esta
"situacionalidad" de la teoría nunca se tomó como una circunscripción de la acción política,
sino como una concesión para ella.

En tercer lugar, y de manera más central, las circunstancias históricas que más
preocupaban a Marx eran las motivaciones, capacidades y deseos que podrían atribuirse
razonablemente a la masa de las clases trabajadoras. Cuando pronostica que, en el
momento en que estalla una verdadera revolución proletaria, las condiciones para su
modus operandi inmediato inicial (si bien no idílico) también estarán allí, "él no se está
suscribiendo al pensamiento mágico según el cual los proletarios ascendentes encontrarán
delante de ellos, no solo todos los medios objetivos que necesitarán para construir el
socialismo, sino las instrucciones para la mejor manera de usarlos. Quiere decir, más bien,
que si el partido proletario ha logrado tomar posesión del poder estatal, entonces esto
indicará que los trabajadores han elegido emanciparse a sí mismos. Esto hace una gran
diferencia.

Debido a que Cohen -pero no solo Cohen- concibe los principios del socialismo como una
igualdad material y política y una comunidad solidaria o simplemente comunitaria, también
concibe las condiciones materiales del socialismo ser ciertos factores objetivos. En
particular, cree que la realización de estos principios requiere una base tecnológica
avanzada que elimine la escasez natural, al menos en la medida en que permita a todos un
módico nivel de riqueza real. Sin la tecnología para contener la escasez con un mínimo de
trabajo físico, la igualdad y la comunidad son improbables y poco atractivas (y poco
probable en parte porque son muy poco atractivas). Pero la presencia de tal base
tecnológica, aunque necesaria, no es suficiente para el socialismo. También es necesario un
conjunto de factores subjetivos -compromiso moral generalizado con los principios de
igualdad y comunidad-, que no son provistos ni por el desarrollo de la base tecnológica ni
por las causas del desarrollo de la base tecnológica. Requieren argumentos articulados:
defensa de la justicia e igualdad, educación y proselitismo.

La Marx's Midwifery parece equivocada desde esta perspectiva, ya que parece implicar la
creencia absurda de que la existencia de las condiciones tecnológicas y objetivas del
socialismo garantizará, por sí misma, que las condiciones subjetivas -compromiso moral
amplio y resiliente con la igualdad y la comunidad- también estar presente, al menos entre
el proletariado. Esta es la razón por la cual Leopold acusa a Marx de un optimismo irracional
y de circunscribir de forma problemática el papel de la acción política. Marx parece
irracionalmente optimista porque cree que el desarrollo capitalista de los medios de
producción y las consiguientes luchas entre las clases capitalista y trabajadora harán, por sí
mismo, que la amplia franja de la humanidad esté comprometida con los principios
socialistas. Parece que ha restringido irrazonablemente la arena para la acción política
porque, por lo tanto, niega la necesidad de articular y defender los principios socialistas,
cuya adhesión es idéntica a un compromiso subjetivo con el proyecto socialista.

No estoy de acuerdo con esta lectura en cada punto. Los compromisos de principio del
socialismo, según Marx, no son la igualdad y la comunidad, sino la libertad -concebida
como no dominación- y la asociación que asegura y expresa esta libertad. Las condiciones
materiales del socialismo no son los factores objetivos de la tecnología industrial
identificados por Cohen, sino la necesidad del proletariado de una producción cooperativa a
gran escala, coordinada a escala nacional o global. Esto solo puede ser una necesidad
sentida cuando el desarrollo capitalista ha destruido la reserva de trabajadores de
habilidades individuales, para hacer obvia y robusta su interdependencia material, y cuando
el poder del estado capitalista se ha desarrollado hasta el punto donde la inutilidad del
separatismo del trabajador se ha vuelto igualmente obvio. Ambos de estos desarrollos
tienen un componente objetivo y tecnológico. La tecnología industrial ayuda a realizar la
primera condición; la tecnología militar y burocrática ayuda a realizar la segunda. Pero lo
que hace que estas condiciones sean esenciales para la fundación del socialismo es su
aprehensión por parte de las clases trabajadoras. Las condiciones materiales del socialismo
son las condiciones que importan para su viabilidad, y éstas son, para Marx, principalmente
las condiciones motivacionales y, por lo tanto, "subjetivas". la masa de trabajadores. En la
medida en que estas condiciones motivacionales tienen precondiciones tecnológicas
objetivas, el vínculo entre las dos no es tan problemático como en la interpretación de
Cohen. Las condiciones subjetivas de Cohen son morales y de otro tipo, mientras que las
de Marx son prudenciales y, aunque no hay razón para pensar que el nivel de desarrollo
industrial tenga ninguna repercusión directa sobre los compromisos morales de las
personas, sería muy extraño no pensar que el nivel de desarrollo industrial tiene
repercusiones directas y específicas sobre las estrategias prudenciales de las personas.

Esto no quiere decir que Marx no fuera optimista. Era bastante optimista sobre dos asuntos
relacionados con la cuestión que nos ocupa. Y, sobre ambos asuntos, su optimismo bien
podría parecer injustificado. Primero, era optimista sobre la fuerza motivacional del interés
universal en la libertad de la dominación. Pensó, no irrazonablemente, que la libertad es un
"bien básico", un bien que cualquiera tiene buenas razones para desear sin importar qué
otros bienes uno desee. Era optimista, tal vez irracionalmente, por lo que la masa de gente
era lo suficientemente prudencial como para darse cuenta de este interés básico y estar
motivado para luchar para asegurar este interés básico. Es decir, pensó que, dada la
oportunidad, la gente lucharía por su libertad.

Segundo, Marx era optimista de que el proletariado moderno, dada la oportunidad, no se

limitaría a luchar por su libertad sino que, como lo dijo Engels, lograría la emancipación
universal "mediante la creación de una forma de asociación en la que se incluiría toda
dominación”. Es decir, pensó que las condiciones materiales creadas por el capitalismo
incluían todos los elementos necesarios para motivar la institución de una república global o
federación mundial de repúblicas. Este sistema republicano universal iría más allá de
cualquier república histórica porque no se limitaría a asegurar la libertad política de una élite
local, de base más o menos amplia, sino que ampliaría la libertad para abarcar toda la
amplitud y profundidad de la vida social. Esto incorporaría la producción cooperativa,
"mano de obra asociada que maneja su esfuerzo con una mano dispuesta, por lo que se
probaría que," para dar fruto, los medios de trabajo no necesitan ser monopolizados como
un medio de dominación sino más bien, de extorsión contra el propio trabajador ". Pero
para salvar a las masas trabajadoras, el trabajo cooperativo debe desarrollarse a las
dimensiones nacionales y, por lo tanto, ser fomentado por los medios nacionales" .Esta
aspiración a organizar la producción cooperativamente a escala nacional requiere la
concurrencia fraternal de los trabajadores, "y esto es imposible mientras las naciones
practiquen" una política exterior en busca de diseños criminales, jugando con los prejuicios
nacionales y derrochando en las guerras de piratas la sangre y el tesoro del pueblo ". En
resumen, las condiciones bajo las cuales el proletariado podría ganar su propia
emancipación, incluso a nivel local, le parecieron a Marx implicar una lucha global contra
toda dominación y saqueo económico, político e imperial. Y pensó que el proletariado de
Europa occidental también entendía estas implicaciones. El nacimiento de la IWMA le indicó
que estas implicaciones estaban siendo tomadas por los activistas dentro de las clases
trabajadoras. Su trabajo dentro de la IWMA estaba dirigido a alentar y consolidar este
desarrollo, y se suponía que su argumento en el Capital proporcionaría las bases teóricas
para su permanencia dentro de los movimientos socialistas y obreros.

Esta autodeterminación de auto-emancipación de las clases trabajadoras, asegurada y

desarrollada por el gobierno republicano universal en todos los ámbitos de la vida social
milita en contra de que Marx se establezca como legislador para este estado futuro,
proponga reglas e instituciones elaboradas, procedimientos de toma de decisiones, o cosas
por el estilo. Marx pensó que los trabajadores podían y deberían hacerlo, idear los medios
por los que se liberarían, y que su liberación lograda necesariamente tomaría la forma del
autogobierno de los productores ". Es razonable pensar que el autogobierno logrado por la
autoemancipación no puede ser muy bien el objeto de una amplia especificación
prescriptiva. Marx no quería erigirse en un dictador de la forma de auto-gobierno proletario
que tomaría en circunstancias particulares. Tampoco quiso introducir divisiones sectarias en
el movimiento al "dictar" o imponer cualquier sistema doctrinario. Pensaba que el
proletariado estaba en proceso de liberación, y que, para apoyar y alentar “los elementos
reales del movimiento de clase, "él no debería tratar de" prescribir el curso del movimiento
según una receta doctrinaria específica.

Así, Marx tenía una razón de principios y de ninguna manera específicamente hegeliana
para abstenerse de escribir recetas para las cocinas de la cocina del futuro. Atribuyó al
proletariado un interés y un deseo de liberación de la dominación capitalista, y pensó que el
esfuerzo por realizar este interés y deseo en respuesta al desarrollo industrial capitalista,
sólo sobre la base de consideraciones prudenciales, se expande para abrazar todas las
personas y todas las esferas de la vida social. Tal movimiento de liberación no necesitaba
una educación moral especial en los principios del socialismo. Solo necesitaba saber la
extensión del sistema de dominación que intentaba derrocar, y los mecanismos por los
cuales opera este sistema. Necesitaba saber, en otras palabras, el alcance del problema
que lo enfrentaba. Cuando el problema era lo suficientemente claro y se presentaba una
oportunidad para actuar, el deseo de liberación de la clase trabajadora sería suficiente para
producir la solución. Marx se sintió confirmado en esta creencia por la Comuna de París. La
Comuna cayó en manos de los militares franceses, pero demostró a satisfacción de Marx
que, dada la oportunidad, los trabajadores eran perfectamente capaces de descubrir la
forma política "en la que podían" resolver su emancipación económica ".

LA FORMA DE LAS COSAS POR VENIR

 Mi argumento hasta ahora, ha procedido con la premisa de que Marx concibe la libertad
como no dominación, una concepción básicamente republicana en el patrimonio. Tomando
esta premisa por hecho me ha permitido tener un sentido razonable de muchas de las
afirmaciones de Marx que de otro modo parecen irracionales o incluso sin sentido. En sí
mismo, es un punto fuerte a favor de esa premisa. Sin embargo, para especificar aún más el
sentido de Marx de cómo es la emancipación económica, es necesario un argumento más
explícito para el republicanismo de Marx. Este argumento también arrojará más luz sobre la
relación autoconcebida con la tradición socialista utópica.

Cuando se discute la relación de Marx con el socialismo utópico, el tríptico de Fourier, Saint-
Simon y Owen generalmente se trata como una unidad.En esto, la literatura secundaria
simplemente sigue el precedente de Marx. Sin embargo, después de una inspección más
cercana, Marx no trató a estos tres “patriarcas del socialismo” con la misma consideración, y
sus opiniones divergentes sobre ellos hacen mucho para revelar los contornos de las
suposiciones de Marx sobre cómo una clase trabajadora emancipada se asociaría con el
propósito de preservar y disfrutar su libertad. Para decirlo sin rodeos, Marx tenía una estima
mucho mayor por Owen que por Saint-Simon o por Fourier. Pensaba menos en Saint-
Simon, que generalmente escribía "meros elogios de la sociedad burguesa moderna.
Después de la década de 1840, Fourier casi no recibe atención de Marx, que tendía a
encontrar al francés humorístico" o "infantilmente ingenuo", pero en ninguno caso valía la
pena discutir. El "gran mérito" de Fourier fue "haber declarado que el objetivo último es
elevar el modo de producción en sí mismo, no [de] la distribución, a una forma más alta.” Y
Marx utiliza algunas de las críticas de Fourier al trabajo contemporáneo como puntos de
referencia.Pero nada de esto tiene mucha relevancia para la visión de Marx de asociación
libre. De lo contrario, con sus préstamos y apreciación de Owen.

In Owen, Marx percibió una defensa temprana y constante en nombre de la emancipación

del proletariado. Cuando rechaza a Saint-Simon por su lealtad a la burguesía, Marx subraya
el juicio con la exclamación: "¡Qué diferencia en comparación con los escritos
contemporáneos de Owen!" Pero es una cuestión no solo del qué sino del cómo. Owen
entendió que la emancipación del proletariado requeriría una producción cooperativa a gran
escala y la disolución de la división entre trabajo mental y trabajo manual. Por lo tanto, Marx
apela a Owen para la importancia teórica del sistema de fábrica. También se refiere
favorablemente a Owen, como padre de la producción cooperativa, en su discurso inaugural
a la IWMA.

Que Marx le rinda homenaje a Owen en el contexto de sus actividades con la IWMA no es
sorprendente, dada la estatura de Owen dentro de los círculos activistas de la clase obrera
británica. Más notablemente, Marx no tiene una mala palabra para Owen en ninguna de sus
obras publicadas, ni siquiera en sus cartas. Incluso cuando critica a Owenites por sus
esquemas monetarios, su fatalismo por los salarios de subsistencia y su posición ante el
movimiento cartista lo hace sin ensuciar a Owen de ninguna manera. En sus ataques a los
defensores del dinero del trabajo, para tomar una instancia crucial, Marx se asegura de
eximir a Owen de sus críticas. El fundamento de esta exención es, como Marx dice, que
"Owen presupone una forma de producción directamente socializada diametralmente
opuesta a la producción de mercancías" . En la mente de Marx, como hemos visto en el
capítulo 5, el trabajo directamente socializado es tan diametralmente opuesto al trabajo
colectivo bajo el mando del capitalista como lo es a la producción mercantil. Desarrollar el
aprecio de Marx por el trabajo cooperativo a gran escala y para Owen como representante
de esta posibilidad hace visible la forma en que Marx espera reapropiarse de los resultados
del modo de producción capitalista, y en la medida en que su visión de un modo comunista
de la producción es bastante determinante.

En particular, demuestra que la comprensión de Marx del comunismo se opone al

socialismo y la planificación central burocrática del socialismo de estado. El socialismo de
mercado intenta acabar con el despotismo del capitalista en el taller mientras deja la
producción para el mercado. El socialismo estatal intenta eliminar la dominación impersonal
del mercado mientras retiene "la regulación a priori y planificada observada por la división
del trabajo en el taller. Para Marx, sin embargo, el despotismo del capitalista es una
consecuencia del hecho de que el capitalista se encuentra bajo la dominación impersonal
del mercado. Intentando deshacerse del despotismo de la fábrica mientras retiene la
dominación impersonal del mercado solo podrían tener éxito en convertir a los trabajadores
en sus propios capitalistas, trabajando bajo la misma dominación objetiva que ahora. Tratar
de deshacerse de la dominación impersonal mientras se conserva la forma de la fábrica
capitalista, por otro lado, solo sometería a los trabajadores a el despotismo de la junta
central de planificación. Tanto la división social del trabajo como la división del trabajo
dentro del taller deben ser sometidas bajo el control deliberado de los propios trabajadores.
Esto es lo que significa "mano de obra directamente asociada para Marx -la producción está
coordinada de antemano por discusión y deliberación- y esta es la razón por la cual el
republicanismo de Marx encontró apoyo en los llamamientos de Owen para que las
comunidades cooperativas regulen toda producción.

Owenism as Republicanism

Reconozco que, a pesar de sus propias declaraciones en a favor de la república social, mi

intento de pintar a Marx como un republicano es conmovedor. Marx no hace muchas de las
cosas que esperamos que hagan los republicanos. Él no habla sin cesar acerca de cultivar
la virtud ciudadanos. El esfuerzo republicano tradicional para equilibrar las facciones o
clases pragmáticas y mezclar los modos de gobierno, es rechazado por Marx. Los peligros
sobre los cuales los republicanos tradicionalmente se han obsesionado -la dominación de la
mafia, la corrupción, la anarquía, la vida civil, las pretensiones imperiales, etc.- no parecen
atraer a Marx atención o preocupación; de hecho, a muchos les gusta positivamente la
perspectiva de una mafia sin ley e insurreccional, inclinada hacia el imperio. Si Marx es un
heredero de una cierta tradición republicana, generalmente se piensa que es el
republicanismo de la Revolución francesa, donde el republicanismo significa poco más que
la oposición tanto al monarca como al clero o una especie de populismo igualitario.

Sin embargo, apoyo la definición del republicanismo centrada en el problema de

MacGilvray, según la cual “el pensamiento republicano se centra en el problema de
asegurar la práctica de la virtud mediante el control del poder arbitrario.” Creo que Marx
aborda este problema republicano de una manera novedosa. Es difícil de negar -aunque
ciertamente ha sido negado muchas veces- que Marx esperaba que el proletariado
encuadrara al capitalismo porque este modo de producción constituye una barrera para el
florecimiento humano, o para el desarrollo completo que la esclavitud antigua al menos hizo
posible para unos pocos. Esto es suficiente para clasifícalo entre aquellos que están
interesados en asegurar la práctica de la virtud. La verdadera manzana de la discordia es el
medio por el cual Marx imagina que esta práctica está asegurada. Algunos han
argumentado que Marx presupone, ingenuamente, que esta práctica será asegurada
automáticamente por la producción socialista tecnológicamente avanzada, o que la
superabundancia eliminará todas las barreras a la perfección humana. Otros han pensado
que, dado que solo un sistema minucioso de educación moral podría poner todos en el
camino a una concepción compartida del florecimiento humano, Marx debe haber estado a
favor de un sistema embrutecedor de adoctrinamiento.Ambas interpretaciones son no-
emergentes.

Otros, más generosamente, se han sentido atraídos por las primeras discusiones de Marx
sobre el trabajo alienado y han intentado elaborar una explicación según la cual es la
naturaleza del trabajo moderno lo que socava la búsqueda de la virtud. Sin embargo, esta
lectura se basa en la comprensión de cualquier limitación del dominio humano como una
barrera para la búsqueda del florecimiento humano; "lo que es alienante" sobre el sistema
capitalista es que "los seres humanos no pueden ser dueños, individual o colectivamente,
de su propio destino" .Por lo tanto, esta lectura le atribuye a Marx una noción de libertad
como autodominio individual y colectivo; la libertad consiste en "el sometimiento de uno
mismo y sus funciones esenciales a la propia elección consciente y racional, donde estas
funciones incluyen las condiciones sociales del producto humano" y todas las "relaciones
sociales" como tales.

Si esta lectura es correcta, entonces El problema de Marx no es ciertamente republicano, ya

que la libertad humana entendida como autodominio "requiere no solo que las personas no
estén sujetas a la voluntad arbitraria de los demás, sino que también requiere que las
relaciones sociales en las que se encuentran sean productos de su propia voluntad. Esta
es la lectura de Marx que me gustaría más desplazar. Si bien tiene cierta base en los textos
de Marx, creo que esta base no es tan segura como puede parecer a primera vista.
Además, es sustancialmente, como exageradas como la tesis de la superabundancia o el
adoctrinamiento moral de Marx, existen, de hecho, relaciones sociales que, por la forma en
que eluden nuestro control individual y colectivo, constituyen barreras para la búsqueda de
la virtud: las relaciones mediadas por los productos básicos de aquellos que dependen del
mercado, y las relaciones de producción que van de la mano con estos. Sin embargo, una
vez que estas relaciones se especifican adecuadamente, y la forma en que eluden nuestro
control se explica, resulta que son barreras para la búsqueda de la virtud de la misma
manera que está sujeto a la voluntad arbitraria de una persona identificable. La dominación
impersonal y objetiva todavía son formas de dominación.

Dada esta debilidad de la interpretación según la cual Marx entiende la libertad como
autodominio individual y colectivo, creo que el silencio de Marx sobre muchos temas
republicanos tradicionales no refleja su falta de preocupación sino que revela hasta qué
punto tomó intuiciones republicanas acerca de la libertad, la discusión pública y la virtud por
sentada. Esto tampoco depende de leer todo en su silencio. En cuanto a los escritos de
Marx para la IWMA, por ejemplo, aparece una serie de indicios de que creía que un interés
republicano en someter gobernadores al escrutinio y los poderes compensatorios de los
gobernados era tan indiscutible que no necesitaba una defensa explícita.
 Hay, por ejemplo , su argumento para la imposición directa más que indirecta, que prefiere
"porque los impuestos indirectos ocultan a un individuo lo que está pagando al estado,
mientras que un impuesto directo no es disimulado, no es sofisticado, y no debe
malinterpretarse por la capacidad más mezquina incita a cada individuo a controlar los
poderes gobernantes mientras que los impuestos indirectos destruyen toda tendencia a
autogobernarse. De manera similar, la objeción de Marx al llamado del Programa Gotha de
"educación elemental por parte del Estado". Marx insiste en que "el gobierno y la iglesia
deberían ser igualmente excluido de toda influencia en las escuelas, pero también afirma
que "especificando los medios disponibles para las escuelas primarias, las calificaciones del
personal docente, las asignaturas que se enseñarán, etc. por una ley general, como se hace
en los Estados Unidos, y que los inspectores del estado supervisen la observancia de estas
reglamentaciones, es algo bastante diferente de designar al estado como educador de
personas ". La distinción entre la interferencia del Estado y la regulación legal es una
distinción obvia para Marx, y no una distinción que requiera una elaboración particular.

Un ejemplo final que prepara el camino para las consideraciones de Marx sobre su
entendimiento del rol de los productores cooperativos en una sociedad poscapitalista es su
discusión sobre la Comuna de París, y nuevamente en la de Bakunin sobre Statism and
Anarchy, Marx compara las elecciones con la contratación de empleados. La constitución
comunal, dice Marx, haría que el sufragio universal sea tan eficaz para la gente de las
comunas como lo es el "sufragio individual" de "cualquier otro empleador en la búsqueda de
obreros y gerentes para su carga". Asimismo, en respuesta a la afirmación de Bakunin de
que para los marxistas, el gobierno popular significa "el gobierno del pueblo por un pequeño
número de líderes, elegidos (elegidos) por el pueblo, Marx insiste en que en una fábrica
cooperativa o en una comuna" la distribución de las funciones generales se ha convertido
en un asunto de negocios, eso no le da a nadie una dominación "7. Jon Elster acusa a Marx
de utopismo en este sentido, creyendo que afirma que una" división puramente técnica del
trabajo "no puede dar lugar a la dominación. Como hemos visto, sin embargo, Marx es muy
sensible a la dominación objetiva que puede asistir a la división del trabajo en el lugar de
trabajo. Dondequiera que esa división, por objetiva que sea, representa un plan impuesto
por "la poderosa voluntad de un ser externo" a los trabajadores, y será despótico.

De hecho, el significado de Marx aparece claramente cuando afirma que el “si el Sr.
Bakunin solo sabe algo sobre la posición de un gerente en una fábrica cooperativa de
trabajadores, todos sus sueños de dominación irían al diablo”. No es eso, contemplar el
futuro comunista. , Marx olvida de repente que los asuntos comerciales brindan un amplio
espacio para la dominación. De hecho, el argumento de Marx descansa en la suposición de
que, sin algún tipo de salvaguarda, los asuntos comerciales de supervisión y gestión darán
lugar a la dominación.Intentando deshacerse del despotismo de la fábrica mientras retiene
la dominación impersonal del mercado solo podrían tener éxito en convertir a los
trabajadores en sus propios capitalistas, trabajando bajo la misma dominación objetiva que
ahora. Tratar de deshacerse de la dominación impersonal mientras se conserva la forma de
la fábrica capitalista, por otro lado, solo sometería a los trabajadores a el despotismo de la
junta central de planificación. Tanto la división social del trabajo como la división del trabajo
dentro del taller deben ser sometidas bajo el control deliberado de los propios trabajadores.
Esto es lo que significa "mano de obra directamente asociada para Marx -la producción está
coordinada de antemano por discusión y deliberación- y esta es la razón por la cual el
republicanismo de Marx encontró apoyo en los llamamientos de Owen para que las
comunidades cooperativas regulen toda producción.

Republicanismo como Owenismo

Estos republicanos en los escritos de Marx indican que la asimilación de Marx a la tradición
de los socialistas que defienden las economías de mando tecnocráticas, o la planificación
central científica, sólo puede proceder por medio de la falsificación. Las mismas
características que recomendaban la producción cooperativa a Marx como una institución
republicana revela, también, que el lugar común según el cual Marx imaginó ese
comunismo eliminaría toda política que descanse completamente en una equivocación. La
producción cooperativa libera al obrero de la dominación dentro del taller, en parte porque
libera al trabajador colectivo de la dominación impersonal del mercado. Las decisiones
sobre lo que se producirá son los resultados de las deliberaciones dentro de las diversas
cooperativas y entre ellas. Por lo tanto, las decisiones con respecto a la producción y la
división del trabajo dentro del taller también están sujetas a discusión deliberativa entre los
trabajadores asociados. En resumen, Marx anticipó una economía comunista manejada por
deliberación y debate.

Los críticos evocan esta conclusión al combinar la oposición de Marx a la dominación

política con una oposición a la deliberación política y al debate sobre sus críticos, "aunque
Marx tenía varios fines que esperaba, de vez en cuando, lograr por medio de la acción
política, él no tenía ningún compromiso con el proceso de deliberación política, negociación
y compromiso como modos por los cuales los seres humanos, en el futuro orden socialista
(comunista), decidiremos qué arreglos van a apoyar y qué acciones van a emprender en
sus vidas juntos como seres humanos.” Los fragmentos de Marx que se citan a este
respecto son todos los diversos lugares donde afirma que la república social, la Comuna de
París y otros intentos de autogobierno de los trabajadores hacen o perderán su carácter
político . No se plantea la cuestión de si por "carácter político Marx quiso señalar el proceso
de deliberación, negociación y compromiso". Por el contrario, simplemente se supone que el
pronóstico de Marx de un final de la política se basa en una "repugnancia al ámbito público"
y un discurso distorsionado, y pensado como meros epifenómenos de interés social, o sobre
una creencia "absurda" de que todos los desacuerdos sobre lo que es una buena política
desaparecerán, bajo el comunismo, en un acuerdo unánime racionalmente ".

Toda esta interpretación se basa en el juego de palabras. Marx no creía que el estado
político fuera uno en el que "un proceso de deliberación y debate político" determinará el
curso de acción a seguir ". Más bien, pensó que era uno en el que la clase dominante
ejercía su dominio bajo la cobertura de formas legales, o aseguraba sus condiciones de
existencia por la fuerza de las armas. El poder político, propiamente dicho ", escribió," no es
más que el poder organizado de una clase para oprimir otra política. Para Marx, la política
connota la dominación de clase organizada, no el debate y la deliberación, o el desacuerdo.

Así, cuando Marx llama a la Comuna de París de 1871 la forma política de la emancipación
social, de la liberación del trabajo, "quiere decir que" la Comuna no elimina la lucha de
clases ... sino que proporciona el medio racional en el que la lucha de clases puede recorrer
sus diferentes fases de la manera más racional y humana. Marx piensa que la coacción y
dominación de la burguesía que conlleva este proceso de lucha se justifica, ya que la guerra
de los esclavizados contra sus esclavizadores [es] la única guerra justificable en la historia
", pero no niega que la lucha de la clase obrera es un esfuerzo por dominar a la burguesía,
por la simple razón de que" los señores de la tierra y los señores del trabajo siempre usarán
sus privilegios políticos para la defensa y la perpetuación de sus monopolios económicos. "
La burguesía no abandonará su poder sin luchar, y entonces el proletariado debe imponer
un nuevo régimen unilateralmente. Pero el resultado de una victoria de la clase trabajadora
se supone que es una situación en la que la dominación de clase desaparece. Marx
esperaba terminar con la política porque la política significaba, para él, una clase que
ejercía el poder de dominar a otra, y esperaba un fin a la dominación de clase.

El debate, la deliberación y el desacuerdo son aspectos de la vida social en la terminología

de Marx. 81 Esto se tiene en cuenta cuando leemos a Marx exaltando "la producción social
controlada por la previsión social, que forma la economía política de la clase trabajadora" .
O cuando llama a la expropiación de los expropiadores, la transformación de la propiedad
privada capitalista en propiedad social ". O cuando imagina [s], para variar, una unión
[Verein] de seres humanos libres, que trabajan con medios de producción comunales y que
gastan sus múltiples poderes de trabajo individual conscientemente como una sola fuerza
de trabajo. Este es Marx considerando una forma de producción en la que el fetichismo de
la mercancía, y por lo tanto la dominación impersonal, desaparece. Se lee ampliamente
como el presentimiento de Marx del futuro comunista. Lo que no se menciona ampliamente
es que es ciertamente una alusión a la fábrica de Owen en New Lanark, y a los
experimentos cooperativos que surgen a su paso.

Cuando Marx afirma, entonces, que "Owen presupone un trabajo directamente socializado"
6, afirma que La noción de Owen de producción cooperativa se basa en una forma de
mediación social que excluye todas las formas de dominación.8 No hay lugar para la
dominación personal, ya que nadie tiene el poder de interferir con alguien más de manera
arbitraria. No hay lugar para la dominación impersonal, ya que los miembros de la
cooperativa no interactúan entre sí como productores independientes que intercambian
bienes a precios de mercado. No hay lugar para la dominación objetiva, ya que tampoco las
cooperativas individuales interactúan entre sí como productores independientes que
intercambian bienes a precios de mercado. La división del trabajo y el modo de producción
dentro de cada cooperativa se decide por las deliberaciones de los miembros. Las
relaciones entre las cooperativas son igualmente asuntos de deliberación y decisión de las
asambleas de delegados. En lo que Marx consideraba "una obra muy importante de Owen
en la que da un resumen de toda su doctrina" 8, el viejo utópico había pedido que tales
municipios o repúblicas cooperativas "se unan en círculos de federación en expansión hasta
que se extiendan por Europa, y luego a todas las demás partes del mundo, uniendo a toda
una gran república. "Marx vio en la Comuna de París la confirmación de que" una república
solo es posible en Francia y Europa como una república social, que es una república que
desconoce la clase de capital y terrateniente de la maquinaria estatal para reemplazarla por
la Comuna, que confiesa francamente la "emancipación social" como el gran objetivo de la
república y garantiza así esa transformación social por la organización comunitaria ".

Esta organización comunal es, para Marx, el equivalente más allá del lugar de trabajo de la
asociación directa de Owen de los trabajadores, una asociación mediada por la
conversación y la deliberación.91 En oposición a la mediación a posteriori de la producción
provocada por el intercambio de mercado o la mediación a priori del dominio del capital,
Marx vio en las cooperativas de Owen el germen de un modo de producción mediada a
priori por el discurso. La producción cooperativa obliga a productores y consumidores
individuales a justificar sus preferencias y tomar decisiones en común sobre qué y cómo
producir. Estas son las características que se lo recomendarían a Marx. Tratar de imaginar
un sistema global de cooperativas interdependientes que administren toda la producción
mediante una deliberación comunal anidada ciertamente genera toda clase de preguntas y
dudas sobre cuestiones logísticas y de procedimiento. Sin embargo, son preguntas y dudas
diferentes a las que surgen ante la perspectiva de una economía de mando tecnocrática, los
medios de una coordinación a priori que generalmente se ha atribuido a Marx. Si el
optimismo de Marx sobre nuestra capacidad para resolver las cuestiones institucionales de
autogobierno libre y cooperativo estaba fuera de lugar, esto no impugna su diagnóstico de
nuestra necesidad para ello.

CONCLUSIÓN

Lo que importa para mis propósitos en este libro no es que el lector se sienta atraído por la
visión de Marx de la asociación libre, o incluso que el lector sea convencido por su
diagnóstico de los males del capitalismo. Mi objetivo es más modesto. He proporcionado
una reinterpretación de la crítica de Marx a la economía política que conecta esa crítica con
las intuiciones republicanas sobre la libertad de la dominación. He argumentado que Marx
proporciona una nueva articulación de esas intuiciones en respuesta al surgimiento del
capitalismo, el comercio y el desarrollo industrial. Marx ve en el mundo moderno una
panoplia de nuevas amenazas a la libertad. Ve en el mercado un dominio de dominación
impersonal en el que las decisiones sobre producción y consumo, decisiones que afectan a
cada productor o consumidor a través del mecanismo del precio, se realizan en aislamiento
disperso, sin que exista la posibilidad de que estas decisiones sean cuestionadas por
aquellos que va a afectar, y sin necesidad de justificaciones razonables. Ve en una sociedad
organizada en torno a la producción para el mercado, por lo tanto, una sociedad de
individuos sistemáticamente irresponsables por sí mismos y sus acciones.

En este contexto, en el que las leyes económicas confrontan al productor individual como
una fuente externa de compulsión, el empleo del trabajo asalariado no puede ser más que
un sistema de extracción forzada del trabajo excedente, un sistema en el cual el exceso de
trabajo solo puede restringirse -y solo de manera imperfecta y temporal- mediante la
imposición de regulaciones legales. Además, dentro de este sistema de explotación
capitalista, el taller en sí es una esfera de despotismo personal y dominación objetiva. El
capitalista, en su dominio privado, actúa como un vector de los imperativos del mercado,
que de ese modo se objetifica en el aparato de producción mismo. Esta objetivación de la
dominación del mercado masivo desarrolla los poderes productivos del trabajo colectivo,
pero solo en una forma que reduce las opciones del obrero individual a la obediencia
mecánica o el sabotaje. Esta dominación del trabajador queda empapelada por la forma del
salario, lo que hace que parezca que a los trabajadores se les paga por sus servicios al
capital, más que por la vitalidad que pierden en el proceso. Además, el crecimiento y la
concentración del poder productivo, porque se basa en el mercado de la fuerza de trabajo,
requiere la existencia y el crecimiento de una población excedentaria relativa, que depende
de los salarios de por vida pero que está excluida del empleo regular.
Este monstruoso modo de producción -que esclaviza a todos y deja esclavos de esclavos a
la mayoría de la gente- es llevado a la existencia, argumenta Marx, por la traición del
campesinado por parte de los señores de la tierra, la traición de los señores de la tierra por
la clase ascendente de los agricultores capitalistas, y la traición de la mancomunidad por
parte del Estado, corrompida por su dependencia de la acumulación capitalista. Su
existencia continua agota la tierra y los trabajadores, que no tienen otro recurso que los
dejó, excepto el camino de la confrontación organizada con el estado y el capital. Solo el
derrocamiento de ambos puede traer libertad al mundo, no en forma de independencia
individual, que es impotente contra las fuerzas sociales de estado y capital e imposible para
los trabajadores fabriles descalificados, sino en forma de interdependencia cooperativa. Y
solo un descenso a través de la economía política puede aclarar los problemas para hacer
de esta necesidad un proyecto.

Este argumento, que resume la teoría política del capital, es presentado por Marx en la
forma de un descenso al infierno social que el capital ha hecho, y la economía política que
es su contraparte ideal e intento de autojustificación. La apropiación de Marx del Infierno de
Dante está motivada por un doble objetivo. Él busca rectificar la crítica socialista moralista
del capitalismo redirigiéndola lejos de los individuos y hacia el conjunto de las relaciones
sociales modernas. Así, recapitula el descenso de Dante a través de los errores morales de
la incontinencia, la fuerza, el fraude y la traición, mostrando a cada paso que es el capital,
como un sistema de dominación general, el responsable de estos pecados, no los
individuos dominados por el capital . Por esta ruta, también busca purgar el movimiento
obrero de su tendencia a caer por uno u otro aspecto de este sistema social moderno, ser
tentado por sus promesas e ideales, pensar que lo que parece bueno en él podría tenerse
sin todos los males a los que está conectado ese aparente bien. Como un nuevo Virgilio,
Marx trata de guiar a sus lectores a lo largo de las conexiones internas que vinculan el
intercambio a la explotación, los contratos a la conquista, los precios a la pobreza, el
desarrollo al despotismo. Su esperanza es que un peregrino con muchas cabezas y muchas
manos lo siga, un nuevo Dante colectivo, cuya poesía constituirá una nueva república más
allá del imperio del capital.