Marx y Engels: el manifiesto comunista

Karl Marx (1818-1883) y su socio menor, Friedrich Engels (1820-1895), sentaron las bases teóricas del
comunismo moderno, cuyo objetivo es lograr un nuevo orden mundial nacido del derrocamiento del
"capitalismo burgués". es la frase que Marx y Engels aplicaron a la forma históricamente madura del sistema
de individualismo competitivo, adquisitivo y comercial que se articula y defiende en el pensamiento de
Hobbes, Locke, Montesquieu y sus revisores, incluidos Hume y Adam Smith. El término "burgués" se deriva
de Rousseau, quien fue el primero en crear y hacer pegar esa etiqueta peyorativa para la sociedad y la forma
de vida diseñada y promovida con éxito por la Ilustración. En el siglo y medio después de Rousseau, el
pensamiento europeo estuvo dominado por los intentos de encontrar una solución a la problemática que
Rousseau había presentado.
Historia versus naturaleza como norma
El giro más importante tomado en la teorización posterior a Rousseauean fue a “la filosofía de la historia”:
una nueva forma de pensar, arraigada en la afirmación de que lo que Rousseau había descubierto, sin que
él se diera cuenta completamente, era que debemos tomar nuestra orientación en la vida , nuestros
estándares normativos positivos, no desde la idea de una naturaleza humana permanente sino desde una
concepción de la humanidad como la plena maduración a través de la historia. Si o desde la existencia
moderna y civilizada, y por lo tanto lo que entendemos como humanos, no es un producto de nuestra
naturaleza original (que era la de un ser cercano a un animal), sino que surge de un desarrollo histórico
durante mucho tiempo, entonces debemos buscar estándares para nuestra existencia humana en ese
proceso histórico y su resultado. A través de la historia, la humanidad se ha liberado gradual y
dolorosamente de su condición "natural" original hacia una "naturaleza" o condición de
ser completamente completada : "Toda la llamada historia del mundo no es más que el engendro del
hombre a través del trabajo humano". , nada más que el futuro de la naturaleza para el hombre ". *
La réplica aplastante, implícita en Rousseau, a cualquier sugerencia de este tipo, es que la condición global
en la que se encuentran los humanos ahora es tan obviamente enferma, contradictoria, miserable, injusta e
incluso autodestructiva que es absurdo pensar que nuestra especie tiene " crecido hasta su finalización
"como un desastre. Es mucho más cierto a la evidencia que nos rodea, así como a la evidencia de toda la
historia pasada, proceder con la hipótesis de que el estado histórico de nuestra especie representa una
degeneración monstruosamente horrible y accidental de una armonía originalmente armoniosa, saludable,
no contradictoria y floreciente estado natural.
Los "filósofos de la historia" confrontaron seriamente esta objeción y respondieron en efecto de la siguiente
manera. Concedemos que la historia no puede describirse como un proceso de crecimiento, como el de un
niño a un adulto; La historia es obviamente un largo registro de terribles contradicciones, conflictos,
injusticias y sufrimientos. Pero, ¿qué pasa si el proceso de creación de la humanidad o la esencia humana no
se parece en nada a los procesos de crecimiento natural? ¿Qué pasa si la historia, como la dimensión
temporal clave de la realidad humana , es fundamentalmente diferente de la naturaleza y los procesos
naturales? ¿Qué pasa si la historia "progresa" de una manera mucho más paradójica que cualquier cosa en
la naturaleza "crece"? ¿Qué pasa si la historia "progresa" precisamente a través de contradicciones,
conflictos, guerras, injusticias, explotación y rebelión?
Esta fue la sugerencia lanzada por Immanuel Kant y completamente desarrollada en la filosofía de Georg WF
Hegel, maestro de Marx. Se puede ver que cada etapa decisiva en el proceso de la historia, al menos
en Europa, ha sido una lucha mortal entre dos o más visiones culturales y cívicas competidoras, cada una de
las cuales afirmaba ser justa, pero que en realidad tenían una concepción imperfecta del bien común, que
implica una considerable explotación de los opositores. En cada etapa de la historia, después de un largo
tiempo de guerra prolongado, ha habido una victoria, pero el lado que ha ganado ha sido profundamente
transformado por la lucha. Los vencedores han tenido que reconocer los graves límites de sus perspectivas
y, en el intento de remediar esos límites, han tenido que incorporar las principales ideas y preocupaciones
de sus oponentes. Cada cultura cívica victoriosa se "sintetizó", o se combinó en una combinación sin
precedentes, más completa, ingredientes cruciales de las visiones previamente en guerra. Por lo tanto, han
surgido nuevas culturas cívicas sucesivas, cada una de las cuales durante un tiempo ha parecido más o menos
estable, pero cada una de ellas finalmente generó o descubrió en sí misma un nuevo conjunto de
contradicciones, lo que condujo a un nuevo conjunto de guerras, y luego a Otra nueva síntesis. Ahora bien,
si este proceso pareciera continuar, Rousseau se encontraría en un terreno muy fuerte: la existencia histórica
se manifestaría como una serie interminable de un conflicto feo tras otro, y los nuevos explotadores se harán
cargo del viejo. La historia en su injusticia y cruel inhumanidad proporcionaría una evidencia abrumadora de
que la existencia histórica de la humanidad sigue siendo siempre rebelde en contradicción con la esencia de
la humanidad, con lo que los humanos son, necesitan y anhelan más profundamente. Pero, en la era
posterior a Rousseau, en el siglo XIX, parece que se vislumbra una nueva dimensión de la historia, que cambia
por completo la imagen completa. Ahora se puede demostrar que la historia, como la creación de la
humanidad, está llegando a lo que será un final bello, armonioso y justo. Rousseau ha descrito más o menos
correctamente la condición humana tal como se veía en su tiempo, cuando el final o el objetivo del proceso
aún estaba demasiado lejos para ser visto. Pero con el advenimiento de la clase del proletariado industrial,
ahora se puede ver que estamos al borde del acto final del drama, que es al mismo tiempo el preludio de lo
que Marx llama historia "verdaderamente humana". Ahora podemos ver que cientos de miles de años se
extienden ante nosotros en los que los humanos vivirán y seguirán evolucionando, pero de una manera que
ya no es trágica y desesperadamente contradictoria, conflictiva, explotadora, injusta. Ahora podemos
demostrar que después de un último período cataclísmico de revolución, pronto comenzará a florecer una
existencia genuinamente comunitaria de individuos libres e independientes, mutuamente respetuosos y
espiritualmente afectuosos. Los humanos "volverán" a relacionarse entre sí en una versión sofisticada de lo
que se vio en forma primitiva en la sociedad comunal "salvaje" de Rousseau, pero que ahora incorpora toda
la riqueza espiritual que se ha acumulado en la historia y a lo largo de la historia, y armada con la ciencia
moderna. Baconiano, dominio liberador sobre la naturaleza no humana. "El comunismo, como
la trascendencia positiva de la propiedad privada ", es "el retorno completo del hombre a sí mismo como un
ser social (es decir, humano)": un "retorno se hace consciente y se logra dentro de toda la riqueza del
desarrollo anterior". , "Como naturalismo completamente desarrollado, es igual a humanismo, y como
humanismo completamente desarrollado, es igual a naturalismo". "Es la resolución genuina del conflicto
entre el hombre y la naturaleza y entre el hombre y el hombre, la verdadera resolución de la lucha entre la
existencia y la esencia". "El comunismo es el enigma de la historia resuelto, y se sabe que es esta solución"
( 1844 , 84, énfasis original).
En el siglo XVIII, el sistema burgués capitalista finalmente triunfó con revoluciones violentas y
trascendentales, especialmente las estadounidenses y francesas, que derrocaron, destruyeron y eliminaron
lo que se había convertido en un sistema feudal-aristocrático-monárquico totalmente contradictorio, injusto
y autodestructivo. Esas revoluciones fueron inspiradas y guiadas por nuevas teorías políticas y económicas
cruciales que ofrecían una forma radicalmente diferente de sociedad como la supuesta solución a los males
y necesidades de la humanidad. Ahora, en el siglo XIX, podemos ver que se necesita otra serie de
revoluciones violentas verdaderamente finales que derrocarán lo que se ha convertido en la sociedad
burguesa capitalista contradictoria, horriblemente injusta y autodestructiva. Pero se necesita una nueva
teoría política y económica para inspirar y guiar estas revoluciones. Marx y Engels proporcionan esa teoría,
en pocas palabras, en su Manifiesto del Partido Comunista , que es la primera expresión publicada (en 1848)
de su pensamiento maduro, y el más famoso e influyente de todos sus escritos.
La distinción literaria del manifiesto
Lo mas importante que nos sorprende de este escrito es lo diferente que es de todos los otros que hemos
examinado. Los autores dejan claro su peculiar naturaleza en el prefacio de apertura. Un "manifiesto" no es
un trabajo simple o principalmente de teoría o interpretación. Es, en cambio, un programa popular y una
justificación de un partido político, en este caso el Partido Comunista. Este
partido, subraya el Manifiesto desde el principio, proclama abiertamente que tiene la intención de derrocar
violentamente a la sociedad existente y su orden legal. Este partido ya existe y representa una amenaza
obvia y "inquietante" para los gobiernos de todas las naciones europeas.
Entonces, el Manifiesto no es en absoluto la articulación de un "ideal" (como es, por ejemplo, el Contrato
Social de Rousseau ), y aún menos un experimento de pensamiento utópico (como es, por ejemplo,
la República de Platón ) . El Manifiesto es una aclaración, para las masas ordinarias de la humanidad, de las
demandas urgentes de la realidad política e histórica actual . Aquí la teoría se vuelve completamente
reflexiva y está al servicio de la práctica de las masas de la humanidad que los teóricos educan. Aquí no hay
nada sutil, nada oculto, no tiene sentido que transmitir algo en teoría pueda ser malo o peligroso para las
buenas prácticas: las buenas prácticas son revolucionarias, tienen como objetivo destruir la sociedad
existente, a fin de reconstruir desde cero un orden completamente nuevo. Ese nuevo orden será tan
totalmente "ateo" que incluso la palabra "ateísmo" dejará de tener sentido. Por lo tanto, no hay necesidad
de temer dañar a la religión: la religión debe ser arrojada al montón de basura de la historia, junto con la
familia tradicional y el estado. Una de las metas preeminentes de la revolución comunista es liberar a la
humanidad de toda religión, de todos los dioses, de todo sobrehumano: "El comunismo comienza desde el
principio ( Owen ) con el ateísmo"; el comunismo madura como "el regreso del hombre de la religión, de la
familia, del estado, etc., a su modo de existencia humano , es decir, social " ( 1844 , 85, 72, 92-93; Manifiesto
comunista 487-89).
Marx continúa, y lleva al extremo, la transformación antisocrática, efectuada por la Ilustración, de la
comprensión de la relación adecuada entre filosofía y sociedad, entre teoría y práctica. La filosofía ya no
debe permanecer en ningún sentido al margen o por encima de la refriega. La filosofía no puede buscar
simplemente comprender la condición humana. La filosofía debe convertirse en el liderazgo espiritual y la
inspiración de un movimiento revolucionario mundial para transformar completamente la existencia
humana: “Los filósofos solo han interpretado el mundo de varias maneras; el punto, sin embargo,
es cambiarlo ”(“ Tesis sobre Feuerbach ”145, énfasis original).
La audiencia del manifiesto
La audiencia principal del Manifiesto es la clase de trabajadores asalariados por hora dentro del sistema
capitalista que poseen y pueden comercializar poco, excepto su propia fuerza de trabajo. Al adaptar la
palabra latina "proletariado", que designaba a la clase trabajadora sin propiedades en la antigua república
romana, Marx señala un sentido profundo en el que su pensamiento recupera un aspecto clave de la teoría
política clásica. Marx regresa, del estrés de Hobbes y Locke sobre el individuo, y sobre la política como un
contrato social entre los individuos, a la insistencia de Aristóteles de que la lucha entre las clases ricas y
pobres es el punto de apoyo de toda la política actual. Pero Marx sostiene que Aristóteles entendió mal la
lucha de clases, incluso como apareció en la ciudad griega. Este fracaso no es culpa de Aristóteles; Aristóteles
carecía por completo de la conciencia de la filosofía de la historia, que puede ser aprehendida solo cuando
un pensador vive en el momento en que viven Marx y Engels, cuando el final, la solución al enigma,
finalmente se hace visible en y a través del proletariado moderno. Aristóteles, como todos antes del propio
Marx, tenía una conciencia forjada por la distorsionadora lucha de clases de su tiempo; sin darse cuenta, el
pensamiento de Aristóteles tenía como objetivo justificar el poder explotador de su propia clase sobre otras
clases (especialmente esclavos). Según Marx, toda teoría del pasado, toda la vida intelectual y cultural del
pasado, ha sido una especie de autoengaño justificado por parte de los intelectuales leales a la clase
dominante o a una clase rebelde que busca convertirse en la nueva clase dominante. Marx emplea el término
"ideología" para designar este carácter básico de todo pensamiento pasado. La ideología, como "la ilusión
de la clase sobre sí misma", revela algo muy importante sobre los humanos: no pueden aceptar el hecho de
que son injustos o que están motivados, por la escasez económica y la competencia y, por lo tanto, por la
necesidad de explotar a otros. . A lo largo de la historia de la lucha de clases, los humanos siempre han
necesitado desesperadamente creer en algún mito, alguna teoría falsa o religión, que les oculta su propia
dominación fea y explotadora. El fenómeno universal de la "ideología" proporciona evidencia histórica
abrumadora de que los humanos son explotadores solo porque su terrible situación económica de escasez
los obliga a serlo ( Manifiesto 489; La ideología alemana 163-175). Marx toma el relevo de Rousseau, y hace
aún más fuerte y simple, la tesis de que los humanos son esencialmente buenos y malvados solo cuando y
debido a circunstancias desesperadas, pero para Marx, la bondad humana esencial es mucho más comunal
y mucho menos individualista de lo que era Rousseau Los seres humanos son en esencia fraternos o lo que
Marx llama "seres de especies" ( 1844 , 75).
Como subrayan Marx y Engels al comienzo de la segunda parte del Manifiesto , su teoría es la articulación
de la justificación de la pretensión de la clase proletaria de merecer dominar. Como tal, la suya es la primera
teorización de la historia, la primera "conciencia de clase", que no necesita ilusiones, que puede ser
puramente "científica" (Engels, "Socialismo, utópico y científico" 683ff.). Para el proletariado es la primera
clase revolucionaria que no puede terminar convirtiéndose en una nueva clase dominante explotadora. La
causa del proletariado es necesariamente la causa de la humanidad en su conjunto.
¿Cuál es el argumento que prueba que el proletariado es tan completamente diferente de todas las clases
revolucionarias anteriores? Esta es la pregunta más importante planteada y respondida en el Manifiesto ,
principalmente en su primera parte.
Debido a que está escrito bajo el sentido de una crisis inminente y dirigido a personas trabajadoras que
tienen muy poco tiempo libre, el Manifiesto es breve, conciso y organizado con simplicidad. La primera parte
explica la situación histórica actual y la naturaleza única de la clase proletaria, a la luz de un análisis
exhaustivo de toda la existencia histórica humana; Proporciona la base teórica para el resto. La segunda
parte explica la relación entre el proletariado y el Partido Comunista que es su vanguardia de los
trabajadores. La tercera parte explica la relación entre la teoría comunista y otras críticas competitivas del
capitalismo, que Marx considera totalmente inadecuadas y que necesitan ser expuestas como tales,
especialmente el "socialismo" no comunista: "La burguesía socialista ... desea una burguesía sin una
proletariado"; la "burguesía naturalmente concibe el mundo en el cual es supremo ser el mejor; y el
socialismo burgués desarrolla esta concepción cómoda en varios sistemas más o menos completos
"(496). Finalmente, la muy corta cuarta parte explica la relación de los comunistas como activistas con los
otros activistas de la oposición.
La apertura, y la pregunta, del Manifiesto
La primera parte teórica, titulada "Burgueses y proletarios", comienza con un párrafo de una oración: "La
historia de toda la sociedad existente hasta ahora es la historia de las luchas de clases" (473). Esta oración
se explica en los siguientes tres párrafos cortos, lo que lleva a una pregunta implícita masiva. Las "clases",
explica Marx, son grandes grupos reunidos por su lugar, función e intereses compartidos en el sistema
económico, que siempre ha sido un sistema de opresión. Cada sociedad pasada ha tenido una "clase
dominante" explotando y oprimiendo una gama de clases debajo de ella. Pero ninguna clase dominante ha
logrado dominar totalmente a las otras clases. La lucha siempre ha continuado , incluso si está "oculta". Más
que eso: la clase dominante siempre ha estado condenada, tarde o temprano, ya sea por el surgimiento de
una nueva clase opresora de los oprimidos o por la guerra o una guerra civil que acabó con la guerra. toda
la sociedad en ruinas. Se puede decir que Marx amplía la concepción de la historia que Rousseau presenta
al final del Segundo Discurso , excepto que Marx niega que alguna vez hubo islas de repúblicas no
opresivas. Todo el poder político ha sido y es esencialmente injusto. Como Marx lo pone cerca del final de la
segunda parte (490), "el poder político, propiamente dicho, es simplemente el poder organizado de una
clase para oprimir a otra".
El primer mensaje, entonces, para los proletarios modernos es: Te sientes oprimido, como una clase, y tienes
razón en sentirlo; pero este es simplemente otro capítulo en lo que ha sido la historia de toda la historia
humana. La segunda parte del mensaje, la buena noticia, es: Sus opresores están condenados, como lo
habían estado todas las clases dominantes opresivas anteriores. Sin embargo, ¿podría ser esto porque todo
se arruinará en común? En efecto, el Manifiesto le dice al proletariado: No estás condenado, eres salvo, si
tú, si nosotros, actuamos con decisión : tu tiempo es ahora; puedes ser la clase nueva, victoriosa y
revolucionaria, que cavará las tumbas de los capitalistas burgueses. Sin embargo, esto plantea desde el
principio la pregunta aguda: ¿por qué entonces el proletariado no se convertirá simplemente en otra clase
dominante opresora? Esta pregunta se intensifica cuando más tarde escuchamos, cerca del final de la
segunda parte, cuál será la primera etapa después de la revolución: “El proletariado usará su supremacía
política para arrebatar, gradualmente, todo el capital de la burguesía, para centralizar todos los instrumentos
de producción en manos del Estado, es decir, del proletariado organizado como la clase dominante ; y para
aumentar el total de las fuerzas productivas lo más rápido posible ". Y" [por supuesto], al principio esto no
puede efectuarse sino mediante incursiones despóticas en los derechos de propiedad y en las condiciones
de producción burguesa; por medio de medidas, por lo tanto, que parecen económicamente insuficientes e
insostenibles ", pero que" son inevitables como un medio para revolucionar por completo el modo de
producción "(490, nuestro énfasis).
La singularidad de la burguesía
La primera pista de por qué el proletariado o el despotismo comunista serán diferentes de todos los
despotismos anteriores se da a medida que el Manifiesto explica a continuación lo que hace que nuestra era
sea diferente de todas las épocas anteriores. Cada época histórica está conformada por el carácter de su
clase dominante, y la burguesía dominante de hoy es una clase dominante sin precedentes. El orden burgués
es, de lejos, el sistema de explotación más productivo y eficiente, por lo tanto, más poderoso, más total y
más despiadado jamás visto. El signo más claro es que, como se subraya en el tercer párrafo, en todas las
épocas históricas anteriores no había simplemente una clase opresora y una clase oprimida, sino muchas
clases intermedias, cada una de las cuales estaba en cierta medida oprimida y explotada (por las clases
anteriores). ), pero en cierta medida oprime y explota (de las clases a continuación). "Nuestra época, la época
de la burguesía", posee "esta característica distintiva: ha simplificado los antagonismos de clase". La
sociedad "en su conjunto se está dividiendo cada vez más en dos grandes campos hostiles, en dos grandes
clases que se enfrentan directamente entre sí "(474). Por primera vez, ya no hay una jerarquía compleja
de clases intermedias , todo lo cual ganó algo del sistema de explotación, todo lo cual tenía algo
de interés en el sistema. En todas las sociedades anteriores, cuando hubo, como siempre sucedió, un
derrocamiento y transición revolucionaria a una nueva jerarquía y un nuevo sistema, la clase revolucionaria
se levantó sobre la base del poder que ya había acumulado de su propia explotación exclusiva y
explotadora. propiedad . La clase revolucionaria siempre se levantó para ampliar su propia propiedad, su
propia ventaja económica competitiva, que siempre se basó en la explotación de alguna clase o clases por
debajo de la revolucionaria o la nueva clase dominante. Así, el poder económico de la antigua aristocracia
terrateniente feudal (basada en la explotación de los siervos) fue finalmente eclipsada por el nuevo tipo de
poder económico (basado en la explotación de los trabajadores asalariados) de la creciente clase burguesa
capitalista (que había comenzado simplemente sirviendo a las necesidades de los aristócratas) La burguesía
finalmente pudo traducir su poder económico superior en poder militar, permitiéndole rebelarse y destruir
la aristocracia económicamente anticuada.
El Manifiesto ofrece una breve historia de la burguesía que explica con mayor precisión la fuente de su poder
económico excepcionalmente impresionante, al tiempo que retrata la profunda desfiguración, que es,
paradójicamente, también una liberación, de la conciencia humana de que el sistema capitalista burgués ha
provocado (474–481). Con mucho, el factor más importante que define a la clase burguesa es el diseño de
un nuevo modo de organización de la producción económica: "el sistema manufacturero", con su intensa
división del trabajo y la mecanización del trabajo. Esto hace posible un enorme aumento en la productividad,
logrado a través de la división cada vez mayor de la fabricación en tareas simples, repetitivas, parecidas a
máquinas que convierten a los trabajadores cada vez más en operadores cuasi-robóticos. Tal división del
trabajo hace posible el ensamblaje de trabajadores en grandes masas en fábricas, para producir a gran
escala, con cada vez menos inversión en los trabajadores porque las tareas que realizan los trabajadores se
vuelven tan simples que requiere muy poca educación o gastos para capacitarse. el trabajador. Las fábricas
permiten una centralización intensa de la gestión, cuyos miembros gobiernan despóticamente sobre los
trabajadores y los tratan cada vez más como cifras, fácilmente intercambiables, despedidos y contratados:
la "mejora incesante de la maquinaria, cada vez más rápidamente desarrollada, hace que [los trabajadores"]
medios de vida cada vez más precarios ". Al mismo tiempo," la creciente competencia entre los burgueses y
las crisis comerciales resultantes hacen que los salarios de los trabajadores sean cada vez más fluctuantes
"(480). Y en proporción "a medida que aumenta la repulsión del trabajo, disminuye el salario". Más aún: "En
proporción a medida que aumenta el uso de maquinaria y la división del trabajo, en la misma proporción
también aumenta la carga del trabajo, ya sea por la prolongación de las horas de trabajo, por el aumento del
trabajo exigido en un tiempo determinado, o por el aumento de la velocidad de la maquinaria, etc. "(479).
Mientras tanto, "los estratos más bajos de la clase media, los pequeños comerciantes, comerciantes y
comerciantes retirados en general, los artesanos y los campesinos, todos estos se hunden gradualmente en
el proletariado, en parte porque su capital diminuto no es suficiente para la escala en que la industria
moderna se lleva a cabo y se ve inmerso en la competencia con los grandes capitalistas, en parte porque su
habilidad especializada se vuelve inútil por los nuevos métodos de producción ". Así" el proletariado es
reclutado de todas las clases de la población ".
En el nivel de conciencia, debido a que el capitalismo obliga a todos a verse atrapados en la desesperada
competitividad económica, todos están obligados a ver, como nunca antes, la fea verdad sobre la condición
humana histórica, que se vuelve tan obvia que ya no puede ocultarse por cualquier mito, ideología o ilusión
religiosa. La ideología burguesa se convierte en la más delgada, la más transparente o fácil de ver de
cualquier ideología. Todas las clases dominantes anteriores tenían ideologías mucho más ricas y persuasivas
(religiones, formas de arte, filosofías, doctrinas sobre la justicia) que ocultaban y parecían justificar su
gobierno, en formas que engañaban especialmente a los propios opresores. Todas las clases dominantes
comenzaron como clases revolucionarias que luchaban por lo que se engañaban a sí mismos y creían que
era una sociedad más justa. Esto era cierto también para la burguesía cuando luchaban por derrocar a las
viejas aristocracias y la iglesia. Pero desde el principio, la ideología burguesa (de Hobbes, Locke,
Montesquieu) se centró abiertamente en el interés propio, con una concepción muy delgada de la justicia. Y
una vez que la burguesía llegó al poder, ellos y su sistema pronto se volvieron tan implacablemente exitosos
en la creación de condiciones de competencia feroz y feroz que hicieron que su propia ideología y la anterior
fueran increíbles. Cada vez más, todos son cínicos sobre el capitalismo, incluso o especialmente los
principales capitalistas. La burguesía ha desencantado la vida humana: “Dondequiera que haya tomado la
delantera, [ha] puesto fin a todas las relaciones feudales, patriarcales e idílicas” y “no ha dejado otro nexo
entre el hombre y el hombre que el interés propio. "La burguesía" ha ahogado el éxtasis más celestial del
fervor religioso, del entusiasmo caballeresco, del sentimentalismo filisteo, en el agua helada del cálculo
egoísta ". En resumen," para la explotación, velada por ilusiones religiosas y políticas, la burguesía ha
sustituido desnuda , explotación desvergonzada, directa, brutal ”(475).
Al mismo tiempo, las fuerzas implacables de la competencia del mercado desgarran cada conexión y vínculo
humano, excepto el de la competencia del mercado, dejando a los humanos ansiosos y desesperadamente
aislados: "Revolución constante de la producción, perturbación ininterrumpida de todas las condiciones
sociales, incertidumbre eterna y la agitación distingue la época burguesa de todas las anteriores "." Todo lo
que es sólido se derrite en el aire, todo lo que es sagrado se profana, y el hombre finalmente se ve obligado a
enfrentarse con sentidos sobrios, sus verdaderas condiciones de vida y sus relaciones con su especie. "(476).
Tanto los nuevos modos de producción como la conciencia agitada que lo acompaña se están extendiendo
de manera constante por toda la tierra, a través de la fuerza del comercio mundial, desarraigando y
destruyendo todos los apegos y tradiciones locales y nacionalistas. La burguesía está creando la primera
civilización verdaderamente global y la conciencia global. Es realmente esclarecedor para todos: sobre la fea
verdad que subyace en todo el sistema y en toda la historia humana pasada.
Pero en la base de esta asombrosa transformación se encuentra la clase trabajadora cada vez más
intensamente oprimida y explotada, cuya fuerza laboral es la fuente fundamental de todo valor y poder
económico. Al dar forma a esta clase, el sistema burgués se ve obligado a hacer cosas profundamente
autodestructivas, que forman al proletariado en una clase revolucionaria global. Primero, como hemos visto,
el sistema obliga a todos los que no son grandes propietarios a la clase trabajadora del proletariado. En
segundo lugar, el sistema no puede evitar privar a los trabajadores cada vez más de las necesidades físicas y
la seguridad económica. Como hemos visto, la competencia se intensifica entre las grandes corporaciones,
por lo que los costos de producción deben reducirse, y esto eventualmente requiere recortar los salarios
reales, lo que hace que los trabajadores trabajen más y más por menos y menos. Pero esto significa que los
trabajadores tienen menos para gastar , así como menos tiempo libre ; entonces compran menos. Este
recorte en la demanda crea grandes inventarios sin vender en las fábricas, que deben dejar de producir y
despedir trabajadores, intensificando la caída del gasto del consumidor y provocando crisis: recesiones,
depresiones. En cada crisis, más y más empresas fracasan, nunca más vuelven a abrir, lo que lleva a más y
más propietarios y gerentes a la clase trabajadora, y más y más trabajadores sin trabajo. Esto crea un
"ejército de reserva de desempleados", incluso durante los tiempos de auge, lo que facilita a las empresas
restantes, cada vez más grandes, reducir más los salarios reales, forzados por la competencia. Esto reduce
aún más el poder adquisitivo de los trabajadores y conduce a crisis aún más graves de sobreproducción. Marx
fue el primer teórico económico que se centró en este "ciclo económico" en espiral descendente como
un aspecto esencial del capitalismo. Lo que es más sorprendente, el Manifiesto subraya, es el hecho de que
las recesiones y las depresiones son causadas no por la escasez , sino por encima de la producción (478). Esto
señala lo absurdo e irracional de todo el sistema a medida que ha madurado. El antiguo dilema económico
humano, de escasez, ya no existe. ¡El problema es demasiada productividad! Demasiada riqueza! ¡Sin
embargo, las masas son miserables! El sistema está obviamente fuera de control. "La sociedad burguesa
moderna con sus relaciones de producción, de intercambio y de propiedad, una sociedad que ha conjurado
medios tan gigantescos de producción y de intercambio, es como el brujo que ya no puede controlar los
poderes del mundo inferior a quien ha llamado por sus hechizos ". En las crisis económicas recurrentes,"
estalla una epidemia que en todas las épocas anteriores habría parecido un absurdo: la epidemia
de sobreproducción ". La sociedad" de repente se encuentra en un estado momentáneo. barbarie"; parece
"como si una hambruna, una guerra universal de devastación hubiera cortado el suministro de todos los
medios de subsistencia; la industria y el comercio parecen estar destruidos; ¿y por qué? Porque
hay demasiada civilización, demasiados medios de subsistencia, demasiada industria, demasiado comercio
”(478, nuestro énfasis). El sistema obviamente se ha convertido en una monstruosidad de Frankenstein. El
sistema capitalista surgió, en el siglo XVIII, en un mundo de escasez, donde la necesidad histórica era el
sistema capitalista y su enorme capacidad de producción a través de la conquista de la naturaleza. Pero el
sistema ha tenido éxito más allá de los sueños de cualquiera. El capitalismo ha terminado con la
escasez. Pero ahora el capitalismo mismo inventa escasez, artificial e innecesariamente . El capitalismo ha
logrado transformar totalmente la condición humana, de una manera que hace que el capitalismo sea
totalmente inapropiado para las nuevas condiciones que ha creado. "Se hace evidente" que "la burguesía ya
no es apta para ser la clase dominante en la sociedad". La sociedad "ya no puede vivir bajo esta burguesía":
"Su existencia ya no es compatible con la sociedad" (483).
Pero la tercera y más importante cosa que crea el sistema burgués es la conciencia de clase del proletariado:
"Cuanto más abiertamente este despotismo proclama que la ganancia es su fin y objetivo, más mezquino,
más odioso y más amargo es. "Y" con el desarrollo de la industria, el proletariado no solo aumenta en
número; se concentra en grandes masas, su fuerza crece y siente esa fuerza más ". Los trabajadores"
comienzan a formar combinaciones (sindicatos) contra la burguesía "; “Aquí y allá, el concurso estalla en
disturbios”. Esto sucede no solo por la situación obviamente terrible e irracional en la que se encuentran los
proletarios, sino también porque, irónicamente, la burguesía, en su competencia política interna entre sí y
con los Los remanentes del antiguo orden aristocrático se ven obligados a llamar a los proletarios como
aliados políticos, como votantes, y así educar al proletariado en la organización política. “La burguesía
misma, por lo tanto, proporciona al proletariado sus propios elementos de educación política y general; en
otras palabras, proporciona al proletariado armas para luchar contra la burguesía ”(481).
La singularidad del proletariado
¿Cómo ha respondido todo esto a la pregunta fundamental sobre qué distinguirá al proletariado como una
nueva clase dominante? ¿Por qué sus miembros no se convertirán en los nuevos explotadores? Marx y
Engels ahora pueden dar la respuesta, en estas palabras: "Todas las clases anteriores que tomaron la
delantera intentaron fortalecer su estatus ya adquirido sometiendo a la sociedad en general a sus
condiciones de apropiación". Los "proletarios no pueden convertirse en dueños de la sociedad". fuerzas
productivas de la sociedad, excepto aboliendo su propio modo de apropiación anterior y, por lo tanto,
también cualquier otro modo de apropiación anterior ". Ellos" no tienen nada propio para asegurar y
fortalecer; su misión es destruir todos los valores anteriores y los seguros de propiedad individual ". Todos
los" movimientos históricos anteriores "fueron" movimientos de minorías, o en interés de las minorías ". El"
movimiento proletario es el movimiento autoconsciente e independiente ". de la inmensa mayoría, en
interés de la inmensa mayoría. El proletariado, el estrato más bajo de nuestra sociedad actual, no puede
moverse, no puede levantarse, sin que todo el estrato superincumbido de la sociedad oficial salte al aire
”(482).
Debido a que no hay clases intermedias, y debido a que el proletariado está tan desposeído de la propiedad
privada dentro del sistema, no tiene propiedad privada propia para proteger y ampliar. Esto significa además
que el proletariado está en condiciones de ver y aceptar que todo el sistema de propiedad privada
competitiva ha alcanzado una etapa en la que puede y debe abolirse. El proletariado, debido a que no tiene
interés en el sistema, no puede ser engañado o engañado a sí mismo pensando que la propiedad privada
competitiva puede ser reformada y puesta a trabajar simplemente cambiando la propiedad, convirtiendo al
proletariado en burgués (esa es la respuesta socialista burguesa). El proletariado, siendo el total perdedor y
oprimido, ve el sistema tal como es. Esto incluye, sobre todo, la capacidad del proletariado para ver o ser
enseñado que el problema es el absurdo, de más de producción. No hay más escasez real : si el sistema
se reorganizara , sin la competencia que reduce los salarios, con una planificación cooperativa racional, y las
fábricas y la industria administradas por los propios trabajadores, podría haber producción
en abundancia sin explotar y deshumanizar largas horas de trabajo . El proletariado puede ver que no hay
nadie debajo que necesite explotar; la explotación no tiene sentido para y para el proletariado que capta las
nuevas y hermosas vistas abiertas por el "problema" (para el capitalismo) de la "sobreproducción". Además,
el proletariado se reconoce correctamente a sí mismo no como una minoría, sino que busca algo para una
minoría, sino como la gran mayoría, que es prácticamente toda la humanidad. Por primera vez en la historia,
el problema no es cómo crear los productos, cómo cocinar el pastel: eso se ha resuelto. La pregunta ahora
es cómo dividir el pastel: cómo distribuir o redistribuir, de manera racional y justa, la abundancia que
podemos producir fácilmente. La jornada laboral podría acortarse enormemente y el ocio creativo podría
florecer. Las personas ya no necesitan competir de manera mutuamente hiriente, pero están en condiciones
de ver su competencia, como buenos atletas, como la expresión de estimulantes desafíos de preocupación
mutua y respeto por la productividad de los demás. Necesitamos quitar todo el poder productivo de las
manos de los empresarios capitalistas anticuados, que todavía piensan en términos de escasez y la necesidad
de competitividad explotadora y mutuamente perjudicial. Es hora de reemplazar la competencia no
planificada, y por lo tanto irracional, fugitiva y su base, propiedad privada, con un sistema nuevo,
racionalmente planificado, cooperativo y fraterno, donde el avance de cada uno no depende de superar y
dominar a los demás. Como dice el Manifiesto al final de la segunda parte: "En lugar de la vieja sociedad
burguesa, con sus clases y antagonismos de clase, tendremos una asociación en la que el libre desarrollo de
cada uno es la condición para el libre desarrollo de todos" (491).
La inteligente comunista
Sin embargo, hay una última complejidad, un componente principal aún necesita ser explicado. El
proletariado está maduro para la inspiración y la dirección, pero no puede darse esa inspiración y
dirección. El proletariado necesita líderes y guías intelectuales, personas que hayan tenido el tiempo libre
de adquirir la educación que les permita ver el panorama general. ¿Quién realiza esta tarea? La respuesta:
“Finalmente, en los momentos en que la lucha de clases se acerca a la hora decisiva, el proceso de disolución
que ocurre dentro de la clase dominante, de hecho dentro del rango completo de la vieja sociedad, asume
un carácter tan violento y deslumbrante que una pequeña sección de la clase gobernante se corta a la deriva
y se une a la clase revolucionaria, la clase que tiene el futuro en sus manos "." Así como, por lo tanto, en un
período anterior, una parte de la nobleza pasó a la burguesía, por lo que ahora una parte de la burguesía
pasa al proletariado, y en particular a una parte de los ideólogos burgueses, que se han elevado al nivel de
comprender teóricamente el movimiento histórico en su conjunto ”(481). Por supuesto, esta es la
autodescripción de Marx y Engels, y la intelectualidad de vanguardia del Partido Comunista, que no estará
compuesta principalmente por trabajadores o proletarios, sino por intelectuales burgueses que han crecido
en la riqueza que proporciona el amplio tiempo libre para Adquirir una educación rica y una formación
filosófica completa. Estos pensadores comenzaron, en su juventud, tratando de justificar el sistema burgués
capitalista; originalmente eran "ideólogos burgueses". Pero pronto descubrieron la verdad de que la
situación histórica y la comprensión adecuada de la historia de la lucha de clases lo dejan muy claro; ahora
se han convertido en maestros intelectuales del proletariado y líderes fundadores de su vanguardista Partido
Comunista. El marxismo eleva a estos intelectuales burgueses al papel principal en la historia humana.
¿Después de la revolución?
Lo que permanece oscuro es cómo se desarrollará el carácter de la sociedad posrevolucionaria después de la
revolución. En sus escritos publicados, Marx dice muy poco sobre esta pregunta crucial. En las páginas de
los Manuscritos de 1844 que precedieron inmediatamente al relato del verdadero comunismo, a medida que
se resolvió el enigma de la historia (que citamos al comienzo de este capítulo), Marx da una descripción clara
de las versiones "primitivas" e incluso "bestiales" del comunismo. - lo que parece admitir probablemente
vendrá como etapas previas al logro del verdadero comunismo.
Al principio después de la revolución, la propiedad privada y el trabajo asalariado continuarán, pero ahora
el gobierno será dueño de todo y todos se convertirán en trabajadores asalariados que trabajan para el
gobierno. En esta etapa, la conciencia comunista es cruda y resentida: “Por un lado, el dominio
de la propiedad material es tan grande que el comunismo quiere destruir todo lo que no es capaz de ser
poseído por todos como propiedad privada . Quiere abstraerse por la fuerza del talento, etc. "Este"
movimiento de contraposición de la propiedad privada universal a la propiedad privada encuentra expresión
"en la" forma bestial de contraposición al matrimonio (ciertamente una forma de propiedad privada
exclusiva ) de la comunidad de mujeres , en que una mujer se convierte en
una propiedad comunal y común "y" la mujer pasa del matrimonio a la prostitución general ". Al" negar
la personalidad del hombre en todas las esferas, este tipo de comunismo no es más que la expresión lógica
de la propiedad privada , que es esta negación. La envidia general que se constituye como un poder es el
disfraz en el que la avaricia se restablece y se satisface a sí misma ”(82-83). Luego viene una segunda etapa,
intermedia, donde el comunismo se vuelve más político, en una especie de despotismo democrático
benevolente, seguido de la gradual "anulación del Estado" (84). Luego, finalmente llega la tercera etapa,
plena y satisfactoria, en la que "[n] eed o disfrute" han "perdido su naturaleza egoísta , y la naturaleza ha
perdido su mera utilidad "; donde "la actividad en asociación directa con otros, etc., se ha convertido en un
órgano para expresar mi propia vida , y en un modo de apropiación de la vida humana "; donde "a través de
la riqueza objetivamente desplegada del ser esencial del hombre", la "riqueza de
la sensibilidad humana subjetiva (un oído musical, un ojo para la belleza de la forma - en
resumen, sentidos capaces de gratificaciones humanas, sentidos que se confirman a sí mismos como
poderes esenciales del hombre ) "Es" cultivado o creado "(87-89). Aquí está la superación de la conciencia
posesiva y utilitaria. Los humanos producirán como creadores, para disfrutar y contemplar sus obras, como
artistas: pero, dado que el trabajo ya no les será separado de ellos, con una perspectiva comunal, no egoísta,
como "seres de especies". No alienados de sus trabajo, los humanos no serán alienados de sí mismos, y así
dejarán de ser alienados de los demás. En este punto, se revela que el comunismo en sí no es la meta, sino
un camino hacia la meta: "El comunismo es el patrón necesario y el principio dinámico del futuro inmediato,
pero el comunismo como tal no es la meta del desarrollo humano: la estructura de sociedad humana
"(93).
Por supuesto, esto plantea la cuestión de cómo Marx puede estar tan seguro de que la revolución comunista
trascenderá eventualmente las formas crudas anteriores del comunismo. ¿Cómo podemos estar seguros de
que el comunismo no se quedará estancado en la segunda, o incluso en la primera, de las tres etapas? Esta
es una fuente, dentro de los propios escritos de Marx, de las graves preguntas prácticas y dudas que
aparecieron cuando el marxismo se puso en práctica en el siglo XX. ¿No se vislumbra la posibilidad o
probabilidad de que surja una nueva clase de opresores precisamente como la minoría del partido,
gobernando sobre los trabajadores, como sucedió realmente bajo el leninismo, el estalinismo y el
maoísmo? El acalorado debate dentro del marxismo en el siglo XX se convirtió en si esta era la traición del
marxismo, o simplemente la primera etapa necesaria, que requiere métodos severos e incluso despóticos,
durante algunas generaciones, en parte para reeducar a todos y exterminar los vestigios. del espíritu o
conciencia competitiva capitalista, de modo que eventualmente el estado y la coerción opresiva puedan
desaparecer, y pueda surgir una nueva forma de sociedad con un nuevo espíritu fraterno y artísticamente
contemplativo.
* Karl Marx, Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 (en adelante citados como 1844 ), 92; Las citas y
citas de este y otros escritos son (con enmiendas menores) de The Marx-Engels Reader , ed. Robert Tucker,
segunda edición (Nueva York: Norton, 1978).