OBRA PARA TRANQUILIZAR A UNA PERSONA CON YEMAYA.

Ingredientes; una taza blanca, amanzaguapo, paramí, álamo, bálsamo tranquilo, aceite de comer.

Preparacion; se cage la taza blanca y se pone en el fondo un papel con el nombre y apallido de esa
persona, amanzaguapo, bálzao tranquilo, paramí, álamo y aceite de comer. tiene que estae
encendida durante 7 díaz seguidos de lante de Yemaya.

OBRA PARA ATRAER CON YEMEYA.

Ingredientes; adormidera,balsamo tranquilo, azogue, aceite de almendras, miel de abejas, vaselina

y una vasija.

Preparación; el nombre de los dos en dos papeles en cruz que se colocan en el fondo de la vasija,
se agraga el resto de los ingredientes antes mencionados, mientras se le va pidiendo. se enciende
durante tres días delante de Yemaya, y después se vierte el contenido en la esquina o en la puerta
de su casa.

OBRA: LAMPARA PARA ATRAER AL PIE DE CHANGO

Una cazuela de barro, el nombre de la persona seis veces atravesado en el papel con alfileres,
una piedra de rayo, precipitado rojo, azogue,agua de lluvia, agua de rio, oti, epo, vino tinto,
aceite de comer, seis mechas prendidas y prometerle algo a CHANGO, eSTA OBRA SE PONE 6
DIAS DELANTE DE CHANGO.

OBRA PARA ABRIR CAMINOS CON OSHUN.

Ingradientes;

Una calabaza, una botella de cerveza, una botella de miel de abeja, cinco bollos, cinco dulces
finos, harina de maíz, vino dulce, esencia de cinco clases, grageas, aceite al mendras.

Forma de preparación; todos los ingrediente se acomodan devidamente dentro de la calabaza,

se le pone delante de Ochún y se le pide a la deidad la deceado, esta obra permanace 10 días
delente de Ochún despues se pregunta que camino agarra la obra.

OBRA PARA ATRAER AL SER AMADO CON OSHUN.

Ingredientes; Una cazuelita chica, precipitado amarillo, miel de abeja, azogue, palo llamao, cinco
cleses de vino dulce, aguardiente de caña, cinco anzuelitos, hilo amarillo, aceite de comer.
Forma de preparación; El nombre de la persona escrito cinco veces en un papel blanco, y éste se
coloca dentro de la cazuelita y se vierte el resto de los ingredientes. Se enciende delante
de Ochun y se le pide ala deida lo deseado. Se deja 5 días de lante de Ochún y despues se lleva
al río.

OBRA PARA HUIR DE LA POLICIA AL PIE DE CHANGO

SE LE DAN 12 QUIMBOMBOS A CHANGO, LUEGO CON ELLOS SE HACE UN COLLAR Y SE PONE

DETRAS DE LA PUERTA DE LA CASA EN LA VIVA.
Historia

LOS PALEROS

De los grupos africanos llegados a América para servir como esclavos, Los Congos o Paleros es uno
de los más destacados, tienen mucha diferencia de los Yorúbas y Ararás, pero también tienen
como todos un denominador común y elementos asimilados unos de otros.

Los Paleros proceden de la religión Bantú del Sur de Africa,que es más extensa del continente.

Mientras los Yorubas llegaron a constituir un imperio con una unidad política y social, los Congos o
Paleros quedaron con no pequeños reinos diseminados, cuya comunicación y relación entre si
realizaron por medio de los grandes ríos africanos. Aunque no utilizaron el oro ni el bronce
desarrollaron mucho la talla en madera y trabajaban el hierro, enriqueciendo los atributos
religiosos. Los Paleros adoran distintis fuerzas de la naturaleza alojadas principalmente en palos,
piedras y en sus Ngangas.

Las Ngangas son cazuelas de hierro donde viven las entidades espirituales que les sirven a los
Paleros en sus ritos mágicos, utilizan las firmas que son signos que simbolizan ideas abstactas
realizadas en el piso o en madera, lineas, curvas, triangulos conteniendo cruces, soles, lunas,
flechas de intención mágica etc.

Todo esto combinado con rezos hablados en lengua africana.

Para la adivinación utilizan un cuerno con un espejo interior llamado Npaka, también emplean
reptiles vivos, La Ñoca, que es una serpiente llamada 21 que posee poderes asombrosos.

Según sus orígenes tribales se fueron agrupando en América en diversar sectas: Briyumbas,
Mayombe,Kimbisas y Palo Monte. El Mayombe es el que se puede trabajar para hacer daño, la
muerte y la venganza; en cambio el Palo Briyumba trabaja para impedir el mal y salvar a las
personas de la brujería maléfica.

Los Kimbiseros tienen fuerte influencia espiritista, emplean cruces y agua bendita, además de un
singular instrumento llamado TAMBOR KINFUITI, por el cual se puede escuchar las repuestas en la
misma voz del difunto que anima la Nganga.

Jerarquias de los paleros.

La persona responsable y con más autaridad es el Tata Nganga y si es mujer Madre Nganga, el
segundo en conocimiento es el Tata Nkisi y el más joven es el Tata Guatoco.

Todos los sincretismos afroamericanos están en dependencia de los mitos que reinan en las
diferentes regiones, es decir, que se encuentran variantes y diferencias de estilo y raices de
acuerdo a los lugares de donde provienen, así como de sus costumbres, por ejemplo: en Brasil,
Yemaya no corresponde a la Virgen de Regla como en Cuba, sino a la Virgen de la Aparecida, la
cual tiene para su representación Yoruba los mismos poderes y semejanzas, es negra, es la
patrona del mar y viste con un solemne manto azúl.
Toque y Danzas

La danza de Los Paleros es muy excitante y vigorosa y emplea muchos más saltos que las otras
manifestaciones. Estas danzas se caracterizan por los movimientos bruscos de los brazos y el estilo
de bailar con el pecho erguido hacia adelante.

Bailes Principales

El más importante es el baile del palo, danza llena de floclor y belleza donde sus ejecutantes al
llegar al clímax pueden caer poseídos por los dioses.

El baile del garabato está entre los que le siguen en importancia. En esta danza los bailarines usan
un palo de guayaba llamado "lungowa", el cual agitan con sus manos para atraer las fuerzas
mágicas hacia sí.

El baile de la makuta y la yuca, se realizan por parejas con fuerte intención erótica, destacandose
el choque entre los bailadores.
PATAKI DE OLOKUM.

Después de Oddúa, Olukum es la más alta representación de los Orichas. Cuando se formó en el
mundo ella fue parte de esta transformación. Le corresponde ese alto lugar porque en el principio
ella predominaba y de ella vino la vida.

Olukum es la deidad de las profundidades oceánicas. Y en este aspecto no toma posesión de sus
Omo-orichas, porque de acuerdo a la religión, la vastedad y grandeza del océano no cabe en una
cabeza humana.

En raras ocasiones los santeros se atreven a efectuar su danza ritual, con su máscara sagrada o un
velo. Pero inmediatamente deben decir una oración rogativa a la diosa para no incurrir en su
enojo, de lo contrario podrían morir. olokum sólo es vista en sueños reveladores. Tiene la cara
redonda, con las marcas tribales de los Yoruba(Yesa) en las mejillas, sus ojos prominentes y
saltones, con las pestañas largas y rectas. Las caretas utilizadas son de verde azul claro con la boca
muy grande y abierta. El labio inferior muy grueso y un ornamento sobresaliente en la frente. En la
ceremonia secreta de Olokum se corean los cantos llevando el compás, palmeando con las manos
las rodillas y la parte superior de los muslos. Estos son difíciles y sumamente enreversados (en
lenguaje Yoruba) y su toque de tambor lo hacen dentro del ritual, que son siete tambores en
forma de copa, pintados en azul y blanco.

Al nombrarla se toca el piso tres veces con la punta de los dedos y se besa la huella del polvo en
ellos. Se extienden los brazos abriendo las manos, se vuelve a besar los dedos y se pide la
bendición, “Ma Fe Re Fun, Olokum”.

El patakí cuenta que en el principio del mundo sólo existían Olorun y Olokum, entidades
hermafroditas, conteniendo ambas el principio masculino y el femenino, quienes dieron origen a
Yemayá. Sin embargo, durante mucho tiempo Olorum y Olokum lucharon por el dominio sobre la
tierra.

Cada vez que Olorum enviaba a la Tierra alguna bendición, Olokum se lo apropiaba. Por su parte,
Olorum quería ser el unico soberano sobre la tierra, pretendiendo la sumisión que el mar se
desbordara y cubriera todo el planeta. Después de esto hubo que rogarle a Olokum para que la
tierra volviese a existir.

Tan terrible y poderosa es Olokum. Que cuando Olorum se separó de ella y se fue el cielo, Olokum
pudo sobrevivir aquí abajo, sola y en rebeldía, sin embargo la armonía estaba rota, dado que se
había roto la comunicación con el lugar que representa la manifestación directa de la
trascendencia, el poder, la perennidad y lo sagrado, es sublime y que ningún ser vivo sobre la
tierra puede alcanzar, la tierra perdió esa armonía.

Fue entonces cuando Obatalá tuvo que bajar del cielo para atar a Olokum con siete cadenas y
someterlo, pues al ver que, perdida la espiritualidad, los hombres descuidaban su culto, trató de
ahogar a la humanidad entera y todo lo que existía.

Desde entonces Olokum mora en las profundidades del océano junto a una gigantesca serpiente
marina que asoma su cabeza en luna llena. Aún estando atado como está, con siete cadenas,
cuando se encoleriza hace estragos. Obatalá fue muy prudente al dejarlo atado, y los hombres al
no olvidar su culto.

El significado esotérico de este patakín es múltiple. En él se muestra la potencia energética que

concentra Olokum como Oricha. Se relaciona además, con el control de las fuerzas interiores de
los seres humanos. Cuando las personas dejan correr sus pasiones e instintos se produce una
ruptura con ese nivel espiritual interior. La paz y la armonía con la conciencia divina se alcanzan
únicamente cuando el carácter violento y los defectos humanos se encuentran bajo control.

Por otro lado, puede estar relatado parte de la historia del planeta, contando un episodio que
aparece referido en la mayor parte de las tradiciones religiosas. Esto es, una catástrofe natural
enviada por Dios como castigo a la humanidad, por la cual el planeta quedó inundado.

Olokum siendo anfibia, no podía tener amores con el objeto de su gran pasión, Oricha Oko. Para
no ser objeto del ridículo consultó con Olofi, quien además de transformarla, le dio el permiso y
recomendó a Oricha Oko como serio, formal y reservado.

Olokum se fue a vivir con el labrador, pero éste se desilusionó al verla fuera del agua, más aún al
percatarse de la gran cantidad de defectos en su naturaleza y se lo dijo al mundo.

El bochorno hizo que Olokum regresara al mar y se escondiera, refugiándose en lo más profundo
del océano, en un sitio ignorado, donde nadie puede llegar.

Dueña del océano, es andrógino y puede convertirse en lo que desee: Sirena, Tritón o Serpiente
Marina el mar en su aspecto aterrador, terrible y desconocido al hombre.

También en su majestad, inmensidad e imponencia. Ella simboliza respeto y la admiración que

despierta el océano.

Todos los misterios y riquezas del océano son suyas.

Olokum es la Oricha de los Babalawos. Después de Oddúa es la más alta representación en Ocha y
se le adora en diferentes formas, según la rama de la religión.

Con Olokum viven dos espiritus que representan la vida es Samugagawa, y el de la muerte, Acaro,
formando una trilogía misteriosa. Ambos se encuentran representados en las herramientas de
Olokum.

No habla directamente, sino por boca de Yemayá, ya que ella fue el primer avatar en venir a loa
tierra.

Su ilé o receptáculo es una tinaja grande y alta, que representa la profundidad del mar. Sus
herramientas son de plomo y alpaca. La muñeca con los brazos extendidos, portando en cada
mano la representación de los dos espíritus que moran con ella. En el derecho un majá, que
representa a Acaro, la muerte, y en brazo izquierdo, una careta que representa a Samugagawa, la
vida.

Una luna llena como símbolo de la procreación. Una medía luna que representa la alegría, un sol
que representa el poderío de ésta diosa sobre todo lo que puede dominar.
Una rueda de timón, que es símbolo de guía a puerto seguro de todos sus hijos. El par de remos,
que representa el impulso necesario para llegar a puerto seguro, y es representación también de
lo bueno y lo malo que hagamos en la vida.

Una sirena que representa su belleza misteriosa y peligrosa. Siete pulseras que representan los
siete mares.

Una tinaja pequeña, donde se pondrá el aché, un otá negra y redonda. Que se acompañaran con
siete otá pequeñas y caracoles de diferentes formas, colores y tamaños. Siete cadenas, siete
caballitos de mar. Monedas de diferentes países en número de siete múltiplos.

La ofrenda que se le pone a Olokum son: masitas de puerco fritas con platanitos, frutas, flores,
bolas de ñame, plátanos verdes, y generalmente se le ponen en la orilla del mar.
PATAKI DE ORISHA OKO

Oricha dueño de la tierra, la agricultura y las cosechas, patrono de los labradores. Obatalá tenía
grandes plantaciones de ñame, fruto sagrado de los orichas, con poderes mágicos, que por la
noche hablaba como un humano. Podía además hacer que las personas que lo ingerían hablaran
en sueños.

Necesitaba Obatalá a alguien que atendiera los cultivos, pero esta persona debía ser muy discreta,
pues esto se realizaba con una fórmula secreta. Como el único que no era fiestero ni mujeriego era
Oricha Oko, labrador conocido por ser casto, serio y responsable, le pidió que se hiciera cargo de
los cultivos y le enseñó a cuidarlos, luego de lo cual comenzaron a nacer los ñames bajo la tierra,
sin que nadie supiera cómo y dónde se hallaba. Por esto Obatála lo premió concediéndole el don
de hacer que cualquier cosa germinara.

Oricha Oko es considerado árbitro en las disputas de los orichas, sobre todo los que se suceden
entre las mujeres.

En los juicios de las orichas es juez.

Es muy trabajador y casto, a pesar de que sus testículos cuelgan hasta el suelo. Este oricha asegura
la prosperidad de la tierra, y las abejas son sus mensajeras. Las abejas son símbolo del carácter de
sus hijos, trabajadores y organizados, y se asemejan a estas al elegir a las personas que los rodean.
Las abejas también son símbolo de sabiduría y organización. Según un patakí, las abejas podían
nacer espontáneamente de las entrañas del animal sacrificado a un oricha. Las mujeres estériles
también recurren a este oricha para encontrar la fertilidad.

Oricha Oko, junto a Oké y a Oggué, forma la trinidad responsable de las cosechas, las lluvias y el
fuego interior que hace parir la tierra y espíritu que devora hasta disipar los cadáveres que le
entregan Yewwa, Oyá y Babalú Ayé.

Oricha Oko, en un camino de su vida en la tierra fue marido de Olokum, y siempre están unidos en
armonía.

Ella es el mar y él la tierra. Se separaron y ella se retiró al fondo del mar porque él contó que ella
era hermafrodita.

Con Yemayá se peleó es el oricha más poderoso y más venerado en el panteón Yoruba.
Representa la mitad de la creación, la tierra. Olokum, el agua. Es Bumú en persona, que es un
camino de Oddúa.

Este santo tiene dos caras. En el día es un hombre apuesto y varonil, en la noche es la mueca de la
muerte en compañía de sus amigos del cementerio. Este oricha habla sólo por boca de Yemayá y
todo santero debe tenerlo o recibirlo por Itá, porque él representa la tierra que pisamos, en ella
vivimos y alguna vez regresaremos. Al recibirlo, nos de firmeza en la vida.

Yemayá y Oricha Oko son Ocanini, un mismo corazón, no pueden existir el uno sin el otro. Su signo
es 7, lo que significa que es cielo, agua, mar i tierra. Todo en la tierra está relacionado con Oricha
Oko. Lo que vive muere; y es que él posee el misterio de la vida y de la muerte. Su ilé es una
fuente plana, acompañada de una cazuela pequeña de barro con tapa, una teja, un arado con una
yunta de buey, con un parasol incorporado. Un hombrecillo, dos otá negras grandes, que simboliza
el espíritu inmutable del santo.

Una mano de caracol, que es la boca por donde se comunica el oricha. La yunta de buey con el
arado y su sombrilla simboliza el trabajo creador de la tierra. Para poder cosechar las recompensas
de la vida, la cual debe arar, sembrar, regar y querer para tener firmeza en ella. Siete caracoloes
de tirabuzón. Pintados con los colores del arcoiris.

La fuente plana se llena de tierra arada donde vive Oricha Oko tiene que estar informando de que
este oricha vive en el patio o en el jardin, donde puede atenderlo, dándole de comer y sembrando
todo lo que pueda a su alrededor.

Los caracoles de tirabuzón van dentro de la casuela, que estará colocada en la fuente, dos cocos
secos, que se limpiarán completamente, y se pintará, en franjas rojas y blancas, dividiendo el coco
en cuatro, comenzando con el color banco, la teja se pinta de blanco, con siete rayas rojas. Un
acheré o guiro que se utilizara para llamarlo, también pintado de blanco con siete rayas rojas.
Además se le puede agregar cualquier utensilio de labranza. Sus collares están confeccionados con
siete cuentas rosado lila, un azabache o gloria negra y siete azul turquesa.

No se monta y por eso no habla sino por Yamayá. Los animales que se le ofrecen al oricha son:
paloma, gallo y chivo. Su fiesta se celebra ek 2 de marzo. se sincretiza con San Isidro Labrador.

Como ofrenda se le da de comer a la tierra con granos de diferentes clases, cebolla, ajos y
legumbres; frutas carne, pan, refresco, vino, cerveza, dulces, gallos, y todo lo que venga de la
tierra.
PATAKI DE LOS JIMAGUAS.

Jimaguas o Ibeyis, Orichas menores, varón y hembra, hijos de Shangó y Ochún , aunque criados
por Yemayá. Son juguetones, traviesos y glotones; gozan del cariño protector de todos los Orichas.
Son patrones de todos los niños, médicos, barberos y peluqueros. Son un símbolo perfecto de la
dualidad de la creación divina.

Moran en la palma, su día es el domingo y otros nombres por los que se le conocen son: Taewo y
Kainde, Araba y Aina, Ayaba y Alba, Olori y Oroína, Talaba y Salako.

Cuando se marcha Changó (cuando desencarna un hijo de éste Oricha), en el ituto los Jimaguas se
van con él.

Entre los pueblos primitivos el nacimiento de gemelos no era tomado con indiferencia, sino que
representaba todo un acontecimiento. El vocablo Jimaguas significa niños sagrados como lo son
todos dentro de la religión, ellos hablan por boca de Changó y lo acompañan. A pesar de ser
santos menores en rango, tienen una virtud grande, milagrosa y un poder inigualable.

Fueron ellos los que salvaron a Obatalá en el reino de Dahomey en Nigeria de la trampa que un
grupo de Obbas le tendieron para arrebatarle el mando, pues este era muy severo y apegado a las
leyes y esto molestaba sus intereses. Decidieron los Obbas envenenarlo y para ello hablaron con el
cocinero, pues era el único que tenia acceso a él. Loe prometieron doble sueldo y bienes
materiales si ejecutaba el plan. El cocinero estuvo de acuerdo, sabía que Obatalá no podía probar
la sal porque moriría.

Mientras, loa Jimaguas habían oído la conversación y de inmediato le contoron a Obatalá lo que se
tramaba en su contra. Le dijeron que se vistiera de rojo y negro, pues así podría descubrir quien
era su enemigo. Obatalá aceptó las instrucciones y descubrió a la persona que quería matarlo, en
pago les concedió a los Jimaguas que ellos fueran los niños mimados de la religión. Como su poder
es tan grande, cuando se quiere lograr algo imposible los iniciados loes dan fiesta y los agasajan en
la casa.

Su receptáculo o ilé está conformado por dos tinajas de barro o porcelana amarilla, blanca, azul,
rojo, con o sin adornos dorados, de acuerdo al santo que acompañen.

Dos muñecos pequeños asemejando niños, cuatro otas pequeñas en una tinaja, las del varón en
forma alargada y las de la hembra redondas, cuatro caracoles en cada una, dos taburetes o sillas
atadas con un cordel, para el uso de los Jimaguas.

Luego que pasa el año de yabarage a los Jimaguas se le viste con el color del traje del santo
recibido.

Se le ofrendan dos pollones, dos palomas, una guinea y tres pollos para Elegguá. sus herramientas
son dos achere(sonajas) dos tamborcitos, dos campanitas, dos guiros pequeños pintados en
blanco y decorados con cruces y rayos.

No se posesionan de los creyentes sólo se divierten a su costa haciéndoles travesuras inofensivas

en la vida cotidiana hay que estar pendiente de complacerlos con sus cantos y bailes en los cuales
los bailadores imitan los pasitos caprichosos de los niños dando saltos cortos hacia delante y hacia
atrás.

A los mellizos les gusta divertirse y durante cierto tiempo les dio por tocar unos tambores mágicos
que les regaló su madre adoptiva. Olosí estaba poniendo trampas en el camino y empezó a
comerse Alos humanos que iban por los caminos y nadie escapaba a su voracidad.

Los Ibeyis, viendo la necesidad de protección de las personas, se pusieron de acuerdo y Taewo
tomó por uno de esos caminos, mientras Kainde pertenecía oculto en la maleza, tocando sus
tambores con tanto ritmo que Olosí quedó embelesado, no advirtiendo la trampa se puso a bailar.
Cuando Taewo se cansó, Kaínde lo relevó, sin perder el ritmo. Olosí estaba muy cansado y no
podía dejar de moverse mientras los tambores mágicos estuviesen sonando.

Cuando éstos vieron que estaba agotado, le hicieron prometer que se iría y retiraría sus trampas,
so pena de no dejar de tocar. Fue de esta forma que los Ibeyís salvaron a los hombres y se
reafirmaron su fama de sabios y poderosos, pues nunca antes un orisha había podido ganarle una
disputa a Olosi. Se sincretiza con Cosme y Damián.

Lo que mas les gusta es el arroz con pollo, frutas, flores, dulces y fiestas de niños dedicadas a el.

COMO NACE LA SANTERÍA :

Mucho se ha hablado ya de esto y los investigadores en su mayoría están de acuerdo, en que es la

sin cretización católica con la llamada religión yoruba o locumí.

Según la historia: los españoles en Cuba se fueron expandiendo a lo largo de toda la isla y
repartiéndose la tierra. Después de haber acabado con el oro que corría como agua cristalina en
nuestros arroyos, se dedicaron a explotar las riquezas naturales construyendo plantaciones donde
se sembraba caña, café y tabaco. Al escasear la mano de obra en las plantaciones producto del
despiadado e inhumano trato que recibían los aborígenes y que provocó su exterminación, los
hacendados se vieron en la necesidad de adquirir nuevos brazos para el trabajo; es aquí donde
comienza a desarrollarse el comercio de la trata de esclavos o al menos donde alcanzó so mayor
fuerza. Los colonos españoles obligaban a los africanos a adorar a sus dioses, justificando el hecho
de que sólo los católicos iban al cielo. Los esclavos por su parte, temiendo represarías y severos
castigos, utilizaban las imágenes de los santos católicos para cubrir la apariencia y poder adorar a
sus orichas. Esto trajo como consecuencia que los esclavos empezaran a buscar similitud entre los
representantes de ambas religiones.

Con una imagen de Cristo al frente o cualquier otra entidad de la religión católica, los africanos y
sus descendiente lograban llevar a cabo sus ceremonias haciéndoles creer a los españoles que
estaban aceptando sus doctrinas; así pasó a ser del dominio público la palabra santería y fue usada
por ambas partes para definir esta nueva religión que nacía.

Entonces; también fueron cambiando las formas de adoración en las dos religiones; los yorubas
representaban a su Shangó con la Santa Bárbara y los que sabían leer citaban pasajes de la Biblia al
comienzo de sus consultas, mientas los católicos ponían ofrendas de vasos con agua, tabacos y
comidas a sus vírgenes y santos.
No estábamos tergiversando un programa étnico, estábamos (sin darnos cuenta), creando nuestra
propia religión… la Santería.

SANTERÍA: (su definición como palabra).

La palabra SANTERÍA nace junto con el sincretismo y es utilizada por los entonces “amos” para
señalar las prácticas que hacínalos yorubas.

SANTERÍA en sí; es una acusación despectiva que tiene su raíz en la palabra “santo”, utilizada por
los católicos para destacar el virtuosismo de las imágenes que adoran: y no el de la religión que
practican los yorubas, pues de ser así se llamaría orishería u osaría.

¿QUIÉN TIENE LA RAZÓN ?

Aquí volvemos al punto de partida; creo que nadie esté en desacuerdo que la religión yoruba viene
de África y específicamente de Nigeria.

Que toda la parte espiritual de “nuestra Santería”,como lo son los ritos, las consagraciones, el
conocimiento herbolario y las ofrendas, fueron heredadas de los Sacerdotes yorubas que
arribaron a nuestra tierra en los barcos negreros. Que la Santería le debe a estos mártires, la
sabiduría de una religión naturista con fines curativos y de desenvolvimiento espiritual que está
más allá de la capacidad de otras entidades religiosas. Por otra parte los católicos nos legaron sus
Dioses, sus imágenes, el conocimiento de la Biblia y la costumbre de ir a misa.

No podemos negar que la base de la Santería está en las raíces africanas y que predominan las
doctrinas de ésta; los sacerdotes yorubas tratan de mantener sus criterios y la esencia, aunque
nuestro pueblo casi generalmente sigue mezclando los santos con los orishas.

Este interés por mantener la pureza y descontinuar la presencia de los santos católicos en la
religión Santería, ha traído discusiones y desacuerdos entre sacerdotes, creyentes e
investigadores, pues (dicen los últimos) traería un cambio etnográfico en las costumbres de un
pueblo formado bajo las enseñanzas de este sincretismo.

“La fe, sin importar la religión que se profese, es la virtud que hace al hombre exteriorizar el amor
y la dedicación por el prójimo y la familia”