“Creo, siguiendo a Nietzsche, que la verdad debe comprenderse en

términos de guerra. La verdad de la verdad es la guerra. El

conjunto de los procesos por los cuales la verdad triunfa son
mecanismos de poder que le aseguran el poder.”

aparato de poder de la verdad

el poder en calidad de verdad

reproducción del poder como verdad

 ¿Por qué se plantea cierta dificultad en entender el poder
como efecto propio de la verdad?

¿Por qué suscita extrañeza que el ámbito de la verdad sea

presentado como fuente de poder?

El antropólogo Louis Dumont ha señalado que mientras la

figura del sabio en oriente se vincula con el retiro del mundo
y de las cuestiones públicas, en occidente la figura del sabio
se entiende vinculada a los asuntos de la polis (por ej. la
crítica de Sócrates a los sofistas).
 “Si además se le adscribe la forma a lo racional y la materia
a lo ir-racional, si se toma lo racional como lo lógico y lo
irracional como lo carente de lógica y si se vincula la pareja
de conceptos forma-materia con la relación sujeto-
objeto, el pensar representativo dispondrá de una mecánica
conceptual a la que nada podrá resistirse.(...) La metafísica
de la Edad Moderna reposa en parte sobre el entramado
materia-forma acuñado en la Edad Media, que ya sólo
recuerda a través de los nombres la sepultada esencia del
eidos y la hile. Y así es como la interpretación de la cosa
según la materia y la forma -ya sea bajo la formulación
medieval o la kantiana-trascendental- se ha vuelto
completamente habitual y se da por supuesta. Pero no por
eso deja de ser un atropello al ser-cosa de la cosa,
exactamente igual que las restantes interpretaciones de la
coseidad de la cosa.” (Heidegger, El origen de la obra de
arte).
“Nacido ciudadano de un Estado libre, y miembro del soberano,
por más débil influencia que pueda tener mi voz en los asuntos
públicos, el derecho de votar sobre ellos es suficiente para
imponerme el deber de instruirme: ¡al meditar acerca de los
gobiernos, estoy dichoso de encontrar siempre en mis indagaciones
nuevos motivos para amar al de mi país! (Rousseau, Le Contrat
Social).
poder (materia-Estado)

“pensar representativo”

saber (forma-soberano)
(Rousseau leído por Heidegger)
 “La confesión se ha convertido incluso, dice Foucault, en una
necesidad fundamental del sistema. La confesión también forma
parte de una dramaturgia judicial: pone de manifiesto el fundamento
de la institución judicial, lo confirma. La confesión, junto con el
relato verdadero de un crimen, es un acto de sumisión al soberano.
La sumisión es paradójica, porque el individuo (mismo criminal)
es a la vez sujeto y miembro del soberano. La confesión es, pues,
una integración paradójica del pacto social”. (Julie Saada, Clase
sobre Foucault).
“Confundimos con demasiada ligereza la esencia del
combate asimilándolo a la discordia y la riña y por lo tanto
entendiéndolo únicamente como trastorno y destrucción.
Sin embargo, en el combate esencial, los elementos en
lucha se elevan mutuamente en la autoafirmación de su
esencia. La autoafirmación de la esencia no consiste nunca
en afirmarse en un estado casual, sino en abandonarse en
el oculto estado originario de la procedencia del propio
ser. En el combate, cada uno lleva al otro por encima de sí
mismo. De este modo, el combate se torna cada vez más
combativo, más propiamente eso que verdaderamente es.
Cuanto más duramente se supera a sí mismo y por sí, tanto
más implacablemente se abandonan los contendientes a la
intimidad de un simple pertenecerse a sí mismo” (Heidegger,
El origen de la obra de arte)
¿En qué consiste aquí el “combate esencial”?

la ausencia del
soberano (rey)
habilita el lugar del
sujeto “como tal”
que ocupa
todo espectador
“Quizás haya, en esta tela de Velázquez, como la representación
de la representación clásica y la definición del espacio que ella
abre. Ella trata, en efecto, de representarse en todos sus
elementos, con sus imágenes; las miradas a las que se ofrece, los
rostros que hace visibles, los gestos que la hacen nacer. Pero allí,
en esa dispersión que ella reagrupa y extiende en un mismo
conjunto, un vacío esencial se encuentra imperativamente
marcado por todas partes: la desaparición necesaria de lo que la
funda, -de aquel a quien ella se asemeja y de aquel a cuyos ojos
no es sino semejanza. Este sujeto mismo -que es lo mismo- ha
sido elidido y libre al fin de esta relación que la encadenaba, la
representación puede darse como pura representación”.
 -objeto-
(bases documentales)
Fuentes

¿(...)? vacío esencial/combate esencial

(punto de surgimiento del fenómeno)

Tradición
(paradigmas de lectura)
-sujeto-
“Creo, siguiendo a Nietzsche, que la verdad debe
comprenderse en términos de guerra. La verdad de la verdad
es la guerra. El conjunto de los procesos por los cuales la
verdad triunfa son mecanismos de poder que le aseguran el
poder.”

“(...el pensar representativo

dispondrá de una mecánica

“Mecanismos de poder”

conceptual
a la que nada
podrá resistirse...)”
(Heidegger)
“En el límite, se puede pensar que al final lo que ha devenido
necesario es lo más imposible. Hay que dar el máximo de
oportunidades a lo imposible y decirse: ¿cómo se ha
producido realmente esta cosa imposible?

Para Husserl lo pensable es posible, lo no pensable es

imposible: la conciencia siempre es pensamiento ya que “toda
conciencia es conciencia de algo”.

procedencia

De conciencia
pertenencia
"Toda experiencia actual conduce más allá de sí misma a
experiencias posibles, y éstas a su vez a nuevas
experiencias posibles, y así hasta el infinito" (Husserl,
Ideas, p. 110).

M. Serres: “experiencia” dice dos veces la exterioridad”

ex-per-iencia: ¿cómo la conciencia puede ser exterioridad

“redoblada”?

Sobre el final de su vida y de su obra, Husserl elaborará el

concepto de “praxis ideal”. La “praxis ideal es una “puesta al
límite” de un preconstruido que Husserl denominará “a priori
histórico”. Tal “puesta al límite” como “praxis ideal” genera
un concepto universal como “objetidad pura”.
La noción de “a priori histórico” es incorporada por Foucault
en “La Arqueología del saber”. Esta incorporación no debe
sorprender, desde que en el mismo reportaje que
estudiamos, Foucault declara que el libro de cabecera de su
generación era “La crisis de las ciencias europeas y la
fenomenología trascendental”, es decir, la principal obra de
Husser que corresponde al período en que formula la “praxis
ideal”.

Foucaut opone, en “La Arqueología del saber” el “a priori

histórico” al “a priori formal” : “si se cruzan, es porque
pertenecen a dimensiones diferentes”. Por lo tanto, nunca se
intersectan e interviene, entre uno y otro, una discontinuidad
que habilita el análisis en tanto que correlación.
Era “necesaria” la muerte de Liber Arce ?

https://www.youtube.com/watch?v=UHKA1K5F8eM

A partir de 22 mn.

“Esta manera de interrogar la historia a partir de esos juegos

de posibilidad e imposibilidad es a mis ojos la más fecunda,
cuando se quiere hacer una historia política y una política
histórica”.