L a R evista L atinoamericana de P sicología en sus 40 años de historia : 1969-2009

La Terapia Gestalt y la presencia terapéutica de

Fritz Perls: una entrevista a Claudio Naranjo
Gestalt Therapy and the Therapeuthic Presence of Fritz Perls:
an Interview with Cuadro Naranjo
Iván Ramírez Calderón
Escuela de Gestalt Claudio Naranjo
Transformación Humana, Colombia

Resumen
Como testigo y partícipe de excepción en el origen y desarrollo de la Terapia
Gestalt, en esta entrevista, Claudio Naranjo considera las características de
esta forma de terapia, a partir de su trabajo y de su encuentro personal con
el hombre y la figura terapéutica de Fritz Perls. A lo largo de la entrevista se
establece la base experiencial y los elementos del cambio terapéutico, junto
con la actitud terapéutica y la concepción holística de la persona; además,
se destacan los contrastes entre la Psicología académica, la dimensión espi-
ritual del ser humano y la intuición del terapeuta en la relación de ayuda.
Palabras clave autores
Psicología, Psicología Humanista, Terapia Gestalt, Fritz Perls.
Palabras clave descriptores
Claudio Naranjo-Entrevista, Terapia Gestalt-Fritz Perls, Terapia Gestalt-Historia.

Abstract
As exceptional witness and participant in the origin and development of
the Gestalt therapy, Claudio Naranjo considers in this interview the cha-
racteristics of this form of therapy, doing so from his work and his personal
encounter with the man and the therapeutic figure of Fritz Perls. In the
interview the experiential base and the therapeutic change elements are
established, along with the therapeutic attitude, and the holistic conception
of the person; also, the contrasts among academic psychology, the spiritual
dimension of human beings, and the therapist’s intuition in the help rela-
tionship are highlighted. 
Key words author
Psychology, Humanistic Psychology, Gestalt Therapy, Fritz Perls.
Key words plus
Claudio Naranjo-Interview, Gestalt Therapy-Fritz Perls, Gestalt Therapy-History.

Univ. Psychol. Bogotá, Colombia V. 10 No. 1 PP. 287-296 ene-abr 2011 ISSN 1657-9267 287
 I ván R amírez C alderón
En relación con Claudio Naranjo
Resumir la trayectoria de Claudio Naranjo resulta
difícil, en especial si se quiere hacer con una óptica
lineal. Más apropiado es quizá suponer que tanto la
persona como la obra están tan íntimamente ligadas
que es mejor considerarlas interrelacionadas como
una totalidad, más aún si se entiende que su trayec-
toria es singular en cuanto que abona e influye en el
terreno donde se interceptan las tradiciones espiri-
tuales y el conocimiento académico de la intimidad
psicológica del ser humano. Ya que su formación es
multidisciplinar y sus intereses variados, se presen-
tarán aquí los aspectos de su trayectoria que quizá
sirvan más a la intención de distinguir su perfil.
Claudio Naranjo hizo estudios en Música y Filo-
sofía y es Médico de la Universidad de Chile. Se for-
mó como psiquiatra bajo la supervisión de Ignacio
Matte-Blanco; fue profesor de Psicología del Arte,
de Psiquiatría Social, y además Director del Centro
de Estudios de Antropología Médica y Director de
la Clínica Psiquiátrica de esa misma Universidad.
Realizó estancias de aprendizaje e investigación
en la Universidad de Harvard con Gordon Allport,
en la Universidad de Illinois con Raymond B. Cat-
tel, y en el Instituto de Evaluación e Investigación
de la Personalidad en la Universidad de Berkeley.
Establecido en Estados Unidos, pasa a ser parte del
grupo que se formó en el primer periodo del Institu-
to Esalen, donde aprende Terapia Gestalt con Frtitz
Perls y es designado por aquel como uno de sus tres
sucesores. Igualmente, enseñó Religión Comparada
en el Instituto de Estudios Asiáticos de California,
Psicología Humanista en la Universidad de Cali-
fornia en Santa Cruz, y Meditación en el Instituto
Nyngma de Berkeley. Por otro lado, su inquietud
vital no necesariamente se relacionaba siempre
con el mundo intelectual, así que buscó enseñanzas
de diferentes maestros como Swami Muktananda,
Idries Shah, Oscar Ichazo, Suleyman Dede, S.S. el
Karmapa XVI y Tarthang Tulku Rinpoché. Del con-
tacto con estas personas y de su trabajo investigativo
sobre las dimensiones de la personalidad, surge su
elaboración integrada de los tipos caracterológicos
a través del Eneagrama, elaboración que hoy es la
más reconocida.
288 U n i v e r s i ta s P s y c h o l o g i c a
En los años setenta, da origen al Programa SAT,
el cual paulatinamente crece y se convierte en una
escuela holística que integra tanto las tradiciones
espirituales como lo disciplinar y psicoterapéutico.
El SAT, originalmente, fue concebido para la forma-
ción de psicoterapeutas y hoy se extiende también
a la formación personal de otros profesionales de la
salud y la educación. Sus actividades comenzaron
en Estados Unidos, España, Italia, Alemania y hoy
también se desarrollan en México, Colombia, Brasil,
Chile, entre otros países. A partir de los años no-
venta, ha dirigido también su atención a la estruc-
tura de la educación en varios países del mundo, y
ha trabajado en promover en esta estructura una
actitud compasiva, de transformación individual y
responsabilidad social.
Ha publicado los libros The Unfolding of Man
(1969), The One Quest (1972), On the Psychology
of Meditation (1971), The Healing Journey (1975),
La vieja y novísima Gestalt: actitud y práctica (1990),
La agonía del patriarcado (1993), Gestalt sin fronteras
(1995), Entre meditación y psicoterapia (1999), Ca-
rácter y neurosis (1996), El Eneagrama de la sociedad
(2000), Cantos del despertar (2002), Autoconocimien-
to Transformador, Los eneatipos en la vida, la literatura
y la clínica (1999), Cambiar la educación para cambiar
el mundo (2002), Gestalt de vanguardia (2003), Sanar
la civilización (2009), entre otros. Igualmente, tiene
más de 100 artículos publicados en ediciones de re-
vistas de diversos campos como la Neuropsiquiatría,
la Psicoterapia y la Espiritualidad.
Actualmente, es Miembro Honorario de la Aso-
ciación Colombiana de Terapia Gestalt (ACTG);
Miembro del Concejo del Instituto para la Investi-
gación Cultural de Londres; Miembro del Club de
Roma en Estados Unidos; Miembro Honorario de
la Asociación Internacional de Gestalt; Doctor Ho-
noris Causa en Ciencias de la Formación Primaria
de la Universidad de Udine en Italia, entre otras
distinciones y participaciones.
La Entrevista
La entrevista se realizó con motivo de la reciente vi-
sita de Claudio Naranjo a Colombia. La grabación,
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la transcripción y las revisiones fueron realizadas
en Bogotá. Iván Ramírez Calderón, entrevistador.
• I R C: Quiero comenzar por comentar que en
otros momentos has dicho que la Terapia Ges-
talt es un enfoque singular de terapia, porque
pone la atención más sobre la intuición o sobre
la comprensión viva y directa que se hace de la
relación de ayuda, que sobre los presupuestos
teóricos (Naranjo, 1990). ¿Qué principios so-
portan un enfoque de terapia como este?
Claudio Naranjo: Yo creo que a Perls le hubiera
gustado decir que ninguno. Él tuvo una época, en
los años cincuenta cuando estaba en Nueva York
rodeado de una serie de colaboradores talentosos,
como Laura Perls, Paul Goodman y otros, donde
hacía algo en terapia que no venía de su formación
psicoanalítica; él era, o había sido, un psicoana-
lista que fue derivando hacia otras maneras de
hacer terapia, y lo fue haciendo en forma intuitiva.
Entonces, pasó por una época en que sintió que lo
que él hacía, el trabajo que él transmitía, no podría
mostrarse al mundo sin una teoría, porque estaba
pasando la psicoterapia por una época muy deseosa,
muy sedienta de teoría. No se consideraba válido
lo que no tuviera explicaciones, y eso porque el
psicoanálisis era un movimiento muy intelectual,
porque Freud era un maniático de la teoría, era
un teórico, tal vez más que un terapeuta incluso;
entonces allí pagó un dinero que es ridículamente
poco, visto por nuestros ojos de hoy, le pagó 500 dó-
lares que había ahorrado, no era mucha la plata que
tenia, a Paul Goodman, para que Paul Goodman le
confeccionase una teoría. Y Paul Goodman es un
hombre más intelectual, él ha conocido el mundo
de la educación, y escribió algo que después pasó a
ser la segunda parte del libro de los años 50, Gestalt
Teraphy: Excitement and Growth in the Human Per-
sonality (1951). Con el paso de los años, Fritz llego
a hastiarse de la teoría, de la terapia y de Nueva
York; se fue al Japón, se fue a Israel, pensado que se
iba hacer pintor, y terminó redescubriendo la tera-
pia. Volvió a Estados Unidos, a California, y allá se
desconectó de la gente que lo rodeaba los primeros
tiempos; en California lo reconocieron como maes-
U n i v e r s i ta s P s y c h o l o g i c a V. 1 0 No. 1
F ritz P erls : una entrevista a C laudio N aranjo
tro, sin necesidad de ponerlo en palabras, había una
relación de gran respeto, lo trataban como a alguien
de quien no se necesitaban explicaciones, y él ya
no necesitaba la teoría de aquel libro de los años
50. Fue esa la época en que yo lo conocí. En esa
época Esalen1, el famoso instituto donde trabajaba
y donde yo estaba haciendo un aprendizaje; donde
pasé a ser uno de sus tres sucesores; en esa época, el
instituto quiso hacer una monografía que explicara
qué es la Terapia Gestalt. Se la pidieron al director
de Esalen Michael Murphy, se la pidieron a Fritz
Perls, y Perls sugirió que me lo pidieran a mí. Así que
hice yo una monografía, un librito de pocas páginas
que se llamó “Yo y tú aquí y ahora” en el que quise
reducirlo a unas pocas explicaciones y contesté la
pregunta que estas haciéndome. Pero la contesté
diciendo más lo que yo había visto que Perls hacía.
Entonces dije que en la Terapia Gestalt uno de los
principios es la vivencia del presente, pero también
cuando uno está en el presente se ve que vienen los
fantasmas del pasado a presentarse en el presente, y
en ese caso se usa en la terapia el intento de revivir
el pasado no de recordar el pasado, como la asocia-
ción libre, entonces lo que se hace es trasladarse al
pasado para dramatizar el pasado: la técnica de la
dramatización. Y bueno, escribí una serie de cosas
incluyendo el trabajo de los sueños, tomando el
sueño como un mensaje existencial (Naranjo, 1968,
2007). Y le gustó muchísimo a Perls; sintió que por
primera vez alguien había puesto en el papel algo
que correspondía a su manera de hacer terapia, y
con respecto a la terapia antigua se me hizo claro
a mí porque él ya no hablaba de ella, y porque esto
le gustó tanto. Yo conocí el libro antiguo, el libro
de los años cincuenta, cuando estaba en Chile, y
nunca me habría imaginado a Perls a partir del libro
antiguo, ni me hubiera imaginado la práctica de la
1 Fundado por Michael Murphy y Dick Price en 1962, en Big Sur
California, el instituto se convirtió rápidamente en un punto de
convergencia de diferentes áreas y corrientes de la filosofía orien-
tal y occidental, la religión, la psicología, y otras disciplinas, que
terminaron por impulsar el movimiento del potencial humano. Entre
muchas otras personalidades, allí trabajaron Fritz Perls, Virginia
Satir, Aldous Huxley, Alan Watts, Carlos Castaneda, Abraham
Maslow, Carl Rogers, Rollo May, Claudio Naranjo, Gregory Bate-
son, Deepak Chopra, Linus Pauling,
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Gestalt. Entonces, cuando escribí sobre Gestalt en
respuesta a este pedido de Esalen, lo hice desde lo
que yo veía y eso era mucho más coherente, y así lo
sintió él. En un momento. Incluso, hice una especie
de decálogo sobre la Gestalt incluyendo no solo el
aquí y ahora, incluyendo el evitar teorizar y mirar
las cosas sin juicio; que el terapeuta no interpreta
tanto como que pide la expresión de lo que está
pasando; el mayor componente de confrontación,
cosas así (Naranjo, 1970).
Pero cuando me tocó escribir un libro poco
después, también por sugerencia del mismo Perls,
escribí el libro La Vieja y novísima Gestalt. actitud y
práctica de un experiencialismo ateórico (editado en
español en 1990), quise señalar que el espíritu de la
Gestalt era trabajar con la experiencia, con el míni-
mo de interposición teórica, de forma semejante a lo
que es el Zen entre las corrientes espirituales; el Zen
no se pierde mucho en palabras tampoco. Lo que yo
resaltaría es la pretensión que incluso ya estaba en
el existencialismo: el que hay que ir directamente a
las cosas, a los fenómenos y las experiencias, pero el
existencialismo habla muchísimo de esa pretensión
de no hablar, en cambio la Gestalt es más real.
• I R C: ¿Y en ese sentido, qué vendría a ser la
salud y la enfermedad en Terapia Gestalt?
Claudio Naranjo: Por una parte, está la idea de que
la salud es la persona entera, el funcionamiento
integrado de la persona. Por otra parte, Perls veía
el Ego como una función de interferencia. La salud
es lo que él llamaba la autorregulación organísmica,
algo parecido a los que los chinos llaman la función
sana, en donde el mecanismo de la mente sabe
encaminarse hacia lo que necesita, sabe buscar su
dirección, sabe adaptarse, y que normalmente es
interferido por un exceso de control de la mente
racional. Está también la misma idea freudiana de
las vicisitudes de los instintos, de que la vida ins-
tintiva está excesivamente reprimida, domesticada.
Un poco humorísticamente Fritz toma el superego
freudiano y lo transforma en lo que se llama Top dog
(Perls, 1969, 1998), el opresor, el mandón interno,
así que se intuye que hay la idea que uno pudiera
vivir sin un superyó, por lo menos sin un superyó
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disociado, que es como un cuerpo extraño que uno
tiene en la mente como resultado de una intro-
yección obligada de una autoridad parental. Está
muy presente la idea de la espontaneidad, o de una
integración entre la espontaneidad y lo deliberado,
que se acerca a la idea taoísta de la persona sana,
espontánea, que no tiene que analizar mucho para
actuar, y vive principalmente en el presente, sin
excesivo cálculo del día de mañana.
• I R C: ¿Es decir, que el organismo es una enti-
dad que sabe lo que quiere y que en ocasiones
encuentra bloqueo desde la mente?
Claudio Naranjo: Sí, como que el organismo sabe
lo que quiere y la mente analítica nunca podría
tener la complejidad para competir con la riqueza
y la complejidad organísmica. Y lo mejor de la vida
viene como en el arte, viene como hecho desde la
profundidad, es decir, la persona se autointerfiere
demasiado al querer hacer las cosas desde su mente
pequeña.
• I R C: ¿Y el proceso terapéutico es procurar la
consciencia de cómo son esos bloqueos, para
paulatinamente distanciarse de ellos, o verlos
más de relieve y tener más opciones sobre cómo
actuar sin bloquear la autorregulación?
Claudio Naranjo: El énfasis de la terapia es la aten-
ción a lo que ocurre aquí y ahora, para poder verle la
cara alguno de los fantasmas, o verle la cara a alguno
de los supuestos erróneos que uno vive, para poder
confiar más, para ir quitándose el policía interno
desde el cual se vive, y poder ir experimentando con
la vida, ir dándose cuenta que uno no necesita un
régimen policial, que uno es bueno no por un siste-
ma represivo, artificial, y que la naturaleza es algo
en que podemos confiarnos y no como se pensaba
en tiempos de Freud, una animalidad destructiva y
peligrosa (Freud, 1930/1993).
• I R C: Nombrabas ahora el Top dog, el opresor,
al que se le antepone la polaridad del Under
dog, el oprimido. Algo que fue muy significativo
como aporte de la Terapia Gestalt fue la idea de
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polaridad. Tomar dos elementos de la persona,
que son supuestamente antagónicos, e integrar-
los para experimentar un ser más pleno (Perls,
1942/2007).
Claudio Naranjo: Sí, gran parte del trabajo terapéu-
tico de Fritz era integrar polaridades. Trabajase en
lo que se trabajara, siempre veía alguna polaridad,
una polaridad entre el niño bueno y el rebelde; una
polaridad entre la parte tierna y la violenta; toda
clase de personajes contrastantes presentes en la
acción del momento, en el conflicto del momento,
y su actividad era tratar de ayudar a esa integración.
• I R C: ¿Cómo entiende entonces la Terapia Ges-
talt al ser, a la persona?
Claudio Naranjo: La persona es aquello en que se
integran las polaridades. Así Perls lo dice en un artí-
culo. Dice que a él no le gusta usar el Self, la palabra
self (con mayúsculas), ya que no quiere transformar-
lo en una entidad semidivina, como Jung, simple-
mente es el lugar de encuentro de las polaridades,
o sea, el todo de la persona, la persona que resulta
de la integración. La fragmentación es parte de la
neurosis, la neurosis es una fragmentación.
¿Qué es la persona? Yo diría que la persona para
él es el equivalente al aquí y ahora. No le gustaba
mucho destilar que en la persona hay un yo diferen-
te de la experiencia. La persona y su experiencia son
la misma cosa. El yo es el campo de la consciencia.
El yo es el flujo de la experiencia. Es cierto que es-
cribió un libro que se llama Ego, Hambre y Agresión
(1942/2007); él usaba la palabra ego en un sentido
más ligado a los mecanismos de defensa, a una fun-
ción de interferencia con el organismo. Tomó más
ese sentido de elemento neurótico que el elemento
positivo que tomaron los psicólogos del ego, en la
psicología inglesa sobre todo.
Pero aunque se puede hablar de los presupuestos
teóricos de Perls, que muchos fueron modificacio-
nes de los presupuestos teóricos del Psicoanálisis,
había mucho en él que era simplemente chamá-
nico. Muchas veces he citado una frase que él dijo
en un taller en que también decía algunas cosas
en respuesta a las preguntas que le pedía a cada
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F ritz P erls : una entrevista a C laudio N aranjo
uno que contestara, él dijo: “tengo ojos y no tengo
miedo”, y yo muchas veces he dicho que ese es el
presupuesto teórico fundamental de la Gestalt.
¿Por qué funciona la Terapia Gestalt? Porque el
terapeuta entiende lo que está pasando y no tiene
miedo de actuar según lo que ve. Si ve que el otro
está haciendo un juego ridículo consigo mismo, el
terapeuta lo ve como en caricatura, desde su salud,
y es capaz, por último, de reírse. Ya basta con que lo
perciba y tenga la capacidad de exponerlo, eso tiene
un efecto transformador, eso crea consciencia. ¿Por
qué veía él tanto? Por su propio desarrollo, porque
había llegado a cierta realización. Cuando venía
gente a verlo trabajar, en el periodo de Esalen, ve-
nían de todas partes del país, después empezaron a
venir de Europa también, como se viene a ver a un
brujo, a un milagrero que hace cosas nunca vistas; se
veía que entraba una persona y salía profundamente
afectada, con una visión diferente de las cosas, o por
lo menos muy conmovida y, así, una y otra vez. En
las sesiones psicoanalíticas de aquella época la gente
entraba y salía igualita; por mucho que se hablara,
había que buscar a ver para qué sirvió la sesión. No
era muy claro. Yo tenía mi oficina al lado del Mental
Health Institute, el estamento de salud mental en
Washington; estábamos en California pero teníamos
oficinas vecinas y estábamos ambos visitando el
Instituto de Estudios de la Personalidad. Me decía
que había invertido en grandes cantidades de film
de sesiones terapéuticas psicoanalíticas buscando
los momentos terapéuticos y el resultado fue muy
pobre, y eso al lado del trabajo de Fritz, se veía a
una distancia tan abismal. Después los gestaltistas
han querido reescribir la historia de la Gestalt y han
pretendido que Fritz no hacía terapia, cuando esta-
ba en California, una cosa absurda, decían que lo
que él hacía eran demostraciones. Como queriendo
hacer desaparecer todo lo que hizo, y lo que hizo
fue extraordinario. La gente aprendía algo de verlo
trabajar. Yo aprendí Gestalt de verlo hacer Gestalt;
aprendí de la Gestalt que recibía en mi cuerpo y
que lo vi hacer en otros. Después quisieron los que
lo sucedieron hacer cursos de Gestalt con mucha
teoría, quisieron hablar mucho de Gestalt, pero
generalmente perdieron la capacidad de hacer el
tipo de Gestalt que hacía Perls.
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• I R C: Eso te iba a preguntar ¿Cómo llega un
terapeuta a ser terapeuta gestáltico y a lograr esa
actitud donde no tiene miedo de actuar sobre lo
que nota, lo que percibe?
Claudio Naranjo: En Fritz no había una distinción
neta entre vivir el proceso terapéutico y aprender a
hacer terapia. Se aprende viviéndolo. En el Psicoa-
nálisis ya estaba presente esta idea. El psicoanálisis
didáctico, no es un psicoanálisis didáctico, es un
psicoanálisis en un contexto en que la persona está
en formación y se supone que esto le va a servir para
aprender hacer psicoanálisis, pero el Psicoanálisis es
Psicoanálisis; así que cuando Fritz organizaba cursos
para profesionales, eran cursos de profesionales por
quienes asistían a él, ya que se dejaba entrar sola-
mente a la gente que ya era profesional, pero no
porque diera muchas más explicaciones, tal vez un
poquito. Se podían hacer preguntas, se discurría un
poco, pero no había tal cosa como teoría.
• I R C: Ya desde los inicios en Esalen, y lo que
nos has venido compartiendo, había algo que la
Gestalt tenía muy cercano a lo espiritual. Y tú
has dicho en el SAT2 que la Gestalt es el Zen
de las psicoterapias y el Zen es la Gestalt de las
religiones.
Claudio Naranjo: Eso lo he dicho para comparar a
ambos por su carácter de experiencialismo, por su
manera de ir directamente a trabajar con la expe-
riencia y hacer crecer a la persona con el mínimo
de explicaciones.
Con respecto a que fuera espiritual, habría dos
cosas que decir que son igualmente ciertas. Fritz no
era muy amigo de una forma espiritual tradicional.
El fue a Japón y visitó un templo Zen; tenía una
atracción por el Zen y cuando vio que el maestro
Zen se inclinaba ante un Bodhisattva, ante una
escultura de Bodhisattva y le quemaba incienso, se
sintió decepcionado porque él buscaba una religión
sin Dios. A él le chocaba lo devocional. Puede que
ésta haya sido una limitación de él. Cuando se tra-
2 SAT III realizado en Bogotá, en el mes de Abril de 2010.
292 U n i v e r s i ta s P s y c h o l o g i c a
taba de una espiritualidad más cristiana o el hinduis-
mo, por ejemplo, sentía Fritz que eso era entrar en
mundos simbólicos, en mundos dogmáticos, llenos
de hipótesis sobre el más allá que no lo atraían. Lo
que le atraía a él era la plenitud de la experiencia
en el presente. Sin embargo, yo creo que se parece
en mucho la Gestalt al Budismo, en varias fases
del Budismo. El aquí y ahora es muy parecido a la
meditación Budista, al camino, al método de per-
catarse de lo que está pasando, lo que es el punto
de apoyo para todo lo demás. Y en el Budismo tán-
trico, en el Budismo tibetano, hay lo que se llama
las enseñanzas de la gran perfección que tienen un
sabor muy parecido a la Gestalt. Lo que hay más de
espiritual en la Gestalt es la neutralidad. En otros
términos, se puede decir el desapego. A mí me cos-
tó tomar consciencia del despago de Fritz, porque
él no usa ese lenguaje y más bien éste estaba en su
actitud como una forma de desdramatizar las cosas;
cuando, por ejemplo, el paciente estaba llorando
por tal asunto muy doloroso del pasado, Fritz podía
en un momento decir “¿…y cuánto más va a llorar
sobre tu pasado?” Como quien pone en ridículo la
decisión implícita de la persona de estar lamentán-
dose ahora de algo que fue y no pudo haber sido de
otra manera; como llamándole la atención al otro
a la libertad de ser alguien diferente, de tomar una
actitud diferente. Y a veces las palabras que usaba
para inducir esa actitud sanadora, más saludable era
“¿y qué?... ¿y qué?” (¿So what?). Como que en el “¿y
qué?” estaba un “déjate de tragedias, deja de hacer
ruido sobre eso, ¡suéltalo!, ¡Déjalo pasar!” Cuando
él decía awareness, la palabra para toma de conscien-
cia, no era simplemente tomar consciencia de un
proceso que ocurre en la sombra, el darle luz a eso
hace que se tome una decisión más clara, una acti-
tud más clara. Había también la idea de que si uno
es consciente, uno es consciencia. Había un llamado
a que uno se identificara con la propia consciencia
y la consciencia no toma partido, y no es nada más
que una fuerza con la que uno se puede anclar en
esa presencia, había un sentido de lo saludable de la
presencia, de que la presencia misma es sanadora.
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• I R C: Y a eso te refieres con neutralidad, que la
consciencia no toma partido.
Claudio Naranjo: Exactamente. Estar aquí y ahora
es estar en la neutralidad y eso también contribuye
a la capacidad de síntesis, a la capacidad de inte-
gración de los opuestos.
• I R C: Pareciera que la forma en que la Terapia
Gestalt fue entonces concebida, la forma de
trabajo, es la base para muchos otros enfoques
o aportaciones de disciplinas diferentes, o de
áreas diferentes, y en tu trabajo sí que se nota
eso. Por ejemplo, el estudio del carácter a través
del Eneagrama3 o la misma meditación. Quiero
saber, por ejemplo, ¿cómo integras el Eneagrama,
la meditación, a tu forma de trabajo y a la Gestalt
de por sí?
Claudio Naranjo: Comencemos con la meditación.
Fritz decía que él meditaba todos los días. Es un
argumento de que había una espiritualidad viva en
él. Pero ¿qué quería decir con que meditaba todos
los días? Quería decir que practicaba el estar en el
presente. Vivir atentamente. También quería decir
que más y más en sus años de vejez, apreciaba la en-
trega, el disolverse, el soltar la voluntad de control
sobre sí mismo: esas dos cosas para él eran meditar.
Por otra parte, yo recuerdo una vez un teólogo que
estaba haciendo una sesión con él y que usó la pa-
labra Dios en la sesión, y Fritz le dijo: “tu Dios se
interpone entre tú y yo”, como diciéndole aquí y
ahora estás tú y estoy yo, y estás metiendo a este
Dios como algo que complica esta relación, como
una idea que complica la relación. Entonces sí, la
meditación es muy coherente con la Gestalt. Es una
forma de estar en el presente, una forma de estar
abierto, una forma de práctica de una actitud sana
también se puede decir. Con respecto al carácter,
3 Tradición Sarmouni que trata sobre la naturaleza y el ser humano.
Esta tradición llega al mundo occidental, a principios del siglo XX,
a través de George I. Gurdjief, y a América a través de Oscar Ichazo
y Claudio Naranjo, quien a partir de sus enseñanzas, ha elaborado
una perspectiva integradora de los tipos y modelos psicológicos de
la personalidad.
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F ritz P erls : una entrevista a C laudio N aranjo
Fritz tenía muchas versiones, muchas veces tomadas
del lenguaje popular; “estas haciéndote el idiota”
le podía decir a alguien; usaba un poco el lenguaje
de Eric Berne quien escribió el libro Games people
play (Juegos que hace la gente) donde habla sobre
distintos patrones relacionales, grotescos a veces, en
fin neuróticos (Berne, 1964/1986). Y entonces Fritz
a veces tenía muy clara la percepción también del
carácter. Recuerdo una vez a una mujer que, desde
nuestros ojos, yo la llamaría una cuatro-competi-
tiva, una cuatro-sexual, donde la envidia compe-
titiva es muy impermeable a las intervenciones del
terapeuta porque pretende saber más. Entonces,
hubo varias veces que la mujer saboteó alguna in-
tervención de él, y Fritz le dice “No tengo muchas
ganas de seguir trabajando contigo, ¿A cuántos
terapeutas has derrotado en el pasado?” Entonces,
había una gran consciencia del carácter. Una vez
hablando con él usó una frase “más sabe el diablo
por viejo que por diablo”, en el sentido en que ese
conocimiento del carácter viene de haber vivido
lo suficiente, de haber visto repetirse los patrones
que la gente hacía en el pasado. Si yo le hubiera
explicado el Eneagrama, que no llegó a darse el
caso, porque cuando yo conocí esa caracterología
ya había muerto él…
• I R C: Él ya había muerto, pero ¿alcanzó Perls a
leer algo sobre el Eneagrama, lo conoció?
Claudio Naranjo: No, no lo conoció. Yo pienso que
si le hubiera mostrado eso, puede que le hubiera
parecido normal, que sí, que la gente es así, pero
pudiera también haber simpatizado con la actitud
de que no se necesita saber tanta cosa, porque si
tú trabajas en el presente, con lo que hay, siempre
se te va abrir la vena de lo que necesitas entender,
porque está a la vista. Si alguien está escondiéndose,
si alguien está yéndose para adentro, no saliendo
al encuentro, es un esquizoide. Él lo vería obvia-
mente porque está ahí, y no se necesita un mapa
para decirle a la persona “tú no me estás saliendo al
encuentro”, o para decirle a otro que está querien-
do entretener al terapeuta con muchas palabras,
o lucirse. Él hubiera visto el siete sin necesidad de
enero-abril 2011 293
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saber que es siete4, así que para alguien que tiene
una mirada despejada pudiera ser ésta una muletilla
innecesaria. Y algunos gestaltistas, después cuando
hablé sobre el Eneagrama, tomaron una posición así.
Que la Gestalt debe ser fenomenológica, atenerse a
lo que hay y al intento de no estar con ideas postizas.
Pero una excepción a eso han sido los reichianos.
Ha habido bastante reichianos gestaltistas que
han hecho esa síntesis, que han combinado cosas,
y según ellos les ha servido mucho el concepto de
que la persona es oral o rígida, porque sirve para
extrapolar. Si a la persona yo le veo tales o cuales
conductas, yo puedo predecir algunas caracterís-
ticas, entonces uno según eso, puede proponer
un trabajo; también hay antídotos. Recuerdo un
terapeuta bioenergetista norteamericano que pen-
saba que a los esquizoides, por ejemplo, hay que
invitarlos a que se disuelvan. Entonces proponía
una imaginería, una visualización, y así para cada
uno de los tipos de bioenergética proponía algún
ejercicio terapéutico imaginativo. Aún así, hay una
tendencia demasiado dogmática cuando la gente
quiere ser tan fiel a la Gestalt que no toman nada
prestado; la tendencia de Laura Perls era así. Sí hay
trabajo corporal, pero esto de tener Gestalt y trabajo
corporal, ya eso a ella se le hacía innecesario porque
tomaba, tal vez arrogantemente, una posición en la
que como gestaltista quizá use el trabajo corporal
como parte de la sesión cuando viene al caso, y
no le gustaba la idea que la persona esté haciendo
Gestalt y esté yendo a un grupo de terapia corporal
como un complemento. Ésta me parece que es un
poco la tendencia de tantas escuelas desde religio-
sas hasta disciplinas académicas, lo que es una cosa
territorial. Tiene perfecto sentido que una persona
haga Gestalt y tenga alguna formación en Tai Chi
por ejemplo; una cosa no puede remplazar a la otra,
solo se agregan los frutos de dos disciplinas, cada
una con su historia y con sus métodos.
4 Eneatipo siete.
294 U n i v e r s i ta s P s y c h o l o g i c a
• I R C: No permitirlo es segregar, dividir…
Claudio Naranjo: Sí, es como decir ¡Yo lo tengo
todo, con la Gestalt basta!
• I R C: ¿Se puede decir que hay una Gestalt pura
o algo semejante, y hay una Gestalt integrativa?
Claudio Naranjo: Bueno, yo usé esa palabra, Gestalt
integrativa, aunque para Perls la Gestalt es integra-
tiva; él era una persona que tomaba de aquí y de
allá, y lo que iba haciendo siempre estaba al día con
las ultimas cosas que había conocido, y las metía en
su manera de hacer terapia. Pero a veces, para los
seguidores de Fritz, había que dejar pura la síntesis
que él hizo, y no aprendieron de él la actitud de
seguir dejando que la Gestalt creciera.
• I R C: Lo cual es lo más básico, la actitud, no la
tomaron por completo, por así decirlo.
Claudio Naranjo: Es como el patriotismo, yo creo
que es un fenómeno casi político decir ésta es la Ges-
talt, nosotros somos gestaltistas, esas son personas
que están improvisando, personas que no tienen
nuestra aprobación, y nosotros hacemos la Gestalt
correcta y decimos quien es buen gestaltista y quien
no; nosotros damos crédito. Éstas son máquinas de
poder que operan en el mundo académico.
• I R C: ¿Y cómo crees tú que es la actualidad de
la Terapia Gestalt?
Claudio Naranjo: Yo creo que está muy diluida hoy
en día. Cuando escribí un libro al que llamé Por una
Gestalt viva (2007), en el prólogo explico que no
necesitaría decir Gestalt viva, porque la Gestalt es
viva, pero uso este título porque hay también una
Gestalt muerta, porque hay una Gestalt imitativa,
rígida, dogmática, excesivamente teórica, lo cual es
el fruto de que la Gestalt cayó en manos de gente
que no tenía mucho poder terapéutico. Lo que pasa
es que los colaboradores de Fritz, de Nueva York,
cuando Fritz se fue a Esalen, simplemente dejaron
de hacer Gestalt; ellos tenían una Gestalt débil que
en la presencia de Fritz sobrevivía; había un insti-
V. 10 No. 1 enero-abril 2011
 L a T erapia G estalt y la presencia terapéutica de
tuto de Gestalt fuerte en Nueva York. Y después
cuando se retiró Fritz, y se fue a California, no se
oía hablar de esa gente, ellos no hacían olitas en el
mundo de la terapia. Cuando muere Fritz, hubo un
gesto político de apoderarse ellos de la Gestalt, en
donde se hicieron presentes diciendo que eran los
más antiguos, que eran las autoridades, y viendo que
la Gestalt era importante en el mundo, se pusieron
al centro de la Gestalt, constituyeron la revista, cen-
tralizaron el congreso de Gestalt, y a través de ese
gesto de ponerse al centro le quitaron a la Gestalt
sus alas, le quitaron su plasticidad, le quitaron su
libertad. Fritz nunca había querido encajonar a la
Gestalt en una definición, o decir ésta es la Gestalt
verdadera; ni siquiera le interesaba la acreditación
de los gestaltistas. “Allá se verá, los que son buenos
harán camino, los que no, no tendrán discípulos,
no harán escuela”, decía. Él confiaba en el proce-
so orgánico. Entonces la gente que no tenía tanta
fuerza terapéutica como los que trabajaron con Fritz
en su época de mayor madurez, cuando el completó
su propio viaje, cuando se hizo maestro; los que lo
habían acompañado en una época relativamente
inmadura de su desarrollo profesional, cuando ellos
se pusieron al centro tuvieron que ir llenado con
teoría lo que les faltaba de vitalidad terapéutica. Yo
estuve en el Congreso Internacional de Gestalt en
Córdoba5 hace algunos años. Me dieron la charla
inaugural, dije cosas que no le gustaron a los or-
ganizadores, aplaudió mucho el público, pero los
organizadores quisieron borrar eso y me dicen que
ni siquiera me mencionaron en la sesión final de
evaluación, a pesar de que se venía abajo el edificio
con la fuerza de los aplausos del público, quisieron
los organizadores decir aquí no paso nada, porque
se veía amenazado el prestigio de unos franceses
que ellos exaltan mucho, que tienen cosas finas
que decir, pero se ve que se quiere llenar con teo-
rías algo que no es propiamente Gestalt, como un
intelectualismo, hay mucho de eso. La Gestalt no
es un movimiento que ha crecido, la Gestalt es un
movimiento que históricamente se ha deteriorado,
5 X Congreso Internacional de Gestalt y el III Latino en Villa Giar-
dino, Córdoba, Argentina, Mayo 2007.
U n i v e r s i ta s P s y c h o l o g i c a V. 1 0 No. 1
F ritz P erls : una entrevista a C laudio N aranjo
se ha esparcido en el mundo, pero a medida que
ha ganado terreno ha ido vendiéndose la Gestalt a
la buena educación, a la buena forma académica,
a cosas que le quitan algo de su empuje original.
• I R C: Que le quitan potencia.
Claudio Naranjo: Potencia, sí.
• I R C: Al principio decías que Fritz tenía algo de
chamán, y continuamente hablas de la terapia
y de la relación terapéutica, y de la actitud no
solo gestáltica sino también unida a otras áreas,
como una actitud de un neochamanismo. ¿Qué
quieres decir con eso?
Claudio Naranjo: A ver, yo, en primer lugar, cono-
cí a Fritz en un taller que hice con Castaneda en
Esalen, siendo él parte del público. En uno de los
intervalos, vi que estaba rodeado por un grupo de
gente que lo escuchaba comentar sobre una indí-
gena chamana norteamericana a la que habíamos
escuchado, y básicamente Fritz estaba diciendo
“Pero si ella es chamana, yo también soy chamán”.
Él se identificó como chamán. “¿Acaso no les pasa
a ustedes que se guían por sus intuiciones, o no les
pasa a ustedes que a veces a uno le viene una ima-
gen que lo guía para saber cómo intervenir”. Y eso
me puso sobre la pista de la actividad chamánica de
Fritz. Pero quiero decir con neochamanismo que no
debemos quedarnos tan presos de las definiciones
formales del chamanismo, como que el chamán le
da mucha importancia al tambor, o que el chamán
tiene un animal de poder. Lo básico del chamanis-
mo es que actúa en forma creativa, que actúa desde la
intuición. Sí, se puede decir que la intuición está más
desarrollada que una persona corriente; se puede
llegar a decir que el chamán es un visionario que
tiene intuiciones muy potentes. Y Fritz tenía eso,
Fritz veía lo que pasaba en la gente más allá que
un terapeuta intuitivo ordinario. Yo creo que tenía
una buena dosis de clarividencia y no se jactaba
de ella y la usaba como un recurso invisible. Era
chamánico también en el sentido en que hay algo
entre el chamán y el instinto. Mircea Eliade habla
del chamanismo y el fuego interior, como un maes-
enero-abril 2011 295
 I ván R amírez C alderón
tro del fuego, y lo explica de forma relacionada con
ciertas técnicas o rituales que tienen que ver con el
mundo de la kundalini, que es el mundo del cerebro
primitivo, el mundo del cerebro reptiliano, que es
básicamente el mundo del dejarse ir (Eliade, 2001,
2007); podría decir, también, el mundo de lo dioni-
siaco, y el chamán es aquel que cree en la entrega,
por eso está tan cercano al mundo del chamanis-
mo, el mundo de ciertas drogas en que se desasen
los controles habituales de la mente y se entrega la
mente a un flujo que tiene su organización propia
más profunda, la sabiduría organísmica. Todo esto
estaba muy presente en el sentir de Fritz. Él se in-
teresó también en los psicotrópicos, se interesó ya
en tiempos en que nos conocimos. No quiero decir
mucho más, no quiero complicar la cosa con esto
de chamanismo, solo quiero plantear que la forma
de terapia que él proponía era hacer terapia desde
la intuición y desde la vida, la experiencia de vida,
sin pasar por tantos presupuestos y por elabora-
ciones teóricas preestablecidas. Hay gente que le
tiene mucho miedo a eso; le tiene miedo también a
la figura carismática del terapeuta. Recuerdo una
historiadora de la medicina que me entrevistó,
para una revista española, que decía “Pero ¿no es
peligroso eso que el terapeuta tenga que ser alguien
tan especial? Entonces ¿en qué queda la terapia de
los demás? Hay que tener principios para que todos
puedan acceder”. Entonces como que querrían bo-
rrar la figura del genio terapéutico, para que quede
solo la terapia de los mediocres. Como que les hace
sentirse bien a los académicos y a las psicoterapias
que han aprendido con libros, el suponer que lo
otro no está bien; algo así como invalidar en lugar
de tomarlo como modelo y decir “hay una forma de
hacer terapia que viene más desde dentro y desde la
experiencia y sería bueno que nosotros llegáramos
a conocerla, a aprenderla, y no tener que hacer las
cosas siempre por libro”.
296 U n i v e r s i ta s P s y c h o l o g i c a
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V. 10 No. 1 enero-abril 2011
 Bases Teóricas de la Terapia Gestalt
“A finales del siglo XIX, en Alemania, comenzó a definirse la Psicología como ciencia, siendo su
primer argumento “el análisis de la mente en sus componentes básicos”.
A comienzos del XX la Psicología de la Gestalt, de Wertheimer, Kohler y Koffka, comenzó a
definir otro punto de vista en contradicción con la definición tradicional de la primera
psicología. Los psicólogos de la gestalt se oponen al análisis de conducta, que parte de la
dualidad estímulo – respuesta, y en vez de buscar en los procesos mentales estudian la
experiencia directa, su configuración y patrones naturales.

Al comienzo los gestaltistas centran su interés en investigar los fenómenos perceptivos,

extendiéndose con posterioridad hacia pensamiento, aprendizaje y conducta social. Definición
básica de la gestalt es que no pueden entenderse los fenómenos por la descomposición y el
análisis de los elementos de los que están constituidos. Gestalt es una experiencia, un
fenómeno concreto, que existe, está organizado y tiene una forma definida. “Gestalt significa
cómo se perciben en la mente los objetos conocidos en la experiencia”.

“La Terapia Gestalt toma en cuenta el campo bio-psico-social en su totalidad, siendo su parte
básica la interacción organismo-ambiente”, “utiliza variables fisiológicas, sociológicas,
cognitivas y motivacionales. Ninguna dimensión relevante se excluye de la teoría básica del
enfoque gestáltico”. La gestalt no es nada teórica en comparación con otros enfoques, está
tomada de fenomenología, práctica y existencialismo, y está basada en la naturaleza, son
plasmaciones de algo experiencial. Fritz iba a lo esencial, tomaba referencias que estaban en el
ambiente con su gran capacidad de observación.

En gestalt trabajamos el “yo” y su “medio ambiente conductual”, campo psíquico y físico que
determina la conducta, tanto lo correspondiente al yo como lo referido a la experiencia de vida
y conocimientos adquiridos. Es la relación organismo – ambiente, la distribución de fuerzas en
el medio físico y geográfico, “estas fuerzas o estímulos sensoriales actúan sobre los órganos
sensoriales; éstos a su vez sobre el sistema nervioso, y de ahí van a la mente”.

La terapia gestalt trabaja en cómo la persona distrae su atención del mundo sensorial de la
experiencia inmediata. Los mecanismos con los que la persona sustituye el continuo “aquí y
ahora” son motivo de trabajo permanente. Al “darse cuenta” de sus propios mecanismos, en
principio fuera de conciencia, la persona puede llegar a ver y entender en qué y cómo se apoya
su conducta insatisfecha o inconclusa, adquiriendo la capacidad necesaria para poder
incrementar su toma de conciencia, apoyándose en sí mismo y en libertad del estímulo
externo en el futuro.

La Terapia Gestalt recoge aportes de la psicología Gestalt, de existencialismo y fenomenología,

del trabajo psicoanalítico, de teatro y psicodrama, de Wilhem Reich y su trabajo con el cuerpo y
de los principios de la psicología budista, con todo ello Perls monta la armadura de la terapia
gestalt. Además reconoce a Friedlander, a quien consideraba su "guru", Hegel, Husserl, Kant,
Marx, y Vaihinger.

El enfoque Gestáltico en terapia surge de la obra de Fritz Perls. Perls nace en Berlín en 1893 y
muere en Chicago en 1970, neuropsiquiatra, hacia 1920 desarrolla su interés por el
psicodrama de Moreno y por la Psicología de la Gestalt con el trabajo que realiza junto a Kurt
Goldstein y a Laura Perls.

INSTITUTO ANANDA. FORMACIÓN EN TERAPIA GESTALT. PAMPLONA Página 1

En sus inicios profesionales Perls fue un psiconalista, tuvo encuentros con Adler, Jung y
Sigmund Freud. Se inicia como psicoanalista tras su primer análisis con Karen Horney, quien le
sugiere ser analizado por W. Reich (1931-32), un año más tarde en un seminario dirigido por
Reich, conoció a Hellmuth Kaiser, al que Perls consideró como el mejor terapeuta. Perls
abandonó Alemania en 1933 y en 1934 fundó en Johannesburgo el Instituto Psioanalítico del
Sur de Africa. Dos años más tarde tuvo un encuentro desagradable con Freud, como
consecuencia empezó a separarse del psicoanálisis y se interesó por el Zen y el
Existencialismo.

La gestalt ha sido influenciada por el psicoanálisis, más bien por los neo-freudianos (Rank,
Reich, Horney), y los teóricos del análisis que practicaban un modelo de terapia con un
mayor énfasis social, y una mayor involucración del terapeuta en la relación. No obstante
siguieron siendo analistas y mantuvieron cuatro aspectos del sistema analítico, con los que
nuestra terapia no está de acuerdo en sus principios básicos (Yontef, G.):
 Pensamiento y conducta son determinados por impulsos inconscientes no elegidos, ni
fácilmente disponibles en el darse cuenta, salvo con largos procesos de análisis.
 Siguen basando su trabajo en la transferencia como principal técnica de tratamiento
 La principal intervención es la interpretación, siendo lo que se interpreta los aspectos
inconscientes de la transferencia.
 La causalidad lineal, el presente es determinado de manera lineal por los eventos
pasados.

Su formación psicoanalítica le permitió evaluar y cuestionar esta corriente e intentar

perfeccionarla con sus conocimientos de la Filosofía Existencial, la Psicología Gestalt, el Análisis
del Carácter y la Filosofía Zen. Sin embargo siempre guardó un grato recuerdo de Freud al que
llamó el "Edison de la Psiquiatría".
El aporte más importante de Perls al desarrollo de la terapia Gestalt lo realiza durante su
permanencia en el Instituto Esalen en Big Sur, California, en los años 60.

Perls en su primera obra, “ego, hambre y agresión” declara su salida del psicoanálisis y su
entrada en la terapia gestalt, considerando la necesidad de enfocar y trabajar en la conducta
que emerge en el "aquí y el ahora". Para Perls trabajar en el pasado del paciente resulta
ineficaz. Por otra parte criticaba al psicoanálisis por tratar los acontecimientos psicológicos
aislados del organismo como un todo, sin considerar al organismo como lo que es, un
fenómeno holístico.

En sus críticas al psicoanálisis no escapa Adler, atribuyéndole un excesivo énfasis en el futuro

cuando este se refería al deseo de poder. También a Jung le criticó su acento en la libido,
aunque reconocía la importancia de la dimensión bipolar introversión / extraversión.
Perls además del reconocimiento que sentía hacia Freud, idealizó a Horney por su calor
humano y el aprendizaje que recibió de sus técnicas. A Reich le consideró por su trabajo sobre
las resistencias, tensiones ancladas en la musculatura. A Sullivan, por su desarrollo del
concepto de auto-estima. A Rogers por sus técnicas de "feedback".

Integra del psicoanálisis a la gestalt su noción de los mecanismos de defensa (sobre todo el de
evitación), el concepto de resistencia en el proceso terapéutico y el trabajo con sueños. Perls
no habla de la libido como tal, pero integra este concepto en relación con la excitación o la
movilización de energía.
No obstante para Perls el psicoanálisis es determinista, reduccionista, y le da mucha
importancia a la sexualidad. A su vez, considera que el psicoanálisis fomenta la parte infantil de
la persona al concebir el pasado como causa de la enfermedad, considera que con el modelo

INSTITUTO ANANDA. FORMACIÓN EN TERAPIA GESTALT. PAMPLONA Página 2

psicoanalítico no se puede establecer un contacto directo, más humano con el paciente, ni
tampoco se puede tomar en cuenta el aspecto corporal, incluyendo el contacto físico. Sostiene
que el psicoanálisis trabaja con las partes enfermas del paciente y no toma en cuenta que se
puede trabajar con las partes sanas.

Las aportaciones de Perls al mundo de la psicoterapia se sitúan en:

La explicación de la realidad en el "aquí y el ahora";´El organismo percibido como un todo
(holismo); La importancia de obtener las necesidades más urgentes (figura/fondo); La unidad
de interacción organismo-ambiente; Los límites al contacto como lugar de encuentro de lo
psicológico, y la retirada a un vacío fértil.

Wilheim Reich influenció en el movimiento de Perls del psicoanálisis a la teoría gestalt. Una de
sus influencias es la regla de que “los recuerdos deben estar acompañados del afecto
apropiado”. Esta idea había sido planteada por Freud, sin embargo fue Reich quien le dio
mayor importancia y la utiliza como elemento esencial en su terapia.
Aspectos común entre Reich y Perls es la actitud de ambos en cuanto a la enfermedad mental,
los dos buscaban además de la eliminación del síntoma, que la persona pueda encontrarse
preparada en su futuro para enfrentar situaciones difíciles sin acudir de nuevo a actitudes
neuróticas.
Para Perls (1976), este objetivo se consigue mediante el logro del propio soporte por parte de la
persona “el autoapoyo”, y para Reich se consigue a través de la disolución de la armadura
caracterial.
Uno de los aportes más significativos de Reich a la psicoterapia (utilizado por Perls), fue el
contacto directo con el cuerpo, rompiendo así con el esquema psicoanalítico clásico, y
descubriendo la coraza muscular como elemento de resistencia.

En términos conductuales la psicopatología consiste en adicciones y evitaciones que solo

pueden ser cambiadas a través de castigos y recompensas en una determinada dirección. En
términos psicoanalíticos la psicopatología es el surgimiento de defensas que inevitablemente
se manifestarán en psicoterapia bajo la forma de resistencias.
El rol del psicoterapeuta no sólo es el de alguien que aplica ciertas técnicas, sino el de quien
puede hacer que el paciente trabaje con ellas, a pesar de él mismo. Psicoterapeuta es, sobre
todo, aquel que puede producir acción real, mas allá de las acciones superficiales, las cuales,
sino están respaldadas con la actitud apropiada no son más que un ritual vacío.
El psicoterapeuta es capaz de detectar la actitud exacta, reforzarla, exigirla, enseñarla, pues
la conoce en sí mismo.

 Cualquier libro puede describir una técnica, pero una actitud debe ser transmitida por
una persona. El terapeuta debe ser un experto en el cómo de las técnicas. Las técnicas
son las ocasiones para la expresión de las actitudes que constituyen el trabajo real. Son
una serie de acciones en las cuales hay que involucrarse en un determinado estado
espiritual, y es el terapeuta quien tiene cierto dominio de tal estado. La singularidad
de la gestalt radica en que nunca se reemplaza un fundamento directo de la práctica
sustentado en la intuición o el entendimiento vivo, por fundamentos basados en
suposiciones teóricas.

 Ciertamente las ideas son partes del sistema, pero ellas son las flores y nunca sus
raíces. Más aun la naturaleza de estas ideas generalmente es una explicación de
actitudes en lugar de constructos teóricos, son ideas arraigadas en la experiencia más
que en la actitud especulativa y constituyen una vía alternativa de expresión. “Para
Perls "ser" significaba estar aquí y ahora, estar consciente y ser responsable, es decir,
estar detrás de las propias acciones y sentimientos”. (Claudio Naranjo)

INSTITUTO ANANDA. FORMACIÓN EN TERAPIA GESTALT. PAMPLONA Página 3

Estos tres elementos: la actualidad, el estar consciente, y la responsabilidad, constituyen la
actitud esencial de la terapia gestalt.
Actitudes que son el aspecto de un modo único de ser en el mundo, ser responsable (capaz de
responder) conlleva estar presente, y estar aquí. Estar verdaderamente presente es estar
consciente, a su vez, estar consciente es presencia (realidad) y es incompatible con la ilusión
de irresponsabilidad con la que evitamos vivir nuestra vida.
Son las actitudes más específicas con que los terapeutas gestálticos comunican sin
predicar en su trabajo, y constituyen la real tradición de la terapia gestalt, siendo las técnicas
sólo un medio conveniente para la expresión y transmisión de su entendimiento.

Apreciación de la realidad como actitud de respeto hacia el momento de la persona,

más que un intento de efectuar cambios, aceptar a la persona tal cual es.........

Psicología de la Gestalt ----- Figura-Fondo

La terapia gestalt no es la práctica de los principios de la psicología
de la gestalt, la terapia gestalt toma la idea de figura-fondo.

La psicología de la Forma o Gestalt comienza hacia 1910. El psicólogo alemán Max Wertheimer
(1880-1943) se cuestiona la naturaleza de la percepción. Para él, las explicaciones
convencionales de la psicología, basadas en un mosaico de sensaciones combinadas o
asociadas, no justificaban el dato psicológico tal como se da inmediatamente y dejaban de lado
la totalidad y fluidez de la experiencia de la percepción.
Los primeros gestaltistas estudian la percepción como se presenta y
no forzada en función del método de experimentación.
Se acepta aquello que se presenta de manera manifiesta; en esto consiste la actitud
fenomenológica que impregna el método de estudio adoptado por la Gestalt.
Se capta inmediatamente lo genuino de la experiencia psicológica.

Su idea principal consiste en que resulta improductivo tratar de comprender los

fenómenos analizando los elementos que lo constituyen.
En vez de buscar elementos mentales prefirieron estudiar las configuraciones y los patrones
naturales que aparecen en la experiencia directa. Se opusieron a estudiar algo tan complejo
como la conducta analizándola en forma de elementos, ya que consideraban que esto
destruye la unidad de los fenómenos que están siendo estudiados.

Wertheimer, Köhler y Koffka desarrollaron principios dentro de la psicología de la Gestalt como

la "tendencia hacia una buena figura", "fenómeno de figura y fondo", "campo psicofísico" y las
"leyes de la Gestalt". Defendían la concepción de un campo de percepción unitario del ser
humano y diferenciaban en este campo la figura y el fondo, sobre esta base investigaron las
propiedades correspondientes a la figura y el fondo, y su dependencia mutua

Los psicólogos de la Gestalt proponen el siguiente axioma: “La percepción humana

no es la suma de los datos sensoriales, sino que pasa por un proceso de reestructuración, que
se configura a partir de esa información en una forma, una Gestalt, que se destruye cuando se
intenta analizar. En esencia, no percibimos conjuntos de elementos, sino unidades de sentido
estructuradas, o formas”.

INSTITUTO ANANDA. FORMACIÓN EN TERAPIA GESTALT. PAMPLONA Página 4

La experiencia perceptiva es una totalidad en la cual la relación entre las partes que la
componen tiene significado a partir de las leyes de composición de la estructura total de esa
experiencia.

Partiendo de este principio de organización o estructura, los primeros gestaltistas

deducen que “el valor de cada elemento que compone el campo de la percepción depende de
la totalidad en la cual se halla incluido y que el mismo puede variar cuando forma parte de otro
contexto perceptivo al lograr un nuevo equilibrio”. Lo percibido, desde el inicio posee
organización y significación. Según Köhler, “toda producción de conducta es una totalidad
organizada y con significado, ya que lleva consigo una cualidad estructural que no puede
reducirse a las partes que la componen”.

‘Leyes o principios de la percepción’ o ‘leyes de la Gestalt’:

Los experimentos en el campo de la percepción visual y auditiva que realizaron los psicólogos
de la Gestalt, pusieron de manifiesto las leyes que nos permiten percibir un mundo de
configuraciones complejas. Estas leyes hacen énfasis en que “todo lo percibido es el resultado
de procesos organizadores de la conciencia, en donde la realidad que nos rodea no es
absolutamente determinante”.

 1.- Ley de la proximidad:

“Los elementos que están más cercanos se percibirán como un objeto coherente”.
La unión de las partes que constituyen la totalidad de un estímulo tienen lugar, en
igualdad de condiciones en el sentido de la mínima distancia.
 2.- Ley de la semejanza:
“Los elementos que son vistos como similares se percibirán como parte de la misma
forma”. Si son varios los elementos activos de diferente clase, entonces hay una
tendencia a reunir en grupos los elementos de igual clase.
 3.- Ley de la conclusión o cierre:
“La gestalt debe tener la cualidad de estar completa de no ser así ésta buscará
cerrarse”.
 4.- Ley de la prägnanz:
“En el campo se formará la mejor gestalt que permitan las condiciones globales”.

Si la percepción es un campo de fuerza, un fondo dinámico no diferenciado, podemos ver

como de ahí van emergiendo figuras de las cuales surge una dominante que es la que pasa a
ocupar el campo perceptivo, el primer plano, “esta figura es la que llama nuestra atención
dependiendo de la necesidad que predomine en nosotros en ese momento”.
La terapia gestalt dice que las personas sanas emocionalmente organizan su continuo de
experiencia en función de necesidades bien definidas con las que organizan correctamente su
conducta. Cuando una gestalt queda cerrada se va al fondo, y surge del fondo una nueva que
se convierte en necesidad a satisfacer.

En nuestra percepción no podemos separar figura de fondo, ya que captamos ambos, y

ambos se complementan, esto origina el pensamiento gestáltico de que “el todo es
una realidad diferente a la suma de las partes”, concepto de gran importancia en un
encuentro terapéutico, el todo que forma un sistema, en oposición a las partes del
sistema. (Por ejemplo en una familia cualquier cambio que ocurra en uno de los
miembros va a modificar toda la estructura familiar, ya que afecta a todo el sistema
implicado).

INSTITUTO ANANDA. FORMACIÓN EN TERAPIA GESTALT. PAMPLONA Página 5

La terapia gestalt toma de la psicología de la forma la idea de la tendencia humana a completar
lo que percibe, la ley del cierre, el impulso humano a completar cualquier experiencia, impulso
que puede verse interrumpido por cualquier contingencia social y que originaria lo que
conocemos como “gestalt inconclusa”, incompleta. Siendo esta figura algo que permanece y
que interfiere ante cualquier nueva actividad presente, creando tensión en la totalidad
intrínseca de la persona y en su comportamiento. Así, la figura incompleta, o abierta, es un
contenido latente que tiende a cerrarse o completarse, fenómeno que opera en pensamiento
y aprendizaje. Estableciendo vínculo con psicoanálisis tendríamos consciente-inconsciente en
el caso de figura-fondo y compulsión a la repetición cuando hablamos de gestalt inconclusa.

“El campo o experiencia consciente, o sea, el medio ambiente conductual, se descompone en

figura y fondo”. La figura destaca del fondo, siendo más sustancial y compacta, mejor
estructurada y más impresionante. La figura trata de mantener su constancia. “Un todo
organizado como figura siempre será o llegará a ser tan regular, simétrico, y estable como lo
permitan las condiciones globales”, esta es la ley de prägnanz, que no sitúa en lo intrapsíquico,
y en lo contextual, en todo el concepto amplio de la expresión.

La ley de conclusión o cierre se refiere a la tendencia inherente al ser humano de completar

percepciones incompletas o confusas, “Un problema no resuelto, o una tarea específica no
aprendida es una Gestalt incompleta que origina tensión”. Cuando la persona resuelve el
problema, se efectúa el cierre y se descarga la tensión). C. Castañedo plantea que el cierre se
rige por el principio de que la persona lucha activamente para completar la percepción o
acción y no está satisfecho hasta conseguirlo. Es un proceso de equilibrio.

El trabajo sobre "figuras reversibles" de Rubin y otros, mostró que una figura podía ser
alternativamente figura o fondo. El trabajo sobre "teoría del campo", de Lewin y otros,
demostró que los campos pueden tomar los atributos de la figura, y viceversa, pero de alguna
manera la interpenetración de figura y fondo no ha llegado a ser un elemento importante en la
teoría gestáltica.
Koffka dedicó cinco capítulos al campo ambiental, uno de los cuales tituló "organización
visual", y otro,”figura y fondo". Pero aunque Koffka hace un extenso intento para desarrollar
el concepto de figura/fondo, y otras leyes gestálticas para incorporar a la memoria, a la
voluntad y a la acción; y pese a que se refiere a la "organización silenciosa" en la experiencia
humana, la figura permaneció limitada esencialmente al fenómeno visual dentro-de-la-forma,
y el fondo al fenómeno fuera-de-la-forma. Los psicólogos de la forma no pudieron permitirse
un enfoque fenomenológico más completo.

Koffka se acerca más a la comprensión del problema cuando se refiere al pasar a un "fondo
supersensorial", un fondo del cual emergen todas las figuras sensoriales y al cual retornan
todas las figuras. Cuando se persiste en este enfoque, radicalmente, nos encontramos con que,
en realidad, no hay tal cosa sino más bien "un fondo". Sólo hay "fondo", tal como sólo hay
"eternidad". No tiene sentido hablar de imponer una condición o limitación, ya sea fuera o
dentro de la eternidad. Del mismo modo, tan pronto se le añade al "fondo" cualquier
condición, como "visual" o "auditiva", personal" o "ambiental", ya no hay fondo, sino un tipo
de figura, si bien vagamente definida.

Pero, ¿cómo llega el fondo a ser figura? ¿Y cómo es que una figura, después de emerger de un
fondo, y desarrollar lo que los psicólogos gestálticos llaman "buena forma", "pragnanz" y
carácter fisionómico tiende a desaparecer una vez más en el mismo? Existen varios
precedentes, bajo formas de insinuaciones y especulaciones, tales como la discusión de Koffka
sobre el "carácter de la exigencia" de la figura, o la anotación de Wertheimer de que "una
transformación ocurre desde 'lo que quiero' al 'lo que requiere la situación”

INSTITUTO ANANDA. FORMACIÓN EN TERAPIA GESTALT. PAMPLONA Página 6

  Fue la investigación "organísmica" de Goldstein y otros, que mostró cómo la
figura/fondo y los principios relacionados podrían ser aplicados a la motivación total y
al proceso de acción de los seres humanos, y que las patologías mentales y físicas
podrían ser consideradas en forma más económica a la luz de estos principios, la
afirmación de a que "la relación figura/fondo es: " la forma básica de funcionamiento
del sistema nervioso".

 Pero fue Perls, junto con su esposa Laura, quienes aplicaron en forma más inteligente
y acabada los descubrimientos gestálticos a la psicoterapia, especialmente la
figura/fondo, de alguna manera fue Perls el primero en asumir (modesta o
arrogantemente, en su primer libro Ego, Hunger and Aggression, la identidad de la
figura/fondo, por un lado, y el nacimiento, realización y desaparición del hambre e
interés, por el otro. Todas las discusiones posteriores de Perls son elaboraciones de
este supuesto inicial, y no dio explicaciones que aclaren de cómo llegó a tal supuesto
((Vieja y novísima Gestalt. Naranjo C.)

Además de las fijaciones personales que interrumpen el proceso figura/fondo y que

constituyen la neurosis, existe en el ser humano un problema más general:
“tendemos a concebir el fondo como distinto de nosotros mismos, como algo desconocido”,
inalcanzable, ajeno, sin significación, o, incluso muerto. A menos que lleguemos a percibir el
fondo como una figura vaga o indefinida, no lo reconoceremos como tal.
Percibir el proceso figura/fondo desde el punto de vista dualístico de la figura, es el estilo
habitual en los seres humanos. Percibir el proceso figura/fondo desde el “punto de vista
unitario del fondo”, es el modo budista:
 La nada solo es nada mientras estamos bajo la compulsión de hacer de ella un algo.
Una vez que aceptamos la nada, todo se nos da por añadidura. La nada entonces, se
convierte en una pantalla sobre la que podemos ver todas las cosas, "un fondo" ante el
cual surgen libremente todas las figuras.
 Una vez que no tenemos que ser creativos, cualquier cosa que hagamos es nuestra
creación, una vez que no tenemos que estar iluminados, nuestra toma de conciencia
del momento es iluminación, una vez que dejamos de estar preocupados de esto o
aquello y sentimos una nada con respecto a tales estándares, nos percatamos de que
somos lo que somos.

-La Psicología de la Gestalt o de la percepción, representada por Wertheimer, Kohler, Koffka, y

Gelb, fue retomada por Kurt Lewin y Kurt Goldstein que la canalizaron hacia el campo de
personalidad. Lewin enfoca el estudio de la personalidad desde un punto de vista ecológico,
para Lewin únicamente el presente explica la conducta.

-Perls conoció a Wertheimer, Kohler, Koffka y Lewin, únicamente por sus obras, en cambio si
mantuvo contacto profesional con Gelb y Goldstein. Con el segundo trabajó, en 1926, en el
Instituto de Combatientes con Lesiones Cerebrales. Goldstein adoptó los principios de la
Psicología Gestalt al estudio de la persona como un todo, fundando así la teoría organísmica.
Estudió el lenguaje, sus trastornos y los efectos psicológicos de las lesiones cerebrales.
 Los motivos prueban diversas veces sus fuerzas respectivas sobre la voluntad,
equilibrándose unos con otros, de modo que la voluntad se encuentra en la misma
situación que un cuerpo sobre el cual diversas fuerzas actúan en direcciones opuestas,
hasta que al fin el motivo más fuerte (figura) obliga a los demás a abandonar el campo
y determina él solo la voluntad. Este resultado del conflicto entre los motivos se llama
resolución, y como tal, tiene un carácter de absoluta necesidad. (Schopenhauer)

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Terapia Gestalt: Reglas, principios y juegos.
Yo – Hambre y Agresión. Fritz Perls
En su primera obra Perls propone el mismo nombre para su terapia y su método, terapia de
concentración. Presenta los principales elementos integrantes de la gestalt, y las
instrucciones, reglas, concretas que da sobre su empleo con vistas a ese último fin de “volver
a lograr el sentimiento de nosotros mismos”, son las siguientes:

1.- Reentrenar activamente los sentidos

…Requiere un esfuerzo darse cuenta de que la percepción es una actividad y no una simple
actitud pasiva…..Es un hacernos conscientes del juego de figura – fondo que estamos creando
en todo momento y en toda situación, dentro y fuera de nosotros, nos demos cuenta de ello, o
no. Se trata de poder así responsabilizarnos de ello.

“La visión interna”:

Poner atención en el quehacer continuo de la propia imaginación, del propio acontecer
interno. Huir de la pasividad, o pereza mental, transformar la duda en un proceso de reflexión
continuo, y asumir una adecuada actitud activa. Desarrollar la capacidad imaginativa junto a la
capacidad para distinguir entre realidad interna y realidad externa.

“El silencio interior”:

Practicar “la escucha de los pensamientos”, para poder dominar la escucha interna, poco a
poco, y con constancia se podrán percibir con más claridad las sensaciones sutiles del cuerpo.
Es un modo de entrar en contacto con los niveles más profundos de nuestra existencia y
alcanzar la intuición, armonía de pensamiento y ser. El resultado de este silencio interno es
lograr un estado más allá de la evaluación o juicio, más allá del bien o del mal, resultando una
estimación genuina de las reacciones y los hechos.

“La concentración en la comida”.

Desestructuración y asimilación de los introyectos, (creencias), a través de la recuperación de
las funciones de masticación y asimilación del alimento mental. El material producto del
introyecto se diferencia en; material asimilable, que contribuye al desarrollo de la
personalidad; y el excedente emocional y moral, que ha de ser descargado. Es la recuperación
del propio sentido crítico de cada uno, sabiendo distinguir, quienes somos y quienes no somos.

2.- Concentrarse en las propias sensaciones corporales

El reentrenamiento de los sentidos, sobre todo en el interno, facilita la capacidad de
concentrarse en general en las propias sensaciones corporales, y por tanto en los síntomas. Es
la toma de conciencia de lo que es real y propio en cada situación.
Reprimimos funciones vitales con contracciones musculares, nuestro sistema motor a través
de la retroflexión ha perdido en gran medida sus funciones como sistema operante, y se ha
convertido en carcelero, más que en auxiliador de importantes necesidades biológicas.

Por esto, el concentrarse en las propias sensaciones, dejándolas aparecer sin forzarlas, permite
que surja la gestalt escondida y tener la capacidad de distinguir “quién soy yo” en mis propias
sensaciones. Enfrentando a los hechos (al síntoma), desde la indiferencia de contacto plena, y
no desde la compulsión a la evitación. Esto permite que aflore la gestalt reprimida y la
oportunidad de cerrar el ciclo interrumpido.

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3.- Concentrarse en el presente
“Aquí y ahora, el sentido de la actualidad”. La autorrealización solo es posible cuando la
conciencia espacio-temporal penetra en la percepción de la realidad y del presente. Hay
muchas personas con gran dificultad en captar que, el ahora, “ese algo siempre cambiante,
elusivo e insustancial, es la única realidad que existe”. El momento es este, y cuando lo
llevamos a conciencia ya existe un nuevo momento, que es una nueva realidad. Es la
importancia de darse cuenta que no hay otra realidad más que la que existe en el momento
presente, se trata de no escapar de lo que hay. El sentido de actualidad significa la experiencia
de este mismo segundo, no lo que acaba de suceder.
 La huida hacia el pasado corresponde a personas que consumen toda su energía en
quejas, o en descubrir causas fuera de sí mismas, personas que prefieren culpar a algo
que sucedió en el pasado en vez de dar pasos para remediar la situación presente.
 La huida hacia el futuro, son los sueños diurnos de todo tipo, sueños para huir del
presente tratando de escapar de la frustración del momento. Para curar esta
disfunción hay que aprender a enfrentarse a situaciones desagradables que la persona
cree que no podrá tolerar, para dotar de nueva información al sistema, con otros
estilos menos disfuncionales de afrontamiento, que puedan resultar beneficiosos.

4.- Concentrarse en el “cómo” y no en el “porqué”

No interesan las explicaciones sino los hechos. Es preferible abandonar las explicaciones
causales de los acontecimientos y limitarse a una descripción de ellos: ¿cómo?, en vez de
¿porqué?, a través de preguntas que refuerzan el contacto con el presente, resulta posible
recuperar la intuición, la conexión de lo espontáneo (lo que se siente emocional-instintivo),
y lo deliberado, (lo racional, lo que se piensa), en esto ayuda la concentración en el presente,
en la liberación de un síntoma neurótico, un hecho cuanto más causal se torna, más alejado se
encuentra del presente.

5.- Resistencias
Comunicar lo experimentado y respetar las resistencias
Para que el paciente recupere las partes aisladas o alienadas de la personalidad, debe
comunicar al terapeuta todo cuanto experimenta en cualquier nivel, sin excluir nada, pero
también sin que esto suponga tener que hacer esfuerzo. Para abarcar toda la situación
orgánica la comunicación comprende la experimentación mental, emocional y física.

“Las resistencias en gestalt no son obstáculos a superar o destruir, son energías valiosas” que
ayudan al paciente a superar sus impulsos, o a enfrentarse a lo que vive como exigencias del
exterior. No se pueden destruir, ya que si a la persona se le priva de estas funciones de
resistencia y dominio de sí no queda desprotegido, y puede perder el interés, es un trabajo
sensible y de autoconocimiento más que de aprendizaje. Perls distingue resistencias
somáticas, intelectuales y emocionales, en todos los casos están presentes las tres, pero en la
mayoría de los casos uno será el aspecto dominante.

 Resistencias intelectuales son cuando el paciente acepta lo que dice el terapeuta, todo
lo piensa pero no lo siente, es el vagabundeo mental, la escucha cortés, el paciente en
realidad no escucha, asiente.

 Las somáticas son la hiperestesia (sensibilidad excesiva y dolorosa), la actividad

sensorial acrecentada, y la desensibilización o anestesia, es la función negativa o
deficiente a través de la que el paciente evita la percepción de ciertas cosas.

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 
Las resistencias, inhibiciones emocionales, conllevan un envenenamiento emocional,
causas posibles son, los sentimientos de vergüenza y turbación, (instrumentos
primarios de las represiones), provenientes de la reprobación y desaprobación de
cuando el paciente era niño, que en la actualidad lo llevan a evitar el contenido
emocional negativo.

Es necesario afrontar las inhibiciones, expresándolas, por desagradables que resulten, esto
hace aflorar la gestalt escondida que representa la emoción reprimida, pero ahora, al poder
identificarse con ella en vez de alienarla, podrá llegar a descargarla y sentirse mas liberado.
Permitiendo que la vergüenza, la turbación y el miedo rompan la superficie, se hagan más
conscientes. La conciencia y la capacidad para soportar emociones no deseadas es la condición
para la curación. Este proceso, y no el proceso de recordar, constituye la vía a la salud. La
capacidad para soportar emociones desagradables se requiere no sólo en el paciente sino más
aun en el terapeuta.

6.- Evitar el lenguaje interpersonal y hablar en primera persona

Evitar la responsabilidad y evitar el lenguaje del ego están íntimamente relacionados.
Usar el lenguaje del yo como medio para reforzar la propia asunción de responsabilidad, es la
necesidad de asumir la responsabilidad de los propios síntomas, ya que “sino transformamos
los síntomas neuróticos en funciones constantes del ego es imposible la curación”. Es
identificarse con la gestalt escondida y llevarla a cumplimiento, dejar de alienar, dejar de
considerar como ajenos los sentimientos reprimidos que el síntoma oculta. Usar la primera
persona, usar el ego, ayuda a reapropiar partes repudiadas o proyectadas de nosotros mismos
y por tanto desarrollar la propia personalidad acercándonos a quien realmente somos. Estas
proyecciones de culpa tienen la ventaja de proporcionar un alivio temporal, pero privan a la
personalidad de las funciones del ego de contacto, identificación y responsabilidad.

7.- Asimilar las proyecciones y anular las retroflexiones

Reapropiarse de partes repudiadas de uno mismo, para ser uno mismo enteramente.
Proyecciones
Para Perls el psicoanálisis toma por transferencia lo que en muchos casos son proyecciones
sobre el terapeuta, de rasgos propios o negados por el paciente, y que no corresponden para
nada con personas importantes de su infancia, es eso lo que explica, dice Perls, que “la mera
disolución de la transferencia, por el mero descubrimiento del patrón original, no se tiene
paciente la necesidad de asimilar sus proyecciones, es decir, incorporar como parte de su sí
mismo esas partes negadas de su propia personalidad.
 El primer paso es la toma de conciencia de las proyecciones, cosa que parece ser
todos negamos. Siempre y cuando una persona proyecta, estará muy inclinada a
racionalizar y justificar sus proyecciones.
 El segundo paso es asimilar las proyecciones, reconocer que pertenecen a la propia
personalidad de uno. Perls dice que introyectando las proyecciones corremos el riesgo
de caer en paranoia, habla de llegar hasta el núcleo, hasta el sentido de toda
proyección.
 Siguiente paso es, llegar a eliminar la tendencia a proyectar.
Para esto necesitamos:
Suprimir la frigidez anal y oral, para poder establecer la frontera adecuada entre la
personalidad y el mundo exterior
Aprender a expresarse uno mismo con plenitud, evitar el lenguaje impersonal, y expresiones
como “yo creo”, “me parece”, “me pregunto”…que hacen nebulosa cualquier emoción

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definida. La proyección entraña entraña contraer músculos a través de los que se expresarían
las emociones, por tanto necesitamos recuperar las funciones motoras inhibidas.

Retroflexiones
En la retroflexión la personalidad se escinde en dos partes, una activa y consciente y otra
negada y pasiva, por lo que la persona que dirige una acción al mundo, acaba inhibiéndola y
volviéndola contra sí mismo, contra su parte negada o prohibida, debido a algún mandato o
prohibición (introyecto). Este es un conflicto entre las necesidades de la persona y las
necesidades del medio ambiente, “cuando estas han sido introyectadas vía idealización, o
conciencia moral, el conflicto trasciende la esfera social y entra de lleno en el campo de la
moral”.
“Tan solo cuando aprendemos a equilibrar entre egoísmo y altruismo, entre identificación con
los requerimientos propios y los de los demás, alcanzamos la paz mental, el funcionamiento
armonioso de la persona, con ella misma, y con el entorno.
El conflicto más importante que puede conducir o bien a una personalidad integrada o a una
neurótica es el conflicto entre las necesidades sociales y biológicas del hombre. Lo que es bueno
y malo (se le llama con más frecuencia correcto o erróneo) desde el punto de vista social, puede
no ser bueno o malo (sano o no sano) para el organismo. Frente a las leyes biológicas de la
autorregulación, la humanidad ha creado la regulación moral, la regla ética, el sistema de
conducta conforme a normas. (Pels, F)

8.--Asimilación
En terapia Gestalt el proceso por el que atraviesa la ingestión y digestión de la comida (la
asimilación), es el utilizado como metáfora para ejemplificar lo que sucede con el
funcionamiento psicológico. Para que éste proceso se lleve a cabo se necesita de la
discriminación, esta requiere el sentir o experimentar los estímulos externos activamente, y
procesar los estímulos exteroceptivos junto con los datos interoceptivos.
Tomamos algo del ambiente, devolvemos algo al ambiente. Aceptamos o rechazamos lo que el
ambiente tiene para ofrecernos. Podemos crecer únicamente si en el proceso de tomar,
digerimos plenamente y asimilamos plenamente. Lo que hemos asimilado verdaderamente del
ambiente pasa a ser nuestro para hacer lo que queramos.

Pero si lo que tragamos íntegro, aquello que aceptamos indiscriminadamente, lo que

ingerimos en vez de digerir, pasa a ser un parásito, un cuerpo extraño que hace de nosotros su
morada, entonces este no forma parte nuestra aun que en apariencia lo sea, aún es parte del
ambiente. Es fácil ver este proceso de crecimiento por asimilación, de desestructuración y
digestión, desde un punto de vista físico.

El alimento físico una vez adecuadamente digerido y asimilado, pasa a ser parte nuestra, se
convierte en hueso, músculo y sangre. Pero los alimentos que tragamos enteros, que
engullimos por así decir, no porque lo queremos sino por obligación, yacen pesadamente en el
estómago. Nos ponen incómodos, queremos vomitarlos y sacarlos de nuestros sistemas. Si no
lo hacemos, si suprimimos nuestra incomodidad, nuestra náusea y nuestro deseo de
deshacemos de ellos, entonces finalmente logramos digerirlos dolorosamente o incluso nos
intoxican.
En palabras de Perls: “Todos nosotros crecemos mediante el ejercicio de la capacidad de
discriminar, la que en sí misma es función del límite entre lo propio y lo otro... podemos crecer
únicamente si en el proceso de tomar, digerimos y asimilamos plenamente, para que, después
de lo cual, lo que realmente hayamos asimilado, pase a ser nuestro”

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Posteriormente Perls, en Teoría y técnica de la integración de la personalidad, afirma que su
técnica está basada en la función y el experimento, siendo la meta la integración y el método
la ampliación de conciencia para re-apropiarse de lo alienado. Ya no habla de concentración
pero si de auto observación y capacidad de darse cuenta.
Opone a la asociación libre de Freud, el registro de lo obvio en el aquí y ahora, insistiendo en
que lo real es lo actual. Propone cambiar la resistencia por asistencia. Desestima el análisis de
la transferencia sustituyéndolo por experimentos en el presente que facilitan la experiencia de
aceptación/rechazo. Responsables de la neurotización son las emociones perturbadoras,
miedo, vergüenza, disgusto, ansiedad.
Lo que transmite Fritz en esta época es el experimento y la conciencia, orientados ambos a
cambiar la función neurótica por otra más integradora, a través de “la transformación de las
resistencias (alienación), en fuerzas cooperadoras (identificación)”
Es en 1969 cuando estructura una metodología de la gestalt en cuanto a: Principios y Juegos

Principios

Son propuestas de actitud respecto al encuadre gestáltico, fueron explicadas por Fritz Perls en
“El enfoque Gestáltico y testimonios de terapia”, y no son mandatos ni dogmas. Están
organizados como principios o premisas básicas cuyo fundamento es el Holismo, ya que, toda
la vida, y todo comportamiento son gobernados por el proceso de homeostasis, o también
llamado adaptación o autorregulación.

El proceso homeostásico es el que hace que el organismo mantenga su equilibrio y su salud,

por tanto, es el proceso mediante el cual el organismo satisface sus necesidades. Dado que sus
necesidades son muchas y cada necesidad altera el equilibrio, el proceso homeostásico
transcurre todo el tiempo. Cuando este falla en alguna medida, el organismo permanece en un
estado de desequilibrio y es incapaz de satisfacer sus necesidades, está enfermo, si dura
demasiado tiempo corre riesgo de muerte y desaparición.

Autorregulación organísmica
En el contexto de la autorregulación del organismo la relación entre el organismo y el medio
ambiente es crítica. El organismo y el ambiente componen una unidad interdependiente en la
que el organismo está luchando por regularse a sí mismo. Todo organismo necesita de un
medio ambiente para intercambiar sustancias esenciales. (Perls, 1998).

La autorregulación organísmica es un proceso que se renueva en forma constante. Es

esencialmente un sistema basado en la retroalimentación y el ajuste creativo continuo. Es un
proceso bio-psico-social que requiere un continium del Darse Cuenta y atención constante a
las nuevas necesidades y recursos de cambio en sí mismo, en los demás y en la sociedad. Una
persona autorregulada en forma organísmica asume la responsabilidad de lo que se hace a sí
misma, de lo que otros hacen a su sí mismo y de lo que desde sí misma hace a otros. La
persona interactúa con el ambiente, pero el apoyo básico para la regulación de su existencia es
propio, proviene de su propia energía.

Influido por la psicología gestalt, Kurt Goldstein planteó la teoría de que el organismo funciona
como un todo y la enfermedad lo modifica en su totalidad. Consideraba al sistema nervioso
central como una red, un aparato que siempre funciona como un todo y cuya actividad se
entiende cuando se utilizan los principios de "respuesta de figura y fondo" de la psicología
gestalt. A su vez, considera al mismo organismo como una totalidad o gestalt. Todo organismo
vivo tiene la motivación de búsqueda de estímulos y condiciones que le permitan mantener su
estructura en continuo desarrollo.(Goldstein, K.)

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Agresión
La agresión es una energía biológica que normalmente se usa para desestruturar los alimentos,
o cualquier otra cosa, que tenemos que “desestruturar” para luego poder asimilar. La agresión
es una fuerza, una energía vital, sin connotaciones morales positivas, ni negativas. Es un
elemento fundamental del proceso contacto – asimilación, ya que para sobrevivir, la persona
debe intercambiar energía con el ambiente (respirar, comer, tocar…..) y mantenerse sin
embargo como una entidad separada de él, poder restirarse.

El rol de la agresión en la personalidad bien integrada es un medio de encararse con una

situación –y algunas situaciones requieren agresión. Otras situaciones requieren reflexión,
digamos comportamiento racional, mientras que otras requieren que uno se retraiga, se
aparte. Hay que distinguir la agresión de la violencia, el sadismo, etc…éstas son resultado de la
impotencia. La impotencia es el verdadero opuesto de la pasión de control. Si sentimos que
tenemos que controlar todo inmediatamente nos vamos a sentir impotentes.(Perls, F)

La persona autorregulada elige qué parte de cada cosa asume o rechaza; toma lo que es
“nutritivo” para ella y rechaza lo que es “tóxico”, intentando integrar las partes nutritivas al sí
mismo (asimilación) y rechazar o eliminar lo inservible. “Evitar lo tóxico o no alimenticio es el
punto crítico que permite a las personas vivenciar un adecuado crecimiento y nutrición
emocional”. Para Fritz Perls la agresión constituye una fuerza necesaria para la asimilación
activa del mundo exterior y que sirve para evitar las introyecciones.

El principio del aquí y ahora. Es el promover la comunicación en tiempo presente, con el fin de
fomentar la conciencia del ahora. El ahora es el presente, el fenómeno, aquello de lo que me
doy cuenta, ya sea que estemos recordando o anticipando, lo estamos haciendo ahora. El
pasado ya no es, el futuro aún no es. Podría decirse que el ahora no es la escala, pero sí el
punto de suspenso, el punto cero, una nada, eso es el ahora. En el mismo momento en que
siento que experimento algo, y hablo de ello, le presto atención, y en ese momento el
momento ya se ha ido. Es un estado en el que la persona está únicamente consciente de la
experiencia sensorial generada en ese preciso instante.

Principio del Yo-Tu, la palabra primordial “yo- tu”, establece el mundo de la relación. La
relación yo-tu es directa. Entre el yo y el tú no se interpone ningún sistema de ideas, ningún
esquema y ninguna imagen previa. Entre el yo y el tú, no se interponen fines, ni placer, ni
anticipación. El deseo mismo cambia cuando pasa de la imagen soñada a la imagen aparecida.
Todo medio es un obstáculo, ya que la relación yo-tu es un fin en sí mismo, sólo cuando todos
los medios están abolidos, se produce el encuentro.

 “Cuando siguiendo nuestro camino encontramos a otro hombre que venía

hacia nosotros, siguiendo también su camino, solo conocemos nuestra parte
del camino, no la suya, porque de la suya sólo tenemos conocimiento en el
encuentro. Pero nuestra presunción nos habla de ella como si fuera algo de
más allá del encuentro. Lo que debe ocuparnos, aquello que debe
inquietarnos, no es la otra parte, sino la nuestra, no es la gracia, sino la
voluntad”.
El tú se me presenta, pero soy yo quien entra en relación directa con él. Así la
relación comporta ser elegido y elegir, y es a la vez pasión y acción, del mismo
modo, toda acción con el ser entero suprime las acciones parciales.
Esta acción es la del hombre llegado a su pleno crecimiento y a la que se ha
designado como un “hacer nada”, porque nada de aislado, nada de parcial, se
mueve más en el hombre, y nada de él interviene ya en el mundo, porque es el
hombre entero, encerrado en su propia plenitud, quién entonces actúa.

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 Entonces aparece con evidencia la única cosa que importa: la perfecta
aceptación de la presencia. (Martin Buber)

Principios de lenguaje y la expresion verbal

 Lenguaje impersonal y personal, evitando el lenguaje del ello y favoreciendo el del yo.
Cuando usamos un lenguaje impersonal para referirnos a nosotros estamos hablando
de partes nuestras, no de nosotros, es “como si” fueran partes ajenas a nosotros, con
lo cual somos sujetos pasivos de nuestra experiencia. Lo mismo ocurre cuando
hablamos de alguien que está presente, pero, en lugar de dirigirnos a él, hablamos de
él, lo dejamos fuera de lo que está ocurriendo y no entramos ni en contacto, ni en
comunicación.
El lenguaje impersonal nos despersonaliza, lo empleamos para evitar el yo, y
comunicarnos a través del ello, con lo que no somos responsables de nuestros actos y
sentimientos. El lenguaje personal, el referirnos a nuestras cosas desde el yo soy, nos
da fuerza, y respecto al otro asumimos nuestras palabras o actos como propios.

 Empleo del contínuum atencional, enfatizando el “como” de la experiencia en lugar

del “porqué”, además de potenciar los sentidos y lo obvio en lugar de fantasías. El uso
del como, y el que, y la evitación del porqué es una regla básica de gestalt, es ayudar a
que la persona tome conciencia en el momento presente, de su sensación,
sentimiento y percepción. El contínuum de conciencia permite ir apropiándose de cada
nueva experiencia. A través del me doy cuenta de…. continuo, o, del veo......pienso
(me parece)…siento…

 No murmurar, fomentar y apoyar la comunicación franca, sin evitar los sentimientos y

contactos directos con los otros, manifestando lo que pienso y siento en este
momento, con mi verdad, no con la intención de que el otro escuche lo que yo creo
que quiere escuchar, y no murmurando y evitando el contacto, ya que haciendo esto
no confrontamos esos sentimientos que queremos evitar.

 Convertir las preguntas en afirmaciones

Las preguntas muchas veces son maneras de llamar la atención, son preguntas huecas
en sí mismas, que lo que pretenden es una afirmación de los demás, un esperar la
confirmación de mi razonar, preguntas que en sí mismas ya llevan contenida la
respuesta, o que pretenden ponerse uno mismo por encima del (los) otros, …mira que
listo soy… preguntas falsas cuyo objetivo es competir y manipular. Ante esto en gestalt
pedimos la afirmación en vez de la pregunta, para que la persona se apropie de lo
suyo, no lo proyecte, y se dé cuenta del objetivo cierto de su hacer.

 El pero / El sí….pero
Otra palabra trampa, cuantas veces afirmamos algo en una frase y a continuación
incluimos un “pero”, que quita toda la intensidad al contenido de nuestra afirmación.
Tiene mucho que ver con los dobles mensajes recibidos en la infancia…”Te quiero
mucho….pero, tu hermano es muy listo”, o con los mensajes contradictorios, entre el
mensaje verbal, y el mensaje en acción. El sí….pero, implica una falta de
responsabilidad, Quiero hacer esto….pero no puedo por esto otro….. Perls decía que el
sí…pero, tiene que ser transformado en si…..si. Con esta fórmula uno se apropia de su
decisión, y no echa la culpa al otro, a la situación, o a los demás de aquello que desea
hacer ….pero, no se atreve porque hay un impedimento que no es suyo, o un
compromiso no asumido, o una responsabilidad no aceptada.

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Polaridades, en terapia gestalt las polaridades están profundamente arraigadas en el
funcionamiento del organismo. Estos dualismos son disposiciones de conducta y pensamiento,
que están relacionados con la historia particular de cada uno de nosotros y con la percepción
de nuestra realidad interior. “Las polaridades son extremos de identificación. En la medida en
que uno se identifica con un polo, aliena el otro polo como extraño a sí mismo. La integración
requiere admitir a ambos como propios, y el medio de conseguirlo, una vez más, es la
identificación con lo alienado. (P. de Casso)”
Jung nos brinda tres principios. El primero de ellos es el principio de los opuestos. Cada deseo
inmediatamente sugiere su opuesto. Por ejemplo, si tengo un pensamiento positivo, no puedo
dejar de tener el opuesto en algún lugar de mi mente. De hecho, es un concepto bastante
básico: para saber lo que es bueno debo conocer lo malo, de la misma forma que no podemos
saber lo que es negro sin conocer lo blanco; o lo que es alto sin lo bajo.

Contacto – Retirada, Esta polaridad es un principio clave en la teoría de Frit Perls, el contacto
es la apreciación de las diferencias, es el resultado del proceso integrativo de la sensación y su
darse cuenta, la movilización de energía y la conducta motora. Es un proceso que da a la
persona el conocimiento tanto de sí misma como del medio ambiente, siendo una
información básica de discriminación, de capacidades para su satisfacción y de medios para
lograr concretarla. Contacto es mucho más que simplemente tocar, alcanzar algo o alguien. La
persona responde a una figura de interés y se implica activamente con esa figura. Ambas, la
figura y la persona, se transforman por medio de ese compromiso. (Castanedo, C.)

El concepto de polaridad gestáltico es un salto cualitativo para transcender la dualidad y

entenderla como polaridad, como equilibrio entre opuestos, opuestos más aparentes que
reales,como podemos ver, cuando su dialéctica evoluciona hacia la integración, Fritz hace una
lectura espiritual del contacto-retirada como expansión-contracción de la conciencia, como
ampliación de la conciencia del contacto. (Peñarrubia F.)

Estos principios a su vez, se pueden resumir en tres:

1. Valoración de la actualidad temporal (el presente frente al pasado o el futuro), espacial (lo
presente frente a lo ausente) y sustancial (el acto frente al símbolo).
2. Valoración de la atención y aceptación de la experiencia.
3. Valoración de la responsabilidad.
Si tomamos estos principios por lo que son: declaraciones de una verdad y no declaraciones de
un deber, podemos entender que la filosofía gestáltica es una filosofía de lo obvio, como diría
Fritz Pels; en efecto, el presente, la experiencia y la responsabilidad son realidades obvias.
(Naranjo, C.)
La terapia gestáltica intenta contrarrestar el exceso de orientación hacia el futuro con un buen
anclaje en el presente, no busca eliminar las concepciones de la actividad deseable o con
objetivo, pretende que el paciente conozca sus tendencias y acepte sus creencias, la terapia
gestáltica no busca la eliminación de las metas e ideales, ni la “introyección” de otras nuevas,
ya que “el objetivo de la falta de objetivos, y el ideal de la falta de ideales, son a la par un
objetivo y un ideal”.

Juegos:
Técnicas o experimentos concretos sacados de la práctica de Fritz, la conjunción de reglas y
juegos ayudó a dar una mayor coherencia a las técnicas de gestalt, que hasta ese momento
habían sido expuestas.

 Gestalt inconclusa, invitación a completar cualquier sentimiento no resuelto que

configura un asunto pendiente, el paciente, sea porqué no fue consciente en su
momento, o porque no se atrevió, o porque no pudo hacerlo, tiene asuntos

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 pendientes que no se completaron. Asuntos grupales, de la niñez, de la familia de
origen, con su pareja, de cualquier orden de la vida, que continúan abiertos y que, tal
vez, estén abiertos porque la persona evita terminar esa relación, momento o
circunstancia de su vida, se quedó enganchado en ello y no quiere despedirse, sea por
miedo al dolor, al vacío, a la separación o a la soledad.

 Me hago responsable, el juego de la responsabilidad propia. Es otro juego de

opuestos, culpa-responsabilidad. Tendemos a proyectar en el mundo la consecuencia
de nuestros actos, buscando la culpabilidad fuera de nuestros propios actos. Asumir
que yo soy el único responsable de la consecuencia de lo que me ocurra es un acto
desculpabilizador. “Me doy cuenta de………..y me responsabilizo de ello”, este trabajo
tiene que ver con acciones, pero también con deseos y percepciones, es un buen
trabajo para las proyecciones y para los celos. Es asumir las propias necesidades para
poder satisfacerlas, y si no es así, asumir la responsabilidad que corresponde.

 Juego de las proyecciones, incorporando en primera persona lo proyectado.

Como en el juego de la responsabilidad, es reapropiarse de lo propio. En las primeras
reglas dadas por Perls, “volver a lograr el sentimiento de nosotros mismos” ya decía
que era vital el re-apropiarse de las proyecciones, y daba tres pasos concretos: “Toma
de conciencia; asimilar la proyección; y eliminar la tendencia a proyectar”. El yo es una
proyección continua, y el mecanismo proyectivo lo que pretende es rechazar aquello
que no nos guste de nosotros, viéndolo en los otros.

 Yo tengo un secreto, juego para explorar vergüenza y culpabilidad. El secreto es

común a todas las personas, hay algunos secretos asociados a sentimientos
vergonzosos o de rechazo, tan fuertes que producen una negación de la experiencia, en
este caso una parte de la experiencia, o casi toda ella, no alcanza a tener una
representación dentro de nuestra estructura mental.
En estos casos la experiencia posee una carga emocional, y sentimental, que queda sin
procesar, sin digerir, porque negamos esa parte importante de la experiencia a nuestra
conciencia y a nuestro mundo de relaciones, generando tensión, disconformidad, y
sufrimiento.
Si la persona mantiene sectores importantes de su vida dentro de esa estricta reserva
que excluye la aceptación de ciertas experiencias como propias, al cabo de un tiempo
su estructura mental viene a ser como un mapa incompleto, mantener el secreto crea
tensión en la frontera de contacto del organismo con el ambiente. También el trabajo
con los secretos tiene que ver de la misma forma con recuperar y readaptar las partes
alienadas del contínuo de la experiencia.

 Contacto – Retirada,
En el trabajo terapéutico puede ocurrir que el paciente se quede estancado, aburrido,
crítico con su propia experiencia, cuando evita el contacto se le puede inviter a
retirarse, que se vaya en fantasía, a cualquier lugar donde se sienta cómodo. Tras
describir la experiencia, emocional, corporal y cognitiva, se trae de nuevo al trabajo. El
descanso es necesario para reponer energías, y con esta técnica aparece una nueva
experiencia que le trae de nuevo al contacto. El trabajo, en todo caso, consiste en
integrar la resistencia que está imposibilitando establecer contacto con lo sensorial.
(no soporto ponerme en contacto conmigo, es más facil estar enojado o quejoso)

 Ensayo teatral,
Experimentar lo fantaseado y las expectativas de futuro. En este juego pueden entrar

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 las técnicas de dramatización del psicodrama. En trabajo terapéutico individual, el
“monodrama”, y el soliloquio, que consiste en pedirle al paciente que represente a
distintos personajes, de su propia personalidad, o de una situación inconclusa de su
vida. El trabajo es movilizar energía en cada rol, buscando el tener una vivencia clara y
emocional. De esta manera el paciente puede explorar con claridad sus polaridades,
conocerlas y aceptarlas en lugar de intentar reducirlas a un solo término. También
puede registrar las diferencias y las similitudes con otras personas de su vida.

 Toma de conciencia,
Amplificar la conciencia exagerando lo gestual, el tono de voz, el movimiento, etc.
Muchas veces entre medio de una oración, el paciente realiza gestos que tienen un
mayor contenido que el mensaje verbal, es poner su atención en el cuerpo, mantener
la postura, y exagerarla para que el cuerpo le vaya dando lectura de lo que está
pasando en realidad, es fácil que haya una conexión emocional, y que en la lectura
corporal aparezca otra cosa distinta a su discurso, es otro contínuo de conciencia.

El trabajo es parar el discurso, y pedirle que vuelva sobre algo dicho, tal vez en cada
ocasión subiendo el tono, tal vez afirmando, tal vez cambiando la postura, tal vez
repitiendo muchas veces, tal vez afirmarlo ante otros, tal vez exagerando o
susurrando, depende del momento terapéutico. También podemos proponerle al
paciente la intuición del terapeuta, frases para repetir y explorar. Otro trabajo de toma
de conciencia es el ¿puedes quedarte con ese sentimiento?, buscando que el paciente
no evite lo desagradable, lo frustrante, aquello que puede doler, “el sufrimiento
inevitable” que surge en terapia.

 Juego de polaridades, trabajar con los dos opuestos para explorar lo que se pretenda,
apoyo-sumisión, aceptación-rechazo, perro de arriba-de abajo… El trabajo de
polaridad es básico en gestalt, es el trabajo con los opuestos.

 El diálogo, Silla vacía o silla caliente.

La silla vacía era una de las técnicas favoritas de Perls y es una de las “marcas de la
casa” de la gestalt. En la silla vacía el paciente sitúa a cualquier personaje de su vida
con el que tiene una situación inconclusa. Consiste en establecer un diálogo entre las
distintas partes que están en oposición en el paciente. El objetivo es integrar las
partes alienadas y proyectadas para que las haga suyas y las reincorpore a su
personalidad. Y asimismo, que pueda ponerse en el lugar del otro, sin que esto lo
origine temor, ansiedad o tensión, ya que a través de la nueva percepción adquirida
puede hacerse una nueva visión del otro.
Usada en su momento, la silla vacía pone en acción sentimientos y encuentros con
situaciones o personajes inconclusos para verlos en el aquí y ahora. Esta técnica nos
permite poner en juego un concepto clásico de la Gestalt, el perro de arriba y el perro
de abajo; el perro de arriba identifica los deseos, necesidades y potencialidades, el de
abajo, identifica las excusas, pretextos y obstáculos que interpone.

Técnicas y mandatos en Gestalt

Vieja y novísima Gestalt. (Claudio Naranjo)

La confianza en la auto-regulación organísmica está incorporada en la terapia gestalt como

una confianza en la espontaneidad, lo cual va de la mano con lo que he denominado
hedonismo humanista, y no es una materia diferente sino una traducción biológica de lo

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existencial de ser uno mismo. En ambos casos se está haciendo referencia más bien a un vivir
desde dentro que a un vivir desde fuera”.

En términos conductuales la psicopatología consiste en adicciones y evitaciones que solo

pueden ser cambiadas a través de castigos y recompensas en una determinada dirección.
En términos psicoanalíticos la psicopatología es el surgimiento de defensas que
inevitablemente se manifestarán en psicoterapia bajo la forma de resistencias. A la luz de tales
formulaciones, el rol del psicoterapeuta no sólo es el de alguien que aplica ciertas técnicas,
sino el de quien puede hacer que el paciente trabaje con ellas, a pesar de él mismo.

El profesional con habilidad en psicoterapia es, sobre todo, aquel que puede producir acción
real, mas allá de las acciones superficiales, técnicas que de no estar respaldadas con la actitud
apropiada no son mas que un ritual vacío. Es capaz de detectar la actitud exacta, reforzarla,
exigirla, enseñarla, pues la conoce en si mismo. Cualquier libro puede describir una técnica,
pero una actitud debe ser transmitida por una persona. El terapeuta debe ser un experto en el
cómo de las técnicas. Las técnicas son las ocasiones para la expresión de las actitudes que
constituyen el trabajo real. Son una serie de accione sen las cuales hay que involucrarse en un
determinado estado espiritual, y es el terapeuta quien tiene cierto dominio de tal estado.

La singularidad de la terapia gestalt radica en que nunca se reemplaza un fundamento

directo de la práctica sustentado en la intuición o el entendimiento vivo, por unos
fundamentos basados en suposiciones teóricas.
Ciertamente las ideas son partes del sistema, pero ellas son las flores y nunca sus raíces, mas a
un la naturaleza de estas ideas generalmente es una explicación de actitudes en lugar de
constructos teóricos, son ideas arraigadas en la experiencia mas que en la actitud especulativa
y constituyen una vía alternativa de expresión.

Para Perls “ser” significaba estar aquí y ahora, estar consciente y ser responsable – es decir-
estar detrás de las propias acciones y sentimientos. Estos tres elementos:
 una apreciación de la actualidad,
 del estar consciente y
 de la responsabilidad.
Constituyen la actitud esencial de la terapia gestalt. A pesar de ser tres actitudes
aparentemente diferentes, no son más que aspectos o facetas de un modo único de ser en el
mundo. Ser responsable (capaz de responder) conlleva estar presente, estar aquí. Y estar
verdaderamente presente es estar consciente, a su vez, estar consciente es presencia
(realidad) y una condición incompatible con la ilusión de irresponsabilidad por medio de la cual
evitamos vivir nuestras vidas.

Apreciación de la actualidad, estar consciente y responsabilidad son las actitudes mas

específicas con que los terapeutas gestálticos comunican sin predicar en su trabajo, y
constituyen la real tradición de la terapia gestalt, siendo las técnicas sólo un medio
conveniente para la expresión y transmisión de su entendimiento.

Un ideal es una concepción de lo deseable, basada ya sea en la creencia o en la experiencia.

Una meta es como un blanco al cual apuntar, o conducta dirigida, un objetivo para nuestra
orientación, que podrá ser un ideal o no. La terapia gestáltica no busca eliminar las
concepciones de la actividad deseable o con objetivo, a pesar de que sí intenta contrarrestar el
exceso de orientación hacia el futuro con un buen anclaje en el presente.
Si la terapia gestáltica busca la eliminación de las metas e ideales, esta es suficiente prueba de
que no lo hace: “el objetivo de la falta de objetivos y el ideal de la falta de ideales son aun un
objetivo y un ideal”.
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Un deberia es distinto a una meta o un ideal: los “debieras” constituyen una actividad
psicológica de estar en pugna con una realidad que no puede ser otra que la que es, ya que
nuestras vivencias en el aquí y ahora son lo que son. Cuando nos culpamos por algo pasado
nos sumimos en un sentimiento que no mejora en nada aquello que ocurrió, ni nos sirve para
mejorar el futuro. El único beneficio de la culpa es que tal vez nos ayude a estar mejor.
Si hay algún camino hacia la consecución de metas y de ideales no es a través del deberías. Los
deberías son una expresión de nuestra manía por el control.
Si tenemos un concepto de lo deseado y sabemos donde estamos, esto es todo lo que
necesitamos para que nuestros actos y movimientos vayan en la dirección deseada.

Sólo es posible tener una apreciación de donde estamos en términos de nuestros objetivos o
ideales, cuando nuestra evaluación no se basa en el juicio auto-castigador o en las defensas
contra restantes. El mecanismo de descalificación en que invertimos tantas energías, es
totalmente distinto de la percepción serena de nuestros fracasos y limitaciones, al igual que el
odio hacia los demás difiere del amor realista.
Mi deber cuando es vivenciado como un “debiera”, es una instancia de responsabilidad
desheredada. Mi deber hace de yo, ha tomado el lugar de ”yo elijo, yo quiero, yo debo, en
definitiva”.

El acercadeismo
Se refiere principalmente al mal uso del intelecto (es decir, uso del intelecto para evitar), y el
debeismo, al mal uso de la vida emocional. En la esfera de la acción, la manipulación
constituye una actividad semejante.
Al igual que con el sentir y el pensar, la acción puede constituir una evitación, la noción de
evitación del gestaltista es la de una fobia de la vivencia y una evitación de la toma de
conciencia, y no es difícil ver cuántas de nuestras acciones están dirigidas a la minimización de
la incomodidad, a la evitación de los estados internos que no estamos preparados para
aceptar. Se podría decir, en un sentido más amplio, que la mayoría de nuestras acciones son
evitaciones de la experiencia, decir esto, implica decir, en terminología de Maslow, que “las
acciones están motivadas en forma deficiente”.
Si recordamos nuestros momentos cumbre de plenitud y apertura al mundo, nos damos
cuenta que en dichos momentos “ser era suficiente”. Momentos donde el éxtasis de lo dado
era tal que no había deseo de ninguna otra cosa, ninguna necesidad de producir un cambio.

El punto más sutil en la práctica del continuum de la atención es la distinción entre estar
abierto a la experiencia y fabricar experiencias. Una de las reacciones más corrientes consiste
en estar muy pendiente de si mismo, y junto con esto, la compulsión a representar.
El representar es necesariamente una forma de manipulación, -hacer que algo ocurra en vez
de ver qué hay ahí-. El modo de traspasar la representación, al igual que con los juegos mas
obvios, debe empezar con la toma de conciencia de qué se está representando, lo que a su vez
puede conducir a un percatarse más sutil de tener que ser productivo, creativo, por temor a
ser trivial, al vacío, a la nada, a la muerte psicológica.

En una disciplina del darse-cuenta, el lugar de la expresión intensificada se podría comparar

con la forma en que influye el control de contraste en la visión de una pantalla de televisión, o
el control de volumen en el escuchar. En esta analogía, la práctica pura de la atención, que es
el trasfondo siempre presente en la terapia gestalt, correspondería a la acción de concentrarse
en la pantalla y observar o escuchar deliberadamente la representación que aparece en ella.

Por otra parte las técnicas supresivas de la gestalt se podría comparar con el apagar la luz de
la sala o cerrar las ventanas para eliminar los ruidos del a calle. Por medio de los

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requerimientos supresivos el terapeuta desalienta al paciente en lo que no es, invitando su
expresión lo estimula hacia lo que es, el objetivo de esta técnicas es que el paciente deje de
hacer cualquier cosa que no sea estar presente en el aquí y ahora de la experiencia.
- Experimentar la nada o el vacío, tratando de que el "vacío estéril se convierta en
vacío fértil"; sin huir del sentimiento de vacío, vivirlo y ver que surge de él.
- Evitar "hablar acerca de", como una forma de escapar a lo que es. Detectar los
"deberías" intentando determinar qué puede haber detrás de ellos. Los "deberías" al
igual que el "hablar acerca de" son forma de no ver lo que se es.
- Detectar los “como si”, las diversas formas de manipulación y juegos de roles que
surgen en terapia, buscando la toma de conciencia y el papel que desempeñan, y los
porqués, preguntas para evitar el contacto.

El expresarse, es decir, traducir los sentimientos y la comprensión de uno en acciones, formas,

palabras, es realizarse, en el sentido literal de uno, hacerse real.
El expresarnos sería un proceso tan natural como la germinación de las semillas o el
florecimiento de las flores, sino fuera por el hecho de que en nuestras vidas tempranas
vivenciamos fricción, angustia, dolor y aprendimos a manipular mediante estrategias en lugar
de arriesgarnos a una apertura la mundo, y esto nos ha servido hasta cierto punto.
Sin embargo, la suma de estas estrategias en la forma de un carácter se convirtió en mayor o
menor grado, en un fin por si mismo, en una identidad a la cual nos aferramos, justificamos,
promovemos, mientras nos alejamos de lo que realmente somos y dejamos de expresar
nuestra verdadera naturaleza.
En términos conductuales la terapia gestáltica podría ser considerada como un programa de
refuerzo positivo de la auto-expresión, acompañado de un refuerzo negativo de la
manipulación y la falta de autenticidad.

En terapia gestaltica las técnicas expresivas podrían ser consideradas como instancias de
alguno de estos tres principios: la iniciación de las acciones, el completar las acciones, la
búsqueda de lo directo. O en otras palabras:
Expresar lo inexpresado,
Completar la expresión (detectar situaciones inconclusas),
Hacer que la expresión sea directa (correspondencia entre expresión verbal y no verbal).
Las palabras no dichas y las cosas no hechas dejan en nosotros una huella que nos une con el
pasado. Una considerable parte de nuestra ensoñación y pensamiento es un intento de vivir en
la fantasía lo que dejamos de vivir en la realidad.

Otro aspecto del trabajo con el pasado en gestalt es la variación. La mera re-actuación puede
ser suficiente para el objetivo de llegar a un acuerdo con el pasado, o con el presente como
simbolizado en el pasado y tal vez estructurado ahí, pero a veces la persona espontáneamente
siente la necesidad de revivir algo con ciertas codificaciones, “reescribir” el pasado o expresar
algo que había dejado de expresar, siendo como una verificación de sus recuerdo en el medio
de la acción simbólica. “Al desarrollar luego de muchos años, la expresión de lo que se reprime
en la conducta siendo niño, encontró aquella parte suya que había alienado de su propia vida”.

Técnicas de integración, estas técnicas promueven la integración de la personalidad y

se llevan a cabo de diversas maneras, (polaridades-silla vacía-dramatizaciones…).
Disponemos de diferentes formas de intentar posibilitar que la persona vaya hacia su
autorrealización, en la integración de partes escindidas, alienadas, negadas,
reprimidas….es la base del proceso terapéutico. La clave de las técnicas de
intervención de la terapia gestalt es facilitar el insight del paciente, “Ahora me doy
cuenta”, esta frase lo mantiene en contacto y sintonía con su ser ya que
conociéndose, aceptándose, viviendo el presente, y responsabilizándose del mismo

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 mejorará su calidad de vida y descubrirá el sentido de la misma, que es lo que
pretende la terapia Gestalt, vivir la vida en plenitud.

La noción de moralidad ha llegado a indicar una preocupación por vivir de acuerdo a

estándares extrínsecos al hombre, es posible que todos los grandes temas sobre moralidad se
hayan originado primero en una ética humanista, donde el bien y el mal no estaban
divorciados de la condición del hombre. Fritz Perls arremetía contra el moralismo impuesto
desde fuera, no contra aquel que podríamos llamar organísmico o intrínseco:
«Existe la moralidad del organismo. Bueno y malo son respuestas del organismo.
Pero por desgracia la "etiqueta bueno o malo" es luego proyectada al estímulo; entonces,
aisladas y fuera de contexto, estas etiquetas se organizan en códigos de conducta, sistemas
morales, a menudo legalizados y conectados con creencias religiosas».

Desde este punto de vista cabe hablar de preceptos gestálticos, de mandatos morales sobre la
conveniencia de ciertas actitudes ante la vida y la experiencia, «moralidad más allá del bien y
del mal», sin juicios de valor, auto-justificaciones, racionalización de necesidades y sutiles
manipulaciones en forma de consejo sobre lo que se debe o no hacer.
Estos imperativos o preceptos traslucen la filosofía de la gestalt: He aquí algunos mandatos
que podrían dar una noción impresionista del estilo de vida que conllevan:

1. Vive ahora, es decir, preocúpate del presente más que del pasado o del futuro.
2. Vive aquí: relaciónate más con lo presente que con lo ausente.
3. Deja de imaginar: experimenta lo real.
4. Abandona los pensamientos innecesarios; más bien siente y observa.
5. Prefiere expresar antes que manipular, explicar, justificar o juzgar
6. Entrégate al desagrado y al dolor tal como al placer; no restrinjas tu percatarte.
7. No aceptes ningún otro «debería o tendría» más que el tuyo propio: no adores a
ningún ídolo.
8. Responsabilízate plenamente de tus acciones, sentimientos y pensamientos.
9. Acepta ser como eres.

Y a su vez podrían resumirse en estos tres principios:

1. Valoración de la actualidad temporal (el presente frente al pasado o el futuro),
espacial (lo presente frente a lo ausente) y sustancial (el acto frente al símbolo).
2. Valoración de la atención y aceptación de la experiencia
3. Valoración de la responsabilidad.
Si tomamos estos principios por lo que son: declaraciones de una verdad y no declaraciones de
un deber, podemos entender que la filosofía gestáltica es una filosofía de lo obvio, como diría
Fritz Pels; en efecto, el presente, la experiencia y la responsabilidad son realidades obvias.

“De muchas maneras podemos comprender los conflictos interiores [....] como
conflictos entre la existencia del organismo y lo social. Los imperativos de la escena social a
menudo no son tan diferentes de lo que eran cuando nosotros éramos niños. El escenario social
está repleto de reglas, normas y leyes que gobiernan nuestra conducta. Hay una forma correcta
de vivir que está reforzada por las presiones sutiles o bruscas de la sociedad. Debemos ser de
tal y tal manera. Cada cultura tiene estos deberes. Como estándares de conducta, deben limitar
nuestro libre funcionamiento. Una dosis pequeña de ellos constituye un precio pequeño a
cambio de la satisfacción que proporciona un orden social adecuado. Pero en una cultura muy
poco sana como ocurre a menudo con la presente, las demandas sociales desaprueban aspectos
importantes de nuestra naturaleza”. (Joel Latner)
Claudio Naranjo; apuntes de Vieja y Novísima Gestalt.

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