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36-54
ISSN 1989-9092
http://www.revistafactotum.com
Resumen: En la modernidad el sujeto humano es considerado el fundamento del mundo. De acuerdo con ello,
opera un principio de interioridad según el cual lo primero es la reflexión: un movimiento dirigido hacia dentro,
hacia el interior. Pero, ¿y si el genuino principio rector es el principio de exterioridad?
Palabras clave: sujeto, existencia, ontología, interior, exterior.
Abstract: In Modernity the human subject is considered to be the foundation of the world. In agreement with it,
there is a principle of interiority according to which the first thing is the reflection: a movement inwards, to the
inner self. But, what if the genuine governing principle is the principle of exteriority?
Keywords: subject, existence, ontology, inner, outer.
al “sentido común” le parece tan razonable- Esta creencia, este anhelo, han ido
es propiamente insostenible y Husserl tiene revelando, sin embargo, y poco a poco, un
razón cuando discute sus secretos profundo reverso tenebroso agazapado
supuestos. Pero otra cosa bien distinta es detrás de la cegadora luz del Sujeto humano
que la negación de esa tesis y sus supuestos dotado de una razón universal. Sobre ese
ocultos nos deba conducir necesariamente a foco –ya desde finales del siglo XIX- se ha
afirmar la prioridad y primacía del “Sujeto” y concentrado una paciente y meticulosa
su inexpugnable interioridad. Tal vez ni lo orientación en la filosofía:
uno ni lo otro sea cierto.
Acudiremos ahora, para dar una vuelta “Es precisamente contra esta
de tuerca a la exposición, al libro brillante y abstracción metafísica de un Sujeto
polémico que Jean-François Mattéi publicó petrificado, sin apertura hacia el mundo,
en 1999: La barbarie interior (Mattéi, 2005). que se han levantado numerosos
pensadores contemporáneos.” (Mattéi,
Invirtiendo el diagnóstico de Husserl 2005: 16)
sitúa la raíz última del nihilismo destructor –
de la barbarie propia de una modernidad que
Siguiendo su estela Mattéi ha compuesto
se jacta de constituir la cumbre de la
un libro dirigido a
Civilización– en el punto en el que el hombre
–desvinculándose del mundo– se erige a sí
mismo en Sujeto, en fundamento.5 En esta “[D]enunciar en la razón imperiosa de
los modernos los signos de nuevas formas
línea afirma Mattéi:
de barbarie, sin duda más refinadas o más
débiles, pero no menos destructivas que las
“El rasgo saliente del hombre viejas barbaries que habían derribado a
moderno, aquel que se califica como Roma.” (Mattéi, 2005: 33)8
“Sujeto” … es, en efecto, la interiorización y
la necesidad de relacionar todo consigo
mismo.” (Mattéi, 2005: 13)6 Uno de los nudos del libro de Mattéi se
encuentra en la fuerza con la que muestra
que el Sujeto moderno se halla, en su núcleo
El proyecto de la modernidad toma de
mismo, “vacío” y, por ello, condenado a un
aquí su principal punto de apoyo y sostén,
dramático autismo solipsista:
en efecto:
“Privado de sustancia, privado de
“[E]l hombre de la Ilustración modela mundo, el Sujeto moderno no encontrará
sus rasgos en correspondencia con su en él más que la forma vacía de una razón
razón, luego, rechazando todo modelo, sale solitaria orientada hacia ella misma.”
por sus propias fuerzas de su minoría de (Mattéi, 2005: 17)9
edad para ejercer los derechos de su
humanidad.” (Mattéi, 2005: 29)7
¿Qué consecuencia tiene esta peculiar
circunstancia? Principalmente la siguiente: el
Sujeto necesariamente se llena de los
5
¿Qué implica esto? ¿Qué significa? Rodríguez (2004: 120-
121) lo explica así: “El fondo de la subjetividad es la acción contenidos que encuentra en el mundo al
originaria de darse a sí misma las leyes a las que se vincula que pertenece, es decir, la ciencia, la moral y
precisamente en cuanto puestas por ella misma. Las leyes de la
8
naturaleza y las leyes de la libertad son posiciones del sujeto, que El principal efecto de la barbarie es, precisamente, la
se define como este libre poner. Que esta posición es en su raíz implantación paulatina de una sofocante esterilidad en distintas
autoposición se muestra en el propio desarrollo de la metafísica áreas del saber; por eso afirma: “El supuesto arraigo del hombre
de la subjetividad: la objetividad de las leyes a las que el sujeto se en sí mismo en realidad no es más que un desarraigo del mundo
vincula, en la medida en que es obra de él mismo, abre el paso a que, desde ese momento, seco, resquebrajado, estallado,
la autodeterminación estricta y total, la libertad de determinar la prohíbe al hombre beber de otra fuente que no sea él mismo.”
propia figura, la propia “naturaleza” del ser humano, que así (Mattéi, 2005: 123). Un Sujeto encerrado en sí mismo está
deviene por entero dueño de sí mism.”, condenado, como Sísifo, a una infructuosa compulsión a la
6
Completando esta idea afirma: “el hombre de hoy, al reiteración de su propia nada.
rechazar cualquier recurso a la exterioridad […] se piensa a partir 9
Otros textos añaden: “El infierno es siempre uno mismo, tan
del único modelo de la interioridad” (Mattéi, 2005: 10); “este pronto como la interioridad se cierra a cualquier apertura exterior.”
proceso de subjetivación es mortífero: separa definitivamente al (Mattéi, 2005: 41). “Uno se sorprenderá de que la barbarie esté
sujeto del mundo y, de esta manera, lo mutila de él mismo” situada en el interior, y más precisamente en el “Sujeto”, o el Self
(Mattéi, 2005: 111). de los modernos, que desencadena las fuerzas del Yo en contra
7
Ampliando esta tesis sostiene: “Identificada desde el origen de la naturaleza, los hombres y los dioses […] la barbarie es
con Les Lumières la modernidad pretendía hacer del hombre un necesario imputársela al orgullo desmesurado de un Sujeto que
absoluto y extirpar de él la barbarie rodeándose con el aura se embriaga en su propia nada.” (Mattéi, 2005: 42-43). Las
victoriosa de la Civilización.” (Mattéi, 2005: 28). “Cuando el sol de principales “patologías metafísicas” del hombre moderno, del
la razón estaba en su cenit, en la hora de la sombra más corta, la autodenominado “Sujeto racional”, son el narcisismo, el autismo y
civilización europea podía legítimamente crecer que había la esquizofrenia, esta última implicada en la distinción entre el yo
ganado la partida contra los resurgimientos oscuros de la empírico (múltiple, contingente, particular y el Sujeto racional
barbarie.” (Mattéi, 2005: 29) (único, necesario, universal).
“[E]l vivir se hace siempre desde o cómo ha surgido, sobre qué bases se
sobre ciertos supuestos, que son el suelo formula y, finalmente, aclarar por qué es
en que para vivir nos apoyamos o de que insoluble. Sin entrar ahora en detalles
partimos, Y esto en todos los órdenes –en
señalaremos que el problema del mundo
ciencia como en moral y política, como en
arte.” (Ortega y Gasset, 1998: 41) externo lleva incrustado en su centro mismo
tres separaciones o escisiones jerárquicas,
tres formas de dualismo: el del sujeto y el
Ocurre además que la filosofía tiene que
objeto, la mente y el cuerpo, lo físico y lo
ver con la “suspensión” o “problematización”
psíquico (o, en otras versiones, la naturaleza
de los supuestos que orientan las actividades
y el espíritu, la materia y lo inmaterial).
en las que se halla lanzada la vida mundana:
Desarticular la cuestión del “mundo externo”
–probar que no late aquí ninguna genuina
“Las últimas ideas científicas, las cuestión que deba inquietarnos- pasa
normas éticas sobre las que solíamos flotar
inevitablemente por desbaratar en todas sus
vacilan, se muestran, a su vez, inseguras,
mal fundadas. Es una época de crisis variantes esos tres dualismos. Desde luego
radical en una cultura […] Entonces se nuestra meta no es principalmente
vuelve a la filosofía.” (Ortega y Gasset, “negativa”, lo único importante, en último
1998: 233-234) término, consiste en trazar una alternativa
sólida y solvente; no se trata, sin duda, de
Lo importante aquí –y esto conduce a zanjar de un plumazo todos los problemas –
discrepar con Husserl, por ejemplo– es que pero sí debe intentarse esbozar un marco
esta “suspensión” de un sistema de desde el que plantearlos y un sistema donde
supuestos ni consiste ni implica ni pasa por ubicarlos. Nuestro objetivo principal –
llevar a cabo una “reflexión respecto al que aquí se pretender dar
desmundanizadora” o una “interiorización” algunos pasos- es proponer una teoría
en la que se alcance –como cree toda filosófica de la comprensión, del saber
posición idealista- un Sujeto premundano. fenoménico, que no sea ni realista ni
"En la tesis idealista el yo, el sujeto, se traga realista, es decir: que explore una vía
el mundo exterior»" nos recuerda Ortega y intermedia. Esta teoría de la comprensión
Gasset (1998: 153). forma parte de una ontología, es decir, de
Por lo tanto, y con esto hemos llegado a una posición según la cual la principal
donde pretendíamos, toda puesta en pregunta filosófica es la pregunta por el ser
cuestión de la precomprensión vigente (recuérdese que según el Idealismo la
ocurre dentro del mundo –en el seno de una pregunta central era “¿Qué es el
“exterioridad” que puede quebrar Hombre?”).13
internamente cuando el círculo de la Realismo e Idealismo son dos eminentes
comprensión se rompe y por él deja de y recurrentes posiciones metafísicas, siendo
circular el sentido de lo que comparece, pero la metafísica estrictamente incompatible con
de la que no cabe desvincularse.12 la ontología en la medida en que aquella vive
Con el fin de “refutar el Idealismo” –sin de olvidar lo que esta trata una y otra vez de
incurrir en la posición contraria: el realismo- recordar: la diferencia del ser respecto a los
vamos –en el conjunto de este artículo- a entes. Una metafísica postula siempre un
abordar uno de sus principales nudos fundamento trascendente desde el que el
temáticos: el llamado “problema del mundo mundo resulta clausurado: ese fundamento
externo” (un problema que depende puede llamarse “realidad substancial” o
enteramente de la pretendida prioridad de la “sujeto transcendental”. El resultado es, por
interioridad del sujeto). Realismos e un lado o por otro, la imposición de un yugo
Idealismos han disputado y disputarán desde el que la riqueza inagotable, la
interminablemente sobre este problema. Por complejidad y la pluralidad del mundo
nuestra parte, sin embargo, no vamos a resulta anulada y sofocada.
intentar resolverlo –ofreciendo una mejor Los principales referentes que nos
solución-: tratemos, lo mejor que podamos, permitirán organizar el planteamiento y la
de disolverlo; nos corresponde, así, explicar discusión de los asuntos hasta aquí
13
12
Significativamente escribía Merleau-Ponty (1999: 10-11): Heidegger, referente indispensable en todo intento de
“La verdad no “habita” únicamente en el “hombre interior”; mejor relanzar en nuestra época el problema del ser, señala con razón,
aún, no hay hombre interior, el hombre está en el mundo, es en el brindándonos una pista que recorreremos en sus principales
mundo donde se conoce. Cuando vuelvo hacia mí a partir del recovecos: “la pregunta por el ser en cuanto tal está fuera de la
dogmatismo del sentido común o del dogmatismo de la ciencia, lo relación sujeto-objeto” (Heidegger, 2000b: 160). Una importante
que encuentro no es un foco de verdad interior, sino una consecuencia de la primacía filosófica de la pregunta por el ser
existencia brindada al mundo.” En el fenomenólogo francés, como respecto a la “pregunta por el hombre” es que impide que esta
bien se ve, se reniega del principio de interioridad a favor del segunda sea respondida aduciendo una universal y necesaria
principio de exterioridad. “esencia humana”. Sobre este tema véase Escudero (2010b).
que merecen (por ejemplo el de cómo las externo espacial puede ser propiamente
cualidades primarias –cuantificables- pueden una substancia).
producir causalmente las “cualidades
secundarias” o cómo interaccionan la mente Es más, y es de lo que principalmente
y el cuerpo en la experiencia sensible, etc.). nos ocuparemos, en ese breve texto
Nos hemos ceñido a una tarea muy kantiano hallamos lo que propiamente dota
delimitada: exponer sucintamente cómo de sentido y contenido a la declaración de
Descartes aborda la cuestión filosófica de la que el “idealismo transcendental” es en el
existencia del mundo exterior una vez ha fondo un “realismo empírico”.
afirmado que la mente consiste en un puro La cuestión que nos guía ahora es: ¿qué
reino interior poblado por ideas, por se sostiene en esa importante “Refutación
representaciones que desfilan por el teatro del idealismo”?
interno.
Kant entiende, de entrada, que es un
auténtico “escándalo” que desde la filosofía
3.2. Kant y el mundo externo no se haya conseguido aún ofrecer una
prueba rigurosa de, en sus términos, “la
¿Cómo Kant, el segundo de los autores
realidad objetiva de la intuición externa”. Y
clásicos al que vamos a acudir, plantea y
es esto lo que intenta hacer en el fragmento
resuelve este “problema”? Antes de nada
llamado “Refutación del idealismo”. Su tesis
diremos que lo aborda, principalmente, en
principal dice así:
un texto añadido a la segunda edición de la
Crítica de la razón pura titulado “Refutación
“La mera conciencia, aunque
del idealismo”. Para hacerse una idea del
empíricamente determinada, de mi propia
importante lugar que esta cuestión ocupa existencia demuestra la existencia de
dentro del conjunto de la primera crítica objetos en el espacio fuera de mí.” (Kant,
kantiana basta una enumeración de los Crítica de la razón pura, B 275)
temas con los que mantiene una conexión
directa: La idea básica es esta: la autoconciencia
empírica (la constatación, a la vez, de mis
1) En primer lugar enlaza con la afirmación representaciones y de mi existencia como yo
de la Estética transcendental de que el fenoménico o como individuo empírico)
espacio es la forma de la sensibilidad requiere y necesita, para darse, para ocurrir,
externa y el tiempo es la forma a priori de la experiencia externa, de la intuición de
de toda la sensibilidad, es decir, de todos objetos exteriores (objetos físicos en el
los fenómenos (sean internos y espacio). Sin esta última no habría la
externos). primera, y no cabe duda de que la hay –
2) Tiene que ver también con la difícil pues la autoconciencia es indudable- por lo
temática de la “apercepción pura” (el “Yo tanto, concluye el argumento, existe
pienso” como núcleo de la facultad del verdaderamente también y a la vez un
Sujeto llamada “entendimiento”), o sea “mundo externo” poblado por objetos físicos.
con la suprema unidad sintética, esto es, Pero, ¿por qué la “experiencia interna”
con la clave de bóveda de la deducción (temporal) necesita de la externa (de la
transcendental de las categorías (los intuición de un objeto físico)? Porque lo
conceptos puros extraídos de la tabla de cambiante en mí, la sucesión temporal de
los juicios). representaciones que aprehende el sentido
3) Además está relacionado con los interno –el, valga la expresión, “Yo siento”-
“axiomas de la intuición” (en tanto sólo puede ser captado a partir de algo
define al espacio y lo externo como permanente que no hallándose en mí está
magnitud extensa) y con la primera de situado, precisamente, y por contrapartida,
las “analogías de la experiencia” (en la “fuera de mí”, siendo, a la postre, algo
que resultan definidas las nociones externo y espacial, concebido o conocido a
correlativas de “cambio" y través de la categoría de “substancia”. Es
“permanencia”). importante, por otro lado, distinguir esta
4) Finalmente la discusión de los “autoconciencia empírica” de la
paralogismos en que incurre la psicología “autoconciencia intelectual” que se expresa
racional apela a resultados puestos de en la fórmula “Yo pienso” –pero esto
relieve al tratar esta cuestión: aquí Kant introduce un difícil tema que no vamos a
declara que la categoría de substancia abordar aquí (aunque en este contexto es
no se puede aplicar legítimamente al legítimo preguntar al idealismo kantiano:
sujeto cognoscente (sólo el objeto ¿por qué “eso permanente” a lo que se
acude no puede ser precisamente la
cuya forma a priori es el espacio. Desde dónde se expone lo que a continuación será
luego la dificultad enorme está en descrito en el seno de una teoría filosófica.14
compaginar las dos nociones aplicadas aquí De modo envolvente e incesante ocurre
al objeto conocido: “dependiente de mí” (en algo insólito a lo que cabe denominar
lo que respecta a su forma) y “distinto de “comprensión” o “comprender”. El saber
mí” (o sea: el objeto es “algo más” que su comprensivo –la experiencia en su más
pura “representación” por parte del Sujeto amplia y rica acepción- opera siempre
cognoscente –pero, ¿qué más? ¿aclara Kant condicionado: regido por una maraña
alguna vez este punto? ¿es posible hacerlo o implícita y bien tupida de condiciones de
lo errado del propio planteamiento del tema posibilidad. En uno de sus cometidos la
lo impide de raíz?). Desde luego, y como filosofía está llamada a desentrañarla, a
acabamos de sugerir, la dificultad puede tornar explícito lo tácito y recóndito, a sacar
tener –al menos en parte- una salida a la luz una trama escondida. Es así que la
“cartesiana”: entender “dualísticamente” el filosofía se orienta a ofrecer una descripción
“realismo empírico” del que habla Kant: el analítica de las condiciones de posibilidad de
objeto en tanto espacial o extenso no es la comprensión. Es el caso –aunque debe
asimilable al Sujeto pues sus probarse si es así- que las condiciones de
representaciones sólo son algo “en el posibilidad de la comprensión óntica que se
tiempo” y nunca pueden darse “en el desarrolla en las ciencias y las artes, por
espacio”. Desde luego si finalmente se ejemplo, residen y se asientan en la
desembocan en una conclusión como ésta el comprensión del ser. Si la meta de este
viaje kantiano –interesante en cuanto niega artículo consistiera en desplegar una
que quepa algún tipo de “experiencia propuesta sistemática habría que explicar y
interna” separada y ajena a la “experiencia justificar que la comprensión del ser: a) se
externa”- es mucho menos radical de lo que estructura en una triple dirección
sería deseable. (comprensión del ente en su ser,
En el fondo si Descartes terminaba comprensión del ser del ente, comprensión
desdoblando el mundo (mundo sensible del ser como tal); b) la filosofía se dirige
aparente/mundo inteligible verdadero), hacia el punto donde una y otra vez acaece
Kant, por su parte, desdobla una intercesión entre la comprensión del
jerárquicamente al “hombre” (yo soy, por un ente y la comprensión del ser, etc. Pero no
lado, Sujeto transcendental dotado de razón es este el objetivo que en este momento
y por otro un mero yo empírico –un objeto perseguimos. Se trata, sólo, de exponer en
con una cara física y otra psíquica-) y qué sentido la exterioridad es un principio
considera, como también hacía Descartes, filosófico.
que el mundo externo es sin más idéntico a Comenzaremos preguntando: ¿por qué
la “naturaleza física” (en el sentido de lo es necesario emprender una descripción
conocido por una ciencia que provee de una analítica de las condiciones de posibilidad de
serie de explicaciones causales formulables la comprensión del ente (en el saber
matemáticamente en leyes necesarias y científico, técnico, artístico, religioso, etc.)?
universales que lo convierten en un orden Entre otras cosas porque la comprensión
enteramente predecible). tiende inevitablemente a malentenderse y,
por eso mismo, a situarse por debajo de sus
4. De la exterioridad mundana como mejores opciones y virtualidades.
Incurriendo en un fragrante dogmatismo la
principio filosófico comprensión, por ejemplo, suele tomarse
No basta una crítica negativa: es por algo que se desarrolla de modo y
insuficiente el mero rechazo del principio de manera incondicionada; es cierto, de todos
interioridad inherente a la moderna modos, y este es el origen último de este
metafísica del Sujeto. En este apartado fenómeno, que las condiciones de posibilidad
llevaremos a cabo un pequeño esbozo operan implícitamente: contamos con ellas
orientado a aquilatar el significado del sin reparar en ellas. Las condiciones de
principio de exterioridad. Esta expresión posibilidad de la comprensión son, pues,
posee un doble sentido: por un lado indica algo obvio que siempre hemos dejado atrás
que la “exterioridad” rige siempre de (la filosofía, así, pretende llamar la atención
antemano (siendo más originaria que sobre una instancia habitualmente olvidada
cualquier “interioridad”, del tipo que sea); e ignorada –es, entonces, un peculiar
por otra parte significa que todo comienza ejercicio de rememoración-). El constante
con la exterioridad. Es pues desde ella desde deslizarse por la inclinada pendiente de esta
14
Lo que aquí se saca a la luz engarza con lo que se ha
expuesto en los dos artículos Escudero (2012, 2013)
requiere enormes precisiones pero es tampoco, y es el tema que ahora nos ocupa,
necesario proceder así en un primer experiencia, comprensión. En una primera
momento-. ¿Qué se puede afirmar sobre la aproximación la pasividad de la síntesis del
propia “síntesis”? Diremos que la síntesis es fenómeno significa dos cosas: por un lado
por una parte “esquemática” y por otra que que la síntesis (esquemática) del fenómeno
es “pasiva”. La primera característica apunta ocurre en el fenómeno mismo (los rasgos
hacia el interior de la síntesis, la segunda encontrados por el comportamiento en algo
conduce hacia la consideración del otro polo lo son de ese algo); por otro lado la
de la correlación a priori en la que una y otra pasividad de la síntesis implica que el
vez despunta el acto y el proceso de la fenómeno debe ser, una y otra vez,
comprensión. encontrado, recogido, recibido por un
¿Qué opera en cada síntesis (en cada comportamiento. El “sentido” –cuando es
algo que comparece con tales o cuales genuino– se me impone, se me propone.
rasgos propios)? Actúa reiteradamente, Nunca es un “producto” mío o algo
recurrentemente, un esquema; cada uno de “construido” por mí: me topo con él a cada
ellos es una regla combinatoria, una pauta paso que doy, y me lo encuentro
que estipula qué rasgos convienen a y constituyendo el otro polo del a priori de
coinciden en algo. El esquema, pues, trenza correlación (ese en el que emergen de
entre sí una serie de notas distintivas continuo fenómenos, entes que comparecen
permitiendo que constituyan una trama siendo esto o siendo aquello).
única. En tanto esquemática la síntesis del Eso que está a priori en correlación con
fenómeno –de algo y sus rasgos- se un fenómeno es un comportamiento. Sin
malentendería si se la considerase la embargo –al nivel en que se sitúa nuestra
subsunción de lo particular sensible por indagación- no hay propiamente nada que
parte de un concepto universal (el estudiar en el comportamiento: la remisión
platonismo y el kantismo, por ejemplo, han al otro polo ínsita en él es idéntica,
alentado este profundo error); una vez sea indistinta.20 Husserl, cuando emprendía una
desarrollada y explicada con la amplitud y el descripción eidética de las vivencias
detalle que merece la noción de “esquema” intencionales de la conciencia, creía
se conseguirá desvincular la cuestión de lo encontrar aquí diferencias (como si hubiese
particular y lo universal respecto al tema – distintas formas de producirse la “referencia
situado en un nivel enteramente distinto- de intencional”;21 pero sus criterios de análisis y
lo sensible y lo lingüístico: con el fin de su objetivos son ajenos a lo que aquí se está
respetar su mutua irreductibilidad –pues sólo exponiendo). Cuando la investigación apunta
así podrán llegar a entenderse en qué al asunto de las condiciones de posibilidad
consiste su eventual relación- debe de la comprensión –y a los comportamientos
subrayarse que hay una síntesis propia y comprensivos en tanto elemento constitutivo
peculiar de la comprensión sensible de los de ellas– sucede lo que acabamos de
fenómenos y otra característica de su afirmar: sean como sean –por ejemplo
comprensión lingüística; según esta comportamientos sensibles o
orientación de los problemas, por cierto, una comportamientos lingüísticos– su manera de
hipotética distinción entre un mundo estar a priori remitidos a los fenómenos, al
sensible y un mundo inteligible carece de sentido en cada caso comprensible, no
razón de ser: sólo cabe un “mundo” –una cambia en absoluto. En cambio es lícito y
totalidad de lo óntico (repartida según necesario preguntar: ¿de quién es el
ámbitos del saber)- comprendido a la vez en comportamiento? ¿quién es el que
el cauce de la Sensibilidad o en el cauce de comprende los fenómenos que le salen al
la Lingüisticidad.19 encuentro comportándose respecto a ellos?
La síntesis de lo que se comprende en la Y esto –enunciado en primera persona- es lo
comprensión es, por otra parte, una síntesis mismo que preguntar: ¿quién soy yo (ese
“pasiva”. En el mundo moderno –aturdido que se comporta de tal manera que recibe y
por el activismo de la libre voluntad del
Sujeto que pugna por su emancipación (es 20
La razón principal de esto se sustenta sobre lo que puede
decir, por su desvinculación de todo lo que llamarse “neutralidad modal” del a priori de correlación.
no sea él mismo)- la pasividad tiene
21
Según Husserl la percepción se liga a lo real, la imaginación
a lo irreal, el entendimiento a lo ideal (y por eso la teleología de la
necesariamente mala prensa. Sin ella, sin conciencia la mueve a ir desde lo más bajo, la contingencia de lo
embargo, no habría aprendizaje alguno ni particular, hacia lo más alto, la necesidad de lo universal, la
propia del reino ideal de esencias eternas). Pero todo esto,
desafortunadamente, no se sustenta en una pulcra descripción de
19
Sensibilidad y Lingüisticidad son dos formas de acceso a los fenómenos, sino en arraigados prejuicios procedentes de la
los fenómenos y dos superficies en las que éstos se plasman, se tradición que no fueron oportunamente desmontados por el
inscriben. fundador de la fenomenología.
decir, a todas las actividades que en un tanto, surge consignado al cultivo del
mundo determinado están en marcha, se saber.27 El idealismo culturalista moderno
incorpora, pues, a los distintos y peculiares nos ha pretendido convencer de que el
juegos del saber –a una ciencia, a un arte, lenguaje, el saber técnico, el saber artístico,
una moral, etc. etc. son “productos del Hombre”; si esto
Sobre el ser vivo inteligente –la fuese así se incurriría en el absurdo de
existencia corpórea que somos cada uno de afirmar que el hombre pre-existe a esos sus
nosotros- ha recaído desde hace tiempo la “productos”. Pero los seres humanos no han
denominación “homo sapiens”; buscaremos creado de la nada su técnica ni su arte ni su
para esta expresión un sentido filosófico. moral: se han encontrado –y éste es el
Arnold Gehlen ha definido al ser humano enigma mismo de su surgimiento- inmersos
como un ser menesteroso, profundamente en la técnica y lo técnico, en el arte y lo
necesitado en razón de sus profundas artístico, en lo social y su entraña moral –
carencias; partiendo de esta indicación esto es, a la vez, implicados en ellos y
preguntamos: ¿necesitado de qué? Ante necesitados de ellos-. Desde luego sólo hay
todo, diremos, necesitado de “saber”.24 seres humanos allí donde hay lenguaje o
Rápidamente explicada, la hominización comprensión técnica del ente, etc., pero los
consistió en esto: repentinamente un ser hombres no son el Sujeto del lenguaje o de
resultó arrojado en el seno de un conjunto la técnica: son –nada más, nada menos- una
de saberes o formas de comprensión –unas parte o un factor de sus condiciones de
técnicas, otras socio-morales, otras artístico- posibilidad (ese ingrediente al que cabe
religiosos. ¿Qué ocurrió, pues, con la llamar “el factor humano”).
hominización, a la vez que ésta? Se despejó Hasta aquí un breve apunte sobre cada
un Claro, una abertura, una brecha, una uno de los polos del a priori de correlación;
hendidura; se delimitó un orbe abierto, es mucho más lo que al respecto debe
simbólicamente representable por la sabana indagarse y exponerse, pero no hemos
extendida en los bordes de las tupidas y pretendido sino sugerir una primera
tenebrosas selvas; este Claro Abierto, aproximación a este complicado campo
lindante siempre con lo cerrado y oscuro, temático. Justo antes de concluir este
está siempre surcado, atravesado y esbozo es preciso intentar entender cómo
sostenido por una serie de ámbitos del ocurre y en qué consiste la propia co-
saber:25 unos campos cultivables en los que relación entre los dos polos del a priori.
como frutos más o menos maduros florecen Como indicación inicial puede afirmarse que
las obras del saber (utensilios en el saber la correlación entre los dos polos es,
técnico, instituciones sociales en el saber constantemente, una recíproca y respectiva
moral, mitos y ritos en el saber religioso). Lo co-actualización: una magnética atracción
que se despejó fue, pues el Mundo de la entre dos líneas paralelas que discurren sin
Cultura.26 El ser vivo inteligente, por lo cruzarse, sin confundirse nunca, pero que
viven en permanente imantación. Desde
24
Ortega y Gasset (1998: 220) se acerca a lo que queremos luego lo actualizado en cada uno de los dos
sostener: “Esto obliga, sin remisión ni escape, a reconocer que la polos no es lo mismo: cada comportamiento
verdadera naturaleza del hombre es más amplia y que consiste
actualiza una destreza del cuerpo, cada
en tener dotes, pero también en tener fallas. El hombre se
compone de lo que tiene “y de lo que le falta”. Si usa de sus dotes fenómeno, por su parte, actualiza un
intelectuales en largo y desesperado esfuerzo no es simplemente conjunto de rasgos, una serie de señas de
porque las tiene, sino, al revés, porque se encuentra menesteroso identidad. En el comportamiento atento –
de algo que le falta y a fin de conseguirlo moviliza, claro está, los
atenido a lo que cada vez se le brinda y
medios que posee. El error radicalísimo de todas las teorías del
conocimiento ha sino no advertir la inicial incongruencia que ofrece- un fenómeno resalta y destaca
existe entre la necesidad que el hombre tiene de conocer y las respecto a otros pertenecientes a la misma
“facultades” con que cuenta para ello. Sólo Platón entrevió que la situación de experiencia. Sin duda
raíz del conocer, diríamos, su sustancia misma, está comportamiento y fenómeno nos remiten a
precisamente en la insuficiencia de las dotes humanas, está en el
hecho terrible de que el hombre “no saber”. Ni el dios ni la bestia un nivel más complejo: ese en el que un
tienen esa condición. Dios sabe todo y por eso no conoce. La cuerpo entrenado se endereza respecto a
bestia no sabe nada y por eso tampoco conoce. Pero el una situación en el seno de un quehacer, una
hombrees la insuficiencia viviente, el hombre necesita saber, tarea, una forma de saber comprensivo (una
percibe desesperadamente que ignora. Esto es lo que convienen
analizar. ¿Por qué al hombre le duele la ignorancia, como podría 27
Ocurre que el punto álgido de la inteligencia está en la
dolerle un miembro que nunca hubiese tenido.” “inventividad”: en la extraordinaria capacidad de acoger y recoger
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Un ámbito del saber es un “lugar” o un “campo” de inéditas posibilidades de comprensión desde las que acometer la
desocultamiento o desencubrimiento de los fenómenos en su reforma del saber vigente en cada caso. En su raíz misma el
sentido peculiar y en su verdad propia. saber comprensivo es un preguntar, un investigar en el que se
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Sobre este asunto es crucial Descola (2005). Entre otras explora una y otra vez una “Terra incognita” –en la que se permite
cosas de gran calado, se ensaya una “teoría de la cultura” no emerger en cada caso la inagotable riqueza y complejidad de lo
idealista, es decir, que no tome al hombre como su “sujeto”. óntico mismo.
que –si nuestra descripción es acertada- son nuevas pruebas de que manifiestamente se
estrictamente inseparables. Es por esto que sigue sin abordar el problema decisivo.”
lo que en 1928 Heidegger decía en uno de (Heidegger, 1999: 73)
sus cursos nos sigue pareciendo
completamente vigente: En las páginas precedentes, y en la
medida de nuestras fuerzas, hemos
“Se pueden inventar siempre nuevas intentado encarar ese problema. Si hemos
teorías para solucionar el problema sujeto- aportado algo sustancioso a su
objeto. Pero estos inventos tienen el esclarecimiento está por ver. Lo que queda
dudoso mérito de que aumentan la en pie es el empeño filosófico por lograrlo.
confusión y no hacen sino suministrar
Referencias