UNIDAD ΙΙ.

LOS PRESOCRÁTICOS

PANORAMA INTRODUCTORIO
La primera tarea que ocupó a los filósofos presocráticos fue la determinación del principio de
todo o “arjé” (αρχή), o sea, la explicación del mundo natural, lo que dio pie para la exploración de
temas que han llegado a ser perennes en la filosofía, como son, por ejemplo: lo uno y lo múltiple,
lo permanente y lo mudable, la realidad y la apariencia, el ser y el pensar.
Los presocráticos se clasifican en monistas y pluralistas, según que entiendan la “arjé” como un
solo elemento o como varios. La “arjé”, sea una o múltiple, es pensada de inicio como un
elemento material y dotado de prioridad temporal absoluta. Tiene carácter fundamentador y se le
llega a atribuir la función de organizarlo y gobernarlo todo. Junto al principio material, algunos
colocan otros factores de causación, sin que faltaran los que llegaron a priorizar un componente
inmaterial o, incluso, estrictamente entitativo.
El cuadro siguiente visualiza algunas de las posibilidad señaladas.

ARJÉ MATERIAL AGUA: en continuidad con representaciones míticas (Tales).

eventualmente en ÁPEIRON: elemento indeterminado (Anaximandro).
conexión con otros AIRE: factor universal de vivificación (Anaxímenes).
factores de causación:

FUEGO: entendido como metáfora del devenir; todo resulta de

la armonía de los contrarios; existe un “logos” –razón–
originador de las cosas (HERÁCLITO).

LOS CUATRO ELEMENTOS: las “cuatro raíces” (fuego,

aire, tierra, agua) en proceso de unión y desunión en virtud del
amor y del odio que portan intrínsecamente (Empédocles).
“HOMEOMERÍAS”: partículas elementales o semillas de
todas las cosas presididas por el Nous, una Mente o Intelecto,
al parecer material, pero muy sutil (Anaxágoras).
ÁTOMOS: partículas indivisibles, que representan lo pleno del
ser y se desplazan en el vacío o no-ser (Leucipo, Demócrito).

PRINCIPIO EL NÚMERO: relaciones cuantitativas (Pitágoras).

MATEMÁTICO:

PRINCIPI O EL SER: uno, inmutable, eterno; “el ser es, el no ser no es”;
ENTITATIVO: “lo mismo es pensar y ser” (PARMÉNIDES).

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 CRONOLOGÍA APROXIMADA DE LOS PRESOCRÁTICOS

Como puede observarse los presocráticos pertenecen mayormente a los siglos VI y V a.C.

La vida de los más recientes coincide en parte con la de Sócrates,

que nació en 470/469 a.C.

NOMBRES SIGLOS a.C. AÑOS a.C.

T ALES VII-VI 640 – 550

A NAXIMANDRO VII-VI 610 – 545

ANAXÍMENES VI 585 – 528

PITÁGORAS VI 570 – 500

HERÁCLITO VI-V 540 – 480

J ENÓFANES DE C OLOFÓN VI-V 570 – 480

PARMÉNIDES VI-V 520 – 450

Z ENÓN DE E LEA V 490 – 430

M ELISO DE S AMOS V -

ANAXÁGORAS V 500 – 428

EMPÉDOCLES V 490 – 433

L EUCIPO V -

[DEMÓCRITO V-IV 460 – 356 ]

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1. EN BUSCA DE LA ARJÉ: LOS FÍSICOS DE MILETO.

El capítulo inicial de la filosofía griega tiene por escenario a Mileto,

una floreciente ciudad de Jonia, en la costa oriental de Asia Menor.
La región toma su nombre de los griegos jonios, que se
establecieron aquí, cuando tuvieron que abandonar el Peloponeso
expulsado por los dorios. En sus nuevos asentamientos, los jonios
entraron en contacto con las antiguas civilizaciones del entorno, y
llegaron a alcanzar gran solidez política y cultural. El camino
ascendente de Mileto se vio interrumpido a comienzos del siglo V
a.C.: el imperio persa ocupó las ciudades jonias, éstas se sublevaron
y Mileto fue arrasada. Para entonces, la filosofía llevaba alrededor
de un siglo cultivándose en Mileto. La expansión de la filosofía
fuera de Jonia se debe, al menos en parte, al éxodo de algunos
pensadores debido al empeoramiento de la situación en la zona.

Los primeros filósofos milesios, o de Mileto, fueron Tales, Anaximandro y

Anaxímenes. “Los tres coinciden en buscar un principio (arkhé, ἀρχή) común a todas las
cosas, que diera explicación de los cambios y la pluralidad que observaban en la
naturaleza (physis, φύσις).” (Goñi, p. 37) En razón de su tematización de la naturaleza se
les llama “naturalistas” o “físicos”; también se le s conoce como “fisiólogos”. Su interés
por la explicación del universo permite clasificarlos como “cosmólogos”.
Los términos de “physis” y “arjé” comprenden diversas acepciones. Por ejemplo,
“physis” podía referirse al proceso mediante el cual un ser llega ser lo que es y se
mantiene siendo lo que es; frente a esto, la “arjé” vendría siendo el elemento primordial
que hace posible una “physis” (cf. Yarza).
Buscar el principio pertenece a la búsqueda de la verdad (ἀλήθεια). Alcanzar la
verdad es desvelar (descubrir) lo que está detrás de la apariencia, o sea, lo inmutable, lo
firme.

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 TALES DE MILETO, 640-550 a.C.
Los antiguos incluían a Tales en la lista de los siete sabios de Grecia, integrada por
hombres destacados que actuaron a favor de la concordia ciudadana, como es el caso
también de Solón, el legislador ateniense. Además de político y legislador, Tales fue
matemático y astrónomo, y teorizó sobre el principio material constitutivo del universo.
Aristóteles dice que fue “el iniciador de la filosofía” (Metaf. 983b).
No se conocen muchos pormenores de la vida de Tales. Se dice que estudió geometría en
Egipto y se le atribuye la medición de las pirámides. Contando al parecer con la ayuda de
tablas babilónicas, predijo el eclipse de Sol del 28 de mayo de 585 a.C. Tales no dejó
ninguna obra escrita.
Según una conocida anécdota, Tales se paseaba en el jardín observando el firmamento, y
al andar distraído, cayó en un pozo. A esto, una criada tracia que presenció la escena se
burló y le advirtió que mejor mirara hacia abajo, en vez de andar mirando para arriba. El
caso ha sido tomado con frecuencia como chiste para caracterizar el supuesto despiste de
los filósofos y los científicos. Un intérprete reciente cree poder explicar la presencia de
Tales en un pozo aduciendo que la cavidad le habría servido como una especie de
observatorio astronómico.

LAS CONCEPCIONES DE TALES

-El agua como principio.
O sea, el agua como primer origen de la generación y término de la corrupción. Es
decir, “constitutivo material originario de todas las cosas, lo que en ellas persiste como
sustrato y en lo que todo se convierte mediante corrupción” (Yarza, p. 24).
La elección del agua como principio denota un probable rastro mitológico. Las
explicaciones dadas por Tales son producto de una reflexión racional, como se ve en la
aproximación de los conceptos de agua – humedad – semillas, etc.
-La tierra se asienta sobre el agua.
-El alma, principio de movimiento. (Ver texto sobre el imán)
-Animación universal (¿panteísmo?). “Todo está lleno de dioses”.

ANAXIMANDRO DE MILETO, 610-545 a.C.

Fue discípulo de Tales. Se le atribuye la confección de un mapa. Sus conciudadanos le
dedicaron una estatua. Escribió una obra en prosa Sobre la naturaleza. Comparado con
Tales, las ideas de Anaximandro denotan un avance en la abstracción

LAS CONCEPCIONES DE ANAXIMANDRO

-El “ápeiron” (ἄπειρον) como primer principio.

Ápeiron = indeterminado, indefinido, ilimitado: a- (negación), péras (límite).

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 Rasgos del ápeiron (cf. Yarza, p. 27): Infinitud, ilimitación espacial.
Indeterminación, ilimitación cualitativa. / Causa material: encierra toda posibilidad y
puede convertirse en todo. / Divinidad: “Posee los atributos impersonales de la
divinidad”, Sanz Adrados y González Álvarez.
-Proceso de formación del universo a partir del ápeiron: la separación de los contrarios.
Del ápeiron salen los contrarios y de los contrarios todas las cosas.
El predominio de un contrario sobre otro es una injusticia, implica culpa. Pena: la
destrucción (la muerte). La necesidad (ἀνάγκη) hace que, cuando se llega a un límite
temporal, a un mundo le suceda otro mundo. (Texto (2), p. 32; Goñi, p. 32; Yarza, p. 28.)
-Proceso de formación del universo.
A partir de un torbellino o fuerza arremolinada: agua y tierra quedan en el centro,
el fuego se dispara hacia el exterior, el aire queda entre los otros formantes. En la
conclusión del proceso, el sol acaba de secar la tierra y el resto de humedad son los
mares.
-La tierra, un cilindro achatado en el centro del universo.
-Origen de la vida. Evolucionismo.
Todas las formas de vida surgieron por el calentamiento de un fango primitivo.
Los primeros seres vivientes habitaban en lo húmedo y tenían escamas. Al producirse el
desecamiento, se trasladaron a lo seco.

ANAXÍMENES DE MILETO, 585-528 a.C.

Fue discípulo de Anaximandro. Se conservan fragmento de su obra Sobre la naturaleza.
Algunos consideran a Anaxímenes como menos profundo que sus predecesores. Otros
destacan que su doctrina representa un progreso en la explicación del proceso que lleva a
la transformación de un principio ilimitado en universo visible (cf. Goñi, p. 33).

LAS CONCEPCIONES DE ANAXÍMENES

-El primer principio es el aire.
Este primer principio es infinito, abarca todas las cosas, está en movimiento
incesante, constantemente produce cosas. Tiene naturaleza divina.
-La respiración muestra la naturaleza fundamental del aire.
-El universo es un ser viviente.
El aire (soplo, aliento…) mantiene vivas todas las cosas. Es el alma del universo.
-Condensación y rarefacción del aire en el proceso originador del universo.
Del aire más sutil sale el fuego. Del aire más denso provienen el agua, la tierra,
las piedras (cf. Goñi, p. 34).
-La Tierra tiene la forma de un disco plano, rodeado de agua, que “cabalga sobre el aire”.

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2. EL NÚMERO COMO PRINCIPIO: PITÁGORAS Y SU ESCUELA.

PITÁGORAS DE SAMOS, 570-500 a.C.

Es poco lo que sabemos de la vida de Pitágoras. Su nombre se asocia con la matemática y
con la filosofía. Aunque no fue el descubridor, del teorema que se conoce con su nombre,
es probable que trabajara en perfeccionar su demostración (cf. Hazel). Una anécdota le
atribuye ser el primero que negó ser un sabio, y pidió que se le llamara “amante de la
sabiduría” (φιλόσοφος, filósofo; palabra de la misma raíz que el verbo griego φιλέω,
“fileo”, = amar, y σοφία, “sophía” = sabiduría). Se cuenta que Pitágoras llegó en sus
viajes hasta la India.
Nativo de Samos, una isla en la costa egea de Asia Menor, lo encontramos activo en
Crotona (Sur de Italia), donde fundó una escuela. Sus discípulos formaban una especie de
hermandad y vivían en comunidades, sometidas a unas reglas de vida muy estrictas.
Creían en una culpa original del género humano y en la necesidad de purificación.
Es proverbial el respeto de los discípulos de Pitágoras a la autoridad del maestro, lo cual
encuentra expresión en la frase “autós epha” (“él dijo”), popularizada más adelante en
traducción latina bajo la forma “Magister dixit” (“el maestro dijo”).
Además de los intereses científicos, filosóficos y místicos, los pitagóricos mostraron
vocación política, con aspiraciones de mando en las ciudades de la Magna Grecia, causa,
según parece, de inconvenientes que acarrearon la disolución de la escuela a mediados
del siglo IV a.C.
En la exposición del pitagorismo, no se puede determinar con exactitud lo que
corresponde al maestro y lo que es aportación de sus sucesores.

COSMOS (ΚΟΣΜΟΣ) = ORDEN Y BELLEZA

“El orden (kósmos), que se demuestra a través de la música y las matemáticas, llevó a los
pitagóricos a creer en una ordenación organizada de todo el universo, al que ellos
aplicaron por vez primera la denominación de kósmos (orden), con el significado añadido
de “belleza” (Hazel, p. 260).
“Según Platón, Pitágoras fue el primero en utilizar el nombre cosmos para referirse al
orden y belleza del movimiento de las esferas celestes, y que tal orden y belleza
manifestaban la presencia de almas inteligibles que dirigían a todos los vivientes” (Goñi,
p. 37).

LOS NÚMEROS, PRINCIPIO DEL ORDEN CÓSMICO

“Los pitagóricos pensaron que el origen del orden cósmico radicaba en los números y que
todo puede ser reducido a número. Aristóteles nos dice que los pitagóricos se dedicaron
al estudio de las matemáticas y que creyeron que sus principios (los números) eran
también el principio de todas las cosas; que imaginaron en los números representaciones

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de todas las cosas, y que viendo que todo tiene su naturaleza modelada según ellos,
admitieron que todo el universo es armonía y número.” (Goñi, p. 37).
“El número constituye para los pitagóricos el principio del ser y de la inteligibilidad de
cada realidad; un número que no es abstracción de la cantidad, sino proporción, relación,
expresión de la armonía que constituye cada cosa y de la relación armónica –cosmos– de
toda la realidad” (Yarza, p. 39).
“El número es el origen de todo, pues los números son los principios constitutivos de las
cosas, ellos son la fuente y la raíz de la realidad. El número es exacto, pero a la vez
diverso. De ahí que pueda explicar la variabilidad que nos presentan los sentidos y la
inmutabilidad, la unidad y la exactitud que capta la razón.” (Goñi, p. 38).

PAR E IMPAR, ILIMITADO Y LIMITADO

Para los pitagóricos, siendo los números el principio de todas las cosas, resulta que los
principios de los números son los principios de toda realidad. Ahora bien, los principios
de los números son lo par y lo impar. Si, además, identificamos lo par con lo ilimitado y
lo impar con lo limitado, el resultado es que todo está compuesto de la pareja de
contrarios: ilimitado (par) y limitado (impar). Según esto, ilimitación y limitación se
encontrarían en el seno de cualquier realidad. Las consideraciones sobre los componentes
del número derivan del estudio geométrico del mismo.
En resumen:
1) Las cosas constan de números.
2) Los números constan de lo par y lo impar.
3) Lo par equivale a ilimitado y lo impar a limitado.
4) Las cosas constan de ilimitado y limitado.

Criticando esta teoría, Aristóteles estima que el análisis de los pitagóricos es válido en
lógica, pero no desde un punto de vista metafísico, cf. Yarza, p. 40.

CUALIDADES Y SIMBOLISMO DE LOS NÚMEROS

Los pitagóricos asignan diversas cualidades y simbolismos a los números. Por ejemplo, el
1 es creador e increado y representa a la Divinidad. El 2 es el número de la Feminidad; el
3 el del Varón. El 9 es el número de la Justicia. El número sagrado y perfecto es el 10.
(Para más detalles y explicación de la Tetractis, ver Goñi, p. 38).

EL ALMA EXISTE Y NECESITA PURIFICACIÓN. INMORTALIDAD

Prisionera en el cuerpo por un crimen que marcó al ser humano en sus orígenes, el alma
necesita una purificación o catarsis (κάταρσις), que le permitirá liberarse de lo corpóreo y
sensible. Son medios para purificarse, entre otros, la dieta vegetariana, la contemplación
intelectual de la armonía del universo, y la música, que aquieta las pasiones y hace entrar

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en armonía con el cosmos. En éste suena permanentemente la maravillosa “música de las
esferas”, que no logramos escuchar mientras nos hallamos implicados en la vida terrena.
Tras la muerte, el alma pasará a otro cuerpo, y así todas las veces que resulten necesarias
para la purificación definitiva (metempsicosis, transmigración, reencarnación).
Los pitagóricos creen en la inmortalidad del alma, pero no la demuestran.
“Algunas de las teorías pitagóricas sobre la naturaleza del alma difícilmente se podrían
compaginar con la creencia en su inmortalidad. […] El pitagorismo se mueve en un
ámbito todavía material, físico, y desde él no cabe explicar fenómenos que como la
inmortalidad del alma pertenecen a otro orden; de momento sólo les está permitido creer
en ellos” (Yarza, p. 42).

SUPERVIVENCIA DEL PITAGORISMO

La influencia del pitagorismo en Platón es notoria. En tiempos del Imperio Romano, las
doctrinas pitagóricas revivieron con fuerza bajo la forma de neopitagorismo.

“El pitagorismo supone un esfuerzo por llegar a la inteligibilidad de lo real. Su apuesta

por la razón, aun a riesgo de tropezar con la experiencia, será una de las constantes de la
historia de la filosofía” (Goñi, p. 41).

Al identificar lo cognoscible con lo contable, el pitagorismo abrió una línea de reflexión

que habría de culminar en la matematización de la ciencia moderna.

René Descartes,
1596-1650

«El libro de la naturaleza Sistema de coordenadas

está escrito en caracteres cartesianas
matemáticos.»
Galileo Galilei, 1564-1642

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3. EL DEVENIR: HERÁCLITO DE ÉFESO.

HERÁCLITO DE ÉFESO, 540-480 a.C.

Pocos nombres de la filosofía antigua han gozado de una fama tan prolongada como la de
Heráclito. Ya en la Antigüedad se acuñaron monedas con su efigie, tal vez por
considerársele como un héroe del espíritu que, con el poder del “logos”, libera a la
humanidad de sus errores y la conduce a la comprensión del mundo” (cf. Nestle, apud
Goñi, p. 45). Corren anécdotas sobre su vida que hacen de él un solitario, que habla y se
comporta de modo peculiar. Parece haber tenido conciencia de “la novedad y grandeza de
su doctrina, cuyas consecuencias prácticas hicieron de él un personaje chocante e
incomprendido” (Yarza, p. 31).
Es autor de una obra Sobre la naturaleza, de la que se conservan numerosos fragmentos.
Por su modo de escribir, críptico y enigmático, se le apodó “el Oscuro”. Intérpretes de
nuestro tiempo creen descubrir en Heráclito una voluntad de estilo empeñada en
encontrar una forma de expresión más acorde con la filosofía que los modos narrativos:
de ahí su preferencia por la forma gnómica o sentenciosa de los aforismos.
“Los sentidos le presentaban a Heráclito un mundo en continuo devenir, regido por un
logos interno inaccesible al hombre. Por ello, los antiguos representaban al pensador de
Éfeso llorando su impotencia” (Goñi, p. 50).

NOTAS SOBRE LA DOCTRINA DE HERÁCLITO

-Movilismo. Platón y Aristóteles dejaron para la posteridad una versión del pensamiento
de Heráclito en la que se subraya como característica principal, casi exclusiva, un
movilismo exagerado, que se compendia en las sentencias πάντα ρεῖ (“panta rhei” = todo
fluye, todo cambia) y “Nadie se baña dos veces en el mismo río”, que no se hallan
literalmente en los fragmentos conocidos de Heráclito, pero reflejan una de sus
enseñanzas fundamentales.
“La novedad de la doctrina heraclítea está precisamente en señalar la movilidad,
en remarcar el dinamismo esencial de todo lo real; todo cambia, cambian las cosas y
cambiamos nosotros, lo único que permanece es el devenir y en esto consiste la realidad
de las cosas, su esencia” (Yarza, p. 32). Fraile llama a la filosofía de Heráclito monismo
dinámico: “su monismo se concilia con un cierto pluralismo. El fuego, que es el principio
primordial, está en perpetua mutación. Pero la Razón universal permanece inmutable a
través de todos los cambios” (Fraile, I, p. 171).
-Oposición y armonía de los contrarios. El logos. Como trasfondo del cambio, Heráclito
pone una permanente lucha de los contrarios. Los opuestos se exigen mutuamente,
constituyen el único mundo verdadero. La oposición de los contrarios no es una pugna
estéril. Es un conflicto paradójico, una tensión que pone en armonía a los oponentes, para
que se produzcan así todas las cosas en su inagotable diversidad. El proceso, en sus partes
y en su totalidad, no es arbitrario, está regido por el λόγος (logos, razón).

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 “Los contrarios hacen que todo se mueva, pero también ponen límites a un
movimiento ilimitado, irracional, por tanto. Esta lucha, esta tensión este continuo devenir
de las cosas está regido por una ley universal que es el logos” (Goñi, p. 49).
“Hay una racionalidad interna, un logos dentro del cosmos, que hace que sea
comprensible. Este logos se encuentra inserto en nuestra alma, lo que ocurre es que nos
cuesta encontrarlo…” (Goñi, p. 46).
-La armonía universal es Dios, lo divino (cf. Yarza, p. 33).
-Fuego. Arjé. Logos. Unos intérpretes entienden que Heráclito pone el fuego como
principio material, en un sentido similar a la arjé de los milesios. Otros entienden que el
fuego tiene valor metafórico. Heráclito identifica el fuego con el logos.
“El Logos [de Heráclito], más que como una Inteligencia personal y separada, o
como una causa extrínseca y ordenadora, debe entenderse como una ley necesaria […]
inmanente al fuego, que es la sustancia única, y a las cosas que resultan de su movimiento
incesante de transformación. «Todo esto se hace por necesidad». Necesidad y Logos son
una misma cosa.” (Fraile, I, pp. 174-175).
-Logos, verdad, conducta. Dimensión epistemológica: Conocer el logos implica conocer
la verdad. No a través de los sentidos, sino superando las apariencias sensibles. Heráclito
exhorta a desconfiar de los sentidos y juzgar conforme a la razón. Dimensión ética: el
hombre debe someter su conducta a la ley del cosmos. (Yarza, p. 35). “Lo propio del
hombre es la vida según el lógos, aunque no para todos resulta accesible” (Goñi, p. 50).
-Conflagración universal y regeneración. Al término de una etapa de extinción del fuego,
ocurre la aparición del cosmos, pero éste no dura eternamente. En efecto, en un momento
dado el rayo de Zeus reaviva el fuego y se produce la ekpyrosis, una conflagración
universal que lo consume todo. Después del gran incendio, las cosas comienzan de
nuevo, en un mundo que será completamente idéntico al desaparecido: es la palingenesia
o regeneración universal, “el eterno retorno”. Cada ciclo o Gran Año dura 10,800 años.
(Cf. Fraile, I, pp.175-176).
-El alma es fuego. Vive después de separada del cuerpo. (Ver Yarza pp. 35-36)

HERÁCLITO EN LA POSTERIDAD

La vigencia de Heráclito, como inspirador o como reto, se advierte en la atención que

pensadores como Platón y Aristóteles le dedican, por ejemplo, a la tesis de la prioridad de
lo dinámico como fundamento de lo real. Más adelante, los estoicos acogieron y
resaltaron, entre otros temas, el de la acción estructurante y normativa del logos y la
teoría de la conflagración universal.
En tiempos más cercanos a nosotros, es notorio el aprecio que Hegel y Nietzsche sentían
por la obra de Heráclito. Así, Hegel (1770-1831) saludaba con entusiasmo el pensamiento
de Heráclito: “Es aquí donde hay que decir: ¡Tierra! No hay una sola proposición de
Heráclito que yo no admita en mi lógica” (apud Laurand y Lauras, I, p. 237). Nietzsche
(1844-1900), por su parte, acoge la filosofía heraclítea del devenir, a la vez que rechaza la
filosofía del ser de los eléatas, y llegó a declarar que en la cercanía de Heráclito se sentía
más a gusto que en cualquier otro lugar. En un pasaje de El Ocaso de los Ídolos comenta:

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“Pero Heráclito tendrá eternamente razón al afirmar que el ser es una ficción vacía”, ver
Urdanoz, Historia de la Filosofía, V, pp. 515-517. Se dice que Heidegger (1889-1976)
había colocado, en un lugar visible de su residencia, el aforismo de Heráclito alusivo a
que el rayo lo gobierna todo.

4. LA UNIDAD DEL SER: PARMÉNIDES.

PARMÉNIDES DE ELEA, 520-450 a.C.

Nació en la antigua colonia griega de Elea, la Velia de los romanos, en la región italiana
de Lucania. Parece que inicialmente perteneció a la escuela pitagórica. No es seguro que
haya sido discípulo de Jenófanes. Se le atribuye haber polemizado con Heráclito, pero es
un dato pendiente de confirmación. “Suministró las leyes a Elea y […] hacia el 450,
cuando tenía sesenta y cinco años, visitó Atenas. Platón puso su nombre a uno de sus
diálogos, inventándose un encuentro entre él y el joven Sócrates” (Hazel, p. 246).

EL POEMA DE PARMÉNIDES
Parménides escribió un poema en hexámetros Sobre la Naturaleza, del que se conservan
170 versos. Es una de las obras fundamentales de la filosofía de todos los tiempos. El
poema se inicia con el viaje iniciático del filósofo hasta el extraño punto donde se
encuentran el día y la noche. En los versos propiamente didácticos del poema, la diosa
Dike instruye al viajero sobre los caminos que llevan, respectivamente, al error, a la
verdad y a la opinión.
“La diosa le descubre que existen dos caminos: uno que lleva a la verdad y otro que
acaba en la mera opinión. El primero sólo lo recorre quien es capaz de prescindir de los
sentidos y mirar solo con los ojos de la razón. El segundo, en cambio, puede ser andado
por cualquiera y está tan transitado que en él reina la confusión. El camino de la verdad
lleva a descubrir que el ser es y el no-ser no es, que solo existe el ser y que lo que vemos
gracias a la información de los sentidos es pura apariencia: nos parece que las cosas se
mueven y que hay una pluralidad de seres, pero la razón nos dice lo contrario” (Goñi, p.
53).

EL MONISMO ESTÁTICO

“Parménides […] establece su dilema entre ser y no- ser, pretendiendo que hay que elegir
forzosamente uno de los dos términos de la alternativa. A esta antítesis ontológica añade
otra paralela en el orden gnoseológico, distinguiendo entre conocimiento sensitivo,
engañoso, fuente solamente de opinión, y conocimiento racional, que es el único que
proporciona la verdad. Descalifica por completo el testimonio de los sentidos, que
atestiguan la existencia de las cosas particulares y del movimiento, y acepta solamente el
de la razón, que, según él, revela la existencia del ser uno, eterno, indivisible e inmóvil.

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La consecuencia es el monismo estático absoluto, con la supresión de la realidad de los
seres particulares y del movimiento” (Fraile, I, p. 182).
“El abismo abierto por Parménides entre el ser y la realidad sensible, entre intelecto y
experiencia, sólo podrá cerrarse rompiendo su concepción monolítica del ser. / La
importancia de Parménides radica, por tanto, en haber trasladado el discurso filosófico al
ámbito del ser. Desde entonces, y sobre todo con Platón y Aristóteles, la filosofía buscará
salvar la realidad de lo múltiple y del movimiento que ser parmenídeo parecía
comprometer” (Yarza, p. 47).

EL SER, FUERZA ACTIVA COMÚN A TODA REALIDAD

“Para Parménides, el ser no es principio, en cuanto de él nada procede. Los jonios

explicaban todas las cosas como transformaciones del principio; Parménides entiende el
ser como inalterable, siempre igual. […] Tiene un significado activo, dinámico: es la
fuerza que hace que las cosas sean. No es, pues, ni el principio y origen del generarse de
las cosas –como para los anteriores jonios– ni el resultado final, las cosas mismas
producto de tal proceso, sino la fuerza activa común a toda realidad” (Yarza, pp. 45-46,
ver remisión a Zubiri, N. 10).

TRES POSTURAS SOBRE EL SER Y EL NO-SER

-El no ser existe: es el vacío. Su existencia permite el movimiento. Sería la opinión de los
pitagóricos. Parménides la rechaza.
-El ser existe y no existe a la vez, produciendo un mundo en continua transformación.
Sería la opinión de Heráclito. Parménides la rechaza.
-El ser existe y el no-ser no existe. Es la postura de Parménides. Cualidades del Ser que
de aquí se derivan (ver Goñi, pp. 54-55):

o Uno.
o Indivisible.
o Continuo y homogéneo.
o Eterno.
o Ingénito e imperecedero.
o Inmóvil.
o Finito, limitado, esférico.
o Inteligible.

“Su ser [de Parménides] no es ontológico sino lógico: un tal ser no puede darse de
ninguna manera en la realidad. Por esta razón, algunos, en contra de la opinión más

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generalizada, piensan que considerar a Parménides el fundador de la metafísica carece de
todo fundamento” (Goñi, p. 56; ver N. 14, donde contrapone dos opiniones al respecto).

Llevando a sus últimas consecuencias la doctrina de Parménides, “el eleatismo acabó por
afirmar la existencia exclusiva de un único ser que deja fuera toda posible multiplicidad”
(Yarza, p. 48).

OTROS REPRESENTANTES DE LA ESCUELA ELEÁTICA

Zenón de Elea. Discípulo y defensor de la enseñanza de Parménides. Es autor de una

serie de aporías que pretenden demostrar que el movimiento no existe, pese a las
apariencias. Aristóteles se ocupa en su Física de cuatro de estas aporías, por ejemplo, la
de Aquiles y la tortuga y la de la flecha. (Información adicional sobre el significado y
valor de los argumentos de Zenón puede verse en Fraile, I, pp. 193-195).
Meliso de Elea. Se aplicó a sintetizar el pensamiento de su maestro, Parménides, cuya
teoría del ser modifica, atribuyéndole infinitud al ser. (Nótese que para el fundador de la
doctrina eleática, la infinitud equivalía a imperfección, mientras que lo finito era lo
perfecto, cf. Yarza, N. 19, p. 48.)

5. LOS PLURALISTAS: EMPÉDOCLES, ANAXÁGORAS, LOS ATOMISTAS.

PRELIMINARES

El monismo estático de los eléatas no daba razón de un mundo poblado de seres

diferentes y anulaba la posibilidad de cualquier tipo de cambio. En ese contexto, varios
pensadores, que agrupamos bajo la denominación de “pluralistas”, descartaron la idea de
que la arjé fuera un principio único, singular, y entendieron que la arjé buscada tenía que
ser múltiple, plural. Cayeron en la cuenta, además, de que hacía falta una fuerza que
introdujera el movimiento en la materia primitiva.
El cuadro siguiente desarrolla y amplia los datos básicos sobre las teorías pluralistas del
ser ya presentados en el cuadro introductorio de esta Unidad.

AUTORES ARJÉ MÚLTIPLE FUERZAS OBSERVACIONES

MOTRICES
EMPÉDOCLES RAÍCES: Amor y Odio Proceso cíclico de unión
tierra, agua, aire, y desunión de los elementos.
fuego
ANAXÁGORAS SEMILLAS Nous = Intelecto Las semillas portan
(homeomerías) diferencias cualitativas.
El Nous es material.
Leucipo ÁTOMOS Azar o Casualidad Identidad cualitativa de los
y DEMÓCRITO átomos. Se desplazan en el
vacío = no-ser.

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 EMPÉDOCLES DE AGRIGENTO, 490-433 a.C.

Era nativo de Akragas (Agrigento, en Sicilia), pero no siempre vivió allí, pues fue
condenado al exilio. Fue médico, constructor y músico. Corren leyendas sobre su modo
estrafalario de vestir y presentarse. Se le tenía como profeta o mago y portador de
mensajes sobrenaturales. Murió al precipitarse en el cráter del volcán Etna, no se sabe si
voluntariamente. Según uno de sus discípulos, se lo tragó la tierra y se convirtió en dios.
Dejó dos obras de contenido muy disímil: una Sobre la Naturaleza, de tema cosmológico,
y otra titulada Las Purificaciones, de orientación ético-religiosa, donde aparece su
creencia en la transmigración de las almas (cf. Yarza, p. 50) y explica distintas
modalidades de reencarnación (cf. Goñi, p. 64).

CONCILIAR LA RAZÓN CON LOS SENTIDOS

Empédocles conoció las doctrinas de los jonios, los pitagóricos, Heráclito y los eléatas.
“Es el primer filósofo que busca conciliar la aporía parmenídea con el testimonio de los
sentidos” (Yarza, p. 49). Su pensamiento tiene matiz ecléctico.
Admite la inmutabilidad de lo real y la existencia de la realidad sensorial. Tanto los
sentidos como la razón nos llevan al conocimiento, pero ninguno de los dos tiene valor
absoluto (Yarza, p. 51).

LOS CUATRO ELEMENTOS

Las raíces, como se desprende de los rasgos que les atribuye Empédocles, son realidades
elementales o elementos. Esto quiere decir que son sustancias materiales, inalterables,
que pueden unirse entre sí y separarse. Cuando se unen, dan origen a los demás seres;
cuando se separan, las cosas se destruyen.
“Ninguno de estos elementos por separado (dice Fraile refiriéndose a las cuatro raíces) es
invención de Empédocles. Pero a partir de él irán siempre unidos hasta que en el siglo
XVIII fueron destronados por la Química moderna” (I, p. 200).

EL AMOR Y EL ODIO EN LA COSMOLOGÍA

El amor congrega, reúne, y se produce la generación de las cosas. El odio separa, y

conduce a la corrupción de las cosas.
Los dos agentes tienen un predominio cíclico. Hay épocas de generación y épocas de
corrupción.
o Al comienzo, los elementos están congregados por la fuerza del amor y forman
una esfera compacta.
o El odio se introduce en la esfera y con su avance progresivo los elementos se
desunen y aparecen el universo y las cosas.

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 o Cuando el odio triunfa, expulsando al amor, desaparece el universo con sus
realidades múltiples y diferenciadas.
o Entonces el amor regresa, y según va desplazando al odio, hay de nuevo universo
y cosas.
Y así continúa el proceso cíclico del tiempo, con un eterno retorno, comparable con el
eterno retorno de Heráclito, pero descrito diversamente. El Amor de Empédocles es
traducido por algunos como Amistad, y el Odio como Discordia.

EL CONOCIMIENTO

El conocimiento tiene carácter físico. El pensamiento tiene una base material. “Todas las
cosas poseen pensamiento” (Yarza, p. 52).
La actividad cognoscitiva procede por asimilación: lo semejante es conocido por lo
semejante. De las cosas salen unos efluvios que penetran a través de los poros de los
órganos de los sentidos.
Hay insinuaciones de otro orden, que explican el conocimiento por una especie de
anámnesis, en una línea semejante a la que seguirá posteriormente Platón. Existe un tipo
de conocimiento privilegiado, del cual Empédocles se sentía partícipe. “El conocimiento
es éxtasis por el que se entra en contacto con las raíces de lo real” (Goñi, p. 63).

DIOS

En sus dos obras, Empédocles presenta concepciones diversas sobre la divinidad. En una,
hace coincidir a Dios con la naturaleza. En la otra, le atribuye a Dios una imagen más
espiritual: “De ese Dios proceden, por obra de la Discordia, todos los demás dioses, los
demonios y todas las cosas” (Fraile, I, p. 208).

EL HOMBRE

El hombre es un microcosmos. Su cuerpo está formado de tierra y agua. El alma es de

fuego y aire. La correcta proporción entre los elementos es el origen de la salud. A la
muerte sigue una reencarnación, y otra vez la muerte tras la nueva vida. Con la última
reencarnación, se consigue la divinización. Al parecer, Empédocles creía que estaba
viviendo en esa etapa.
La salvación “no será un estado definitivo, pues está sujeta al ciclo periódico de las cosas,
en que todas se destruyen y vuelven a la Unidad, con el predominio del amor, hasta que
toque volver a predominar la Discordia” (Fraile, I, p. 208).

ANAXÁGORAS DE CLAZOMENE 500 - 428 a.C

Nació en Clazomene, pero hizo una vida cosmopolita, sin mayor apego a la patria.
Cultivó la física, la matemática y la astronomía. “Fue el primer filósofo que abrió escuela
en Atenas, muy frecuentada por la aristocracia.” (Fraile, I, p. 209). Allí permaneció unos

FIL-327 Unidad 2 2012 27

veinte años. Fue acusado, entre otras cosas, de ateísmo, por negar la divinidad del Sol y
de la Luna. Encarcelado y condenado a pagar una multa, pudo escapar a Lámpsaco,
donde gozó de gran estima.
“La filosofía de Anaxágoras es un nuevo intento de mantener el principio eleático y a la
vez explicar el mundo físico” (Yarza, p. 53).

LAS HOMEOMERÍAS Y EL INTELECTO

Para explicar la multiplicidad de las sustancias, Anaxágoras recurre a las “semillas de las
cosas” (σπέρματα, spermata), llamadas luego “homeomerías” por Aristóteles.
“El primer principio era la mezcla confusa de entidades ilimitadamente pequeñas,
invariables, inertes, cualitativamente distintas entre sí y eternas” (Yarza, p. 54).
Todas las cosas están formadas por los mismos componentes, pero en cantidades
diferentes.
El Nous (Intelecto o Mente) es el factor que da comienzo al torbellino cósmico que
llevará a la distinción de las cosas, que vienen a la existencia mediante un proceso de
unión y separación de las partículas seminales. Siendo el Nous un factor inteligente, su
actividad conlleva regulación del cosmos y causación de su unidad.
El Nous es material, pero no se confunde con la masa caótica de donde procede el
universo.
“La novedad de Anaxágoras radicó en introducir un elemento inteligente en la
explicación del origen del cosmos. De este modo, las cosas no son porque sí, sino que
entrañan una finalidad, están hechas para algo, tienen una razón de ser” (Goñi, p. 71.

DEMÓCRITO DE ABDERA, 460-356 a.C. (?)

Leucipo fue el iniciador del atomismo, pero el expositor más conocido de esta doctrina es
su discípulo Demócrito, que le sucedió en la dirección de la escuela de Abdera y escribió
unas noventa obras. Resulta dificultoso distinguir lo que pertenece al creador de la
escuela y lo que es aportación de su continuador.
Se dice que Demócrito hizo largos viajes, e incluso que estuvo de incógnito en Atenas.
Por su gran longevidad pudo ser contemporáneo de Sócrates y de Platón. Parece que
existió rivalidad entre Demócrito y Platón. Este último conoció las obras del atomista,
pero nunca lo menciona (cf. Fraile, p. 216).
Los antiguos le daban como característica una continua sonrisa. Y es tradición que hacia
el final de su vida se sacó los ojos para no reírse de todo lo que veía.
“La escuela atomista ofrece una solución nueva al problema de la unidad del ser y de la
pluralidad de las cosas. Aunque en su concepto del mundo entran elementos procedentes
de los milesios, de los eléatas, de los pitagóricos, de Heráclito y Empédocles, no obstante,
su visión de la realidad es destacadamente distinta, pudiendo considerarse como una
anticipación genial de las modernas teorías acerca de la constitución de la materia”
(Fraile, I, p. 217).

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ÁTOMOS. VACÍO. AZAR. MECANICISMO

“Átomo” (ἄτομος) quiere decir “indivisible”; “a-”: negación; “tomos”: corte, división.
En la concepción de los antiguos atomistas, los átomos son partículas infinitas en número
y pequeñez. Son cualitativamente iguales: equivalen al ser de Parménides, pero
multiplicado al infinito. No obstante, los átomos se diferencian por sus propiedades
externas, como figura, tamaño y posición que ocupan.
Los átomos caen libremente en el vacío. Los átomos son el pleno del ser. El vacío, por el
contrario, representa el no-ser.
La diversidad de las cosas es producto de las diferentes formas en que los átomos se
congregan o se disgregan. Todo consta de átomos: los seres materiales, el alma, la
divinidad.
El movimiento de los átomos carece de propósitos u objetivos. La única explicación
posible se llama azar o casualidad.

La cosmovisión resultante de la doctrina atomista es un materialismo mecanicista. De

hecho, el mecanicismo hace su aparición en la filosofía con la doctrina atomista.

LA SENSACIÓN Y LA INTELIGENCIA

El atomismo elaboró una minuciosa teoría del conocimiento. Aquí, todas las sensaciones
se reducen al choque y al tacto; se les atribuye objetividad cuando se refieren a la
existencia de los cuerpos y de las cualidades comunes, pero las sensaciones referidas a
cualidades propias o específicas son clasificadas como subjetivas.

Encontramos, de modo parecido al ya visto en Empédocles, una teoría de los efluvios o

ídolos (imágenes) que se desprenden de los cuerpos y penetran en nuestros sentidos a
través de los poros.

Entre sensación e inteligencia no existe diferencia específica, sino de grado.

ÉTICA

La ética del atomismo es de fondo hedonista. Lo bueno es lo placentero (hedoné: placer).

EL ATOMISMO EN LA POSTERIDAD

Diversas concepciones del atomismo tuvieron muchos seguidores. La teoría de los

átomos repercutió grandemente en las corrientes del helenismo: epicureísmo y
estoicismo. La interpretación atomística de la realidad subyace a los movimientos
materialistas y mecanicistas de la modernidad, tanto en el plano filosófico, como en el
científico.

Debe advertirse que los átomos de la ciencia contemporánea no se corresponden

unívocamente con los átomos descritos por Leucipo, Demócrito o sus seguidores. Estos
últimos son factores metafísicos terminales, indivisibles y homogéneos. En tal sentido,

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resultaría fantasioso, por ejemplo, pretender someterlos a un proceso como la fisión
atómica o nuclear.

CONSIDERACIONES FINALES SOBRE LOS PLURALISTAS

“Si el ser para Parménides, como el principio de los jonios, tenía una connotación activa
en cuanto raíz o sustrato de toda realidad, para los pluralistas el ser comienza a
identificarse con las cosas, adquiriendo un significado sobre todo estático. La filosofía no
versa ahora sobre el ser, el principio, sino sobre los seres, los entes, las cosas. Saber no es
ya alcanzar el principio, el origen, la raíz de lo real, sino entender la estructura racional,
la composición de cada cosa. Del principio unitario que daba origen a todo y mantenía
todo el ser, se ha pasado a los múltiples principios que estructuran combinándose las
cosas; saber es conocer no el ser, sino las cosas, su estructura, su esquema, su figura”
(Yarza, pp. 58-59; ver referencia a Zubiri y alusión a Heidegger en N. 27).

CONCEPTOS INTRODUCIDOS POR LOS PRESOCRÁTICOS (Goñi, p. 72)

TALES PHYSIS, ARJÉ

PITÁGORAS COSMOS

HERÁCLITO LOGOS

PARMÉNIDES SER

ANÁXAGORAS NOUS

DEMÓCRITO AZAR. Necesidad.

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 Heráclito Parménides Demócrito

LOS PRESOCRÁTICOS: TEXTOS

TALES DE MILETO

(1) “Entre los primeros filósofos, la mayor parte pensaban que los principios que están en
el género de la materia eran los únicos principios de todas las cosas. En efecto, aquello a
partir de lo que existen todas las cosas, y a partir de lo que son engendradas al principio,
y en lo que se corrompen al final, …esto dicen que es el elemento y principio, y, por ello,
piensan que nada empieza ni acaba de ser, dado que esta clase de naturaleza siempre
queda a salvo. En cuanto al número y naturaleza de tal principio, no dicen todos lo
mismo. Tales, el iniciador de esta clase de filosofía, afirma que es el agua (y esta es
también la razón por la que decía que la tierra está sobre el agua). Sin duda, él saca esta
suposición del hecho de que se ve que el alimento de todos los seres es lo húmedo, y que
incluso el calor procede y vive de él (y aquello de lo que las cosas proceden constituye su
principio). Así pues, por este motivo, hizo esta suposición, y también por el hecho de que
las simientes de todas las cosas tienen una naturaleza húmeda. Ahora bien, muchos
piensan que esta suposición relativa a la naturaleza había sido hecha por autores muy
antiguos, muy anteriores a la generación presente, y que fueron los primeros que se
ocuparon de los dioses. Ellos consideran al Océano y Tetis como antepasados del devenir,
y afirman que el juramento de los dioses se hace por el agua, la que los poetas llaman
Estigia. Puesto que lo que es más antiguo es más venerable, y por lo más venerable se
jura” (Metafísica A, 3, 983b6ss; Diels-Kranz, 11, A, 12). Grenet, p.14.

(2) El alma se mezcla con todo. (DK A, 22).

(3) Todo está lleno de dioses. (DK A, 22)

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(4) Parece que Tales, según lo que de él se recuerda, también admitía que el alma es un
principio motor, si es cierto que decía que la piedra de Magnesia (o magnética) tiene alma
porque mueve el hierro. (De Anima, A, 2, 405ª19; DK A, 22). Grenet, p. 14

ANAXIMANDRO
(1) Anaximandro, hijo de Praxiades, originario de Mileto, conciudadano y discípulo de
Tales, declaró que el principio y el elemento de los seres es lo infinito [ápeiron], y fue el
primero que introdujo el nombre de principio: dice que no es ni el agua ni ninguno de los
que llamamos elementos, sino una naturaleza, infinita [ápeiron], de la que nacen todos los
cielos y los mundos incluidos en ellos. (Simplicio, Comentario sobre la Física de
Aristóteles, 24, 13; Diels-Kranz 12, A, 9). Grenet, p. 17.

(2) Los principios a partir de los cuales existe la generación tienen por ello mismo
corrupción “según una ley necesaria, pues sufren castigo y pagan compensación los unos
a los otros de su injusticia, según el orden del tiempo”. De esta forma expresa él estos
pensamientos con palabras más bien poéticas (Simplicio). Grenet, p. 17. [Es la frase más
antigua de un presocrático citada literalment; ver Yarza, Goñi, Höffe, etc.]

(3) Todo lo que existe, o bien es un principio, o tiene un principio. Pero del infinito no
hay principio, pues en este caso tendría un límite. Por el contrario, es tan ingénito como
incorruptible en cuanto es un principio; pues lo que es engendrado es necesario que tenga
un fin; y hay una terminación para toda destrucción. Y es porque, como decimos, él
mismo no tiene principio, sino que él parece ser el principio del resto y envolver todas las
cosas y gobernarlas todas, como dicen todos aquellos que no admiten, además del
infinito, otras causas tales como el espíritu o la amistad. Parece que esto sea lo divino,
pues es inmortal e indestructible, como dicen Anaximandro y la mayoría de los
naturalistas. (Aristóteles, Física III, 4,203b6; DK A, 15). Grenet, p. 18.

ANAXÍMENES
(1) Anaxímenes de Mileto mostró que el principio de los seres es el aire; pues es a partir
de él como todo es engendrado, e inversamente, en él todo se disuelve; “igual que nuestra
alma, que es del aire, nos domina y conserva, decía, así también un soplo y un aire
envuelve y contiene al mundo entero”. (Aecio, Diels-Kranz, 13, B, 2). Grenet, p. 21.

(2) Dice que el principio es el aire infinito, del que procede lo llega a ser y lo que será, y
los dioses y las cosas divinas, y que todo lo demás viene de sus retoños. (...) Está
siempre en movimiento; pues no cambiaría en todo lo que cambia si no estuviera siempre
en movimiento. (Hipólito, en DK 13, A, 7). Grenet p. 22

(3) El aire está cerca de lo incorpóreo, y puesto que nosotros llegamos al ser según un
movimiento de derrame de éste, es preciso que sea infinito y rico, por el hecho de que
nunca llega a faltar. (Olimpiodoro, DK B, 3). Grenet p. 22.

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HERÁCLITO DE ÉFESO
'Hράκλειτος ὁ'Eφέσιος

Heráclito em pintura de Johannes Moreelse

De la selección de J. González:
[Logos] “Los hombres no han llegado al conocimiento de este logos que ha existido
desde siempre, ni antes de haber oído hablar de él ni tampoco después. Pues, viniendo
todas las cosas a la existencia según este logos, los hombres parecen gentes inexpertas,
cuando ensayan palabras y actos tales como los que yo describo detalladamente,
distinguiendo cada cosa según su naturaleza y expresando como es. Se les escapa lo que
los hombres hacen en estado de vigilia, igual que se les escapa lo que realizan
durmiendo” (n. 1).
[Contrarios y Armonía] “Lo que se opone se une; de las cosas diferentes (nace) la más
bella armonía” (n. 8).
[El fuego] “Este mundo, el mismo para todos, ningún dios ni hombre lo hizo. Sino que ha
sido siempre y es y será un fuego siempre vivo, que se enciende según medida y se apaga
según medida” (n. 30).
[Conflicto, Guerra] “El conflicto es el padre de todas las cosas, el rey de todas las cosas.
A unos ha hecho dioses y a otros hombres; a unos ha hecho esclavos y a otros libres” (n.
53). / Versión en Antología de Gaos (44): La guerra es la madre de todo, la reina de todo,
y a los unos los ha revelado dioses, a los otros hombres; a los unos los ha hecho esclavos,
a los otros libres.
“Es necesario saber que el conflicto es comunidad, que la disputa es justicia, y que todo
llega a ser por la disputa” (n. 80).
[Todo cambia] “Lo que está en nosotros es siempre uno y lo mismo: vida y muerte,
vigilia y sueño, juventud y vejez, ya que por el cambio esto es aquello, y de nuevo por el
cambio aquello es esto” (n. 88).

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“Todas las cosas se cambian por fuego y el fuego por todas las cosas, como las
mercancías por el oro y el oro por las mercancías” (n.90).
[El río] “Es imposible bañarse dos veces en el mismo río” (n. 91).

De la Antología de J. Gaos: 28: Todo lo gobierna el rayo. / 32: El sol es nuevo cada día. /
39*: Lo frío se calienta y lo caliente se enfría, lo húmedo se seca y lo seco se hace
húmedo. / 56: Acople de tensiones, el del mundo, como el del arco y la lira.

JENÓFANES
(1) Homero y Hesíodo han atribuido a los dioses todo lo que en los humanos es oprobio y
vergüenza, robo, adulterio y engaño recíproco (DK B, 11 y 12). Grenet, p. 33.

(2) Los etíopes dicen que sus dioses son chatos y negros, los tracios que los suyos tienen
los ojos azules y los cabellos rojizos (B, 15). Grenet, p. 33.

(3) (Jenófanes) habiendo levantado los ojos hacia la totalidad del universo, declaró que el
uno es Dios (Metafísica A 986b21; DK 21, A, 30). Grenet, p. 34.

(4) Un Dios único, el más grande entre los dioses y los hombres, no parecido a los
hombres ni por la estatura ni por el pensamiento (B, 33). Grenet, p. 35.

PARMÉNIDES

Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης

De la selección de J. González:
“Por distantes que sean las cosas, contémplalas presentes a tu espíritu con certeza. Pues
no conseguirás separar el ser de su continuidad con el ser, ni para dispersarlo, ni para
reunirlo (n 2).
“Tú escúchame y retén mis palabras, que te enseñarán cuáles son los dos únicos caminos
de investigación que se pueden concebir. El uno que el ser es y el no ser no es. Es el
camino de la certeza, ya que acompaña a la verdad. El otro, que el ser no es y que
necesariamente el no-ser es. Este sendero es un estrecho sendero, en el que nada

FIL-327 Unidad 2 2012 34

iluminará tus pasos. Ya que no puedes comprender lo que no es, pues no es posible, ni
expresarlo por medio de palabras” (n. 4).
“Porque lo mismo es pensar y ser” (n. 5).
“No nos queda más que un camino que recorrer: el ser es. Y hay muchas señales que el
ser es increado, imperecedero, porque es completo, inmóvil y eterno. No fue, ni será,
porque es a la vez entero en el instante presente, uno continuo. Pues, ¿qué origen puedes
buscarle? ¿Cómo y de dónde habrá crecido? No te dejaré decir ni pensar que es del no-
ser. Ya que no puede decirse ni pensarse que no es. ¿Qué necesidad lo hizo surgir más
pronto o más tarde, si viene de la nada? Así, pues, es necesario que sea absolutamente, o
que no sea en absoluto. Ningún poder me persuadirá a que deje decir que del no-ser
podría nacer algo a su lado. Así la justicia no afloja sus lazos y no le permite nacer ni
morir, sino que lo sujeta con firmeza. La decisión lleva a esto: es o no es. Por tanto,
necesariamente hay que abandonar el camino impensable e innombrable, ya que no es el
camino verdadero, y emprender el otro que es real. Pues, ¿cómo habría empezado en el
pasado? Si ha empezado, no es. Y lo mismo si debe empezar algún día. Así está
extinguida la generación y la destrucción es inconcebible.
El ser tampoco es divisible, porque es todo él idéntico a sí mismo. No sufre ni aumento,
cosa que sería contraria a su cohesión, ni disminución; sino que todo está lleno de ser.
También es enteramente continuo, porque el ser es contiguo al ser.
Por otra parte, es inmóvil, encerrado en la estrechez de poderosos lazos. No tiene
principio ni fin, ya que hemos rechazado su nacimiento y su muerte, y a ellas repugna
nuestra convicción verdadera. Permanece idéntico a sí mismo, en el mismo estado y por
sí mismo. También permanece inmutable, en el mismo lugar, porque la poderosa
necesidad lo mantiene estrechamente en sus límites que lo sujetan por todas partes. Por
consiguiente, la justicia no es que el ser sea inacabado, ya que no le falta nada; porque de
otro modo, le faltaría todo.
El acto del pensamiento y el objeto del pensamiento son lo mismo. Sin el ser, en el que
está expresado, no puede encontrarse el acto de pensar. Porque no hay nada ni nunca
habrá nada fuera del ser, ya que el destino lo ha encadenado de modo que sea un todo
inmóvil. Así pues, todas estas cosas no son más que nombres instituidos por los hombres
en su credulidad: nacer y morir, ser y no ser, cambiar de lugar y brillar con colores
distintos.
Puesto que tiene un límite, el ser está acabado por todas partes, parecido a la masa de una
esfera bien redondeada, que se equilibra a sí misma por todos lados. En efecto, es
necesario que no sea mayor aquí y menor allí. Porque lo que no es no puede impedirle
que se extienda de un modo igual, y lo que es no puede ser aquí más y allí menos que el
ser, ya que todo él es inviolable. Allí donde está, igual a sí mismo por todos lados, ocupa
igualmente sus límites.
Termino aquí mi discurso fidedigno y mis reflexiones sobre la verdad” (n. 8).

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EMPÉDOCLES

Ἐμπεδοκλῆς
(Crónica de Nurenberg)

Cuando los elementos mezclados llegan a la luz del día en la forma de hombre, o
siguiendo el género de un animal salvaje, o de una planta, entonces se dice que hay
nacimiento; cuando se separan se dice que hay una muerte dolorosa. Pero esto no es
nombrar según la justicia; aunque yo mismo hablo según la convención (9). Grenet, p. 58.

ANAXÁGORAS

Ἀναξαγόρας

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Anaxágoras afirma que a partir de una mezcla única, se separaron unas homeomerías
infinitas en número, existentes todas en todo, pero cada cosa está caracterizada por lo que
domina encima. Simplicio, en Grenet, p. 65.

PANORAMA GEOGRÁFICO

MUNDO GRIEGO

Puntos de interés para la Historia de la Filosofía Antigua.

EJERCICIO. SEÑALE EN EL MAPA: a) Las costas jonias de Asia Menor. b) La isla de

Sicilia. c) La región llamada Magna Grecia.

GEOGRAFÍA DE LOS PRESOCRÁTICOS

Costas de Asia Menor Magna Grecia y Sicilia Atenas, capital de Ática

Los primeros filósofos eran Pitagóricos, eleáticos, Primer filósofo establecido

originarios de Mileto. Empédocles. en Atenas: Anaxágoras.

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EJERCICIO. CONTESTE Y LOCALICE: a) La patria de Tales. b) Un establecimiento de los
pitagóricos en Italia. c) El centro de la actividad de Parménides. d) La patria de Heráclito.
e) La patria de Empédocles. f) La ciudad donde Anaxágoras fue acusado de impiedad.

TRABAJO EN EQUIPO: LOS PRESOCRÁTICOS

PROCEDIMIENTO
 Delimitar el tema seleccionado.
 Destacar los datos principales mediante un resumen esquemático.
 Ilustrar las ideas, dentro de lo posible, con fragmentos del autor estudiado.
 Presentar los resultados en una exposición oral de 10 a 15 minutos.
 Bibliografía sugerida: Reale y Antíseri, Goñi, Yarza. Dar referencia de las obras
consultadas.

TEMAS SUGERIDOS
a. Comparar las concepciones cosmológicas de Anaximandro y Anaxímenes
b. Doctrina pitagórica sobre el cosmos y el alma
c. Jenófanes: su concepción de la divinidad
d. Empédocles: los elementos, el ciclo cósmico, el alma
e. Anaxágoras: la función del Nous.

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