O conceito metafísico Yorùbá de Ori

Na teologia yorùbá, talvez nada seja mais complexo que o conceito metafísico de Ori,
associado de várias formas à cabeça física (o crânio), Òrìşà pessoal, consciência, destino, alma
humana e anjo da guarda ancestral. Pode ser considerada como a teoria yorùbá da
consciência, ou como a teoria yorùbá do destino, ou ambas. Na minha concepção, nosso Ori é
a nossa alma, que contém a consciência (conhecimento, sabedoria, pensamento e emoção),
bem como o nosso destino predeterminado e é a nossa conexão com a fonte, bem como todas
as coisas que contêm a consciência. Dentro do mistério de Ori há outro mistério, "Ori Inu",
nosso Eu interior; a centelha divina. Um terceiro componente do "complexo Ori" é o "Iponri" -
nosso Eu superior. É nossa imagem no espelho que reside no Ợrùn, o Reino Invisível dos
Imortais.

Os yorùbá acreditam que a criação existe em duas dimensões complementares: o mundo

visível, chamado Aye, o universo físico em que habitamos, e o mundo invisível, chamado Ợrùn,
habitado pelos seres sobrenaturais e os "duplos" de tudo o que se manifesta em Aye. (em
Odu, há referência a sete planos em cada dimensão). Essas dimensões não devem ser
confundidas com o céu e a terra. Não existe uma divisão estrita; eles existem no mesmo
espaço. Aye é uma "projeção" da realidade essencial que se processa em Ợrùn. Tudo o que
existe também existe em Ợrùn. Na verdade, Ợrùn é a realidade e está na imagem no espelho.

É necessário entender que Aye e Ợrùn constituem uma unidade e, como expressões de dois
níveis de existência, são indivisíveis e complementares. Existe uma identidade completa entre
eles; um é apenas uma imagem invertida do outro (Teixeira de Oliveira). Os yorùbá também
acreditam em reencarnação (atunwa), e atunwa é a base da reverência dos ancestrais. O
mundo é visto como um ciclo contínuo de vida e morte; o universo sendo uma fusão do
material e do espiritual em um ciclo rítmico. há uma interação constante entre os reinos visível
e invisível (Jegede). Todas as formas de bem e mal têm início em Ợrùn. Existem poderes
sobrenaturais que são bons e maus (Abimbola). Nossos ancestrais e Òrìşà são basicamente
bons, embora se você não estiver alinhado com eles, isso pode causar coisas ruins. poderes
sobrenaturais que são inerentemente maus são chamados de Ajogun. A cosmologia yorùbá diz
que todas as coisas têm consciência, incluindo montanhas, rios, rochas, árvores, etc.

Para começar a entender o complexo Ori, precisamos começar no início, o mito da criação
yorùbá. Existem variações no mito e, na minha opinião, existem realmente duas linhas de
história separadas. Um é cosmogênico e o outro é político. Os dois se entrelaçaram na versão
mais popular abaixo. Esperamos que este artigo, ao explicar o conceito de Ori, também nos
ajude a entender melhor a metafísica do discurso religioso; neste caso, a religião yorùbá.

Mito da criação yorùbá

Òrìşànlá (Ợbatalá) foi a arqui-divindade escolhida por Olodumare para criar uma terra sólida a
partir do abismo primordial que constituía a terra e de povoar a terra com seres humanos.
Olodumare (O Criador) chamou Ợbatalá (Chefe do Pano Branco - que significa o tecido da
criação) para Ìkợlé Orun (o Reino dos Ancestrais) no dia em que ele queria criar terra seca nas
águas do Ìkợlé Aye (reino visível). Ợbatalá se ajoelhou diante de Olodumare e disse que não
conhecia o awo (mistério) de criar terras em Ìkợlé Aye. Olodumare disse a Ợbatalá que ele
daria a ele ase (poder) para fazer terra em Ìkợlé Aye (Terra). Ele desceu de Orun até Aiye (o
reino visível) em uma corrente, carregando uma concha de caracol cheia de terra, grãos de
palmeira e uma galinha com cinco dedos. Ele deveria esvaziar o conteúdo da concha de caracol
na água depois de colocar alguns pedaços de ferro nela e, em seguida, colocar o frango na
terra para espalhá-lo sobre a água primordial, fazendo o que as galinhas fazem, que é arranhar
o chão. De acordo com esta versão do mito, Ợbatalá completou esta tarefa para a satisfação
de Olodumare. Ele recebeu a tarefa de criar o corpo físico dos seres humanos, após o qual
Olodumare lhes daria o fôlego da vida (emi). Ele também completou esta tarefa e é por isso
que ele tem o título de "Obarisa", o rei de Òrìşà.

A outra variante do mito cosmogênico não atribui a Ợbatalá a conclusão da tarefa. Embora
admita que Ợbatalá foi encarregado da tarefa, ele afirma que Ợbatalá ficou bêbado com vinho
de palma antes mesmo de chegar à Terra e adormeceu:

Ogun pegou todo o Iworo (ouro) e forjou um longo ewon (corrente), que lançou em direção a
Ìkợlé Aye (terra). Ợbatalá colocou seu ase (poder) em uma bolsa e começou a descer o ewon.
Quando chegou ao último degrau, viu que ainda estava a alguma distância das águas
primitivas.

Ợbatalá removeu a concha do igbin (caracol) de sua bolsa e borrifou o solo nas águas
primitivas. Então ele removeu o etu de cinco dedos (galinha da Guiné) e o jogou na terra.
Assim que o etu alcançou o solo, começou a arranhar o chão, espalhando o pó pela superfície
das águas primárias. Vendo o chão ficar firme, Ợbatalá removeu um ikin (noz de palmeira) e o
jogou no chão. O ikin brotou e se tornou uma palmeira. Quando a palmeira cresceu até a sua
altura máxima, alcançou o último anel da ìwòrò ‘won (corrente de ouro). Ợbatalá foi capaz de
passar do ewon para a palmeira. Depois de descer a árvore, Ợbatalá começou a moldar os
humanos a partir do barro da Terra. Enquanto trabalhava, ficou cansado e decidiu que
precisava descansar. Pegando os frutos da palmeira, ele fez vinho de palma e bebeu até estar
pronto para voltar ao trabalho. Os humanos que ele moldou enquanto estava bêbado não se
pareciam com os outros, mas Ợbatalá não percebeu e continuou bebendo até adormecer.
Enquanto Ợbatalá dormia, Olodumare deu a tarefa de terminar a Criação para Odùdúwà (às
vezes dito ser o irmão de Ợbatalá). Olodumare esperou Ợbatalá acordar de seu sono bêbado e
disse-lhe que era um tabu para Ợbatalá provar o vinho de palma novamente. Quando Ợbatalá
viu o que havia acontecido com os humanos que ele havia criado enquanto estava bêbado, ele
concordou em proteger todas as crianças para as gerações futuras. Dizem que Ọrúnmìlà havia
avisado Ợbatalá para não sujar suas roupas, mas elas ficaram sujas durante a embriaguez. Foi
Ợbatalá quem disse que nunca mais deixaria seu pano branco sujar. Até hoje, aqueles que
adoram Ợbatalá dizem:

"Ợbatalá o su n'na ala,

Ợbatalá o ji nn ala,

Ợbatalá o tinu ala dide,

Iba Ợbatalá",

O Chefe do Pano Branco dorme de branco,

O chefe do pano branco acorda no Pano Branco,

O chefe do pano branco levanta-se de Branco,

Eu saúdo o chefe do pano branco.

Na interpretação acima, Odùdúwà é o fundador do povo yorùbá, nada mais, nada menos. No
entanto, na primeira interpretação, não há Odùdúwà. Se olharmos para Odu, encontraremos
menção a Odùdúwà feminino. Se analisarmos o nome Odùdúwà, é óbvio que temos a palavra
"Odu", que significa útero e sempre é usada para expressar o mistério do princípio feminino.
Então nós temos "dudu", que significa preto ou escuro; e "iwa", que significa caráter.

Então, o que temos é: "O mistério do caráter do útero escuro".

O útero sombrio é a fonte do princípio feminino, então algo como "manifestação do princípio
sombrio". Parece então que essa entidade feminina em algum momento foi transformada no
progenitor masculino dos yorùbá. Isso poderia ter acontecido quando o sistema matrilinear foi
alterado para patrilinear?

Observação do tradutor:

(Aqui vemos uma distorção com os nomes de Odùdúwà-Odua / Odùdúwà, a divindade

feminina e o guerreiro vindo do Leste que unifica os povos yoruba e é considerado o pai da
nação).

Seja qual for o caso, a construção de terras é uma referência simbólica à fundação dos reinos
yorùbá, e é por isso que Odùdúwà é creditada com essa conquista. A progênie de Odùdúwà
tinha dezesseis em número e se tornaram reis. Então Odùdúwà foi o primeiro rei da nação
yorùbá e fundou Ile Ife, a antiga capital, criando uma sucessão de reis todos relacionados a ele.
Novamente, esta versão incorpora a história ao mito da criação. Estabelece a natureza divina
do fundador Odùdúwà. Alguns dizem que antes da época de Odùdúwà, a história não envolvia
Ợbatalá embebedando-se e Odùdúwà terminando o trabalho. No entanto, por mais
interessante que seja esse debate, ele realmente não é importante para a discussão de Ori.

O que é importante é o simbolismo. A cadeia é representativa para Ogun, na verdade estamos

falando da cadeia de DNA. Como Ợbatalá pode chegar à Terra?
Ogun abre o caminho. Ogun empurra a criação para evoluir, para avançar. Ợbatalá chega a Ile
Ife e começa a abrir caminho através da floresta, mas não consegue fazê-lo com seu facão de
prata, o metal é muito macio. Então Ogun assume o comando com seu facão de ferro, a
galinha de cinco dedos representa Osun. Cinco é o número sagrado de Osun, a deusa yorùbá
do amor, fertilidade e abundância. Nos estágios iniciais da evolução, a diversidade é criada na
superfície da terra através da interação, combinação e recriação dos elementos básicos. Essa
diversidade é uma expressão da fertilidade e abundância manifestada pelo poder de Osun. As
nozes (ikin) representam Ọrúnmìlà. Ợbatalá pode criar a terra, mas precisa de Osun para
"fertilizá-la" e Ogun para criar civilização. No entanto, Ogun não pode criar uma política. Para
isso, precisamos de Ọrúnmìlà, que traz a base ética para a sociedade. Esses Òrìşà, em
combinação, representam a unidade e um equilíbrio de forças. Unidade e equilíbrio (em um
cosmos de dualidades e diversidade) tornam-se o paradigma central do pensamento
metafísico yorùbá. Nas palavras de Awo Fatunmbi:

"O mundo começa com um ... aquele que é formado através do equilíbrio perfeito entre os
poderes de expansão e contração, luz e escuridão ... o equilíbrio entre os poderes masculino e
feminino ... e esse é um microcosmo de tudo o que é ..."

Além disso, os Ikin (caroço de dendê) crescem na palmeira (a palma sagrada de Ifa) que
Ợbatalá desce. Dentro da religião de Ifa, a palmeira é considerada a árvore sagrada da vida. A
maioria das religiões centradas na Terra designa uma árvore específica para simbolizar a
transformação de todas as coisas à medida que progridem nos ciclos de nascimento, vida,
morte e renascimento.

Aqui está um trecho de Falokun Fatunmbi sobre Ợbatalá e a metafísica do mito da criação:

Ợbatalá é o espírito do chefe do pano branco na tradição religiosa da África Ocidental

chamado "Ifa". A palavra Ợbatalá é o nome dado para descrever uma convergência complexa
de forças espirituais que são elementos-chave no conceito Ifa de consciência. As Forças
Espirituais que formam o fundamento do papel de Ợbatalá no Reino Espiritual se relacionam
com o movimento entre dinâmica e forma, como existe no universo. Segundo Ifa, dinâmica e
forma representam a polaridade entre as forças de expansão e contração. Juntas, essas forças
criam luz e trevas, que por sua vez sustentam e definem tudo o que é. Ifa ensina que é a
interação entre luz e escuridão que gera o universo físico, e é Ợbatalá que traz essa interação
para o Ser.

O poder de Ợbatalá é descrito por Ifa como uma das muitas forças espirituais da natureza que
são chamadas de "orixás". A palavra Òrìşà significa "Selecionar Cabeça". Em um contexto
cultural, Òrìsà é uma referência às várias Forças da Natureza que guiam a consciência. Segundo
Ifa, tudo na natureza tem alguma forma de consciência chamada "Ori". Acredita-se que os Ori
de todos os animais, plantas e seres humanos sejam guiados por uma Força da Natureza
específica (Òrìsà), que define a qualidade de uma forma específica de consciência. Há um
grande número de Òrìsà, e cada Òrìsà tem seu próprio awo (mistério).

A função única de Ợbatalá dentro do reino de Òrìsà Awo (Mistérios da Natureza) é fornecer a
centelha de luz que anima a consciência. Chamar um Òrìsà de "Chefe do Pano Branco" é fazer
uma referência simbólica àquela substância que torna possível a consciência. A referência ao
Pano Branco não é uma referência ao material usado para fazer o pano, é uma referência ao
tecido que une o universo. Os fios desse tecido são as camadas de consciência de vários níveis
que Ifa ensina que existem em todas as coisas, em todos os níveis do Ser. Ifa ensina que é a
capacidade das Forças da Natureza de se comunicar umas com as outras, e a capacidade dos
humanos de se comunicar com as Forças da Natureza que dão ao mundo um senso de unidade
espiritual. É o entendimento dessa habilidade que dá substância ao conceito Ifa de bom
caráter, e é Ợbatalá que nos guia para o desenvolvimento desse entendimento.

Ifa ensina que todas as Forças da Natureza surgem através da manifestação de padrões de
energia chamados Odu. Ifa identificou e rotulou Odu diferente, que pode ser pensado como
expressões diferentes de consciência. Mas como a própria consciência é gerada por Ợbatalá,
todo Odu contém um elemento do ase (poder) de Ợbatalá.

Em termos metafísicos, isso significa que toda a Criação está ligada a Ợbatalá como a Fonte do
Ser. Ifa ensina que todas as formas de consciência contêm uma centelha de ase (poder
espiritual) de Ợbatalá, e é essa centelha que liga tudo o que é, ao seu começo compartilhado.
A ciência ocidental ensina que toda a Criação evoluiu da luz produzida durante a explosão
primordial no início dos tempos. Ifa ensina que toda a Criação evoluiu do manto branco de
Ợbatalá.

Lembre-se de que Òrìşà e outras entidades apresentadas nos mitos yorubas, itọn e Odu, têm
profundas conotações filosóficas que começam no nível metafísico, descendo na estética e
depois epistemológicas, passando a significados éticos e, eventualmente, a efeitos sociais
positivos ou negativos. (é fácil ser pego pelas próprias personalidades). Os fenômenos
metafísicos individuais se reúnem como uma unidade de substâncias em um universo de
existência relativista (Okunmakinde). Essa ideia é expressa na parte mais convincente da
história; o caracol cheio de pó de terra. No Odu Okanran Ògúndá, há outra versão do mito da
criação que não é bem conhecida. Nesta versão, é Ọrúnmìlà que carrega a concha de caracol
cheia da substância que cria terra nas águas primordiais. O Caracol foi retirado da sede de
Olodumare e entregue a Ọrúnmìlà com autoridade para criar a terra. No processo de criação,
Ọrúnmìlà mergulhou as mãos na concha do caracol e tirou medidas de poeira da terra (essa
poeira é chamada Oro, matéria primordial e palavra de Deus) com a qual a terra foi criada nas
águas primordiais.

Odu Òsá ‘Ògúndá

Não havia coisas vivas

O sacerdote da Terra

Aquilo que foi suspenso, mas não desceu

O sacerdote do céu

Tudo era apenas espaço vazio

Sem substância

Foi o sacerdote do meio do ar

Ifá foi lançado para Aye e Ợrùn *

Quando os dois saíram

Sem habitantes
Nas duas conchas vazias de caracóis,

Não havia pássaros nem espíritos

Vivendo neles

Ódùmarè então se criou

Sendo a causa primária

Qual é a razão pela qual chamamos Ódùmarè

O único sábio do Aye

Ele é a única causa na criação,

O único sábio no Ợrùn,

Quem criou os humanos.

Quando Ele não tinha companheiro,

Ele aplicou sabedoria à situação

Para evitar qualquer desastre.

Ele sozinho

O único no Ợrùn

É o nome de Ódùmarè

O único sábio,

Agradecemos,

A única mente conhecedora,

Você criou o homem.

Ouvindo um lado de uma discussão,

Você julga e todos estão satisfeitos.

Ase

Em outro verso de Òsá ’Ògúndá, diz:

"Iri tu wili tu wili la fi da ile Aye, la bu da ile",

Que significa:

"Orvalho derramando levemente, derramando levemente, foi usado para criar o mundo
terrestre para que a bondade pudesse surgir de uma vez.”

As gotas de orvalho são partículas de Oro - matéria primordial - contidas na concha do caracol
(no mito da criação Oro é a terra que Ợbatalá carregava quando desceu a corrente).
Uma vez vazia, a concha permanece como a representação da base de causalidade da qual a
matéria derivou. A "bondade" fala com eniyan - seres humanos. Eniyan se traduz como "os
escolhidos". Isso sugere que todos os humanos foram escolhidos por Olodumare para
continuar trazendo bondade para a Terra. O Oro então derreteu e foi suspenso no ar (referido
no verso Odu acima como o "sacerdote do ar"). Oro então caiu (do Odù Okanran Ọwọnrin);

Oro gbe nu agba gbin kin

Oro ku

Oro ke

Oro gi

Oro la

Oro to ja ninu agba o tobi bi agbe

A dia fun Oro-oro oro

Nigba un o ri enikan ba soro

Mo gba ngbin

ase

Oro, causa de grande preocupação para os sábios e experientes.

Soando, "Ku" (fazendo o coração perder uma batida)

"Ke" (como um objeto pesado atingindo o chão)

"Gi" (fazendo o último som antes do silêncio)

"La", com um som de estalo alto, são transformados em um novo estado chamado "Elà".

O oro que cai dos idosos é estupendo

Foi adivinhado para Oro-oro oro

Que não tinha ninguém com quem se comunicar e então começou a gemer

Elà faz parte do complexo de Ọrúnmìlà. Ọrúnmìlà pode ser considerado a representação
antropomórfica da sabedoria de Olódùmarè, "ogbon", conhecimento - "imo" sabedoria e
“oye” sensibilidade; as partículas ou elementos mais poderosos no pó da terra ou
excrementos. A conexão de Ọrúnmìlà com Ori é fundamental para o complexo Ori. Ele é "Eleri
Ìpìn", a divindade do destino. Ele estava presente no momento da criação e, portanto, conhece
o destino de todos os Ori. Ele atua como mediador entre uma pessoa e seus Ori através de sua
capacidade de falar as palavras de Ifa, quando elas se relacionam com o Ori individual e seu
destino. Ifa é o Oraculo. Elà é a energia invisível que se move entre o oráculo e Ọrúnmìlà, e
entre Ori e Olodumare - o cordão umbilical. Elà é Oro depois que atinge o abismo primordial.
Isso significa que a substância da criação, quando passa do Ợrùn para o reino visível, sofre uma
mudança; torna-se "físico" ou "manifestado". Oro, como matéria primordial, tem um desejo
inato de se comunicar:

HOORO, HOO-RO! (Ogbon, Imo, Oye, desce!)

Olodumare fez HOO

(Ogbon, Imo, Oye)

HOO

desceu para se tornar Hoo-ro

Elà fez Oro digestível e útil para as necessidades humanas

Elà é a manifestação do desejo primordial de se comunicar. É o elo entre humano e Deus;

humano e humano; e humano e o universo. Essa concepção extensionista, predominante em
todas as religiões, é Oro, que se manifesta como Elà. Sua manifestação individual é Ori. O
Caracol pode ser visto como o princípio do extensionismo natural que forma uma base para
aquilo que pode ser visto e aquilo que não pode; o Ori físico (seu crânio) e Ori-inu (consciência,
alma).

Há uma frase yorùbá, Ori-Ooro, que significa "cabeça ao amanhecer", o amanhecer sendo o
começo obviamente. Assim, em um nível de significado, ou seja, como oro é o pó da terra na
concha do caracol e cada ori tem uma pequena pitada dentro dela, podemos dizer que Ori é
Oro e Oro é Ori:

Ori lo nda eni

Esi ondaye Òrìşà lo npa eni da

O npa Òrìşà da

Òrìşà lo pa nida

Bi isu won sun

Aye ma pa temi da

Ki Ori mi ma se Ori

Ki Ori mi ma gba abodi

Ori é o criador de todas as coisas

Ori é quem faz tudo acontecer, antes que a vida aconteça

Ele é o Òrìşà que pode mudar os humanos

Ninguém pode mudar o Òrìşà

Ori, o Òrìşà que muda a vida do homem como inhame cozido (abundância)

Sim, não mude meu destino

Ori não deixe as pessoas me desrespeitarem

Ori não me deixe ser desrespeitado por ninguém

Meu Ori, não aceite o mal

Esse conceito extensionista (de Deus ao humano), de que nosso Ori é composto de uma
porção de Oro (cada Ori recebe uma porção com sua própria combinação especial de
elementos contidos no pó da terra - oro - da casca do caracol, portanto, cada ori uma
individualidade), é ainda mais elucidado nos dizeres “Ori lo da ni, enikan o d'Ori o” (Foi a
cabeça que nos criou; ninguém criou a cabeça) e, “ori eni, l'Eleda eni” ( A Cabeça de alguém é o
Criador), e também nos seguintes oriki:

Ori lo da mi

Eniyan ko o

Olórun ni

Ori lo da mi

Ori é meu Criador

Não é homem

É Olórun

Ori é meu Criador

Olodumare criou Hoo, que é composto por três dos elementos mais poderosos contidos no
"pó da terra" borrifado na concha do caracol - Ogbon (sabedoria), Imo (conhecimento) e Oye
(sensibilidade). “Ro” significa descer, como no cântico:

“Elà ro, Elà ro, Elà ro”.

Dizem que Olodumare criou Ogbon, Imo e Oye como uma força intermediária para criar mais
seres. Ele tentou encontrar um lugar para morar, mas eles voltaram para ele, cantarolando, e
Olodumare os engoliu. Eles cantarolavam dentro dele por milênios, então Ele tinha que se
livrar deles. Olodumare ordenou que eles "ro" descessem, dizendo "hoo-ro". Oro, a matéria
sólida, derreteu e ficou suspensa no ar como geleia. Oro então caiu e "la" - entrou em um novo
estado chamado E-la, ou Elà. Ọrúnmìlà funciona no complexo de adivinhação de Ifa como a
personificação de Ogbon, Imo e Oye. Elà é a reconhecida fonte autorizada de comunicação e
explicação da natureza de Olodumare e de toda a criação dele (Abiodun). Oro é "energia
divina", pois existe na fonte (Olórun). Como Ọbafẹmi jégédé diz:
"Elà é a força ou energia descendente, que traz tudo à realidade. Portanto, a palavra oro
significa aquilo que desce, enquanto Elà é o poder que a torna explícita".

Okanran Meji:

Ta lo ko wi?

Ela lo ko wi

Ta lo ko so?

Ela lo ko so

Ta wa ni e npe ni Elà?

Hoo to ro na

Ni a n pe ni Elà

ase

Quem foi o primeiro a falar?

Elà foi a primeira a falar.

Quem foi o primeiro a se comunicar?

Elà foi a primeira a se comunicar.

Quem é esse Elà?

Foi o Hoo que desceu

Que chamamos de Elà.

Oro novamente é a palavra de "Deus", que criou o universo. Este é um princípio central de Ifa;
o poder da palavra falada. Alguns usam Oro e Ofo de forma intercambiável, mas vejo oro como
a energia geral do som e ofo como encantamentos. Segundo Ọbafẹmi Jegede, uma palavra
dita na atmosfera pode viajar por duzentos anos antes de se extinguir. Os encantamentos
viajam pelo espaço para fazer o que foram enviados rapidamente. O som viaja a 340 metros
por segundo. Todo som tem peso (ro) "ki, ku, ke" enquanto reverbera; o que chamamos de
vibração transcendental. Os encantamentos são usados por awo para manipular forças físicas
e não-físicas para realizar um desejo de si ou dos outros. Ofo pode ser usado para fins bons ou
maus. Em odu Eji Ogbè, aprendemos que experiências boas e más em nossas vidas estão
interconectadas para cumprir nosso destino.

No Odu Ògúndá Ogbè, encontramos mais referências a Caracol e Oro:

Ele fez a adivinhação para o caracol em Orun

Aba se kere mu leégún, Adifa fun ibikunle to ma nu kan kunle ara le

A árvore umbrela é curto quando jovem, mas um pouco mais tarde ele se tornará mais alto do
que o telhado da casa.

Esse foi o nome do Awo que fez adivinhação para Ibikunle, quando ela sozinha iria ocupar sua
casa sozinha (Ibikunle é um nome de louvor do Caracol e significa aquele que produziu filhos
suficientes para encher sua casa). Ela foi aconselhada a fazer ebo com galinha, rato e peixe. Ela
fez o ebo e começou a produzir filhos para encher sua casa.

Mais tarde, ele adivinhou para seu amigo Oro

Okon kpoki, Erigidí kpií, adita fun Oro nijo ti Oro wo orun kenge kenge.

Um som agudo e um som alto são os nomes dos Awo que fizeram adivinhação para Oro
quando ele estava tão doente que ele pensou que ia morrer (observe que o caracol é referido
como ela e oro como ele) quando ele estava olhando desanimado para Ợrùn de seu lugar
pairando no ar.

Ele foi aconselhado a fazer ebo com eko, akara, rato, peixe e galinha.

Depois de preparar o ebo, os sacerdotes de Ifa disseram-lhe para carregá-lo na cabeça (ori) até
o santuário de Esu.

Foi-lhe dito ainda que, ao chegar ao santuário, ele deveria se virar de costa e inclinar a cabeça
para trás, de modo que o ebo caísse no santuário (reconhecendo Esu como o espaço liminar
entre Ợrùn e Aye, escuro e claro).

Assim que ele permitiu que o sacrifício caísse no santuário de Esu, enquanto ainda recuava
para Esu, uma voz o instruiu a esticar as mãos e os pés (mãos e pés trabalhando em uníssono;
alinhamento com o destino) para a frente. Primeiro, ele esticou os membros esquerdos e
depois os direitos (com a ajuda de Esu, ele faz a transição do plano invisível para o plano
visível. Escuridão os membros esquerdos, luz os membros direitos). No momento em que ele
fez isso, a doença (ibi) que havia atingido seu corpo a ponto de incapacita-lo desapareceu
subitamente. Do santuário, ele começou a dançar e cantar em louvor indo na direção da casa
do Awo. O Awo elogiou Ifa, e Ifa elogiou Olodumare. Quando ele começou a dançar, Esu
colocou uma música na boca:

ljo logo ji jo, erigidi kpii, erigidi.

ljo logo ji jo, erigidi kpi-kpi-kpí, erigidí.

Ele estava cantando em louvor a Ọrúnmìlà e seus dois substitutos pela cura milagrosa que
acabara de experimentar.

No ẹsẹ (verso) acima sobre o caracol vemos que o caracol também é conhecido como Ibikunle,
“aquele que produziu filhos suficientes para encher sua casa”. Esse é um nome de louvor.
Refere-se ao papel do Caracol na criação de tudo no universo, neste caso, a Terra, incluindo os
humanos. No verso seguinte ao do caracol, sobre Oro, encontramos nos nomes dos Awo,
referência aos sons de Oro caindo e se tornando Elà.

Elà fala através de Owe (provérbios, Odu, oriki, cantos, ofo ase, etc.) e Àrokò (mensagens
simbólicas codificadas - tambores, escultura, dança, música, poesia e etc.). Owe é o cavalo de
Oro; se Oro se perde, Owe é empregado para encontrá-lo. É o Espírito de Elà quem dá a
chance de invocar Odu e todos os Espíritos que se manifestam através das escrituras orais de
Ifa. O profeta histórico Ọrúnmìlà era uma encarnação do Espírito de Elà e o alinhamento de Ori
com Elà é conhecido como "voltando ao tempo em que Ọrúnmìlà andava na terra". Esse
alinhamento ocorre como resultado da atenção consistente à disciplina Ifa de cantar oriki
(Fatunmbi).

Oro como a palavra de Deus, ou em termos científicos, o big bang. Devemos ser como nós,
como seres humanos, imitamos essa "palavra".

Oro como o poder da palavra, o big bang ou o som e a vibração. Novamente, o oro é usado de
forma intercambiável por alguns com "ofo" (encantamento, também chamado igede). Ofo
vitaliza e concentra o pensamento, a intenção e a força do som para criar. É o babalawo ou
Ìyánifa que o usa para moldar ase não formados. Elà na realidade física. Uma parte importante
do treinamento de um awo está no uso de encantamentos, conforme expresso no Odu
Òtúúrùpón Meji:

Bi o ba maa ko fa

Ki o ko fa

Bi o ba maa ko igede

Agba to ko fa

Ti o ko igede

Ko maa ranti ojo kan iponju

Ko maa ranti ojo kan pasan

ase

Se você quer aprender Ifa

Você deve aprender Ifa

Se você quer aprender encantamento

Você deve aprender encantamento

Um sacerdote Ifá versado em adivinhação

Sem o conhecimento do encantamento

Deve lembrar um dia de problemas

Deve lembrar um dia da intimidação

ase

O canto a seguir é outra forma de oro; neste caso, para colocar o sacerdote em alinhamento
(posse) com Elà:

ORÍKÌ ELA

Ifá ló l'òní, Ifá ló l'Òla, Ifá ló l'òtounla pèlú è

Ifa é o mestre de hoje, Ifa é o mestre de amanhã, Ifa é o mestre do dia depois de amanhã

Ọrúnmìlà lo nijó mérèèrin Òòşà dá'áyé

O Espírito do Destino é o mestre dos quatro dias criados pelas divindades

Èlà mo yìn burú, Èlà mo yìn boyè, Èlà mo yìn bosise

Espírito de pureza louva a oferta que abre o caminho, que traz satisfação e que funciona em
meu nome

Èla rò. Èla rò. Èla rò

Espírito da pureza desce, Espírito da pureza desce, Espírito da pureza desce

Mo júbà o, mo júbà o, mo júbà o

Eu te louvo, eu te louvo, eu te louvo

Ọrúnmìlà mo pè. Ọrúnmìlà mo pè. Ọrúnmìlà mo pè

Espírito do destino, eu te chamo. Espírito do destino, eu te chamo. Espírito do destino eu te

chamo

Ifá mo pè. Ifá mo pè. Ifá mo pè

Ifá eu te chamo, Ifá eu te chamo, Ifá eu te chamo

Ifá ji o Ọrúnmìlà, bí olo l'oko, ki o wá lé o, bí olo l’odò, dí o wá lé o

Ifa se você estiver acordado. Espírito do Destino, se você for à fazenda, deve voltar para casa.
Se você for ao rio, deve voltar para casa.

Bí o lo l'ode, kí o wá lé o.

Mo júbà o. Mo júbà o. Mo júbà o

Se você for à caça, deve voltar para casa.

Meus respeitos, Meus respeitos, Meus respeitos,

Ase
Sacerdotes iniciados têm o ase ofo (poder da palavra), como expresso em Odu Ògúndá Meji:

To o n'to 'luwo

To fe n'to jugbona

Ase ale

Ase owuro

A dia fun Arugbo

Abi ewu ori ke ke ke

Ko ta ko ra

O gbe iwo ase re dani

Won ni o lo so

O lohun o lo so

Won ni o l’ajé e

O lohun a l’ajé e

Won ni ee ti ri t'ohun fi nsọrọ

Ti nfi nse

O ni e o mo pe ohun awo l’oso

Ohun awo loro, ohun awo lase

ase

Falar e o que deve ser falado e se tornar realidade pertence aos Ori do sacerdote de Ifá

Implementar o que é falado pertence ao secretário (Ojugbonà)

Ordem da noite

Ordem da manhã

Foi quem lançou Ifa para o velho

Com cabelos grisalhos por toda a cabeça

Ifa não comprou nem vendeu

Ele segura seu chifre de ase

Ele foi acusado de bruxaria

Ele disse que não era um bruxo

Ele foi acusado de bruxaria

Ele disse que não era uma bruxa

Eles perguntaram por que ele prevê

E suas previsões aconteceram?

E ele respondeu que a voz do adivinho é mágica

A voz do adivinho é um selo divino de potência

ase

O conceito de interacionismo é central para a crença yorùbá junto com o extensionismo.

Interação entre forças físicas e não-físicas. Como afirmado anteriormente, a cosmologia
yorùbá vê o ciclo rítmico da vida e da morte como uma fusão dos mundos material e espiritual,
ambos ocupando o mesmo espaço. O extensionismo, a crença de que todas as coisas têm
consciência e estão conectadas, e o interacionismo, a crença de que os mundos físicos estão
em constante interação com os mundos não-físicos formam os pilares gêmeos de nossa
tradição. Ori é central na metafísica do extensionismo e Oro é central na metafísica do
interacionismo.

Neste ponto, acredito que precisamos esclarecer os vários nomes usados para falar de "Deus".
Encontramos em Odu três nomes diferentes: Olórun, Olodumare e Osumare. De acordo com
Baba Falokun, Olórun, da elisão olo orun, significa espírito do céu. Olodumare da elisão olo
odu Osumare, que significa o espírito do útero do arco-íris. Osumare, o arco-íris, significa o
espírito da luz no mundo (outras interpretações são possíveis, mas apontam para as mesmas
ideias).

Olórun – A inspiração original da criação.

Olodumare - o portal através do qual a criação se manifesta.

Osumare - a própria criação.

Em Ifá, esses três espíritos são chamados de divindades celestes e são considerados
manifestações de um único mistério incognoscível.

O Complexo Ori

À medida que continuamos com o mito da criação yorùbá, chegamos agora à criação dos seres
humanos. Diz-se que Ợbatalá, igualmente chamado de Òrìşà-nlá, foi encarregado de esculpir
os seres humanos - “eniyan” e projetar apenas o corpo: daí sua denominação a-da-ni bo ti ri
(aquele que cria como ele escolhe). Depois de terminar seu trabalho, Olodumare respira emi
(força vital) no corpo. O eniyan então segue para Ajala-Mopin (Ajàlá Mopín, da elisão aja-ala-
mo-opin, que significa "o cão da luz me traz uma visão mística"), também conhecido como
Irunmolè to o nmo ipin (a divindade que molda o ipin).) Ìpín é a porção de oro, a “matéria de
Deus” distribuída a cada Ori por Ajala-Mopin. Ipin é o destino. Na "loja" de Ajàlá, o eniyan
(pessoa) seleciona para si seu ipin (destino), comumente referido como Ori-inu (cabeça
interna). Presumivelmente, a escolha das cabeças (Ori) é baseada no que se deseja realizar na
próxima vida. Esse Ori-inu ou ipin é o destino escolhido pelo indivíduo. Há alguma variação
nessa parte do mito. Alguns dizem que você obtém seu Ori de Ajàlá, mas depois vai a
Olodumare e diz que é o que você deseja realizar nesta vida, e o acordo está fechado. Alguns
dizem que os humanos obtêm seu ipin (porção, destino) de uma de três maneiras; ajoelhando-
se e escolhendo-o, a-kun-le-yan (aquilo que se ajoelha para escolher), ajoelhando-se para
receber, a-kun-le-gba (aquilo que se ajoelha para receber) ou tendo seu destino repartido para
ele Àyànmó (o que é repartido por um). Outros, inclusive eu, acreditam que Àkúnlèyàn,
Akunlegba e Àyànmó são partes componentes do Ori-Apere. ("metade" de Ori)
Independentemente disso, todos reconhecem a crença yorùbá na predestinação e também
estabelecem a crença em Ipin (porção) como o destino de uma pessoa que ele escolhe durante
seu estado preexistente. É esse destino que é visto como metafisicamente constituído em Ori-
inu (cabeça interior), e é isso que o homem vem ao mundo para cumprir. Essa crença se
manifesta na máxima "Àkúnlèyàn ni ad'aye ba" - o destino escolhido é o que é cumprido e
perseguido (Abimbola).

O complexo Ori é composto por três partes; o Ori - consciência e destino; Ori Inu - o Eu
Interior; e Iponri - o Eu Superior. Muito foi escrito sobre o conceito de Ori. Eu a decomponho
usando a teoria do extensionismo, que simplesmente afirma que os seres humanos estão
conectados a Deus de alguma maneira; que existe comunicação; que somos de fato extensões
de Deus. Essa ideia é comum à maioria dos sistemas metafísico-religiosos. No pensamento
yorùbá, temos o conceito de Oro. No nível do indivíduo, o conceito é expresso no complexo
Ori (ou complexo da alma) - uma construção extensionista que explica a interação entre
existências tangíveis e intangíveis. Como Ợrùn e Aye existem simultaneamente no mesmo
espaço, a alma humana também existe na forma de Ori-inu e Iponri. A massa da matéria que
faz a transição do Ợrùn para o Aye através da concha do caracol produz uma dupla existência.
Os fragmentos ou porção que uma pessoa recebe (ori-inu) de Ajala-Mopin em seu Ori são
trazidos com a pessoa para o Aye, o reino visível e para Ile (Terra). O original permanece no
Ợrùn. Este original é chamado de Iponri ou Ìpòrí. É o nosso Iponri que permite que as bênçãos
fluam do “alto”. Nenhum Òrìşà pode nos abençoar sem a permissão do nosso Ori.

Por quê?

Porque nosso Iponri é nosso verdadeiro eu, nosso começo e nosso fim. Tudo o que desejamos
manifestar na vida deve ser criado por nosso Iponri primeiro no reino invisível, onde todas as
coisas são criadas antes de se manifestar nos mundos visíveis. Assim, o canto popular de Odu
Ifa:

Ko soosa

Ti i dani i gbe

Leyin Ori Eni

Nenhuma divindade
Pode ajudar, entregar ou abençoar alguém

Sem a sanção de um Ori

Nossos desejos, vontades, satisfação de necessidades, orações etc. devem originar-se no Ợrùn
antes que possam se manifestar em todos os lugares. Nosso Ori, o terceiro componente do
complexo Ori, serve como nosso “Elà” individual, aquela que conecta nosso Eu duplo que
existe simultaneamente nos mundos invisível e visível. Ori é a substância intangível que é a
extensão, a comunicação, através da divisão. É por isso que retratamos Ori como nosso Òrìşà
pessoal, porque Ori carrega nossas orações e comunica nossos desejos aos nossos Iponri.
Dessa forma, nosso Ori é como um ìgbà Òrìşà. É a nossa conexão com o ase. É por isso que Ori
é o primeiro “Òrìşà” a ser elogiado; é aquele que guia, acompanha e ajuda a pessoa desde
antes do nascimento, durante toda a vida e após a morte, auxiliando no cumprimento de seu
destino. Assim, o nome de louvor Ori-Apesin - aquele que é digno de adoração por todos. Diz-
se que o Ori de uma pessoa, além de ser a fonte de ire, é o único Òrìşà que pode e o
acompanhará até o fim:

Bi mo ba l’owo l’owo

Ori ni n o ro fun

Orii m, iwo ni

Bi mo ba bimo l’Aye

Ori ni n o ro fun

Orii m, iwo ni

Ire gbogbo ti mo a ni l’Aye

Ori ni n o ro fun

Orii m, iwo ni

Ori pele

Atete niran

Atete gbe’ni k’oosa

Ko soosa ti I da’ni I gbe

Leyin Ori eni

Ase

É Ori sozinho

Quem pode acompanhar seu devoto a qualquer lugar sem voltar atrás

Se eu tiver dinheiro, é o meu Ori que irei elogiar

É o meu Ori a quem louvarei

Meu Ori, é você

Todas as coisas boas que tenho na Terra

É Ori quem vou elogiar

Meu Ori é você

Nenhum Òrìşà deve oferecer proteção sem sanção de Ori

Ori, eu te saúdo

Cuja proteção precede a de outros Òrìşà

Ori que está destinado a viver

Quem quer que esteja oferecendo se Ori escolhe aceitar, deixe-se alegrar profusamente

Ori, o ator, a divindade robusta

Quem guia a riqueza, guia a riqueza

Ori, o amado, governador de todas as divindades

Ori, que leva alguém a um ao bom lugar

Ori, contemple o bom lugar e me leve lá

Pés, contemple o bom lugar e me acompanhe até ele

Não há divindade como Ori

O Ori é a providência

Meu Ori, me leve para casa

Meu Ori, me leve para casa

Ori, o mais preocupado

Minha cabeça, a mais preocupado em ritos de sacrifício

Ori, eu agradeço

Ori, agradeço pelo meu destino

Minha cabeça, obrigado pelo meu destino

Ori eu agradeço (mo juba)

Ase, ase, ase o!

Como “Òrìşà pessoal” de cada ser humano, nosso Ori é vital para a satisfação e felicidade de
cada homem e mulher; mais do que qualquer outro Òrìşà. Mais do que ninguém, conhece as
necessidades de cada ser humano em sua jornada pela vida. Ori tem o poder de Elà, de passar
livremente do Ợrùn para o Aye e vice-versa. Ele existe nas duas dimensões:
Ire gbogbo ti ni o nii

N be lodo Ori

A lana-teere kan Aye

A lana-teere kan Ợrùn

Todo o bem que eu espero vem do meu Ori

Que faz um caminho estreito para o Aye

Que faz um caminho estreito para o Ợrùn

O que, à primeira vista, parece uma teologia muito complicada, quando adquirimos uma
compreensão da metafísica dentro da mitologia, revela um simples princípio metafísico; o
princípio da causalidade. A capacidade de criar no Ợrùn, e tê-lo manifestado no Aye; como Oro
se tornando Ela. Awo é o desenvolvimento dessa habilidade; através do nosso Ori, através do
Òrìşà, antepassados, etc. Outros expressaram o conceito de Ori. Uma explicação que vale a
pena citar é de Baba Sehinde Ademuleya:

"A alma, para os yorùbá, é a" pessoa interior ", a verdadeira essência do ser - a personalidade.
Eles chamam de" ori ". A palavra" ori ", em contraste com seu significado inglês como a"
cabeça "física, ou sua descrição biológica como sede dos principais órgãos sensoriais do yorùbá
conota a natureza total de seu portador.

Um estudo crítico do termo na crença yorùbá revela o significado intrínseco e o valor do

objeto com o qual ele se identifica - ou seja, a cabeça física - e carrega consigo a natureza
essencial do objeto associado a ela - que é o homem. Para os yorùbá, o "ori" físico é apenas
um símbolo - um símbolo da "cabeça interior" ou "a pessoa interior "O ori-inu" (a cabeça
interior). Ori na crença yorùbá ocupa o centro da sacralidade, e como ela é concebida está
embutida no mito yorùbá a respeito da criação do homem e do papel desempenhado por seu
criador, Eledá (Aquele que criou) A palavra yorùbá para homem - eniyan - deriva da frase eni-
ayan (o escolhido). "

… a wa gegebi eniyan, …

a wa ni Olodumare yan

lati lo tun ile aye se,

Eni -a yan ni wa...

Nós como seres humanos,

Nós somos os eleitos de Deus,

Designado para renovar o mundo,

Nós somos os escolhidos.

Os seres humanos são chamados de eniyan (os escolhidos) porque são os que foram
ordenados "para transmitir bondade" ao deserto abaixo de Olórun. Em outras palavras, a
divindade permanece na humanidade e vice-versa.

Vamos agora considerar o Ori-inu. A ideia africana da alma foi concebida e descrita de
diferentes maneiras. Em yorùbá, a ideia do eu transcendental, ou alma, tem sido difícil de
expressar em inglês. Alguns chamaram emi de espírito. Emi é invisível e intangível. Esta é a
força da vida soprada em cada humano por Olodumare. Não deve ser confundido com eemi,
que é simplesmente respiração. Emi é o que dá vida ao corpo. Quando cessa, a vida cessa. Um
yorùbá dizia sobre um cadáver, "emi re ti bo" - seu emi se foi.

Outra palavra às vezes confundida com alma é okan, que significa literariamente coração. Para
os yorùbá, o coração é mais do que um órgão que bombeia sangue. É de onde nossas emoções
emanam e o lugar da energia psíquica. Mas não é alma. Para mim, a alma é Ori-inu, a parte do
"material de Deus" do Caracol que compreende a "pessoa interior", a verdadeira essência do
ser. Se Ori é o mistério da consciência, então Ori inu é um mistério dentro de um mistério. Ori
inu é o esquivo interior do conhecimento. É o foco da iniciação chegar a esse "lugar".

Em relação à força da vida (emi), aquela que Olodumare concede a cada indivíduo e um
componente integral de cada ori-inu, é conhecida como ase. Emi é a força da vida, mas é
composta de ase. Ase é um conceito quase tão complexo quanto Ori. Ase é um componente da
força da vida soprada em cada ser humano por Olodumare; é poder espiritual; é o poder de
criar. Pemberton descreve da seguinte maneira:

"Ase é dado por Olodumare a tudo - deuses, ancestrais, espíritos, seres humanos, animais,
plantas, rochas, rios e palavras ditas como canções, orações, louvores, maldições ou mesmo
conversas cotidianas. A existência, segundo o pensamento yorùbá, é dependente dele, é o
poder de fazer as coisas acontecerem e mudarem. Além de suas características sagradas, o ase
também possui importantes ramificações sociais, refletidas em sua tradução como “poder,
autoridade, comando”. e iniciação, aprende a usar a força vital essencial das coisas, chamada
Aláse. Teoricamente, todo indivíduo possui uma mistura única de poder e conhecimento
performativo - o potencial para certas realizações. No entanto, porque ninguém pode saber
com certeza o potencial de outros, eso (cautela), ifarabale (compostura), owo (respeito) e
sùúrù (paciência) são altamente valorizados na sociedade yorùbá e moldam todas as
interações e organizações sociais.se habita o espaço (santuário) dedicado ao Òrìşà, o ar ao seu
redor e todos os objetos e ofertas nele contidos. Conforme afirma Pemberton, a ase se refere
à identificação, ativação e uso da energia distinta recebida por cada coisa em sua porção
original. O uso eficaz do ase depende do ase e do conhecimento, o awo, de quem tenta
aproveitá-la. O poder da palavra é uma parte importante de aproveitar o ase ".
O dia em que Èpe foi criado

Foi o dia em que ase se tornou lei

Da mesma forma, Ohun nasceu

O dia em que Èpe foi invocado

Ase é proclamado

Èpe é chamado

Mas os dois ainda precisam de Ohun (para se comunicar)

Sem Ohun (voz), nem Èpe (maldição, o uso malévolo do ase), nem ase podem agir para
cumprir sua missão. É por isso que ase é frequentemente comparado a “a-je-bi-ina”
(medicamentos tradicionais, potentes e eficazes que respondem como o fogo aceso (ina). Je
(responder), da (criar) e pe (ligar). Iluti é o poder do Òrìşà em responder ao nosso chamado.
“Ebora to luti la nbo”

Adoramos apenas divindades que podem responder quando consultadas (Abiodun).

Um dos principais objetivos dos devotos da Ifa / Òrìşà é construir. O objetivo de todos os
Bàbálòrìşà, Ìyálòrìsà, Ìyánifa e babalawo (coletivamente chamadas Awo), é não apenas
construir sua “quantidade” pessoal de ase, mas desenvolver a capacidade de explorar esse ase.
de outros seres e objetos para usá-lo. No entanto, deve-se entender que, de acordo com a
crença yorùbá, as mulheres nascem com a capacidade de acessar o ase (isso não significa que
elas sabem como usar essa capacidade). inerente às mulheres e o segredo do útero, é
chamado de "ajé". Os homens, no entanto, precisam desenvolver essa habilidade iniciação.

Nas palavras de awo Falokun Fatunmbi;

"Precisamos desenvolver o ase necessária para transformar ibi (infortúnio) em ire (boa sorte).
Eles devem possuir a capacidade de efetuar mudanças no mundo visível, manipulando forças
no mundo invisível." A palavra "Elà" significa literalmente " Eu sou luz “da elisão: E alà.

A capacidade de se tornar um com o Espírito de Ela é a capacidade de usar Ori como um portal
entre o mundo visível e o mundo invisível. Quando um Awo está em um estado alterado de
consciência, a coisa que passa entre as dimensões é pura e sem forma, simbolicamente
chamado de ala ou luz branca. Como esse corpo vem de Ile Ợrùn a Ile Aye através do Ori do
adivinho, ele toma forma e é formado pelo ofo ase [oro, poder da palavra] inerente ao oriki
falado pelo adivinho enquanto estava em um estado alterado de consciência.”

O desejo inato de se comunicar contido em Oro e manifestado como Elà é observável no ritual.
A importância de Esu não pode ser exagerada, pois é Esu quem determina a eficácia de
qualquer ritual, desde iwure (oração), até cantar versos de Odu (oriki ire), ebo e cerimônias de
iniciação. Esu está em uma posição poderosa, pois a boa ou má sorte depende do que ele
"relata" a Olodumare. Uma estrutura hierárquica emerge na comunicação divina. Mesmo que
Esu leve a mensagem de uma Òrìşà para Olodumare, Olodumare verificará com Iponri (eu
superior, alma gêmea no Ợrùn) para ver se ele tem o ire desejado (boa sorte) solicitada pela
pessoa. Se o Iponri da pessoa disser sim, Esu entrega a mensagem ao Òrìşà original que fez o
pedido em nome da pessoa. Esu facilita o movimento do Ợrùn para o Aye, pois ele é a linha
entre eles. Esu e Elà são inseparáveis.

Outro aspecto da comunicação divina é o uso da cor. O uso de cor contra cor cria uma equação
matemática. Este design gráfico usa simetria, ritmo, emoção e equilíbrio. A palavra yorùbá
para isso é "iwontunwonsi" (moderação). Um exemplo seria o branco e o vermelho de Şàngó.
O vermelho significa energia bruta e calor. A frescura branca e a sabedoria. Şàngó é
equilibrado, moderado - iwontunwonsi - através da cor. Este conceito é expresso no seguinte
ditado yorùbá, derivado de Odu:

“Efun ewa osun l'aburo”

O giz de cal é bonito e é mais velho que o Cam wood (vermelho)

(Mason).

A metafísica yorùbá do extensionismo é uma estrutura um tanto complicada da comunicação

divina, mas um relacionamento próximo entre todos os envolvidos (ori, esu, ancestrais, òrìşà
etc.) garante sua natureza eficaz.

Além de controlar a liberação do ire (boa sorte), nosso Iponri determina o Odu sob o qual
nascemos, que por sua vez determina em que energia Òrìşà uma pessoa viverá na vida em
questão (Òrìşà nasceu em Odu). Quando dizemos a Olodumare que tipo de experiências
queremos ter na vida, estamos escolhendo experiências que nos ajudarão a aprimorar nossas
almas; queremos trabalhar em nossas fraquezas, para fazer nossa parte na elevação de nossos
ancestrais coletivos (Eégún). Assim, Olodumare nos colocará sob a influência de Odu / Òrìşà
em particular que melhor nos proporcionará essas experiências de uma maneira que garanta a
lição aprendida.

O conceito de tabus pessoais (ewo) em Ifa / Òrìşà está relacionado à nossa dupla existência
(ori-inu como o duplo iponri). Uma pessoa não deve ingerir ou ter algo a ver com os elementos
particulares (incluindo cores) que compõem sua seu ipin, ori-inu (Opefeyitimi). Estes dois estão
contidos no Odu de nosso nascimento. É através da adivinhação que aprendemos o que
precisamos saber sobre nossos Ori, nosso destino, tabus, armadilhas potenciais, perigos, etc.

Para mais explicações sobre Ori-inu, ase e Iponri, retornamos a Baba Falokun Fatunmbi:

Na psicologia yorùbá, a consciência se originou de lai-lai (isto é, eternidade) - a fonte mística

da criação. Essa ideia faz parte de um corpo de pensamentos sobre a estrutura do ser e do
universo, e esses pensamentos são chamados de Awo (isto é, mistérios). Essas ideias foram
formuladas no início da civilização yorùbá e estavam contidas em 256 versos, cada um
conhecido como Odu. O conhecimento dessas ideias foi mantido longe do domínio público e
guardado zelosamente pelos sacerdotes de Ifa (a religião yorùbá). Eles só foram passados
através de tradição oral de um sacerdote para um sacerdote descendente. Só recentemente
algumas dessas ideias começaram a ser escritas por estudiosos yorùbá.

De acordo com Awo, uma parte da qual é parafraseada acima, tudo no universo foi criado a
partir da tensão ontológica entre as forças opostas de expansão e contração, luz e escuridão.
As forças de contração são de natureza centrípeta e, portanto, absorvem a luz, e as forças de
expansão são centrífugas e, portanto, geram luz.

Para os yorùbá, a luz vem da escuridão e a escuridão da luz. Ambos são vistos como uma
expressão de ase, uma potência espiritual que sustenta toda a criação. Nos seres humanos, a
sede do ase está localizada dentro do ori-inu (isto é, cabeça interna), que é a consciência
espiritual do eu e o lar da mente inconsciente. O equilíbrio das energias opostas no ase gera
um padrão esférico na consciência. Isso é simbolizado pelo formato circular do opon-ifa, um
painel de adivinhação usado pelos sacerdotes para restaurar o alinhamento entre ori (isto é, a
cabeça física, também a sede da mente consciente) e iponri (isto é, a super-alma, imbuída da
vida eterna, que reside em Ợrùn). Este quadro é essencialmente um mapa das polaridades das
forças na consciência.

Referindo-se ao modelo opon-ifa da estrutura da consciência, ori está ao sul, oposto a iponri
no Norte. Ao Leste está ara (isto é, o corpo) e ao oeste está emi (isto é, sopro da vida). No
centro dessas forças está a cabeça interna (ori-inu). É o lar da mente inconsciente e a sede do
destino.

Acredita-se que, logo antes do nascimento, todo ori negocia um acordo com Olórun (isto é,
Deus - a tradução literal é Dono e Senhor do Céu), delineando seus objetivos para aquela vida.
No nascimento, os detalhes desse acordo são removidos do domínio do pensamento
consciente e ocultos no domínio inconsciente, dentro da cabeça interna (ori-inu) e iponri no
céu. O destino de alguém, portanto, é lembrar o acordo original e trabalhar para alcançar
esses objetivos. Qualquer desvio desses objetivos cria um desalinhamento entre iponri e ori e
resulta em doença. A cura é buscada através da adivinhação, um processo de lembrança e
realinhamento com o destino.

Esta é uma explicação muito lúcida e digna de incluir na sua totalidade. O que queremos
realizar por meio da adivinhação e em nossas vidas diárias, é o equilíbrio dos quatro
quadrantes que se cruzam em Ori-inu, o ponto central do opon Ifa. É digno de nota neste
momento que o Ori-inu também é o interstício de todos os Òrìşà. Ợbatalá (a arqui-divindade)
desceu a corrente com a Caracol. Ogun não apenas assumiu o lugar onde Ợbatalá parou, mas
também trabalha ao lado de Ajala-Mopin. Ogun, esculpe os rostos dos Ori depois que Ajàlá os
molda, incluindo os olhos, que são então "ativados" por Esu, que também ativa os músculos
faciais, dando-nos as emoções. Lembre-se também de que Esu é a "membrana" entre a
escuridão e a luz. O relacionamento de Ogun com Ori é encontrado em outro verso de Odu de
Osa Meji:

Ori buruku ki i wu tuulu

A ki i da ẹsẹ asiweree mo loju-ona

A ki i m' Ori Olóye lawujo

A da fun Mobowu

Ti i se obinrin Ogun

Ori ti o jỢba l’ọla

Enikan o mo

Ki toko-taya o mo pe'raa won ni were mo

Ori ti o jỢba l’ọla

Enikan o mo
Uma pessoa com uma cabeça ruim (Ori) não nasce com uma cabeça diferente das outras

Ninguém pode distinguir os passos do louco na areia

Ninguém pode reconhecer a cabeça destinada a usar uma coroa.

Ifa foi revelado para Mobowu,

Que era a esposa de Ògún

Marido e mulher não devem se tratar mal

Não fisicamente, nem espiritualmente

A cabeça que reinará amanhã,

Ninguém sabe

A participação de Ợbatalá e Ogun na criação é atestada pelo fato de que grande parte dos ẹsẹ
Odu sobre a criação é encontrada em Odu contendo Ogbè ou Ògúndá ou uma combinação de
ambos (Ogbè é o Odu que encarna Ợbatalá e Ògúndá encarna Ogun).

Òşun é a "proprietária do pente de contas" é o Òrìşà dos estilistas de cabelo. Além de

aumentar o poder e a beleza do rosto e da cabeça humanos, foco de grande interesse estético
na cultura e na arte yorùbá, a trança de cabelo carrega um importante significado religioso na
tradição yorùbá. O cabeleireiro (cabeleireiro) é visto como alguém que honra e embeleza o
Ori, o “ìgbà” de Ori-inu. A cabeça é considerada a representação visível do destino e a essência
da personalidade. Acredita-se que cuidar bem dos cabelos é uma maneira indireta de agradar
ao Ori Inu. Assim, os yorùbá criaram uma ampla gama de penteados que não apenas refletem
a primazia da cabeça, mas também comunicam gosto, status, ocupação e poder, tanto
temporais quanto espirituais.

O Ori inu é composto por três partes que são acessadas através do nosso ori. O primeiro ponto
é a nossa testa, que é o que muitos chamam de terceiro olho. O segundo está no topo da
cabeça que nos conecta aos nossos iponri e Elà, e o terceiro está na base do crânio que
conecta a cabeça e o coração, uma condição necessária para atingir níveis elevados de
consciência. É através da base do crânio que se conecta com Òrìşà (entra em possessão).

A religião yorùbá se concentra no culto aos Òrìşà por causa da crença de que eles agem em
nome de Olodumare, que é magnânimo demais para ser abordado diretamente. No entanto,
Olodumare está indiretamente envolvido no dia-a-dia de um indivíduo através de seu Ori Inu.
É por isso que é de importância central manter o equilíbrio e a harmonia entre os três
componentes (ori, ori-inu, iponri) do complexo Ori. Essa preocupação sobre qualquer culto a
qualquer Òrìşà, e até mesmo aos ancestrais. No passado, todo yorùbá adulto tinha um ìgbà Ori
ou um ibori, que é mantido dentro de um ile ori (casa da cabeça). É envolto em couro e
adornado com milhares de conchas de búzios.

Muitas pessoas consideram o conceito yorùbá de Ori fatalista. Se o Ori contém o seu destino,
que é pré-determinado na oficina de Ajala-Mopin, como não pode ser fatalista?
Se todas as atividades que praticamos na Terra foram pré-ordenadas no momento em que
escolhemos nosso ipin-ori (porção ou lote) com Ajala-Mopin antes de vir ao mundo e não
podem ser alteradas, então como isso não é uma teologia fatalista??

A primeira coisa a considerar é que Ori é dividido em duas partes; Apari-inu (representa o
caráter) e Ori-apere (representa destino). Até agora, consideramos apenas Ori-apere. Essa
divisão em duas partes é a razão pela qual, no início deste artigo, eu disse:

"Pode ser considerada como a teoria yorùbá da consciência, ou como a teoria yorùbá do
destino, ou ambas" e é a fonte de muita confusão a respeito do complexo Ori. Como afirmado
anteriormente, Ori-apere, a metade que consiste no destino, consiste em três elementos: a-
kun-le-yan (escolha), a-kun-le-gba (livre arbítrio) e a-yan-mo-ipin (destino)

O Àkúnlèyàn são escolhas que você fez aos pés de Olodumare em relação às experiências que
você queria na Terra. Por exemplo, quanto tempo você queria viver, que tipos de sucessos e
fracassos você queria, os tipos de parentes etc.

Por que não escolher ser o único filho de pais ricos?

Porque a vida não é medida em quão confortável era, mas no grau de aperfeiçoamento do eu
que foi realizado; A busca contínua pela perfeição; a elevação da alma.

Akunlegba (observe légba na frase) é o elemento do livre arbítrio. A liberdade de fazer

escolhas enquanto estiver na terra. Cuidado, Esu / Legba está assistindo! Akunlegba também
se relaciona com as coisas que nos foram dadas para nos ajudar a cumprir as escolhas feitas
em Àkúnlèyàn.

Àyànmó é a parte do nosso destino que não pode ser mudada. Por exemplo, dia da morte,
nosso sexo, a família em que nascemos etc. Mas mesmo aqui, no domínio de Ajala-Mopin,
escolhemos qual dos Ori queremos. É quando vem ao mundo, quando passamos por omi-
igbagbe - a água do esquecimento; a fronteira entre Ợrùn e Aye (Esu), que esquecemos nosso
destino escolhido.

Esses conceitos mostram que, embora haja algum determinismo envolvido, há muito espaço
para influenciar o destino de alguém. Há outro elemento chamado ẹsẹ. Ese significa
literalmente "perna", mas neste contexto significa "conflito", "trabalho árduo" ou "luta". Ẹsẹ
introduz o princípio da ação humana:

Opebe o sacerdote Ifá de ẹsẹ (pernas)

Ifá foi lançado para ẹsẹ no dia em que ele estava vindo de Òrun para Ile (terra)

Todos os Ori se reuniram

Mas eles não convidaram ẹsẹ

Veremos como você realizará sua solicitação

O encontro terminou em desavença

Eles então enviaram ẹsẹ

Foi então que a reunião se tornou um sucesso

Era exatamente como Ifa havia previsto

Ninguém delibera

Sem calcular com ẹsẹ

Opebe, o sacerdote ifa de ẹsẹ

Ifa foi lançado para ẹsẹ

No dia em que ele estava vindo de Ợrùn para Ile

Opebe certamente veio

Ifa sacerdote de ẹsẹ

ase

Este princípio é elucidado em um verso de Eji Ogbè:

"Você trabalha"

"Eu não estou trabalhando"

Este foi o jogo de Ifá para a pessoa preguiçosa

Quem dorme até que o Sol se ponha

Quem confia naquilo que é possuído por herança expõe-se ao sofrimento

Se não labutarmos nem suarmos profusamente hoje

Não podemos ficar ricos amanhã

"Marchar pela lama"

"Eu não posso marchar pela lama"

"Se não marcharmos pela lama

Nossas bocas não podem comer boa comida "

Estas foram as declarações de Ifá à pessoa preguiçosa

Quem possui membros fortes, mas se recusa a trabalhar

Que escolhe ficar ocioso pela manhã

Ele só está descansando por sofrer à noite

Somente o trabalho árduo pode sustentar alguém

A ociosidade não pode trazer dividendos

Quem se recusa a trabalhar

Essa pessoa não merece comer

Se uma pessoa preguiçosa estiver com fome, por favor, deixe-a morrer
Vivo ou morto, uma pessoa preguiçosa é uma pessoa inútil

O agente humano é uma parte central da teologia yorùbá. Além de não trabalhar duro, outro
caminho para o fracasso é aquele em que uma pessoa, sem conhecer seu destino, trabalhará
contra ele, experimentando futilidade, mesmo que se esforce. É por isso que recorremos a Ifa
através de Ọrúnmìlà - Elérìn-ìpin, para obter orientação sobre se alguém está ou não no
caminho certo. No entanto, a pessoa é livre para usar ẹsẹ (trabalho duro) e ebo (sacrifício,
ofertas) - o que requer livre arbítrio - para mudar suas fortunas. Como a Ori está limitado ao
sucesso material de alguém - em nenhum momento o Odu, diz que o Ori pré-determina o
caráter moral ou a ética pessoal e que não afeta todas as nossas ações. Embora tenhamos
chegado à Terra com um bom Ori - olori-rere (dono de um bom Ori) - ou um mau - olori buruku
(dono de um Ori ruim) - o destino de um indivíduo pode ser mudado com a ajuda de forças
espirituais como Òrìşà, Eégún, etc. Ebo é uma forma de comunicação entre os reinos naturais e
sobrenaturais e envolve o estabelecimento de um relacionamento recíproco com essas forças.
O destino de alguém também pode ser afetado pelas forças malévolas chamadas Ajogùn. Além
disso, existe um conceito chamado "afowofa", onde alguém é a causa do próprio problema.
Tais ações são empiricamente observáveis. Assim, uma pessoa é responsabilizada por aquelas
ações pelas quais ele é a causa, mas atribui aos seus Ori aquelas que as transcendem
(Balógun).

Ọrúnmìlà lo dohun a-dun-hun-un

Emi naa lo dohun a-dun-hun-un

Ọrúnmìlà ni begbe eni ba n lowo

Ba a ba a ti i ni in

Ifa ni ka ma dun huun-huun-huun

Ori elomii mo

Ori eni ni ka maa dun huun

Ọrúnmìlà ni begbe eni ba n n’ire gbogbo

Ba a ba a ti I ni in

Ori eni ni ka maa dun hun-un

Orii mi gbami

Mo dun huun aje mo o

Orii mi gbami

Mo du huun ire gbogbo mo o

Ori apere a-sakara-moleke eni

Ori ba gbebo re ko yo sese

ase
Ọrúnmìlà disse queixa, queixa, queixa…

Eu disse que é tudo reclamação

Ọrúnmìlà disse que se os colegas são ricos

Se ainda não somos ricos

Ifa disse que não devemos reclamar

Para o Ori de outra pessoa

Devemos reclamar com o nosso próprio Ori

Ọrúnmìlà disse que se os colegas estão recebendo todas as coisas boas da vida

Se não temos ...

Devemos reclamar apenas ao nosso Ori

Meu Ori, me entregue

Eu reclamo de dinheiro para você

Meu Ori, me livre

Eu reclamo de todas as coisas boas da vida para você

Ori apelidado de Apere.

Apelidado de A-sakara-moleke

A oferta que é aceita pelo seu Ori

A pessoa realmente deveria se alegrar.

Ase

O envolvimento de Ọrúnmìlà no complexo Ori não pode ser estressado. Um de seus nomes de
louvor é "A tori eni ti ko sunwòn se”.

Que significa:

Alguém que reforma as cabeças más.

Em Odu Ogbè Ògúndá, Ifa diz que havia sete deveres que alguém tinha que executar antes de
sair do Ợrùn para o Aye ou ile:

1. Adivinhação

2. Realização de Ebo

3. Distribuição de trabalhos e doação de Ewo (tabus)

4. Cavando o poço da perda

5. Remoção do pano da pobreza

6. Desejos

7. Escolha do Ori

De acordo com o versículo Ifá, esses trabalhos ocorrem em quatro locais diferentes. Talvez
relacionado às quatro partes do opon Ifa. Esses trabalhos juntos compreendem o destino do
ipin. No entanto, esquecemos o nosso destino ao sair do canal de parto. Isso torna
extremamente difícil concluir nosso destino. No entanto, Ọrúnmìlà, como Elérìn-ìpin
(testemunha do destino) através de Ifa, pode nos ajudar a fazer as correções necessárias em
nossas vidas para voltar ao caminho. Além disso, enquanto estamos caminhando do Ợrùn para
Ile, os Ajogùn tentam tirar coisas de dentro de nosso Ori.

Em Ogbè Ògúndá, Ifá diz:

Um pilão faz três trabalhos

Moe inhame

Moe a planta índigo

É usado como uma tranca atrás da porta

Ifa foi lançado para Oriseku, Ori-Elemere e Afuwape

Quando eles estavam prestes a escolher seus destinos no domínio de Ajala-Mopin

Eles foram instruídos a fazer ebo

Somente Afuwape fez o ebo solicitado

Ele, consequentemente, teria ire gbogbo (toda boa sorte)

Os outros lamentaram, disseram que se soubessem onde

Afuwape foi escolher seu Ori eles teriam ido lá para escolher o deles

Afuwape respondeu que, mesmo se eles tivessem escolhido seus Ori no mesmo lugar,

Seus destinos ainda teriam diferido

Apenas Afuwape mostrou bom caráter.

Ao respeitar seus anciãos e fazer seu ebo, ele trouxe as bênçãos em potencial em seu destino.
Seus amigos Oriseku e Ori-Elemere haviam falhado em mostrar bom caráter ao se recusarem a
fazer ebo e, por isso, seus destinos foram alterados. A influência mais importante sobre o
destino é o caráter e a ética pessoal - ou seja. Iwa pele, ou iwa rere, caráter bom ou gentil. É
por isso que os yorùbá dizem:

“O remédio mais forte contra maldições e feitiços é o iwa pele".

É através da adesão aos padrões éticos de Ọrúnmìlà que podemos alcançar crescimento
espiritual. Essa ética está incorporada em dois conceitos, Iwa-pele (caráter bom ou gentil) e
Ori-tutu (cabeça fria ou sabedoria). É através do desenvolvimento desses dois atributos,
melhoria no nível pessoal e social que podemos melhorar no nível espiritual, que, de acordo
com os yorùbá, elevará nossos ancestrais coletivos, toda a nossa linhagem (Eégún).

Aqui chegamos ao fim do movimento filosófico, do significado metafísico que desce ao

estético e depois epistemológico, passando pelos significados éticos e, eventualmente, pelos
efeitos sociais positivos ou negativos, que afetam o metafísico em um ciclo unificador.

A ética de iwa pele.

Se sua vida está uma bagunça, antes de culpar a bruxaria, a família ou os colegas de trabalho,
examine sua natureza, seu caráter. Se você é egoísta; se você é arrogante, desrespeitoso,
nenhuma quantidade de ebo solucionará seus problemas. Se você der felicidade e
compartilhar suas posses, se for humilde e atencioso, então, receberá.

Eniyan, os escolhidos, para trazer o bem ao mundo.

Esse é o efeito social, que nos leva de volta à metafísica de Oro.

Àyànmó ni iwa pele; iwa pele ni Àyànmó

Destino é caráter; caráter é destino!

Por: Awo Fátégbè Fatunmbi

Tradução: Odé Ợlaigbò