TIPOS DE EBO EN IFÁ

DOCUMENTO DEL EBO
Con el fin de aportar un documento completo pero sujeto a revisión y aprobación de mis mayores
les dejo esta información, espero sea de utilidad para futuras generaciones de babalawos, no soy
el más brillante de mis colegas awoses pero estoy legándoles algo que, objetivo, completo y útil
para apoyarlos y ayudarlos a crecer en ifa en forma correcta. El documento no será cerrado en pdf
podrá ser alterado por cada uno de los que lo reciban para que puedan agregar o restar la
información dada, espero sea de su agrado.
DIFERENTES TIPOS DE EBO

La vida cotidiana de un ser humano está llena de “sacrificios”. Para obtener algo siempre se
requeriría realizar alguno, ya que para recibir primero se ha de dar algo a cambio. Por ejemplo :
si una persona necesita dinero , habrá de hacer una inversión, esa inversión será de un poco de
dinero para lograr obtener más o tal vez estudiara una carrera bien remunerable, pero le
significaría dedicación y toma de tiempo que bien pudiera haber utilizado en una diversión, u
otra cosa. Si una persona desea una casa tendrá que pagar una suma considerable, mucho más
que uno que la renta, a su vez tendrá que velar por su cuidado y mantenimiento, pero al final
tendrá una propiedad que en caso de emergencia le traería dividendos suficientes para
satisfacer otras necesidades, en cambio, el otro caso no tendrá las preocupaciones del primero,
pero habrá echado su dinero al basurero. Así sucede lo mismo en el caso de tener hijos o no. El
que no los tenga no tendrá preocupaciones ni gastos adicionales, pero no tendrá amparo en su
vejez, y el que si los haya tenido sacrificara tiempo y dinero, pero al final disfrutara de un
respaldo familiar,.. Resumiendo: para obtener hay que sacrificar, ya sea tiempo, dinero, salud,
tranquilidad, etc.
El destino de una persona ya está dictado irrefutablemente, su orí tendrá que evadir o superar
todos los obstáculos existentes, aumentando o reduciendo los grados de consecuencias que le
acompañan, podrá variar los lapsos de tiempo de triunfos o fracasos y estos últimos serian
mitigados si tiene buen ori, a través de la conformidad que da la comprensión, el entendimiento
y la sabiduría, o en caso contrario, llevara una vida de infelicidad y frustración.
A fin de lograr un ori la culminación exitosa de su destino, este no solo deberá realizar los
sacrificios a los que hacíamos referencia anteriormente, sino tendría a elección propia auxiliarse
atreves de los sacrificios a los llamados orishas y sus ancestros, así como también apoyarse en la
obediencia a los tabúes o prohibiciones que ellos determinen. Los sacrificios de este tipo a
realizar dependerán del grado de complejidad del destino señalado. Con el sacrificio a las
deidades y ancestros bien podríamos evitarnos esos tipos de sacrificios a que al principio
hacíamos referencia, superando así obstáculos y obteniendo beneficios mayores, de más
durabilidad e incluso a más corto plazo. Los sacrificios religiosos en el idioma yoruba se
denominan EBO.
Existen varios tipos de ebo y su composición será obtenida a través del oráculo de orisha o de
ifa.
A través del ebo podríamos alterar los estados de tiempo del destino, ¿cómo?, pongamos este
ejemplo:
Una mujer X tendría un destino así compuesto: nace, su vida transcurre sin ningún tipo de
problemas hasta que a los 18 años se fractura una pierna, se casa a los 25, se divorcia, se casa de
nuevo a los 40 y se divorcia tres años más tardes y se vuelve a casar a los 50 años. Más tarde a
los 80 años se saca la lotería. A través de un ita u oráculo consultado a las deidades esto se vería,
¿qué hacer? Debería hacer sacrificios. Al hacer los sacrificios prescritos, seria todo distinto. A los
18 años ya no se partiría su pierna, eso sería trasladado a los 80, e incluso podía reducirse a un
simple esguince, pero le sucederá algo finalmente.
Ya no se sacaría el premio a los 80 seria a los 30, claro si esto no está en su destino, tampoco se
sacaría nada, pues si mediante un ebo se podría obtener de algún modo eso, el primero en
sacárselo seria el adivino, pues para eso lo es, Hay cosas que no pueden ser forzosamente
integradas al destino y es una cosa que se le debe explicar muy bien a los devotos de esta
religión a fin de evitar frustraciones de deseos y caprichos de cuestiones que no se encuentran
incluidos en sus respectivos destinos. En el caso que nos ocupa, la mujer tiene en su destino tres
matrimonios, esa parte será invariable, pero si se podría reducir los espacios de tiempo ; se casa
a los 25 , se divorcia al ano, se casa a los 26 , se divorcia a los 27 y logra la felicidad conferida en
el tercer matrimonio a los 27 años, buena diferencia, o tal vez se pudiera reducir las dos etapas
de fracaso a dos simples y pasajeros noviazgos antes de llegar al tercero que sería el de sus
nupcias permanentes. Valdría entonces la pena de hacer el sacrificio a las deidades o ancestros
en vez de soportar sufrimientos y lamentaciones.
A modo de diferenciar los sacrificios rituales, estos se definen en el término yoruba como ebo y
adimu. Ebo son los sacrificios que incluyen animales y otras parafernalias, mientras que adimu
son ofrendas adicionales a los primeros aunque puede ir de manera única también, como
simples ofrendas, etc.
Algunas de las clasificaciones de ebo o sacrificios son:
Ebo etutu: sacrificio propiciatorio de purificacion a los fallecidos.
Ebo alafia: O frendas de paz.
Ebo omisi: Baños lustrales.
Ebo idamewa: ofrendas de diezmos o limosnas, también incluyen comidas y festines.
Ebo itasile: Ofrendas de peticiones y libaciones ceremoniales a los orishas o egun
Ebo ope: Ofrendas de gracias o agradecimiento comprende toques de tambores, adimuses y

festines.
Ebo oresisun o sisun: sacrificio al fuego. Comprende la destrucción del sacrificio a través del
fuego, separando un estado pasado con una dimensión futura mejor
Ebo fifí: sacrificio a las olas. Situación parecida a la anterior con el elemento agua..
ebori; sacrificio a su ori.
Ebo eshe: Sacrificio por pecado, o sea desobediencias.
Ebo eni: ebo de estera.
Ebo ate, ebo katerun o ebo atepon: Ebo que realiza el awo de orunmila.
Ifa dice: O JEKI YIGBI OTA LO OMI,JEKI YIGBI OTA LO OMI, O JEKI JEKI AGBADO OGUN MAA A
DIFA FUN AJALO OLOFIN; permítame ser fuerte como la piedra, permítame ser necesario como
el agua, permítame crecer como el maíz. Fue lo profetizado para el enigma de Olofin.
En este signo Olofin puso una piedra, agua y maíz delante de los diferentes adivinos como
enigma de su deseo y solo Orunmila adivino que la piedra significaba la fuerza, el agua la
necesidad de que tenemos todos nosotros de ella y la rapidez del maíz que ve su cosecha a los
tres meses.
Es por ello que para realizar un ebo se necesitan ciertos elementos a modo imaginativo que
identifiquen la problemática del individuo.
Realizada la consulta, las deidades mostraran el destino de la persona y el sacrificio a realizar a

fin de mejorar la situación o evadir el peligro.
El ebo habitualmente ira compuesto de ewes o sea hierbas, eranko o animales y otros objetos
los cuales conformaran el sistema homeopático o de similitud de lo deseado. Esto ira
acompañado de rezos específicos cuya lograda variación oral originaran una energía que
conformaran la alquimia para lograr trasformar el cómputo total de esas energías para lograr tal
efecto...
En el momento de la realización del ebo se mantendrán los 4 elementos: agua(omi tutu), el

elemento fuego (itana-velas), el elemento tierra (que siempre estará presente por la naturaleza
o bien en el tablero de ifa por el ashe o iyerosun) y aire (que es el mismo que nos rodea al
momento de sentarnos o realizar un sacrificio o ebo X).
Ya habremos observado que en el odu ogbewanle, eshu pacto con orunmila en que debía ser
lavada una ota especifica con un ewe especifico que determinaría un deseo y que él , eshu
concedería la petición…..
En el ebo entonces estarían definidos los tres reinos: vegetal(los ewes u hierbas), animal (aves y
cuadrúpedos) y mineral (la piedra u ota).
El odu de ifa Ofun funda clasifica de forma general el uso de los ewes para las distintas
situaciones y así vemos que:
Las hierbas de tonalidades blancas o verde claro, así como de flores blancas son para obtener
beneficios monetarios.
Las hierbas pegajosas o que se adhieren a la ropa o a la piel son para atracción y amarres.
Las hierbas espinosas para vencimiento de dificultades y de los conflictos..
Las plantas grandes, frondosas que duran muchos años: para la salud.
En el caso de los sacrificios mayores como por ejemplo kariosha o asentamiento del ángel
tutelar en el ori de la persona, los ewes serán diversificados siguiendo la estructura de los 4
elementos; hay ewe ina(fuego)urticantes, ewe oye(aire)plantas de tallo elevado o parasitas, ewe
omi(de agua), ewe ile(terrestres)rastreras.
En el caso de los animales: en osa meji iyami acordó con Orumila de entregar sus hijos, las aves,
para la salvación de la humanidad, en owonrin monso, los cuatro patas pasaron a ser objetos de
sacrificios y en irete meji sustituyeron a los seres humanos para ser sacrificados a las deidades.
Los animales de forma general sustituyen a la vida humana, (una vida por otra),
independientemente que los mismos son utilizados según las facultades o virtudes que poseen
cada uno: Los más usuales para ebo son:
Los gallos o akuko adiye: para vencimiento y para la mujer contraer matrimonio, pues el gallo
representa al hombre. Es un ave de batalla persistente.
La gallina o agbebo adiye: para el mismo caso anterior pero para los hombres, la gallina
representa a la mujer.
Las palomas o eiyele; para tener hijos, casa, dinero y matrimonio, dada la capacidad de estas de
reproducirse, aparearse, hacer sus nidos. Protección, dado que la paloma vuela por encima de
muchos peligros.
El conejo o njoro; para tener hijos dada su capacidad reproductiva y escapar de la muerte o la
justicia por la facultad de huir y esconderse de este animal..
El chivo o Obuko, la chiva o ewure, el carnero o agbo, la oveja o agutan; para salud, ya que
sustituyen al ser humano.
La gallina de guinea o etu y la codorniz o aparo: Para problemas judiciales debido a la facilidad
de ambas de escabullirse ante sus perseguidores.
El cerdo o elede: Reproducción, financias, desarrollo, prosperidad general, salud..
Pollito o oromodie; para la apertura de orun, durante el nacimiento, las iniciaciones y los itutu.
El pato o pepeiye: para neutralizar al enemigo, provocar el olvido y mantener alerta
La babosa o igbin: para pacificar, es el único animal que no es hostil con ningún otro, su
movimiento lento da sensación de asentamiento, comodidad Y tranquilidad.
La jicotea o ajapa: larga vida, casa, hijos, seguridad, potencia viril, protección..
Pescado o eja: para propiciaciones a ori, atraer egun, ceremonias de rigor y reproducción.
Ahumado para adimu. Existen ciertos tipos de peces, como por ejemplo el eja oro o mudfish o
catfish que tienen una gran vitalidad y una capacidad de sobrevivencia, incluso a la falta de agua
y el ejabo o pargo que es el animal que comunica a ori con Olodumare.
El perro o aja: sacrificios directos para fines de salud y vencimiento obteniendo el favor del
orisha Ogun. Asentamiento de este orisha.
La jutia o ekute: Asentamiento del orisha Elegba, elaborados trabajos para gestación, pues al
igual que el pez, estas paren muy continuamente, justicia etc.
El ratón o ekutele. Matrimonio, casa, dinero, gestación y hechizos de otros tipos. <P
Pavo real u Okin. Solo para reyes, gobierno, mando, control.
Venado o agbonrin; Gobernación , control, salud, justicia..
El caballo o eshin: Protección, dirección, comandancia, control.
Gato o ologbo: protección y hechiceria malas.
Lagartos o agan o agemo; protección, hechicerias malas etc.
Cocodrilo o oni: protección general, salud, fue el único animal a quien Shopona el dios de la
viruela no pudo matar, etc.
Cada orisha también tiene funciones específicas a desarrollar, a modo muy general de ejemplo
simple tendríamos que:
Eshu o elegba: liberar los obstáculos. Alcanzar metas, poder, liderazgo, dominar, etc..
Ogun: trabajo, guerras unión, trabajo, protección, potencia viril, defensa, conquistas, etc...
Oshosi y ogan: situaciones de justicia. Obtener bienes, lograr objetivos difíciles etc..
Oshun, yemoja, oya, oba: amores, gestación, salud femenina, dinero. Unificación, etc.
Obaluwaye y nana buruku: enfermedades, control de epidemias, etc..
shango: guerras, conflictos, justicia, comandancia etc.
Aganju: poder, fuerza, cambio, liderazgo, posición importante, etc..
orishaoko: desenvolvimiento, desarrollo, comercio, etc.
orisha aje: dinero, financias en general, etc.
Obatala y oduwa: paz, tranquilidad, sanación problemas mentales, estabilidad general..
olokun: desenvolvimiento material, comercio, transporte, etc
osanyin: salud, defensa, hechicerías negativas y buenas. etc
Orunmila: control del destino, guía, etc.

Erinle y abata: salud, justicia
Ibeji: vencer obstáculos.
Oge: tener casa, hijos, etc.
Otros ingredientes en el ebo:
Productos agrícolas:: ñames(ishu), boniato(kukunduku), plátanos(ogede), calabaza(eleguedes),

maíz(agbado),caña de azúcar(Ireke), cocos(ogbon), obi abata(nuez de cola roja), obi afin(kola
blanca),Kola amarga(orogbo), ere(frijoles), peonia, atare o pimienta de guinea, oyin o miel de
abejas. El ñame y el boniato es muy utilizado por su capacidad de renacimiento con solo un
pedazo del tubérculo que quede debajo de la tierra. El obi abata es comúnmente utilizado para
congratular a los visitantes, así mismo es utilizado de forma inicial para preguntar al orisha o al
ancestro si está satisfecho con el ebo o el adimu que le será ofrecido. Obatala prefiere en este
caso el obi afin, el cual es el kola blanco. En el caso de shango se utiliza en vez del obi abata, el
orogbo o kola amarga. El atare o pimienta de guinea se utiliza para masticar conjuntamente con
el obi kola o obi afin o el orogbo para darle fuerzas o poder a los rezos que se utilizaran. La miel
de abejas se utiliza para endulzar a la deidad, así como por su características de ser incorruptible
al tiempo y ser el producto de la constancia y la laboriosidad de las abejas..
Líquidos: agua (omi tuto), epo(aceite de palma), vinho de palma(emu), ginebra (oti), ori
(manteca vegetal), oti shekete o cerveza de maiz. El aceite de palma o epo es utilizado para
suavizar o apaciguar a todos los orishas y ancestrales, menos a los orishas funfun, en este ultimo
caso se utiliza el ori.
pieles, pelos, cráneos o huesos de diferentes partes de animales tales como orangután(inonki),
mono(edun),armadillo(akika), lagarto(oga), elefante(erin),perro, gato, iguana, león(kiniun),
hiena(ikoriko), tigre(ekun),caballos, reses, cocodrilo, manjuarí, pantera(ekun
dundun),serpientes(ejo), etc plumas de loro(odide), tiñosa(gunugun) y de otras aves,, además
otros como camarón(ide), langosta, macaos(okun akan), Cobos(okun igbin),
caracoles(dilogun),estrellas de mar(okun irawo),pulpo, erizos, arañas(alatankun),
escorpiones(akeekee), cangrejo(akan), anguila eléctrica(eja ojiji), sapo(akere)etc.
Solidos: Efun; fue el primer condimento utilizado en vez de la sal. Se le adiciona a los eboses
dirigidos a los orishas funfun. El osun naburu; es utilizado en el caso de apaciguar a las iyami,
shango y otros orishas. Azúcar(iyobo funfun), sal(iyo).
Otros: ropas, hilos, corales, sogas, frenos de caballo, narigones de bueyes, cadenas, telas de
colores, clavos de linea o normales, aperos de labranzas en miniaturas, tierra cogida de
diferentes posiciones, palos, semillas, muñecos de textil o madera, metales, arcos, flechas,
agujas, trampas, ratoneras, etc.
ALIMENTOS PREFERIDOS DE CADA DEIDAD PARA EBO O SOLO COMO ADIMU;
ORI;catfish, pargo, chivo, carnero, gallo, gallinas, pollitos, palomas, obi abata, epo azúcar, cocos,
miel, pan, babosas, tortuga, guinea, codornices, aguardiente, dulces, frutas, viandas
salcochadas, ñame, ori, leche,etc. Los tabús para ori están en relación a las prohibiciones de ita
de la persona en particular y son diferentes para cada individuo.
Eshu:chivo,gallo,pollitos,pato,pescado,jutias,ratones,tortugas,babosas,guanajos,viandas, dulces,
aguardientes epo, caramelos(ipanu omode), obi abata, orogbo, tabaco etc. Tabu: las palomas,
las guineas, el aceite de adin. (A pesar de la paloma y la guinea ser tabu, eshu las toma con
ceremonias especiales.), el perro, ají picante rojo, las hojas de ewuro(bitter leaves), la
cebolla(olubosa) la tiñosa.
Ogun y oshoosi: chivo, carnero, gallo, guineas, palomas, venado, codornices, pájaros, perro,
tortugas, babosas, orogbo, maní, ñame asado(esun ishu), frijoles fritos(ewa yinyan),viandas,
frutas, carnes, epo, obi abata, bebidas alcohólicas en general, etc. Tabú: el aceite adin y la
serpiente.
Osun:gallo, gallinas, palomas, guineas, gallos, ori, epo, obi abata, obi afin, orogbo, aguardiente,
miel, frutas, viandas, etc. Tabú: el chivo y el aceite de adin.
Obatala y oduwa:chiva, carnero blanco(para algunos orishas funfun solamente),codornices,

tortugas, pescado, palomas, conejos, liebres, gallos y gallinas blancas, guineas albinas, maíz
salcochado y macerado(Egbo o ewo), obi ifin, leche, babosas, ñame salcochado, sopa de semillas
de calabaza(egunsi), ori, efun, frutas blancas, leche, manteca de cacao, la cal o efun, huevos,
almendras y todo tipo de alimentos sin sal blandos y blancos (ounje ate).Son tabú,; el aceite
adin, el vino de palma, bebidas alcohólicas en general, el perro, la sal, el ñame asado(esun ishu),
el exceso de luz, la hierba mora.
Iyansan u oya: chiva, gallinas, guineas, codornices, palomas, maíz salcochado y macerado (egbo
o ewo), frutas, viandas, berenjenas, obi abata, orogbo, epo, osun. etc. Tiene como tabú: el
carnero, el humo y el aceite adin.
Shango: Toro, carnero, gallo, gallina, guineas, pescado, codornices, tortugas, harina de
maíz(eko), harina de ñame hervida con quimbombó(aila amala),plátanos, calabazas, orogbo o
kola amarga, vino de palma(emu ope), ginebra(oti),frutas, viandas, epo, osun. Tabú: aceite de
adin, kola, la paloma, el ñame de agua, la rata ago y ewa sese(frijoles caballeros).
Aganju: chivo, gallo, guinea, palomas, pescado, codornices, tortugas, frutas, viandas, epo. Tabú:
aceite de adin.
Yemoja: carnero, pescado(principalmente el pez torito), tortugas, patos, codornices, cisne,

gansos, palomas, guineas, gallos, osun, frutas,, dulces, viandas, obi abata, miel, melado de caña,
etc. Tabú: aceite de adin y algunos avatares no comen pato, la yerba olusesaju (anamú).
Oshun: chivo capado, guineas, gallinas(principalmente adiye agada, o sea amarrada por las
patas),pescados, palomas, gansos, codornices, faisán, pavo real, venado, viandas, frutas, panal
de abejas y miel, harina de maíz hervida(eko),lechuga silvestre, oti shekete(cerveza de maíz),obi
abata, camarones, etc. Tabú: huevos sin elaborar, el millo(oka baba), eku emo(jutia) y el aceite
de adin y el efo odu (tipo de vegetal).
Orisha aje: palomas blancas, ñame salcochado o macerado solamente, miel, aguardiente,
orogbo, obi abata etc. Tabú: la sangre en general, el aceite de adin.
shopona o obaluwaiye: Chivo viejo y capón, guineas, gallos, codornices, palomas, pescado
seco(eja kika), ñame con frijoles salcochados(peteku), maíz tostados y frijoles en general, epo,
vinos, aguardientes, viandas, frutas, osun, miel, obi abata, etc. Tabú: maíz frito, carnero, aceite
de adin, la luz del día cuando va a comer, los alimentos con sal, la atiponla.
erinle: perro, chiva, pargo, gallo, palomas, ñame macerado, naranjas, frutas en general, viandas,
miel, obi abata, epo, etc. Tabú: la carne de elefante, el álamo y el aceite adin.
ibeji: gallinas, pollos, gallos, palomas, codornices, chivo, frijoles

cocinados(ewa),caramelos(ipanu omode), frutas, dulces, epo, ori, etc. Tabú: los animales que se
trepan a los arboles como por ejemplo los monos y el aceite adin.
Osanyin: gallos, gallinas grifas, pájaros, guineas, palomas, codornices, tortugas, perro, gato,
frutas, viandas, epo, orogbo, obi abata, bebidas alcohólicas, etc. Tabu: chivo, pato, las babosas,
el aceite de adin.
Oba: Chiva señoritas se le corta una oreja), pollonas blancas, palomas blancas, guineas, frutas,
viandas, ori, obi abata, miel, etc. Tabú: aceite de adin y animales que no sean célibes.
Olokun: Carnero, toro, vaca, gansos, patos, pescado, frijoles, viandas, frutas, epo, obi abata,
orogbo, gallos, tortugas de todo tipo, palomas, guineas, melado de caña, bebidas alcohólicas,
etc. Tabú: aceite de adin.
Nana buruku: chiva, gansas, gallinas, guineas, palomas, codornices, frutas, viandas, epo, miel,
harina de maíz, frijoles, obi abata, orogbo, etc. Tabu: aceite de adin y cuchillo metálico.
Orisha oko: Carnero, chivo, pescado, frutas, viandas, legumbres, epo, ori, obi abata, frijoles de
todos los tipos, en fin todo lo que produce en la tierra. Tabu: aceite de adin.
Orunmila: Chiva, gallinas, jutia (eku), babosas, vaca(erinla), venado, catfish(vivo y ahumado),
pargo, camarones, atare, ekuru(torta de frijoles), ñame, frutas, miel, orogbo, obi abata y afin,
harina de maíz(amala), epo, bebidas alcohólicas, etc. Tabú: la cabeza y la cola de la jutia, los
huevos, el aceite de adin, gallo, langosta.
Ancestros o egun: carnero, oveja, gallos, gallinas, palomas, codornices, guineas, tortugas,
pescado, epo, miel, bebidas alcohólicas, café, tabaco, frutas, viandas elaboradas ,obi abata, etc,
etc.
OTRAS ELABORACIONES COMO ADIMU;
Amulaye: ñame molido fresco con sal, envueltos en hojas de plátano y hervido.
fufu: plátano verde salcochado.
Ekuru: Tamal envuelto en hojas de plátano hechos a base de frijol de carita molido con sazón,
pero sin sal.
Ekuru aro: Igual al anterior, pero el frijol de carita molido sin cascaras, con sazón y sal.
Olele: Igual al anterior pero se le agrega bastante bijol.
kapata: frituras de maiz tierno.

akara: frituras de frijol de caritas.
yarin: sopa de vegetales con camarones.
Pono: cesta de panes rociados con azúcar.
Nusunu: ajiaco
Guruguru: Tamal con maíz tostado molido con pimienta y sal, cocinado a vapor envuelto en
hojas de plátanos.
Warakosi: queso en cualquier forma.
Oti shekete: maíz tierno, naranja agria, melado y azúcar prieta se fermenta y se cocina.
Maiz finado: maíz tierno fermentado en cenizas durante la noche, al otro día se le cambia el
agua y se pone a hervir, una vez salcochado se le saca el corazón y la cascara, se fríe con cebolla
y manteca, cuando se pone se le agrega frijol de carita salcochado.
Saraeko: Maíz tierno, leche, aguardiente, miel, azúcar, siempre viva picadita, ori, efun.
Necesariamente un adimu al orisha o ancestro no debe ser hecho solo a la usanza antigua del
pueblo yoruba, pues los tiempos cambian, las comidas han variado e ifa se ha extendido por el
mundo, por lo que las mismas pueden ser sustituidas por las comidas típicas de la región donde
se esté realizando el culto.
De todo emana que: Para realizar todo sacrificio se necesitara de:
1) Una yerba especifica según la problemática del individuo. Cada ewe lleva un rezo o canto a
modo de realizar el encantamiento optimo dándole el poder mágico completo.
2) Un animal adecuado cuya espiritualidad sea acorde a la situación.
3) Los elementos de mímica o imaginativos que concordarían en su semejanza al problema

dado.
3) Un orisha o ancestro que lo apoye y que concuerde con la acción a tomar.
4) Todo esto estará explícitamente contenido en el odu que sea lanzado para la persona y en el
mismo estará la elaboración del sacrificio. No es aconsejable adaptar obras o eboses que se
realizan en otros odun.
En el caso del ebo ate o sea el ebo que realiza el babalawo en su tablero con el iyerosun, el cual
se impregnara con la energía emanadas de los rezos de los odun(no se utilizan los mismos rezos
de los signos, cada signo tiene variantes según el caso) adecuados para cada situación que de
hecho son diferentes para cada ocasión, note que el giro se hace a la inversa de las manecillas
del reloj, o sea el tiempo será atrasado, ya que si hoy estamos enfermos, o tenemos problemas,
ayer ese problema no existía y se trata de trasladar en el tiempo el destino del individuo. Por
tanto se ha de tener algunos detalles de diferenciación a la hora de efectuar un ebo, ya que el
ebo de un odun ire no se realiza igual que un ebo de un odu osobo o en ayeo pues los resultados
serían a la inversa si se realizan iguales.
Siempre después de terminar los sacrificios de animales, a las deidades les será ofrecida agua y
miel, cubriéndose después con las plumas del pecho del animal, las cuales harán el efecto de
cómo mismo cubren y protegen al animal, así el orisha nos protegerá de todo mal.
Después del ebo: las vísceras de todos los animales deben ser elaboradas de forma especial y
secreta para congratular a las llamadas iyami, a fin de que separen de la persona los llamados
ayeos u osobu, ya que las iyami son las que comandan esas entidades malévolas. (en este caso
siempre es bueno guardar los hígados de los animales con que se hizo ebo con el fin de
utilizarlos para sacrificar a iyami mas tarde)
Siempre el ebo se llevara al terminar al pie de orisha eshu para que conozca del sacrificio
invocándolo: "eshu awa ire tete". También anteriormente se invocara okonran sa birari quien es
el amigo comilón de eshu, si no se menciona el ebo no funcionara.
Todo ebo llevara una suma de dinero, por supuesto considerable a la posición, necesidad y el
deseo de cada individuo y este será señalado por el propio orisha y no a capricho personal del
adivino. Cada persona tiene su destino, está cumpliendo el llamado "Karma", por tanto
necesitara de su sacrificio propio para superar los caminos negativos, sacrificara vida (animal)
por su vida, alimentos por sus alimentos, objetos por objetos, dinero por su dinero. Si usted
ayuda a una persona sin obtener a cambio un beneficio, olodumare dice: ¿quién eres tú para
quebrar el karma impuesto a esta persona?, ¿eres acaso un orisha, eres Dios?, está bien, hazlo,
pero recibirás a cambio el gran premio: EL DESAGRADECIMIENTO.
Precisamente el odu ofun bile especifica que el adivino debe cobrar por su trabajo o este no saldrá como debe ser y
además recibirá el desagradecimiento del individuo sea quien fuere.
El Ebo de Miguel Febles.
Ebo (sacrificio) opón Ifá dictado por Miguel Febles Padrón awo Òdí Ìká (no es la versión original).
Biografía religiosa de Miguel Febles Padrón: Nacio en la Habana, el día 28 del mes de septiembre del año 1910. Le
hicieron Elégun Şàngó a los 9 años de edad. Fue su madrina Odo Victoriana Rosarena, omo Òbàtálà; su segunda
madrina Ayai Timotea Albear, omo Şàngó. Hizo Ifá a los 10 años de edad. Su padrino de Ifá lo fue Bernabé Menocal,
Bàbá Éjìogbè, Ifábi Mayesi Òrúnmìlà. Su Ajigbona lo fue Olúgere Eulogio Rodríguez “Tata Gaitán”, Ògúndá Òfún.
Sus abuelos (Bàbánlá) de Ifá lo fueron Ifá omí, Ògúndá Tetura y Olúgere, Òyèkú méjì, dos precursores de Ifá en
Cuba.
Preparación del Ebo.
Aunque sencilla y rutinaria, la preparación del Ebo se detalla en el siguiente trabajo a seguir.
a.- Se prepara un pedazo de papel fuerte y cuadrado. El tamaño en dependencia de los objetos que lleva
el Ebo, para que pueda envolverse cuando este se termina.
b.- Se toma una hoja de malanga (ewé ikoko) y se le quita el nervio central y las puntas, colocándose en
el centro del papel.
c.- Se toma el eko (tamal de maíz fermentado) y se le quita el papel dejándose en la hoja de plátano, con
el que se envuelve, este se coloca sobre la hoja de malanga.
d.- Se coge la manteca de corojo (epo) y se embarra todo el eko, encajándoseles pedacitos de eku (jutia
seca), eja (pescado seco) y àgbado (maíz tostado).
e.- Se le echa tierra de la puerta. Si la casa tiene dos puertas, se le echa de ambas entradas. Primero con
la mano derecha, después con la izquierda.
f.- Después se le echan todos los objetos pequeños que haya cogido el Ebo, dejando fuera del paquete,
los de tamaños mayores que por tal situación, no se deben incluir.
g.- Por último se le echa otin (bebida alcohólica) y oyin (oñi – miel) quedando así en condiciones para
llevarse al lugar destinado para el ceremonial.
h.- En el lugar donde se va a celebrar la ceremonia, debe estar situada la estera y sobre la misma el
tablero (opón) con el polvo sagrado (iyéfá) que se va a utilizar.
A la izquierda del tablero, sobre la estera, se sitúa: òpèlè (cadena de adivinación), los ibò (elementos de
selección adivinatoria) y el Irofá (golpeador de Ifá).
A la derecha, fuera de la estera, debe estar situada la jícara (igba) con agua, los animales que se van a
utilizar y aquellos objetos que no se echaron anteriormente.
i.- El Ebo, ya preparado, se sitúa a la derecha de la estera, delante del tablero.
Para echar el polvo sagrado (iye Ifá) en el Tablero (Opón Ifá).
MO ŞE OPÓN BÁ IYE.
t. Yo lleno el tablero y pongo el polvo sagrado.
Tablero número I:
Este es el tablero más importante del Ebo, aunque es obvio explicar que este detalle no les quita
importancia a los otros, sin los cuales el Ebo no es correcto. Este tablero se divide con una línea central
que divide al tablero en dos secciones y se dice:
MO LÀ ÒNA FÚN Ó TÒRORÒ, KÍ OLE LÀ ÒNA FÚN MÍ TÒRORÒ.
t. Yo marco un camino recto para usted y así, usted marca un camino recto para mí.
También existe la variante de marcar en el medio el signo con el cual el consultante se vio en el osode,
oyu oloma, ita.
Cada vez que se marque un signo se tocara con el irofa el tablero y se dira
WA BA WA SEE
A la derecha, se anotan los Odù omolú (combinados) y a la izquierda se anotan los Olódù (Odù dobles).
El tablero se cierra con el Odù Ìwòrì Òwònrín e Ìròsùn mbò, con los cuales se finalizan las anotaciones
del tablero.
Se comienza a invocar a Òrúnmìlà con las salutaciones a Ifá. Luego se toca con el Irofá en el borde del
tablero mencionando los animales e ingredientes que la persona trajo como ofrecimiento:
Sacerdote: TALÓ NI ÀKÚKO.

t. De quien es el gallo.
Suplicante: TEMI O.
t. Es mío.
Sacerdote: TALÓ NI EWÉ.
t. De quien es la hierva.
Suplicante: TEMI O.
t. Es mía.
Nota: Cuando se pregunta a Ifá, previamente, los ingredientes para el sacrificio, se mencionan y por
cada uno de ellos se dice:
TEENI O – Es el regalo de él.
En este momento se debe tomar un coquito con atare y empezar a masticarla para soplar al final de la
ijuba.
Tambien en este momento se tendran preparados 3 bultitos consistentes en 16 pedazos de obi kola o
en su defecto obi con un caracol y una moneda cada bulto se cogera y al tiempo se ira rezando dos
renglones de el rezo para pagar a los osorbos asi
Primer bultito se coge y pasa por la cabeza diciendo:
MOSAN OWO IKU KIKU OMANPAMI

MOSAN OWO ARUN KARUN OMANSEMI
t. He pagado el dinero de la muerte que la muerte no me mate

he pagado el dinero de la enfermedad que la enfermedad no me enferme
Segundo bultito se coge y se pasa por la cabeza diciendo:
MOSAN OWO OFO KOFO OMANSEMI

MOSAN OWO EGBA KEGBA MAGBA IRE OWO OMI
t. He pagado el dinero de la perdida que yo no tenga perdida

he pagado el dinero de lo que coge suerte, que no me cojan mi suerte
Tercer bultito se coge y se pasa por la cabeza diciendo:
MOSAN OWO BOGBO AJOGUN IBI KI BOGBO AJOGUN IBI OMANSEMI

(PASANDOSELO POR LA ESPALDA FRENTE Y MANOS SE DICE FINALMENTE)
MOSAN OWO ABEYIN BEBOJE KI OMO ARAYE MANSE BEYIN BEBOYIJE
t. He pagado el dinero de todos los espiritus malevolos que estos no me hagan daño
he pagado el dinero del ebo para que nadie lo heche a perder, nadie podra hecharlo a perder
Se prosigue con la Ìjúba. Al terminarla se sopla el coco con las atares que se mastico rezando el odun
Oyeku tekunda:
OYEKU TEKUNDA LOBINA NASA OYO OTA KUKU WORA ADIFAFUN ABEREGUE LUBA OMO
ORUNMILA KOBA OGUN TITIWO BEBERE OLOTURA AGOGO LABINIKU TENIYE EWE OGUMA IFA NI
OTA OJOJO EBBO ADIE EKU EYE OWO TETEBORU.
Seguidamente se dice:
EBO ERÍ ATÈ Ó.- El sacrificio es testimonio en la escritura.
Se responde:
ERÚFÍN ERÚDÀ.- El ofrecimiento es realizado y el ofrecimiento es aceptado.
Se dice tres veces: ÒŞÉTURA.
Y se responde:
ÈŞÙ A WÁ IRÉ TÈTÈ – Èşù nosotros solicitamos la bendición rápidamente.
Continuamos con el rezo:
1.- ÒŞÉ ÒTURA ÀŞE KÓÒŞE MÓ LÒNA ADÍFÁFÚN AWÚRE LÀ TI NRÒDÈ IJEBU.
t. La facultad se adquiere con el jabón, que limpia y despeja el camino, lo profetizado para la Buena
Suerte cuando fue a la ciudad de Ijebu.
Iyere: ÀWÚRE LÀ ÀWÚRE LÉLÈ O (bis) ADÍFÁFÚN MBÒ TO LO SI ILÉ IJEBU...
t. La buena suerte aparece, la buena suerte desde abajo del suelo (bis), lo profetizado para cuando arribó
a la casa de Ijebu.
Se mencionan, el nombre de la persona, los ingredientes del sacrificio además, se toca a la persona con
el dinero en las partes simbólicas de su cuerpo y seguidamente se reza lo siguiente:
LÁ ÀŞE RÉ IFÁ NIRÉ EBO, EBO ÌTAN NI ÌPE LÈÉSO, FÉ KÚN ŞOŞO NGBÁTÌ NIFÁ.
t. Nosotros estamos con la facultad dejando caer los frutos que Ifá obtiene en bendición con el sacrificio,
con el sacrificio la narración está convocando la aparición de los frutos y desea llenar hasta derramarse
y está amontonando con Ifá.
2.- Se reza el Odù Tó Jálè acompañado del iyere siguiente:
IFÁ Ó DÁRA, ÈMÍ Ó DÁRA, MO JUU KÁ JO MAÁ MAÁ IJAN GÈ ÈRÈ EBO.
t. Ifá está bien, yo estoy bien, yo reparto alegría y constantemente me siento satisfecho con los
beneficios del sacrificio.
3.- ÒYÈKÚ NILÓGBÈ ARONI ÒŞÓ OPA, KÍTA ÈSI BORÚ, IFÁ ÀŞE ÈSI ÌKÓDÁ.
t. Òyèkú está contrario a Ogbè, Aroni es el mago de la aseveración (Opa es una forma de juramento,
también es el cetro con que se dictamina las leyes), al cumplir los tres días es está la respuesta del
sacrificio realizado, con la facultad de Ifá y la respuesta del mensajero que lanza Ifá.
(Aquí se prueba el iyéfá tres veces con el Irofá)

4.- ODUN DE AWO OFICIANTE
5.- ODUN DEL PADRINO DEL AWO OFICIANTE

6.- ODUN DEL OYUBONA DEL AWO OFICIANTE
7.- ÒŞÉ PAA ÀWÚRE, ŞILÉKUN FEBO ÒRUN, OLÓRUN ŞILÉKUN FEBO, ILÈ MO PÈ YE, ÀŞE NIFÁ ÌMÒRÍ
YÈYÉ Ó, ADÍFÁFÚN OLÚWO IFÁ JÓKO.
t. Òşé al instante la buena suerte, las puertas se abren haciendo un sacrificio al cielo, el dueño del cielo
abre las puertas al hacer un sacrificio, a la tierra yo invoco suplicando y logro la facultad en Ifá de
conocer el destino por la madre anciana, lo profetizado por Ifá para el adivino mayor que se sienta en
Ifá.
Iyere: ÈDÚ ŞILÉKUN FÈDÚ, ÈDÚ.
t. Èdú (Uno de los nombres místicos de Òrúnmìlà) abre la puerta, está dispuesto Èdú, Èdú.
SE LIMPIA CON PESCADO Y SE HECHA EN EL EBO

8.- ÌWÒRÌ WÓFUN OMO AGBÀGEYAN, ADÍFÁFÚN TAABA EERÍ FÁ, LAMPÈ ŞÀNGÓ, LAMPÈ OLÓRUN.
t. Ìwòrì derriba con el poder de la expresión, hijo de quien limpia y corta la pestilencia, lo profetizado
para el limpiar el cuerpo y raspar los desperdicios, estamos llamando a Shàngó quien limpia y corta la
pestilencia, estamos llamando al dueño del cielo.
Iyere: WÉRE NÍ TU WÉRE (cuatro veces) ŞÀNGÓ TAPAA NÍ TU WÉRE.
t. Rápidamente está lanzando afuera, rápidamente (4) Shàngó arranca rápidamente y está lanzando
afuera, rápidamente.
SE LIMPIA CON EKU LAS SIENES Y SE HECHA EN EL EBO
9.- ÒBÀRÀ ABOGBÈ LÀATOOSIN OMO ÈDÚ, KEBO ADA FÉ ELEBO, ÒBÀRÀ ABOGBÈ LÀATOOSIN OMO
EEDÚ ÌŞÉ RÈ KUN ÌŞÉ RÈ, TIIŞOMO ELÉGBÁRA, KEBO ADA FÉ ELEBO.
t. Òbàrà con el sacrificio ayuda, salva a quien es digno de ser servido, hijo de Èdú, debería el sacrificio
ser aceptado para que esté a gusto el que ofrece el sacrificio, Òbàrà Abogbè salva a quien es digno de
ser servido, hijo del carbón de leña, la zozobra (pena o dolor) destruye colocándola al fuego, la zozobra
destruye, aquel que es hijo de Elégbára, que debería el sacrificio aceptar para que esté a gusto el que
hace el sacrificio.
Y continúa la invocación:
KIRÀN FIRÙN IKÚ, KIRÀN FIRÙN ÀRÙN, KIRÀN FIRÙN ÒFÒ.
t. Debería encender fuego para devorar a la muerte, debería encender fuego para devorar a la
enfermedad, debería encender fuego para devorar a la pérdida.
Seña: Se toma un pedazo de cacao y con él va marcando cada que menciona un osorbo una línea del
signo eyiogbe hasta completarlo se le unta en las palmas cacao también luego la persona se pasa las
manos por la cabeza mientras se canta.
Iyere: IFÁ TI MÒ DÁ ÌŞÉ (BIS) ÒBÀRÀ ABOGBÈ IFÁ TI MÒ DÁ ÌŞÉ.
t. Ifá es aquel que conoce golpear la zozobra (bis) en Òbàrà abogbè Ifá es quien conoce atacar la pena
o dolor.
10.- BABA OBE SE ALLE BABA DEGUASE AMUORUN CARACA TANAI DEGUASE LOBIODUN
QUEQUERE DIONEGUN TIOCO ADIFAFUN EBO EBO ABEBOADIE MEYI EYELE FUNFUN IÑA
BOBETOBA QUICAN EKU EYA EPO OWO LA MARUN
Seña: la persona se levanta con el ebo lo pone en su frente y sube y baja sobre la punta de sus pies
manteniendo el cuerpo derecho
Iyere: oferedede ayaba dide oferedede ayaba dide (bis)
11.- OGBÈ ÒBÀRÀ BÀBÁ ÀTELÉ, BÍ ÀTELÉ, BÀBÁ ÀTELÉ ÈRÈ, O NÍ BÀBÁLAWO ADÍFA JÓKO FÚN
SÈSÈ, ADÍFÁFÚN ŞÀNGÓ, ABUFUN OLÓFIN.
t. Ogbè Òbàrà es el padre sucesor, quien da origen al sucesor, padre que hereda el beneficio, el le dice
al bàbálawo, el adivino sentado con el tocador de tambor, lo profetizado por Ifá para Şàngó y para el
Gobernador.
Iyere: ÈMÍ OBA OMOLÓJU MÙ (3) AKÒ ORÍ KÓ OBA OMOLÓJU MÙ, ÈMÍ OBA OMOLÓJU MÙ.
t. Yo del rey, soy el nieto perdido en la muchedumbre (3) el primer cabeza que instruyó el rey, nieto
perdido en la muchedumbre.
12.- OGBÈ YONU OBÓ SOBÚ OBÓ KÒNU ADÍFÁFÚN ŞENA, IKÚ SIGBE RÈ, ÀRÙN SIGBE RÈ, ÒFÒ SIGBE
RÈ.
t. Ogbè aplaca su vientre, el tambor que habla malo, es el tambor que no tiene boca, lo profetizado para
quien habla en secreto, a la muerte la almacena, a la enfermedad la almacena, a la pérdida la almacena.
Iyere: ATIPONLA IFÁ DUURU (bis) IFÁ OWÓ, IFÁ ÌMÓ, IFÁ IRÉ ATIPONLA IFÁ DUURU.
t. La atiponla en Ifá es importante (bis) en Ifá para el dinero, para el conocimiento, para la bendición, la
atiponla en Ifá es importante.
Nota: El rezo de Ogbè Yonu dictado por Pedro Arango es más adecuado para el sacrificio y es el
siguiente:
OGBÈ YONU, OMO LO WÓ IYÒ GBOGBO TENU ONJE ÌDÀLÚ EBO ADÍFÁFÚN OLÓKUN.
t. Ogbè aplaca su vientre, con el hijo que va a penetrar con la sal en todos los alimentos que se mezclan
en el sacrificio, lo profetizado por Ifá para el dueño del mar.
Iyere: IYÒ MAA LÈRÒ (BIS) ÀJALÁ IYÒ MAA LÈRÒ.
t. Con sal constantemente remienda el pensar (2), Àjalá con sal constantemente remienda el pensar.
13.- ÒGÚNDÁ OGBÈ IGÁRA NI IGÁRA ÒPÒ RÓPÒ AJERÒ ÀMÓNÀ NIŞÓ O MAA AWO OLÓFIN ADÍFÁFÚN
ÒGÚN, O RÚBO ÀKÚKO, EIYELE ATI AKÓFA.
t. El ratero que es ratero en abundancia, toma lo de otro y logra forzar el botín de quien vigila, el adivino
de Olófin, lo profetizado para Ògún.
BÀBÁ JÉ ENI WÁ WÈ Ó, OODÙA ÀRÈMO WÁ WÈ O.
t. El padre está dispuesto que la persona venga a limpiarse, Oodùa, el primogénito, viene a limpiarlo.
Nota: El rezo de Ògúndá Ogbè dictado por Pedro Arango es más adecuado para el sacrificio y es el
siguiente:
ÒGÚNDÁ ÀBÉDE, ABE RÀNMÓ LE GÓGÓ NGÓ ÒBE ÒDÓ GÓGÓ ORÍ ADÍFÁFÚN ÒGÚN.
t. La navaja derriba y ataca hábil, con el filo está turbando el cuchillo al jóven animal, el filo en la cabeza,
lo profetizado por Ifá para Ògún.
14.- OGBÈSÁ AFÉFE SÁ LÚ AYÉ, AFÉFE SÁ LÚ Ó LÓRUN, AFÉFE AWO AYÉ, EFUUFUU AWO ÒRUN,
KÙKÙTÉ KÙKÙ AWO ÈBÁNÀ, ADÍFÁFÚN IGI TINŞÒRÉ ÀGBÒ.
t. En Ogbè Òsá el viento corre y golpea la tierra, el viento corre y golpea el cielo. El viento es el adivino
de la tierra, la brisa es el adivino del cielo, el tronco del árbol caído es adivino del borde del camino, lo
profetizado para el Palo quien era amigo del carnero.
Iyere: ÀGBÒ NSÁ ÀGBÒ NI JÀ, ÀGBÒ LO DÈ IGI (bis).
t. El carnero está corriendo, el carnero esta peleando, el carnero va a amarrar al palo (bis).
15.- ÒSÁ OGBÈ, ÒSÁ LÒFOBEYO LÀ MI GÀDA LABELABE TÓRÍ KI O JÀ, PIN ORÍ TÍ PIN ORÍ TÍ, LAMPÈ
ŞÀNGÓ, ADÍFÁFÚN ÈŞÙ.
t. Òsá utiliza la navaja para pelar, va a sacudir y abrir la navaja, barbero que arregla la cabeza de aquel
que pela y finaliza con la cabeza marchita (bis), estamos llamando a Şàngó, lo profetizado por Ifá para
Èşù.
Seña: Se pasa el paquete del Ebo, de forma circular por la cara, seguidamente se echa iyefá dentro del
paquete.
Iyere: PIN ORÍ TÍ PIN ORÍ TÍ, OMODE ALARA (BIS).
t. Finaliza con la cabeza marchita (bis) del hijo del Alara (bis).
16.- OGBÈ ÒTURA BÀBÁ MÒ FO WÙ SÉSÌN, ADÍFÁFÚN OLÚWO ALÀDÍ MÒ FO WÙ SÉSÌN, ADÍFÁFÚN
ÀJAPÁ TÍ ROKO LO LENÍ IFÁ.
t. Ogbè Òtura el padre que conoce la conversación agradable que con énfasis domina, lo profetizado
por Ifá para el mayor de los adivinos expositor que conoce la conversación agradable que con énfasis
domina, lo profetizado por Ifá para la tortuga que cultiva sobre en la tierra y va a la estera de Ifa.
Seña: Se presenta el paquete del Ebo en los cuatro puntos cardinales del Opón y luego, se pasa el
paquete por debajo del sobaco de la persona.
Iyere: ÒRÚNMÌLÀ AWO YÒ NILÉ O (3) ÀŞE TÓ, ÀŞE BO, ÀŞE ARIKÚ BÀBÁWÀ.
t. Òrúnmìlà es el adivino que esta dispuesto en la casa (tres veces), facultad para componer, facultad
para sacrificar y facultad para ver la muerte de nuestro padre.
17.- ÒTURA ONÍKO, ONÍKO LO WÁ Ó, A BÈ SÍ AYÉ, AWO KI TÁNIŞÉ AFEEFE LOÒRUN, ADÍFÁFÚN ERUN
TI O NLO SILÉ ÒRÌŞÀ OKO JEWÉJEWÉ Ó DÒBÁLÈ, MO FORÍBÁLÈ YÍ KOTÚN, MO FORÍBÁLÈ YÍ KÒSÌ
OLÓRUN ÀKÒ KÓI BEERÈ.
t. Òtura el mensajero, mensajero que va y viene, nosotros rogamos en la tierra, adivino que finaliza con
el mensaje y con el viento lo lleva al cielo, lo profetizado por Ifá para la Hormiga que fue a casa de Òrìşà
oko que al insecto que se alimenta de las hojas él se postra en el suelo. Yo coloco la cabeza en el suelo
y me muevo a la derecha y coloco la cabeza en el suelo y regreso a la izquierda para el dueño del cielo
que es al primero que aún se le pregunta.
Iyere: ÒRÌŞÀ OKO BÀBÁ DÍDE, KÁLÈ LO, KÁLÈ LÀ WÁ.
t. Òrìşà oko, padre párese, por el mundo se va y por el mundo aparece y viene.
Seña: Se echa aguardiente en el suelo y agua, se moja el dedo del medio del licuado y se tocan los
cuatro puntos cardinales del Opón (tablero). Con el irofá se echa del licuado en el paquete del Ebo y se
van mencionando a los antepasados.
18.- ÒWÒNRÍNBOKÁ JÒWÈRÈ SÓÒWERÈ YÉ OSÁNYÌN ÀGBÀ NÌYÈ, PELÉSÈ KÀN JUU PELÉSÈ MÉJÌ
ADÍFÁFÚN ELEBO.
t. Òwònrín Ìká, Òwònrín el sacrificio concluye con el que está en la agonía de la muerte y transforma al
que lucha por recuperarse honrando a Osáin el mayor que logra la salud, quien es más ágil con un solo
pie que con los dos, lo profetizado para quien realiza un sacrificio.
Seña: lavarse las manos con omiero sobre el ebo y pasarlas por la cabeza detras de la nuca, brazos y
piernas.
Iyere: MO YÙN EWÉ MO SÁRA WÒ (BIS) EWÉ LÒ JÁ MÍ, EWÉ LÒ GBÉ NI.
t. Yo corto las hojas y evito echar abajo el árbol, las hojas las utilizo para hallar mi camino, las hojas las
utilizo para salvar a alguien.
19.- ÒGÚNDÁ ÒTURA, ÒGÚNDÁ TÈTURA, AWO MÒDÍ, AWO MÒ ROKO ADÍFÁFÚN OBA.
t. Ògúndá Òtura, Ògúndá inicia para aliviar el cuerpo, el adivino que conoce el origen, el adivino que
conoce cultivar la granja, lo profetizado por Ifá para el rey.
Iyere: BÀBÁ JÉ WÈ LERÍ, MAA JÁGBÀ JÉ WÈ LERÍ, JÉ WÈ, BÀBÁ OLÓFIN JÉ WÈ, JÉ WÈ LERÍ.
t. El padre permite lavar sobre la cabeza, constantemente para quitar, permite lavar sobre la cabeza, el
padre que gobierna permite lavar sobre la cabeza.
Se mencionan, el nombre de la persona, los ingredientes del sacrificio además, se toca a la persona
con el dinero en las partes simbólicas de su cuerpo y seguidamente se reza lo siguiente:
20.- OGBÈDÍ KÀKÀ OGBÈDÍ LELE ADÍFÁFÚN MÒRÒ TITÀN.

t. Ogbè Òdí es lector, Ogbè Òdí es habilidoso, lo profetizado por Ifá para el conocer la conversación
diseminada.
21.- ERDIBRE ORONA OGU ERDIBRE ORONA ORISHA EKUTE LELE CUA OKU IYA ADIFAFUN OKA
BABA, EYELE MARUN ELEBO, EDIBRE ORONA OGU ERDIBRE ORONA ORISHA LO OMO OGUN IYA
ADIFAFUN ORUMILA LORUGBO
Iyere: DIDE MASUDO AJE, DIDE MABUDO AJA.
23.- OGUNDA MASA AWARA WARA SOKONDE AWARA WARA LOYERE AWARA WARA OLORUN AYO
ADIFAFUN GUNUGUN NI AUNDI EBO KEREE
Iyere: AKUEDI NIMU MAMA, YERIMO YERE IGI KIMANO AWOO OSEMINIE OSEMINIEEE
22.- ÒGÚNDÁ ÒFÚN, A KÓ MÁ RA NI ÒGÉRÉ APATA ÒDÚ BIRIBIRI YO PII ADÍFÁFÚN ÒRÚNMÌLÀ TI O
LO GÚN.
t. Lo que no desaparece habitualmente en la tierra ni en la roca es la intensa siempre viva que retoña
inmediatamente, lo profetizado para Orúnmìlá cuando fue a vencer.
Seña: lavar la cabeza con omieroque caiga desde la cabeza hasta el ebo
Iyere: BÀBÁ EERÚ RUN, EERÚ RUN LÀ YÉ O.
t. El padre con las cenizas aniquila (bis) aparece a complacerlo.
23.- ÒDÍKÁ Ó KÒLÓJÚ OSÚ, Ó KÒLÓJÚ ÒPÁ ADÍFÁFÚN ÒRÌŞÀ AJÀLAYÉ TIIŞOMO AJÀLÓRUN, OBA
NIFÁ TIIŞOMO OLÓFIN OBA ORISAYÉ, ADÍFÁFÚN EÉGUN, ABUFUN ODÙDÚWÀ.
El confrontó con Osú (espíritu de las plantas medicinales), el confrontó con Òpá (bastón de los reyes),
lo profetizado por Ifá para la divinidad que guerrea en la tierra quien es hija de quien guerrea en el cielo,
el rey que logra con Ifá es quien es hijo del gobernador, rey de las cabezas en el mundo, lo profetizado
por Ifá para el esqueleto y para Odùdúwà.
Iyere: BÀBÁ KARELE, OBA KARELE, EÉGUN KARELE, OBA KARELE, ODÙDÚWÀ KARELE, OBA
KARELE.
t. El padre llega a la casa, el rey llega a la casa, El espíritu llega a la casa, el rey llega a la casa, Odùdúwà
llega a la casa, el rey llega a la casa.
24.- ÒTURA ÌRÈTÈ, BÀBÁ JÉ OLÓFIN ÀŞE LORÍ, ÀŞE LÉNU, ÀŞE TÓ, ÀŞE BO, ÀŞE ARIKÚ BÀBÁWÀ,
ADÍFÁFÚN OLÚWO.
t. El padre permite al Gobernador, la facultad en el pensamiento, facultad en la boca, facultad para

arreglar, facultad para sacrificar y la facultad para ver la muerte de nuestro padre, lo profetizado para el
mayor de los sacerdotes.
Encantamiento del oti: OTURA LALEMU IRETE LARERA ADIFAFUN ARANISAN TI OMU IGBA OTI KAN
AMU LOWO LOWO OTI OLA O MA MU
t. Otura toma irete compra hicieron adivinacion para Aranisan el que tomaria una jicara de la bebida para
ser rico tomamos la bebida de la riqueza
Seña: se le hecha seco y tabaco al ebo

Iyere: LA NWÁ JÈRE, ÀŞE BO IFÁ ÀRÚDÀ.
t. Nosotros estamos solicitando conseguir la facultad de sacrificar a Ifá con eficacia.
25.- ÒSÁ ÒFÚN KÁWÓKÁWÓ AKÓSO ÀKÓ ADÍFÁFÚN OLÓKUN.
t. El gobernador gobierna con autenticidad, lo profetizado para la Divinidad del Mar.
Iyere: ÒSÁ FÚN ÒFÚN SÀ RÒRO, OMO ALA IFÁ (BIS).
t. Òsá esparce, Òfún atiende un enfermo tierno al hablar, el hijo que posee Ifá.
26.- ÒFÚNSÁ OMO IFÁ OMO OLÓRUN OMO IFE AGBÓNNIREGÚN ADÍFÁFÚN ÒBÀTÁLA.
t. Òfún Òsá es hijo de Ifá, del dueño del cielo, hijo de la buena voluntad de agbónniregún, lo profetizado
por Ifá para Òbàtála.
Se mencionan, el nombre de la persona, los ingredientes del sacrificio además, se toca a la persona
con el dinero en las partes simbólicas de su cuerpo y seguidamente se reza lo siguiente:
27.- ÒŞÉ BILÈ, ODÙ IRÉ, OBI AWO ADIATOTO ADÍFÁFÚN ALAKEETA, ÒŞÉ BILÈ, ODÙ IRÉ OBI AWO
ADIATOTO ADÍFÁFÚN ALAKESISI, ÒŞÉ BILÈ, ODÙ IRÉ OBI AWO ADIATOTO ADÍFÁFÚN ALAKEETU,
OBI A TANÙ KÓ MAA YÉ ALAKEETA, OBI A TANÙ KÓ MAA YÉ ALAKESISI, OBI A TANÙ KÓ MAA YÉ
ALAKEETU, OWÓ MI A LA ÈBÈ OBI IFÁ AWO.
t. Òşé el coco en el suelo, figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alaketa,
Òşé bile figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alakesisi, Òşé bile, figura
bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alaketu, El coco tiramos para
constantemente preguntar a Alaketa, El coco tiramos para constantemente preguntar a Alakesisi, El
coco tiramos para preguntar constantemente a Alaketu, con mis manos le pedimos al coco, secreto de
Ifá.
Encantamiento del agua: ALOLO OMI ALOLO OMI ATIWAYE IGUNNUGUN ATIRORUN AKALA AJURO
GUNNUGUN TOKI ADIFAFUN ORUNMILA IFA NLOREE GBE OMI TUTU NIYAWO ERIGIALO KONIFI
OLOMI TUTU ARAYE FUNKUPA
t. Agua tranquila al venirse la tiñosa a la tierra al irse la tiñosa al cielo le dio asco a la tiñosa hicieron
adivinacion para Orunmila ifa iba a casar al agua tranquilo Orunmila no dejara a la muerte llevarse a su
esposa
Seña: se hecha con los dedos agua dentro del ebo y se mojan los ojos tambien
Iyere: ÈJÉ MÈJÁ OBI TÌRÉ.
t. La promesa de entendimiento rápido, el coco (la nuez) introduce el beneficio.
28.- ÌRÈTÈ ÒTURA Ó SIKANKOLA DÙGBÈDÙGBÈ AWO ÈBÁNA ADÍFÁFÚN ÒRÚNMÌLÀ.
t. El va a llegar a reunir riquezas lentamente, lentamente, el adivino del borde del camino, lo profetizado
para Orúnmìlá.
Iyere: LÓJURERE WÁ (bis)
t. Favorablemente viene (bis).
29.- ÒKÀNRÀN ÒYÈKÚ OLUBÓDE OLÓRUN ADÍFÁFÚN EÉGÚN ADÍFÁFÚN AYAROKOÌGBÌN LO RÚBO
LÉSÈ ÒLÓDÙMARÈ, OLUBÓDE OLÓRUN KÉ SHILÈKUN FÚN ÈBÈ KÉ ŞORUN.
t. Portero del cielo, quien rajando la tierra ara para sembrar y va a ofrecer un sacrificio al pie de
Olódùmarè, portero del cielo que complace abriendo la puerta a la solicitud y complace abriendo la
puerta del cielo.
Encantamiento del epo: Guruguruguegue adifafun epo tinse omo iya ebo epo gorie odebo
guruguruguegue
t. Guruguruguegue hizo adivinacion para el aceite de palma el hijo del ebo el aceite de palma se a puesto
y a sido el ebo guruguruguegue
Seña: Se pasa el ebo por el pecho cabeza y espalda en forma circular encontra de las manecillas de el
reloj
Iyere: ERUFIN, ERÚDA, O NI ŞE EBO, EBO ADÀ, ERÚFIN ERÚDA O NI ŞE EBO EBO ADÀ AWO, ÒŞÉ MÍ
NI ÒHEN.
t. Si el ofrecimiento es aceptado y el ofrecimiento es apropiado, el dice que haga el sacrificio, el adivino

hace un sacrificio excelente, mi trabajo tiene aprobación.
30.- ÒTURASÁ, ÌPÒNRÍ JÁNGBÓN, ÀMÚRÉ AWO, DÁBÁ AWO ADÍFÁFÚN ÒRÚNMÌLÀ.
t. Òtura Òsá, los ancestros descubren la solución del problema. El adivino de reconciliar, el adivino de
proponer un cambio, lo profetizado para Òrúnmìlà.
Iyere: EWÉ MAA IFÁ BÓRÈ, IYAWO, JÉGI MÍ WÚ.

t. Las hojas, habitualmente Ifá desprende y deja caer, Iyawo, y permite a mi árbol retoñar.
Seña: A medida que se mencionan las diferentes divinidades, se va pasando el paquete del sacrificio
por encima de la cabeza de la persona.
31.- OTURA KA ERIGI LAWO AGBASA ADIFAFUN WON NI SESE AGUERE IBITI WONGBEJI TI WON GBE
AWA OHUN EBO KIRI OWO TIN BE NI LEYIN KO OHUN EBO NI EPO TIN BE NI LEYIN KO OHUN EBO NI
OTI TIN BE NI LEYIN KO OHUN EBO NI OÑI TIN BE NI LEYIN KO OHUN EBO NI (MENCIONAR NOMBRE
DE INGREDIENTE) TIN BE NI LEYIN KO OHUN EBO NI ERIGI I AWO AGBASA IFA ARI OHUN EBO
t. Erigi el sacerdote de Abasa hizo adivinacion para la gente de isese aguere cuando se despertaron para
buscar los materiales del ebo el dinero que esta aqui, es el dinero del ebo la manteca que esta aqui es
la manteca del ebo el seco que esta aqui es el seco del ebo la miel que esta aqui es la miel del ebo (asi
sucesivamente) Erigi, el sacerdote de Abasa hemos visto los materiales del ebo.
32.- OFUN SHE OFUN PAKIOSHE OMO PAKIOSHE EFURURU LOKUKU OKUO ODE KOLE BONATU
Iyere: EBO SHEKE SHEKE AKUKO LORUGBO
Se van mencionando los ingredientes del ebo
Nota: Según la filosofía del Ebo, para ofrecer beneficios de salud e iniciaciones, los méjì se deberían
rezar de Òfún a Ogbè.
Los méjì:
1.- BÀBÁ ÉJÌOGBÈ ÒRÚNMÌLÀ NI Ó DÍ IHEREHERE, IHEREHERE LA JORÍ ERAN, ÒRÚNMÌLÀ NI

IHEREHERE LÀ JORÍ EKU, ÒRÚNMÌLÀ NI IHEREHERE LA JORÍ ÈJÁ, ÒRÚNMÌLÀ NI IHEREHERE LÀ JORÍ
ADIYE, ÒRÚNMÌLÀ NI IHEREHERE LÁ JORÍ EWÚRE. A ŞA MAA IKU, A ŞA MAA ÀRÙN, A ŞA MAA ÒFÒ.
t. En Éjìogbè Òrúnmìlà dice que las cosas se transforman poco a poco como, como poco a poco se
come la cabeza de la jutia, la cabeza del pescado, la cabeza de la gallina, la cabeza de una chiva.
Nosotros picamos constantemente a la muerte, a la enfermedad y a la pérdida.
Seña: Cruzar las manos sobre el pecho.
Iyere: EEŞI ÌRÍ MAA (4) IKÚ FORÍ BÚ JÈNIÀ. EEŞI ÌRÍ MAA, EEŞI ÌRÍ MAA.
t. Un error de apariencia, habitualmente (4), frustra a la muerte de abusar y comerse a las personas.
Seña: Se va pasando el paquete del Ebo por encima de la cabeza de la persona a medida que se
mencionan los Ajogún (los llamados Osobu).
2.- ÒYÈKÚ MÉJÌ ÒJÌJI MÉJÌ, ARIKÚ MÁ DÀGBÁ MÁ MAA ŞAŞO PÓRÓPÒ PÓRÓPÒ O NÍ BÀBÁLAWO
ADÍFÁFÚN OLÚWO AGOGO.
t. Òyèkú méjì, es la sombra doble, para que la larga vida lo convierta en un viejo, no debes estar
malhumorado fácilmente por cualquier sonido, fácilmente por cualquier sonido, el dice al Bàbálawo, lo
profetizado para el Mayor de los adivinos de la Campana.
Iyere: IKÚ JÉMILO (BIS) Ó JÈRE IKÚ JÉMILO. ÀRÙN JÉMILO (BIS) Ó JÈRE ÀRÙN JÉMILO. ÒFÒ JÉMILO
(BIS) Ó JÈRE ÒFÒ JÉMILO.
t. La muerte suavemente se va (bis) el logró que la muerte suavemente se vaya, la enfermedad y la

pérdida.
Seña: Enganchar el dedo meñique de la mano derecha con el dedo pulgar de la mano izquierda.
3.- ÌWÒRÌ MÉJÌ JÍGÍJÍGÍ MÓJUMÓJU ADÍFÁFÚN KOOKO LO ÒYÈ IGBE, IFÁ TIRO WÚYÈ.
t. Ìwòrì méjì en el reflejo (algo como espejo) mirarse de soslayo, lo profetizado por Ifá para el Lobo que
fue a vociferar al crepúsculo, e Ifá contemplativamente va a realizarle la iniciación.
Iyere: BÒRO TÍTÌ KOOKO LÒ ODE (BIS) NBÒ TO LO SÍ ILÉ ÒRÚNMÌLÀ BÒRO TÍTÌ KOOKO LÒ DÉ.
t. Fácilmente en la vía pública el Lobo escandaliza al llegar (bis) al arribar a la casa de Òrúnmìlà,
fácilmente, en la vía pública, el Lobo escandaliza al llegar.
4.- ÒDÍ MÉJÌ AŞAMAA, ARÚMAA, ADIMAA BÀBÁ JÉRÍ ÌMÓ ÒŞÀNLA, AJAGUNNÀ, AJAGUN RÓ, A
BEERÈ ENI ÒWO, ADÍFÁFÚN ÈJÀ TÚTÙ ADIMAA Ó RÚBO.
t. En Òdí méjì quien pica habitualmente, quien incita habitualmente, quien coge poco habitualmente, el
padre que testifica el conocimiento es Òşànla, Ajagunnà es el guerrero que da firmeza, quien pregunta
a la persona el oficio, lo profetizado por Ifá para el Pez fresco. Quien coge poco habitualmente realizó el
sacrificio.
Seña: Cruzar las manos en el pecho y hacer la mímica de mecer a un niño.
Iyere: Ó DIMÒ DIMÒ DIRÉ (BIS) MAA MAA JÉKÍ, MAA MAA JÉKÍ.
t. El se agarró firmemente, firmemente y se convirtió en beneficio (bis) habitualmente permitió.
5.- ÌRÒSÙN MÉJÌ Ó JORO OSÙN ÒPÁ TIRI ÌTA, BÈBÈ Ó JORO OSÙN TÓ BÈBÈ Ó JORO OSÙN ADÍFÁFÚN
OSÙN.
t. En Ìròsùn méjì el se apoya a Osùn, el palo para apoyarse de un lado en la calle, a un lado el se apoya
a Osùn, lo lleva a un lado y se apoya en Osùn.
Seña: Con ambos dedos índice se toca el suelo y luego la base de ambos ojos, dando la apariencia de
abrirlos bien. Se echa agua en el suelo y con el Irofá se va goteando dentro del paquete del Ebo y se
canta:
INÁ TÚTÙ, TÚTÙ FÓN.
t. La candela mojada, es tibia al derramar agua.
También se presenta el paquete del Ebo al cielo y se canta:
OLÓFIN LAARÍ JÉ O, MO DÚPÉ OLÓRUN.
t. Olófin su uso le permite, yo doy gracias al dueño del cielo.
Iyere: OSÙN DÚRÓ, MÁ DÙBÚLÈ, DÚRÓ GANGAN LÀ WÒ SÌN (BIS) AWO.

t. Osùn párate, no te acuestes, párate firmemente, salva cuidando y acompañando (bis) al adivino.
6.- ÒWÒNRÍN MÉJÌ AFOORÓ ÒRO (BIS) SI TÉ AKITIPÁ, ADÍFÁFÚN AGANGARA (AGANRARA) A DÉLÉ
ÈPE KÁ. KÍKÓ MÁ PADÀ IKÚ, A DÉLÉ ÈPE KÁ, KÍKÓ MÁ PADÀ ÀRÙN, A DÉLÉ ÈPE KÁ, KÍKÓ MÁ PADÀ
ÒFO.
t. Quien molesta a alguien con su conversación (bis) va a colocar la soga, lo profetizado por Ifá para
Agangara quien llega a la casa a acabar con la imprecación. Barre para que no regrese la muerte, llega
a la casa a acabar con la imprecación, barre para que no regrese la enfermedad, llega a la casa a acabar
con la imprecación, barre para que no regrese la pérdida.
Iyere: AGANGARA OMO ÒLÓDÙMARÈ (BIS) ARIKÚ LO WÁ Ó, OMO ÒLÓDÙMARÈ.
t. Agangara, hijo de Òlódùmarè (bis) la larga vida va a solicitarle, hijo de Òlódùmarè.
7.- ÒBÀRÀ MÉJÌ ÒNÍ BARA, ÒLA BARA ADÍFÁFÚN BARA OMO OLÓRUN. ÒBÀRÀ NIFÁ KI KÁTÌ. OMO
KÁTÌ IKÚ, OMO KÁTÌ ÀRÙN, OMO KÁTÌ ÒFÒ.
t. En Òbàrà méjì, hoy es el melón, mañana es el melón, lo profetizado por Ifá para el melón hijo del dueño
del cielo. Òbàrà logra en Ifá que no regrese. El hijo al regreso de la muerte, de la enfermedad y de la
pérdida.
Iyere: ÒFÒ LO BODÈ KI KÁTÌ, A FÉ JÙ ÈJÈ KI KÁTÌ (BIS) AWO.
t. La pérdida se va a la entrada del pueblo y no voltea, nosotros deseamos botarla con la sangre y que
no voltee, el adivino.
8.- ÒKÀNRÀN MÉJÌ ŞÁ KÙTÙ MAA ŞÁ KÙTÙ, ÒLÙ FÉ NTA, ÒLÙ FÉ NTA, ADÍFÁFÚN AKÚKO.
t. En Òkànràn méjì pica temprano habitualmente pica temprano, como una perforadora que está a gusto
picando.
Seña: Tocarse todos los dedos entre sí, de ambas manos, repetidamente.
9.- ÒGÚNDÁ MÉJÌ ÒGÚNDÁ ÈJÈ, ÒGÚNDÁ TI RÓ, LO WÁ LÓJU OKUN ÒŞÀNLA BÍÌRÍ ONÍWÀ, HÉPA
BÀBÁ, OBA IGBÓ, ÒBÀTÁLA ÌSÀ, Ó DÒBÁLÈ NÍ ÒGÚN.
t. Ògúndá la sangre, Ògúndá golpea y derrama, va a solicitar a su presencia, la fortaleza de Oshanla

quien engendró la forma de la persona de buen carácter, bienvenido padre, rey de los Igbó, Òbàtála de
respeto, el se postra en el suelo cerca de Ògún.
Iyere: ÈRO SÌN BÀBÁ KARELE, BÀBÁ KARELE, BÀBÁ KARELE.
t. El peregrino acompaña al padre a llegar a la casa, al padre a llegar a la casa, al padre a llegar a la casa.
Seña: Tocarse la barrica con la mano derecha y luego soplar sobre la misma. Seguidamente se echa
cascarilla (efun) en el ebo y se canta:
BÀBÁ LO RÓ NIRÉ EFUN (BIS) O NIRÉ EFUN MAA NIRÉ, BÀBÁ LO RÓ NIRÉ EFUN.
t. El padre va a derramar y proporciona bendición con cascarilla (bis) el proporciona bendición con
cascarilla, constante proporciona bendición, el padre.
10.- ÒSÁ MÉJÌ BÀBÁ BÚRUBÚRU BÀBÁ FOŞO FOŞO ADÍFÁFÚN EWA, BÀBÁ BÚRUBÚRU BÀBÁ FOŞO
FOŞO ADÍFÁFÚN ÒRÚNMÌLÀ AGBÓNNIREGÚN.
t. En Òsá méjì el padre humildemente, es el padre que lava las ropas, lo profetizado para la limpieza, el
padre humildemente, es el padre que lava las ropas, lo profetizado por Ifá para Òrúnmìlà, quien es sabio
logra la bendición golpeando (título de Ifá).
Iyere: OHÙN SO, ÒRUN LÀ, LÁKÁLÁKÁ, LÀ AWO SÌN, IFÁ OHÙN SO, ÒRUN LÀ, LÁKÁLÁKÁ, LÀ AWO
SÌN AWO (coro igual).
t. La voz que habla y dice, aparece del cielo, de un salto aparece al adivino para señalar el camino, la
voz de Ifá que habla, del cielo aparece y de un salto aparece al adivino para señalarle el camino al
adivino.
Seña: Tocar con ambas manos, ambos hombros. La persona que realiza el sacrificio se levanta y se
limpia ella misma con el paquete del Ebo. El adivino, alternativamente, va tocando el borde del tablero
con el siguiente iyere:
Iyere: FISÍLÈ TÚ (BIS) YÍGBÁ, YÍGBÁ, YÍGBÁ MÍ.
t. Desprende y arranca (bis) girando purifica, girando me purifica.
Luego, la persona se arrodilla frente al tablero y sujetando con ambas manos el paquete del Ebo junto
al Irota, espera la señal del siguiente Olódù.
11.- ÌKÁ MÉJÌ NI KANRÍ EBO, NI KANRÍ Ó NÍ BÀBÁLAWO, ADÍFÁFÚN OLÚWO GÚNBE. IWÁJU OWÓ
ADÍFÁFÚN ÈRÈ ÈBÚTE
t. Ìká méjì está tocando la cabeza de la víctima que es ofrecida en sacrificio, está tocando la cabeza de
la víctima que es ofrecida en sacrificio, él dice al adivino, lo profetizado para el Sacerdote mayor que
golpea con cuchillo. Al frente con el negocio, lo profetizado por Ifá para la ganancia en el embarcadero.
Seña: Antes de empezar a rezar éste Olódù, la persona, ya arrodillada con el paquete del Ebo junto con
el Irofá, lo deja caer, a una altura prudencial, en el centro del Opón Ifá (Tablero de Ifá), seguidamente el
adivino hace una marca dentro circular por todo el borde interno del tablero encima del iyefá (polvo de
Ifá) al tiempo que comenzara el rezo del Olódù.
Iyere: WÁLAMÍ, MAA MAA YÓ OKÒ DÁ (BIS) BÈBÈ ÒTÚN, BÈBÈ ÒSÌ.
t. Se mueve vadeando el agua, constantemente, estando lleno el bote, bien (bis). Al lado derecho, al lado
izquierdo.
12.- ÒTÚRÚPÒN MÉJÌ AAYÉ BÍ ÒTÚN ÒTÚRÚPÒN MÉJÌ, AAYÉ BÍ ÒSÌ, HEPA BÀBÁ OYINYIN LÁ ŞOORO
OYIN O, ENI FÉ KÚN TÓWÒ NIFA.
t. Òtúrúpòn méjì la vida se originó a la derecha de Òtúrúpòn méjì, la vida se originó a la izquierda,
bienvenido padre. Un niño mimado lame abundantemente la miel de abejas, a una persona le gusta estar
lleno saboreando en Ifá.
Seña: Topar ambos puños con las manos cerradas. Luego se echa miel dentro del paquete del Ebo con
el iyere tradicional (redactado en el capítulo siguiente).
Iyere: OYINYIN LÁ ŞOORO OYIN O (BIS) ENI FÉ KÚN LÁ ŞOORO KÚN, OYINYIN LÁ ŞOORO OYIN.
t. Un niño mimado lame copiosamente la miel (bis), una persona que le gusta llenarse lame
copiosamente, un niño mimado lame copiosamente la miel.
13.- ÒTURA MÉJÌ OGBÓ NI PAPÓ KÉKÉ NI PAPÓ ADÍFÁFÚN IMÒLÉ. SAALÀ IMÒLÉ KÚN, IMÒLÉ KÚN
SAALÀ OLÓRUN, INÁ TÚTÙ MBÈ LAYÉ.
t. Òtura méjì, el mayor se está desplomando y el menor está ajuntando, lo profetizado por Ifá para la Luz.
La frontera de luz se llena, la luz esta llena en la frontera con el Sol, que la candela sea tibia para quienes
están en la tierra.
Seña: Levantar ambas manos en salutación al cielo.
Iyere: AALÀ NDÉ IFÁ WA, IFÁ TIWA IMÒLÉ (BIS).
t. De la frontera esta arribando Ifá a nosotros, Ifá es nuestra luz.
14.- ÌRÈTÈ MÉJÌ ÉJÌ ELEMERE, AKÒ ELEMERE PÓRÓYÉ OMO NÍ AGBÓNNIREGÚN.
t. En Ìrètè méjì hay dos espíritu de paso, el primer espíritu de paso es de quien fácilmente pone huevos,
hijo que logra de Agbónniregún.
Seña: Tocarse con ambas manos, ambas rodillas y soplar aire en las manos hacia fuera. Se coloca el
paquete del Ebo en la frente de la persona y luego se canta el siguiente iyere.
Iyere: ARIKÚ MAA NI WÁ (BIS) Ó NI KÍ BÁ KÚ BÁ DÍDE O, ARIKÚ MAA NI WÁ.
t. La larga vida constantemente estamos solicitando (bis) el dice: para que no muera debería levantarse,
la larga vida constantemente estamos solicitando.
15.- ÒŞÉ MÉJÌ ORÚNKUN ARO KÓ O ŞÈ MÚNUKUN, ADÍFÁFÚN ÒŞÙN, ÒŞÉ ALÁDE AJÉ O NI
AGBÓNNIREGÚN.
t. Òşé méjì las rodillas de un inválido no funcionan como las de un cojo, lo profetizado por Ifá para Òşùn,
Òşé tiene la corona del dinero, el dice a Agbónniregún.
Seña: Peinarse la cabeza con ambas manos.

Iyere: ÒŞÉNŞÈ OLÓWO ÒŞÉNŞÈ ÒRÚNMÌLÀ ÌYÁLÓDE MAA YÀ O, ÒŞÉNŞÈ OLÓWO.
t. La injuria que está ofendiendo a la persona adinerada, la injuria que está ofendiendo, Òrúnmìlà y
Ìyálóde continúan separándola.
16.- ÒFÚN MÉJÌ ORÁNGÙN MÉJÌ MAA FÚN, KÁ FÚN ÒŞÀNLA ÀLAJÉ OLÓFIN ¡HÉPA BÀBÁ! O NI
BÀBÁLAWO AWO ONÍŞÈGUN OMO ONÍŞÈGUN.
t. En Òfún méjì, doble crecimiento lento para ascender, habitualmente está esparciendo, cosecha y
esparce, Òşànla es el apodo del gobernador, ¡bienvenido padre! El dice al Bàbálao adivino del
curandero, prole del médico.
Seña: Taparse la cara con ambas manos.
Iyere: BÀBÁ FÒ ORÙ RÙ ELERÈ Ó, OKANJÈNJÈN, ELEERÍ BÓ, ELEERÍ FÀ, Ó GBÁ SÍNGBÀ LAWÓ,
ELEERÍ BÓ RERE, OBA SÍNGBÀ Ó, ÈLÚ AAYE AWA LO RUN, AWA LO RUN ELÈSÈ KÁN.
t. El Padre que lava, con el cántaro que lleva, al que tiene fango, sí. El delicado y tembloroso, al que está
sucio libera, al que está sucio restriega, el purifica y le presta un servicio generoso (en lugar de ofrecerle
dinero), al que está sucio libera felizmente, el purifica y le presta un servicio, el tinte en el mundo
nosotros vamos a eliminar, nosotros vamos a eliminar el que tiene manchas (tintes) goteando como la
lluvia.
42.- ÌWÒRÌ ÒWÒNRÍN A WÁRA MÒRÒ A WÁRA MÒRÒ ADÍFÁFÚN ENIFÉ MÒRÒ ÀŞE ÌTAN ÈMÍ NI.
t. Quien está apurado por conocer la conversación (bis), lo profetizado para la persona que tiene deseo
de conocer la conversación y la instrucción del relato que yo dije.
Seña: limpiarse el estomago en forma circular luego pasarselo alrededor del cuerpo todo contra la
manecilla del reloj
Iyere: A WÁRA WÁRA ENI MÒRÒ (BIS) KÁSÈ ÌTAN KÁSÈ ÈMÍ NI, A WÁRA WÁRA ENI MÒRÒ.
t. rápidamente la persona conoce la conversación (bis) al terminar el relato, al terminar lo que dije,
rápidamente.
43.- ÌRÒSÙN MBÒ, MO NI OLÀ ŞE ELEBO MÒRÒ, MÒRÒ AWO, LO KÚN TÈTÈ NIFÁ, O NI
AGBÓNNIREGÚN KO BÁ ALÁDE NIFÁ, ÈŞÙ NTÈFÁ, ÒRÚNMÌLÀ Ó DÁ ELÉGBÁRA BARA ALAÀJEKÍ
SOKÚN LÁDE NI JÀRE.
t. Ìròsùn está arribando (llegada de algo), Yo digo, la riqueza está en el que hace sacrificio y comprende
la conversación que, el adivino, murmura en la escritura de Ifá. El dice a Agbónniregún que debería
agarrar al que tiene la corona de Ifá. Èşù está iniciándose en Ifá, Òrúnmìlà profetiza a Elégbára “el que
se esconde y desaparece, el posee la glotonería” quien se lamenta por tener una corona y la está
demandando.
Iyere: MO NI OLÀ ŞE ELEBO (BIS) MÒRÒ, MÒRÒ AWO, LO KÚN TÈTÈ NIFÁ,
t. Yo digo, la riqueza está en el que hace sacrificio y comprende la conversación, comprende la

conversación que el adivino murmura en la escritura de Ifá,
Concluye toda la invocación de lo que se quiere en el futuro, concluye en el hueco de Ìwòrì Òwònrín y
la orden de Ìròsùn Mbò de regresar.
Tablero número II:
Este tablero tiene como objetivo, echar las plumas e iyéfá en las manos del sujeto y en el Ebo, en el
centro se anota el Odù que dio origen el Ebo, a la derecha se anota el Odù Ogbè Ìròsùn y a la izquierda
Òtura Òşé. Cuando se le arrancan las plumas del animal y se le entregan al sujeto se reza:
44.- OGBÈ ÌRÒSÙN NTELE, ATI IYE DÉ KÚN, ATI IYE DÉ EJA, ÒRÚNMÌLÀ ÌHUUHUU, ÌHUUHUU MÓLÈ
ÌPÍN.
t. Ogbè Ìròsùn esta recogiendo en pequeñas cantidades, y con las plumas tapa y frota y con las plumas
tapa en parte (porciones), Òrúnmìlá las plumas inferiores del ave las pega al suelo en porciones.
Iyere: ÌHUUHUU MÓLÈ ÌPÍN (BIS) ÌHUUHUU ÌHUUHUU MÓLÈ ÌPÍN.
t. Las plumas inferiores del ave se pegan al suelo en porciones (bis).
Mientras el sujeto permanece con las manos llenas de pluma se reza con el Irofá
45.- ODUN TOYALE
46.- ÒTURA ÒŞÉ BÀBÁ JÉ ÈWE, ÌDÁ KU DÁ, IRÚ KU RÚ, IŞE KU TE, A BEERÈ KÍTA Ó NÍ BÀBÁLAWO
ADÍFÁFÚN ÒRÚNMÌLÀ, Ó JÈRE NIFÁ, TÓ ABÀN ÈŞÙ.
t. El padre permite una vez mas que la creación de repente se manifieste, que la semilla de repente
germinen, que el mensaje de repente se extienda, para quien pregunta al cumplir los tres días, el dice al
adivino, lo profetizado por Ifá para Òrúnmìlá, quien gana en Ifá. Suficiente (completo) provisión para
Èşù.
Cuando el Awo termina de rezar, este concentra el iyéfá en el centro del tablero y comienza a echarle en
las manos del sujeto diciendo:
ÀŞE BÀBÁ, ÀŞE YÈYÉ, ÀŞE TÓ, ÀŞE EBO, ÀŞE ARIKÚ BÀBÁWÀ.
t. Facultad del padre, facultad de la madre anciana, facultad para componer, facultad para sacrificar y
facultad para ver la muerte de nuestro padre.
Y el Awo comienza a cantar el siguiente iyere:
Ireye: TÓ TA IYE EBO (BIS) IRÚ MÓ LÉ ÀŞE, ÀŞE EBO, ÀŞE TÓ.
t. Completa derramando polvo sagrado (plumas) en el sacrificio para que la semilla, otra vez, aparezca
sobre la superficie con facultad, por la facultad del sacrificio, por la facultad de componer.
Concluye el tape del hueco y cultivo de los Odù con las plumas y la orden de recibir el producto en las
manos con Òtura Òşé.
Tablero número III:
Este tablero tiene como finalidad cerrar el Ebo después de terminar todos los ritos y ceremonias
pertinentes, se pregunta con Ibo si Ebo a da (sacrificio satisfactorio), así como el destino del mismo, de
los animales y de los objetos que no se metieron anteriormente. En este tablero también, se marca una
línea central, formando como en el primero dos mitades en el tablero. Luego se traza una línea de
derecha a izquierda en el centro, quedando el tablero dividido en cuatro partes, para lo cual se levanta
el dedo cuando se llegue a la línea vertical central.
Los Odù Ifá que se escriben son el Odù de la consulta a Ifá, Òtura Òşé, Òşé Ogbè, Ìrètè Ìwòrì, Ìwòrì Ìrètè,
Odù de la Apetebi, Òwònrín Sogbe, Ìká méjì, Òkànràn Òsá.
El tablero partido en Cuatro.
Arriba de Derecha a Izquierda.
ÒTURA ÒŞÉ.
ODÙ TÓJÁLÈ.
ÒKÀNRÀN ÒSÁ.
IWORI OBERE.
Debajo de Derecha a Izquierda.
ÌRÈTÈ ÌWÒRÌ.
ÒŞÉ OGBÈ.
ÌKÁ MÉJÌ.
ÒWÒNRÍN SOGBÈ.
Orden para rezar:
OTURA SE.
ODÙ TÓJÁLÈ.
ÌRÈTÈ ÌWÒRÌ.
ÒŞÉ OGBÈ.
IKA MEYI.
OWONRIN SOGBE
IWORI OBERE
OKANA SA
1. ÒTURA ÒŞÉ BÀBÁ JÉ ÈWE, ÌDÁ KU DÁ, IRÚ KU RÚ, IŞE KU TE, A BEERÈ KÍTA Ó NÍ
BÀBÁLAWO ADÍFÁFÚN ÒRÚNMÌLÀ, Ó JÈRE NIFÁ, TÓ ABÀN ÈŞÙ.
t. El padre permite una vez mas que la creación de repente se manifieste, que la semilla de repente
germinen, que el mensaje de repente se extienda, para quien pregunta al cumplir los tres días, el dice al
adivino, lo profetizado por Ifá para Òrúnmìlá, quien gana en Ifá. Suficiente (completo) provisión para
Èşù.
2. ODUN TOJALE
3. ÌRÈTÈ ÌWÒRÌ GÚNNUGÚN TI NJERU, KI WÓ, ÒKÚ NÍ WÒ, ÀKÀLÀMÀGBO, ADÍFÁFÚN JERÚGBÉ
TIIŞOMO ÒLÓDÙMARÈ.
t. El aura está alzando (o comiendo) la carga, de aquel que cayó muerto, del cadáver que está tirado,
Àkàlàmàgbò (especie de aura), lo profetizado para la bolsa mágica (alforja) quien es hija del supremo
creador.
4. ÒŞÉ OGBÈ Ó BORO ŞE Ò DÁRA ADÍFÁFÚN ENI TIIŞOMO AJÉ.
t. El pronto hace a él el bien, lo profetizado para la persona quien es hija del dinero.
5. IKÁ MÉJÌ NI KANRÍ EBO, NI KANRÍ Ó NÍ BÀBÁLAWO, ADÍFÁFÚN OLÚWO GÚNBE. IWÁJU OWÓ
ADÍFÁFÚN ÈRÈ ÈBÚTE
t. Ìká méjì está tocando la cabeza de la víctima que es ofrecida en sacrificio, está tocando la cabeza de
la víctima que es ofrecida en sacrificio, él dice al adivino, lo profetizado para el Sacerdote mayor que
golpea con cuchillo. Al frente con el negocio, lo profetizado por Ifá para la ganancia en el embarcadero.
Seña: Antes de empezar a rezar éste Olódù, la persona, ya arrodillada con el paquete del Ebo junto con
el Irofá, lo deja caer, a una altura prudencial, en el centro del Opón Ifá (Tablero de Ifá), seguidamente el
adivino hace una marca dentro circular por todo el borde interno del tablero encima del iyefá (polvo de
Ifá) al tiempo que comenzara el rezo del Olódù.
Iyere: WÁLAMÍ, MAA MAA YÓ OKÒ DÁ (BIS) BÈBÈ ÒTÚN, BÈBÈ ÒSÌ.
t. Se mueve vadeando el agua, constantemente, estando lleno el bote, bien (bis). Al lado derecho, al lado
izquierdo.
6. ÒWÒNRÍN SOGBÈ (coro) KÈŞÙ GBÀ O.
t. En Òwònrínsogbè (coro) Èşù debería aceptarlo.
ÒWÒNRÍN SOGBÈ ÈŞÙ BÀ L’OHÚN ÈŞÙ BÀ L’ODE ADÍFÁFÚN ÒWUN.
t. Òwònrín se vengó de Ogbè (también transformo a Ogbè), Èşù pide de antemano aquí, Èşù para
recibirlo afuera, lo profetizado para la Venganza.
Seña: Se pasa el paquete del Ebo por encima de la cabeza de la persona, el adivino y de todos los
presentes.
Iyere: ÒWÒNRÍN SOGBÈ KÈŞÙ GBÀ O, ÒWÒNRÍN SOGBÈ KÈŞÙ GBÀ, ELÉGBÁRA FÚNMÍ ÌLÀRÍ Ó,
ÒWÒNRÍN SOGBÈ KÈŞÙ GBÀ.
t. En Òwònrín sogbe Èşù debería aceptarlo, En Òwònrín sogbè Èşù acepta, Eégbára para mi es el
mensajero, En Òwònrín sogbe Èşù acepta.
7. IWORI OBERE OUN BEREYO OUN TIROLA OUN TIROLO IYO TIMODE AYE OUN BERE LOKO
UJUADIFAFUN YALORDE EYEBEMEKUN YEWA YOKO YEWA EURE ELEBO
Iyere: BERE MAMAWA BERE MAMALAYE

8. ÒKÀNRÀN ÒSÁ, AGBIRARI TI ONIKO, ÈJÉ TÀN APANI IKÚ, Ò TÓNÀ ARÓPÒ ŞÒNŞÒ GBÉRE GBÉRE,
AWO Ó RÚBO, AWO ÈBÁNÁ, ADÍFÁFÚN AGBIRARI TI O NLO SÓDÒ ÈŞÙ.
t. Agbirari, quien es mandadero (mensajero), la sangre esparce, ejecutor de la muerte, el guía por el
camino al sustituto solitario como despedida, adivino que ofrece un sacrificio, es el adivino del borde
del camino lo profetizado para Agbirari aquel que fue a reunirse con Èşù.
Mientras tanto se pasa el Ebo por la cabeza del sujeto cantando:
ÒKÀNRÀNSÁ AGBIRARI (tres veces) ÈŞÙ TÈTÈ, TÈ.
t. Òkànrànsá Agbirari (tres veces) Èşù, rápidamente propicia.
Se le da el ebo e irofa al cliente y este lo eleva un poco dejandolo caer al tablero a lo que se dice
ORÍ ATÈ – Cabeza de la escritura.
Se toca por debajo del tablero con el Ebo invertido y se dice:
ORÍ APÁ ÀYÁN – Cabeza del lado de la pestilencia.
En la misma parte de abajo pasando el Ebo de forma circular se va diciendo:
IKÚ NLO, ÀRÙN NLO, etc... – que la muerte se retire, que la enfermedad se retire.
El Ebo se pone en la estera y con el tablero encima se dan tres toques con el Irofá diciendo:
IRÉ OWÓ, IRÉ OMO, IRÉ ARIKÚ BÀBÁWÀ – Bendición de dinero, de hijos de y de ver la muerte de
nuestro padre.
Cuando se termina de mencionar las bendiciones, se saca el Ebo con el Irofá volviendo a colocar el
tablero en su lugar.
Sobre la estera se abre y agrupando el iyéfá en el centro como la vez anterior, se abre el Ebo y se
comienza a echar iyéfá con ambas manos diciendo:
ÀŞE BÀBÁ, ÀŞE YÈYÉ, ÀŞE TÓ, ÀŞE BO, ÀŞE ARIKÚ BÀBÁWÀ.
Concluye la manera de que se materialice todo lo invocado mediante el poder transformador de Òkànràn
Òsá que convierte la palabra en una hecho existencial mediante el sacrificio de un animal.
En este momento se marca el odun toyale en el iyerosun y sobre el se pone el ekuele marcando el mismo
signo, se reza borrando con el ekuele el signo salidor.
Luego se pregunta si eboada ebo (si cierra) de ser positivo se procede a cantar:
Iyere: ERUFIN, ERÚDA, O NI ŞE EBO, EBO ADÀ, ERÚFIN ERÚDA O NI ŞE EBO EBO ADÀ AWO, ÒŞÉ MÍ
NI ÒHEN.
Entoces se procede al sacrificio del animal de forma habitual dando coco a la deidad correspondiente
Tablero número IV:
Este tablero se utiliza para despedir el Ebo.
Nota: Siempre que se marque Ìká méjì, en cualquier tablero, se cierra y este Iyéfá que queda en los dedos
se echa en el Ebo. Para cerrar el tablero se dice:
El Odù que se rezan en este tablero es: Òdí Òfún, mas en el iyerosun se marcaran odi fun odun tojale
ika meyi y okana sa.
Después de marcados estos Odù se pone el Ebo sobre el tablero y se empieza a envolver diciendo:
ÀPÁ PADÀ IKÚ, ÀPÁ PADÀ ÀRÙN, ÀPÁ PADÀ ÒFÒ, etc.
El signo regresa la muerte, la enfermedad, la perdida, etc.

Se cierra una de las cabezas diciendo:
IKÚ FÓTUUTÚ DÉDÉ, ÀRÙN FÓTUUTÚ DÉDÉ, ÒFÒ FÓTUUTÚ DÉDÉ, etc.
t. La muerte destrozamos con una atadura, a la enfermedad, a la pérdida, etc.
Antes de cerrar la otra cabeza se le echa iyéfá y un poquito de agua (omí) y con el auxilio del Irofá se
cierra esta cabeza.
Después con el mismo auxilio del Irofá y el Irùke se reza Òdí Òfún haciendo girar el Ebo, hasta botarlo
fuera del tablero.
1.- ÒDÍ ÒFÚN, IDÍ ÌFUN BÓ, ÌDÁNDÈ ÌFUN KÁ RÀ WÈ, ÌDÁNDÈ ÌFUN KÁRAKÒ, ADÍFÁFÚN TAABA.
t. En el culo los intestinos se liberan, la redención de los intestinos arranca lo podrido y lo limpia, la
redención a los intestinos contrae, lo profetizado para el limpiarse el culo.
Iyere: ÌDÍ OMO LO WÈ RÈ, WÈ RÈ (BIS) A RÀ DÉ KÓ MAA TAABÁ Ó, ÌDÍ OMO LO WÈ RÈ, WÈ RÈ.
t. El culo el hijo va a limpiarse, a limpiarse, nosotros lo podrido tapamos para que no continúe con la
limpieza del culo, el culo.
La persona después se para frente al tablero y tomando el paquete del Ebo con ambos dedos del medio,
por ambos extremos, lo lleva frente a Èşù y lo deja caer tres veces en el suelo, desde su frente. El adivino
dirá tres veces:
NGBÉ ÌLO LO ÈŞÙ Ó DÁRA.
t. Está trasportando, a la partida va a Èşù para que esté bien.
El adivino continúa tocando el borde del tablero con el Irofá diciendo:
IKÚ NLO, ÀRÙN NLO, ÒFÒ NLO.

t. La muerte se está yendo, la enfermedad se está yendo, la pérdida se está yendo.
Además, el adivino comienza a cantar:
Iyere: ÈSÈ ÈŞÙ WÁ JOO MAA MAA KÉYÀN, ÈŞÙ Ó DÁRA KI KÉYÀ, ÈSÈ ÈŞÙ WÁ JOO MAA MAA KÉYÀN,
ÈŞÙ Ó DÁRA KI KÉYÀ AWO. ÒŞÉ MÍ NÍ ÒHEN.
t. Con la ofrenda (provisión) a Èşù solicitamos que tenga merced y constantemente gratifique como
elegido, si Èşù esta bien debería graficar como elegido, con la ofrenda a Èşù solicitamos que tenga
merced y constantemente gratifique como elegido, si Èşù esta bien debería graficar como elegido al
adivino. Mi trabajo tiene aprobación.
Cuando la persona regresa, se arrodilla frente al tablero; se pone el odun osa di en el tablero de ifa
entonces se pone las manos sobre el mismo signo y se reza:
DEPENU DEPENU ADIFAFUN ASEWELE OMO OLA DEPENU EEBA DEGUN DEPE LORI AWO KOLEEJA
ASE WELE ODE OMO OLA DEPENU
t. depenu depenu hizo adivinacion para asewele el hijo alque no le puede hacer efecto la maldicion de
la gente asewele ha venido el hijo al que no le puede hacer efecto la maldicion de la gente.
Entonces besa el extremo superior (Orí opón); seguidamente, el adivino levanta el tablero para que la
persona bese la estera y el sopla iyefá por encima de la misma; el adivino entrega un poco de iyefá a la
persona y deja un poco en el tablero. Cuando la persona se retira, el adivino tèfá (escribe) en el iyefá el
Odù Òsá Òwònrín, lo reza y sopla para la calle el iyefá.
ÒSÁ ÒWÒNRÍN Ó SÀ ÀLÓ NI, Ó SÀ ÀMI ÌTAN, Ó SÀ ÈJÓ.
t. Ayuda a que la adivinanza se obtenga, ayuda al pronóstico de la historia, el ayuda a suplir lo que está
deficiente.
Nota: Cuando el Akápò (ayudante o discípulo) lleva el paquete del Ebo a su destino se echa agua, en la
puerta de la casa, detrás de él y se reza:
ÌRÈTÈ ÒWÒNRÍN ARÍJÀGBA Ó NI AWO, GBOGBO OMÍ NÍ LÓDE, NÍ FÚN MÓ WÈ ÒNA AWO.
t. Quien es despojado en una lucha, el dice al adivino, toda el agua obtenida de afuera, tiene que regarla
para la limpieza y purificar el camino del adivino.
Iyere: AWA BO, AWA TÓ, ONIRE LAMÍ WÈ (BIS).
t. Nosotros sacrificamos, nosotros concluimos, el ofrece el beneficio yendo con el agua a lavar.
El akapo dira entonces al depositar el ebo en el destino:
EBO TANIKUELESO EBO OLOSORUN (3 veces)
KOBO-ORI (Rogaciòn de Cabeza)
La palabra Yoruba KOBO-ORI significa lo siguiente:

KOBORI = KI EBO ORI
KI = Debería.
EBO = Sacrificio.
ORI = Orisha personal.
Por lo tanto, significa: Debería sacrificar al Orisha personal.
CONCEPTO DE ORI.
Los Yoruba consideran a ORI uno de los Dioses del Panteón y es considerado el Dios más
importante de todos. Se estima que el ORI de un hombre es un Dios personal y se espera que se
interese más por sus asuntos personales que los demás Dioses, que suponen ser propiedad común,
por lo cual es de máxima importancia alimentar este Dios para que pueda traerles a las personas el
buen camino que le fuera fijado en el Cielo.
ORUNMILA se considera el (ELERI-IPIN) testigo de la elección del hombre. Se cree

que ORUNMILA estaba presente cuando cada persona escogió su destino en el
Cielo.
Esta es la razón por lo cual los Yorubà creen en el sistema de adivinación de IFA para
saber que desea su ORI o Dios personal, que es un factor importante en la vida de
cada persona.
Por lo tanto, en términos generales pudiera afirmarse que cuando una persona va a
consultar a IFA, solo está indagando los deseos de su ORI.
ORI, nació en el Odu OGUNDA MEJI y a continuación su rezo:
ORI MI IWO NI BI MO BA BI MO LAYE ORI NI NOROFUN IRE GBOGBO TIMO BARI

LAYE.
Traducción:
Mi ORI es usted, si yo tengo hijos en la tierra, es a ORI a quien yo eligirè, Mi ORI es

usted y todas las cosas buenas que tengo en la Tierra.
ELECCION DEL KOBO-ORI.
La persona, a través de IFA, debe seleccionar el tipo de sacrificio que desea recibir su ORI (Dios
personal). Estos sacrificios, pueden ser animales, frutas, etc.
INGREDIENTES DEL KOBO-ORI.
2 platos blancos ( owo ), 2 velas ( itana meji ), coco rayado ( obi ), cascarilla ( efun ),
manteca de cacao ( ori ), algodón ( où ), paño o gorro blanco ( fila fun fun ) y el animal
escogido para la Rogación.
PROCEDIMIENTO.
1. Se prepara un plato, en el cual se pondrán los siguientes elementos: Obi rayado, manteca de
cacao, cascarilla, algodón, paño blanco o gorro y el objeto escogido para la Rogaciòn.
2. Se prepara otro plato blanco con: 4 pedazos de coco, 1 jícara con agua y el dinero
o derecho de la Rogaciòn.
3. La persona a quien se le hará el KOBO-ORI, se sentara en una silla sobre una
estera, la cual estará sin zapatos ni medias, ni ningún objeto metálico en su
cuerpo, así como se concentrará en la rogaciòn que se le está haciendo.
4. El oficiante encenderá una vela en la parte derecha dedicada a ORI (Dios
personal), y una en la parte de atrás a IPAKO (Occipucio), IPAKO es del Odu
OTURA MEJI y es el que trae la luz a la cabeza.
5. El oficiante marcará en la cabeza dos líneas paralelas, significando a EJIOGBE,
hará una circunferencia, simbolizando los dos hemisferios cerebrales.
6. Se le darán los platos a la persona, la cual se los pondrá en ambas sienes e irá
pidiendo.
7. El oficiante MO-YUBA y termina con IBA ORI y se dice el rezo de ORI (OGUNDA
MEJI). Acto seguido dirá quien hace el KOBO-ORI y a quién se le hace, ya con
los cuatro cocos en el suelo, delante de la persona, realizará el OSHE BILE.
NOTA: El rezo de ORI está en la primera página.
REZO DEL COCO EN KOBO-ORI.
OBI LORI MA WA
OSHANLA OBI LORI
OSHA BI OLORUN
OBI BI ALAFIA
OBI BI EJIFE
OBI BI ITAWO
OBI BI OKANA
OBI IRE AWO
OBI IRE OMA
OBI IRE ARIKU BABAWA
Traducción:
Con el coco a ORI constantemente recibimos
A OSHANLA (Dios de la blancura) Santo designado
Por Dios para orientar a ORI, con el coco a ORI
Y el santo preguntamos al Sol.
Con el coco preguntamos ALAFIA, EJIFE, ITAWO, OKANA.
El coco bendecidos por las manos y la inteligencia para
La salud del padre nuestro.
Acto seguido, se tira el coco a ORI, y si la respuesta es positiva, ORI está aceptando la rogaciòn. Si
dice que no, se pregunta si falta algo hasta que cierre.
Posteriormente se pasará para la parte de atrás y se le dará coco a IPAKO (no hace falta mencionar
muertos) y se dice:
IBA IPAKO
REZO:
BAKU LOYE
APADA LOLE LOLE IKU
OBI LAFI IKU
OBI LAFI ARUN
OBI LAFI EYO
OBI LAFI OFO
NOTA: El coco se tira de frente.
Traducción:
Saludo a IPAKO
Quien agarra el muerto
Vamos a rogarle
Quién en la parte de atrás
Saca de la casa la muerte,
El coco salva se pregunta muerte, enfermedad, tragedia, perdida.
Se tira el coco buscando la respuesta de IPAKO. Si es positiva, se procede a hacer el KOBO-ORI.

1. Se le presentarán los platos en las distintas partes del cuerpo y se pondrán en el suelo frente a
la persona.
2. Se marcarán los puntos del cuerpo con agua, manteca de cacao y cascarilla. Estos puntos son
opcionales. Cada uno de estos elementos cuando se untan, llevan su canto.
Eje: Cuando se unta agua, se dice:
OMI LERI OBI OMI LERI OBI ORI EFUN IRE OMA WANIBOSHE
Cuando se unta manteca de cacao, se dice:
ORI LERI OBI ORI LERI OBI ORI EFUN IRE OMA WANIBOSHE
Cuando se le unta cascarilla, se dice:
EFUN LERI OBI EFUN LERI OBI ORI EFUN IRE OMA WANIBOSHE
1. Se procede a poner la rogaciòn.

2.
3. Cuando se pone el coco, se dice:
4.
5. OBI NI PAPA
6. OSHE ORI OBI NI PAPA.
7.
8. Cuando se pone el algodón, se dice:
9.
10. OU BELELE, OU BELELE
11. ASHE ORI, OU BELELE.
12.
13. Cuando se pone el gorro o paño, se dice:
14.
15. ASHO FUN-FUN LAWAO
16. LAWAO IFA LO JARE.
17.
18. Se le da coco a ORI para ver si cierra la rogaciòn.
19. Se le quitan los ingredientes y se le ponen en las manos, excepto lo de los pies, los cuales el se
los quitará y los echará dentro del plato rosàndose un pies con el otro.
Con lo que tiene en las manos, hará como si estuviera lavándoselas y pidiéndole a su ORI, y lo
vertirà sobre el plato y, terminando dará tres palmadas. El plato se pondrá en el suelo.
Se preguntará el destino del KOBO-ORI, con coco.Se tapará la rogaciòn, marcando los cuatro
puntos cardinales con el plato.Se levanta a la persona, diciendo O DIDE y cantándole a
OSUN:OSUBURIO MADUBULE DURUGANGA LABOSEOSOBURIO MADUBULE DURUGANGA
LABOSE AWO.Se pondrá el plato en el lugar predestinado con ambas velas. La de adelante se
pondrá en el lado derecho y representa a ORI. La de atrás se pondrá a la izquierda y representa a
IPAKO. En la parte superior del plato se pondrán los cuatro pedazos de coco con los que se trabajó
y una jícara con agua.17- Cuando se quite la rogaciòn, se envuelve todo lo utilizado en el KOBO-
ORI, y se lleva a su destino. NOTA: Cuando se hace KOBO-ORI con palomas, es de la siguiente
forma:Se hará todo igual hasta el punto 9 y después se hará lo siguiente: se le pondrán las dos
palomas blancas en la cabeza y se le rezan los 16 Mejis. Al terminar de rezarlos, se le rezan también
OGBE ROSO, OGBE SHE, IWORI ABERE y OSHE NILOGBESe procede a darle la primera paloma
con el siguiente canto:SUYERE:EJE FOLORI, EJE FOLORIEJE EJE FOLORIAYALUN
KUANGUAINTITI OKE LA TOKEAYALUN KUANGUAINIKU BOTIMI(Se mientan todos los
OSOBO)Lo demás se hará igual.NOTA: Cuando se ruega con pescado, se hará igual lo único que

TIPOS DE EBO EN IFÁ

Caricato da

Informazioni sul documento

Descrizione originale:

Titolo originale

Copyright

Formati disponibili

Condividi questo documento

Condividi o incorpora il documento

Opzioni di condivisione

Hai trovato utile questo documento?

Questo contenuto è inappropriato?

Copyright:

Formati disponibili

TIPOS DE EBO EN IFÁ

Caricato da

Copyright:

Formati disponibili

DOCUMENTO DEL EBO

DIFERENTES TIPOS DE EBO

Algunas de las clasificaciones de ebo o sacrificios son:

Ebo etutu: sacrificio propiciatorio de purificacion a los fallecidos.

Ebo alafia: O frendas de paz.

Ebo omisi: Baños lustrales.

Ebo idamewa: ofrendas de diezmos o limosnas, también incluyen comidas y festines.

Ebo itasile: Ofrendas de peticiones y libaciones ceremoniales a los orishas o egun

Ebo ope: Ofrendas de gracias o agradecimiento comprende toques de tambores, adimuses y

ebori; sacrificio a su ori.

Ebo eshe: Sacrificio por pecado, o sea desobediencias.

Ebo eni: ebo de estera.

Realizada la consulta, las deidades mostraran el destino de la persona y el sacrificio a realizar a

En el momento de la realización del ebo se mantendrán los 4 elementos: agua(omi tutu), el

Las hierbas espinosas para vencimiento de dificultades y de los conflictos..

El cerdo o elede: Reproducción, financias, desarrollo, prosperidad general, salud..

El pato o pepeiye: para neutralizar al enemigo, provocar el olvido y mantener alerta

Pavo real u Okin. Solo para reyes, gobierno, mando, control.

Venado o agbonrin; Gobernación , control, salud, justicia..

El caballo o eshin: Protección, dirección, comandancia, control.

Gato o ologbo: protección y hechiceria malas.

Lagartos o agan o agemo; protección, hechicerias malas etc.

Obaluwaye y nana buruku: enfermedades, control de epidemias, etc..

shango: guerras, conflictos, justicia, comandancia etc.

Aganju: poder, fuerza, cambio, liderazgo, posición importante, etc..

orishaoko: desenvolvimiento, desarrollo, comercio, etc.

orisha aje: dinero, financias en general, etc.

Obatala y oduwa: paz, tranquilidad, sanación problemas mentales, estabilidad general..

olokun: desenvolvimiento material, comercio, transporte, etc

osanyin: salud, defensa, hechicerías negativas y buenas. etc

Orunmila: control del destino, guía, etc.

Ibeji: vencer obstáculos.

Oge: tener casa, hijos, etc.

Otros ingredientes en el ebo:

Productos agrícolas:: ñames(ishu), boniato(kukunduku), plátanos(ogede), calabaza(eleguedes),

ALIMENTOS PREFERIDOS DE CADA DEIDAD PARA EBO O SOLO COMO ADIMU;

Obatala y oduwa:chiva, carnero blanco(para algunos orishas funfun solamente),codornices,

Yemoja: carnero, pescado(principalmente el pez torito), tortugas, patos, codornices, cisne,

ibeji: gallinas, pollos, gallos, palomas, codornices, chivo, frijoles

OTRAS ELABORACIONES COMO ADIMU;

fufu: plátano verde salcochado.

Olele: Igual al anterior pero se le agrega bastante bijol.

kapata: frituras de maiz tierno.

yarin: sopa de vegetales con camarones.

Pono: cesta de panes rociados con azúcar.

Warakosi: queso en cualquier forma.

De todo emana que: Para realizar todo sacrificio se necesitara de:

2) Un animal adecuado cuya espiritualidad sea acorde a la situación.

3) Los elementos de mímica o imaginativos que concordarían en su semejanza al problema

3) Un orisha o ancestro que lo apoye y que concuerde con la acción a tomar.

El Ebo de Miguel Febles.

Para echar el polvo sagrado (iye Ifá) en el Tablero (Opón Ifá).

t. Yo lleno el tablero y pongo el polvo sagrado.

MO LÀ ÒNA FÚN Ó TÒRORÒ, KÍ OLE LÀ ÒNA FÚN MÍ TÒRORÒ.

Sacerdote: TALÓ NI ÀKÚKO.

Sacerdote: TALÓ NI EWÉ.

TEENI O – Es el regalo de él.

Primer bultito se coge y pasa por la cabeza diciendo:

MOSAN OWO IKU KIKU OMANPAMI

t. He pagado el dinero de la muerte que la muerte no me mate

MOSAN OWO OFO KOFO OMANSEMI

t. He pagado el dinero de la perdida que yo no tenga perdida