Maamar original en Hebreo, editado y corregido por el Rebe, pronunciado Rosh

Jodesh Elul 5746 (1986) y publicado Motzaei Shabat Kodesh Parashat Shoftim
5746

 ,‫"א​ני ​ל​דודי ​ו​דודי ​ל​י" ר”ת אלול‬

​ ​ni Ledodi Vedodi Li1, (estas cuatro palabras conforman sus primeras siglas
A
un) acrónimo de la palabra ​Elul. ​Y está explicado respecto a esto en el Likutei Torá2, que
en Elul comienza la faceta de (Avodat Hashem relacionada con) ​Ani Ledodi, ​es decir,
del despertar e impulso generado ‘desde abajo’, (por parte de la persona misma); hasta
Rosh Hashaná y Yom Kipur​ ​que constituyen una (segunda) faceta de proyección
de ​Elokut​ de arriba hacia abajo, de revelación. Y este es justamente el orden y
secuencia insinuado en el Pasuk, primero ​Ani Ledodi,​ el despertar e impulso
generados desde abajo durante el mes de Elul, para llegar luego a ​Vedodi Li​, la
proyección de Arriba en los Yamim Noraim.
Sin embargo, a pesar de suponer el mes de Elul un ‘despertar desde
abajo’, aún así, requiere esta misma faceta un impulso y vigorización desde
Arriba3. Esto explica el Hemshej del Maamar allí, que en el mes de Elul es un
momento de revelación de las trece Midot Harajamim, que esto mismo implica el
concepto del impulso y ‘​Despertar desde Arriba’ ​que genera y motiva a su vez un
despertar desde abajo, u ​ n​ Ani Ledodi4.

2. Y lo explica allí5 a través de una parábola: un Rey en su camino, al

dirigirse a su ciudad, a su palacio, atraviesa el campo, y es allí donde salen
todos los ciudadanos a su encuentro, a recibirlo, y es allí cuando tienen el
derecho y privilegio6 de encontrarse personalmente con el Rey, y él a su vez,
recibe allí a cada uno con suma alegría, expresando un simpático y sonriente
semblante a cada uno de los presentes. Y al dirigirse luego a la ciudad, todos lo
acompañan y van tras él. Ya al llegar al palacio, no pueden ingresar sin
autorización, (y los permisos correspondientes), y mismo así, son únicamente
los que logran tal derecho los más distinguidos e ilustres del pueblo.

1
Shir Hashirim 6:3.
2
Pág. 32a.
3
Véase también Likutei Torá 2b.
4
Véase Likutei Torá Reé 25b-c.
5
Likutei Torá 32b.
6
Y añade aquí el Rebe Rayatz en su Maamar Lejá Amar Libi 5710 la palabra ‫ויכולים‬, ”y pueden”
 Y continúa diciendo allí, que todo esto es una analogía de lo que sucede
en el mes de Elul, cuando se sale al encuentro del Rey en el campo. Explica allí,
que el concepto de irradiación en estos días de las Trece Midot Harajamim está
​ e puede añadir como explicación
implícito en el Pasuk “​Yaer H’ Panav Eileja”7. S
a ello, que esto es lo citado en la analogía, que el Rey recibe a todos con un
rostro sonriente y simpático, expresando un gozo y satisfacción, al punto tal que
uno puede entonces solicitar lo que necesite del Rey, directamente, etc. Y como
se explica todo esto trasladado al servicio práctico de la persona en el Likutei
Torá allí.

3. Ahora, en los Maamarim relativos al mes de Elul en el Likutei Torá, (libro)

editado e impreso por el Rebe Tzemaj Tzedek, encontramos un detalle
sorprendente: Todos estos Maamarim no llevan un título, “​Drushim LeElul”​ , (o
similar) como sería de esperar (y como encontramos efectivamente en todas las
demás festividades y fechas, títulos/encabezamientos para cada uno8). Más
bien, se encuentran incluídos en los Maamarim de Parashat Reé. Y debemos,
por lo tanto, [encontrar] y explicar la relación de los Maamarim de Elul con
Parashat Reé. También precisa explicación el hecho que no hayan Maamarim
impresos en el Likutei Torá para Parashat Shoftim. A pesar de que existe una
vasta cantidad de Maamarim del Alter Rebe sobre Parashat Shoftim, tanto sobre
el comienzo de la Parashá (​Shoftim VeShotrim)​ , y tanto sobre ​Psukim​ del medio
de la Parshá, como los hay impresos en el Or Hatorá del Tzemaj Tzedek, como
así también hay varios Maamarim del Míteler Rebe, que están basados en
Maamarim del Alter Rebe. Y, no obstante, en el Likutei Torá no hay Maamarim
para la semana de Parashat Shoftim (y evidentemente los Maamarim de Elul
guardan relación también con Parashat Shoftim9.)
También precisa explicación, el hecho que Rosh Jodesh Elul caiga
siempre durante la semana de Parashat Shoftim supone una relación entre
ambas, y debemos saber cual es.
Otro detalle maravilloso para señalar acerca del Maamar de Elul que
aparece impreso en el Likutei Torá (donde se explica el ejemplo del Rey en el
campo) es el hecho de aparecer impreso en la página 32 (‫ )לב‬del libro. El

7
Nasó 6:25.
8
Como encontramos inmediatamente después: ‘Drushim LeRosh Hashaná’, ‘LeYom Hakipurim’, etc.
9
Cabe señalarse que en varias fuentes (Or Hatorá Devarim tomo VI, pág 2349, Shir Hashirim pág. 557, y demás)
hace referencia el Tzemaj Tzedek al Maamar D”H Ani Ledodi “en el Likutei Torá Parashat Shoftim”.
número 32 implica un mensaje especial, como fuera explicado en otra parte10, el
hecho que precisamente el capítulo 3211 del Tania explica el concepto de
“​Amarás a tu prójimo como a ti mismo12”, ya que el concepto de Ahabat Israel
constituye el ‫( לב‬corazón) ​del Tania, su punto neurálgico, como dicen nuestros
Sabios Z”L​, ‘este es un Klal Gadol Batorá13’.​ Lo mismo podemos determinar
respecto a la página 32 (‫ )לב‬del libro de Devarim del Likutei Torá, ordenado
personalmente por el Tzemaj Tzedek: esta página (la de este Maamar)
constituye el ‫( לב‬corazón) ​del Likutei Torá. (Incluso si uno vaya a decir que el
enumerado y orden de las páginas fue realizado posteriormente, se puede
definitivamente decir, que dado que es un Sefer de Torá, y en particular bajo el
principio conocido14 del Baal Shem Tob, podemos tomar una lección en lo que
respecta al servicio concreto de la Persona (Avodat Hashem) también de estos
detalles.

4. Y la explicación de todo esto: El punto central de ese Maamar (del Likutei

Torá) es que la Avodá del mes de Elul es análoga al concepto del Rey en el
campo. Con esto, se entenderá la relación del mes de Elul con (la página) ‫לב‬:
Cuando el Rey se encuentra en el campo, este “campo” es el que iguala a todos
los que allí se encuentran, dado que es allí donde cada uno (sin importar quien
sea, sin diferencias) tiene el derecho y puede ir a su encuentro, y a su vez, él
recibe a todos, etc. (A diferencia de al encontrarse en su ciudad Capital, en su
palacio, donde únicamente aquellos distinguidos y selectos pueden ingresar y
presentarse frente al Rey.)
Más aún, estando el Rey en el campo, se anulan (todos los rangos y
jerarquías, y además) todas las barreras divisorias entre el mismo Rey y el
pueblo, donde es que recibe a todos con un rostro sonriente, expresando una
simpatía y gracia hacia cada uno. Y, de forma general, se puede decir también
que (particularmente en el mes de Elul15) ​Ani​ (Israel), y ​Dodi​ (Hakadosh Baruj
Hu), cada uno es, por así decirlo, un corazón para el otro.

10
Likutei Sijot Tomo IX pág. 156, nota 23.
11
Un capítulo añadido en su totalidad por el Alter Rebe luego de haberse impreso una primera edición
(Mahadura Kama) del Tania, Sefer Shel Beinonim (Véase Mahadura Kama pág 236)
12
Kedoshim 19,18
13
Sifrá sobre el Pasuk.
14
Keter Shem Tob, en los Anexos, Siman 223.
15
Que recitamos todos los días del mes “​a Tí dijo mi corazón...”​ (véase el comentario del Tzemaj Tzedek
al versículo).
Esto depende del Ajdut entre Am Israel (entre el mismo ​Ani​),(el hecho que al
estar el Rey en el campo, sean todos iguales), como se explica en el Tania,
Igueret Hakodesh16.
Se puede añadir que esta es también la relación con Parashat ​Reé​, el
concepto de ver y contemplar, la irradiación de las 13 Midot Harajamim es para
que tenga lugar un ​Panim Bepanim​ (un ‘​cara a cara’​, cara aludiendo a la faceta
más interna e intrínseca, como la misma raíz de la palabra lo insinúa, ‫)פנים‬, es
decir, el ​Pnimiut Haratzón​ de Hashem hacia Israel, y el ​Pnimiut Haratzón​ de
Israel hacia Hashem (como fuera mencionado anteriormente, que cada uno
constituye el corazón del otro); y como lo afirma el mismo Pasuk del comienzo
de la Parashá, ‫ִפנֵי ֶכם‬ ְ ‫ ְר ֵאה אָנִֹכי נֹ ֵתן ל‬, una faceta de ​Panim Bepanim.​ [Sin embargo,
el concepto de ​Shoftim Veshotrim17 (Jueces y policías)​ es justamente el
contrario, el destacar las diferencias, lo opuesto a igualdad y homogeneidad,
“​entre ley y ley...”​ 18]

5. Ahora, en el Maamar explica allí a continuación, que así como existe la

faceta de ‘campo’ existe también una faceta de ‘desierto’, ​‘tierra no sembrada19,
donde no habita el hombre allí20’. Y ​ en la analogía mencionada acerca del mes
de Elul, se lo compara al Rey situado precisamente en el campo, y no en un
desierto, constituyendo el campo una faceta y nivel más elevado que el desierto.
El desierto implica una tierra despoblada y árida, mientras que el campo
constituye un lugar productivo y fértil, donde se siembra y crece el pan, ​‘tierra de
la cual sale el pan21’. ​El pan (luego de toda su obtención y llegar a su producto)
al consumirlo, uno lo refina y lo eleva, y es justamente el pan ​‘quien llena y
satisface el corazón de la persona22’, que ​‘no sólo de pan vive el hombre, sino de

16
Epístola 31. Y véase también Likutei Sijot Tomo IX, ídem.
17
Comienzo de Parashat Shoftim (16:18)
18
Y se puede decir que esto es lo que insinúa el hecho que el Tzemaj Tzedej haya omitido en el Likutei
Torá [​Pnimiut​ Hatorá - que revela la cuestión más ​interna ​e intrínseca del mes de Elul] Drushim de
Parashat ​Shoftim: ​para señalar que el concepto de “​Shoftim​” (Jueces) supone ​disparidad ​y disimilitud,
precisamente lo opuesto a la ​igualdad ​y homogeneidad que distinguen a ​todo ​el mes de Elul (por el
hecho de que ‘el Rey está en el campo’).
19
Irmiahu 2:1.
20
Irmiahu 2:6.
21
Iyob 28:5.
22
Tehilim 104:15.
lo que surja de la boca de Hashem23’, ​a ser,​ ​la chispa Divina presente en el pan
(como se lo explica en los escritos del AriZal24 y en diversos lugares25).
Resulta, que la singularidad y originalidad (el ​Jidush)​ del campo sobre la
ciudad y el desierto radica en que: la ciudad implica casas habitadas, un terreno
dentro del plano de la Kedushá, mientras que el desierto representa un terreno
fuera del ambiente de la Kedushá (donde ‘​no habita el hombre’)​ ; y el concepto
de ‘campo’ implica entonces el refinar los asuntos que se encuentran ‘fuera de
casa’ y hacerlos ingresar dentro del terreno de la Kedushá. Este constituye el
concepto general de toda la Avodá de la persona: ​refinar los asuntos
mundanos y elevarlos a un plano de Kedushá. ​Por este motivo es que
también los Korbanot son denominados en el Pasuk26 ‫שּׁי‬ ַ ‫ַח ִמי ְל ִא‬ ֶ ​‘Mi
ְ ‫את ָק ְר ָבּנִי ל‬,
pan’​ , y en las palabras de nuestros Sabios , ‘​Raayati Parnasati’ (‘Mi querida, Mi
27

sustento’).

6. Ahora bien, el servicio de los Korbanot (y lo que estos implican, ​‘mi pan’​ )
alcanzará su integridad recién en la Era Futura. A pesar de que también hoy en
día existe el concepto de Korbanot, (realizándose) por medio del estudio en la
Torá de los asuntos relacionados con Korbanot28, como está escrito29 “​Y
nuestros labios reemplazarán los toros​” - ‫שׂ ָפ ֵתינוּ‬ ְ ‫שׁ ְלּ ָמה ָפרִים‬
ַ ‫וְּנ‬, incluyendo la
interpretación de ‫שׁ ְלּ ָמה‬ ַ ‫ וְּנ‬del término 30‫( שלימות‬integridad, o sea, el reemplazo con
el estudio actual es total), sin embargo, el concepto en su plenitud tendrá lugar
sólo en la Era Futura; y tal como lo declaramos en la Tefilá31, ‫יך‬ ָ ‫שׂה ְל ָפֶנ‬
ֶ ‫שׁם ַנ ֲע‬
ָ ְ‫ו‬
‫ ְכּ ִמ ְצוַת ְרצוֶֹנ ָך‬, ‘​y entonces allí es que haremos ante Ti, tal como lo ordenas y como
es Tu voluntad’, p ​ recisamente en la Era Futura, la Era de Gueulá, es que el
cumplimiento de todas las Mitzvot, y especialmente la Mitzvá de ofrecer
Korbanot, siendo este un pilar fundamental de la Avodá32, se cumplirán en su
plenitud e integridad.

23
Ekeb, 8:3.
24
Likutei Torá sobre el versículo.
25
Véase Likutei Torá Tzav 13b.
26
Pinjas 28:2.
27
Shir Hashirim Raba 1:9.
28
Menajot al final, y véase Likutei Sijot Tomo 18, pág. 413 en adelante.
29
Hoshea 14:3.
30
Véase también Likutei Torá Shabat Shubá 67d.
31
Tefilat Musaf.
32
Véase los comentaristas a la Mishná Abot Cap. 1, Mishná 2.
 [Se puede añadir, que] Está explícito en el Pasuk33 que en la Era Futura,
también existirán ‘campos’ (o se puede explicar también que Yerushalaim con
respecto al Beit Hamikdash es considerado el ‘campo’34, además de los campos
literales que existirán en las afueras de Yerushalaim). Solo que en ese entonces
se anularán las divisiones existentes actualmente entre la ciudad y el campo: el
Guilui (​ la revelación) del Beit Hamikdash (emblema de la faceta de ‘ciudad’) se
expandirá a todo Yerushalaim e incluso llegará hasta los campos y explanadas
fuera de Yerushalaim, como dicen nuestros Sabios35 ​‘en el futuro se expandirá
Yerushalaim a todo36 Eretz Israel y a su vez, Eretz Israel expandirá sus límites a
todas las tierras”​ , y como está escrito37 “​Y se revelará la gloria de Hashem y verá
toda carne, todos juntos…​”

7. Con esto se puede responder ahora y explicar la relación del contenido de

este Maamar (el concepto de anular las divisiones, y la igualdad y
homogeneidad) con Parashat Shoftim, que se manifiesta de forma evidente en
su culminación: El concepto de ​Shoftim VeShotrim… ​es (como fuera
mencionado) aclarar las diferencias (y asignar distinciones) entre uno y otro,
“​entre ley y ley…”, ​pero cuando el efecto e impacto de los Shoftim culmina y
deriva en “​ir en Sus caminos todos los días38”, e​ ntonces se produce un ​Bitul
Hamejitzot, etc (​ anulación de las barreras que limitan), al punto tal que ​‘ampliará
Hashem tus límites39” (cuando uno primero ‘cuide...​ir en Sus caminos todos los
días.”)
El concepto de ​‘ampliará Hashem tus límites​’ en su sentido espiritual es
justamente el mismo que el mencionado por nuestros Sabios, que ‘​Eretz Israel
expandirá sus límites a todas las tierras​’, que habrá entonces una revelación del
nivel de Jojmá, Biná y Daat (JaBaD), como interpretan nuestros Sabios40 que
‘ampliará Hashem tus límites​’ se refiere a la conquista de las tierras de los

33
Irmiahu 32:15.
34
Cabe señalar que ‘​Mi pan’ ​(el concepto de sacrificios) del Beit Hamidash se traían de Yerushalaim, ya
que, a pesar de que los animales, etc. eran traídos de otros lugares fuera de Yerushalaim (Rambam
Hiljot Isurei Mizbeaj comienzo del Cap. 7), no obstante, estando aún en esos lugares no constituyen ‘​Mi
pan’​ , y​ a que precisaban ser ​consagrados​, y la consagración debía ser obligatoriamente [justo] ​antes ​de
su ingreso a la Azará.
35
Yalkut Shimoni 503. Likutei Torá Masei, 89b.
36
A través de un incremento en su propia Kedushá.
37
Yeshayahu 40:5.
38
Shoftim 19:9
39
Shoftim 19:8.
40
Rashi sobre el Pasuk. Rambam Hiljot Rotzeaj Cap. 8, Halajá 4.
pueblos Keini, Knizi y Kadmoni, y tal como lo explica el Miteler Rebe en su
Maamar41 ​‘Al Totzar et Moab’​ , se refieren estos tres a Jojmá, Biná y Daat
(JaBaD). La ​Hamshajá a ​ lcanzada hoy en día es sólo (de los niveles de las
Sefirot correspondientes a) ‘las siete inferiores’, y sólo en la Era Futura
alcanzarán su ampliación.
Todo esto se logra a través de una Avodá preliminar de ‘difusión de los
manantiales hacia afuera’, y precisamente en un modo de comprensión y
entendimiento (que lo podamos ‘digerir’ y constituya ‘nuestro sustento y alimento
42
’), en un modo de Jojmá, Biná y Daat (JaBaD). No solamente esto, sino que
incluso estas facetas, estas ‘tierras’ (Jojmá, Biná y Daat -JaBaD-) se consigan
por medio de una ​conquista ​precisamente, que nos volvemos ​Baal Habait ​sobre
ellos, al punto tal que también esta faceta en Torá se vuelve ‘su Torá propia’ (de
la persona que la estudia), y lleva su nombre43.

8.​ Y Yehi Ratzón, que así sea, ‫כן תהי’ לנו‬, que por medio de la ​Hakdamá d​ e
Avodá de difusión de los manantiales al exterior, y la conquista de (las facetas
de) JaBaD del alma, lleguemos muy pronto, concretamente a la conquista de
JaBaD en el mundo en general, hasta una conquista absoluta de forma que
incluso ‘lleve su nombre’. Y que todo esto se cumpla de forma acelerada y
pronto, que enseguida e inmediatamente (en los términos que utiliza el Rambam
44
) se culmina el Galut, y conquistamos de forma total y plena las tierras de los
siete Pueblos, e inmediatamente después también la de estas tres Naciones,
siendo un total de diez pueblos45 conquistados, que el número diez alude a la
plenitud e integridad de la Era Futura, de la Gueulá, y como dicen nuestros
Sabios46 que el arpa de la Era Futura contará de diez cuerdas, y en el futuro
tendrá lugar el décimo Canto47, la décima vaca48 (roja), y el décimo conteo49, que
Hakadosh Baruj Hu los cuenta a Am Israel a causa del tremendo cariño que

41
Maamarei Admur Haemtzai Devarim, Tomo 1, pág. 8.
42
Término empleado por el Tikunei Zohar, 406.
43
Véase Kidushin 32b.
44
Hiljot Teshubá (Cap. 7, Halajá 5) ​‘aseguró ​la Torá...y de inmediato son redimidos.​ ’
45
Que a través de esto mismo se genera un incremento en la conquista de la tierra de las otras Siete
Naciones.
46
Erjin 13b.
47
Mejilta Beshalaj 15a.
48
Rambam Hiljot Pará Adumá fin del Cap. 3. Véase también Likutei Sijot tomo 28, pág. 131.
49
Tanjuma Tisá 8.
tiene por ellos50; y que todo esto sea rápidamente en nuestros días, realmente y
literalmente, en nuestro tiempo y espacio, almas dentro de cuerpos físicos, y
(todo esto) con alegría y dicha.

 
Síntesis y temática del Maamar 
 
➢ Relación del Maamar Ani Ledodi del Alter Rebe, en el que se desarrolla la 
famosa analogía del ​Rey en el campo​ con la página ​32​ del libro Likutei 
Torá. Punto que expresa la igualdad y unión de todo Am Israel al momento 
que el Rey sale al campo. 
 
➢ Relación con Parashat ​Reé ​- Irradiación de forma manifiesta (al punto que 
hasta se lo puede ver y percibir), dada la manifestación de las Midot 
Harajamim en estos días en un modo de “Panim BePanim”.  
 
➢ ‘Ciudad’ ​- denota un plano de Kedushá. 
‘Desierto’ ​- totalmente fuera del plano de Kedushá 
‘Campo’ ​- Alude al refinamiento y elevación de las cuestiones que se 
encuentran fuera del plano de la Kedushá (fuera de la ciudad). 
Representado por la Avodá de los Korbanot, que llegará a su plenitud 
recién en la Era Futura con la Gueulá.  
 
➢ La relación del Maamar con ​Parashat Shoftim​ - ​Shoftim y Shotrim​, los 
jueces y policías, aluden a la disparidad y distinción entre cada uno, 
mensaje opuesto al concepto del Rey en el Campo. Sin embargo, cuando 
se concreta y se llega a la culminación de esta misma Parashá, percibimos 
y advertimos que este aspecto y modo de Avodá, lleva y deriva en “​ir en 
Sus caminos todos los días​”, tiene lugar entonces un Bitul Hamejitzot, 
hasta alcanzar incluso una amplitud y engrandecimiento del terreno y 
plano de Kedushá,​ ‘ampliará Hashem tus límites”, e ​ n la Era Futura. 

50
Rashi comienzo Parashat Shemot. Comienzo de Parashat Bamidbar.