COLEGIO ELENA CHÁVEZ DE PINATE

APORTES CULTURALES DE LOS PUEBLOS PRECOLOMBINOS

PROFESORA SUSANA PÉREZ

INTEGRANTES
HANCEL GONZÉLEZ
ZABDIEL LIGUAS

NIVEL
8° F

20 ABRIL DE 2016
 INTRODUCCION

La herencia cultural de los pueblos prehispánicos. Las culturas de

Mesoamérica alcanzaron un gran desarrollo, el cual conocemos gracias al
trabajo realizado por arqueólogos e historiadores, así como por la
supervivencia de parte de esas culturas en los indígenas actuales. Además
de los sitios arqueológicos; los códices, pinturas y los objetos encontrados
nos permiten conocer parte de la vida de nuestros antepasados. Conjuntos
urbanísticos y espacios arquitectónicos.

2
 INDICE

Páginas

Introducción 2

Mayas 4
 Historia 4
 Ubicación 5
 Pirámide Social 6
 Dioses Mayas 7
 Legado 8
 Aportes más Importantes 10

Incas 11
 Historia 11
 Ubicación 11
 Ayllú 12
 Actividades Económicas 12
 División Social 16
 Legado 16

Aztecas 17
 Ubicación 17
 Sociedad 17
 Calpulli 18
 Evolución 19
 Legado 19

Conclusión 21

Bibliografía 22

Webgrafía 23

Infografía 24

3
 MAYAS

HISTORIA
Fueron una de las más brillantes y poderosas culturas conocidas de
Mesoamérica; su civilización se extendió por un período de tres mil años.
Dominaban un lenguaje escrito, eran hábiles arquitectos, arriesgados
comerciantes y talentosos artistas. Vivieron en una sociedad agrícola y
poseían un sistema religioso bien desarrollado que veneraba al cosmos.

Las dinastías reales tuvieron gobernantes que promovieron la construcción

de los magníficos templos y centros ceremoniales que aún hoy en día siguen
en pie. La civilización maya se divide en tres períodos. El Preclásico, del año
2000 antes de Cristo hasta el año 250 de nuestra era; el Clásico que
comprende los años del 250 hasta el 900 de la era cristiana y el Postclásico
de 900 a 1500 después de Cristo, justo antes de la llegada de los españoles
al Nuevo Mundo. Los mayas alcanzaron su mayor esplendor en el período
Clásico, cuando crearon algunas de sus más extraordinarias obras. Para
cuando los europeos pisaron tierra americana, el "imperio" maya se había
desintegrado misteriosamente, y lo que quedaba de él era poco. Sin
embargo, muchos grupos mayas continuaron defendiendo sus tierras de los
invasores y se rehusaron a renunciar a sus antiguas creencias. En realidad
los siglos de imposición española no pudieron eliminar su lengua, vestidos
tradicionales ni sus ceremonias religiosas, por lo que hoy en día los visitantes
tienen la oportunidad de conocer al maya moderno.

La civilización maya duró aproximadamente 3,000 años y su historia se

divide en tres períodos. Conocido como Preclásico, el período que abarca
desde el año 2000 a.C., hasta el 250 de nuestra era, vio el nacimiento y el
desarrollo de los mayas; desde el 250 hasta el 900, durante el período
Clásico su cultura floreció, entonces ocurrió una transformación y comenzó la
decadencia en el período Postclásico, desde el 900 hasta el 1500 con mayor
exactitud hacia el 1521 con el comienzo del dominio español en México.

El período Clásico fue la época de esplendor maya, un curso creativo que

duró más de 600 años. Florecieron la arquitectura, el arte y la ciencia. En
Chiapas, Guatemala, Honduras y parte de la Península de Yucatán, las
dinastías y sus ciudades alcanzaron su mayor apogeo.

Con la misma rapidez con que se habían desarrollado, las ciudades más
importantes comenzaron a declinar y fueron abandonadas. Los expertos aún
no han podido determinar la causa de la caída de la civilización maya,
existen muchas teorías. Además de las invasiones se considera que los
mayas se vieron debilitados por luchas internas. Algunos dicen que los

4
caudillos más poderosos, tratando de tener el control sobre las rutas de
comercio, emprendieron campañas de guerra contra sus vecinos. Otros
consideran que la pobreza de las cosechas, como resultado de intensas
sequías u otros desastres naturales, trajeron hambrunas que diezmaron a la
población y los obligaron a emigrar. Otra teoría sugiere que el pueblo se
levantó contra sus autocráticos gobernantes.

Los arqueólogos han concluido que la decadencia ocurrió en diferentes

épocas, en distintas áreas, por ejemplo, los centros ceremoniales en las
tierras bajas de Chiapas y Guatemala fueron abandonados en el siglo VIII,
momento en el que muchas ciudades de Yucatán alcanzaban su máximo
esplendor durante el período Postclásico. En el Postclásico la civilización
maya sufrió muchas transformaciones, el arte y la arquitectura eran sólo una
sombra lejana de la gloria que alcanzó en otros tiempos. El comercio tuvo un
mayor auge y las tribus guerreras del centro de México como los toltecas y
más adelante los aztecas, se desplazaron hacia el Mundo Maya trayendo
nuevos dioses y nuevos estilos arquitectónicos. Aumentaron las guerras
entre ciudades-estados rivales y cuando los españoles invadieron las tierras
de los mayas en el 1520 hallaron un pueblo dividido y debilitado por viejas
enemistades.

Después de cruentas batalla, a mediados del siglo XVI los europeos tenían
bajo su control la mayor parte del Mundo Maya. Aunque algunos
historiadores españoles registraron el descubrimiento de templos en ruinas,
no fue hasta el siglo XIX que el mundo conoció de la existencia de antiguas
ciudades en la selva.

UBICACIÓN
El Mundo Maya se
define por los límites
geográficos del antiguo
imperio maya que se
extendió a través de los
países de Guatemala,
Belice, El Salvador,
Honduras occidental y
los cinco estados
mexicanos de Yucatán,
Quintana Roo, Tabasco,
Campeche y Chiapas. El
área total de
aproximadamente
500,000 km2.

5
LA PIRAMIDE SOCIAL
Los mayas estaban divididos
en clases sociales muy bien
definidas.

En lo más alto de esta

jerarquía se encontraba el
gobernante, un representante
de dios en la tierra que
gobernaba y que decidía
cuándo había que hacer la
guerra o pactar la paz; regía
en el comercio y las alianzas
maritales. Este gobernante era
apoyado por la casta
sacerdotal, la nobleza y sus
guerreros. Sólo el gobernante
o sus sacerdotes estaban
autorizados para realizar las
ceremonias religiosas en los
templos.

Otro grupo en la estructura

social eran los arquitectos,
quienes estaban por encima
de los escultores, los
ceramistas y otros artesanos,
los campesinos, sirvientes y esclavos, que eran los de menor categoría. Los
soldados eran importantes en tiempos de conflicto, de otra manera estaban
más abajo que los arquitectos y comerciantes en la escala social.

La mayoría de los mayas eran campesinos que sostenían a una minoritaria

clase dominante con sus cosechas de maíz, fríjol y otros vegetales. Hay
evidencia de que usaban el sistema de desmonte y quema para preparar los
campos de labranza, exactamente como lo hacen sus descendientes hoy.
También usaban la irrigación en zonas áridas, levantaban diques y
preparaban terrazas en los terrenos altos. La dieta de los mayas se
complementaba con la caza de animales salvajes, peces, frutas, semillas y
miel que se obtenían de la selva.

La economía dependía además del comercio, los mayas eran comerciantes

por excelencia que hacían trueque con pescado, miel, conchas, obsdiana,
jade, cerámica, sal, cacao, plumas, pedernal y algodón. Sus rutas
mercantiles seguían el curso de ríos importantes en el área y las costas del

6
Golfo de México, el Caribe y el Pacífico. Su imperio comercial se extendía
desde América Central hasta el centro de México y posiblemente más allá de
esas fronteras.

DIOSES MAYAS
La religión jugaba un papel muy importante en la vida diaria y todas las
actividades, ya fuera de mucha o poca importancia, estaban regidas por
deidades. El sacerdote, que llegó a ser una figura muy poderosa durante el
Periodo Clásico, guiaba la vida espiritual de la comunidad. Se representaban
ritos específicos para llamar la atención de las deidades. Por ejemplo, las
mujeres en cinta
visitaban el templo
de Ixchel, la diosa
de los
alumbramientos,
para ser
bendecidas antes
de que naciera la
criatura. De hecho,
las futuras madres
a menudo
realizaban
peregrinajes a la
isla de Cozumel o
Isla Mujeres en
México, que se
encontraba bajo la
protección de esta
diosa. Otros dioses
regían sobre los
vientos, el sol, el
cielo, el maíz, la
guerra y la muerte.
Posiblemente la
deidad más
importante era el
dios de la lluvia,
Chac, adorado con
vehemencia en
toda la región. En
muchos sitios
arqueológicos
yucatecos las esculturas de Chac, representado con una nariz larga y curva,
adornan las fachadas de los templos. La serpiente emplumada se convirtió
en una deidad mayor en la península de Yucatán después de la llegada de

7
los toltecas en el siglo X de nuestra era. Estos extranjeros guerreros
provenientes del centro de México adoraban a este dios con el nombre de
Quetzalcoatl. Los mayas le cambiaron el nombre a Kukulkán y dedicaron un
templo al nuevo dios en Chichén Itzá.

Las ceremonias rituales en honor de las deidades a veces se hacían a través

de sacrificios humanos. Figuras humanas en una extraña pose reclinada
sosteniendo un recipiente en su regazo pueden encontrarse en Chichén Itzá
y otros sitios yucatecos. Supuestamente los personajes esculpidos en piedra
conocidos como Chaac Mool recibían el corazón latiendo de la víctima
sacrificada. Los cenotes, profundos pozos naturales donde fluía el agua,
característicos de la península de Yucatán, eran también centros de
sacrificio. Los más famosos cenotes usados para este fin se encuentran en
Chichén Itzá. Junto con los hombres o mujeres sacrificados, se depositaban
en el pozo ofrendas de jade, oro, cerámica y otros objetos para honrar a los
dioses. Las creencias religiosas estaban íntimamente ligadas a los ritos
funerarios, los cuales, en el caso de los gobernantes, eran muy elaborados.

En 1952, el arqueólogo mexicano Alberto Ruíz Lihuilleur descubrió la tumba

del Señor de Pakal dentro del Templo de las Inscripciones en Palenque. Su
hallazgo reveló que los mayas usaban prácticas funerarias como las de los
antiguos egipcios: enterraban a sus gobernantes dentro de pirámides
construyendo falsas cámaras y sepultando objetos funerarios y sirvientes
para que acompañaran al difunto en la vida ultraterrena. La cripta de piedra
de Pakal estaba cubierta con jeroglíficos y rodeada de oro, cerámica y otras
riquezas. La tapa cincelada del sarcófago pesa cinco toneladas y puede
verse aún sobre la tumba, en lo profundo del corazón del Templo de las
Inscripciones. Una fina máscara de jade cubre el rostro del caudillo y siete
acompañantes fueron hallados junto a él. De acuerdo con los antropólogos,
la máscara representaba los rasgos del personaje, los cuales se deterioraron
con el tiempo. Se creía que con la máscara serían reconocidos por los
señores del inframundo después de su muerte. El tamaño del tesoro
enterrado y el número de acompañantes que se sepultaban junto al
gobernante demostraban su importancia en vida de forma tal que los
Señores lo tratarían en correspondencia en su vida futura. El árbol de la
ceiba se consideraba sagrado por los mayas. Creían que era una especie de
estación de paso entre los trece cielos y los inframundos, encima y abajo de
la tierra.

LEGADO
Finalmente el legado de los mayas empieza a descubrirse en todo su
esplendor. A través de excavaciones, del descifrado de su antigua lengua y
de sus contínuas investigaciones, los arqueólogos conocen cada vez más
sobre un pueblo que desarrolló un calendario tan preciso como el que

8
usamos hoy en día, además eran astrónomos consumados, arquitectos y
matemáticos.

Construy
eron
grandes
ciudades
y templos
monumen
tales (la
palabra
"pirámide
" fue
introducid
a por los
españole
s para
describir
estas
estructura
s) sin el
uso de
instrumen
tos de
metal.
Cada
área
urbana
era
planeada
cuidados
amente con templos y palacios al centro y un juego de pelota en las
cercanías, deporte prehispánico que se jugaba por equipos. Las casas de
techo de paja y paredes de yeso o adobe de sus habitantes estaban a una
corta distancia del centro. La aportación maya más importante a la
arquitectura mundial es el arco korbel, también llamado arco maya, un arco
falso formado por bloques de piedra que se proyectan desde cada lado de
una pared hasta encontrarse formando un pico. Esta estructura reemplazaba
al arco verdadero.

Tratándose de matemáticas, el tiempo y los calendarios, los mayas fueron

verdaderos genios. Por su creencia de que el tiempo era cíclico, idearon dos
calendarios, uno de los cuales era usado en los rituales, celebraciones
religiosas y predicciones astrológicas (260 días). El otro era un calendario
solar basado en cálculos que consideraban que el año tenía alrededor de

9
365 días. Ambos estaban interrelacionados y en conjunto ofrecían un conteo
de días mucho más preciso que el calendario gregoriano. Seguían el
movimiento del sol, la luna y las estrellas con tal exactitud que los
astrónomos podían predecir fenómenos místicos como los eclipses y los
equinoccios de primavera y de verano. La construcción de la pirámide de
Kukulcán en Chichén Itzá, por ejemplo, es tan precisa, que cada equinoccio
el sol poniente proyecta una larga sombra sobre sus peldaños en el mismo
punto, dibujando así una gran serpiente que parece deslizarse hacia abajo
por el costado del edificio. Los templos en Dzibilchaltún, también en Yucatán
y Edzná en Campeche poseen cámaras donde se producen anualmente
hermosas alineaciones solares. En la primera, largos rayos de luz solar se
encuentran exactamente al centro de dos ventanas opuestas y en Edzná, la
máscara del dios sol se ilumina bellamente. Los mayas fueron la primera
civilización mesoamericana en conocer el cero y lo usaron mucho antes de
que fuera descubierto en otras latitudes. Sin embargo, en lugar del sistema
decimal, usaron la cuenta vigesimal -multiplicando por 20 en lugar de por 10-
para señalar el paso del tiempo, generalmente usaban el katún, un período
de veinte años. Cabe destacar además que los mayas conocían la rueda,
pero sólo la usaron en juguetes para los niños.

APORTES MÁS IMPORTANTES

 Introducen el 0 (Cero)
 Literatura como: Chilam Balam, Popol vuh, Rabinal achi, Señores de
totonicapam
 Arte como: Los frecos en Banampak, Chichen Itza y tulum

10
 INCAS

HISTORIA
Dominando el río Urubamba, al noreste de Cusco, se eleva la montaña de
Machu Picchu que ha dado nombre a uno de los restos arqueológicos más
sorprendentes e importantes que se han descubierto en América Latina.

Los incas o quechuas se establecieron en el Cuzco alrededor del año 1200

d.C. Según la leyenda eran descendientes directos de los hermanos Manco
Cápac y Mama Odio, quienes habían recibido la orden del dios Huairacocha,
de construir una ciudad donde pudieran clavar una barra de oro que él les
había entregado Fue así como caminaron desde las orillas del rió Titicaca
hasta el sitio donde se hundió la barra, en el cual fundaron la ciudad de
Cuzco. Procedieron desde entonces a civilizar a los pueblos que habitaban la
región.

UBICACIÓN
Esta civilización tiene su ubicación temporal en el 1200 DC (Después de
Cristo), y su ubicación espacial en, Ecuador, Peru, Bolivia, Norte y centro de
Chile, Noreste de Argentina y sur de Colombia.

Los incas o quechuas se

establecieron en el Cuzco alrededor
del año 1200 d.C. Según la leyenda
eran descendientes directos de los
hermanos Manco Cápac y Mama
Odio, quienes habían recibido la
orden del dios Huairacocha, de
construir una ciudad donde pudieran
clavar una barra de oro que él les
había entregado Fue así como
caminaron desde las orillas del rió
Titicaca hasta el sitio donde se
hundió la barra, en el cual fundaron
la ciudad de Cuzco. Procedieron
desde entonces a civilizar a los
pueblos que habitaban la región.

A partir de la fundación del Cuzco,

los incas trataron de dominar otros
territorios; fue así como en el siglo XV el Imperio Inca abarcó los territorios
actuales de Ecuador, Perú, Bolivia, norte \ centro de Chile, noroeste de
Argentina y sur de Colombia

11
El territorio del Imperio o Tahuantmsuyo (que significa los cuatro rumbos del
universo), estaba dividido en cuatro zonas o suyos el Callansuyo, el
Antisuyo, el Chmchasuyo y el Cuntisuyo

El sistema de gobierno de los incas era una monarquía absoluta, militar,

hereditaria y teocrática. El poder supremo lo ejercía el Sapa Inca, quien era
considerado hijo del Sol Aunque el Inca tenia vanas esposas, debía casarse
con su hermana mayor y heredar a su hijo, el trono Ante él nadie podía alzar
la vista y debían permanecer con una carga sobre los hombros como
símbolo de humildad Los individuos y sus actividades sociales y económicas
estaban fuertemente controladas por el monarca, lo que demuestra el
carácter totalitario del gobierno. Entre los Emperadores más notables están
Manco Cápac, Huayna Cápac, Huáscar y Atahualpa

En cada sector del Imperio o suyo había un gobernador o Cápac, de quien

dependían numerosos jefes para hacer cumplir los órdenes del Inca

AYLLÚ
El ayllú era un grupo de familias unidas entre sí por lazos de sangre,
religiosos y económicos y que ocupaban un territorio determinado. Poseían
en común las tierras, los animales y las cosechas; pero esa tierra no era de
la comunidad, se las distribuía el Inca. Al frente del ayllú había un jefe
llamado curaca, quien era asesorado por un consejo de ancianos. El curaca
distribuía las tierras, organizaba tareas colectivas y arbitraba los conflictos
que se presentaban. Algunos autores han caracterizado la sociedad inca
como socialista, porque no existía la propiedad privada y los bienes eran de
la comunidad.

Entre los incas existía un trabajo forzado llamado mita, que era centralizado
por el curaca. Los varones debían cumplir una jornada de trabajo de tres
meses para el Estado, en la construcción de obras públicas, como caminos,
puentes, edificios y en la explotación de las
minas de cobre, oro y plata.

ACTIVIDADES ECONÓMICAS
La economía inca estaba basada en la
previsión y planificación de todas las etapas
del proceso productivo. En el Tahuantinsuyo,
nada estaba fuera del control permanente y
directo del Estado, que, haciendo suyas las
experiencias tecnológicas y culturales
desarrolladas por las culturas preincas,
organizó un aparato productivo,
fundamentalmente agrícola, que dio solución
a los problemas de alimentación, vestido,

12
vivienda y seguridad social de una población cada vez más numerosa. Se
estima que a la llegada de los españoles, esta ascendía de 6 a 10 millones
de habitantes.

El trabajo
El trabajo era considerado como una función social de la que no podía
eximirse ningún individuo; era pues obligatorio. Todos los habitantes del
Imperio, hombres y mujeres, debían trabajar, pero no era igual para todos
sino que se asignaba a cada individuo según sus capacidades. «A nadie se
le exigía más de lo que podía dar; así, el niño trabajaba mucho menos que el
joven y éste menos que el adulto, edad en la que se exigía el máximo
esfuerzo, descendiendo después la exigencia a medida que iba
descendiendo la edad». (Luis E. Valcárcel).

El trabajo era colectivo, pues siempre lo hacían con la intervención de todos

los miembros de la comunidad o ayllu, los mismos que se ayudaban
mutuamente unos a otros. Modalidades de trabajo comunitario eran la mita,
el ayni y la minca.

División de las tierras

Las tierras del Imperio se dividían en tres sectores:

Tierras del Sol, destinadas a la obtención del alimento necesario para la

ofrenda de los dioses y para el sustento de la clase sacerdotal encargada del
culto.
Tierras del Inca o del Estado, destinadas a proporcionar alimento al Inca, su
familia, la nobleza y los funcionarios. De estas tierras se sacaba también
alimento para la gente que trabajaba al servicio del Inca, para los ejércitos en
campaña y para ayudar a los pueblos que por alguna catástrofe perdían sus
cosechas. Estos alimentos se guardaban en los graneros. Tanto las tierras
del Sol como las del Inca eran trabajadas en comunidad por el pueblo.
Tierras del Pueblo, eran de mayor extensión destinadas a los ayllus para que
obtuvieran su sustento. Cada año se hacía el reparto de estas tierras entre
los hombres y mujeres aptos para realizar las labores agrícolas. Cada
hombre casado recibía un tupu (o topo), otro por cada hijo varón y medio
tupu por cada hija mujer. De acuerdo a las informaciones del Inca Garcilaso,
un tupu era igual a una fanegada y media (2.880 m2) y representaba una
extensión de tierra donde se podía sembrar un quintal de maíz (46 kg). En
realidad, según la opinión de Baudin, un tupu era el lote de terreno necesario
para cultivar lo suficiente para una familia sin niños. Su extensión debía
variar según la clase de tierra.
Agricultura[editar]
Artículo principal: Agricultura incaica

Andenes en el Valle Sagrado de los Incas (Písac).

13
Los incas fueron un pueblo esencialmente agrícola; sin embargo, tuvo su
asiento en un territorio falto de tierras cultivables. Para superar tal deficiencia
aplicaron técnicas agrícolas, las principales de las cuales fueron las
siguientes:

Waru waru, técnica heredada de las poblaciones del altiplano, en la que se

araban surcos alrededor de los cultivos y se les llenaba de agua para crear
un microclima más estable que el ambiente.

Pozas secas que se llenaban en época de lluvias. Era muy empleado en la

costa. Se les llamaba simplemente lagunas o cochas.

También tuvieron sistemas de riego mediante acueductos o canales y

utilizaron abonos (excrementos de camélidos, de cuyes, y el guano de islas).
Se debe resaltar además su técnica de mejoramiento de especies, como al
parecer lo atestigua el sitio de Moray, conformado por una serie de andenes
circulares, que simula un anfiteatro, sitio que posiblemente fue un centro de
investigación agrícola, donde se llevaron a cabo experimentos de cultivos a
diferentes alturas. La disposición de sus andenes produce un gradiente de
microclimas teniendo el centro de los andenes circulares concéntricos una
temperatura más alta y reduciéndose gradualmente hacia el exterior a
temperaturas más bajas, pudiendo de esta forma simular hasta 20 diferentes
tipos de microclimas.

Se estima que los incas cultivaron cerca de setenta especies vegetales, entre
ellas, papas (cerca de 200 variedades), camotes, maíz, ajíes, algodón,
tomate, maní, coca y quinua.

Ganadería
Los camélidos fueron un recurso esencial del Tahuantinsuyu. El Estado inca
se preocupó de abastecerse tanto de la carne como de la fibra de estos
animales.
La ganadería, a diferencia de la agricultura, fue menos favorecida. Esto se
debió a la escasa fauna andina. Aún así, constituyó la única ganadería
existente en la América precolombina, constituida por los dos camélidos
sudamericanos, que domesticaron: la llama y la alpaca, de los que
aprovechaban tanto su carne para alimento, como su fibra o lana para sus
vestimentas. La llama también fue utilizada como medio de transporte de
carga. Antiguamente, a los camélidos sudamericanos se les denominaba
auquénidos, término erróneo que ya no debe usarse pues corresponde
científicamente a un grupo de insectos de la familia de los Curculiónidos
(gorgojos). Si bien no domesticaron la vicuña y el guanaco, aprovecharon
también la carne y la lana de estos camélidos, para lo cual organizaban
cacerías llamadas chacos o chakus.

14
Criaron también el cuy, roedor andino que hasta hoy es la base de muchos
potajes de la gastronomía andina.

La ganadería se relacionaba estrechamente con la agricultura. Los incas no

concebían una sin la existencia de otra. Al igual que la agricultura, la
ganadería estaba distribuida entre el Sol, el Inca, la nobleza y el pueblo.

Pesca
Los habitantes de las costas del Pacífico y de las riberas del lago Titicaca se
dedicaban a la pesca. De ella obtenían alimento, material para fabricar
objetos como peines y agujas y abono para la tierra. Para pescar usaban
anzuelos, redes, canastas y arpones. En la costa usaban desde remotos
tiempos el famoso caballito de totora, que era un haz de juncos dispuestos
en forma de cigarro, sobre el cual montaba el pescador, que para impulsarse
usaba un pequeño remo. Para la pesca más prolongada usaban balsas de
madera impulsadas por una vela de fibra de algodón, con las que se atrevían
a incursionar más adentro del mar. Se dice que el “caballito de totora” fue
trasplantado por orden del inca Pachacútec a las orillas del lago Titicaca,
donde a partir de entonces se usan las ya tradicionales balsas de totora.

Comercio
Entre los incas, y en general
en todas las culturas andinas
se empleó el comercio de
trueque, que consiste en el
cambio que hace un individuo
de los productos que le
sobran por otros que, a su
vez, necesita. Así, por
ejemplo, los habitantes de la
costa intercambiaban sus
productos (pescado seco,
conchas, etc.) con el de los
habitantes de la sierra
(alimentos, lana, etc.).

Sin embargo, se tiene

evidencia de que algunos
productos aprovechados por
todos hacían las veces de
moneda, como por ejemplo,
el ají, la sal, el maíz, el
algodón, la coca, plumas de

15
aves y conchas marinas. Se mencionan también hachas pequeñas o tumis.
El que vendía recibía en pago cualquiera de estos productos. Cuando
compraba, pagaba a su vez con los referidos productos.

No existió el oficio de “comerciante” como hoy lo conocemos, sin embargo,

sabemos que la administración inca, al conocer que el valle de Chincha se
hallaba tan superpoblado al punto que no podía satisfacer la alimentación de
todos sus habitantes, decidió dividir a su población económicamente activa
en tres grupos: agricultores, pescadores y “comerciantes”.

DIVISIÓN SOCIAL

LEGADO
La momificación

16
 AZTECAS

UBICACIÓN
Los Aztecas se establecieron en el año de 1111 DC (Después de Cristo), y
su ubicación en el espacio es el centro de México, específicamente en
Texcoco, ahí fundaron Tenochtlitlan.

SOCIEDAD
En la sociedad Azteca, los aztecas también llamados Tenochcas o Mexicas,
el "Tlatoani" o "Huey
Tlatoani" que era el nombre
que recibía el soberano
azteca era la máxima
autoridad. Pero aquí
llegamos ya a un punto
significativo y a mi modesto
modo de entender
grandioso, teniendo en
cuenta el tiempo histórico
del que estamos hablando,
ya que no accedía por
herencia sino mediante
elección, por parte de un
Consejo Electoral llamado
"Tlatocan".

Este Consejo, sospesaba la

capacidad de la persona
más apta para gobernar,
eso sí entre una serie de
candidatos, siempre de la
misma dinastía. Es decir
anteponían al vinculo
directo de sucesión las
características más
positivas entre varios
aspirantes.

Por debajo del Tlatoani, se

encontraba el "Cihuacoatl", que se encargaba de dirigir la ciudad y compartía
la autoridad del anterior en ausencia de este. Por lo que se puede decir que
casi se nos aparecen varias figuras de política de la actualidad como podrían
ser gobernadores, alcaldes o vicepresidentes, abarcando un poco por
encima las funciones que en aquella época realizaban.

17
CALPULLI
Los "Calpulli" o "Casa Grande" eran un grupo de poder o unidad
socioeconómica muy significativa y poderosa, se podría también hablar en la
actualidad o sino en época anterior a la nuestra pero muy por después a la
azteca de los grupos como clanes, barrios o gremios. Lo que si es cierto que
aun no se ha llegado a encontrar la verdadera composición interna que
tenían.

Estaban
después
los
"Poctecas
" que no
eran sino
ricos
comercia
ntes que
dirigían
grandes
caravana
s de
"Tameme
s"
(cargador
es) que
transportaban productos manufacturados o materias primas, los cuales se
agrupaban y formaban un grupo totalmente elitista con un estamento social
grande a caballo entre la clase dirigente militar y el pueblo llano. Algunos de
ellos ejercían tareas de espías y servían de razón para que los Tlatoanis
justificaran nuevas intervenciones bélicas.

A continuación tenemos a los "Macehuallis" o pueblo llano, que eran

agricultores, artesanos, curanderos, albañiles, carpinteros, etc. los cuales
estaban obligados a efectuar el servicio militar, al trabajo colectivo y a pagar
impuestos.

Este estadio de sociedad gozaba de una autentica fase adelantada casi de

"Welfare State" o o Sociedad de bienestar de nuestra época, ya que cuando
un hombre llegaba a la mayoría de edad una vez casado, estas obligaciones
que le habían sido impuestas, se compensaban con la obtención de una
amplia parcela destinada a construir su casa-habitación con espacio para
una huerta. También habían una serie de beneficios en determinadas
circunstancias como la obtención de alimentos básicos (maíz, chile, frijoles,
cacao) y alguna ropa o mantas.

18
Los hijos recibían educación gratuita en los respectivos "Calpullis" y a pesar
de su condición social, que nunca se podía comparar con las anteriores que
hemos visto, podían aspirar, por sus propios meritos a ocupar puesto de gran
importancia y responsabilidad.

Venían después los "Tlatlacotins" o esclavos, los cuales llegaban a este

punto por diversas razones: es decir por su condición de prisioneros de
guerra, personas que llegaban a venderse voluntariamente o que se ponían
a disposición de una familia para pagar sus deudas, etc. Esta gente se
alojaba y vestía como cualquier otra persona de superior condición y al
parecer eran tratados con respeto. Y lo mas contradictorio pero cierto y real y
que nos puede parecer un contrasentido, es que les era posible poco a poco
poseer bienes, tierras, casas e incluso otros esclavos, y sus hijos nacían
libres.

EVOLUCION
Cazadores y recolectores (12000 AC al 2000 AC)

En este periodo eran nómadas, no vivían en grupos superiores de 100

personas, se alimentaban de la recolección de frutos y la caza de
magafauna.

Modo de vida aldeano igualatorio (2000 AC al 500 DC)

Dejaron de ser nomadas, aparecen poblados de dos o tres damilias que

cuantan con herramientas sencillas, la organización es socio.política-tribal,
donde se da un modo igualatorio.

Modo de vida aldeano cacical (2000 AC al 1500 DC)

Se da la agricultura de semillas, hay presencia de divisiones sociales,

también se encuentran utensilios mas sofisticados de piedra y jade, el
cacique es la máxima autoridad.

LEGADO
Uno de los cultivos fundamentales en la dieta de los indígenas fue el maíz, el
que era utilizado para pan, bizcocho, pozole, chicha, pinol, tortillas, tamales,
entre otros, y hoy en día también es importante en la mesa de los
costarricenses.

Las técnicas de cultivo, entre las que se citan la selección de semillas, la

rotación de cultivos, la escogencia de las tierras más aptas para su cultivo, y
la época de año de acuerdo con las lluvia y el estado de la Luna, con pocas
diferencias, son las que se emplean los campesinos en la actualidad.

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El uso de mercados para ofrecer los productos, la creencia en maleficios, la
utilización de objetos que traen mala suerte, el uso del calendario para medir
el tiempo y planificar las fiestas y actividades, los conocimientos de medicina
natural, son también aportes de los pueblos indios.

En lo que respecta a las obras de arte, son muchas las obras encontradas
que confirman la expresión de los arqueólogos, al decir: Costa Rica: la
riqueza de las Indias, porque si bien es cierta nuestro país no creó una
arquitectura deslumbrante de grandes y hermosos templos y palacios como
los México, Guatemala y Perú, sí aportó una enorme riqueza de piezas de
delicada cerámica objetivos maravillosos de oro, objetos refinados de jade y
piedra. Lamentablemente, los costarricenses no hemos valorado la herencia
de los antepasados, por lo que muchos objetos han sido destruidos y otros
han sido llevados al extranjero en forma clandestina, como parte de
colecciones privadas. Estos trabajos son fuente de inspiración para los
artistas nacionales y artesanos.

Los costarricenses debemos tomar conciencia para valorar nuestro

patrimonio arqueológico comprender que por medio de él, se conoce la
historia de la patria. Con la interpretación de los objetos arqueológicos se
sabe cuál fue el modo de vida de las poblaciones pasadas, cómo eran su-
casas, qué cultivaban, cómo estaban organizados, cuál era su religión.

Los vestigios arqueológicos son fuente importantísima de la historia

precolombina.

De acuerdo con nuestras leyes nacionales, el Museo Nacional de Costa Rica

es la institución encargada del rescate, protección y conservación del
patrimonio arqueológico costarricense. La Comisión Arqueológica Nacional
tiene como función principal, velar por el cumplimiento de la ley. autorizar y
supervisar las excavaciones arqueológicas que se efectúen, y el
Departamento de Registro Público del Patrimonio Nacional Arqueológico
recibe, atiende y tramita denuncias sobre huaquerismo, decomisos, compra y
venta de bienes arqueológicos.

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 CONCLUSIÓN

Con la llegada de Cristóbal Colón al continente americano no solo se

descubrió el territorio sino que también se conoció la existencia de varios
pueblos que ocupaban toda la extensión.

Algunos de ellos, como los olmecas, mayas, incas y aztecas tenían elevados
grados de desarrollo, fueron llamadas culturas mesoamericanas y
catalogados como altas culturas o civilizaciones precolombinas, por su
existencia ya antes del arribo de Colón.

Muchos de los alimentos hoy generalizados en todo el mundo son de origen

americano. Antes del descubrimiento de América, no se conocían en el Viejo
Mundo el maíz, la patata, el tomate, el pimiento, el cacao, etc. Las culturas
precolombinas tenían, sin embargo, un gran desconocimiento de la
metalurgia.

Contaban según el sistema vigesimal, que correspondía a los diez dedos de

las manos y los diez dedos de los pies.

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 BIBLIOGRAFÍA

BETHELL, Leslie. Historia de América Latina. I. La América precolombina y

la conquista. Cambridge University Press, Barcelona. (Ed. 1990).

CARMACK M. Robert. El Legado de Mesoamérica: Historia y Cultura de la

Civilización Nativo Americana. Prentice Hall. Nueva Jersey. (Ed. 1996).

LÓPEZ AUSTIN, Alfredo, y LUJÁN LÓPEZ, Leonardo. El pasado indígena.

Fondo de Cultura Económica -- El Colegio de México. México. (Ed. 2001)

Revista Arqueología Mexicana. Atlas del México Prehispánico. Núm. especial

3. Editorial Raíces. México. (Ed. 2000)
En inglés

SANDERS, William T. Mesoamerica: The Evolution of a Civilization. Random

House, Nueva York. (Ed. 1968)

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 WEBGRAFÍA

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http://html.rincondelvago.com/culturas-precolombinas.html

http://biblioteca.duoc.cl/bdigital/aovalle/general/guias/historia/aztecas/guia%202.htm

http://es.wikipedia.org/wiki/Cultura_maya

http://www.buenastareas.com/materias/importancia-de-la-cultura-precolombina/0

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