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material de tal manera concisa y clara para el lector moderno “.
El Dr. David Frawley (Vamadeva Shastri); Dirección: Instituto
Americano de Estudios Védicos

Profesionales médicos
Para mí, esta es la segunda mejor libro después de Medicina Interna de Harrison texto. Creo que cada médico debe leer este
libro para un mejor conocimiento en todo el maquillaje psico-fisiológica de sus pacientes”
MD Patrick J. Conte; Radiólogo - Nueva Jersey

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Robert Pincus, MD

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Ellen Kamhi PhD RN HNC ( “La enfermera Natural”) / Autor

“Este es un excelente libro de referencia para la industria farmacéutica para desarrollar formulaciones para satisfacer la creciente
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Bharat Shulka, Presidente - Industrias Pharm-Tech
 El Ayurveda Enciclopedia

Dedicado a Su Santidad Sri Sri Srimat 1008 swaminarayan Tirthaji Maharaj

1915 - 2001

yo
 El Ayurveda Enciclopedia

Dhanwantari: padre divino de la medicina ayurvédica

Máhárißi Bharadwaj: padre humano de la medicina ayurvédica

ii
 El Ayurveda Enciclopedia

El Ayurveda Enciclopedia

Secretos naturales para la curación,

prevención y longevidad

Swami Sadashiva Tirtha

Editor Técnico: Dr.

RC Uniyal

Editores contribuyentes: Dr. S.

Sandhu, el Dr. JK Chandhok

iii
 El Ayurveda Enciclopedia

© Copyright 1998 Swami Sada Shiva Tirtha; Todos los derechos reservados
Quinta impresión - 2005

Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida en cualquier forma sin el consentimiento por escrito de la

editor excepción de breves citas utilizadas en artículos críticos y revisiones.

Editor
Ayurveda holístico Centro de Prensa
82A Bayville Ave Bayville,
NY 11709 EE.UU.
http://ayurvedahc.com/

ISBN 0-9658042-2-4
Biblioteca del Congreso Número de tarjeta Catálogo 97-077845

Editado por Guru Amrit Kaur Khalsa y Rob Paton del caduceo Press, Nueva Jersey
diseño de la cubierta del libro por Parques Linda; Boulder, Colorado

Este libro es un manual de referencia, y no se pretende tratar, diagnosticar, o prescribir. La información contenida en
este libro es de ninguna manera pretende sustituir a las consultas de salud
con profesionales con licencia.

Algunas de las imágenes médicas aparecen gracias a la Corporación de Marketing software

Carrocerías programa 3.0 CD-ROM.

Algunas de las imágenes prediseñadas India aparece por cortesía del programa 1.0 KalashKala Príamo Graphics (617) 444 a 4.103.
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papel libre de ácido; tinta a base de vegetales

Impreso en Canadá

iv
 El Ayurveda Enciclopedia

Tabla de contenido

Dedicación................................................. ....... vii Foto de

La dispepsia indigestión
ATREA ....................................... .......... viii poema
gastroenteritis cólico hiperacidez
...................................... ............................ ix Prólogo
Gastritis mala absorción de alimentos
.................... ........................................ xi Fotos de Himalaya,
Alergias y parásitos Estreñimiento
Ashwins .... ..................... xii Agradecimientos ...........................
Hemorroides La obesidad Candida
................ xiii Fotos de médicos y centros ayurvédicos ......... xiv
úlceras toxina (AMA)
Introducción ................ xv .......................................

SECCIÓN 1: Fundamentos ............................... 1

Capítulo 1 Resumen ............................................. 3
Capítulo 2 El universo humano ........................ 13
SECCIÓN 2: Análisis ...................................... 37
Capítulo 3 Análisis Constituciones y Illness.39
SECCIÓN 3: Terapéutica ............................... 65
Capítulo 4 Herbology ......................................... 67
Capítulo 16 Infecciones y heridas ................. 393
Capítulo 5 Glosario .......................................... 113
Las heridas fiebre absceso
Capítulo 6 Nutrición .......................................... 121
Sinus inflamatorias Úlceras
Capítulo 7 Pancha Karma ................................. 169
Fracturas / Dislocaciones
Capítulo 8 aromaterapia .................................. 249
Capítulo 9 Haóha Yoga y Práòáyáma ​............ 255
Capítulo 10 Sonido Terapia: Mantras, chakras,
Música y ............................................ 313
Capítulo 17 del Sistema Respiratorio ...................... 409
Capítulo 11 El color y gemas ............................ 321
Tos Hipo
Capítulo 12 Influencias externas: estilo de vida,
Respiración
Temporadas, Ejercicio ................................ 331
TB Fría
Capítulo 13 Psicología, Ética y
Asesoramiento espiritual ............................ 337
SECCIÓN 4: enfermedades específicas y Enfermedades .... 351
Capítulo 18 Sistema urinario ............................. 419
Capítulo 14 Sistema Circulatorio ....................... 355
Orina La diabetes
La anemia
de próstata
Sangrado
Capítulo 19 del oído, nariz, garganta,
Corazón
La boca y los ojos ................................. 429
Presión Arterial
Oídos nariz Catarro
Arteriosclerosis
ronca garganta
Paraplejia
Ojos Boca
Capítulo 15 del Sistema Digestivo .......................... 363
Vómitos
anorexia
Diarrea / Piedras
Capítulo 20 del Sistema Nervioso ........................... 457
disentería digestión
convulsiones
abdomen ictericia Gall
ciática

v
 El Ayurveda Enciclopedia

La locura Bocio El
epilepsia hipertiroidismo
adicciones benigna Tumores gota
Perder el Alcohol Sed
Recuperación Desmayo
Coma Capítulo 26 Varios: ............................ 541
Tres órganos-corazón, la cabeza, vejiga dolores de cabeza,
Esclerosis múltiple de migrañas artritis, reumatismo prácticas espirituales
Parkinson Alzheimer peligrosas Hierbas para los tejidos y órganos Gland
Definiciones Los órganos y Doßhas cuándo tomar hierba
Capítulo 21 Piel ............................................. 479 hierbas Recetas mutuamente incompatibles Alimentos
Las Hierbas Preparación y uso de la hierba ayurvédica de mezcla
verrugas de la piel acupuntura vitales
Leucoderma
Herpes Zoster
Capítulo 22 Neoplasias / crecimientos anormales ..... 493
Fístula
escroto
La elefantiasis
hernia cáncer Capítulo 27 Curación exterior .............................. 557
Tumores Belleza Jyotish Cuidado - Astrología
Védica Vastu £ Hastra Feng Shui de
Capítulo 23 Sistema reproductor ................... 503 Investigación Científica trastornos
Las hembras ecológicos causados ​Apéndices
Parto
Planetas y los recién nacidos
varones
Enfermedades venéreas Alfabeto Sánscrito ...................................... 586
Capítulo 24 del Sistema Inmune ........................... 527 Doßha de autocomprobación ......................................... 588
VIH / SIDA Estado de Cliente formulario de antecedentes ...................... 590
Epstein Barr Planes de comida Doßha ..................................... 592
Fibromyalgia Recursos ................................................. 608
Capítulo 25 Sistema metabólico ........................ 531 Sobre el autor ...................................... 611
Meningitis ................................................. Glosario ..613
edema Bibliografía ............................................. 624
anginas Índice................................................. ....... 627
amigdalitis Terminar el poema ................................................ .669
abscesos

vi
 El Ayurveda Enciclopedia

Dedicación

Dedicado a mi amado Baba, Su Santidad 1008, Sri Sri Srimat swaminarayan Tirthaji Maharaj, sin cuya divina
silencio y bendiciones, este libro nunca podría haber sido escrito o
publicado.

vii
 El Ayurveda Enciclopedia

Atreya Punarvasu: Autor de la Charak samhita

viii
 El Ayurveda Enciclopedia

Salmo de dedicación
(En la memoria de la Navidad en Montreal, 1952), que son tú, Como también todos los seres de la tierra

Magnum Marvel colgado en la barra transversal de la crueldad? contra la nube de veneno. Es Tuyo para

La veneración a Ti! mantener todo y cada ser jugar puro puro en la

forma y en espíritu. Ciertamente sí, yo

¿El alma de la eterna Pathos-estancó en el cuerpo del

conociendo a Ti. Eres tú Civa la benevolencia.

hombre Rol Desafío a la muerte? Un hombre no estás tú.

La tira pequeña de un taparrabos shies para llevar tu
cuerpo desnudo a todos los ojos, pero se ve obligado a
salirse de tu cintura delgada; Tus brazos muy separados,
Y,
No conozco a ti una vez más, sin embargo, en el pie
de un poderoso roble en los densos de un

Tus pies Bellowing bloquean entre sí, por tu palma accidentado madera en tierra? puede ser una

y tus soles para obtener dentado en ganchos señorita? Oh no. Estos ojos anchos y grandes

caninos. Tus llagas drenar tu sangre rojo vivo. Y, Arrojando la compasión del amor para todos los seres

lo que miran tus ojos! piscinas azules anchas y suspirando en la penitencia Esta postura de fortaleza

grandes, de media tapa pero que fluye Las unstirring del Perdón sufrirlo, esta agonía incalculable

lágrimas de piedad sublime, que rodar por tus de sacrificio de amor Estos labios de cereza invitando

mejillas robustos para mezclar con tu sangre Mil besos de agradecimiento y todavía tiendan una
firme promesa-Todos estos fueron luego y no de
entrada. No Te has sentado estancado a un asiento
humilde de tallo seco, tan fija como una divina

Y remojar el seno árido de la Tierra con el elixir de la piedad muñeca, y tus labios murmurando un Juramento

elegante. Y, aquí eres tú lofty- sola Haciendo caso omiso de robusto que no dejan de recordar que esta sesión

la ignorancia del alma. Tus rizos dorados de pulverización sea-mina de pasada para absorber seca si el

Spree de amor sincero; La corona de la espina sobre Thy conocimiento aventura no unido no Abrir la puerta a

cabeza-significada de significar el mensaje de mí y me dejó encontrar los medios para liberar el

Envidia-Beams lustre de halo nubes como también a la alma de todos los revestimientos y la servidumbre

tristeza y la glum; Y tú stickest rápida Esos ojos como las estrellas más brillantes brillaba en
la naturaleza triste convertirse en el ir a peregrinos
justas.

A medida que el susto-oficio de pecado y el diablo.

Memoria golpea a los destellos de edad. Llego a haber

visto antes Ti-en algún momento y en otro lugar.

Ore esperar hasta que pueda reunir. Bueno, quizás tú

eres el que en el principio del mundo ahuecadas tu
palma de la mano para sostener todo el veneno y ☯☯☯
empapado tu garganta azul Para entregar los dioses en
Es toda la gracia de Tus bendiciones que mis flores de
el cielo
memoria para aumentar el brillo

ix
 El Ayurveda Enciclopedia
Tu visión en pleno esplendor de la gloria. Conocí a Ti,
para estar seguro,
En medio de los estragos de la sangrienta Kuruxetra.
Héroe de todos los héroes, fueses En la caja de un
carro-El carro de Arjuna poderosa tirado por cuatro
caballos blancos, Todos los valientes, audaces y
orgulloso-A del conductor
conducir tus fieles a través de la matanza Para la
seguridad eterna.
Las riendas de los cargadores de tiro estaban en
puños Tus fijos; Sanguinity rugió y bailaba delante
de tus ojos graciosos Pero podría en ningún caso
perturbar tu comodidad serena, libre de
preocupaciones; Las mismas cerraduras sin freno
Colgado en el viento por Tus hombros; Los mismos
labios rosados ​resueltos llevaba el aseguramiento de
unvexed fe. Y cuánta sangre Tú hadest Los monstruos
egoístas para arrojar a su vez El pecho de arena
amarilla de Kuruxetra En un tramo salvaje de un barro
rojizo! Los dolores de los que mueren, las lágrimas de
las viudas y las madres, los fuertes rugidos de
enemistad los profundos suspiros de los desposeídos y
todas estas violencia
Tenías al rincón en tu seno. Fue que, la
tarea, demasiado para ti y, es por eso que
tú shiftest á este lo lejos y lejos, para
montar la cruz, y
Para drenar tu noble sangre en gotas en expiación
por lo que tenías al curso? Tú winst tu auto
Y dost destetar a los hijos de Dios Para
disfrutar de verdad, la pureza y la fe.
Ciertamente Sí, O Magnum Marvel, tú fuiste
el que buggied Arjuna, tu hermano y tu
Cordero, así, del infierno al paraíso falta
Proud
X
Ah! Tu Suprema Excelencia Santo! Existencia eterna
Paramount Vida-Inteligencia-Dicha! Amalgama del total
Beauty- Harmony- música! Eres tú Sole Energy brotar
movimiento. Y la Naturaleza es tu modus operandi.
Saludos a Ti. Soplar el ciego fuera de las tomas de la
vista y sobresalen Tu revelación más solemne y
profunda.
Yo, la más pequeña y baja de Tu corderos BEG a
rezar por hasta nunca De la triste abismo de la
ignorancia falsehood- presumida y egoísta. Me Holdst
arriba. Heedest gemido de mi pasión, Bathest mí en la
fe divina Brushest todas las cicatrices de la violación
en el campo con tu aliento y tu mirada. Y foundst en mi
corazón mi alma largo tiempo olvidado de sentir. Sé
que tú placer aceptar
- Mi ovación a Civa en Ti
- Mis tributos a Buda en Ti
- Mi homenaje a Krishna en ti y tu
misericordia sea excelente para convertir
este idiota en mí En un frente justo Arya, el
Santo de los siglos
fraile progresiva Para el
objetivo de auto-immolation- clara,
completa y perfecta, contra los
resbalones de los cuales standst de proa
a popa Tú siempre y para-siempre.
Bhikshu Suddev 20 mayo de 1994;
Shankar Math Uttarkashi, India
 El Ayurveda Enciclopedia
Prefacio
Estoy feliz de escribir estas pocas palabras a modo de
introducción a, y la apreciación del libro de Sri Swami Sada
Shivaji derecho, El Ayurveda Enciclopedia: Tomando control de
su salud; Secretos naturales para curación, prevención, y la
longevidad de las familias y practicante s. Ayurveda es una
ciencia de la vida que se ocupa de los problemas de la
longevidad, y sugiere una forma segura, suave y eficaz para
eliminar las enfermedades que afligen a nuestra salud. Ayurveda
es considerado como el quinto Ved a- por su virtud, y se ha
practicado en la India para
xi
miles de años. Las plantas medicinales y su utilidad se
describen ampliamente en el Veda s; especialmente en Atharva
Veda. Para entender el Ayurveda, es necesario que debemos
tener un buen conocimiento de sus principios básicos.
Swamiji ha descrito con claridad estos principios básicos en
su libro, La Enciclopedia de Ayurveda. Este libro cubre
aproximadamente dos años el valor de estudio en la India
Ayurveda colegios y universidades reconocidas por el
Gobierno. Felicito Swamiji para la escritura
esta magnífica obra.
El Dr. SN Srivastava
BAMS (KU)
UGTT (IMS, UBS) Jefe de
Departamento, Kayachikitsa Gobierno
ayurvédica Colegio Gurukul Kangri
Haridwar, India
 El Ayurveda Enciclopedia

Aßhwin gemelos: La Celeste Médicos

Uttarkaßhi: Himalaya Montañas y río Ganges

xii
 El Ayurveda Enciclopedia
Expresiones de gratitud
Ayurveda ha llegado a mi vida a través de varios maestros.
En primer lugar, los estudios eran a través de dos cursos por
correspondencia, por el Dr. Vasant Lad y el Dr. David Frawley. Ellos
fueron los primeros autores en el
Nosotros presentar Ayurveda de una manera simple, a fondo, y
claro. Las conversaciones con el Dr. Frawley le mostró tener un
espíritu generoso del que es un ejemplo vivo de Ayurveda.
A continuación, fui a la India para conseguir una
comprensión más profunda y la experiencia de la fuente. Mis
maestros fueron el Dr. RH Singh, jefe de departamento de Kayachikits curación, incluyendo la medicina moderna. Swamiji expiró varios
una, en la Universidad Hindú de Benarés (UBS) y el Dr. IP Singh,
profesor de Ayurveda en el BHU, que generosamente compartió
parte de su tiempo para dar clases y me permiten recorrer la clínica
BHU Ayurveda con sus estudiantes personalmente. El Dr. Singh IP
privada pasó muchos días me tutoría en la herbolaria y los
fundamentos espirituales de la materia. Fue una gran bendición
tener tales maestros estimados comparten su tiempo, conocimiento
y experiencia.
Durante mis estudios espirituales con mi Guruji en la
ciudad de Himalaya Uttarkaähi, Me encontré con el Dr. Ram
Chandra Uniyal, con los que he estudiado durante muchos años.
Él amablemente me permitió sentarse en sus consultas y obtener
una mayor experiencia práctica de análisis y tratamiento de la
enfermedad de pulso. El Dr. Uniyal, un reconocido experto en
hierbas montañas del Himalaya, tomó las fotografías de las
hierbas en este libro y revisado el libro de precisión técnica. Sin su
opinión sobre las terapias a base de hierbas en la Sección 4, que
habría sido imposible completar este trabajo.
Otro miembro de la revisión por pares, el Dr. Satnam
S. Sandhu, proporcionó varios puntos de vista sobre la
tradición de Ayurveda, así como algunas reflexiones en el
ámbito de la medicina occidental. Su asistencia, técnica y de
otra manera, ha sido crucial para la exactitud y autenticidad de
este libro.
El tercer miembro de la revisión por pares fue el Dr. J. Kishan
Chandhok que ha pasado por muchos capítulos con un peine de dientes
finos, lo que ayuda a aclarar muchos puntos importantes.
xiii
El autor del poema, Salmo de Dedicación (página ix), es
Swami Suddev Tirtha, mayor que yo gurú hermano, era un hombre
extremadamente aprendido, pero sencillo y humilde (incluso a los
92 años él era el “stand-by” para reemplazar el swami shankaracharya
[Puesto más alto espiritual en la India] debe exigir su pre-sencia).
Me siento honrado de aceptar e imprimir su maravilloso poema
sobre la universalidad de la religión. El tema fundamental de este
libro es la universalidad de Ayurveda como ciencia de curación y
cómo se integra simplemente con todas las demás formas de
meses antes de la publicación de este libro, y es recordado muy
caro.
El Dr. Anil Kumar Darji también merece un reconocimiento
por brindar algunas explicaciones modernas para patologías
ayurvédica, así como algunos de los energéticos a base de hierbas en
la materia médica. Durante los años que me tiene taugh cómo abordar
muchos de los problemas de salud más serios. Por ejemplo, hemos
tratado con éxito linfoma no Hodgkin, junto con los medicamentos
occidentales - la curación de una enfermedad que tiene una tasa de
supervivencia del 50%. Es este profundo nivel de curación ayurvédica
que espero pueda ser introducido en Occidente.
Un agradecimiento especial a la haóha yoga modelos que
generosamente donaron su tiempo y talento: Jeff Caughey, certificado
practicante ayurvédica / certificado
haóha yoga instructor; Ray Pesonen, yoga profesor; El Dr. Baldev
Anand, pancha karma especialista; y Chris Deutsch, yoga estudiante.
Innumerables gracias también a Guru Amrit Kaur
Khalsa y Rob Paton del caduceo Press, que editó este libro.
Trabajaron por encima y más allá del llamado del deber,
teniendo un interés personal en este proyecto.
Asimismo, agradezco a mis clientes - los verdaderos
maestros - de quien learnd grandes lecciones.
Por último, estoy muy agradecido a mi Guruji, 1008
Su Santidad Sri Sri Srimat swaminarayan Tirthaji Maharaj, sin
cuya bendiciones y la gracia que nunca se podría haber
logrado esta tarea.
 El Ayurveda Enciclopedia

estudiante de certificación práctica de mezclar Ayurveda Centro

El Dr. Satnam Sandhu
Holístico, Bayville, NY, EE.UU. hierba

Dos ramas de Ayurveda holístico Center en Uttarkashi (Himalaya), India

Dr. Ram Chandra Uniyal toma el pulso del paciente

Gurukul Kangri; Hardwar la India
en el centro de Uttarkashi
Government College Ayurveda

xiv
 El Ayurveda Enciclopedia

Introducción

El conocimiento del Ayurveda se transmite de Brahmá a Dakßha Prajāpati, a los gemelos (Aßhwin los médicos
divinos) y después se pasan a Indra. Sage Bharadvāja se ofreció para ir a
cielo para recibir esta sabiduría de Indra, y así se convirtió en el primer ser humano en recibir el conocimiento del Ayurveda. Él
se la pasó a Atreya, a continuación, en Punarnavasu y finalmente Agniveßha.

Este libro fue escrito a petición de mis estudiantes, que
buscaban una comprensión más profunda del proceso
ayurvédica. A tal fin me he esforzado por proporcionar lo
siguiente: más profunda penetración en la base espiritual de
Ayurveda; y la causa y desenvolvimiento de la enfermedad;
fotografías de las hierbas ayurvédicas; una materia médica
más completa; signos diacríticos para facilitar la pronunciación
de sánscrito ( lenguaje) ayurvédica palabras; una presentación
ampliada de ayurvédica
haóha yoga y práòáyáma con fotografías; un ampliado pancha
karma capítulo; una discusión de la investigación actual en
muchas de las hierbas ayurvédicas; una discusión de la relación
entre los métodos occidentales de cortesía y ayurvédica; y las
discusiones basan no sólo en el pensamiento tradicional
ayurvédica, sino también en los resultados prácticos de mis
experiencias y las de otros médicos y profesionales ayurvédica.
Para lograr estos fines, los antiguos textos ayurvédicos
se consultó junto con los libros de autores
contemporáneos. El objetivo era sintetizar la tradición
antigua con el uso moderno. Auténtico védica libros
espirituales también se han investigado para incorporar
mejor la dimensión espiritual del Ayurveda.
Se ha hecho un intento de presentar el material de una
3. Las modalidades terapéuticas
4. enfermedades y las enfermedades específicas (Diagnóstico,
patología, y terapias)
A través de esta quinta impresión, el libro ha encontrado un hogar
con las familias, los profesionales médicos, cursos universitarios y
departamentos de investigación.
Desde que empecé a practicar Ayurveda en 1988, la
popularidad de Ayurveda ha crecido. Es importante mantener su
integridad espiritual, intuitivo, tratando de no forzar-encajar en el
paradigma de la medicina occidental o persiguiendo 'aceptación' por
la medicina occidental.
Ayurveda es ante todo una 'ciencia espiritual' - ofreciendo
puntos de vista científicos cómo vivir en armonía con la naturaleza
y crecer hacia la realización de nuestra verdadera naturaleza o
Alma. La medicina es sólo un aspecto de esta ciencia de la
compasión.
Es una ciencia que debe ser vivido como se enseña. No es
suficiente decir, 'haz lo que digo'. El mejor médico es el que se
está convirtiendo más en armonía con su alma y por lo tanto
puede enseñar cómo curar con amor por ejemplo inspirador.
Vamos a centrarnos en el uso de Ayurveda para ayudar a los
necesitados ayuda a sí mismos en términos de salud espiritual, física,
mental y ecológica, la agricultura ecológica, y la igualdad social. Vamos a
compartir Ayurveda más de amor y menos por la fama y la fortuna. De
esta manera, se puede cultivar un mundo excelentemente
verdaderamente saludable.

manera simple e instructivo, accesible incluso a aquellos con

poco conocimiento previo de Ayurveda. También se espera que
va a ayudar a unir las tradiciones occidentales y ayurvédica.
Este libro se compone de cuatro secciones:
1. ayurvédica Teoría / Fundamentos
2. Constitución ( Doßha) y Diagnóstico Enfermedad
Al igual que con todas las áreas de la vida, queridos lectores, que
tendrán éxito siguiendo el sentido común, el sentido práctico y la intuición.
Porque es un amor de la vida - de Dios (o el espíritu, la naturaleza o la
ética) que es la mejor medicina y también el objetivo de la vida.
deseándoles salud y la paz.

Este libro se ofrece en el servicio devocional. Es mi esperanza de que será leído con devoción;
conocimiento sin devoción es como conducir un coche sin aceite,
o como el crecimiento de una hermosa flor sin aroma.
Bayville, Nueva York, EE.UU.
de diciembre de 2005

xv
El Ayurveda Enciclopedia

xvi
Sección 1: Fundamentos Capítulo 1: Visión general

Sección 1 ayurvédica
Fundamentos

Aayu vR
sUed ÇSwanmœ

1
El Ayurveda Enciclopedia

2
Sección 1: Fundamentos
Como un oasis es un espejismo del desierto, este
mundo es una ilusión de Brahman.
sabiduría Upaniähadic
Capítulo 1 Descripción
general del Ayurveda
yurveda, la “ciencia de la vida”, o la longevidad, es la ciencia
alternativa holística de In- dia, y es más de 5.000 años de
antigüedad. Se cree que es el más antiguo de la ciencia de curación
ex tencia, que forma la base de todos los demás. dhism presu-, el
taoísmo, el tibetano, y otros medica- mentos culturales tienen
muchos paralelismos similares con el Ayurveda. El secreto del
método de curación individualizado del Ayurveda se conserva en la
India, mientras que se ha perdido o reemplazadas por otras culturas.
El primer medicamento Mundial
Ayurveda (pronunciado Aa-yer-Vay-DA), dice que es un
medicamento mundial, es el sistema médico más exhaustivas
holística o completos disponibles. Antes de la llegada de la
escritura, la antigua sabiduría de la curación, prevención y
longevidad era una parte de la tradición espiri- tual de una religión
universal. Sanadores reunie- ron del mundo, con lo que sus
conocimientos médicos a la India. Veda Vyasa, la famosa salvia,
preservó el conocimiento completo de Ayurveda por escrito, junto
con las ideas más espirituales de la ética, la virtud y
auto-realización. Otros dicen Ayurveda se transmite de Dios a sus
an- geles, y finalmente a los seres humanos.
Los métodos utilizados para buscar este conocimiento de hierbas,
alimentos, aromas, colores, gemas, yoga, mantras,
estilo de vida, y la cirugía son fascinantes y variadas. Los salvia,
médicos / cirujanos de la época eran los mismos sabios o videntes,
profundamente devotos pueblo santo, que vieron la salud como parte
integral de la vida espiritual. Se dice que han recibido su formación de
Ayurveda a través del conocimiento directo durante ción meditaciones.
Es decir, el conocimiento de la utilización de los métodos ous
variabilidad de la curación, la prevención, la longevidad y
3
Capítulo 1: Visión general
cirugía de vino a través de la revelación divina; adivinar o ensayos con
animales era innecesario. Estas las revelaciones fueron transcritas de la
tradición oral en forma POR ESCRITO, intercalados con los aspectos de
la vida mortal y la espiritualidad.
Originalmente cuatro libros principales de védica existía obras
de contenido espiritual. Los temas incluyen la salud, la astrología,
negocio tual espiri-, gobierno, militar, la poesía y la vida ética. Estos
son conocidos como el Vedas: ¼ik, Sama, Yajur, y Atharva. Ayurveda
se utiliza junto con una védica astrología (llamado Jyotißh, es decir,
uno de “luz interior”). Con el tiempo, el Ayurveda se organizó en su
propio sistema compacto de la salud y considerada una rama de Atharva
Veda. Esta
upaveda / rama se ocupó de los aspectos curativos de la
espiritualidad; Aunque, no trató directamente el desarrollo espiri-
tual. Pasajes relacionados con Ayurveda de los diversos Vedas se
combinaron en la SEPA libros tasa trataba solamente de la
Ayurveda. Entre el Veda de ¼ik 10.572 himnos son discusiones de
las tres constituciones ( doßhas): aire (vayu), fuego (Pitta), y agua
(Kapha). Temas compuestos trasplantes or- gan, extremidades
artificiales, y el uso de hierbas para curar enfermedades de la
mente y el cuerpo y para fomentar la longevidad. Dentro de Atharvaveda
' s 5.977 himnos son discusiones de la anatomía, la fisiología y la
ciru- gía.
Hay dos escuelas de Ayurveda en el momento de Atreya, la
escuela de los médicos y el colegio de cirujanos. Estas dos
escuelas transformadas Ayurveda en un sistema médico sifiable
científicamente verificable y clasifi-. A través de la investigación
y de los Ensayos ING, que disiparon las dudas de los más
prácticas y mentalidad científica, eliminando el aura de misterio
que rodeaba divina
 Historia de Ayurveda
Brahma

Dakäha Prájpatí

Aähwini Kumar
(Médicos celeste)

4
Indra
El Ayurveda Enciclopedia

(Sat Yuga)

Kaähyap bharadwaj
(Dwapar Yuga) (niños / (Dwapar Yuga) (padre
ginecológica) humano de la medicina
ayurvédica)
Divodasa Dhanwantari
(Treta) - (desarrolla la escuela de la
cirugía - 9-6th siglo aC)
 atreya Punarvasu

(Atreya desarrolla la escuela de

médicos 8-6th siglo AC)
Sección 1: Fundamentos

(Atreya escribe Charak

samhita - siglo 1 dC)

Suährut
(Suährut samhita siglo 4-5 Aähtþáñga H ^ idayam

de BC escrito) (Escrito siglo 8 dC)

5
Mādhava Nidan por Mádjavakara
en el diagnóstico siglo al 9 dC)

Çhára'gadhara samhita
(Recetas ayurvédica siglo al 13 dC)

El mercurio utilizado por primera vez - AD siglo 14)

Bhávaprakáçha - por Bhávamiçhra (siglo

Capítulo 1: Visión general

Clasificaciones al 16 dC)
 El Ayurveda Enciclopedia
revelación. En consecuencia, el Ayurveda creció en el respeto y se
convirtió en un sistema ampliamente utilizado de curación en la India.
La gente de muchos países llegaron a las escuelas ayurvédica de la
India para aprender acerca de este medicamento en su totalidad.
Chinos, tibetanos, griegos, romanos, egipcios, afganos, persas y otros
viajaron para absorber la sabiduría y traerlo de vuelta a sus propios
países. Ruta de la seda de la India, una ruta comercial establecida
entre Asia (China, Tíbet, etc.), Oriente Medio (Afganistán, Persia, etc.),
y la cuerda Eu- (Roma, Grecia, etc.), con la condición de enlace entre
las culturas. En esta ruta los viajeros de primera descubrieron
Ayurveda.
Charak y Sußhrut son dos reorganizadores del Ayurveda
cuyas obras son todavía existente. La tercera gran tratado se
denomina Aßhþáñga H ^ idayam, una versión concisa de las
obras de Charak y
Sußhrut. Por lo tanto, los tres principales antiguos textos
ayurvédicos todavía en uso son la Charak samhita ( Compilacion), Sußhrut
samhita, y el Aßhþáñga H ^ idayam samhita. Estos libros se cree
que son más de
1.200 años de antigüedad y contienen el conocimiento original y
com- pleta de cine este mundo ayurvédica Medi. En consecuencia,
el Ayurveda es el único antiguo sistema médico pleta com- en
existencia.
Charak representa el atreya Escuela de Physicians, discutiendo la
fisiología, la anatomía, etiología, patogenia, los síntomas y signos de la
enfermedad, la metodología de diagnóstico, tratamiento y con receta
médica para pacientes, prevención y longevidad. causas nales y
externos inter de la enfermedad son también consi- Ered. Charak sostiene tridoßha). A pesar de encontrar la causa de una enfermedad sigue siendo
que la primera causa de enferme- dad es la pérdida de fe en la
Divinidad. En otras palabras, cuando la gente no reconoce que Dios
habita dentro de todas las cosas, incluidos ellos mismos, esta ración
sepa- de la visión crea una brecha. Este vacío hace que un anhelo o
sufrimiento por unidad de la visión. Este sufrimiento a continuación, se
manifiesta como el comienzo de la enfermedad espiritual, mental y
física. Las influencias externas sobre la salud incluyen la hora del día,
los hijos Sea-, la dieta y estilo de vida. Una sección entera es de- votó
a las discusiones de los aspectos medicinales de las hierbas, la dieta y
la reversión del envejecimiento.
Sußhruta viene del dhanvantari la escuela de cirujanos. En
Estados Unidos, una sociedad de cirujanos a sí mismos el nombre Sociedad
Sußhruta en brance remem- del padre ayurvédica de la cirugía.
Este texto
6
presenta cuentas sofisticadas de sobre Equipos quirúrgica, la
clasificación de los abscesos, quemaduras, fracturas, y heridas,
amputación, cirugía plástica y cirugía anal / rectal. La anatomía humana
se describe con gran detalle, incluyendo las descripciones de los
huesos, las articulaciones, los nervios, el corazón, los vasos
sanguíneos, sis- tema circulatorio, etc., de nuevo, corroborados por los
métodos actuales de investigación mecánica. Desde el Sußhrut samhita, la
primera ciencia de masaje se describe utilizando marma más adelante
puntos o puntos vitales del cuerpo, adaptados a la acupuntura china.
Incluso la pobla- lar Polaridad Terapia de masaje en América fue
Desarrollados después defensores estudiaron masaje en la India.
Ocho Ramas del Ayurveda
El sistema antiguo era ayurvédica astound- vez más
completa. En los colegios de la antigua India, los estudiantes
podían elegir una especialidad de ocho ramas de la medicina.
1. Medicina Interna ( Kayachikitsa).
Esto se relaciona con el alma, la mente y el
cuerpo. reco- teoría psicosomática
noce que la mente puede crear la enfermedad en el cuerpo y viceversa. El
siete constituciones corporales y siete constituciones mentales se
delinearon aquí: Vayu (aire / energía), Pitta (fuego), Kapha (agua), Vayu /
Pitta, Vayu / Kapha, Pitta / Kapha, y una combinación de los tres (
un misterio para la ciencia moderna, que era el objetivo principal de
Ayurveda. Se conocen seis etapas del desarrollo de la enfermedad,
incluyendo el agravamiento, la acumulación, el desbordamiento, la
reubicación, una acumulación en un nuevo sitio, y manifes- tación en una
enfermedad reconocible. sobre Equipos moderna y el diagnóstico sólo
pueden detectar una enfermedad Duran- la quinta y sexta etapas de la
enfermedad. médicos ayurvédicos pueden reconocer una enfermedad en
la fabricación antes de que crea un desequilibrio más grave en el cuerpo.
La salud se percibe como un equilibrio de los humores biológicos,
mientras que la enfermedad es un desequilibrio de los humores. Ayurveda
crea el equilibrio mediante el suministro de humores deficientes y la
reducción de las corridas. La cirugía se considera como un último recurso.
La medicina moderna está empezando a darse cuenta de la necesidad de
suministrar más
Sección 1: Fundamentos
que quitar, pero todavía no se sabe cómo o por qué la oferta.
Además, hay más de 2.000 plantas medicinales clasificadas en
la materia médica de la India. Una terapia único, conocido como pancha
karma ( cinco ciones ac-), elimina por completo las toxinas del cuerpo.
Este método invierte la trayectoria de la enfermedad desde su etapa
manifestación, de nuevo en la corriente de la sangre, y, finalmente,
en el tracto gastrointestinal (el sitio original de la enfermedad). Esto
se logra a través de dietas especiales, aceite de masaje y terapia de
vapor. En la realización de estas terapias, formas especiales de la
emesis, purgación, y el enema de eliminar excesos de sus lugares de
origen. Por último, el Ayurveda reju- venates-reconstrucción de las
células del cuerpo y los tejidos AF ter toxinas se eliminan.
2. oídos, nariz, y garganta
(Hálákya £ Tantra). Sußhruta revela aproximadamente 72
enfermedades de los ojos, los procedimientos quirúrgicos para todos
los trastornos oculares (por ejemplo, cataratas, enfermedades de los
párpados), y para las enfermedades de los oídos, nariz y garganta.
3. Toxicología ( Vißhagara-vairodh
Tantra).
Los temas incluyen la contaminación del aire y del agua, ins
Tox en animales, minerales, vegetales y ics epidem-; así como claves
para el reconocimiento de estas mentiras anoma- y sus antídotos.
4. Pediatrics ( Kaumāra bh ^ itya).
En esta rama prenatal y posnatal de la madre y el
bebé se discuten. ics Top- incluyen métodos de la
concepción; la elección del niño de género, la
inteligencia, y la constitución; y la niñez
enfermedades y la obstetricia.
5. Cirugía ( £ Halya Tantra). Hace más de
2.000 años, se conocen métodos sofisticados de la
cirugía. Esta información se extendió a Egipto, Grecia,
Roma, y ​con el tiempo en todo el mundo. En China, el
trata-
7
Capítulo 1: Visión general
ción de las obstrucciones intestinales, cálculos en la vejiga, y el uso
de cadáveres para la disección y el aprendizaje se enseña y se
practica.
6. Psychiatry ( Bhuta Vidya). Toda una rama del Ayurveda
se ocupa específicamente de las enfermedades de la mente
(incluyendo la posesión de- mónico). Además de las hierbas y
la dieta, yóguica
terapias (para respirar, mantras, etc.) se emplean.
7. Afrodisíacos ( Vajikarana). Esta sec- ción con ofertas de
dos aspectos: la infertilidad (para aquellos con la esperanza de
concebir) y de- sarrollo espiritual (para los que desean
transmutar la energía sexual en energía espiritual).
8. rejuvenecimiento ( Rasayana).
La prevención y la longevidad se discuten en esta
rama del Ayurveda. Charak dice que con el fin de desarrollar
la longevidad, la ética y la vida vir- tuoso debe aceptarse.
La decadencia de Ayurveda
La persona alerta puede ahora preguntarse por qué, si el Ayurveda es
tan excepcional, que no es una práctica generalizada en In- dia de hoy.
Esta es una pregunta válida, que tiene una respuesta igualmente válidas.
Ayurveda, como todos védica
la filosofía, se adhiere a la creencia en sanatana dharma, o aceptar
todo en su lugar y momento adecuado, y rechazar nada. Todos los
aspectos de la medicina pueden ser útiles, pero el tratamiento
adecuado ha de ser utilizado cuando se requiera. Esta es la razón por
Ayurveda no rechaza la medicina moderna. El temperamento de la
India permite que todas las religiones a expresarse libremente en la
India. Budismo, el jainismo y otras religiones en la India y crecieron
influyeron en el pensamiento de muchas personas. Con el tiempo,
llegó un momento en que todas las religiones perdieron algún grado de
su vínculo espiri- tual, y los egos compitieron por el primer lugar.
Suave medicina tual espiri- perdió terreno. La división se sigue al pie
de la conquista extranjera. colegios ayurvédica
 El Ayurveda Enciclopedia
fueron cerrados y los libros destruidos. Una nación obligado médicos
ayurvédica para añadir información sobre la carne a las traducciones
de los textos ayurvédicos.
Otra religión que no creía en dañar el cuerpo de cualquier
medidas tecnológicas de hoy en día. Es suficiente para hacer
manera y destruyó los libros sobre la cirugía ayurvédica. Nalanda, a Patna,
India, una universidad ayurvédica MOU fa-, fue el principal de la
universidad en el centro de la ruta de la seda, donde los estudiantes
de China, el Tíbet, Oriente Medio y Europa vinieron a estudiar. Esta
institución fue uno de los destruidos por diversos conquistadores.
Durante los siglos principios del XX teenth nueve y, los británicos
gobernaban la India y cerró las universidades ayurvédica restantes
(aunque Ayurveda se sigue practicando en secreto). El conocimiento
fue preservada por el Guru-çhishya relación (profesor-alumno) y se
pasa de una generación a la siguiente de boca en boca como lo
había hecho siglos antes. Por último, en 1920 volvió a surgir
Ayurveda y, con la ayuda de la asistencia del gobierno dian In-, se
reconstruyeron las universidades. Ahora más de 150 lazos
universidades y 100 colegios ayurvédica ayurvédica están
floreciendo en la India, con planes de más instalaciones educativas
en el desarrollo. Por lo tanto, el Ayurveda, sin oponer resistencia o
rechazo de otros sistemas, está volviendo lentamente a
reconocimiento y restablecimiento de su verdadero valor. Tenga en
cuenta que así como existen algunas prácticas poco éticas cal
camentos occidentales; cias éticas y los médicos farmacéuticos
ayurvédica también se pueden encontrar en la India de hoy.
El medicamento más antiguo, el Ayurveda, es ahora el último en
ser redescubierta. Este medicamento mundo no sólo puede unir a las
prácticas de curación, sino también los pueblos, cul- turas y religiones.
El impacto de su re-ing awaken- es asombrosa, como vemos su
eficacia y la demanda en los Estados Unidos crece a pasos
agigantados. Entre los respetados maestros de Ayurveda, muchos de
ellos incluyen el original integra- ción espiritual, el restablecimiento de
la antigua Ayurveda, intacta en la sociedad moderna. Espiritual
Ayurveda, la medicina origi- nal mundo, pronto se dará cuenta de
validación y aceptación universal en todos los ámbitos de la sociedad y
el mundo.
Lo que puede sorprender a algunas personas es el grado de
penetración estos antiguos, los médicos místicas, o ýiähis
(Videntes) tenían. Sin la ayuda de máquinas tecnológicamente cal de
rayos X modernos o CT-scan, sabían de los mecanismos internos del
cuerpo humano. Uno puede leer
8
en los antiguos textos ayurvédicos del desarrollo del feto, mes a
mes. Es sorprendente cómo estas antiguas descripciones son
validados por las tecnologías actuales. Incluso la distancia de
los planetas y la duración de sus órbitas eran casi cal identi a
que incluso los más escépticos de nosotros sentarse y
considerar ideas ayurvédica.
Así vemos la base para la integración de Ayurveda y la
medicina moderna. Demasiada gente en ambos lados de la (mo-
ERN), la medicina holística debate-vs-alopática quieren negar la
necesidad de la otra ciencia. Debido a la filosofía ING todo
embrac- de Ayurveda, vemos cómo todos los tipos de curación
son compatibles. Nadie será puesto fuera de un trabajo.
Ayurveda espiritual
Hemos discutido el Ayurveda, la
“ciencia de la vida” que el original
medicina mundial. Sin embargo, el Ayurveda es más que esto; es una
ciencia espiritual. Este es el aspecto más importante de Ayurveda.
Alrededor del año 1500 aC, el libro, el Charak samhita discutido
estos principios espirituales. Se dice que incluso si los médicos
ayurvédica tenían un conocimiento completo de Ayurveda pero
no pudieron alcanzar el Ser interior o alma del paciente, no
serían eficaces sanadores. Por otra parte, si el practicante
estaban más preocupados con la fama y la fortuna, y no con el
desarrollo espiritual (auto-realización), que no serían eficaces
sanadores.
Para entender la naturaleza espiritual del Ayurveda, hay que
saber algo acerca de la védica raíces de la filosofía, la
espiritualidad y la religión universal. De acuerdo con la antigua védica
escrituras de la India hay una meta a la vida. No estamos
simplemente nacer, vivir, y luego a morir sin algún significado o
pose PUR. Albert Einstein refleja esta idea cuando dijo Dios no
juega a los dados con el universo. der or- y la razón existen en la
vida. De acuerdo a védica
filosofía de vida es divina y la meta de la vida es darse cuenta de nuestra
naturaleza interior divina. Áyurvedically hablar cuanto más una persona
se da cuenta de su naturaleza divina que la saludable son. Por lo tanto,
es la responsa-
Sección 1: Fundamentos
bilidad del médico ayurvédico para inspirar o ayudar a despertar a los
pacientes a su propia na- turaleza divina interior. El pensamiento
positivo o el amor es la mejor medicina. Cuando los pacientes se les
enseña que tienen esta Divinidad dentro de sí mismos, se sienten una
conexión con la vida y Dios (sin embargo cada paciente define a Dios).
Para los ateos, hablamos de la mayor potencia mística, que es sinónimo
de Dios. Esta conexión al- pacientes MINIMAS sentir que tienen una
manija en la vida y la capacidad de desarrollar su propia naturaleza
interna. Después de esto, se ofrecen terapias secundarias de hierbas, la
dieta, la meditación, etc.
Incluso los médicos modernos están encontrando una relación
entre sus pacientes sanos y grado de fe espiritual del paciente.
Espiritualidad cambia la definición de la salud, lo que le da una nueva
dimensión. Hay dos tipos de la salud se puede ver ahora la salud
diagnosticado y la verdadera salud. A menudo, cuando un paciente
está di- nostica sana, que todavía no se sienten sanos o muertos.
Esto es debido a las condiciones psicosomáticas, donde una mente
perturbada afecta a la salud del cuerpo. El nivel más profundo de la
agitación mental es el anhelo de una conexión espiritual más
profunda.
Ayurveda sugiere la verdadera salud se basa en el funcionamiento
saludable de cuatro áreas de la vida; / Salud mental y física, la carrera o
propósito de vida, re- laciones espirituales, y la espiritualidad. El primero
tiene que ser física y mentalmente capaz de hacer el trabajo y el juego. A
continuación, las personas necesitan trabajar para mantenerse a sí
mismos y permitir una vida social. Sin embargo el trabajo se define como
hacer una vida haciendo algo significativo o un propósito. Para hacer este
tipo de trabajo que uno tiene que usar sus talentos innatos o dados por
Dios; que necesitan para trabajar en algo que les gusta hacer. Es este
amor el que las culturas espiritualidad.
Con demasiada frecuencia nos encontramos con personas que
trabajan en empleos que no les gusta. A menudo las personas se ven
forzadas a una carrera “práctico” por los padres o creencias sociales.
Otras personas carecen de la autoestima y la confianza para desafiar a sí
mismos para encontrar y vivir sus sueños. El trabajo en sentido, puestos
de trabajo insatisfactorias pueden crear trastornos mentales y físicas.
El ejemplo más extremo de la enfermedad causada por la falta de
propósito es el cáncer. Ayurveda considera can- cer una enfermedad
causada emocionalmente. Al no tener un propósito en la vida (es decir, la
supresión de la vida) crea- personas comieron la vida dentro de su
cuerpo-cáncer. cuando serio
9
Capítulo 1: Visión general
personas enfermas discuten lo que les gustaría hacer (in- lugar de lo que
se les dice que hacer) la vida vuelve a sus ojos. A medida que comienzan
a dar seguimiento a estas ideas, se observan algunas notables
recuperaciones. PUR carrera poseful es entonces un aspecto de esta
nueva defini- ción de la salud.
El tercer ámbito de la salud es PARENTESCO barcos
espirituales. Cuando las personas son saludables y con un
objetivo de trabajo, que ahora pueden comenzar a disfrutar
realmente de su vida social. Estos días nos han convertido en
muy consciente de los abusos físicos y emocionales que existen
en las relaciones de muchas personas. Co-depen- dencia y
permitiendo a menudo se utilizan términos para describir las
enfermedades de relación. Desde el punto de vista espiritual, si
uno es dependiente de otra cosa que no sea Dios, existe la
codependencia. La gente busca algo duradero o permanente;
sólo Dios es eterno y erlasting EV. El desarrollo espiritual dirige
uno a FO- CUS hacia el interior para descubrir su naturaleza
eterna lugar en ejercicio del reino exterior siempre cambiante de
la vida. Para las relaciones sean saludables todas las personas
deben con- tinue para desarrollar sus vidas espirituales internos
individuales.
Con demasiada frecuencia, las personas se sienten atraídos por
una an- otros porque ven una cualidad que piensan que no tienen. En
realidad, cada persona tiene todas las cualidades hu- dentro de sí
mismos porque la Divinidad final eter- interior, por definición, contiene
todo. Además, si uno puede ver una cualidad en otro deben tener dentro
de sí mismos con el fin de reco- nocer la misma. Cuando el foco principal
en la vida de las personas es lo divino, entonces los problemas que
parecían tains ñas son vistos como un grano de arena. De este modo la
tercera dimensión de la salud implica barcos PARENTESCO espirituales
saludables.
Una vez que las personas son sanos de cuerpo y mente, el trabajo en
una carrera determinada y han cumplimiento de las relaciones
espirituales, la vida se desarrolla un estado de gracia. Las personas se
convierten en ganas de dedicar más tiempo al desarrollo espiri- tual, la
última dimensión de la salud. desarrollo espiritual personal se ve en
muchos niveles. El cuerpo se vuelve más relajado, la mente más
tranquila y alerta; y uno se vuelve más razo- per- en las relaciones. Sin
embargo, los desarrollos más profundos tienen lugar internamente;
divinidad crece
 El Ayurveda Enciclopedia
dentro. Poco a poco también se empieza a ver la Di- vinity en
otros, y toda la vida.
Esta es la definición multidimensional de la salud según el
Ayurveda. La vida está compuesta de muchos elementos; no se ve
como partes independientes. Si uno de los aspectos de la vida se
desequilibra se ven afectados todos los demás aspectos. En lugar de
simplemente tratar un síntoma, Ayurveda ve a la causa o causas
subyacentes de la enfermedad. El cuerpo puede estar enfermo a causa
del estrés mental o carrera. En lugar de indicar al paciente que se
limitan a tomar un medicamento o una hierba para curar la condición
física, el profesional de la medicina ayurvédica se ve a restablecer el
equilibrio dentro del paciente (por ejemplo, calmar la mente o encontrar
un trabajo con más sentido). El nivel de la raíz más profunda es el
desarrollo espiritual. Por lo tanto, las cuatro áreas de la vida deben ser
cultivadas; mente / cuerpo, carrera, relaciones espirituales, y el
desarrollo espiritual interior.
El desarrollo de la
medicina alopática
No hace mucho tiempo en América medicinas a base de hierbas y
pática naturo- eran dalities la curación común mo-. Las abuelas y madres
dieron a miembros de la familia remedios a base de hierbas naturales o
cuando estaban enfermos.
Paralelamente a la aparición de la revolución industrial, se levantó
la medicina alopática, no porque fuera ter BET, sino porque más
dinero estaba disponible para su propagación. Un desarrollador jefe
de la medicina alopática fue Andrew Carnegie, quien vio un futuro
financiero mejor fi por sí mismo en invertir grandes sumas de dinero
para desarrollar la investigación alopática y la maquinaria diagnóstica
en lugar de fomentar la investigación en medicina natural. Por lo tanto
la alopatía tenía el ing de Regreso a desarrollar y superar la medicina
natural.
Esta declaración no tiene la intención de desacreditar a la efec-
tividad y la utilidad de la medicina moderna, sino que simplemente
pretende subrayar el hecho de que la medicina herbal fue también un
método eficaz de curación, pero fue barrido debajo de la alfombra en el
nombre del progreso y fue visto menos con entusiasmo. Ahora, debido a
los tiempos de dificultad económica, el alto costo de la atención médica, y
los efectos secundarios peligrosos de las drogas, las personas se han
visto obligados a regresar a las medidas alternativas
10
para el alivio. Al igual que con cualquier mar de fondo en la base,
cuando algo funciona se corra la voz. La gente está regresando a la
asistencia sanitaria mentaria alternativo o complicación en masa.
Auto-curación y auto-realización
El tema principal de Ayurveda es que la gente puede educar
adecuadamente a sí mismos para tomar el control de su propia salud.
Esto se logra mediante el control y el equilibrio de su forma de vida
nutricional y su hab- para curar, prevenir la enfermedad, y desarrollar
la longevidad. Ayurveda enseña que las personas son sus propios
mejores sanadores. La intuición es mejor en discernir sutiles
desequilibrios de la salud de depender de otra persona. Todo lo que se
necesita es algunas pautas básicas que ofrece el practicante
ayurvédica.
La capacidad de tomar el control de la propia salud in- spires
autoestima y auto-empoderamiento. La fe en la propia capacidad intuitiva
es engendrada aún más cuando las personas realmente ven los
resultados positivos de sus esfuerzos. Al darse cuenta de que uno tiene la
capacidad de tomar con- trol de la propia salud de uno mismo es un factor
clave en la curación.
La autosuficiencia es también el com- ponente más importante en
el desarrollo espiritual. Las personas pueden aprender a confiar en su
propia intuición [junto con las directrices establecidas por el mentor
espiritual o de una gurú
y de las escrituras]. A medida que uno comienza a ver resultados en
extremo positivo el desarrollo de su vida espiritual, las dudas comienzan a
desaparecer: la claridad, la confianza y la paz mental, comienzan a abrirse
paso.
La paz mental de auto-realización se dice que es el verdadero
estado de la vida porque es eterna, no cambia. çhastras védicos ( Escrituras)
hablan de las tres patas de la verdad; lo que dicen las escrituras, lo
que la gurú o guía espiritual dice, y lo que uno ex periencias para
uno mismo. Sólo cuando se encuentran las tres fuentes de estar
diciendo lo mismo es algo aceptado como verdad. Pero es la
experiencia personal, que también debe ser conocido; no es
suficiente para seguir algo dogmática con fe ciega. Las dudas son
la agitación mental. Cuando las dudas se disipan las ganancias
mente un estado de paz. En la auto-realización se sabe la verdad
en su naturaleza eterna; que no pueden ser influenciados o agitado.
El primer paso
Sección 1: Fundamentos
hacia la auto-realización está desarrollando la capacidad de
no dejarse llevar por los demás Si ad-
rencia cosas de manera diferente. El poeta estadounidense
Thoreau, después de leer el védica escrituras,
expresado de esta manera:
Si un hombre no puede seguir el ritmo de su
compañeros,
Tal vez sea porque oye el latido
de un tambor diferente. Déjelo
caminar al ritmo que oye, no importa lo
medido o lejos.
El practicante ayurvédica infunde esta filosofía en el
paciente, que entonces experiencias y respeta intuición interna y
la Divinidad. Cuando los pacientes ven que el practicante cree
que tienen estas cualidades divinas, por lo general responden en
especie.
Un estudio psicológico destaca el valor de expectación.
Dos maestros se les dio clases de los estudiantes con
capacidades medias. Una maestra fue
11
Capítulo 1: Visión general
dijo a su clase estaba por encima de la media, mientras que el otro
maestro se dijo que tenían una clase media. El primer maestro fue a la
clase esperando excepcional trabajo de los estudiantes y los trató en
consecuencia. El otro maestro simplemente enseñó el plan de estudios
de la media. La supuesta clase superior a la media per- formada encima
de la media. Por lo tanto, cuando el practicante ayurvédica trata a los
pacientes con respeto, reconocibles ing sus habilidades intuitivas
interiores, los pacientes automática- mente desarrollar un mayor sentido
de autoestima y la fe de que pueden tomar el control de su salud.
A medida que se desarrolla la autoestima, la gente no es tan fácil-
mente influido por la presión de grupo, ya sea presionada a tomar
drogas o llevar una vida ética. Baja auto-es- pululan hace que las
personas abusan de ellos mismos. Tener a alguien que reconoce la
propia divinidad interior y auto-capacidad de curación desarrolla la
confianza. Experimen- ing resultados positivos de auto-sanación y el
desarrollo espiritual genera aún más la confianza, la salud, la paz mental
y la Divinidad.
El Ayurveda Enciclopedia

12
 Sección 1: Fundamentos
Una placa, una taza, y un cuenco están hechos de la misma arcilla. De esta manera, toda
la creación está hecha de la misma Brahman eterno.
Capítulo 2 El
Universo Humano
él védica Escrituras dicen que hay un vínculo
indisoluble entre el hombre y el universo. existen fuera de los
mismos elementos de la vida humana en el cosmos también.
Como dijo el poeta Walt Whitman, “Creo que una brizna de hierba
no es menos que el viaje de trabajo de las estrellas.” In der or-
para comprender las situaciones universales y ambientales, y
para comprender preocupaciones con- salud humana, se necesita
para apreciar el vínculo común entre ellos: los elementos de la
creación. los Vedas hablar sobre el proceso de creación. En
primer lugar, existía la eterna existencia divina, no manifiesto:
siempre presente. Se dice que la vida fue creada desde dentro de
la eterna, como un hilo que viene de dentro de una araña que teje
en una tela. Creación finalmente se disuelve de nuevo en la
eterna como la araña devolver la web en sí mismo.
Uno puede preguntarse cómo el eterno actora puede parecer
que se mueve o crear algo. Aquí el védica
literatura, conocida como la Upaniähads, ofrece una metáfora:
Al igual que el desierto parece crear un oasis sin mover para
crearlo, también lo hace la eternidad inmóvil parece producir
esta creación ilusoria. La creación se llama ilusoria porque no
es que dura,; Sólo la eternidad es real, porque es eterna.
No hay suficiente espacio en este libro para discutir justamente
este tema. Se trata de una mera oferta en el conocimiento del origen
de la creación, como se explica en la antigua ^ Védicos (ishis videntes).
A medida que se desarrolló la creación, se formó tres principios
insuficientemente mentira que sostienen toda la vida: las leyes de la
creación, mantenimiento y disolución. Todo en la vida nace o se crea,
vive, y luego muere. Estos principios se conocen como sattwa, rajas, y nivel nutricional Vita- de la salud. Es simple- mente equilibra los
Tamas, respetuosamente, y se llaman los tres guòas
13
Capítulo 2: El Universo Humano
sabiduría Upaniähadic
o tendencias. Toda la vida, humana y celeste, obedecen a las leyes.
Los elementos: bloques de construcción de la vida
El principio de la creación desarrolló cinco bloques de construcción o
elementos esenciales que contienen todas las formas de vida: éter, aire,
fuego, agua y tierra. Podemos ver fácilmente cómo la vida se crea a
partir de la más sutil de la materia más grosera. Desde la eternidad, la
forma más sutil de la materia es el éter. la mezcla con éter eternidad crea
aire, una más observable o experiencial ele- ment. A medida que el aire
se mueve, con el tiempo crea fricción, lo que genera calor o fuego. El
calor produce hume- dad, creando así el agua, el elemento más denso
aún: si uno trata de caminar a través del agua, uno se ralentiza por su
densidad. Por último, el agua produce la forma más densa de la materia,
la tierra. los Vedas dicen que toda la creación, incluidos los seres
humanos, se compone de combinaciones de los cinco elementos
esenciales. Estos ele- mentos son los aspectos más sutiles de la vida
humana, más finos que los niveles moleculares, atómicas o subatómicas.
Este es el nivel que trabaja en ayurvédica curación.
Centrándose en la causa de los niveles burdos de la vida, los
aspectos más densos serán atendidos ya que se componen de
estos cinco elementos. Así como una base sólida soporta un edificio
fuerte, cuando los cinco elementos (el fundamento de toda la
materia) son fuertes y equilibrada en una persona, que se
automática- mente equilibrar los niveles más materiales.
Por lo tanto, el Ayurveda no necesita mirar iso- partes
RELAClONADAS de la anatomía humana, o en el min, química, o el
elementos, y esto equilibra los niveles más físicos.
 El Ayurveda Enciclopedia
Una persona diagnosticada con una úlcera duodenal es un ejemplo
de este equilibrio. En lugar de crear un nombre para un síntoma,
Ayurveda identifica la enferme- dad como un exceso del elemento fuego.
Ácido es un subproducto de calor. Ayurveda se verá a ver en qué parte
de sobrecalentamiento vida del paciente se produce. Puede ser debido
al consumo de alimentos ardientes excesivas y especias como tomates
y pimientos. Uno de carrera puede ser la causa de la ira excesiva (es
decir, mal genio). Tal vez la persona bebe alcohol (aguardiente).
Una vez que se supo la causa, sugerencias para re ducing
ingesta excesiva de una persona de fuego son dis- cussed.
Simultáneamente, se aconseja al paciente a utilizar más de los
elementos de aire y agua para equilibrar el calor con frialdad (aire se
enfría calor, el agua apaga el fuego). Por lo tanto, el enfoque holístico
de Ayurveda busca la causa de una enfermedad y restablece el
equilibrio, utilizando el conocimiento de la creación elemental del
universo.
El cuerpo ayurvédica
Personalizando el proceso de curación es una singularidad que el
Ayurveda trae al campo de la salud holística. Desde los puntos de vista de
la védica sabios, aprendemos que las personas son diferentes y necesitan
ser tratados con indicación dualmente.
Ampliando este punto de vista elemental, el practicante
ayurvédica entiende que las personas se componen de varias
combinaciones de los elementos. Algunas personas tienen más aire
en su sistema; algunas personas tienen una constitución más
ardiente. Otros están hechos predominantemente de agua. Otros son
combinaciones de fuego y el aire, el fuego y el agua o el aire y el
agua. Algunas personas tienen una cantidad igual de todos los tres
elementos (éter se combina en el aire y de la tierra dentro de agua).
Así, una mayor cantidad de aire con predominio individuo tiene que
tomar en menos aire y más fuego y agua. Una persona de agua ya tiene
un exceso de agua, por lo que hay una necesidad de reducir el consumo
de agua y para aumentar los elementos de fuego y aire en la dieta y estilo
de vida.
Curación personalizada
El enfoque ayurvédica general es triple.
1. La determinación de la propia constitución elemental ( doßha
o Prak ^ ITI),
14
2. Aprender la causa elemental de la enfermedad ( Vik ^ ITI),
y
3. La aplicación de las recomendaciones terapéuticas para BAL-
elementos ANCE causando la enfermedad, sin causar un desequilibrio
en la doßha ( constitución).
Este enfoque único, personalizado no sólo hace que la curación
eficaz, pero suave, así. Otras medidas integrales pueden trabajar, y
aún así agravar la persona de doßha. Ayurveda es la única cia cien-
holístico que no es necesario advertir a la gente para que puedan
sentirse peor, mientras que las enfermedades o toxinas están siendo
re-movieron antes de que se sentirán mejor. Debido a su enfoque
equilibrado, gentileza marca todo el proceso de curación.
Cualidades de las Tres Doßhas
Paralelas a los tres guòas (sattwa, rajas y
Tamas) en la creación son los tres doßhas, o constituciones, en el
cuerpo humano: Vāyu (o VATA), Pitta y Kapha. Vāyu puede
entenderse como fuerza nerviosa, electro-motor, la actividad física
o que, que es responsable de movimiento. Es comúnmente se
llama aire. La raíz, 'va' significa para propagarse. En términos ern
Oeste-, es el ajuste del organismo en movimiento, manteniendo el
equilibrio entre la Pitta y Kapha (inertes) de la electricidad.
Vāyu se refiere a la fuerza nerviosa. Es
responsable de todos los movimientos
en la mente y el cuerpo. El movimiento
de Vāyú incluso regula la
equilibrio de Pitta y Kapha.
Pitta se refiere a fuego interno, la bilis, el calor del cuerpo, las
enzimas congestiva di-, fisio-químicas, biológicas, metabólicas y los
sistemas endocrinos. Es responsable de la digestión del quilo en una
posición de sub protoplasmática como esperma y el óvulo.
Sección 1: Fundamentos Capítulo 2: El Universo Humano

La red de los nervios de la mente y el cuerpo.

Pitta se refiere a los sistemas circulatorio, endocrino,

Los huesos se ven afectados principalmente por Vāyú y sistemas digestivos

15
 El Ayurveda Enciclopedia
Kapha llena los espacios intercelulares del cuerpo como tejido
conectivo. Ejemplos de estos tejidos moco in- clude, líquido
sinovial, y los tendones. Kapha es responsable de la estructura
bruta del cuerpo (/ flema-plasma sólidos y líquidos). Cada persona
se compone de una combinación de estos elementos.
Los huesos de la rodilla
son ejemplos de áreas
que están lu- bricated
por
Kapha.
En conjunto, la doßhas son responsables de bolic catálogos y
metabolismo anabólico. Catabolismo descompone órganos internos
complejos, y Vayu (energía por aire) hace libres en residuos más
simple esta energía. El anabolismo lleva la comida y se basa en
cuerpos más com- plejos. La cumbre del proceso metabólico es
protoplasma o asunto esencial [proteínas, hidratos de carbo-, lípidos
y sales inorgánicas]. alimentos sin vida se convierte en el
protoplasma vivo y se libera como energía uso-ful o el exceso de
calor o movimiento que se emite desde el cuerpo. Por lo tanto, el
propósito de los tres
doßhas es mover el quilo linfáticos (la UCT by-PRODUCIRSE de
alimentos digeridos) en todo el cuerpo. Esto nutre y construye los
tejidos del cuerpo. Cuando cualquiera o todos los doßhas desarrollar
desequilibrio, el cuerpo deja de ser alimentado, y la enfermedad se
desarrolla.
El tres (doßhas Vāyu, Pitta, Kapha) existe en todo el cuerpo, en
cada célula, sin embargo, son predominantes (sus sitios de origen)
en el colon, intestino delgado, y el estómago, respectivamente.
Algunas autoridades dicen que Vāyú reside principalmente por
debajo del ombligo, Pitta desde el ombligo hasta el corazón, y
Kapha, por encima del corazón.
dieciséis
Vāyu también se encuentra en (gobernante) de la cintura, los
muslos, la oreja, los huesos y la piel. Pitta también gobierna el ombligo,
sudor, linfa, la sangre, los ojos y la piel. Kapha adicionalmente controla el
pecho, la garganta, cabeza, articulaciones de los huesos, el intestino
delgado, el plasma, la grasa, la nariz, y la lengua.
Propiedades de los tres Doßhas
Vāyu:, luz, frío, áspero, sutil, moviéndose Pitta seco: Ligeramente
aceitoso, caliente, luz, oloroso, Kapha líquido: Grasa, frío, pesado,
lento, suave, viscoso, estática.
Cada uno de los tres doßhas tiene cinco
divisiones o responsabilidades.
5 vayus
Cada uno de los cinco vayus es responsable de la variabilidad
funciones físicas y mentales ous de los nervios espinales y simpáticos
cerebral-.
Prao se encuentra en la cabeza y regula el pecho, la garganta, la
mente, el corazón, órganos de los sentidos, inteligen- cia, expectorante,
estornudos, eructos, la inspiración y la deglución de los alimentos
movimiento hacia el exterior.
udan reside en el pecho y controla la nariz, el ombligo, y la
garganta, y es responsable de iniciar el habla, el esfuerzo, el
entusiasmo, la capacidad para trabajar, tez, y el movimiento de
memoria hacia arriba.
vyan se encuentra en el corazón y mueve rápidamente a
través del cuerpo. Regula todos los movimientos del cuerpo,
incluyendo caminar, subir y bajar de las partes del cuerpo, y la
apertura y el cierre de los ojos.
Samán está situado cerca del fuego digestivo. Funciona en el
tracto digestivo (absorción de nutrientes y desechos que excretan), y
otros órganos abdominales. Que contiene los alimentos en el tracto
digestivo, ayuda a digerir, separa los nutrientes de los residuos, y
elimina el movimiento de residuos ecualizada.
Una sartén está sentado en el colon, y controla la cintura, de la
vejiga, los genitales, y los muslos. Su ción fun- principal es el
movimiento hacia abajo de los desechos (heces, orina), el fluido
reproductiva, fluido menstrual, y también controla el movimiento hacia
abajo de la tus Fe-.
 Sección 1: Fundamentos
5 Pitas
pachaka existe en el intestino delgado, el estómago y el colon en
forma de calor no líquido, bilis, o fuego digestivo. Los digeridos de
fuego y transforma los alimentos, emulsionar las grasas de los
alimentos y que separan nutrientes absorbibles a partir de residuos,
para que puedan ser pasados ​a lactíferos mediante sorción ab-.
[Alimentación quedar parcialmente digerida en el estómago que se
conoce como quimo. Este quimo pasa al intestino delgado, donde se
convierte en digerido por el jugo pancreático y bilis. El subproducto
utilizable es la linfa y la materia grasa, o quilo. El quilo mueve a través
de lactíferos, o sels ves- linfáticos que llevan quilo desde el intestino
delgado al conducto torácico. Desde el conducto torácico, el quilo se
envía a la sangre.] pachaka ( digestivos Zymes el en-), a través de la
digestión, se nutre de forma automática los otros cuatro de pitas.
ranjaka se encuentra en el estómago, el hígado y el bazo, y
da color a quilo linfático cuando se transforma en la sangre a
medida que pasa a través del hígado y el bazo.
sadhaka se encuentra en el corazón. Esto ayuda en la formación de
per- funciones mentales tales como el conocimiento, in- teligencia, y la
conciencia mediante el mantenimiento de las contracciones cardíacas
rítmicos.
Alochaka reside en la retina de los ojos y gobierna la
vista.
Bhrajaka reside en la piel. Regula Plexion com-
manteniendo las secreciones del sudor y glándulas
sebáceas de la piel activa.
5 Kaphas
Avalambaka se encuentra en el pecho y crea cohesión, suavidad,
humedad, y la liquidez, lo que resulta en el mantenimiento de la fuerza
del cuerpo.
kledaka está en el estómago, la licuefacción de masas de alimentos
duros.
bodhaka se encuentra en la lengua y se respon- sable para el
gusto.
Tarpaka existe en la cabeza y nutre los órganos de los
sentidos.
Shleßhaka Está ubicado en las articulaciones de los huesos y lu-
ellos bricates.
Las personas que son predominantemente un aire (vayu)
Prak ^ ITI tendrá diferentes experiencias dependiendo
17
Capítulo 2: El Universo Humano
de si su doßha es equilibrada o en exceso. equilibrada Váyu- Prak ^ ITI individuos
serán capaces adaptabilidad, alegre, tienen tendencias naturales de
curación, ser delgado enmarcado, y muy altas o muy bajas. Si hay
exceso de Vāyu en sus cuerpos, que pueden ser muy delgada, tener la
piel seca, gas, estreñimiento, problemas de los huesos, o la artritis.
Pueden hablar muy rápido o llegar a ser fácil- mente cansada. Mental,
pueden captar rápidamente conceptos pero pronto se olvide de ellos;
estar ansioso, preocupado, temeroso o nervioso.
individuos pitta-dominantes, cuando está sano y equilibrado, se
caliente, y tienen claro, penetrat- ing pensamientos. Ellos tienden a
ser líderes y / o deportivo. Serán de acumulación moderada,
muscular y será apasionante. Cuando se produce un
recalentamiento, que se encuentren impaciente, irascible, o
demasiado crítico. Físicamente, desarrollarán problemas
RELAClONADAS-re-calor, como úlceras, infecciones, erupciones o
acné, problemas oculares, o presión arterial alta.
Las personas Kapha-Paramount, cuando BAL- ANZAD, son
leales y calma. Físicamente, son de huesos grandes y fuertes,
con voces tono profundo. Cuando Kapha es excesivo, tienden
hacia ex agua cesos como la retención de agua, el sobrepeso, o
que tiene bronquitis. Mentalmente, encontrarán ellos mismos
letárgico, también adjunto, y sentimental.
Como hemos comentado anteriormente, cada persona está
compuesto por una combinación de estos elementos, sin embargo cada
uno tiene por lo general una combinación predominantemente de dos o
los tres de estos elementos. Estos elementos, a su vez, forman tres
principios fisiológicos, Vāyu (éter y aire), Pitta (fuego), y Kapha (agua y
tierra). Al igual que los elementos, las personas están hechas
predominantemente de uno o más de estos doßhas.
La gente cae en siete Prak ^ ITI categorías:
1. Vāyú 5. Pitta / Kapha
2. Pitta 6. Kapha / Vāyu
3. Kapha 7. Tridoßhic (cantidades iguales).
4. Vāyu / Pitta (combinación)
Estas constituciones pueden subdividirse más,
8, 9. Vāyu / Pitta (con Vāyu o Pitta siendo predominante)
 El Ayurveda Enciclopedia

10, 11. Vāyu / Kapha (con Vāyu o Kapha siendo
predominante)
12, 13. Pitta / Kapha (con Pitta o Kapha ser pre- dominante)
14-19. Tridoßhic (seis constituciones adicionales, con uno o
dos doßhas siendo más predominante: por ejemplo, Vāyu
predominio, Pitta y Kapha predominio, etc.)
Trece agnis residir en el cuerpo y se re-ponsable para
la digestión,
Jatharagni: Funciona a nivel gastrointestinal, que regula
la digestión básico y el otro 12 agnis.
5 Bhutagnis: Metabolizar los cinco elementos que están
presentes en los tejidos del cuerpo. Son una forma de calor que está
siempre presente en todos los tejidos que son responsables de la
función apropiada y desa- rrollo de los tejidos.

Tres razones externas causan doßhas para convertirse aumentado 7 Dhatagnis: Metabolizar en los siete tejidos ( Dhatus). Este es
(desequilibrada): un proceso bioquímico más allá de la digestión de los alimentos.
1. La hora del día o la temporada (por ejemplo, alrededor de noon- Incluye actividad anabólica y catabólica.
el tiempo es gobernado por Pitta; La caída es predominantemente un

tiempo Vāyu)
2. De inadecuada, excesiva o prematura sen-
experiencias sory (por ejemplo, música a todo volumen excesivo, exceso Los tejidos del cuerpo y desechos (La 7
de alimentación) Dhatus y 3 Malas) Capas de tejido
3. Acciones (por ejemplo, hablar en exceso, falta de ejercicio,
(dhatus)
etc.)
La vista ayurvédica del cuerpo tiene muchas similitudes a las
creencias modernas. Siete sistemas de tejidos ( dhatus) son en el
Agnis: fuego digestivo (enzimas)
cuerpo. Cada tejido se rige principalmente por uno de los tres
La mayoría de las enfermedades se deben a una mala digestión. Agni
elementos. Cada dHATU
(Enzima) se encuentra en la comida canal alimentario y
se desarrolla o transformada de la capa de tejido anterior, a partir de
gestas di-. La digestión normal de los tres doßhas produce
rasa ( plasma). Si el plasma no es saludable, entonces también se
Samagni. actividad digestiva (sana, deficiente o excesiva)
verán afectadas todas las otras capas.
se rige por la L eussi T reya
( G gninrevo
doßhas convirtiendo agravado. El tres doßhas AHD)
SUT A o ah
D
producir tres agnis (vißhamágni, tíkßhnágni y
mandagni respectivamente). El exceso de Vāyú en el cuerpo produce la
1. P (Amsal )
asar / AHPA K
retaw
digestión débil, irregular, y hace que el gas.
El exceso de Pitta crea una situación como un horno calentado
2. B )
(Dool atkar / Atti P
Erif
excesivamente. Alimentos quema rápidamente, y per- hijos
experimentan sensaciones de ardor, la sed, la indigestión ácida, etc. En
3. M (Elcsu )
á m Como / AHPA K
retaw
algunos casos, el Agni fuego, incluso quema nutrientes, causando
desnutrición.
4. F (Ta )
SADEM / AHPA Kretaw
Cuando el exceso de Kapha es en el tracto digestivo, el fuego

digestivo es baja, por lo que es difícil de digerir cualquier alimento. Como

5. B )
(Eno ihtsa / uy á V / diulf ria
resultado, una persona se siente aburrida, mala, inadecuada, y letárgico;

el estómago es pesada, o la persona puede experimentar el estreñimiento.

6. N
sevre-
órdenes Vāyu dis- producen heces duras de la sequedad causada por / AHPA K
retaw
gas. heces Pitta son blanda o líquida debido a un exceso de calor.
m) JJA
(worram
á

taburetes Kapha son moderados. Un taburete saludable también es

moderada y fácilmente eliminado una vez o dos veces al día.

7. evitcudorpe
R
/ AHPA Kretaw
(seussit )
¤ arkuh

18
 Sección 1: Fundamentos Capítulo 2: El Universo Humano

Con la idea de gobernar doßha, la causa de una enferma dHATU residuos cellaneous incluye lágrimas (ojo), escupir (lengua), secreciones
se determina con precisión. Por ejemplo, si una persona tiene aceitosas (piel), las secreciones mucoides (membrana mucosa), y
cáncer en la sangre, sabemos que el exceso de Pitta (calor, smegma (genitales excrementos). Malas
toxinas) existe en la sangre. Si una persona tiene osteoporosis, (Desechos corporales) ayudan a mantener el funcionamiento de nuestros
entonces es demasiado Vāyú en los huesos. Distrofia Muscular órganos.
sería un ejemplo de un problema muscular, o Kapha. Heces ( puríßha) proporcionar apoyo y tono, así como mantener la
temperatura del colon. mal funcionamiento puede conducir a Vāyú
Una vez se conoce la causa elemental de la enfermedad, las enfermedad como la preocupación, el miedo, la falta de fundamento,
terapias se utilizan para equilibrar el sistema a través de la reducción de nerviosismo, dolores de cabeza, gases, distensión y estreñimiento. fun-
los elementos (s) en exceso y in- arrugar la una (s) deficiente. Las cionamiento de las heces es dañado por el uso excesivo de laxantes,
terapias incluyen el uso de hierbas, alimentos y variaciones de estilo de enemas, la preocupación y el miedo (miedo pueden crear tanto un mal
vida. funcionamiento o ser un subproducto de esta disfunción). También es
dañado por el exceso de viajes, los alimentos mal (como “comida
Signos y síntomas de chatarra”, o aquellos alimentos que son demasiado claras o demasiado
viciado tejidos (dhatus) pesada), dormir excesivamente, el café, las drogas, los antibióticos, la
falta de ejercicio, y la diarrea prolongada. En eratura ayurvédica lit- se
T (Seussi
AHD )
SUT S & S sngi smotpmy
ha manifestado claramente que personas debilitadas que sufren de
ssensseltser
, noitatiplap
, tuberculosis no se debe dar ningún tipo de purgantes, ya que es la
niapcaidrac
, noitsuahxe
materia fecal que conservan la temperatura de dichas personas.
P (Amsal )
asar
esuactuohtiw
, ybdetatirri
sesionduol

H
Nibolgome
/ ssenhguor
, ssenyrd
, niks
orina ( Mutra) expulsa el agua y otros residuos sólidos del cuerpo.
B )
(Dool atkar skcarc
, retsulfossol
eliminación de la orina re- sultados pobres de dolor en la vejiga o
infección, urina- ción difícil, fiebre, sed, sequedad de boca, o
(noitaicame foyllaicepse
deshidratación. medicamentos di- antidiurética, el alcohol, el sexo
M )
(Elcsuá m Como skcottub
, KCEN
, ADN
excesivo, trauma, el miedo, o muy pocos líquidos que dañan.
nemodba
)

stniojgnikcarc
, ojo El sudor ( sweda) controla la temperatura del cuerpo a modo de
F (Ta )
SADEM edutissal
, nihtylrevo
, expulsar el exceso de agua y toxinas, enfría el cuerpo, humedece la piel
noitsuahxe y el cabello, llevado a exceso de grasa del cuerpo, y purifica la sangre.
sudoración Cess Ex puede causar enfermedades de la piel (por lo
riahgnillaf
, slian
, hteet;
B (Eno )
ihtsa general relacionados Pitta) como eczema, forúnculos, hongos, piel,
stniojesool
deshidratación, fatiga, o convulsiones quema (Váyu- causado).

ssenniht
, ssenkaew
, ENOB sudoración deficiente puede dar lugar a pelo tieso, fisuras de la piel, piel

M m) JJA
(Worra á ssenthgil
, áV enobuy seca, la caspa, las arrugas, o susceptibilidad a los resfriados y de la

sesaesid gripe (es decir, circu- lación periférica). El exceso de comida seca, falta
de sal, ejercicio en exceso o deficiente, y el uso excesivo de hierbas
ssenkaew
, htuomyrd
, diaforético o exceso de sudoración dañan las funciones de sudoración.
evitcudorpe
R rollap
, edutissal
, noitrexe
,
)
¤ arkuh
(ecnesse ecnetopmi
, no- noitalucaje
nemesfo

Los desechos corporales (Malas) Sap vida (ojas)

Otro factor importante en la salud es la eliminación adecuada de los ojas ( la savia de vida) es la esencia de todas las Sues TIS ( Dhatus).
residuos: las heces, la orina y el sudor (mal Se impregna cada parte del cuerpo.

19
 El Ayurveda Enciclopedia

(Algunas autoridades creen ojas es una combinación de ocho gotas
diferentes ( aßhtabindu) de líquido, SE- excretada por la glándula
pineal.) el sexo excesivo, las drogas, hablar, música alta, descanso
insuficiente o burnout, y la alta tecnología agotan ojas. Los signos de
ISHED dismi- ojas son el miedo, la preocupación, el dolor órgano
sensorial, cutis demacrado, rugosidad, emaciación, trastornos del
sistema inmunológico y enfermedades fácilmente contratantes.
Cada sustancia, incluyendo algunos alimentos, puede tener más
de un sabor (es decir, primaria y secun- dario gustos). sustancias
alivian doßhas, aggra- Vate doßhas, o mantener la salud. Cuando la
salud es al menos ligeramente en equilibrio, se aconseja a las
personas a tener un poco de sabor de cada día. rasa se discute en el
Capítulo 6, el capítulo sobre nutrición.

Potencia: (vīrya) / Después de Sabor: (Vipaka)

Las cualidades de las sustancias están calientes ( úßhná) o frío ( SITA).
Los gustos (Rasas) gustos calientes generalmente aggra- Vate Pitta y mitigar Vāyú y
Ayurveda dice que hay un total de seis sabores. Cada sabor es Kapha. gustos frías mitigar Pitta y agravan el resto. Después de una
gobernado por una doßha. Estos sabores pueden EI Ther agravar o descomposición mediante, se experimenta un regusto, que puede ser
pacificar el doßhas, Dhatus, y dulce, amargo o picante. Una vez más, esto es importante en el
Malas. equilibrio o la desequilibrando doßhas. Estos aspectos también serán
discutidos en el capítulo sobre nutrición.

A o ah
D A o ah
D
T R) uncomo
(Etsa
detavargg
Un B decnala20 Cualidades (Guòas)
Cada sustancia tiene cualidades asociado con uno doßha. Una
S /
Teew UD ws
un K AHPA P / uy Atti
V á
vez más, al igual que los aumentos del producto y reducir los
opuestos doßhas, Dhatus, y Malas. Ayurveda ha desarrollado un
S /
OBA Alma K / P AttiAHPA á Vuy
análisis notablemente detallada y precisa de las cualidades. Estos
S /
Ytla aval `un K / P AttiAHPA á Vuy atributos se utilizan en encontrar qué cualidades se curan o agravar
la doßhas. Por ejemplo, las sustancias que son pesados ​y el frío no se
Atti
á V / P uy
P
Tnegnu
/ Utak K AHPA recomienda para las personas con mala digestión, como Vayu y
(
Ssecxeni
)
Kapha doßhas. Los alimentos que son caliente y aceitoso curan la
Vāyú doßha.
B /
Retti atkit á Vuy K / P AttiAHPA

A
Tnegnirts
/ ä ak aya á Vuy K / P AttiAHPA

Gustos proporcionan distintos grados de fuerza nutritiva.

El sabor dulce es la más nutritiva, y ya que cada sabor se
vuelve menos nutritiva, se vuelve más amargo, hasta que es
astringente y menos nutritiva.

Este es también el orden de los gustos que se digiere (dulces por lo

que comer primero es mejor, y los alimentos astringentes pasado).
Algunas autoridades afirman que si uno fuera a comer dulces último, el
cuerpo a digerir este gusto en primer lugar, dejando que los otros gustos
pase sin digerir a través del sistema. Por el momento los dulces son
digeridos, los otros alimentos que han pasado por el sistema de con-
cabo ser digerido. Otras autoridades creen que un poco de sabor dulce
al final de la comida estimula la digestión.

20
 Sección 1: Fundamentos Capítulo 2: El Universo Humano

En la tabla de abajo el 20 guòas o cualidades se enumeran. la calidad está en calma, alerta, amable y reflexivo. Una per- sona cuya
mente es predominantemente rajasico ( tivo demasiado AC) siempre está
buscando desvíos (incesante tividad AC). los tamasic- mente predominante
1. H /
Yvae Urug 1 .1 L /
Thgi uhgal es una mente embotada, letárgico.

2. S /
WOL Adnan 2 .1 kciu/
Q ä KET
anh Del mismo modo que existen combinaciones de Vayu, Pitta y Kapha

para el cuerpo, la mente tiene combinaciones de

3. C /
DLO AMIH 3 .1 AH
/ de U
NH
grupo
un sattwa, rajas, y Tamas. Las personas cuyas mentes están sattwico y rajasico
son los que enthusiasti- camente estudiar medidas espirituales y
4. O /
Yli ahdgins4 .1 D /
Año ä k úah
r holísticos para me- jorar sí mismos. Rajasic / tamasic personas de
mentalidad trabajarán activamente y ejercicio para superar su

5. S
Htoom
/ letargo.
5 .1 R /
Hguo arahk
ä Kalh anh
¤
equilibrio mental y el desarrollo de la pureza y la paz
desarrollan la mente hacia una sattwico mente. Esta es la
6. S /
Dilo á s Ardn 6 .1 L /
Diuqi Avard
primera etapa de samadhi o espiritual zación real.

7. S /
TFO ^ mUDI 7 .1 H /
Dra anihtak
Para decidir la causa de la enfermedad, el médico observa,
preguntas, y toma el pulso de la pa- ciente. La enfermedad puede
8. S /
Elbat arihts 8 .1 M /
Gnivo ALAC
ser entendido por el aprendizaje de su causa, o ver en su
incubadora, comenzando, o etapas avanzadas de desarrollo.
9. S /
Eltbu
9 .1 L /
Egra HTSal
u
ä k ú sAMH

0 .1 no -N ymils
/
0 .2 S /
Ymil alihccip
adahivä
enfermedad ( roga) es causada por el contacto deficiente, inadecuada o
exceso con 1) estaciones (por ejemplo, el exceso de frío en invierno), 2)
los objetos sensoriales (por ejemplo, comer en exceso), y
3) las actividades (por ejemplo, más de ejercicio). Salud ( arogya)
se consigue a través de un contacto adecuado con los tres.
Enfermedad es causada por la desequilibrando doßhas.
Por ejemplo, si un Pitta doßha ( persona de fuego) come mucho jengibre,
que creará el exceso de fuego en el cuerpo. Esto da lugar a trastornos
Pitta como gestion indi- ácido. Enfermedades se producen debido a
factores internos o externos, y residen en el cuerpo o la mente.
Enfermedad es causada por (rajas exceso de actividad) y Tamas ( letargo)
/ factores psicológicos espirituales.
La mente Vāyú
Cuando Vāyú doßha personas están en equilibrio, son
alegres, creativos y adaptables. Cuando están
desequilibrados doßhas Vāyú, son
preocupado, nervioso, temeroso y vertiginoso.
La constitución mental de los individuos Vāyú tiende hacia el
miedo, la ansiedad y la inseguridad. Ellos pueden ser fácilmente
engañados con promesas o amenazas. Ellos no tienen mucho
valor, son de naturaleza solitaria, y poseen unos pocos amigos
íntimos (aunque formen amigos con los de otros círculos sociales).
Vāyú personas no son buenos líderes o seguidores no son
materialistas (ya que pasan libremente y ganar).
sattwico influencia crea la comprensión, la necesidad de la
unidad y la curación, y crea una perspectiva mental positiva.

Tres cualidades mentales: rajasic influencia crea indecisión, falta de fiabilidad, la

Sattwa, Rajas, Tamas
El tres guòas, sattwa, rajas, y Tamas se encuentran en la
naturaleza y en la mente, en paralelo con los tres doßhas del
cuerpo. sattwa, o pureza, es el estado mental preferido debido a
que una persona con este
hiperactividad y la ansiedad.
tamásico influencia crea miedo, una acti- tud servil, la falta de
honradez, la depresión, la autodestrucción, la conducta adictiva,
perversiones sexuales, animal in- instintos, o pensamientos suicidas.

21
 El Ayurveda Enciclopedia
La mente Pitta
Cuando los individuos son sanos Pitta doßha
o equilibrada, que son orientado a objetivos,
potente, cálido, deportivo.
Cuando doßhas Pitta están desequilibradas, que son
quemados, enojado, impaciente,
irritable y crítico.
las personas Pitta mentales poseen emociones ardientes como
irritabilidad, ira y odio. Mental, tienen capacidades de penetración,
sin embargo, pueden ser agresivos y rara vez sentimental. Están
determinados, elocuente y convincente, y sin embargo pueden
tratar de dominar a los demás con su voluntad y sus ideas. Se
auto-justos y pueden convertirse en fanáticos. las personas Pitta
son buenos líderes, ambicioso, y trabajan duro para alcanzar
grandes metas. Ayudan a sus familias y amigos, pero son crueles e
implacable a los enemigos. Además, son negrita, aventurero, audaz
y disfrutar de desafíos. Aunque tienen mucha claridad, carecen de
compasión.
sattwico influencia crea claridad, inteligencia, liderazgo,
calor, y la independencia.
rajasic influencia crea la voluntariedad, la ambición, la ira, la
manipulación, la vanidad, la impulsividad y la agresividad.
tamásico influencia crea la venganza, la vio- lencia, el odio,
la criminalidad y psicopático tamiento ior.
La mente Kapha
Cuando Kapha doßha personas son saludables que les gusta
cocinar para los demás, son fuertes, y leal.
doßhas desequilibrio Kapha vuelven letárgicos,
acaparamiento, excesivamente materialista
Estas personas son los emocionales, llenos de amor, el deseo,
el romance, y el sentimiento. Sin embargo, también tienen las
emociones negativas de la lujuria y la codicia. Kapha doßhas tienen
dificultades para adaptarse a nuevas situaciones, sin embargo, son
muy leales. Tienen muchos amigos y están cerca de sus familias,
comu- nidades, religiones y países. Son más com-
22
fortable con conocimientos prácticos que con las ideas ab- stract.
sattwico influencia crea la calma, la paz, el amor, la
compasión, la fe, la crianza y el perdón.
rajasic influencia crea ambición por el dinero, lujos mate- rial, y
comodidad. Son demasiado sentimental, controlar, que se
adjunta, y lujurioso.
tamásico influencias crean apatía, la pereza, letargo, depresión,
falta de atención y una tendencia a robar.
El desarrollo de Samadhi: Paz Divina
Algunos pacientes tienen un tipo de constitución
Physicians cal combinada con otro tipo de configuración mental (es
decir, una persona vous pesado y Ner- tiene un cuerpo y la mente
Kapha Vāyú). En consecuencia, cuando lo que sugiere medidas
para la curación de la enfermedad de cuerpo de Kapha, el médico
cuida de no agravar la constitu- ción mentales Vāyú. En este
ejemplo, se recomiendan medidas de aumento de incendios,
incluyendo hierbas, alimentos y aromas, pero los que no aumenta
de aire. la enfermedad mental es re lated a rajas y Tamas, La
actividad y letargo principios de los tres (guòas cualidades). los guòas
también reflejan el nivel de desarrollo del alma. Si la mente es sattwico, o
puro, entonces existe claridad. Un sattwic- persona de mente percibe el
conocimiento de la Divinidad. UNA sattwico mente es también la
primera etapa de
Samadhi. la discriminación mentales pobre es la causa de todas las
enfermedades, por lo que uno, tivo deshonesto auto-destrucción, y que
hace daño a los demás. Uno podría excederse en la “comida chatarra”,
entretenimiento, etc. La mejor manera de curar es siguiendo una sattwico estilo
de vida. Esto in- cluye la meditación, acciones humanitarias, el
comportamiento ético y virtuoso, alimentos sanos, orgánicos, y que viven
dentro de los ritmos de la naturaleza. Las personas en quienes sattwa predomina,
ver lo bueno en todas las cosas (incluyendo el valor de una enfermedad
puede ofrecer), y son las personas más saludables también.
Tamas crea letargo, falta de brillo, y una percepción nublado.
Esto es causado por el miedo y la ignorancia, y juega en la propia
naturaleza animal. Una persona con este estado de ánimo podría
optar por no hacer nada. Cuando esta cualidad mental es predo-
 Sección 1: Fundamentos Capítulo 2: El Universo Humano

nante, tales personas se reprimir sus emociones. La supresión llamó al " sußhumòá " en el que la kuòæaliní ergy en- viaja. Sin esto ¤hakti
emocional es una causa importante de enfermedad grave, como el la energía, no sólo es nuestra salud física y mental agotado, sino
cáncer. Estancamiento describe su composición cional emo-. también por lo que es nuestro desarrollo espiritual. Exceso tejas también
mentalidad negativa y auto-de-trucción definen su personalidad. agota ojas por la quema de arriba, mientras que el exceso ojas

rajas provoca un turbulento, o distraído, la mente. Lo hace a uno
mirar fuera para una mayor comodidad y satisfacción. Hace que uno
buscar la validación externa. rajas
hace pensar en el amor se deriva de una relación externa, no
desde dentro. Lo hace a uno voluntad- ful, egoísta, y
manipulador.
Cuando rajas y Tamas existe en la mente simultá- neamente, la
actividad está dedicada a los propósitos codiciosos. Estas personas
también extenderse demasiado para esos fines. Ellos culpan a otros por
puede crear una persona letárgico.
Doßhas y los órganos
Cada órgano se rige principalmente por uno doßha.
Conociendo qué doßha controles que los órganos, se consigue
la salud del órgano apropiado, mediante el equilibrio de los
elementos ( doßhas)

su condición y esperan que los demás para curarlos. Cuando rajas está
á Vuy P Atti K AHPA
libre de una traza de Tamas, entonces se puede desarrollar actividades

más puros, como el estudio o el aprendizaje activo acerca de la salud y la

llams
espiritualidad. Sin embargo, el rajasic- noloc
* hcamots
*
enitsetni
*

persona de mente todavía puede quemar durante el proceso de

niarb revil sgnul
aprender-ing.

A menudo, al igual que la gente tiene algunas cualidades de los tres doßhas, shgiht neelps muidracirep
que la mente tiene algo de cada uno guòa.
siete mentales guòa Existen tipos: sattwa, rajas, tamas, senob reddalbllag remrawelpirt
sattwa-rajas sattwa-tamas, rajas-Tamas,
y triguòa ( cantidades iguales de los tres guòas). yendik yendikyraniru
Al igual que factores externos pueden causar doßha ción derange-, la rajasico
yraniru
la naturaleza de nuestra sociedad moderna tecnológicamente cal puede traeh
reddalb reddalb
causar mentales rajasico mentos derange-.

saercnap saercnap saercnapsuretu

setset
Cualidades mentales: Práòa, Tejas y ojas
* Sitios origen de la doßhas
La mente tiene tres agentes que regulan similares a Vayu,
Pitta y Kapha. Se les llama práòa ( aire),
Con sólo saber qué doßha se relaciona con la cual la capa de
tejas ( fuego), y ojas ( savia de la vida). Una vez más, es el balance de
tejido y sistema del cuerpo, Ayurveda puede identificar y traer el
estos tres elementos que deciden el equilibrio mental y la claridad.
equilibrio a problemas de salud. Por ejemplo, la diabetes es una
Demasiado práòa creará ansiedad, inquietud, insomnio y pérdida de
condición del agua (cose Glu-) metabolismo srota. Kapha doßha las
la memoria y la concentración. (Esta práòa es distinto del aire que
causas de esta condición (de los sabores dulces). Mediante la
pensamos que es la respiración. Aquí, práòa significa la vida la
eliminación de los alimentos y las hierbas Wa- ter-aumentando a partir
fuerza, alma, o kuòæaliní ¤hakti). Exceso práòa se seca ojas, la savia
de la dieta, y comer alimentos fuego y aire (aumento de sabores
que crea una savia de la vida espiritual. A través de la meditación, ojas
amargos y cas- gent), la diabetes está controlada. Ciertas hierbas como ¤hilájit
se transmuta en energía vital, o “ kuòæaliní ¤hakti, ”Que desarrolla la
y guæmar, y ayurvédica especial
propia auto-realización. Espiritualmente hablando, un tubo
indetectable corre por el centro de nuestra columna vertebral
(abhyañgas masaje-como) también se utilizan Específicamente para la
curación del páncreas y los riñones.

23
 El Ayurveda Enciclopedia

Salud, Exceso y Deficiencias del Dhatus Saludable: Es capaz de ejercer, fuerte y adaptable. Bien

desarrollados los músculos del cuello, los hombros y los muslos.

Plasma / Rasa Courageous, la integridad, la fortaleza y una fuerte carác- ter.
Exceso: La saliva, flema, los canales bloqueados, pérdida de apetito,

náuseas, Kapha se incrementa pasante fuera del cuerpo.

Deficiente: La piel áspera, labios secos, deshidratación, cansancio y

agotamiento después de una actividad ligera, la tolerancia in- sonar,
temblores, palpitaciones, dolor de corazón, una sensación de vacío, la
mala nutrición.
Saludable: buena complexión, pelo sano, dad Vital-, Los músculos rotadores del brazo
compasivo y feliz.

Blood / Rakta
Exceso: Enfermedad de la piel, abscesos, el hígado, el bazo y
la ampliación, la hipertensión, tumores, lirium de-, mala digestión,
ictericia, sensación de ardor, sangrado, enrojecimiento en la piel, los
ojos y orina.
Deficiente: Baja presión arterial, palidez, bajo lustre de la piel, el
colapso de los vasos sanguíneos, choque, deseando alimentos ácidos y

calientes, el pelo suelto y seco,, áspero, piel seca y agrietada.

Los músculos extensores del brazo

Saludable: Buen color en las mejillas, las manos, los pies, los labios,

los ojos brillantes lengua, piel caliente, sin embargo tivo sensi- vital para el
sol y el calor, la pasión.

Células de sangre

Muscle / Maasa
Exceso: Agrandamiento del hígado, inflamación, tumores en sitios

musculares, pesadez o hinchazón de las glándulas, sobrepeso o la

obesidad, la irritabilidad, la agresión, los fibromas, aborto involuntario, baja

vitalidad sexual.

Deficiente: El cansancio, las extremidades sueltas, falta de

coordinación, adelgazamiento de las caderas, la espalda del cuello y el

abdomen, miedo, tristeza, inseguridad. Músculos flexores del brazo

24
 Sección 1: Fundamentos Capítulo 2: El Universo Humano

Grasa / Medas Deficientes: débiles y porosos huesos, dolor en las articulaciones

Exceso: El sobrepeso y la obesidad, que carecen de mo- vilidad, pequeñas, al ver manchas o la oscuridad delante de los ojos, mareos, baja

asma, fatiga, debilidad sexual, la sed, Betes dia-, acortamiento de la vitalidad sexual, sensación de vacío, y el miedo. Vāyú se desequilibra

vida, la hipertensión, el pecho, el vientre y los muslos flacidez, el desde el suministro de tejido bajo nerviosa.

miedo emocional y en- tachment.

Saludable: articulaciones fuertes, ojos claros, buen discurso, capaz
Deficiente: ojos cansados, fatiga, articulaciones de craqueo, bazo de soportar el dolor, la mente aguda, clara, sensible con buena memoria,
agrandado, emaciación miembro, abdomen delgado, cabello quebradizo o abierta, de sentir, compasivos, receptivo.
débil, huesos, uñas, los dientes.
Saludable: tejidos lubricados, cabello graso, los ojos y las heces.
Amplio grasa corporal (no excesiva). melodiosa voz, cariñosa,
alegre, buen humor, y cariñoso.

Bone / asthi
De exceso: Spurs, los huesos y los dientes adicionales, amplio marco

adicional, dolor en las articulaciones, baja resistencia, ansiedad, artritis,

cáncer de hueso, o gigantismo en los casos extremos.
Deficiente: dolor o sueltos articulaciones, caída de dientes, el cabello

y las uñas, la mala formación de huesos y dientes, Tigue fa-, enanismo en Cavidad de la médula
casos extremos.

Saludables: las grandes articulaciones y huesos prominentes,

flexibilidad, largos, pies, dientes grandes, blanco, paciente, constante,
estable, trabajando duro.

autonómica NS

Semen / £ hukra
Exceso: el exceso de deseo sexual que conduce a anun- ger, el
exceso de semen, semen piedras, y una inflamación de la próstata.

Deficiente: Baja la vitalidad y el deseo sexual, Potencia im-,

Ósea / majja esterilidad, difícil y lenta la eyaculación, el semen con sangre. Uno puede
Exceso: extremidades, ojos y articulaciones (origen) heavi- Ness, experimentar cansancio, riness VE REDUCIDO, boca seca, dolor de
profundas úlceras que no cicatrizan, los ojos nublados, y Fections in-. espalda baja, el miedo, la ansiedad y la falta de amor.

25
 El Ayurveda Enciclopedia
Saludable: cuerpo atractivo, ojos brillantes, un buen crecimiento del
cabello, órganos sexuales bien formados, encanto, amoroso, compasivo,
empático. El exceso produce Kapha. Las deficiencias producen Vāyú.
26
Srotas: Sistemas Body Channel
Existen otros paralelos entre Oriente y Occidente en
relación con srotas. srotas son los canales, poros, o sistemas que
transportan o circulan el doßhas y los tejidos ( dhatus) o sus
elementos a los diferentes órganos. Durante este proceso de
circulación del
dhatus se transforman desde la primera a la última capa de tejido ( rasa
mediante ¤hukra). Cada dHATU tiene dos aspectos: la nutrición por
su propia capa de tejido, y el sustento para el próximo desarrollo DHATU.
Ayurveda señala 16 sistemas, algunos más que los que se
consideran actualmente. Los sitios de origen, que llevan cada dhatu, se
enumeran en la página siguiente.
Sección 1: Fundamentos Capítulo 2: El Universo Humano

R: eti S nagr O niaRemarcas

M
S (Smetsy )
S sator E S fosngi ssecx
A o ah
D

yrotaripse
R H ,
Trae noloc
ESON; , aehcart
,
Htaer
V ( Lati )B tcartyratnemilasgnul
, earuelp
: H noitalitnevrepy
S A ahava o sator
P r á Vuy

D evitsegi
P: enitsetnillams
evitsegi D / Atti ytidicarepy
H , aehrraid
S ahavannsator
Á

(msilobate M)
Retaw
K: saercnapdnaetala
P AHPA H ,
Regnu aimecylgopyh
S ahavakadsator
U

P/L
citahpmy Amsal
slessevdoolbdnatrae AHPA
K: H Amed,
E sdnalgnellows
, scitahpmyl
S ahavasa sator
R

B/C
yrotalucri dool noisnetrepy
H , niksfosredrosid
,
neelpsdnareviAtti
P: L
H(
Nibolgome
) neelps
, gnideelbro
Sessecsba; ,
S ahavatkasator
R ecidnuaj
, snoitammalfni

M ralucsu
K: niksdnastnemagi
L AHPA sromer
T
S Ahavas
Una M un sator

A / ta F esopid iK
Sgnirevocnagrodnayend
:
Amed,
E ytisebo
S ahavodesator
M K AHPA

S latelek
A
Eussitesopid
, á V: Spih
uy eussitenobartx
E
S ahavihts A
sator

M worra ainmosn,
Me NIAP
, sromert
,
á V:
stniojdnaseno Buy
S'ahav á JJAsator
M ytivitisnesrepyh
, evitpecrepylrevo

evitcudorpe
R P
Noitalucajeerutamer
, aehrrokuel
,
K: E
slatineglanretx AHPA
S£
ahavarkuh sator aehrrotamreps
, noissimelanrutcon

S/S
suoecabe taew
K: selcillofriahdnata
F AHPA taewsylioevissecx
E
S ahavadewsator

yrotercx
E
á V:
nolocdnamutce R
uy D aehrrai
S ß ahavá í rusator
P

yranir
T iK
Reddalbyranirudnayend
:
ecx E noitanirutneuqerfross
S ahavart úsator
M K AHPA

R Elame F evitcudorpe (suret U

Noitaurtsnem ,
(aigahrrone M
Noitaurtsnemssecxe )
sator S A ahavatr senomroh
) P: Atti

R Elame F evitcudorpe
K: sesnemdnaklimtsaer
B AHPA klimtsaerbfowolfssecx
E
S ahavaynatsator

A partir de esta gráfica vemos que un exceso de Vāyú creará problemas en el colon, recto, esqueleto, o el sistema nervioso. Pitta
alteración se produce en el reproductor femenino, digestivo y circulatorio. normas Kapha
el resto de canales: metabólica, linfático, muscular, adiposo, reproductivos, sebáceas, y el subsistema (sistema de la leche materna)
reproductor femenino. cuando estos srotas se agotan, se desarrollan síntomas específicos:

27
 El Ayurveda Enciclopedia

S( smetsy
D fosngi S ycneicife
S )
sator

B Lati Vhtaer
e (B .,
seitilamronbagnihtaer
. sol htaerbfossentrohs
) niaprodnuoshtiw
ò A R P ahava

D noitsegi
D
Eugnotyr
, etalap
, Spil, taorht
, saercnap
, tsrihtevissecxe
, etiteppawol
ahavann
Un

Reta
W una
L
Regnuhfosso
, aixerona
, noitsegidni
, aesuan
, gnitimov
, aimecylgrepyh
havakad
T

L
Regnuhfosso
, aixerona
, aesuan
, ssenivaeh
, ssenisword
, gnitniafdnarevef
,
P Amsal
aimena
, skcolbyrotalucric
, ecnetopmi
, noitaicame
, noitsegidroop
, riahyargylrae
ahavasa
R
selknirwdna
, noitardyhed

H nibolgome R
Nikshguo
, serussif
, skcarc
, retsulfossol
, ssenyrd
, dnasnievdespalloc
ahavatka
R seiretra
, Sgnihtruos y
dlocroferised , aimena
, sredrosidevitsegid
, aruprup

iV
Eussitelcsumfonoitait
, xivrecroaluvudemalfni
, sitillisnot
, sliob
, retiog
,
M elcsu sittolgipedemalfni
, nislessevdoolbdetalid (sdiohrromeh latcerronoigerlanaeht
un Una M
Ahavas romut ),
Senarbmemsuocumehtfos sromutelcsum
, sromutralunarg
, niksgnileep
,
smsapselcsum
, enotelcsumroop

F ta Sutillemsetebaidgnidu lcnisredrosidyraniruf
osmotpmysdnasngisyrot abucn I ,
M ahavode riahdettam
, noitaicame
, niksyrd

B eno W
Hteetdnasenobkae
, icifed eussithtootdnaenobtne ninoitasnesgnikcarc;
ahavihts
Un hteet
, niapenob
, noitarolocsid
Sliandnariahfossoldna , sisoropoetso

M worra niaptnio,
J sseniddig
, gnitniaf
, sessecsbatnioj
, ssenbmunevren
, P
'nosnikra
s
á JJA M'ahav (
selcsumotgniriftonsev
Ren )

evitcudorpe
R ycnetopm
Me , ytilirets
, ynegorpkcisro
£ ahavarkuh

F SECE
Dnuosdnaniaphtiwrucco
(noitapitsno C ñame )
ß í ru P ahavá

ENIR
T
S ,
Ytnac tluciffid
, noitanirulufniapro
úM ahavart

S taew
L
Taewstneicifedrofokca
, nikshguor
, noitasnesgninrub
, dnenognidnatsriah
S ahavadew

suret
T
S
Sesnemdeyaledroytnac
, seicneicifedenomroh
ahavatr
Un

M tsaerkli
B
klimtsaerbfokca
L
S ahavaynat

28
Sección 1: Fundamentos Capítulo 2: El Universo Humano

C (Slennah )
S sator C fosesua
S Ator V noitaiti

B Lati Vhtaer
US
Segrularutangnisserpp
, SLIO
, yrgnuhnehw
, gnisicrexe
ò A R Pahava

- W
Reta
m
M silobate H ,
Tae noitsegidni
, lohocla
, sdoofyrd
, tsrihtevissecxe
ahavakad
T

D noitsegi / T emoselohwn doofelbitsegidni

ahavann
Un

P Amsal yvaehssecx
E , dLOC
, sdoofylio
, yrrowrevo
ahavasa
R

H nibolgome H,
A ylio
, rri
Sknirddnasdoofgnitati
, erusopxeerifdnanus
ahavatka
R

M elcsu H
Sdoofyvae
, slaemretfathgirgnipee
ls
un Una Ahavas
M

F ta N
Esicrexeo
, ,
spanyad doofyttaf
M ahavode

B eno senobsburdnasetatirri E ,
Tahtesicrex áV sdoofgnisaercniuy
ahavihts
Un

C
Gnihsur
, sdiuqilssecxe
, ocdnayrujni
Worramenobfonoisserpm , yrd
M worra
sdoof
á JJA M'ahav

esruocretniylemitn
T , egrulauxesfonoisserpp
Nos , lauxesevissecxe
evitcudorpe
R
ecnegludni
£ ahavarkuh

Egruenirugnisserppu
S , gnitae
, gniknird
, nasierehtnehwesruocre
tnidna
ENIR
T
etaniruotegru
ú M ahavart

serppu S
Etacefedotegruehtgnis , slaemegralylrevognita
E , erofebgnitae
F SECE
laemtsalehtgnitsegid
í ru P ahavahs

esicrexessecx
E , taeh
, Regna
, feirg
, Raef
, mitnu dlocdnatohfognitae
S taew
sgniht
S ahavadew

29
 El Ayurveda Enciclopedia

C( slennah
B fosmotpmyskcol
S O fosmotpmywolfrev
S
S )
sator

B Lati Vhtaer
hguoc
, amhtsa
, ainrehlataih sgnuldetarofrep
ò A R Pahava

W -
Reta M msilobate setebaid
, , yrd
recnaccitaercnap
aixerona
, gnitimovyretaw
T
ahavakad eugnot
, etalap
, Spil, taorhtdna

D noitsegi gnitimov
, rohcamotsdetarofrep
sromut
ahavann
Un i(senitsetni
. mi. reclu
)

P Amsal sdnalgnellowsereves
, hpmyl
hguochtiwgnideelb
ahavasa
R noitcurtsbo
, recnachpmyl

H nibolgome aimhtyhrra
, neelpsrorevil
gnideelb
ahavatka
R tnemegralne

M elcsu snoitammalfnicinorhc
, elcsum
eussitelcsumfogniraet
Ahavas
un Una M sromut

F ta (sromuttaf dnasuoenatucbus
t eussitesopidafognirae
M ahavode ),
nginebyllausu sisorelcsoiretra

B eno
noitacificlac
, srups
, Recnac gnikaerbsenob
ahavihts
Un

M worra
snoisluvnoc
, CMOZ
, SM egamad
á JJA M
'ahav

evitcudorpe
R ycnetopmi
, setsetnellows
, etatsorp
reddalbnimreps
£ ahavarkuh Senots
, sromuteniretu

ENIR
T ciffid
Noitanirulufniaprotlu
,
gnitsrubreddalb
úM ahavart senotsrosnoitcurtsbo

sromut
, skcolblanitsetni
,
F SECE
sitilucitrevid
, ytnacsronoitapitsnoc noitarofrepnoloc
í ru P ahavahs
botines,
NIAP, dnuos

S taew
gnitaewson amsalpnitaews
S ahavadew

suret
T NIAP
, aehrronemsyd
, aehrronema
,
lootsnienirurosesnem
ahavatr
Un sisorolhc
, sromut

M tsaerkli
B klimon
, NIAP
, gnillews
, sititsam
,
yrujnitsaerb
S ahavaynat stsyc
, sromut
, Recnac

30
 Sección 1: Fundamentos
El uso de referencias cruzadas, al conocer un síntoma tom,
Ayurveda considera que la desequilibrada srota. srotas incluir, venas
( ¤hirá), (arterias Dhamani),
(capilares rasavahini), (conductos náæí), pasajes ( pantha), (tractos 7.
marga),
El vómito: náuseas, anorexia, edema, fiebre, anemia, enfermedades de
espacios dentro del cuerpo ( ¤harírachidra), conductos [abiertas
en un extremo y cerrado en el otro] ( samvritásamvrita), residencia
( Sthana), contenedores ( áßhaya), y moradas ( niketa).
Son las áreas visibles e invisibles en elementos del tejido
del cuerpo. Aflicción de éstos srotas
crea vicio de los tejidos que residen allí o pasan a través de
ellos (es decir, vicio de uno, conduce al agotamiento de la
otra). Vāyú y Kapha doßhas
causar vicio de la srotas y elementos de tejido ( Charak
sahit € - Vimánasthána Ch. 5 verso 9).
Los 13 impulsos naturales
Ayurveda, ya lo hemos dicho, hace hincapié en los métodos
suaves y naturales. Para resaltar esto, Ayurveda señala que ciertos
impulsos corporales se natu- ral y necesario para una buena salud y
el fun- cionamiento de la mente, las emociones y el cuerpo. El
resultado de la supresión de estos impulsos naturales crea serios
problemas de salud.
13 impulsos naturales y los
resultados de suprimirlos
1. El sueño: insomnio, fatiga, dolor de cabeza, trastorna la fuerza vital.
2. Cry: Enfermedades de los ojos, alergias, mareos, enfermedades del
corazón (emociones reprimidas).
3. Estornudo: Dolor de cabeza, dolor del nervio facial, entumecimiento,
debilidad de los sentidos, trastornos pulmonares, y Gies aller-
respiratorias.
4. Respire: La tos, el asma, la respiración superficial, baja vitalidad, las
enfermedades del corazón.
5. eructo: tos, hipo, anorexia, dificultad para respirar,
palpitaciones.
31
Capítulo 2: El Universo Humano
6. Bostezo: temblores, entumecimiento, convulsiones, nia insom-, daña
el sistema nervioso, desarregla Vāyú.
la piel, daños Kapha.
8. Coma: Bajo el apetito y la digestión, mala absorción,
sensación de mareo, desarregla todo el cuerpo y la mente,
suprime la Agni fuego y Pitta.
9. Bebida: Sequedad, sordera, fatiga, dolor de corazón, dolor en la
vejiga, dolor de espalda baja, dolor de cabeza, daños y Kapha Vāyú.
10. Orina: riñón y sistema urinario derange- ción, micción difícil
o dolorosa, dolor en la vejiga, dolor de espalda baja, dolor de
cabeza, desarregla Vāyú y Kapha.
11. Ejaculate: debilita los sistemas nary reproductivos y uri-, pene
y los testículos dolor, Tate pros- hinchada, dificultad para orinar,
dolor cardíaco, insomnio, malestar, Vāyu derangement.
12. Defecar: debilita el colon, excretor y digestivo srotas, causa
estreñimiento, debilidad abdominal, distensión abdominal,
dolor de cabeza, calambres musculares, desarregla Vāyu.
13. Flatulate: causa estreñimiento, ción urina- difícil, dolor
abdominal, distensión, debilita Vāyu, desechos de aire se
absorben en los huesos y fila mar-, agravando la artritis y los
nervios.
Es por estas razones que el Ayurveda aconseja que las personas
siguen el llamado de la naturaleza, que viven de forma natural y
suavemente, sin forzar o forzar.
Cuatro condiciones de la enfermedad
Todas las enfermedades se dice que caer en una de las cuatro
catego- rías: los que se curan fácilmente, los que son difíciles de curar, los
que son controlables, pero no pueden ser curados, y aquellos que no
pueden ser curados. Cada forma de enfermedad tiene características
específicas.
 El Ayurveda Enciclopedia

Fácilmente curada: gente capaz de recibir todas las tera-
empanadas, adultos, personas auto-controlado, que no tienen los
órganos vitales afectados, teniendo causas leves o pocas, o se
encuentran actualmente en las primeras tres de las seis etapas de
desarrollo (ver segunda sección siguiente esta). Otras indicaciones
incluyen no hay complicaciones secundarias o enfermedades; o la
enfermedad es diferente de la doßha, dHATU, región, la temporada y
constitución. Otros signos incluyen, favorable influen- cia planetaria, que
tiene un profesional adecuada y la terapia, o enfermedad que surge de
una sola doßha. Otros signos incluyen enfermedades que se manifiestan
en una sola vía de la enfermedad (es decir, interior, exterior, central), o
aquellos que recientemente han comenzado a desarrollar.
sanado. Ellos ganarán una reputación como un impostor
inescrupulosos, sólo a hacer dinero.
Efectos sobre Doßhas: tiempo, la
geografía y la edad
El entorno también juega un papel en el ance del equili- doßhas.
Cada humor tiene ciertos momentos del día en que es
predominante. A veces es necesario para evitar desequilibrar
uno es doßha Al considerar estos efectos.

P gniliaver
ß o ah
D dT
ehtfosemi ya
Difícil pero capaz de ser sanado: la cirugía Quiring Enfermedades
re-, dual doßha enfermedad, o enfermedad tridoßhic (algunos creen K AHPA 7- A 9. METRO
. 7- P .9 METRO
.
tridoßha pertenece en la siguiente categoría).
P/
AHPA K
Atti 9- A 1 .1 METRO
. 9- P 1. METRO
1 .
Controlable pero no es capaz de ser sanado: tratos ness restante
durante toda la vida, que tienen sín- tomas de descripción fácilmente .-
A 1 .1 METRO PM 1 -1
P Atti
curado, se pueden controlar mediante el uso de alimentos apropiados, P .3 METRO
. A 3. METRO
.
hierbas, nutrición y regímenes de estilo de vida.
á Vuy 3- .
P .5METRO 3- A 5. METRO
.
Incapaz de ser sanados: Los síntomas que son lo contrario de
enfermedades que pueden ser curado (descrito anteriormente), de larga K / uy á AHPA
V 5- P .7 METRO
. 5- A 7. METRO
.
duración (y la participación de los siete dhatus
y órganos vitales importantes), ansiedad provocando, falsas ilu- siones e
inquietud, que muestran signos fatales, y causando pérdida de los Por lo tanto, un Pitta doßha persona no sería
órganos sensoriales. ADVERTIDO a pasar mucho tiempo en el sol 11:00-15:00 Se
deben evitar trabajar en este momento, así, ya que serán
más susceptibles al sobrecalentamiento sus sistemas durante
esta hora del día.
Requisitos del practicante y paciente
Los profesionales están obligados a tener tanto en la educación y
la experiencia aprendido de un profesor cualificado adecuado, ser ético
y virtuoso, y para seguir su propio estilo de vida y la espiritualidad Geografía
ayurvédica -en acciones, palabras y pensamientos. Geografía afecta a una persona de la misma ner hombre-como las
estaciones. climas más cálidos agravarán Pitta doßhas. regiones frías y
Los pacientes deben quieren ser curados, y deben ser capaces y húmedas de Northwest molestar a la persona Kapha. Los climas secos y
dispuestos a asumir la responsabilidad de curarse a sí mismos o para calientes agravarán la Vāyú doßha. Considere este ejem- plo de la terapia
estar abiertos a las terapias adminis- cados. geográfica: Si una persona tiene una condición Kapha, él o ella puede
ser aconsejado para visitar las montañas o el desierto, donde es más
El profesional debe ser honesto y decirle a pacien- tes seco. Este compañero de CLI- hace que la persona a sanar
cuando no son capaces de sugerir medidas curativas, y adecuadamente y con rapidez. (Véase el Capítulo 12 para una discusión
reconocer un paciente que realmente no quieren ser curados. El detallada de las estaciones).
practicante no es aconsejable intentar la curación personas que
no pueden estar

32
 Sección 1: Fundamentos Capítulo 2: El Universo Humano

Años A pesar de una persona doßha generalmente no cambia 2. estilo de vida supera el medio ambiente
Después de un estilo de vida que equilibre su doßha tectos pro
durante su vida, cinco etapas deben conside- rarse debido a la edad.
personas de agravamientos ambientales (es decir, el clima frío no
afectará seriamente hijos Vāyú per- si toman medidas para
mantener el calor).
el 5 Doßha Etapas de la vida 3. ingesta interna (de alimentos y bebidas) OUT- pesa de exposición

externa temperaturas estacionales no pueden causar ningún

A por
ejemplo, M nia ß o ah
D desequilibrio si una persona come hierbas y alimentos que esa es una

de balance

B -
HTRI 5 1 sraey
K sraey 7 2 AHPA doßha.
4. La mente y las emociones superan fac- tores físicos
5 -1 P / AHPA K sraey 2Atti
4
Una mente calma, pacífico y alegre disposición se mantienen alejados

7 -2 desequilibrios físicos. (La preocupación hará que la enfermedad física.

P Atti
Una mente clara, tranquila se pre- ventilar la enfermedad corporal).

2 -4 6 5 sraey á V / Atti P sraey uy 5. Grado de factores es más significativo

Un exceso de cualquier causa de un desequilibrio creará una enfermedad.

6+
5 á Vuy Demasiado caliente un día de verano, el exceso de preocupaciones,
mucha comida chatarra, etc., anulará cualquier otra medida de equilibrio.

En general, se observa una tendencia para que los niños se resfrían y 6. Las combinaciones de factores superan individualmente ALS

la congestión, una condición Kapha, Cualquiera que sea su doßha. Durante

midyears de una persona, más enfermedades Pitta se produce. En los
últimos años, vemos Vāyú atacar a los huesos y la memoria de las
personas mayores. Por el simple hecho de considerar factores de edad,
una persona puede mantenerse saludable y equilibrada, evitando los
problemas que vienen con la edad.
Prioridades humor-desequilibrando
Hemos hablado de las situaciones que el desequilibrio de los
humores: interna (alimentos, mente, emociones y cuerpo) y externa
(es decir, el medio ambiente y el estilo de vida). Cuando dos de
estos factores simultá- neamente afectan a un individuo, un
componente tendrá más de un efecto sobre uno de doßha que la
otra voluntad.
1. Constitución supera el medio ambiente
Si la constitución se mantiene equilibrada, factores ambientales no
agravarán una condición. Por ejemplo, si los niños a mantener una
constitución equilibrada, que será menos susceptible a los resfriados
de tipo Kapha y la gripe en el invierno. Los factores ambientales
incluyen espiritual ( kármica) situaciones tales como las influencias vida
pasada.
Dos o más agentes que actúan sobre una persona va a ser más
problemático que sólo un componente.
tres deseos
Se aconseja a las personas inteligentes para perseguir la buena
salud, la riqueza y la auto-realización. La salud es la base de la vida, por
lo que un estilo de vida saludable (es decir, una dieta saludable y estilo
de vida, y un descanso adecuado,) es esencial. Vivir una vida larga y sin
recursos financieros adecuados es seguro para promover problemas. El
objetivo de la vida, de acuerdo con los preceptos ayurvédica, es
auto-realización. Al vivir una vida saludable y no estar preocupado por
las cuestiones financieras, las personas tienen el tiempo para centrarse
en el objetivo primordial de la vida. Así Ayurveda sugiere que las
personas viven una vida de caridad, la compasión, la no violencia, el
celibato, la devoción a la Divinidad y sádhaná ( meditación) o la oración
(véase la discusión sobre Yama y Niyama en el Capítulo 13). Estas
medidas ayudan a desarrollar la auto-zación real. Al ignorar estos
principios, las personas se ven obligadas a renacer repetidamente hasta
que se siguen estas medidas y ganar auto-realización.

33
 El Ayurveda Enciclopedia

La gestión de los Doßhas exceso de secreciones. Estas propiedades expectorantes tienen eméticos
Vāyu se reduce a través de calor y humedad. Pitta se menores. En grandes dosis, estos rantes expectoración causar vómitos
reduce a través del ocio y frío. Kapha se reduce a través de (emesis). Del mismo modo, Kapha
calor, seco, y Ness light-. doßha está equilibrada por Vaman ( emesis). [Ver gramo dia- abajo]

Vayu ( Una sartén Vāyú) recoge y se convierte en excesiva, mientras

que los alimentos se encuentra en el intestino grueso (originat- sitio ing).
La medicina occidental tiene una vista paralela. Los hidratos de carbono El trayecto de los alimentos
se convierten fermentadas y las proteínas se convierten en putrefacta. humedecer las secreciones
Esto produce gas en el colon. Vāyú se alivia cuando el alimento está en
el estómago. Por esta razón, se sugiere que los individuos Vāyú tienen
una comida cada 3-4 horas. De esta manera, poner comida en el
estómago reduce la Vāyú acumulado desde la última comida. Debido a
que el colon es el órgano que es el sitio principal de Vāyu y afecta
principalmente aire, Ayurveda recomienda enemas ( bastis) para limpiar el 2. Secreciones
mueven en la
3. Las secreciones
exceso de Vāyu desde el colon. tráquea
son tragados en la
garganta

1. La acción ciliar se
mueve hacia arriba
Pitta recoge y se vuelve excesivo cuando la comida es en el secreciones

duodeno y el intestino delgado (originat- sitio ing). Se reduce cuando

el alimento llega al colon. Por lo tanto, un exceso de Pitta puede
4. A continuación, se
crear la acidez estomacal unas dos horas después de las comidas. mueven hacia abajo
el esófago
Debido a que el intestino delgado es el sitio principal de Pitta,
purgación ( virechana) es recomendado. Desde el punto de vista
occidental, el Pitta ( Pachak Pitta) es paralela a las enzimas 5. Por último, las secreciones se
mueven en el estómago
digestivas secretadas por el páncreas, el hígado, etc., que son
activos en el duodeno y el intestino delgado.

Las causas subyacentes de la salud:

Kapha recoge y se vuelve excesiva en el estómago justo después
Agni, AMA y ojas
de comer ( kledaka Kapha). Kapha humedece los alimentos y se lo
La principal causa de la enfermedad es un sistema digestivo pobres.
pasa al intestino delgado para la acción de Pitta. Es el Ness sluggish-
Si el fuego digestivo ( Agni) no se quema con suficiente fuerza, los
de Kapha que hace que uno se sienta con sueño después de comer
alimentos no se digieren. Si la comida no se digiere, los nutrientes no
una comida. Si un exceso de Kapha se desarrolla, uno puede sentir
pueden ser absorbidos. Cuando los alimentos no se digieren, se sientan y
náuseas o ganas de vomitar justo después de ING EAT. Kapha se
se acumulan en el colon, convirtiéndose en un caldo de cultivo para las
alivia cuando el alimento está en el intestino delgado. Los paralelos
infecciones por hongos, toxinas, gases y estreñimiento. Gastos no dis
con Kapha en cine Medi-occidental son las secreciones mucosas y la
alimentos congestionadas se llaman AMA. AMA es la causa fundamental
saliva. Cuando se consume la comida, las secreciones de las
de la mayoría de los problemas en el cuerpo, resultado de ex- Cess Vāyu
membranas mucosas (en los intestinos) humedecer la comida. Estas
o Kapha (o ambos). Si el Agni quemaduras demasiado, el calor y el ácido
secreciones de los pulmones se elevan en la tráquea (de la acción aria
se acumulan en el sistema, creando problemas Pitta.
cili-) y se mueven a la garganta. A continuación, las secreciones son
tragados y se mueven por el gus esopha- y, por último, en el
estómago. Ayurveda llama a estos exceso de agua secreciones, o
La digestión comienza en la boca y el estómago como la saliva
Kapha. En ern West- expectorantes medicina se utilizan para eliminar
actúa sobre el alimento a lo digiere. Práòa Vāyú mueve el alimento
la
desde la boca hasta el estómago ( ámáßhaya). Una vez en el estómago
la comida adquiere un predominantemente dulce ( madhura) gusto.
Comida

34
 Sección 1: Fundamentos
se mezcla con las enzimas digestivas ( pachaka Pita).
Samana Vāyú mueve la comida hasta el duodeno ( Grahani) donde scle- al SIDA. Para curar el sistema inmunológico, uno necesita un
continúa la digestión debido al fuego digestivo o agni (koßóhágni),
asumiendo un sabor gent cas-. El hígado y el páncreas están
involucrados en el proceso digestivo.
Por último, el intestino grueso (Vāyu) absorbe los elementos
aire y éter. Aquí, los alimentos no digeridos BE- vienen heces, y
el agua se absorbe, transferidos, y se elimina por la orina.
alimentos adecuadamente digerido crea SENCE nutricional es-,
quilo, o plasma ( rasa). alimentos incorrectamente digerido se convierte en
toxinas de alimentos no digeridos ( AMA) que son la causa de la mayoría
de las enfermedades. alimentos de la tierra construir mayor de proteínas,
tales como los músculos. alimentos acuosos se acumulan fluidos vitales y
grasa. alimentos ardientes construir enzimas y hemoglobina. alimentos
aire a formar los huesos y los usos de los nervios plex-, y los alimentos
éter construir la mente.
La salud del sistema inmune determina si enfermedades se
conjurado. Ayurveda señala que no existe un material de SAP, llamado ojas
que el desarrollo de la enfermedad (patogénesis) es el mismo para todos doßhas,
( HAPS per- análogos a secreción de la glándula pineal) que recubre el
sistema inmune y lo protege de la enfermedad. Si el Agni fuego es
demasiado baja o demasiado alta, se verá disminuida esta savia vida.
Al igual que el árbol que crea una savia sobre el hematoma en la
corteza para proteger y curar la herida, nuestra savia de la vida ( ojas) protege Ayurveda pone énfasis en la promoción de la salud, pre ventilar la
y nos cura de la enfermedad.
El exceso de sequedad o exceso de calor y el fuego corroe la
savia vida. Un sistema inmunológico débil es
35
Capítulo 2: El Universo Humano
la causa de todas las enfermedades, desde resfriados a múltiples rosis
descanso adecuado y puro ( sattwico) alimentos y hierbas que reconstruyen
específicamente la ojas ( savia de la vida). Los ejemplos incluyen
almendras o pasta de sésamo escaldan, y
ojas hierbas de construcción como ¤hatávarí y
a¤hwagandhá, respectivamente.
Resumen
Así, hemos visto que conociendo la constitu- ción y la causa
elemental de la enfermedad de uno ( Vik ^ ITI), conociendo capas
que de tejido ( Dhatus),
sistemas y órganos se rigen por el cual doßha,
y conociendo la forma de equilibrar la Agni disparar y construir el
ojas, Ayurveda ofrece una forma individualizada, simple, suave y
eficaz de curación.
Todas las enfermedades pueden ser causadas por cualquiera de las
mors Hu-, dependiendo de qué sitios se trasladan a, por lo que el paciente
es examinado por completo, utilizando todos los métodos posibles. Dado
sólo el humores, estadios, sitios, y el movimiento direccional de los
humores se examinan. Humores tienen que volver a su vez a sus sitios de
origen para ser eliminado.
enfermedad, y la mejora de la longevidad (nación rejuvenec- imiento o la
reversión de edad). Mediante el uso rasáyana- ( Nervadura reju-) y hierbas
que promueven la dieta, la buena conducta, la rutina diaria, la vida y la
longevidad de temporada es Desarrollados.
El Ayurveda Enciclopedia

36
Sección 2: Análisis Capítulo 3: Análisis de la Constitución y Enfermedad

Sección 2

Análisis ayurvédica

Aayu vR
electrónico
d indanSwanmœ

37
El Ayurveda Enciclopedia

38
Sección 2: Análisis Capítulo 3: Análisis de la Constitución y Enfermedad

El médico debe examinar la enfermedad en primer lugar, a

continuación, la droga y, finalmente, la gestión.
Siempre deben proceder
con el conocimiento previo.
Charak samhita

Capítulo 3 Consitutions
analizar y Enfermedades

Visión general 1. Causa ( nidana)

yurveda, según Charak samhita, Fue una 2. signos premonitorios o incubatorios ( púrvarupa)
interpretación científica y lógica, en la que 3. Signos y síntomas ( rupa)
tridoßha La teoría se enumeran junto con agement-hombre de Vayu, 4. Las pruebas de diagnóstico ( upaähaya)

Pitta y Kapha. La naturaleza era vista como uniforme, y el
conocimiento racional se em- phasized más de lo sobrenatural.
Simposios se llevaron a cabo para los practicantes de expresar
1. nidana o etiología (causa) enfermedades -Todos son causados
opiniones y llegar a un punto de vista aceptado de la verdad. Señor atreya
presidido las conversaciones.
En lugar de analizar y nombrar a millones de partes del cuerpo y las
enfermedades, Charak samhita sostiene que es la felicidad y la
infelicidad que se traducen en la salud y la enfermedad,
5. Patología o etapas de manifestación ( samprapti)
​por la agravación de la doßhas.
2. Púrvarupa ( signos ocultos o incubatorios) -Signos y síntomas no
se pueden atribuir a ninguna específica
doßha debido a su naturaleza leve. Existen dos formas;
a) Los síntomas pueden ocurrir debido a una o más de las agravantes doßhas

respectivamente, la per- sona sana o integral se denomina Purußha, o y desaparecen cuando los manifiestos de la enfermedad, o

Divinidad eterna. Las causas de la enfermedad son deha-Manasa, o

razones matic psychoso-: mente afecta el cuerpo y el cuerpo afecta a la b) Los síntomas que se desarrollan en la facilidad ninguna enfermedad

mente. Por lo tanto, la vista 'parcial' no tiene lugar y específica.

3. Rupa ( signos y síntomas) -Manifestations de la enfermedad se
Sattwavajaya, o psicoterapia holística, tiene sus orígenes en observan con claridad.
la ciencia ayurvédica. 4. Upaähaya ( pruebas de diagnóstico) -Cuando ners practitio- no

Ayurveda entonces, es visto como un método altamente preciso pueden determinar la causa de la enfermedad a través de los otros

y personalizado de analizar tituciones y enfermedades con- de las métodos que ponen a prueba con hierbas, alimentos o hábitos. Estas

personas; se recomienda Vides y pro terapias suaves, naturales y terapias muestran si se curan o agravan la enfermedad.

eficaces.
Ayurveda se basa totalmente en la naturaleza para sanar, mientras 5. samprapti o patogénesis (enfermedad Desa- ment), no
meramente los síntomas o signos, esto es la manifestación real
terapias ayurvédicas sólo ayudan en el pro- ceso de curación. Swabhavoparama
( recesión por la naturaleza) es el método de uso de hierbas, dieta, estilo de la enfermedad. Existen cinco tipos de sarrollo de-:
de vida y otras terapias (discutido en la siguiente sección) para devolver
la mente y el cuerpo a su estado natural de Ance equili-. a) Las variedades de una enfermedad.

b) Los distintos aspectos de la doßhas causando la enfermedad.

c) si una enfermedad es de naturaleza primaria o secundaria.

La naturaleza de una enfermedad que se aprende a través de cinco d) La gravedad de la enfermedad, fuerte o débil (por ejemplo, debido a la

métodos. edad, la salud general, etc.).

39
 El Ayurveda Enciclopedia

e) El tiempo de digestión, días, o cuando la temporada doßha frío y húmedo causado por el viento, las nubes y la lluvia. Que
es predominante. se agrava durante la primavera ( vasant:
A mediados de marzo a mediados de mayo) cuando el clima cálido
licua la acumulación de Kapha (desde la estación fría).
Etiología: causa de la enfermedad Todo

Todas las enfermedades son causadas por el agravamiento de la

doßhas. Este agravamiento de diferente doßhas es causada por la

ingesta de una dieta inadecuada y llevando un estilo de vida Los aumentos estacionales de los Doßhas

inadecuado ( Mithya ahar Vihar). Las tres causas de la enfermedad son

ß o ah
D etalumucc
Un etavargg
Un N ezilamro
excesivos, insuficientes o el uso incorrecto de,

S
Remmu
/ Ynia / A
Nmutu
/
1. Los sentidos una R
ß í G AMH
r V rah
ß £ tarah
2. acciones
3. Los factores estacionales
dim
- batata
- dim
- ylu J- dim
- S . -
TPE
1. Utilización inadecuada de los sentidos: en contacto insanos de la
los sentidos (gusto, tacto, vista, oído, y olor) con objetos. Por á Vuy - J ylu
dim dim
- S .
TPE dim
- N .
vo

ejemplo, el sonido (oír voces, causa la contaminación acústica

Kaew
SE- rious mentales y problemas de salud). Touch (con- tacto de
yrdsitaeh
, noitsegid
, dnanus
la piel con productos químicos, objetos calientes, u objetos
gnitardyhedniarcidica
, htmraw
demasiado frío). La vista (la exposición a un exceso de luz,
saghtrae
tales como mirar al sol).

Ynia /R A
Nmutu
/ / una
W retni
2. Acciones: Relacionar a cuerpo, palabra y mente. Estos incluyen, una
V rah
ß £ tarah H tname
conducta, de urgencia, la postura, la preocupación, y las emociones.
Los pensamientos y las decisiones que conducen a situaciones
dim
- ylu J- dim
- S . -
TPE dim
- N .
vo -
peligrosas o insalubres se dice que son errores del entendimiento.
P Atti
dim
- S .
TPE dim
- N .
vo dim
- na
J .
Espiritualmente hablando, el primer error intelectual es creer que uno
o Any-nada está separado de uno mismo. Los textos ayurvédicos
Kaew dnanus
dicen que esta es la primera causa de todas las enfermedades, la
noitsegid
, taehs dLOC
, tsiom
pérdida de fe en la Divinidad.
niarcidica nruter

3. Los factores estacionales: Vāyu se acumula durante el calor seco

/ S /
Gnirp S
Remmu
/
DLO C una
o deshidratación del verano ( Gríßhma: mediados de mayo
ç £ ih
rih V tnasa ß í G AMH
r
hasta mediados de julio). Que se agrava durante la estación
lluviosa ( Varßha:
dim
- na
J . - dim
- M HCRA dim- batata
-
mediados de julio hasta mediados de septiembre), que causa la K AHPA
dim
- M HCRA- dim
- batata dim
- J ylu
digestión debilitada, condi- ciones atmosféricas ácidas, y el gas
producido a partir de la tierra. Pitta se acumula durante la estación
htmraw
,
lluviosa debido a las condiciones ácidas de la atmósfera y una digestión dLOC
, PMAD MraW
, yrd
seifeuqil
debilitada. Se agrava durante el otoño ( harat £: mediados de septiembre

hasta mediados de noviembre), cuando los rendimientos de calor (tal

vez equivalente a la India SUM- mer). Esto ocurre después de que el

hechizo de enfriamiento de la estación lluviosa.

Vāyú produzca cada vez más: tiene un sabor amargo, salado y astrin-
Kapha se acumula durante la estación fría ( hiçhira £: A mediados Gent, seco, ligero, alimentos fríos, el ayuno, a la espera de más de tres o
de enero hasta mediados de marzo), debido a la cuatro horas entre las comidas,

40
Sección 2: Análisis
la supresión o el inicio prematuro de la 13 natu- ral exhorta a que,
para mantenerse despierto por la noche, prolongado agudo
hablando, el exceso de emesis y purga- ción, repentino dolor, miedo,
preocupación o ansiedad; ejercicio excesivo o relaciones sexuales;
Al final del proceso digestivo.
Pitta produzca cada vez más: Picante, amargo, y los sabores salado, los
alimentos que causan sensaciones de calor y ardor, la ira, el otoño, el
medio de la digestión, el sol o la exposición al calor, agotamiento, comer
con la indigestión.
Kapha: Causas El aumento de sabores dulce, agrio y salado, aceites,
alimentos pesados ​o no digeribles, ING overeat-, alimentos fríos, falta de
ejercicio, el exceso de sueño, siestas, emesis inadecuada y de austeridad,
comer proa ESTÁ el hambre, en la primavera, antes del mediodía y noche
temprana, la primera etapa de la digestión.
Todos los factores que aumentan Doßhas: Comer en exceso, una dieta
inadecuada, sin cocinar, alimentos contaminados o incom- patible;
alimentos y bebidas en mal estado; legumbres secas, verduras crudas
raíces. Otros factores incluyen comer semillas de sésamo fritas y melaza,
barro, cerveza, carne ley bar- falta y seco, comer comida de mar- hijo;
brisa directa, pensamientos negativos, que viven en laderas de las
montañas. posicionamiento maléfico de las ets planificadores y
constelaciones, inadecuada administración de terapias, acciones ilegales,
y ser demasiado inactiva también aumentan todo el doßhas.
La ingesta de alimentos y la enfermedad Doßha
cantidad inadecuada de alimentos resulta en menoscabo de la
Kapha agravamiento provoca una pérdida de apetito, indigestión,
fuerza, la complexión, peso, distensión, la longevidad, la virilidad, y ojas. Afecta
el cuerpo, la mente, el intelecto y los sentidos, causando daños al medio
dhatus ( tejidos) -especialmente Vāyu. Comida se toma en exceso agrava
los tres doßhas. Las obstrucciones se producen en el estómago y se
mueven a través de las extensiones superior e inferior, produciendo
enfermedades de acuerdo con una de doßha.
Vāyú: dolor cólico, estreñimiento, malestar, sequedad de boca,
sensación de desmayo, mareos, poder digestivo irregular, la rigidez, la
contratación y el endurecimiento de ves- seles.
41
Capítulo 3: Análisis de la Constitución y Enfermedad
Pitta: fiebre, diarrea, ardor interno sensacionalismo ción,
la sed, la intoxicación, vértigo y delirio.
Kapha: vómitos, anorexia, indigestión, fiebre fría, la
pereza y pesadez.
Desarrollo de la enfermedad: Seis Etapas
Anteriormente, se menciona brevemente que existen seis etapas de
desarrollo de la enfermedad. Sin embargo, la tecnología médica moderna
sólo puede ver las dos últimas etapas de cualquier enfermedad. Ayurveda
ofrece una visión de las etapas lier oído- y permite a los que vigilan su
salud para cuidar de cualquier desequilibrio pequeños así antes de
desarrollar alguna enfermedad grave. Las seis etapas del desarrollo de la
enfermedad son:
1. Acumulación: La enfermedad comienza en uno de los tres
principales doßha sitios: estómago (Kapha), pequeña de púas intes-
(Pitta), o los dos puntos (Vāyu). El exceso de kapha en el estómago
crea un bloqueo en el sistema que conduce a cansancio, pesadez,
palidez, distensión abdominal e indigestión. la acumulación de pita
crea sensaciones de ardor, fiebre, hiperacidez, sabor amargo en la
boca, y la ira. La recogida de Vāyú crea gases, distensión,
estreñimiento, sequedad, miedo, fatiga, insomnio, y el deseo de
cosas calientes.
El valor de seguimiento de estas experiencias dentro del cuerpo
y la mente conduce a la detección más temprana de un desequilibrio,
mientras que todavía está en sus etapas ocultos o incubatorios.
2. Agravación: Como los elementos desequilibrados (mors hu-)
continúan aumentando, los síntomas men- ciona anteriormente ser
más agravado y se notó en otras partes del cuerpo también.
náuseas, salivación excesiva, sensación de pesadez en el corazón
y la cabeza, y dormir en exceso. El perience Pitta ex agravado es
uno de aumento de la acidez, ardor ciones sen- en el abdomen,
disminución de la vitalidad, o nia insom-. Vāyu agravación
resultados en el dolor y espasmo en el abdomen, gas y ruidos en
los intestinos, y mareo.
3. Desbordamiento: Una vez que el sitio de origen está lleno con el exceso
de humor (elemento), comenzará a desbordarse
 El Ayurveda Enciclopedia
en el resto del cuerpo utilizando diferentes canales de transporte.
los doähas comenzar a desbordar en el tracto GI, y luego unirse
con el plasma circulante y sangre. Durante la circulación de los
humores y luego comienzan a filtrarse en los órganos, dhatus ( tejidos),
Interior: Este es el tracto digestivo que implica las enfermedades del
y Malas ( residuos). Al mismo tiempo, los síntomas en el lugar de
origen siguen creciendo peor.
4. Traslado y localización en un sitio distante: Los humores se moverán
a donde quiera que exista un sitio débil en el cuerpo. Aquí es donde y
cuando enferme- dades específicas comienzan a desarrollarse. Por
ejemplo, un Ness Vāyú mal podía mover a los huesos y comenzar a
crear la artritis. Si el duodeno es débil, humores se depositan allí y
crean una úlcera (por lo general una condición Pitta). Kapha se traslada
a órganos como los pulmones cuando debilitado. La curación es
todavía simple, incluso en esta cuarta etapa de la enfermedad.
5. Manifestación: Esta es la primera etapa del de- sarrollo de las
enfermedades para las que la ciencia occidental puede detectar signos de
enfermedad. Aquí, las enfermedades se desarrolló plenamente,
mostrando signos de características clínicas. Nombres se dan a los
desequilibrios de los humores, como el cáncer, bronquitis, artritis, etc.
6. Distinción / Complicaciones crónicas: En esta última etapa, los
síntomas se vuelven lo suficientemente claro para que la causa
elemental puede ser determinada. Por ejem- plo, Vāyú asma hará
que la piel seca, constipación, ansiedad, ataques al amanecer, y el
deseante de calidez. Pitta asma mostrará la flema amarilla, fiebre,
sudoración, y los ataques al mediodía y la medianoche. Asma
inducido por el Kapha creará flema blanca, agua en los pulmones,
y los ataques durante la mañana y la tarde.
Algunos practicantes DE-
escriba esta etapa como la fase crónica de desa- rrollo. Por ejemplo,
si uno desarrolla una inflama- ción o absceso en la quinta etapa, en
la etapa seis, las complicaciones fijado en el, y el absceso pueden
estallar y BE- llegado una úlcera crónica.
Tres vías de la enfermedad
En nuestro examen de la vista ayurvédica del cuerpo, también
aprendemos de la clasificación de los tratos
42
Ness y el proceso de curación a través de los tres caminos que recorre la
enfermedad.
tracto GI. Estas enfermedades son fáciles de curar toxinas causan BE-
son expulsados ​a través del tracto. enferme- dades del camino interior
incluyen fiebre, tos, tazas hic-, abdomen ampliada o el bazo, edema
interna, vómitos y heces duras.
Outer: Este camino se refiere al plasma / piel, sangre, y tejidos
superficiales. sangre tóxica y de la piel enferme- dades son más
difíciles de curar porque la eliminación de un Ness tratos del tejido
es más difícil. Los síntomas incluyen abdominal y otros tumores
malignos, edema, y ​las hemorroides.
Central: Este camino se refiere a músculo, grasa, hueso, fila mar-, y
tejidos nerviosos más profundas. Esta es la zona más delicada del cuerpo,
que afectan al corazón, cabeza, articulaciones de los huesos, y la vejiga
urinaria. Las enfermedades de culto más tades desarrollan aquí, como el
cáncer o ar- thritis. Estas enfermedades se desarrollan entre las
trayectorias interior y exterior.
Los signos y síntomas de la enfermedad, por Doßha
El exceso de Vāyú: Caída, la dilatación, pérdida de sensibilidad y
debilidad; continua, de corte, pinchazos, ing crush-, o dolor de
división; obstrucción, la contracción, o constricción; torsión,
hormigueo, sed, temblores, rugosidad, sequedad, pulsátil,
curvaturas, gas, bobinado, rigidez o rigidez; sabor astringente en la
boca, azul / púrpura decoloración, UMS vacu- parciales en los
líquidos corporales.
El exceso de Pitta: Sensación de ardor, color rojizo discolora- ción, calor,
fuego digestivo alto, pus, las úlceras, la ración perspi-, humedad,
debilidad, desmayos, toxicidad, sabores amargo y ácido en la boca,
supuración, hongo.
El exceso de Kapha: Grasoso, dureza, picazón ciones irritación, frío,
sensación de pesadez, obstrucciones, recubrimientos cus tóxicos o mu-
dentro de la (srotas canales), pérdida de movimiento, hinchazón, edema,
indigestión, excesivas
Sección 2: Análisis
sueño, tez blanquecina, sabores dulces y salados en la
boca.
Tres tipos de enfermedades
Todas las enfermedades se deben a las malas acciones que se
producen en la propia
1. Presente la vida (la búsqueda de una causa específica de la enferme-
dad). Estos son curados con terapias de la naturaleza Posite OP.
2. Las vidas pasadas (sin causa aparente para una enfermedad). Estos
son curados después de la acción ha trabajado por sí mismo.
3. Una combinación de ambos (enfermedades que se manifiestan
repentinamente tan terrible, profunda y grave). Estos requieren una
combinación de terapias y la cessa- ción de las actividades nocivas.
Enfermedades son o bien primarios (síntomas iniciales) o
secundaria (complicaciones que surgen más adelante). Si las
complicaciones secundarias de la doßhas no sub- lado cuando las
causas primarias son curados, terapias adicionales deben ser
administrados.
Análisis de los factores
Para que se produzca la curación, el médico examinará
cuidadosamente y decide el estado de los tejidos viciados ( dhatus) y
desechos ( malas), tat del paciente habitus, la fuerza y ​el poder
digestivo. Tiene que aprender la constitución, la edad, la mente, el
estilo de vida, la dieta, la etapa de la enfermedad, y la temporada,
antes de recommend- ing la terapia apropiada. (Los síntomas
pueden AP- pera leve o grave, dependiendo de la fuerza total del
paciente (mental y física). Por lo tanto, la titioner prác- necesita
hacer un análisis cuidadoso y completo).
Después de determinar el tipo de cuerpo individual y la causa y el
desarrollo de la enfermedad elemental, el siguiente paso es analizar la
constitución y la enfermedad del paciente ( Prak ^ ITI y Vik ^ ITI respectivamente).
3. Inferencia a través del razonamiento del practicante ganancias
43
Capítulo 3: Análisis de la Constitución y Enfermedad
Los Doßhas - Decidir la causa de la
enfermedad: Enfoque general
El practicante tiene varios métodos para el aprendizaje activo de la Prak
^ ITI ( Constitución) y la Vik ^ ITI ( tratos ness) de los pacientes:
1. Instrucción autorizada,
2. Observación directa
3. Inferencia
1. Instrucción autorizada, proviene de un maestro que ha tenido mucha
experiencia en la determinación de la causa y la naturaleza de las
constituciones y las enfermedades.
2. Observación incluye el análisis visual de la cara, las uñas de
los dedos, ojos, lengua, orina, heces, ion complejidad, y la
forma; también incluye las observaciones auditivas del tono de
voz, la escucha de gorgoteo intestinal, agrietamiento sonidos de
los huesos y los dedos, tos o hipo, así como por palpación, lo
más notablemente la evaluación del pulso. Al notar ciertas
características, el practicante comienza a aprender el doßha o Prak
^ ITI ( Constitución) y la
doßha desequilibrio que puede ser la causa de la enfermedad ( Vik ^ ITI).
observación ayurvédica es un enfoque triple: cuestionar,
observar y palpación (tacto). Para obtener información que no es
fácilmente observable, el practicante se dirige a preguntas
directamente al paciente y también le pide al paciente para
completar un cuestionario o auto-prueba (véase el apéndice 2).
Discusión con el paciente ayuda a revelar la
Prak ^ ITI y Vik ^ ITI. Hablar de la propia historia familiar y personal
de la salud, y el aprendizaje de los síntomas del paciente
redondear la consulta.
cuestionarios son auto-pruebas que piden un Ries Se- de
preguntas mentales y físicos que ayudan al médico a decidir de
una persona física y mental
doßha y la enfermedad.
conocimiento indirecto sobre el estado de variabilidad condiciones de
salud ous. Las situaciones aprendido a través de la inferencia se
resumen en la tabla si- guiente:
 El Ayurveda Enciclopedia

El conocimiento del cliente a través de inferencia (Es decir, no hay constitución preferido). Lo que es importante es
que la propia constitución es equilibrada.]

C noitidno F derrefnmor
I Al observar, escuchar, y el cuestionamiento, el practicante aprende

de la constitución y la enfermedad de uno. A continuación se presentan

inga (
Erifevitsegid
) rewopevitsegid
pautas generales que muestran los cuales

doßha es en exceso. A veces el paciente puede usar palabras como

htgnerts yticapacesicrexe
“seco”, “caliente” o “perezoso”, que alerta al practicante a la doßha siendo
trastornado.
yltcerrocotyticapac
seitilibayrosnes
eviecrep

sdnatsrednu Observación
seitilibalatnem
snoitcurtsni Cara: La cara ofrece varias pistas para ayudar al practicante a
determinar el trastorno. Una estructura facial delgada es una
uglatnemò
un (noisserpxe
e . sol
. eltneg
, indicación de un Vāyu Prak ^ ITI. Una estructura es más amplia de una
(
Awttas
, Sajar
, samat
) hsrah
, yrgna
) constitución Kapha. Fuerte estructura facial musculares o moderada
sugiere Pitta
Regna lufegnever doßha. La imagen de una cara (abajo) muestra que los órganos pueden

ser desequilibradas o enfermo.

feirg lufworros

Raef noisneherppa

yoj doomyppah

erusaelp y ecafdeifsitasegaruoc seye

dnimetuloser

ecnalabgnisserpxe
,
ytilibatslatnem
sekatsimfokcal

ehtstseuqerfotnuoma
Erised
sekamtneilc
ANÁLISIS DE LA CARA

fonoisneherpmoc
ecnegilletni
itpeced noissucsidlautiripsno

snoitcatneuqesbus
Sólo después de un cuidadoso análisis de las tres áreas-es decir,
teniendo en cuenta la información acumulada, - determina un
profesional de la Prak ^ ITI ( tución consti-) y Vik ^ ITI ( enfermedad).
El practicante no sería hacer juicios rápidos sobre la base de sólo
uno o dos signos. A menudo las personas tienen características de
los tres doßhas, por lo que el practicante encuentra el uno o dos doßhas
que predominan. Algunas veces un paciente es tridoßhic, o tener
partes iguales de los tres
doßhas. [ No es importante lo doßha es una persona
Boca: Vāyú exceso de faltas y maloliente, Pitta
exceso-amargo, Kapha exceso -Sweet, Tridoßhic de exceso de
todos los síntomas.
Lengua: La lengua también ofrece muchas señales sobre la
salud. Su tamaño, forma y recubrimiento ayudan al médico a decidir el
humor que causa la enfermedad.
Recubrimiento: Sugiere AMA o toxina en el sistema. Cuando sólo un
poco de recubrimiento es en la lengua, la persona es generalmente
sanos. Un revestimiento espeso, blanco indica AMA ( Kapha). lenguas
gruesas, grasientas, amarillo, o inflamadas sugieren AMA de
fermentación (Pitta).

44
Sección 2: Análisis Capítulo 3: Análisis de la Constitución y Enfermedad

Si un revestimiento se encuentra en el tercio anterior de la lengua,
esto indica toxinas Kapha ( AMA), el tercer medio muestra Pitta AMA, y
la tercera vuelta sugiere Vāyú
AMA. En caso de que el recubrimiento estar en dos tercios de la lengua,
o en toda la lengua, entonces hay una dual
doäha o tridoäha AMA exceso.
A continuación se muestra un diagrama de una lengua, con las áreas
El cepillado o raspado de la lengua con un cepillo de dientes o una
cuchara elimina el exceso de moco. Este pro- comunicados Cess
reprimidas emociones también.
El siguiente diagrama muestra donde en la lengua la doßhas
se reflejan.

correspon- dientes de que se puede detectar la salud de órganos.

lado derecho del cuerpo lado del cuerpo Izquierda

Ojos: Los ojos también ayudan a mostrar un individuo de

doßha. En general, los ojos son pequeños y Vāyú ONU constante. Pitta
ojos son agudos y penetrantes, y el plato rojos o inyectados en sangre.
Grandes, anchos y blancos ojos Sugiérale Kapha doßha. Los ojos sanos
son serenos, rima-ful, y hermoso.

Color: Un color marrón negruzco muestra órdenes Vāyú dis-.

Amarillo, verde o rojizo sugiere proble- Pitta proble- en el hígado o la
Vāyú
vesícula biliar. problemas Kapha son reveladas por un color blanquecino.
Azul puede sugerir problemas del corazón, azul o púrpura indicaría
trastornos hepáticos nación o estancamiento. problemas Vāyu producen
un color mate o pálido. condiciones Kapha son pálidas COL- ORed.

Pita

Tamaño: Vāyú doähas tener un pequeño, largo, delgado, o

temblando lengua. Pita doßhas tener una lengua medio con una punta

afilada. la gente kapha tienen grandes gruesas, lenguas, redondas con

labios gruesos.

Marcas: marcas de dientes-como alrededor de la parte delantera del

arco / borde de la lengüeta significa que no están siendo absorbidos los

Kapha
nutrientes.

Una línea en el medio de la lengua sugiere problemas

inmunológicos. Las grietas en la lengua muestran desequilibrios Vāyú.

45
 El Ayurveda Enciclopedia
Uñas: Las uñas también ayudan a revelar la propia doßha y la
enfermedad. Vāyú uñas son delgadas, frágiles, y el agrietamiento.
Mordiendo las uñas muestra Vāyú nerviosismo. Líneas en el programa de
uñas malabsorción. clavos Pitta son Dium mí- de tamaño y de color
rosado. Anchas, fuertes, uñas de color blanco sugieren Kapha doßha.
Vāyú
Pita
Kapha
Pequeñas manchas blancas en las uñas revelan calcio o zinc
deficiencias, o depósitos de calcio en ciertos órganos. Las manchas en el
dedo anular sugieren depósito de calcio en el riñón. Si los puntos están
en la uña del dedo medio el depósito es en el intestino delgado. Cuando
las manchas están en el dedo índice, los yacimientos se encuentran en
los pulmones. Ver el diagrama siguiente.
Labios: fina, seca o los labios agrietados son signos de excesos Vāyú. los
labios de tamaño medio, revelan una Pitta doßha.
Ancha, labios gruesos sugieren una Kapha doßha.
46
Voz: voces profundas tonales son característicos de los Kapha. Un
altavoz moderada, con una tendencia a- las salas de discusión,
sugiere una persona Pitta. Una persona con una voz baja, débil
indica un individuo Vāyú.
Análisis de pulso
Un pulso sano es grueso y fuerte Un pulso
enfermo es gruesa y opaca, o lento
- Náæíprakaäham: Ch. 2 verso 4
Análisis de pulso: Se trata de una ciencia en sí misma. Aunque se
necesitan muchos años para alcanzar la competencia en esta práctica, la
lectura del pulso ofrece muchos puntos de vista, cluding in- doßha el
conocimiento, la salud general y la salud gan o-. Desde la lectura del pulso
requiere mucha habilidad, se puede decidir la Prak ^ ITI ( Constitución) y
Vik ^ ITI ( enfermedad) sin necesidad de utilizar análisis de pulso.
Dos textos ayurvédicos se ocupan exclusivamente de las
complejidades del análisis de pulso: Náæívijñánam ( Entretanto ing la
ciencia o el conocimiento del diagnóstico del pulso), por Máháriähi
Canadá ( circa siglo 7 aC), y
Náæíprakaßham por £ ha'kar Sen ( 19 y 20 de Cen- tury dC). La
creencia básica es que el pulso revela diferentes cualidades, las
tasas y temperaturas, y parece ser más fuerte en diferentes
posiciones para cada
doßha.
El análisis de pulso tarda mucho tiempo para dominar, y muchos
factores pueden causar lecturas inexactas, por lo que se aconseja no
tomar pulsos bajo ciertas condiciones.
Tiempo de Tomando el pulso: El pulso se lee o ana- lisó cuando
el paciente y el médico están en reposo.
Náæíprakaßham sugiere tomar el pulso de la mañana, cuando el
pulso es fresco (pulso tarde es caliente, el pulso es rápido por la
noche). La constitu- ción ideales ( doßha) pulso se lee al despertarse
por las ING morn- (antes de las 10:00), después de la expulsión de
las heces y la orina, y antes de comer.
Constitución del pulso: 06:00-10 a.m. Enfermedad
(Desequilibrio) Pulso: 10:00 horas del día.
Sección 2: Análisis Capítulo 3: Análisis de la Constitución y Enfermedad

Encontrar el pulso palma de la mano izquierda del practicante apoya el codo del

Existen dos escuelas de pensamiento sobre este tema. El paciente, con los dedos de la mano derecha Press-ing la arteria. el codo y

autor de Náæívijñánam sugiere que el dedo dex in- ser colocado la muñeca del paciente son ligeramente dobladas. tapas yema de los

en el pulso radial de la muñeca, justo bajo el pulgar (ver el dedos son suaves y pueden fácil- mente leer los pulsos. Los dedos se

diagrama de abajo). El dedo medio se coloca justo debajo del colocan entre el ancho del hueso por debajo del pulgar y los huesos

dedo índice (pero no en reposo en la protuberancia ósea [radial delgados (en el centro de la muñeca).

tu- Bercle]), y el dedo anular se coloca más cerca del codo.

Vāyú Kapha
Pitta
Xa-¡gauSOamaU
lae kryaae
; paadyaae
gaÆ
lPdfata;
kpaalapaafvaÆ
yaaE
; Saz¡Byaae naazIByaae vyaaiDaina
ya; <a ‡
/1/

La opción de posicionamiento segundo.

£ hra'gußhóhámúle karayoà
Vāyú pulso está empezando justo por
pádayorgalphada¤hataà | kapálapár¤hvayoà
debajo del tubérculo.
ßhaæbhyo náæíbhyo
vyádhiniròayaà || verso 1 ||
Náæívijñánam
Muchos factores pueden causar lecturas inexactas, lo que se
aconseja no tomar pulsos bajo ciertas condiciones.

protuberancia ósea
(tubérculo radial) T eslu P etarucc
A gnika

Vāyú Kapha
P EKA T
eslu P EKA T a Neslu
D o
Pitta
slaemneewteb slaemretfa

roesicrexeretfa
detsernehw
krowsuounerts

moorhtabretfa sllacerutannehw

revefhtiw

Una segunda escuela sugiere el dedo índice debe ser colocado en htabretfarognirud
el pulso radial por debajo de la flexión de la muñeca (es decir, dos dedos
gnihtabnusretfa
por debajo de la raíz del pulgar). Al igual que antes, los otros dos dedos
son las situaba por debajo de ella. En ambos casos, se aplica presión con xesretfa
los dedos en la muñeca a la ligera.
egassamretfa

Algunos sugieren tomar el pulso de la mano derecha para los erifraengnittiselihw

hombres, y la mano izquierda para las mujeres (excepto cuando tienen
fiebre). Otros sugieren comprobación de ambos pulsos. Al tomar el propio
pulso, los varones utilizan su mano izquierda y tomar el pulso a la
derecha. Las mujeres toman el pulso de la mano izquierda con la mano
derecha.
Encontrar el pulso de Vāyú personas puede ser difícil debido a
la debilidad de su pulso. Kapha pulsos también pueden ser difíciles
de encontrar o leer debido al exceso de grasa o piel gruesa. El
pulso bajo el anillo

47
 El Ayurveda Enciclopedia
el dedo también puede ser difícil de encontrar porque el pulso se mueve
más profundamente en el brazo como se pone más lejos de la muñeca.
[Otras posiciones para encontrar el pulso incluyen en los tobillos inferiores
y en las sienes.]
Aunque el pulso se vuelve más lento a medida que uno envejece, la
regla general para decidir doßhas es:
La frecuencia del pulso
A o DSAH ​P seslu
á Vuy 0 8- 01
0 Kapha pulsos / Vāyú siente suave y lento.
P Atti 0 7- 80
K AHA 0 6- 70
Calidad de pulso
Un método más interesante e inusual para aprender la
constitución ( Prak ^ ITI) o desequilibrio actual ( Vik ^ ITI) es la
calidad del pulso. Cuando el doßhas
se agravan, el pulso se expresa en formas variabilidad ous.
pulsos Vāyú tener la personalidad o la calidad de una serpiente,
sintiendo rápida, delgada, filiforme, irregular y torcido, con
síntomas de nerviosismo, indigestión, fiebre ción Vāyú.
pulsos de pita sentir como una rana: delimitador o nervioso, regular
(o si irregular, tiene un patrón consistente), con síntomas de calor,
insomnio, diarrea, ver- problemas Tigo, la hipertensión, los ojos o la
piel. Cuando el pulso se hace sentir también como tieso, duro,
rígido, y rápido, hay síntomas de asma Pitta, reumatismo, gota,
dolores de cabeza crónicos correspondiente y bleed- ing trastornos.
pulsos Kapha son de cisne: regia, lento, y cons- tante. Algunas
personas dicen que es un pulso caliente, mientras que otros dicen que
es frío. Los síntomas relacionados son ing toser, melancolía,
estreñimiento, trastornos bronquiales, y el sobrepeso.
Vāyú pulsos / Pitta alternan entre culebra y rana cualidades. El
pulso se siente nudoso, inquieto, intermitente
48
tienda, imperceptible, grueso y delgado. problemas de salud incluyen sed,
vértigo, dolores de cabeza, orina suprimida, dolor en las extremidades, y
el calor.
Pitta pulsos / Vāyú sentirse nerviosa y dura, con síntomas relacionados
con el calor y la sangre siendo predominante.
Vāyú pulsos / Kapha alternan entre la serpiente y el cisne cualidades,
débil y fuerte, desapareciendo, calidades bajas, resbaladizos,
irregulares y hol-. Los síntomas incluyen escalofríos, dolor en las
extremidades, micción frecuente, tos, insomnio, somnolencia,
sensación lenta y rápida, suave y ampliado. A veces surgen
problemas crónicos en torno a la luna nueva y llena.
pulsos pitta / kapha alternan entre la rana y el cisne
cualidades, con síntomas de ambos excesos fuego y agua.
Pitta preocupaciones se agravan más.
Kapha pulsos / Pitta alternan entre cisne y rana cualidades,
con predominantemente Toms Kapha síntoma, y ​quejas Pitta
secundarias.
Tridoßhic (las tres pulsos doßhas) mostrará las tres cualidades:
serpiente, rana, y el cisne. Pulso los movimientos son periódicos,
rápido, nervioso, y lento.
pulso sano no tiene signos de torpeza. En el morn- ing el pulso se
siente frío y constante, al mediodía se siente caliente. El pulso se
mueve rápidamente en la noche. Estos tres pulsos indican que la
persona ha sido saludable durante mucho tiempo y seguirá siendo
saludable durante algún tiempo por venir.
Pulse-Doßha Detección
Un método consiste en colocar la ligera dedos en las posiciones de
impulsos hasta que un pulso se siente primero bajo un dedo. Si el pulso
si primero notó bajo el dedo índice, este muestra una Vāyu doßha ( antes
de las 10 de la mañana) o desequilibrio Vāyú (después de las 10 de la
mañana). El ger FIN-media sugiere un Pitta doßha o desequilibrio de
Pitta. Un Kapha doßha pulso se siente primero bajo ger el anillo FIN-. A
veces, este método es inexacto debido a pulso ser más fácilmente
sentía más cerca de la muñeca.
Algunos médicos creen que cualquiera que sea el FIN-ger pulso
se siente primero (es decir, el índice / Vāyú, medio / Pitta, anillo /
Kapha) dirá si una enfermedad se encuentra en una Vāyú, Pitta,
Kapha u órgano (o el
Prak ^ ITI antes de las 10 de la mañana). Se debe sentir el pulso
Sección 2: Análisis
bajo dos dedos simultáneamente, entonces tanto doßhas
no están equilibradas (o una de doble doäha Prak ^ ITI antes de las 10 de
la mañana). A veces uno puede sentir el pulso de acuerdo con uno o dos
dedos firmemente y sin embargo sentir el pulso suave bajo el segundo o
tercer dedo. Los impulsos más débiles sugieren un ligero desequilibrio del
correspondiente
doßha.
Por ejemplo, un pulso se siente primero bajo el dedo dex in- y
luego un pulso más suave se siente debajo del dedo medio. Esto
muestra un desequilibrio principal Vāyu, con un trastorno Pitta
secundaria. Si el pulso se siente en todas las tres dedos (ya sea fuerte o
suavemente), entonces todo el doßhas no están equilibradas.
la calidad del pulso, la posición y la velocidad son los tres mejores
métodos de pulso para decidir la propia doßha.
Después de las 10:00 am una única aprende el Vik ^ ITI
(Desequilibrio de corriente o enfermedad) tanto de la
la calidad y la posición del pulso - o deben tomar el pulso
de nivel más profundo (es decir, ocluir el pulso, luego liberar
gradualmente la presión hasta que el pulso se siente primero).
El practicante toma el pulso desde el lado del pulgar del
cliente (lado radial), no alcanza a través desde el lado meñique
(lado cubital).
Cualidades del pulso signos para personas sanas y enfermas
Abscesos agitado, ardiente
Acidez torcida, inestable, amplia, resbaladizo, débil Anemia-
lento, sentía a intervalos acelerado ira-
Apetito (pérdida de) - constante, lento, duro, suave Asma fina,
constante, acelerado, duro, rápido,
intensa, se sintió en las tres dedos, hueco Bile- caliente
Boils- (duro) bilioso
Colic- (pulso de acuerdo con la doßhas) ( con AB
gusanos dominal) - expandidas
Convulsions- amplia y rápida (histérica) - torcida
y rápida
rana estreñimiento, fuerte
temblor toser, delgado, inquieto, lento, caliente, cisne
49
Capítulo 3: Análisis de la Constitución y Enfermedad
Deafness- rápida y difundir con nudos
diabetes-
(Mellitus) - delgada (insípida) - Vayú.- torcido,
delgada.
Pitta: Rápido.
Kapha: Slow
Diarrea (crónica) - [después de evacuaciones] suave,
débiles.
Vayú.- torcido. Pitta:
Rápido. Kapha:
Dysentery- leve
(Vāyu) - torcido (Pitta) - inquietas (Kapha) - frío, lento, de
cisne (con mucosidad) - ancho, inerte, opaco (dos doßhas) ambos
pulsos, respectivamente (causada por tres doßhas) desaparece,
o es
imperceptible (después de la evacuación del
intestino)-energía menos Dysmenorrhea- constante, rápida
Edema- veces débil, delgado, frío, parando enfermedades- Eye
difícil, lento, resbaladizo, torcida Fainting- como relámpagos
miedo- débil
Saludable / Nourished- sube o salta hacia arriba, pura,
Permanece en su lugar, constante, no lentas, las
heces (supresión) - duro, pesado, o la rana Fever-
climatizada
Full-blooded- ligeramente caliente y pesado Fístula-in-anó- pulso
Kapha opaco Gonorrhea- delgada, nudoso, inerte; pulso en conjunto
Buena Digestion- suave, suave, rápido, no opaca Gota (aguda) -
lento, tortuoso, duro, suave Headaches- débil, corazón cambiante
cisne enfermedades- Hemorrhage- duro, lento Hemorrhoids- (difiere
según el doßha Delaware
oscilaron) Hernia se levanta y salta Hiccup- mucho
temblor y rápido ronca / pérdida de voz- filiforme, lápidas,
torsión,
complicado, delgado, duro, inerte hambre-
inquieta, inestable, vacilante Hysteria- débil, rápido
Indigestion- lento, difícil o inerte; guay; cisne
(Crónica) - desnutridos, lento
 El Ayurveda Enciclopedia

Insanity- rápida y torneado, torcida ictericia- débil, Naturaleza de pulsos dependiendo de la dieta la ingesta
la división, y ampliado moco amplia, caliente Los alimentos y Cualidades

Los pensamientos negativos (espíritus malignos) - caliente, la nariz F doo P eslu

curvada enfermedades- agitado, se desaceleró la obesidad

gruesa, lenta O SLI kciht

, ediw
Parasites- veces desaparece, es lento o rápido Phlegm- gruesa
S steew ediw
, Gorf
- ekil
y lenta Pregnant- débil, lenta Rheumatism- delgada, rápido
Satiated- constante y lenta Sciatica- amplia, torcida, lento B Anana / EkansGorf

F deir F sdoo / EkansGorf

F gnitsa Kaew
, detarelecca
Sexo (después) - débil y acelerado (la pasión) -
trastornada Sinus- M tae ediw
, Drah
, puspmuj

agitado, de fuego
Mkli Wols
Bazo temblorosa con la ampliación, inquieto, y estar
pronta venida M sessalo / EkansGorf

Supresión de impulsos (repetidamente) - dura, pesada

sdiuqi
L Drah
sanguijuela sed:
Tiroides (ampliado) - ancho, lento F yr D sdoo / EkansGorf
(Hipo) - lento
sangre Tóxico (bilis) - Tumor lento, duro y suave F dra H sdoo Tfosrodiuqil
llam S (gniwolfsdoo F)

(abdominal) - inquieto, gyrates, rápida

yttonk
, etarapes
(Garganta) - ancho, lento, orina temblor (supresión o
secreción dolor) - pesado, duro, N gnihsiruo depoleved
rana piedras- urgente, bajo, torcida

incapacidad (obstrucción) - rana otro

enfermedades- delgada, nudoso, inerte T 6 SETSA P eslu

Vāyú los desórdenes delgada y rápido S teew SMNA

Vomiting- gruesa, ralentizado, desaparece (elefante y
S OBA drib
cisne)
Wasting- movimientos débiles o diferentes S ytla ydeeps
, thgiarts

A / a H CIDIC Gorf
, MraW
, thgil

B Retti mrow

stnegnirts
Un Drah
, Kaew

M setsatelpitlu sesluplareves

El inicio de la fiebre

Dependiendo del tiempo y doßha causando fiebre, el

pulso produce diferentes lecturas.

Váyu- generalmente un lento, pulso débil, especialmente cuando

comienza durante los tiempos de

50
Sección 2: Análisis
(Acumulación) - lenta, débil [que ocurre durante la digestión,
en el verano, y al mediodía, y la media noche].
(Exceso) - pesado, duro, rápido [después de la digestión, por la
tarde, al final de la noche, y en el hijo de lluvias mar-].
Pitta- (acumulación) - claramente de manifiesto en las tres dedos, y
acelera su ritmo [después de las comidas, morn- ing, por la noche, y
durante la época de lluvias].
(Exceso) - duro, rápida, pulso de ruptura [ocurre mientras la
digestión, al mediodía y de medianoche, y en Tumn au-].
Kapha- (acumulación o en exceso) - débil, delgado, filiforme, el
frío [durante la digestión, por la noche, el final de la noche, en otoño
y en invierno].
Vāyu / Pitta Fever- grueso, duro, ondulado. Vāyú /
Kapha Fever- lento y caliente. Vāyu / Kapha Fever-
seco y rápido.
Pitta / Kapha- lento, filiforme, débil, a veces fría,
a veces frío y lento.
Tridoßhic Fiebre del los síntomas descritos anteriormente
aparecerá durante sus respectivos períodos de exceso.
Antes de pulso Fever- un corto período que exhibe una
rana-como pulso.
Intermitente Fever- el pulso se siente en la raíz de
el pulgar o en su lado, en días alternos. Cuando fiebres
aparecen cada tres o cuatro días, el pulso está
caliente, girando, y reced ing.
Fiebre con agua caliente y agria Foods- eleva el pulso
tarifa.
Impulsos que determinan causal Doßha
Fiebre Vāyú con Air Acumulación: suave, fina,
constante, lenta y débil.
Fiebre Vāyú con exceso de aire: grande, duro y rápido. Fiebre pita
con fuego Acumulación: Completo, recta,
sentía en las tres dedos, y rápido. Fiebre pita con
exceso de fuego: duro, rápido, perforación,
y pulsando hacia arriba.
51
Capítulo 3: Análisis de la Constitución y Enfermedad
Fiebre con Kapha Kapha Acumulación: duro,
lento, y fresco
Fiebre Kapha Kapha con exceso: filiforme,
lento, y fresco.
Vāyu = Pitta Fever: inestable, ondulado, grueso y duro. Vāyú Fiebre /
Kapha: un poco caliente, y lento. Kapha / Fiebre Vayú.- duro y áspero.
Pitta Kapha = Fiebre: Delgado, fresco, y constante. Fiebre causada por
los pensamientos negativos (Destilados):
Speedy, que fluye, y caliente.
Si el pulso de una persona está continuamente
fresco y lento en la mañana, al mediodía calor, y
rápido en la noche,
Es un pulso sano.
Pulsos de órganos
Impulsos en las tres posiciones de la muñeca también revelan la
salud de los 12 órganos diferentes del cuerpo. Esta informa- ción se
puede encontrar tomando el pulso en un semáforo y el nivel de
profundidad. Esto es posible porque ciertos “meridianos” o energía líneas
conectan las corrientes de energía de órganos a las posiciones de la
muñeca correspondiente. pulsos superficiales o de la luz se refieren
generalmente a los órganos huecos, mientras que las posiciones de
profundidad en su mayoría revelan los órganos sólidos.
Los mismos tres dedos y la muñeca posiciones se utilizan como
antes, excepto los pulsos de órganos se toman en ambas muñecas.
[De los siste- mas dos colocación de los dedos descritos
anteriormente, es decir, justo bajo el pulgar conjunta y debajo del
hueso, este último posicionamiento se utiliza para tomar el pulso de
órganos.] El practicante primero para crear una sensación para el
pulso en general mediante el uso de los tres dedos. A continuación,
presionan un dedo a un sitio de impulsos gan o-. Los dos pulsos
(especí- general y espe-) se comparan entonces para la fuerza (es
decir, decid- ing si el pulso órgano es más fuerte o más débil que el
pulso general). Los profesionales pueden incluso condiciones de la
mina determinantes tales como observando el humo en los pulmones.
Esto puede revelar que la persona es un fumador de cigarrillos.
posiciones de órganos fuego, como el hígado, el bazo y la vesícula
biliar pueden sentirse caliente o eléctrica cuando Pitta es excesiva en
estos órganos.
 El Ayurveda Enciclopedia

der está lleno. Esto podría sugerir la necesidad de per- hijos para asistir a dos áreas (por ejemplo, la parte superior y media de la punta del dedo),
la llamada de la naturaleza. luego dos doßhas están causando el exceso.
Algunos practicantes usan la mano derecha en las posiciones ficiales

y profundos súper espirituales para obtener información sobre el paciente.

(Un enfoque utilizado por algunos titioners ticas es mentalmente para
pedirle al “pulso” qué es lo que el paciente necesita escuchar en este
momento. El primer pensamiento que entran en su cabeza a partir de
entonces es la Swer an-.) Se dice que los diversos impulsos métodos
toman 10-15 años para dominar.
Una vez más, nadie indicación se utiliza por sí mismo la hora de
decidir la salud de un órgano. Sólo después Assessment ing la persona
total no practicante llegar a una decisión en cuanto a la paciente de Prak
^ ITI y Vik ^ ITI. El practicante se ve en todos los rasgos físicos y
mentales que se encuentran a través de la observación, cuestionario, y
la discusión.
Pulso de órganos Posiciones
H TFE Ldna
P noitiso thgiL D pee
Cuestionario
otra ayurvédica doßha herramienta de análisis es una prueba de
auto-rellenado por el paciente. ciones de la auto-prueba cues- reflejan
la vida útil total del paciente (no sólo los síntomas actuales newor
causaron ese día, semana o año). Algunos profesionales ofrecen dos
cuestionarios diferentes, uno para aprender las Prak ^ ITI y uno a
aprender acerca de la causa de la enfermedad ( Vik ^ ITI). ( Duran-
discusiones consulta la enfermedad actual ( Vik ^ ITI) se discute.)
Para averiguar la propia doßha, se hacen preguntas sobre la mente
del paciente, el cuerpo y el bienestar emocional. A continuación una
muestra de las preguntas que de- fer penetración en el paciente Prak ^ ITI
( naturaleza).
[Nota:. V significa Vāyu, P significa Pitta, y K significa
Kapha] Después de comprobar la categoría que mejor describe
uno de las experiencias de vida total, el practicante totaliza el
número para cada categoría V, P, K. el resultado decidirá el doßha.

1 ts enitsetnillams traeh
Por ejemplo, si hay 10-V, 20- P, y 30 K, la persona es un
2 dn hcamots neelps
Kapha doßha. Si la suma es de 25 V, 25-P y 10 K, la persona
3 dr yraniru es
yendikreddalb Vāyu / Pitta doßha. Si la suma es de 20 V, 20-P y 20-K, la

H thgi Rdna
persona es Tridoßhic. totales separados para las preguntas
cal mentales y Physicians revelaron diferencias entre el
P noitiso thgiL D pee

1 ts noloc sgnul doßhas de la mente y el cuerpo.

2 dn reddalbllag revil

3 dr muidracirep esluplautirips

También existe una determinación más avanzada del análisis de

pulso de órganos. Las índice, medio y dedos anulares se relacionan Condiciones externas del marco:
con Vāyú, Pitta y Kapha doßhas V- alto o bajo, delgado y huesudo
respectivamente. La parte superior, media y las zonas inferiores de cada
espectáculo punta del dedo que doßha está desequilibrando el órgano. PAG- medio, promedio de desarrollo
K- de ancho robusto, corpulento, cuerpo grande, y bien desarrollado
El dedo índice presionando en la po- sición superficial de la
mano derecha (colon) es un ejemplo. Si el pulso se siente en el Peso: V- baja, sobresaliendo las venas y los huesos, no puede
medio del dedo índice, existe un desequilibrio Pitta en el colon. Si el mantenerse
pulso se siente en la parte superior del dedo índice, Vāyu está peso sobre; puede ser pesado, pero con el peso fluctu
causando la enfermedad. trastornos de colon causadas por Kapha ating y tejidos esponjosos.
se indican en el pulso siente en la por- ción inferior del dedo índice. PAG- moderada y musculoso; el exceso de carne roja y grasa
En caso de que el pulso se siente en alimentos añaden el exceso de peso.
K- pesado, difícil de mantener el peso, la obesidad

52
Sección 2: Análisis Capítulo 3: Análisis de la Constitución y Enfermedad

Cabeza: V- ,, pequeño,, cuellos rígidos inestables largas * La nariz, los ojos y la tez variarán ing Dependiendo de las
delgadas características raciales / culturales.
PAG- moderar
K- robusto, grande, cuadrada-ish, constante Labios: V- delgada, pequeña, seco, inestable, oscuro, morder

Cabello: V- rizado, marrón, seco, grueso, escaso, con cuerpo PAG- medio, suave, de color rojo

K- grande, gruesa, aceitosa, suave, firme, atractivo

PAG- recto, rubio o rojizo, gris o temprano calvo,
suave, fina Dientes / Gomas: ( varía de acuerdo a la higiene)
K- aceitosa, gruesa, muy ondulado, de color marrón oscuro o negro, V- delgada, pequeña, seca, áspera, torcidos, espacios, Buck

brillante, abundante dientes, las encías retroceden

PAG- medio, rosa suave, encías sangran fácilmente

Frente: V- pequeñas, K- grande, blanco, atractivo grueso, rosa, suave, aceitosa
arrugas
PAG- moderada con pliegues Cuello: V- ,, tendones sueltos largas y

K- grande y amplio delgadas

PAG- moderar
Cara: V- larga, delgada, arrugada, pequeña, sin K- grande, gruesa, cuadrado
brillo

PAG- moderadas, fuertemente contorneada Hombros: V- pequeño, delgado, plano,

K- grande, redondo, grasa, pálido, suavemente contorneada encorvada
PAG- medio
Piel: V- ,,,, agrietado, venas prominentes delgadas frías ásperas secos K- de ancho, de espesor, firma

PAG- caliente, rosa, pecas, lunares, acné, húmedos, erupciones cutáneas, Marco: V- huesos delgados,
fácil quemaduras solares, delicado, sensible pequeños
K- de espesor, frío, suave, blanco, suave, húmeda, aceitosa, PAG- promedio
edema, graso K- huesos grandes

Cutis: V- opaca, de color marrón oscuro, sin Superior del torso: V- pequeño, delgado, estrecho, poco desarrollado,

brillo no lo hace

PAG- enrojecida, rojizo, pecas, encendido, discolora- ganar peso con facilidad

ción PAG- moderada, nervudo

K- pálido, blanquecino K- grande, amplio, bien desarrollados, superdesarrollado,

ganar peso con facilidad

Ojos, Pestañas y cejas: V- pequeño,

seco, marrón, inestable Brazos: V- pequeño, delgado, largo y bajo desarrollo, el hueso
PAG- medio, rojo, verde, perforación, sensi- luz delgada
tivo arcos
K- de ancho, grasa, blanco, atractivo, prominente, grito PAG- moderada, nervudo

facilidad, la descarga en los ojos, el enfoque constante pero K- grande y grueso, redondo, bien desarrollado, carnoso

sin brillo
Manos: V- pequeña, estrecha, seca, áspera, frío, inestable, FIS
Nariz: V- delgada, largo y puntiagudo, pequeño, seco, torcida
Sured, las líneas, los nudillos óseas

PAG- medio, agudo, y en punta PAG- moderado, caliente, rosa

K- gruesa, firme, grande, graso K- grande, gruesa, fresco, firme, oleoso, cuadrado, sin forro

53
 El Ayurveda Enciclopedia

Piernas: V- patas muy cortas o largas, delgadas, huesudas rodillas, corre Orina: V- escaso, incoloro, burbujeante, difícil
y camina mucho, caminando coordinación es

PAG- profusa, amarillo, rojo, quema

inestable K- moderado, blanquecino, lechoso

PAG- promedio

K- grande, fornido, puede permanecer por largos períodos Condiciones internas del apetito / Alimentación: V- errática y
variable, come rápido, le gusta caliente, aceitoso
Muslos: V- delgada,

estrecha comida
PAG- moderar PAG- agudo, fuerte, come moderadamente rápido, le gusta el frío
K- grasa, redondo, bien desarrollado, celulitis comida

K- baja y constante, come lentamente, le gusta caliente, alimentos secos

Terneros: V- pequeño,

apretado, duro Sabor: V- dulces,,,, comidas picantes aceitosas salado

PAG- blanda, floja amargo
K- firme y bien formada PAG- dulce, amargo, astringente, crudos o cocidos al vapor, sosa
alimentos
Pies: V- pequeño, delgado, duro, largo y seco, inestable, con fisuras, K- picante, astringente amargo, picante, alimentos grasos no
* AMA ( toxinas) en el sistema hace que uno no seguir las inclinaciones
necesita ser engrasado diaria naturales anteriores.
PAG- moderado, rosa suave, una buena circulación y com-
Plexion Circulación: V- bajas, variables, palpitaciones, agravadas por el
K- grande, gruesa, firme viento,
frío y sequedad
Articulaciones: V- pequeño, delgado, seco, inestable, agrietamiento, PAG- excelente, cálido, agravada por el calor, fuego y
prominente Dom

PAG- moderada, suelto, suave K- lenta y constante, agravada por el frío y la humedad
K- grande y grueso, bien construido
La vida Pace: V- rápido, inestable, irregular,
Uñas: ( absorción mineral) hiperactivo
V- pequeña, delgada, seca, áspera, agrietada, agrietado, oscuro PAG- moderada, con propósito, orientado a objetivos

PAG- medio, suave, rosa K- lenta y constante, real

K- grande, espeso, blanco, liso, oleoso, firme
Resistencia: V- bajo o
El sudor / olor: ( vegetarianos sudar menos que la carne fluctuante
comedores de hacer) PAG- de moderada a alta, intolerancia al calor, empuja hasta

V- inodoro, escasa uno quema fuera

PAG- olor fuerte, profusa, caliente K- fuertes y estables, arrancadores lentos, perfor- moderados

K- olor agradable, moderado en el ejercicio, frío Mance

Heces: V- escasa, seca, dura, dolorosa o difícil, gas, con- Tendencia a la enfermedad: V- enfermedades del sistema nervioso e
inmunológico, dolor, Ar-

constipación thritis, mentales, huesos

PAG- abundante, suelto, de color amarillento, diarrea quema PAG- infecciones, febril, sangre, dis- inflamatoria
K- moderados, sólidos, pálido, moco en las heces alivia, amarillo o verde moco
* Pitta personas con fiebre reciben el estreñimiento. Los Kapha puede K- enfermedades respiratorias, moco claro o blanco,
conseguir el estreñimiento, pero las heces no es difícil. edema, y ​la obesidad

54
Sección 2: Análisis
Resistencia a las enfermedades: V- sistemas
inmunes débiles, pobres
PAG- moderada, infecciones, hemorragias
K- buen sistema fuerte, inmunológico, consistente
La curación medicinal Tendencia: V- , dosis bajas
rápidas, reacciones nerviosas
PAG- moderar
K- lentos, dosis más altas
Pulso: ( la calidad es lo más importante)
V- 80-100, rápido e irregular, la calidad de serpiente
PAG- 70-80, nervudo, la calidad de rana
K- 60-70, lento, caliente, constante, amplia, como un cisne
calidad
Naturaleza Sexual: V- variables, pero fuerte deseo de bajo consumo de
energía, pocos chil-
Dren
PAG- moderada, apasionado, dominante, pelea
algunos
K- constantes,, dedicados, muchos niños de bajos
Dolor: ( movimientos bloqueados o erróneas en el srotas
hacer que el dolor severo)
V- grave - agudo, impactante, perturbadora, batido,
latiendo, latiendo, lagrimeo, variable, cólicos, migratorio,
intermitente
PAG- moderada - ardiente, humeante, hinchazón, bleed-
En g
K- templado - pesada, aburrida, constante, la congestión
Fiebre: V- calor moderado, variable, irregular, sed, anx-
pagarés, inquieto
PAG- más alto de calor, ardor, sed, sudoración, irritabilidad,
delirante
K- más bajo de calor, intenso y sordo, constante
Las descargas: V- ruidos (craqueo conjunta, gemidos, suspiros), gas
PAG- sangre, bilis, pus amarillo o verde
K- moco, pus blanco o transparente, salivación, agua
Boca: V- , Sabor astringente
seca
PAG- amargo, sabor picante, salivación
55
Capítulo 3: Análisis de la Constitución y Enfermedad
K- dulce, sabores salado, exceso de salivación, secreción
de moco
Garganta: V- , Dolor en bruto, esófago estrecho seca
PAG- dolor, inflamación, la quema
K- hinchada, dilatación de las pupilas, edema
Estómago: V- eructos frecuentes, y / o hipo, sintiendo una
sensación de constricción, el apetito variables, menos
secreciones
PAG- cáncer, úlceras, quemaduras, amargo o picante (eruc-
taciones) eructos o hipo, exceso tite appe-, quemaduras
corazón
K- digestión lenta, eructos dulce o mucoide, náuseas
mar, vómitos
Hígado / Vesícula biliar: V- ,, actividad irregular, secreciones escasas
seca y áspera
PAG- blandas, inflamadas, abscesos, aumento de la actividad,
exceso de bilis, piedras en la vesícula (la mayoría de los
problemas en el hígado y la vesícula biliar son Pitta relacionado)
K- menor actividad ampliada, pesado, firme, poco bilis,
Intestinos: V- secas, distensión, gas, estreñimiento, trastornos de
peristalsis
PAG- secreciones en exceso, inflamadas, úlceras, abscesos,
tumores, cáncer, sangrado, perforación, el peristaltismo rápida
K- revestido con moco, obstruidos, edema, tumores,
la distensión, el peristaltismo lento
Los signos iniciales de la enfermedad: V- ,
Rápido inicio irregular variables
PAG- fiebre alta, moderada inicio
K- constante, inicio lento de la congestión
Rasgos mentales
Sensibilidades: V- ruido
PAG- luces brillantes
K- olores fuertes
 El Ayurveda Enciclopedia
Voz / Hablar: V- bajo, débil, lloriqueo, monótono,
rápida,
hablador, senderismo, imaginativo
PAG- de alto, agudo, claro, preciso, organizado, detallado,
oradores, moderado, argumentativa
K- profundos, tonales, cantantes, lenta, silenciosa
Sueños / reposo: V- volar, correr, miedo, sueño
ligero
PAG- luchando, en color, moderadamente profundos
K- romántica, agua, pocos, pesado, sueño profundo
Mente / Sentidos: V- el miedo, la ansiedad, la apatía, la tristeza, la
desilusión, descontrolada
consciencia, el insomnio, la necesidad de calor, no le gustan
las cosas muy fríos, pérdida de coor- dinación indecisa
PAG- violento, delirio, mareos, desmayos, que necesitan frío,
sentidos pobres, intoxicado, inquietud, la cabeza se
calienta, impaciente, irascible, criti- cal
K- calma, letargo, estupor, sueño excesivo, lento
percepción, deseos de calor, opaco, inerte
Memoria / aprendizaje: V- rápido de aprender las ideas sino que
también se olvida rápidamente,
le gusta estudiar muchas cosas, pero se convierte en des-
centrado, aprende escuchando
PAG- centrado, penetrante, discriminar,
orientado a objetivos, aprende mejor por la lectura y con
efectos visuales
K- lento para aprender, pero nunca olvida, aprende por aso-
ciación
Naturaleza: V- adaptables, rápida, indeciso
PAG- penetrante, crítico, inteligente
K- lenta y constante, sin brillo
Memoria: V- entiende ideas rápidamente, luego se olvida rápidamente
PAG- clara y nítida
K- lentos para aprender, pero una vez que se aprende, nunca se olvida
Fe: V- errática, rebelde, cambiante
PAG- líder, objetivos, fanática
56
K- leal, constante, conservador
Las emociones: V- ansioso, nervioso,
temeroso
PAG- enojado, irritable, argumentativa
K- el contenido, la calma, sentimental
Hábitos: V- viajes, cultura, humor, excéntrico
PAG- política, deportes, danza, competitiva
K- deportes acuáticos, flores, cosméticos, negocios, perezosos
Trastornos mentales: V- ataques de ansiedad,
histeria, temblores
PAG- rabia, rabietas, el exceso de temperamento
K- la depresión, el dolor, letárgico
Discusión
Una vez el doßha ha sido determinada, la enfermedad actual o
preocupación por la salud ( Vik ^ ITI) se discute. A través de una serie de
preguntas relacionadas con el grado de aire, el fuego y el agua que
afecta a la con- DICIÓN, la Vik ^ ITI se pondrá de manifiesto.
Es más crucial para aprender lo que el ex periencias de pacientes
que simplemente nombrar la enfermedad. Otra forma de la
enfermedad de referencias cruzadas es encontrar el sitio de la
enfermedad. Por ejemplo, sequedad o debilidad general en el colon,
huesos, y los muslos; Eties anxi-; y la preocupación son síntomas de
Vāyú. Calor, fection in- o ácido del hígado, el bazo, el corazón, la
sangre, la vesícula biliar; moco amarillo o verde, la ira, pacien- impa- e
irritabilidad son síntomas de Pitta. Con la humedad, el agua (por
ejemplo, en los pulmones), blanco o claro, abundante de moco, el
sobrepeso y letargo, Kapha es la causa. Si los síntomas incluyen más
de una
doßha, entonces es posible que tanto doßhas son la causa.
Pueden existir diferentes desequilibrios físicos y mentales. El
practicante investiga “la causa de la causa.” Por ejemplo, si una persona
quiere bajar de peso, el tratamiento puede comenzar en una de tres
maneras. En primer lugar, se puede tratar el síntoma con la pérdida de
peso píldoras alopáticos. Obviamente, este es el método más su-
perficial. En segundo lugar, uno puede darse cuenta de que la
Sección 2: Análisis
causa del peso es una tendencia Kapha y si- terapias Kapha de reducción
de bajas apropiadas. Sin embargo, todavía existe un nivel más profundo.
¿Cuál es la causa del exceso de comida? Tal vez es una mente
desequilibrada-vayu, la producción de preocupación o ansiedad. ANCES
Kapha brio crean la necesidad de amor y alegría. Estos factores pueden
hacer que una persona a comer más. Las terapias incluyen hierbas y
alimentos para reducir el peso, calmar la mente, y la cultura del corazón. sádhaná
examinada con mayor profundidad. Estas ideas ofrecen una explicación
( También se aconseja ción meditaciones) para desarrollar la paz interior y
el amor propio.
Al visualizar el aumento de peso desde otro punto de Van- tage,
averiguar lo que provoca ansiedad en la persona puede descubrir dhármico
( propósito de vida), kámico
(Relación espiritual), o situaciones espirituales, que están haciendo la
persona infeliz. los dhármico razones que se descubren fácilmente
cuando se pide a los pacientes si aman la carrera en la que están
trabajando actualmente. Ellos necesitan específicamente para decir
que les encanta. Cuando reconocen que lo hacen, el profesional puede
centrarse más profundamente en
Kama y mokßha ( Autorrealización) cuestionamiento.
Si admiten que no están contentos con sus ca- TCER, se hace
una pregunta más profunda; “¿Qué es lo que te gustaría hacer si se
pudiera, sin importar si parece posible o práctico?” A menudo, los
pacientes re- Alize que una vez, antes de que dejaron de hacer lo
algu- amaban, que no tenían un peso Lem proble-; sólo después de
que dejaron de hacer lo que les gusta (por ejemplo, el baile
enseñanza) ocurrió el aumento de peso. Por lo tanto, el médico
descubre la causa última del problema de peso. La gente haciendo lo
que les gusta hacer encuentran que sus vidas se transforman en un
tiempo muy corto.
carente espiritual es otra dimensión que pueden causar comer en
exceso y el sobrepeso. Es la causa de todas las causas de las
enfermedades. Una falta de cumplimiento interno puede existir en la
carrera, relación o en su autoestima. Estas personas se les insta a
comenzar a dar pequeños pasos hacia la participación de ellos
mismos en todo lo que necesitan para su alimentación interna. Estos
tres temas se discutirán en detalle más adelante en el libro.
Así vemos que la parte de la discusión de la consulta cubre mente,
el cuerpo, carrera, barcos PARENTESCO, y la espiritualidad. Esto hace
que para una investigación verdaderamente ho- Listic.
57
Capítulo 3: Análisis de la Constitución y Enfermedad
Nutrición
Hemos tocado brevemente el tema de gustos, ya que están
relacionados con las estaciones del año. Esto puede parecer una
manera bastante inusual para mirar a las estaciones del año, pero no
obstante, un interés uno al considerar la salud. Para entender mejor la
idea del gusto desde el punto de vista ayurvédico, que necesita ser
de la función de los gustos en la curación. Única de Ayurveda es un
desglose científico de gustos, discutieron accord- ing a energías o
energética. Ayurveda clasifica hierbas, alimentos y bebidas en cinco
categorías. Cada uno tiene sus propios efectos terapéuticos:
1. Sabor
2. Elemento (propiedad)
3. Calefacción o efecto de enfriamiento
4. Efecto post-digestión (sabor final después de la digestión)
5. Propiedades especiales
Tas t mi: Se considera terapéutica por varias razones. los sánscrito
palabra para el gusto es “Rasa”. Significa placer o esencia, ambos
de los cuales son ing heal-. Un canal del nervio se extiende
desde la boca hasta la cabeza que lleva la esencia (una
definición de gusto) al cerebro. Esta esencia estimula práòa,
que a su vez estimula la Agni o fuegos digestivos. Si el sabor de la
comida no es agradable, los incendios gástricos no pueden digerir la
comida y no se van a volver a una nutrición adecuada cibir. Es por ello
que cocina ayurvédica es una ciencia en sí misma, que mezcla la
cantidad correcta de hierbas para el sabor adecuado. En nuestra
sociedad, hemos mezclado nuestro sentido del gusto con unwhole-
algunos objetos (artificiales) de alimentos (una de las dos causas
fundamentales de la enfermedad).
Elemento: Seis sabores proceder de los cinco ele- mentos,
transmitiendo sus propiedades: dulce amargo, salado, picante, amargo y
astringente. Todos los gustos esencialmen- te pertenecen al elemento
agua, que tiene su origen aquí. Ningún alimento se compone sólo de un
sabor; todos los cinco elementos están contenidos en todas las
sustancias. Por eso, cuando se dice que un alimento tiene un cierto gusto
(por ejemplo, dulce), que significa sobre todo que el gusto. larmente
similar, los ninguna enfermedad es causada exclusivamente por uno doßha.
 El Ayurveda Enciclopedia

Sin embargo, cuando una doßha predomina, se dice que una enfermedad Todas las personas que necesitan un poco de cada uno de los seis

es causada por el que específica doßha. sabores en su dieta diaria. Sin embargo, dependiendo de la propia

constitución, condición de salud, y la temporada, que se llevará a

cantidades variables de los gustos de equilibrar su doßha. La clave es tener

T etsa tnemel
E F doo
una cantidad moderada de cada sabor.
teews / htrae retaw Ragus
, sehcrats
Los beneficios enumerados en la siguiente página de resultados de la
Ruos / htraeErif detnemref
, sdica
ingestión de alimentos que se desarrollan estas medi- das curación. Sin

ytlas / retaw
Erif TLAs
, enilakla embargo, se refieren principalmente a la
doßha ( s) en la lista. Si se usa por una doßha No aparece, crearán
ycips
, Dirca, exceso.
tnegnup / Erifria
citamora

rettib / rehte
ria sbreh

gnitcirtsnoc
tnegnirtsa Ria / *
htrae htiwytilauq
ninnat

* Astringentes pueden agravar o bien pacificar

kapha debido a su tierra y
elementos de aire, respectivamente.

58
Sección 2: Análisis Capítulo 3: Análisis de la Constitución y Enfermedad

T ( etsa
E P lacisyh
tceff E latne M
tceff
R) uncomo

teews
y sdliub (pasefil ) ,
seussitsnehtgnerts,
Sajo tnemtnetnoc
,
PV-
noixelpmocsenob erusaelp

diaevitsegid
, sagslepsid
, sehsiruon
, seveiler
tsriht
, setaitas
, dnanoitalucricspleh dnimsnekaw
y
KV
Ruos -
noitanimile
, traehsnehtgnerts
, seussitllasdia sesnes
evitcudorpertub
, ytidicasniatniam

gninetfos
, seussitsetacirbul
, evitaxal
, evitades
,
diaevitsegid
, gnitaewssetomorp
, evitagrup
,
sevrensmlac
,
ytlas -V CiteMe
, sromutdrahsnetfos
, drahstsegnoced
yteixnaspots
mgelhp
, am
Ecnalablarenimsniatni
,
retawsdloh
, etsatsevorpmi

Sehsarcigrella KV
dnasesaesidtaorhtslae h ,
sesaesidniks
, retawsretnuoc
, esaerg
, tafdna
;
diaevitsegid
, sagslepsid
, amedesevomer
,
tnegnup etsatsevorpmi
, taewssetomorp
, sevorpmi dnimsnepo
KV- ilobatem
Snoitcnufcinagrodnams
, puskaerb sesnesdna
sessamdrahrehtodnasto lcrodoolbtnangats,
slennahcsraelc
, dnaniapevrenseveiler
noisnetelcsum

aixeronaslaeh
, tsriht
, sesaesidniks
, revef
,
aesuan
, gnnrub
, setisarap
, airetcabdnaDoolb;
rettib
- PK reifirup
, sesnaelc
, seifixoted
, tafsecuder
, dnasesnessraelc
eussit
, sessecxeretawdna,
Citoibitna; snoitome
citpesitna
, diaevitsegid
, klimtsaerbsesnaelc
,
tafdnaragusstsegid

yreifslooc
elbspots
Doolbsesnaelcdnagnide
, taews
,
tnegnirtsa sraelcdnasdnim
aehrraid
, slaeh
Senarbmemsucumdnaniks
,
PK- dnasesnes
espalorp
, srecludna
Tnarotcepxe; , citeruid
,
snoitome
seussitsnethgit
, tafdnaerutsiomseird
ygrahtelsevomer

V = Vāyu, P = Pitta, K = Kapha, '-' significa que reduce doßha

59
 El Ayurveda Enciclopedia

Efectos negativos debido al exceso equilibrado, no existe la enfermedad. Desde este punto de vista, uno
En la tabla de abajo son las enfermedades que resultan de la ingestión puede ver que mediante la comprensión de los efectos de los seis sabores
de alimentos que crean excesos en el sobre la doßhas, la nutrición se convierte en una medida elemental y eficaz
doßhas. En exceso, con el tiempo cualquier doßha desarrollará en el destinado a mantener la equilibrio de la salud. Las tablas que se
estas dolencias. muestran arriba también revelan cómo las diversas enfermedades se ve

que es directa- mente relacionada con los gustos y doßhas. De este modo,

T ( etsa por siguien- tes un plan de alimentación adecuado para la propia

E P lacisyh
tceff E latne M
tceff
R) uncomo Constitu-, una persona puede mantener la salud y prevenir enfermedades

futuras.
sesaesidtafssecxe
;
ytisebo
, setebaid
noitsegidni
, K :
AHPA

teews+K sromuttnangilam
, ygrahtel
,
dnalgkcen uy á V yteixna: Energía (virya)
tnemegralne Esta energía hace que la activación de los gustos. Alimentos y
bebidas poseen energía ya sea frío o caliente (en el cuerpo). Cada
sabor tiene una energía asociada.
ssenibbalf
, SSOL

htgnertsfo
, revef
, sseniddig
,
T etsa ygren
E F sdoo
tsriht
, ssendnilb
, Regna
,
P Ruos
+
gnihcti
, rollap
, P Atti ecneitapmi
, Toh
teews dLOC Ragus
aimena
, sepreh
, llams repmet
xop
Trugoy
, ENIW
,
Ruos cidica
* / toh
noisnetrepyh
, sendlab
- selkcip
s, riahyarg
, niks Regna
,

ytlas KP
+ sesaesid
, selknirw
, ecneitapmi
, tlaselbat
,
ytlas Toh
tsriht
, sepreh
, fossol ygrahtel deewaes
htgnerts
, sessecsba
sreppeptoh
,
tsriht
, noitelped tnegnup Toh
seillihc
, ENIW
+ tnegnup diulfevitcudorperfo
Regna
,
PAG htgnertsdna
,F
ecneitapmi Mula, nedlog
gnitnia
, sromert
, rettib dLOC
SELA
, meen
/ tsiaw niapkcab

noitelpedeussit
, á Vuy yteixna
, Raef
, Mula, Kao
Rettib V
+ tnegnirtsa gnitcirtsnoc
sesaesid ainmosni Crujiente

sdoofdetsegidnu
, * El yogur es amargo, dulce y pesado. Las formas puras de los gustos
niaptraeh
, tsriht
, agravarán uno de doßha más fácilmente que las versiones complejas y por
tnegnirtsa noitaicame
, yteixna
, yrrow
, lo tanto deben usarse con cuidado.
V+ ssolytiliriv
, Raef
, ainmosni
noitapitsnoc
, dekcolb
slennahc

Es interesante que el Ayurveda no se ocupa de las

enfermedades de nombres. Se determina la enfermedad accord- ing
a los excesos y deficiencias de los elementos o (doßhas aire, fuego y
agua). Cuando doßhas son

60
Sección 2: Análisis Capítulo 3: Análisis de la Constitución y Enfermedad

Sour P + aumenta los tejidos (excepto la repro-

gnitavargg
Un P gniyfica
productivo dHATU, que se reduce). IT Pro duces
Ragus setardyhobracxelpmoc
bilis, ácido. Salty P + produce saliva.
tlaselbat deewaes

Picante P + (en el tiempo) hace que el gas, estreñimiento, dolor-

(sreppeptoh
e .,
. sol enneyac
) (secipsdlim
e .,
. sol
momadrac
) ful orina, semen reduce con cargo dis difícil.

lohocla Trugoy
, tiurfruos
Bitter PK- V + produce sequedad y gas en el
(srettiberup
e .,
. sol
(srettibdlim
Legeola )
colon.
laesnedlog
)
Astringente PK- V + contrae, molesta Vāyu.
(stnegnirtsaerup
gnorts e .,
(stnegnirtsadlim
. sol der
sninnat
) yrrebpsar
)

Las emociones y Sabor

Cada uno de los seis sabores produce o aumenta una cierta emoción
Mensaje digestivo (vipaka) cuando se come. Por lo tanto, las órdenes de dis- emocionales pueden ser
Los gustos pueden cambiar al final del proceso digestivo. Esto se equilibrados por el consumo y evitar los alimentos de acuerdo a sus
debe a la digestivo Agni jugos de fuego en el tracto digestivo gustos.
(metabolismo). Por ejemplo, los alimentos o líquidos, inicialmente dulce,
desarrollar un gusto después del horario. Este sabor puede ser cualquiera T etsa snoitom
E sessecx
E
de los seis sabores. Estos después de gustos también afectan a la
constitución de una persona. Be- baja es la determinación general de vipaka teews Erised K AHPA
gustos (aunque siempre hay excepciones).
Ruos yvne P Atti

ytlas deerg P/
AHPA K
Atti
P -
tso D evitsegi
T 6 SETSA
T etsa
tnegnup Regna P Atti

teews
, ytlas teewssemoceb rettib feirg á Vuy

tnegnirtsa Raef á Vuy

Ruos ruossniamer

tnegnup
, rettib
, Doßhas, Nutrición y los 6 sabores
tnegnupsemoceb
tnegnirtsa Vāyú se equilibra con la suplementación con gustos húmedo, dulce,

agrio y salado (equilibrio), la sequedad y algunos gustos caliente también.

[A lo largo de este texto, se producirán las siguientes abreviaturas;
'V' 'P' 'K' significa Vāyu, Pitta y Kapha respectivamente. '-'
representa una reducción doßha
y '+' significa aumentar una doßha]
Pitta se equilibra mediante el uso de dulce (húmedo), y amargo y
astringente (COOL-ing) sabe. Esto ayuda a contrarrestar enfermedades
relacionadas al calor (por ejemplo, infección, erupción cutánea, la ira, la
impaciencia). enfermedades Kapha se eliminan mediante el uso de los
sabores ácido y picante (es decir, se calientan y se queman agua).

sabores amargos, provocando una acción de secado, también reducen

Dulce VP-K + (húmedo) promueve la secreción de Kapha.
Kapha, el semen, el gas fácil y cómoda, y ayuda a la
descarga de la orina y las heces. Produce la saliva.

Dulce: En general, la comida es de sabor dulce, neutral en energía,

y dulce en su efecto post-digestivo. Eso

61
 El Ayurveda Enciclopedia
disminuye Vāyu y Pitta, y aumenta Kapha. Nutre y
mantiene humores, dhatus ( tejidos), y Malas ( residuos). prabhāva; mantras, gemas, o simplemente la intención o el amor
Agrio: Ejemplos de sabores ácidos incluyen fruta ácida, tomates y
verduras encurtidas. Todos los tejidos se nutren de los gustos-Sue
excepto TIS reproductiva pura (de los sabores ácidos, sólo el yogur
nutre todos los tejidos).
Salado: Mariscos o condimento. En la moderación, la sal fortalece
todos los tejidos. Cuando se utiliza en exceso, agota tejidos.
Acre: Especias y verduras picantes no ofrecen mucha nutrición,
pero que estimulan la digestión.
Amargo: Tales vehículos ofrecen poca nutrición. Son útiles en la
limpieza y la limpieza de los órganos tivos Digestión, y en ayudar a la
digestión, especialmente si se toma antes de las comidas (por Pitta y
Kapha doßhas).
Astringente: Esto es principalmente un sabor secundario. alimentos
tringent as-, como los vegetales verdes o manzanas verdes, proporcionan
minerales, pero no construyen el tejido.
Energía: La mayoría de los alimentos son neutrales en calefacción y
refrigeración efectos. Para aplicar la terapéutica fríos o calientes, especias
y alimentos apropiados se comen crudos o cocidos.
Luz pesada: La mayoría de los alimentos tienden a ser pesados, aunque
también existen muchos alimentos ligeros. Especias pueden hacer los
alimentos más ligeros. Los aceites pueden hacerlos más pesado.
Seco / húmedo: Alimentos también son seco o húmedo. El consumo de
alimentos secos o tostadas puede aumentar la sequedad. Freír los
alimentos o la adición de líquidos pueden aumentar la humedad.
Propiedades especiales: (prabhāva)
Las hierbas también tienen algunas cualidades más específicas,
más sutiles, más allá de sus reglas tradicionales y definiciones. Por
ejemplo, la albahaca, aunque una hierba de calentamiento, reduce la
fiebre. Las hierbas con energías similares tendrán diferentes propiedades
especiales.
62
Ciertas acciones externas afectan las hierbas
impartido por el profesional altera las hierbas más allá de las
clasificaciones generales. Por ejemplo,
amalaki ( embellica officinalis) y Barhal ( una varie- dad de ficus
bengalensis, Linn.) ambos tienen el mismo sabor, la propiedad, la
energía, y el sabor post-digestivo. Todavía
amalaki alivia la doßhas y Barhal aggra- VATES la doßhas. también
til ( semillas de sésamo) y Madan
(Randia dumetorum, Lamk.) Tienen gustos predominantemente dulce,
astringente y amargo. Ambos son aceitosa y pegajosa. Todavía, Madan es
un emético, mientras sésamo no lo es. Del mismo modo, el uso de piedras
específicas, como a- Paz, rubí, zafiro, etc. puede curar diferentes
enfermedades.
duales Doßhas
Es simplemente una cuestión de equilibrio. Cuando doßhas
no están en un estado de equilibrio, uno tiene que aumentar la
empobrecido doßha y / o disminuir el agravado
doßha. Cuando una persona tiene una doble doßha ( por ejemplo, Vāyú /
Pitta) se les aconseja ingerir alimentos y hierbas que aumentan el tercer
elemento o deficiente (por ejemplo, Kapha). Al mismo tiempo, uno
reduce la ingesta de alimentos y las hierbas que aumentan los dos
excesiva
(doßhas por ejemplo, Vāyu y Pitta). Los alimentos afectan a la nutrición de
la superficie, mientras que las hierbas ayudan a la nutrición sutil.
También puede haber casos en los que uno doßha es en gran medida
excesiva, y una segunda se agrava suavemente. Por lo tanto, la debida
consideración del grado de alteración es necesario también.
Los gustos y las instituciones
Cada uno de los seis sabores también produce efectos en cada
uno de los órganos internos. Una vez más, a través de la ingestión de
los gustos propios, la salud de los Gans or- puede mantenerse.
Fisiología de los 6 sabores
Ayurveda dice que cada sabor, cuando se encuentra en exceso en el
cuerpo va a afectar negativamente a ciertos órganos del cuerpo. Esta
información se utiliza como una referencia cruzada a la vista de los cinco
elementos de la salud y el equilibrio, se dijo anteriormente.
Sección 2: Análisis
T etsa O nagr
S teew Saercnap
(neelpsruo S ) actividad.] Incluso para una ciencia de curación que sugiere
revil
S ytla P syendiktnegnupreferidos), o bien por su doßha, se aconseja parada gradual y ing
sgnul
B Retti traehtnegnirts Un
noloc
Por lo tanto, el Ayurveda ofrece una vista única de la energética
de sabor: seis sabores (el sabor inicial, su energía caliente o fría, y su
sabor después), cómo los gustos están relacionados con el doßhas, órganos,
tomar algunos meses ser- primer plano un efecto curativo se hace
enfermedades y emociones y sus propiedades especiales. Es una
ciencia pleta com- de la mecánica y la energía de la nutrición. Además,
se revela una relación causal entre la alimentación y la salud; cómo se
siente uno está en gran medida decidida por lo que uno come.
Como se señaló anteriormente, el Ayurveda tiene como objetivo
eliminar la causa de una enfermedad. En lugar de 'curado' una
enfermedad específi- ca esta ciencia aborda el equilibrio de todo el
individuo. Siempre considera los tres niveles de la salud: el cuerpo, la
mente y las causas externas. En este capítulo se ha examinado la vista
ayurvédica de cómo los gustos y las energías de los alimentos juegan un
papel directo en la creación de la salud o enfermedad.
hábitos de vida (externa) se consideran otra medida esencial la
curación ayurvédica cuando los cambios de estilo de vida se adaptan
gradualmente. En los textos ayurvédicos origi- nal, las personas se les
advierte que gradu- aliado cambiar sus hábitos. Iniciar o detener sus hab-
(incluso los sanos) demasiado pronto, causa impacto en el sistema. En el
capítulo de las estaciones del año, un período de transición de siete días
sutil entre estaciones se observa y se utiliza para ayudar a las personas a
evitar la enfermedad durante el turno. En los textos espirituales, nos
encontramos con la sabiduría simi- lar sobre los puntos de transición al
amanecer, mediodía, atardecer y la medianoche. Se sugiere que estos
son puntos de debilidad y que la persona es más aconsejable para pasar
estos tiempos de transición en
63
Capítulo 3: Análisis de la Constitución y Enfermedad
sádhaná ( meditación). [Astrológicamente, el 1, 8, 15 y 16 días,
comenzando con el ciclo de la luna nueva y llena, también son días
de transición más adecuado para sádhaná o al menos reduce la
etarianism veg- a los que están sanos, el Ayurveda no aconseja dejar
la carne “pavo frío“(sin doble sentido). Incluso si un alimento es malo
para la constitu- ción de una (por ejemplo, uno de verduras o postres
arranque de cualquier hábito de vida. La mansedumbre es la clave.
Del mismo modo, si uno se compromete de manera demasiado
radical un programa de desintoxicación, uno puede experimentar la
limpieza cómoda un-, como la diarrea o el exceso de complementos
Tox agravantes del cuerpo a medida que salen. Ayurveda tiene la
posición única de ofrecer un proceso de curación que no tiene que
hacer que uno se sienta mal antes de sentirse mejor; uno no necesita
sienten castigados por el cambio a una vida más saludable. Por lo
tanto, la curación se hace agradable. Se hace la vida mejor, más
simple y natural, y aumenta el crecimiento espiri- tual también. Puede
sentir. Hacer uno o dos cambios para la salud, y constantemente,
luego de ellos, es mejor que experimentar aquí y allá sin una base
para el crecimiento y la curación. El lema ayurvédica es, “sin dolor -.
Sin dolor”
Además, las personas a menudo buscan medicina mágica
Cicatrización rápida que les permite continuar con sus malos hábitos. De
hecho, la enfermedad es un signo (es decir, un maestro) que la vida no se
vive en equilibrio. Las hierbas son un complemento alimenticio, no
píldoras mágicas que eliminan al instante las molestias. Algunas personas
pueden ser tient impa- con este desarrollo del estilo de vida 'gradual', pero
se ha mejorado el estilo de vida y no una cura rápida, tópico que logra
Ayurveda.
indigestión crónica también necesita un cambio lento. Una semana de kicharí
( arroz y frijoles) pueden ser necesarios para las personas con condiciones
severas. Una vez más, algunas personas pueden estar poco dispuestos a
hacer cambios, pero las alternativas (es decir, enfermedades) son
hormigas menos pleas-. Con el tiempo se encuentra un plan de
alimentación que se siente cómodo.
Como se señaló anteriormente, la esencia de alimentos se eleva a
través del canal en el cerebro, por lo que es crucial que conjunto- algunos
alimentos se toman por su sattwico ( puro) esencia. Orgánica también es
muy bueno. sattwico posi- esencia
 El Ayurveda Enciclopedia
tivamente afecta a la mente. Un completo sattwico mente es la
primera etapa de samadhi (Saibikalpa).
Lectura sugerida
Ámbar, BB Diagnóstico por el pulso. Santa Fe, Nuevo México: Au-
Rora Press; 1993. Lad, V. Ayurveda; La ciencia de la auto
curación.
Santa Fe, Nuevo México: Lotus Press; 1984. Murthy,
KR Srikantha. (Transl.) Aßhþáñga
H ^ idayam. Varanasi, India: Krshnadas Acad- emy; 1991.
Frawley, D. Certificación Curso de Ayurveda. Papá
Fe, Nuevo México: Instituto Americano de Estudios Védicos;
1992. Frawley, D. La curación ayurvédica. Salt Lake City, UT.
El paso de Prensa; 1989. Frawley, D., Lad, V. El Yoga de
hierbas. Santa Fe,
NM: Lotus Press; 1986.
64
Gupta, KRL Ciencia de Sphygmica o Sage
Kanad el pulso. Delhi, India: Sri Satguru Publications;
1987. Sharma, PV (transl.) Charaka samhita. Varanasi,
India: Chaukhambha Orientalia; 1981. Sharma, RK,
Dash, B. (transl.) Charaka samhita.
Varanasi, India: Chowkhamba Oficina Serie sánscrito;
1992. Sikdar, JC (editor / trad.) Náæívijñanam y
Náæíprakaßham. Prakrit Bharti Academia: Jaipur,
India; 1988. Singh, el Dr. RH Karma terapia Pancha.
Chowkhamba Serie sánscrito: Varanasi, India;
1992. Tirtha, SSS Certificación Curso de Ayurveda.
Bayville, Nueva York: Ayurveda holístico Centro de Prensa;
2004.
Sección 3: Terapéutica Capítulo 4: Herbología

Seccion 3

Terapéutica ayurvédica

Aayu vR
electrónico
d icikTsaSwanmœ

Cada terapia discutido en esta sección revela enfoque 1. Herbology

único “personalizado” de Ayurveda, de la misma manera las 2. Nutrición
secciones Fundamentos y análisis reveló individualización de 3. pancha karma
acuerdo a los tres 4. ABHYANGA

doßhas. Una vez aprendido, todas las demás terapias curativas de 5. aromaterapia
todas las otras culturas pueden integrarse en este marco ayurvédica, 6. Haóha yoga terapia
y se pueden hacer más per- sonalized. 5. Sound Terapia: Mantras, chakras, y musica
6. Color, joya, y Ash Terapias
7. Vida asesoramiento y Ejercicio
Esta sección cubre los siguientes temas: 8. Psicología, Ética y asesoramiento espiritual

sesenta y cinco
El Ayurveda Enciclopedia

66
Sección 3: Terapéutica
surgen todos nuestros dolores, porque no amamos o establecer amistad con Aquel con quien
debería. Ponemos nuestra pareja en la gente en lugar de Dios.
- Swami Shankar Puruähottam tīrtha
Capítulo 4
Herbology
erbs representan el enfoque ayurvédico más eficaz para la
curación de la enfermedad. Su acción es más fuerte cuando están
frescas, pero también puede ser utilizado como decocciones,
infusiones, tés, polvos y pastillas. Píldoras tienen menos poder, pero
conservan su potencia durante más tiempo. A continuación se
presentan algunas de las hierbas más utilizadas ayurvédica
disponibles hoy en Estados Unidos.
Las hierbas se clasifican según el cual doßha
disminuyen y aumentan. la disminución de una doßha es útil para una
persona de esa tipo de cuerpo, mientras que una hierba que aumenta de
uno doßha se agravará. Por ejemplo, una persona Vāyú se verá
favorecido por el jengibre, una hierba caliente, pero se irritó por el sello
de oro, una hierba amarga seca. Esta es otra razón el paradigma
ayurvédica es tan extraordinaria. Este aspecto de la personalización de
Ayurveda se puede integrar en todos los otros sistemas de curación. Aquí
vamos a ver un ejemplo de esto mediante la clasificación de algunas
hierbas occidentales de acuerdo con el marco ayurvédica.
Ayurveda utiliza hierbas de acuerdo a sus Gies Ener- o “energética”.
Los mismos cinco caciones clasifi- únicas discutidos bajo la nutrición en
el último Ca- pítulo también se aplican a las hierbas. Cada hierba tiene
sus propios efectos tera- péuticos.
1. sabor inicial
2. Elemento
3. caliente o fría efecto
4. Mensaje efecto de la digestión
5. Propiedades especiales
El sabor se considera terapéutica por varias razones. los sánscrito
palabra para el gusto es rasa. Significa placer o esencia, ambos de
los cuales se están curando. Si el sabor de la comida no es
agradable, la gástrica
67
Capítulo 4: Herbología
incendios no pueden digerir la comida, y por lo tanto no se recibe trición
nu- adecuada. Es por ello que ING Cook-ayurvédica es una ciencia en sí
misma, que mezcla la cantidad correcta de hierbas para el sabor
adecuado. En nuestra sociedad, hemos confundido el sentido del gusto
con unwhole- algunos objetos (artificiales) de alimentos, creando así la
enfermedad.
Los seis sabores
Según el Ayurveda, todos los alimentos y los líquidos contienen
seis sabores: dulce, salado, amargo, picante, astringente, ter de bits,
o combinaciones. Como se discutió en el capítulo anterior, cada uno
de los seis sabores, ya sea aumento o disminución, cada doßha. Para
revisar; Dulce: Reduce Vāyú y Pitta y aumenta
Kapha
Sour: Reduce Vāyu y aumenta Pitta y Kapha salado:
Reduce Vāyu y aumenta Pitta y Kapha Picante: Reduce
Kapha y aumenta Pitta y
Vāyú
Amargo: Reduce Pitta y Kapha y aumenta
Vāyú
Astringente: Reduce Pitta y Kapha y aumenta
Vāyú
Todo el mundo necesita un poco de cada uno de los seis sabores
cada día. Dependiendo de su constitución, SIN EMBARGO, en su mayoría
personas comen de los gustos que su BALANCE doßha. La clave está en
la moderación. De hecho, una regla general en la vida es
Todo con moderación, incluyendo
la moderación.
 El Ayurveda Enciclopedia

Propiedades físicas y mentales de los seis
sabores
El símbolos V, P, K reposar por Vāyu, Pitta y Kapha. Por
ejemplo, VP-K + se lee la siguiente manera: Vāyu y Pitta se
reducen; Kapha se incrementa.
Dulce VP-K +
Física: Fortalece los tejidos, bueno para com- Plexion, el pelo,
la garganta, órganos de los sentidos, ojas, los niños y los ancianos.
Se cura huesos rotos, efectos lon- Gevity, es un emoliente,
expectorante y laxante suave. los sabores dulces construir el
cuerpo, aumentar la leche materna, y son difíciles de digerir. Mental:
Proporciona satisfacción y es el Ing harmoniz-.
En exceso: Causas de sobrepeso, indigestión, Betes dia-, desmayos,
agrandamiento de las glándulas, y el cáncer.
En exceso: causa sed, desmayos, temblores y dolores,
agota el fluido reproductiva y la fuerza.
Amargo PK- V +
Cura físicos: anorexia, parásitos, sed, trastornos de la piel,
fiebre, náuseas, sensación de ardor, limpia la leche materna y la
garganta, se digiere fácilmente, promueve la inteligencia, y se está
secando.
Mental: Borra los sentidos las emociones. En
exceso: Agota los tejidos.
Astringente PK- V +
Físico: Limpia la sangre, detiene el sangrado, el sudor, diarrea,
cura úlceras, se está secando, difícil de digerir, provoca indigestión,
aprieta los tejidos, cura prolapso.
En exceso: Causas de gas, la sed, adelgazamiento, pérdida de la
virilidad; obstruye los canales, causa estreñimiento y dolor en el área del
corazón, inhibe la digestión.

Salado V- PK + (V + en exceso) Gustos, Energía y Propiedades

Física: Borra canales y poros, mejora la digestión,
Ha H retto H tsetto
produce sudor, mejora del sabor, tejidos pluma- etrates,
causa laceraciones y rotura de tejidos y abscesos. ytlas Ruos tnegnup

Mental: Sedante, calma los nervios, la ansiedad se detiene en C DLO C redlo C tsedlo
exceso: Aumenta la sangre, provoca calvicie, canas, arrugas, sed,
teews tnegnirtsa rettib
enfermedades de la piel, herpes, ens debilidades fuerza del cuerpo.

yrD D reir D tseir

Agrio V PK + tnegnirtsa rettib

C sesua C tnegnupnoitapitsno
Física: Bueno para el corazón, la digestión, alivia la sensación de
quemazón, saciante, humidifica, se digiere fácilmente, graso, disipa el
gas, nutre, alivia la sed, ayuda a la circulación, ayuda a todos los
O yli O Reili O tseili
tejidos excepto reproductivo, mantiene la acidez.

Ruos ytlas
omor P teewsfonoitanimileset
Mental: despierta la mente y los sentidos. En exceso:
flacidez, pérdida de fuerza, ceguera, mareos, irritación picazón,
palidez, herpes, inflamaciones, la viruela, la sed, las fiebres. secef
, eniru
, sagdna

D ytilibitsegi ero tso

Mt Mt
D tluciffi D luciffi D luciffi
Acre K- P + (V + en exceso)
Físicos: enfermedades Cura de garganta, erupciones cutáneas
ytlas tnegnirtsa teews
alérgicas, trastornos de la piel, edema, hinchazón úlcera; se seca Ness
oili-, grasa y agua; promueve el hambre, el gusto y la digestión; elimina doßha D elbitsegi
reisa
E tseisa
E
excesos, rompe masas duras, expande los canales del cuerpo. E YSA

Mental: Abre la mente y los sentidos. Ruos tnegnup rettib

68
Sección 3: Terapéutica Capítulo 4: Herbología

Con esta información en mente, echemos un vistazo a las 39. Jaóámáò¤hí

diversas terapias, a partir de hierbas. Para cada hierba, la 40. Kákamáchí
descripción energética ofrece el efecto tríptico de 'sabor sabor 41. Kákaná¤há
energía post-digestivo. A continuación se presentan 85 hierbas 42. Kañchanar
ayurvédicas con usos. 43. Kaòókárí
44. Kapikachhu (Atmagupta)
45. Kaóuká
46. ​Kumari (Aloe Vera)
85 hierbas ayurvédicas importantes 47. Kumkum (azafrán)
1. Akarkará 48. Ku¤há (Durba)
2. Adrak (jengibre fresco) y huòþhí £ (Dry Ginger) 49. Kußhtha (Kut)
3. amalaki 50. Laghu Patha (Jal Jamní)
4. Amlavetasa (ruibarbo) 51. Mamírá (Gold Thread)
5. Apamarga 52. Mañjißhþhá (más loco de la India)
6. Arjuna 53. Maricha (Negro Pimienta)
7. Arka 54. Musta (nutgrass)
8. A¤hoka 55. Nágke¤har
9. A¤hwagandhá 56. Nimba (Neem)
10. Ativißhá 57. Nirguòæí
11. Bakuchi 58. Paßhana Bheda
12. Bh ^ i'garáj 59. Pippali (pimienta larga)
13. Balá (India País Mallow) 60. Praval (mineral)
14. bhut ^ ina (Lemon Grass) 61. Punarnava
15. Bhúámalakí 62. Rasonam (ajo)
16. bibhitaki 63. Rechanaka (Raktam)
17. Bilwa 64. Salam-Mi¤hrí
18. Bola 65. Sárivá (Sarasparilla)
19. BRAHMI (centella asiática) 66. Sarpagandha
20. B ^ ihatí 67. £ ha'kh Pußhpí
21. Chakra Marada 68. £ hatávarí
22. Cháògerí, Amliká 69. £ hilájit (mineral)
23. Chirayata 70. £ hwetamusali (blanco Musali)
24. Chitrak 71. Snuhi (Vajra)
25. Dáruharidrá / Dáruhaldi (agracejo) 72. Tagara (valeriana)
26. Devadaru (Himalaya Cedar) 73. Tejbal (Tumburu)
27. Dhányak (coriandro / cilantro) 74. Tila (sésamo)
28. Dhataki 75. TrayMan (Wild Violet)
19. Elá (cardamomo) 76. Tulsi (albahaca santa)
30. Eraòæa (aceite de ricino) 77. Twak (Canela)
31. Gauriphal (frambuesa roja) 78. Vácha (Calamus)
32. Gokßhura (Caltrops) 79. Vaμ¤ha Lochana (bambú maná)
33. Guæmár 80. Váráhíkand (Yam)
34. Guæúchí 81. Vasaka (VASAK)
35. Guggul (India Bedellium) 82. Vatsnábh (Aconitum)
36. Haridra (cúrcuma) 83. Viæa'ga
37. haritaki 84. Vidari Kanda
38. ͤhabgol (Ispaghula o Spogel Seeds) 85. Yaßhóímadhu (regaliz)

69
 El Ayurveda Enciclopedia

Diez tradicional mezclas de hierbas ( Kaißhore Guggul es para Pitta-gota, inflamaciones, las articulaciones

1. Triphalá- VPK =, para todas las enfermedades tridoßhic, constipación, quema, herpes, y todas las enfermedades de la sangre; Puro guggul es
diarrea, ojos, de limpieza o desintoxicación del colon, bueno
para Kapha. Tienen ciones ac- similares). TRIPHALA Guggul que es mejor
para diciones Kapha con-, gas, distensión, la diabetes, los
para pérdida de peso y el colesterol. Ka ñchanar Guggul que es mejor para
parásitos.
2. T ^ ikatu- VK- P +, para los resfriados, gripe, fiebre, lates esti- los ganglios linfáticos [ VPK = significa bueno para todos los doßhas]

apetito, tos, congestión, para la baja

Agni y AMA, tiroides, la desintoxicación.
3. = Chyavan Prá¤h- VPK, tónico general, la tos, el fortalecimiento de los

pulmones de asma, etc, migrañas curación a largo plazo,

buena para las madres embarazadas, resistencia post-parto, y Capacitar a las hierbas
para bebés; la anemia, debilidad, la tuberculosis Cuando las hierbas se mezclan o se preparan, una bij ( semilla)

mantra menudo se recita para potenciar pro- piedades de la hierba por

4. Sitopaladi- VPK =, resfriados, gripe, fiebre, aumenta el apetito,
reduce la sensación de ardor en las extremidades.
5. Lavao Bhaskar- VK- P +, estimula el apetito, mala
absorción, estreñimiento, dolor abdominal, tumores.
6. Mahásudarßhan- P- VK +, para las fiebres pita, náuseas,
agrandamiento del hígado y el bazo.
7. Da¤hmúl- VPK = V-, artritis, fortalece TIS demanda a, debilidad,
condición posparto de machos Fe-, resfriado, gripe, dolor
de cuerpo, y la rigidez.
8. = Avipattikar Chúròa- P- VPK, utilizados para cidity hypera-, ardor de
estómago, úlceras, colitis, dolores de estómago, indigestión,
estreñimiento crónico.
9. Hi'gwasták- VPK = principalmente V-, indigestión, hinchazón
animar a los cinco elementos: éter, aire, fuego, agua y tierra. bij son la
esencia de todos los demás
mantras. Por tanto de los mantras tienen el mayor poder. Uno de
tales mantra es
Aum Ing Hring Çhríng Kling
Sanga Çhamboah Namah
Esta mantra puede repetirse una vez, siete, 31, o 108
veces. También se puede repetir en intervalos de 108 veces. El
número 108 es un número mística en el védica ciencias. Por lo
tanto, el canto 108 veces más potencia las hierbas.

(hacia arriba de movimiento Apana).

10. Yogaraj Guggul- VK- P + (en exceso), artritis, dolores en las
articulaciones, la rigidez, el colesterol, la esclerosis arteriovenosa,
reumatismo, gota, lumbago, dolor de espalda, hernia, bocio, ciática,
actúa sobre la glándula pituitaria y la hinchazón de la hormona, sistema
inmunológico, todos los trastornos Vāyu incluyendo trastornos de los
nervios, la depresión, y el insomnio; cura fracturas óseas.
Una historia ayurvédica
Dos hermanos llegaron a su gurú. “Baba”, dijo un hermano,
“nuestra Pitta es excesiva en la boca. Por lo tanto, siempre se
discuten entre ellos. Por favor, darnos un poco de la medicina
ayurvédica para aliviar nuestra agravada Pitta “.

Sus guruji respondieron: “Cada vez se siente el aumento de Pitta,

También es bueno para la circulación, purificación de la sangre, cada uno de ustedes son de tomar un trago de agua. Ni tragar ni
reduce masas, se rompe el estancamiento, tónico cardíaco (reduce la escupir, ya que el agua se calma el fuego y el fuego está en la boca.
necrosis miocárdica),, condiciones tory respi- antisépticas, TB pulmonar, Así que siempre que se mantenga el agua en la boca, no te verá
ampliada y in- flameado ganglios linfáticos, trastornos urinarios, afectado con el argumento “.
endometri- tis, hemorroides, colon inflamado, hepatitis, ulcer- boca ado, la
garganta, diente, y problemas en las encías (gárgaras), enfermedades de
la piel, aumenta el recuento de células blancas de la sangre. No utilizar
con infecciones renales agudas o etapas agudas de erupciones.

70
Sección 3: Terapéutica Capítulo 4: Herbología

Ayurvédica Materia Medica Sánscrito: Árdrakam / £ huòþha (huòóhí £)

•FAU
a] KMA / <O = FAU
<OI +
Hindi: Adrak / Suòóh Inglés:
El jengibre fresco / seco
jengibre América: Zingiberis
officinale Roscoe. Parte
usada: Energética Rizomas:
picante, dulce-hot-dulces
VK- P + Tejidos: Todos los
sistemas: digestivo,
respiratorio Acción:
Analgésico, antiemético,
En la categoría de la energética, los símbolos V, P, K reposar aromático, afrodisíaco,
durante Vayu, Pitta y Kapha respectivamente. A '+' significa una carmina-
hierba aumenta la doßha, un '-'means la hierba reduce la doßha. '='
Significa que es bueno para los tres doßhas.

tiva, diaforético, digestivo, expectorante, tónico nervioso, sialagogue,

estimulante.
Usos: El jengibre es realmente una maravilla de drogas, por lo que tiene
Sánscrito: Akarkará muchas propiedades curativas. Se llamaba la medicina uni- versal.

• krkra Tomado con sal de roca que reduce Vāyú; con el caramelo de roca que
reduce Pitta; con miel se re- duce Kapha.
Hindi: Akarakara
Inglés: Parietaria
Fresco: jugo mezclado con agua de azúcar de caña y, hervido hasta
América: Anacyclus
un jarabe-añadir azafrán y polvos de damom car-, nuez moscada y clavo
piretro DC. (Pelitre
de olor y preservar así. Esta jengibre mermelada, llamada Allaepauk, es
radix) Parte usada:
dolores útil indigestión, flatulencia, cólicos, vómitos, espasmos,
Hábitat Raíz:
estomacales e intestinales con fiebre, los resfriados, la tos, el asma, y ​el
Himalaya:
aumento de Pachaka Agni ( responsable de una descomposición
3,000-12,000 pies;
mediante).
Bengala, Arabia
Energética: VKP picante
Para la indigestión, mezclar el jugo con partes iguales de jugo de
/ caliente / acre +
limón y sal de roca (que se encuentra en el IES Ultramarinos- India), y

tomar justo antes de las comidas. Tomando el jugo con sal de roca, antes
Tejidos: Los nervios, huesos
de las comidas, limpia la garganta y la lengua, y aumenta el apetito. Para
Sistemas: nervioso, excretor, Acción reproductiva: Estimulante,
la bilis y el delirio debido a la bilis, tomar jugo de jengibre con leche de
sialagogue, tónico para los nervios Usos: trastornos de los nervios, las
vaca (proporción 2: 7), hervir a la mitad del volumen y añadir polvo de
condiciones intestinales, debilidad seminal, gárgaras para problemas en
roca-dulces, y tomar antes de dormir. O mezclar el jugo con jugo de
los dientes (por ejemplo, dolor de muelas), dolor de garganta y las
mango, caña de azúcar, y la vaca manteca;
amígdalas; parálisis, hemiplejía, la epilepsia, el reumatismo, promueve

habla en niños con retraso, con la miel para la epilepsia (interna y como
mezclar y fundir a la mitad de la cantidad y tomar Ings y noches
tabaco), la diabetes. Promueve la saliva. Preparación: polvos, píldoras,
morn-.
pasta
Para el dolor de garganta, ronquera y laringitis, a veces
masticar un trozo de jengibre fresco pro duce la saliva y alivia
estas condiciones. El jugo se frota sobre el ombligo alivia la
diarrea. El jengibre y On-

71
 El Ayurveda Enciclopedia

jugo de iones a aliviar las náuseas, vómitos y arcadas. Jugo con el Sánscrito: amalaki ( es decir: la enfermera)
caramelo de roca (dos veces al día) remedios dia- betes mellitus (e
• amalaki
insípida), Para cefalea nerviosa, mezclar el jugo de jengibre con leche,
Hindi: amla
dejar secar, y el uso como tabaco.
Españo l: emblic
robalan mi-;
Seco: Con pimientos negros y largos ( t ^ Ikatu) es carminativo.
Grosella espinosa
Añadido a los purgantes, previene náusea y la queja. Para la indigestión
india América:
y baja Tite appe-, mezclar con ghi o agua caliente. Con els bow-
Emblica officinalis
dolorosos o el estómago hacer una infusión de jengibre seco, y mezclar
Euphorbiaceae
con 1-2 cucharadas. aceite de castor. Alternativamente, mezclar un poco
Parte
Utilizado:
el barco navega lejos con polvo de jengibre. Para el dolor crónico rheu-
Fruta H abitat:
matic (vayu o Kapha), resfriados, el exceso de moco, tomar el té de
Himalaya, costas
jengibre en polvo antes de acostarse, y cubrirse con mantas para
marinas, Kash- mir,
promover la sudoración. En los casos de dolores de cabeza, hacer una
Deccan
pasta de jengibre y el gel de aloe o agua, y se aplican a la cabeza y tomar
una siesta o el sueño BE- primer plano noche. La misma pasta tal vez
aplicada a la cara de los dientes o la cara dolores. Para los dolores de

cabeza causados ​por los nervios, mezclar una pasta de jengibre, mon

cinna-, raíz de ricino, y los clavos (partes iguales); y capa de AP a la

cabeza.

Para desmayos, aplicar una fina pasta de jengibre y agua para los
párpados, o colocar una combinación de suòóh, pimienta y negro Pippali bajo

las ventanas de la nariz en pequeñas pizcas. Esto también ayudará a

estupor, delirio y la falta de sentido provocada por la fiebre cerebral.

Otros usos: Artritis, eructos, enfermedades del corazón,

Energética: Parcialmente agria, pero incluyen todos los gustos (ex cepto
laringitis (uso como un té y una pasta externo en la garganta),
salada) fría del dulce-VP (K + y AMA en exceso) Tejidos: Todos; aumenta ojas
vómitos, estreñimiento, fortalece la memoria, elimina las
obstrucciones en los vasos, la continencia in-, flatulencia, cólicos,
Sistemas: circulatorio, digestivo, de acción excretora: afrodisíaco,
espasmos, fiebre, ojos enfermedades, y el asma. El jugo es mejor
astringente, hemostático, tivos laxa-, tónico nutritivo, refrigerantes,
para los resfriados, tos, vómitos, loco Vāyú, y como forética dia-.
rejuvenative (para Pitta), estomacal
jengibre seco es mejor para aumentar Agni

Usos: Todas las enfermedades Pitta, todas las con- diciones urinarios
y la reducción de Kapha. Usos: La mayoría espirituales sattwico ( espiritualmente
obstinadas, anemia, trastornos biliares, hemorragia, colitis, constipación,
puros) Precauciones de especias: agrava Pitta (es decir, enfermedades de
la convalecencia de fiebre, diabetes, Tritis gas, la gota, el pelo (prematura
la piel inflamadas, fiebre, sangrado, úlceras, etc.)
gris / calvicie), hepati- tis, las hemorroides , debilidad, trastornos mentales,

osteoporosis, palpitaciones, debilidad bazo, el hígado deficiencia del

Preparación: El jugo fresco, infusión, decocción, pow- der, pastilla,
tejido, vértigo; reconstruye sanguíneos, huesos, células y tejidos. Aumenta
pasta
la cantidad de glóbulos rojos y lates mentos azúcar en la sangre; tónico
cardíaco, limpia la boca, se detiene el sangrado de las encías, se detiene

estómago y mación infla- de colon; limpia intestinos, fortalece los dientes,

ayuda a la vista, la más alta fuente natural de vitamina C (3000 mg. por
fruto), gusanos, acidez, ojo y infla- pulmón

72
Sección 3: Terapéutica
mations, ulceraciones, trastornos GI, ción urina- dolorosa,
hemorragia interna. Beneficios espirituales: Es sattwico ( puro) en
calidad, da amor, la longevidad y la buena fortuna. Para ERS
moth- que se comportan con ira hacia sus hijos, que calma y
equilibra sus emociones. Para los niños que han perdido a su
madre, que los llena con el sentido de que su madre está allí.
Así, amalaki tiene otro nombre, dhatri, que significa “madre” en San-jengibre o hinojo para volver a mover griping partes de acción-4
skrit
Precauciones: Puede causar diarrea aguda en Pitta
doßhas. El embarazo
Preparado: Decocción, polvo (. 1 / 4-3 cucharadita), dulces
Sánscrito: Amla-vetasa, Aml parni
• vaetasa mla
Hindi: Revand-Chini, Archu
Inglés: ruibarbo
América:. Rheum emodi Wall, (R. officinale, R. acuminado,
R. speciforme, R. webbianum, R. moorcroftianum, R
australe). Parte usada: Root (rizomas secos)
Hábitat: Himalaya: 8,000-13,000 pies; Cachemira, Nepal,
Sikkim, Bhután, China, Tibet, Rusia, Tur- clave, y muchos otros
países Energética: Bitter-frío penetrante PK-V + Tejidos:
plasma, sangre, Sistemas de grasa: excretor, digestivo
73
Capítulo 4: Herbología
Acción: purgativa, alterativa, hemostático, pyretic anti-, antihelmíntico,
estomacal, tónico amargo, thartic ca-, laxante, indigestión atónico
Usos: pation Constitu- (con fiebres, úlceras, infecciones), diarrea,
disentería Pitta, ictericia, trastornos del hígado . Una de las mejores
purgantes (más suave que senna), protege tono colon, se utiliza con
regaliz y psyllium en las personas de edad y secadora (se añade
ruibarbo: 1 parte de jengibre o hinojo) ; bilis purgas, AMA, los
alimentos y la sangre estancada; reduce el peso y la grasa; es seguro
para los niños (también para la dentición y el equilibrio nutricional),
dispepsia atónica, o indigestión; catarro del duodeno. Es más fuerte
cuando se utiliza con sal de Epsom. Preparación: Infusión, polvo (1
gm.-laxante; 3 gms.-purgante), píldora
Precaución: El embarazo, diarrea crónica, escalofríos, no para las
hemorroides Vāyú; no se utiliza con la gota, matism rheu-, epilepsia, o
enfermedades de ácido úrico. Convierte el color amarillo de la orina, pero
no hay motivo de preocupación
Sánscrito: Apamarga
• paamaagaá
Hindi: Apamara
Inglés: Rough Chaff Árbol, espinoso Flor de granzas América:
achyranthes aspera Linn. Parte usada: hierba, hojas, semillas, flor de
la raíz (planta entera)
Hábitat: Pequeña hierba en toda la India menos de 4.000 pies
Energetics: picante, amargo-picante frío-VK- P + Tissues: Plasma,
sangre, grasa, nervios Sistemas: Circulation, la digestión, la
acción nervioso: Diurético, expectorante, antibilious
 El Ayurveda Enciclopedia

Usos: Decocción; diurético para el edema renal, stom- dolor de ACH, Sánscrito: Arka
hemorroides, forúnculos, erupciones de la piel; con miel o caramelo de
• KÀ
roca para las etapas tempranas de la diarrea y la disentería; hojas mixtas

con azucar de palmera o pimienta negro en una pasta en forma de pastillas

para la tos, fiebre, picaduras de in- secta, y las picaduras de abeja. jugo

de la hoja aplica a la piel de la sobreexposición al sol. Hojas o semillas se

utilizan para mordeduras de animales venenosos. Las semillas se utilizan

como un expectorante, o mezclados con agua de arroz para las

hemorroides ING bleed-. khir o payasam con las semillas en la leche para

las enfermedades cerebrales. Semillas remojadas durante la noche en el

yogur / agua y tierra en una emulsión los próximos cura mañana

enfermedades biliosas. Preparación: Decocción, polvo, pasta, aceite, sion

infu-

Hindi: Aka
Precaución: No utilizar durante el embarazo
Inglés: Gigantic Swallowort América: Caltropis gigantea R. Br.
Parte usada: Raíz, corteza de la raíz, hojas, jugo y flo- res [dos
variedades; flores púrpura / rojo o flores de color blanco (C.
procera)]
Sánscrito: Arjuna

• jau ána Hábitat: arbusto se encuentra principalmente en terrenos baldíos en la

Hindi: Arjun parte baja de Bengala, Himalaya, Punjab, Assam, Madras, sur de la India,

América: Terminalia Sri Lanka, Singapur, islas de la Malasia, el sur de China

Arjuna W. y A.,
Pentaptera glabra; Energética: Picante, amargo-picante-picante rojo KP-blanca V-
P. angustifolia Inglés:
Arjuna Mirobalán Parte Tejidos: Plasma, músculos, grasa, nervios Sistemas: La digestión, la
usada: Corteza circulación, nervioso, urinario, el metabolismo del agua
Energética: Astrin-
Gent-frío penetrante Acción: Se tiene especial cuidado durante el uso de esta hierba, ya
VPK = V + arritmia que es venenoso. Mucilaginosa, digestivo, STO Machic, tónico,
antiespasmódico, emético (dosis grandes), diaforético, (raíz
corteza-alterativa), purgante, ex pectorant, antihelmíntico, acre,
Tejidos: reproductivos, plasma, sistemas de sangre: Digestivo,, Acción Usos antiparasitarios: promueve la secreción (especialmente de la
reproductiva circulatorio: estimulante cardíaco, rejuvenative, astringente, bilis), in- sedante testinal músculo, corazón (utilizado como
hemostático, alterativa Usos: Mejor hierba para enfermedades del digitalis), purga de flema, depilatorio, infección parasitaria, re- dolor
corazón ( previene y ayuda en la recuperación de), angina de pecho, duces, difícil / dolor al orinar, piel enferme- dades, trastornos
corazón sana cicatrices sue TIS después de la cirugía, la bilis, el edema, abdominales, la disentería, la sífilis, las fiebres con agrandamiento
fracturas, tusions con-, huesos rotos, diarrea, mala absorción, del hígado y tos; fiebres intermitentes, hemorroides, edema. Las
enfermedades venéreas, cura tejidos. Externamente -ulcers, trastornos del hojas son para sis paraly-, anestesia, y el asma tóxico.
acné, la piel. Flowers-Digestión tónico tivo y estomacal, dosis pequeñas
estimulan capilares, piel (incluyendo elefantiasis, lepra), asma. Vía
purgativa jugo violenta, GI IRRI-tante.
Usos espirituales: Puede ayudar a la preparación espiritual del corazón: (.

1 / 4-3 cucharadita) Decocción, vino a base de hierbas, polvo

Precaución: Puede agravar arritmias Preparación: pasta, polvo, píldora

74
Sección 3: Terapéutica
Precaución: El cuidado especial se debe tomar durante el uso de esta
hierba, ya que es venenoso. No utilizar durante el emba- razada. Use
solamente con el consejo de un especialista ayurvédica
Sánscrito: A¤hoka
• faaek
Hindi: A¤hoka, Anganapriya Inglés:
Ashoka árbol de América: Saraca indica
Linn. Parte usada: Corteza,
Hábitat: Se encuentra en toda la India; cultivada en las casas de Gar- por
sus hermosas flores
Energetics: Bitter, tejidos-astringentes-frío acre: sangre, grasa,
sistemas reproductivos: Acción reproductiva: Astringente, sedante
Usos: Una hierba principal para la salud del útero; uterino / fibroma
OVA rian y tumores, menorragia, ñandú dysmenor-, cólico o dolor
abdominal, prolapso uterino, condiciones inflamatorios in-, colitis,
cálculos urinarios, sangrado de las hemorroides, disentería sangrado.
Bark para afecciones de la piel. Previene aborto involuntario ( ghee- forma)
insomnio, sis paraly-, EM , ojos débiles, reumatismo, afecciones de la
de 2 Dakota del Norte trimestre).
Preparación: Decocción, polvo, píldora, ghi, pasta, vino a base de hierbas
75
Capítulo 4: Herbología
Sánscrito: A¤hwagandhá ( vitalidad del caballo)
• fvaganDaa
Hindi: A¤hgandh
América: Withania somnifera Dunal (Physalis flexuosa);
Solanáceas Inglés: Cereza de invierno Parte usada: Root
Hábitat: Este arbusto es en el Himalaya, 6.000 pies; común en
Bombay, India Occidental, a veces en Bengala
Energética: astringente, amargo-VK- en caliente dulce (P y
Ama + en exceso)
Tejidos: Principalmente músculo, grasa, hueso, médula / nervios,
reproductivo, pero funciona en absoluto. Sistemas: nervioso,
Reproductor, de acción respiratoria: afrodisíaco, astringente, nervinas,
rejuvenative, sedante, tónico, usos antiinflamatorios: Una estimulación
inmunológica y tónico para el cerebro principal de hierbas. SIDA,
debilidad general, agotamiento nervioso, analgésico, convalecencia,
problemas de los ancianos debilidad, sexual, adelgazamiento, pérdida
de memoria, pérdida de energía muscular, ósea, el exceso de trabajo, la
deficiencia de tejido (y promueve la cicatrización de los tejidos),
piel, tos, dificultad para respirar, anemia, fatiga, tilidad didad, glándulas
inflamadas, problemas del sistema inmunológico, alcoholismo, lumbago.
Conocido como ginseng indio, construye ósea y el semen; inhibe el
envejecimiento; una de las mejores hierbas para la mente (claridad, la
crianza). enfermedades externamente la piel, úlceras obstinadas,
buncles car-, hinchazones reumáticas. Para las mujeres, StA- bilizes
feto, regenera las hormonas, cáncer-fortalece desde y para la
quimioterapia. Usos espirituales: sattwico, produce ojas
 El Ayurveda Enciclopedia

Precauciones: No tomar en caso congestionado. Para el cáncer y otras América: Psoralea

enfermedades graves, utilice uno o más onzas diarias corylifolia Linn.

Preparación: Decocciones, ghi, aceite, polvo de (1/4 a 3 cucharaditas.)

vino a base de hierbas

Sánscrito: Ativißhá

• itaivaSaa
Parte usada: Semillas

Hábitat: malezas herbáceas comunes que se encuentran en Ben-gal,

Bombay, a través de las llanuras de la India Energetics: Picante,
amargo hot-picante, amargo VKP = (P + en exceso) Tejidos:
Músculos, plasma, sistemas de sangre: respiratorio, circulatorio,
muscular, lym- fática

Acción: Aromatic, antihelmíntico, antibacteriano, tifungal an-, diurético,

diaforético, laxante, estimulante, afrodisíaco Usos: Una hierba principal
fo condiciones-especialmente la piel leucoderma, psoriasis ( usado
tanto internamente y como una pasta externo o pomada), fiebres,
Hindi: ATIS; Atis Inglés:
úlceras internas, las condiciones biliares, mejora el color de la piel
Atees indias
(incluyendo la eliminación de manchas blancas), cabello, uñas; tonos
América: Aconitum pared hetrophyleum. (A. Cordatum.)
hígado, el bazo y el páncreas; impotencia, orina frecuente o involuntaria,
frío o dolorosos extremidades, articulaciones o inferior de la espalda;
Parte utilizada: Secado raíces tuberosas
dificultad para respirar, diarrea, dolor abdominal.
Hábitat: regiones sub-alpinos y alpinas; Himalaya del Indo
a Kumaon
Energética: amargo, astringente VPK = Tejidos:
plasma, sangre
Precauciones: Puede aumentar Pitta cuando se toman solos; no tome
Sistemas: digestivo, inmune Acción respiratoria: Tonic,
con fluidos corporales bajas; no utilizar con raíz de regaliz
estomacal, antiperiodic, SIAC aphrodi-, carminativas

Preparación: Cinco gramos de polvo dos veces al día con las comidas
Usos: enfermedades hemorroides, vómitos, edema, hígado ders
delanteras ser- un poco de cilantro y miel (al gusto); como pasta
Disorders, Kapha y Pitta; convaleciente de fiebre, debilidad,
externa
diarrea, disentería, inflamaciones agudas, tos, indigestión,
fiebres crónicas, con miel para la coriza.
Sánscrito: Balá ( es decir: la fuerza que da)

Preparación: La tintura, decocción, polvo de Balaa

Hindi: Bariar Inglés: País Mallow América: Sida
cordifolia Linn. (. S. herbacea, S. rotundifolia, S.
Sánscrito: Bakuchi althaeitolia) Parte usada: Root

baaku
Cai
Hindi: Babchi
Hábitat: Crece silvestre a lo largo de los caminos a través de las
Semillas babchi: Inglés
llanuras tropicales y subtropicales de la India y

76
Sección 3: Terapéutica
Sri Lanka
Energetics: Sweet-frío-dulce VPK = (K y Ama +
en exceso)
Tejidos: Todos-especialmente ósea / nervios Sistemas:
circulatorio, nervioso, reproductivo, uri- nario, respiratorio
Acción: Analgésico, afrodisíaco, emoliente, di- antidiurética, nervina,
rejuvenecedor, estimulante, tónico, nerary vul- Usos: Una hierba
principal para el corazón y el cuerpo fuerza.
Las enfermedades del corazón y estimulante; parálisis facial, la
tuberculosis, las infecciones urinarias, cura a los tejidos de inflamación
crónica, la ciática, la demencia, la neuralgia del nervio y la in-
flammation; quita sentado profundo, crónica, y fiebres termittent in- (con
jengibre), TISM crónica rheuma-, asma, bronquitis, emaciación, la fuerza
muscular, cansancio, debilidad sexual, cistitis, entery disfunción,
leucorrea, convalecencia, artritis. externamente es bueno para
entumecimiento, dolor nervioso, calambres musculares, trastornos de la
piel, tumores, enfermedades de las articulaciones, heridas y úlceras.
Para el cáncer, fortalece hijos per- antes y después de la quimioterapia.
Precauciones: No tomar en exceso si congestionado Preparación:
decocción, polvo, aceite medicinal. Por enfermedad grave como el
cáncer, utilice uno o más onzas diarias
Sánscrito: Bh ^ i'garáj ( o Ke¤harája)
Ba
^Garaja
M
Hindi: Bhangra (es decir, “gobernante del cabello”) Inglés:
Ninguno
América: Eclipta alba Hassk. o Eclipta erecta Linn. Partes utilizadas: la
hierba, raíces, hojas
Hábitat: En toda la India y el suroeste
NOSOTROS
77
Capítulo 4: Herbología
Energetics: Bitter,
astringente, dulce /
VPK frío / dulce =
tejidos: sangre, hueso,
ósea, los
sistemas de plasma:
circulación conservador,
digestivo, Ner- acciones
vous: Hierbas-al- terative,
antipirético, hemostático,
tivo laxa-,
nervina,
rejuvenecedor, tónico,
vulnerario. Raíces y
hojas son colagogos.
Root-tónico, alterativa, emético, purgante. Hoja jugo-hepática tónica y
deobstruent Usos: Esta es la principal hierba para el cabello y la
cirrosis. Previene el envejecimiento, mantiene y rejuvenece el cabello, los
dientes, los huesos, la memoria, la vista y el oído. Es un rejuvenecedor
para Pitta, los riñones y el hígado. Como un aceite, que elimina el
encanecimiento, calvicie, hace que el pelo más oscuro, y favorece el
sueño profundo. Externamente, se extrae venenos y reduce las
inflamaciones y glándulas inflamadas. También mejora la tez. El polvo de
la raíz se utiliza para la hepatitis, agrandamiento del bazo, y trastornos de
la piel. Mezclada con sal, que alivia el burn-ing orina. Mezclado con un
poco de aceite y se aplica a la cabeza, que alivia el dolor de cabeza. Dos
gotas de jugo exprimido se mezcla con ocho gotas de miel cruda y se les
da a los niños nacidos con resfriados y el exceso de mucosidad. Mezclado
con aceite de ricino, que elimina los gusanos. Jugo colocado en los oídos
elimina dolor de oídos. Una hoja decoc- ción es útil para la hemorragia
uterina (dos a cuatro onzas dos veces al día). hoja de pasta se aplica a las
glándulas hinchadas y enfermedades de la piel ayuda a que sanen. jugo
de las hojas hervidas en aceite de coco hace un aceite de pelo para volver
a mover las canas y la calvicie. Para pitariasis, alope- cia, y otras
enfermedades de la piel: Bh ^ i'garáj ( 16 partes),
TRIPHALA, Arka, y sárivá ( todas las partes iguales) son todos
mezclado con cuatro veces más aceite de sésamo y se hierve en un
aceite medicinal. Preparaciones: Las infusiones, decocción, polvo,
Medi aceite cado y ghi
Precauciones: Puede causar escalofríos intensos
 El Ayurveda Enciclopedia

Sánscrito: Bhut ^ io América: Phyllanthus niruri Linn. (P. urinaria) Parte utilizada: hojas,
raíz, toda la planta Hábitat: Es una hierba perenne en el centro y sur
BaU
^o
ta
de la India, a Sri Lanka Energética: PK-V + Tejidos: Semen, plasma,
sangre, Sistemas de grasa: digestivo, reproductor, urinario Acción :
amargo, astringente, dE-obstruyente, estomacal Usos: La hierba
principal para el hígado; colitis, edema CER Tain, la gonorrea, la
menorragia, enfermedades urogenitales, la disentería, la diabetes, la
dispepsia; ictericia. Externamente-cataplasma para las úlceras,
inflamaciones, úlceras, hinchazones, picazón y otras enfermedades de
la piel; encías esponjosas y sangrado; uvulitis, amigdalitis.
Preparación: Infusión, zumo, cataplasma, polvo, píldora

Hindi: Gandhatrana, Hari-Chaha Inglés:

Hierba de limón
América: Andropogon citratus DC. (A. Shoenanthus) Parte usada:
aceite esencial, hierba
Hábitat: crece en forma silvestre en los jardines de la India, Sri Lanka y Sánscrito: bibhitaki
otras zonas tropicales, en áreas cultivadas
ibabHItakI
Energetics: Penetrante, PK--amargo-picante frío (V + exceso)
Hindi: Bhaira Inglés:
Beleric Mirobalán
Tejidos: grasa, nervios
América: Te rminalia
Sistemas: nervioso, metabólico
belerica Roxb. Parte
Acción: antiespasmódico, diaforético, diurético, menagogue em-,
utilizada: Fruto Hábitat:
estimulante; aceite-carminativo, hormiga refrige-, estomacal, tónico
Un árbol que se
encuentra pasante a
Usos: espasmos intestinales, cólicos, diarrea, Rea dysmenor-
cabo los bosques de la
(neurálgicos), fiebre, gas, resfriados, espasmos GI, intestinal tónico
India
membrana mucosa y estimulante; vómitos. aceites de petróleo
/-baño externo, perfume, y el cabello; con coco para lumbago, el
y
reumatismo, ralgia neu-, esguinces, dolores, la tiña; excelente té
llanuras Energetics:
para Pitta y los riñones. Precauciones: Ninguno
As- tr ingent -Hot -
dulce KP-(V + en
exceso)
Preparación: infusión o decocción de las hojas, der pow-

Tejidos: plasma, músculo, hueso sistemas: digestivo, excretor,

nervioso, respiratorio Acción: antihelmíntico, antiséptico, astringente,
torant tivas, laxante, lithotriptic, rejuvenecedor, tónico Usos: Náuseas,
frío, vómitos, tos, bronquitis, catarro, crónica diarrea, disentería,
Sánscrito:
trastornos oculares, laringitis, dolor de cabeza, hemorroides, parásitos,
Bhúámalakí
piedras, trastornos digestivos Kapha, cálculos del tracto urinario, el
• BaU amalaki estómago, trastornos del hígado, enfermedades del tracto GI, aumenta
Hindi: Bhúy el apetito; mezclado con miel es bueno para el dolor de garganta y la
amalaki; Niruri voz (o el programa usado para hacer gárgaras). Cerebro
Inglés: Ninguno

78
Sección 3: Terapéutica Capítulo 4: Herbología

y tónico estomacal, parte de la TRIPHALA fórmula. Externamente, como
una loción antiséptica; pega para hinchazones pita, enfermedades de los
ojos; se seca la fruta madura-edema; con miel para la oftalmía.
Preparación: Infusión, decocción, polvo, pasta
Precaución: Alta Vāyu
Sánscrito: bilwa
ibalva
Usos: Una hierba principal digestivo. Inmadura es mejor que
madura; corazón, el estómago, trastornos Kapha, tónico intestinal,
estreñimiento crónico y disentería; algunas formas de indigestión;
membrana mucosa, moco, obstinadas crónicas y diarrea catarral;
primeras etapas del bebedero y el consumo; tifoidea, debilidad,
trastornos in- testinal, previene el cólera y hemor- rhoids; fiebre
intermitente (corteza del tronco); dria hypochon-, la melancolía,
palpitaciones del corazón. Leaf cataplasma se aplica a
inflamaciones; con pimienta negro para edema, estreñimiento, y la
ictericia; con agua o miel es buena para el catarro y fiebre. Rind se
utiliza para la disentería amebiana aguda y, quejándose de dolor en
los lomos y el estreñimiento, gases y cólico; bebedero, el escorbuto.
Pulpa sana Vāyú, Kapha, AMA, y los cólicos, es constipative.

Sánscrito: Bola

La
baae

Hindi: Belaphal
Inglés: Fruta de Bael
Hindi: Bol Inglés:
Mirra
América: Aegle marmelos Corr.
América: Balasmodendron mirra Nees. (Commiphora
Parte utilizada: fruta, raíz de corteza, hojas, corteza, flores Hábitat: A
Mirra) Parte usada: Resina
lo largo de la India de los bosques sub-Himalaya a Birmania
(Myanmar)
Hábitat: originario de África del Norte-Oriente, recogido en Arabia
Energética: dulce fría amargo, picante (jugo fresco) VPK =
del Sur e Irán Energética: amargo, astringente, picante, picante
KV-dulce en caliente (P + en exceso) Tejidos: Todos
Los tejidos: plasma, sangre, nervios, Sistemas de semen: circulatorio,
digestivo, reproductivo, Ner- vous

Sistemas: circulatorio, linfático, nervioso, reproductivo,

Acción: Aromático, alterativo, nutritivo, astringente;
respiratorio
hemostático, tónico, laxante, estimulante digestivo, STO
Acción: Alterative, analgésico, antiséptico, antispas- Modic,
Machic, estimulante, antipirético, afrodisíaco, antibilious,
emenagogo, expectorante, estimulante, rejuvenative
febrífugo, antiparasitario

79
 El Ayurveda Enciclopedia

Usos: amenorrea, anemia, artritis, asma, bronquitis, tos, dismenorrea,
menopausia, reumatismo, lesiones traumáticas, superficies ulceradas,
como una infusión de pétalos de rosa (50 partes) que se utilizan como un
enjuague bucal, inflamaciones de la boca, para hacer gárgaras para
encías esponjosas, que se utiliza en polvo de dientes, indigestión, perder
enfermedades, previene la pérdida de cabello, trastornos menstruales, y
los problemas de clorosis de las jóvenes. Precauciones: se puede crear el
exceso de Preparación Pitta: Infusión, polvo, píldora, pasta
impulso (limpieza y nutritivo), el hígado, la longevidad, la memoria,
trastornos nerviosos, psoriasis, senilidad, enfermedades de la piel
(crónica y obstinado), enferme- dades venéreas, el tétanos,
convulsiones, reuma, tiasis elephan-, trastornos intestinales. Usos: El
más espirituales sattwico Precauciones de hierbas: Las dosis grandes
pueden causar dolores de cabeza, spaciness o picazón Preparación:
Infusión, decocción, polvo, ghi, Nota aceite: Uso similar como Bacopa
Monniera

Sánscrito: B ^ ihatí
Sánscrito: BRAHMI
ba
HTAi
^
bar
un × I

Hindi: Brahma-manduki, Mandukaparni Inglés: Centella

Asiática, India Centella América: Hydrocotyle asiatica Linn.
Umbelliferae Parte usada: Hierbas

Hábitat: Común en toda la India y el mundo, en lugares

sombreados y acuosas.
Energética: Bitter-frío-dulce VPK =
Tejidos: Todos excepto reproductiva; principalmente sangre, médula ósea,
nervio

Sistemas: circulatorio, digestivo, nervioso, conservador respi-,

reproductor, excretor
Acción: Alterative, diurético, febrífugo, tónico nervioso, Usos de

rejuvenecimiento: Mejor hierba rejuvenecedor de las células y los

nervios del cerebro, la inteligencia. purificador suprarrenal, SIDA,

purificador de la sangre, el eczema, la epilepsia, la demencia, la Hindi: Kaòþakárí, Birhatta Inglés:

hipocondría, fiebres (intermitentes), pérdida de cabello, el sistema India Nocturna América: Solanum
inmunológico indicum Linn.

80
Sección 3: Terapéutica
Parte utilizada: frutas, raíces, plantas, semillas
Hábitat: común en toda la India Energética:
Astringente
Tejidos: plasma, sangre, sistema reproductivo: respiratorio, reproductor,
urinario, circu- miento de reglamentación
Acción: Plant-cordial, afrodisíaco, astringente, carminativo, tónico
cardíaco, resolvente; root-di- antidiurética, expectorante, estimulante,
diaforético. Usos: El asma, tos seca y espasmódica; parto difícil,
fiebres crónicas, dolores de pecho, el cólico, gas, gusanos, picaduras
de escorpiones, dificultad para orinar, edema, ampliada y el bazo;
catarro. La quema de humo semilla se usa para el dolor de muelas
(se utiliza por lo general junto con otras hierbas). La raíz es una de
las da¤hmúl ingre- dientes, y se suele mezclar con otras raíces. Es
bueno para el edema, tos, mucosidad. Decocciones ayudan disuria.
Preparación: Decocción, polvo de
Sánscrito: Chakra Marda ( destructor de la tiña)
Mada CAQ
Hindi: Chakunda
Inglés: Cassia
América: Cassia tora Linn. Parte usada:
hojas, semillas, raíces
Hábitat: Esta pequeña planta crece en suelo seco en las áreas tropicales
de la India y en Bengala. Energética: Sistemas de Plasma: circulatorios
Acción: Externamente-germicida, antiparasitario; laxante
suave internamente
Usos: Las semillas y las hojas se utilizan para enfermedades de la piel.
Mezclado con jugo de limón, alivia la picazón de la piel y erupciones
81
Capítulo 4: Herbología
ciones; tiña (usado externamente). decocciones de hojas (1 parte Hojas:
10 partes de agua) dados en dos dosis onzas a los niños, elimina fiebres
durante la dentición. Hojas hervidas en aceite de ricino se aplican a
ensuciar RCE UL y inflamaciones. En forma de cataplasma, deja ha- diez
supuración. Calentados reducen la gota, ciática y dolores en las
articulaciones. Las semillas se utilizan como un sustituto para el té y el
café.
Preparación: Decocción, pasta, emplasto, aceite de
Sánscrito: Cháògerí, Amliká
caaMgaerI, • Milak
Hindi: Amrul Inglés: Alazán América:
Oxalis corniculata Linn. Parte usada:
Hojas
Hábitat: mala hierba común en toda la India Energetics:
Astringente fría picante tejidos: plasma, sistemas de sangre:
Digestivo, excretor, la acción circulatorio: frío, refrigerante, ing
antiescorbútico, appetiz-, astringente
Usos: Hojas-fiebre, inflamaciones, dolor, Tite appe-, el escorbuto, la
digestión, la dispepsia, la intoxicación, envenenamiento, dificultad
para orinar, dolores de cabeza bilioso, elimina las fibras de más de
córnea u opacidades de la córnea; Hojas hervidas en el yogur / agua ( lassi),
o mezclado con miel o caña de azúcar para la disentería crónica,
prolapso rectal, la sed y la enteritis (inflamación pequeña púa intes-),
las hemorroides; como una sopa para la convalecencia de la diarrea.
Jugo hecho en sorbete con miel o azúcar de caña para la disentería,
el prolapso del recto, la sed. elimina Externamente verrugas,
 El Ayurveda Enciclopedia

callos, etc .; se aplica localmente en forma de cataplasma a las áreas Sánscrito: chitrak
inflamadas y dolor. jugo de la hoja con pimienta y ghi
icatrk
se aplican externamente a manchas rojas u otras erupciones de la piel
Hindi: Chitra Inglés:
debido a la bilis, elimina las verrugas. Mezclado con cebolla y aplicada a
Blanco Leadwort
la cabeza de dolores de cabeza bilioso.
América: ciruela Bago
zeylanica Linn. Parte
Precauciones: No se toma con la gota
usada: Raíz, corteza
Preparación: jugo, polvo, pasta, emplasto, píldora, sopa,
de la raíz, semillas
confección
Hábitat: A lo largo
Energética dia In-:
VK-

Sánscrito: Chirayata ( Kirata-Tikta)

icarayataa
Hindi: charayatah
Kiryat- Inglés: PAG, Agni +
Ninguno América: Los tejidos: huesos, plasma, sangre, sistema reproductivo: Acción
Swertia chirata reproductiva nervioso, femenino: estimulante, cáustica; la digestión,
jamón. Parte usada: antiséptico, antiparasitario
Hojas
y la
planta entera Hábitat:
Usos: bebedero, gusanos, dismenorrea, dosis pequeñas estimulan el
Himalaya; terminado sistema nervioso central, utilizado externamente como pasta de abscesos
4.000 pies se abre y se utiliza para enfermedades de la piel y úlceras; colitis,

Energetics: PK- V + indigestión, rhoids hemor-, anasarca, diarrea, gases, el reumatismo, y

(rey de los amargos) todos los dolores en las articulaciones, promueve la sudoración. Tintura de

Tejidos: raíz ladridos de fiebres intermitentes. Preparación: Paste, polvos, píldoras,

Precaución tintura: No utilizar durante el embarazo; usar sólo en

Plasma, sangre, pequeñas dosis. Debido a su naturaleza muy caliente, puede causar

músculo, grasa aborto

Sistemas: circulatorio, respiratorio

Acción: Antihelmíntico, astringente, tónico amargo, rifuge fe-, estomacal,
antidiarreica, antiespasmódicos Usos: Excelente para la fiebre,
enfermedades de la piel, rifier pu- sangre, gusanos, las heridas, la
malaria; tónico para el corazón, el hígado, y los ojos, tos, orina escasa,
ciática, un sustituto tian ge-, sangre tóxico, agrandamiento del bazo y el Sánscrito: Dáruharidrá, Dáruhaldí
hígado, catarro, espasmos intestinales, anemia, ción indigestión,
daüHir] a, daüHldI
trastornos urinarios obstinadas (algunos dicen tes diabe- también), limpiar
Hindi: Kingor Inglés:
las úlceras; la mejor forma es ( Tinnevelly Nilavembu).
agracejo América: Berberis
vul- garis Linn. Parte
usada: Bayas Hábitat:
Precauciones: alta Vāyu
Preparación: Polvo
Encontró
durante el

82
Sección 3: Terapéutica Capítulo 4: Herbología

Himalaya, Nepal, Tíbet, Afganistán Energetics: amargo, Acción: Madera-carminativo; corteza astringente, febrífugo; Hojas de
astringente-hot-acre PK-V + Tejidos: sangre, la grasa, los sistemas leves propiedades trementina Usos: Inflamación, antiespasmódico,
de plasma: circulatorio, digestivo anti-veneno, parálisis, cálculos renales, fiebre, lesiones externas.
Corteza-bilioso, remitente y fiebres intermitentes, la diarrea, la
Acción: Diurético, antibilious, refrigerante, STO Machic, disentería. En forma de polvo se aplica a las úlceras. El aceite oscuro,
amargo tónico, antiperiodic, alterativa, pyretic anti- o de alquitrán de las hojas (trementina), se aplica a úlceras en la piel y
otras enfermedades de la piel. (También se utiliza para la sarna en
Usos: Para biliares y urinarias condiciones, Pitta detoxi- ficación, y la caballos y en el ganado con el dolor de pies). Preparación: oleorresina
congestión de las cavidades del abdomen y pelvis; el reumatismo, la (aceite o alquitrán), polvo de
escarlatina, trastornos cerebrales, calor, sed, náuseas; pequeño tónico
amounts-; grandes dosis-purgantes; hierba excelente para la ictericia,
Du- embarazo ing, laxante suave, neuralgia periódica, fiebres,
enfermedades de la piel, vómitos en el embarazo; fruta laxante suave /
purgante para los niños, fiebres, purificador de la sangre, la malaria,
úlceras gástricas y duodenales; llagas, ictericia, agrandamiento del
hígado y el bazo, y regula el funcionamiento del hígado, diabetes, y Sánscrito: Dhányak
toxinas / AMA ( con el doble de la cúrcuma); destruye las toxinas, reduce
Daanyak
la grasa corporal (con la cúrcuma); cálculos renales, abdominal y
Hindi: Dhania Inglés:
congestión pélvica; GI estimulante, reduce la presión arterial.
ander Cori- / Cilantro
América: Co ria nd r
um sativum Linn.
Parte usada:
Precauciones: alta Vāyu, tejido deficiencia de Preparación: Decocción,
semillas, hojas
en polvo, de lavado de ojos, Medi CATed ghi, pegar
Hábitat: Com- mon
toda la India
Energetics: ter Bit-,
pungent- VPK
frío-acre = tejidos:
Sánscrito: Devadaru
sangre, los músculos,
Delaware
VADU los sistemas de
Hindi: Cedro del Himalaya; plasma: Digestión
Túna Inglés: Hima- layan tiva, respiratorio,
Cedar latín: Cedrus deodara urinario
Parte usada:

Hojas, madera,
corteza, trementina Acción: alterativa, antibilious, afrodisíaco, matic ArO-, carminativo,
Hábitat: Himalaya del diaforético, diurético, estimulante, estomacal, tónico Usos: hierba
Norte principal - blemas digestivos y de la piel / blemas erupción. Como
Energetics: PK- V + garra, cólico flatulento, el reumatismo, gia neural-, indigestión,
vómitos, trastornos intestinales, re- mueve el exceso de Kapha,
Los tejidos: plasma, lavaojos, conjuntivitis, lieves re- calor y la sed interna, sistema
sangre, músculo, urogenital (la quema de la uretra, cistitis, infecciones, etc.), dolor de
sistemas FAT: garganta, alergias, para todos los trastornos Pitta, ardor,
circulatorio, respiratorio

83
 El Ayurveda Enciclopedia

jugo de alergias, fiebre del heno, y erupciones en la piel (como Sánscrito: Elá
externamente también); Antídotos alimentos picantes calientes, sangrado
Alaa
de las hemorroides. trastornos Externamente-ojo. Preparación: jugo
Hindi: Elachi Inglés:
Cilantro, infusiones (caliente y frío), polvo de
madre Carda-
América: Elatarria
Precauciones: No debe utilizarse en la deficiencia de tejido nervioso
cardamomum
extrema Vāyú
Maton
(E.
repens) Parte utilizada:
Semillas Hábitat: Se
Sánscrito: Dhataki
encuentra en toda orte
DaatakI N, occidental y sur de la
India, Sri Lanka y
Birmania (Myanmar).

Energetics: Penetrante, VK--dulce caliente-acre (P + en exceso -

Large ELA) En los EE.UU. sólo el pequeño o Elá Choti está
disponible. Elá Choti es ligeramente frío y mejor para Pitta que para
Vāyu y Kapha).

Los tejidos: sangre, ósea, de los nervios, los sistemas de plasma:

circulatorio, digestivo, nervioso, conservador respi-

Hindi: Dhai-phul
Acción: carminativo, diaforético, expectorante, estimulante congestiva
Inglés: Ninguno
di-, estomacal Usos: hierba digestiva principal. La absorción de la
América: Woodfordia floribunda Salisb. (W. frut icosa;
nutrición entos, asma, bronquitis, resfriados, tos, excelente para
Kurz; Lythrum fruticosum Linn.) Parte utilizada: Flores,
problemas de estómago, indigestión, ronquera, pérdida del gusto,
hojas
ayuda a que el bazo y el páncreas, reduce Kapha en los pulmones y
Hábitat: arbusto grande que se encuentra en toda la India
el estómago, estimula la mente, la leche se reduce la formación de
Energetics: Astringente, ligeramente acre-frío dulce PK- V +
moco , desintoxica la cafeína en el café, la digestión nervioso,
Tissues: plasma, sangre, sistema reproductivo: reproductivos,
vómitos, dolor de cabeza, eructos, indigestión ácida, náuseas, ex
Acción excretor: Estimulante, astringente, tónico
pels Vāyú en el colon y digiere los alimentos en el colon, valescing
con- de diarrea, trastornos biliares, trastornos respiratorios, micción
Usos: Herpes, flores en la leche-disentería, diarreas, etc. Flower
involuntaria. Usos espirituales: sattwico, da claridad y alegría
polvo-moco trastornos de la membrana, hemorroides, trastornos
Precauciones: Úlceras, alta Pitta Preparación: Infusión (no hervir
del hígado, orrhage rrágico interna; leucorrea, la menorragia.
semillas), en polvo, leche decocción
Hojas-Bil- iousness, dolor de cabeza, fiebre. Externamente, flores
pow- der-úlceras, heridas; decocción como una loción.
Preparación: Infusión, polvo de

84
Sección 3: Terapéutica Capítulo 4: Herbología

Sánscrito: Eraòæa, vatari matism. Para los trastornos recto y hemorroides, se le da en

pequeñas dosis para ablandar heces y lubri- Cate el pasaje.
Ar <z, vaataair
También ayuda con el vidrio ingerido. Como purgante, se toma
Hindi: Rendi Inglés:
con jengibre o daßhmúl
Aceite de ricino
tés. Externamente se utiliza para los pezones doloridos durante la
Planta de América:
lactancia. En el estreñimiento se utiliza como un enema (2 oz .: agua 1
Ricinus communis
pinta). Se dejó caer en los ojos de conjuntivitis e irritaciones. Aumenta la
Linn.
leche de vaca cuando comen las hojas. Externamente-aceite mezclado
(R.
con agua de arroz para inflamación de las piernas; aceite mezclado con
dicoccus) Parte usada:
aceite de coco y agua (1: 2: 6) para la piel picazón. Preparación: dosis de
[dos variedades -PE-
aceite: niños- 1 cucharadita .; adultos-2 cucharaditas. - 3 cucharadas. en
planta arbustiva
el té o leche hervida. Decocción, infusión, cataplasma, hoja, pegar
rennial con grandes
Precaución: Aceite no se utiliza para el riñón, la vejiga, conducto biliar, o
frutos y semillas de
infecciones del intestino; ictericia, disuria
color rojo-rendimiento

más
petróleo;
más pequeño arbusto
anual con pequeñas
semillas blancas o
Sánscrito: Gauriphal
grises
con manchas marrones] aceite, hojas, raíces, semillas, fruta. gaaE
irPla
Hábitat: Común en toda la India Energética: Penetrante, Hindi: Ninguno Inglés: Red
VPK-dulce-picante caliente + Tejidos: Todos Rasp- baya de América:

Sistemas: excretor, urinario, nervioso, femenino re- productiva, Rubus

digestivo wallichii Parte usada:
Acción: catártico, emoliente, analgésico, nervine, purgante (en Hojas Hábitat:
el duodeno); tiva raíz de corteza purga- Usos: hierba principal Energetics: gent Astrin-,
de hinchazones y purgación. PK- dulce dulce frío (V +
en exceso)
El cólico, dolor de cabeza, trastornos abdominales, se coagula la
sangre; fruta-ampliada hígado y el bazo; ladridos de enfermedades
del sistema nervioso, reumatismo, lumbago, ciática; raíz-fiebres Los tejidos: sangre, los músculos, los sistemas de plasma: circulatorio,

secas; deja-calentado y se aplica a los actos pechos de la madre de
enfermería como galactagogue. Cuando se aplica al estómago,
promueve el flujo menstrual. Aplicado a dolor en las articulaciones,
alivia el dolor; deja internamente purgante. Semilla decoction-
lumbago, ciática. cataplasma de semillas se aplica a ma- ture hierve
digestivo, reproductivo femenino
Acciones: Alterative, antiemético, astringente, hemo-estática, tónico
Usos: La diarrea, la disentería, la hembra órganos reproductivos, ardor de

para promover la ruptura y para reducir gotosa y inflamaciones estómago, la sed, las hemorroides cólera, hemorragia en el estómago,
reumáticas. Petróleo-el “rey de los purgantes”, “rey de los trastornos inflamación de las membranas mucosas, gripe intestinal, la menstruación
Vāyú”, los intestinos inflamados, diarrea infantil, condiciones irritable (irregular o exceso), los riñones, el hígado, náuseas, trastornos Pitta, el
en niños y adultos debilitados; para facilitar ery deliv- del bebé; parto pre tonificación , prolapso del útero o el ano, llagas, el bazo, los

después del parto para la madre; en ciones opera- para cálculos vómitos, los músculos del abdomen tonos más bajos, hemorragia uterina,
urinarios; peritonitis, ictericia, entery disfunción, inflamación órgano dolor de garganta, heridas, úlceras, hemorragia de estómago siva PAS, el
urinario, rheu- articular calor del verano.

85
 El Ayurveda Enciclopedia

Precauciones: La mayoría de las variedades promueven el aborto ex Usos espirituales: sattwico, promueve la claridad, se abre la corona chakra
cepto frambuesa roja americana; Vāyu estreñimiento Preparación: ( centro de energía) Precauciones: No utilizar si la preparación
infusión caliente o frío, polvo, pasta deshidratada: Decocción, polvo de

Sánscrito: Gokßhura ( hincapié en 'ir'. Significado: forma de la

vaca-pezuña) Sánscrito: Sarpa-darußhtrika Hindi: Guæmár ( significado:
azúcar destruir)
gaae
r
xau
zmaar gau ( nombre común)

Hindi: Chota-Gokhru
Inglés: Caltrops pequeño, cabeza cabras, abrojo rojo latín:
Tribulis terrestris Linn. (T. lenuginosus, T. aeylanicus) Parte
usada: Fruit

Hábitat: Planta rastrera, en suelo arenoso en toda la India,

Sri Lanka, Madras. Energetics:, amargo-frío-dulce VPK =
tejidos dulce: Plasma, sangre, médula / nervio, reproductivo

Inglés: Ninguno Latina: Gymnema

Sistemas: nervioso, reproductor, respiratorio, nary uri-
Acción: Analgésico, afrodisíaco, diurético, tic lithotrip-, nervina,
rejuvenecedor, tónico Usos: Mejor hierba para condiciones
genitourinarias cluding in- dificultad o dolor al orinar, piedras,
sangre en la orina o ardor, etc. Mejor hierba para eliminar las
toxinas del cuerpo. El dolor de espalda, tos, cistitis (crónica),
diabetes, dificultad para respirar, Vāyu edema, gota, trastornos
uterinos, las hemorroides, la impotencia, tilidad didad, enfermedad
renal (inflamación aguda), lum- bago, dolor nervioso, enfermedad
de Bright con edema, el reumatismo, la ciática, debilidad seminal,
cálculos renales, enfermedades venéreas. Fortalece la mujer
postpar- tum. Se puede utilizar con Punarnava
Sylvestre Parte utilizadas: raíces,
hojas
Hábitat: Planta trepadora encuentra en el Himalaya,
central y sur de la India, y en el Oeste
ghats en Goa
Energetics: Astringente, refrigerante, tónico PK-V + Tejidos: plasma,
sangre, grasa, sistemas reproductivos: circulatorio, urinario, la
acción reproductiva: antiperiódicas, diurético, estomacal Usos: Una
diabetes mellitus hierbas principal; elimina el azúcar de páncreas,
restaura la función pancreática; hojas de estimular el sistema
circulatorio; aumenta la secreción de orina; activa el útero;
inflamación de las glándulas; tos; fiebre. Precauciones: Hojas
estimulan la preparación de corazón: Decocción, polvo de

(Diffusa Boerhavia; nyctagineae) para la salud renal.

86
Sección 3: Terapéutica Capítulo 4: Herbología

Sánscrito: Guæúchí

gau
CAI
zU

Hábitat: Este de Bengala, Mysore, Rajputan, Sind, Assam,

Berars, Khandesh
Energetics: Todo pero KV-agria y-salada caliente-acre (P + en exceso)
Hindi: Am ^ Itá, Giloy
Tejidos: Todos
Inglés: Ninguno
América: Tinosporia cordifolia Miers; (Menisper madre
Sistemas: circulatorio, digestivo, nervioso, conservador respi-
Cordifolium, Cocculuc cordifolia, E. Tinospora) Parte usada:
raíces, tallos
Acción: Alterative, analgésicos, antiespasmódicos, tringent como-,
Hábitat: Himalaya, a través de los distritos de la Presidencia de Madrás
expectorante, tónico nervioso, rejuvenecedor, Lant esti- Usos: Mejor
hierba para la artritis, colesterol hiper,
Energética: amargo, dulce VPK-hot-dulce = sistemas:
circulatorio, digestivo
bronquitis, cistitis, debilidad, diabetes, desinfecta las secreciones (por
Acción: Alterative, antiperiodic, tónico amargo, di- antidiurética,
ejemplo, mucosidad, sudor, orina), en- dometritis, la reducción de
febrífugo Usos: Una de las pocas hierbas ING-inmune boost-
grasa, la gota, sana piel y membranas mucosas; hemorroides,
tridoähic ( con hilájit £). SIDA, Pitta enfermedades, purificador de la
aumenta el recuento de glóbulos blancos, indigestión, leucorrea,
sangre, la fiebre y la convalecencia de fiebres, ictericia, la digestión,
lumbago, regulador menstrual, trastornos nerviosos, neurosis,
gota, reumatismo crónico, estreñimiento, las hemorroides, la
obesidad, yeso para las encías y úlceras de garganta, pus cargos dis-,
disentería, ictericia Kapha, enfermedad de la piel, fiebres palúdicas
enfermedades de la piel, llagas, catalizador de regeneración de tejido,
crónicas, berculosis tu-, cáncer (fortalece personas antes y después
cura de fracturas óseas, la toxina reducir, mors tu-, úlceras, la tos
de la quimioterapia). Usos espirituales: Produce ojas
ferina, edema, glándulas cervicales agrandados, infección parasitaria,
abscesos, trastornos reumática.

Preparación: Extracto, en polvo, para enfermedades graves como el

Precauciones: infecciones renales agudas y erupciones cutáneas; evitar
cáncer, utilizar uno o más onzas diarias
comer, cosas indigestas afilados agria; ago- tamiento, el sexo, la
exposición al sol, el alcohol, y la ira al tomar esta hierba Preparación: En
polvo, píldora
Sánscrito: guggul

Lagau
ggau
Hindi: Gugal
Inglés: Bedellium india Sánscrito: Haridra, Gauri
América: Balsamodendron Mukul gancho. (. B. agollocha,
Hir] a, gaaE
IR
Commiphora mukul; C. africana) Parte usada: Resina
Hindi: Haldi Inglés: La cúrcuma
América: Curcuma longa Linn.

87
 El Ayurveda Enciclopedia

Parte usada: rizomas Hábitat: Árbol crece en

zome, tubérculos Hábitat: forma silvestre en los
pasantes a cabo la India bosques del Norte-ERN la
India, provincias
Energetics:, centrales, Ben-gal,
astringente, Madras, Mysore, sur de
K--picante-caliente Bombay dencia presi- Energética:
picante Bitter (VP + en todos excepto salado-dulce en
ex Cess) caliente VPK = Tejidos: Todos los
Tejidos: Todos sistemas: Digestión tiva, excretor,
Sistemas de circulación: nervioso, conservador respi-,
torio, digestivo, reproductor femenino
respiratorio, uri- nario

Acción: Alterative,
antihelmíntico, anti-
bacteriana / antibi-
ótica, aromático, carminativo, tónico estimulante, nerary vul-
Usos: amenorrea, anemia, artritis, fier puri- sangre, formación de
tejido de la sangre, la circulación, especia de cocina, tos, diabetes,
gusanos, ictericia, proble- mas ojo, fiebres, gas, hemorroides, edema,
indigestión, ligamento estiramiento, regulador de metabolismo ; alivio
de moco, y la histeria (de humos inhalación); yngitis far-, digestión de
proteínas, trastornos de la piel, abscesos, enfermedades urinarias,
herida y sanador contusión; un antibiótico natu- ral que también
mejora la flora intestinal; síndrome del intestino inflamatoria (por
ejemplo, colitis ulcerosa), enfermedad de Crohn, hepatitis crónica,
asma bronquial crónica, psoriasis, todas las condi- ciones
inflamatorias. externo del acné, picaduras de insectos, dolor en los
ojos, con miel o gel de aloe para las contusiones o esguinces. Usos
espirituales: da energía y la prosperidad uno de la diosa divina; chakra (tos, sudor, esperma, menorragia, leucorrea); una de las tres hierbas
y limpiador del cuerpo sutil; Limbers de yoga asana practicar
Precauciones: No utilizar en caso de embarazo, con el exceso de
Pitta, con ictericia o hepatitis aguda. Preparación: Infusión,
decocción, decocción leche, polvo, pasta externa (con sándalo).
Acción: Rejuvenative, tónico, astringente, laxante, tónico nervioso,
expectorante, antihelmíntico, alterativo (des-laxante madura / maduro
astringente) Usos: La ictericia, cólico, anemia, tos, asma, voz ronca,
hipo, vómitos, hemorroides, di - arrhea, mala absorción, distensión
abdominal, gases, fiebre, enfermedades urinarias infección parasitaria,
tumores, purificador de la sangre, trastornos del bazo y del hígado;
gárgaras para el dolor de garganta, la boca o las encías ulceradas,
esponjosas; reumatismo muscular, con agua de azúcar para thalmia
oph-; corazón, la piel, prurito, edema, órdenes dis- nervioso,
rejuvenecedor, alimenta el cerebro y los nervios; pequeñas
dosis-bueno tanto para la diarrea y pation consti- (también crónica); la
digestión, indigestión atónico, hemorroides sangrantes, la longevidad,
la parálisis, dolor de cabeza, la epilepsia, la melancolía, la memoria, la
sabiduría, telligence in-, prolapso de órganos, descargas excesivas
en TRIPHALA. Externamente para hinchazones Vāyu, quemaduras,
escaldaduras, trastornos de la piel. Usos espirituales: Da la conciencia
pura ( Hiva £ energía)

Preparación: La decocción, polvo, pasta, gárgaras Precaución:

Embarazo, deshidratación, ago- tamiento severa, emaciación, Pitta
Sánscrito: haritaki tomado en exceso,

HrItakI
Hindi: Hardh, Har
Sánscrito: ͤhabgol, Snigdhajírá
Inglés: Mirobalán, indio Gall Tuerca América:. Chebula
Retz, (T. reticulata) Parte usada: Fruit [fabgaae
la, isngDajaIra

88
Sección 3: Terapéutica
Hindi: Isapghul
Inglés: Ispaghula o Spogel Semillas América: Plantago
Ispágula; P. ovata Forsk. Parte usada: Semillas
Hábitat: en toda la India Energética: Frío,
VPK astringente = sistemas: digestivo /
excretor
Acción: emoliente, emoliente, laxante, diurético Usos: Excelente
para el estreñimiento ( con cálido ter wa-) y diarrea ( con agua
fría). oleaje Seed y espesar (mucílago) cuando se empapa en
agua. Se pasa a través del intestino delgado sin digerir, lin- ing la
membrana mucosa (demulcifying y bricating lu-). Puede inhibir el
crecimiento organismo intestinal. La gelatina espesada absorbe
las toxinas ( AMA) y bac- terias. Es útil para el catarro, la
disentería crónica, problemas intestinales, vejiga, riñón y
problemas de uretra (incluyendo inflamaciones y quema),
trastornos digestivos, y fiebres. Otros usos incluyen la gonorrea,
la gastritis, úlceras gástricas y duodenales, cistitis, un emoliente
para la tos y los resfriados (espe- cialmente para los niños).
Preparación: 1-2 TBS. en agua caliente o fría, se agitó hasta que
espese en un gel
Sánscrito: Jaóámáòçhí
jaoamaaM
FAI
Hindi: Jatamashi, Balchar
Inglés: Muskroot; Nardo indio latino:
Nardostachys jatamansi DC. Parte usada:
Rizoma, aceite de rizoma
Hábitat: Himalaya: 9,000-17,000 pies; India, Nepal,
Bután, Sikkim
89
Capítulo 4: Herbología
Energética: amargo, dulce, astringente VPK-frío-acre =
Los tejidos: sangre, médula / Sistemas nerviosas: circulatorio, nervioso,
digestivo, conservador respi-, reproductiva
Acción: Aromatic, antiespasmódico, diurético, nagogue emme-,
nervine, tónico, carminativo, deobstruent, estimulante digestivo, Usos
reproductivos: Cutis, fuerza, cálculos renales, ictericia, elimina las
impurezas de la sangre, ria hyste- espasmódica y otras dolencias
convulsivas nervioso ; palpitaciones, dolor de cabeza nervioso,
flatulencia, Lepsy epi, convulsiones, respiratorias y enferme- dades
digestivas, enfermedades de la piel, fiebre tifoidea, trastornos
gástricos, debilidad seminal. Usos espirituales: Aumenta la
sensibilización Precauciones: Ninguna; sus propiedades sedantes
aumentan la conciencia, mientras que su primo, valeriana, embota la
mente
Preparación: Infusión, polvo de
Sánscrito: Kákamáchí
kakmaacaI
Hindi: Makoy Inglés: Jardín de las solanáceas América:
Solanum nigrum Linn. (S. rubrum, S. incertum) Parte utilizada:
fruta, hoja Hábitat: A lo largo de la India Energética: VPK
amargo, dulce, astringert-frío-acre =
Los tejidos: plasma, sangre, huesos, grasa, reproductiva
 El Ayurveda Enciclopedia

Sistemas: circulatorio, respiratorio, excretor, reproductivo

Acción: Root-purgantes, eméticos, usos hemostáticos: sistema orgánico

muscular (especialmente del corazón y los vasos sanguíneos),
hemorroides disentería, gonorreason.

Preparación: jugo, Precaución polvo:

Respiración difícil, vómitos

Sánscrito: Káñchanar kañcanar

Hindi: Kanchnar Inglés:

Sistemas: circulatorio, reproductivo
Montaña ébano América:
Acción: Hoja-alterativa, sedante, diaforético, diurético,
Bauhinia variegata Linn.
hydragogue, expectorante; fruta-alter- ative, tónico, diurético
(B. racemosa) Parte
utilizada: Corteza, raíz,
Usos: Las enfermedades del corazón (con la pierna y la hinchazón del
brote, goma, hojas,
pie), enfermedades de la piel, fruta para las hemorroides edema,
semillas, Flow-ers
gonorreason, hinchazones inflamatorias, agrandamiento del bazo y el
Hábitat: tracto layan
hígado, fiebres, promueve la transpiración, la tos. , inflamación de los
Sub-Hima-, bosques de
testículos-externos dolorosos; cataplasma para articulaciones reumáticas
Birmania (Myanmar)
y gotosos.
Energética India y: dulce,
Precaución: Las bayas pueden ser venenosas para algunas personas
amargo, astringente
PK-V + Los tejidos:
Preparación: Polvo, extracto, hojas, cataplasma, jarabe,
plasma, sangre,
decocción
sistemas: digestivo,
reproductivo

Sánscrito: Kákná¤há

kaknaafaa
H indi:
Kakatundi
Eng li sh: B Acción: Corteza-alterativo, tónico, astringente; Raíz
Lood Flor carminativo; flores
América: - laxante. Usos: Lo mejor para el sistema / glándulas linfáticas Gusanos,
clepias AS hacer gárgaras con el líquido corteza para el dolor de garganta; brote

curassavica, decoc- ción para la tos, sangrado hemorroides, hematuria, menorragia.

Linn. Corteza emulsionado con agua de arroz y jengibre para la tuberculosis, la

ampliación de las glándulas del cuello. La corteza y el jengibre pasta para
los tumores de TB. decocción de la corteza por lavado úlcera,
Parte utilizada: L
enfermedades de la piel, diarrea. Papilas-di- arrhea, gusanos,
aleros, raíces,
hemorroides, disentería. Root de- coccion-indigestión, acidez estomacal,
flores
gas, la malaria, la pérdida de peso (anti-grasa); flores con laxante suave
Hábitat: Bengala y todo el sur de la India; West Indies, de azúcar; Kañchanar guggul- tumores de tuberculosis, úlceras,
Jamaica enfermedades de la piel, gonorrea, edema, aumentar blanco
Energética: Astringente
Los tejidos: plasma, sangre, músculo, reproductiva

90
Sección 3: Terapéutica Capítulo 4: Herbología

células de sangre. [ingredientes; kañchanar corteza (10 partes): Hindi: Kavach

jengibre, pimienta negro, pimienta larga, mamá carda-, canela, tejpatraEspaño l: Cowitch
hojas de casia (canela), o
Triphala ( 1 parte de cada una de las hierbas arriba)]. Esto se toma Frijol terciopelo Planta

cada mañana con TRIPHALA o Khadira / de América: Mucuna

(/ Catechu acacia, Willd. Catechu) decocción. Preparación: pruriens Bak.

Emulsión, pegar, hacer gárgaras, decocción M. prutita (pruiens
Carpopogon; D olichos
pruiens) Parte utilizada:
semillas, raíces,
Sánscrito: Káòþkárí
legumbres
Kam
Okari

Hábitat: arbusto trepador anual común en las zonas tropicales de la

India; legumbres se comen como vegetales

Energética: dulce-dulce en frío VP-K + Tejidos: sistemas

Hindi: Choti Katheri Inglés:
Ninguno
América: Solanum xanthocarpum Schrad y Wendil Parte usada:
tallos, raíces, flores, frutos Hábitat: crece en abundancia en toda
la India Energética: picante, amargo VP-K + Tejidos: plasma,
sangre, médula ósea, sistema reproductivo: respiratorio,
reproductivo
Acción: Purga, digestivo, alterativo, astringente; tallos, frutos,
flores-amargas, carminativo; diurético Raíz, expectorante, febrífugo.
Usos: Una de las da¤hmúl raíces; fiebre, el asma, la tuberculosis y
otras enfermedades pulmonares; trastornos renales, tos,
estreñimiento, fumigación para el dolor de muelas; jugo con suero de
leche para diurético; raíz con Chirayata y el jengibre como febrífugo,
jugo de la baya para el dolor de garganta, jugo con pimienta negro
para el reumatismo; decocción para gonorreason, la concepción; polvo
de fruta con miel para la tos crónica en niños; decocción de la raíz con
reproductivos: Acción nervioso, reproductivo: Antihelmíntico,
afrodisíaco, astringente, tónico, nervine, rejuvenecedor, (raíz es
nervina / tónicas) Usos: Semillas hierba principal para el
Parkinson. Uno de los mejores tónicos y afrodisíacos para el
sistema reproductivo. Indigestión, cólicos, debilidad, edema,
impotencia, infertilidad, leucorrea, menorragia, lombrices
intestinales, espermatorrea. Generalmente, se utiliza con amalaki,
a¤hwagandhá, ¤hatávarí, gokßhura,
blanco y negro Musali a hacer las pastillas y las jaleas. Roots-fiebre,
edema, elefantiasis (externamente), trastornos nerviosos, incluyendo
parálisis facial. Precauciones: No usar cuando Preparación
congestionada: Decocción, polvo, productos de confitería
Sánscrito: Kaþuká
Kou
ka

guæúchí para la tos y fiebre.

Preparación: Decocción, polvo, jugo, humos

Sánscrito: Kapikachhu, Atmagupta

kipakcCU, •atmagau
PTAA

91
 El Ayurveda Enciclopedia

Hindi: Kuþki, Kaþki Sistemas: circulatorio, reproductor femenino, tivos Digestión,

Inglés: Ninguno nervioso, excretor
América: Picrorrhiza kurroa Benth. Parte Acción: En pequeñas dosis-estomacal tónico; grandes dosis-purgante,
usada: Secado rizoma emenagogo, antihelmíntico; laxante, refrigerante, tónico amargo,
Hábitat: North Western Himalaya, desde Kash- mir a alterativa, ary vulnerables, rejuvenecedor. Purga, digestivo, alterativo,
Sikkim astringente; tallos, frutos, flores-amargas, carmina- tiva; root-diurético,
Energetics: PK- Bitter V + expectorante, febrífugo. Usos: Los parásitos intestinales, tinte para el
Tejidos: plasma, sangre, médula / nervios, hembra re- productiva cabello y el crecimiento; problemas de los ojos, resfriados, hemorroides
(confección de pulpa de la hoja); pulpa con miel y cúrcuma -coughs y los
Sistemas: excretor, reproductor femenino, digestivo, circulatorio, resfriados; jugo con el barco navega lejos goma-cólico, neumonía infantil;
nervioso. jugo de la hoja externa para la piel inflamaciones ciones y úlceras
Acción: Pequeñas dosis-amargo y estomacal tivo laxa-; grandes crónicas, tónico para el cerebro, Anti-Vāyu dolor en las costillas, dolor de
dosis-catártico; anti-periódica, Gogue chola- corazón, hinchazones de la lesión, el bazo agrandado (pasta interna y
externa); hojas tiernas con comino y el rock disentería del caramelo con
Usos: la toxicidad de metales, hígado, epilepsia, parálisis, em- sangre en las heces; jugo y aceite de pelo de jengibre para el insomnio;
menagogue, emético, enfermedades de la piel, abortivos, mejora la vista hoja conjuntivitis pulp-; con pequeñas cantidades de caramelo de roca y
del ojo, fiebre bilioso, estreñimiento debido a la secreción del intestino alumbre cocido (en la sartén ING fry-) - oftalmía; con mantequilla
delgado; con arroz partes iguales de lico-, pasas, corteza de neem; con aplicado a úlceras en la piel para aliviar la sensación de ardor; con Tur-
compuestos aromáticos de gusanos en los niños, la fiebre, la malaria. trastornos -spleen Meric y agrandamiento de las glándulas; pasta ber tu-
con la cúrcuma pasta externamente aplicada a los pechos inflamados o
Preparación: tintura, extracto, polvo, píldoras enfermos; fiebre, constipación, bursitis, ictericia, hepatitis, agrandamiento
del hígado, enfermedades venéreas, herpes, amenorrea, ñandú
dysmenor-, la menopausia, vaginitis, tumores, regula el metabolismo de
la grasa y el azúcar; tónico de la sangre, tonos Digestión enzimas tivos,
Sánscrito: Kumari (Ghirita) trastornos renales, asma, tuberculosis y otras enfermedades pulmonares,
infecciones del oído, la obesidad, Pitta reductor, enfermedades de
kuMAARI
desgaste. Externamente para las quemaduras, herpes, erupciones en la
Hindi: Kumari,
piel, llagas. Uno de los da¤hmúl
Gawarpaltra Inglés:
India alces, Aloe
Vera América:
Aloe
barbadensis Mill.,
Aloe Indica, A.
raíces. La fumigación para el dolor de muelas; jugo con suero de leche
Barbados, A.
para diurético; raíz con Chirayata y el jengibre como febrífugo, jugo de la
Vera, Variedades:
baya para el dolor de garganta, jugo con pimienta negro para el
Officinalis (Liliaceae)
reumatismo; decocción para gonorreason, la concepción; polvo de fruta
con miel para la tos crónica en niños; decocción de la raíz con
Parte usada: tracto Ex, se
seca el jugo de las hojas y
guæúchí para la tos y fiebre. Precaución: No utilizar durante el
la raíz de pulpa
embarazo Preparación: Confección, tintura, crema, jugo (gel),
polvo, decocción, pasta, pasta, vino a base de hierbas, humos
Hábitat: A lo largo de la India y los Energetics mundo: dosis
Bitter, astringente, picante, dulce / VPK frío / dulce = (gel y
pequeñas de polvo; polvo-PK-V + Tejidos: Todos

92
Sección 3: Terapéutica Capítulo 4: Herbología

Sánscrito: Kum Kuma Precauciones: No utilizar durante el embarazo; grandes dosis es narcótico

kuMKU
ma
Preparación: Infusión, decocción de leche, polvo de
Hindi: Zaffran,
Kesar
Inglés: Azafrán
Sánscrito: Ku¤há
América: Crocus
sativus Linn. (C. ku
FAA
azafrán)
estigmas secos: Parte

utilizada
Hábitat: Com- mon
flor dwarf- salvaje en
la India,
Estados Unidos y en

otros lugares
Energética: Picante, amargo, dulce fría dulce VPK =

Tejidos: Todos, especialmente la sangre

Sistemas: circulatorio, digestivo, reproductivo femenino, nervioso
Acción: Alterative, antiespasmódico, afrodisíaco,
carminativo, emenagogo, rejuvenative, esti- Lant,
estomacal
Usos: La amenorrea, anemia, asma, gripe, tos, depresión, diarrea,
dismenorrea, la histeria, Fe- masculina de circulación sanguínea
reproductiva, comida asimilación ción, impotencia, infertilidad, dolor de
cabeza, GI Disorders ders, leucorrea, dolor menstrual y la
irregularidad; agrandamiento del hígado / regulador, lumbago, la
menopausia, neuralgia, Pitta reductor, el reumatismo; debilidad
seminal, regulador de bazo, lator crecimiento de tejido esti- de los
sistemas reproductivos, el útero de tóner. Usos espirituales: sattwico, desarrolla
el amor, la compasión y la devoción
Hindi: Durbá Inglés: Hierba sagrada arrastramiento
América: Eragrostis Beauv cynosuriodes. Parte
usada: Hierba, raíz
Hábitat: crece salvaje en todo el Himalaya Energetics: Los
tejidos astringentes: plasma, sistemas reproductivos:
reproductivos, la acción urinaria: Grass-hemostático, coagulante,
diurético; [Nota: incluso pastos locales (sin productos químicos
rociados en ellos) son útiles] Usos: Root-disentería, menorragia,
otros bleed- ing trastornos como las hemorroides, púrpura, etc.
Preparación: Infusión

93
 El Ayurveda Enciclopedia

Sánscrito: Kußhtha

ku
TSa

Hábitat: India tropicales y subtropicales (De Sind y Punjab al sur

Hindi: Kut
de la India y Sri Lanka) Energética: Muy picante, astringente en
Inglés: Costus, Kut raíz latina:
caliente VK- P + Tejidos: plasma, la grasa, los sistemas
Saussurea lappa Clarke. Parte usada:
reproductivos: urinario, digestivo, excretor, reproductor femenino
Root
Hábitat: Himalaya, Energetics Kashmir Valley: picante,
amargo-hot-Rasayana VPK = Tissues: plasma, sangre, hueso
Acción: estomacal leve, tónico amargo, diurético, lithotriptic
de sistemas: circulatorio, respiratorio

Usos: fiebre, diarrea, disentería, indigestión ácida, edema, inflamación

Acción: Antihelmíntico, antiséptico, afrodisíaco, tringent AS,
del riñón, enfermedad de Bright, cistitis crónica, secreción uretral,
antiespasmódico, alterativa, aromático, minative car-, diurético,
enfermedades urinarias y de la vejiga, posteriores etapas de quejas del
expectorante, insecticida, profiláctico, estimulante, tónica Usos: Mejor
intestino (tomadas con aromáticos como el cardamomo); hojas y la raíz
para el asma bronquial ( especialmente tónico vago-), gas, flema,
de pasta con aceite de sosos-tópica para el herpes, nuses si-, y
perdiendo, tos, pérdida de ger Hun (dispepsia), dolor en las costillas,
picores. Receta para el cólico; 4 partes laghu Paoa: 5 partes de
edema, enfermedades de la piel, ictericia, todas las enfermedades
pimienta: 3 Partes asa fétida: 6 partes gin ger; mezclar y agregar la miel
debidas a Vāyu y Kapha, y asma; reumatismo (con Choti ELA), el cólera,
para hacer en una píldora. La dosis es de tres a cinco granos.
la malaria cali- tren, la lepra, hipo persistente, ennegrece el pelo gris;
Preparación: Decocción, en polvo, extracto de
con almizcle para el dolor de muelas, lavar el cabello. Como un
ungüento que se aplica externamente a las heridas, SE- Vere
ulceraciones, tumores, angina de pecho. Preparación: polvo, pasta

Sánscrito: Mamírá, Mißhamitita

Precaución: Efectos narcóticos cuando se fuma. Usar sólo bajo
supervisión de un profesional cualificado mamaIra, imaSHimaitata
Hindi: Mamira Inglés: hilo de
oro América: Coptis Teeta
todos. Parte usada: Raíz
Sánscrito: Laghu patha, Jal Jamní secada
Hábitat: Himalaya, Mishmi montañas al este de Upper
laGau paaoa, jala jamanaI
Assam
Hindi: Patha, Harjori
Energetics: Bitter-frío-acre PK- V + Tissues: plasma,
Inglés: Velvet Leaf
sangre, Sistemas de grasa: Digestive, Acción
América: Cissampelos curare Linn. Parte
circulatorio: tónico amargo, antipirético, alterativa
usada: raíces, cortezas, hojas

94
Sección 3: Terapéutica Capítulo 4: Herbología

Himalaya, Nilgiris y otros distritos montañosos de In- dia

Energética: amargo, dulce frío penetrante PK-V + Tejidos: plasma,

Usos: mejora el apetito, restaura la digestión, gases, obstrucciones
viscerales, ictericia, mejora el flujo de la bilis, la inflamación de la
vesícula biliar crónica, debilidad, convalecencia después de fiebres,
enfermedades debilitantes, indigestión atónico, las formas leves de
fiebres intermitentes, tarrhal Ca y conjuntivitis reumática , se seca la
humedad corporal excesiva (por ejemplo, retención de agua), todos los
trastornos de pita, fisura anal, colitis ulcerosa, infecciones vaginales,
tumores, furúnculos, ántrax, condiciones inflamatorias de la piel;
aplicado externamente a los dolores (INCLUYENDO llagas en la boca).
Preparación: Paste, colirio, polvo, infusión, extracto
sangre, músculos Sistemas: Acción reproductiva circulatorio,
femenina: alterativo, antitumorales, astringente, diurético,
emenagogo, hemostático, usos lithotriptic: La mejor hierba para
purificación de la sangre. La circulación sanguínea, los controles de
sangrado, repara huesos rotos, amenorrea, cáncer, limpia y regula
hígado, el bazo, el páncreas y los riñones; diarrea, disentería,
dismenorrea, edema, destruye renales y biliares piedras, enfermedad
cardíaca, hepatitis, herpes, la ictericia, la menopausia, la menorragia,
menstruación dolorosa, la estimulación del útero después del parto,
parálisis, problemas de la piel, cicatrización de los tejidos, lesiones
traumáticas, enfermedad et al skel- , trastornos Kapha, dolor en las
articulaciones, la artritis rheuma- toid, mejora la tez y voz, ayuda a
destruir los tumores benignos y malignos. Precauciones: escalofríos
severos, agrava Vāyu Preparación: Decocción, polvo, pasta, ghi

Sánscrito: maricha ( es decir: sol debido a sus grandes cantidades de

energía solar)
Precaución: El secado; no utilizar con náuseas o iting vom- causada
mairca
por una hipoactividad de estómago o diarrea debido al bazo o los
Hindi: Gulmirch
riñones deficiencia. El uso a largo plazo agrava el bazo y el
Inglés: Negro
estómago
Pimienta América:
Piper
nigrum Linn. Parte
usada: Secado sin
Sánscrito: Mañjißhþhá madurar la fruta Hábitat:
Peren- Nial
* maiÔa una
arbusto trepador se encuentra en toda la India
Hindi: Mañjiþ
Energetics: cas- gent-hot-acre VK- P + Tissues: plasma, sangre,
Inglés: India der MAD-
grasa, ósea, Sistemas nerviosas: Digestive, circulatorio, Acción
América:
respiratoria: estimulante, expectorante, carminativo, pyretic anti-,
Rubia
antihelmíntico, antiperiodic; externamente - rubefaciente,
cordifolia Linn. (R.
estimulante, resolutivo Usos: El asma, indigestión crónica, toxinas
manjishta, R. se- cunda)
de colon, obesidad, congestión nasal, fiebre, fiebre intermitente,

Parte usada: Raíz Hábitat: Una

planta trepadora que se

encuentra en el Norte-Oeste

95
 El Ayurveda Enciclopedia

extremidades frías, cólicos, condimento de la cocina, el cólera,

Sánscrito: Nágke¤har naagakè lejos
enfermedades gástricas, gases, diarrea, hemorroides, gusanos, dolor de

garganta; externamente aplicado como una pasta a furúnculos,

enfermedades de la piel.
Preparación: Infusión, en polvo, decocción leche, medicado
ghi
Precaución: inflamaciones digestivas, de alta Pitta

Sánscrito: Musta, Mustaka

Hindi: Nagakesara Inglés:
Mau
sta, Mau
Stak Cobra de azafrán
Hindi: Mutha Inglés: América: Mesua ferrea Linn. (M. Roxburghii, M.
Nutgrass de América: coromandalina
Cyperus Parte usada: Los botones florales, flores, frutos, semillas, raíces, cortezas,

rotundus Linn. Parte aceite de Hábitat: A lo largo de la India

usada: Rizoma Hábitat:
Encontró Energética: flores secas, raíz y la corteza amarga; de corteza
en todo la suave astringente; flores secas y blos- soms-astringente; -Piel
llanuras de la India (espe- astringente tejidos del fruto: Plasma
cialmente el sur de India)
Energetics: Picante, Sistemas: respiratorio, digestivo, de acción excretora:
amargo, astringent- PK--frío Root-aromáticos, sudorífico Corteza-aromáticos, sudorífico, Corteza
picante (V + en exceso) Los oleo-resina-aromático, demulcente Unripe fruta aromático, acre,
tejidos: plasma, sangre, flores frescas purgantes -stomachic, amargo aromático, sudorífico
músculo, fila mar- / nervio Secado, s -stomachic, estimulante, carminativo Usos:
Hojas-cataplasma para los resfriados. Corteza y la raíz-decocción,
infusión, o tintura para la gastritis y la bronquitis.
Sistemas: Digestive, circulatorio, reproductivo femenino Petróleo-externamente semilla para la piel con- diciones (por
ejemplo, heridas, dolor, etc.), y el reumatismo. Flores secadas
Acción: Alterative, antihelmíntico, antifúngico, anti-parasitario, aceite o fragancia decocción; como una pasta en polvo o con ghi, que
antirreumático, antiespasmódico, SIAC aphrodi-, astringente, se utilizan para el sangrado hemorroides y la disentería con moco.
carminativo, emoliente, dia- forética, diurético, emenagogo, Las flores también se utilizan para la sed, la ración perspi-
estimulante, STO Machic Usos: Mejor hierba para el síndrome excesiva, expectorante para la tos, indigestión.
premenstrual, la levadura y cándida.

Parásitos, menopausia, trastornos menstruales (INCLUYENDO

dolor y calambres), dismenorrea, diarrea, disentería, fiebre, gastritis,
indigestión, hígado (Gish SLUG-) armoniza el hígado, el bazo y el
páncreas; malabsorción, cólicos, sangre en las heces, la orina y la
sangre vómitos, promueve la memoria, convulsiones, cambios de
humor y depresión, aumenta el apetito, palpitaciones, vómitos,
resfriados, gripe, moco, reduce los tumores de mama, reduce la
presión arterial alta. Precauciones: Estreñimiento y el exceso de
Preparación Vāyu: Decocción, polvo de

96
Sección 3: Terapéutica
Sánscrito: Nimba
inamba
Hindi: Nimb
Inglés: Neem
América: Melia Azadirachta Linn. (Azadiracta Indica) Parte usada:
Todo
Hábitat: Este árbol crece en forma silvestre en Irán, el Himalaya
occidental de la India, y se cultiva en otras partes de la India
Energetics: Bitter /-astringente-frío picante PK- V ++
Los tejidos: plasma, sangre, grasa
Sistemas:, digestivo, respiratorio, urinario Acción circulatorio:
Root corteza astringente, antiperiodic (prevenir recurrencia de
enfermedades), tónico
Corteza astringente, antiperiodic, amargo, tónico, mifuge ver-,
antivirales
Fruit-purgante, emoliente, antihelmíntico Hojas-discutient,
emmenagogue, antiviral, infectant dis-
Jugo-antihelmíntico
estimulante del aceite de nuez local, insecticida, antiséptico
Flores-estimulante, tónico, Usos estomacales: artritis, purificador de la
sangre y desintoxicante, la convalecencia después de la fiebre, tos,
diabetes, eczema, fiebre (utilizado con pimienta negro y la genciana), infla-
mación de los músculos y las articulaciones, ictericia, leucorrea, la
malaria, ulceraciones de la membrana mucosa, náuseas, obesidad,
parásitos, reumatismo, enfermedades de la piel / in-
97
Capítulo 4: Herbología
flammations, limpia el hígado, la sífilis, la sed, el exceso de tejido,
tumores, vómitos, gusanos, somnolencia, pérdida de apetito. Las
hojas-curar úlceras en enfermedades pasaje, emenagogo, piel urinario.
enfermedades de la fruta de piel, bronquitis. Kernel polvo -Lavadora
cabello. tiva Effec- como pesticida.
Precauciones: Provoca dureza para las personas en sendas espiri-
tuales, no con emaciación Preparación: Infusión, decocción, polvo,
Medi CATed ghi, o aceite
Sánscrito: Nirguòæí
inagau
<zI
A
Hindi: Sambhalu Inglés: Cinco Hojeado árbol casto latín: Vitex
negundo Linn. Parte usada: raíces, raíces, flores, hojas, corteza
de Hábitat: Bengala, sur de la India, el Himalaya; Burma
(Myanmar)
Energética: Hojas-amarga; flores-calor, gent astrin- P- V + (K
+ en exceso)
Los tejidos: Plasma, sangre, médula / nervio, reproductivo
Sistemas: circulatorio, reproductor femenino, la acción nerviosa:
Hoja-antiparasitarios, alterativas, aro- máticas, vermífugo, para aliviar el
dolor. Root-tónico, rifuge fe-, expectorante, diurético. Fruit-nervina,
cefálica, emenagogo. Frutos secos-vermífugo Usos: pelo, los ojos, los
cólicos, hinchazón, gusanos, náuseas, úlceras, trastornos del oído, la
malaria, las hemorroides, bazo, útero, elimina las obstrucciones,
hemicránea. Externamente LNA: las hojas del inflamaciones
inflamatorias de las articulaciones en el reumatismo agudo y de los
testículos de gonorreason suprimido o epididimitis gonorrheal y orchitits;
extremidades esguinces, contusiones, mordeduras (utilizado como
climatizada
 El Ayurveda Enciclopedia
hojas o como una cataplasma). Almohadas rellenas de hojas se durmieron
en quitar el catarro y dolor de cabeza (que también son ahumados para el
alivio). hojas trituradas o carne de aves de Tice se aplica a los templos
para los dolores de cabeza. Como ter plas- en el bazo, que elimina la
hinchazón; como las descargas de jugo de gusanos de las úlceras. Un
aceite de jugo se manejó AP- a los senos y las llagas de la glándula cuello
(scrofula), o para el lavado de la cabeza para hinchazones cuello
tuberculosas glandulares. El petróleo también es bueno para la sífilis,
enfermedades venéreas reales y otros trastornos de la piel sifilíticos. Una
decocción de las hojas con Pippali se utiliza para la fiebre catarral con
pesadez de la cabeza y el oído sordo. Un baño caliente en una decocción
de las hojas elimina dolores después del parto. Para el reumatismo se
toma como un jugo, con el jugo de Tulsi y bh ^ i'garáj ( Eclipta alba),
mezclado con aplastado ajwan semillas; o estas personas pueden
bañarse en un nirguòæí decocción de las hojas. Una infusión de raíz de
corteza es bueno para la vejiga irritable y también el reumatismo. La raíz
en polvo-bueno para rhoids hemor- y como emoliente para la disentería.
dispepsia Raíz, cólicos, el reumatismo, gusanos, forúnculos, trastornos de
la piel. Flores-diarrea, cólera, fiebre, trastornos del hígado, tónico
cardíaco; semillas-fríos para las órdenes de dis- piel; flores y tallo carga
dis- sangre en polvo para de estómago y de los intestinos.
Preparación: Fruit polvo de azúcar / agua o pasta de miel,
decocción; polvo, tintura, decocción, Tice de corral
Sánscrito: Paßhana Bheda
PasanareBae
98
Hindi: Pakhanbed, Dakachru Inglés:
Ninguno América: Saxifraga ligulata
pared. Parte usada: Rizoma
Hábitat: Se encuentra en las zonas templadas del
Himalaya, desde Bután a Cachemira y las montañas
Khassia.
Energetics: Astringente, dulce fría dulce PK-V + Tissues: Plasma,
grasa, sistemas reproductivos femeninos: reproductor femenino,
Acción urinaria: Astringente, emoliente, diurético, tic lithotrip- Usos: Mejor
hierba para disolver el ácido úrico, cálculos urinarios / grava ( especialmente
fosfato; también oxalato); tos, diarrea, más seguro (menos irritante)
diurético, vers Fe-, enfermedades vaginales, tumores Vāyu, irritación
dentición pulmonar, escorbuto, tumores, tate pros- ampliada. -paste
externo para forúnculos. Precauciones: Amenorrea Preparación:
Decocción, polvo, pasta
Sánscrito: Pippali
ipappalaI
Hindi: Pippali, Pipal Inglés: Largo pimiento,
secado Amentos América: Piper longum Linn.
Parte usada: Fruit
Hábitat: Originario de Norte-Sur-Oriental y ern la India; Sri Lanka, que
se cultiva en el oriente de Bengala Energética: Picante-hot-dulces
VK- P + Tejidos: Todos menos los huesos
Sección 3: Terapéutica Capítulo 4: Herbología

Sistemas: digestivo, reproductor, respiratorio Acción:
Analgésico, antihelmíntico, afrodisíaco, minative car-,
expectorante
Usos: Los tumores abdominales y distensión, para mejorar el
fuego digestivo, trastornos Kapha, asma, bronquitis, resfriados,
tos, epilepsia, flatulencia, gota, laringitis, parálisis, dolores
reumáticos, ciática, gusanos, sistema inmunológico, por AMA.
dolor de cabeza, debilidad, y la debilidad. También se utiliza en polvos
dentales como un astringente. piähti Praval - para las úlceras. Preparación:
polvo de ceniza
Sánscrito: Punarnava, Raktpunarnava (rojo) [véase también £ punarnarvá
hweta ( blanco)]

Pau
Nanaa
VAA
Usos espirituales: sattwico
Precauciones: Provoca alta Preparación Pitta:
Infusión, polvo, aceite de

Sánscrito: Praval

par
Vaala

Hindi: Beshakapore, Lal Punarnava Inglés: Red

Hogweed, Untar Hogweed América: Boerhavia diffusa
Linn. Parte usada: hierba, raíz

Hábitat: A lo largo de la India, especialmente durante la temporada de

lluvias

Energética: Los tejidos Rojo-amargo-picante-frío: plasma,

sangre, músculo, grasa, ósea / nervios, reproductivos.

Hindi: Parvara Inglés: Red Coral

Sistemas: digestivo, reproductor femenino, circulatorio,
América: Corallium rubrum Parte
respiratorio, nervioso.
usada: Shell
Acción: Bitter, estomacal, laxante, diurético, torant tivas,
rejuvenative, diaforético, emético Root-purgante, antihelmíntico,
Hábitat: océanos, mares y golfos,
febrífugo; laxante White-, diaforético; Rojo-vermífugo. Usos: Una
Energética: Su color rojo se debe a la gran cantidad de contenido de
hierba principal para los cálculos renales.
hierro. Mejor para Pitta; VPK =
Los tejidos: plasma, sangre, grasa, músculo, sistemas reproductivos:
White-edema, anemia, enfermedades del corazón, tos, cólico testinal in-,
Digestivo, nervioso, excretor, respiratorio, circulatorio, reproductivo
trastornos renales; mismos usos que el rojo. sistema de Red-nervioso,
enfermedades del corazón, hemorroides, enfermedades de la piel, edema,
Acción: Antiácido, astringente, nervine tónico, laxante, diurético,
de rata y de mordeduras de serpientes; alcoholismo crónico,
eméticos, Usos antibilious: Mejor fuente de calcio fácilmente
enfermedades de desgaste, insomnio, reumatismo, enfermedades
digerible, osteoporosis. Se utiliza principalmente para la tos, ING
oculares, asma (dosis moderadas), duces in- vómitos en grandes dosis,
wast-, asma, fiebre baja, enfermedades urinarias, carbuncos,
ictericia, ascitis debido a hígado temprano y preocupaciones peritoneales;
scrofula, espermatorrea, gonorrea y otras inflamación tal geni- con
uretritis. jugo de la hoja - ictericia; Root-decocción o sion infu- como un
descarga de moco. Otros usos principales incluyen dolores de
laxante, gonorrea, inflamaciones internas; Externamente - edema, de rata y
cabeza, vértigo, nerviosas y Tigo ver-. Además, se utiliza para la
de mordeduras de serpientes. Hoja
bronquitis crónica, tuberculosis monar Pulmonology, vómitos,
dispepsia, bilioso

99
 El Ayurveda Enciclopedia

jugo con miel, se dejó caer en los ojos por la oftalmía crónica. Precauciones: hiperacidez, el calor de la sangre tóxicos, exceso de Pitta,

causan torpeza mental, no para devociones tes-excepto como medicina

Preparación: jugo, decocción, infusión, polvo, pasta, aceite, agua espiritual.

con azúcar, o pasta de miel Preparación: jugo, de infusión (no hervir), polvo, aceite
medicinal.

Sánscrito: Rasonam ( que carecen de un sabor) / La¤huna

Sánscrito: Rechanaka, Raktang
rsaae
nama, Lafau
n/A
re
r½nga
Canak,

Hindi: Kamala
Hindi: La¤han Inglés: Kamala
Inglés: Ajo América: Mallotus Philippinensis Muell, Arg. (Cro-philippinesis
América: Allium sativum Linn. Parte tonelada, C. punctatus, C. coccineum (Glandulae rottlerae)
usada: Bulbo y aceite
Hábitat: Cultivada en toda la India, los EE.UU. y otros países Parte usada: Glándulas y pelos de las cápsulas o frutas

Energética: Todos excepto agria; acre-hot-acre VK- P + Hábitat: Este pequeño arbusto de hoja perenne de la familia
Tejidos: Todos Euphorbia se encuentra en toda la India, Sri Lanka, India Oriental,
Archipiélago Malayo, Australia, y más. Energetics: VPK =, P Tejidos:
Sistemas: circulatorio, digestivo, nervioso, reproductivo, todos, los sistemas de sangre: digestivo, Acción excretor: catártico,
respiratorio antihelmíntico, afrodisíaco, lithot- riptic
Acción: Alterative, antihelmíntico, antiparasitarios, an- tispasmodic,
afrodisíaco, carminativo, desinfectante, expectorante,
rejuvenecedor, estimulante
Usos: Arteriosclerosis, el asma, la sangre y la linfa limpiador Usos: Las tenias, aperient, purgante (puede causar náuseas o
(anti- AMA); nervio y el tejido óseo agarre antes de purgar, pero no hay secuelas; bueno para los niños,
Rasayana ( rejuvenative); colesterol, resfriados, cólico, convulsiones, tos, adultos y animales domésticos Preparación:. Los frutos maduros se
desintoxicante, problemas del oído (uso ternal ex-), edema, gripe, gas, colocan en una tela y igual hasta que se elimina la pubescencia
enfermedades del corazón, rhoids hemor-, la hipertensión, la histeria, la glandular; o frutos se frotan entre las palmas o los pies.
impotencia, ción indigestión, pulmón / bronquial antiséptico y
antiespasmódico , enfermedades de memoria, parálisis, reumatismo, la
piel,
TB, temblor, tumores, fiebres, Vāyú Vāyú / Kapha
Rasayana, gusanos (redonda). Se utiliza de manera efectiva sobre los
parásitos en perros. Usos: Es espirituales tamasic, y sólo sugerido como
la medicina; no como un alimento para la salud. haritaki es su sustituto
espiritual.

100
Sección 3: Terapéutica Capítulo 4: Herbología

Sánscrito: Salam-mi¤hrí Parte usada: Raíz, la leche, el tallo, las hojas de Hábitat: Planta
trepadora en toda la India; en el Himalaya menos de 5.000 pies.
saalama imaXaI
Energética: dulce. amargo fría dulces P- VK + Tejidos: plasma,
Hindi:
sangre, médula / nervios Sistemas:, Acción nervioso circulatorio:
Salabmishri Inglés:
la raíz es un tónico alterativa, diurético, diaforético
Salep orquídea

América: Orchis
mascula Linn. (O.
Usos: Los tallos y hojas-ciones decocción de erupciones cutáneas,
latifolia, O. laxiflora,
trastornos auditivos, fiebres. Root decocción - enfermedades de la piel, la
Allium Macleani)
sífilis, la elefantiasis, la pérdida de zación sen-, hemiplejía, pérdida de
Parte usada: Raíz
apetito, purificador de la sangre, el riñón y trastornos urinarios. Se toma
Hábitat: Irán, AF
mejor con otras hierbas.
ghanistan Energética:
Swe et / et SWE / P
Preparación: Decocción, polvo, píldoras
dulce

Sánscrito: Sarpa-gandha ( especies de serpiente)

Los tejidos: sangre, médula / nervio, sistemas reproductivos:
nervioso, reproductivo, de acción excretora: tónico reconstituyente / sapaá
-Ganda
invigorative Usos: perder enfermedades, diabetes, diarrea crónica,
disentería, debilidad nerviosa o sexual, hemiplejía, parálisis,
debilidad general, la impotencia. Preparación: Una cucharadita de
raíz en polvo a una taza de leche hervida

Precaución: Evitar chiles, ácidos, alimentos muy condimentados,

intoxicantes, mantenerse despierto toda la noche, y los actos sexuales, al
tomar esta hierba

Sánscrito: Sárivá Hindi: Nakuli, Chota-Chand Inglés:

Ninguno
saairvaa
América: Rauwolfia serpentina Benth. Parte
usada: Root
Hábitat: arbusto trepador en el Himalaya tropicales; altitudes
moderadas en Sikkim, el norte de Bihar, Patna, Bhagalpur, Assam,
Pegu, Tenasserim, Deccan Pen- ínsula, Sri Lanka, Java, energética
malayo: tejidos de la raíz amarga: plasma, sangre, médula /
Sistemas de nervios: excretor, nervioso, circulatorio , conservador
respi-

Hindi: Kalisar, Dudhilata, Sugandhi Inglés:

Acción: tónico amargo, sedante, febrífugo Usos: Contiene
Negro enredadera, zarzaparrilla
alcaloide reserpina que se utiliza para la hipertensión. Este es el hierba
fruitescens Ichnocarpus (frutescens Apocymene, Echites
principal para la presión arterial alta. La locura violenta con
frutscens): América
maníaca

101
 El Ayurveda Enciclopedia

síntomas (dosis; 20-30 granos de polvo de raíz), insomnio, picaduras Sánscrito: £ hatávarí, £ hatamúlí
de insectos, la disentería, trastornos intestinales dolorosos, fiebres,
fataavarI, fatamaU
Lai
locura, sedante, la hipocondría, las condiciones irritativos del SNC
(sistema nervioso central); -hoja jugo en los ojos córnea cura lazos
opaci-.

Preparación: Decocción, polvo, píldoras Precauciones: Lethal en grandes

dosis; sin embargo, no se permite en el uso prolongado de Estados

Unidos más de 10 años pueden causar esterilidad

Sánscrito: £ ha'kh Pußhpí

FAM
pau SPAI
ka

Hindi: £ hatávarí Inglés: Cientos Maridos América:

Asparagus racemosus Willd. (A. sarmentosus, Willd; A.
gonoclados, Baker; A. adscendens, Roxb.) Parte usada:
Root

Hábitat: Este escalador se encuentra en las selvas de todo

8.000 pies por toda la India, especialmente norte de la India

Energética:, PV-amargo-dulce fría dulce (K, AMA

+ En exceso)
Tejidos: Todos los sistemas: circulatorio, digestivo, reproductivo,
Hindi: shankhini
respiratorio
Inglés: Ninguno
Acción: Mucilaginous, antidiarreica, refrigerante, diurético,
América: canscora decussata Roem. etc. Sch. Parte
antidisentérico, nutritivo, tónico, demulcente, galactagogue,
usada: Planta entero y jugo
afrodisíaco, antiespasmódico, STO Machic Usos: Una hierba
Hábitat: Se encuentra en toda la India y Burma (Myanmar)
principal de los sistemas reproductivos inmunes y femeninos. Cáncer,
convalecencia, debilidad femenina órgano, debilidad sexual,
Energética: VPK Bitter-hot-acre = Tejidos:
leucorrea, la menopausia, la impotencia, la infertilidad, la tos, la
Nervios
deshidratación, la diarrea, la disentería,
Sistemas: mente, la acción nerviosa: alterativo, nervina Usos: Una de
las principales nervines ayurvédica con
fiebres (crónicas),
hematemesis, el herpes, la hiperacidez, absceso pulmonar, úlceras, el
Brahmi, jaóámáò¤hí, y VACHA. Jugo para la epilepsia, la demencia, el
reumatismo, la calma, las membranas inflamadas secas de los riñones,
nerviosismo, la memoria.
los pulmones, los órganos sexuales, y ACH stom-. aplicación emolientes
Preparación: Juice, infusión, decocción, polvo, pasta
externa para las articulaciones y rigidez en el cuello, y los espasmos
musculares. Aumenta la leche materna y el semen, nutre las membranas
mucosas, limpiador de la sangre, equipos de hormonas femeninas, nutre

la

102
Sección 3: Terapéutica Capítulo 4: Herbología

óvulo. sistema inmunológico impulso bueno para el SIDA, de es caro en comparación con las hierbas, se puede curar la mayoría de las

Epstein Barr, etc., cáncer fortalece desde y para la quimioterapia. enfermedades.

Usos espirituales: sattwico, aumenta el amor y la devoción, los
aumentos ojas
Precauciones: No lo use si congestionado o con AMA
Preparación: Decocción, en polvo, ghi, petróleo; para SE- enfermedades
rious como el cáncer, utilizar uno o más onzas diarias.
Sánscrito: hilájit £ ( es decir: el sudor de la roca)
ifalaaijata
Producción: En la región del Himalaya conocido como
Gangotri ( la región norte de la Ganga río),
¤hilájit gotea de las rocas. En otras áreas, la Fiebre escorpiones pican
largo de las rocas. El veneno de sus aguijones hace que el ¤hilájit rezumar
de las piedras. Todavía en otros lugares, como aparece en forma
RELAClONADAS coagulada. Los monos usan este remedio natural
para diversas dolencias de salud. Se mantienen sanos y viven mucho
tiempo
Precauciones: No utilizar con alto recuento de ácido úrico, o con
enfermedades febriles
Preparación: Polvo, con leche. 1 onza o más al día por
enfermedades graves; 1 / 4-1 tsp.- 3 veces al día, de lo contrario

Sánscrito: £ hweta Musali

Mau
fvae ta
Saila

Hindi: £ hilájita
Inglés: Mineral Pitch; Vegetal asfalto América:
Asfalto
Parte usada: La exudación de las rocas Hábitat: Himalaya,
cerca de la fuente del santo
Ganga río
Energetics: Picante,, VPK amargo hot-acre =, P + en exceso de
Hindi: Safeta Musali Inglés: Blanco Musali América: El espárrago
tejidos: Todas
adscendens Roxb. Parte usada: raíz o rizoma tuberosa Hábitat:
Himalaya occidental, Punjab, Gujarat, Bombay, Oudh, India
Sistemas: todos, especialmente el urinario y nervioso Acción:
central Energética: dulce, amargo-frío-dulces VP-K + Tejidos:
alterativa, diurético, lithotriptic, antiséptico, Usos rejuvenative: El
Sistemas reproductivos: Reproductiva, Acción respiratoria:
principal tridoähic estimulación inmunológica hierba
emoliente, galactagogue, tónico nutritivo usos: Debilidad (general
y sexual), diarrea, korrhea leu, espermatorrea, enfermedades de
(con Guæúchí). Una hierba principal para la diabetes. Especial-
desgaste. Esto ayuda durante el embarazo y después del parto,
mente útil como tónico Vāyu y rejuvenecedor, rodisiac aph-, y para los
nutrir tus Fe y aumentando el flujo de la leche materna. Un
riñones; renales y biliares piedras, obesidad, ictericia, disuria, cistitis,
pariente de
edema, hemorroides, debilidad sexual, trastornos menstruales, asma,
epilepsia, demencia, enfermedades de la piel, parásitos, sana huesos
rotos, el trabajo mental. De las variedades de ¤hilájit, el negro se utiliza
para la curación. A pesar de que

¤hatávarí.

103
 El Ayurveda Enciclopedia

precauciones: AMA, congestión

Preparación: decocción de leche, en polvo, producto de confitería

Sánscrito: Snuhí, Thohar

snau
HI, Taae
Hora
Hindi: Thohar Inglés:
Seto leche

América: Euphorbia
neriifolia Linn. (E.
América: Valeriana Jatamansi DC. (V. leschenauitic,
lingularia)
V. brunoniana) Parte utilizada:
Parte usada: Stem
rizoma (raíz)
jugo, raíz
Hábitat: regiones templadas del Himalaya, Cachemira, Bután;
Hábitat: deshojado
Afganistán
arbustos se encuentran en
Energética: Amarga, picante, dulce, astringent- en caliente picante VK-
el norte de la India y Cen-
P+
tral
Tejidos: plasma, músculo, médula / Sistemas nerviosas: nervioso,
Energética: VKP muy
digestivo, respiratorio de acción: estimulante, antiespasmódico,
caliente +
estomacal, sedante, analépticos, carminativo, nervine Usos: Disminuye
Los tejidos: Tuétano /
la irritabilidad del cerebro y la médula nal SPI-; nervioso tos,
nervios, plasma, de grasa,
dismenorrea, taciones palpi-, trastornos de la migraña, de la piel
de sistemas: nervioso,
crónica, gas, cólico, vértigo, debilidad nerviosa, en su defecto reflejos,
excretor
espasmos, espasmos de la menopausia, calambres menstruales, GI
Acción: Juice-purgante, expectorante; localmente rubefaciente
fer- mentación, insomnio, delirio, neuralgia, siones convulsivos,
Root-antiespasmódico
agotamiento nervioso, el estrés mental, y el exceso de trabajo; la
Usos: Vía jugo-catártico para aliviar los trastornos de dolor de oído, el
histeria, la epilepsia. Una de las mejores hierbas para trastornos
hígado y el bazo, la sífilis, edema, enfermedades de la piel, asma, tos,
nerviosos Vāyú; limpia ins Tox no digeridas ( AMA) desde el colon,
eliminar las verrugas (usado externamente), con hollín de ghi lámpara
sangre, articulaciones y nervios; despeja canales nerviosos de exceso
como un colirio para la oftalmía; externamente con ghi aplicada a las
Vāyu; desmayo; mezclado con calamus ( VACHA) es menos de
úlceras y la sarna; hinchazones glandulares -Previene formación de pus
mateado (4: 1). Su pariente, jaóámáò¤hí, es tridoßhic, también tivo
y exudación; con la cúrcuma-aplicado a las hemorroides. Principalmente
sedación, pero no tamasic embotamiento espiritual). Usos: Es
se utiliza externamente. Preparación: jugo, polvo, píldora, jarabe, pasta,
espirituales tamasic, no se recomienda para la meditación
ture tinc-, decocción, pomada

Precaución: Es muy irritante y bases fuertes utilizar bajo la

supervisión de un especialista ayurvédica
Preparación: Infusión, decocción, polvo, píldoras Precaución: El uso
excesivo pueden opacar la mente. dosis inadmisibles que pudieran

deteriorarlo ex pueden causar parálisis central y otras condiciones

severas. Usar sólo bajo la supervisión de un profesional cualificado

Sánscrito: Tagara

Tagar
Hindi: Tagar, Bala-Tagra, Sugandh-bala Inglés:
India valeriana

104
Sección 3: Terapéutica Capítulo 4: Herbología

Sánscrito: Tejbal, Tumbru

tae
Jabala, Mbau
tau

Inglés: Sésamo
América: Sesamum indicum DC. (S. orientale, S. trifoliatum,
S luteum)
Parte usada: Semilla, aceite, hoja. Hay tres IES variet-; negro, blanco,
rojo (o marrón). El blanco tiene la mayoría del aceite, negro es mejor para
la curación de Hábitat: Pequeño arbusto de toda la India Energética:
Dulce-hot-V- dulces PK + Tejidos: Todos, especialmente los sistemas de
hueso: excretor, reproductor, urinario, respi- ratorio

Hindi: Tumbru
Inglés: Dolor de muelas árbol de América:
Acción: Semillas-laxantes, emoliente, emoliente, diuréticas,
Zanthoxylum alatum Roxb.
promover ojas, nutritiva, galactogogo, emenagogo, tónico
Parte utilizada: Corteza, carpelos (óvulo que lleva la hoja del pistilo de una
nutritivo, rejuvenecedor. Hojas-demulcentes
flor), carpelos de frutos, semillas

Hábitat: arbusto común en el Himalaya templado,

Usos: Las semillas-excelente tónico rejuvenecedor para Vāyú

doßhas, huesos y dientes; hemorroides, disentería, estreñimiento

Bután, Darjeeling
(Decocción o dulces); decocción con linaza para la tos, afrodisíaco; como
Energética:, amargo-dulce frío-P- dulce VK + Tejidos:
una pasta, con la mantequilla para las hemorroides sangrantes; polvo para
plasma, sangre, médula
orrhea amen-, dismenorrea (y un baño caliente de la cadera con un
Sistemas: excretor, circulatorio, digestivo, respi- ratorio
puñado de semillas colocadas en el agua); cataplasma AP- manejó

externamente a las úlceras, quemaduras y escaldaduras. AP- surcando el

Acción: Corteza y tónico semillas aromático; ramas, frutas y
aceite para el cuerpo y la cabeza es útil para Vāyu doßhas, calmante,
espinas-carminativas, estomacales Usos: corteza y semillas fiebre,
dando nutrición, propiedades antioxi- DANT, piel seca, úlceras, heridas
indigestión, el cólera; frutas, ramas y espinas se utilizan para curar
supurantes, con partes iguales de jugo de limón para quemaduras y
el dolor de dientes y otras enfermedades de los dientes. Bueno
escaldaduras, en los párpados para problemas de los ojos; de cocción /
para asma, bronquitis, trastornos Kapha. Preparación:
fritura. In- gesting petróleo gonorrea. mucílago de las hojas del para la
Corteza-infusión, decocción
disentería, el cólera infantil, etc. decocción de las hojas y lavar las raíces
del pelo, el pelo se ennegrece, pro- mueve el crecimiento del cabello.

tallos de sésamo son un buen alimento para las vacas. Usos espirituales: sattwico

( santa) para -buena yoguis ( hasta una onza al día)

Sánscrito: tila

itala
Hindi: Til

105
 El Ayurveda Enciclopedia
Preparación: Decocción, dulces, pasta, emplasto, en polvo, aceite
medicinal
Precaución: Las dosis grandes pueden causar aborto; sidad obe-, alta
Pitta
Sánscrito: TrayMan
#aayamaana
Hindi: Vanpsa, Banaphsa Inglés:
violeta salvaje América: Viola
odorata Linn. Parte usada: flores,
raíces
Hábitat: Una hierba que se encuentra en el Himalaya a más de 5.000 pies
Energética: Flores astringente; VPK amargo-frío-amargo =
Los tejidos: plasma, sangre, reproductiva
Sistemas: respiratorio, excretor, reproductivo femenino,
circulatorios
Acción: emético, flores-emoliente, diaforético, diurético,
laxante
Usos: Decocción para la tos, el estornudo, la gripe, y otros problemas
respiratorios. Bile, trastornos pulmonares, el recto y el prolapso de
útero, paradas de exudación de las enfermedades de pus, riñón e
hígado; diaforético para pedidos pulmonares dis-, emético
nauseabundo, grandes dosis-emético, mezclados con aceite de
almendras y senna jarabe-exce- lente demulcente y aperient para los
niños, la tos pétalo jarabe-infantiles y opresión en el pecho; flores con la
infusión fiebres; raíz es emético en dosis más grandes. Preparación:
Decocción, infusión, polvo, píldora, jarabe
106
Sánscrito: TULSI (Tulasi), K ^ ißhòamul
tau
LASAI, KI
S-mau
la
Hindi: Kala
TULASI Inglés:
sil Ba, Santo
Ba- sil América:
O cimum spp. o
O. Sanctum o
O. basilicum Parte
usada: Hierba
Hábitat: Pequeña
hierba que se
encuentra a lo largo
India y cultivado cerca de casas y templos hindúes Energética:
VK- picante-caliente-acre (P + en ex ceso)
Los tejidos: Plasma, sangre, médula / nervios, reproductivo
Sistemas: Digestivo, nervioso, Acción respiratoria: Antibacterial,
antiséptico, analgésico, antis- pasmodic, diaforético, febrífugo,
nervine, vermi- fuge
Usos: tos (incluyendo TB-causado), los resfriados, ex cellent para las
fiebres, problemas pulmonares / respiratorios ( srotas práòavaha) -liquefies
flema, bronquitis alérgica, asma, eosinofilia. Abdominal dis- tention, la
absorción / biodisponibilidad, artritis, colon (exceso de aire), la memoria,
nasal / congestión de los senos, dolor de cabeza sinusal (como el
tabaco), la sangre y tónico cardíaco; oxigena el cuerpo, limpia y despeja
el cerebro y los nervios; fortalece el tejido nervioso, alivia de- presión y
los efectos de venenos; reduce el dolor, dificultad para orinar, previene
la acumulación de grasa en el cuerpo (especialmente para las mujeres
después de la pausa meno-), enfermedades obstinadas piel, artritis,
reumatismo, primeras etapas de muchos tipos de cáncer, construye el
sistema mune im-. Mejora la digestión y el apetito y destruye AMA, buena
para los gusanos, faculta otras hierbas. Es masticado por infección de
las encías. Tulsi con- tiene traza de cobre mineral (forma orgánica),
necesario para absorber el hierro. Ayuda a prevenir la caída del cabello
e ING de grises. El petróleo se utiliza para dolores de oído. Reduce la
hinchazón.
Sección 3: Terapéutica Capítulo 4: Herbología

Purifica el aire (cuando se cultiva en la casa-una máquina de iones Usos: Absorción, Agni ( fuego digestivo) la promoción, las dificultades,
negativos natu- ral); se libera de ozono de los rayos del sol bronquitis, resfriados, congestión, la circulación de respiración, genera
energía y la sangre, ens fortale- uno de constitución, la diarrea, la
Usos espirituales: sattwico, abre el corazón y la mente, da amor, la disentería, el edema, la gripe, el gas, metabólicas (bazo y el páncreas) y
devoción, la fe, la compasión, y la claridad; credibilidad a sa- Vißhòu y el fortalecimiento del corazón, hipo, indigestión , calienta y fortalece los
K ^ ßhòa; limpia el aura y da protección divina. Incrementa práòa ( aliento
riñones, problemas hepáticos, rhagia Menor-, la melancolía, la tensión
de vida). Una de las dos plantas más sagrados de la In- dia. Se muscular, para debilitante dolor ing de la cintura, las rodillas, los dolores
desarrolla la conciencia pura Precauciones: El exceso de Pitta de espalda y dolores de cabeza; palpitaciones, dolor de muelas,
músculo uterino ber fi estimulante, náuseas, vómitos. Ayuda a las
contracciones uterinas durante el parto, el dolor menstrual de la función
Preparación: Juice, infusión, polvo, ghi, champú metabólica baja. Externo - dolores de cabeza, dolor. Usos espirituales: sattwico

Sánscrito: tvak Precauciones: trastornos de sangrado, el exceso de Pitta

Preparación: Infusión, decocción, polvo, aceite
tvak

Sánscrito: Vacha ( es decir: hablando)

vacaa
Hindi: Bach Inglés: Calamus América: Acornus cala- mus Linn.
Parte usada: Rizoma Hábitat: Una perenne acuática semi
cultivadas en lugares pantanosos húmedos, o por el borde de
lagos y corrientes en Birmania (Myanmar) Energética: India y
picante, amargo y astringente en caliente picante-VK- P + Tejidos:
plasma, músculo, grasa, tuétano / nervio, sistemas reproductivos:
circulatorio, digestivo, nervioso, reproductor, respiratorio

Hindi: Dalchini, Daruchini

Inglés: Canela
América: Cinnamomum cassia Blume. (C. zeylanicum;
C. saigonicum; C. aromaticum;. C. laurus)

Parte usada: Corteza

Hábitat: Originario de Sri Lanka y la India meridional

Energética: Picante, dulce, astringente VK--hot-penetrante P +

Acción: antiespasmódico, descongestionantes, eméticos, ex pectorant,

Tejidos: plasma, sangre, músculos, médula / nervios Sistemas:
nervina, rejuvenecimiento, Usos estimulantes: Artritis, asma,
circulatorio, digestivo, respiratorio, urinario de acción: alterativa,
rejuvenecimiento cerebro, monia promotor circulación bral, resfriados,
analgésicos, antibacterianos, gal antifun-, antiséptico,
coma (como el tabaco), tos, sordera, desintoxica canales sutiles,
antirreumáticos, antiespasmódico, matic ArO-, astringente,
emético, la epilepsia, la histeria, la locura, la memoria, la nitidez mental,
carminativo, emoliente, dia- forética, digestivo, diurético,
la congestión nasal y pólipos (como el tabaco); Ner- sistema de
expectorante, CIDE germi-, hemostático, estimulante, estomacal
rejuvenecimiento vous, neuralgia, shock (como se

107
 El Ayurveda Enciclopedia
tabaco), dolores de cabeza sinusal / sinusitis, transmuta la energía sexual
en energía espiritual; gastritis, dolor cólico, yngitis lar-, Vayu y Kapha
rejuvenecedor. Una de las mejores hierbas mente. Se elimina los efectos
tóxicos de la marihuana desde el hígado y el cerebro. -Externa pasta
aplicada a la cabeza de los dolores de cabeza y dolor en las articulaciones
artríticas. El polvo puede ser rociado en el hogar para la eliminación de
insectos, pulgas; mantiene las polillas de la ropa de lana. Usos
espirituales: sattwico
Precauciones: No para ser utilizado con sangrado ders Disorders (por
ejemplo, hemorragias nasales, hemorroides) y otras condiciones pitta. El
uso excesivo puede causar náuseas, vómitos, erupciones cutáneas, y
otras condiciones de Pitta. Preparación: Decocción, decocción de leche,
polvo, pasta
Sánscrito: Vaμ¤ha (Lochana)
VAM
FA laae
cana
Hindi: Vaå¤h Lochan, Clases
Inglés: bambú maná
América: Bumbusa arundinacia Retz. (B. apous, B. orientalls, B.
spinosa)
Parte usada: [Dos variedades (azul, blanco)] tallos interior o tallos
de planta femenina (depósito silicosa) / corteza lechosa; hojas,
brotes jóvenes, semillas, raíces Hábitat: Himalaya; 4.000 pies, y en
toda la India
108
Energetics: dulce, astringente fría dulces PV- K + Tejidos:
plasma, sangre, Sistemas ósea / nerviosas: circulatorio,
nervioso, Acción respiratoria: demulcente, expectorante,
tónico,
rejuvenative, antiespasmódico, hemostático; emmenagogue hojas-,
antihelmíntico; estimulante, febrífugo, tónico, afrodisíaco Usos: Excelente
para resfriados, tos, fiebre, y asma; sangrado, enflaquecimiento,
debilidad, la deshidratación, vómitos, consumo, excelente Pitta
reducción ing hierba, pulmones. Nutre el corazón, el hígado y calma el
sistema nervioso; alivia la sed, la ansiedad, im- prueba la sangre,
trastornos de la piel, oxiuros en niños, palpitaciones, coma,
rejuvenative, fortaleci- miento después de las enfermedades crónicas,
sedante, defi- tejido carenciales. Hojas-comido por los animales
domésticos. poultice- externos desalojar a los gusanos de las úlceras.
brotes ulcerosa gusanos jóvenes (jugo externa vierte sobre vendaje).
Hoja del brote-decocción para la descarga de la menstruación después
del parto o cuando escasa.
Preparación: Decocción, decocción de leche, polvo de precaución:
Aumenta la congestión si no es equilibrada con hierbas picantes como
el jengibre
Sánscrito: Váráhíkand
varaHIknd
Hindi: Gendhi; Zamin-kand
Inglés: Yam
América:. Dioscorea bulbifera Linn, var .: sativa Parte usada:
Tubérculos
Sección 3: Terapéutica Capítulo 4: Herbología

Hábitat: Un arbusto que crece en toda la India, espe- cialmente el

Himalaya inferior oscila Energetics: Bitter / astringente fría
picante PK-V + Tejidos: plasma, sangre

Sistemas respiratorio, circulatorio, nervioso, elimi- nación

Acción: expectorante, diurético, antiespasmódico, terative al-

Usos: La principal hierba respiratoria: asma (broncodilatador),
bronquitis, asma bronquial, tos, voz, sed, TB; una hierba principal
para los trastornos de sangrado, sangrado de las encías; vómitos,
disentería, diarrea, hepatitis, emaciación, reumática y dolor
general, hinchazón, trastornos urinarios, diabetes; neuralgia,
trastornos de la piel, fiebre, la epilepsia, la histeria, la locura;
repelente para pulgas, mosquitos, ciempiés, moscas y otros
insectos; trastornos del kapha, la gripe.

Hábitat: Crece en UP, Bihar y Sub región del Himalaya de la

India Preparación: Infusión, extracto, decocción, cataplasma, polvo,
Energetics: dulce, amargo-frío dulce VP- (K + en exceso) cigarrillo

Sistemas: Digestive, reproductivo, nervioso, Acción urinaria: tónico

nutritivo, afrodisíaco, rejuvenative, diurético,, Usos analgésicos
antiespasmódicos: masculina principal / tónico reproductivo Sánscrito: Vatsnábh
femenino.
vatsanaaBa
La impotencia, infertilidad, aumenta semen, leche (progesterona),
y otras secreciones hormonales (tuitary pi-, tiroides, estrógeno);
sífilis. Hemorroides, disentería, la diarrea, la senilidad, deficiencia
hormonal, cólicos, excitabilidad nerviosa, histeria, dolor abdominal
y calambres; promueve el peso corporal, y alivia los órganos
digestivos.

Precauciones: glucósido en la planta es venenosa; crea el exceso de

mucosidad y congestión. utilizar sólo con el asesoramiento de un
especialista en la preparación ayurvédica: Decocción, decocción de
leche, en polvo, bolo, dulces

Sánscrito: Vasaka, Vasa

vaasaak, vaasaa
Hindi: Mídhavis Inglés: acónito, de Monk
Hindi: adosa
capilla América: Aconitum felconeri Stapf.
Inglés: Malabar Nut
Parte usada: hojas, semillas, raíces Hábitat:
América: Adhatoda Vasika Nees. (O Adenanthera Vasika)
A lo largo de la India

Parte usada: hojas, raíces, flores, corteza

109
 El Ayurveda Enciclopedia

Energetics: VP + K
Tejidos: Todos, principalmente sangre / nervios

Sistemas: Todos los sistemas, especialmente el sis- tema nervioso

Acción: Pequeño dosis-Anodyne, antidiabéticos, an- tiperiodic,

antiflogístico, antipirético, diaforético, diurético. Grandes
dosis-veneno, sedantes, narcóticos; metaboliza rápidamente. Se
relaciona con y actuar con
vyan Vāyú.
Usos: Mejora las propiedades de las hierbas, haciéndolos trabajar más
rápido (es decir, en caso de emergencia y alivio inme- diata).
Hojas-indigestión, sedante; Externamente nalmente-neuralgia
(especialmente facial), el tétanos (aguda y crónica), el reumatismo
(articular y muscular), gota, erisipela, trastornos del corazón. vers
internamente Fe-, el dolor, aumentar el flujo de orina. Root (externo) - Acción: Alterative, antihelmíntico, carminativo, estimulante Usos: hierba
principal de gusanos ( cinta intestinal-especial- mente, anillo) y hongos [ Kuóaj
lepa para la neuralgia, reumatismo muscular, picazón con eritema, que es mejor para los parásitos amoebacidal]; buena para todos los
catarro nasal, amigdalitis, dolor de garganta, coriza, gota aguda, la trastornos abdominal, estreñimiento, gases, indigestión, rhoids hemor-.
lepra, parálisis (alterativo y tónico para los nervios), espermatorrea, la Root-corteza en polvo de dolor de muelas. enfermedad pulmonar pasta
incontinencia y la diabetes (disminuye la orina y la cantidad de externa (neumonía). berry en polvo dolor de cabeza paste- o como
azúcar). Root: fiebre (interna), el reumatismo, tos, asma, mordeduras aceite en la nariz para dolor de cabeza, la obesidad.
de serpientes, inflamaciones de membranas mucosas de la garganta,
la nariz, el estómago y los intestinos. Preparación: tintura, extracto de
las hojas frescas y las tapas de flores; linimento externo, cataplasma,
fórmula pática homeo- Precauciones: Puede causar debilidad sexual Preparación:
Decocción, polvo, pasta, dulces, cigarrillos

Precaución: venenosa sin purificación adecuada. La raíz no se utiliza

internamente con enfermedades del corazón. Puede causar dolores de
cabeza severos. Use solamente con el consejo de un médico calificado.
Sánscrito: Vidari-Kanda

KND ivadarI
Hindi: Bilai-kand
Inglés: Ninguno
Sánscrito: Viæa'ga
América: Ipomoea digitata Linn. (I. paniculata) Parte usada:
ivazÑŠ tuberosa Hábitat raíz: Las regiones más calientes de la India:
Hindi: Vira'ga Energética, dulce fría dulces VP-K + Tejidos Bitter: grasa,
Inglés: Ninguno músculo, sistema reproductivo: digestivos, Acción reproductiva:
América: Embelia Ribes Burm. (E. Indica, E. glandulifera, Tónico, alterativo, afrodisíaco, emoliente , mucilaginosa, diurético,
E. Robusta, Roxb.) galactogogo, tónico nutritivo, colagogo, emmenagogue, Usos
Hábitat: Escaladores en las partes montañosas de la India; Menores rejuvenative: relativa de la patata dulce, aumenta creción SE- de
Himalaya, a Sri Lanka y Singapur parte central y utilizadas: Las bayas leche, emaciación, debilidad, ción Digestión pobre, aumenta de
(frutas), hojas, raíces Energética de corteza: picante, peso, agrandamiento del hígado y el bazo; modera el flujo
astringente-PK-hot-acre (V +) ligeramente menstrual, bueno para la débil

Los tejidos: plasma, sistemas de sangre:

Digestivo, excretor

110
Sección 3: Terapéutica Capítulo 4: Herbología

Acción: demulcente, emético, expectorante, laxante, rejuvenative,

sedante, tónico Usos: Excelente para la acidez, la voz y tónico
cardíaco
(Con leche caliente), Vayu doßha, bronquitis, resfriados, tos,
laringitis, debilidad general, emético (en grandes dosis), inflamación,
calmante mental, moco liq- uefying y expectora, toner membrana
mucosa y chupete, espasmos musculares, dolor de garganta,
úlceras (contiene esteroide natural úlcera de curación sustancias
precursoras), dolor al orinar. Limpia pulmones y el estómago de
Kapha. Para los resfriados y la gripe, se mezcla con el jengibre (1:
1). Purificación de la sangre, dolor abdominal, alimenta el fluido
cerebroespinal craneal y el aumento de cerebro. Mejora la tez, el
pelo, y la visión. Usos espirituales: sattwico; da satisfacción y armonía

Precauciones: El exceso de Kapha, edema, paradas de calcio y

niños. potasio absorción, no para la osteoporosis, la hipertensión (aumenta
Preparación: Polvo, confección, decocción, decocción leche agua alrededor del corazón). precauciones se eliminan cuando se
toma en leche hervida o glycerized de-se utiliza (DGL) formulario. No
utilizar durante el embarazo.

Preparación: Decocción, decocción de leche, en polvo,

Sánscrito: Yaßhóímadhu ghi
ya * ImaDau Conclusión
Hierbas fueron escogidos para esta materia médica, en base a los
que se utilizan con mayor frecuencia, y los cubierta- ing mayoría de
los trastornos. Miles de hierbas podrían añadirse a la lista, pero se
consideró que un simple hombre-lista, agéable de hierbas era más
práctico. Otras hierbas pendientes dignos de mención son Kuóaj,

la mejor hierba antiparasitario, y Garcinia ( corteza Tama-) una hierba

excelente para la pérdida de peso Kapha
(doßhas pero puede causar diarrea en las personas Pitta si no se mezcla

con hierbas frías adicionales). No se recomienda para Vāyú doßhas.

Tamarindo es un complemento alimenticio de bajo costo que se encuentra

en ceries GRO indias. También está disponible en forma de extracto en

Hindi: Mithi-Lakdi, Mulathi
muchas nuevas fórmulas de pérdida de peso, aunque es más costoso. La
Inglés: Regaliz
dosis de Tamarind (Garcinia) extracto es para estar dentro del intervalo de
América: Glycyzrrhiza glabra Linn. Parte
100-500 mg. (9-45 gramos) por uso. chandan ( Sándalo) es excelente
usada: Root
Hábitat: Se encuentra en muchos países
para las prácticas espiri- tuales, es un antiséptico, antibacteriano, un tiva

Energética: amargo, dulce frío-VP-K + (sólo si se usan a largo plazo) sedación, y enfría todas las condiciones Pitta. Que fue omitido de esta

Tejidos dulces: Todo lista en un momento en que se estaba convirtiendo en exceso cosechado

y se le prohibió la exportación de In-

Sistemas: Digestivo, excretor, nervioso, reproductivo,
respiratorio

111
 El Ayurveda Enciclopedia

de diámetro. Esa situación se ha corregido, y por lo tanto será
añadido a esta lista en una futura edición.
chandan 's energética son PV-; K / AMA + en ex Cess. Es
útil para broncitis, cistitis, tis dermati-, trastornos oculares,
gonorrea, herpes zoster, palpitaciones, insolación o cuando
spening tiempo en el sol (por ejemplo, jugar a la pelota o
trabajar en el verano), uretritis, vaginitis. Se relaja y mejora la
funcionamiento de los sistemas nervioso, digestivo, respiratorio y
circulatorio. No debe ser tomado con exceso de Kapha
condiciones.
espiritualmente chandan calma la mente y el cuerpo y
despierta la inteligencia espiritual. Se abre el tercer ojo ( ajña o el
ojo de la intuición y de la vista tual espiri-), culturas devoción ( bhakti),
y ción meditaciones ( sádhaná).

112
Sección 3: Terapéutica Capítulo 5: Hierbas Glosario

limitted poder viene del conocimiento y la acción.

existe poder eterno unlimitted en el ser.
Swami Narayan tīrtha

Capítulo 5
Hierbas Glosario

lo que sigue es una lista que define los efectos de los Anestésicos: Para la anestesia quirúrgica

alimentos, bebidas y hierbas. Puede hacer referencia a ellos a Hierbas: A¤hok, Cálamo, guæmar, jaóamaò¤hí,
medida que lea la materia médica a base de hierbas. 'S' kaóuká

significa Sánscrito,
y 'H' significa Hindi. Antihelmíntico: [S- karma Krumighana o
Krimighna; H- Kire Marne wali] Usos: Destruye y disipa gusanos,

Abortivo: induce el aborto Hierbas: chitrak, (gusanos redondos, de cinta, de ancho, y de hilos), parásitos, hongos,

aloe, sándalo levaduras (por ejemplo, Candida). Ver vermicide, vermífugo. Vāyú - en
las heces, Pita en sangre, Kapha en el moco.

Alterativo: [S- Parivartakas o Rakta Shodhana Karma; H- Badal-de-ne-wali]

PK- V +; frío, ter de bits, astringente Las hierbas frías: Palo de arco, el sello de oro, epazote, el ajenjo

Usos: Limpia y purifica la sangre; cura llagas, forúnculos, tumores, Las hierbas calientes: Ajwan, pimienta, pimientos, y semillas de parentesco

cánceres; reduce fiebres y Pitta; desintoxica el hígado, mata los cámaras de bombas

parásitos y gusanos; ayuda en el tratamiento de enfermedades

infecciosas, contagiosas y las epidemias, la gripe, el acné, herpes, Antibiótico: PK- V +
enfermedades venéreas, linfáticos. Externamente, se usa en heridas, Usos: Bitter, antibacteriano, y las infecciones antivirales.

llagas en la RCE UL, etc. Hierbas: La cúrcuma y la equinácea

Las hierbas frías: Áloe, neem, mañjißhþhá, sándalo, trébol rojo y antidiabéticos:
la bardana Hierbas: amalaki, zarzamora, fenogreco, guæúchí, guæmar, mica
Las hierbas calientes: Arrayán, pimienta negro, canela, mirra, y de bhasma, sen, Shilajit
cártamo
Antidiarreicos: Una alterativa,

Amebicida: Para la disentería amebiana (por ejemplo, kuóaj) Las hierbas frías: Blackberry, la consuelda, la genciana, frambuesa roja, y
la lengua de vaca

Analgésico: [S- Shamana Vedana; H- Pidha Harne wali] Usos: Reduce o Las hierbas calientes: Negro pimienta, jengibre, haritaki, y el suero de leche

elimina el dolor (por ejemplo, digestivo, circulatorio, respiratorio, sistema / Lassi

nervioso, los nervios, músculos, dolor de dientes, la digestión nerviosos,

dolores de cabeza). Antieméticos: [S- Chherdinashana] Usos: Detiene
vómitos.

Hierbas: Alcanfor, manzanilla, canela, clavo de olor, y la Hierbas: El clavo, cilantro, jengibre, neem, frambuesa, y Lochana
equinácea vaμ¤ha

113
 El Ayurveda Enciclopedia
Antiperiodic: [S- Har Visham jvara; H- de malaria jvara] Usos: Evita que
el retorno periódico de los ataques de enfermedades o fiebre (por
ejemplo, la malaria, la neuralgia).
Hierbas: Bérbero, Chirayata, guæúchí, kuþaj, y
VACHA
guggul, regaliz, mirra, salvia, y
Antipirético: [S- Jwarahara; H- Bukhar Ko Dur Karne roknewali Wa] Usos: Dispels
calor o fiebre (ver amargo, febrífugo) mediante la reducción de la
producción de calor en sus centros; toxinas fiebre que consiste en
destruir; sudando para aumentar la pérdida de calor; extraer el calor (por
ejemplo, baños de agua fría).
Hierbas: amalaki, pimienta negra, b ^ ihatí, da¤hmúl,
mañjiähóhá, nirguòæí, cártamo, sándalo
Anodina: [S- Sula-Orasa-mana; H- Sakornwali] Usos: Proporciona alivio
de los dolores mal definidos y malestar general. Sus efectos trabaja
principalmente sobre los nervios sensoriales.
Hierbas: A¤hok, agracejo, cedro, jengibre, kuçhóhá,
regaliz, vatsnab
antiflogısticos:
Usos: Una aplicación externa para reducir inflamaciones
internas y externas.
Hierbas: Aloe, agracejo, sándalo blanco, vatsnab
Antireumático: VK- P +
Usos: Alivia o cura el reumatismo Hierbas: diuréticos calientes:
Las bayas de enebro, guggul, ajwan, la canela y el perejil
Kapikachhu semillas, Pippali, rosa, azafrán, y
Antiséptico: [S- hodhaníya £; H- £ harir Saf Karne Wali] Usos: Elimina
la infección o deterioro, que viven microorganismos (pero no
destruye los organismos propios) -ver amargos.
Hierbas: Áloe, Chitrak, gokähura, guæmar, sándalo, ¤hatávarí,sésamo, ¤hatávarí, y el azúcar en bruto
¤hilájit, cúrcuma
Antiespasmódico: [S- Vikashí; H- Badan Ki Ainthan Wa Wa Maror Ko
Kam Dur Karnewali] Usos: Alivia o previene espasmos de la
voluntaria y los músculos involuntarios (véase también nervines)
mediante el fortalecimiento de los nervios y el sistema nervioso;
obstáculo,
temblores, convulsiones, práòa,
broncodilatadores, calambres menstruales, dolor en los nervios,
114
dolores de cabeza, mente abierta y los sentidos, alta Vāyú,
persensitivity hi-, nerviosismo, lumbago, ciática, ralysis PA-, trastornos
nerviosos degenerativos, ciones Vāyú emo- causan problemas renales,
insomnio, inestabilidad mental, el adormecimiento y falta de
fundamento.
Hierbas: Vāyú y Kapha - Á¤hwagandhá, albahaca ( TULSI), Cálamo,
VASAK
Pita- betony, BRAHMI ( gotu kola), bh ^ i'garáj,
jaóámáò¤hí, menta, sándalo y menta verde.
Antisyphilic: Para el alivio de la sífilis (generalmente atives alter-).
Hierbas: pimienta negro, cedro, guæúchí, guggul
Purga: [S- Bhedaníya; H- Dast Khol Kar carril wali] Usos: purgantes
o laxantes suaves-ver purgante. Hierbas: ruibarbo
Afrodisíaco: [S- Vajikarana; H- Namardi-Kidawa]
Usos: Proporciona gran potencia o la vitalidad por reinvigorat- ing los
órganos del cuerpo y sexuales, si se dirige aliado espiritualmente (hacia
arriba), el cuerpo, la mente y el crecimiento espiritual se gana; revitaliza
los siete Dhatus.
Existen dos tipos: a) b) tónicos, estimulantes.
tónicos: Desarrollar sustancia tejido; estimulantes: in- arrugar el
funcionamiento de los órganos reproductivos. [Emenagogos-más
específicas para las mujeres]
Hierbas: Angélica, a¤hwagandhá, espárragos, fenogreco, fo-ti,
ginseng, gokßhura, hibisco,
¤hatávarí
Algunos mejorar la espermatogénesis ( ¤hukrala) o
tónicos nutritivos -Incrementar el semen y la leche materna:
a¤hwagandhá, Bala, fo-ti, manteca, regaliz, malva marsh-, semillas de
afrodisíacos sattwico -(mejorar ojas): a¤hwagandhá,
manteca, semillas de loto, y ¤hatávarí
Sección 3: Terapéutica
Aperitivo: Para estimular el apetito.
Hierbas: Cardamomo, cilantro
Aromático: [S- Sugandhi-tadravya; H- Kushbuen] Usos: Proporciona
fragantes, sabores picantes, y / o olores que estimulan la mucosa
gastrointestinal.
Hierbas: Cardamomo, canela, clavo, hinojo,
Musta, nágke¤har, menta, y la cúrcuma
Astringente: [S- Sankeshaníya o Karma stambhana;
H- Bandhej-karnewali] V PK- + frío
Usos: Dries secreciones (es decir, el sangrado), residuos excesivos,
sana tejidos Externamente, la diarrea, el sudor, las emisiones
seminales, orina, (véase hemostático, ary vulnerables), antidiarreicos
hierbas). Hierbas: Amalaki, Arjuna, a¤hok, canela, jazmín, sándalo, y
milenrama
Amargos: PK- V ++
Usos: Reduce toxinas, toxinas en la sangre y el peso; destruye la
infección y AMA; fiebre alta, el calor, las condiciones Pitta, fiebre en la
sangre, fiebre interna, hígado climatizada, mucha sed, sudoración,
inflama- ción, infección, regulador de la bilis (hepatitis, ictericia),
regulador de metabolismo de la grasa y el azúcar (TES bazo-diabe- ),
antitumoral (malignos y benignos); utilizar sólo hasta que los patógenos
son destruidos.
Hierbas: aloe, agracejo, Chirayata, genciana, sello de oro, kaóuká, y
el neem. Tres tipos de amargo:
aromáticos amargos tienen propiedades de ambos bitters (simples) y
aromáticos
sencilla amarga hierbas estimulan sólo el tracto gastrointestinal
astringente amargo hierbas añaden pro- piedades hemostáticos y
astringentes a los de la amargura
Calmative: Para calmantes, sedantes-ver nervines.
Estimulante cardíaco: Para promover la circulación cuando hay un
corazón débil.
Carminativo: [S- Vata anuloman o Dípaníya; H-
Bao Haran] Usos: Dispels gas intestinal y distensión;
pliegues in- absorción de nutrientes, disipa agua, cus mu-, y AMA
en el tracto GI; promueve la peristalsis normal; aumenta Agni;
limpia srotas; aliviar espasmos y dolor; promueve práòa fluir;
mejora
115
Capítulo 5: Hierbas Glosario
mala digestión de la ansiedad, nerviosismo o de- presión. Puede
agravar Vāyú en el uso a largo plazo.
Hierbas: Hierbas frías: Manzanilla, crisantemo, corian- der,
hinojo, limón, Musta, hierbabuena, menta y Spear
Las hierbas calientes: Ajwan, albahaca, cálamo, cardamomo, Namon CIN-,
jengibre y cúrcuma
Las formulaciones: Hi'gwasták Chúròa, Lava' Bhaskar Chúròa, T ^
Ikatu, TRIPHALA
Catártica: [S- bhedana; H- Kara Julab] purgantes -ver
laxantes - (higos, ciruelas pasas, aceite de oliva)
purgantes simples - (que estimulan el senna glands-, aceite de
ricino, aloe vera)
drásticos -irritate la membrana mucosa intestinal
Hydrogogues -Causa sales movimientos-epsom fluidos
colagogo -purgatives que estimulan el ruibarbo hígado-, aloe
vera
Colagogo: [S- Mridubhedana; H- Halka Julab] Usos: Para estimular
la acción hígado, el vaciado de la vesícula biliar, y la promoción o
el aumento de la bilis creción SE- o excreción; resultando en
purgación libre.
Hierbas: Arka, bh ^ i'garáj, guæúchí, regaliz, flor SAF,
senna, y sésamo
Cordial: Para estimular o estimulante las confecciones aromáticas
de corazón.
Descongestionante: Para aliviar la congestión que ver ex pectorant.
Emoliente: [S- Mridukara o Kasa-Svasahara; H-
Tarkarnewali] Usos: Para suavizar, calmante, y la protección de las
membranas cus mu- y la piel (es decir, protege estómago y revestimiento
de la vejiga urinaria).
Hierbas: cebada, regaliz; linaza, oliva y aceites de
almendra-ver-expectorante humectación.
 El Ayurveda Enciclopedia
Dentífrico: para limpiar los dientes y las encías
Deobstruent: Para la eliminación de obstrucciones para el
funcionamiento del cuerpo.
Diaforético: [S- svedana Karma o Svedaníya; H-
Pasina Lanewali] Usos: Para promover la transpiración, la circulación;
fiebre y escalofríos dis- pels; para la eliminación de superficie tox- ins;
aliviar la tensión muscular, dolor en las articulaciones, y las condiciones
inflamatorias de la piel; llevar agua hacia abajo a través de la orina; frío y
el secado en la naturaleza; aliviar la diarrea, disentería (disipa calor
húmedo), los riñones, el hígado, urinaria y trastornos de la vesícula biliar;
dispel- piedras ling de riñón y ambas vejigas (TIC lithotrip-);
enfermedades genitourinarias (es decir, herpes), edema; doloroso, difícil,
o micción o infecciones quema; primer paso en la curación de la
enfermedad.
Hierbas: Existen dos tipos: caliente y frío:
Caliente: Elevar la temperatura del cuerpo, disipar escalofríos y los
resfriados; estimulantes, expectorantes, antiasmático, y antirreumático.
hierbas calientes: ajwan, albahaca, cardamomo, canela, eucalipto,
jengibre, bayas de enebro, y el perejil. P +++
Frío: -Bitter picante, fiebre alta, dolor de garganta, tox- ins en sangre,
alterativa, diurético, limpia la linfa y plasma, canales sutiles y los
capilares, los pulmones, las vías respiratorias, mente abierta, práòa,
senos, estimular el sistema nervioso, el hígado, humedece, suaviza, y
protege los riñones; fiebres, infecciones, hígado, vesícula biliar, baño
de vapor, sauna (mantener la cabeza fuera de la caja), baño caliente,
etc. hierbas frías: espárragos, cebada, bardana, manzanilla,
crisantemo, co riander, diente de león, hinojo, gokßhura, marshmal-
baja, Punarnava, menta verde
Digestivos: [S- Dipana-Pachana Karma] Usos: Para ayudar al
estómago y los intestinos en la digestión normal.
Hierbas: Cilantro, comino, sal de roca, la cúrcuma
Desinfectante: [S- Aguntaka-roganashaka; H- Urkar Lagnewali] Usos: Para
la destrucción de gérmenes de la enfermedad y las propiedades nocivas
de la fermentación; desinfectantes, bactericidas
116
CIDES, o germicidas destruyen los microbios patógenos (que causan
enfermedades transmisibles); algunos antisépticos son desinfectantes;
todos los desinfectantes son antisépticos.
Hierbas: APAM una RGA, arka, guæúchí, kaóuká, sándalo
Diurético: [S- Mutrala Karma o Mutra-virehana;
H- Peshabjari Karnewali] PK- V +
Usos: Para aumentar la micción; promoción de la actividad de la vejiga
urinaria y riñón; reducir y ing obligan a quitarse toxinas; la reducción de
agua en todos los tejidos ( Dhatus).
Tres formas de diuréticos:
estimulante: estimula los riñones durante su elimi- nación (por ejemplo,
pimienta, enebro)
hydragogue: eleva la presión arterial en los glomérulos (por ejemplo,
digitalis, cafeína)
refrigerante: lavados fuera de los riñones (por ejemplo, beber mucha agua)
Hierbas: Apamarga, a¤hwagandhá, agracejo, mamá carda-,
canela, jengibre, centella asiática, gokähura, guæúchí, regaliz, Musta,
Punarnava, sándalo,
¤hatávarí, Shilajit, VACHA
Emético: [S- Vamakaríya; H- Qai Lanewali] Usos: Incluyendo o
causar vómitos por ac- ción local de los nervios del estómago y
el moco mem- brana. Hay tres tipos de eméticos:
central: Actúa a través del centro del vómito del cerebro (por ejemplo,
manzanilla)
local: Localmente irrita los nervios de la membrana mucosa gástrica
(por ejemplo, mostaza, agua salada)
general: Actúa a través de la sangre en el centro del vómito (estos son
eméticos en parte locales)
Hierbas: Apamarga, arka, chakramarda, chitrak,
regaliz, Pippali, sal de roca, VACHA
emenagogo: [S- Rajastha-Paniya o
Raktabhisarana]
Acre y amargo
Usos: Para promover y regular la menstruación (incluyendo el síndrome
premenstrual, tumores uterinos, o infecciones). Borra la congestión de
sangre, coágulos de sangre; construye la sangre; humedece órganos
reproductores femeninos; interactúa Con- envejecimiento y la mala
nutrición;
Sección 3: Terapéutica
Hierbas: Aloe, angélica, hibisco, jazmín, regaliz, mirra, peonía, Rosa,
humectación (por ejemplo, regaliz), que licuar en frío hierbas y
azafrán, ¤hatávarí frío Hierbas: Menstrual o infecciones
uterinas, bleed- ing; la ira y la irritabilidad: El cardo bendito,
milla chamo-, crisantemo, hibisco, mañjißhþhá, frambuesa roja Vāyú / Pitta enfermedad respiratoria; tónicos pulmón, nervios y el
y rosa
Hierbas Calefacción: menstruación retardada (de sobreexposición al frío),
el esfuerzo excesivo, ansiedad nerviosa: An- gelica, canela, jengibre,
mirra, cártamo; utilizado para antiespasmódicos, calambres uterinos;
diurético para el síndrome premenstrual, la retención de agua;
hemostáticos tónico, rejuvenecedor.
Emoliente: [S- Snehopaga; H- Jalan Aur Sozish Ko Dur Karnewali] Aceites
2) A través de desprendimiento, de vómitos (ver dosis emetics- grandes)
o grasas que ver emoliente
Usos: Externamente-proteger, suavizar y relajar la piel (por ejemplo,
aceites, miel, pan o salvado de cataplasma, putrefacciones car-, nabos,
ungüentos, fomentos calientes).
Epispastic: [S- Doßha-ghnalepa; H- Uparnewali]
Sustancias aplicadas localmente a la piel facient rube--ver
Usos: Produce ampollas y enrojecimiento de la superficie (por ejemplo,
mostaza).
Errhine: [S- £ Hiro-virechana; H- Resquicio Lanewali Ya Nazla
Bahadenewali] hierbas aplicados a las membranas mu- cus de la
nariz \
Usos: Aumenta la secreción nasal con o sin causar
estornudos.
Hierbas: Amalaki, Apamarga, Arka, pimienta negro, el jengibre, guæmar,
Galactogogo: (S- Stanya-Janana; H- Dudh Barhanewali] aumenta la
jazmín, Pippali, Vacha, viæa'ga
Exhilarant: hierbas que dan vida y estimular la mente.
Expectorante: [S- Kasa-Svasahara; H- Khansi Aur Dame Ko Dur
Darnewali] Usos: Promueve la flema y moco de descarga; despeja
pulmones, las vías nasales, y de estómago; ratorio respi- (resfriados,
gripe, asma, bronquitis, neumonía), problemas digestivos (de moco en
el tracto gastrointestinal) caus- ing mala absorción de nutrientes;
elimina la flema y moco que pueden acumularse y causar crecimientos
o tumores (usualmente benignos) o nerviosos o circuladores los
conservadores.
Hierbas: Dos tipos: Secado (por ejemplo, jengibre) [caliente / esti- Lant /
diaforético / carminativo] y
117
Capítulo 5: Hierbas Glosario
dulces. Estos son también lientes-ver demulcentes y emol- calor
demulcente-disipar y sequedad; licuar y Kapha AMA para Vāyú y
corazón
hierbas secas: Cálamo, cardamomo, canela, clavo de olor,
elecampane, jengibre seco, Pippali, y salvia M hierbas OIST: Bambú,
raíz de consuelda, regaliz, malvavisco, leche, azúcar en bruto,
olmo, tos aliviar: arrayán, efedra, eucalipto, tomillo, cerezo
silvestre. Hay siete formas en que trabajan:
1) aliviar espasmos de tubos bronquiales (lobelia, bacco a-)
3) Aumentar el flujo de la membrana inflamada (ver dosis
eméticos-pequeñas)
4) La promoción de la expectoración (cebolla, el barco navega lejos/ ver
expectorante)
5) Por calmar la irritación en el ter cen- respiratorio y
promover la expectoración
6) Lesión expectoración a través de la estimulación de los nervios de
la boca
7) Mediante la estimulación del centro respiratorio y el fortalecimiento
de los músculos mecanicistas expulsiva
Febrífugo: [S- Jvarahar; H- roknewali Bukhar Ko Dur Karne- wa-] reduce
la fiebre; (Ver antipirético, an- tiperiodic, antiséptico)
secreción de la leche materna (in aplicado internamente o
externamente)
Hierbas: Comino, hinojo, Musta, Pippali, ¤hatávarí,
Musali blancas
Germicida: destruye los gérmenes y gusanos [véase desheredación
fectant]
Germifuge: Un agente que expele gérmenes [ver micide ger-]
Hemostático: [S- Shonitasthapana; H- Khun Banda Karnewali] astringente,
PK- alterativa V +
Usos: Sangrado se detenga, purifica la sangre (estípticos).
 El Ayurveda Enciclopedia
Hierbas: hierbas frías: Durbá, sello de oro, mañjißhþhá,
frambuesa roja, cúrcuma
hierbas calientes: Canela, jengibre; se utiliza con Nutritives y tónicos
Irritante: Causa irritación o inflamación
Hierbas: Arka, canela, cardamomo, jengibre, mirra
Laxante: (S- Svalpabhedana o Virechaníya; H-
Dast Khol Karlanewali] purgante suave que relaja las entrañas
Hierbas: aceite de ricino, semilla de lino, psyllium, ruibarbo, senna; y Triphala
( en grandes dosis).
Lithotriptic: Disuelve y evita riñón, cálculos en la vejiga urinaria y
la vesícula (véase diurético;), nervine: nutritivo, construye tejidos
Hierbas: Arjuna, una Malaki, arka, gokßhura, paähana bheda,
Punarnava
Miótico: [S- Netra-kaßhitraroga; H- Ankhon Ki Putli Ko
Sakornewali] agentes que causan la contracción de la pupila
y disminución de Sion diez ocular
Nervine: [H- Trapo-aur-Reshon Hombres Bal Karnewali]
hierbas que calmar los nervios excitados y curar enfermedades
nerviosas y el sistema nervioso
Hierbas: Açhwagandhá, Bala, guæmar, ¤ha'kh puähpí
Parasiticida: [S- Krimighna; H- Bahar Ke Kire marnewali] destruye
Hierbas: Arka, pimienta negra, chitrak, Chirayata, ger gin, regaliz,
parásitos (ver germicida, tiparasitic an-)
Parturifacient: Hierbas que inducen el parto
Hierbas: Cebada, Pippali, Punarnava raíz (envuelto alrededor del vientre)
Purgativa: [S- Virechaníya; H- Kara Julab] Duce pro-, acelerar o
aumentar la evacuación intestinal de las entrañas
Hierbas: Áloe, apápámarga, Bala, bh ^ i'garáj, bilwa, chitrak, sales
de Epsom, í¤habgol, kaòóakárí, kaóuká,
regaliz, Punarnava, ruibarbo, cártamo, sen
118
Refrigerante: [S- Dahanaßhaka; H- Pias Bujhanewali] Usos: Cools
y reduce fiebres; quita la sed y suprime el calor del cuerpo
antinatural.
Hierbas: Áloe, chitrak, cilantro, jengibre, hibisco, naranja,
limón, regaliz, Musta, Pippali, sándalo, ¤hatávarí, caña de
azucar, VACHA, viæa'ga
Resolvente: Provoca la absorción de inflamaciones y otras inflamaciones
mediante la estimulación de los vasos linfáticos
Restauradoras: Hierbas, refrescos o alimentos nutritivos que restauran las
deficiencias
Rubefaciente: [S- Baríyalepana; H- Lal Chakatte Kar Denewali]
Usos: Un remedio externo que irrita el nervio termina en la piel,
causando distensión del IES Longitud Modelo, la inflamación y el
enrojecimiento de la piel; in- arrugar el flujo de sangre a esa zona.
Hierbas: Bakuchi semillas, pimienta negro, pimienta,
chitrak, jengibre, regaliz, mañjiähóhá, mostaza,
Pippali
Sialagogue: [S- Lalavardhaka; H- Ral-barhanewali Wa Thuk
Barhanewali] Usos: Los aumentos o produce saliva, ya sea por
irritación de la boca local; causando la actividad refleja de las
glándulas; (Por ejemplo, mostaza, tabaco), o excitando las
glándulas durante su eliminación.
Pippali
Estimulante: [S- Agni-sthapaníya o dipana; H -
Uksanewali]
VK- P +. Antibacterial, antiparasitario (ver también carminativo)
Usos y Hierbas: Los aumentos Agni, destruye AMA, pliegues in-
sistema autoinmune, secado (por ejemplo, pimienta, clavo, canela,
jengibre seco, y ajwan).
Numerosas formas de estimulantes existen:
arterial: pimentón
cardíaco: Alcanfor, azúcar de caña, la efedra, la glucosa
cerebro-espinal: Jaóámáò¤hí, circulatorio
ku¤hthá: adrenalina
ojos: extracto de agracejo, jugo de cardo amarillo
Sección 3: Terapéutica
general: a) difusible (por ejemplo, antiespasmódicos), b) Permanente (es
decir, tónicos, astringentes)
local: Laxantes, eméticos, purgantes, diuréticos,
diaforéticos, rubefacientes, expectorantes,
sialagogos, epispastics
nervina ( es decir, excitante del sistema nervioso): almizcle,
el barco navega lejos, cafeína
respiratorio: Bhúmíámalakí, cardamomo,
jaóámáò¤hí, mañjiähóhá, nirguòæí, Tulsi
reumatismo, etc: ver rubefaciente
piel: Cedro, chakra marda, sándalo
espinal: Cebada, dátiles, higos, granadas, arroz, caña de azúcar
úlceras / abscesos: Centella asiática, uterina nirguòæí: Canela, guggul,
Usos: Permanentemente aumenta el tono de una parte del cuerpo, o
mirra, vaå¤ha Lochana vascular: Pimienta, canela, jengibre, kaòóakárí,
todo el sistema en peso nutritiva y creciente. Son dulces, pesado,
nuez moscada, Pippali, vacha estomacal: Ver aromáticos y
ver más adelante
Estomacal: [S- Kshudha-vardhaníya; H- Bhuk Barhanewali] estimulante
ejemplo, jengibre o cardamomo) para ayudar en la absorción;
digestivo (ver estimulante, amargo, carminativo)
Usos: Los aumentos o excita la secreción de jugo gástrico; mejora el
tono de estómago, promueve el apetito y la digestión.
Hierbas: Amalaki, Bala, bh ^ i'garáj, bilwa, pimienta negro,
cardamomo, cedro, Chirayata, chitrak,
comino, jengibre, haritaki, kaóuká, regaliz, Musta, Pippali, cúrcuma,
vacha, viæa'ga
Astringente: [S- Raktha-sthambana; H- Khun Banda Karanewali] ( Ver
hemostático)
Usos: Causa la contracción vascular de los vasos sanguíneos o la
coagulación de los tejidos albuminosos de la sangre; cheques
hemorragia
Hierbas: Adrenalina, alumbre
Tónica (aromático y amargo): [H- Taqat Denewali]
más frío: PK- V ++ (en la mayoría de los casos)
Usos: condiciones Pitta (es decir, fiebre, calor); desintoxicación de la
sangre, pérdida de peso, fiebre en la sangre; destruye AMA,
hígado, y la bilis regulación (es decir, hepatitis, ictericia); grasa y la
reducción de azúcar (es decir, el bazo-diabetes); un-
119
Capítulo 5: Hierbas Glosario
titumor (benignos y malignos), elimina la congestión.
Hierbas: Áloe, Bala, bérbero, Chirayata, guæúchí, kaóuká, genciana,
el sello de oro, kaóuká, Musta, neem,
vacha. Varias formas de tónicos existen:
estomacal [ H- Khub bhuk Laganewali] [cardíaco H-
Dilko Taqat Denewali sangre [ H- Khun
Barhanewali]
Tonic (astringente): constructores de tejido; ver Nutritives
Hierbas: haritaki
Tonic (nutritivo): [S- Karma Bruhangana; H- Dhatu Barane
Wale] VP-K +
aceitoso, o mucilaginosa; el aumento de los fluidos vitales, los
músculos y la grasa; construye la sangre y la linfa; aumenta la leche
y el semen; reconstituyentes para debilidad, emaciación, bilidad de-,
y convalecencia; calmante, armonización, disipa la rigidez, y calma
los nervios. Se toman con estimulantes o carminativas hierbas (por
teniendo ex pectorant, demulcente, y propiedades emolientes; nutre
los pulmones y el estómago.
Hierbas: Amalaki, arka, a¤hwagandhá, Bala, bh ^ i'garáj,
bibhitaki, caña de azúcar, coco, Ander cori-, fechas, ghi, gokähura,
guæúchí, guggul, haritaki, miel, jaóámáò¤hí, regaliz, mañjiähóhá,
leche, pasas, semillas de sésamo, ¤hatávarí, cúrcuma,
vaå¤ha Lochana, viæa'ga, Vidari kand
Los tónicos rejuvenecedor: [S- Rasayana karma] Usos: Regenera
las células y tejidos (cuerpo y el cerebro); promueve la
longevidad-espiritual y Physicians cal. Para los jóvenes y viejos.
Hierbas: Vāyú - A¤hwagandhá, guggul, haritaki, cálamo, y ¤hatávarí.
Pita -Áloe, amalaki, centella asiática, ¤hatávarí, Fron SAF, y gokßhura.
Kapha - Bibhitaki, guggul, Pippali, ¤hilájit, TRIPHALA, y
elecampane.
 El Ayurveda Enciclopedia

Vermicide: [H- Kiremarnewal i] lo que mata los gusanos PK- V +

intestinales (ver antihelmíntico) vermífugo: [ Kiremarnewal i]
expulsa gusanos intestinales (pero no pueden matar los
gusanos). Ver an- thelmintic
Pociones: astringente, emoliente, emoliente
Utilizar s: tejido curaciones a través de uso externo; fresco como una
cataplasma para yeso o cortes, heridas, quemaduras, orrhage rrágico.
hierba s: Aloe, consuelda, miel, regaliz, marsh-
malva, la cúrcuma, y ​olmo.

120
Sección 3: Terapéutica Capítulo 6: Nutrición

El médico del futuro no dará medicinas, sino interesará a sus pacientes en el cuidado del cuerpo
humano, en la dieta y en la causa y prevención de la enfermedad.
Thomas Edison

Capítulo 6
Nutrición

e haber tocado brevemente el tema de gustos, ya que están
relacionados con las estaciones del año. Esto puede ser una manera
bastante inusual para mirar a las estaciones del año, pero no obstante,
un útil cuando uno con- salud Sidering. Para entender mejor la idea del
gusto desde el punto de vista ayurvédico, es necesario examinar en
profundidad. Sus puntos de vista explican el papel de los gustos en la
curación. Único en Ayurveda es un desglose cientıficos de gustos,
discutido de acuerdo con energías-o energética. Ayurveda clasifica
hierbas, alimentos y bebidas en cinco aspectos. Cada uno tiene sus
propios efectos terapéuticos;
Elemento: Seis gustos se originan a partir de los cinco ele- mentos,
transmitiendo sus propiedades: dulce, salado, amargo, picante, amargo y
astringente. Todos los gustos esen- cialmente se originan en el elemento
agua, que tiene su origen aquí. Ningún alimento se compone sólo de un
sabor; todos los cinco elementos están contenidos en todas las
sustancias. Por eso, cuando se dice que un alimento tiene un cierto gusto
(por ejemplo, dulce), que predomina el sabor. Del mismo modo, no Ness
tratos es causada por puramente uno doßha. Sin embargo, cuando una doßha
predomina, se dice que una enfermedad es causada por el que específica doßha.

T etsa tnemel
E F doo

1. Sabor teews / htrae retaw Ragus

, sehcrats
2. Elemento (propiedad)
3. caliente o fría efecto Ruos / htraeErif detnemref
, sdica

4. Efecto post-digestión (sabor final después de la digestión)

ytlas / retaw
Erif TLAs
, enilakla
5. Propiedades especiales

ycips
, Dirca,
tnegnup / Erifria
Sabor: Se considera terapéutica por varias razones. los sánscrito citamora
palabra para el gusto es “Rasa”. Significa placer o esencia, los
rettib / rehte
ria sbreh
cuales promueven la curación. Un canal se extiende desde la
boca hasta la cabeza y trae la esencia (un significado de gnitcirtsnoc
sabor) al cerebro. Esta esencia estimula práòa, tnegnirtsa Ria / *
htrae htiwytilauq
ninnat
que a su vez estimula la Agni o fuegos digestivos. Si el sabor de la
comida no es agradable, los incendios gástricos no pueden digerir la Todas las personas necesitan un poco para cada uno de los seis
comida y por lo tanto no pro- vide una nutrición adecuada. Es por ello sabores en su dieta. Sin embargo, dependiendo de la Constitu- ción de
que ING Cook-ayurvédica es una ciencia en sí misma, que mezcla la uno y la temporada, uno va a ajustar sus gustos para equilibrar su doßha. La
cantidad correcta de hierbas para el sabor adecuado. En nuestra clave es tener una cantidad mode- rada de cada sabor. Los beneficios
sociedad, hemos adulterado el sentido del gusto con alimentos enumerados bajo BE- resultado de la ingestión de alimentos que se
saludables ONU-(artificiales) (una de las dos causas funda- mentales desarrollan estas medidas curativas. Sin embargo, se refieren
de la enfermedad que discutimos en un volu- men). principalmente a la doßha ( s) en la lista. Si se usa por una doßha No
aparece, crearán exceso.

121
 El Ayurveda Enciclopedia

T ( etsa
E P lacisyh
tceff E latne M
tceff
R) uncomo

teews
y sdliub (pasefil ) ,
seussitsnehtgnerts,
Sajo tnemtnetnoc
,
PV-
noixelpmocsenob erusaelp

diaevitsegid
, sagslepsid
, sehsiruon
, seveiler
tsriht
, setaitas
, dnanoitalucricspleh dnimsnekaw
y
KV
Ruos -
noitanimile
, traehsnehtgnerts
, seussitllasdia sesnes
evitcudorpertub
, ytidicasniatniam

gninetfos
, seussitsetacirbul
, evitaxal
, evitades
,
diaevitsegid
, gnitaewssetomorp
, evitagrup
,
sevrensmlac
,
ytlas -V CiteMe
, sromutdrahsnetfos
, drahstsegnoced
yteixnaspots
mgelhp
, am
Ecnalablarenimsniatni
,
retawsdloh
, etsatsevorpmi

Sehsarcigrella KV
dnasesaesidtaorhtslae h ,
sesaesidniks
, retawsretnuoc
, esaerg
, tafdna
;
diaevitsegid
, sagslepsid
, amedesevomer
,
tnegnup etsatsevorpmi
, taewssetomorp
, sevorpmi dnimsnepo
KV- ilobatem
Snoitcnufcinagrodnams
, puskaerb sesnesdna
sessamdrahrehtodnasto lcrodoolbtnangats,
slennahcsraelc
, dnaniapevrenseveiler
noisnetelcsum

aixeronaslaeh
, tsriht
, sesaesidniks
, revef
,
aesuan
, gnnrub
, setisarap
, airetcabdnaDoolb;
rettib
- PK reifirup
, sesnaelc
, seifixoted
, tafsecuder
, dnasesnessraelc
eussit
, sessecxeretawdna,
Citoibitna; snoitome
citpesitna
, diaevitsegid
, klimtsaerbsesnaelc
,
tafdnaragusstsegid

yreifslooc
elbspots
Doolbsesnaelcdnagnide
, taews
,
tnegnirtsa sraelcdnasdnim
aehrraid
, slaeh
Senarbmemsucumdnaniks
,
PK- dnasesnes
espalorp
, srecludna
Tnarotcepxe; , citeruid
,
snoitome
seussitsnethgit
, tafdnaerutsiomseird
ygrahtelsevomer

(V = Vayu, P = Pitta, K = Kapha, '-' medios reduce)

Efectos negativos debido al exceso

Las enfermedades enumeradas a continuación el resultado de la ingestión de alimentos que crean excesos en el doßha.

En exceso, con el tiempo cualquier doßha desarrollará estas dolencias.

122
Sección 3: Terapéutica Capítulo 6: Nutrición

doßhas en los gráficos que se muestran arriba. De este modo, por siguien-
T ( etsa
E P lacisyh
tceff E latne M
tceff tes un plan de alimentación adecuado para la propia Constitu-, una
R) uncomo
persona puede mantener la salud y prevenir enfermedades futuras.
sesaesidtafssecxe
;
ytisebo
, setebaid
noitsegidni
, K :
AHPA

teews+K sromuttnangilam
, ygrahtel
,
Energía (virya): Esta energía activa gustos. Alimentos y bebidas
dnalgkcen uy á V yteixna:
poseen energía ya sea frío o caliente (en el cuerpo). Cada sabor
tnemegralne
tiene una energía asociada.

ssenibbalf
, fossol T etsa ygren
E F sdoo
sseniddig
,
htgnerts
, revef
, tsriht
,
Regna
,
P Ruos
+ ssendnilb
, gnihcti
, teews dLOC Ragus
ecneitapmi
, Toh
rollap
, P
Aimenaatti
,
repmet
sepreh
, xopllams Trugoy
, ENIW
,
Ruos cidica
* / toh
selkcip
noisnetrepyh
,
ssendlab
, riahyarg
,
Regna
, tlaselbat
,
sesaesidniks
, ytlas Toh
ytlas KP
+ ecneitapmi
, deewaes
selknirw
, tsriht
,
ygrahtel
sepreh
, fossol
sreppeptoh
,
htgnerts
, sessecsba tnegnup Toh
seillihc
, ENIW
tsriht
, fonoitelped
+ tnegnup diulfevitcudorper Mula, nedlog
Regna
, rettib dLOC
PAG htgnertsdna
, SELA
, meen
ecneitapmi
gnitniaf
, sromert
,
/ tsiaw niapkcab Mula, Kao
tnegnirtsa gnitcirtsnoc
Crujiente
noitelpedeussit
, á Vuy yteixna
, Raef
,
Rettib V
+
sesaesid ainmosni * El yogur es amargo, dulce y pesado. Las formas puras de los
gustos agravarán uno de doßha más fácilmente que las versiones
sdoofdetsegidnu
,
niaptraeh
, tsriht
, complejas y por lo tanto debe

tnegnirtsa noitaicame
, yteixna
, yrrow
, usarse con cuidado.
V+ ssolytiliriv
, Raef
, ainmosni
noitapitsnoc
, dekcolb
slennahc

gnitavargg
Un P gniyfica

Ragus setardyhobracxelpmoc
Es interesante que el Ayurveda no se ocupa de las
enfermedades de nombres. La enfermedad se determina accord- tlaselbat deewaes

ing a los excesos y deficiencias de los elementos o (doßhas aire, sreppeptoh secipsdlim
fuego y agua). Cuando doßhas están equilibradas, no existe la .,
e .( sol enneyac
) .,
e .( sol momadrac
)

enfermedad. Desde este punto de vista, se puede ver cómo, al

lohocla Trugoy
, tiurfruos
entender que sabe atenuar o agravar la cual doßhas, la nutrición se
srettiberup
convierte en una medida elemental y eficaz para mantener el (srettibdlim
Legeola )
.,
e .( sol laesnedlog
)
equilibrio de la salud. Varios enferme- dades se ven a estar
directamente relacionado con los gustos y stnegnirtsaerup stnegnirtsadlim
(
sninnatgnorts
) .,
e .( sol yrrebpsarder
)

123
 El Ayurveda Enciclopedia

Postdigestivo (vipaka):
T etsa snoitom
E sessecx
E
Los gustos pueden cambiar al final del proceso digestivo. Esto se
debe a la digestivo Agni ( fuego) jugos en el tracto digestivo
teews Erised K AHPA
(metabolismo). Por ejemplo, los alimentos o líquidos, inicialmente
dulce, desarrollar un regusto. Este sabor puede ser cualquiera de los
Ruos yvne P Atti
seis sabores. Estos resabios también afectan constitu- ción de una
persona. ytlas deerg P/
AHPA K
Atti

tnegnup Regna P Atti

P -
tso D evitsegi
T 6 SETSA
T etsa rettib feirg á Vuy

tnegnirtsa Raef á Vuy

teews
, ytlas teewssemoceb

Doßhas, Nutrición y los 6 sabores

Ruos ruossniamer
Vāyú se equilibra con la suplementación con gustos húmedo, dulce,
agrio y salado (equilibrio), la sequedad y algunos gustos caliente también.
tnegnup
, rettib
, Pitta se equilibra mediante el uso de dulce (húmedo), amargo y
tnegnupsemoceb
tnegnirtsa astringente gustos (COOL-ing). Esto ayuda a contrarrestar enfermedades

relacionadas al calor (por ejemplo, infección, erupción cutánea, la ira, la

[A lo largo de este texto, se utilizan las siguientes las impaciencia). enfermedades Kapha se eliminan mediante el uso de los
abreviaturas: 'V' 'P' 'K' reposar durante Vāyu, Pitta, Kapha; sabores ácido y picante (es decir, se calientan y se queman agua).
respectivamente. '-' significa una reducción doßha, sabores amargos también reducen Kapha al causar un secado ac- ción.
y '+' significa aumentar una doßha]

Dulce VP-K + (húmedo) promueve la secreción de Kapha, el Dulce: En general, la comida es de sabor dulce,
semen, la liberación de gas fácil y cómoda, y ayuda a la descarga neutrales al energética, y dulce en su fect EF post-digestivo.
de la orina y las heces. Pro- duce la saliva. Disminuye Vāyu y Pitta, y aumenta Kapha. Nutre y
mantiene humores, dhatus,
Sour P + aumenta los tejidos (excepto el reproductivo dHATU, quey Malas ( residuos).
se reduce). Se produce la bilis, ácido. Agrio: Ejemplos de sabores ácidos incluyen fruta ácida, tomates y
verduras encurtidas. Todos los temas se nutren de los sabores ácido,
Salty P + produce saliva excepto Sue TIS reproductiva (de los sabores ácidos, sólo el yogur
Picante P + (en el tiempo) hace que el gas, estreñimiento, nutre todos los tejidos).
dolor-orina ful, reduce semen con descarga difícil. Bitter PK- V +
produce sequedad y gas en el colon Salado: Mariscos o condimento. En la moderación, la sal
fortalece todos los tejidos. Cuando se utiliza en exceso, agota tejidos.
Astringente PK- V + contrae, molesta Vāyu.
Acre: Especias y verduras picantes no ofrecen mucha
nutrición, pero que estimulan la digestión.
Amargo: Verduras ofrecen poca nutrición. Son útiles en la limpieza
Las emociones y Sabor y la limpieza de los órganos digestivos, y en ayudar a la digestión,
Cada uno de los seis sabores produce o aumenta una cierta especialmente si se toma antes de las comidas (por Pitta y Kapha doßhas).
emoción cuando se come. Por lo tanto, las órdenes de dis- emocionales

pueden ser equilibrados por el consumo y evitar los alimentos, de acuerdo Astringente: Esto es principalmente un sabor secundario. alimentos
con los gustos. astringentes, como los vegetales verdes o inmaduros

124
Sección 3: Terapéutica Capítulo 6: Nutrición

manzanas, proporcionan minerales, pero no construyen tejidos. Los alimentos afectan a la nutrición de la superficie, mientras que las
Energía: La mayoría de los alimentos son neutrales en calefacción y hierbas ayudan a la nutrición sutil. También puede haber casos en los que

refrigeración efectos. Para aplicar la terapéutica fríos o calientes, especias uno doßha es en gran medida en exceso, y una segunda ligeramente

y alimentos apropiados se comen crudos o cocidos. Luz pesada: La agrava. Por lo tanto, la consideración adecuada de grado de alteración es

necesario también.
mayoría de los alimentos tienden a ser pesados, aunque también existen

muchos alimentos ligeros. Especias pueden hacer los alimentos más

ligeros. Los aceites pueden hacerlos más pesado. Alimentos también son
seco o húmedo. La sequedad se puede in- arrugado por el consumo de
alimentos secos o tostadas, o se hace más húmedo por freír alimentos o
la adición de líquidos.
Los gustos y las instituciones
Cada uno de los seis sabores también produce efectos en cada
uno de los órganos internos. Una vez más, a través de la ingestión de
los gustos propios, la salud de los Gans or- puede mantenerse.

Propiedades especiales: (prabhāva)

Las hierbas también tienen algunas cualidades más específicas, Fisiología de los 6 sabores
más sutiles, más allá de sus reglas tradicionales y definiciones. Por Ayurveda dice que cada sabor, cuando se encuentra en exceso,
ejemplo, la albahaca, aunque una hierba de calentamiento, reduce la afectará negativamente a ciertos órganos del cuerpo. Esto se utiliza como
fiebre. Las hierbas con energías similares tendrán diferentes propiedades una referencia cruzada a la vista de los elementos de cinco de la salud y
especiales. el equilibrio, se dijo anteriormente.
Ciertas acciones externas afectan la década de hierbas
prabhāva: mantras, gemas, yantras, o simplemente la inten- ción o
amor impartido por el profesional altera las hierbas más allá de T etsa
degustar de órganos O nagr
las clasificaciones generales. Por ejemplo, amalaki (embellica
officinalis) y S teew Saercnap
(neelpsruo S )
Barhal ( una variedad de bengalensis ficus, Linn.) ambos tienen mismo
sabor, la propiedad, la energía y sabor final después de la digestión. revil
Todavía amalaki alivia la doßhas
y Barhal agrava la doßhas. también til ( semillas de sésamo) y Madan S ytla P syendiktnegnu
(Randia dumetorum, Lamk.) tienen sabores dulce, astringente y amargo
predominantes. Ambos son aceitosa y pegajosa. Todavía, Madan es un sgnul
emético, sésamo no lo es. Del mismo modo, el uso de piedras
específicas, como el topacio, rubí, zafiro, etc., puede curar diferentes B Retti traehtnegnirts Un
enfermedades.

noloc

duales Doßhas
Es matemática simple. Cuando doßhas no está en un
estado de equilibrio, o bien debe aumentar el agotado doßha o
disminuir el agravado doßha.
Cuando una persona tiene una doble doßha ( por ejemplo, Vāyú / Pitta)
se les aconseja ingerir alimentos y hierbas que in- pliegue el tercer
elemento o deficiente (por ejemplo, Kapha). Al mismo tiempo, uno
reduce la ingesta de alimentos y las hierbas que aumentan los dos
excesiva doßhas
(Por ejemplo, Vāyu y Pitta).
Por lo tanto, el Ayurveda ofrece una vista única de la energética
de sabor: seis sabores (el sabor inicial, su energía caliente o fría, y su
regusto), cómo los gustos están relacionados con la doßhas, órganos,
enfermedades y emociones, y sus propiedades especiales. Es una
ciencia pleta com- de la mecánica y energías. Ther Fur-, que revela
una relación causal entre la alimentación y la salud; cómo se siente
uno está en gran medida decidida por lo que uno come.

125
 El Ayurveda Enciclopedia
Como se señaló anteriormente, el Ayurveda tiene como objetivo
eliminar la causa de una enfermedad. En lugar de 'curado' una
enfermedad específi- ca esta ciencia aborda el equilibrio de todo el
individuo. Junto con las causas externas que siempre tiene en cuenta los
dos niveles de salud: cuerpo y mente. En el último capítulo, discutimos
cómo los gustos y las energías de los alimentos juegan un papel directo
en la creación de la salud o la enfermedad, desde el punto de vista
ayurvédico.
hábitos de vida medidas (externos) están también considera- da
otra sanación ayurvédica esencial medi- seguro, cuando los cambios de
estilo de vida se adaptan gradualmente. En los textos ayurvédicos
originales, la gente está cionado cautela de no iniciar o detener los
hábitos demasiado pronto. En el capítulo de las estaciones, hubo un
período de transición 7- días sutil entre estaciones de señalar y trabajó
con para evitar la enfermedad durante el turno. Nos encontramos con la
sabiduría similar en los textos espirituales a los puntos de transición al
amanecer, mediodía, atardecer y la medianoche. Se sugiere que estos
son puntos de debilidad; la persona es más aconsejable para pasar
estos tiempos de transición en sádhaná ( meditación).
Incluso para una ciencia curativa que sugiere etarianism veg- a
los que están sanos, el Ayurveda no aconseja dejar la carne de pavo
frío (sin doble in- tendía). Incluso si un alimento es malo para la
constitu- ción de una (por ejemplo, uno de verduras o postres
preferidos), o bien por su doßha, se aconseja parada gradual y ing
arranque de cualquier hábito. La mansedumbre es la clave. Del
mismo modo, si uno se compromete de manera demasiado radical un
programa de detoxificación, uno puede experimentar corporalmente
dis- comodidades de enfermedades como la diarrea o toxinas Cess
ex. Ayurveda tiene la posición única de ofrecer un proceso de
curación que no tiene que hacer que uno se sienta mal antes de
sentirse mejor. La curación se acercó en ese sentido. Se le hará la
vida mejor, más fácil y más natural, la mejora del crecimiento
espiritual. Puede tomar algunos meses antes de que se manifiesten
los efectos de curación. Hacer uno o dos cambios para la salud, y
consistentemente ellos luego de registrar, es mejor que experimentar
aquí y allá sin una base para el crecimiento y ing heal-. El lema
ayurvédica es, 'sin dolor, no hay dolor'.
Además, las personas buscan a menudo, la curación, la magia, la
medicina rápida que les permita regresar a su auto-daño (malos hábitos)
maneras. De hecho, la enfermedad es una señal de que la vida no se vive
en equilibrio. Hierbas
126
son un complemento alimenticio y no píldoras mágicas que in- eliminan
constantemente molestias. Algunas personas pueden ser impacientes con
este desarrollo del estilo de vida 'gradual', pero es una mejora del estilo
de vida y no una cura rápida que el Ayurveda logra.
indigestión crónica también requiere un cambio lento. Una semana de kicharí
( arroz y frijoles pueden ser necesarios para las personas con condiciones
severas. Una vez más, algunas personas pueden estar poco dispuestos
en hacer cambios, pero las alternativas no son agradables. Con el tiempo
se encuentra un plan de alimentación cómoda. Como se señaló
anteriormente, la esencia de alimentos se eleva a través del canal en el
cerebro, por lo que es crucial que conjunto- algunos alimentos se toman
por su sattwico esencia. Orgánica también es muy bueno. sattwico esencia
trae la energía de sattwa directamente en la mente. Esto se discute en
detalle en otro capítulo como el paso final antes de experimentar samadhi
Saibikalpa) .
Preguntas dietéticos
Coma a 1/3 de la capacidad del estómago,
beber 1/3 y 1/3 para dejar a Dios.
Aßhþáñga H ^ idayam
La determinación de los hábitos alimenticios ayurvédica si- mínimos.
Descripción general Preparación El consumo de alimentos calientes
(cocidas) enliv- ENS las enzimas para digerir los alimentos con facilidad y
rapidez, la promoción Apana Vayu, y la eliminación de Kapha. Sin
embargo, cuando está demasiado cocinado de alimentos, su fuerza vital
se agota. Además, cocinar con demasiado aceite pesado puede debilitar
el fuego digestivo. La comida se come mejor cuando se cocina o al vapor
en lugar de cocer; es más nutritivo y edificio. Además, las personas en los
caminos espirituales, (es decir, la práctica sádhaná
(Meditación) y siguiendo una gurú o guía espiritual), por lo general no
necesitan seguir estas medidas drásticas RAW- alimentos. Comer
alimentos crudos provoca rugosidad entre las personas en el camino
espiritual. Es cierto que los alimentos crudos tienen enzimas para eliminar
las toxinas, pero no construyen adecuadamente los tejidos. La fruta es
mejor
Sección 3: Terapéutica
fresca y sin cocer. Microondas dañan la fuerza vital. La comida del
restaurante es generalmente más o de menos especiado, y no tan
bueno como una comida casera. Cocinar a fuego de leña es mejor. El
cocinar en una estufa de gas es mejor que cocinar en una cocina
eléctrica.
Calidad sattwico: orgánico, fresco, de cosecha propia, dulce recogió, y se
aconseja a los alimentos lácteos primas. No es recomendable comer
alimentos que son podrida, debajo o sobre cocido, quemado, sin madurar,
más madura, rancio, o comida chatarra. Otros alimentos dañinos incluyen
aquellos que son enlatados, artificial, rancio, y preparado con aditivos,
conservantes, ni colorantes artificiales. Por último, los alimentos
congelados que contienen esteroides y sustancias químicas (leche y
productos ani- mal por lo general tienen los esteroides, los productos
químicos y conservantes en ellos) no se deben comer.
Cantidad Una cantidad adecuada de alimentos es fácilmente di-
congestionadas, promueve la longevidad y sin que padece el
doßhas, y ayuda Apana Vāyú. Alimentos, cuando se come, debe llenar un
tercio del tamaño del estómago o capaci- dad. Líquido, cuando se toma
después de las comidas, también debe llenar un tercio del tamaño del
estómago. El tiempo para beber líquidos a la hora de comer varía con el
individuo. personas obesas o pesados ​deben beber antes de las comidas.
personas con bajo peso o delgadas deben beber líquidos después de las
comidas, y las personas de peso normal deben beber con sus comidas.
El tercio restante de espacio en el estómago ayuda a la digestión. La
clave está en la moderación y regularidad. Vāyú doßhas necesita comer
cada 3 - 4 horas. Pitta personas generalmente tienen buen fuego
digestivo. constituciones Kapha necesitan comer menos. En última
instancia, más fuerte es el fuego digestivo, más se puede comer. (Menos
comida es mejor con fiebre.
cuando Hungry Comer sólo después de la comida anterior ha sido
digerido. De lo contrario, el pro- ducto digestivo de la comida anterior se
convierte mezclado con el alimento nuevo, al instante toda la agravante doßhas.
asimilación de los alimentos. Esto hace que la mente más sattwico. Una
Los bomberos / enzimas digestivas tienen que actuar sobre la comida
durante algún tiempo para digerir la comida. Entonces, el cuerpo necesita
tiempo para restablecer el fuego / enzimas digestivas para el futuro. Si
una persona toma alimentos BE-
127
Capítulo 6: Nutrición
primer plano para digerir la comida anterior por completo, la comida no
se digieren correctamente. La comida no digerida es empujado a lo
largo del tracto GI por peristalsis normal, desequilibrando y agravar la doähas.
combinaciones La combinación de verduras con frutas o leche puede
causar problemas digestivos. Uno tiene que tener cuidado al comer o la
elección de los alimentos. combinaciones dife- rentes pueden ser
perjudiciales. No es conveniente combinar los sabores agrios con leche,
comer alimentos fríos después de ghi, comer cantidades iguales de ghi y
miel, o comer productos de pescado junto con los productos lácteos (estas
combinaciones saludables ONU-crean toxinas sutiles). Otros alimentos
que agravan son demasiado caliente y demasiado frío o demasiado ligero
y demasiado pesado. Guiso y el curry son más di- gestible que las
verduras individuales cocinado y comido por separado.
Váyu- el menor número de combinaciones, el mejor (que les gusta
combinar los alimentos, a pesar de que no es bueno para ellos).
Pitta- hace mejor con combinaciones
Kapha- está entre Vāyú y Pitta.
especias tiene un sabor delicioso a mejorar la digestión, la fuerza,
sentidos, complexión, y un peso saludable. Ellos son fácilmente digeridos
y ayudan Apana Vāyú. El uso de las especias estimula las secreciones de
Zymes en- digestivos. El exceso de sal, bajo salados o ING
temporada-agria debe ser evitada. Los alimentos que son demasiado
sabroso pliegue in- (rajas agravar la sangre). Los alimentos que son causa
demasiado suave Tamas ( suprimiendo Agni).
Vāyú-le va bien con ricas especias y moderadamente
fuertes.
Pitta necesita especias leves. Kapha hace mejor con la luz de
alimentos, fuertemente condimentadas.
Estado de animo Una, la mente tranquila relajada promueve una fácil
mente nervioso, ansioso, enojado, ruidoso, y se precipitó hace la comida
más difícil de digerir. ambientes con humo, también son perjudiciales
cuando EAT-ing.
 El Ayurveda Enciclopedia
El silencio es buena, pero no hay necesidad de ser demasiado serio.
Una oración de agradecimiento al Creador y Proveedor antes de una
comida, o de ofrecer la comida a la humanidad Ben eficio y se recomienda
la creación de los seres. Masticar correctamente los alimentos para digerir
y absorber nutrientes.
Hora las horas del día son las mejores horas para comer. Vāyú-amanecer
y al anochecer (más pequeñas y frecuentes comidas comen cada 3 a 4
horas) Pitta al mediodía, larg- est comida (tres comidas diarias) horas de
luz del día Kapha, el desayuno se salta el almuerzo marca la gran comida
después de las comidas, se es bueno dar un paseo corto, fácil. Algunos
dicen que la siesta mientras está acostado sobre su lado izquierdo ayuda
a digerir los alimentos Esto hace que la respiración por la fosa nasal
derecha o la respiración “solar”, lo que aumenta el calor del fuego
digestivo o en el sistema. Otras autoridades dicen que las siestas después
de las comidas es in- sana. Las actividades tales como el ejercicio, la
natación o el sexo no se recomiendan justo antes o después de las
comidas. dispersa fumar y embota la Agni ( congestiva di-) fuego.
Temporada y Geografía Comer alimentos y hierbas AC- cording de
temporada (es decir, no comer alimentos fríos y secos en el invierno, o
platos calientes y picantes en el mer SUM-). Coma alimentos y las hierbas
de acuerdo a la geografía (no comer alimentos calientes y secos en un
desierto caliente y seco, o alimentos fríos y oleosa en climas fríos y
húmedos).
Diverso No ingerir cantidades iguales de
ghi y miel al mismo tiempo (que se convierte en una toxina sutil). No
romper con los hábitos alimenticios (por ejemplo, alguien que por lo
general se come cosas dulces fríos y no debe repente empezar a comer
alimentos calientes y picantes). Hierbas, dieta, estilo de vida y se
recomiendan para equilibrar el doßha, sino que también debe estar en
armonía con los propios hábitos de uno. La ingesta de sustancias que
agravan la doßha y el estado de la fuerza de uno es poco aconsejable.
Comer después de limpiar el intestino y la vejiga uri- nario, y sólo cuando
tiene hambre.
beber ( excepto Lassi suero de leche [yogur y agua], y vino a base
de plantas medicinales para estimular
128
digestión) no se recomienda durante la comida, pero está bien después.
El consumo de alcohol después de las comidas hace que la hiperacidez
a menos que esté medicado vinos a base de hierbas para Vāyú y Kapha.
tés de hierbas astringentes o están bien después de las comidas, pero
pro café motas indigestión, hiperacidez o úlceras.
(postres especialmente frío) son pesados ​y dulce, y suprimir el fuego
digestivo, causando la fermentación y la indigestión. Ellos son mejores
antes de las comidas, como los dulces son la primera prueba para ser
digeridos. Tener los alimentos crudos y ensaladas al final de la comida es
ter BET para la digestión. Otras autoridades dicen que un poco dulce
después de las comidas favorece la digestión.
Género edad estas características pueden traer ex ceso a uno de doäha.
Por lo tanto, la reducción de doßhas
puede ser necesario considerar a diferentes edades, y para diferentes
géneros.
reducción de kapha se utiliza predominantemente desde el nacimiento
hasta los 15 años, y para las mujeres. reducción de pita es
primordialmente desde la edad de 15 a 55 años, y para los hombres.
reducción Vāyu se produce a la edad de 55 y más.
AMA: Para 1 o 2 semanas, especias y una dieta ligera y la limpieza
son seguidos. Las especias se dan a digerir los alimentos no digeridos
o AMA y limpiar todo el cuerpo. Azúcares, se evitan los aceites, carne y
productos lácteos. Entonces, uno vuelve a su doßha dieta, PALABRA,
ing en el lado de la luz hasta AMA ha desaparecido por completo.
Diferentes libros ofrecen diferentes doßha listas de alimentos. En última
instancia, las personas tendrán que decidir si un alimento específico es
buena o agravar su
doäha.
Vegetarianismo: Proteínas, Vitaminas y minerales Cada año, más y
más personas deciden ser- llegado vegetarianos. Sin embargo, la gran
pregunta formulada en nuestro centro es la forma en que se obtiene
suficientes proteínas, vita- minas y minerales en su dieta.
Es cierto que las personas activas que siguen una dieta etarian veg-
necesitan cantidades suficientes de estos nutrición
Sección 3: Terapéutica Capítulo 6: Nutrición

entos. Las proteínas son los más derivados de la leche, el yogur, y el frijol precauciones: Su éter y efectos de enfriamiento pueden causar Spacey,
de alto contenido en proteínas como los garbanzos ( Channa Dal) y tur dal ( ambos
síntomas sin conexión a tierra. Es excesivamente puede difundir nuestra
se encuentran en la India ceries GRO). Se pueden mezclar con múngdal, que aura, llegando a ser demasiado sensible y físicamente vulnerables (como

también tiene un alto contenido de proteínas, pero no tanto como los otros cuando se vive en ciudades o tener estilos de vida estresantes). El exceso
dos granos. leche hervida se puede tomar una o dos veces al día. Yogur / puede agravar Vāyú aire y el moco Kapha, edema, fatiga
agua ( lassi) puede tomarse una o dos veces al día entre las 10 am y la

puesta de sol. Los frijoles pueden ser mezclados entre sí y se come para Guòas: La fruta es el más sattwico de todos los alimentos, pro-Moting
el almuerzo y la cena. ligereza, la claridad, la armonía, el contenido, gencia tual, y sádhaná ( aunque
no Esti- finales que hagamos el trabajo mental)

Para un amplio suministro de vitaminas y minerales, una mezcla Preparación: Seco: K- V +

de verduras de hoja verde, los tubérculos y verduras de color (por Jugos de fruta: P- (dulce) KV +
ejemplo, la berenjena, la calabaza amarilla) tienen que ser comido Cocido: VK- P +
todos los días. La cantidad de verduras se debe aumentar también. Fruta agria con sal: V PK +
Fruta ácida con azúcar: P ok
frutas
Cuando todos los granos y verduras (cada eficial Ben- para diversos doßhas) dulces: VP-K +
se comen juntos en una sola comida, sus propiedades equilibrio, sin frutas ácidas: VK- P +
agravar cualquiera doßha. Sin embargo, cuando una doßha está frutos amargos: PK- V +
gravemente desequilibrada, ciertos alimentos pueden ser necesarios en combinaciones: Lo mejor es no combinar ciertos alimentos. frutas
pequeñas cantidades, o en absoluto, hasta que se restablezca el ácidas (limones, pomelo), piña, papaya, arándanos, pueden tomarse
equilibrio. con las comidas. Los granos se pueden comer con fruta,
especialmente el arroz. Los plátanos son bien con la leche

Hora: tarde dulce-

alimentos Cuando no existe ningún nombre sánscrito y un nombre Hindi Kapha-fruta no se come por la mañana, una vez kapha
está disponible, éste estará marcado con una 'H'. V, creciente
P y K representan Vāyú, Pitta y Kapha respectiva- mente. Varios libros Temporada: La fruta se come en temporada y madurado de forma natural

ofrecen diferentes energética para ciertos alimentos. De hecho, la es mejor. Es demasiado frío para una dieta única, sobre todo en invierno

misma comida se cultiva en diferentes ubicaciones pueden desarrollar

diferentes energética. Corresponde a la persona a determinar cómo Antídoto: especias calientes y dulces, jengibre, cardamomo, clavo, canela

cada comida les afecta. y nuez moscada. Cocinar las frutas también ayuda.

Fruta Lista de frutas

Gusto: Agridulce (a veces astringente) (Los efectos sabor / energía / post-digestivo se mostrarán en esta

Energía: Frío forma.). Cuando sea posible, se proporcionarán nombres en sánscrito

Postdigestivo: Dulce VP-K + (suavemente): equilibra los tres humores. para cada alimento.

la mayor parte sattwico comida

Comportamiento: Alivia la sed, refrigerante, alterativa, tivo laxa-, manzanas

ligeramente limpia y nutre, AMA sólo en exceso Energéticos: Dulce, astringente, amargo a veces / calor / dulce.
PK- V + (en exceso, preparado con Namon CIN- es neutro =)

Elementos: Agua, éter (más que cualquier otro grupo de alimentos)

Acción: Astringente, alterativa, refrigerante
tejidos: Construye plasma ( rasa), limpia la sangre, duces re- otros indicaciones: Diarrea, sangrado intestinal o úlceras (pectina une las

tejidos en exceso, la ligereza y la pureza en el cuerpo heces y promueve la curación de las membranas dañadas), sangrado
de las encías, vesícula blad-

129
 El Ayurveda Enciclopedia
der, inflamaciones, el colesterol en sangre, desintoxica, enteritis
crónica, Pitta y artritis Kapha, herpes, virus, estómago ácido, fibra,
quelatos de metales, tectos pro de la radiación de rayos x, la presión
arterial; manzanas al horno o manzanas ácidas son mejores para
Vāyú. El jugo de manzana es bueno para la gastritis, colitis y quema in-
fecciones. piel de la manzana es rica en calcio.
albaricoques
Energéticos: Dulce, agrio caliente / dulce VK- P / + suavemente y en
exceso
Acción: Alivia la sed, contra la tos
indicaciones: Fiebre, estreñimiento, cáncer, piel, trastornos del músculo,
y de los nervios, la fibra.
plátanos
Energéticos: Dulce, astringente / caliente / agria V- K + P + en exceso
o úlceras. (Unripe: PK- astringente, V +)
Acción: Astringente, refrigerante, laxante, nutritivo, tónico,
pesado, fortalecimiento, afrodisíaco
indicaciones: Inmadura-diarrea, disentería, tos, hemorragia pulmonar,
lactantes y niños pequeños, los nervios, el alcoholismo, la hipertensión
Vāyú, trastornos del corazón, protege contra golpes, diarrea,
hemorroides, con alto contenido de potasio, vitamina C, y los hidratos
de carbono. Cuando se toma con ghi y cardamomo, plátanos aliviar
hipoglucemia, estreñimiento y calambres musculares; También
construir el músculo y la grasa; y los nervios y los tejidos reproductivos.
precauciones: No se utiliza para Pitta con úlceras, difícil de digerir,
no beber líquidos durante una hora después de comer un
plátano. Ellos no se pueden comer con leche o yogur, o se
comen cuando se sufre de fiebre, edema, vómitos o tos con
moco.
Guindas
Energéticos: Dulce, ácido, astringente / caliente / dulce V- K + en exceso
de los agrios P ​+ P + VK-
Acción: Alterative (limpieza de sangre)
indicaciones: La fatiga mental, insomnio, estrés, tónico cardíaco, la
construcción de sangre y plasma, gota, lumbago, mareo, visión pobre,
el reumatismo, sis paraly-, artritis, retraso del crecimiento, la
obesidad, (Cher- Negro
130
Ries ( Bipem Kanta) mejor para el plasma, la caries dental o dientes
sueltos, diarrea, glándulas, desintoxica, vesícula biliar y trastornos del
hígado), zumo es más fuerte. Para el síndrome premenstrual y el flujo
menstrual, comer 10 cerezas en ayunas durante siete días antes de que
comience la menstruación.
arándanos agrios
Energéticos: Astringente, / caliente / acre amargo. KVK +
Acción: Diurético, alterativa, hemostático
indicaciones: Excelente para riñón, uretra, y los trastornos der blad-,
asma, intestinal antiséptico, alta en vitamina C. Condiciones Pitta, ardor
orina, cálculos del tracto urinario y las infecciones, erupciones en la piel,
sangre tóxica, edema, reducción de peso (evitar jugos comprados en la
tienda con azucar).
Fechas ( Kharjura)
Energéticos: Dulce / frío / dulce VP-K + en exceso. V + Si está seca
Acción: Nutritivo, tónico, afrodisíaco, uno de los mejores
fortalecedores de frutas, emoliente, laxante, frigorígeno, febrífugo,
expectorante
indicaciones: Tónico con almendras, restauradores con leche o kefir, para
los niños débiles, enfermedad pulmonar, la convalecencia, enfermedades
febriles, asma, aumentar los hombres Se-, fortalece el sistema
reproductivo (pueden añadirse a las fórmulas a base de hierbas como
tónico). Bueno para wast- enfermedades y lesiones ing. Fecha de azúcar
es una buena fuente de hierro. Bueno para la tos, la gonorrea. Tain plan-,
dátiles, coco: dulce fría dulce. VP-K +. alivia el ardor, los pulmones, la
tuberculosis, la hemorragia; aumenta el líquido reproductiva, difícil de
digerir.
(higos Anjira)
Energéticos: Dulce, astringente / / dulce frío VPK + V + en seco
Acción: Nutritiva, emoliente, laxante, antibacte- rial, laxante,
emoliente
indicaciones: del tracto y la vesícula biliar piedras urinarias, el hígado, los
riñones, la tos crónica, aumento de peso, destruye gusanos redondos,
hemorroides, cáncer, trastornos tivos Digestión, alta en fibra. Los higos
son una buena fuente de hierro y un excelente constructor de sangre.
Tomado por la mañana con una pizca de Pippali, ayudar a asma. La
masticación higos fortalece los dientes, lengua y encías. Las
investigaciones indican higos reducir tumores cancerosos.
Sección 3: Terapéutica
Más calcio que la leche, más potasio que los nanas BA.
uvas ( Drakäha, M ^ idvíká)
Energéticos: Verde: agria / caliente / acre V PK + púrpura, rojo o
negro: dulce / V- frío / dulce PK +
Acción: Refrigerante, aliviar la sed, nutritiva, Mulcent de-,
diurético y hemostático, laxante, rodisiac aph-
indicaciones: Se dice que es el mejor de los frutos; y proporcionar un alivio
inmediato de la sed, ardor, fiebre, respiración difícil o dolorosa, ing bleed-,
el consumo, la emaciación, Vayu y Pitta heces retención, ronquera, el
alcoholismo, la boca seca y tos. Ayudan a los ojos, la sangre (rico en
hierro), y la eliminación de la orina y las heces; pulmones, la tuberculosis.
Ellos ayudan a la anemia, enfermedades del corazón y palpitaciones,
culto cultad o la orina quema, candidiasis en los niños, los resfriados, la
ictericia, bronquitis crónica, enfermedad de Bright, la gota, el edema,
cáncer, trastornos biliares desintoxicación, dad por ácidos, estimulante
del hígado, la energía, la piel trastornos, pation consti-, previene la
enfermedad de las encías y la caries dental; y limpiar todos los tejidos y
glándulas. Las uvas negras se acumulan en la sangre. El jugo se utiliza
para las fiebres. Las pasas se toma con hierbas son un tónico de la
sangre; para la debilidad, endulzar y armonizar el estómago; menos
probable que agravar Kapha; contiene muchas vitaminas y minerales.
EAT-ing un puñado de pasas todos los días ayuda con agrandamiento del
hígado y el bazo. El agua potable de pasas remojadas y las pasas cada
mañana mejora la digestión. in- vestigación indica uvas y pasas pueden
prevenir el cáncer.
Pomelo
Energéticos: Sour / caliente / agria V- P + K licuan / carga dis- o +
Acción: Estimulante, expectorante, astringente
indicaciones: Las descargas flema cuando se toma por la mañana,
digiere azúcares y grasas, reducción de peso, estimula el hígado y
el páncreas, ing heal- cardiovascular, protege las arterias, cáncer
preventiva, LESTEROL CHO-, rico en vitamina C y potasio.
Semillas curan candida y son un antibiótico.
131
Capítulo 6: Nutrición
guayaba ( Perala; Amruta-phalam; Anjira)
Energéticos: Dulce / frío o caliente
indicaciones: la digestión y el metabolismo excesiva, la anorexia, la
gota. Como una gelatina es un tónico cardíaco y anticonstipative.
Empapado en agua alivia la sed debido a la diabetes.
Inmadura-diarrea. Precaución: Cuando el fruto está en carne viva, la
corteza y la pulpa se deben comer juntos para prevenir la constipación.
La guayaba es pesado y difícil de digerir.
Limón ( Limpaka)
Energéticos: Sour, astringente / caliente / agria V- exceso de grasa K- K +
plasma P +
Acción: Laxante, refrigerante, alivia la sed, torant tivas, astringente,
estimulante digestivo (jugo) STO Machic, despegar digestivo
estimulante
indicaciones: El calor del verano, insolación (especialmente con sal),
fiebres, piel caliente-seco; sed, se detiene ing bleed- de pulmones,
riñón, útero, y el tracto GI; mación infla-, resfriados, gripe, dolor de
garganta, bronquitis, asma, trastornos digestivos, la diabetes, el
escorbuto, fiebres, matism rheu-, artritis, gota, neuralgias; jugo-acidez
estomacal, dolor de garganta, gárgaras, encías inflamadas o
sangrantes; limpia el torrente sanguíneo; con miel-deshace de
descarga flema y reducción de grasas; estimula el flujo de bilis;
disuelve piedras en la vesícula; despegar regula hígado, el bazo y el
páncreas; digiere azúcares y dulces. Será desintoxicar equilibrada
Pitta doßhas. El jugo de limón y miel aliviar las náuseas, vómitos,
indigestión, y el moco. Jugo con bicarbonato de sodio y agua re- gas
lieves y la indigestión. Jugo con jugo de cilantro en agua alivia cálculos
renales y grava urinaria. picaduras de insectos-Uso externo, el dolor
nervioso, tant desinfección.
precauciones: No tomar con leche, mango, Matoes To-, o
cuando se sufre de una úlcera péptica
Lima ( Karkatika)
Energéticos: Sour, ligeramente amargo / VP frío / dulce + en exceso-K +,
grasa, plasma
Acción: El jugo digestivo-estimulante. Despegar esti- Lant,
estomacal, expectorante
indicaciones: Contrarresta los efectos del alcohol, palpitaciones,
fiebre malaria, haga gárgaras la garganta, un vaso de agua
caliente y 1 cucharadita de limón y miel, por la mañana, alivia la
obesidad y el colesterol.
 El Ayurveda Enciclopedia
Peel-aumenta la energía de hígado; con el movimiento de sal por el sol o
el calor del verano.
Mango ( Amra)
Energéticos: El mango de color amarillo-maduras: dulce / caliente / dulce
VP-K +. mangos Green-inmaduras: amargo, astringente / VK- frío / acre P
+ (excepto cuando se prepara como chutney)
Acción: Demulcente, diurético, astringente, hormiga refrige-,
piel-astringente
indicaciones: la digestión nervioso o débil, constipación, la vitalidad, la
fuerza, el semen, piel, indigestión ción atónica. infusiones de corteza, o la
piel diarrea, disentería, hemorroides, con alto contenido de vitamina C. Es
bueno para embara- Nancy y mejora la lactancia. Beber leche caliente con ghianemia o debilidad nerviosa, uva y jugo de naranja mezclar.
una hora después de comer un mango maduro im- demuestra la energía y
la vitalidad. SIDA inmaduras o agrio di- gestion. Pulp-diabetes, la presión
arterial. Pickled- para los resfriados; polvo de semilla de descarga
-vaginal; alto contenido de vitamina C. Como la salsa picante, que se
comen con las comidas, mejorando la digestión y mejorar vor flagrante de
la comida.
melones
Energéticos: Dulce / frío / dulce P- K + V + (en exceso)
Acción: Refrigerante, febrífugo, diurético, SIAC aphrodi-
indicaciones: Sandía ( Chayapula) calor-verano, insolación, fiebre, sed,
aflicción, dad irritabilidad, orina quema (tomada con una pizca de der
corian-), o sensaciones de ardor; purificador de la sangre, limpia los
tejidos; encías, aftas en la boca sangrado; alto contenido de vitamina
A y C, (con semillas de V =); tic antisep- para la fiebre tifoidea. Con el
comino y la caña de azúcar del jugo ayuda a las infecciones urinarias,
tarrh ca- intestinal y el hígado congestionado; Melón, más suave, es
mejor para Vāyú. Para el acné y erupciones cutáneas, y para pro-
mover una piel suave masaje-corteza del melón en la piel antes de
dormir. Sandía une las heces y elimina los Neys niño-, pero sólo los
comen 3 horas después de las comidas. Contraindicaciones: comer
solo. Sandía-no comen por la noche o cuando nublado (esto provoca
edema o dolor abdominal). Su consumo en exceso de causas res-
problemas piratory. No se come con el glaucoma
132
naranjas ( Swadu-naringa)
Energéticos: Dulce o amargo / caliente / dulce o
picante V- K + P + exceso o variedad agria. Dulce
es la mejor variedad
Acción: Estimulante, expectorante, aperitivo, erant refriger-, alivia la
sed; despegar estimulante, carminativo
indicaciones: Contadores de la tos, la diabetes, la bronquitis, el hígado,
trastornos del corazón, vómitos, armoniza ada stom-; alto contenido de
vitamina C y A. Un vaso de jugo fresco ange or- con una pizca de sal de
roca restaura ergy es- después del ejercicio (Pitta doßhas agregar 10 gotas
de limón). Un purificador de la sangre, con las comidas para la bilis y el
escorbuto; Para las piezas de los bebés-igual con el agua cada 3 horas
con la leche materna para los trastornos estomacales. Para los niños con
precauciones: Evitar en caso de dolor en las articulaciones o en la vejiga
órdenes dis-
Papaya ( papita - H)
Energéticos: Dulce, agrio / caliente / dulce V- PK + P + en exceso
Acción: digestivo, tonificante, emoliente, Lant esti-, laxante
indicaciones: Convalecencia, trastornos digestivos, páncreas, regula
el metabolismo del azúcar, tos, gusanos, asma, dolor de espalda,
trastornos de colon, trastornos del hígado y el bazo; enfermedad
crónica, semillas-em- menagogue, para el aborto; antiparasitario
zumo- inmadura, diluyente de la sangre, previene ataques al
corazón. Externamente-la piel interior de la fruta se frota en la piel de
uno para el eczema y dermatitis.
(melocotones Aru - H)
Energéticos: Dulce, astringente, o agrio / caliente / dulce o picante
V- PK + (V + a veces. Un melocotón K- día)
Acción: Demulcente, laxante, refrigerante
indicaciones: Fiebre, tos, semillas-anti-tos / tivo laxa-, la menstruación,
gusanos de colon, Curar dañados TIS SUEs; -deja disipar náuseas,
vómitos; alta en Tamin VI- A, potasio, fibra; cáncer, enfermedades
cardíacas, nectarinas son más seguros para Pitta.
Contraindicaciones: Skin agrava en condiciones de exceso o agudas
Pitta (es decir, erupción)
Sección 3: Terapéutica
Peras ( Aruk)
Energéticos: Dulce o astringente / frío / dulce o
picante PK- V + _ (a menos que al horno) K +
(dulce)
Acción: Nutritiva, emoliente, laxante, tónico, rifuge fe-, contra
la tos
indicaciones: tónico pulmonar, diabetes, diarrea, la convalecencia de
una enfermedad pulmonar (con cardamomo, clavo, jengibre, canela);
fiebres, falta de apetito, trastornos biliares, hiperacidez, trastornos de
la vesícula biliar crónicas, sed excesiva, gota, trastornos estomacales,
laxantes (comido con el estómago vacío), agrandamiento del hígado,
gonorrea, hemorroides.
precauciones: No coma con la artritis, la diabetes, tos seca o
ciática.
Piña ( Ananas- H)
Energéticos: Dulce o amargo / frío o caliente / dulce o
picante V- KP + (agria o sin madurar) dulce con
moderación
Acción: Diurético, refrigerante, laxante, estimulante digestivo,
anti-escorbuto, diaforético
indicaciones: Limpia el hígado, bilis, dad por ácidos, ictericia,
contrarresta los efectos del alcohol. Jugo alivia el estreñimiento y la
irritabilidad gástrica en vers Fe-. Para reducir el consumo de
cigarrillos y la nicotina Tox iCity, masticar pequeños trozos de la
fruta con la mitad de una cucharilla de miel cruda. Se digiere
sustancias albuminoides (tein pro). Contiene altas cantidades de
manganeso asimilable (que pueden prevenir teoporosis OS-).
precauciones: Jugo va a agravar Pitta. No administrar a niños menores
de 7 años. No se come con el estómago vacío por la mañana. No se
toma dentro de las dos horas de la ingestión de productos lácteos. las
manzanas inmaduras pueden causar pino-aborto
ciruelas
Energéticos: Dulce, amargo, astringente / / dulce VP-K + P + obesidad, gota, artritis, diabetes, estreñimiento, hipertensión,
agria Europea-dulce, Japón / ciruela agridulce caliente chino
negro ( umeboshi) -sour (antiparasitario, anti-tos, digestión)
Acción: Refrigerante, alivia la sed, alterativo, tivo laxa-
indicaciones: Fiebre, tos seca.
133
Capítulo 6: Nutrición
granada ( Dáæima)
Energéticos: Dulce, astringente, amargo / caliente, frío / dulce,
PK- acre V + (dulce); (P + agria)
Acción: Astringente, alterativo, hemostático, antiparasitario
corteza
indicaciones: El, astringente, amargo variedad dulce es la mejor.
Construye células rojas de la sangre (jugo), limpia la bilis, sangre,
indigestión biliar, cálculos biliares, cidity hypera-, fiebre intermitente o
fiebre palúdica; diarreas, disentería, transpiración excesiva, hacer
gárgaras para el dolor de garganta; leucorrea, la tenia. Son buenos
para el corazón, la mente, la anemia, y como una ayuda digestiva.
Granada une los intestinos, tónico cardíaco, ronquera.
Frambuesas Moras / / arándanos
Energéticos: Dulce, ácido, astringente (inmaduro) / PK- frío / acre
V+
Acción: Refrigerante, alivia la sed, astringente; UN-
maduro-astringente, hoja-astringente, hemostático, el refrigerante
arándanos-alterativa, astringente (familia botánica relacionada
des)
indicaciones: Unripe-orina en exceso, la emisión nocturna,
mejora la vitalidad sexual, tónico para el hígado, diarrea,
moras ( jambul o
Rajaphala) -build sangre, son buenos para la disentería y diarrea;
bocio, el cólera, hemorroides y las picaduras de insectos /
picaduras. La corteza se usa externamente en inflamaciones. El
polvo de semilla es útil en Betes dia-, reduciendo el azúcar en la
orina y sed excesiva. Hoja de la frambuesa-aborto involuntario,
Ness mañana sick- (náuseas). Para encías o exceso struation los
hombres-sangrado, de 10 a 20 frambuesas se comen con el
estómago vacío de 2 a 3 veces al día. La fruta es útil para la
cálculos renales, y el alivio de los dolores de librea de- de parto.
Arándanos-regular el metabolismo del azúcar y reducir la fiebre,
diarrea y disentería; trastornos del tracto urinario ayuda vejiga /,
contiene ácido tánico (destruye los virus).
 El Ayurveda Enciclopedia
precauciones: Comer más de dos puñados de frambuesas a la vez
puede causar vómitos. Tomado con productos lácteos, pueden
causar hemorroides, enfermedades de la piel y úlceras
fresas
Energéticos: Dulce, ácido, astringente (fría o caliente / dulce o
picante VP-K (+ en exceso)
Acción: Refrigerante, aliviar la sed, alterativo, hoja astringente suave,
como el té antiácido
indicaciones: Al igual que en las frambuesas; protege contra virus,
cáncer, daño en el ADN, herpes simplex, y trastornos de la piel; alto
contenido de vitamina C, ber fi, potasio, antioxidante. Diez bayas
diaria pueden ayudar a la anemia y la tuberculosis pulmonar. Útil para
sidad obe-, gota, artritis, diabetes, estreñimiento, hipertensión, y
cálculos renales.
Contraindicaciones: Su piel puede agravar Pitta. Comer
demasiados puede causar tos y vómitos ing. Se comen
solos
Mandarina / mandarina
Energéticos: Dulce, agrio / frío / dulce (más amargo que las naranjas)
VP-K + P + exceso
Acción: Refrigerante, aliviar la sed, expectorante, estimulante
indicaciones: Cáscaras-caliente, el SIDA apetito, se instala estómago,
vómito, tos, phlegm- de descarga especialmente cáscara de mandarina
Contraindicaciones: Agrava condi- ciones Pitta agudos
Vegetales
Energéticos: Agradable / impar / dulce
Comportamiento: Generalmente sattwico ( pero menos que la fruta)
indicaciones:
Raíz más pesado, nutritivo, V- K + P = zanahorias, patatas, patatas
dulces, alcachofas, coliflor (V +). Frondoso Greens- (incluyendo la
familia de la col) más ligero PK- V + para limpiar la sangre,
vitaminas, minerales, no nutritivo.
Pungents-cebollas, chiles VK- P + rajasico.
Solanáceas-tomates, patatas, VP pueden causar alergias, aunque
si se cocinan de que causen
134
menos problemas.
Los diuréticos-K- zanahorias, apio, lechuga, hojas de
mostaza, berros, brócoli, papas. Preparación:
Vāyu-cocido o al vapor, aceites y especias, sal y decapado ( rajasico)
Pitta-crudos o ligeramente al vapor, jugos vegetales, Kapha-cocidos
o al vapor. Fresco, orgánico, hogar o localmente crecido es sattwico
La comida enlatada es tamasic, agravando los humores.
Combinatorio: Combina bien con otros alimentos para la propia
constitución. No combina bien con fruta o azúcares
Temporada: Lo mejor es comer verduras según la temporada
(teniendo en cuenta los requisitos constitucionales de uno)
Primavera, Verano-verdes, frondosos, caída prima, invierno de
base, cocinado Antídoto-frío y crudo-jengibre, aceite, vinagre ( rajasic),
ajo y la cebolla ( rajasic / tamasic)
Seco y luz- (es decir, la familia de la col) aceite, mantequilla, crema agria,
queso, cereales integrales, pastas
Brotes de alfalfa ( Lasunghas - H)
Energéticos: Astringente, dulce / PKV frío / acre + disminución Agni
acciones: Alterative, astringente, diurético
indicaciones: Limpiar sangre y la linfa, reducir la grasa y los tumores,
acné, forúnculos, cáncer de piel, artritis, gota, obesidad, edema,
vitaminas y minerales.
Alcachofa (Globe) ( Kunjor, Hatichuk - H)
Energéticos: Dulce, astringente / caliente / dulce PK-V + (mantequilla o
limón es mejor para Vāyú)
Comportamiento: Alterantes, hemostáticos, diuréticos
indicaciones: Limpia el hígado, el exceso de la menstruación; alto
contenido de calcio, fósforo, hierro, vitamina C, y niacina.
- Alcachofa de Jerusalén ( Hastipijú)
Energéticos: Astringente, amargo / / PKV penetrante frío +
Comportamiento: Tónico, rejuvenecedor
indicaciones: Reconstruye tejido reproductivo, impo- tencia,
infertilidad, debilidad sexual, vigor, vitalidad,
ojas, emaciación, convalecencia.
Sección 3: Terapéutica
Espárragos ( Marchuba - H)
Energéticos: Dulce, amargo, / VPK frío / astringente dulce =
Comportamiento: Diurético, alterativa, laxante suave, ciento demul-,
tónico, afrodisíaco, sedante
indicaciones: Pitta alta, trastornos de sangrado o in- fecciones de los
sistemas urinario o reproductivo (INCLUYENDO enfermedades
venéreas como el herpes y de cálculos urinarios), fiebre, edema (y
edema cardíaco), gota, artritis. Beber agua ayuda a los espárragos
hervidos reumatismo.
Aguacate
Energéticos: Astringente / calor / dulce VP-K + toma mejor con
especias
Comportamiento: Tónico, nutritiva, emoliente, emoliente
indicaciones: Nutre el hígado, los pulmones, la piel, desarrolla los
músculos y la sangre, emaciación, convalecencia, poglycemia hi-
reduce el riesgo de ataques al corazón; alta en proteínas, contiene
vitaminas A, D, E; alta en hay minerales, especialmente cobre y el
hierro; rica en fosfo- rus, magnesio, calcio, sodio y manganeso; más
potasio que los plátanos.
Frijoles / Verdes
Energéticos: Dulce, astringente / caliente / dulce PK- V + exceso
Comportamiento: Alterative, diurético, astringente
indicaciones: Limpia la sangre y el hígado, la gota, nor- malize
hígado y el páncreas; reumatismo, contiene vitaminas A, complejo
B, C, clorofila, hidratos de carbohy-, calcio, fósforo, cobre, cobalto,
origen de seguimiento de inositol.
Bean (Mung) Brotes
Energéticos: Astringente, dulce / / PKV dulce frío + exceso
Comportamiento: Alterativo, antiácido, febrífugo
indicaciones: toxinas contador, limpiezas hepáticas y biliares; el
alcoholismo, la hiperacidez.
(remolacha Chukander - H)
Energéticos: Dulce / caliente / V- dulce PK + exceso
Comportamiento: Alterativo, emoliente, laxante, tónico
135
Capítulo 6: Nutrición
indicaciones: Construir la sangre, promover la menstruación; más jugo
medicinal (y agravar PK). hojas de remolacha tienen mismos efectos que
las espinacas; ganglios buen funcionamiento, la vesícula biliar y el hígado;
trastornos digestivos, anemia (construcción de glóbulos rojos).
Pimiento ( Deshomaricha - H)
Energéticos: , Astringente / / PKV dulce dulce frío +
Comportamiento: Alterativa, refrigerante
Melón amargo ( Karela)
Energéticos: Bitter / frío / PK- acre V +
Comportamiento: Antipirético, alterativo, antiácido, antiparasitario
indicaciones: Excelente para la diabetes; cálculos renales, gusanos
intestinales, parásitos, limpia el hígado, la bilis, sangre, reduce el peso,
tumores, fiebre, diarrea, anemia, el uso del verano, alto contenido de
vitamina C.
familia de las coles
Energéticos: Astringente, dulce / / PKV penetrante frío +
Acciones rajásicas: Alterativa, puede prevenir el cáncer de colon
Brócoli -astringent / frío / PKV acre + -alter- ative, limpiador de la
sangre, disminuye el riesgo de cáncer de esófago, laringe,
pulmón, próstata, boca, lon co-, faringe, cuello del útero, y el
estómago, tumor.
Coles de Bruselas ( Kobi - H) - astringente / caliente / cas- gent
PK- V +: inhibe cáncer del tracto GI, hígado, estómago y colon;
tumores de hígado, promueve la insulina pancreáticos; rica en
vitaminas A, C, riboflavina, hierro, potasio, fibra; deprime la función
tiroidea.
Repollo ( Kobi - H) y repollo chino
- astringente / frío / acre PK- V + -gas formando, variedad chino es más
fácil de digerir. úlceras Cura, eczema, infecciones, ardor de estómago,
anti- bacteriana, antivirales, previene el cáncer, el escorbuto,
enfermedades de los ojos, gota, reumatismo, piorrea, el asma, la
tuberculosis, la gangrena; purificador de la sangre, erupciones, alto
contenido de calcio, vitamina C y A, azufre. zumo de col blanca re mueve
verrugas.
 El Ayurveda Enciclopedia
Coliflor ( Phulkob I - H) - astringente
/ frío / acre PK- V + -más dulce y sattwico
que los otros, demulcentes, tritive Nu-, combina
bien con los productos lácteos;
reduce el riesgo de cáncer (especialmente recto, co- lon y
estómago). Es mejor para los diabéticos que en la col. Col
rizada- limpiador de la sangre, una de las mejores verduras que
combaten el cáncer (pulmón, estómago, ageal esoph-, colon,
boca, garganta, GI, mama, colon, vejiga, próstata); rico en
vitamina A, C, riboflavina, niacina, calcio, magnesio, hierro,
azufre, sodio, potasio, fósforo y clorofila; calcio se asimila
fácilmente.
Zanahorias ( £ hikha-mulam)
Energéticos: Dulce, astringente / caliente / dulce o picante VK- P + exceso;
jugo de V +, debido a su naturaleza fría, dulce naturaleza hace que sea
difícil de digerir
Comportamiento: Digestivo, laxante, diurético, estimulante del apetito,
alterativa, antiséptico; semillas-estimulante, antiespasmódico,
emmenagogue
indicaciones: Aumentar el flujo sanguíneo, construir la sangre, iluminar los
ojos, el raquitismo, la colitis, gota, estreñimiento, gusanos (comido crudo),
artritis, trastornos de la piel, edema, ictericia, hepatitis crónica,
antioxidante, curar la piel y de los tejidos; enfermedades del corazón,
reducir el riesgo de cáncer de pulmón; diarrea, dientes sanos, los
trastornos de colon, la deshidratación, la tez. Una taza de jugo con 2
cucharaditas de jugo de cilantro, tomada dos veces al día con el
estómago vacío, alivia las hemorroides. Para la indigestión crónica, un
vaso de jugo se toma con una pizca de jengibre en polvo. Una media taza
de jugo mezclado con una media taza de jugo de aloe vera, y dos veces al
día, ayuda a reducir el cáncer. Externamente nalmente-cataplasma para
llagas ulcerosas, malolientes.
Contraindicaciones: Puede causar cólicos en los bebés.
Apio ( Ajmoda)
Energéticos: Astringente, dulce, salado / calor / acre PK-V +
(minerales necesarios para los tres humores)
136
Comportamiento: Astringente, diurético, nervine; semillas y
raíces-diurético, las semillas son caliente, estimulante, tivo carmina-,
emenagogo, antiespasmódico, (similar a
ajwan semillas de apio -wild)
indicaciones: Limpia la mente, las emociones, la percepción, aumenta éter
para promover la meditación (Estrechamente relacionado con centella
asiática / BRAHMI en este efecto); mareos, dolor de cabeza, elimina el
dióxido de carbono, Pitta y Kapha artritis; trastornos suprarrenales,
pérdida de peso, limpiador de la sangre, infecciones urogenitales, la
digestión pro- motas, trastornos renales y hepáticos; lates mentos del
sistema nervioso, retención de agua, tes diabe-, el cáncer; disminuye la
presión arterial; semillas y raíces-disolver los cálculos, la artritis, la gota.
Chiles - Pimientos picantes ( Jhal - H)
Energéticos: Picante / caliente / acre VK- P ++
Agni (++) rajásicas acciones: Estimulante, diaforético, digestivo, gestante
desconcentración
indicaciones: quemaduras AMA, apetito, indigestión, parásitos, los
pulmones (asma, bronquitis, enfisema, Cheal tra- y celulares bronquial
hinchazón), coágulos de sangre, dolor.
cilantro ( Cilantro hoja) ( Dhyanyaka,
Kustumbari)
Energéticos: Dulce, astringente / VPK frío / dulce = (equilibrada) V
+ exceso
Comportamiento: Estimulante, diurético, diaforético, febrífugo
indicaciones: alergias en la piel, fiebre del heno, construye el fuego
digestivo, dolor de garganta, hiperacidez, náuseas, fiebre, resfriados, la
sed, limpia la sangre, bilis y uri- narios infecciones de las vías; jugo de la
quema de la orina; antídoto a los alimentos calientes y ácidas (es decir,
salsa, chiles, Ries Cur-, yogur). Externamente-pulpa colocado en los
párpados alivia la conjuntivitis; enfermedades de la piel jugo
Maíz (dulce) ( Yavanala)
Energéticos: Dulce, astringente / VP K- caliente / dulce o picante +
exceso
Comportamiento: Balanced, maíz diurético seda-
indicaciones: Fortalecimiento, seda de maíz-ictericia, hepatitis,
biliares y cálculos renales; in- tracto urinario
Sección 3: Terapéutica Capítulo 6: Nutrición

Fections, edema cerebral y tónico del sistema nervioso; ayuda a

Ajo
la ganancia de peso; hueso y músculo constructor; Vita- mins A,
Ver medica Capítulo 4-Herbal materia.
B, C, potasio, fósforo, hierro, zinc, potasio, magnesio, fibra.

Lechuga ( Kahu, ensalada - H)

precauciones: Evitar en caso de trastornos digestivos o la obesidad
Energéticos: Pleasant, astringente / frío / dulce o cas- gent PK- V +

Comportamiento: Alterative, astringente, diurético

indicaciones: Calma y limpia la mente, las emociones, la sangre, la linfa,
Pepino ( Sakusa, Kira)
la quema.
Energéticos: , Astringente / / VPK dulce dulce frío +
Comportamiento: Refrigerante, diurético; semillas-ics mejores diuret-,
Hongos
febrífugos
Energéticos: , Astringente / PKV picante dulce / caliente +
indicaciones: Come como un postre en bruto mezclado con jugo de
AMA (+) tamásicas acciones: Diurético, astringente, hemostático,
limón, pimienta y sal, permite que el cuerpo absorba la mayor
algunas variedades de China y Japón; y habitaciones mush- salvajes
cantidad de vitaminas y jugo del pepino. El alimento del verano,
son menos tamasic y más tonificación
aliviando la sed, infecciones difíciles del tracto urinario o orina
escasa, trastornos del bazo y estómago, acné, puri- fier sangre;
indicaciones: Edemas, sobrepeso, antitumoral, anticancerígeno,
semillas-disipa flema y el calor de los pulmones. Antídoto para,
reducir el colesterol, la longevidad.
propiedades adhesivas yogur pesados. Las semillas son de
Contraindicaciones: No coma con hierve, buncles car-,
refrigeración, diurético, y altamente nutritiva.
infecciones de pus

Hay un poema en la India sobre Kira;

Hojas de mostaza
Energéticos: Picante, amargo / caliente / acre VK- P + moderadamente
Kira Kira shuba me Hira
dopaher me Jíra Kira
Comportamiento: Estimulante, expectorante
farsa me Pira
indicaciones: Semillas descargan flema mejor que verdes; altas
cantidades de calcio, hierro, vitamina A, y niacina.
Pepino en la mañana es el pepino de diamante de
la tarde es el comino (digestivo)
Pepino en la noche es el dolor
Okra ( Tindißha)
Energéticos: , Astringente / / PKV dulce dulce frío +
Comportamiento: Emoliente, emoliente, diurético, alterativa, afrodisíaco,
tónico, (familia de plantas de malva)
indicaciones: orina difícil, dolorosa, o ardor; diarrea, disentería,
Berenjena ( Vartáka) - aparece como una fruta en Charak Energética: Picante,
espermatorrea, leucorrea, el fortalecimiento, la gonorrea,
astringente, amargo / caliente / acre VK- P + [Sólo la variedad
trastornos intestinales, in- flameado o colon espástico,
licitación] (V antídoto con especias)
diverticulitis, estómago RCE UL, fiebre.

Comportamiento: Nutritiva, emoliente, anticancerígeno,

anticonvulsivos
Cebollas ( Durgandha, Palandu)
indicaciones: aumentar tamaño largo Vāyú y Kapha. valor de los alimentos,
Energéticos: Cocinado dulce / caliente / dulce VK- P + Raw
la convalecencia de enfermedades febriles; tónico cardíaco, estimulante
acre-VP / caliente / acre + K- rajasic excepto cuando se cocina a
del apetito, laxante suave y diurético; visión opaca, la diabetes, el
fondo
colesterol, la esclerosis arteriovenosa, estímulo inmunológico,
Comportamiento: Estimulante, diaforético, afrodisíaco, torant tivas
convulsiones, epilepsia.

Contraindicaciones: Solanáceas puede agravar lergies al-,

indicaciones: Resfriados, gripe, debilidad general, debilidad sexual; con
Pitta y la artritis
aceite o ghi el fortalecimiento de las propiedades

137
 El Ayurveda Enciclopedia
carne, la ayuda para el esfuerzo físico. Inhale cebollas crudas (hasta que
se inicie el rasgado) para desmayos y convulsiones.
Perejil
Energéticos: Picante, / VPK acre astringente / caliente = P + exceso
Comportamiento: Estimulante, diurético, alterativa, emmenag- ogue
indicaciones: Edema, exudación erupciones en la piel, difícil o retraso en la
menstruación; piedras en la vesícula, vitaminas, dolor hipocondríaco,
cálculos renales, minerales, la sangre y la linfa limpiador; trastornos del
tracto urinario, ney kid-, trastornos de la vejiga o de la próstata;
condiciones de las glándulas suprarrenales roid y tiroiditis; corrige la
deficiencia de vitamina, alto contenido en vitaminas A, B1, complejo B, C,
potasio, manganeso, fósforo, calcio y hierro.
Guisantes verdes (o nieve) ( Sahila, Vartula)
Energéticos: Astringente / / acre PK frío - V + (verde mejor para
Vāyu)
Comportamiento: Alterativo, astringente
indicaciones: limpiador de la sangre, evita la apendicitis y úlceras, contra la
fertilidad, disminuye el colesterol, controla el azúcar en la sangre, reduce
la presión arterial, la proteína baja en calorías, anti-cancerígeno, alta en
fibra.
Papas ( Alu - H)
Energéticos: Agradable, astringente /
dulce PKV frío / + (curry es el mejor) [puede agravar VP como
nightshade] V: Uso ghi o mantequilla
Comportamiento: Nutritivo, tónico, diurético, sedante (recinto),
produce la leche materna
indicaciones: Fortalecimiento, la diarrea, la absorción, el cáncer, la
presión arterial, saldos de alcalinidad y acidez.
precauciones: Evitar en caso de diabetes, gota, cálculos, erupciones
cutáneas, artritis.
rábano ( Múlaka)
Energéticos: Picante, astringente caliente / acre KP + /; V- (larga
variedad blanca).
Comportamiento: Estimulante del apetito, expectorante, anticough,
diurético, antiparasitario
indicaciones: Digiere los alimentos pesados, resfriados, gripe, infecciones
respi- tory, limpia la vesícula biliar y el hígado; dolores de cabeza,
laringitis, sinusitis, piedras en la vesícula, intestinales
138
gusanos, contiene vitamina A, complejo B, y C.
verduras del mar
Algas marinas
Energéticos: Salado, astringente / frío / dulce VPK = VPK + exceso
Comportamiento: Cambiante
indicaciones: Minerales, plasma, edema, congestión, tiroides,
quistes, tumores benignos. dulse; Rich en tein pro-, flúor, hierro
musgo irlandés / Kelp; Alta en cal- CIUM, potasio, magnesio,
hierro; excelente para trastornos de la tiroides Kuzu; Da energía
rápida Nori; Bueno para trastornos de la próstata y tiroides, ricos
en proteínas, B1, B2, B6, B12, vitaminas C, E
Espinacas ( palak - H) y Chard
Energéticos: Picante, amargo, dulce, astringente / calor / picante o
dulce K- PV +
Comportamiento: Alterativa, refrigerante, demulcente, tivo laxa-
indicaciones: Alivia las membranas mucosas, fiebre, tos, tos seca,
sensación de ardor de pulmón, limpiador de la sangre, rica en
minerales, trastornos del tracto intestinal, hemorroides, anemia,
deficiencias de vitaminas.
precauciones: No coma con enfermedades del hígado, la vesícula o
cálculos renales o artritis. Es difícil de digerir
Squash
- Bellota, Verano ( Pesado)
Energéticos: Dulce, astringente / VPK frío / acre =
Comportamiento: Emoliente, expectorante, nutritiva
- invierno
Energéticos: Dulce, astringente / caliente / acre VPK +
Comportamiento: Emoliente, expectorante
indicaciones: Más nutritiva que la variedad verano, tos seca, laringitis,
alto contenido de vitamina A.
- Calabacín y amarillo
Energéticos: VPK dulce, astringente / frío / acre; V + exceso
Comportamiento: Alterative, diurético, refrigerante, rant expectoración
indicaciones: alimentos anti-calor del verano.
Batata y el ñame ( Piòæálu)
Energéticos: Dulce frío / dulce VP-K + P + exceso /
Comportamiento: Nutritivo
Sección 3: Terapéutica
indicaciones: Convalecencia, debilidad, reduce el riesgo can- cer
(especialmente los pulmones), altas cantidades de vitamina caroteno A /
beta, propiedades antioxidantes, alto contenido de vitamina C, bajo en
calorías.
Contraindicaciones: Difícil de digerir, comer sin otras verduras. Los
ñames son más fáciles de digerir
tomates ( Bilatí, Baigún - H)
Energéticos: , Agrio / calefacción-dulce amarilla / VPK acre +
Red-amargo, astringente / / o cáustico el estómago y los intestinos
calentar / VPK agria caliente + (cuando está crudo), VK-P + cuando al
vapor); Tridoähic cuando ocu- casionally comido junto con el comino, la
cúrcuma, y ​la mostaza
Comportamiento: Refrigerante, alivia la sed
indicaciones: La circulación, la sangre, el corazón, el colesterol, la
hipertensión, reduce el riesgo de cáncer; apendicitis, trastornos congestiva
di-.
Contraindicaciones: Agrava ciones de sangre tóxica condi-, acidez, la
ciática, el riñón y en la vesícula piedras, y artritis. semillas crudas pueden
causar problemas abdominales. Un miembro de la familia de las
solanáceas
Nabos ( Raktasarßhapa) y el colinabo
Energéticos: Picante, astringente / KVP picante / caliente +
Acciones rajásicas: Cambiante
indicaciones: Sangre y limpiador linfático, se detiene la hemorragia,
Pitta o Kapha artritis; ácido úrico, piedras ney niño-, sobrepeso, gota;
rica en todas las vitaminas (alto contenido de vitamina C) y azufre.
berros ( Chandrasura, Ahalíva)
indicaciones: La anemia, deficiencias de calcio, purificador de la
sangre, catarro, el hígado y trastornos del páncreas, estimula el
apetito, trastornos de la tiroides, tis arthri-, trastornos
emocionales, TB, alto contenido en potasio, azufre, vitamina A,
calcio y hierro; Contiene por COP-, magnesio, sodio, potasio, y
yodo.
Lista de grano
Dulce / neutral / dulce sattwico, VPK = agrava en exceso. De grano
entero es el mejor alimento básico para todos los climas y
constituciones.
Comportamiento: Da volumen a las heces, fácil de digerir
139
Capítulo 6: Nutrición
Elemento s: Tierra
Tejido s: construye todo
indicaciones:
diuréticos; nutritivo, K +, flema de descarga, cebada, cebada perlada,
maíz, centeno, trigo sarraceno. Nutritives; V-, convalecencia, el trigo, la
avena, basmati
y arroz marrón, (algunos dicen V- cebada, otros dicen cebada V +)
Otros preparados n: al vapor los granos enteros son equilibrados y más
fácil de digerir
Un pan s: Es difícil de digerir, levadura V +, tostado es más fácil de
digerir y los hace mejores para V y K
pasteles: Más difícil de digerir que el pan, especial- mente si se
hacen con azúcares refinados y harina. panes sin levadura; chapatis, tortillas,
matzá, etc., son mejores que los panes de levadura
Pastas / fideos s: Good (trigo entero, especialmente)
Cortar / groun d: Good-perder sus propiedades más rápido
aceite de Frie d: (frita) más difícil de digerir, PK Ama + Secado: ( granola,
etc.) V + K-, chips de maíz (frito en aceite) PK + y sequedad V +,
galletas mejor de todo
Antidoting: Algunas especias pueden ser útiles, utilizan según sea
necesario
Combinación s: No comer pan con otros alimentos; con verduras al vapor,
aceite o ghi, VPK =; todas las demás combinaciones de granos están bien,
pero asegúrese de que los otros alimentos son combinables (es decir, los
cereales y las verduras están bien, y el grano y las frutas están bien, pero
las legumbres de fruta y pueden no combinan bien.) Temporada bien
durante cualquier época del año debido para la celebración de su potencia
dentro de la semilla. El invierno es especialmente un buen momento
Granos con extremos puntiagudos son los mejores.
Cebada ( Yava)
Energéticos: Dulce, astringente / / dulce PK- V + frío en exceso
Acción: Diurético, demulcente, antirreumático
indicaciones: Pulmón convalecencia de la enfermedad, tos, fiebre, artritis,
edema, retención de agua, los riñones, la absorción, diarrea, limpia las
vías urinarias, los aumentos y graneles heces; reduce la grasa corporal y
el moco; ayuda a la respiración difícil, muslos rígidos, la garganta y la
piel órdenes dis-. Se está reforzando, estabilizando, cura las infecciones,
y elimina toxinas. Previene el colesterol AB-
 El Ayurveda Enciclopedia
sorción en los intestinos y ayuda a la supresión de colesterol
en el hígado. Estimula el hígado y el sistema linfático.
Contiene calcio, hierro, proteínas y potasio.
trigo sarraceno ( Kaspat - H)
Energéticos: Astringente caliente / dulce K-VP / +
indicaciones: No es tan nutritivo como el trigo, pero aún se considera
útil como alimento. Está demasiado calentamiento y secado para Pitta
y Vāyú doßhas.
Maíz (dulce) ( Yavanala)
Energéticos: Dulce / caliente / dulce K-VP + en exceso
Acción: Diurético
indicaciones: Edema, renales y biliares, ictericia (seda de maíz,
especialmente), nutritivo, el hígado, los riñones, la absorción de bazo,
los aumentos de energía solar percepciones ción (especialmente con ghi). el arroz es mejor, ya que es nutritiva y de fácil digestión. El arroz
Contraindicaciones: chips de maíz, VP + (maíz azul es más frío y mejor
para P); pan de maíz, tortillas, posole V +
Mijo ( soma; Rajika)
Energéticos: Dulce / caliente / dulce VP + K ligeramente
Acción: Demulcente, diurético
indicaciones: Nutritivo, convalecencia, debilidad, sana, pero difícil de
digerir. El mijo es alta en hierro, lecitina y colina, evitando así que
algunas formas de cálculos biliares. Está lleno de proteínas y la
nutrición. Es bueno para la colitis, úlceras, y las órdenes de dis-
urinario. Debido a su naturaleza alcalina que es bueno para el bazo,
el páncreas y el estómago.
Avena
Energéticos: Dulce / calor / dulce VP-K +
Acción: Emoliente, emoliente, laxante (especialmente cortar o laminado)
indicaciones: Calma y fortalece la mente, los nervios (especialmente paja
de avena), construye todos los tejidos (incluyendo reproductiva). Se
normaliza la glucosa en sangre en Betes dia-, ayuda condiciones de la
tiroides lentos, neutraliza el exceso de colesterol, altas cantidades de
hierro, vitamina
140
E, tiamina, riboflavina, niacina, y complejo B. Pro- tein se asimila
fácilmente.
precauciones: Un poco, especial- mente pesada y difícil de digerir con
azúcar y leche. Puede producir ciones erupciones de la piel o agravar
condiciones de la sangre tóxicos
Arroz ( Vrihi, Dhanya)
Energéticos: Dulce, astringente / frío o neutral / VPK dulce =, K + en
exceso (especialmente basmati) almidón es fácil de digerir.
Altamente Acción sattwico: Tónico, nutritiva, emoliente, laxante
indicaciones: Vómitos, anorexia, mala digestión, armoniza el
estómago, construye todos los tejidos a través del plasma, calma el
sistema nervioso y el cerebro. Ayuda a liberar el cuerpo de toxinas;
alta en B-complejo. Rice señaló en ambos extremos es mejor.
Alivia la sed y es bueno para los tres doßhas. Blanco basmati
integral puede tener más valor nutritivo, pero ya que es más difícil de
digerir, no se puede obtener ninguna nutrición de ella sin un excelente
fuego digestivo.
Contraindicaciones: Blanqueada, refinado blanco-K +,
AMA +, grano corto marrón (calentamiento), tal vez P +, V- si puede
ser digerida
Centeno
Energéticos: Astringente / caliente / PK- acre V +
Acción: Diurético
indicaciones: Uno de los mejores granos de Kapha. Pocas reacciones
alergénicas, cantidades muy altas de lisina, ayuda a las glándulas, bueno
para la pérdida de peso.
trigo ( Godhúma)
Energéticos: , Astringente / / VPK dulce dulce frío +
Acción: Nutritivo, afrodisíaco
indicaciones: Fortalecimiento, crecimiento de los niños, construye el
tejido muscular, energía, tierra, corazón, palpitaciones, calma la mente,
el insomnio, úlceras, colitis, orrhoids rrágico, cura fracturas; con leche y
azúcar para los trastornos de sangrado ( rakta Pita). Tomado como capatis
(Pancake pan sin levadura); salvado de trigo es un laxante formador de
masa; usado como sustituto del café. Es nutritiva y fortalecimiento.
cataplasma-astringente externa para las quemaduras, llagas, erupciones
en la piel.
Sección 3: Terapéutica
El trigo integral restaura la salud y alivia Vāyú. Es el mejor
grano para Vāyú doßhas. Pasta (drate carbohy-) comido sin
proteína produce serotonina en el cerebro que está vinculada
a la calma y Ness cheerful-. Pasta también contiene hierro,
fósforo y magnesio.
Contraindicaciones: El gluten puede causar alergias, agravar la artritis,
la gota o la otra AMA condiciones. La harina blanca es un alimento
artificial y demasiado refinada ( tamasic), K + AMA +, obstrucción de los
canales y dull- ing mente.
Las legumbres
Energéticos: , Astringente / neutral / PKV dulce dulce + (excepto mungo,
soja) Todos los frijoles son rajasico -caus- ción de gas y el cuerpo, la
mente, los sentidos y emociones irritante ciones-y por lo tanto no se
recomienda para yoga
ya que vician sattwa agravando la mente. frijol mungo y el
tofu son las únicas dos excepciones. El frijol mungo es el
único sattwico frijol.
indicaciones: Energía para el trabajo extenuante
Elemento: Tierra (proteína) en su mayoría, y el aire; pesado y seco, por lo
tanto difícil de digerir
Combinación: Como una proteína que se combinan bien con granos para
un alimento básico, que contiene todos los ocho aminoácidos esenciales;
frijol mungo especialmente dividida con grano largo o basmati arroz kicharí
( véase la sección de arroz en la página anterior). Combinar bien con
etables veg-. Las legumbres no se combinan bien con los granos de otra,
azúcares, fruta o un diario
Preparación: Bien cocinada y bien condimentada. Algunos necesitan ser
empapado en agua durante la noche, especial- granos enteros especial-.
Cuando se preparan de manteca o aceites pesados, son difíciles de
digerir, PK +
Temporada: Mantenga sus propiedades, por lo que se puede comer
durante todo el año (ya que las frutas y verduras pierden sus ergies en-
rápidamente, la alimentación de temporada se sugiere para ellos) aunque
mejor en invierno
antídotos: Sancochado y la eliminación de agua una vez o dos veces
elimina algunas propiedades irritantes (por ejemplo, para las semillas de
soja o renales); Especias-cebolla, comino, asafoe- tida (hi'g), cayena, y
ayuda sal, sino que aggra- Vate Pitta
141
Capítulo 6: Nutrición
Nutrición: Las proteínas, hierro, vitaminas B, vestigios mineralogía
ALS; como un cultivo que nutren el suelo en lugar de Bing rob- y
absorben más de 100 libras de nitro- generación de la atmósfera al
año
Lista de
frijoles Aduki
Energéticos: , / PKV picante dulce astringente frío / + ligeramente Acción
rajasico: Alterativo, diurético, tónico cardíaco
indicaciones: Corazón, la sangre, la circulación, los niños, la
convalecencia, edema de la desnutrición, la orina de dolor o ardor;
retraso en la menstruación o difícil; como la pasta de azúcar para
productos de confitería.
Gramo negro ( Massha)
Energéticos: Dulce, astringente / frío / dulce P- V + K + ligeramente
Acción: Nutritiva, emoliente, afrodisíaco, tónico para los nervios,
lactogogo
indicaciones: El fortalecimiento de la haba, diarrea, disentería,
indigestión, hemorroides, artritis, ralysis pa-, trastornos del hígado,
cistitis, reumatismo más. Modo, se aumenta el semen y la leche
materna. Externamente -plas- ter para la artritis dolor / articulación.
Polluelo guisante / garbanzo ( chanaka)
Energéticos: Dulce / frío / PK- acre V +
Acción: Nutritivo, afrodisíaco, diurético, astringente
indicaciones: Fortalecimiento, aumenta el tejido reproductivo,
debilidad, cerebro, como el humus es más fácil de di- Gest.
Asado-alivia los gases, retención de orina o ex Cess; contiene
calcio, hierro, potasio, vitamina
A. [nombre indio: Chana dal - muchas variedades]
Fava / Ancha ( bakla - H)
Energéticos: Dulce, astringente / / PKV dulce frío ++
indicaciones: No se utiliza como alimento, porque algunos se ponen
reacciones tóxicas. Contiene calcio, proteínas, hierro, B Vita- mins.
Frijol plana / Goya ( simbi)
Energéticos: PK- V +
indicaciones: Bueno para los trastornos flema
precauciones: No es bueno para los ojos, el agotamiento de pro- piedades
 El Ayurveda Enciclopedia
Guisantes verdes
Energéticos: PK- V +
Pinto: amargo, astringente / refrigeración (vipaka)
indicaciones: Cocina bien; elimina gas y las heces de dos puntos
Riñón / azul marino / Pinto ( Makußhtaka - S; bakla - H)
Energéticos: PK- V +
Riñón: Astringente / caliente / acre Armada: dulce,
astringente / caliente / acre Pinto: Astringente /
calor / acre
Acción: Nutritivo, digestivo, afrodisíaco, cardiaco
indicaciones: Los trastornos hemorrágicos, la bilis, fiebres y otros
excesos pitta. Se está fortaleciendo. habas ney niño- rojos son ricos en
todos los nutrientes, proteínas y fibras fi-.
Contraindicaciones: Difícil de digerir
(lentejas Masura)
Energéticos: PK- V + (en exceso) Red:
Astringente / caliente / acre dulce: dulce,
astringente / frío / dulce
indicaciones: Nutritivo, fortalecimiento. Alta en cal- CIUM,
magnesio, fósforo, hierro, azufre, vitamina
A, proteínas. Reducen la grasa y la sangre, y absorben agua. Limpia el
hígado, ayuda a la gripe y la diarrea.
Contraindicaciones: Algunas lentejas son difíciles de digerir; aunque
más fácil si brotado. (Hay diferentes liefs ser- en el uso de varias
lentejas.) Pueden causar estreñimiento. Alto contenido de ácido úrico -
puede agravar la gota.
Lima ( Cimra - Bengalí)
Energéticos: , Astringente / / PKV dulce dulce frío +
indicaciones: Más fácil de digerir, especialmente si es fresco. Bueno para
una simple diarrea (pero no para Vāyú, Pitta o diarrea mucosa), el
estreñimiento. carne de aves de Tice-externa limpia las úlceras falta.
Rica en potasio, hay minerales, vitaminas, fibra.
mungo ( Verde Gram) ( Mada, Mudga)
Energéticos: , / VPK dulce dulce astringente frío / = K + en exceso sattwico
142
Acción: Refrigerante, antipirético, alterativo, hemo estática.
Muy nutritivo y saludable
indicaciones: trastornos de pita, alimento del verano, convalecencia de
una enfermedad febril o infecciosa (como
kicharí -ver basmati arroz), alivia la sed durante la fiebre, enfermedad
febril, hígado, drogas, tabaco, o de desintoxicación cohol al-, cáncer,
hígado o el bazo agrandado, sangrado; fiebres de té de alta o golpe de
calor. pasta-quemaduras externas, llagas, hinchazón, inflamación de las
articulaciones, extrae las toxinas, los pechos hinchados, mastitis, cáncer
de mama. A veces se llama Mung dal”. mung dal viene con la piel verde o
pelado y partido por la mitad. Este último es más fácil de digerir. Se
encuentra en las tiendas de comestibles indias.
(cacahuetes Buchanaka)
Energéticos: Dulce, astringente caliente / dulce K-VP / +
Acción: Grasa y, a menudo clasificados como una tuerca
indicaciones: Fortalecimiento, proteínas, utilice crudos y cocidos (sin
tostar), añadir miel o azúcar de caña
Contraindicaciones: Dry V asado ++, cacahuete pero- ter difícil de
digerir K +
De soja / Tofu ( Bhatwan - H)
Energéticos: Dulce, astringente / frío / acre PVK +
rajasic
Tofu: dulce, astringente / calor / acre queso VP-K + Soja:
agrio, astringente VPK / caliente / acre +
Acción: Más fácil de digerir como tofu ( sattwico) Indicaciones: Tofu
después de las enfermedades febriles, como la leche o para Kapha AMA, infecciones
pulmonares, linfa con fiebre; tomado con kicharí VPK =. El tofu es rico en
proteínas, calcio y potasio. Se promueve el equilibrio ho- Mone femenina.
Guisantes partidos
Energéticos: , Astringente / frío / PKV dulce dulce +
Acción: Encuadernación heces
indicaciones: Diarrea.
Contraindicaciones: Difícil de digerir, como mejor sopa
Sección 3: Terapéutica Capítulo 6: Nutrición

Semillas de nuez Comportamiento: la fuerza tónica, nutritiva

indicaciones: La investigación moderna sugiere que pueden mejorar la
resistencia al cáncer y tumores.
Energéticos: Dulce / caliente / V- dulce PK +
Comportamiento: Tónico, nutritiva, fortalecimiento, rejuvenecedor
indicaciones: La mejor fuente de proteínas y grasas de origen
Anacardos ( hoephahara £)
vegetal; aumentar ósea, tejido nervioso, tejido graso,
Energéticos: / dulce- ver notas dulces / calientes generales anteriores VPK
reproductiva, ojas, construir la sangre y los músculos, fortalecer la
+
memoria y la creatividad;
Comportamiento: Expectorante
sattwico -Ayuda yoga y la meditación. Semillas-simi- lar aún más ligero,
indicaciones: Ayuda a los tejidos más profundos. Alto contenido de potas-
menos nutritivas, más fácil de digerir, V + exceso.
sio, magnesio, vitamina A.

Preparación: Masticado bien, no se toman en exceso de leche nuez de

bebidas es lo mejor, las bebidas fermentadas (nuez) amasake más
fácil digestibilidad uso con jengibre fresco sal mejor para Vāyú; azúcar
Coco ( Dírghavrakßha)
Energéticos: Dulce / calor / dulce VP-K +
cruda (Sucanat, azúcar moreno, dátiles, pasas de uva) tónico,
Comportamiento: Refrigerante, diurético, emoliente, emoliente
emoliente para la convalecencia y debilidad. asar-pesada, grasa, difícil
indicaciones: Alta Pitta, los pulmones, la piel, la recuperación de la
de digerir, asado en aceite de la luz saca ter-BET-tueste para Vāyú.
enfermedad febril e infeccioso.
Sin tostar-PK mejor para comprobar, pero que no son Mantequillas
rancios son aceitosos y se utiliza en pequeñas dosis.

(avellanas Askhota) / avellana ( Findak - H)

Energéticos: Dulce, astringente / caliente / V- dulce PK +
Temporada: Las propiedades se almacenan bien. Mejor tomada en otoño y
Comportamiento: Más ligero, más fácil de digerir para Kapha
el invierno-oleosidad, K + en primavera, P + en SUM- mer
indicaciones: Puede ayudar a restaurar la energía en el síndrome de la
fatiga crónica, la hipoglucemia, infecciones por hongos. Alto contenido de
Combinación: No combine bien con frijoles o vegetales con almidón
potasio, azufre, calcio.
(patatas); combinan bien con los productos lácteos, la mayoría de frutas,
cereales, azúcar (aunque más pesado y más difícil de digerir)

Lino / linaza ( Uma)

Antídoto: especias suaves como el jengibre o el cardamomo
Energéticos: calentamiento VK
Comportamiento: Antiinflamatoria (interno y externo)
Almendras ( Badama)
indicaciones: Rico en ácidos grasos, congestión bronquial,
Energéticos: , Ligeramente amargo / dulce / VPK dulce caliente +
estreñimiento.
Comportamiento: Nutritivo, tónico nervioso, afrodisíaco, demul- ciento,
Contraindicaciones: Tomado con una gran cantidad de líquidos y hierbas
laxante, rejuvenecimiento
digestivas
indicaciones: Tos, tos seca, aumento ósea, semen, riñón, órganos
reproductores, cerebro, convalecencia, debilidad, construye huesos
fuertes y ojas ( savia de la vida); bueno para el corazón, disminuye el
Semillas de loto ( Kamala - blanco; Padma; Kokonad -
colesterol malo (LDL) y aumenta el colesterol bueno (HDL); Los
rosado; Induvara - azul)
inhibidores de la proteasa de lucha por cáncer. Alto contenido de
Energéticos: Dulce, astringente / caliente / P- dulce VK +
potasio, magnesio, fósforo, proteínas, fibra, y el boro de minerales
Acciones ama: Nutritivo, tónico, calmante, afrodisíaco,
traza (que puede regular el calcio metabo- lismo).
rejuvenecedor

indicaciones: Con azúcar y ghi -buena para Vāyu, aumentar

tejidos más profundos incluidos ¤hukra ( reproductivo) y ojas, la
Nueces de Brasil
emisión nocturna, leucorrea, in-
Energéticos: Dulce, astringente / caliente / dulce; Aceitosa, V- pesada P +
K ++

143
 El Ayurveda Enciclopedia
fertilidad, neurastenia; combina bien con
a¤hwagandhá y ¤hatávarí. Contraindicaciones: Muy
difícil de digerir
macadamia
Energéticos: Dulce, astringente / caliente / V- dulce PK +
Comportamiento: Nutritivo
indicaciones: Puede reducir el peso.
Contraindicaciones: Aceitosa, caro
Pacana
Energéticos: Dulce, astringente / caliente / V- dulce PK +
Comportamiento: Nutritivo, afrodisíaco, laxante, tónico nervioso
indicaciones: Alimentando la médula y los nervios, el sistema
reproductivo, laxante para mayores, aumenta el apetito, restaura
la energía. Alta en potasio, Vita- min A.
Pinon
Energéticos: Dulce, astringente / caliente / dulce sattwico
mejor de los frutos secos. V PK + (pero menos que otros frutos secos)
Comportamiento: Nutritivo, tónico, emoliente, rejuvenecedor
indicaciones: Pulmones, nervios, sistema reproductivo, debilidad, pérdida
de masa, convalecencia, buena como la harina.
pistacho ( Pista - H)
Energéticos: Dulce caliente / V- dulce PK + /
Comportamiento: Tonic, sedante
indicaciones: Anemia, neurastenia, desarrolla los músculos, la
energía, puede ayudar a la recuperación de alcohol. Son ricos en
potasio, fósforo y sales de magnesio; que cuando se combinan,
ayudar a controlar hiper- tensión.
psyllium
Energéticos: Astringente / / VPK acre frío =
Comportamiento: Antiinflamatorio para el tracto digestivo, laxa- tiva; puede
causar gas inicialmente
indicaciones: Estreñimiento, heces sueltas se endurece
Contraindicaciones: Tomado con una gran cantidad de líquidos y hierbas
digestivas.
Semillas de calabaza ( Punyalatha, Dadhiphala)
Energéticos: / PK- picante dulce / caliente (calidad de la luz) V + exceso
Comportamiento: antiparasitario
144
indicaciones: Los parásitos incluyendo tenia y lombriz intestinal;
gota.
Contraindicaciones: reduce ¤hukra
Semillas de sésamo ( tila)
Energéticos: , Astringente agridulce / caliente / V- penetrante PK +
Comportamiento: Nutritivo, tónico, rejuvenecedor
indicaciones: Alimentar a todos los tejidos, órganos internos y la piel;
crecimiento de los dientes, los huesos y el pelo; la debilidad, la
convalecencia. Negro-mejor para tónico, aceite o mantequilla; utiliza mejor
para los efectos nutritivos; semillas blancas van rancio rápidamente.
Desarrollo de la inmunidad y la savia de vida ( ojas); leche de semilla de
sésamo alivia la colitis, gastritis, acidez estomacal e indigestión.
Semillas de girasol ( Arkakantha, Suria-mukhi)
Energéticos: Dulce, astringente / VPK frío / dulce =
indicaciones: enfermedad febril o infecciosa, limpiar los pulmones y los
ganglios.
nueces ( Akßhota)
Energéticos: Dulce caliente / V- dulce PK + /
Comportamiento: Nutritivo, afrodisíaco, laxante, nervine; fruta inmadura
y la cascarilla-antiparasitario
indicaciones: Ósea, calma los nervios, tejidos reproductivo,
laxante para ancianos, útil para parásitos, tiña (uso interno y
externo), enfermedades de la piel. Las hojas se usan como un
lavado de llagas Nant malignidad, y leucorrea. Alto contenido de
potasio, magnesio, vitamina A, reduce el colesterol en suero.
Lechería
Dairy es más beneficioso cuando está crudo, a partir de animales que son
tratados amablemente (roaming es decir, libre), y que no reciben
inyecciones de esteroides o productos químicos en sus alimentos.
Energéticos: Dulce / frío / dulce VP-K + Sattwico Tejidos: Construye
los siete tejidos ( sapta Dhatus) - sobre todo aumentar el plasma, la
grasa, reproductiva
indicaciones: Calma la mente, los nervios y las emociones. Es bueno para
la meditación y yoga; enflaquecimiento, debilidad, convalecencia, pérdida
de masa, hemorragias, debilidad sexual.
Sección 3: Terapéutica
Contraindicaciones: Pesado, húmedo, pegajoso; aumenta moco y AMA. Suero de la leche ( Lassi, Takra)
productos lácteos crudos y orgánicos de vacas sanas, felices están
comprada en tienda-sal tiene -. Mejor evitar)
mejor (productos lácteos pasteurizados y homogeneizados son más tamasic)
Preparaciones: caliente oa temperatura ambiente, leche hervida.
Refrigeradas (es decir, frío) aumenta lácteos AMA.
La leche es mejor cruda y orgánica, después de haber sido hervida
durante un minuto, y después se enfrió.
combinaciones: Productos lácteos no se combina bien con otros
alimentos (o sal). Tener la leche a primera hora de la mañana es mejor
antes de que se comen otros alimentos. Es incompatible con carne,
pescado, pan de levadura (que fermenta la leche), fruta ácida (que hace
que la cuajada de leche), frutas, frutos secos, encurtidos, conservas
vegetales y verduras de hoja verde. El yogur no se combina bien con
frutas, frutos secos, carne o pescado. Productos lácteos no se combinan
bien con cereales integrales y azúcares en bruto.
Temporada: láctea agria (yogur, kéfir, suero de leche, etc.) no deben ser
tomadas tanto en el verano debido a su naturaleza calefacción (excepto
cuando se toma como lassi).
Queso en abundancia, y durante el invierno y la primavera no
se sugiere (que son Kapha increas- veces ing). El queso
también no se recomienda Duran- los tiempos Kapha del día.
antídotos:
La leche y jengibre, cardamomo, canela; el yogur y el queso y
mostaza, pimienta, comino
Productos lácteos
mantequilla ( Navanita)
Energéticos: Dulce / frío / acre VP-K +
indicaciones: Se usa con hierbas Pitta-reducción, Ishing nour-,
refuerzo, estabilizador, utilizados para debil- dad y convalecencia.
Mejora la digestión, Plexion com-, y es un afrodisíaco. Para el
consumo, las hemorroides, la parálisis facial, la bronquitis.
Sugirieron para los jóvenes y viejos. Se cura Vāyu y Pitta
preocupaciones, la sangre, la tuberculosis pulmonar, problemas
oculares, y la tos.
Contraindicaciones: Pesado, engorde, obstrucción, pliegues colesterol in-,
puede ser artificialmente coloreado, puede causar estreñimiento. Con sal,
aumenta la sensación de pesadez y la obstrucción. Externamente
quemaduras
145
Capítulo 6: Nutrición
Energéticos: Dulce amargo / calor / dulce V-PK + (Inicio- sin sal
Comportamiento: Astringente, estimulante digestivo, diurético
indicaciones: Apetito, indigestión, mala absorción, debilidad,
emaciación, convalecencia, uno de los alimentos más fáciles de
digerir. Se reduce el edema, rhoids hemor-, anorexia, tumores
fantasma, anemia, y alimenta el bazo. El yogur se digiere más
fácilmente cuando se toman ingenio una cantidad igual de agua (y
especias digestivas), y bebido con las comidas. para Kapha
doßhas -1/4 yogur taza y 3/4 de agua. Esto hace
lassi. Agitar los lassi en un tarro cubierto durante 1 minuto para producir
suero de leche. Ene sta forma, takra es más fácil de digerir que la Lassi,
e incluso es bueno para el bloqueo srota donde Lassi no es. Algunos
creen takra
pueden tomarse después de la puesta del sol ( Lassi no se recomienda).
Queso ( PANIR - H)
Energéticos: Dulce, agrio / caliente / agrios: V- PK + (pero sigue siendo
difícil de digerir para Vāyú) Soft: VP-K +
Comportamiento: Nutritivo, astringente
indicaciones: La diarrea, sangrado.
Contraindicaciones: El estreñimiento, congestión, cus mu-, obstruye
los canales, aumenta salados Pitta
Queso cottage
Energéticos: Sour / / VPK picante caliente =
indicaciones: No es demasiado difícil de digerir.
Crema
Energéticos: Dulce / calor / dulce
Comportamiento: Rejuvenecedor, nutritiva, afrodisíaco, mativo cal-,
laxante
indicaciones: Plasma, piel, nutre todos los tejidos (cialmente es- ¤hukra
dhātu), pulmones, estómago. Se reduce el sangrado, tos seca,
garganta seca, fiebre, sed. Muy similar a la leche en sus efectos.
Contraindicaciones: Más pesado y más rico, por lo tanto, más moco de
formación y más difícil de digerir. El uso en pequeñas cantidades, y evitar
la combinación con otros alimentos ricos.
Ghee (mantequilla clarificada) ( ghrita)
Energéticos: Dulce / frío / dulce VP-K + ligeramente
 El Ayurveda Enciclopedia
Comportamiento: Tónico, emoliente, rejuvenecedor, antiácido, nutritiva
indicaciones: Engorde, aumenta ósea, semen, y ojas. Mejora la
inteligencia, la visión, la voz, el hígado, los riñones y el cerebro. La
mejor forma de grasa para el cuerpo. El mejor aceite para Pitta.
Equilibra todo agnis
(incendios digestivos). Bueno para la memoria y la digestión. Se utiliza en
las condiciones de la locura y al consumo. ghee promueve la longevidad y
el líquido reproductiva, bueno para los niños y los ancianos, flexible
cuerpo, los pulmones, el herpes, lesiones, trastornos Vāyú y Pitta, vers
Fe-, la tuberculosis, y es altamente favorable. Se toma con hierbas, que
transporta los nutrientes y energías a las siete capas de tejido. ghee también convalecencia, alimentando el cerebro, los nervios, la mente y la
reduce el deseo de comer- productos de origen animal ing. Cuando las
hierbas especiales como
a¤hwagandhá se convierten en medicado ghi, eliminan el
colesterol malo del cuerpo. Otras hierbas se convierten en
medicado ghees para potenciar sus efectos curativos.
Helado (Kulfi - H)
Energéticos: Dulce / calor / P- dulce VK + Ama +
Contraindicaciones: No se utiliza con TB, Kapha dis- facilidades, AMA,mejor de las leches. Las cabras: digiere fácilmente y cura TB
fiebre, estreñimiento, alcoholismo, era chol-. Crea AMA, debilita el
fuego digestivo, obstruye los canales, daños en el bazo, el
páncreas y desarregla el metabolismo del azúcar y el agua. Esto
causa hipoglucemia, diabetes, tumores. Evitar en el Tumn au e
invierno (mejor en el verano y primavera) de hielo Bean es un
poco mejor, produciendo ción menos congestión, pero todavía no
es muy saludable yogurt tampoco es mucho mejor. El menor
contenido de azúcar, mejor. lácteos fría y el azúcar no son muy
saludables para el cuerpo y la mente. [Kulfi india se hace con
leche entera, sin aire de ping whip- en ella.]
kéfir
Energéticos: agria / caliente / V- agria PK +
Comportamiento: Más ligero que el yogur, más
pesado que el suero de leche
indicaciones: Mejora la digestión y
absorción, bajo apetito, re-
lieves anorexia. Fruta endulzada no es tan buena.
146
Leche ( Dugdha, Kßhíra)
Energéticos: Dulce / calor / dulce VP-K + Altamente
sattwico. Es tonificante, el aumento de la Dhatus. Comportamiento: Puede
tomarse en cantidades más grandes que otros productos lácteos. Es un
tónico, rejuvenecedor, nutritiva, aphrodi- SIAC, calmante, laxante
indicaciones: Nutre plasma, piel, todos los tejidos (cialmente es- ¤hukra
DHATU). Es un tónico para los pulmones y el estómago (reduce el
sangrado de estos sitios). La leche se calma la tos seca y la
garganta seca, fiebre y sed. Es un laxante suave con ghi. Para Pitta
con- diciones. Es excelente para los niños y la eld- erly, debilidad,
memoria. leche hervida construye ojas, promueve un sueño (con
hierbas nervinas cálidos). Hervida, reduce Vāyú y Kapha. Se pro-
duce el semen.
Vacas: promueve la longevidad y el rejuvenecimiento. Ayuda a
fortalecer emaciación después de la lesión, aumenta la inteligencia,
la fuerza y ​la leche materna. Es un laxante naturales, por alivia el
cansancio, mareos, toxinas, dificultad para respirar, tos, sed intensa
y Hun-ger; fiebres crónicas, urinarios, y sangrado ders Disorders.
Promueve la buena fortuna. La leche de vaca se dice que es la
pulmonar, fiebre, respiración difícil, trastornos de la coagulación y
diarrea.
Contraindicaciones: Es húmedo y puede debilitar Agni.
Contiene generalmente residuos de inorgánicos fertiliz- ERS, antibióticos,
esteroides; y es homogeneizada y pasteurizada; y proviene de vacas
maltratados. Por lo tanto, la leche inorgánico puede provocar efectos
secundarios. alergias lácteos pueden ser debido a estas sustancias
inorgánicas. Sin embargo, las alergias también pueden ser causados ​por
su naturaleza pesada. No tome leche en la noche, a menos que se utilice
como un laxante o un calmante. A continuación, calentar y usar las
hierbas y aceites apropiados. Puede causar resfriados o reumatismo.
Leche de cabra tiene una energía cálida K-VP +.
antídotos: Para eliminar la naturaleza pesada de leche, hierbas
congestiva di- tales como el jengibre y canela son sugerí. Esto puede
aliviar las alergias. AM-afrodisíaco Mediodía-KP-; estimulante
digestivo PM-para los niños, calmante, leche Superficie laxante es
bueno para los tres doßhas La espuma es buena para los tres doßhas
Sección 3: Terapéutica
Crema agria
Energéticos: Agria / caliente / V- penetrante PK +
Comportamiento: Estimulante, nutritiva
Contraindicaciones: En exceso puede causar acidez
yogur ( dadhi)
Energéticos: Dulce, agrio / calor / dulce dulce yogur VP-K +. yogur
agrio V PK Ama + gurt yo- muy amargo provoca trastornos de la
coagulación. yogur dulce y amargo tiene efectos mixtos
Comportamiento: Nutritivo, estimulante digestivo, astringente
indicaciones: Nutre todos los tejidos. En pequeñas cantidades, que
ayuda a la digestión de todos los demás alimentos. Se re- plenishes
flora positivos, disminuye las infecciones de levadura vaginal y cáncer;
tumores malignos, estimula el sistema inmunológico, promueve la
fuerza alivia la gripe, resfriados, anorexia, emaciación y diarrea (tomar
con especias adecuadas); ácido úrico, infecciones del tracto digestive-,
el colesterol, el cólera. Yogur, como la leche, se considera sagrada ( sattwico).Además, la carne actúa como una droga, la inducción de energía para
[ Ver la leche de mantequilla]. Yogur añade peso y la grasa; y mejora la
digestión cuando se toma durante las comidas. El suero de leche re
duce la anorexia, debilidad, emaciación, malabsorción. Limpia el suero
de leche náæís, aumenta el apetito y reduce la fatiga mental. Yogur
hecho a mano, mezclado con pimienta y azúcar de caña fortalece el
cuerpo.
Contraindicaciones: Pesados, en exceso provoca constipación, zuecos srotas,
sangre tóxica causando
agrava sangre tóxica (es decir, acné, erupciones en la piel). No tome
después de la puesta del sol. yogur o Lassi no debe ser tomada con
enfermedades que implican los canales bloqueados ( srotas) Antídoto: tomar bruto o no completamente cocinado Ama + y agrava sangre sal suaviza
con ghee, amalaki y agua
Cuidar de la Tierra, no nos fue dejada
por nuestros padres, que fue cedido a nosotros
por nuestros hijos.
proverbio de Kenia
147
Capítulo 6: Nutrición
Productos de origen animal
carne y pescado
Energéticos: Dulce / caliente / V- dulce PK + Indicaciones: tamásicas La
carne es el alimento más nutritivo, ex celente para la debilidad,
convalecencia, bajando alta Vāyú
Contraindicaciones: Potencialmente más deranging alimentos, toxinas o
razas AMA, alimenta las infecciones, fiebres, mors tu-, embota la mente y
los sentidos, reduce el amor y la compasión
Efectos a largo plazo: crea mal karma ( cuanto mayor sea el animal
evolucionó, peor es el karma) La carne roja de una vaca es la más
negativa karma. los rendimientos de las aves de corral menos malo karma,
peces incluso menos, mariscos, huevos los menos sólo muy ligeramente.
los védica (textos ¤hastras) Estado de que es aceptable capaz de
tomar la vida de un animal en dos casos: si se trata de su trabajo, es
decir, pescador; y si uno es débil y que es necesario para preservar o
salvar una vida humana.
conseguir así, pero no alimenta y reconstruir los tejidos sutiles
productos de origen animal no orgánicos están llenos de hor-
monas, antibióticos, productos químicos. Los animales son a menudo
enfermos y maltratados. Por lo tanto, cuando estos productos se comen,
los productos químicos se ingieren y afectan a uno de los órganos de
salud (es decir, el hígado) son Ishing muy nour- a sus respectivos
órganos, pero que producen la calidad del tejido bajo y aburrido los
huesos de la mente y sopa de hueso nutren ósea, pero son pesados ,
Preparación: Cocinada adecuadamente con especias digestivas, en
y ablanda, MSG tiene muchos efectos adversos
Sopas y guisos son más fáciles de tolerar
profunda frito son más agravante
Enlatado muy Combinaciones tamásicas: No combinar bien con otros
alimentos, especialmente leche, pan o patatas. La leche es muy
tóxico (mezcla de leche para alimentar un animal joven con carne de
uno sacrificados)
Temporada: Debe evitarse en verano debido a su energía caliente,
mañana y tarde (tiempos Kapha), mejor para aquellos en altas altitudes o
latitudes septentrionales
 El Ayurveda Enciclopedia
antídotos: verduras crudas, verduras de hoja verde, legumbres y hortalizas,
hierbas amargas (es decir, el gel de aloe) puede carne un poco antídoto
Carne de vaca
Energéticos: Dulce caliente / V- dulce PK + /
indicaciones: Nutritiva, construye sangre y los músculos, fuerza,
resistencia
Contraindicaciones: Agrava sangre tóxico, reduce la compasión,
embota la mente ( tamasic).
Pollo / Turquía
Energéticos: White-dulce, astringente / / PK-dulce caliente + V; Oscuro
dulce / caliente / V- dulce PK +
Comportamiento: Seco, ligero
indicaciones: carne más fácil de digerir, mejora la sorción ab-,
anorexia, debilidad, convalecencia (espe- cialmente como sopa). Tamásico.
(shisho), salsas agria P + agravar la sangre, puede causar diarrea
Pato
Energéticos: Dulce, picante / caliente / V- dulce PK +
Comportamiento: más nutritiva
Contraindicaciones: Más difícil de digerir que pavo o pollo
Cordero / carnero
Energéticos: Dulce caliente / dulce VPK + /
indicaciones: Afrodisiaco.
Contraindicaciones: Irritante, promoviendo ac- tividad sexual,
con ajo agrava la sangre. tamásico
Cerdo
Energéticos: Dulce caliente / dulce VPK + /
Contraindicaciones: Embotamiento, sensación de pesadez de la mente y
los sentidos, los zuecos (srotas canales) -bacon, Particularmente, es
difícil de digerir y es pesado debido a la alta concentración de grasa.
Aumenta el tejido graso más que cualquier otra carne. tamásico ++
Venado
Energéticos: Astringente / frío / V- acre PK +
Acciones tamásicas: Nutritivo, afrodisíaco
indicaciones: Los riñones, los huesos, la fertilidad, el crecimiento o el
retraso en los niños.
148
Pez
Energéticos: Dulce, salado / caliente / V- dulce PK +
Comportamiento: Tonic, rejuvenative, laxante, más ligero que la carne, no
como embotamiento o de puesta a tierra
indicaciones: Construye plasma; aceite nutre el hígado, la piel, los
ojos, fortalece el corazón, reduce el colesterol y teriosclerosis ar-.
Los mariscos son generalmente buenos para los riñones, tejido
reproductivo, y la impotencia. Reducen Vāyú y aumentan Pitta y
Kapha.
Contraindicaciones: Puede causar diarrea o náuseas
Preparación: Fresh es importante; enlatados o salados agrava
humores y las causas AMA; al vapor o al horno es mejor
Combinación: No combina bien con la leche, el azúcar, la carne
Antídoto: Mostaza, el rábano picante, el jengibre, el ajo, pe- rilla
Ocean Fish
Energéticos: Salada / agua caliente / V- dulce PK +
Pescado de agua dulce
Energéticos: , / VPK dulce astringente / caliente dulce = PK + en
exceso; menos salada, mejor para Pitta y Kapha
Comportamiento: Trucha peces más fáciles de digerir
aceite animal
Muy difícil de digerir, P, K, AMA colesterol, la sangre tóxica
Manteca de cerdo
Energéticos: / / K dulce caliente dulce, Ama ++ Contraindicaciones: canales
zuecos, promueve sidad obe-, enfermedades de la piel, los cálculos
biliares
Huevos
Energéticos: Dulce / caliente / blanco dulce VPK =; Yema de V + PK
menos tamasic que la carne y el pescado, ya que no se matan. Mejor
aún son los huevos no fertilizados. Aún así, se consideran impuros Acciones
Karma: tónico, nutritiva, emoliente, afrodisíaco
indicaciones: El vigor, la fertilidad, la convalecencia, debilidad sexual
Sección 3: Terapéutica Capítulo 6: Nutrición

Aceites, condimentos, especias indicaciones: Una cucharadita con una taza de leche tibia y 1/2 cucharadita

Fuentes: Las nueces, semillas, frijoles, vegetales de jengibre antes de dormir es un fuerte Edy REM para la limpieza srotas y

aceitosos y grasas de origen animal como la la limpieza AMA. Mejor para el estreñimiento ( 1-2 cucharaditas. en agua

leche, la mantequilla, o tejido animal caliente antes de acostarse.), que se utiliza en los niños, la epilepsia, la

Energético s: dulce, suave / caliente / V- dulce artritis, los nervios y el dolor. Externo- Lo mejor para reducir

PK + hinchazones. En paquetes promueve la curación de llagas, heridas,

Comportamiento: Interna-emoliente, laxante esguinces y lesiones. Se desintoxica, reduce tumores abdominales,

indicaciones: Mantener la grasa, los nervios y la médula TIS demanda, hinchazón y dolor, los calambres menstruales. Castor es el mejor aceite

permitiendo una fácil secreción y la descarga. Utilizar: Vāyú-sanación de ingerir y el mejor aceite PUR gativos, y ha sido

Cocinar- complemento y aromatizantes denominado, el “rey de los aceites”. Una analogía ayurvédica aclara el

Masaje suaviza la piel y los músculos, se disuelve ins Tox y la papel de aceite de ricino. El león es el rey de la selva. Donde es que va,

congestión, absorbidos por la piel; Cating pulmones por lo tanto lubri-, todos los demás animales se escapan. Del mismo modo, cuando el aceite

intestino grueso, nutren la más profunda de ricino alcanza el cuerpo interno, todos los trastornos Vāyu huyen; es

Dhatus. Necesaria por casi todo el mundo, debilidad, convalecencia, snehanauno de los principales remedios para las dolencias Vāyú. Tomado
( terapia oleation ver pítulo ter 4- Pancha Karma) Contraindicaciones: No se internamente, se cura la próstata agrandada, hernia, fiebre, dolor e
utiliza el ingenio h AMA, la congestión, la sangre tóxica; masaje no hecho hinchazón de la cintura, los genitales, el abdomen y la espalda. Es un

con enfermedades de la piel de color rojo o supurantes; o con dolor buen purgante (dos cucharaditas con agua tibia antes de acostarse).

severo o palpitaciones - usar aplicación de aceite ligero en el abdomen

Almond (Badam)
Energéticos: , Ligeramente amargo / dulce / VPK dulce caliente + Coco (Nariyal)
Acción: Emoliente, expectorante, tónico, lo mismo que la tuerca Energéticos: Dulce / calor / dulce VP-K +
Acción: Tonic, emoliente, refrigerante
indicaciones: Tos, enfermedades de desgaste de los pulmones y indicaciones: Específico para Pitta, nutre y ens blandos piel, inflamatoria de

riñones; suaviza la piel y los músculos; la tensión, el dolor, el la piel, psoriasis, eczema, quemaduras solares, quemaduras, labios

aceite-absorbe buen masaje así, reduce las arrugas y estrías. agrietados, tos seca con vers Fe-, ardor en los pulmones, los aumentos ¤hukra

Construye la inmunidad y la savia de la vida ( ojas). DHATU, uno de los aceites más fáciles de digerir.

Aguacate Maíz
Energéticos: Dulce / calor / dulce VP-K + Energéticos: Dulce, astringente / caliente / KVP acre + ligeramente

Acción: Igual que la fruta sólo es más nutritiva

indicaciones: Fortalece los músculos y el hígado, la piel nour- parroquias, Acción: Demulcente, diurético

buen aceite de masaje, bueno para ensaladas. indicaciones: dificultad para orinar, nutre la piel.

canola La linaza / Linaza

Energéticos: VK- P + Energéticos: Dulce / caliente / acre VK- P + K + en ex Cess

indicaciones: Reduce el colesterol malo; puede disminuir la presión

arterial. Mejor aceite para cocinar sin destruir propiedades reductoras Acción: Expectorante, laxante lubricante
del colesterol. indicaciones: Tos, suelta la flema, dibuja cus mu- del
sistema.
Aceite de ricino (Erand)

Energéticos: Dulce, amargo / caliente / dulce VP-K + en ex ceso Margarina

Energéticos: P- V + K + ligeramente

Acción: Purgativa, antiespasmódico, analgésico Acción: Depende de aceite vegetal usado

149
 El Ayurveda Enciclopedia
indicaciones: Depende de aceite vegetal usado.
Mostaza (Sarson)
Energéticos: Picante / caliente / VK- acre P +
Acción: Estimulante, emoliente
indicaciones: Excelente para Kapha y Vāyú Disorders ders. Para
Kapha externa / interna, anticough, aflojar ens moco pulmonar,
congestión,, pesadez junta fría, la artritis, el dolor abdominal.
Oliva (Jaitoon)
Energéticos: Dulce / calor / dulce VP-K +
Acción: laxante suave
indicaciones: Hígado, suaviza los cálculos biliares, la bilis, la piel, el
cabello, reduce el colesterol malo (la cocción puede aumentar el
colesterol. Es mejor cocinar con canola.), Ensaladas, masaje (uso general
o particular de masaje día, ya que es más ligero en la propiedad). Puede
ayudar a controlar la presión arterial y la diabetes. Causas de la celulitis
Cacahuete (Múngphali)
Energéticos: Dulce caliente / V- dulce PK + /
Acción: laxante, emoliente, diurético
indicaciones: El aceite de cocina, no tan nutritivo como el sésamo.
cártamo
Energéticos: Dulce, astringente / caliente / acre V- P + K + ligeramente
Acción: Laxante, emenagogo, difícil o de- la menstruación
layed
indicaciones: Más ligero mejor para Kapha, la circulación, el corazón, la
sangre, mejorar el sistema inmunitario, contiene vitamina
MI.
Sésamo (Til)
Energéticos: Dulce, amargo / caliente / V- dulce PK + altamente
Acción sattwico: Tonic, rejuvenative, sedante, laxante, tritive nu-
indicaciones: El mejor aceite. Cuando se usa externamente para el masaje
que penetra en la piel, nutritiva y desintoxicante las capas de tejido más
profundas. Lo mejor para Vāyú masaje. Se agrava piel Pitta y condiciones
de los ojos, ya que es caliente en potencia. Construye personas delgadas
y adelgaza personas pesadas; se constipante, mata para-
150
sitios, y cuando se procesa correctamente, cura todas las dis- facilidades.
Freír hace que sea poco saludable.
Sésamo SIDA Todos dhatus, pulmones, riñones, cerebro, debilidad,
convalecencia, rejuvenecimiento, calma los nervios, alivia la tensión
muscular, espasmos y dolor, alivia la ansiedad, temblores, insomnio,
convulsiones, tos seca, estreñimiento crónico, la voz y la visión, el
crecimiento de pelo, las uñas, los dientes , los huesos, los niños mayores,
más profundamente penetra el aceite, mejor para Vāyú, mejor para yóguica
dieta, mejora el sistema inmunológico y ojas; antioxi- dante.
Soja
Energéticos: Astringente / frío / PK- acre V +
Acción: Demulcente, diurético
indicaciones: Piel, rico en vitamina E.
Girasol (Suryamukhi)
Energéticos: Dulce, astringente / VPK frío / dulce =
Acción: Nutritivo
indicaciones: De la piel, la tos, el calor de pulmón, alta en min Vita- E.
edulcorantes
Como se señaló anteriormente, necesitamos una cierta cantidad de
sabor dulce para mantener el desarrollo del tejido. Esto es porque el
sabor básico de nuestro cuerpo es dulce. azúcares blancos son
refinados, lo que significa que han sido despojados de su nutrición.
Por lo tanto, a medida que se absorben en el cuerpo, el cuerpo gasta
nutrición y energía para digerir los azúcares, pero no gana nutrición a
partir de azúcar blanco. La absorción en realidad puede no tener
lugar, girando el refinado dulce
AMA en los tejidos. dulces primas (por ejemplo, azúcar de caña, jarabe
de arce, etc.) contienen la nutrición necesaria para ayudar al cuerpo.
Azúcares aliviar el ardor, la sed, vómitos, desmayos y enfermedades
hemorrágicas.
Energéticos: VP-K + En exceso que trastornar todos los mors Hu-.
azúcares secos (es decir, galletas, frutos secos, Ries pasado-seca)
dérange Vāyú
Acción: Tonic, demulcente, diurético, calmante, frigerant re-,
laxante, antiséptico, conservante
indicaciones: Debilidad, rejuvenecimiento, llagas o externo-,
quemaduras, heridas, erupciones, ojos inflamados,
Nirama Pitta y Nirama Vāyú; cuando sis- tema digestivo no está
obstruido (si hay recubrimiento significativa de la lengua, es decir, sama,
Sólo la miel cruda fresca debe
Sección 3: Terapéutica
ser usado). Combinación: Generalmente, comido solo- el primer sabor
digerido. Comido después de las comidas en grandes cantidades, sólo el
azúcar se digiere (sin alimentos), caus- ing gas y AMA de los alimentos no
digeridos. No se combina bien con los sabores salado en absoluto. Con
leche,
ghi y el jengibre o canela nutritiva
Antídoto: especias dulces picantes (es decir, cardamomo, clavo de olor, gin
ger, hinojo amargo) están bien, pero no lo hacen bine com- bien
directamente (es decir, la genciana, el agracejo, la cúrcuma,
Kuoki, neem) -es mejor tomar estas hierbas en sules CAP- antes o
después de los dulces
Azúcar morena
Energéticos: Es el azúcar blanco con jarabe añadido
indicaciones: efecto ligeramente menos perjudicial.
Caña de azucar
Energéticos: Dulce / calor / dulce VP-K +
Laxante, difícil de digerir, untuoso, construye los tejidos del
cuerpo, aumenta Kapha y la orina, un rodisiac aph-. sabor inicial y
post-digestivo dulce, el enfriamiento de la energía. azúcares de caña
modernos se encuentran bajo los nombres de productos, Sucanat y
Florida Crystals.
El azúcar de la fruta
Energéticos: Dulce / calor / dulce VP-K +
Todavía trastornaron el metabolismo del azúcar, debilitan la
digestión, y promueven AMA en exceso. Fecha de azúcar y azúcar de uva
son dos de los mejores azúcares de la fruta. También se cree que muchos
azúcares de la fruta están hechos a base de frutas de los países del
'tercer mundo' que han comprado los pesticidas prohibidos-Americanos
(como el DDT) de los EE.UU. y rocían sus frutos con estos pesticidas. Por
lo tanto, es importante conocer el origen del azúcar de la fruta también.
Miel ( mejor edulcorante) [prima utilizada] ( Madhu)
Energéticos: Dulce / caliente / dulce VK- P +
Acción: Emoliente, emoliente, expectorante, laxante, nutritivo,
tónico, rejuvenecedor; externa-demulcente, astringente, antibiótico
indicaciones: Tiene algunas de sus propiedades de flores (es decir, la miel
de salvia habrá algo así como un tónico nervioso, expulsar la flema, la
grasa, alimentar la mente, los nervios, los sentidos, el sistema
inmunológico, ojas ( jalea real y propóleos son ter incluso para los BET ojas),
external-quemaduras, heridas, llagas, ojos.
151
Capítulo 6: Nutrición
Es un vehículo ( anupana) para traer las hierbas a las capas de tejido
profundas EST, y hacer té tónico, expectorante, o un laxante.
Cura a los ojos, se rompe masas duras, alivia Kapha, veneno,
hipo, y la diabetes (en pequeñas dosis). Es más condiciones piel se
cura, parásitos, dificultad para respirar, tos, diarrea, limpia y cura las
heridas, y agrava Vāyu. Se vuelve tóxico si se cocinan, si se utiliza
en climas cálidos por personas con enfermedades Pitta, si se
cocinan, si se utiliza en climas cálidos por personas con
enfermedades Pitta, o con alimentos calientes. miel cruda caliente
es aceptable (es decir, en caliente ter wa-); promueve vómitos, y es
bueno para los enemas ción decoc-.
Contraindicaciones: Calefacción destruye propiedades medicinales,
agrava Pitta, crea toxinas sutiles, por lo que es mejor no cocinar u
hornear con ella. El uso excesivo será derange humores igual que el
azúcar blanca hace. También es una toxina sutil cuando se toma con
proporciones iguales de ghi ( mejor para que sea 1: 2 o 2: 1 pro-
porciones) que se reproduce toxinas o AMA, alimenta las infecciones,
fiebre, tumores
Jaggery (Guæa)
Energéticos: caliente / V- dulce dulce PK / + prima de la India, el azúcar
natural que contiene vitaminas y minerales
Acción: Rejuvenecedor, tónico
indicaciones: Difícil, dolorosa o ardor de orina, anemia, debilidad,
rejuvenecimiento. Cualquier conjunto de la caña de azúcar, tales como los
cristales de las marcas Sucanat y Florida de la caña de azúcar son
similares a azucar de palmera, pero son más frías para Pitta doßhas. Así
lava y se almacena (antiguo) aumenta sólo ligeramente Kapha, ayuda a
elimi- nación de las heces y la orina.
Lactosa
Energéticos: lactosa
Acción: Tónico
indicaciones: Faculta a las hierbas.
La maltosa / jarabe de malta
Energéticos: Dulce / calor / dulce
Acción: Tónico, emoliente, analgésica
indicaciones: resfriados crónicos, los pulmones, el estómago, espasmos
intestinales nales y abdomi-, cólicos, niños, convalecencia.
 El Ayurveda Enciclopedia
Azucar de arce
Energéticos: Dulce / calor / dulce VP-K +
Acción: Uno de los mejores azúcares naturales; nutritiva, emoliente
indicaciones: Tos, fiebre, ardor.
Melaza
Energéticos: Dulce caliente / V- dulce PK + /
Acción: Hierro, nutritivo, tónico
indicaciones: Se basa en la sangre, los músculos, el corazón, la du- debil-,
ginecológica del embarazo, posparto.
Rock Candy (Mishri)
Energéticos: Hecho de azúcar que da energía
Acción: Demulcente
indicaciones: Tos, ardor en el pecho, que se utiliza en
pujas o y los rituales a los dioses a continuación, se come como
Prasad ( comida bendita). Mejor que la melaza, un afrodisíaco,
por emaciación y reduciendo Vāyú. Cuando se toma con el
jengibre en agua, alivia Pitta, una bebida útil verano.
Azucar blanca
Energéticos: VPK dulce / calor / dulce + Es artificial, recocido,
tóxico, AMA +, Tamásica,
agrava la sangre, se alimenta infecciones, lixivia Vita- minutos y
minerales del cuerpo, desarregla el metabolismo del agua, trastornos
de azúcar y grasa metabolismo; debilita hígado y el páncreas;
hiperactividad, adic- tiva. En la moderación se puede construir tejidos,
aunque ter BET utilizar toda azúcares mencionados.
condimentos
algarrobo
Energéticos: Dulce, astringente / VPK dulce / caliente =
Acción sattwico: Nutritiva, emoliente
indicaciones: Debilidad, sustituto de chocolate.
Chocolate
Energéticos: , Amargo / dulce VPK dulce / caliente +; rajasico
y Acción tamasic: Estimulante, calmante,
afrodisíaco
indicaciones: Depresión, hipotensión, como té de hierbas.
Contraindicaciones: Por lo general, preparado con azúcar blanco por lo
que trastorna Kapha
152
Mayonesa
Energéticos: Agrio, dulce / caliente / V- agria PK +
indicaciones: Se utiliza en la ensalada como un equilibrio para Vāyú.
Contraindicaciones: Pesado, difícil de digerir
Sal ( Namak / Lavao)
Energéticos: Salada / agua caliente / V- dulce PK +
indicaciones: Un poco suaviza los alimentos y hace más digerible, ayuda
de la saliva y los jugos gástricos, gárgaras, calmar y suavizar las
membranas mucosas y los músculos; dibuja las toxinas, alivia la tensión
muscular; grandes cantidades se utilizan en la emesis para limpiar el
estómago.
Contraindicaciones: Agrava la sangre, el exceso de de- oscila todos los
humores, debilita la digestión, náuseas, calor, y pesadez; no es bueno con
alimentos pesados ​o húmedas (es decir, productos lácteos) la sal del mar
es mejor que comercial, de sal refinada. Negro La sal es mejor que la sal
del mar; P + Rock Salt es más seco, más ligero y una mejor di- congestiva
estimulante-mejor para Vāyu; Tridoähic / Las sales mejores vegetales son
buenos, que contienen muchos hay minerales
vinagre ( Vikankar)
Energéticos: Agria / V- caliente / agria PK + (K leve)
Acción: Digestivo, estimulante circulatorio
indicaciones: secreción Aids de ácido clorhídrico, promueve y facilita la
menstruación (formas naturales como el vinagre de sidra de
manzana, se prefieren a las marcas comerciales refinados. Extraer
alcaloides de hierbas (tinturas acético, es decir, lobelia), otros los
condimentos amargo, jugo de limón, agrio pepinillos, funcionan de
manera similar a vinagre.
líquidos
Los líquidos son muy importantes para nuestra nutrición a medida que se
componen principalmente de plasma.
Leche: Es de sabor dulce inicial y post-digestivo; enfriar en energía.
VP-K +. Es tonificante, el aumento de la
Dhatus.
Vacas: promueve la longevidad y el rejuvenecimiento. Ayuda a
fortalecer emaciación después de la lesión, aumenta la inteligencia, la
fuerza y ​la leche materna. Es un producto natural
Sección 3: Terapéutica
laxante, alivia el cansancio, mareos, toxinas, respiración ficult dife-,
tos, sed excesiva y el hambre; fiebres crónicas, urinaria y
trastornos hemorrágicos. Promueve la buena fortuna. La leche de
vaca se dice que es la mejor de las leches.
Las cabras: digiere fácilmente y cura de tuberculosis pulmonar,
fiebre, respiración difícil, trastornos de sangrado, y diarrea.
Mantequilla (fresco): Es un afrodisíaco, mejora la com- Plexion, la
fuerza, la digestión, absorbe el agua, cura Vāyú y Pitta
preocupaciones, la sangre, la tuberculosis pulmonar, hemorroides,
parálisis facial, problemas en los ojos y tos.
ghee ( mantequilla clarificada): Mejora la inteligencia, la memoria, la
digestión, la longevidad, el líquido reproductiva, la vista; bueno para los
niños y los ancianos, cuerpo flexible, voz agradable, los pulmones, el
herpes, lesiones, trastornos Vāyú y Pitta, la demencia, la fiebre, la
tuberculosis, y es altamente favorable.
Yogur: (hecha a mano y mezclada con pimienta y azúcar)
fortalece el cuerpo. [Mezclado con wa- ter hace Lassi, que
promueve la digestión cuando se consume durante la comida.
La mitad del agua para Vāyu y Pitta; 3/4 de agua para Kapha.]
O yogur
Lassi no debe ser tomada con enfermedades que implican los canales
bloqueados ( srotas). [ Vea la sección de productos lácteos para obtener
más detalles-página 146]
Alcohol
mantequilla V
Energéticos: Picante, dulce, amargo, ácido / agua caliente / V- agria PK + Acción
rajasico: Beer-diurético
indicaciones: Pequeñas cantidades de vino ayudan a la digestión y la
células Indicaciones: Circulation, algunos mineral supplement- ing
circulación (en particular los vinos medicados ayurvédica, como drakßha), relajar
los nervios, promover struation los hombres-; la extracción de propiedades
de hierbas (especialmente picantes o amargos). Beer provoca cálculos
renales. El vino es la mejor forma de consumo de luz. El licor fuerte es
muy perjudicial. licores dulces son deranging debido a la combinación de
azúcar y alcohol.
Contraindicaciones: El exceso agrava todos los humores, agrava sangre,
desarregla hígado, el páncreas, los riñones, la adicción, no para yoga o
la meditación; cerveza-a largo plazo-causas de edema y el sobrepeso
153
Capítulo 6: Nutrición
café
Energéticos: Picante, amargo / caliente / acre + KVP
Acción rajasic: Nervine, estimulante cardíaco
indicaciones: El uso ocasional de energía, hipotensión, depresión.
Contraindicaciones: narcótico suave, adictivo
Jugos de fruta
Energética: Acción AMA
+: Laxante
indicaciones: Amargo o astringente son mejores (baya
cran-, limón, lima, piña, granada, V- agria; PK-astringente).
Contraindicaciones: Debilitar el fuego digestivo, no se toma con o
inmediatamente después de las comidas oa primera hora de la mañana
Los tés de hierbas
Energéticos: picante y astringente Spicy- jengibre, canela, clavo,
cardamomo, piel de ange o-, menta, manzanilla, etc.-estimular una
descomposición mediante VK-Astringente alfalfa, diente de león,
achicoria, hoja de fresa, hibisco, etc.-antiácido, alterativo PK
Leche y Productos Lácteos
Energéticos: Ver sección de productos lácteos ( pag. 135)
VP leche (con azúcar o miel) de
Agua mineral
Energetics: carbonatada PK- V + Acción: oxigenados sangre y las
soda
Contraindicaciones: Tanto comerciales (Coca-Cola, Pepsi, etc.) y
natural son dulces y generalmente tomada en frío. No se combinan
bien con otros alimentos, ens debilidades Agni, debilitar el bazo y el
páncreas, derange azúcar y agua metabolismo
indicaciones: Mejor en climas cálidos o cuando mucha sed.
 El Ayurveda Enciclopedia
Té
Energéticos: Amargo, dulce, astringente / frío / acre PK-V + algunos
piensan que es sattwico Contraindicaciones: tés refinados pueden ser
artificiales y perjudiciales, el exceso provoca insomnio, boca seca y sed,
excesivamente elaborada causa el estreñimiento
indicaciones: Tomado con leche y especias como la canela ger gin y (India Chai)
es menos aggra- vating a Vāyú. Mejor si se toma después de las comidas,
como los gustos gent astrin- se digieren pasado. Contadores dad
hyperacid-, bebida de verano, contadores de calor, la humedad, y la
exposición al sol; dolores de cabeza por migraña, excesivamente
elaboradas causas estreñimiento (por lo que es bueno para el tratamiento
de diarreas).
jugo de vegetales
Energéticos: Ver la sección vegetal Sour (es decir, tomate) P
+, agravamiento sangre Salty V- (como la sopa es el mejor)
Verde (el apio, el perejil, la hoja de consuelda) desintoxicación, PKV +
limpieza Carrot-, fortalecimiento (demasiado dulce, puede debilitar la
digestión)
Trigo grass- altamente limpieza, buena co r AMA, PK-
, limpia la sangre, las infecciones y los tumores contadores, V + a menos
que se utiliza con sours-lima, limón, naranja
Agua
Energéticos: primavera fresca o bien es mejor. El agua del grifo es
clorada y desvitalizado; causa la enfermedad y
AMA agravación.
Vāyú-tibia o caliente, mejor con leche o con especias debido a su
ligereza
Pitta-tomada un poco frío o a temperatura ambiente Kapha-tibia
o caliente, no en exceso
Fría-astringente-detiene el sangrado, aliviar la sensación de ardor
Calentamiento estimulante, laxante, promueve la sudoración, sensación
de frío lieves re-
Destilada-desvitalizado, agota práòa, V ++, desagües toxinas de
sistema
Exceso-(especialmente destilada) filtra los nutrientes y diluye
plasma
Primavera-agua se prefiere sobre el agua destilada.
154
Ayurveda sugiere que los líquidos se toman mejor en una forma
que no sea agua claro como el agua sanguijuelas del cuerpo de sus
minerales y nutrientes. Por ejemplo, tés de hierbas son preferibles a
agua corriente. Vāyú beber entre Pitta y Kapha, dulce, amargo,
fruta, zumos de verduras y té de hierbas Pitta más, dulces, jugos
amargos, astringentes frutas o vegetales, tés de hierbas
Kapha beber menos, amargo, astringente, diurético, Gent cas-
infusiones
Comidas-1/2 a 1 taza con las comidas es ok ( Lassi se
recomienda) para lavar y paladar claras más que esto diluye los
jugos digestivos
Temporada General beber 3 a 5 tazas caliente (como té)
[-verano más; invierno-less]
El agua es el gran sanador se describe en el
Atharva Veda. Se debe obtener de fuentes limpias: pozos, ríos,
etc. Ayurveda dice que nuestros cuerpos están compuestos
principalmente de plasma. Beber demasiada agua pura se agotan
los minerales y nutrientes. El otoño y el verano son los dos hijos
Sea- que son mejores para las personas sanas para beber agua
simple (y beber menos agua normal en los otros hijos Sea-). Por
lo tanto, el consumo de té, y se aconseja fruta y zumo etable
veg-. Un poco de agua es aceptable para beber en el comienzo,
el medio y el final de la comida. Beber agua al final de la comida
no tendrá efectos adversos sobre la persona
Precaución s: No beba agua con un fuego bajo di- congestiva,
tumores abdominales, u hombres abdo- agrandados; anemia,
diarrea, hemorroides, enfermedades duodeno, la tuberculosis
pulmonar o edema. No beba agua al comienzo de la comida
(causa Ness stout-), o al final de la comida (causa emaciación) de
agua fría: Alivia la intoxicación alcohólica, ex haustion, desmayos,
vómitos, debilidad, mareos, sed, sol el calor que causa
sensaciones de ardor, excesos Pitta, problemas de la sangre, y la
intoxicación.
agua caliente o tibia: estimula el hambre, ayuda a la
digestión y la garganta, de fácil digestión, limpia la vejiga de la
orina, alivia el hipo, gas, Vayu y Kapha desequilibrios.
El agua hervida: no aumenta excesivamente el contenido de
humedad interior del cuerpo. Es bueno para Pitta
doßha. No beba agua hervida mantenido durante toda la noche; se
vuelve rancio y agrava los tres doßhas.
Sección 3: Terapéutica
El agua de coco: Alivia Vāyú y Pitta doßha
preocupaciones.
Beneficios de Agua Potable
Agua hervida: Tridoßhic. Es ligero, un estimulante digestivo;
disipa gas, cura el dolor en la zona de las costillas; rinitis, y hipo.
Hervido y reducido a 3 / 4- alivia Vāyu; reduce a 1/2-saldos Pitta. Es
útil en invierno temprana y tardía, la primavera y la temporada de
lluvias. Cuando el agua se hierve y se reduce a un cuarto que alivia
Kapha (pero también es constipative). Es útil en el verano y otoño.
Cuando el agua se enfría después de la ebullición se cura todo doßhas,
y es saludable. El agua hervida no se tiene que almacenar noche a
la mañana; se vuelve rancio e impuro.
Agua caliente: VK- luz. Estimula poder digestivo, cura los dolores en
la zona de las costillas; rinitis, gas, taza hic-, y limpia el tracto
urinario. Tomado antes de acostarse, que limpia Kapha pegue al
cuerpo interior; elimina Vāyú, y elimina la indigestión. Agua caliente:
Esto no es recomendable para el cansancio, fatiga mental,
convulsiones, el hambre y la hemorragia en las zonas superiores del
cuerpo.
La digestión de agua: agua sin hervir toma tres horas para
digerir. El agua que se hierve y se dejó enfriar se digiere en
11/2 horas. El agua que se hierve y borracho cuando caliente
se digiere en 48 minutos.
Menos Agua Cantidad: Para ciertas enfermedades, se aconseja beber
menos agua: anorexia, coriza, salinización vación, el edema, el consumo,
la mala digestión, enfermedades obstructivas stinate abdominales, fiebre,
enfermedades oculares, úlceras y diabetes mellitus.
Especias y hierbas Terapia especias
Energéticos: Picante / caliente / VK- acre P +
Comportamiento: Luz, seco, caliente, fragante, sutil, claro, estimulante,
carminativo, antiespasmódico, diaforético, expectorante
indicaciones: Especias regular el apetito y fortalecen el Agni fuego,
pulmones, cabeza, gastrointestinal, limpieza
srotas, consumirse completamente AMA, ayudar a la actividad mental.
155
Capítulo 6: Nutrición
Antídoto: Contadores de pesadez, disipa el gas, facilita la gestion di-
especias comerciales: La mayoría de las especias de supermercados han
sido irradiados, destruyendo su práòa y la adición de los efectos negativos
de la radiación a las especias
polvos: Una vez en polvo, las energías comienzan a dismi- ish después de
6 meses, a pesar de que se han encontrado útiles hasta dos años más
tarde
combinaciones: Añadiéndolos a climatizada ghi o aceites faculta a las
especias, como lo hace un poco de miel o azúcar en bruto
Individual Especias Anís (hinojo dulce) ( Shatapußhpa)
Energéticos: Picante / caliente / VK- acre P +
Comportamiento: Estimulante, carminativo, lactogogo
indicaciones: Similar a hinojo, pero es más picante y caliente,
dolor, gases, indigestión, calambres menstrual, vómitos, tos
seca abdominal.
El barco navega lejos ( Hi'g)
Energéticos: Picante / caliente / VK- acre P + Acciones tamásicas: Estimulante,
carminativo, antiespasmódico, antihelmíntico
indicaciones: Algunos lo consideran el mejor de especias Vāyú, mejores
para aliviar la distensión abdominal, dolor, calambres y gas, parásitos,
gusanos, cándida, DE- layed o difícil la menstruación, el dolor, la
ansiedad, los trastornos men--es decir, Tal, nerviosismo, vértigo,
ansiedad, histeria, preocupación, depresión, letargo, tos, asma, artritis,
dolores de cabeza, dolor en los nervios, parálisis, la circulación; fortalece
el corazón; palpitaciones, angina de pecho, el exorcismo.
Contraindicaciones: No para la meditación o yoga; (Tamasic), agrava
condiciones biliares o ácidos
Antídoto: para los frijoles
Albahaca / albahaca santa ( TULSI) ( véase el capítulo 4 materia médica)
Hojas de laurel
Energéticos: Picante, amargo / caliente / acre VK- P + ligeramente
Comportamiento: Estimulante, carminativo, analgésico
 El Ayurveda Enciclopedia
indicaciones: Limpieza, dolores de cabeza, clara srotas,
tos y la congestión, diarrea, hemorroides. Usar-ful como
repelente de insectos en la cocina.
Antídoto: Productos lácteos, carne, comida pegajosa húmeda
Pimienta negra ( maricha)
- nervios y la digestión; dolores de cólico, bilis, sangre, menstrual,
Energéticos: Picante / caliente / acre VK-P + Acciones rajásicas: Estimulante,
carminativo, descongestionante, expectorante
indicaciones: quema AMA muy bien, resfriados, gripe, tos, gárgaras para
dolor de garganta, fiebre, limpieza de colon, digiere la grasa y la
obesidad; metabolismo, moco, ex pectorant, congestión nasal,
extremidades frías, aumentos
Agni, ataques epilépticos, con miel, borra Kapha del sistema
de la mañana. maciones externa-infla-, urticaria, erisipela.
[Para más detalles véase el Capítulo 4 Materia Medica - maricha
- página 95]
Alcaravea / Comino ( Jiraka, Jíra)
Energéticos: Alcaravea-ácido, picante / caliente / dulce K +
VP-comino picante / caliente / acre = VKP
Comportamiento: Estimulante, carminativo, lactogogo, antidiurética di-
(utilizado como hinojo y cilantro)
indicaciones: Digiere pan, como el hinojo y eneldo parientes;
colitis, gas, digestión, dolor abdominal, tention dis-.
Antídoto: Comer en exceso, alimentos pesados
Cardamomo ( ELA) ver medica Capítulo 4 Materia
Antídoto: helados, leche, alimentos fríos o dulces como los plátanos,
café
Pimentón ( Marichaphalam)
Energéticos: Picante / caliente / acre VK- P + más caliente; más yang; Acciones
Antídoto: Los alimentos calientes y especias (es decir, como cilantro - hoja
rajásicas: Estimulante, expectorante, diaforético, hemo-estática,
antihelmíntico
indicaciones: Un fortalecedor del corazón, la circulación, da energía
después del choque, infarto de miocardio o colapso; detiene la hemorragia
aguda; absorción, frialdad, ción abdominal distensión, gusanos, resfriados,
gripe, congestión de los senos, limpiezas de colon, ayuda a digerir las
grasas, quemaduras AMA. Antídoto: Para los alimentos crudos
precauciones: Muy perjudicial para las membranas mucosas. No es una
especia aconseja.
156
manzanilla ( Babunike-phul - H)
Energéticos: Picante, amargo / / acre PK- V + frío en exceso; Acciones
sattwico: Estimulante, antiespasmódico, emenagogo, emético,
diaforético, analgésico carminativo, nervine, calmative
indicaciones: Dolor, dolores de cabeza; abdominales, niños
los oídos, neuralgia, y el daño; uso externo también; calma el
nerviosismo, la ansiedad, histeria, nia insom-, neurastenia; mala
digestión relacionada con ciación EMA y nerviosismo.
canela ( Thwak)
véase la página 107
Clavos de olor ( Lavangaha)
Energéticos: Acre / caliente / acre; rajasico
K- P + V + en exceso
Comportamiento: Estimulante, expectorante, descongestionante,
antihelmíntico, analgésico, afrodisíaco indicaciones:
Gases, náuseas, vómitos, dolor de muelas, hipo, GITIS laryn-, faringitis,
dolor de cabeza, despeja la cabeza, los senos nasales y los pulmones,
nervios, dolor de muelas, resfriados, tos, asma, calienta y desinfecta los
vasos linfáticos, presión arterial baja, impotencia, indigestión, se abre y
borra
srotas. Precaución: Promueve la actividad sexual
Antídoto: azúcares
Cilantro ( Dhyánaka) ( Para más detalles ver Mate- ria Medica
Capítulo 4 - Dhányak - página 83)
de cilantro)
Comino ( ver alcaravea)
Eneldo ( Misroya)
Energéticos: VPK dulce, astringente / caliente / dulce = hojas frescas,
semillas calientes
Comportamiento: Estimulante, antiespasmódico, lactogogo
Sección 3: Terapéutica
indicaciones: Cólicos, calambres y diarrea por Dren chil-; similar
al hinojo.
Hinojo ( Methica, Sonph)
Energéticos: VPK dulce / calor / dulce = quizás el más sattwico especia
Comportamiento: Estimulante, diaforético, expectorante
Comportamiento: Estimulante, diurético, carminativo, STO Machic,
antiespasmódico, lactogogo
indicaciones: dolor abdominal (gas o indigestión), calambres
menstruales, hernias, diarrea, cólicos, vómitos ing, náuseas,
náuseas, anorexia, tos, tos seca, promueve el semen, aumenta la
visión, los aumentos
Agni, difícil o ardor al orinar, niños y ancianos digestion-;
promueve la menstruación, madres lactando-aumenta el flujo
de la leche materna.
Fenogreco ( Medhika, Methi)
Energéticos: Picante / caliente / VK- acre P +
Comportamiento: Demulcente, diurético, tónico, rejuvenecedor,
afrodisíaco, estimulante, antirreumático indicaciones:
Longevidad, nervios, alergias, artritis, piel, Nervadura reju-, diabetes,
alergias, bronquitis, gripe, tos crónica, disentería, dispepsia,
convalecencia, edema, dolor de muelas, ciática, neurastenia,
contadores de frío (es decir, las extremidades, dolor abdominal,
indigestión sistemas, respiratorio y reproductor, el crecimiento del
cabello, promueve el flujo de la leche materna, el hígado hipofunción,
debilidad seminal, debilidad, trabajo al aire libre en invierno). No utilizar
durante el embarazo.
Ajo ver medica Capítulo 4 Materia
Jengibre ver medica Capítulo 4 Materia
Rábano picante ( Sobhanjana, Sirgu)
Energéticos: Picante, astringente / VKP picante / caliente + como la
mostaza
Comportamiento: Estimulante, expectorante, diurético, antispas- Modic,
antilithic (disuelve piedras)
indicaciones: Limpia los pulmones, diabetes, senos, resfriados, gripe,
dolor de garganta, ronquera, digestión, circulación, reumatismo.
cataplasma externa para la neuralgia facial, hinchazones inflamatorias).
157
Capítulo 6: Nutrición
antídotos: Pescado y verduras crudas
Mejorana ( Sathra - H)
Energéticos: Picante, astringente / VKP picante / caliente +
indicaciones: Resfriados, gripe, digestión débil, promueve la menstruación.
mostaza ( Rajika- Marrón; Sarßhapah - Negro)
Energéticos: Bitter (marrón) picante / caliente / VK- acre P +; mejor
especia Kapha
Comportamiento: Estimulante, analgésico, expectorante
indicaciones: Laxante, 1 cucharadita ingerida como emético por
embriaguez, venenos. Borra la cabeza y los senos paranasales,
catarros crónicos y la tos. mostaza picante baño como un emenagogo.
Diez minutos Problemas externos pasta-pecho, ampollas, trastornos
de los nervios inflamatorias, dolor y la hinchazón de las articulaciones,
edema, dolor de cabeza, cólico abdominal y dolor, vómitos obstinado;
gota, ciática, urticaria, artritis.
Nuez moscada ( Malathi-phalam; Jati-phalam)
Energéticos: Dulce, picante, astringente / caliente / acre VKP = mejor
sedante de todas las especias; Acciones tamásicas: Estimulante,
carminativo, astringente; utilizar para el dolor abdominal,
dismenorrea, insomnio, mala absorción (especialmente en el intestino
delgado), distensión abdominal, incontinencia, diarrea, disentería,
impotencia, trastornos mentales (por ejemplo, nerviosismo, ansiedad,
histeria-preparado en la leche ción decoc-)
Orégano
Energéticos: Amargo, astringente / VKP picante / caliente +
Comportamiento: Estimulante, diaforético, carminativo, anal-Gesic,
antiséptico
indicaciones: Resfriados, tos, náuseas, mañana sick- Ness, la
dismenorrea, el gas, la indigestión. Excelente para la distensión severa.
Menta ( Paparaminta - H)
Energéticos: / / VPK acre frío dulce =
 El Ayurveda Enciclopedia

Comportamiento: Estimulante, diaforético, carminativo, Gesic anal- indicaciones: orina dolorosa, difícil o ardor (frío), cólicos,
indigestión, y el sueño en niños, náuseas, vómitos, las náuseas
indicaciones: Resfriados y gripe, fiebre y dolor de garganta; despeja de matutinas.
cabeza, senos, dolores de cabeza alérgicas, y la fiebre del heno; abre la

mente y los sentidos; promueve la armonía emocional.

tomillo ( Ipar - H)
Energéticos: Picante / caliente / VK- acre P +
Comportamiento: Estimulante, diaforético, anticough MINTIC anthel-,
Semillas de amapola ( Kasa bijam) antiséptico
Energéticos: , Astringente / VKP picante dulce / caliente + indicaciones: tos severa, tos ferina, el mal aliento, indigestión,
Comportamiento: Estimulante, antiespasmódico, astringente gases, trastornos menstruales.
indicaciones: La diarrea, malabsorción, dolor de tipo cólico, tos, ayuda
a la digestión. Cúrcuma ver medica Capítulo 4 Materia

Romero
Energéticos: Picante, amargo / caliente / acre VK- P + ligeramente
Comportamiento: Estimulante, diaforético, excelente nagogue emme-
indicaciones: Facilita la menstruación, dolores de cabeza, monizes Har- y
fortalece el corazón y las emociones.
Azafrán ver medica Capítulo 4 Materia
Sage ( Salbia-sefakuss - H)
Energéticos: Picante, astringente caliente / VK- acre P + / en exceso
vitaminas
En condiciones normales, el Ayurveda sugiere personas
reciben sus vitaminas a través de hierbas y alimentos porque son
más fáciles de digerir y absorber en estas formas simples o
elementales. Cada doßha
requiere unas pocas vitaminas que pueden llegar a ser, naturalmente,
agotado más rápidamente que el resto. Si se toman las píldoras de
vitaminas o líquidos, se sugiere el cilantro o de cardamomo tomarse
con ellos para ayudar a digerir y absorber las vitaminas y minerales.
Pita doßhas que el sistema digestivo más fuerte, y los suplementos
pueden zar los mejores uti- sin debilitar su fuego digestivo. Kapha doßhas
necesita la menor cantidad de suplementos, y las especias más
calientes para elevar su fuego digestivo. Además, vitaminas aceitosas
(por ejemplo, E, D, A) no se aconseja debido a su tendencia a
amortiguar la digestión.

Comportamiento: Estimulante, diurético, nervine, astringente

indicaciones: Abre los pulmones, la cabeza, los senos paranasales; dolor
de garganta; borra srotas, la voz, la percepción, el pensamiento; alivia el Doäha Vitaminas y minerales
deseo sexual excesivo, calma corazón, gestas carne di- y productos Vāyu A, B3, D, E, C zinc, calcio Pitta A, B, K
lácteos, reduce las secreciones excesivas en el cuerpo (es decir, se calcio, hierro Kapha B6, D ninguno
detiene el flujo de leche en las mujeres lactantes, los ganglios linfáticos necesitaba
inflamados, se seca el exceso de mucosidad en los pulmones y la nariz,

se seca llagas, úlceras, y sangrado, y sudoración nocturna), es un A o ah

D V snimati M slareni
diurético para proble- mas del tracto urinario, calma al cerebro.

á Vuy UNA
, 3B
, D, E, do cniz
, muiclac

P Atti , B,
UNA K muiclac
, nori
La menta verde ( Pahadi pudina - H)
Energéticos: / / VPK acre frío dulce = K AHPA , re
6B dedeenenon
Comportamiento: Estimulante, diaforético, diurético, calmante

158
Sección 3: Terapéutica Capítulo 6: Nutrición

V snimati DS
V fosmotpmy nimatiycneicife

yrd, hguor
, ylacs
, niksyhcti
Selknirw; , selpmip
, erutamerp
UNA gniga
, ffurdnad
, sliantilps
, ssendnilbthgin
, gninrub
,
seyegnihcti aenrocgninekciht;

, eugitaf
noitsegiddnayromemroo
P , Amede
, rae
1B
*
smelborp
, ytilibatirri
, eruliaftraeh

gnihcti
, gninrub
, seyetohsdoolb
Ytivitisnesthgil; , ssolriah
2B
*
sredrosidrevil

yromemroop
, ric
msilobatemdnanoitaluc
Eugitaf; ,
3B
*
loretselohc

snoitcefni
, noitsegidroop
, n yah
Sredrosidtraehdnaevre
,
5B
*
revef
, ssolriah

noitsegidroop
, ecnalabmienomroh
, amezce
, aimena
,
6B
*
noitneterretaw
, SMP
, ffurdnad

9B
* aimena
, sol
. yo
. sredrosid
, ssolriah

gnigaerutamerp
, eugitaf
, ainmosni
, roop
1B
2
noitartnecnoc / yromem
sredrosidmetsyssuovre; nlartnec

smuggnideelb
, gninosioplatemyvaeh
, ssenkaewlanerda
,
do
etilullec

re hteetkaew
, slian
, senob
, riah

mi Ssenkaewevren, /
elcsum slanerdakaew
, niksyrd

sredrosidtraeh
, loretselohc
, niks
sredrosidelamef
,
F sredrosid
, snoitcefnitsaey
, noisnetrepyh
, sisorbifcitsyc
,
,
Sredrosidrevil
K seussitdemroflam
, sredrosidlanitset

ygrenewol
, gnigaerutamerp
, gnideelb
* B1- tiamina, riboflavina B2-, B3- niacina, B5 El ácido pantoténico, B6- piroxidina, B9- ácido fólico

159
 El Ayurveda Enciclopedia

V snimati S doo F secruo

rgkrad
Selbategevwolleyronee
, NROC
, yos, slitnel
,
UNA snaeboznabrag
, klimelohw

narbecir
, sniargelohw
, sessalom
, selbategevneerg
,
B1
snaeb
, ruolfyos
, aturdir

tellim
, NROC
, yos, taehwelohw
, EYR, taehw
, mreg
,
B2
snaeb
, klim
, odacova
, aturdimiento
, sessalom
, sneergkrad

taehw
, taehwkcub
, yelrab
, ecirdliw
, snaebkcalb
,
B3
sdeesemases
, aturdimiento
, sneergkrad
, klim

sniargelohw
, NROC
, snaeb
, iloccorb
, egabbac
,
B5
rewolfiluac

B6 ecirnworb
, taehwkcub
, snaeb
, storrac

sniargelohw
, Dalas, selbategevneerg
, mregtaehw
,
B9
NARB
, sniargdetuorps
, stcudorpyos
, Trugoy

sugarapsa
, stuorpsaflafla
, ylimafegabbac
, seotatop
,
1B
2 sneergdratsum
, Saep
, Arko
, sreppepneerg
, m úgn

snaeb
, seotamot
, seirreb
, stiurfsurtic
, snolem
,
seognam
, sayapap
, elppaenip
, yriad
, kalåm
á í

do sniargelohw
, klim

re thgilnus
, lioxalf
, sniargelohw
, sneergkrad
, rettub

mregtaehw
, sniargelohw
, sneergkrad
, sdees
aturdimiento
, ,
mi
rettub
, klim
, sessalom

slioelbategev
, liodeesnil
, lioevilo
, liodeesxalf
, yos
F
lio, liorewolffas
, sdees

K Trugoy
, sgge
, sessalom
, klim

160
Sección 3: Terapéutica Capítulo 6: Nutrición

M slareni D lareni M S
fosmotpmy ycneicife

aimena
, noisserped
, msilobatemroop
, gnidlab
, / lanerda enoretsotset
B nitoi
sredrosid
, sititamred
, gnidlab

C eniloh TAF
, ytinummiwol
, sevrenkaew
, gniyargerutamerp

lotison
me amezce
, ssolriah
, loretselohc
, noitapitsnoc

ABAP ,
Ssensuovrensdionovalf
oi B eugitaf
, noitsegidni
, gniyargerutamerp
, ogilitiv

snievesocirav
, smuggnideelb
, amezce

C muicla riahkaew
, hteet
, slian
SMP; , ainmosni
, stopslianetihw
, spmarcgel

sisorelcsoiretra
, aimecylgopyh
, ssolyromem
, ,
eugitaf dewols
C muimorh
htworg
, htworgelcsum

C edirolh gnitimovsuoicinrep

C reppo rolocriahfossol
, enotniksroop

enido
me sredrosiddioryht
, niksyrd
, dLOC

aimena
, ytilativwol
, riahelttirb
, sliankaew
, snoitcefnitneuqerf
,
yoni
niksyhcti
, htaerbtrohs

M muisenga ytilativwol
, selcsumesnet
, sisairosp

M esenagna setebaid
, ssenkaewniarb
, smelborpeenk

M munedbylo htworgdesaerced
, noitpmusnocdoof

P surohpsoh ssolenob
, ssenkaewelcsum
, eugitaf

P muissato noisserped
, aimhtyhrra
, noitsegidni
, niksyrd

S muinele gnigaerutamerp
, ffurdnad
, ssolyticitsaleniks

S acili ssenibbalf
, sliankaew

S muido aixerona
, selcsumkaew
, aesuan

S ruflu amezce
, sliankaew
, niksylacs

stopslianetihw
, ssendnilbthgin
, Snoitcefni /,
sdloc ssolriah
, fossol
Z CNI
llemsdnaetsat

161
 El Ayurveda Enciclopedia

F nislareni M
sdoo

M slareni F sdoo

B nitoi sniargelohw
, semugel
aturdimiento
, , rewolfiluac

C eniloh (nihticel
Sniargelohwni , aturdimiento
, snaebyos)

lotison
me sessalom
, ecirnworb
, yelrab
, stao
, semugel
, sdees

ABAP ecirnworb
, mregtaehw
, sessalom

B sdionovalfoi nimativsasbrehemaseht
C

sneergkradroaes
, sdees
, klim
, aturdimiento
, tiurfdeird
, Trugoy
, Borac
,
C muicla
sugarapsa
, iloccorb
, Ufot
, stao

C muimorh sniargelohw
, lionroc
, seotatop

C edirolh TLAs

C reppo plek
, semugel
, sniarg
, sodacova
, snisiar
, stao
, aturdir

enido
me plek
, snaeb
, storrac
, seotamot
, elppaenip

sneergyfael
, yelsrap
, eslud
, sniargelohw
, seotatop
, tiurf
, snisiar
, sdees
,
yoni
klim
aturdimiento
,

sniargelohw
, nrocwolley
, yos, aturdimiento
, slitnel
, stiurfdeird
, yfaeldnaaes
M muisenga
sneerg
, selppa
, yrelec
, surtic
, yriad
, stao
, laemnroc
, Ecir, stocirpa

sniargelohw
, selbategevaesdnaneerg
, sdees
aturdimiento
, , sodacova
,
M esenagna
seirrebeulb

M munedbylo semugel
, sniargelohw
, sneergyfael

sniargelohw
, snaeb
, yriad
aturdimiento
, , selbategevlla
, sdeesemases
,
P surohpsoh
/ rewolfnus sdeesnikpmup

sananab
, ssercretaw
, selbategevlla
, tiurfdeird
, segnaro
, sniarg
,
P muissato
sdeesrewolfnus
, yriad
, semugel

S muinele sniargelohw
, snaeb
, seotamot
, iloccorb

S acili (liatesroh )
Breh

S muido TLAs

S ruflu aturdimiento
, ylimafegabbac
, selppa
, seirrebnarc
, snaeb

Z CNI Sdeesrewolfnus ,/
nikpmup sniarg
, yos, selbategev

162
Sección 3: Terapéutica Capítulo 6: Nutrición

menús Vāyú Artritis

A continuación se presentan ejemplos de menús para diversas Sirve: 4-5 personas de
preocupaciones con- salud, así como comidas diarias para varios doßhas. preparación: 30 minutos
V, P-; K + *
1/2 taza blanca arroz basmati
1/2 taza divide amarillo múngdal
3 calabacines medianos 1 cucharadita. cardamomo
Vāyu Doäha Vāyu (comer 1 cucharadita. Balá 1 t sp. Tulsi

cada 3 - 4 horas) 1 cucharadita. cúrcuma 1 cucharadita. guggul

5 cucharaditas. ghi 2 tazas de agua

Lavar el arroz y dal en agua y el lugar en una olla con 2 tazas de

S / S gnirp remmu F / W lla
retni
agua; calor hasta que hierva. Reducir la llama a fuego lento y

W r gnika htiwklimtoh
cocine por 10 minutos (añadir más agua si es necesario).
aetbreh eehg
2/1 ( uoh
(
Momadrac
, , regnighserf
,
erofeb Añadir un poco de agua en otro recipiente y colocar un barco
¤ una
hdnagawh
A , ,
ciremrut yenoh
laem
) de vapor en el interior. Cortar el calabacín, poniendo las rodajas en
á )
lahpirt ¤á
rpnavayhc
h
el vapor y hervir durante 2 a 3 minutos. Cuando la comida está lista,
poner el ghi en una sartén y su vez el calor a alta. Ponga una gota
Ch ecirfomaer
por semanaeehg
veces
tres , dna
de agua en la bandeja. Cuando arde, bajar el fuego y añadir el resto
Maer
C rolaemta O
momadrac
, de las especias y remover hasta que se libera el aroma de las
B tsafkaer W fo eehg htiwtaeh hierbas. Añadir el arroz y dal a la mez- cla en la sartén y remover.
ragusenac
flah;
, momadrac
,
dlimdeliobpuc
puryselpamdna
nomannichtiw
ragusenacdna [Para una comida Pitta- o Kapha-reducción, sustitución calabacín
con apio. Añadir 1/4 cucharadita. neem a los ingredientes herbarios]
norettubdnomla
rotiurfteews
htiwd
sitapahc
S kcan teewsragusenac
mi namomadrac
momadrachtiw
ehg aetbreh;

etihw itamsab
Ecir, wolleytilps
emas elohwdda;
hcnu
L m úgn d, la
eehg ,
taehw sitapahc
otatopteews
,
issal

deesemases
htiwelppadekab
S kcan ,
rettubdnalennef
,
dnanomannic
eehgno
yenoh aetbreh;
itapahc

/ yelrab oznabrag
atsapekohcitra
,
D Renni Puos
, ,
eehg
,
eehg hsauqs
,
egabbac
, issal
,
momadrac
, issal
momadrac

regnigtoh
, klimdeliob
, ,
eehg
S kcan htiwaetecirocil regnighserf
,
eehg
dnayenoh yenoh

163
 El Ayurveda Enciclopedia

Pitta Doähas Hígado, bazo, Trastornos Gall vejiga

Sirve: 4-5 personas de
preparación: 30 minutos
S / S gnirp remmu F / W lla
retni
V +, P, K -
1/2 taza Basmat i arroz 1/2 taza de frijoles de lima 2 tazas
¤( aetbreh klimtohhtiw
de maíz fresco 2 tazas de judías verdes 2 1/2 tazas Mung brotes
Rav áí ,
TAH ,
eehg
W gnika de soja 1 cucharadita. cúrcuma 1 manojo de cilantro 1
,
ciremruth lennef
) ciremrut
,
cucharadita. mañjißhóhá 1 cucharadita. gokßhura
por
veces
tres
semanaeehg
,
Ragus ENAC navayhc
¤ á hrp
2 tazas de agua 1 cucharadita. bhúmíámalakí

C fomaer 5 cucharaditas. ghi diente de león 1 manojo

roecirdeffup W rotaeh
Lavar los granos de arroz y lima en el agua y el lugar en una olla
B tsafkaer ,
htiwtaehw
eehg htiwyelrab
con 2 tazas de agua; calor hasta que hierva. Reducir la llama a
rednairoc
, ,
eehg
fuego lento y cocine por 10 minutos (añadir más agua si es
klimtunococ rednairoc
,
necesario).
klimyos
Ponga un poco de agua en otro recipiente y colocar un barco de

rettibroteews vapor en el interior. Coloque el maíz y judías verdes en el vapor y hervir

S kcan raeproelppa
durante 2 a 3 minutos.
tiurf
Cuando la comida está lista, poner XX e ghi en una sartén y su
etihw itamsab vez el calor a alta. Ponga una gota de agua en la bandeja. Cuando
Ecir, wolleytilps arde, bajar el fuego y añadir las especias, revolviendo hasta que se
emas DDA;
m úgn d, la
eehg , libera el aroma de las hierbas. Añadir el arroz y dal a la mezcla en la
hcnu
L taehwelohw
iloccorb
, sartén y se agita durante 15 a 30 segundos. Agrega un
sitapahc
rednairoc
, ,
issal
Mung Brote de soja ensalada para la comida.
Dalas
[Excelente para recuperar
sdeesrewolfnus
; desde adicciones alcohol]
S kcan klim ifrub
aettnim ;
lennef
;
aetssargnomel
Trastornos cardíacos
abrag / -
yelrab
Sirve: 4-5 personas de
atsapekohcitra
, puosozn
, preparación: 30 minutos
D Renni ,
eehg ,
eehg V +, P, K -
rewolfiluac
, egabbac
, enteros 1/2 taza de trigo 1/2 taza de frijoles adzuki * 11/2
ortnalic
, issal issal
, berenjenas 1 manojo de cilantro 1/4 cucharadita. 1/4
momadrac
cucharadita de cúrcuma. Arjuna

1/4 t sp. Guggu l 5 cucharaditas. ghi

tunococ eipnikpmup
,
S kcan 3 tazas de tomate de agua / pepino ensalada /
nooracam aetbreh lechuga

Remojar los frijoles adzuki y durante la noche trigo. Lavar y

berenjena pelar y cortar en rodajas. Verter la sal a ambos lados de la
berenjena y dejar que repose sobre una toalla de papel por unos 1/2
hora. Esto extrae las propiedades Loid alcalinas (que pueden causar
alergias). A continuación, cortar la berenjena en trozos.

164
 Kapha Doähas
Sección 3: Terapéutica Capítulo 6: Nutrición

Lavar el trigo y habas en agua y el lugar en una olla con 2 Kapha Doähas
tazas de agua, el calor hasta que hierva. Reducir la llama a
ebullición lenta y cocer durante 10 a 20 minutos (hasta que esté S/S
remmu gnirp F / W lla
retni

suave). Añadir más agua a la olla si es necesario. h,

¤staoghtiweeffoc
rpnavayhc
á
B tsafkaer
/ regnig aetecirocil
(
Deriuqerton
)
Añadir un poco de agua en otro recipiente y colocar un barco de klim

vapor en el interior. Colocar las rodajas de berenjena en el vapor y hervir S kcan

seirrebnarc stocirpadewets
(
Desivdaton
)
durante 2 a 3 minutos. Cuando la comida está lista, poner el ghi en una

sartén y su vez el calor a alta. Ponga una gota de agua en la bandeja. taehwkcub
, tilps
yelrabwolley
, amil
sitapahc
Cuando arde, reducir el fuego a bajo y agregue las especias, revolviendo ,
ú m ladgn
hcnu
L snaeb
, slessurb
hasta que se libera el aroma de las hierbas. Añadir el trigo o las habas a la ,
eehg yrelec
,
stuorps
, ,
eehg
aettnim
rednairoc
, issal
mezcla en la sartén y se agita durante 15 a 30 segundos. Añadir el cilantro reppep
,

en la parte superior de la comida, y la lechuga, tomate, pepino de

sdeesnikpmup
,
S kcan seirrebpsar
;
ensalada en el lado. [ Para la enfermedad cardíaca Vāyú, reemplace htiwaetnorffas
(
Desivdaton
) aetssargnomel
yenoh

puoseyr
,
atsapekohcitra
,
frijol adzuki con frijol mungo] D Renni eehg
, kcodrub
,
snaeboznabrag
,
Steeb
, momadrac
,
momadrac
, issal
aetnomannic

S kcan elppahsotnicam
,
seirrebnarc
(
Desivdaton
) aetelimomahc

La diabetes kapha
Sirve: 4 personas
Preparación: 30 minutos
V, K -, P + (moderadamente)
1/2 taza de cebada 1/2 c hasta múngdal

1/2 berenjena 1 calabaza amarga ( karela)

1 cucharadita. guggul 1 cucharadita. cúrcuma 1
cucharadita. cardamomo 1 cucharadita. semillas de
mostaza 2 tazas de mango agua chatney

3 cucharaditas. ghi, mostaza o aceite de canola 1 cucharadita. guæmar

( si hay daño pancreático)

Lavar y berenjena pelar y cortar en rodajas. Verter la sal a ambos

lados de la berenjena y dejar que repose sobre una toalla de papel por
unos 1/2 hora. Esto extrae las propiedades de alcaloide (que pueden
causar alergias). Lavar la calabaza amarga y cortar la calabaza y de
huevo planta en pedazos.

Lavar la cebada y dal en agua. Coloque la ley y bar- múngdal

en una olla con 2 tazas de agua y el calor hasta que hierva.
Reducir la llama a fuego lento y cocine por 10 minutos (añadir
más agua si es necesario).

165
 El Ayurveda Enciclopedia

F doo I RO F setoditn Anoitsegidn F doo I RO F setoditn Anoitsegidn

lohoclUn
EHC sdeesnimucromomadracw
L ISSA reppepkcalb
, nimuc
, TLAs

leepdnathginrevoretaw
nikaos
sdnoml
Un semuge
L reppepkcalb
nimuc; TLA;
nikseht
. ragusenachtiweka
T

selppUn nomannic M anaujira sumalac

, klim
, eehg

odacov
Un ciremrut
, Nomel
, reppepkcalb Der (tae
M ) enneyac ,
Sevolc; sreppepilihc

regnigyrd dnayenohwar;
B Sanana Mkli ragusenac
momadrac

B rettu yenohwar ragusenac; ú Mgn B SNAE Nomel

liorewolfnusnikooc
, ciremrut
,
C egabba N Stu thginrevokaos
sdeesdratsumdna

C enieffa momadracdnagemtunO sta ciremrut

sdeesdratsum; nimuc;

C rewolfilua regnig Oli Nomel

reppepkcalb
reppepilihc; ;
C eseeh O snoin dekoocllew
enneyac

C saepkcih
( rooznabrag sdeesnawja P nrocpo eehg
dannahcL)
A

C etalocoh momadrac nimuc; P seotato aw sdeesnawjahtiwretawmr

C rebmucu sdeesnawja
TLA; hsida
R TLAs

E SGG yelsrap
, ortnalic
, ciremrut
, snoino P de R Reppe eehg

tunococ
, Emil, nomeldna ECI
R reppepkcalbrotlas
F HSI

G cilra eciujnomelhtiwlioevil
O S ragú Nomel

G EEH nomeldnatunococdetarg
occabo
T Í mh ,
ARb á hcav Toor
, sdeesnawja

B Neer GSNAE sdeesnawja

TLA; otamo
T Emil nimuc;

S Neer G
dala eciujnomelhtiwlioevil
O V rageni steews

etarg
rednairochtiwtunococd
;
H wedyeno W taeh regnig
Nomel yenoh;

C ec I Maer momadrac sevolc; Y Trugo nimuc regnig;

B yendi KSNAE nimuc tlaskcor;

166
Sección 3: Terapéutica
Añadir un poco de agua en otra olla, coloque un vapor en la
olla y poner la berenjena y Kerala en el vapor y hervir durante 2
a 3 minutos.
Cuando la comida está lista, añadir el ghi o aceite y tres semillas de
mostaza en una sartén. Encienda el fuego a alto hasta que las semillas
pop. Luego reducir el fuego a bajo, añadir el resto de las especias, y
remover hasta que se libera el aroma de las hierbas. Añadir la cebada
y hierbas de equilibrio)
dal en la sartén y se agita durante 15 a 30 segun- dos. Servir de
mango dulce chatney con la comida (aproximadamente 3
cucharaditas por persona). Esto es fácilmente disponible en las
tiendas indias.
Exceso de peso
Sirve: 4-5 personas de
preparación: 30 minutos
1/2 taza de cebada 1/2 taza de garbanzos 2 1/2 tazas de
guisantes 3 zanahorias 1 cucharadita. guggul 1
cucharadita. cúrcuma 1 cucharadita. cardamomo 1
cucharadita. semillas de mostaza 1 cucharadita. TRIPHALA
1 cucharadita. musta
3 tazas de agua 3 cucharaditas. mostaza o aceite de canola
Remojar los granos de cebada y garbanzos la noche en agua.
Lavar los guisantes y las zanahorias. Raspar las pieles de zanahoria y
cortar en trozos. En ollas separadas, coloque la cebada y los
garbanzos. Añadir 11/2 tazas de agua a cada olla y llevar a ebullición.
Bajar el fuego a fuego lento y cocine por 10 minutos o hasta que estén
blandas. A continuación, las verduras al vapor durante 2 a 3 minutos.
Colocar el aceite y tres semillas de mostaza en una sartén ING
fry- y elevar la llama a alta. Cuando las semillas de mostaza pop,
reducir el fuego a bajo y agregue las hierbas restantes. Remover hasta
que los aromas de las hierbas son liberados, y luego añadir la cebada.
167
Capítulo 6: Nutrición
Los alimentos incompatibles
Muchas enfermedades son causadas por la combinación de alimentos que
agravan crear nocivas, productos químicos sutiles en el cuerpo. A
continuación se muestra una lista parcial.
1. Miel con ghi ( en cantidades iguales)
2. Miel con el rábano
3. Yogur con alimentos calientes, leche, plátanos, té (ex cepto con
4. La leche con aceite, sal, vinagre, calabaza verde, ish Rad,
plátanos, limones, naranjas, ciruelas dulces, sésamo, yogur.
5. Vinagre con semillas de sésamo
6. Melón con miel, yogur, o agua
7. pepino con agua
8. Rice con vinagre
9. La carne con lácteos, sésamo, vinagre, o miel
10. Los alimentos calientes y bebidas con comidas y bebidas frías
11. Las bebidas frías después de pepino o el melón
(ver gráfico de la página anterior)
Lectura sugerida
Balch P, Balch J. Receta para cocinar y
DietaryWellness. Greenfield, IN: PAB Libros;
1992. Dash, B., Kashyap L. Materia Medica de la Ayurveda.
Nueva Delhi, India: Insight Publishing
1987. Frawley D. Certificación Curso de Ayurveda. Papá
Fe, Nuevo México: Instituto Americano de Estudios Védicos;
1992. Heinerman Juan. Enciclopedia de nueces, bayas
y las semillas. West Nyack, Nueva York: Parker editoras ing;
1995. Lad Usha, Vasant. Cocina ayurvédica. Albuquer-
Que, Nuevo México: ayurvédica Press; 1994 KN Nadkarni India
Materia Medica. Bombay,
India: Prakashan populares; 1993. Earl Mindell. La Biblia
vitamina. Nueva York, NY:
Time Warner Books; 1991. Sachs Melanie. Ayurvédica cuidado
de la belleza. Gemelo
Lagos, WI: Lotus Press; 1994. Sharma RK, Dash B. Charak
samhita ( Volúmen 1).
Varanasi, India: Chowkhamba Serie sánscrito;
1992.
El Ayurveda Enciclopedia

168
Sección 3: Terapéutica Capítulo 7: Pancha Karma

laÑŒnaM ba ^ MH <aM Kalae Uxa <aM

snaeHnaM TATAA. svaednaM stamBanaM caEva jaanaItae ya; sa VAE iBaSak
La'ghanaå b ^ iåhaòaå Kale rúk¤haòaå snehanaå táthā.
Svedanaå stambhanaå chaiva janite Yaa sa bhißhak Vai.

Uno que sabe cómo reducir, nutrir y seco, oleato, fomentar,

y el uso de las terapias astringentes es el médico real.
Charak su: Ch. 22 verso 4

Capítulo 7
Pancha Karma

yurveda ofrece medidas terapéuticas únicas que curan B ^ iμhaòa Debido a que utiliza tonos terapias que Pro- elementos de
enfermedades leves y crónicas. Incluso las enfermedades que se tierras y agua mota de polvo, mientras la'ghana ens-luz mediante el uso

cree que son incurables por la medicina moderna han sido de éter, el aire y elementos de fuego para reducir. La enfermedad se alivia

curados. Abundan las historias de las personas que se están como doähas convertido equilibrado a través de estas terapias.

llevando a pancha karma

centros, y unas semanas más tarde, salir a caminar por sus propios
pies, sanos y rejuvenecido. Ayurveda no se basa en la magia; más
Los seis principales categorías terapéuticas se tonificación cualquiera
bien, se basa en los principios médicos comprensión y las seis
o la reducción en la naturaleza. 1. La reducción de ( la'ghana
etapas de la enfermedad.
o aclaramiento) del cuerpo, por lo que es la luz.

2. Nutriente ( b ^ iμhaòa o expandir) el cuerpo mediante la adición de

Las toxinas más profundamente arraigados que causan enferme-
corpulencia.
dad son pesados ​y pegajosos, alojamiento en las capas más profundas
3. Secado ( rúkßhaòa) o la producción de rugosidad en el cuerpo.
sue TIS. Pancha Karma elimina de forma permanente estas toxinas del

cuerpo, lo que permite la curación y res- toration de los tejidos, los

4. Oleation ( snehana) o la aplicación de aceite para el cuerpo crea
canales, la digestión y las funciones Tal hombres-.
suavidad, fluidez, y la humedad.
5. sudation ( svedhana) o sudoración, elimina la rigidez,
Seis tratamientos se dividen en dos categorías: 1)
pesadez, y frialdad. 6. Astringente
tonificación o nutritiva ( b ^ iμhaòa o saμtarpaòa), y
(Stambhana) equilibra el flujo (lento o rápido) de los fluidos
2) La reducción o la desintoxicación ( la'ghana o
corporales (por ejemplo, diarrea, sangrado, etc.), y evita la movilidad.
apartarpaòa) -aquellos que causa la ligereza.

Las medidas terapéuticas implicadas para cada cate- goría

B ^ iåhaòa La'ghana
incluyen principalmente hierbas, alimentos, aplicación interna y externa
(tierra agua) (Éter, aire, fuego)
de aceites; ayuno, y ejercicio. A continuación se enumeran las
respectivas medidas terapéuticas,

1. aligeramiento ( la'ghana) -luz, caliente, agudo, no viscoso, áspero,

Snehana Rúkßhaòa Svedhana stambhana sutil, seco, líquido, con fuerza.

(Terapia de aceite) (el secado) (transpiración) (astringente) Dos formas de aligeramiento existen: fuerte ( ¤hodhana)

anuvasana y leve ( ¤hamana). £ hodhana expulsa el doßhas

basti FIGURA 1 fuera del cuerpo a través de enema decocción, emesis,

169
 El Ayurveda Enciclopedia
purgación del cuerpo y la cabeza, y por sangrías.
Hamana £ Es un enfoque paliativo de que, en lugar de expulsar el doßhas,
simplemente les normaliza a través de siete enfoques. 1) Digestivo,
hierbas carminativas,
2) hierbas Hunger productoras, 3) Evitación de alimentos,
4) Prevención de la bebida, 5) El ejercicio físico, 6) de baño Sun-, 7) La
exposición al viento.
La terapia paliativa es utilizado por las personas con diabetes,
mala digestión, el exceso de condiciones acuosas (por ejemplo, la
congestión, el sobrepeso), la acumulación de tóxicos ( AMA),
y fiebres. Estas medidas también se utilizan para los muslos rígidos,
enfermedades de la piel, herpes, abscesos, el bazo, la cabeza, problemas
de la garganta y los ojos; y se proporcionan a las personas durante la
estación fría ( £ hi¤hira- mediados de enero para mediados de marzo).
trastornos Pitta y Kapha siguen ¤hodhana
(fuertes) terapias de purgación y emesis. Los síntomas incluyen la
presencia de toxinas, la obesidad, fiebre, vómitos o náuseas, diarrea,
enfermedades del corazón, estreñimiento, sensación de pesadez, y el
exceso de eructos.
Las personas con síntomas moderados de la ganancia de peso y la
resistencia media se dan primero hierbas digestivas como el jengibre,
cardamomo, o canela. Las personas que necesitan aumentar su apetito
también se les da de hambre la producción de hierbas como bibhitaki y guggul.están en el cuerpo, deben ser eliminados antes de tonificación.
Una vez que la persona se fortalece y se mejora la digestión, a
continuación, se administran ambos grupos de hierbas, junto con las otras
terapias de purificación, para una desintoxicación más minuciosa.
Aquellas personas que sólo están ligeramente sobrepeso, y de
medio fuerte, y los que tienen resistencia media y tienen doßha excesos,
se aconseja controlar su sed y hambre. Para las personas que son
débiles y enfermos, y sin embargo no son capaces de resistir los
tratamientos más fuertes, terapias suaves son inicialmente sugirieron
(es decir, el sol y el viento de baño y ejercicio suave).
El uso excesivo de las terapias de reducción de causar dolor en las
articulaciones, dolor de cuerpo, tos, sequedad de boca, sed, pérdida del
apetito, anorexia, se debilitó un oído y la vista. Otros trastornos incluyen la
inestabilidad mental, el exceso de ayuno, el deseo de entrar en lugares
oscuros, emaciación, la digestión débil y la fuerza agotada. Otros
desequilibrios son vértigo, tos, indigestión, insomnio, agotamiento de la
savia de la vida ( ojas) y semen; el hambre, la fiebre, delirio y eructos.
trastornos adicionales incluyen dolor en la cabeza, los terneros, los
muslos, hombros, las costillas, la fatiga,
170
vómitos, estreñimiento y dificultad para respirar.
2. Nutriente ( b ^ iμhaòa) -Heavy, frío, blando, untuoso, grueso,
voluminoso, viscoso, lento, estable, suave. Esta es también una ¤hamana
( terapia paliativa) porque alivia y / o desequilibrios mitiga tanto Vāyu y
Vāyu / Pitta. Esto se aplica sobre todo a la muy débil o aquellos con
excesos Vāyú. Se incluyen aquí los muy jóvenes, muy viejos,
demacrados, personas que sufren de lesión pulmonar, aquellos que
experimentan dolor, la tensión, la sequedad, la emisión excesiva de
semen o exceso de recorrido. terapias nutritivas se pueden dar a todo el
mundo en el verano, dependiendo de la condición de su salud. terapias
nutritivas incluyen baño, masaje de aceite, un enema de aceite, el
sueño, los enemas nutritivos, leche caliente con azúcar integral,
almendras, pasta de sésamo, productos lácteos orgánicos y ghi.
El uso excesivo de tratamientos nutritivos causa la obesidad, la
congestión, dificultad para respirar, problemas del corazón, diabetes,
fiebre, distensión abdominal, fistula- de ano, y AMA. Otros desarrollos
incluyen trastornos de la piel, tos, desmayos, disuria, mala digestión, y
scrofula (TB de los ganglios linfáticos del cuello). Además, si las toxinas
Para contrarrestar el uso excesivo de alimentar terapias, antídotos
incluyen menos horas de sueño y las hierbas guæúchí, guggul, ¤hilájit,
amalaki, viæa'ga, t ^ Ikatu, y chitrak,
con miel.
3. Secado ( rúkßhaòa) -rough luz, seco, agudo, caliente, estable no
viscoso, y dura. Hierbas y alimentos que tienen picante, amargo y
astringente gustos producir sequedad. Por lo general, esta terapia se
aplica cuando hay excesos y obstrucciones en el Kapha (srotas canales).
Estas terapias se utilizan también con las principales enfermedades que
afectan al corazón, la vejiga urinaria, los muslos espástica, gota,
trastornos urinarios.
El uso excesivo de las terapias de secado hace que los mismos
síntomas que la excesiva la'ghana terapias.
Sección 3: Terapéutica Capítulo 7: Pancha Karma

4. Oleation ( snehana) cualidades -estos son líquidos, sutil, fluido,
untuoso, viscosa, pesado, frío, lento, y suave. Se utilizan aceites
medicinales. Terapia tiene una duración de 3 a 7 días. Esto se discute
más adelante en el capítulo
(ABHYANGA sección, p. 207).
5. Fomento ( svedhana) - estas propiedades son caliente, agudo,
fluido, untuoso, áspero, sutil, líquido, estable, y pesado. técnicas tales
como el agua caliente, cataplasma, y ​el vapor del sudor; y se utilizan
lociones medicados. Esto se discute más adelante en el capítulo ( ABHYANGA
sección, p. 207).
6. Astringente ( stambhana) -qualities incluyen frío, lento, suave,
liso, áspero, sutil, líquido, estable, luz VK +. Aunque este enfoque
parece similar a un rayo, astringentes se utilizan más para
excesos Pitta, mientras que un rayo puede ser requerido para
cualquier
doßha.
Las indicaciones para el uso de esta terapia incluyen el exceso de
Pitta, tez negruzca, bradicardia (menos de 60 latidos del corazón por
minuto), álcali, diarrea, vómitos, intoxicación, y la transpiración.
sería añadir a las toxinas preexistentes. En otras palabras, las
terapias nutritivas sólo se nutren de la intoxicación. Sólo después de
que las toxinas se eliminan se puede empezar a reconstruir su
sistema.
Reducir - a continuación, Tono: La mayoría de la gente puede
utilizar algún grado de reducción, ya sea con hierbas, ayunos, sudoración,
etc., la purificación del cuerpo, y prepararla para la tonificación.
Cuando no se reduzca a: Algunas personas, que están dispuestos
al-debilitado por la enfermedad o los muy viejos o muy jóvenes-debilitará
aún más a través de la reducción. En estos casos, se emplea una
combinación de los dos métodos así la fuerza de la persona no se agota
por completo. La reducción y tonificación se utilizan sobre todo para las
terapias a largo plazo.
El exceso de aplicación de nutritiva o agotamiento causará
enfermedades de la naturaleza opuesta. En general, por ser demasiado
delgada es mejor que ser demasiado pesado, porque el aumento de peso
es más fácil que perderlo.

El uso excesivo de astringentes desarrolla rigidez, la ansiedad, la Resumen

mandíbula rígida, paro cardíaco, estreñimiento, piel agrietada, boca seca,
sed, y disminución del apetito. Otras condiciones incluyen pérdida de
memoria, aumento de moverse hacia arriba Vāyu, y malestar general. A o ah
D U nia M
ES

K AHPA noitcuder
Todas las terapias caen en una de dos categorías,
nutritiva (santarpana), y el ozono á Vuy gninot
(Apartarpaòa).
Aßhþáñga H ^ idayam su: Ch 12 verso 1 P Atti htob

En términos generales, Kapha doßhas necesitar la reducción o el

ozono terapia para reducir excesos tierra y agua (Pittas tóxico necesita
A o ah
D noitcude
R A o ah
D ypareh
T
una forma más leve de desintoxicación). Los Kapha también necesitan
terapias nutritivas para los elementos éter, aire, fuego y de Vāyú y
K AHPA TSAF / ,
gnorts siseme
Pitta. De hecho, cada doßha pueden necesitar algún tipo de
desintoxicación, dependiendo de su condición.
B / P Attidool / etaredom noitagrup

Es una visión única del sistema ayurvédica que la curación requiere

á Vuy / Dlim Amene
una eliminación de las toxinas a través de una de las diversas terapias de
reducción.

A continuación, una terapia de nutrición para construir nuevas células y

Kapha es ya pesada y necesita ser más ligero. Vāyú
tejidos sanos sigue. Para nutrir antes de desintoxicación
ya es ligero y tiene que desarrollar.

171
 El Ayurveda Enciclopedia

Alimento La reducción / Saå¤hodhana

La'ghana
ß o ah
D T T foepy ypareh

il / Dlim
Enapmacleekilsbrehthg
,
K AHPA
í lappip

/ etaredom Saå¤hodhana
ekilsbrehgnilooc Saå¤hamana
P Atti
Rav ᤠí ,
TAH legeola (purificación) (pacificante)
[fuerte] [templado]
gnorts
/ hdnagawh
¤ una áSLIO
, gnesnig
, HCIR
la figura 2A
á Vuy
TEID
,

Saå¤hodhana
Cuando se utiliza

ygrenegnorts
, eslupgnorts
, doog
noisnetelcsumroenotel
SUMAC ,
ecude
R
p gnitaoceugnottnenimor

emesis sangre enema de purga naysa

arrendamiento (seco) cabeza

ygrenewolcinorhc
, eslupkaew
, ( niruha) purga

N hsiruo noitaicame
, enotelcsumfokcal
, FIGURA 2B

kaewrodiccalf
, ytisebo
Saå¤hamana

Los resultados de la reducción terapéutica incluyen, sentidos agudos

claros, la eliminación de toxinas, el cuerpo de luz, apreciando el sabor de
sed digestivo viento aire Dom
los alimentos, el hambre y la sed normales. Otros resultados incluyen
estimulantes
sensación normal o saludable en el corazón y la garganta, poco o nada de
Figura 2C
eructos, la reducción de la gravedad de la enfermedad, más entusiasmo, y
la eliminación de la pereza. El exceso de la reducción produce
emaciación, debilidad, etc. Los resultados de tonificación terapéutico
Saμ¤hodhana, [ derramamiento de sangre, emesis ( vamana), gación PUR
incluyen resistencia, una mente alimentada y el cuerpo, y la curación de
( virechana), enema seco ( niruha basti), y purgación cabeza ( nasya)] son
enfermedades relacionadas con el bajo peso y de tener un sistema
todos los elementos de la limpieza únicas llamadas pancha karma. Esto
inmune débil. Los síntomas de exceso de tonificación incluyen profunda
se discutirá más adelante como el enfoque principal de la curación de
obesidad, diabetes, fiebre, abdomen ampliada, tos, toxinas, enfermedades
enferme- dad crónica. Se utiliza para el exceso de Kapha, Pitta, la grasa,
de la piel, fístula.
la sangre, los desechos, los trastornos Vāyu menores, junto con la otra

Tenga en cuenta la diferencia entre la purificación y la filiación PAL. Si

doßhas. Estas terapias son útiles con la diabetes, AMA,
los humores agravadas están en el tracto GI, que están listos para la
mala digestión, fiebre, retención de agua, la obesidad y los muslos rígidos.
purificación ( Pancha Karma). Si todavía están en el Dhatus, malas o AMA
También se utilizan para los trastornos de la piel, herpes, abscesos, el
( tejidos, residuos o alimentos no digeridos) que no puede ser eliminado
bazo, la garganta, la cabeza y trastornos oculares, y utilizados por todo el
directamente y primero se necesitan paliación o pacificadores métodos.
mundo en las estaciones frías. Para enfermedades de la piel, diabetes y

alta Vāyu, la reducción no se utiliza entre noviembre y febrero. Se dice

que al someterse saå¤hodhana tratamientos, la enfermedad no se repitan.

Viraje/ Hamana £, B ^ iμhaòa, y Snehana

Para Vāyú y Pitta

172
Sección 3: Terapéutica Capítulo 7: Pancha Karma

Saμ¤hamana, [ estimulantes digestivos (incluyendo las especias, el ayuno
y ejercicio), la sed, el sol o bañarse viento, y el aire fresco] son ​las terapias
más suaves para pacificar ders Disorders leves. personas fuertes pueden
ser curadas sólo de ejerci- cio, tomar el sol, y el aire fresco. Aquellos con
fuerza moderada comienzan con estimulantes digestivos, incluyendo
hierbas. Estas terapias se utilizan para los vómitos, diarreas,
La paliación generalmente dura tres meses, un mes o una semana.
Cuando una enfermedad es crónica o fuerte, la paliación puede ser más
corto ya que los humores pueden estar listos para ser eliminado. Por el
contrario, las personas sanas de someterse pancha karma simplemente
para la mejora o la prevención pueden omitir las terapias paliación.

enfermedades del corazón, el cólera, trastornos intestinales, ver Fe-,

estreñimiento, sensación de pesadez, eructos, náuseas, anor- exia, Kapha

y Pitta.
noitaillapmretgno
L 3 shtnom

£ hodhana reduce el exceso de desechos, mientras M noitaillapetaredo 1 htnom

¤hamana cura exceso doßhas. Estas terapias eliminan los
desechos y equilibrar el doßhas. S noitaillapmrettroh 1 keew

Snehana y Svedhana ( Oleation y sudoración met- ODS): Después de

Resumen terapias paliación eliminar las toxinas, se utilizan dos principales

Terapias preliminares (Purva Karma) terapias preliminares, oleation y sudoración. Ambos comienzan a

antes de pancha karma se emplea, las personas primero reducen la desbancar a las toxinas que se han movido y situados en lugares que

excessed doßhas y limpiar AMA ( toxinas) de su sistema. Esto se logra por no pertenecen. Estas toxinas son trasladados a la causa de la mala
salud o desequilibrio.
el consumo de comidas ligeramente especiado de acuerdo con su doßha ( véase

el capítulo
6) terapias .Ten son útiles en Karma purva, también conocido como A continuación se muestra una visión general de las 10 terapias y qué
medidas se sugieren para cada doßha. Se aconseja a los lectores a ver a

la paliación o Hamana £. sus respectivos capítulos para una comprensión completa de sus
procedimientos.
1. O YDOgnili
B 6. F doo

2. T taew S ypareh 7. yparehtamor

Un

8. C /
Srolo Hamana £ - paliación
3. T Labre Hscino
E / M slae tnemnorivn
1. Aceite de masaje [ Snehana]

4. O dnasliG EEH 9. elytsefi

L Vāyú-lotes de aceite de sésamo con Mahanarayan y aceite de ricino
son los mejores. Masaje debe ser cálido, suave y firme. Aceites se utilizan
5. esicrex
E 01
. nahd á
S sólo después de la mayor parte del AMA se elimina por el consumo de
especias picantes. Pitta-tacto es suave, ligero, suave, ligeramente fresco
con una cantidad moderada de aceite (de coco fresco, ghi,
Las hierbas se discuten en detalle en el capítulo 4, y los alimentos, la
nutrición y la ghi fueron revisados ​en el capítulo anterior. Ahora, echamos cártamo), BRAHMI ( gotu kola), o Mahanarayan también se aplica
un vistazo más de cerca a las terapias de aceite para el cuerpo y el sudor. aceite.
Posteriores capítulos se detallarán los temas ING restante. Tomando Kapha-fuerte, seco, o con aceites ligeros y calientes (es decir, la
hierbas y comer la dieta adecuada de acuerdo con una de las doßha son mostaza, canola, oliva), tejido profundo, tal vez con algo de dolor leve.
una forma a largo plazo de También, da¤hmúl aceite es útil para Kapha doßhas.
pancha karma. Estas 10 aplicaciones se pueden utilizar

independientemente de la paliación preliminar para sanar y ayudar a

mantener el equilibrio de la salud física y mental de uno. 2. El sudor Terapia [ Svedhana]

Váyu- (leves) breves baños de vapor o jacuzzis (la cabeza se

mantiene fuera del calor), o la ingestión de diaphoret- leve

173
 El Ayurveda Enciclopedia
ics como nirguòæí, la canela y el jengibre, o tónicos como
Bala, consuelda, o da¤hmúl. Que necesitan beber mucho líquido
para reponer el agua (durante y después de sudar) para que no se
seque demasiado. El exceso de sudoración puede dar lugar a
mareos, convulsiones, ing faint- o vértigo.
Pitta-cool o leve sudoración usando fresco y dispersando hierbas (es
decir, Kuoki, muelle amarillo, bardana), seguido de una ducha fría.
Durante el exceso de sudoración uno puede sentir sed, desarrollar
sensaciones de ardor, sensación de mareo, y tener fiebre.
Kapha-fuerte, calor, diaforéticos y expectorantes calientes secas
(es decir, el jengibre, salvia, Pippali, canela). Se suda hasta que uno
empieza a sentirse incómodo, pero no agotados.
3. Los tónicos de hierbas Váyu- ¤hatávarí, a¤hwagandhá, Bala,
TRIPHALA con especias digestivas como el jengibre o canela, y
vinos de hierbas como drákßhá Son útiles. El uso excesivo de estas
hierbas agrava Vāyu, recubre la lengua, distiende el abdomen, y
puede causar estreñimiento.
Pitta fresco, amargo, astringente alterantes, gel de aloe, agracejo,
diente de león, bardana, trébol rojo, palo de arco,
BRAHMI, mañjißhþhá, consuelda, y cilantro. Estos son todos los
productos de limpieza de sangre y biliares, y drenar el exceso de calor del
cuerpo.
Kapha-caliente, seco, pungents (es decir, el jengibre, Pippali,
mirra, t ^ Ikatu), bitters (es decir, aloe, la cúrcuma, el agracejo) reducir la
grasa. Las hierbas son más eficaces cuando se toma con un poco de miel
cruda (que ayuda a aflojar la flema).
4. Aceites y ghee
Váyu- (uso diario de sésamo o ghi -1-2 tbs.- tomado
internamente). Esta humedece las membranas y tejidos secos
Vāyu, y se ablanda y afloja toxinas secos y endurecidos en los
tejidos del cuerpo.
Pita -ghe e, interna (1 a 2 cucharadas. al día) y
externa (especialmente en los ojos). TRIPHALA o ghi BRAHMI
son el sugerido medicado ghees.
Kapha-1 a 2 cucharaditas. diaria de mostaza, canola y aceites de
semillas de lino se toman internamente. Estos aceites aflojar la flema.
174
5. Ejercicio
Vāyú ejercicio leve, calma yoga posturas (sentado o
acostado) y ejercicios de respiración suaves también fortalecen
(ver el yoga haóha capítulo). tomar el sol suave (para evitar el
viento y el frío) y al día
sádhaná ( meditación) curar de forma automática la mente y el cuerpo.
Pitta cantidad moderada, en el aire frío o viento, camina tomada
durante la luna llena y otras actividades moderadas como el cultivo
de flores. Enfriamiento Yoga
posturas, como está hombro o sentarse y acostarse, y práòáyám se
sugieren. Se aconseja a las personas con problemas del corazón no se
debe hacer está hombro. El mejor práòáyám para Pitta es ¤hítalí y las
prácticas de lunares (véase el capítulo 9). Ambos están mejor enseñados
por un cualificado
yoga o práòáyám instructor, en lugar de por los clientes que intentan por
su cuenta. El ejercicio que crea el exceso de calor y la sudoración (es
decir, aeróbicos, los esfuerzos físicos pesados, hacer ejercicio bajo un sol
caliente) están contraindicados.
aeróbicos kapha-fuertes (por ejemplo, correr en el viento y el sol),
largas caminatas, camping, y fuerte trabajo físico. Primero hay que estar
sano y fuerte como para ejercer en este nivel. Si las personas sudan o
hacer demasiado ejercicio se sienten cansados ​después.
6. Alimentación
Vāyu-adecuada, nutritiva, Vāyu reductores (es decir, productos
lácteos, frutos secos, granos de basmati arroz, avena y trigo, hortalizas de
raíz, frutas dulces, leche hervida con jengibre, cardamomo, canela,
hinojo). Uno debe comer de forma nutritiva; comer en exceso debe ser
evitado. Ayuna durante 1 a 3 días, con jengibre y té de canela, están bien
para aquellos que son lo suficientemente fuertes. (Carne se utiliza cuando
se está recuperando de una enfermedad debilitante).
reducción de pitta-moderada y fresco de pita, frutas dulces, verduras
crudas o ligeramente cocidas al vapor, jugo de etable veg- verde, granos
frescos como el arroz, la avena y trigo, y de color amarillo split múngdal ( o
frijol mungo enteros). Las especias incluyen cilantro, comino, hinojo
especias-cool. Las especias picantes se deben evitar, como lo son la sal y
el vinagre. También se sugieren ayunos moderados con hierbas frescas
(es decir, diente de león o de bardana), jugos de vegetales verdes o jugos
de fruta (es decir, de piña o granada). Débil Pittas puede tomar más de
productos lácteos (orgánico-preferiblemente no hay drogas o esteroides
alimentados a los animales, y de los animales-no de tiendas de campaña
con- los conducidos en fábrica).
Sección 3: Terapéutica
Kapha-luz, anti-kapha, al vapor verduras diuréticas, granos
diuréticas, frijoles, especias picantes, reducir el consumo de agua y jugo.
Se sugiere el ayuno en especias y miel de 3 a 7 días. En general, el
azúcar, los alimentos dulces, productos lácteos, aceites pesados. y las
carnes deben ser evitados.
7. Aromas
Mientras que la aromaterapia no es técnicamente una
consideración de saå¤hamana, que se incorpora aquí por valor
terapéutico adicional. Aromas trabajar más en la mente que el cuerpo,
por lo que ayudan a equilibrar las causas psicológicas de la
enfermedad.
Vāyú-sándalo, incienso, cedro y mirra, son
calmantes y puesta a tierra.
Pitta (frío) -aceites, incienso, jabones, las bolsitas de sándalo,
color de rosa, geranio, y otros aromas florales abren el corazón y
reducir el fuego.
Kapha aceites, inciensos, jabones, etc. bolsitas de
mirra, incienso, cedro, eucalipto, salvia.
8. Colores / Medio Ambiente / Comidas
aire, el viento, el sol y la ayuda fresca estimulan la digestión en los
casos leves de la enfermedad. Mientras que la terapia del color no es
técnicamente una consideración de saå¤hamana, que se incorpora aquí
por valor terapéutico adicional. Colores funcionan más en la mente que
el cuerpo, por lo que ayudan a equilibrar las causas psicológicas de la
enfermedad. terapias Vāyú-balanceo incluyen ayunos cortos (1 a 3
días), siendo cálido y confortable dentro y fuera del hogar, el aire
húmedo (para uno que vive en un clima seco), y tomar el sol suave.
Use colores cálidos de rojo, naranja y oro. Blanco (un color húmedo)
también equilibra excesos Vāyú leves. La cama debe ser suave y
cómodo. El medio ambiente debe ser agradable. Hay que adoptar
medidas para el autocuidado.
ayunos pitta-suaves (aproximadamente una semana), el aire y el
viento bañarse reducir el exceso de calor. La ropa de colores frescos (es
decir, cortinas, blancos y pálidos de verde, rosa y azul) también están
equilibrando.
Kapha tomar el sol, el aire fresco, largos ayunos, caliente
terapia de color rojo, naranja, amarillo de ropa, muebles, y la
decoración en el hogar y los saldos OFICINA DE exceso de kapha.
175
Capítulo 7: Pancha Karma
9. Estilo de Vida
Vāyú-descansar el cuerpo y la mente. El exceso de viaje, el
ruido, se evitan las distracciones, dormir durante el día, si cansado, y
tener un estilo de vida con la felicidad, satisfacción y alegría seguro y
estable-se sugiere. El ejercicio suave (se detiene cuando comienza la
transpiración) es útil.
Pitta fresco, ambientes agradables, la brisa fresca, luz de la
luna, evitando el sol, el calor y el fuego. Se aconseja relajación,
haciendo varias o diversas cosas, dando tiempo para la diversión y el
juego, la práctica de amar, el comportamiento dulce, cariñosa, amable;
estar cerca del agua y jardines. se evitan conflictos, argumentos, la
agresión, la ambición, la tensión, y el exceso de trabajo y esfuerzo. El
ejercicio moderado es útil (se detiene cuando comienza la
transpiración).
Kapha ropa seca, áspera y medio ambiente (es decir, la vida austera,
durmiendo en el suelo, el trabajo físico, quedarse hasta tarde en la noche,
no dormir la siesta o dormir hasta tarde), evitando frío y húmedo; y estar
en lugares con brisa caliente, seco y soleado, ardientes y calientes. Este
es un tiempo se rompe cuando los archivos adjuntos y los hábitos que da
el pasado (mentalmente) y las posesiones. ejercicio fuerte es útil (ejercer
un poco más allá del punto de la fatiga).
10. sádhaná
Vāyú-a la calma y la paz permite a uno ser menos hablador, o incluso
en silencio, vaciar la mente de pensamientos, preocupaciones, etc .;
Rendirse, temores y ansiedades también se practica.
Pitta se centra en las energías positivas de amor, la paz, el
perdón, la visualización y la creatividad artística.
Kapha-prácticas de meditación activa, (por ejemplo, estudiar,
pensar, investigar, leer las escrituras, cantando en voz alta, el baile, y
canto) estimula y activa la mente hasta que uno se siente tensa.
 El Ayurveda Enciclopedia

Terapia La purificación mostaza, canola, o aceites de semilla de lino para Kapha.

(hodhana £)
Único en Ayurveda es un proceso de completamente expulsar Aceite Usos: aceites ayudan a aflojar y licuar toxinas y humores en la piel

toxinas del cuerpo. En primer lugar, a través de paliación y purificación, y la sangre (llamada la vía de la enfermedad exterior), desalojando y la

uno afloja toxinas alojadas en el cuerpo. Esto permite que las toxinas a eliminación de las toxinas, pegajosas pesados ​de los canales más

través del torrente sanguíneo regresan a sus lugares de origen en el pequeños. Por lo tanto, las toxinas comienzan a drenar desde la vía de la

tracto gastrointestinal. Una vez allí, las toxinas pueden ser enfermedad central (tejidos más profundos) y comenzar a fluir en el tracto

completamente expulsados ​del cuerpo a través de cinco métodos GI. Secreciones también se activan, lo que permite más fácil doäha transporte

conocidos como pancha karma. pancha karma ( cinco acciones) en de toxinas ( AMA) y desechos ( Malas) mientras que vuelven al tracto GI

realidad incluye tres etapas (véase la tabla siguiente). para la eliminación. Aceite lubrica y protege los tejidos del daño, como AMA

devuelve al tracto GI. Finalmente, dado que Vāyú es responsable del

movimiento, la lubricación de aceite restaura buen funcionamiento Vāyú,

lo que permite que fluye adecuada de los desechos y toxinas a sus sitios

de eliminación.
terapia Descripción
1. preliminar (paliativo)
el empleo de métodos de petróleo y sudoración ( snehana
hierbas especiales mezclados con los aceites permiten a los tejidos
y svedhana). [A menudo se utiliza durante todo el año como el
para expulsar el aceite de los tejidos. Por lo tanto, el aceite no se acumula
mantenimiento general y programa preventivo]
en el cuerpo. Las hierbas como guæúchí, kaóuka, haritaki, yaähóí Madhu ( regaliz),
2. Las prácticas de purificación primarias (pancha karma) utiliza
y chitrak
emesis, purgación, enemas, terapia nasal.
tienen propiedades amargas que causan los aceites a ser expulsados.
3. terapias post PK
aceite de masaje específico ( ABHYANGA) Las terapias se discuten más
rejuvenecimiento y tonificación.
adelante en este capítulo.
Aceites y terapias de purificación son útiles para la artritis,
insomnio, parálisis, temblores, convulsiones, agotamiento nervioso,
tos seca, estreñimiento y otros trastornos Vāyu. El petróleo también
Terapia de aceite
es útil para la adicción al alcohol, los ancianos, los niños, problemas
(Snehana)
oculares, tumores, las condiciones del seno, gusanos, las úlceras, la
memoria, la sequedad, venenos, enfermedades Vāyu, Pitta y Kapha.
El uso de aceites, tanto interna como externamente, es una muy
Tales terapias promover el estado de alerta, adelgazar, tonificar, y
terapia ayurvédica importante estudiando el cuerpo; mejorar la fuerza, la voz, la tez, y limpiar el
paso genital femenina. Aceite construye plasma, líquido y
, aceites medicinales calientes se aplican en grandes cantidades en
reproductiva
todo el cuerpo. Algunos practicantes utilizan aceite de sésamo para las
tres constituciones. Otros utilizan aceites medicinales como Mahanarayan petróleo.
ojas ( la vida-SAP). Kapha doßhas utilizar aceite para gusanos y gas.
Hay otros que usan aceites medicinales en lugares específicos del cuerpo,

como en el

chakras y marma puntos, o en puntos problemáticos específicos. Los

aceites esenciales también se pueden emplear de acuerdo con la
doßhas. Es el uso del aceite que es importante, y no la técnica de
masaje o entrenamiento. (En realidad, un masaje profesional
produce los mismos efectos que
snehana y svedhana). masaje- ayurvédica específicas como las técnicas ( ABHYANGA)
se discutirá más adelante. Junto con la aplicación de aceite, el consumo

de aceite o ghee (snehapána) También se recomienda. El aceite de

sésamo o ghi

se utiliza para Vāyu, girasol o ghi para Pitta, y

176
Sección 3: Terapéutica
El sésamo es el mejor aceite. En general, el aceite reduce Vāyú, es
neutral para Kapha, Pitta y aumenta. Los aceites se utilizan durante la
época de lluvias.
Contraindicaciones: Hay algunas personas para las que no se
recomienda oleación. Ellos en clude personas que tienen la digestión
muy débil o muy fuerte, que son muy obesas, que tienen muslos rígidos,
o que sufren de diarrea y toxinas (es decir, deben ser expulsados
​primero). Oleation tampoco se utiliza para tratar enfermedades de la
garganta, agrandados abdo-men, desmayos, vómitos, anorexia, entrega
anormal del niño, los excesos de Kapha, o embriaguez. En su lugar, los
clientes se dan nasal, enema, y ​las terapias pur-gativos. Charak señala
que mientras que el aceite reduce Vāyu, no agravar Kapha (siempre y
cuando los aceites se calientan).
ghee Usos: ghee se utiliza mejor para la mejora de la inteligencia,
la memoria y la inteligencia; plasma, re-productiva fluido, y ojas ( la
vida-SAP). Esto ayuda a suavizar el cuerpo, y promueve la voz y
tez clara. Vayú.- medicados ghi, o ghi y sal negro. Su humedad
equilibra Vāyú.
Pitta: Llanura ghi. Su carácter fresco y dulce equilibra Pitta.
Kapha: ghee con la cebada y t ^ Ikatu ( empow- ERS las
hierbas).
Ghee se utiliza en el otoño. Para los desequilibrios Vāyú / Pitta en
el verano, se aconseja oleación noche. Para Kapha agravado, y
durante todo el invierno, se aconseja unción en los días soleados. En
situaciones de emergencia, y para aquellos con trastornos extremas
Vāyú, oleación se puede usar en cualquier momento. Ingerir-ción
ghee (snehapána) sigue el mismo horario.
Precauciones: No utilizar snehana para la ascitis, Fe-ver, el delirio, la
bebida o con el alcoholismo, pérdida de apetito, vómitos, fatiga, en los
días nublados, época de lluvias, después de
basti, vomitivos purgantes o nasya, después del nacimiento prematuro,
para la digestión demasiado fuerte o débil, muslos rígidos, diarrea, AMA, enfermedades
de la garganta, intoxicación artificial, distensión abdominal, desmayos. No
utilice aceite para el coma, la sed, las secreciones anales, el embarazo, y
el exceso de salivación. Use hierbas secado durante 10 días después del
parto.
177
Capítulo 7: Pancha Karma
Después de tomar ghi, se bebe agua caliente. Después de aceite, uno
bebidas hervidas agua de arroz. Esto debería hacer que el eructo y el
deseo de comer. Si uno se siente sed, pueden estimular la regurgitación
re-flexión. Posteriormente, se utilizan baños de agua fría, yesos cabeza, o
toallas. Aquellos con una fuerte digestión puede tomar más oleación. Las
personas con moderada Diges-ción pueden usar cantidades moderadas
de aceite o ghi, y aquellos con la digestión débil utilizan menos unción.
Resultados de snehana incluir flujo apropiado de Vāyu, la mejora de la
digestión, las heces adecuadas, humedad, y la fatiga inicial.
A medida que la snehana comienza a ser digerido, uno puede
experimentar la sed, vértigo, cansancio, trastornos mentales, y sensación
de ardor. Después de olea-ción, hay que descansar, ir a dormir temprano,
evitar la exposición al viento y el sol caliente. Uno debe servir OB-celibato
y comer la luz, los alimentos simples, ac-cording a la propia doßha,
y no reprimir los impulsos corporales. Si esto no se cumple, las
enfermedades graves pueden desarrollar. Después snehana se digiere, se
toma una ducha de agua caliente, a continuación, se come una pequeña
porción de una simple arroz o cebada (a temperatura ambiente). terapia
Snehana dura un promedio de 3 a 7 días, o hasta que los síntomas
desaparecen. Los ancianos, los débiles, los más jóvenes y los que tienen
sed debe tomar este tipo de terapia con el almuerzo. Las personas que
actualmente beben el vino no son elegibles para SNE-Hana. Vāyú doßha siguiente
snehana durante 7 días, Pitta durante 5 días y Kapha durante 3 días.
ßoD
ah T rofsya D ypareh
á Vuy 7
P Atti 5
K AHPA 3
Dosis: Hay 3 dosis de la bebida snehana,
de acuerdo con la fuerza de la doßha.
Fuerza leves: Vāyú aceite permanece en el sistema durante 9 horas.
Esta dosis es para ligera agravación.
 El Ayurveda Enciclopedia

Su aplicación se desarrolla el apetito. Utilizar durante 3 días.
Resistencia Media: Pitta-aceite permanece en el sistema durante 6
horas. Es por empeoramiento moderado, y construye y tonifica el sistema.
Utilizar durante 4 a 6 días. De alta resistencia: Kapha-aceite permanece
en el sistema durante 3 horas. Actúa como un emoliente para la extrema
Dosis: Dependiendo de la fuerza de la persona y la gravedad de la
enfermedad, se utilizan dosis leves, moderados o altos. Snehana se
ingiere ya sea a primera hora de la mañana oa última hora de la tarde
(idealmente 03:00-06 a.m. o pm) con el estómago vacío. Sólo cuando
los rendimientos del apetito puede uno comer.

agravación. Utilizar durante 7 días.

Leve: Uno a 4 días. La dieta durante 3 días snehana implica de evitar los
ßoD
ah H sruo
alimentos muy grasos, comer, simplemente, sin la combinación de

á Vuy 9 alimentos y comer, cantidades regulares calientes (de acuerdo a su

constitución o doßha). Antes y después de snehana, tomar baños de agua

P Atti 6
tibia y beber agua tibia; ser célibes. Evitar convertirse en estresado,

K AHPA 3 enojado o llenos de dolor. Evitar la exposición al frío, sol, viajar, hablar,
siestas, y la contaminación. No suprimir los impulsos naturales. Tome la

-
#Yahe flaeiSmak;
iSmak; Atay SNAI
Pao
Cara
÷ -#ITAK
ae
PAE;
dosis justo después del amanecer.

vaitak; sapta ra #- ae saatmyataaó

Parma ~
Moderado: Cuatro a 6 días. Evitar los alimentos pegajosos, aceitosos,
e incompatibles.

Tryaheòa ¤hleßhmikaà sníhyát pa'charátreòa

paitikaà
Vatikaà sapta rátreòa sátmyatáò parámetro Alto: Siete días / con entrañas duras o hasta que los síntomas aparezcan
sanos. La dosis alta siempre causa la intolerancia, pero las personas

[Referencia Bhog] están hechas para beber mediante la celebración de su nariz y cerrando
los ojos mientras bebe.

Snehapána potable
Algunas autoridades sugieren siempre utilizando los 7 días de oleación
D ya D ESO ß o ah
D con el fin de llegar a los 7 capas de tejido. Otros siguen las, media y altas
dosis leves, dependiendo de qué dhatus son desequilibrada. Los signos de
D T tseESO zo .1
oleación eficaces incluyen, piel suave y brillante, más suave de la piel y el

cabello, la eliminación saludable de las heces que se ve amarillento,

1 zo .2 K AHPA
brillante, aceitosa, y más suave; orina puede parecer más brillante, y la

2 zo .3 orina y las heces olor como ghi. Los ojos, los oídos, la nariz y las
secreciones brillan ligeramente. claridad mental, entusiasmo, energía y

3 zo .4 aumentar la fuerza. Si los resultados de la diarrea snehana, a

P Atti continuación, las personas sólo tienen síntomas leves o moderados; para
4 zo .5 los días 3 y 4 de snehana, jugo de limón se añade a la snehana

5 zo .6

fórmula ( ghi con agua caliente puede ser utilizado. Aceite con sopa de
6 zo .7 á Vuy
verduras o agua caliente es una alternativa).

7 zo .8

Varios autores ofrecen otras sugerencias.

178
Sección 3: Terapéutica Capítulo 7: Pancha Karma

hodhana £ ( purificación): beber solo, poco después de la

El uso estacional de petróleo y Ghee
digestión, beber la dosis grande o máximo.
Hamana £ ( eliminación de leve doßha / síntomas de la
F LLA WOC eehg
enfermedad): Uso de una dosis media con el ayuno.

B ^ iμhaòa ( tonificación): Tome la dosis mínima (una pequeña cantidad)

ynia
R lio
con los alimentos. precauciones: Snehapána no se utiliza para la
indigestión, la ampliación abdominal, fiebre aguda, debilidad, anorexia,
P sessecxeatti
dnauy áV , tnioj
obesidad, se adapta, intoxicación, inmediatamente después de S remmu
NIAP
- sgninevenidesulio

basti ( enema), vamana ( vómitos), virechana

P / AHPA K dnauy áAtti
V
(Purgación), con sed, fatiga, después de un parto prematuro, o en
W retni - lio
niaptniojrosessecxe
días de lluvia.
noonretfaehtnidesu
Dependiendo de cuando snehana se toma, se verán afectadas las

diferentes partes del cuerpo.

DLO 0 3 ot 5 1 esirnusretfasetunim
Cr
W TnIe - lio
smelborptniojrofdna
M lae A tra P YDOdetceff
B
Hierbas para enfermedades particulares pueden ser cocidos en el ghi o
B erofe rewo
L aceite para aplicar snehana más eficazmente. Por ejemplo, gokßhura puede
añadirse al aceite para uri- problemas n-arios.
D gniru M elddi

retfUn repp
T
Tres grados de aceite hirviendo y Ghee

B lio C ycnetsisno U ES
Las sustancias untuosas: Los que no pueden ingerir COMFORT
hábilmente aceite natural o ghi puede comenzar por el consumo de htiwk
senihrr
E Dlim / Drahyrd
artículos tuoso UNC. Estas sustancias incluyen avena / doof NIRD

(Odana), gachas ( vilepí -grain con 4 a 8 veces más agua),

senihrre
/
gachas ( yavágu -grain con 6 veces más agua), las B \ D sknir
ITSA muidem xaw
- ekil
sevlas
legumbres, curry, sopa de verduras,
kámbalika ( cuajada, sal de roca, aceite de sésamo, y ghi), / itsabrae
tnionUn Drah / raelc kcalb
aceite de sésamo o mantequilla de sésamo, azúcar, leche orgánica, ghi, spord

lassi, Pippali, y ¤hatávarí.

Vāyú doßhas hacer bien con un poco de sal de roca. Pita doßhas ghee está listo cuando aparecen dis- espuma y sonidos de cocina,

hacer bien con ghi. doßhas Kapha hacen bien con t ^ Ikatu. y el ghi emite un aroma. Aceite está listo cuando se vuelve espumosa
en la superficie, y un aroma desarrolla.

Para gusanos, se utiliza una gran dosis de aceite de sésamo.

Recetas de muestras
1. Pippali, sal de roca, el yogur, el aceite de sésamo, o ghi. Esta
sneha produce resultados rápidos. 2. La cebada con leche, y una
pequeña cantidad de arroz y ghi.
3. Leche, ghi, caña de azucar. Esta es una preparación emulsivo
instantánea.

4. cebada frito en aceite de sésamo, 1/2 melaza hervidas, arroz, verde dal,
Leche, ghi, lassi, azúcar moreno, y la sal.

179
 El Ayurveda Enciclopedia
Esta preparación hace que los tejidos a exudar, entrando poros
diminutos, no secado, y la difusión mediante-
el calentamiento del cuerpo y transformadora) [ es decir, para los efectos
inmediatos oleation].
Precauciones: No utilizar esta fórmula para enfermedades de la
piel, edema, la diabetes. En lugar de usar, 4a.
TRIPHALA, Pippali, guggul, ¤hilájit, gokßhura, mantequilla clarificada.
Petróleo snehana es muy bueno para los tumores de los senos
paranasales, RCE ul, gusanos, el exceso de Kapha, grasa, y Vayu. Mejora
la digestión, despeja el tracto digestivo, fortalece los tejidos, detecta,
retarda el proceso de envejecimiento, y mejora la tez.
Otro snehana Las terapias incluyen aceite de masaje, ema es-,
ducha, hacer gárgaras, la nariz, los oídos y gotas para los ojos, (Ver
páginas 197 - 201 y 242 - 244)
Inadecuado snehana administración: Provoca la sequedad,
ardor, debilidad, y la digestión lenta.
Exceso snehana administración: Causas Plexion amarilla com-,
pesadez, congestión, los alimentos no digeridos en las heces, apatía,
anorexia, náuseas, vómitos.
Complicaciones: La indigestión, la sed, desmayos, embotamiento,
náuseas, tympanitis (inflamación del oído interno), fiebre, rigidez,
anorexia, dolor abdominal, digestión lenta. Si ghi provoca dolor
abdominal, agua caliente se debe beber para producir vómitos. Para la
sed severa debido a la excesiva fuego digestivo, el agua fría se debe
beber después sneha.
Los síntomas crónicos: piel seca, prurito, anemia, edema,
enfermedades GI, esprue (malabsorción de entos nutrición en los
intestinos, que conduce a la diarrea, emaciación, y anemia),
hemorroides, entumecimiento, dificultad para hablar.
1. Tapa o fomento de colocación de un paño climatizada, un objeto de
Otras formas de oleation incluyen ABHYANGA, lepa, gandúßha ( gárgaras
boca), cabeza, oído, y baños oculares. Todos ellos se discuten más
adelante bajo ABHYANGA Kerala ( excepto por gandúßha, que se
discute en el Capítulo 19 bajo condiciones de la boca y terapias). La
aplicación de pastas de petróleo y se discuten a continuación.
180
Terapia sudation o Sweat
(Svedhana)
isnagDasyayanae
Sau
xmae Sva
sa laInaó
svae
dstau
daeSaó
vatvamaý
nayaita].
Snigdhasya súk¤hmeßhva yaneßhu linaa
svedastu doßhaå nayati d ^ ivatvam
El sudor se aplica a las personas UNCTED licuar impurezas se
tentes ocultos en canales minuto. Charak:
Sidd. Ch. 1, verso 8
De acuerdo a Aßhóáñga H ^ Idaya m, después se emplean oleation,
vapor o terapias sudoración para desalojar eficaz y licuefacción de
toxinas y la mejora de la digestión. Svedhana hace que los canales del
cuerpo se dilaten, lo que permite AMA para fluir fácilmente a partir de los
tejidos de vuelta al tracto GI y mejorar la circulación. El calor permite que
la piel y la sangre (vía de la enfermedad exterior) para ser limpiados.
Esto alivia, limpia, y reduce el tejido adiposo y la tensión muscular.
El calor también restablece el equilibrio a Vāyu y Kapha (es decir, la
eliminación de frialdad y rigidez) y reduce la naturaleza pesada y pegajosa
de AMA. Una vez que las toxinas están de vuelta en el tracto GI, que
están listos para ser expulsado completamente del cuerpo a través de pancha
karma ( cinco acciones de purificación).
Internos (por ejemplo, hierbas picante) y (por ejemplo, jacuzzi, sauna)
de calor externo se utilizan para desalojar residuos y toxinas. Castor, Arka,
Punarnava rojo, sésamo, y la cebada todos inducen sudor.
Cuatro tipos de Svedhana existen terapias,
metal o las manos calientes en el cuerpo. Esta terapia es mejor para Vāyú
y Kapha doßhas.
2. Upanáha o aplicar una cataplasma caliente al cuerpo (antes de
acostarse) hecho con las hierbas y alimentos apropiados para reducir
el respectivo agravado doßhas.
Después se aplica la cataplasma, un aceitado y seda calentado o paño de
lana se envuelve alrededor del cuerpo, y el
Sección 3: Terapéutica
persona va a dormir por la noche. Se retira de la mañana (en el
invierno se puede mantener por más tiempo). Esta terapia es
mejor para los trastornos Vāyú. ingredientes generales incluyen
trigo, cebada, sustancias untuosas, kußhóa, Kakoli, y kßhír-Kakoli.
Vayú.- cataplasmas incluyen VACHA, hierbas aromáticas, levadura,
regaliz, cedro, aceite de ricino, ghi, lassi, Leche.
Vāyú / Kapha: TRIPHALA, t ^ Ikatu.
Vāyú / Pitta: Guæúchí, regaliz.
Upanáha Receta: sugerencias generales incluyen hierbas
Vāyú-reductores, zumo, leche agria, y un poco de sal de roca. Hervir
hasta que se convierte en un líquido espeso y se aplican a todo el cuerpo
(en la dirección en contra de los pelos). Cuando se vuelve fría, vuelva a
aplicar. Este proceso se repite muchas veces.
Otras terapias incluyen el ejercicio de calentamiento, alojarse en
habitaciones cálidas y draftless, envolviendo a sí mismo en la ropa
pesada, y tomar el sol.
3. Úähmá o vapor caliente se utiliza hirviendo los alimentos apro- AP y
hierbas para una doßha, y permitiendo que el vapor que rodee el cuerpo.
El vapor puede ser AP- manejó con una caja de sudor (con la cabeza
mantiene libre de calor) o aparato como una olla a presión. Apropiada
hierbas se añaden al agua en la olla. El vapor se aplica localmente a un
punto de la enfermedad, como la artritis. Esta terapia se utiliza para
Vāyu y Kapha desequilibrios. Piedras, guijarros, barro, hojas, y la arena
también se calientan y se aplica a partes específicas del cuerpo. Ellos
son más útiles en los trastornos Kapha ya que son una forma de calor
seco.
4. Drava o DHARA medios de vertido líquido caliente, medicado sobre el
cuerpo. Una vez más, las hierbas y los alimentos se utilizan para reducir la
respectiva excessed (doßhas o por problemas de salud CIFIC espe-). Este
método es útil para AMA,
Kapha y grasa excesos, los muslos rígidos, y trastornos de la leche
materna. La parte de la necesidad de atención cuerpo está cubierto con
un paño, y luego el agua medicada se vierte lentamente sobre la tela.
Cuando Vāyu perturba todo el cuerpo, se utiliza un baño de agua
medicada. La temperatura del agua es de 85 a 100 grados. Esto también
es útil para todas las enfermedades del recto y el tracto urinario.
drava se utiliza para los trastornos Vāyu / Pitta. hierbas útiles
181
Capítulo 7: Pancha Karma
incluir ricino, Vasa, vaå¤ha, Arka, la cúrcuma, y ​el arroz lico-.
Dos tipos de drava existe,
1. Parißheka: líquido medicinal se aplica a partes específicas
del cuerpo (que están cubiertos en la tela).
2. Avagáhan: Las personas en remojo en una bañera llena de una
decocción medicado.
Svedhana se utiliza mejor para trastornos Vāyu (es decir, condiciones
nervioso). Se utiliza sólo después de que uno ha experimentado snehana
( aplicación de aceite interno y externo), se encuentra en una habitación
caliente protegido de la brisa y ha digerido completamente su última
comida. Sudation se aplica en la medida fuerte, moderada o leve,
dependiendo de la fuerza de la persona sometida a terapia.
Las sesiones duran de 5 a 10 minutos para Vāyú y Pitta
doßhas, y 10 a 15 minutos para Kapha doßhas.
Alternativamente, una intensidad fuerte se utiliza para las personas fuertes
o enfermedades graves; intensidad moderada se utiliza para las personas
con fuerza moderada o enfermedades moderadas; y una intensidad
mínima se utiliza para las personas con fuerza mínima o enfermedades
menores. Kapha doßhas utilizar un sudation seco (calor y calentamiento
aceites-para secos ejemplo, sentado bajo una manta con un calentador de
espacio). Kapha / Vāyú doßhas utilizar tanto calor seco y líquidos oleosos
(por ejemplo, ghi). Ellos pueden sudar en habitaciones calientes o en la
luz del sol. ghee se utiliza en situaciones tales como un exceso de Vāyu
en el estómago y un exceso de Kapha en el colon. Si se utiliza, sudation
debe administrarse con mucho cuidado en los testículos, el corazón y los
ojos. Un paño frío se debe colocar sobre estas áreas para evitar la
exposición al calor.
Para excesos Vāyu / Kapha, (por ejemplo, Vāyu en el estómago)
primeros clientes sudor sin aceite, luego con aceite. Para excesos Kapha /
Vāyu, (es decir, Kapha en el colon) primeros clientes se dan aceite /
vapor, a continuación, un tratamiento de vapor y sin aceite).
Svedhana se sugiere para tos, resfriado, dolor de oídos, dolor de
cabeza, monoplejía, hemiplejía, paraplejía, estreñimiento, la ausencia o
la retención de orina. También está indicado para la rigidez y la artritis
tetania (músculo
 El Ayurveda Enciclopedia

espasmos y temblores causados ​por la mala metabolismo del calcio, y se tal terapia. Se discute en detalle en la página 235.
asocian con un mal funcionamiento de la glándula paratiroidea). También

es bueno para agrandamiento del bazo,

2. Jentáka Sveda :, 3. Prastara Sveda: Al igual que en salas de
fístula en el ano, hemorroides, cálculos renales, y antes de la cirugía. Svedhana
sauna.
También se aconseja después de una operación que elimina un objeto
extraño, o después del parto anormal, prematuro o normal.
4. Avagáhan Sveda: Las personas que se encuentran en una bañera
llena de una decocción medicinal, leche, aceite o ghi. Se administra
cada dos días o cada dos días. Este proceso se dilata las venas,
faItafaU
lavyau
parmae stamBagaaE Él .
rvainagaR arterias, folículos pilosos, y fortalece el cuerpo. Es útil para los
trastornos Vāyu, hemorroides, disuria, y otras enfermedades dolorosas.
taa ..13 .. ®
Saó
jatae Maadasvae
VAE de dnaai} ritamaá
Una persona que se sienta bien en una bañera llena de una decoc-

ción hasta que empiezan a sudar, o se sienta en una tina y tiene el aceite,

la leche, o ghi vierte sobre sus hombros hasta que el líquido alcanza seis
£ stambhagauravanigrahe híta¤úlavyúparame. Saåjate
pulgadas por encima de su ombligo.
Mardave svede svedanádbhiratirmatá.
Después del baño medicado, las personas son primero Mas- saged,

a continuación, tomar un baño caliente (en agua corriente), y comer

Svedhana se detiene solamente cuando frío, dolor cólico, rigidez y
alimentos nutritivos de acuerdo con su doßha. Descansan durante el resto
pesadez desaparece en el cuerpo,
del día.
o hasta que la suavidad y la sudoración son producidos.
Las sesiones de terapia cesan después uno se siente alivio de frío,
Charak Su, Ch. 14, verso 13
dolor, rigidez, sensación de pesadez, y desarrolla un buen apetito y la
suavidad de las partes del cuerpo.
Tres tipos de sudor
5. Aßhmaghana Sveda, 6. Karßhú Sveda, 7. Kuti Sveda, 8. BHU Sveda,
e (E
taehlanretx .,
. sol -
maets) erifesu
9. Kumbhi Sveda, 10. Copa Sveda, 11. Holáka Sveda: Otras formas
1 antiguas que pueden ser reemplazados por tiendas de vapor modernas.
Esicrexe (I
taehlanretn , sehtolcmraw
,
cte. ) - erifon

(ydobeloh W
Taehlanretxe )

2
P
(ydobehtfotra
e .,
. sol redluohs
- A ní ,
ae
)
ß irap Akeh

(liohti W ) -
TEW rof uy -á
V / Erif erifon

3
(liotuohti W) -
Yrd AHPA K-
ROF / Erifen
Erif carpa de vapor y mesa
de masaje
Steamer o Olla de
presión
Modernas fábricas TENT
13 Formas Sveda

De acuerdo a Charak samhita, 13 formas de sveda

(Sudor) están disponibles; algunos utilizan el fuego para generar calor,
algunos no lo hacen. Petróleo ABHYANGA se requiere antes de iniciar
cualquiera de los métodos.
Todo el cuerpo ŠVEDAS
1. Sankara Sveda: ( uso de bolo). Piòæa Sveda es
cuerpo parcial ŠVEDAS
12. Náæí Sveda: decocciones de hierbas se calientan a fuego lento en
una olla a presión, vapor, o cubiertos olla con una manguera colocada
sobre un agujero en la parte superior, y señaló el punto de dolor (por
ejemplo, bursitis), dolor en las articulaciones, u otra condición local.

182
Sección 3: Terapéutica Capítulo 7: Pancha Karma

El sudor de la caja:
Náæí Sveda
Mujer con svedhana sometido a la psoriasis en la India

El tubo tiene dos o tres curvas para disminuir el calor del vapor. 13. Parißheka Sveda: La parte específica del cuerpo que necesita

Tradicionalmente, las longitudes de manguera son o bien terapia se cubre con una tela fina. Entonces, una decocción de hierbas

91.44cm/@36” (dosis alta), o 45.86cm/@18” (dosis baja). La adecuadas para la ción condi- se calienta y se vierte en una jarra que

circunferencia del tubo es 22.86cm/@9” en el vapor y tiene pequeños agujeros en su parte inferior. El lanzador se lleva a cabo

11.43cm/@4.5” hacia la articulación del cuerpo. sobre la parte del cuerpo y la decocción rociado sobre la tela. Traje-
ingredientes capaces incluyen el jugo de uva, jugo de caña de azúcar,

Aromatic, canales de compensación hierbas (eucalipto, CIN- Namon, agua de arroz, agua con azúcar, yogur, agua miel, cebada, cedro, ghi, hierbas

alcanfor, cálamo, salvia, da¤hmúl ( 10 raíces) se utilizan con tónicos ácidas, la leche y hierbas aromáticas.

emolientes (es decir, ¤hatávarí, Bala, a¤hwagandhá, raíz de consuelda,

o malvavisco). lientes Emol- se utilizan para suavizar, proteger y curar.
Steam quema toxinas localizadas y restaura o estimula circu- lación en
estos sitios.

Vāyú / Kapha- da¤hmúl

Kapha- varuòa, guæúchí, erand, Vasa, arka, y
vaå¤ha.

LANZADOR PARI§HEKA Švéda

sveda Preparativos: Vāyú personas deben tomar suficientes líquidos

sudoración. jugos amargos como el limón o lima con un poco de sal de

roca o el mar prevenir la deshidratación y el exceso de sudoración. Se

recomienda precaución de no permitir que el vapor de agua para crear el

exceso de sequedad de Vāyú

doßhas. Kapha Prak ^ ITI puede promover ing sudor más fuerte por el
uso de la pimienta larga, pimienta negro, y el jengibre ( t ^ Ikatu), o
algunas fórmulas similares. para Pitta
Hombre con hemiplejía está experimentando Naæi Sveda en la India

183
 El Ayurveda Enciclopedia

doßhas que no tienen enfermedades Pitta, bardana, león dande-, trébol Aunque el principal pancha karma prácticas pueden tener sólo
rojo o el té se beben. Esto ayuda a limpiar la sangre. Hibiscus o otros unos pocos días, estas prácticas preliminares requieren 3 días a 3
astringentes ayudan a prevenir el exceso de sudoración o la acumulación meses para trabajar las toxinas en el tracto GI.
de calor. Se aconseja no sobrecalentar el Pitta doßha con vapor. Todo, es

aconsejable mantener la cabeza (y ojos), el corazón y la ingle fresco Una vez que las personas se sienten pesadez, frío, dolor y
durante todo el tratamiento. , toallas húmedas y frías pueden ser rigidez se han eliminado, deben descansar por lo menos 3/4 de
colocados en estos sitios para evitar que se sobrecaliente. Un collar de hora antes de comer o beber. Sin ejercicio físico debe hacerse
perlas también se puede colocar en estos sitios para mantenerlos frescos. ese día.

Precauciones: aplicación pesada de aceites puede deprimir el fuego

digestivo y causar trastornos digestivos (es decir, pérdida de apetito,

estreñimiento etc.). Más allá de un uso moderado de aceite, hierbas
Los signos de la adecuada Svedhana: Sudor, piel rojiza, el calor del
digestión promotoras se sugieren, como el jengibre, el hinojo, cardamomo,
cuerpo y la falta de enfriamiento o rigidez. Las personas se sentirán más
pimienta o. Además, los mismos efectos se pueden ganar mediante la
entusiasta y luz.
aplicación leve, al día de aceite y hierbas suaves como sudoración

diaforéticos y expectorantes (por ejemplo, el jengibre, cálamo, canela).

Contraindicaciones: sudation no se administra a los pacientes muy
Estos métodos pueden ser utilizados durante un tiempo más largo. Incluso
obesos, seco, débil, aquellos con lesiones en el pecho debilitantes, los
si uno sigue este régimen de vida de los aceites y la sudoración, se
que sufren de adelgazamiento, o para aquellos con enfermedades
sugiere que uno de vez en cuando tienen un importante
derivadas del uso de alcohol o alcoholismo. No se utiliza para la ceguera,
trastornos abdominales ( udara roga), el herpes, enfermedades de la piel,
pancha karma terapia para. Esto se puede hacer estacional o anual para
la tuberculosis, la gota, o administrarse a los que se acaba de comer
mantener una buena salud.
productos lácteos, grasas, y miel; ni se utiliza después de purificación o
para el prolapso y quemaduras del recto. síntomas adicionales que
requieren evitación de sudation incluyen enfermedades del corazón, alta
Los resultados de la terapia exceso de sudor: Pitta y excesos de sangre,
presión sanguínea, trastornos de la sangre (por ejemplo, anemia,
sed, sensación de desmayo, débil voz y el cuerpo, mareos, dolor en las
leucemia), agotamiento, ira, dolor, miedo, el exceso de hambre, sed,
articulaciones, fiebre, azul, negro, rojo o parches para la piel, vómitos.
sudor; e ictericia, diabetes Pitta, o enfermedades Pitta (químico). Sudation
Para antídoto los excesos, terapia astringente se utilizan (es decir, luz,
tampoco se administra a mujeres embarazadas o durante la menstruación
fresco, seco, amargo, astringente), la terapia y dulce.
(o aquellos que hayan dado a luz). No es dado a alguien que ha
desmayado, sufriendo sthambhana
Si sólo se siguen las prácticas preliminares, a continuación, las
toxinas vuelven a su sitio de acumulación, pero no se eliminan. Esto
puede causar malestar o enfermedad como toxinas pueden ser
(Astringente) terapia, emaciación, sangrado, diarrea, baja
reabsorbidos y vuelven a su sitio de acumulación.
ojas, muriendo de hambre. En situaciones de emergencia, las personas
con estas enfermedades se dan sudation leve o náæí sveda.
para Vāyú doßhas, no seguir aceite y sudoración con un
enema puede crear una variable del apetito, gas, distensión,
Usos: Svedhana se da a aquellos que sufren de dificultad para respirar,
estreñimiento e insomnio. Pitta prácticas incompletas pueden
tos, nariz que moquea, hipo, estreñimiento, o ronquera. Se utiliza para
causar
enfermedades Vāyu o Kapha, AMA / toxinas, rigidez, pesadez, dolores en

el cuerpo, dolor en la cintura, las costillas, la espalda, abdomen, o inferior

de la mandíbula. Svedhana se utiliza para un escroto ampliada, dedo del

pie o contracción dedo, el tétanos, esguinces, o dificultad para orinar. Se

utiliza para el cáncer o tumores benignos, obstrucciones de semen o el

flujo de orina, trastornos urinarios obstinadas Pitta, muslos rígidos.

184
Sección 3: Terapéutica
irritabilidad, fiebre, e hiperacidez. para Kapha doßha,
que puede causar pérdida de apetito, fatiga, o estreñimiento.
Mensaje Svedhana
Después de sudation, las personas reciben un masaje lento y
suave seguido de un baño de agua caliente (para calmar la persona y
para lavar las toxinas que han sido expulsados ​a través de la piel).
Una dieta sana es seguido después. El ejercicio y beber agua fría es
que se evitan en este día. se aconseja aire fresco, un baño o una
ducha caliente y una siesta después del almuerzo.
pancha karma terapias (véase más adelante) se comienzan un
número determinado de días después de svedhana,
Vamana segundo día después de svedhana Virechana-tercer
día después de svedhana Basti, Nasya, Rakta Mokßha-justo
después de
Pancha Karma ( cinco acciones) devuelve toxinas a sus sitios de
origen para ser debidamente eliminados. Esto difiere de la mayoría de los
otros sistemas de curación que principalmente ras los diversos órganos o
sistemas del cuerpo sin tener en cuenta si las toxinas están presentes.
Una vez que las toxinas se eliminan de los órganos y sistemas, no existe
ningún método para eliminarlos del cuerpo suavemente. Por lo tanto,
muchos sanadores dicen los clientes que se sientan mal por unos días, ya
que desintoxican, entonces van a sentirse mejor. Con pancha karma, el
proceso de desintoxicación sucede sin síntomas de malestar o de
abstinencia, y el cuerpo es completamente libre de toxinas.
185
Capítulo 7: Pancha Karma
Pancha Karma
Prácticas primarias
(Pradhana Karma)
pancha karma consta de cinco aspectos de limpieza: emesis,
purgación enemas medicinales, aceites nasales medicados, y Bloodletting
tóxico. Estas terapias se emplean para enfermedades agudas también.
Por ejemplo, la emesis (vómitos terapia) se puede utilizar durante los
ataques agudos de asma, obesidad, y trastornos Kapha agudas. Como se
mencionó antes, la persona tiene que ser fuerte antes de emprender pancha
karma porque estas terapias reductoras debilitan temporalmente el
sistema. Adicionalmente, pancha karma se utiliza para prevenir la
acumulación de los humores, o como un programa de longevidad /
rejuvenecimiento de mantenimiento de la salud y de temporada. Lo que es
único acerca de este enfoque ayurvédico es que se utiliza no sólo para la
curación, sino también para la prevención y el rejuvenecimiento
(longevidad). Enemas que incluyen tónicos y hierbas nutritivas también se
utilizan en la terapia de suplementación, ya que construir tejidos en lugar
de reducir los humores. Así, pancha karma ofrece diversas terapias que
pueden utilizarse de diversas maneras, dependiendo de la persona, la
enfermedad, la estación, la cultura, etc. Las terapias más leves pueden
ser utilizados por temporadas en la auto-curación, prevención, y el
rejuvenecimiento.
Therapeutic Vomitng
(Vamana)
De todos los cinco pancha karma terapias, este es el más peligroso;
uno puede esforzarse para vomitar y dañar los reflejos nerviosos. Con la
orientación apropiada se aprende el método para uno mismo o consulta a
un cualificado pancha karma especialista. Se lleva a cabo con regularidad
para limpiar el estómago y eliminar AMA ( toxinas) y mucosidad de la náæís
( canales) y pecho. Se utiliza para aliviar la fiebre reciente, la diarrea, la
tuberculosis pulmonar, y todo pulmón
 El Ayurveda Enciclopedia

condiciones, enfermedades de la piel (por ejemplo, eczema, psoriasis,
vitiligo), diabetes mellitus, bocio, tumores, tos, asma, y ​dificultar la
respiración. vamana también es útil para las náuseas, el herpes, la cabeza
y las enfermedades de los senos paranasales, alergias, resfriados
crónicas, rinitis, enfermedades reumáticas, la artritis, los trastornos virales
(por ejemplo, herpes zoster), la demencia, los parásitos (filariasis),
sangrado de una naturaleza hacia abajo, y el exceso de salivación . Ayuda
a curar las hemorroides, anorexia, adenitis cervical, edema, epilepsia,
confusión, abscesos, y dolores de garganta.
dolor, dolor de ojos, confusión, trastornos neuromusculares, emesis
deficiente, o eructos con edema.
Dos tipos de vamana Existen hierbas:
a) Los que induzca al vómito ( vamaka). Están calientes
(que circula por todo el cuerpo, aflojar y licuar), agudos
(cualidades que separan), y etrating pluma- (todo el cuerpo).
Las terapias incluyen
kuþaj, agua salada, regaliz, y VACHA.
b) Las hierbas que ayudan aún más o mejoran la inducción

ING (hierbas vamanopaga). hierbas incluyen Pippali, amalaki, sal

vamana ayuda a curar la obesidad, la descarga del oído, Lottis epig-, de roca, neem, y Phal madana.
uvulitis, rigidez de nuca, fiebre aguda, fiebre Kapha y secreción nasal.

También es útil para la indigestión, gastroenteritis, alasaka, veneno, Tiempo: El mejor momento para practicar es durante el final de la

quemaduras químicas, y las enfermedades debidas a la mala leche primavera o principios del verano (hora de provocar Kapha-) y cerca de la

materna. Cuando los vómitos o las enfermedades del corazón se deben a luna llena, cuando el elemento agua es alto, un día después de snehana y

Kapha, a continuación, vamana se utiliza también (pero nunca cuando Pitta
hace que estas dos facilidades-como por debajo de la precaución des).
svedhana, después de un buen sueño, después de la comida se digiere, o
después de la salida del sol-6: de 00 a 900 o 10:00 am (hora Kapha).
Después de 7 días de oleación y la sudoración, la piel debe tener un
aspecto brillante, suave y ligeramente aceitoso. Las heces también deben
tener un aspecto brillante y aceitoso, y un aumento en la cantidad. El olor

CidSà
au bahu
Sasau
dae vamanaó
iHtamau
cyatae de aceite debe ser emanando de la piel y las heces. Estos son indicios de
que las personas que están listos para vamana.

Chardishu bahudoßhasu vamanaå

hitamuchyate - Sußhrut Saμhitá.
O esaesi nigir
D stneidergn
me

Vamana se utiliza con excesos Kapha solo, o cuando es

í ,
lappip tlaskcor
, MRAW
predominante Kapha mientras que siendo K AHPA
asociado con Vāyu o con Pitta. retaw

s aav, ,
meen alo op
Un dlocretaw
P Atti

Precaución: vamana no se recomienda para Las mujeres embarazadas,

con otros excesos Vāyú, antes oleación, cuando tiene hambre, bajo pena
á V / Kuy
AHPA klim
lahpanadam
,

constante, por Dren chil-, ancianos, descarnado, Vāyú la obesidad,

heridos, problemas del corazón, presión arterial alta y vómitos (o Pitta
desequilibrios Vāyú). No se practica con debilidad, agrandamiento del
bazo o el abdomen, la ceguera, parásitos intestinales, movimiento hacia
arriba de Vāyu (re- verso peristalsis) sangrado, inmediatamente después
de un ema en-, pérdida del habla, retención de orina, o tumores
abdominales. vamana No es para aquellos que tienen dificultad con la
emesis, con un fuerte fuego digestivo, hemorroides, diness gid-,
agrandamiento de la próstata, torácica y dolor en el pecho, catchexia,
candidiasis, la fatiga, el exceso con el sexo, el estudio o ejercicio;
neurastenia, estreñimiento, helmintiasis, GI Disorders Ders, prostatitis,
afonía, cataratas, dolores de cabeza, oído:
me
noitsegidn tlaskcor
Método: Dos a tres días después de svedhana ( y después de oleation), la
noche antes vamana, uno come Kapha- aumento de alimentos como
azúcar, lácteos, plátanos, semillas de sésamo, y urad Dal; causando
excesos Kapha que hacen vamana más fácil de aplicar. Justo antes de
que las personas de sueño pueden tomar 1/2 a 3/4 gramo de vacha para
esti- secreciones finales, aumentando aún más el volumen del estómago

186
Sección 3: Terapéutica
de Kapha. El efecto de calentamiento de vacha comienza a re-ducir la AMA
y, ya que el calor se eleva, se prepara el cuerpo para la emesis.
A la mañana siguiente el estómago permanece vacío (es decir, no
comer), causando más secreciones con el documento DE-Velop en los
tejidos circundantes, la promoción de movimiento secre-ción con el
estómago. Después de la meditación personas experimentan leves
snehana y svedhana, el aumento de la temperatura corporal y el
aseguramiento de expan-sión de tejidos y canales sutiles.
A continuación se come 1 1/2 tazas de una fina papilla, de sabor
dulce de arroz o trigo cocido con leche, sal, y un poco ghi. El uso de
Kapha-creciente alimentos y líquidos recubre las membranas internas
e induce la necesidad de vomitar. Después de una hora, se prepara
una fuerte té emético como el regaliz, cálamo, manzanilla, o Phal
Madan. Esto promoverá la emesis inmediata. Cuando el té se prepara
adecuadamente, las personas no se sienten enfermas o incómodo.
Todo el proceso dura aproximadamente una hora.
Receta: La dosis es de 1 onza de hierbas a 2 tazas de agua.
Alternativamente, 2 cucharadas. de sal añadida a cada taza de agua
caliente también puede ser utilizado. Una tercera opción es empapar Phal
Madan polvo en la miel durante la noche y hacer una pasta. El próximo día
cucharadita 1/2. se lamió con la lengua. Estos métodos son Moting
emético-o vómito-Pro-. vamana No se hace con el estómago lleno
(después de comer). Otra receta utilizando Phal Madan añade 4 partes de
la hierba con Vacha ( 2 partes), sal de roca (1 parte), y se usa con miel
cruda como su vehículo ( anupana).
Si no existe ninguna necesidad de vomitar, Pippali, amalaki, VACHA
y la sal se añade al té. Los propios lazos de la miel y la sal de
roca licuar el moco. Para poder vamana
para proceder con facilidad, las personas pueden beber grandes
cantidades de té de regaliz preparado la noche anterior como una infusión
fría (empapar la hierba en agua a temperatura ambiente). El regaliz
recoge las toxinas de los tejidos sin que se absorbe en el cuerpo mismo.
a) líquidos más leves incluyen uno o dos tazas de leve
té carminativo (menta, hinojo, etc.-2 cucharaditas. hierbas se infunden
en 1 taza de agua). Los niños, los ancianos debilitados, impotentes, y
asustado de la gente bebe leche con azúcar en bruto, la miel y la sal de
roca. La cantidad ingerida depende de la gravedad de la enfermedad.
UNA
187
Capítulo 7: Pancha Karma
dosis moderada es 2 3/4 onzas de una decocción, extracto de zumo
fresco, o infusión; 1 3/4 oz para polvos o pasta.
Mientras que frente a este, uno debe recitar una oración de la
salud. (Por ejemplo, “Puede Brahma, Dakßha, A¤hwinís, Rudra, Indra, Tierra,
luna, sol, aire, fuego, Sabios, plantas medicinales, y todos los
CREA-turas, me protege. Puede probar esta terapia un rejuvenecedor
eficaz para sabios, el néctar de los dioses, y ambrosía para el mejor
entre Ser-pents.”) A continuación, el líquido se bebe.
b) Después de beber líquidos ligeros la persona espera 48 minutos
antes de vomitar. Sentado en un asiento paralelo a las rodillas (algunos
sugieren en cuclillas), uno siente el reflejo, a continuación, intenta vomitar.
Si no puede vomitar, la persona coloca una cuchara o un dedo en la parte
posterior de la garganta (sin dañar la garganta) para estimular el reflejo
emético. La cabeza y las costillas están soportados por otra persona, y el
ombligo y la espalda son masajes en una dirección hacia arriba-Ward. Si
el exceso de Kapha existe, hierbas entonces Kapha-reductores (por
ejemplo, calientes o picantes) también son borracho. Cuando existe
exceso de Pitta, se utilizan hierbas dulces y calientes. Para las
enfermedades Kapha / Vāyú, sal, grasa y hierbas amargas se utilizan. Si
Kapha es deficiente, se utilizan hierbas eméticos.
c) Se asegura el estómago está vacío desde
vómitos. Una vez que se produce el reflejo de vómito, se aconseja dejar
que continúe hasta el final. Permitiendo por unos buenos reflejos es más
fácil que muchos débiles. Esto asegura que la probabilidad de no
desarrollar-ción de efectos secundarios. Cuatro, seis y ocho
regurgita-ciones definen mínimo, medio y máximo de combates.
Alternativamente, cuando el moco y la flema y la bilis se liberan comienza
a ser expulsado, o hasta que haya un sabor amargo, agrio, picante o en la
boca, se detiene el proceso. Si algunos de los regaliz ha entrado en el
intestino delgado, las personas pueden experimentar dos o tres
deposiciones sueltas durante las próximas 12 horas.
La cantidad expulsado durante vamana Se ured medi- por el
médico para determinar adecuada
 El Ayurveda Enciclopedia

eliminación. Por ejemplo, si las personas beber 2 cuartos de sugieren que una pequeña cantidad de ghi y una pizca de sal negro
decocción de regaliz y expulsan 3 cuartos, este último cuarto es el AMA puede ser añadido a Manda.
y el exceso de Kapha. El color, consistencia y olor también se
observan para proporcionar más información sobre la eficacia del
2. Peya: La próxima comida se toma dos horas más tarde. Peya
tratamiento.
es un líquido arroz ligeramente más gruesa hecha de 8 partes de agua a 1
Las personas pueden seguir una alternativa emesis a largo plazo con
parte blanca basmati arroz. El arroz se cocina hasta que esté muy suave,
el uso diario de los expectorantes como el jengibre, cardamomo y cálamo
fino, ligero, y las gachas similar. (Dos o tres comidas Peya se toman en
o t ^ Ikatu. Estas hierbas se toman con una dieta de moco /
función del grado de purificación utilizado.)
Kapha-reducción y estilo de vida.

Se requiere descanso para el resto del día, la evitación de hablar, las

Decocciones adicionales
emociones fuertes (por ejemplo, preocupación), corrientes de aire, los
1. TRIPHALA pueden añadirse al té para el exceso de salivación,
viajes, el sexo, el sol y la supresión de los impulsos naturales son
trastornos de las glándulas, fiebre, anorexia y trastornos abdominales.
obligatorias.
Para la purificación leve, sólo el 1 de comida Peya es
requerido.
2. leche hervida se utiliza para la hemorragia interna en una dirección
Para la purificación moderada, 2 Características de las comidas Pey
hacia abajo o sensación de ardor en la zona del corazón.
A son requeridos.

Para la purificación fuerte, 3 comidas consecutivas de

Peya son requeridos. Las comidas se toman sólo dos veces al día,
3. El yogur se utiliza para los trastornos Kapha-vómitos, asma
almuerzo (mediodía) y la cena.
bronquial, y salivación.

3. Vilepí: Después de este, vilepí o grueso sopa de arroz, se sirve, que

4. yogur frío (alrededor de 5 1/2 onzas) se toma para reducir el
consta de 4 partes de agua por 1 parte blanca basmati
dolor en el pecho, la garganta o el corazón.
arroz. Un polvo poco de azúcar de caña (por ejemplo, azúcar turbinado o
Sucanat) y una pizca de sal negro se pueden añadir para el gusto. Un
5. Se añade la mantequilla por un bajo fuego digestivo debido a
pequeño trozo de jengibre fresco puede ser salteadas con cúrcuma,
Kapha o cuando el cuerpo está seco.
comino, cilantro, o hinojo en una pequeña cantidad de ghi para construir el
fuego digestivo. Esto se toma de la misma manera (una vez, dos veces, o
6. Neem, guæúchí, bh ^ i'garáj, Pippali, chitrak, jengibre, semillas de
tres veces).
sésamo, y flor de arroz se utilizan para reducir Pitta Kapha en un órgano.

4. Odana: La próxima comida es suave, liso basmati arroz

(Odana), y sopas de verduras. (Algunas autoridades sugieren que la
omisión de las verduras.)
Resultados / Post emesis: Los resultados de la emesis correctamente

nistración istradas incluyen la calma, la facilidad, la claridad, Los avances
logrados en la digestión, la ausencia de síntomas de la enfermedad, y no
demasiada incomodidad. Después de la emesis, las personas se laven las
manos, cara y pies; e inhalar RILLOS CIGAR- a base de hierbas. Dormir o
descansar es muy importante. Después de dormir, las manos, la cara y los
pies se lavan de nuevo. Si hambriento, comida luz se toma en forma
5. Yuäha: O arroz y de color amarillo split Mung dal comidas sopa se
toman junto con ghi, sal de roca, y añaden sabores agrios (algunos
médicos sugieren evitar los sabores agrios). Esta comida comienza en
el tercer día después de vamana

líquida (alimento sólido no se toma durante al menos 4 horas cuando manda 6. Kicharí: Las comidas incluyen ojas- el aumento de hierbas (por ejemplo,
o agua de arroz se ingiere). guæúchí, Bala, a¤hwagandhá, ¤hatávarí), dependiendo de la propia doßha.
Kicharí comienza delgadas (3 partes de agua por 1 parte basmati arroz y
cuarta parte mung dal). A continuación, se prepara más gruesa usando

1. Manda: Es beber sólo el agua tibia en el que blanco basmati sólo 2 partes de agua por 1 parte de arroz.
arroz se hierve. algunas autoridades

188
Sección 3: Terapéutica Capítulo 7: Pancha Karma

Después de esto, las comidas regulares son introducidos Después de la fuerte plan de dosis Purgación de comidas
gradualmente a medida que el fuego digestivo se hace más fuerte. Del
D ya . -
un1 0 0:. metro
1 mediodía 0 0: 4- p 0 0:. metro
6 .
mismo modo que un incendio se incrementa gradualmente desde el papel

y ramitas, a palos, y luego a los registros hasta que haya una llama fuerte, leurgniht
(
1 namav
por lo que entonces es de alimentos aumentó gradualmente después de la )
nadam
emesis fortalecimiento, naturalmente, el fuego digestivo hasta que esté
/ sipá
leurgniht ro
firmemente y de forma saludable. La regla general es comer sólo cuando 2 / sipá
leurgniht /
peliv
í
tiene hambre.

alternativa post pancha karma o samsara-jana / leurg etaredom

M
Leurgetaredo
/ peliv
í
Las dietas se enumeran a continuación. 3 peliví ro
ro *
ANADO
*
ANADO
M slae F doo
/ etaredom gn
4 úm/
leurg * Puos ä uyah+
1- 3 sí / á )
Adnan
(leurgniht ANADO

gn
peliví ) -
(leurgetaredom roelttil úm/
5 ú Mgn Puos
/ ä uyah+ Puos ä uyah+
en g
laemehthtiwtlasdnaeeh
.
4- 6 D ehtretfaretawmrawknir
rekcihtrahcik
í
ehtlitnulaem 6 rekcihtrahcik
í

slaem 8 1
ehtfodne .
7 rekcihtrahcik
í 1 etsat
- **
teews

puosnihtdnaegdirrop
, ,
eehg
7- 9 8 etsat
- teews 2 etsat
- Ruos
ADN (TLAä uyah/ )
ANADO
9 3 etsat- ytlas 4 etsat
- tnegnup
(laemrekciht dnaniarg
NAEB
-
10 5 etsat- rettib 6 etsat
- tnegnirtsa
0 -1 12 í ),
rahcik ,
eehg TLAs mrawknird;
11 nowonmorfslaemlamron
slaemretfaretaw

* gachas grosor moderado ( vilepí / Odana) se toma con poca o ninguna ghi. Beber
emas
, otetsatteewsaddadna
agua tibia después de todas las comidas desde este punto hasta el final de los siete
13 laemeht
días.

+ Mung / yuäha la sopa se toma con un poco ghi y la sal; todas las comidas
restantes (de los siete días) incluirán ghi y la sal.
emas
, otetsatruosaddadna
14
laemeht ** Algunos dicen para comenzar las comidas normales en este momento.

emas
, otetsatytlasaddadna
15 Inadecuado vamana: Si no se produce el vómito, o si se elimina sólo
laemeht parcialmente, se desarrollan síntomas tales como picor, el exceso de

expectorar, picazón, erupciones en la piel, o fiebre.

emas
, etsattnegnupaddadna
16
laemehtot

emas
, otetsatrettibaddadna
17 Purgación
laemeht
(Virechana)
emas
, tnegnirtsanaddadna
Este es el método más simple de pancha karma y tiene efectos
18
laemehtotetsat observados con mayor facilidad. Es un excelente método para curar
diversas condiciones, incluyendo tumores abdomi- Nal, las hemorroides,
slaemlamronemuser
la viruela, parches de piel

189
 El Ayurveda Enciclopedia
decoloración en la cara, ictericia, fiebres crónicas, y el abdomen ampliada.
Virechana cura de envenenamiento, vómitos, enfermedades del bazo,
abscesos, ceguera, racts catálogos y otros problemas oculares, dolor de
colon, y colitis. Se enfermedades adicionales cura vaginales,
enfermedades de los hombres Se-, parásitos intestinales, úlceras, gota,
enfermedades de la coagulación en la dirección hacia arriba, toxinas de la
sangre y enfermedades, supresión de la orina y heces obstruidos.
Purgantes eliminar el exceso de Pitta desde su sitio en el hígado, la
vesícula biliar y el intestino delgado (que no se ocupa del intestino
grueso). Los purgantes amargas como el ruibarbo, senna, o aloe
también limpiar el hígado y la vesícula, descongestionar bilis y eliminar
las obstrucciones a su flujo. Ellos son los preferidos para Pitta y
trastornos del hígado (por ejemplo, piedras en la vesícula). Debido a
que esta limpieza se debilita el fuego digestivo, no siempre se
recomienda para Vāyú doßhas. Kapha doßhas,
Sin embargo, beneficiarse de este tratamiento, ya que tienen exceso de
bilis, la congestión, la grasa, o flema. También ayuda estreñimiento, fiebre
viejos, diarrea aguda, la disentería, la intoxicación alimentaria, cálculos
renales, furúnculos, ántrax, exceso de bilis, o condiciones de la sangre
tóxicos. Para aquellos que no han tenido vamana ( emesis), hay de 3 días
de snehapána, seguido de 3 días de oleation cuerpo y sudation antes de
empezar virechana
(purgación). Si virechana sigue una vamana terapia, a continuación,
después de los 7 días de dieta adecuada ( samsarjana), 2 días de
comidas regulares se comen. El día 9,
snehapána ( bebida ghi) se comienza por 3 días. Los siguientes 3 días
personas recibe aceite ABHYANGA y la sudoración durante tres días
adicionales. En este día 15 (ya que a partir samsarjana) virechana se
comienza. Si sudoración (sudoración) está contraindicado, a
continuación, virechana
comienza después del tercer día de snehapána ( bebida
ghi).
Precauciones: Virechana No se recomienda para aquellas personas con
fiebres recientes, mala digestión, enfermedades de carácter descendente
(por ejemplo, hemorroides), úlceras, úlceras del recto sangrado, y
Diar-ñandú. Tampoco es recomendable para aquellos que han recibido
recientemente un enema de decocción, se han endurecido las heces,
sufren de tuberculosis y se lubrican en gran medida. No se utiliza para los
muy jóvenes o muy viejos, los débiles, debilitados o demacrados, durante
el embarazo, durante o inmediatamente antes de la menstruación, o con el
prolapso del estómago o el útero.
190
Método: La materia fecal se examina para determinar la naturaleza de la
terapia de purificación que se utilizará. heces blandas sugieren leves virechana
(por ejemplo, leche hervida, ghi, la miel y la canela), mientras que las
heces duras requerirán hierbas purgantes fuertes (como TRIPHALA, aceite
de ricino, el ruibarbo, o senna). Para los trastornos Pitta, se añaden
hierbas de astringente, y los sabores dulces. Kapha excesos requieren
hierbas picantes. trastornos Vāyú requieren sal de roca, ghi,
y hierbas calientes. Es importante que las personas que se
someten a 3 a 7 días de oleación (interna y externa) antes de la
purga, si aún no lo han pasado por el proceso de vamana.
Hora: De acuerdo a Aßhþáñga H ^ idayam, el tiempo de purga es después
de vamana ( emesis), y después de las 9:00
estoy (al final de la hora del día Kapha). Esto se hace con purgantes de
acción rápida. Otros sugieren medio a dosis leves a tomarse justo antes
de dormir. Todavía otros sugieren comer la cena alrededor de las 7:30 pm
y teniendo virechana 21:30, y luego retirarse a la cama. Algunos expertos
dicen que los alimentos deben ser digerido por completo, mientras que
otros sugieren esperar dos horas después de la comida, hasta que la
comida pasa fuera del intestino delgado (se recomienda el ayuno para las
personas más fuertes). La mejor temporada para
virechana es finales de la primavera hasta principios de verano.
Ingredientes de la muestra: Un fuerte purgante como raíz de ruibarbo
(puede producir de agarre). Una mezcla de ruibarbo (4 partes), hinojo,
jengibre, regaliz y (1 parte de cada uno), tomada con 2 a 5 gramos de miel
o agua caliente antes de dormir para evitar agarre). El aceite de ricino es
un moderadamente fuerte purgante (2 cucharaditas. en agua caliente). Triphala
( 10 a 30 gramos con agua tibia, o leche hervida con
ghi y canela) es un purgante suave. El primer enfoque es el
más fuerte y no sugerido para thosewho son un tanto
debilitado o de Vāyú doßha.
[Los Sußhrut Saμhitá dedica un capítulo entero de purgantes
adicionales ( Sútrasthána - Ch. 44).]
Sección 3: Terapéutica Capítulo 7: Pancha Karma

son de color blanco, negro o rojo en color, prolapsos del recto, la sed,
ß o ah
D cituepareh
T elpmax
E vértigo, y los ojos hundidos.
sessecx
E P gnigru P sevitagru
Seguir: Purgación es seguido por especias picantes para aumentar el
lahpirt,
A fuego digestivo (por ejemplo, el jengibre, t ^ Ikatu). Son especialmente
toh, ytlas
, lahpiaj
, útiles en el invierno o, si el apetito no vuelve a la normalidad, después de
á Vuy
ylio ¤í , regnigKCOR la terapia. Las comidas se dan como se describe para vamana ( emesis) en
logbah
TLAs
, la página

189. Después de la purga y antes de cualquier otra terapia de purificación,

^liorotsac
virt t, se le da de nuevo oleación para fortalecer la persona.
tnegnirtsa
,
P Atti , brabuhr
,
teews
Ku óak
La falta de resultados: La persona come ese día, y la purga se da de

r,
Annesbrabuh
, nuevo al día siguiente. Para las personas más débiles o los que tienen

aparatos digestivos sin lubricación, y oleación sudation se dan durante 10

K AHPA tnegnup Utaki
á ^ t,
lahpirt
días, y luego se vuelve a administrar la purgación.

Resultado: Al día siguiente (o más tarde esa mañana), se pasan unos

cinco heces (movimientos), lavado de las toxinas en el intestino delgado. excepciones: Vāyú doßhas, personas que hacen ejercicio vigoroso, los
El número de deposiciones puede variar de 4 a 15, dependiendo de la doäha, que tienen un fuerte fuego digestivo y los que tienen aparatos digestivos
estado de salud, etc. Si uno tiene menos de 4 deposiciones, el pro- ceso secos encuentran que los purgantes se digieren antes de que produzcan
se repite dentro de unas pocas horas. Las heces pueden estar sueltos, los resultados deseados. Para estas personas, un enema ( basti) se da
pero si calambres o retortijones resultados, un poco de Medi-cado ghi se primero (ver abajo).
pueden tomar, y el cardamomo o el hinojo debe añadirse a los futuros

purgantes. cantidades de heces tradicionales son 30 (máximo o ideal), 20
(moderada), y 10 (mínimo), o hasta que Kapha es expulsado en las heces.
Un ejemplo de un purgante de acción rápida se CAS- aceite tor con dos
veces más TRIPHALA. Purgación se puede hacer de 2 a 3 días seguidos
en condi- ciones severas, o de 2 a 3 veces cada dos días. Si uno puede
Los que sufren de trauma, problemas de la piel, edema, herpes,
ictericia, anemia, la ingesta venenoso, y la diabetes se dan oleation
leve, ya que esto por sí solo puede producir la acción de purga.

sched- ULE este día durante un fin de semana o cualquier otro día Post-Virechana: Los síntomas de éxito virechana
tranquilo, será más beneficioso, práctico, y más relajante. purgación leve, incluir sentirse ligereza en el cuerpo, calma de la mente y en los que gas
a corto plazo también se puede usar, según sea necesario. se mueve en una dirección hacia abajo. Arroz y una lenteja dal la sopa se

sugieren como comidas de restauración.

purgación éxito: Esto se traduce en Ness clara minded-, sentidos agudos,

tejidos estables, digestión fuerte, ligero, limpio, fuerte, la eliminación de los
Enema
síntomas, y se redujo el envejecimiento.
(Basti)

Bouts anormales: Estos se observaron por síntomas de malestar Enema es la mitad de la terapia medicinal,

abdominal y el corazón, anorexia, bilis expectorar y moco, o incluso el tratamiento completo.

picazón, ardor, erupciones de la piel, rinitis, gas, y no la Charak- Sid. Ch. 1 verso 39

eliminación de las heces.

basti terapia se utiliza principalmente para Vāyu
Los combates de exceso: Los síntomas incluyen heces acuosas que

191
 El Ayurveda Enciclopedia

excesos, ya sea solo, o como el predominante doßha
trastornado. basti es el sánscrito nombre para vejiga urinaria.
Originalmente las vejigas de los animales más grandes, como los búfalos
y cabras, se utilizaron como bolsas de enema. El colon se relaciona con
todos los demás órganos y tejidos, por lo que mediante la limpieza y
tonificación de los dos puntos, todo el cuerpo se sana y rejuvenecida. El
Este enema humedece los tejidos y órganos secos, reduce la
digestión hiperactividad y trastornos Vāyú, incluyendo las condiciones
nerviosas. Se realiza en el día durante la primavera y en los días más
fríos del invierno; y por la noche durante el verano, la época de lluvias, y
en los días de invierno más leves.

colon es el órgano principal que absorbe los nutrientes. Una, dos puntos

funcionamiento saludable es imprescindible para una correcta asimilación

de los nutrientes. Las dosis anuvasana

basti es a diferencia de enemas o colónicos occidentales. Los
enemas solamente limpian el recto y el colon sigmoide (sólo las más
S kco tla
R
bajas de ocho a diez pulgadas del colon), causando un efecto de S htgnert una
b Es D ESO
evacuar. Colónicos eliminar heces bloques, pero pueden debilitar las F & lenne
membranas mucosas y secar el colon. Esto además desequilibrios
proceso de eliminación normal del Vāyu. Basti, sin embargo, trata de M mumixa zo 0.
1 4. 5 .
SMG
toda la longitud del colon desde la válvula ileocecal hasta el ano. No
sólo es heces elimina del sistema, sino también AMA se elimina de los M etaredo 6. zo .8 3 .
SMG
tejidos. Por otra parte, la función del colon sano y equilibrado se
restablezca, en tejidos y órganos se reconstruyen. M mumini 3. zo .4 1. 5 .
SMG

El día después basti una cálida decocción de jengibre / cilantro se

bebe para evitar cualquier efecto adverso de oleación.

Beneficios generales: basti es útil para muchos trastornos,

incluyendo estreñimiento crónico, ciática, dolor de espalda inferior, la
2. niruha o Ásthápana ( no untuosa) - Este es un gran beneficio
artritis, la gota y el reumatismo. También cura numerosos trastornos
enema de decocción de hierbas mezcladas con leche y un poco de
neurológicos como el Parkinson, MS, distrofia muscular, paraplejía,
aceite. niruha se da a aquellos con dolor abdominal, distensión, los
hemiplejía, la poliomielitis, la osteoporosis, y muscular y atrofia del
tumores, la gota, enfermedades esplénicas, diarrea (sin otras
nervio. Promover, basti ayuda con condiciones mentales como el
enfermedades asociadas), fiebre crónica, nariz que moquea, semen
Alzheimer, la epilepsia, retraso mental y trastornos sensoriales.
obstruidos, gas, o las heces; escroto ampliada, cálculos urinarios,
amenorrea, o graves trastornos Vāyu. Proporciona la salud de los
sanos y da fuerza a los tejidos que son débiles.

Precauciones generales: basti no se utiliza para los bebés, para la diarrea,

cáncer de colon, diverticulitis, hemorragia rectal, pólipos, fiebre y algunas
formas de diabetes.
S htgnert b Es
una D ESO
Hay tres tipos de bastis existe:
1. anuvasana ( untuosa): este enema permanece en el cuerpo M mumixa
3 3 etaredo M . zo .9
durante algún tiempo sin causar daño. aceites medicinales a base de
hierbas y sobre todo ghi son usados. La cantidad de aceite usado en basti
7 2 mumini M . zo .7
anuvasana es de 48 o 96 gramos (1,7 oz. o 3,4 oz). Se administra a
través del recto. Se le da a todos los que son adecuados para
0 .2 zo .3

niruha ( no untuoso basti), especialmente los que tienen fuerte digestión, a

Los síntomas de la adecuada basti incluir sentirse Ness luz- en
los que no recibieron oleation, y aquellos con enfermedades Vāyu
el cuerpo. Dos, tres, o cuatro bastis niruha
(solamente). Esta forma de enema se administra antes Niruha.
se puede dar en una fila.

192
Sección 3: Terapéutica Capítulo 7: Pancha Karma

niruha, ni para la anemia, ictericia, diabetes, la rinitis, el ayuno,

b Es
una P esopru stneidergn
me enfermedades esplénicas, diarrea, estreñimiento, y un abdomen ampliada

de los excesos Kapha. No se sugiere para las personas con problemas en

etavarggaot tlaskcor
, ,
á hcav los ojos, la obesidad, parásitos in- testinal, gota, bocio, la tuberculosis
1 ts
desde
ß ah í ,
lappip ecirocil linfático (ganglios linfáticos swol- len), parásitos de sangre o tejidos, o para

aquellos que han consumido venenos.

2 dn yficapß
desde
ah ecirocil
, awlib
, Unido
Reino
Ö ja

anuvasana basti se puede hacer el mismo día

ezilamron ecirocil
, atsum
, Niruha. Si los síntomas persisten, una segunda aplicación se puede dar
3 dr
desde
ß ah í,
'rp ay ug klim el segundo, tercero o quinto día. El segundo
anuvasana puede ser más fuerte si las heces no se pasa dentro de las 48
Sencilla Niruha Basti
horas.
- 1- 3/4 vaso daçhmúl decocción de hierbas -1-
1/2 onz. aceite de sésamo
Cantidad:
- un poco de miel
Nacimiento hasta los 2 años de edad, se utilizan 48 gramos (@ 1,7 oz.)
- una pizca de sal negro para aumentar las secreciones de colon
De líquido. [Para casos de emergencia solamente] 2 a 13 años de edad,

cada año sucesivo que se debe aumentar en 48 gramos (hasta que llega
3. Uttarabasti -es un enema del tracto superior que utiliza una
a 576 gramos o alrededor de 20 oz.) De.
combinación de la decocción y aceites medicinales. Se entrega a
través de la uretra y los conductos vaginales para los problemas
13 a 18 años de edad, cada año sucesivo por 96 gramos / @ 3.4
particulares asociados con estos órganos (página 197).
oz. (Hasta que llega a 1.152 gramos o aproximadamente 41 oz).

18 + años de edad, 960 gramos (@ 34 oz) se utilizan.

precauciones:
La cantidad de aceite utilizada es 1/4 la de un ción decoc-, de
Enemas no son dados por las siguientes razones,
acuerdo con cada grupo de edad.
niruha -Esta no se utiliza para el exceso de oleación, lesión en el
pecho, emaciación, diarrea con AMA ( toxinas) o de una aparición
Hierbas
reciente; vómitos, justo después de los tratamientos de purificación, o
justo después de nasya ( terapia del aceite nasal). También está Radec
, ecirocil
, ,
á hcav awlib
,
á Vuy
contraindicado para el asma, la tos, la salivación, gas, mala digestión,
Rav ᤠí ,
TAH ¤ una
hdnagawh
á
hinchazón rectal, tomada antes de la comida se digiere, o con un
abdomen agrandado debido a in- obstrucciones testinal. Este enema no
P Atti ecirocil
, awlib
, Rav ᤠí
TAH
debe ser utilizado cuando los clientes sufren de vías perforadas
alimenticia y agua, enfermedades de la piel, diabetes mellitus, o cuando
Radec
, ,
á hcav awlib
,
las mujeres están en su séptimo mes de embarazo. Otras condiciones K AHPA
¤ una
hdnagawh
á
cuando niruha no se recomienda incluir después de beber ghi, con la
agravante doßhas, cuando FA tigued, hambre, sed, exceso de trabajo,
enojado, ansioso, asustado, o borracho. Tampoco se utiliza cuando hay
Método: Después de oleation ( snehana), sudation
dificultad para respirar, hipo, alasaka, cólera, disentería, trastornos
(Svedhana), ( y si es necesario) emesis ( vamana), y purgación ( virechana);
urinarios, las hemorroides, anemia, edema, inflamación anal, confusión,
después de la eliminación, con el estómago vacío, después de realizar
anorexia, coma, garganta seca sidad obe-, o lesión pulmonar. niruha no
oraciones; teniendo en cuenta uno es
se utiliza en los muy jóvenes o muy viejos.
doßha, las hierbas adecuadas, el profesional, y que tienen otra basti expertos
presentes, basti ( se da enema). Si una persona es fuerte y es tan
adecuado, un enema de aceite se da primero. [De acuerdo con la Aßhþáñga
H ^ idayam,
desde septiembre hasta marzo de enemas se dan durante la
anuvasana -Esta No es para personas no aptas para
tarde. En los meses restantes, bastis

193
 El Ayurveda Enciclopedia

se administra por la noche. Algunos sugieren que siempre se dará tres veces, seguido extendiendo ambas piernas. Un bajo pil- se coloca
durante el día. En cuanto a la época del año, algunos sugieren basti entonces debajo de las patas, y la persona re- cibe un masaje de aceite,
a finales del verano o principios del otoño]. Charak dice enemas la elaboración de cualquier puntos dolorosos o anudadas. Esto ayuda a
no untuosos se pueden dar durante el día en invierno y primavera, que el enema de permanecer por más tiempo (si el enema es pronto
y por la noche durante el resto del año. expulsado, otro enema de aceite se da inmediatamente).

1. Un aceite de masaje ( ABHYANGA) y el baño se dan, seguido de
una comida fácil de digerir (1/4 menos la cantidad de costumbre).
Posteriormente, beben un líquido a continuación, dar un paseo.
Meditación o oraciones se realizan también. A continuación, la persona
evacua heces y la orina y luego se acuesta en una cama confortable, ni
3. niruha o a base de agua basti se mantiene en el cuerpo durante
aproximadamente 48 minutos. anuvasana o aceite basti debe permanecer
en el cuerpo durante 9 horas. En caso de que el reflejo ción elimina-
causar la liberación temprana de los fluidos, que se vuelven a aplicar.

demasiado alto ni bajo ( Charak añade, en hojas blancas con la cabeza
mirando al este). Se encuentran en su lado izquierdo, con la pierna
izquierda estirada y la derecha doblada de la pierna (rodilla cerca del
pecho) para la administración más fácil. Una boquilla lubricada se inserta
en el recto, aproximadamente seis pulgadas, después de que el aire ha
sido expulsado de la bolsa de enema. Los líquidos se liberan lentamente
en el colon. Algunos líquido se deja en la bolsa para evitar que el aire que
pasa en el recto. Diferentes hierbas se convierten en una decocción que
se utilizarán en el basti con el aceite.
Si, después de anuvasana, la persona ha recuperado un fuerte
fuego digestivo, pueden comer una comida ligera por la tarde. Si el
aceite no sale debido a la sequedad cesiva ex interior del cuerpo, y la
persona se siente bien, puede permanecer en el interior durante la
noche. Que es expulsado por la mañana bebiendo agua tibia. Si no sale
después de 24 horas, a la persona se le administra una base de plantas
(fruta) supositorio rectal o fuerte enema ción decoc-. Los signos de la
correcta administración de enema incluyen sensación de alivio de las
toxinas, y encontrar el aceite de ser expulsado junto con las heces,
seguido de gas.

4. basti se repite en la tercera o quinta días, o hasta que la grasa es

S smotpmy b Es
una H sbre
bien digerida. Las personas con exceso seco Ness, o que el ejercicio

DnaK I Div
Ra , diario y tienen una buena digestión, recibir enemas de aceite diarios.
SGEL
, hgiht
, redluohs
,
Í hcugú ,
æ í rah í ,
kat
KCEN
regnig 5. Cuando el cuerpo se lubrica bien, una
enema decocción de purificación se da para borrar los canales ( srotas)
acitaics
, yraniru 3 o 5 días después de la ema en- untuoso ( Sußhrut sugiere el mismo
luggug
, Rav ᤠí
TAH
smelborp
, kcabhcnuh día). Se administra por la tarde, después de que la persona digiere
una comida ligera, y después de oleación, sudoración, eliminación de
K vA S
A , A ku ó
ak ,
P sesaesidatti las heces, la orina y la meditación. La fuerza de la decocción
H am
ñ þ h ijAß depende de la fuerza del cliente.

K sesaesidahpa lahpirt,
A meen

Después de recibir un enema de aceite, se le da un enema

Si los bloques de heces, orina o las de gas basti flujo, se da una
dosis menor para asegurar el aceite entra en el cuerpo (y no sólo el
agua).
2. Después de la basti se administra y se retira la boquilla, la
persona se encuentra en su parte posterior, mientras que el practicante
decocción para restablecer el equilibrio entre la tonificación y el reductor.
Esto equilibra los tres doßhas. enemas de aceite se dan después de un
lapso de tres días para que no se im- emparejar la digestión. Para
excesos extremos Vāyu y sequedad, enemas de aceite se pueden
administrar diariamente.

golpea suavemente la nalga de la persona varias veces. La persona

entonces eleva ligeramente los talones y las nalgas y suavemente golpea

contra la cama. A continuación, se eleva el pie de la cama

194
Sección 3: Terapéutica Capítulo 7: Pancha Karma

Se aconseja a los lectores y practicantes de usar la intuición y evaluar los

ß o ah
D samen
E H itsa Bsbre resultados aunque sea una o dos enemas producen antes posiblemente

forzando más sesiones. Del mismo modo que se ha encontrado la dosis

L ad
¤ ú mh, A ,
Práctica de hierbas a ser mucho menos en el oeste de la India, también lo vamana,

á Vuy 9- 11 vanranup
A , awlib
, virechana,

Í hcugú ,
æ Rav ᤠí
TAH y basti puede ser necesario aplicar con moderación.

doowladnas
,
P Atti 5- 7 Precauciones post-Enema: Siempre es mejor permanecer en una dieta
A ñH am
ß þ h ,ij atsum sana, pero si esto no es posible, las personas deben comer

adecuadamente por lo menos el doble de la longitud de la basti terapia.

tlaskcor
, hcav,
Á
K AHPA 1- 3 Por ejemplo, si uno se somete a un niño de nueve días basti programa,
awlib
, í lappip
alimentos saludables se debe comer durante al menos 18 días

El petróleo se utiliza para enemas untuosas.

inmediatamente después. De otro modo, las personas pueden sentir peor

Pita doßhas puede usar ghi. de lo que lo hicieron antes de comenzar la basti terapia.

Después basti También se aconseja evitar los excesos de cualquier

Resultados de Nueve Bastis
Una terapia ideal consiste en una serie de nueve enemas.
Primero impregna la región inguinal y pélvica con
propiedades demulcentes
Segundo restaura Vāyú en la parte cefálica de la tercera cabeza
mejora la fuerza corporal y complexión cuarto impregna el plasma ( rasa)
tipo, tales como prolongada sesión, de pie, hablando, los viajes, las
siestas, el coito, el frío, el sol, el dolor, la ira, y la supresión de los
impulsos naturales.
Si demasiado aceite se ha administrado durante basti
y existe exceso de presión, uno puede experimentar aversión a la
comida, una tez aceitosa o grasienta, un olor aceitosa en la boca, tos,
respiración difícil, y los sentidos embotados. Además, cada persona
puede desarrollar síntomas específicos de su doßha.

Quinto impregna la sangre ( rakta)

Váyu- sabor astringente en la boca, bostezos, escalofríos, dolor en las
Impregna el sexto músculos / carne ( Maasa)
extremidades, las descargas Vāyú, vißhamsa fiebre (es decir, la malaria,
7º impregna la grasa ( medas)
la fiebre viral, o fiebre debido a una lesión).
Octavo impregna los huesos ( asthi)
Noveno impregna la médula ( majja) Esta serie
Pitta-fiebre, ardor, sed, sudoración, sabor picante;
se repite dos veces; una vez sin aceite, una
amarillentos, orina, tez y ojos.
impetuosa kapha-agua, sabor dulce en la boca, sensación de
vez con aceite.
pesadez, vómitos, dificultad para respirar, mucosidad, fiebre, aversión a la
comida.
No untuoso ( nirúh una) enemas de promover la longevidad, la
Recepción de enemas inadecuados o frío (ya sea seco o graso)
inteligencia, la voz, la tez, y extraer las heces, moco, bilis y la orina.
sin pre-limpieza adecuada puede producir heces escasas, calambres,
(aceite) enemas untuosos (utilizadas después de enemas no petroleras)
pesadez, intestinos distendidos, o estreñimiento.
ayudan a la complexión, fuerza, Vayu, la claridad mental, la energía y el
peso. Después de enemas de aceite, el ayuno se recomienda para el
Enemas después de una gran causa calambres de comidas, con el
resto del día. enemas de aceite son los mejores para las condiciones de la
estómago pesado, sin liberación de gas, problemas del corazón, mal gusto
cabeza, el corazón, la vejiga y los excesos Vāyú. Dolor, entumecimiento, y
o aversión a la comida. Si oleación, sudoración, una dieta adecuada y la
la hinchazón se puede presentar cuando Vāyú es obstruida por grasa o
eliminación de las heces no se han realizado correctamente, uno puede
Kapha. Para estas situaciones, los enemas untuosos no son aconsejables
experimentar pesadez en las extremidades, cólicos, distensión abdominal,
ya que agravarán la grasa y las condiciones Kapha.
dificultad para respirar, o los intestinos pesados.

El número de enemas sugeridas son tradicionales, pero en la vida

de ritmo rápido de hoy, puede no ser práctico o necesario para las
personas que toman tantas enemas.

195
 El Ayurveda Enciclopedia

decocción Enema bajo su cabeza, concentrándose en el enema. Cuando el impulso de

eliminación se presenta, deben permanecer en cuclillas para expulsar el
(Niruha Dravya Kalpana)
enema y desechos. Si el enema debe permanecer en durante 48
Preparación: ( La receta de Aßhþáñga H ^ idayam
minutos, se convierte en cal criti- para expulsarlo. Diversas sustancias,
sú .; Ch 19, verso 38 1 / 2- 40, es la siguiente),
incluyendo aceites, al- kalis, propiedades caliente y amargo, se dan
inmediatamente. Alternativamente, se da un herbario (de fruta)
• 960 gramos (34 oz.) De las hierbas apropiadas para las doßha ( Constitución)
supositorio, junto con sudation y-incluso aterrador la persona, a fin de
están hechos en una decocción.
expulsar el enema.
• [Hierbas se hierven con 16 partes de agua (aproximadamente
4,2 litros más de una llama baja) hasta 1/4 de los restos de agua
Decocciones se pueden dar varias veces hasta que la persona se
(alrededor de una decocción de un galón).
siente el alivio de las toxinas. Una vez que se sienten mejor que tomar
• aceite siguiente o ghi se añade a la decocción, en la
un baño caliente para eliminar cualquier complicación persistentes
cantidad de 1/4 de la decocción durante Vāyu, 1/6 cantidad para
debido a los enemas. Comida consiste en arroz y té de hierbas
Pitta, y 1/8 cantidad para Kapha.
relajantes con ghi. Si el enema aumenta Vāyu, se da inmediatamente
• A veces se añade 1/8 cantidad de pasta medicinal, por lo que la
un enema de aceite.
decocción ni demasiado líquida ni demasiado espesa.

Charak indica, que una vez que se expulsa el enema, la persona

• Por último, 48 gramos (a 1.8 oz.) De la caña de azúcar en bruto
debe ser rociado con agua fría y dado arroz hervido. Más tarde en la
(azucar de palmera) o se añade melaza, junto con similares
noche, después se digiere la comida anterior, la persona come un
dosis de miel y la sal, dependiendo de la doßha].
pequeño y fácil de digerir comida. Luego se le da un enema de aceite
para restaurar a granel.

Autor, Vághbhata, señala otros puntos de vista:

Las hierbas utilizadas en decocciones por Charak incluir
guæúchí, gokßhura, sándalo, TRIPHALA, daçhmúl, bilwa, Vacha, Musta,
• Aceite y miel son cada 144 gramos (5.1 oz.),
Pippali, además azucar de palmera, miel,
• Sal para la persona fuerte es de 12 gramos,
(0,42 de una onza) de pasta medicinal es de 96 gramos ( 3,4 oz).
ghi, aceite y sal de roca.

• Todos los otros líquidos son 480 gramos (17 oz).

Promover, Charak ofrece un desglose similar a la Aßhþáñga fórmula

para enemas de aceite:
Muestra Decocción Basti
• 1 año de edad de 40 gramos (@ 1,5 oz.). Cálamo, el jengibre, el hinojo, 1-2 cucharaditas. sal de roca, y hasta

• 2 a 12 años de edad, cada año se añade otros 40 gramos aceite de sésamo 1/2 taza, por cuarto de galón de la decocción. El regaliz,

adicionales. otros demulcentes, o aceite se utiliza debido a que el enema puede ser

• 12 a 18 años de los 80 gramos (@ 3 oz.) Se añaden cada demasiado secado o el ozono. enemas de limpieza son seguidos con un

año hasta que llega a 960 gramos (@ 34 oz). enema de aceite (aceite de sésamo 1/2 taza en agua caliente 1/2 taza).

• 18 a 70 años de edad- 960 gramos. 70 + - Esto equilibra los tres

800 gramos (@ 28 oz). doßhas.

El orden de los ingredientes de mezcla es la miel, sal, aceite (o ghi),ayuda: El estreñimiento crónico, colitis, artritis, epilepsia, parálisis,
pegar y decocción. Los ingredientes se mezclan bien y ligeramente ansiedad, neurosis, insomnio, ciática, dolor de espalda inferior,

calentado antes de ser administrada a la persona. trastornos renales, neuralgia, y trastornos Vāyu.

El flujo del enema debe ser moderado (es decir, no demasiado

contundente). Después de recibir el enema, la persona se encuentra en su Nota: Vamana, virechana, y basti No se les da a las personas antes de

espalda con una almohada los 10 años o después de los 70 años.

196
Sección 3: Terapéutica Capítulo 7: Pancha Karma

Uretral Basti (Douche) y trastornos Vāyú de la mente, la cabeza, el cuello y la garganta. nasya también
es útil en enfermedades de cabeza causados ​por Kapha (por ejemplo,
Para las complicaciones de la orina, dolor en el tracto genital,
rigidez, entumecimiento, pesadez). saturante nasyas se recomiendan para
prolapso uterino, retención de orina o incontinencia, menorragia, y
los trastornos Vāyú (por ejemplo, parálisis facial, de cabeza temblando).
durante el ciclo menstrual, se recomienda a las duchas. Durante la
Pacificante nasyas son útiles para la sangría interna y otros trastornos de
menstruación el útero no está cubierta; por lo tanto, recibe la unción con
cabeza y cuello Pitta.
mucha facilidad. Esto permite una fácil liberación de Vāyú. Después de
una comida (con ghi), pasar las heces, la orina y después del baño, una
persona se sienta cómodamente en un asiento recto, suave, altura de la Tabaco se sugiere tres veces al día en los lluviosos, otoño, y

rodilla. El catéter se introduce suavemente en el orificio, ni demasiado estaciones de primavera, cuando no hay nubes en el cielo. Tabaco se

profundo ni demasiado poco profundas. La boquilla está engrasado con ghi dice que mejora la visión, olfato y el oído; mantener el cabello canoso
y 20 gramos (.7 de una onza) de una decocción y se inserta en el cuerpo. y de la caída; prevenir la rigidez en el cuello, dolor de cabeza y el

Como se expulsa la decocción, el proceso se repite otras dos veces. Si el tétanos. También se dice que el tabaco alivia la rinitis crónica y

tercer decocción no se libera, que está bien. hierbas incluyen decocción tumores de cabeza. Las venas, articulaciones, ligamentos y tendones
del cráneo obtener una mayor fuerza. La cara se vuelve alegre y bien
desarrollada; la voz se hace más melodiosa. (Ver Charak: Su. Capítulo
5; versos 56-62 y Sußhrut: Capítulo 50 para más información.)

Pippali, sal negro, Apamarga, mostaza, nirguòæí, y caña de azúcar. Los

mismos procedimientos, restricciones, complicaciones y síntomas de la
correcta aplicación de enemas untuosos se aplican a las duchas nasya hierbas incluyen Bala, viæa'ga, bilwa y
vaginales. Musta. Están hechas en una decocción de aceite con varios otros
Para las mujeres, el catéter es de 10 dedos de ancho de largo. Se ingredientes.
inserta en el tracto genital hasta cuatro anchuras dactilares profunda. En Existen tres tipos de nasyas existe:

la uretra, se inserta hasta aproximadamente dos dedos profundamente. El 1. Virechana ( purgantes): para dolores de cabeza, problemas

catéter se inserta fácilmente, mientras que la mujer se acuesta boca oculares, problemas de garganta, hinchazón, glándulas agrandadas,

arriba, con las piernas flexionadas completamente. Douche se da de 2 a 4 parásitos, tumores, enfermedades de la piel, epilepsia, rinitis, y la pérdida

veces en el transcurso de 24 horas. Después de la ducha, se inserta un de movimiento de la cabeza. Los ingredientes incluyen el aceite

supositorio algo más gruesa. Esta terapia continúa durante 3 días, con la apropiado, polvos de hierbas, pastas, o decocciones; y se mezclan con

dosis aumentó gradualmente. Después de un descanso de 3 días, se miel y sal.

repite el procedimiento. Virechana es de dos tipos: avapída ( jugos de hierbas frescas) y pradhamana
( soplado de polvos de hierbas a través de un tubo). Para fórmula, ver
más abajo.

Terapia nasal o
Tabaco (Nasya)
Ayurveda sugiere que la nariz es la puerta de entrada a la cabeza.

Así, la terapia de hierbas nasal se utiliza para enfermedades de la

garganta, el cuello, la cabeza de curación, y de los sentidos (por ejemplo,
oídos, nariz, ojos, etc.). nasya También se utiliza para tonificar y fortalecer

estas áreas.
nasya es útil en el alivio de la rigidez en la cabeza, trastornos de las
arterias del cuello, las obstrucciones de garganta y la mandíbula, coriza,
uvulitis, amigdalitis, córnea, la visión y los párpados, migrañas, trastornos

del cuello, los hombros, las orejas, la nariz, boca, cabeza, cráneo, y la

escápula. Ayuda a los trastornos de parálisis, convulsiones, bocio, dolor,

sensación de hormigueo, dientes sueltos, tumores, voz ronca, habla

faciales,

197
 El Ayurveda Enciclopedia

nasya
tneidergn
me D ESO

S Ffun P sser B WOL S EKOM S RAEM

(brehtnegnup
e .,
. sol Ílappip
) 3 .
SMG

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' 1 .3 sgm 5.
2
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tlaskcor sgm 0 5 7 noitcocedro.

yficap yficap
klim
, retaw
, SMG 4 2 ragusro .

-
taucaveg -
aucaveg -
taucaveg -
taucaveg
teews
yenohwar: , 21 .
SMG
Ni liendre Ni Ni
2. B ^ iμhaòa ( Nourishers): para dolores de cabeza, migrañas, Vāyú

pérdida de la voz, la nariz y la boca seca; dificultad para hablar, abriendo

los ojos, o mover los brazos. aceites medicinales ayudan con el Tabaco-uncting ( nasya) y evacuación ( ¤hiro virechana) son
envejecimiento prematuro y la pérdida del cabello; zumbido en los oídos, las formas más efectivas de nasya.
el cuello, los hombros, y trastornos de brazo; problemas dentales, y dolor Tabaco se subdivide en cinco categorías, como se muestra en la tabla

de cabeza a cada lado de la cabeza. También es muy beneficioso para los anterior.

trastornos degenerativos del cerebro como el Alzheimer, la esclerosis

múltiple, la epilepsia y retraso mental. Los ingredientes incluyen
medicados ghi y extractos de plantas.
3. Amán £ una (paliativos) -para parches descoloridos en la cara,
manchas azules en la piel y para el cabello y enfermedades de los ojos.
Los ingredientes incluyen medicados ghi,
leche o agua.
Hay dos métodos generales para administrar
nasyas: forma de polvo (soplado a través de un tubo); y gotas de
líquido (4, 6, 8 gotas-mínimos, moderada, como máximo).
cantidades de polvo tradicionales son 6 gramos, pero incluso 1/2 g.
puede ser eficaz para los occidentales. La longitud bañera es 6 a'guli
(6 dedos) de largo.
Cinco formas de nasya se utilizan: rapé, prensado, soplado,
fumar y manchas. Existen dos categorías de tabaco: uncting y
evacuar. También, 2 tipos de presión están disponibles:
evacuación ( ¤hiro virechana)
y retener ( nasya). Blowing de polvos en la nariz limpia los canales
de cuerpo ( srotas). Fumar tiene 3 categorías: pacificación, la
evacuación, y saturando. Manchas promueve tanto la evacuación
de pacificación y resultados. Los dos métodos más eficaces son
polvo (inhalado a través de un tubo) y las gotas de líquido (4, 6, 8
gotas-mínimos, moderada, como máximo).
1) Uncting ( Sneha): petróleo aumenta deficientes materia oleosa del
cerebro, reduce la sensación de tonos vacío o vacío, nervios y
músculos en el cuello, los hombros y el pecho. Se mejora la vista,
calvicie, encanecimiento prematuro, dientes sueltos, dolor de oídos,
cataratas, sequedad de boca, trastornos de la nariz, la pérdida de la
voz, trastornos Vāyu-cabeza, y arrugas. Se utilizan hierbas Váyu- y
Pitta reductoras. Cuatro, 6, o 8 gotas constituyen el mínimo, moderado,
y las dosis máximas. Otras fuentes sugieren el uso de sólo 3 gotas.
2) evacuar ( £ Hiro-virechana): Los polvos de Pippali, viæa'ga,
Apamarga, o cualquier aceite mezclado con estas hierbas, se usa para
reducir Kapha y moco en la garganta, el paladar, o la cabeza. Este
procedimiento ayuda con aversión a la comida, dolor de cabeza,
cabeza pesada, frío, coriza, hemicránea (dolor de cabeza en un lado
de la cabeza), edema, trastornos de la piel, epilepsia, laringitis,
gusanos, y convulsiones histéricos. Cuatro, 6, o 8 gotas son el mínimo,
moderado, y las dosis máximas.
3) Pratimarßha: Este es también un procedimiento uncting en la que el
aceite se deja caer en la nariz y expulsado a través de la boca. Sußhrut dice,
de 1 a 3 gotas, o cualquier cantidad que se necesita para que el aceite se
mueve a través de la nariz y llega a la boca. Sußhrut También sugiere
que el aceite puede utilizar para Vāyu y Kapha doßhas, y ghi

ser utilizado para Pitta doßhas. Sin embargo, cualquier reducción de

Pitta-medicado aceite es también sugerido por otros autores

198
Sección 3: Terapéutica Capítulo 7: Pancha Karma

(p.ej, BRAHMI petróleo). Pratimarßha es útil para aquellos que están ataques o con dificultad para respirar, resfriados o tos.
heridos, demacrados, los niños y los ancianos; y en todos los tiempos y nasya Tampoco se utiliza justo después oleación, emesis, purgación, basti,
las edades (incluyendo el tiempo lluvioso). Refuerza los sentidos, ayuda a después del sexo o beber demasiada agua o alcohol; en los días de

prevenir el envejecimiento prematuro y la pérdida del cabello, la sed, las sol-menos, la coriza aguda, la ira, el dolor, la fatiga, cuando está excitado

enfermedades de la cabeza y la boca, y todos los trastornos por encima o suprimir los impulsos naturales. Además, no se utiliza durante el mal

de los hombros. tiempo o para los niños menores de 7 años de edad y los ancianos

mayores de 80 años de edad.

4) Avapída: Este es un procedimiento evacuativa. jugo de hierbas frescas

penetrante se deja caer en la nariz. A continuación, las ventanas de la Pratimarßha no se utiliza después de vino, cuando es débil, con

nariz se presionan con ambas palmas. Cuatro, seis, u ocho gotas cabeceras de gusanos, y cuando doßhas son en gran medida excessed y

constituyen el mínimo, moderado, y las dosis máximas. Este método moverse.

ayuda con fiebres tridoßhic, trastornos de la garganta, exceso de sueño,

los parásitos y los trastornos mentales (como la epilepsia y la locura).

Algunos ingredientes, por ejemplo, son de regaliz, pimienta negro, VACHA, Tiempo: Nasyas son tomadas antes de las comidas. Kapha doßha

y la sal de roca, hecha en un líquido con agua tibia. toma estos nasyas por la mañana, en la tarde de pitas y Vāyú doßhas por
la tarde o noche. Las personas sanas toman tabaco en la mañana en el
verano, las tardes en las temporadas de invierno y de lluvia (cuando no
está nublado). Tabaco no se toma durante la época de lluvias

5) Pradhama: Este es otro método evacuativa. En este caso, la temprano, caen, y la primavera, excepto en situaciones de emergencia.

evacuación de seis gramos. polvos de hierbas son soplados en las A continuación, se toma por la mañana.

fosas nasales a través de un tubo de seis a'guli ( seis dedos). Es útil

para aquellos con extrema nasya se toma todos los días, mañana y tarde, para los trastornos

doßha desequilibrios (por ejemplo, pérdida de consciencia). Los Vāyú cabeza, hipo, el tétanos, convulsiones, rigidez en el cuello, y una voz

ingredientes incluyen la sal de roca y t ^ Ikatu. ronca. Para todas las demás enfermedades que se toma una vez al día
durante 7 días.

Método: Nasya se toma después de la eliminación de las heces y la orina,

cepillarse los dientes, fumando hierbas y recibir oleation (aceite de

masaje) para el cuello, las mejillas y la frente. Las palmas se frotan

primero juntos hasta que se caliente y luego se colocan sobre la cara

(como fomentos). Alternativamente, un paño de lavado caliente se puede

colocar sobre los senos paranasales. Este proceso comienza a aflojar las
toxinas y ampliar los canales para la eliminación de toxinas más fácil.

A continuación, las personas se encuentran en sus espaldas en una

cama en una habitación sin corrientes de aire. Los pies están ligeramente
levantadas y la cabeza es ligeramente bajados. Las extremidades se extienden.

nasya aceite es ligeramente calentado y luego insertarse en las fosas

nasales, (fosa nasal derecha primero), mientras que la otra fosa nasal se
mantiene cerrada. El petróleo se olió arriba en la cabeza. Para lograr un
nasya
mejor este efecto, las fosas nasales pueden cerrarse con los dedos
mientras se inhala por la nariz comienza. A continuación, se liberan los
Precauciones: No se aconseja tomar nasya cuando se tiene sed, después
dedos, provocando una repentina oleada de aire en las fosas nasales.
de una comida o de una forma rápida, justo antes o después del baño, con
Este proceso se puede hacer de cinco a diez veces. Después, las plantas,
la rinitis aguda, los últimos meses del embarazo, durante la menstruación,
el cuello, las palmas, las orejas y la cara se fomentan de nuevo con las
justo después del asma
palmas cálidas, y suavemente

199
 El Ayurveda Enciclopedia

masajeado. Girando hacia un lado, las personas escupir el aceite que
pueda haber llegado a la boca y la garganta. Este procedimiento se toma
dos o tres veces. En caso de producirse desmayos, agua fría se rocía
sobre el cuerpo (pero no la cabeza). Después de un purgante nasya, un
aceite medicinal
nasya se administra (de acuerdo con una de doßha).
Las personas que se encuentran en sus espaldas durante unos dos
minutos, inhalan humo de varias hierbas, a continuación, haga gárgaras
con agua tibia varias veces para limpiar la garganta de la nasya.
Resultados de eficacia nasya incluir sentirse Ness light- en la
cabeza, pasajes claros, aliviando de los síntomas origi- nal, mente y los
sentidos claro. Si nasya se ha hecho en exceso, alimentos secos se
comen a restablecer el equilibrio. Si nasya ha sido insuficiente, ghi se
toma. Por cuestiones de salud más graves, el proceso es seguido por 7
días. Después de unos días de descanso, el pro- ceso de nuevo se puede
repetir durante 14 días. Después de unos días de descanso, nasya se
volverá a dar durante 21 días.

tiempos sugeridos para la administración terapéutica se muestran a

continuación.

N AYSA S llam M Muide egra

L
A o ah
D T AYSA N
emi

S Ffun 8/8 1/6 61 3/223

á Vuy 0 0: 3
- un60 . metro
0: . pag
/ . metro
.

evitaucav
E 4/4 6/6 8/8

P Atti / dnanoo N thgindimro

ß ramitarah
P 2/2 2/2 2/2

K AHPA 0 0: 6
- un90 . metro
0: . pag
/ . metro
En el gráfico anterior, Sußhrut sugiere el número de gotas aplicadas en

cada fosa nasal, para pequeñas, moderado y alto nasya Las dosis.

seideme
R D sredrosi

KCEN
, sredluohs
, suna
, htuomyrd
, gnignirrae
, P dnauy á
V Atti
S
(steew
e .,
. sol raguswaryenoh
, Rav ᤠí ) ,
TAH
sessecxe
, riahyargerutamerp
, gnidlab
, thgirf
, selamef
, nerdlihc
,
sliodetacidem
snosrepkaew
, daeh
, ESON
, seye
, seniargim
, hteet
, ainarcimeh

sesaesidredluohsevoba
, eciovfossol
, aixerona
, dLOC
, ehcadaeh
,
P sbrehtnegnu
sitinihrcinorhc
, Amede
, yspelipe
, sredrosidniks

taorht
, /Revefcih
cixot ß odirt, peelsssecxe
, reveftnettimer
, latnem
pav Un
que
anuncio (
Eciujbrehtnegnuphserf
)
sredrosid
, setisarap

P anamadar .,
e .( sol tlaskcor
, ,
á hcav kcalb
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e . sol ssensuoicsnocnu
)
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, regnig
,

ojo, rae
, ESON
, daeh
, KCEN
, taorhtrewol
, WAJ
, kcabdnasredluohs
C
Ragusena
, í ,
lappip tlaskcalb
, regnig
sesaesid

V á
HCA , reppepkcalb
, tlaskcalb ytinasni
, yspelipe
, cih ß odirt )
(ereves srevef
, sunatet

Resultados: En general, todos los nasyas promover la claridad, sentidos agudos, y los patrones de sueño mejorados. El uso de
purgantes incluye el alivio de la tensión ocular y la tensión, boca limpia y clara voz.

200
Sección 3: Terapéutica Capítulo 7: Pancha Karma

Resultados de Pratimarßha Nasya

es T
foemi T B stifene

u gninromehtnignikawnop Omer
Esonehtnisucumyxawsev
, dnimlufreehc

hteetgnihsurbretfa amorateews
, etsat
, hteetmrif

emohgnivaelerofeb ekomsmorfsdraugefas
, tsud
, noitullop

esicrexeretfa
, noitioc
, levart eugitafsevomer

/ lootsretfaeniru / lludsevomer noisivyvaeh

gnilgragretfa
, evlaseye seyeehtsetarogivni

hcamotsytpmenano / snaelc slennahcrennisnethgil

sisemeretfa stcudnisucumsnaelc
, etiteppasetalumits

Las terapias específicas

los £ há'gadhara samhita esboza las terapias para los problemas
de salud específicos y sus dosis. Virechana,
o evacuativa nasya, se divide en dos clases, avapída
(Fresco hierba picante jugo de extracto) y pradhamana
(Soplado en polvo a base de hierbas picante en la nariz).
las emociones que se pueden almacenar en la nariz.
Kapha doßhas utilizar calamus o kola gotu para aliviar dolores
de cabeza, cabezas pesadas o letárgicos, resfriados, narices ejecutan,
ojos pegajosos, ronquera, sinusitis, tumores, epilepsia, rinitis crónica, de
fijación, la codicia y lujuria.

nutricional nasya: para Vāyú doßha. ghee, aceites, o sal se utilizan

ingredientes: Varias hierbas de limpieza se utilizan como rapés,
decocciones, aceites, ghi, y fumando para curar las fosas nasales y la
cabeza. Las hierbas utilizadas son cálamo, clavo, centella asiática,
arrayán, salvia y la albahaca.
nasya trabaja directamente sobre la práòa y el cerebro, y es bueno para
todos doßhas, aunque el tabaquismo puede agravar Vāyú o Pitta. Es útil
para ayudar a los senos mediante el uso de hierbas expectorantes,
incluyendo VASAK, el jengibre y la pimienta negro.
para las migrañas, voz seca o la nariz, nerviosismo, ansiedad, miedo,
mareos, el vacío, la negatividad, rigidez en el cuello, los senos nasales
secos, o la pérdida del sentido del olfato.
Sedante nasya: para Pitta doßha. Utilice el jugo de aloe vera, leche
caliente, a¤hwagandhá, o jugo de centella asiática / aceite; la pérdida del
cabello, conjuntivitis, o zumbido en el oído.
Petróleo nasya: Para todos doßhas. Se utilizan decocciones y

aceites juntos.
Los senos paranasales y el cerebro: centella asiática o aceite de cálamo, o complicaciones: Los síntomas de la insuficiencia nasya
ghi son usados. incluir sentidos trastornados y sequedad. Como antídoto a esto, nasya
conductos nasales: Clavos, cálamo, y bayberry son se repite usando las cantidades adecuadas. Exceso, deficiente, frío,
ahumados. calor, o repentina nasya puede causar sed, eructos, y el
agravamiento de la enfermedad.
Doßhas:
Vāyú personas toman nutricional nasya s. Pitta / Vāyú personas Masaje nasal: meñique se sumergen en el aceite necesario y se
utilizan sedantes herbales. inserta suavemente en los orificios nasales (una a la vez) tan profundo
como cómodamente posible. El paso se convierte lubricado a través de
masaje nasal también se sugiere para liberar un suave masaje.

201
 El Ayurveda Enciclopedia

Esto relaja los tejidos más profundos y se puede hacer todos los días o liative, de purificación, o purgante.
cada vez que bajo estrés. En primer lugar el masaje se realiza en sentido

horario, y luego hacia la izquierda.

S htgnert H sbre

luggug
, atsum
, awlib
,
Sangría (Rakta M)etacirbul
( DLI momadrac
, lahpanadam
,
Mok¤ha) norffas
, lioemases
, ADN
(Therapeutic tóxico derramamiento de sangre) implica la liberación eehg
de sangre tóxica de varios sitios del cuerpo, aunque principalmente desde

la parte posterior. En un primer momento, la sangre debe ser oscuro o M Muide alaptu
, ecirocil
, Unido
Reino
ß ,
ath

púrpura. Cuando se vuelve de color rojo brillante, la terapia se ha )

(Evitaillap scitamora
completado. Dos a 8 onzas es la cantidad general de sangre liberada. A
S gnort esnecniknarf
, A ,
veces varios sitios sensibles requieren sólo un pinchazo para aliviar los hcavá
problemas. Por ejemplo, en la ceja de un pinchazo alivia los dolores de
(
Evitagrup
) L ad
¤ ú mh, lahpirt
cabeza e inflamación de los ojos. Este proceso ya no se utiliza en la India

tan a menudo como lo era antes. En algunos países se requiere una
licencia profesional para practicar esta terapia. Sangría es útil cuando se
desea para resultados inmediatos con trastornos Pitta tales como la piel,
el hígado, el bazo, y las condiciones como la gota, dolores de cabeza, y la
hipertensión. El final del verano hasta principios de otoño es el mejor
momento para realizar este procedimiento.
precauciones: mokçha rakta no se utiliza en los bebés, ancianos,
durante el embarazo o la menstruación, o con anemia, edema, la
leucemia, el sangrado o la cirrosis.
La inhalación de humo Terapia
Dhuma
El uso diario de la inhalación de humo se utiliza para la tos, el
asma, la rinitis crónica, trastornos de la voz, mal olor en la nariz o la boca,
Otros sugieren dos cigarrillos medicinales, y un humo de aceite al día.
El resultado es la limpieza del corazón, la garganta, los sentidos, la
ligereza de la cabeza, y la pacificación de la doßhas. Para calmar la
mente, madera de sándalo,
jaóámáò¤hí, etc., son útiles.
Leves (lubricantes) hierbas se inhalan después de estornudar,
bostezos, defecación, micción, copulación, la cirugía, reír, y cepillarse
los dientes. Se lleva a cabo una vez al día. Los ingredientes incluyen guggul,
Musta, sésamo, y
ghi.
Medio (paliativos) hierbas se inhalan al final de la noche, después de
las comidas, y después de nasya terapia. La inhalación se realiza sólo
una vez al día. Hierbas incluyen regaliz y (naturalmente) aromas
perfumados.
Fuertes (purgantes) se utilizan al despertar de su sueño,
después de nasya, lavado de ojos, bañarse y vómitos. Humo se
inhala cuatro veces al día. Las hierbas utilizadas incluyen TRIPHALA,
Vácha ( calamus), y de incienso.

palidez, trastornos del pelo, moco, picazón y dolor. También se utiliza

para la pérdida de la audición, el gusto, o de la vista; estupor, hipo,

cabeza pesada, la cabeza o dolor de cuello, hemicránea,, dolor ocular

dolor de oído, la garganta o la mandíbula espasmo, dientes débiles o

dolor de muelas, el oído, las descargas de los ojos o la nariz, gusanos,

estornudos, fatiga, intelecto embotado, Vāyu o Kapha enfermedades y el

exceso de sueño. Vāyú doßhas utilizar humo lubricante ( snigdha),

Vāyú / Kapha doßhas utilizar medio o Madhya fuman y usan

constituciones Kapha tikßhna o fuertes terapias de humo. Al igual que
otros productos terapéuticos discutidos, las categorías de humo caen en
las categorías de leve, PAL-

202
Sección 3: Terapéutica Capítulo 7: Pancha Karma

6 Formas de Dhuma rhaging. Antídotos incluyen el uso de ghi tabaco, y colirio. hierbas de

refrigeración se utilizan para enfermedades de la sangre. hierbas Rough

se utilizan para los trastornos Kapha y Pitta (por ejemplo, cardamomo, kút, pimienta
o ah ^ åBi (
Gninot
) negra).

anahce
R (
Evitagrup
)
Preparación de humo Wick: Una caña, 12 dedos de ancho de longitud,

áK anhgas hguoc
( - gnicuder
) se empapa en agua durante 24 horas, luego se envuelve en 5 capas
de tela y se unta con una fina pasta de las hierbas apropiadas. Las
hierbas se dejan secar; a continuación, la caña y el paño se eliminan. ghee
V anama CiteMe
( )
o aceite de sésamo se añade a las hierbas. A continuación, las hierbas
se in- serted en un tubo, y lit. Otros sugieren que el tubo sea en 3
ú HDA O siesta
V Ar (
Noitagimufreclu
)
piezas, una ajuste al cuerpo en el otro, y que el tubo interior sea el
espesor de la ger FIN- meñique. Para la tos, hierbas en polvo se
£ Anamah Evitaillap
( ) colocan sobre las brasas, y un tubo se usa para inhalar el humo.

Hora: El procedimiento consiste en tomar 3 bocanadas 3 veces. Algunas

autoridades sugieren fumar 8 veces durante el día para Vāyú y Kapha longitudes de tubo varían. Para los propósitos evacuativa es 24 dedo

excesos, después del baño, comidas, vómitos, estornudos, cepillarse los de ancho de largo ( a'guli). Para el aceite, es 32 a'guli.

dientes, después del tabaco, ocular aplicación de ungüento, y dormir. terapias regulares requieren 36 a'guli. El tubo es recto, que tiene tres
filtros cerca de la boca, que termina con una boquilla. espesor del tubo es

Otros sugieren dos cigarrillos medicinales y un humo de aceite al día. tan ancho como el dedo meñique. El exceso de fumar puede causar

El resultado es la limpieza del corazón, la garganta, los sentidos, la sequedad y calor en la cabeza y la garganta, sensación de desmayo,

ligereza de la cabeza, y la pacificación de la doßhas. sed, sangrado, mareos y mal funcionamiento sentido.

longitudes específicas de los tubos de fumadores se asignan para los

tres tipos de hierbas, y métodos de cañas de remojo (mechas).

precauciones: La inhalación de humo, no se recomienda para personas

que tienen trastornos de la coagulación, han completado la terapia de
purgación ( virechana), o un enema
(basti); o que sufren de distensión abdominal, la diabetes, la ceguera, Método: La persona se sienta erguido.

Vāyú se mueve hacia arriba (por ejemplo, eructos), flatulencia, pescar o congestión leve (movimiento): Con la boca abierta, como el

simplemente han comido, vino, yogur, leche, miel, ghi, o aceites, o han humo se inhala por la nariz, fosas nasales alterna (un orificio nasal

ingerido veneno, o tienen lesiones en la cabeza, anemia, y el insomnio. abierto, el otro cerrado). La inhalación es a través de la nariz, la

Fumar a veces resultados inadecuados en los trastornos hemorrágicos, exhalación es por la boca. Esto se repitió tres veces.

la ceguera, la sordera, la sed, desmayos, delirios y la intoxicación (que

se ven contrarrestados por el frío). La exhalación por la nariz provoca la Obstruido (sin movimiento): inhala a través de la boca (para

pérdida de la visión; exhale sólo a través de la boca. descongestionar o crear movimiento). Exhalar por la boca.

congestión de la garganta: En primer lugar se inhala por la nariz, y

inhalación de humo a base de hierbas no se da hasta los 18 años de más tarde a través de la boca. Exhalar por la boca.

edad (algunos dicen que después de los 12 años). [Boca gárgaras

comienza a los cinco años].

Exceso / Fumar Prematura: Los síntomas incluyen Ness, ceguera, La terapia usada determina la longitud de lámina (véase la tabla

mudez, vértigo, sordera interna hemor- siguiente).

203
 El Ayurveda Enciclopedia

2. Es importante para reanudar o establecer una dieta y

'
ILUG
Un ypareh
T H sbre
estilo de vida que está en armonía con la propia constitución. Si una

persona vuelve a los viejos, malos hábitos, que pueden empeorar su

40 evitaillap momadrac
condición mediante la supresión de las energías curativas renovados. Las

toxinas pueden entonces entrar directamente en los tejidos limpiados e ir

32 ,
gnihsiruon eehg lio más profundo que antes, causando enfermedades graves. Durante la

convalecencia, las personas evitan hablar en voz alta, paseos llenos de

gniparcs
, baches, largos paseos, sentada excesiva, y comer, si experimenta
24 setaucave
gnisnaelc indigestión. Para evitar agravar los humores, las personas también evitar

el consumo de alimentos en mal estado, las siestas al día, y las relaciones

hguoc sexuales. Si alguna de estas experiencias nocivas son seguidos, el

16 reppepkcalb
seguimiento y la tonificación procesos de rejuvenecimiento se utilizan para
gnisserppus
contrarrestar los efectos negativos.

12 sciteme hcav,
Á meen

3. Una vez que la terapia tiene éxito o completa, el siguiente paso es la

etairporppa
* sreclu reconstrucción de los tejidos dañados por la enfermedad, dándoles un
sbreh nuevo nivel de fuerza y ​pureza. aceite o

ghi se toma primero con reintroducción gradual de los seis sabores. se

* el tubo tiene que llegar a la úlcera
toman en primer lugar, agrio, dulce y deliciosos sabores. A continuación,
se toma los sabores ácido y salado. Se introducen sabores amargos y
Una longitud de dos a'guli ( dedos) deben dejarse libres.
dulces próximos. Estos dos sabores se utilizan en estas combinaciones
Pasta se aplica al extremo de la boquilla y ahumado.
para hacer la comida deliciosa. Por último, los astringentes y picantes se

toman en pequeñas cantidades como una medida higiénica de limpiar la

boca y la delgadez. La reconstrucción de las células y tejidos sanos es
conocido como rejuvenecimiento, y es la base del enfoque ayurvédico a la

longevidad. Más profundo rejuvenecimiento de tejidos es más importante,

porque es la fuente de energía del cuerpo o la savia de vida ( ojas). Hierbas
que aumentan ojas para cada dHATU ( tejido) capa están incluidos en el
gráfico en la parte superior de la página siguiente.

MECHA
Rasayana BRAHMI, una mezcla de centella asiática, ghi, y otras hierbas
Los signos de efectivo Dhuma incluir la claridad de los sentidos, el es un rejuvenecedor importante.
habla y la mente; dientes fuertes, y un olor agradable en la boca.

Órganos y Hierbas
Las hierbas y los alimentos se pueden utilizar específicamente para

reconstruir las capas de tejido, y hierbas también pueden tener un efecto

rejuvenecedor directo sobre los órganos del cuerpo y capas de tejido
Prácticas de seguimiento a Pancha Karma (Karma diferentes. (Vea la tabla más abajo en la página siguiente).
Uttara)
1. pancha karma a veces es repetido, ya que puede tomar varias

veces para limpiar las toxinas profundamente asentados. Esto es

especialmente cierto cuando siguiendo métodos a corto plazo. También, Vida-Sap (ojas) hierbas crecientes
se puede repetir después de 1 a 3 meses. Para prevenir futuras enfermedades y desarrollar una sensación
pancha karma se recomienda al menos una vez al año. general de bienestar o equilibrio, rejuvenecimiento puede

204
Sección 3: Terapéutica Capítulo 7: Pancha Karma

O -
nagr H gnidliu B
sbre

O snagr H sbre

sgnu
L í kat í
Hbib

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Ciremruthtiw ), toornoilednad
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Práctica ilasumkcalb

DHATU - Hierbas de construcción

S Neme
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Le klim lio SELA sdees

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TAH Rav ᤠí
TAH Rav ᤠí
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Rav ᤠí
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ciremrut hrrym ecirocil A Práctica

205
 El Ayurveda Enciclopedia

convertido en una parte del estilo de vida de una persona. Uno debería terapias que alcanzar el equilibrio a través de cada uno de los cinco
sentido del gusto. Los siguientes capítulos describen también seguir un sentidos. Hierbas y alimentos armonizan el sentido del gusto. Los
siguientes capítulos describen las terapias de toque ( ABHYANGA), los
plan de alimentación terapias nutricionales adecuados de contacto ( ABHYANGA),
los sentidos de (véase el Apéndice 3). Ayurveda ofrece rejuvenecedor sentidos del olfato (aromas), la vista, (colores) y sonido ( mantras y
musica).

206
 Sección 3: Terapias ABHYANGA / Marmas Capítulo 7: Pancha Karma

Los sistemas. La melatonina una hormona cerebral sintetizado a partir de

Aplicación de aceite (abhyanga)
triptófano dentro de la glándula pineal, se cree que está relacionada con la
Otros aspectos de la pancha karma incluir ¤hiro DHARA ( aceite
tiroides, las glándulas suprarrenales, y las gónadas. Se ha encontrado
caliente se vierte en la cabeza), la limpieza meridiano, Abhyanga ( verter
para ayudar a un exceso de actividad mental tranquilo. La dopamina beta
aceite en el cuerpo), y
hidroxilasa, es una enzima que se cree que estar relacionado con la
marma de equilibrado (la aplicación de aceite en los puntos sensibles).
esquizofrenia y otros trastornos mentales. Histaminase, otra enzima, se
Debido a que cada profesional tiene su propio estilo de esta terapia
descompone la histamina. Si la histamina se encuentra en exceso, puede
tradicional, se discutirán los enfoques tradicionales y modernos.
causar acidez gástrica, letargo, picor, dolor de cabeza, dolor en los

músculos y los nodos; y alergias. Así, ABHYANGA

puede ayudar al cuerpo a producir sus propios antihistamínicos naturales.

Linfas también juegan un papel en las diversas formas de edema.

Historia
El sistema linfático es Kapha en la naturaleza.
Hace más de 2.000 años en la India, se encontró que los aceites que
£ hleßhaka Kapha es una mezcla de la linfa y el líquido sinovial se
no sólo curó la enfermedad, pero también impidió que los desequilibrios
encuentran en las articulaciones y también corre a través del sistema
futuros. Estas terapias se dan tradicionalmente (para uno mismo o para
nervioso. La linfa ofrece los nervios con recibir y transmitir señales.
otros) sobre una base diaria. Petróleo se vertió en todo el cuerpo (también
También ayuda a desarrollar anticuerpos que son importantes para el
llamada ABHYANGA),
sistema inmunológico.
cabeza ( bhyañga ¤hiro y ¤hiro DHARA), orejas ( karna Purāṇá), pies
( Pada bhyañga), o sitios específicos que requieren atención ( marma
Al frotar las articulaciones en un movimiento circular, la circulación
bhyañga).
se mejora y frotando las articulaciones en un movimiento circular secreta
líquido secretado a partir de los ganglios linfáticos. Esto hace más
proteínas, glucosa, minerales oxígeno, y los anticuerpos, intervienen en
el sistema linfático, para circular en la sangre.
Sistema linfático: Un beneficio importante de
ABHYANGA es la estimulación del sistema linfático. El sistema linfático
es un fenómeno generalizado en todo el cuerpo, excepto en el cerebro, la
médula ósea, y el músculo esquelético de profundidad (aunque algunos
científicos creen que pueden extenderse también allí). La función de este
Beneficios de ABHYANGA:
sistema es llevar nutrientes a y eliminar las toxinas de las células.
los Aßhþáñga H ^ idayam, uno de la tríada de los textos clásicos
Algunas células en los nodos destruyen las bacterias, virus y otras
ayurvédica, sugiere ABHYANGA ser determinada sobre una base diaria
partículas perjudiciales potenciales. Otros vasos envían fluidos frescos
para prevenir y curar enfermedades. Muchos beneficios se deben a diario ABHYANGA.
desde el otro lado del nodo al corazón.
Veamos cada beneficio individual.

La linfa contiene aproximadamente la mitad de la concentración de

1. Revierte / previene el envejecimiento y aumenta la
proteínas en el plasma, y ​devuelve las proteínas de suero de la sangre.
longevidad
Por lo tanto, esto es una especie de auto-alimentación, sistema que
2. Elimina la fatiga y el estrés del trabajo y la vida en general
significa que el cuerpo se prepara su propia comida y alimenta a sí mismo.
Además, contiene muchas células blancas de la sangre que ayudan a
3. Cura y previene trastornos del sistema nervioso
mantener la resistencia del cuerpo a trastornos del sistema inmune,
4. Promueve la buena visión
formación de estas células que combaten la infección en los nodos.
5. nutre el cuerpo y promueve la robustez
6. Remedios insomnio
Este sistema contiene varios aminoácidos. Se necesita un
7. crea un equilibrio electroquímico en el cuerpo.
aminoácido llamado triptófano para la producción de energía y el
equilibrio de la hormonal y nervioso
8. Aceite frota en la piel previene la deshidratación

207
 El Ayurveda Enciclopedia
y fortalece los nervios.
9. Aceite de ayuda al campo electromagnético del cuerpo.
10. Estimula la producción de anticuerpos, fortaleciendo
así el sistema inmunológico.
Envejecimiento ( Jará) es un proceso natural del cuerpo, y
seguramente la muerte es una de las certezas de la vida. Sin embargo, las
enfermedades causadas en el proceso de envejecimiento se eliminan a
través ABHYANGA. Los síntomas de envejecimiento incluyen las canas y
las arrugas; pérdida de sueño, los dientes, el deterioro de la vista y el
oído; la digestión y eliminación debilitado; y huesos frágiles (osteoporosis,
la artritis, la columna vertebral debilitado, calcificación, rigidez, etc.). Otros
signos de envejecimiento incluyen dolores, vértigo, la enfermedad de
Parkinson, el corazón, la arteria y problemas de presión arterial;
disminución de la función mental (memoria, concentración, etc.), y
enfermedades de los diversos órganos. A través de todos los días ABHYANGA
la vida se mantiene y la gente puede vivir una vida normal (o la longevidad
Áyußh).
Método: sésamo, mostaza o aceite de almendras, aplicada a la
columna vertebral, la cabeza y los pies, eliminar los efectos de la vejez y
aumentar la longevidad.
fatiga ( hrama £) los resultados de un trabajo duro, el estrés, la mala
alimentación, falta de ejercicio, no protegerse del medio ambiente, etc.
Estos hábitos se debilitan los músculos, nervios y articulaciones. ABHYANGA
proporciona un ejercicio pasivo, limpia la tensión de los músculos,
elimina las toxinas de los órganos, células, tejidos y sangre; y tonifica los
músculos y los nervios. Método: Frotar, acariciando, apretando los
músculos. Añadir el aceite de sándalo a la mezcla de aceite. Para la
fatiga causada por el esfuerzo de los músculos añadir una pizca de sal al
agua caliente y remojar la extremidad.
Adición de un aceite de calentamiento tal como menta, eucalipto, o
mostaza ayuda a la fatiga debido a la acumulación de toxinas.
trastornos nerviosos ( Vāyú Roga) ocurrir debido a exceso de
aire (vayu), que es el elemento que regula habilidades
sensorial-motor. También es el elemento más importante, ya que
regula los otros dos doßhas
(Pitta regula el metabolismo y la enzima y el funcionamiento
digestivo. Kapha regula los órganos del cuerpo). Por lo tanto, el
equilibrio de Vāyú es necesario; diario
ABHYANGA logra este equilibrio.
208
Método: Mahanarayan aceite elimina los desequilibrios de aire que
agravan el sistema nervioso.
ojo ( Drißhti) la vista se debilita por la iluminación pobre, una mala
postura, de impresión que es demasiado pequeño, la televisión
excesiva lectura, mirando a las luces excesivamente brillantes o
parpadeantes, (por ejemplo, el sol, neón, y las señales intermitentes),
de la recepción exceso de sol, calor o frío para la cabeza; el exceso de
comida y la bebida de los alimentos picantes y grasas. Además, la
vejez provoca deficiencias tales como cataratas, corto y la
hipermetropía, ceguera nocturna, problemas del nervio óptico, etc.
deficiente o una dieta inadecuada crea una retina inflamado o
individual, atrofia del nervio óptico, etc. Ayurveda también cree que el
estreñimiento causa varios problemas de los ojos. Otra vez, ABHYANGA
sana estos deterioros y corrige los problemas visuales asociados
con el proceso de envejecimiento.
Método: Asistir a la columna vertebral, el cuello, la cabeza y los
pies. Antes de ir a la cama
a) masajes a las agujas del reloj ombligo utilizando de sésamo o
aceite de coco.
b) masaje de pies, incluyendo prensado entre las grandes y el
índice de dedos de los pies. Otras medidas útiles para los ojos
incluyen mirando una llama de una vela (a nivel del ojo), el
masaje de los templos, utilizando una neti olla, masajear las
fosas nasales con ghi, La ingestión
TRIPHALA Todas las mañanas, el lavado de los ojos con
ghi.
Nutriente ( Pußhti) los tejidos ( Dhatus, es decir,
plasma, sangre, músculo, grasa, huesos, nervios / ósea, líquido
reproductiva), se ven afectados por los malos hábitos alimenticios, la
digestión y el funcionamiento metabólico. El resultado es que los
alimentos no se digieren y adecuadamente eliminados. alimentos no
digeridos se convierten en residuos tóxicos en el cuerpo
(AMA) y dificultar la absorción natural de nutrientes. Mediante ABHYANGA
los desechos se aflojan, fluya a sus sitios de eliminación y se expulsan
en forma de orina, las heces y el sudor.
Método: Frotar, prensado, amasado.
 Sección 3: Terapias ABHYANGA / Marmas Capítulo 7: Pancha Karma

robustez ( Dárdhya) El estrés, los traumas, golpes y accidentes constituciones Pitta generalmente tienen excesos de calor tales

disminuyen robustez del cuerpo. El inabil- dad para superar estos golpes como erupciones en la piel, úlceras, infecciones, ojo, corazón, y trastornos

a los resultados del sistema en muchas enfermedades y trastornos. ABHYANGA

de la sangre; impaciencia y mal genio. La aplicación de aceites que son

alivia estos problemas, permitiendo que las personas se recuperen y se dulces y refrigeración aporta equilibrio, y también sana e impide una

curan, y evita un mayor debilitamiento de su sistema. Para aquellos que mayor ocurrencia de estas situaciones. El aceite de sésamo se mezcla

están físicamente incapacitado ABHYANGA con el general Pitta- reducción de hierbas y aceites esenciales o hierbas y

aceites para la curación de una enfermedad específica.

proporciona una forma pasiva de ejercicio.

personas Kapha retienen un exceso de agua, y tienden a sufrir de

Método: Frotar, prensado, amasado.
síntomas tales como la retención de peso, edema, moco, pulmón y
congestión de los senos; y las mentes perezosas. aceites calientes
ayudan a eliminar las cantidades excesivas de agua y restablecer el
Dormir ( swapna) o se necesita reposo para recuperarse de las
equilibrio. Aßhþáñga H ^ idayam menciona también la aplicación de polvo
actividades mentales, físicas y emocionales del día. Las personas
aromático para reducir Kapha, licuar la grasa, promover la fuerza
privadas de dormir y soñar enfermedades físicas y mentales sarrollar de-.
compacidad de las partes del cuerpo; y crear un buen tono de la piel.
Algunas personas duermen demasiado, dormir un poco demasiado poco.
Sésamo, mostaza, aceite de canola o se mezcla con hierbas generales
Las pastillas para dormir, cafeína, etc., son intentos artificiales para
Kapha-reductores y aceites esenciales o hierbas y aceites para
equilibrar uno de los hábitos de sueño saludables. malos alimentos, comer
condiciones específicas de salud.
en exceso, las drogas, el exceso de trabajo, la preocupación, la ira, el
letargo, el miedo, etc. crea- comieron estas situaciones de insomnio y
dormir en exceso.
ABHYANGA elimina las toxinas, calma los nervios, trae el cuerpo y la
mente en equilibrio con la naturaleza, y ayuda a la persona natural a
presión durante ABHYANGA varía de acuerdo con una de
adaptarse a los ritmos diarios.
doßha. Vāyú personas necesitan un toque ligero, suave. Pita
doßhas prefieren un toque moderado. constituciones Kapha disfrutan
Método: El frotamiento de los aceites a los pies y EAS ar- tensos muscular profunda ABHYANGA. Además, una lenta, se aplica presión
antes de acostarse. alrededor de la cintura con un poco más la presión ejercida alrededor de la
cara y el cuello. La cabeza y los pies reciben más presión, y se pasa más
tiempo en estas dos áreas. áreas musculares suaves, menos carnosos, y
ABHYANGA y el Doßhas: menos también se presionan suavemente (por ejemplo, región del
Además de eliminar los problemas generales de envejecimiento, ombligo, templos, el corazón y costillas).
ABHYANGA proporciona beneficios específicos para las personas de
diferentes constituciones.

Vāyú doßhas tienden hacia el exceso de sequedad, tanto en la piel

(incluyendo arrugas) e internamente. Ellos pueden desarrollar nerviosa y ABHYANGA Tiempo: diario ABHYANGA se hace 1 a 2 horas después
trastornos de los huesos, estreñimiento, ansiedad y trastornos de comer, preferiblemente yoga o ejercicio (hasta personas rompen a
inmunológicos débiles. aplicación de aceite restaura la humedad a la piel, sudar) se practica después de ABHYANGA. Lo mejor es esperar al
calma los nervios, refuerza los huesos, y alimenta los tejidos. Algunas menos 1 hora después de ABHYANGA antes de tomar un baño para
autoridades sugieren ABHYANGA en contra de la dirección del pelo para dejar que el aceite de nutrir y desintoxicar todas las capas de tejido. El
abrir los poros, a continuación, invertir la dirección. otros sugieren ABHYANGAaceite también mantiene el cuerpo y la piel flexible. Aceite se aplica a

sólo en la dirección que el pelo crece. El aceite de sésamo se mezcla con temperatura ambiente en el verano y se calienta en el invierno.
el general Váyu- reducción de hierbas y aceites esenciales o hierbas y decocciones de hierbas y aceites esenciales, de acuerdo con una de las doßha,
aceites para una condición médica específica. se pueden añadir a los aceites.

209
 El Ayurveda Enciclopedia
El aceite de sésamo (es decir, sin perfume), cuando se utiliza por sí
mismo, se aplica mejor los lunes, miércoles y sábados, para
auspiciosidad, la riqueza y la longevidad.
ABHYANGA con aceite sin perfume o sin aceite a base de hierbas no se
recomienda en los días lunares, 3, 6, 8, 10, 11,
13, 14 (es decir, contando desde el primer día de la luna nueva a la
luna llena. Tampoco se recomienda en los mismos días de la luna
llena a la nueva luna). Los bebés y los ancianos pueden recibir
atención en todos los días.
Todos los días son favorables para ABHYANGA cuando
el aceite base se mezcla con aceites esenciales
de flores, plantas a base de hierbas, o el uso
aceite de mostaza (por Kapha doßha).
ABHYANGA no se da inmediatamente después de enemas, emesis, o
terapia de purgación; durante las primeras etapas de una fiebre, o con la
indigestión. Tampoco debe administrarse a personas con exceso de
Kapha ( AMA o) trastornos tóxicos, tales como la obesidad, a menos que
los aceites o polvos son específicos para reducir AMA y Kapha.
Una ventaja única de aceite medicinal ABHYANGA
es que sus propiedades curativas son absorbidos por el sistema dentro de
los dos minutos. Se alimenta los siete elementos del tejido en menos de
14 minutos. La ingestión de hierbas toma más tiempo, ya que pasan a
través del sistema digestivo.
Específico ABHYANGA terapias:
Además de los beneficios generales de la curación de
enfermedades difíciles y promover la longevidad, cada uno especial
ABHYANGA método ofrece únicas pro- piedades terapéuticas. Algunos
de los enfoques ofrecen ambos usos tradicionales y modernos. Los
métodos tradicionales se utilizan junto con pancha karma prácticas. Los
enfoques modernos son generalmente de la India Kerala estado. Estas
modalidades pueden ser utilizadas para la curación por sí mismos; no hay
necesidad de emesis, purgación y enemas.
Presión: Dos puntos de vista sobre ABHYANGA presión
existe: Según doßha y de acuerdo con guòa
(calidad). Como se mencionó anteriormente, una persona puede recibir
ABHYANGA con la luz, moderada o toque profundo,
dependiendo de si son Vāyú, Pitta, o
210
Kapha doßhas, respectivamente. Una segunda opción es aplicar
presión de acuerdo con la cantidad de pureza
(Sattwa), energía térmica ( rajas), y puesta a tierra
(tamas) uno necesita. Por ejemplo, si una persona está experimentando
desequilibrios leves (por ejemplo, el inicio de un resfriado), a
continuación, un gentil, sattwico Se utiliza toque. Si existe un desequilibrio
moderada (por ejemplo, una en toda regla en frío) a continuación, más
calor y energía ( rajas) se utiliza. Por último, si el desequilibrio es grande
(por ejemplo, bronquitis crónica), entonces una presión aún más profundo
( tamasic) debe ser ejercida.
Otra dimensión también se considera. Si una persona está
experimentando un exceso (aire) Vāyu (por ejemplo, estreñimiento),
entonces moderada, el calentamiento ( rajas); y profundo, de puesta a tierra
(tamas) las presiones pueden ser utilizados. Asimismo, si el desequilibrio
de uno es demasiado conectado a tierra (es decir, el exceso de Kapha /
sobrepeso) luego se toca moderadas y ligeras energizar e iluminar el
desequilibrio demasiado a tierra. Por último, si hay demasiado de la rajasico
( calor) desequilibrio (por ejemplo, erupciones en la piel), a continuación,
enfriar (leve / sattwico) y húmeda (deep / tamasic) se ejerce presión. El
practicante elige los métodos más cómodos y de equilibrio para cada
cliente.
Sin embargo, otro punto de vista sugiere que los trastornos graves
como la hipertensión arterial, la luz ABHYANGA
(Se realiza solamente con los dedos desde el centro del pecho hacia los
lados), o ningún ABHYANGA en absoluto que hay que hacer sobre el
pecho. Las personas con presión arterial baja reciben sólo pies ABHYANGA.
ABHYANGA no se recomienda para las fiebres o enfermedades de la piel. ABHYANGA
se evita sobre zonas con problemas tales como enfermedades del
estómago o lesiones óseas.
Ayurveda sugiere que ABHYANGA ser dada y recibida por los
miembros del mismo género. Esto permite un mejor intercambio de
energía. Por supuesto, los miembros de la familia disfrutarán de dar y
recibir ABHYANGA
el uno al otro. Esto desarrolla una mayor experiencia de unión.
 Sección 3: Terapias ABHYANGA / Marmas Capítulo 7: Pancha Karma

Una o dos personas-ABHYANGA (es decir, ambos brazos, hombros, cuello, torso, la espalda, las
piernas y pies). Esto dura unos 45 minutos. Diversas técnicas, tales
Uno muy popular ayurvédica ABHYANGA está hecho con dos

practicantes. Como una persona trabaja un brazo (pierna, la cabeza o

como el frotamiento, deslizante, amasado, etc., se pueden emplear.

lateral del torso), la segunda persona trabaja con la parte del cuerpo Las articulaciones son masajes en un movimiento circular. En

correspondiente, con los movimientos y presión idénticas. Además de general, las manos siguen el contorno del cuerpo. Un punto de vista

recibir un armonioso equilibrio o de la sesión, la sensación es surable más sugiere masajear sólo en la dirección del pelo. Otra creencia

agradable, de cuidado del cuerpo. Tradicional ABHYANGA volvés in- seis considera masaje en la dirección que fluye la sangre. El factor clave

personas, cuatro para dar la ABHYANGA, uno para mantener el aceite es que un practicante determina el estilo, la velocidad y la presión,

caliente (y suministrar el practicante con aceite caliente fresco) y uno de mientras que el segundo practicante refleja estos movimientos y

supervisar. cibe la persona re- ABHYANGA en siete posiciones durante cantidad de presión.

aproximadamente 15 minutos por posición.

Cuando el aceite se aplica y se frota en, las toxinas se

desalojaron de los tejidos y devueltos al sistema sanguíneo. Cierto ABHYANGA
golpes coinciden con el movimiento de las cinco vayus.
S ag ñ ayhb Aecneuqe

1. S gnitti 1. Trazos que comienzan en la cabeza y se mueven a la

ombligo eliminar el exceso de Práòa Vāyú y mejorar los sentidos.

2. B Noei LKCA

2. Strokes que se inician en el ombligo y terminan en la cabeza eliminar

3. S TFE L Noei
L edi
el exceso Udana Vāyu, dióxido de carbono, moco y saliva.

4. S thgi R Noei
L edi
3. Hacia la derecha acaricia todo el equilibrio del ombligo

5. R Noei Lthgi Samana Vayu, mejorando la digestión, el metabolismo, el intestino

delgado y el hígado.
6. A gnitti S NGAI 4. Strokes que se mueven desde el corazón a la
periferia y equilibrio de nuevo vyana Vayu, mejorando la circulación
7. A KCA B NoeiNGAI
L
sanguínea y el sistema linfático.
5. El movimiento de las manos desde el ombligo hasta los saldos

Al igual que con todas ayurvédica ABHYANGA, la principal phasis ano y la uretra Apana Vayu, la mejora de descarga de la orina, las

em- está en la alimentación de la piel en lugar de en las técnicas de heces y fluido menstrual; y la mejora de parto en las mujeres.

masaje. Aceite penetra en la piel, todos los tejidos se alimentan, y las

toxinas contenidas dentro de los tejidos son liberados. Aceite de toma
evitanretl
Un ñ ayhbag
A S ecneuqe
cinco minutos para impregnar la piel completamente. Luego se extiende a
través de los siete dhatus 1. S
Levanmorfnigebsekort
, daehotgnivom
(tejidos). De aceite se mueve a través de cada dHATU en menos de dos

minutos (100 segundos). 2. sekort S levanotdaehmorfnruter

El método sugerido a continuación describe una visión gene-
3. mapa S teefotlevanmorfevomse
ral. Para cada practicante diferencias en el estilo existirá. Como ABHYANGA
se practica en los familiares y clientes, las personas desarrollarán 4. sekort S levanotteefmorfnruter
lentamente su propio estilo.
secorpeht (
semiteerhtdetaepersis ehtno:
tnorf
, Kcab
, )
ydobehtfosedisdna
Dos personas ABHYANGA utiliza aproximadamente 1 1/4
tazas de aceite (correspondientes a la propia constitución). Un método de ABHYANGA
terapia de vapor se emplea inmediatamente después de
sugiere un calendario de último ing aproximadamente cinco minutos por
ABHYANGA a sudar las toxinas a través de la piel.
juego de las partes del cuerpo

211
 El Ayurveda Enciclopedia

Las toxinas restantes fluyen de nuevo a sus sitios de origen en el La persona que da el ABHYANGA También tiene que ser confortable, ni
tracto gastrointestinal (estómago, intestino delgado, colon). A partir de doble demasiado bajo ni para levantar los brazos demasiado alto. Si ABHYANGA
estos sitios de las toxinas se eliminan del cuerpo a través de los que se hace en el suelo, entonces uno debe sentirse cómodo en cuclillas
diversos pancha karma o sentado en
terapias discutidas anteriormente en este capítulo. siddhasana / siddha yoni Ásana posición. Después de la
Uno tiene que ser muy cuidadoso y suave cuando se trabaja la ABHYANGA, ambas personas deben sentirse recargado.
templos, el corazón y la columna vertebral. También es importante no El aceite no debe estar fría cuando se aplica a la piel de la
conseguir el aceite en los ojos del cliente. persona, o de lo contrario una sacudida eléctrica, evitando la
Para las personas sanas ABHYANGA comienza a los pies y termina relajación. Además, las manos del practicante no debe ser frío.
en la cabeza. Algunos sugieren que, para la presión arterial alta, ABHYANGA
Frotarse las manos traerá el calor y la energía curativa. Trabajar los
se realiza en la cabeza durante 20 minutos. Puntos 11 y 12 en la Cabeza ABHYANGA
músculos se relaja y tonifica ellos, mientras se trabaja los huesos
fortalece el sistema óseo.
diagrama [parte 2 en la página 214] a reducir la presión arterial alta, junto

con frotando suavemente arriba y abajo de los lados del cuello. Es útil

para colocar una toalla fría en la cabeza y el corazón durante ABHYANGA. Técnicas: Tapping, amasando, frotando, ing Squeez-.

Si el pulso de una persona es de 100 latidos por minuto o más, sin ABHYANGA

tapping se introduce primero en informar al organismo que está a

se da en absoluto. punto de recibir ABHYANGA. Aumenta la circulación y fortalece los
Una tercera escuela de pensamiento sugiere pasar de las plantas de músculos. Tapping se hace con las palmas abiertas y los dedos relajados.

los pies y trabajando hacia el corazón para mover la sangre impura al

corazón para un mejor funcionamiento. Amasadura se realiza como si la pasta de amasamiento. Aumenta
el flujo de energía, relaja, elimina el estrés y rejuvenece el cuerpo.
A dr 3 evitanretlA
ñ ayhbag S ecneuqe

Frotamiento se hace mejor con los aceites de acuerdo con una de

teef enorp
doßha ( Sólo puede tener un Kaphas seca ABHYANGA);
de lo contrario, el roce seco crea fricción y agrava Vāyú. frotamiento
SGEL enorp
suave es más relajante, mientras que el frotamiento vigoroso crea
ejercicio pasivo. Aceitado bajo las articulaciones funciona el sistema
SMRA enorp
linfático. El movimiento circular en puntos específicos ( marmas -discussed

tsehc enorp más adelante) libera hormonas de crecimiento. presión cómodo es

siempre ser aplicado durante ABHYANGA. Creando un ritmo es otra

nemodba enorp parte importante de la técnica de frotamiento.

Kcab enorp
exprimir es la cuarta fase en este ABHYANGA
Spih enorp proceso. Ambas manos se utilizan para exprimir todas las áreas que se

frotaron con una presión cómoda. También se emplean movimientos

daeh gnittis transversales. Manos se deslizan en las direcciones opuestas). Al

presionar puntos especiales ( marmas)

KCEN gnittis También se aconseja. La aplicación de aceite de las uñas de las manos

es la etapa final en este proceso. Los dedos se aprietan una a la vez; esto
ECAF gnittis asegura que el aceite se filtra en las grietas entre la uña y la cutícula.

Técnicas ayurvédicas ABHYANGA

Siguiendo la intuición durante ABHYANGA es importante;

Fíjese si el cliente se siente cómodo.

212
 Sección 3: Terapias ABHYANGA / Marmas Capítulo 7: Pancha Karma

Algunas autoridades sugieren que las personas sanas pueden recibir Linfa: Trabajar las áreas donde existen ganglios linfáticos va a limpiar
la parte circular de la ABHYANGA en ambos sentidos, mientras que las y estimular este sistema. El movimiento circular todo alrededor de las
personas con una enfermedad sólo pueden recibir las agujas del reloj ABHYANGA.
articulaciones estimula la linfa.

Mujeres embarazadas: ABHYANGA se aplica con mucho cuidado y

Enviar ABHYANGA: Cuando se completa la sesión, se aconseja que suavemente. Tradicionalmente, ABHYANGA fue recibido en una base
tanto practicante y mentira cliente en el cadáver Ásana plantean (capítulo diaria durante el embarazo. Se encontró que la adecuada ABHYANGA daría
9) y el resto por algún tiempo. lugar a una entrega sin dolor.
sádhaná ( Se recomienda la meditación). aum, la
Gayatri, personal mantra, o la oración puede ser utilizado.
Post Parto: el cuidado tradicional ayurvédica sugirió que la
mujer que acababa de dar a luz recibiría
ABHYANGA Duración: depende de la salud y la edad de la ABHYANGA durante los próximos 40 días, mientras ella descansaba. Esta
persona. ABHYANGA ayuden a regresar el cuerpo a su tamaño normal.
Aunque esto no suele ser posible en el mundo de hoy, se
A por
ejemplo, ñ ayhbag
A T emi aconseja la nueva madre debe recibir
ABHYANGA la mayor frecuencia posible.
6 syad
- 6 shtnom 51 setunim

Recién nacido: Seis días después del nacimiento, el bebé recibiría

sry531litnu
(stnafn I
sraey 8 .1) - 02 setunim
tradicional ayurvédica ABHYANGA cuando se bañaban. Una bola de
masa de harina de trigo integral se hizo (tamaño de pelota de tenis),
3- 0 3 0 4 sraey - 54 setunim
mezclado con aceite de sésamo (mostaza en el invierno), y se frota

8 1- - 54 setunim suavemente a través del cuerpo del bebé. Esta limpia y se fortaleció el
0 4 sraey
niño. A continuación se describe una cabeza ABHYANGA discutido en el
0 4+ esidhtiwelpoe P htlaehotgnidroccasesa
antiguo masaje indio, por Harißh Johari.

5 1- 02 setunim

La mano contiene todas las cualidades curativas; toque suave trae la integridad. - ¼ig Veda

cabeza ABHYANGA
vierta el aceite en el punto 1 (punto opcionalmente 2 también) se
extendió con sólo los dedos (no palmas)

1 cowlick (girar suavemente el pelo en

2
8 dedo anchos de 4 ambas direcciones)
arriba cejas
4

4
3
vierta el aceite aquí
cráneo se encuentran
donde el cuello y el

1. vierta el aceite; luego masajear a ambos lados de la cabeza.

cowlick 2. torcedura; vierta el aceite y el masaje en ambos lados de la cabeza.
3. cabeza inclina hacia adelante y verter el aceite en este punto y el masaje en la parte
posterior de la cabeza.
4. A continuación, pulse desde el punto tres y mover las manos y los dedos hacia arriba la
cabeza en la frente y la espalda de nuevo.

213
 El Ayurveda Enciclopedia

Cabeza ABHYANGA - [parte 2]

5. golpear suavemente la mediana superior de la cabeza de atrás hacia delante, y de

vuelta otra vez. Esto estimula los capilares del sistema circulatorio y nervioso.

6. Twist and suavemente tirar del pelo en los tres puntos (véase el diagrama 1)
para aumentar el flujo del fluido espinal cerebral.
7. Pulse y frotar la frente del centro hacia los lados para mejorar el estado de
alerta, la memoria y el balance de la glándulas pituitaria y pineal.
5
5

8 8. Frote Utkßhepa marma en sentido contrario para equilibrar los ojos, los
7
9
pulmones y el corazón.
10
9. Frote suavemente las sienes (Sthapani marma) en sentido antihorario para
mejorar el colon, intestinos y equilibrar Vāyú.
12 10. Rub detrás de la oreja (en sentido horario) para equilibrar las púas intes-, colon
11
y cerebro.
11. Presione suavemente en la unión del cuello y la cabeza para equilibrar el
sistema nervioso, promover la estabilidad y reducen la presión arterial alta.
Dedos masaje suavemente hacia
arriba y hacia abajo para reducir la
presión arterial alta

12. Rub la Vidhura marma detrás del lóbulo de la oreja (en sentido horario) para bajar Hight presión arterial.
13. puntas de los dedos Rub a lo largo de la mitad superior de la cabeza (adelante y atrás, presionando el cráneo (línea # 5).
14. Twist and tirar del pelo en los tres lugares, a partir de la base de la scull y terminando con el punto ocho a'gula
encima de la frente (véase el diagrama 1).

Cabeza ABHYANGA - [Parte 3]

2 4

15
23
1 3

111
1

1. Frote suavemente y presione las palmas de la mitad de la frente, moviéndose sobre las cejas, los párpados,
la nariz y la barbilla. Luego avanzar hacia las mandíbulas y hasta, en frente de las orejas.

2. Presione a lo largo de los lados de la cabeza, detrás de las orejas, en la parte posterior inferior de la cabeza. A
continuación, girar y tirar suavemente el cabello (véase la flecha # 2).
3. 4. Sigue las flechas en la imagen, torciendo y tirando del pelo donde se muestra.
5. aplaudir suavemente sobre la parte superior de la cabeza.

214
 Sección 3: Terapias ABHYANGA / Marmas Capítulo 7: Pancha Karma

ABHYANGA

Los movimientos son abajo, (es

decir, en la dirección crece el pelo), Seguir los
y siguiendo los contornos del contornos de la
cuerpo. parte posterior
Círculos se hacen
alrededor de las articulaciones.

flujo de la sangre).
exterior y el pie arriba (en la dirección del
a la pierna hacia abajo, y de la mano
masajear desde la parte interna del brazo
Círculo alrededor de las la dirección hacia abajo] Otra técnica es
articulaciones del hombro, codo, ligeramente, pero la presión se aplica en
muñeca, de la rodilla y el tobillo. [Manos pueden moverse hacia arriba
Pecho puede seguir
patrón circular en la
dirección del cabello.

Marma Abhyanga Aunque el marmas son las uniones de los cinco principios (es
decir, carne, venas, arterias, tendones, huesos y articulaciones), en
Otra forma de ABHYANGA es el uso de la mayor y menor marma
puntos. Marma se discute en uno de los cuatro principales vedas, cada punto existe un predominio de un principio. Es en estos puntos

y también se detalla en el texto ayurvédica clásica, Sußhrut donde ABHYANGA

Saμhitá. los pueden reestructurar con mayor eficacia o reequilibrar el sistema

marma puntos son similares a la acupuntura china, solamente hay uso funcione más saludable. Promover, ABHYANGA

invasivo de agujas está involucrado. contribuye al desarrollo de la salud preventiva y la longevidad del

Marma puntos son posiciones en el cuerpo donde la carne, venas,
arterias, tendones, los huesos y las articulaciones se encuentran. Pueden
ser vistos como las uniones donde Vāyú, Pitta y Kapha se reúnen; dónde sattwa,
puntos en el cuerpo. Esto hace que sea mucho más fácil de recordar
rajas, y Tamas
reunirse; o donde la eternidad y la relatividad se encuentran. Algunos
dicen que son también los puntos donde los tres aspectos de la
auto-realización se encuentran, es decir, Ser interior, mundo exterior, y
entre los dos (conocedor, conocido, y proceso de conocer). También
pueden ser las uniones entre la física, astral, y organismos causales. En
resumen, son puntos que tienen una gran importancia al cuerpo de una
persona, mente y espíritu.
cuerpo y la mente, asegurando el equilibrio adecuado y el flujo de
hormonas, fluidos, factores inmunitarios, etc. ciento siete marma existen
y trabajar con, en comparación con los miles de puntos de acupuntura
china. Detalles del Ayurveda mayor ( MAHA)
y menor marma puntos. Los principales puntos corresponden a la mayor (chakras
puntos secretas de energía) en el cuerpo, mientras que los puntos de
menor importancia se encuentran en todo el torso y las extremidades. Por
lo tanto, la curación a través Marma Abhyanga afecta el chakras, la salud
física y la doßhas.

215
 El Ayurveda Enciclopedia

El propósito de una Marma Abhyanga es estimular los diversos marma puntos debían ser protegido de cualquier daño. Si estos puntos
órganos y sistemas corporales. Al igual que la acupuntura, estos fueron atravesados ​por flechas o golpean con fuerza, que podría dar lugar

puntos se miden por unidades de dedo a la enfermedad, trauma o incluso la muerte. Obviamente, lugares como el

(a'guli o a'gula) para detectar su ubicación correcta. Muchos marma puntos corazón, la frente y la garganta son áreas vulnerables, mientras que los

son más grandes que los puntos de acupuntura. De este modo, se pueden sitios en los brazos y las piernas son menos vulnerables a las lesiones

encontrar con más facilidad. graves. Cuando existen desequilibrios en el cuerpo, estos mismos puntos

Una escuela de pensamiento sugiere que marmas no son tanto se convierten en dolor. Mediante Marma Abhyanga se restaura la salud.

puntos como son bandas circulares alrededor de ciertas partes del cuerpo.

Por ejemplo, una marma existe justo encima de la rodilla (el ancho de Marma puntos se agrupan según la región del cuerpo (brazos [22

cuatro dedos del cliente por encima de la media de la rodilla), conocido puntos] y piernas [22 puntos] 11 por extremidad), abdomen [3 puntos], el

como Ani Marma. Esta marma se refiere al intestino delgado. También se pecho [9 puntos], de vuelta [14 puntos], y de cabeza y cuello [ 37

encuentra en la parte posterior de la pierna, justo detrás de este lugar. Si puntos]). También se agrupan de acuerdo a los músculos [10 puntos],

uno fuera a mover las manos desde la parte frontal Ani Marma, en una tendones / ligamentos [23 puntos], arterias [9 puntos], venas [37], las

línea recta a la parte posterior (es decir, mediante el trabajo de los lados articulaciones [20 puntos], y los huesos [8]. (Algunos grupo un poco

de la pierna que están en línea con estos puntos de manera diferente.)

Ani Marma) esta marma También sería estimulado. Así que cuando se Tradicionalmente, marma puntos se agrupan en tres

trabaja una marma punto, que pueden afectar a la frente, los lados y la categorías: los de las piernas y los pies ( £ hankha Marma), aquellos

parte posterior de una marma (es decir, que rodea el área alrededor del en el tronco ( Madháyamañga Marma), y aquellos en el cuello y la

brazo o pierna). cabeza ( Jatrúrdhva Marma).

En la antigua India, se advirtió que estos

216
 Sección 3: Terapias ABHYANGA / Marmas Capítulo 7: Pancha Karma

Puntos marma

Utkßhepa Adhipati
Ávartas hankha
Sthapani
Apanga
Phana £
Vidhura Nila y Manya Vidhura
Matrika Krikátiká AMSA
Āpastamba
Kakßhadhara
Urvi
Stanyarohita
Idaya Ansaphalaka
Urvi
Apalápa H ^
Stanamula Hirah
Y yo Kurpara
Kurpara Sandhi Brihati £
Indrabasti
Basti nābhi Nitamba Párßhva
Kurchcha £
Lohitákßha
Kukundara
Manivandha
Talah ^ Urvi
IdayaKurchcha Kurchcha
Kßhipra
Vitapa Katíka-
Hirah guda taruna

Ani
Ani Urvi
Ener

Ener
Indrabasti

Kurchcha £ Hirah
Gulpha
Kurchcha
Kßhipra

Kurchcha £ Hirah

217
 El Ayurveda Enciclopedia

M amra L & Mr A
ge M amra L
Noitaco
, N
Rebmu
, S ezi G snrevo

i / stniop 4
(selosdnasmlapforetnec .,
. mi 1
Bmilrep
) 2/1
^ H ala Tayadi sgnul
htdiwregnif

seotgibneewteb
Stniop 4 (sregnif / seottsrif y sregnif )/
ß K arpih traeh
, sgnul
2/1 htdiwregnif

2 )
(Shtdiwregnif
'unaILUG tneilcfo
, 4 fo
evoba ß K arpih
-regnif
K ahchcru i / stniop 4
(stoorbmuhtdnateef .,
. mi 1
Bmilrep
) akahcol
Un P Atti
shtdiw

K ahchcru (selknaehtwolebtsuj
Bmilrep 2 / stniop 8 ) 1 regnif
smsapselcsum
£ hariḥ stsirwfosedisdnahtdiw

(elcsumflacehtforetnec
leehehthtiwenilni - 12 noitsegid
,
itsabardn
me
tievobasregnif
) (shtdiwregnif 2 ro 2/1
Sweivgniyrav ) senitsetni

evobasregnifruof
na úJ (
Spaceenkevobatsuj
) tnorf
unen noisnetelcsum
kcabdna
. 2/1 htdiwregnif

U iVR (retnechgiht
Kcabdnatnorf ) 2/1 htdiwregnif S ahavakad
U Ator

ylppusdoolbgel
ßKA
tiho L ah Stniop 2
(hgihtdnaniorgfotnioj ) 2/1 htdiwregnif

ssenffitsseveiler
M ahdnabina Stniop 2
(tniojtsirwretnec ) 2 shtdiwregnif

traeh
, revilneelps
K arapru Stniop 2
(tniojwobleno ) 3 shtdiwregnif

noisnetelcsum
ß ka K arahdah Stniop 2
eb
(redluohsdnatsehcneewt ) 1 htdiwregnif

(noitcnujflac / toof A
Aeranodnetsellihc ) 2 regnif ssenffitsseveiler
G ahplu
shtdiw

etnec (noitcnujhgiht / FLAC yltceriddnapaceenkfor

traeh
, revilneelps
na úJ eb
Eenkfokcabehtnotidnih
) 2(
Stniop) 3 regnif
shtdiw

elcsumylleb
Ah ß katiho L morferusaem
(mutorcsdnaniorgneewte b , noisnet
,
V Apati y nwod
Mutorcssdrawotdelgna
, ATNICL
- regnifxedni ecnetopmi
,
tniojdimstiotpit
- 'un 2 )
ILUG 2(
Stniop) 1 htdiwregnif Nemes

218
Sección 3: Terapias ABHYANGA / Marmas Capítulo 7: Pancha Karma

G snrevo
M amra B / xaroh T: T KCA
knur M amra L
Noitaco
, S ezi

noitcudorper
, noloc
,
G Adu muenirep
, 4 )
(Shtdiwregnif
'unaILUG eniru
, SAG
, 1 ts
botines,

arkahc noitalumits

b Es
una Levan /
sivlepneewteb, 4 shtdiwregnif yraniru
, K AHPA

s refsnartsnievllafotae
a n BHI levan
, 4 shtdiwregnif
stniop
, senitsetnillams

P niam
Atti ,
Amram
^ H ayadi selppinneewteb
, 4 shtdiwsregnif S akahda
P ,
Atti A y una
V

á Vuy

S alumanat K ,
AHPA P ,
Atti Doolb
selppinwolebtsuj
, 2
Stniop
, 2 shtdiwregnif
noitalucric

(elppintsaerbevoba
Morf S ,
alumanat otpitregnifxedniehtmo
rf K ,
AHPA P ,
Atti MRA
S atihoranat
),
tniojdim 2
Stniop
, 2/1 htdiwregnif selcsum

Doolb
, citehtapmys
/
es decir,
esabaehcartfoedisreht
- aeraenobrallocdim
, 2
Stniop
, 2/1
ahbmatsap
Un evrencitehtapmysarap
,
htdiwregnif
sgnul

Doolb
, citehtapmys
/
punto un
acceso
regazo
Un de tipmraeht
, 2
Stniop
, 2/1 htdiwregnif evrencitehtapmysara

TAF
, noitapitsnoc
, á Vuy
í ta K anuratak Skcottubrewol /
enipsybpotmurcas , 4
Stniop
, 2/1 htdiwregnif

noitcudorper
,
noitanimile
, ytilibomgel
,
K aradnuku skcottubevobatsuj
, ,
enipsfosedishtob 2
Stniop
, 2/1 htdiwregnif
2 slortnoc
dn arkahc

Noitsegidatti
& uy á V P,
Aradnuku K laretal
evobasregnif 5 y , (enobpihrevo ) , 2
Kcabno
N abmati ytilativ
, CBR
stniop
, 2/1 'unaILUG

Morf N ,
abmati fxedniehtmorferusaem
Tniojdimehtotpitregni , P ,
Atti noitsegid
,
S AVH ¤ R Aihdna
P
Edisehtot "1 dnapu" 1 Tuoba ) ,
(laretaldna 2
Stniop
, 2/1 un ' ILUG noitanimile

P rojama
Atti
sedalbredluohsneewteb
, (enipsfosedishtobno dnihebyltcerid
£ itahir Bhariḥ etisnoitalumucca
.
S ),
alumanat 2
Stniop
, 2/1 htdiwregnif
3 slortnodr
C arkahc

evoba B itahir toormra- ( ),

edalbredluohsdim 2
Stniop
, 2/1 regnif Noitasnes
hcuotuy áV/ ,
P asn A akalah
OHCNA yhporta
, HT4 arkahc

senobredluohsneewteb
-
redluohsneewteb
y
asnUn 5 evobashtdiwregnif
akalahpasn
Un
KCEN
, 2
Stniop
, 2/1 regnif
OHCNA

knurt y xarohtehtnodetacolera
thgietsrifeh T . vestsaleh T
kcabehtnodetacolerane .

219
 El Ayurveda Enciclopedia

marmas Cabeza y Cuello marmas gobierna

Dhamani (Nila y ambos lados de la tráquea (lados el habla, el gusto, la percepción, la

Manya) posterior / anterior de laringe, sangre, la transferencia de marma

respectivamente, 2 puntos, 4 dedo

anchuras

Matrika 4 puntos en cada lado de la garganta, 4 la circulación sanguínea

dedos
Krikátiká cabeza / unión cuello (parte posterior de la cabeza), 2 temblores, discapacidad, rigidez
puntos, la anchura media dedo

Vidhura justo debajo de la parte posterior de ambos oídos, 1/2 audición, soporte para la cabeza

anchura dedo
Phana ambos lados de las ventanas de la nariz, medio dedo olor, los senos nasales, las orejas, el estrés

anchura

Apanga esquinas exteriores de los dos ojos fines, 1/2 visión, el estrés

anchura dedo
Ávartas por encima de las cejas exteriores, media la depresión, la visión, la postura

anchura dedo
hankha £ hueso templos adelantado (por encima de colon
las cejas), la anchura media dedo

Utkßhepa 1 dedo Ancho anteriormente £ hanka, 2 colon

puntos, la anchura media dedo

Sthapani centro de las cejas, medio dedo Ancho principal Vāyú marma, mente,
nervios, el hipotálamo
£ hringataka [4 puntos] hendido, debajo de la nariz, fuera ojos, oídos, nariz, lengua,
huesos oculares, punta de la nariz nervios
simanta hacia los lados y hacia arriba en el cráneo, 4 cordura, puesta a tierra, la

dedos inteligencia, la sangre

Adhipati corona chakra ( del bebé punto blando), 1/2 mente, los nervios, la epilepsia

anchura dedo

220
Sección 3: Terapias ABHYANGA / Marmas Capítulo 7: Pancha Karma

Marmas y los Chakras

Adhipati
7 de chakra- Sahasrāra
Sthapani mente, los nervios, éter, pineal
6 de chakra- AGNA

mente, los nervios, colon, corazón, Nila y Manya

sistema respiratorio pulmones-, huesos
(principal Vāyu marma) quinto chakra- Vißhuddha
pituitaria sangre, hígado, tiroides
bazo

H ^ Idaya
cuarto chakra- Anahata nābhi
la circulación, la sangre, las metas tercero chakra- Maṇipūra
espirituales, la discriminación, el timo, intestino delgado, cuerpo
sadhaka Pita, vyana Vāyú sutil, pachaka Pitta, adrenales,
(Principal Pitta marma), páncreas
Samana Vāyú

basti
segundo chakra-
Swádhißhóhán
Todas las funciones Kapha, el
guda metabolismo del agua, sistema urinario,
primero chakra- Mûladhâra de la pituitaria, gónadas (testículos y
reproductivo, urinario, ovarios), (principal Kapha marma)
sistemas menstrual, la obesidad, la
próstata, excretor, Apana Vāyú

221
 El Ayurveda Enciclopedia

M amra P ehtdnastnio
S sator Smetsy
ylido B (S )

hT
(smetsysylidobsuoirave
sators ) krowamramhtiwdecnalab
oslaera .

S Ator M amra G snrevo

ò A R Pahava S inapaht noitaripser

, traeh
, / sgnul amhtsa

noitsegid
Noitsegidni / , SAG
, aesuan
, aehrraid
,
ahavann
Un B ARDNITSA
I
hcamots
, senitsetni

ahavakad
T U / itsa IVR
B msilobatemretaw
, saercnap
, setebaid

ahavasa
R yna M / ááli
N Sdnalghpmyl / ,
citahpmyl K sredrosidahpa

yna M^/ H
ayadi á li N / á Doolb
, nibolgomeh
Revil / , neelps
, sehsarniks
,
ahavatka
R
kirtitahir
£ A M / B Arihá sredrosidgnideelb

Adu
H alaGT/ ayadi ^/
un Una M
Ahavas msilobatemretaw
Saercnap / , setebaid
I / atihoranat Sitsabardn

M ahavade G Adu (TAF

Esopida ) /
Syendik
, enarbmemlarecsiv

Itapihd A / S /
inapaht
ahavihts
Un Senob S
latelek / , noloc
, riah
, slian
ahknah
ß kt U / £ APEH

Akatagnirh £ / S
atnami / metsyssuovren
- worram
Senob / , stnioj
,
á JJA M'ahav
A / S inapahtitapihd yromem
, ainmosni
, yteixna
, yrrow

evitcudorperelam
Slatineg / , ecnetopmi
,
£ ahavarkuh V / aradnuku
Adu G K /Apati
, BT
etatsorp

Anuratak
ta K /i
úM ahavart noloc
, reddalbyraniru
B/
radnuku Kitsa

Adu
A KIR
G K/ á Kit/

/Ihtapd
ihdna AS / IVR U/ mutcer
, suna
, aehrraid
, noitapitsnoc
, sitiloc
,
í ru P ahavahs
ITSA B / £/
aknah lootsnidoolb
, sdiohrromeh
í tra K anuratak

Atihoranat S / S/
alumanat
S ahavadew eussitesopida
, seropniks
, gnitaews
B / Karahdah ßitsa
ka

F
Selame
- suretu
, SMP /
sebutnaipollaf ,
Anuratak
ta K /i
ahavavatr
Un smelborpnoitaurtsnem
, esuaponem
,
B/
radnuku Kitsa
ytilitref
/ A P una
A á Vuy

S / S alumanat matihoranat F
Selame
- stsaerb
, Noitatcal / ,
selppin tsaerb
S ahavaynat
B /K
un arahdah
/ ß itsa sessecsbadnasromut

222
 Sección 3: Terapias ABHYANGA / Marmas
Tres de los siete marmas se refieren específicamente a los tres doähas,
y son la principal marmas trabajado.
Puntos Marma Doßha
Sthapani
Vāyú
Ágñá-
sexto chakra
H ^ Idaya
Pita
Anáhata-
cuarto chakra
Hemos detallado los tres doßhas, Vayu (aire), Pitta (fuego) y Kapha
(agua). UNA doßha exceso significa un aumento de ese elemento en el
cuerpo y / o de la mente. Estos excesos o desequilibrios son
enfermedades leves o graves (dependiendo del grado del exceso). Por
ejemplo, el exceso de Vāyu puede convertirse en el estreñimiento, la piel
seca, la ansiedad, etc. Además, la mayoría de las enfermedades pueden
ser causadas por cualquier doßha exceso (por ejemplo, el asma puede ser
causado por cualquiera de las doßhas. Cada
doßha tiene su propio conjunto único de los síntomas. Esto le permite a
uno para detectar la doßha causante de la enfermedad). Esta yóguica o
herramienta espiritual es única para el Ayurveda. Por lo tanto, se puede
ajustar con precisión o una nota distinciones en lugar de simplemente
trabajar con generalizaciones. esta visión
223
Capítulo 7: Pancha Karma
basti
Kapha
Swádhißhóhán-
segundo chakra
en síntomas individualizados es una herramienta muy valiosa para
determinar la causa de una enfermedad.
Cada doßha tiene cinco aspectos o sub- doßhas -
que describir con más detalle las diferentes actividades que cada uno
doßha realiza. el sub- doßhas gobernar varias funciones del cuerpo. Por
ejemplo, sabemos que una de las funciones de Vāyú está relacionada con
deposiciones eliminación. una sub doßha
existe para regular específicamente el movimiento descendente del aire,
llamado Apana Vāyú. Esta visión añadió permitírseles a los antiguos para
saber qué marma puntos estaban relacionados con mueve hacia abajo de
aire, y para estimular correctamente o restablecer este flujo hacia abajo.
Mediante
ABHYANGA y estimulando marma señala el flujo de aire de flujo a la
baja puede ser restaurado o equilibrada.
 El Ayurveda Enciclopedia

Puntos Vāyú Mayor Marma

Adhipati
Sthapani mente, los nervios, la

mente, los nervios, epilepsia

hipotálamo (principal
Vāyú marma)

(punto de transferencia)

transferencia Nilă y Manya

las venas y nervios; punto de

asiento Nābhi de todas

Basti
urinaria,
colon cerca

guda
reproducción, colon,
orina, heces gas,
primero chakra
estímulo

224
 Sección 3: Terapias ABHYANGA / Marmas Capítulo 7: Pancha Karma

Este enfoque es similar a la terapia de polaridad, que se

Secundario marma existen puntos para Vāyu; estos puntos se
derivó de ayurvédica Marma Abhyanga.
utilizan con el principal marmas como puntos de asistencia. Un
Las personas también se dará cuenta de que se produce un efecto de
método tradicional Vāyú implica el uso de una mano en el principal
'reflejo'; algunos de los mismos puntos están situados en los brazos y las
Vāyú marma punto
piernas.
(Sthapani), mientras que la otra parte se utiliza en el menor Vāyú marma
puntos.

Secondary Vāyu Marmas

Utkßhepa
colon
hankha £
colon, la claridad, la
conciencia
Vidhura Krikátiká Vidhura
sordera estreñimiento

Urvi
gas,
Urvi estreñimiento

Kurpara Kurpara
livianos Nitamba
estreñimiento
Indrabasti colon inferior
colon, pulmones
Lohitákßha
estreñimiento,
Talah ^ Idaya reproductiva
livianos
Kßhipra
Kukundara Katíka-
Vitapa livianos
estreñimiento, taruna
Urvi impotencia
sistemas reproductivos y estreñimiento
urinarios

Urvi

Ener Ener
livianos

Indrabasti

Kßhipra

225
 El Ayurveda Enciclopedia

Puntos Marma y los 5 vayus

Adhipati
Prá`a- hacia el exterior del aire: mente,
los nervios, los sentidos / estornudos,
eructos, expectora, inspiración, tragar

Nila y Manya
Udána- aire hacia arriba: la
garganta, el habla, la memoria,
H ^ Idaya
la complexión, la voluntad más
Vyána- aire penetrante: articulaciones
altas aspiraciones
musculares, circulación, caminar,

elevación, los movimientos del cuerpo, la

apertura / cierre de los ojos

nābhi
Samána-
aire de compensación:
basti
intestino delgado,
digestión, la Apána- aire hacia abajo: el ano, los muslos, la
eliminación eliminación (semen, óvulo, heces, orina, feto)

guda

Puntos principales Pitta Marma

Sthapani
mente

Nila y Manya
sangre

H ^ Idaya
circulación, bazo hígado,
piel (principal Pitta marma)

basti
urinario

226
 Sección 3: Terapias ABHYANGA / Marmas Capítulo 7: Pancha Karma

Puntos Marma menores Pitta

Ávartas
visión

Stanarohitam
Apanga intestino delgado, la sangre
visión Ansaphalaka
Matrika intestino delgado
circulación Āpastamba
sangre en el pecho,
Kakßhadhara
tos, asma
reproducción masculina
Urvi Brihati £ Hirah
Urvi
sangre el exceso de calor, la sangre
Stanamula
intestino delgado, la sangre Párßhva
Y yo
Sandhi
intestino delgado
Kurpara sangre en el
hígado, bazo Kurpara
abdomen

Lohitákßha
Indrabasti
sangre
fuego digestivo, el
esófago, el estómago,
intestino delgado Kßhipra
visión
Katíka-
Vitapa taruna
Urvi
reproducción masculina palidez de la
Ani
pérdida de sangre
Y yo Urvi
Ener
Ener
hígado, bazo Indrabasti

Kßhipra

227
 El Ayurveda Enciclopedia

Marmas y el 5 de pitas

Adhipati
sādhaka Pitta- digiere la
verdad y espirituales
objetivos

Nila y Manya
H ^ Idaya Bhrajaka complexión
sadaka Pitta- Pitta-, la piel
digiere verdad y
metas espirituales

nābhi
pachaka fuego digestivo de Pitta-
intestino delgado, es compatible con
todos los Pitta / ranjaka Pitta- sangre,
hígado, estómago, intestino delgado,
bazo; colores bilis, sangre, heces

Katíkataruna
Bhrajaka complexión
Kurchcha Pitta-, la piel
Alochaka Pita-
visión

Kurchcha

ABHYANGA final y Transferencia de colocado en, o por encima del punto de transferencia de la garganta, a

Energía Marmas continuación, después de un tiempo, se mueve hasta el punto de

Después ABHYANGA el practicante comprueba el importante transferencia ombligo. Por ejem- plo, si parece que hay demasiado aire en

doßha marma puntos ( Sthapani -tercer ojo, la región entre las cejas ( Sthapani Marma), titioner la prác- mantiene una

H ^ Idaya -corazón, basti -por debajo la sensación ombligo) para las palma en, o en este marma. El otro está en la palma, oa través de la

comparaciones de energía y calor. Si uno Maha marma garganta. Esta posición se mantiene durante algún tiempo, entonces la

todavía se siente fuera de equilibrio, el tiempo adicional que se gasta el mano sobre la garganta se mueve, o sobre el ombligo. Cuando la mano

equilibrio de la transferencia marmas, la garganta ( Nila y está en la garganta, el exceso de transferencias de aire fuera de la cabeza

Manya), y el ombligo ( Nābhi) chakras. y lo envía en el calor adicional o un incendio de ser cerca del corazón

El proceso comienza con una mano en, o sobre la corona chakra

(adhipati) y la otra mano en, o sobre los principales doäha marma marma ( Pita Maha marma). Del mismo modo, cuando la mano está por
del cliente. el ombligo, envía la humedad de la cercana

A continuación, una palma descansa ligeramente sobre, o se Basti marma ( un Kapha MAHA marma) en el ción direc- de la
cabeza.
mantiene ligeramente por encima de una de las Maha marmas. La otra es la palma

228
 Sección 3: Terapias ABHYANGA / Marmas Capítulo 7: Pancha Karma

Kapha mayor y menor Marma Puntos

Adhipati
el estado de
alerta (marma mayor)

Urvi
metabolismo del agua,
páncreas

Ani
hinchazón del brazo

basti
condiciones Kapha
(importante marma)

Talah ^ Idaya
livianos
Kßhipra
livianos

Urvi

Y yo
hinchazón del muslo

Kßhipra

229
 El Ayurveda Enciclopedia

D noitinife
M amra D noitinife M amra

^ T halaayadi C selosdnasmlapforetne
B h itahir kcabehtfonoigeregral
£ Arih

s ' Me
Ardn reddalb
tenue: - dnasmraerof S edalbredluoh
itsabardn
me akalahpasn
Un
sevlac

ewo L dnasmrareppufonoigerr S redluoh

unen asnUn
SGEL

deyede R mrafoaeralatnorfrewol: N tniojkce

ß katihoah
L kit á Kun
KIR
stniojgeldna

iD ytivitisnesmorfsserts
S atihoranat tsaerbehtfonoigerrepp
T V aruhdi

doo H s 'tnepre lirtson:

S
(tsehcehtfosedisrepp U
ehtseirrac
ahbmatsap
Un P anah sedis
ecrofefil
)

srenroceyeretuo
Un un
regazo
acceso
de
punto T dedraugn stipmraeht: n a pag
A

C morfytimala
murcasehtmorfgnisi Rforetnec:
í ta K anuratak atrav
Un ytivitisnes
skcottubeht

sdrawpunworhevoba:
T
amniocentesis L enipsfosedishtobgnikr
K aradnuknu SS T kt
APEH selpmet
teemskcottuberehwesab

G troppusgnivi
N abmati noigerskcottubrepp
T S inapaht

drolrev O ehtfonworc:
¤RAP ihdnasawh S tsiawehtfosedi itapihd
Un daeh

Los tamaños de la marmas se miden por amplitud ger FIN-, 1 a'gula

llamado a'guli o a'gula (por ejemplo, 1 a'guli M amra D noitinife

es la anchura del propio dedo de uno). Todos marma surements

V Apati muenirep
Measure se hacen con los dedos del cliente, no los dedos del
practicante. La mayoría de marmas ß ka K arahdah nalfgnidlohpu stniojredluohsfopotsk
tienen el mismo significado que su posición, por lo que es fácil de
recordar su ubicación. Las tablas a continuación la OUP marmas U iVR -
dimediw smraerofdnashgihtfono
Iger

según el tamaño.
¤ ahchcruArih
K / bmuhtfoesabahchcru K eotgib
fodaeh

230
 Sección 3: Terapias ABHYANGA / Marmas Capítulo 7: Pancha Karma

2 a'gula Aceites ABHYANGA

Ayurveda ofrece numerosos aceites para varios Pancha Karma,

M amra D noitinife
ABHYANGA, y nasya tratos. En la actualidad muchos de los aceites no
se encuentran fácilmente en los EE.UU..
M ahdnabina telecarb
BRAHMI, chandan, neem, y ma-hánáráyan aceites parecen ser uno de

G ahplu tniojelkna los principales aceites usados. A continuación una muestra de algunos

aceites ayurvédicos y enfermedades que ayudan. Aceites a menudo se

S alumanat toortsaerb pueden aplicar externamente, tomado internamente, y en forma de

gotas nasales.

£ ahknah hcnoc selpmet:

Oli U ES
3 a'gula
mhb a í
R y dae H seye
D noitinife
M amra
F ,
Reve msilohocla
,
noisufnoc
, gninrub
,
C nadnah
tniojeenk msitamuehr
, ecidnuaj
,
na úJ
sesaesidlatnem

tniojwoble N roabr ú Dmee D ffurdna

K arapru

G ahdna S
Sniarp
, serutcarf

4 a'gula H
Aigelpime
, suovren
sredrosid
, tuogetuca
,
(Algunos dicen que el tamaño de la propia palma de la mano) í hs Kabar
niapcitamuehr
,
M amra D noitinife
sisylarap
G Adu suna

H
Ainarcime
, sdnalg
,
b Es
una reddalb
sisylaraplaicaf
,
^ H ayadi traeh A RMA N A
Ha Nay
noitpecnoc
, sitirhtra
,
a n BHI Levan
NIAP
eulbkrad tasnievforoloc:
li N
á
noitacolsiht H
Aigelpime
, rolaicaf
si aM
Ha mí Aah
y lluks: timmus gnidnuorrus
sisylarapmra
, wajkcol
S atnami
stnioj
K mukmu A ,
Enc selpmip
rehtoms '
Lessevdoolb :
kirt áá
M una morfdaehotwolfseiretr
N sasrara N spyloplasa
ereh

tonk tasnodnetroselcsum:
K ahchcru
/ sbmuhtfoesabseotgib
Aceites Doßha Marma
rc
Steertsruoffosdaorsso
:
£ akatagnirh
htuomfoetalaptfos Los aceites esenciales adecuados a la propia doßha se colocan en
el marma puntos que se relacionan con su doßha.
yna áM ronoh
En la página siguiente es una lista parcial de estos aceites. Para más
Referencia: Aßhóáñga H ^ idayam Ch. 4; v.60-63.5
explicaciones sobre los aceites, véase el capítulo 8 de la aromaterapia.
Diferentes autoridades utilizan ligeramente diferentes mediciones

231
 El Ayurveda Enciclopedia

M ah ß o Damra O SLI

K AHPA
á Vuy P Atti

S doowladna
S doowladna S doowladna

ESO
R ESO
R

J enimsa J enimsa

yliL yliL

V allina V allina

redneva
L redneva
L

P iluohcta
P iluohcta

B Lisa
B Lisa

F esnecniknar
F esnecniknar

M hrry
M hrry

S ega
S ega

C Rade
C Rade

M KSU
M KSU

L Suto
L Suto

sutpylacu
E
sutpylacu
E

C nomanni
C nomanni

G muinare

ssargnome
L

G ainedra

232
Sección 3: Terapias Kerala-estilo ABHYANGA Capítulo 7: Pancha Karma

5 Keralíya Pancha Karma Categorías

Keralíya ayurvédica ABHYANGA métodos

contemporáneos ypareh
T B stifene

Kerala es un estado en el sur de la India, donde Pancha Karma

dnimehtfosesaesid
, rUna
P un
o
ABHYANGA se ha conservado. Sin embargo, ONU gustaría pancha
1. amra
h D K Raá Uy á,
V SNC
, SRAE
, seye
, ESON
,
karma, se usa más para fines de rejuvenecimiento que para la limpieza.
AR£
orih A (H D) taorhtdna
Yslaplaicaf; ,
Varias formas contemporáneas de ABHYANGA se utilizan en Kerala, y son
á gav ANaH ainmosni
, sredrosidsuovren
,
muy eficaces. Algunas autoridades modernas en cuenta que algunas de
ß IRA P
Akeh yromem
, sisohcysp
, gnitniaf
,
estas prácticas son especialmente útiles en los trastornos mentales ous de noisufnoc
, noitaripsrepssecxe
,
curación SERIAS. Sin embargo, otros auto- ridades modernos creen que msilohocla
, , cte.
CMOZ
agravan la condición. Ners Practitio- han observado que procedimientos
htgnertseussitsetomor
P ,
tales como Dhara ¤hiro
eriflacigoloib
, retsul
,
2. S ay á ake
K
noixelpmoc
, ,
Sajo sesnesraelc
,
han evocado emociones pasadas preocupantes en algunos hijos per-. Por P(
Lihcihzi
)
áV
Sredrosiduy
, smsapselcsum
,
lo tanto, las personas que tienen problemas muy profundos cionales
eneged sredrosidelcsumevi
emociones pueden ser advertidos por algunos ners practitio- para sanar a

través de hierbas, aromas y asesoramiento profesional en primer lugar. (ralucsumoruenslaeh

laicaf
sisylarap
, SM
, ralucsum
3. S un æ niADEW
P
Existen varias diferencias importantes entre ),
yhporta cimetsysemosdna
Kerala y antigua pancha karma terapias. / sesaesid ehtfolufesutsom
seipareht

R tneicn A
selu R alare K
selu nehwdesu
(krowton P d) SEO
sniargdetacidem
S un æ ni ADEW
4. L ann Amono

ñ amrakahc
AP tsumg ñ amrakahc
cl AP na
lanienodeb
5. L £ orihmono eM sredrosidniarbdnalatn
nirudylnoenodeb
snosaesniatrec snosaeserataewsdnalio
Ambos Dhara y lepa son medidas paliativas que eliminan
excessed doßhas. Eliminan, toxinas pegajosas estancadas de los
ehterataewsdnalio
canales del cuerpo ( srotas) con- cabo aplicando métodos
yranimilerp
seiparehtelpicnirp
tradicionales de reducción
seipareht
(¤hodhana). Ambos se pueden dar en todo momento en todos los hijos
Sea-.
ernoitutitsnocehttaert
/ noitacifirup ssenlliehttaertgnicud

/ noitaillapgninot
detneiro detneiro
1. DHARA Karma

evifnahterom Existen tres formas de esta terapia.

O seiparehtevifyln
en seiparehtootnehwenodt
1. (shtabdaeh
ARá ¤)
hdorih
evitceffeyllaicepse
dlocrotoh nehwro;
yniarnehw . shtabydobelohw
yniarroyduolc
)
2( A Vras
á R á hdagn)

3. Ra hdagnáá)
(htablacol
ke
A pesar de que existen numerosos tratamientos en
Keralíya Pancha Karma todos ellos encajan en cinco categorías
principales. karma DHARA hace uso de aceites medicinales, leche,

233
 El Ayurveda Enciclopedia
ghi, etc. (véase la página 246). Sarvanga DHARA
( Avagáhan baños medicada) y Ekanga DHARA (aspersión
Parißheka-líquido) fueron previamente dis- cussed bajo terapia de
sudoración en las páginas 182 a 183.
karma DHARA hace uso de aceites medicinales, leche,
ghi, etc. (véase la página 246). Sarvanga DHARA
( Avagáhan baños medicada) y Ekanga DHARA (aspersión
Parißheka-líquido) se discutieron anteriormente con terapia
sudation en las páginas 182 a
183. aceites medicinales incluyen bh ^ i'garáj, Bala, Musta,
sándalo, el regaliz, la leche medicado, y decocciones medicinales.
Ejemplos de ingredientes para cada doßha
Incluya lo siguiente:
Vāyú -Bala, da¤hmúl, bh ^ i'garáj, aceite de sésamo.
Pitta-sándalo, agua de coco, bh ^ i'garáj,
Musta.
Kapha-regaliz, Bala, bh ^ i'garáj.
2. Kaya Seka (Pizhichil)
Esta forma de ABHYANGA se dice que es más beneficioso para
rejuvenecer el sistema nervioso. En este método, el aceite medicinal
utilizada durante karma DHARA
se vierte sobre el cuerpo de la persona desde una altura de 15
a'guli ( cabeza) y 13 a'guli ( cuerpo), mientras que simultáneamente se
frota en el cuerpo. Estas alturas pueden hacer que el aceite salpique
sobre los practicantes, así que la ropa vieja está desgastado. Pizhichil también
una hora de duración se incrementa gradualmente por 5 minutos del
se conoce como
taila Seka o Sarvanga Senchana. Este método refuerza los
tejidos y promueve el fuego biológico.
Aceite y ghi puede ser reutilizado por otros 3 días, sino que debe ser
reemplazado en el cuarto día. Cuando se utilizan la leche y el vinagre se
cambiaban a diario.
Las personas sanas pueden recibir Kaya Seka dos veces al día,
usando una mezcla de aceite de sésamo y ghi. Para las personas más
débiles se recomienda un intervalo de 2 a 6 días entre sesiones. brillo y la
belleza del cuerpo se han mejorado,
ojas se estabiliza, y órganos de los sentidos se borran. El proceso
también promueve la longevidad, la regeneración y el rejuvenecimiento
del cuerpo. Es especialmente bueno para los trastornos Vāyú. La misma
mesa de masaje, protección para los ojos, y otros requisitos de aceite
usados ​en pinæa sveda y Dhara ¤hiro se aplican aquí (véase página 240).
234
Para las personas sanas, el aceite de sésamo caliente y / o ghi
se utilizan junto con las hierbas de rejuvenecimiento (por ejemplo,
¤hatávarí, a¤hwagandhá, guæúchí). leche agria medicado o vinagre
puede ser utilizado en lugar del aceite medicinal. Para Pitta trastornos,
aceite o ghi puede ser sin calefacción. trastornos del kapha y Vāyú
requieren aceite caliente. Sin embargo, el aceite de calefacción se utiliza
en la cabeza en todos los casos.
Cuatro practicantes asisten a la persona sentada. Dos profesionales
de masaje desde los hombros hasta el ombligo, y los otros dos
profesionales de masaje desde el ombligo hasta los pies. En este
enfoque, los paños se remojan en ghi
o aceite y exprimido en el cuerpo (o aceite se vierte en el cuerpo de los
vasos) con la mano derecha. La mano izquierda se frota el aceite en el
cuerpo. Una vez más, asegurando una presión uniforme y movimiento, a
una velocidad moderada, entre todo el ABHYANGA practicantes es
importante. golpes de mano empiezan desde la parte superior del cuerpo
y se mueven hacia abajo.
Un paño se ata alrededor de las cejas para evitar que los líquidos
goteen en los ojos. Una vez más, el aceite se aplica al cuerpo es tibia,
mientras que el aceite aplicado a la cabeza es a temperatura ambiente.
Un quinto practicante mantiene los paños en aceite caliente y los
reemplaza a medida que se enfrían. Cuando se está acostado, la cabeza
se enfrenta al este por la mañana y al oeste por la tarde. La persona
recibe masaje durante 1 hora en las mismas posiciones que en siete pinæa
sveda ( página 236).
Si el tratamiento tiene una duración de 14 o 21 días, la sesión de
segundo día en adelante, hasta que llega a 1 1/2 horas. Cuando alcanza 1 1/2
hora (es decir, el séptimo día), el tiempo de cada sesión se acorta en 5
minutos. Para la serie de 21 días, al llegar a la séptima día (11/2 horas),
las sesiones se mantienen en el 1 1/2 tiempo de horas a través del día 14.
Del día 15 en adelante, cada sesión se reduce otros 5 minutos. Se afirma
que el aceite penetra completamente una capa de tejido ( dHATU) un día.
Por lo tanto, el día 1 el aceite sólo se absorbe en la piel. Puesto que hay
siete dhatus, se necesitan siete días para el aceite de penetrar por
completo todas las capas de tejido.
Sección 3: Terapias Kerala-estilo ABHYANGA
Algunas autoridades sugieren que los trastornos Vāyú requieren una
sesión de 2 horas y trastornos Vāyú / Kapha sólo requieren 1 hora. En
estos casos, el aceite se aplicó por primera vez y se absorbe durante un
conteo de 100 a 300 antes de que comience el masaje. Estos tiempos
deben corresponder con la cabeza extremidades anteriores, pecho y
axilas que comienzan a transpirar. los
ABHYANGA es entonces terminado.
Al final de la sesión, el cliente se sienta de nuevo mientras sus
hombros y la espalda se dan masajes vigorosamente. Mientras esto
sucede, los aceites son limpiar con una toalla.
Si las personas se sienten cansados ​después de recibir la ABHYANGA,
pueden ser ligeramente en abanico, rociado con agua fría; luego
descansar. Posteriormente, el cuerpo es un masaje, y el exceso de aceite
se frota con una toalla. aceite fresco se aplica entonces al cuerpo y la
cabeza, y la harina de garbanzo
(Besan) se rocía sobre el aceite para eliminar el exceso. La cabeza y el
cuerpo son entonces limpiados de nuevo de exceso de aceite por limpiar
la harina. Personas luego se bañan en agua tibia (agua a temperatura
ambiente para la cabeza) para lavar la harina. Después del baño, se
ponen ropa limpia y beber una taza de té de jengibre / cilantro. Si tiene
hambre, pueden comer una comida ligera, hervida con hierbas
carminativas (por ejemplo, la cúrcuma, cardamomo) para Vāyú y Kapha doßhas,
o cilantro e hinojo para Pitta doßhas.
Siguiendo Kaya Seka, personas permanecen en esta dieta
durante tantos días, ya que han recibido tratamiento. El número de abhyañgas
depende de la fuerza de la persona y la fuerza de la enfermedad que
tienen. Pueden recibir ABHYANGA al día, o en cada segundo, tercero,
cuarto, quinto o días; ABHYANGA requiere 14 días para un curso de
tratamiento.
3. Pinæa Sveda (Navarakizhi)
Esta es considerada la más importante de todas las
Keralíyan métodos. También se utiliza en el tradicional
pancha karma. Pinæa sveda es una técnica de rejuvenecimiento que
hace que todo el cuerpo transpire mediante el uso de pudines
medicamento, seguida de ABHYANGA.
Pinæa sveda hace que el cuerpo flexible, y elimina la rigidez y la
hinchazón en las articulaciones. Se cura facilidades Vāyu dis-, despeja
obstrucciones, mejora ción circulación de la sangre, elimina los desechos
del cuerpo, mejora Plexion com-, aumenta Pitta, fortalece la digestión, y
restaura vigor. También evita la excesiva mientras que el sueño
235
Capítulo 7: Pancha Karma
promover el sueño profundo. Esta terapia es medida muy eficaz para los
trastornos del sistema nervioso y el cerebro de curación (por ejemplo,
parálisis, MS, reumatismo crónico, teoarthritis OS-, gota, emaciación
muscular, y la sangre tóxica). Esto hace que todo el cuerpo fuerte,
robusto y bien desarrollado. Los sentidos se agudizan y el proceso de
envejecimiento es más lento. Insomnio, alta presión sanguínea, diabetes,
trastornos de la piel, calvicie, canas prematuras, y se evitan las arrugas.
Es útil para todas las enfermedades neuromusculares y algunas
enfermedades sistémicas (todo el cuerpo).
En este procedimiento un bolo caliente de grano medicado se aplica
al cuerpo. Snehana o aplicación de aceite cuerpo es un requisito previo
para pinæa sveda. Un paño se ata alrededor de las cejas para evitar que
el aceite que gotea en los ojos.
PINÆA Švéda BOLO
Preparación de la decocción y pudín: aproximadamente 17,5 onzas de Balá
raíz (aplastado chips) se vierten en dos litros de agua y se hierve hasta
que sólo 1/4 de los restos de agua. Esta decocción se cuela a
continuación, leav- ing una cantidad 1/2 galón. Un cuarto de esta
decocción se mezcla con un litro de leche de vaca. El otro cuarto se
conserva para su uso posterior. A continuación, se añade
aproximadamente 17,5 oz de arroz descascarillado y aplastado y se
cocinan hasta la decocción se convierte en un pudín semisólido
(Payasam).
Ocho piezas de tela suave y fuerte, alrededor de 15 pulgadas
cuadradas de tamaño, se utilizan para mantener el pudín. El pudín se
divide por igual en 8 porciones y se coloca en las telas. Los bordes de
las telas se envuelven juntos y atados con una cuerda.
 El Ayurveda Enciclopedia

Para las enfermedades Vāyú, algunas autoridades sugieren usar reemplaza constantemente enfriados bolos de los practicantes con haces

gramo negro, ghi, aceite, gachas de avena, o pudines. Pinæa cálidos. Las personas que reciben Pinæa sveda en siete posiciones alternas.

trastornos Kapha se puede hacer con la cebada o la arena. ABHYANGA continúa durante 15 minutos en cada posición.

Pre- Pinæa sveda: Tradicionalmente, las personas dando

ABHYANGA ofrecer algunas oraciones y meditar antes de comenzar la

terapia. A continuación, el aceite se aplica sobre la cabeza y el cuerpo del 5. riehtnogniyl
1. gnittis
cliente. aceite de cabeza no es muy grasosa; aceite corporal es grasienta (enorp kcabnogniyl
(aceites medicinales difieren de acuerdo con la enfermedad). aplicación de

aceite ayuda a mantener la uniformidad del calor de la pelota pudding

2. 6. tfelriehtnogniyl
(bolo) y protege la piel de la evaporación y de la transpiración repentina. kcabs ' )
Eno edis
Experimentar frío repentino o giro después de que el tratamiento puede
3. riehtnogniyl
causar diversas formas de enfermedades respiratorias. 7. gnittis
edisthgir

Un trozo de tela se ata alrededor de las cejas para evitar que el
aceite que gotea en los ojos y irritarlos. Un especial ABHYANGA se
utiliza la tabla, al igual que el
Dhara ¤hiro tabla (véase p. 239). Los practicantes utilizan una tabla
con o sin piernas; de pie o en cuclillas mientras que da ABHYANGA.
Se requieren cuatro practicantes, junto con un supervisor y un
asistente que se calienta y sustituye a los bolos. Los cuatro
profesionales deben utilizar el mismo grado de presión al frotar. El
ambiente es tranquilo. Tradicionalmente los hombres
ABHYANGA en hombres y mujeres en las mujeres. Toda la ropa se
elimina, excepto los calzoncillos. La habitación está bien ventilado, con
una iluminación calmante. Corrientes de aire, polvo y luz directa del sol
deben ser evitados.
Cuatro haces se eliminan del líquido hirviendo y se dejan enfriar
durante cinco minutos. El bolo se lleva a cabo por el mechón en la mano
derecha y se coloca en la parte posterior de la mano izquierda para
comprobar la temperatura.
4. tfelriehtnogniyl
edis
Cuando el líquido en el recipiente se agota, los luses BO- se abren
y el pudín se aplica sobre el cuerpo y se frotó durante 5 minutos. A
continuación, se raspa suavemente con un borde romo y la cabeza es
suavemente limpiar en seco con una toalla.
La cabeza y el cuerpo son entonces untadas con los aceites apro- AP-
medicados (de acuerdo con la naturaleza de la enfermedad o doßha).
Enviar- ABHYANGA: A continuación, el cliente toma un baño tibio con la
decocción de hierbas apropiadas añadido al agua. La cabeza no se lava o
se sumerge en el agua del baño; agua a temperatura ambiente se utiliza
para lavar la cabeza. harina de garbanzo se frota sobre el cuerpo y la
cabeza para eliminar el exceso de aceite. Después del baño, las personas

están envueltos en algodón o lana y descanso durante aproximadamente

una hora (pero no duermen), evitando corrientes de aire, el sol, el ruido, el
Método: La sesión comienza siempre en el cuello, y el movimiento es polvo, el frío, y el humo. En este momento se aconseja a las personas a
siempre en la dirección hacia abajo. Dos practicantes están en cada lado medietate o recuento recitar los hombres-sagradas escrituras de sus
de la persona. Dos personas trabajan en movimiento simultánea, a la respectivas religiones. Después de una hora, las personas pueden comer
misma temperatura y presión, desde el cuello hasta la cadera. Las otras 2 una comida ligera.
personas trabajan al unísono desde la cadera hasta la planta de los pies. Si
bien se utilizan los 4 primeros paquetes, los 4 restantes se mantienen
calienta en la decocción. A medida que los haces de enfriar, el encargado
de los reemplaza por los cálidos y recalienta los bolos fresco. La operadora
asegura que ninguna interrupción durante ABHYANGA ocurre. la operadora

236
Sección 3: Terapias Kerala-estilo ABHYANGA Capítulo 7: Pancha Karma

Dependiendo de la fuerza y ​la naturaleza de las personas con la retirada de carne mal local que para la formación de pus de las úlceras, la

trastorno están experimentando, corrección doßhas, aliviar las sensaciones Pitta-quema, dolores y molestias,
Vāyú picazón severa causada por Kapha, y limpieza de la piel, la sangre y la
carne.
Pinæa sveda se puede aplicar a diario,
o en días alternos para los £ hár'gadhar samhita discute este tipo de lepas y
7, 9, 11, o 14 días. su respectivo espesor pasta.

Pinæa sveda es bueno para las personas de todas las edades, pero
se recomienda precaución para las personas con enfermedades del

corazón. Sin embargo, si se aplican bolos con temperatura uniforme, sin

efectos adversos desarrollarán.

lepas
yesos medicinales
Estos métodos se consideran el método más importante para
reducir hinchazones inflamatorias. Todos los emplastos se aplican contra
mono
L ssenkcih
T
la dirección del pelo (es decir, en una dirección hacia arriba). Yesos se
retiran tan pronto como se seca (excepto cuando dibujo pus a una
1. D-
ß o ah gnicuder
cabeza). Para una introducción más para yesos, véase la discusión 4/1 'unaILUG
anterior en virtud de sudoración en la página 180.
( )
ß desdeanhgah

.2( P lavomernosio
Lepas puede incluir un número de ingredientes: 3/1 'unaILUG
ß iv )
anhgah
kußhóa, Vacha, cebada, aceite, amalaki, y mezclado con agua. La
consistencia de lepas es semisólido, y no es ni demasiado delgado ni
3. C ^(Citemso
una VA ayni
pelahkum
demasiado grueso. 2/1 'unaILUG
)
Si el aceite o ghi está incluido en el lepa, 1/4 se añade la cantidad de

las hierbas para Vāyú doßha, 1/6 de la cantidad de hierbas se utiliza para
Pitta lepas, y 1/8 de la cantidad de hierbas se mezcla para Kapha doßha. Un ejemplo de una lepa para todas las formas de edema incluye
ingredientes como Punarnava, cedro, y el jengibre. UNA da¤hmúl y yeso
Existen tres formas de este procedimiento. leche es útil para el dolor agudo.

1. Pralepa: Estas pastas son finas y frío, y tienen propiedades ghee se añade en emplastos para Vāyu reumatismo. diferente a ABHYANGA
ya sea absorbentes o no absorbentes. Restauran la sangre aceite, yeso no se reutiliza.
trastornada y Pitta.

2. Pradhena: Estas pastas se aplican ya sea gruesa o delgada,

frío o caliente. Tienen propiedades no absorbentes. Reducen Vāyú y
Kapha excesos; purificar y curar las úlceras; y reducir la hinchazón y
el dolor (en cualquiera de las condiciones ulceradas o no úlcera).
3. Alepa / Átepanam: Estas pastas se aplican sobre las úlceras. Son
ya sea arrestive o astringente. Los resultados incluyen detener sangrado
local, suavizando las úlceras,
Anna Lepa
Cuando Pinæa Sveda está contraindicada o ineficaz,
Anna Lepa se utiliza. Esta Keralíyan La terapia no es meramente un
tratamiento contemporáneo. Su uso se discute en los antiguos textos
ayurvédicos, Charak samhita y
Aßhþáñga H ^ idayam. Preparación de los ingredientes, métodos, y
proporciones para Anna Lepa son lo mismo

237
 El Ayurveda Enciclopedia

como para Pinæa Sveda; granos solamente medicinales se utilizan sin la levantarse de esta terapia, un brillo saludable irradia de su piel. La gente
aplicación de aceite. mira 20 años más joven. Ojos brillan con tranquilidad mientras los labios

llevan una sonrisa de serenidad.

£ Hiro Lepa £ Hiro DHARA ayuda con enfermedades de la cabeza, Práòa

El uso de pastas a base de hierbas para el tratamiento de trastornos Vayu, el cuello, los ojos, las orejas, la nariz, la garganta y el sistema

cerebrales y de cabeza y cuello enfermedades también se discute en los nervioso. También alivia el insomnio, asma, colesterol, agrandamiento de

textos tradicionales Ayurveda, Charak samhita, Aßhþáñga la próstata, úlceras, reumatismo, etc., y se usa para tratar enfermedades

H ^ idayam y Sußhruta samhita. Hierbas incluyen sándalo, kußhóa, difíciles como la diabetes, la esquizofrenia y la epilepsia. Varios métodos
Bala, Musta, regaliz, TRIPHALA, da¤hmúl, y se eligen de acuerdo de Dhara ¤hiro existe. El enfoque tradicional incluye dar al cliente un corte

con la pre- ocupación de la salud. de pelo corto y peinado del cabello. Una versión modificada se describe

aquí, teniendo en cuenta los aspectos prácticos modernos día de tiempo y

El procedimiento es sencillo. aceite medicinal (por ejemplo, las finanzas.

BRAHMI, bh ^ i'garáj, amalaki) se aplica sobre el cabello y el cuero

cabelludo antes de la pasta a base de hierbas se aplica al cabello (no
en la frente). Se retira del cabello después de 1 1/2 horas. terapia de Método General: El cliente se encuentra en una ABHYANGA mesa o una

vapor se aplica a continuación al cuerpo. Después lepa ¤hiro se da un tabla de aceite especialmente diseñada que drena el exceso de aceite. El

baño medicado tibia (como se describe en Pinæa sveda). aceite se lleva a cabo en un recipiente de tamaño cuarto. Un pequeño

agujero, un poco menos de media pulgada, se encuentra en la parte

inferior-medio del cuenco. Una espiga podría estar unido a la parte inferior

£ Hiro Lepa: del recipiente para controlar con mayor precisión el flujo de aceite. El

1. El petróleo se mantiene en el pelo durante 1 1/2 hora material tazón retiene el calor, por lo que el aceite no se enfríe antes de

2. terapia de vapor 3. Lukewarm Medi baño cado que se vierte sobre la cabeza del cliente. Si el recipiente se cierne sobre
la cabeza del cliente, el terapeuta no tiene que mantener la taza durante

toda la sesión (45 minutos, a 1 1/2 horas). Tres agujeros deben estar en la

parte superior de la taza de modo que una cadena o cuerda se puede

£ Hiro Lepa se da ya sea: 1. Una vez utilizar para suspender la taza del techo o soporte móvil. La distancia

desde el orificio o espita a la frente es de 2 a 3 pulgadas.

2. Los días alternos o

diariamente durante 1 semana

Otras formas de ABHYANGA existe en Kerala y en toda la India; hay

demasiados para mencionar aquí. Ayurveda, como la mayoría de las

profesiones en la India, es una tradición familiar transmitido de padres a

}
hijos. Por lo tanto, muchos métodos son únicos para cada familia.

£ Hiro DHARA
(Flujo de aceite caliente En La Pista ABHYANGA)
Única de Ayurveda es el flujo de aceite caliente en la cabeza. El
aceite caliente se vierte en la frente es una de las más divina, terapias

relajantes uno puede experimentar. 'Hiro £'

significa cabeza, y 'Dhara' medios de flujo. Cuando las personas

MODERN £ HIRO DHARA

238
Sección 3: Terapias Kerala-estilo ABHYANGA Capítulo 7: Pancha Karma

Un plato tradicional se creó un poco diferente. El interior del Idealmente, el cliente con una enfermedad grave se encuentra de
recipiente, la mitad de una cáscara de coco se coloca con el lado abierto vacaciones en el complejo ayurvédica y recibir sesiones diarias durante
hacia abajo. También tenía un agujero en su base. Una cadena, alrededor 7 a 14 días. sesiones semanales son útiles ya veces más práctico.
de 6 dedos de ancho de largo se coloca a través del agujero y atado a un

palo (2 a 3 pulgadas de ancho). El otro extremo de la cadena se ha

enhebrado a través del agujero en la parte inferior de la taza, y colgado de

2 a 3 pulgadas por encima de la frente de la persona (véase el diagrama

de la derecha).
Cuerda o cadena para TRADICIONAL
Por debajo de la mesa había otro recipiente de boca ancha o una
colgar tazón Chiro DHARA
olla para recoger el aceite que cae de la cabeza después de haber sido CUENCO
derramado. Tener un calentador bajo esta bandeja para mantener caliente

el aceite puede ser útil si se volverá a utilizar durante la sesión.

tazón de Quart
Petróleo
El cuenco se llena de aceite caliente lo suficiente para continuar el Coco cuerda (6
flujo de una sesión entera. Si esto no es posible, entonces uno se detiene
} pulgadas) 2 - goteo del
de vez en cuando para reemplazar el aceite usado (aceite se calienta de
} aceite de 3 pulgadas
nuevo si es necesario antes de volver).
distancia

1. MANGO

2. área de la cabeza

3. ACEITE DE LA CABEZA 5. ÁREA DEL CUERPO

6. ACEITE DE DRENAJE

ORIFICIO DE DRENAJE 4. resto del

cuello

TABLA ABHYANGA TRADICIONAL

tiempos del día se mantienen a 1 1/2 horas. Entonces, desde que el día
tratamiento de catorce días: La primera sesión tiene una
15, la sesión se reduce en 5 minutos adicionales.
duración de 1 hora. Desde el segundo día al séptimo día del
£ Hiro DHARA es por lo general nunca dado más de 21 días. Se cree
tratamiento, a 5 minutos se añaden a cada sesión, con un tiempo
que el flujo de aceite medicinal afecta completamente todo el cuerpo
máximo de 1 1/2 horas. Desde el día 8 hasta el día 14, el tiempo se
en 21 días.
reduce en 5 minutos. De esta manera la 14ª sesión dura 1 hora
más. tratamiento de veintiún días: El séptimo al 14 Temprano en la mañana es el mejor momento para DHARA ¤hiro;

primavera y el otoño son las mejores estaciones para ¤hiro DHARA.

239
 El Ayurveda Enciclopedia
£ Hiro Dhara:
A 14 - series o de 21 días es sesiones
semanales o mensuales ideales son más
prácticos Mejor Tiempo: Temprano en la
mañana mejores temporadas: primavera y
el otoño
Procedimiento
£ Hiro DHARA está muy bien practicado en las mañanas de buen
augurio (según la almanac- astrológica india Panchang). Es mejor no
haber comido durante al menos una hora antes de la terapia es. La
habitación debe estar limpia, tranquila, con aire fresco, y sin corrientes de
aire. Las ventanas deben tener cortinas para evitar el reflejo del sol y para
garantizar la privacidad. luces de colores suaves, incienso o aromas
adecuados para el cliente ayuda a crear un ambiente saludable y relajado,
incluso antes de que comience la sesión. música espiritual suave, como la
clásica de la India
ragas; puede mejorar la sesión. ragas para cada momento del día
existen para armonizar aún más el proceso de relajación y curación.
Antes de la terapia, los practicantes meditan, preparándose para
ser sanadores eficaces. Clientes y profesionales de la práctica mantra la adaptarse a la posición de sentado. Luego, se les ayuda a ponerse de pie.
meditación durante la sesión para mantener sus mentes
espiritualmente centrado.
Si los clientes se quedan en un complejo ayurvédica durante varios
días o semanas, o hacer visitas diarias para Chiro Dhara, se les aconseja
que siga su estilo de vida ayurvédico. alimentos, baños, ejercicio, estudios
espirituales apropiadas, yoga, etc., están recomendadas. Esta constitución
y otros saldos de uno desarrolla buenos hábitos. Por lo tanto, las personas
se sienten los efectos máximos de curación y les resulta más fácil seguir
su programa una vez que regresen a casa.
Los clientes que reciben sesiones semanales, encontrarán alivio
del estrés y la tensión de sus horarios de trabajo diarios. Esta es
verdaderamente una forma constructiva de mimos.
En una sesión tradicional de que el cliente se sienta en la mesa de
masaje mirando hacia el este. aceite a temperatura ambiente se vierte a
través del pelo tres veces. Entonces, el cuerpo es un masaje por debajo
del cuello (es decir, desde los hombros hacia abajo) con aceite
ligeramente caliente. Un paño se coloca o atado
240
sobre los ojos para evitar que el aceite se filtre en ellos durante
¤hiro DHARA.
Practicante y el cliente pueden meditar antes y
durante DHARA Chiro para llevar la energía
espiritual más alto en la sesión de sanación
El cliente está en posición supina sobre una mesa de masaje con una
almohada debajo de su cuello para mayor comodidad. Aceite se libera de
la taza sobre la frente. Tradicionalmente, el aceite es un círculo en el
tercer ojo (justo por encima y entre las cejas). la experiencia moderna
encuentra que muchas personas encuentran esta aplicación dirigida
demasiado poderoso. Por lo tanto, el aceite debe moverse alrededor de
toda la frente y las sienes.
Cuando el aceite en el recipiente (o embudo) se agota, se coloca de
nuevo en el recipiente y volver a utilizar. Si el aceite está frío, puede ser
recalentado durante la sesión o justo después de la taza está vacía.
Después de que la sesión ha terminado, el cliente descansa
durante unos minutos sobre la mesa. El aceite en el cabello se presiona
en el cuero cabelludo como su calor suaviza aún más el cliente. A
continuación, una toalla se coloca sobre la cabeza y el médico ayuda al
cliente a sentarse, asegurándose de que la cabeza está cubierta con la
toalla para evitar que el aceite gotee. El cliente se le da unos minutos para
A veces son tan relajado que se sienten desorientados al ponerse de pie,
por lo que ayudan a ellos es importante.
Si el clima es fresco, para evitar la captura de un frío un sombrero y
la bufanda calientes se usan al salir de la sesión. Lo mejor es que durante
el resto del día el resto cliente es, tomar comidas ligeras, y retirarse a la
cama temprano.
Head-remojo Aceites
Hiro £ Basti
basti hiro £, me gusta ¤hiro Dhara, es otra aplicación de aceite
cabeza. Sin embargo, en este método el aceite empapa en la parte
superior de la cabeza por algún tiempo. basti hiro £ es útil en la curación
de la parálisis facial, insomnio, sequedad en la boca o
Sección 3: Terapias Kerala-estilo ABHYANGA Capítulo 7: Pancha Karma

nariz; cataratas, dolores de cabeza y otras enfermedades de la cabeza. Previene el aceite de fugas. La masa se coloca en un círculo paralelo al nivel del
y detiene la caída del cabello, calvicie y canas prematuras. Esta terapia también oído. Una cinta o cuerda se utiliza para asegurar la vejiga en la cabeza.
fortalece las raíces del cabello y hace que el cabello suave y brillante, cura

problemas de los ojos, mejora la tez y trastornos de los senos paranasales. basti

hiro £ equilibra el aire y el líquido (Vāyu y Kapha) en el espacio entre el cerebro y

Método: Después de que una persona completa la adecuada
el cráneo.
pancha karma terapias, se dan oleación y fomentos. A continuación, la
persona se sienta en un taburete o silla (altura de la rodilla). La pasta se
El aceite cabeza ( DHARA drava) se prepara de diferentes maneras
aplica a la cabeza debajo de la tapa para evitar que el aceite se escape.
para diferentes situaciones. aceites básicos enumerados BE- baja son
La harina, la tapa, y la correa se colocan en la cabeza. El aceite medicinal
útiles para Dhara ¤hiro también.
se calienta a una temperatura tibia y luego se coloca en la vejiga en la

cabeza. El aceite debe estar cerca de seis pulgadas por encima del cuero
El cabello seco: Coco y aceites de sésamo. Memoria: BRAHMI, amalaki,
cabelludo (una anchura de dedo).
bh ^ i'garáj aceites. Las mujeres jóvenes: de sésamo Negro, bh ^ i'garáj,
amalaki aceites. Las mujeres de 40 a 50: Negro de sésamo, germen de
Se mantiene en la cabeza durante aproximadamente 2 horas, 45
trigo, aceite de almendras.
minutos; 2 horas, 15 minutos; 1 hora, 40 minutos; o hasta que la boca y la

nariz comienzan a expulsar las secreciones y los clientes se sienten alivio

Las mujeres mayores de 50 años: Negro de sésamo, coco, germen de
de sus síntomas. La longitud de tiempo que el aceite permanece en la
trigo, aceites de sándalo.
cabeza varía según la doßha haciendo que el trastorno (Vāyu, Pitta, Kapha
Los recién casados: aceites de coco, de jazmín, de almendras, de
respectivamente).
germen de trigo.
El dolor de oído: El aceite de mostaza
Para las personas sanas que no son más que reciben las medidas
Vayú.- sésamo, coco, aceite de canola, BRAHMI aceites Pitta:
preventivas, el aceite permanece en la cabeza sólo para
girasol, coco, BRAHMI aceites Kapha: canola, aceites de mostaza
aproximadamente 17 minutos. La terapia no más de 7 días de duración.
Todos: sésamo, BRAHMI, bh ^ i'garáj, amalaki óleos

Muchas formulaciones complicadas, tales como takra Dhara, kßhír

Dhara, puede ser preparado. Dado que estos pro- ductos son escasos
fuera de la India (y también en aras de la simplicidad), aceite natural o
cualquiera de los aceites anteriormente mencionados medicado puede ser

utilizado.

( Embudo de
Precaución: En algunos casos Vāyú se agrava durante los tratamientos
aceite Basti) de la
prolongados. Para contrarrestar esto, los clientes reciben un aceite
caliente ABHYANGA seguido de un baño medicinal caliente. correa o una cuerda

Definición: basti se define como una vejiga o recipiente que contiene Harina Pega
hierbas medicinales y aceite. basti hiro £ es algo similar a Dhara bajo basti
¤hiro en que el aceite se coloca en la cabeza. Las diferencias son
que en basti ¤hiro, el aceite se mantiene remojo en la cabeza.

La vejiga puede estar hecho de un plástico flexible, Aproximadamente

el 3 pies de altura. La circunferencia es lo suficientemente amplia como

para encajar alrededor de la cabeza. harina de grano entero se mezcla

con agua caliente (2: 1) y se amasó en masa. Se utiliza entre la cabeza y

la vejiga para evitar Chiro BASTI

241
 El Ayurveda Enciclopedia

£ Hiro Basti Duración Oído-Petróleo (Karna

Purana)
D esaesi T emi Este procedimiento consiste en colocar aceite en los oídos. Algunas

autoridades sugieren 1 a 2 gotas. Otros sugieren llenando toda la cavidad

á Vuy Tuoba.
2 5 4 sruoh
del oído con aceite. aceite de la oreja sana trastornos de los órganos

sensoriales, tales como dolores de oído o dolor, sordera, zumbidos en el

B / P Attidool Tuoba.
2 3 sruoh
oído, todas las enfermedades del oído y dolores de cabeza; trismo,

vértigo, torcido (cuello torcido), y enfermedades de las encías y los

K AHPA revotsuj.
1 3 sruoh
dientes. Ciertos nervios conectan los ojos y los oídos con los pies. Por lo

tanto, este tratamiento también alivia la sensación de ardor en los pies.

H yhtlae 71 setunim

Karna Purana se hace durante el día, antes de las comidas.

El aceite se extrae de la tapa, se retira la cinta; a continuación,
la tapa y la pasta se sacan. La cabeza, el cuello, los hombros, la
espalda y luego se frota suavemente. Posteriormente, las personas
toman un baño con agua tibia. Después se toma una dieta sana según
la propia constitución. basti hiro £ se repite diariamente durante tres,
cinco o siete días.

Mensaje £ Hiro Basti:

1. Frote suavemente la cabeza, los hombros cuello, espalda
tibia 2. Baño

£ Hiro Basti:
Tomado diariamente durante 3, 5 o 7 días

aceite de cabeza Karna Purana se realiza

mūrdha Taila antes de las comidas

Los beneficios de las terapias de la cabeza de aceite incluyen la

prevención y curación de la pérdida de cabello canoso, y esteras de pelo,

Método: aceite de sésamo tibia o aceite medicinal se vierte en los canales
agrietamiento del cuero cabelludo, trastornos de cabeza Vāyú; la
auditivos, llenarlos. El petróleo sigue siendo en los oídos durante 10 a 20
producción de la nitidez de los sentidos, la mejora de la fuerza de la voz,
minutos. Para la atención preventiva, el aceite permanece en el oído
la mandíbula inferior, y la cabeza. Otros dos métodos de aplicación de
durante aproximadamente 17 minutos. Para el dolor de oído, la raíz de los
aceite a la cabeza vale la pena mencionar:
oídos se puede dar masajes hasta que el dolor disminuya.

1. Verter el aceite en una corriente continua

Oídos (y ojos) terapias comienzan siempre con el lado derecho. Un
(Pariäheka) elimina ulceración cuero cabelludo y forúnculos,
tejido se mantiene cercana a limpie el aceite que gotea. Clientes primero
sensación de ardor, y heridas.
se encuentran en su lado izquierdo, mientras que el aceite se vierte en su
2. Envolver un trapo sobre la cabeza y sumergirse en aceite ( UCIP) evita
la caída del cabello, el agrietamiento del cuero cabelludo, y sensación de oído derecho.

quemazón.

242
Sección 3: Terapias Kerala-estilo ABHYANGA Capítulo 7: Pancha Karma

Después de que el proceso se haya completado, un pequeño cuenco irrita los ojos, ya que aumenta la enfermedad y se propaga a otra parte.

o vaso se coloca detrás de la oreja para recoger el aceite, ya que sale. El Para las enfermedades que requieren Kapha raspado colirio, para la

cliente se convierte poco a poco su cabeza hacia la derecha y el aceite se aplicación durante el día es aceptable si no es un día muy caliente.

derrama de la oreja y en la taza. A continuación, pueden rodar sobre la Durante el clima muy frío, la aplicación de la noche va a agravar aún más

espalda para que el aceite restante a ser puesto en libertad. Un tejido se la enfermedad.

coloca en el oído para evitar cualquier exceso de aceite gotee. El proceso

se lleva a cabo a continuación, en la oreja izquierda. Precauciones: Anjana No se utiliza en aquellos que sufren de miedo,
después de la emesis y la purgación, cuando tiene hambre, cuando se

tiene la necesidad de orinar o defecar; cuando está enojado, cuando febril,

o cuando los ojos están cansados. Asimismo, no se utiliza con un dolor de

cabeza, cuando se experimenta el dolor y el insomnio; cuando nublado,

después de fumar, cuando se bebe alcohol, o justo después de lavar el

Terapia ojo cabello. Anjana

No se sugiere con la indigestión, cuando está cansado debido al exceso

(Áßhcotana - Anjana Vidhi)
de exposición al fuego o al sol, justo después de las siestas del día, o
(También discutido en el capítulo 19)
cuando tenga sed. Esta terapia puede traer problemas emocionales
Ayurveda emplea gotas para los ojos y ungüentos oculares para la
fuertes.
prevención y enfermedades de los ojos de curación, como sangrado,
picor, lagrimeo, sensación y enrojecimiento ardiente.
Después de la aplicación: Globos oculares son suavemente y se frotó
brevemente y lentamente girar hacia arriba. Los párpados también son
masajeados suavemente. Esta es difundir el ungüento en todo el ojo. No
Gotas para los ojos: ( Áßhcotana) son caliente para enfermedades
se recomienda para abrir, cerrar, apretar, o lavar los párpados. Cuando el
Vāyu, tibia para los trastornos Kapha, y el frío para las dolencias Pitta. La
ungüento ya no tiene un efecto, los ojos se lavó (temperatura del agua es
persona se encuentra en una cama en una habitación draftless. Sus ojos
de acuerdo a la enfermedad, doßha y la temporada). Esto elimina la
se abren con la mano izquierda del practicante, mientras que el líquido se
enfermedad purifica de la pomada. El párpado izquierdo se levanta y se
deja caer en el ojo con la mano derecha. De diez a 12 gotas se colocan en
llevó a cabo con un trozo de tela limpio en los dedos de la mano derecha
el ojo desde una distancia de 2 dedos desde el ángulo interno del ojo.
del practicante, y viceversa. Si hay picazón o una falta de resultados de la
pomada, se utiliza una inhalación de humo más fuerte ungüento o fuerte.
Las personas que se recomienda encarecidamente a descansar en una
Un paño suave y limpio se coloca sobre los ojos durante unos
habitación a oscuras durante al menos una hora antes de la exposición a
minutos (un paño caliente se utiliza para los trastornos Vāyú y Kapha).
la luz y actividad.

colirio: ( Anjana) se utiliza después de que una persona ha sufrido pancha

karma, y la enfermedad se localiza solamente en los ojos, cuando se

maduran las enfermedades, tal como en el edema, prurito severo,

viscosidad, y excreciones de espesor. Hay tres tipos de Anjana existe:

1. Raspar ( lekhana) usando astringente, amargo, Eye-Bath (Netra Basti)

los sabores salado, y picante (También discutido en el capítulo 19)

2. Healing ( ropana) con sabores amargos Esta terapia implica el lavado de los ojos con aceites o medicados

3. compensación Vision ( prasádana) utilizando dulce ghi. Los beneficios incluyen el alivio de la tensión en las cuencas de

gustos los ojos que pueden conducir a la pérdida de la visión, dolor, fatiga,
glaucoma, estrabismo, conjuntivitis, ceguera nocturna, la inflamación

Hora: El tiempo recomendado para ungüentos es por la mañana o córnea, ojos hundidos, y otros trastornos oculares. Además, se nutre

por la noche. La aplicación no se recomienda antes de dormir por la el sistema nervioso, el cerebro, la memoria y

noche, al mediodía, y cuando el sol

243
 El Ayurveda Enciclopedia

desarrolla una de las habilidades lingüísticas. Esto hace que los ojos
C ey E noitidno B ey E L
fohtgne HTA
brillantes, elimina las arrugas, mejora la tez, reduce la tensión física.
sredrosiddileye 03 sdnoces

selcrictniojeye 59 sdnoces

Método: La pasta se prepara utilizando harina y agua (2: 1). La masa se

selcricetihw 2/1 3 setunim
hace en dos anillos para encajar alrededor de los ojos, 1 1/2 pulgadas de
altura. Una media taza de caliente Luke- ghi se mantiene caliente cerca. selcrickcalb
4 sredrosidevitcarfer setunim
Oleation y cen- mentación de la cara se hacen por adelantado. Las luces
2/1 4 setunim
se atenúan con el fin de no perturbar la sesión. A continuación, la
temperatura de la ghi se prueba (varias gotas pueden ser colocados en la
amocualg
Setunim 5 sredrosiduy á,
V 5 sdnoces
muñeca, o un dedo se arremolina en el
yliadenod
ghi). ghee debe estar tibia. La presa de masa se coloca alrededor de los
P sredrosidatti
AEH / AHPA K syadetanretlaseyeyhtl
ojos, la base presiona sobre la cara para evitar que el aceite se escape. Un

poco de manteca se vierte entonces en la masa-presa (alrededor de los syadowtyreveenod

ojos), mientras que los ojos están cerrados. Si la temperatura es cómoda,
el aceite ing restante se vierte en la presa hasta que cubra las pestañas
Si basti Netra es decir, uno experimenta exagerado prurito y
oculares. Los ojos se abrieron cuando cómodo (ini- cialmente puede tomar
trastornos Kapha. Esta terapia puede causar fuertes liberación emocional.
ajustando al líquido algún tiempo). Los ojos pueden ser rotados
No se recomienda para las personas con trastornos emocionales.
lentamente hacia la derecha, hacia la izquierda o se mueven en las 8

direcciones de la brújula.

Ghee se dejó caer en Volver menor Baño

la presa
(Katti Basti)
Los principales beneficios de esta terapia son para los espasmos
Ghee en la
presa y musculares y rigidez menor giro, y el fortalecimiento del tejido óseo de la
los ojos espalda baja. El mismo método de preparación de la pasta como en el

baño ocular se utiliza aquí. colo- cación de la represa de harina es sin

masa presa
embargo alrededor de la columna vertebral de la espalda baja.

Pecho / Corazón de baño

(Uro Basti)
Masa Esta terapia fortalece el corazón y reduce el dolor esternón. Una vez
más, la presa de masa se prepara de la misma manera como el baño
ocular. La presa se coloca sobre el corazón (pecho izquierdo)
Algunas autoridades sugieren que la ghi ser mantenido en el ojo durante

20 minutos. Otros dicen que para los trastornos Vāyú se mantiene en 6

minutos. Para Pitta trastornos y las personas sanas aceite permanece en

el ojo durante 3 1/2 minutos y sólo durante 2 minutos, 45 segundos para

Body Powder-Rub
enfermedades Kapha. Posteriormente, las personas necesitan descansar
(Udgharßhana)
durante 1 a 2 horas en una habitación oscura. Cuando salga, si se trata de
polvos de hierbas se pueden aplicar al cuerpo para promover la
gafas de sol brillantes deben ser usados.
curación. Curan picazón, Vāyú Disorders

244
Sección 3: Terapias Kerala-estilo ABHYANGA Capítulo 7: Pancha Karma

ders, urticaria, y desarrollar un cuerpo estable y ligero. Bing frote la Ance lentamente a través de hierbas, alimentos, aromas, colores, y, si es

piel después se rocía agua sobre el cuerpo elimina la suciedad, abre necesario, el asesoramiento profesional.

las glándulas sudoríparas, y activa las enzimas en la piel.

Posteriormente, el agua se roció de nuevo en el cuerpo y la piel se
frotó para quitar el polvo. Doßha cuidado de la belleza
facial ABHYANGA
Dependiendo de la propia doßha Se utilizan diferentes aceites

faciales.

ß o ah
D O SLI
UNA yurvedic Masaje de pies
Padabhyanga á Vuy eehg
, emases
, odacova
ABHYANGA aplicada a los pies es una cosa simple, disfrutando al
poder y saludable que puede hacer. Se evita la sequedad, grietas, y la tunococ
, rewolffas
,
P Atti
rugosidad de la piel; entumecimiento, fatiga, ciática, calambres; y la rewolfnus
contracción de los ligamentos, seles ves-, y los músculos de los pies y las
piernas. Se elimina Vāyú del cuerpo, promueve los miembros robustos y K AHPA alonac
, dnomla
, Evilo
los pies, la fuerza para caminar, y sueño profundo. Además, los nervios de
todos los órganos de la cabeza y el cuerpo terminan en los pies (también
SS T CIH
Odir emases
, abojoj
, dnomla
en las manos, los oídos y la cabeza). Por lo tanto, por el roce de los pies,

las personas tonificar todo el cuerpo. Existe una relación estrecha entre
los pies, los ojos y los oídos. Pie ABHYANGA ayuda a curar y prevenir los Para varios trastornos de la piel, aceites esenciales pueden usarse,

trastornos de la audición y de la vista. Cuatro nervios importantes en las véase la “Doßha Marma Aceite”carta (página 232) en este capítulo y en el

plantas están conectadas a la cabeza. constante fricción y presión sobre capítulo 8 de la aromaterapia.

los nervios en las plantas reducen la vista del ojo.

ABHYANGA sobre una base diaria, o por lo menos varias veces por Cuidado de la cara

semana, restaura la salud a estos nervios. Es mejor hacerlo antes de

C snoitidno M li O laitness serutxi
E
acostarse, frotando las suelas y parte superior de los pies con un poco de

aceite de sésamo caliente. Esto también favorece el sueño profundo.

lennef
, redneval
, ESOR
,
W selknir
esnecniknarf
, sserpyc

tomagreb
, repinuj
, sserpyc
, AET
encUn
Sugerencias generales Eert
, redneval
Después de todo abhyañgas, Se aconseja a los clientes para

descansar durante 1 a 2 horas antes de regresar a casa. Es mejor si an-

otra persona les lleva a casa para evitar el estrés de la conducción. Si esto
no es posible, entonces al llegar a casa, descansan. Se aconseja a Varios Cuidado de la Piel
comidas ligeras y descanso para el resto del día. A la cama temprano esa

noche se sugiere fuertemente. Algunas personas encuentran

C snoitidno ypareh
T
ABHYANGA tan relajante que duermen durante el día siguiente, la
liberación de tensiones profundamente arraigados. eracey
E lahpirt,
A lajak
Como se ha comentado anteriormente en esta sección, las personas

con problemas emocionales pueden encontrar la abhyañgas muy

S skramhctert liodnomla
poderoso. Por lo tanto, se aconseja para lograr equili- mentales

245
 El Ayurveda Enciclopedia

Yesos cosméticos Leche (dugdha): VP-K + dulce / Calor; Usos untuosos: leche (de
vaca) es mejor cuando es orgánica y cruda (si es posible). Se da el
(Varòya Lepa)
rejuvenecimiento, la fuerza, la inteligencia y ojas. Leche sana semen
Para mejorar la tez y color, pastas a base de plantas medicinales
y enfermedades de la sangre, ficult dife- o dolor al respirar; el
se aplican a la piel. La pasta aplicada es media a'guli ( anchura dedo
consumo, hemor- rhoids, complexión y vértigo. Se considera santa ( sattwico).
medio de uno).
Tipos de piel, manchas pigmentadas en la cara: Red de
sándalo, mañjißhóhá. kußhóa.
Acné: cilantro, VACHA, La caspa negro pimienta: Kußhóa, regaliz,
sal de roca, mezclado en una pasta con miel. La leche de cabra: Luz

Esta forma de leche es mejor para Kapha doßhas. Es un estimulante

Pelo facial: El exceso de Pitta desequilibra las hormonas. Una digestivo, cura hemorroides, diarrea, menorragia, sangre tóxica, vértigo, y
mezcla de a¤hok, hinojo, ¤hatávarí, cardamomo, fiebre. Algunos dicen que cura todas las enfermedades.
TRIPHALA, caramelo de roca se toman internamente, y madera de sándalo

y methi multani arcilla se mezclan con agua para formar una lepa para la

cara. los lepa se deja en de 4 horas a toda la noche (2 veces Yogur / cuajada (Dadhi): V- PK, Blood + Astringente / Hot / acre
semanalmente). Las especias picantes y esteroides agravan esta untuoso. Una vez más, se aconseja yogur orgánico. Usos: Este
condición. es un estimulante digestivo y da fuerza. Se cura disuria, coriza,
diarrea, anorexia, adelgazamiento, y el frío en el cuerpo.

Propiedades de los líquidos Pegar yogur dulce reduce Vāyú y Pitta. yogur Sour aumenta Pitta,
Ghee: PV- K (neutro). Untuosos / Cool Usos: Se promueve el Kapha, y toxinas de la sangre. Muy yogur agrio provoca trastornos
gusto, el semen y ojas, alivia el ardor, desarrolla un suave de la coagulación. yogur dulce y amargo tiene efectos mixtos.
cuerpo, la voz y la tez; y fortalece el metabolismo y la
digestión. ghee
mejora la voz y complexión, y tiene una propiedad especial de Agua: P Fría
transporte de propiedades de hierbas para todo el Usos: Es un tónico cardíaco, cura la intoxicación, mareos, ardor,
dhatus ( tejidos). indigestión, cansancio, vómitos (frío), intoxicación, desmayo, y el
alcoholismo.
Petróleo:
Usos: Aceites para mejorar la fuerza, la salud, y un cuerpo estable.
Mejoran la piel y limpiar el tracto urogenital (especialmente para las
mujeres).
Aceite de sésamo V- KP + en exceso Líquido, Pegar y preparación de aceite
Se da la fuerza, la inteligencia, el poder digestivo, ayuda a la piel, y tiene
La fórmula general para la mezcla de estos tres ingredientes
propiedades antioxidantes. Cuando se toma con las hierbas adecuadas,
es,
que cura todas las enfermedades.
1 parte de pasta (polvo de hierba) de
Aceite de castor: Dulce, astringente en caliente P +
aceite 4 parte
Castor es un estimulante digestivo y un purgante. Ayuda con
16 partes de líquido (por ejemplo, leche, decocción, jugo de
enfermedades obstruidos abdominal, gases, tumores, región lumbar
hierba, agua)
rígido, dolor cólico, úlceras, edema, AMA,
abscesos, borra la vagina y el semen.
Para decocciones, pasta es 1/6 de su cantidad. Para el jugo de la
Aceite de coco: -Dulce-dulce frío VP-K + Este aceite es mejor para Pitta doähas,
planta, la pasta es de 1/8 de su cantidad. Cuando una receta
nutritiva y blandas ening la piel. Es útil para la piel inflamatoria condi-
requiere de 4 o menos líquidos, la cantidad de cada uno es 4 veces
ciones, psoriasis, eczema, quemaduras solares, quemaduras, la rosácea.
mayor que la del aceite. Cuando hay más de 4 líquidos en una
[Aceite de la piel de la muestra: aceite de coco 100 ml .; aceite de
receta, y luego cada uno es en igual proporción al aceite.
almendras 50

ml .; aceite de sándalo 5 ml.]

246
Sección 3: Terapias Kerala-estilo ABHYANGA Capítulo 7: Pancha Karma

Preparación: La pasta a base de hierbas y el líquido se mezclan entre
sí; a continuación, se añade el aceite y se hierve la mezcla entera. Como
se cocina, la mezcla se agitó constantemente para evitar que la pasta se
pegue a la parte inferior de la olla.
Ayurvédica belleza de lectura sugerida
Kußhi A, Tawari M. Dieta para la belleza natural.
Nueva York, NY: Publicaciones Japón; 1991. Murthy
KRS. (Transl.) £ hár'gadhar samhita.
Varanasi, India: Chaukhambha Orientalia; 1984 [Sección 3;
Ch. 11]. M. Sachs Ayurvédica cuidado de la belleza. Twin
Lakes,
WI: Lotus Press; 1994.
Pancha Karma Lectura sugerida
Bhishagratna KL. (Transl.) Sußhrut samhita. Varanasi,
India: Chowkhamba Serie sánscrito; 1991. Dash B. Terapia
ABHYANGA en Ayurveda. Nueva Delhi,
India: Concepto Publishing, 1992. Devaraj TL. El
tratamiento Panchakarma de
Ayurveda. Bangalore, India: Dhanwantari Orien Tal
Instituto de Educación holística. Marma Point
terapia [ vídeo]. Twin Lakes, WI: 1989. Govindan SV. Masaje
para la salud y la curación.
Nueva Delhi, India: Abhinav Publicaciones; 1996 Gris H. Anatomia
de Gray. Philadelphia, PA:
Running Press; 1974. Guyton A. Libro de texto de
Fisiología Médica.
Philadelphia, PA: Saunders Co .; 1981. Johari H. ABHYANGA
indio antiguo. Nueva Delhi,
India: Munshiram Manoharlal Editores: 1988. Joshi SV. Ayurveda
y Pancha Karma. Twin Lakes,
WI: Lotus Press; 1997.
Manual Merck. Rahway, Nueva Jersey: Merck Research
laboratorios; 1992. Murthy KRS (transl.) Aßhóáñga H ^
idayam. Varanasi,
India: K ^ ißhòadas Acadamey; 1991. Murthy KRS.
(Transl.) £ hár'gadhar samhita.
Varanasi, India: Chaukhambha Orientalia; 1984. Ranade S. La
curación natural a través de Ayurveda.
Salt Lake City, Utah: Paso de prensa; 1993. Sharma RK,
Dash B. Charak samhita. ( editores)
Varanasi, India: Chowkhamba Serie sánscrito; 1992.
Singh RH. Karma terapia Pancha. Varanasi, India:
Serie sánscrito Chowkhamba; 1992.

Publicaciones; 1986.

247
El Ayurveda Enciclopedia

248
 Sección 3: Terapéutica Capítulo 8: La aromaterapia

Como burbujas y espuma son

inexistentes sin agua Este mundo es
inexistente sin Divinidad eterna
(Brahman).
dicho védico

Capítulo 8
aromaterapia

s se mencionó anteriormente, la terapia principal de Es especialmente útil para colocar gotas de aceite en varios sitios del

Ayurveda es a base de hierbas, con un énfasis secundario en la cuerpo: la corona, tercer ojo, templos (por dolores de cabeza), en la raíz

buena o la nutrición. Estas terapias trabajan predominantemente de la nariz (por problemas de los senos), o en el corazón. Los aceites son

en el nivel físi- cas bruto o exterior. La aromaterapia, más prácticos de usar, mientras que en compañía de otras personas que

gemoterapia, color y no quieran respirar cualquier tipo de humo (por ejemplo, en la oficina).

mantra ( o sonido) terapias trabajan en un nivel más sutil, la

curación a través de la mente, los sentidos, y la absorción de
impresiones sutiles.

Puntos Marma ayurvédica

aromas Estos son sitios específicos en el cuerpo que el BALANCE doßhas
fragancias puras se utilizan para la curación. Aromas se utilizan y su salud asociado situaciones ciones cuando los aceites se
comúnmente en las formas de las esencias florales, incienso y aceites aplican a ellos. marmas fueron discutidos en detalle en el capítulo
esenciales. Otros métodos incluyen la aromaterapia velas perfumadas anterior. Para resumir la, la principal marma puntos por cada doßha se
puros, jabones y bolsitas. Aromas son más eficaces cuando puro (es dan en la siguiente tabla.
decir, no se diluye con sustancias químicas). Se utilizan externamente, ya
menos que se mezcla con un ing dilut- o aceite base, algunos aceites de
quemar la piel. Si se toman internamente, se verían perjudicados las
A o ah
D M nia M amra
membranas mucosas. Ellos no deben ser colocados demasiado cerca de
los ojos o cualquier orificio corporal. Un aceite de base sugerida para (eyedriht neewteb
á Vuy
cada sworbeye
)

P Atti (arkahctraeh
Retnectsehc )
doßha se proporciona en la siguiente tabla.

A o ah
D O ESAli
B
dnalevanehtneewteb
K AHPA
enobcibup

á Vuy emases

P Atti rewolfnusrotunococ
Terapia de vapor / Sudor
Los aceites aromáticos se utilizan en estas terapias, así, estando
K AHPA dratsumroalonac
dirigidos en sitios específicos (por ejemplo, la artritis en las manos).

Una proporción generalmente aceptada de aceite esencial para Aromas a equilibrar los tres humores y práòa, ojas, y tejas. A

aceite de base es la siguiente: continuación se muestra una lista de los aceites esenciales que se utilizan
25 ml. (12-13) gotas: 1 líquido de aceite de base oz comúnmente:

249
 El Ayurveda Enciclopedia
Aceites primarias
Los aceites aromáticos tienen las mismas propiedades que la hierba y de
la planta.
Albahaca: ( Tulsi) VK- P +
Usos: Limpia la mente, flema, colon, purifica el aire, reduce la
fiebre y los virus, elimina Apana Vayu (aire hacia abajo),
aumenta la entrega y la intuición
Alcanfor: ( Karpúr) VK- P +
Usos: Se abre la mente, los sentidos, los pulmones, aumenta la
percepción y la meditación, alivia los dolores de cabeza y la artritis,
puede ser utilizado para puja ( ritual devocional), se calma la histeria, la
neuralgia, y otras dolencias nervioso cen-; repelente de insectos.
Externos-esguinces, inflamaciones, reumatismo. dosis de precaución a
gran son tóxicos
Cedro: ( Devadaru) ( Juniper - Hapußha) VK- P + Usos: diabetes,
artritis, edema, limpiador de aire
Eucalipto: VK- P +
Usos: Se abre la mente, los sentidos, los pulmones, elimina la flema
y alivia la depresión, limpia pensamientos psíquicos tivos nega-
Incienso: ( Kapitthaparni) VK- P + Usos: corazón, la cabeza, la sangre y
limpiador nervio; para aliviar el dolor, fortalece las articulaciones, calma la
mente, aumenta la fe, la virtud, el desprendimiento y la devoción, elimina
los pensamientos negativos psíquicos
Gardenia: P- (VK + en exceso)
Usos: limpia la sangre, riñones, corazón, fiebres e infecciones
(incluyendo uterina)
Jengibre: ( sunta) VK- P +
Usos: Los resfriados, gripes, dolor de cabeza, congestión pulmonar, dolor
articular y muscular, mejora el pulso y el apetito, en- hances alegría y
creatividad
Iris: P- VK +
Usos: Limpia la sangre, linfático, hígado, cura las infecciones, ayuda
a eliminar los celos, la envidia, la ira y el odio
250
Jazmín: ( Mallika) P- K + (V + en exceso) Usos: Cura las
infecciones de mama y útero, también cura el cáncer
(especialmente linfático), fortalece el sistema reproductivo de la
mujer y la hace más atractiva tiva; elimina la depresión (P +
hombres)
Lavanda: ( Dharu - H) VPK = Usos: Calma las emociones y los nervios
(bueno para los niños peractive hi-), el síndrome premenstrual
Lily: ( kumuda) VP (K + en exceso) Usos: Calma corazón, los nervios y
las emociones (la irritabilidad, la ansiedad, el insomnio), tos seca,
tónico para el estómago y los pulmones, aumenta la fe, la devoción y
la virtud
Lotus: ( Padma, £ hatapatra) VPK = Usos: Calma la mente y el corazón,
los efectos de sueño profundo, aumenta el amor, la fe, la devoción, la
compasión, construye
ojas ( es decir, fortalece el sistema reproductivo y nervios), es
antialérgico, calma los nervios, aliviar espasmos. Es el símbolo
de la Realización del
Menta: ( Menta: Paparminta- H;
Menta verde: Pahadi pudina - H) VPK = Usos: borra de la
mente, la cabeza y los senos paranasales
Almizcle: ( kasturi) VK- P +
Usos: Revive los que están en estado de coma o cerca de colapsar,
fortalece el corazón y el sistema reproductivo, despierta los sentidos, es la
más rajasico petróleo
Mirra: ( Bola) VK- P +
Usos: limpiador de la sangre, alivia infecciones, disminuye tumores,
fortalece los huesos, corazón, útero, y los nervios; reduce el exceso de
grasa, ayuda a la cicatrización del tejido
Pachuli: ( Pacholi - H) VK- P + Acciones: estimulante, diaforético,
expectorante, antidiurética di-, carminativo
Usos: Limpia el sistema digestivo, estimula los sentidos, da alegría
(elimina la depresión), es especialmente bueno para Kapha.
Externamente-insecticida (polillas, hormigas, mosquitos, moscas,
mosquitos)
 Sección 3: Terapéutica Capítulo 8: La aromaterapia

Rosa: ( Rudhrapußhpa, Jap una) ( flor del corazón) P- trastornos ginecológicos

VK + Aceites: Rose, romero
Usos: tónica de los ojos (como agua de rosas), aumenta el amor, la Usos: Regula la menstruación (aplicable al sitio problema, o sumergirse
compasión, dedicación, actúa como tónico reproductiva femenina, tracto en un baño de aroma)
urogenital, fiebres, tos
Las funciones inmunes

Romero: PK- V + Aceites: La mirra, incienso, rosa, loto Usos: fortalece el sistema
Usos: La sangre, el corazón, el sistema circulatorio, tónico, ayuda a inmunológico, construir ojas,
dolores de cabeza y tensión emocional, promueve los hombres-struation (infecciones externas)

Sándalo: ( Chandan) ( mejor aroma para la mente) VP-K +
en exceso sattwico
Usos: El corazón y pulmón tónico, limpia los riñones, fiebre duce
re, irritabilidad y ansiedad; promueve la meditación
infecciones
Aceites: eucalipto, cedro
Usos: Los parásitos, repeler insectos / picaduras de insectos, limpia la
piel, el aire, y el aura
Rejuvenatives (Rasayanas)
Aceites y Usos: incienso-sangre y el cerebro
guggul-cerebro y huesos mirra-sangre, el corazón,
el útero y el útero de lirios del corazón y del cerebro
sándalo nervios y el cerebro de loto del corazón y el

La aromaterapia ayurvédica sistema reproductivo de gardenia y sándalo riñones

Como se mencionó anteriormente, los aceites esenciales deben ser albahaca-nervios-corazón rosa y los pulmones

mezclados en aceites de base antes de la aplicación a la piel. gardenia y el iris-hígado

Dolores
Aceites: La mirra, canela, Mahanarayan
Base: alcohol Frotar, cera de abejas ( Mahanarayan aceite se mezcla con

aceite de sésamo)

Usos: Los dolores de cabeza, neuralgias, artritis Calmante

Aceites: sándalo, rosa, loto, lirio, lavanda,
antibacteriano incienso
Aceites: sándalo, mirra, jazmín, gardenia, iris Usos: Enfría Usos: calmante, prevenir sueños negativos, la preocupación y la

sangre, fiebre, infecciones; construye el sistema inmunológico, agitación, insomnio

elimina la sed y el delirio

Congestión
Aceites: eucalipto, salvia, albahaca, menta Base:
Alcohol
Aroma Therapy & The Three Doßhas
Usos: cerca de la nariz, o la inhalación en forma de vapor
Aromas se pueden derivar de aceites esenciales, cense in-, jabones,

o bolsitas. Algunos ejemplos son los siguientes.

Digestivos
Aceites: cardamomo, clavo, hinojo, jengibre Usos:
Aceites Doßha
Promueve Agni / digestión
Vāyú: Mezclar el almizcle, incienso, albahaca, alcanfor,
sándalo o canela con o rosa Pitta: sándalo, rosa, loto, iris,
Los estimulantes digestivos
gardenia, lirio, lavanda, madreselva
Aceites: cardamomo, clavo, hinojo, jengibre Usos:
Promueve Agni / digestión

251
 El Ayurveda Enciclopedia
Kapha: canela, almizcle, salvia, cedro, cense frankin-, mirra
Aromaterapia y usos específicos
(Todos los aceites se diluyen como se recomienda en la sección ous
previ-)
Acné: alcanfor, eucalipto, lavanda; aplica por la noche (12 gotas
de ciprés a 12 gotas de limón en 2 fl oz. (50 ml.) de aceite de
coco o BRAHMI aceite) de purificación de aire: alcanfor, incienso,
albahaca, sándalo, lavanda
Pie de Atleta: lavanda 2 gotas masajes en los pies; aceite de árbol
de té también funciona, pero tiene menos agradable olor. Para
verruga (verruga), lavanda, tus eucalyp-, romero, o alcanfor se
aplica varias veces al día
Quemaduras: Lavanda
Depresión: Ylang-ylang, salvia, jazmín Earache: lavanda, 1 gota
colocada sobre una bola de algodón y se aplica al oído externo
Desmayos: menta, romero, se metió debajo de la nariz del
paciente
Pies: Baños: 5 gotas de aceite de menta para un plato tibio de
gomas de agua: El aceite de sésamo
Dolor de cabeza: Lavanda en los músculos en la parte posterior del cuello,
en los templos, la frente, etc., dolores de cabeza enferma-uso de aceite de
menta, olfateó con frecuencia, puede ayudar; También sándalo, cálamo, guggul,
compresa del masaje Hand-caliente para el abdomen inferior, según sea
lirio, el incienso; a veces simplemente tomar una siesta o ir a dormir
temprano ayuda a-una gota de aceite puede ser puesto en las
hemorroides de almohada: Cypress aceite: 5 gotas en un recipiente con
agua o baño caliente, mezclar bien como hipertensión 'asiento': lavanda,
mirra, incienso, Fron SAF, rosa, sándalo, loto, lirio úlceras en la boca:
mirra, gota de aceite
Náuseas: lavanda, rosa, geranio: unas gotas en un recipiente con agua
caliente
Post Parto: Perineum Healing: (Especialmente si siotomy epi- se rasgó):
Baño de asiento: 2 gotas de ciprés a 3 gotas de lavanda en un
recipiente grande de agua caliente o agua shal- bajo baño. Ciprés, con
sus pro- piedades de constricción, es un astringente que cierra la
sangre cruda
252
vasos. cura de lavanda y suavemente anima nuevo crecimiento de la
piel, mientras que la protección de áreas primas. Dolor en los pezones:
diluidas aceite de rosa, pero se laven fuera completa- mente antes de
cada comida, por lo que no sufrirá ningún daño al bebé durante la
lactancia; 1 gota aceite de rosa a 3/4 onza fluida aceite de almendra
dulce (20 ml.). La depresión post-natal: Se cree que es un ajuste monal
ho-; baño de jazmín; jazmín caer en el borde de almohada; Ylang-ylang
o salvia son sustitutos secundarias.
Lactancia: Dos gotas de aceite de hinojo en agua con miel cada 2 horas
aumenta el flujo de leche. (Las hierbas también son ingeridos en este
caso, incluyendo ¤hatávarí, Bala, e hinojo.)
Mastitis: (inflamación de pecho) comprimir 1 geranio gota, 1 gota
de lavanda, 2 gotas subieron en 11/2 pintas de agua fría (850
ml.).
Fatiga: baños de romero;: Mañana siestas, aceite de salvia maestras con
rejuvenatives mencionados anteriormente. Dolor de garganta / laringitis:
De dos a tres gotas de agua de miel cada pocas horas
Las quemaduras de sol: lavanda o baño de aceite de menta, o dolor de
muelas niebla: clavo, menta, la pérdida de peso de ceniza espinosa:
aceite de enebro en el baño una vez por semana, si la depresión es la
causa de comer en exceso, véase más arriba
El embarazo:
Estrías: mama dos veces al día y el vientre maestras de salvia; 20 gotas
de lavanda para 2 fl. onz. aceite de germen de trigo Trabajo Pain:
necesario; 14 gotas de salvia; 5 gotas rosa; 6 gotas de ylang ylang, en 2
oz. La acidez del aceite de girasol: Sándalo aplica a vientre o ingest- ing
una gota con una cucharada de aceite de girasol Estreñimiento: veinte
gotas de mejorana; 5 gotas rosa; 2 oz fl. aceite de sésamo
Conversiones: 1 ml. = 20 gotas / 5
ml. = 1 cucharadita
 Sección 3: Terapéutica Capítulo 8: La aromaterapia

Aromas y Chakras
Consulte el Capítulo 7 para aromas-doßha específico y para las ubicaciones de los chakras

C arkah Oli

7- nworc S
Doowladna
, esnecniknarf
, hrrym

S
Doowladna
, lisab
, redneval
,
6- eyedriht
enimsaj
, sutpylacue

5- taorht S
Doowladna
, eertaet

4- traeh R ,
ESO redneval
, doowladnas

3- suxelpralos S
Doowladna
, redneval
, lennef

2- niorg C ,
Rade Egas
, gnalygnaly
, iluohctap

1- ESAB G ,
Regni revitev

Twin Lakes, WI: Lotus Press; 1995. Nadkarni AK. India

Lecturas recomendadas en aromaterapia Materia Medica. Bombay,
P. Davis AZ aromaterapia. Essex, Inglaterra: CW India: Prakashan populares; 1993. Tisserand M. Aromaterapia
Daniel Ltd .; 1988. Frawley D. Certificación Curso de para la Mujer. Roches-
Ayurveda. Papá ter, VT: Healing Arts Press; 1988. R. Tisserand Aromaterapia
Fe, Nuevo México: Instituto Americano de Estudios Védicos; para curar y cuidar las
1995. Cuerpo. Santa Fe, Nuevo México: Lotus Press; 1988.
Miller L, Miller B. Ayurveda y aromaterapia.

253
El Ayurveda Enciclopedia

254
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

Capítulo 9
Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

Resumen del capítulo

Parte 1
Haóha Yoga (ejercicios de estiramiento suaves) ................................... p. 257

Parte 2
Práòáyáma ​(ejercicios de respiración) y Nada (sonido interior) .......... p. 280 Práòáyáma ​y
Kumbhaka (retención de la respiración) ............................. p. 284

parte 3
Bandhas (cerraduras de energía) ............................................. ..................pag. 291 mudras
(posiciones de mano) ............................................ ..................pag. 296

parte 4
Yoga para el embarazo ............................................... .......................pag. 298

parte 5
Yoga postparto .............................................. ...........................pag. 301

parte 6
Yoga para niños ............................................... ..........................pag. 304

parte 7
Yoga para la Oficina .............................................. .........................pag. 305

parte 8
Yoga para los ancianos y personas con limitaciones físicas .......................... p. 308

parte 9
Yoga para Enfermedades del Aparato Digestivo .............................................. .........pag. 309

parte 10
Definiciones médicas ................................................ ......................pag. 310

Lectura sugerida................................................ .......................pag. 311

255
El Ayurveda Enciclopedia

256
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

Una placa, taza, tazón y están hechos de la misma arcilla. Así, toda la
creación está hecha de la misma Brahman eterno
sabiduría Upaniähadic

Capítulo 9
Hatha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

esde la antigua védica literatura, cuatro textos sobre (asanas práòáyáma respirar) durante las prácticas espirituales avanzadas como sádhaná
mantra ( meditación). Esto es especialmente cierto para las yoga haóha.
posturas) son los más
respetado: Haóha Yoga Pradipika,
Gorakäha samhita, Gherand samhita, y En segundo lugar, en la práctica de la meditación no contundente,

Hataratnavali. Estas escrituras fueron escritos entre el siglo ásanas puede ocurrir de forma automática, la limpieza y la integración de

sexto, cuando haóha yoga y práòáyáma la mente, cuerpo y espíritu. Por último, los practicantes del Ayurveda

comenzó a surgir en la India, y el siglo 15 dC En este capítulo se pueden recomendar estas posturas para la curación de enfermedades

correlaciona la información de estos libros con beneficios físicos y específicas.

espirituales ayurvédica. Muchos enfoques para asanas existe.

Tres métodos son bien conocidos haóha, kuòæaliní, y aähóáñga. Haóha yoga se ha curado enfermedades algún pensamiento a ser
incurable, desde épocas antiguas de la India a través de los tiempos

En este capítulo se analiza e integra estos tres yoga modernos. Sus métodos de curación se explican en su definición.

métodos. espiritualmente, yoga significa la unión de la fuerza de espíritu rojo en la

Curiosamente, haóha yoga también se encontró en la cultura base de la columna vertebral con la fuerza de espíritu blanco en la

precolombina, no sólo se limita a la India. En San Agustín, Columbia, coronilla de la cabeza; la unión del sol-espíritu en el ombligo con la

antiguas estatuas de piedra de las personas en yoga posturas todavía luna-espíritu a la cabeza; y la unión del pequeño yo con el Ser Divino

existen hoy. eterno.

Información general Físicamente, yoga significa la unión de Prao ( moviéndose hacia el

Las ideas subyacentes a la práctica de yoga son los siguientes: interior del aire) con una sartén ( hacia abajo / moviéndose hacia fuera del
aire); la unión en la que todas las corrientes de energía en el cuerpo fluya

hasta el suähumòá o principal tubo interior de la columna vertebral. A

Ser suave, no fuerce cualquier postura ambos lados de la suähumòá son dos tubos secundarios. 'Decir ah' es el

Forzar es contra la naturaleza. tubo solar o la derecha

(Pi'galá) - predominante Pitta. 'OHA' es el canal lunar o hacia la
Sentirse completo en cualquier etapa de la posición de uno izquierda o náæí, llamado IAEA predominante -Váyu / Kapha. Así, haóha

puede alcanzar. yoga significa la unión de todas las corrientes de energía física en
estos dos canales, que posteriormente fluya en el suähum ò a.

Integridad o la unión es el objetivo, no la

perfección física de cualquier postura Cada escuela de yoga hace hincapié en cosas diferentes.

Patañjali sugiere que la ética ( Yama y niyama) es la manera de

limpiar la mente, cuerpo y espíritu; que hace hincapié en un enfoque
más psicológico para la curación y auto-realización. El libro Haóha

asanas tiene tres propósitos. En primer lugar se pueden utilizar como PRADIPIKA Yoga
un medio para preparar al estudiante (junto con sugiere órganos y sistemas del cuerpo están siendo

257
 El Ayurveda Enciclopedia

limpiado primero a través ásanas y práòáyám. 5. La sala de yoga es ser agradable, limpio, ventilado, y
Los practicantes del Ayurveda permiten a cada cliente elegir ese camino sin corrientes de aire.
de curación para los que él o ella es el más adecuado. 6. Siempre es mejor aprender las posiciones de un cualificado yoga

asanas y práòáyám haber, junto con Medi-tación, hecho popular en la profesor.

década de 1960 en el oeste. Sin embargo, junto con su introducción 7. Yoga se aprende por primera vez en la primavera o el otoño; iniciar

también se han convertido occidentalizada. Las posturas se empezó a un curso de yoga durante el invierno o verano puede causar

enseñar como fines en sí mismos, más que para curar una enfermedad, desequilibrios de la salud.

para volver a la tensión Duce, o para ver mejor; la idea de que estos turas 8. La práctica de la moderación y la salubridad en la dieta evita

posesiones son una base para la auto-realización se ignoró gene- desequilibrios de la salud. Los alimentos que son difíciles de digerir,

ralmente. los Haóha PRADIPIKA Yoga pasa el primer capítulo recordando no se recomiendan rancio, muy caliente o frío.

que el estudiante Haóha Yoga

9. Yoga No se ha de practicar en el estómago completamente vacío, ni

se usa específicamente como el primer paso en ción Self-Realiza-; este con el estómago lleno. Se aconseja a los principiantes a tomar un poco de

objetivo no se debe olvidar. leche hervida y ghi antes de practicar

práòáyáma.

Parte 1 posturas
(asanas)
Existen ochenta y cuatro millones de ásanas sentadas, según lo
estipulado por Lord Chiva. De ellos 84 son mejores, y de éstos, 32 son
útiles para la humanidad.
Gherand samhita: Ch. 2; verso 1 Haóha
PRADIPIKA Yoga: Ch. 1; verso 33

De estos 32, cuatro fueron elegidos como los mejores;

siddhasana ( Perfecto), Padmasana ( loto),
Simhasana ( león), bhadrádsana ( pose graciosa).
Haóha PRADIPIKA Yoga: Ch. 1; verso 34

[Los Chiva samhita liza siddhasana, Padmasana, Paschimottanasana

( estiramiento posterior), y Swastikasana
(Auspicioso) plantea. Gorakäha Satarka dice que sólo dos posturas son
OIEA / PI¯GALÁ / SUÄHUMÒÁ

mejores; siddhasana y Padmasana.]

Precauciones para los principiantes

1. Un suave, cómoda colchoneta, manta o alfombra se utiliza en la Siddhasana es la más importante de las
práctica asanas. asanas. Siempre debe
2. Las personas cuyas espaldas, espinas, o cuellos son malos o rígido practicándose, ya que purifica

deben practicar con mucha suavidad. los 72.000 náæís. Haóha PRADIPIKA

3. La mujer embarazada se aconseja a cesar todas las posturas Yoga: Ch. 1; verso 38-9

extenuantes e invertidas, y no mentir en sus vientres.

Cuando la perfección es alcanzable

4. posturas invertidas (por ejemplo, el hombro se encuentra, se destaca la a través siddhasana, lo que es

cabeza) son potencialmente mortales para las personas con problemas el uso de la práctica de muchas otras

del corazón, y no debe ser practicado por cualquier persona con ásanas? Haóha PRADIPIKA Yoga: Ch. 1; verso

problemas de presión (por ejemplo, oído, nariz, cabeza, corazón). 41

258
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

Esta última cuestión se refiere a ásanas como pre- paración para la G) la mirada en la chakra Ajna ( tercer ojo). [Cuando los ojos se
práctica de meditación más profunda. Desde el punto de vista de la salud cansan, cerrarlas y la mirada en el espacio delante de los ojos.]
ayurvédica, las diversas posturas ayudar a curar problemas de salud

específicos. A tal efecto este Ca- pítulo se describen algunos de los más
eficaces ásanas para la curación de diversas enfermedades.
1. siddhasana (Perfection Pose)
H) Coloque las manos en el 'Mudrá Jñyán'. ( Las puntas de los dedos
índice y pulgar se tocan, formando un círculo con los dedos. Los tres
dedos restantes permanecen extendidos o estirado-palmas miran
hacia arriba.) Se dice que esta posición de la mano para evitar que la
energía fluya fuera del cuerpo a través de los dedos. Alternativamente,
uno practica la 'Chin Mudra'. ( Coloque la punta del dedo índice en la
raíz de los pulgares, y coloque las palmas en las rodillas.)

1A. Siddha Yoni Ásana

Siddhasana (macho-palmas hacia arriba)

Esta es la más importante de las posturas. Los hombres practican

esta postura mientras que las mujeres sigan su terpart Con-, Siddha Yoni
Ásana ( vea abajo).
SIDDHA YONI Asana

Método:
Este método es practicado por las mujeres; la pose es casi
A) Sentarse cómodamente
idéntica a siddhasana.
B) Colocar el talón izquierdo en el perineo (o la abertura anal).

Método:
C) Colocar el talón derecho directamente sobre el talón izquierdo,
A) Los talones presionan contra las zonas inferior y superior del órgano
presionando contra la raíz del órgano generador. (Tradicionalmente
reproductivo. B) Los dedos de ambos pies se insertan entre los muslos y
el talón superior presionaría en la raíz del órgano generador, en la
los músculos de la pantorrilla. CH) Ver siddhasana.
raíz del pubis).
D) tire de los dedos del pie y el borde del pie derecho entre el
muslo y la pantorrilla izquierda músculos.
Beneficios espirituales de dos poses:
E) Siéntese cómodamente, constante, con la columna recta.
1. Estimula la chakra Ajna ( desarrolla la conciencia
F) Bajar la barbilla hacia la clavícula, la relajación de la cabeza (hoy
pura).
algo de práctica con la cabeza erguida y los ojos cerrados).
2. Controles nervioso y práòic las energías de la
Mûladhâra y chakras swádiähóán.

259
 El Ayurveda Enciclopedia

3. Los saldos el nivel de energía de la igualación y mental práòic efectivo.

nalgas entre los talones, con el dedo gordo del pie derecho se superpone

al de la izquierda.

4. Al presionar los talones en el perineo impide la Muktásana ( liberación) -Colocar el talón izquierdo, en el ano y el talón
kuòæaliní çhakti ( fuerza vital) se escape fuera de la derecho en la parte superior de la izquierda.
chakra muladhara. Guptásana ( secreto) -Colocar los pies entre los músculos de la
5. Al presionar los talones en el perineo estimula la pantorrilla y el muslo para que la prensa talones contra el ano.
Mûladhâra donde las tres principales náæís (IAEA, pi'gala, suähumòá)
originar.
6. Estas posturas purifican el suähumòá.
7. Los impulsos eléctricos fluyen hasta el cerebro, purificar 2. Padmasana (Loto)
náæís, y la eliminación de todos los bloques internos.
8. Los tres (bandhas contracciones) se producen automáticamente
( Mula Bandha -contracción del perineo;
Uææíyána Bandha -contracción del abdomen inferior; Jalandhara
Bandha -contracción del cuello [bloqueo de la barbilla]). Estas bandhas
acumular mayor
práòic de suministro de energía en el cuerpo. Se discuten en detalle más
adelante en este capítulo.
9. Las posturas conducen a la auto-realización.

Órganos ayudado, estómago, vesícula biliar, hígado, bazo, riñones (es

decir, órganos purificadores de sangre).

Beneficios físicos / mentales: cura depresión nerviosa, equilibra la presión

arterial, la función cardiaca y, en los hombres, las hormonas masculinas
(testosterona). Estas posturas mantener la temperatura corporal interna y
redirigir práòic
al alza de la energía, la activación de la suähumòá equilibrando
el IAEA y pi'galá. Padmasana (LOTUS POSE)

bandha beneficios: Esta es una postura más difícil. Afortunadamente no se considera

Mula: Elimina la senilidad, crea el equilibrio de Prao tan importante como Siddhasana.
y una sartén ( líquido de la vida y el líquido inferior).
Uææíyána: Purifica el aliento y sus canales. (Esto se puede practicar Método:
solo vaciando completamente el estómago y contrayendo el ombligo A) Coloque el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo

hacia la columna vertebral.) sobre el muslo derecho (plantas de los pies hacia arriba). B) Si es posible,

Jalandhara: El flujo de néctar de la Sahasrāra las manos cruzadas detrás de la espalda y sujetar firmemente los dedos de los pies.

(Parte superior o corona chakra) es consumido por el sol (fuego) en el C) Presione la barbilla contra el pecho y mantenga la espalda recta.

ombligo chakra. Jalandhara comprueba el flujo por lo que el fuego no

puede consumir el néctar. Esto da como resultado hipnotizado sádhaná. D) Si los pies no pueden ser considerados por detrás de la espalda,

coloque las manos en jñyán, la barbilla, bhairava, o yoni mudra. Bhairavi ( hembras)
Lugar del dedos mano izquierda en la parte superior de los dedos de la

Doähas: Todos; especialmente P- (reductor) mano derecha, con ambas palmas hacia arriba y las manos colocadas en

Alternativas: con una ligera variación de los pies y las piernas, el regazo. bhairava ( machos) - colocación de los dedos es exactamente lo

siddhasana es tambien llamado Vajrasana, Muktásana, y contrario de bhairavi. yoni mudra -la últimos tres dedos están entrelazados,

Guptásana. Se presentan aquí para su consideración. mientras que los dedos índice y pulgar se unen en las puntas.

Vajrasana ( rayo) y colocar el -kneel

260
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

Pulgares apuntan hacia arriba, mientras que los dedos índices apuntan los riñones y el hígado; cambia la estructura metabólica y patrones
hacia adelante (que forma un espacio triangular entre los dedos índice y cerebrales, la creación de equilibrio en todo el sistema.
pulgar). Ver foto abajo

E) Los ojos se centran en la punta de la nariz ( nasakagra driähti). Alternativamente,

uno puede inclinarse hacia adelante, con el tiempo descansando la frente Precauciones: No practican con ciática o infección sacra.
en el suelo. F) La lengua se presiona contra la raíz de los dientes
superiores.
G) Levante lentamente práòa hacia arriba. Doähas: Todos

El yogui que, sentado en Padmasana, inhala a

través de la entrada de los náæís y los llena de práòa,
gana la liberación;
no hay duda.
Haóha PRADIPIKA Yoga

Alternativa: Criado Lotus

JÑYAN Mudrā

LOTUS ELEVADO

Método:
YONI Mudrā

A) Sentado en completo loto, palmas de las manos se colocan en el suelo

al lado de los muslos.

beneficios: padmasan es el destructor de todas las enfermedades,
B) Inhale y levante el cuerpo del suelo; respirar de forma natural.
equilibrando práòa y las fuerzas mentales. También tonifica nervios sacros
y coccígeos a través de aumento del flujo sanguíneo. La sangre fluye a la
región abdominal, ayudando con trastornos mentales, emocionales y
C) Exhala y regresa al suelo.
nerviosos. Se inclinó hacia adelante ayuda en el estreñimiento, depresión,

arrugas, dolores de cabeza y trastornos menstruales.

Beneficios: Esta postura fortalece el sistema reproductivo.

Ayudado órganos: órganos reproductivos por lo que vemos varias razones

Ayudado órganos: Esta postura estimula los meridianos de por las siddhasana es el
acupuntura del estómago, vesícula biliar, el bazo,

261
 El Ayurveda Enciclopedia

inducida de flexión hacia adelante. Esta postura se formó mejores

postura prefiere sobre Padmasana. Los antiguos manos de papel re-
per- exterior, frente a la amanecer.
menos trabajo y la concentración mental (es decir, el

bandhas ocurrir automáticamente debido a la presión del talón, menor

Beneficios: Esta pose es beneficioso para los cantantes y ERS hablar-;
presión abdomen, y el cuello de bloqueo; y previene kuòæaliní la energía
dolor de garganta, dolores de cabeza sinusal Kapha.
se escape, mientras que el aumento de auto-máticamente práòa). Así, se

puede más fácil- mente participar en mantra la meditación mientras está

Ayudado órganos: trastornos orejas, la nariz, la garganta y la
sentado en el
boca.
siddhasana; Padmasana requiere más pensamiento y la práctica.
Doähas: Todos; especialmente Kapha

3. Simhasana (pose del león)

Variación: sentado Simhasana

Simhasana

Método: (pies y tobillos deben ser muy flexibles a per- formar esta
pose)
Simhasana SENTADO
A) Sentarse en los tobillos cruzados
B) Presione el talón izquierdo en el lado derecho del perineo-varones;
lado derecho de los reproductores hembras Gan-zaciones.
Método:
A) las rodillas separadas y apoyarse en ellos.
C) Presione el talón derecho en el lado opuesto del perineo o el
B) Coloque el pie derecho bajo la nalga derecha y el pie izquierdo debajo
órgano.
de la nalga izquierda.
D) Coloque las palmas en las rodillas y los dedos separados repartidos.
C) de jardín las nalgas entre los talones.
E) inclinar la cabeza hacia delante con la barbilla casi tocando la
D) Las manos pueden descansar sobre las rodillas o en la interpolación
clavícula.
ESTÁ el suelo los talones; las palmas hacia abajo y los dedos Point-ing en
F) Enfoque de los ojos en la punta de la nariz.
hacia el cuerpo. Ejercer presión sobre las puntas de las palmas de las
G) Abra la boca (es decir, como si el bostezo), que se extiende la lengua
manos.
tan lejos como sea posible.
E) Levantar el mentón dos o tres pulgadas y la mirada en el tercer
ojo ( ajña) -esto se conoce como Çháåbhaví Mudra.
La posición de los pies induce una prác- tica natural de Mula
bandha debido a la presión sobre el órgano perineo o generativa.
F) Extender la lengua a cabo la medida de lo cómodo.
lates La cabeza inclinada esti- el bloqueo de cuello ( Jalandhara).
G) inhale profundamente por la nariz. Exhale, haciendo un sonido como
Uææíyána bandha es
un rugido como un león ( “aaahhhh”).

262
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

H) mover la lengua de lado a lado para estimular la garganta Doähas: Todos; especialmente Vāyu y Pitta
más.

4. Bhadrásana (Pose Gracious) 6. Paschimottanasana (Ugrásana)

Esta postura, aunque una pose importante, no se discute; se (Back-estiramiento Pose)

trata de una postura avanzada más difícil.

5. Swastikasana (Pose Auspicioso)

( Paschimottanasana (POSE BACK-estiramiento)

Método:
A) Estirar ambas piernas hacia fuera delante del cuerpo.
B) Inhale y levante las manos sobre la cabeza, manteniendo la espalda
recta.

C) Exhale y doblarse hacia delante desde las caderas, estirando las

manos hacia los dedos de los pies (si dedos de los pies pueden ser

cómodamente tocados ni llevan a cabo, hacerlo. De lo contrario, se siente

una sensación de plenitud sin importar qué tan lejos puede estirar-por
ejemplo, la celebración de rodillas, músculos de la pantorrilla, etc.). La

médula espinal debe sentirse estirada. La espalda debe ser recta, no

curvada o encorvado. Se puede usar una toalla o una cuerda alrededor de
Swastikasana (PERFECT POSE)
los dedos de los pies para comenzar a sentarse correctamente.
D) Coloque la frente en las rodillas si se alcanza cómodamente.
Método:
Mantener las rodillas en el suelo.
A) Sentarse con las piernas cruzadas y llevar los pies en alto entre los
E) Respire normalmente, concentrándose en el ombligo o en una mantra.
músculos de la pantorrilla y el muslo. (Principiantes-coloque almohadas

debajo de los pies para mantener los pies apoyados para mantenerse
F) Inhale y levante suavemente los brazos por encima de la cabeza
dentro de los músculos de la pantorrilla y el muslo).
mientras está sentado en posición vertical. G) Exhale y lleve las manos a
B) Colocar las manos en jñyán o barbilla mudra.
las rodillas.
C) Siéntese derecho y cómoda.

Beneficios: Aumenta el poder digestivo, lasitud física se desvanece;

beneficios: Náæís ( meridianos de acupuntura real) lado in- la parte
la respiración está controlada pronto y miserias se disipó, la
posterior de las piernas son estimuladas. El nervio ciático se masajea
diabetes. Práòa entra al suähumòá
suavemente; región lumbar y los músculos NAL abdomi- son tonos, y el
(La ruta occidental o interior).
cuerpo interior tem- peratura es equilibrada. En védica la cultura del esvástica
es el símbolo de la fertilidad, la creatividad y auspicioso; Por lo tanto, la
Precauciones: Práctica otras posturas primeros para aflojar los músculos y
práctica de esta postura se desarrolla estos tributos At-. Se disipa
los nervios de la espalda; y los tendones de la corva y la columna
miserias y estabiliza la mente y el cuerpo. La respiración es controlada
vertebral.
rápidamente por esta posi- tura.

Doähas: Todos; También para los dolores de cabeza sinusal Kapha.

263
 El Ayurveda Enciclopedia

Alternativa 1: Alternativa 2:
MAHAMUDRA (Gran sellado Pose) Maha Bandha (Gran Pose Lock)

MAHA BANDHA (GRAN LOCK POSE)

Método:
A) Una pierna se extiende (como en MAHAMUDRA); la otra pierna se
coloca en el muslo extendida.
B) El estómago se llena de aire, mientras que en Jalandhara
plantean, y se mantiene la respiración.
MAHAMUDRA (GRAN SELLADO POSE)
C) de aire se exhala lentamente cuando el aire ya no puede ser retenido
cómodamente.

Método:
Beneficios: El aliento de vida entra en el suähumòá. El cuerpo se
A) El talón izquierdo se presiona contra el ano; la suela es presionada
vuelve sólida. Huesos y costillas son fortalecidos.
contra la cara interna del muslo derecho (o viceversa).
B) Inhale, levantando las manos sobre la cabeza. La columna vertebral

está erecto.
C) exhale y se inclinan hacia adelante, con las manos agarrando las

rodillas, las pantorrillas o pies de la pierna estirada. Los principiantes Doähas: VP; Lo mejor para Vāyú

pueden usar una toalla o un cinturón para recibir ayuda.

D) El frente debe estar cerca de la rodilla extendida; tocarlo
si es posible.
E) Inhale, levantando las manos sobre la cabeza y sentado con la espalda

recta.
F) exhala, la reducción de las manos hasta las rodillas. Alternativa 3: MAHA Bheda

beneficios: bindú ( semen u óvulo) se mantiene de MOV ing hacia abajo;

Método:
lasitud física se elimina, dolencias físicas son curados; la digestión se
A) Mientras que en el Mahábandha pose, mantenga la respiración y la
incrementa. El cuerpo se vuelve encantador, los síntomas de
práctica uææíyána bandha ( contracción de los músculos ab- dominal).
envejecimiento se dis- pelled, sentidos se vuelven controlada.
enfermedades emaciación, enfermedades de la piel, hemorroides,
B) Las manos golpean suavemente en el área de la axila inferior.
indigestión, tumores y abscesos son curados.

264
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

C) Coloque la palma izquierda sobre la rodilla izquierda.

D) Cierre los ojos y concentrarse en la respiración.

Beneficios: Esta postura desarrolla el poder de la heroica

Hanuman ( dios mono; Mahavir). Aumenta la fuerza de voluntad y fortalece
el cuerpo. La pose es también ex cellent para trastornos del sistema

inmune como el SIDA, MS, Epstein Barr, etc.

Ayudado órganos: La pose estabiliza el flujo de energía a los órganos

reproductivos y controla la energía sexual; también estimula los
órganos reproductivos y sus centros cerebrales asociados (esto se
logra mediante AC- tivating la náæís encontrado en las piernas y
conectado a las glándulas reproductoras).

Maha bheda

Beneficios: El aliento de vida entra en el suähumòá, Doähas: VP

dejándo el IAEA y náæís pi'galá. Los tres nudos y son
penetradas kuòdaliní çhakti se procede a la
Sahasrāra ( corona chakra) ininterrumpido. La respiración es
controlada y debilidades de vejez se eliminan. 8. Visásana ( Alternativa a Virasana)

7. Virasana (pose de héroe)

VISÁSANA

Método:
A) se sientan en el talón izquierdo, mientras que el pie derecho se apoya
Virasana (POSE'S HERO)

Método: en la parte superior del muslo izquierdo. Las rodillas se extienden bien
separados. Opcional-lugar del dedo gordo del pie debajo de la nalga.
A) se sientan en el talón izquierdo. Doblar la rodilla derecha, colocando el
pie derecho la rodilla izquierda. B) Opcional-mantener las manos en el jñyán o barbilla mudra.

B) Coloque el codo derecho en la rodilla derecha y la palma de la mano

contra la mejilla derecha.
Beneficios: Esta pose se cura el reumatismo, hemorroides,

265
 El Ayurveda Enciclopedia

y otras enfermedades del ano. practicantes colocan las manos al lado de los hombros bajo el pecho

(palmas hacia abajo).

B) Inhale, que levanta las piernas fuera de la tierra. Contraer los músculos
9. Bhuja'gásana (Serpent Pose) de las nalgas y estirar los músculos del muslo. Los músculos de la

espalda y el estómago están haciendo el levantamiento, no las manos y la

cabeza.

C) respirar de forma natural; si el cuerpo empieza a temblar, la postura

está detenido demasiado tiempo.

D) Exhale, bajando suavemente las piernas hasta el suelo.

Beneficios: Esta postura mejora la digestión y cura las debilidades

físicas. El sol del fuego en el ombligo que dibuja el flujo de néctar de
la corona está bloqueada. Esto elimina los efectos de la vejez; por lo

BHUJA¯GÁSANA (SERPENT POSE) que conserva una apariencia juvenil. La postura es bueno para la
mala absorción, el sistema gastrointestinal, y los dolores de garganta.

Método:
A) Se encuentran en el estómago con las manos paralelas a los ders Doähas: VK-
shoul- y palmas de las manos colocadas en el suelo.

B) Inhale, levantando suavemente la cabeza y parte superior del torso

hacia arriba (elevación con los músculos de la espalda, no las manos). El
torso y las piernas permanecen en el suelo (ombligo hasta dedos de los
11. vajroli Mudrā (Thunderbolt Pose)

pies). La cabeza está en posición vertical y la parte posterior es curva.

C) Exhale, bajando suavemente el cuerpo en el suelo.

beneficios: Kuòæaliní se eleva, la digestión se incrementa, las

enfermedades se curan. Asma, trastornos gastrointestinales,
hipertensión, trastornos menstruales, y nia insom- se alivian. Vajroli Mudrā (rayo del POSE)

Método:
Doähas: VPK = A) comenzará en Çhalabhásana, a continuación, colocar las palmas de las
manos en el suelo al lado de los hombros o en los muslos.

B) Levantar la cabeza y el torso superior en el aire por Press-ing las

manos en el suelo. Sentir una suave presión en la parte baja de la
10. £ halabhásana (actitud de la langosta) espalda, las vías urinarias y los órganos reproductivos.

C) Las patas también son levantadas como en Çhalabhásana.

ÇHALABHÁSANA (actitud de la langosta)

Método:
A) Ambos brazos se colocan sobre el suelo (palmas hacia arriba) mientras

que la cabeza se coloca sobre ellos. (Algunos

266
 Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

Beneficios: Semen / óvulo ( bindú) está impedido de ser
descargada; el poder de retener este líquido se desarrolla, la
mejora de larga vida. los Gherand samhita dice que esta postura es
uno de los mejores, ya que desarrolla la liberación.
A) se recuesta sobre el estómago, la frente en el suelo y los brazos
a los lados.
B) Inhale, doblando las rodillas; a continuación, sujete ambos tobillos.
C) Separar las rodillas y exhalar.

D) Si el cuerpo comienza a mecerse, que está bien.

E) exhalar, lentamente al tiempo que reduce el cuerpo y las extremidades

Ayudado órganos: tracto urinario, órganos reproductivos.
de la tierra.

Doähas: Todos
Avanzado: Arco SAMe como anteriormente solamente

12. dhanurasana (Postura del Arco)

Esto es similar a vajroli, pero las manos se mantienen fuera de la

tierra.

Método:
Principiante: Medio Arco

Dhanurasana (ADVANCED BOW)

Dhanurasana (principiante es la mitad de la proa)

A) Acuéstese en el estómago, la frente apoyada en el suelo y brazos

D) Inhale, levantando ligeramente las rodillas, la cabeza y el pecho al
sobre la cabeza recta.
mismo tiempo, mientras tira de los pies de distancia y hasta de las manos
B) Inhale, levantando los brazos y las piernas hacia arriba, utilizando la
(el cuerpo entero debe moverse juntos al mismo tiempo). Respirar de
zona lumbar y los glúteos. Respirar normal- mente.
forma natural. Concentrarse en la parte posterior del cuello ( viähuddha
chakra), en la zona abdominal ( Manipura chakra), o en el punto medio
C) Espire, bajando lentamente extremidades al suelo. Tenga en cuenta
donde la espalda está doblada.
que una liberación lenta tonifica los músculos que normalmente no ser
atenuado si uno fuera sólo para dejar caer las extremidades.

Beneficios: Esta postura alivia la diabetes y la tos ail- pecho; que

produce la cortisona en las glándulas suprarrenales (por tejido
Intermedio: Bow
inflamatorio, alérgico, o exceso o crecimiento del tumor); ajusta las
vértebras, y endereza la espalda encorvada y los hombros caídos. La
postura regula el ciclo menstrual y corrige la infertilidad (si no debido a
los órganos reproductivos es decir, deformadas, si no causada por
hormonas); ayuda Kapha-asma, Pitta hemorroides, colitis, hipertensión
(medio arco), el reumatismo; Vāyu-artritis. Esta es una de las mejores
posturas para todos los trastornos digestivos. Todos náæís ejecutar a
través del ombligo. El ombligo se convierte en uncentered si una
persona levanta objetos pesados ​con un solo brazo. Esto crea una
perturbación en el flujo

Dhanurasana (Intermedio BOW)

267
 El Ayurveda Enciclopedia

del náæís, y causa problemas digestivos. Tres minutos de la práctica de la Vuelve a la posición inicial.
actitud del arco (junto con otros dos posturas discutidas en la página 310) F) Repetir en la posición inversa.
vuelve a alinear el ombligo dentro de los tres días. Los signos de una

digestión adecuada se notará inmediatamente después. [Véase la página

Precauciones: Es muy importante para no tensar la columna vertebral o el
309: cómo probar para el desplazamiento del ombligo].
cuello en esta posición; especialmente para aquellos con problemas de

espalda o el cuello. Recuerde, una vez herido de una yoga

pose, la curación se lleva un tiempo muy largo.

Ayudado órganos: Esta postura estimula el plexo solar, digestivos,
eliminación, y los órganos reproductivos; masajes el corazón, el
hígado y el páncreas; estimula los riñones y tonifica el canal
Alternativo: (Pose Acorde) Páähásana
alimentario. Regula las glándulas endocrinas (especialmente la
tiroides y glándulas suprarrenales).

Doähas: Todos

13. Matsyendrasana (giro espinal Pose)

PÁÄHÁSANA (ACORDE POSE)

Matsyendrasana (giro espinal POSE)
Método: Principiante
A) extender totalmente el pie derecho. Cruzar el pie izquierdo sobre la
rodilla derecha, colocándola en el suelo junto a la rodilla.
Método: Principiante
A) en cuclillas en el suelo (manteniendo las suelas y tacones de plano en
el suelo). Las rodillas y los pies están muy juntas. Lograr una posición en
cuclillas equilibrada.
B) Girar el tronco hasta que el brazo derecho llega a todo el exterior de la
rodilla izquierda. El hombro derecho toca la rodilla o el muslo izquierdo del
exterior.

C) Con las manos o los dedos en el suelo, exhala; continuar suavemente

B) El brazo derecho se apoya contra la pata externa izquierda. La mano
se coloca en la rodilla derecha, o en el suelo por el lado izquierdo del el giro por lo que los brazos alcanzarán. Mantenga esta posición mientras
se respira de forma natural.
cuerpo.

C) El brazo izquierdo se envuelve alrededor de la parte posterior, o la

D) Soltar la postura, exhalando y destorsión lentamente a la

palma se coloca en el suelo detrás de la nalga izquierda.

posición de partida. E) Repita la postura, girando en la

D) Inhale, suave y lentamente la rotación de la columna vertebral y la dirección opuesta.

cabeza lo más a la izquierda como cómodo. La posición se mantiene con

las manos o con el estómago y los músculos de la espalda. Respirar de Beneficios: Esto plantea fortalece los tobillos, haciéndolos más elástico;

forma natural. Ayuda a liberar el gas, a tono, y para ayudar a las personas que están de
pie en sus pies todo el día. Ambas posturas mejoran la agilidad columna
E) Exhale, suave y lentamente la liberación de la pose, y
vertebral, fortalecer la

268
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

hombros, reducir la grasa abdominal, masajean los órganos abdominales,
expanda el pecho; ayudar a la diabetes, y mejorar la digestión.
Órganos ayudado, hígado, bazo, páncreas lentitud.
Doähas: Todos
Intermedio: Ardha Matsyendrasana
fortalece el fuego digestivo ( Agni) y mejora la absorción de nu- trient.
Impide el néctar corona-moon (neurohormonas de las glándulas
pituitaria y pineal que activan las glándulas endocrinas) de ser
quemado por el calor ombligo-sol. Por lo tanto, las enfermedades de
la vejez y la muerte se impide o se desaceleró. Este néctar se asocia
con la bindú ( semen / óvulo). El ombligo o Manipura chakra es
alimentado por Samana Vāyú. Esta es respon- sable de nutrientes y práòa
la absorción de los alimentos y el aire. esto absorbe Práòa Vāyú también.
A través de esta pose Apana Vayu y Práòa Vāyú están hechas para
satisfacer la chakra manipura. Se combinan, activada durante, y
después se trasladó a la náæí suähumòá. Los animales) (bajas
energías y las energías espirituales superiores están unidos, y kuòæaliní
se despierta.

Esta Ásana alivia la diabetes, estreñimiento, indigestión,

problemas urinarios, los nervios y las condiciones nerviosas;
lumbago, reumatismo, hernias discales.

Órganos Ayudado: páncreas, hígado, bazo, estómago, colon ascendente

y descendente; los tonos pose raíces nerviosas, ajusta y vuelve a alinear
la columna vertebral, músculos de la espalda se extraen y se estiró.

ardha Matsyendrasana
Doähas: Todos

Método:
A) Doble el pie derecho por el lado de la nalga izquierda (es decir, la
pierna izquierda se cruza sobre la rodilla derecha). El pie derecho se
encuentra en frente de la rodilla izquierda; la rodilla izquierda se eleva
cerca del pecho.

B) Con la mano derecha agarrar los dedos del pie izquierdo, tobillo, rodilla,
o en el suelo. Coloque la mano izquierda alrededor de la parte posterior; o

coloque la palma de la mano en el suelo por el lado izquierdo.

C) Inhale; suave y lentamente girar la columna vertebral y la cabeza hacia

la izquierda por lo que es cómodo. Las manos pueden mantener la

posición o la posición puede ser mantenida con el estómago y los

músculos de la espalda. Respirar de forma natural.

D) Espire, suave y lentamente destorsión el torso a su posición
original.
E) Repita la postura en la dirección inversa.

Beneficios: Esta postura canales práòa (kuòæaliní), despertemos los

ening la chakras y el náæí suähumòá. El ture posi- también estimula
el ombligo o chakra manipura.
Esto mantiene el cuerpo, armoniza funciones hipoactiva o
hiperactiva, y elimina la lentitud y enfermedades que surgen
de esta condición. la pose

269
 El Ayurveda Enciclopedia
14. Gomukhasana (cara de vaca pose)
Gomukhasana (FACE DE VACA POSE)
Todos los textos antiguos están de acuerdo en esta postura, salvo la
posición final del brazo.
Método:
A) Mientras está sentado, doblar las piernas para que el talón derecho
toque la nalga izquierda y el talón izquierdo toca la nalga derecha (la
pierna izquierda se cruza sobre la pierna derecha y la rodilla izquierda
está encima de la rodilla derecha).
B) Llevar el brazo izquierdo detrás de la cabeza y la espalda. El brazo
derecho se envuelve alrededor de la cara y la espalda. Los puntos del
codo izquierdo recto hacia arriba (hacia el cielo), y los puntos de codo
derecho hacia el suelo. Junte las manos detrás de la espalda.
C) respirar de forma natural y mantener la postura. Los ojos pueden estar
abiertos o cerrados, o la práctica mudrá ¤haåbhaví
(Mirando a la tercera ojo).
D) de salida y repetir, la inversión de la pierna y el brazo siciones po-.
Método: Principiante
A) Después de las piernas se posicionan como anteriormente, palmas de
las manos se pueden colocar sobre la rodilla superior, con una mano en la
parte superior de la otra.
B) Algunas personas presionan las manos sobre las rodillas para estirar
los músculos de la pierna. Opcionalmente, se puede inclinarse hacia
adelante, la frente, si es posible, que descansa sobre el suelo.
270
PRINCIPIANTE Gomukhasana (FACE DE VACA POSE)
Beneficios: Esta pose tonos de los músculos del hombro, los nervios, y
el plexo cardíaco (sangre y Sels ves- linfáticos en la región del
corazón). Náæís en las piernas estimular los órganos reproductivos y
las glándulas, y regular hor- secreción Mone. los náæí vajra se
estimula, pre- ventilar el flujo de salida de práòa. Así, práòa AC-
acumula en el Muladhara ( primero) chakra. La interconexión de los
dedos impide que el práòa escape a través de las manos. Esto hace
que la energía fluya a través de la región de la columna vertebral.
Personas se dará cuenta de los brazos que forman un símbolo de
infinito que equilibra el superior e inferior (positivo y negativo) práòa.
Ayudado órganos: órganos y glándulas reproductoras, corazón.
Doähas: Todos
15. Kurmasana (tortuga Pose)
Método:
A) Cruzar las piernas y sentarse en
los tobillos, presionándolos
firmemente en el ano. Mantenga las
rodillas tan cerca como sea
cómodo. Toes apuntan hacia el
exterior salas To- los lados.
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha
B) Siéntese derecho; palmas de las manos descansan en sus respectivas rodillas.
muslo y la pantorrilla).
C) El cuerpo es equilibrado; peso está en los tobillos, los talones y los
lados de los pies.
Beneficios: Esta pose endereza la curvatura de la columna vertebral. Los
tobillos o los talones pulse el ano, el cierre de la
náæí vajra, la prevención kuòæaliní energía de ING escap-. Esta
postura es útil tanto para los célibes y miembros de la familia.
Canaliza la energía sexual a la mayor
chakras; también regula las glándulas sexuales, así como los órganos
reproductores y excretores.
Ayudado órganos: la reproducción, excretor, órganos viscerales ( náæís
en el lado de los pies están stimulated-
es decir, tórax, abdomen, el corazón, el hígado, los intestinos y Neys kid-).
Doähas: Todos
16. Kukkutasana (Cockerel Pose)
Kukkutasana (POSE COCKEREL)
Método:
A) Sentarse en Padmasana ( actitud del loto) e inserte las manos entre los
muslos y las rodillas (mano derecha entre el muslo y la pantorrilla derecha,
mano izquierda entre la izquierda
271
B) Coloque las palmas en el suelo, con los dedos apuntando hacia
delante.
C) Inhale, cambiando el peso del cuerpo a las manos y elevar el
cuerpo del suelo.
D) Mantenga la posición y respirar normalmente. Enfocar los ojos en un
punto fijo en frente de usted.
E) Exhale, volviendo lentamente al suelo.
Beneficios: La pose despierta kuòæaliní, fortalece las muñecas, brazos,
músculos del hombro, y las paredes abdominales.
Doähas: Todos
17. Volver Curvas
Existen varios estilos de espalda se dobla. posturas que comienzan se
discuten a continuación.
Kapotasana (Pigeon Pose)
Kapotasana (PALOMA POSE)
Método: Principiante-Avanzado Principiante
A) Coloque ambas manos y rodillas en el suelo (es decir, como un gato).
B) Levantar las manos y mantenerse en pie desde las rodillas. Coloque el
dedo gordo del pie derecho sobre el dedo gordo del pie izquierdo.
C) Mover los brazos detrás de la espalda, extendida entre el muslo y la
pantorrilla derecha; mano izquierda entre el muslo izquierdo y la pantorrilla
hacia los talones).
D) Espire, apoyándose el cuerpo hacia atrás hasta que las palmas
 El Ayurveda Enciclopedia

llegar a los talones. Luego agarra los talones (o tocarlos con los
dedos).
E) respirar normalmente y mantenga la postura.
F) Espire, devolver el torso a la posición vertical.
Precaución: no hacen daño a las rodillas o la columna vertebral.
C) elevar lentamente las manos sobre la cabeza (los brazos cubren los
oídos). Observe el ritmo de su respiración.
D) Inhale, doblando lentamente de la espalda baja; inclinándose hacia
atrás por lo que es cómodo. Mantenga las manos y los brazos en la
misma posición en la cabeza.
E) Exhale, con lo que poco a poco la parte superior del torso en posición vertical.

F) Baje lentamente las manos “oración” en el pecho; a continuación, volver

las manos a los lados.

Alternativa:
A) Sentarse en las rodillas. Exhalación, lentamente incline hacia atrás Precaución: El cuidado extremo es necesario; sobre todo si las personas

mientras se apoya sobre los codos. Eventualmente se puede apoyar la tienen una lesión en la espalda o el cuello.

espalda en el suelo.
Beneficios: Esta postura estira la zona de los riñones y la espalda baja

Doähas: Todos

Kapotasana (POSE paloma) ALTERNATIVE

Urdhva dhanurasana (arco hacia arriba)

Beneficios: Estas posturas tonifican la región espinal, la sangre circule
alrededor de la columna vertebral, y se extienden a la región de la
pelvis y la espalda baja. El corazón se masajea y sanó; el diafragma se
eleva, y el pecho se expande. Kapha-diabetes, bronquitis;
Vāyú-insomnio, la artritis reumatoide, las venas varicosas, la ciática,
órganos reproductores, estreñimiento, asma, dolor de espalda.

Ayudado órganos: la reproducción, diafragma, corazón.

Doähas: Todos; especialmente VK-

arco derecho
Método: Urdhva dhanurasana (ascendente del arqueamiento)

A) De pie y erguido, los

brazos a los lados;

Método: avanzado Principiante
respirar con facilidad.
A) se encuentran en la parte posterior, doble las rodillas. Plantas de los
B) Doble los codos,
pies están en el suelo, y las rodillas están juntos.
con lo la
B) se levantan los brazos en la cabeza con los codos mirando hacia el
palmas de las manos en
cielo. Las palmas están en el suelo, los dedos que se enfrentan los
el pecho en posición de
hombros (manos son la distancia al ancho de hombros).
oración.

C) Espire, elevando el tronco y la corona de la cabeza del suelo.

un saludo de pie
D) El descanso y respirar en esta posición.

272
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

E) Exhale, levantar el tronco y la cabeza aún más, arqueando la espalda por más beneficios back-flexión.
por lo que el peso es completamente de las palmas y plantas (nunca E) Respira suavemente mientras mantiene la posición.

ejercer presión sobre la cabeza y el cuello). Respirar de forma natural. F) Inhale, el levantamiento de las nalgas. Retire las manos, exhale y
baje suavemente el cuerpo a la tierra.

F) estirar los brazos de los hombros y las piernas de los

Beneficios: La columna vertebral se flexiona hacia atrás y se elimina la
muslos.
tensión del cuello. El resultado es una columna vertebral sana, flexible y el
G) Finalmente, los codos son rectos y los muslos se ven distorsionadas.
sistema nervioso.

H) exhale y estirar un poco más, tirando de los músculos del muslo

Doähas: Todo
mediante el levantamiento de los talones del suelo.

I) Extender el pecho, que se extiende hasta la región sacra de la columna

vertebral hasta que el abdomen está tenso; luego baje los talones hasta el

suelo de nuevo. Mantenga la postura durante algún tiempo. 18. Salamba Sarvá'gásana (Stand hombro)
J) Exhale, bajando suavemente el cuerpo en el suelo de nuevo.

Beneficios: Esta posición estira y tonifica la columna vertebral, por lo

que el cuerpo alerta y flexible; fortalece la espalda, los brazos y las
muñecas; calma la cabeza, y la vitalidad motas pro, ligereza, y la
energía.

Doähas: Todos

Setu Bandha Sarvá'gásana (actitud del puente)

SÁLAMBHA SARVÁ¯GÁSANA (soporte del hombro) FIGURA 1

SETUP BANDHA (BRIDGE POSE)

Método: Setu significa puente

A) Acuéstese sobre la espalda con las rodillas dobladas y las plantas de

los pies en el suelo.

B) Exhale, levantando las nalgas del suelo.
C) Con los codos apoyados en el suelo, coloque las palmas en la parte
baja de la espalda, soportar el peso del cuerpo. (Un tramo se debe
sentir en la parte baja de la espalda.)

D) opcionales-piernas pueden entonces ser extendidos recta

SÁLAMBHA SARVÁ¯GÁSANA (soporte del hombro) FIGURA 2

273
 El Ayurveda Enciclopedia

Método: sistema de toxinas, restaura la energía, oculta las canas y las arrugas

A) Acuéstese en la espalda, las piernas completamente extendidas, las después de seis meses; desarrolla la vitalidad, felicidad, confianza,

rodillas juntas, las manos a los lados, las palmas hacia abajo. alegría, fortalece la digestión, aumenta el apetito, por convaleciente.

B) Relájese, tome algunas respiraciones profundas; luego inhala,

levantando las rodillas hasta los muslos.

C) Espire, levantando las caderas del suelo. Aprieta las nalgas con las Ayudado órganos: órganos endocrinos o glándulas de secreción interna,

manos, mientras que los codos permanecen en el suelo, apoyando las tiroides, paratiroides, pituitaria, pineal ... todos los órganos del cerebro y el

nalgas. (Alternativamente, las piernas cruzadas y agarrar dedos de los cuerpo.

pies;. Tire de las piernas hasta la cabeza Esta es una manera fácil de

elevar la parte inferior del tronco después coloque la palma de la mano en Doähas: Todos
las nalgas.).

D) Espire, elevando el tronco inferior a un ángulo de 45 con las palmas de

soporte de las nalgas; o a un ángulo de 90 grados (perpendicular) a la

19. Halāsana (Plough)
planta caminando por las palmas de las manos a la baja de la espalda.

E) Exhale, elevando las piernas y mantenerlos alineados con el tronco del

cuerpo; dedos de los pies apuntando hacia el cielo.
F) El mentón se bloquea en el pecho.
G) respirar de forma natural en esta posición.
H) Espire, deslizando las manos a las nalgas como el cuerpo
comienza a bajar. Lentamente regrese el cuerpo a la posición inicial.

Precaución: Esta postura no debe ser practicado por cualquier persona

con un problema de corazón, presión arterial alta, o cualquier otra presión

(por ejemplo, senos paranasales, oído).

Inmediatamente después de esta postura, la práctica plantean los peces

(Matsyasana), o la serpiente o postura de la cobra
(Bhuja'gásana).
Siempre comer suficiente comida diaria, ya que esta postura
aumenta el fuego digestivo ( agni); pero no coma durante al menos una
hora antes asanas.
Se aconseja a las personas de edad avanzada no llevar a cabo esta
posición a menos que hayan practicado a lo largo de la edad adulta.
Beneficios: Esta postura se baña todos los órganos y el cerebro en la
sangre; aumenta la absorción de nutrientes, segrega hormonas para el
cuerpo y el cerebro de equilibrio; cura anemia, asma, falta de aliento,
Halāsana (Plough) -BEGINNERS
Esta es una variante avanzada del soporte del hombro, pero los
principiantes puede hacer una versión preparatoria de esta postura.
Método: Principiante
A) Se encuentran en la parte posterior, exhala, y llevar las rodillas al
pecho.
B) Cruzar los tobillos y dedos de los pies agarrar con las manos opuestas.

palpitaciones, enfisema, bronquitis, problemas de garganta, dolores de C) Exhale, tirando de los pies encima de la cabeza, teniendo cuidado de
cabeza, resfriados, los senos paranasales, congestión, trastornos nasales, no dañar la columna vertebral.
irritación, estreñimiento, trastornos urinarios, desplazamiento uterino,
problemas menstruales, hemorroides, hernia, arteriosclerosis, debilidad

sexual, varicosa venas, úlceras (estomacales e intestinales), la colitis, la

protrusión de órganos o dolor abdominal; senilidad, demencia, epilepsia, la

ira, el odio, la irritabilidad, mal humor, insomnio; calma los nervios, libera
la

274
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

D) Exhale, con lo que los pies encima de la cabeza, tocando el suelo (la Beneficios: Igual que el soporte del hombro. Además, los órganos

barbilla encerrado en el pecho), si es posible. abdominales se rejuvenecidas, la columna vertebral recibe sangre

E) Mantenga esta posición o extienda por completo las piernas. Una adicional para curar el dolor de espalda, calambres en las manos, rigidez

pierna a la vez puede ser extendido para comenzar a estirar los músculos en los hombros y los codos; artritis, y lumbago. Esta postura crea ligereza

de la espalda y las piernas. Palmas son presionadas contra la parte y movilidad.

posterior media o alta. Respirar de forma natural. Vāyu-asma, depresión, ciática, debilidad sexual, las arrugas,
F) Inhale, dejando poco a poco las manos y los pies volver a la posición la artritis reumatoide, dolor de cabeza, trastornos menstruales,
original. dolor abdominal y gas.

Método: Avanzado
Doähas: Todos; especialmente V-

20. Matsyasana (Fish Pose)

Halāsana (Plough) -Advanced

A) Desde la parada de hombros, liberar el bloqueo de la barbilla y baje Matsyasana (FISH POSE)

suavemente el tronco ligeramente.

B) mover los brazos y las piernas sobre la cabeza (ya sea con las rodillas Método: Principiante

dobladas o las piernas enderezadas (más avanzada). A) Se encuentran en la parte posterior; inhalar, elevar el torso superior de

C) Resto los dedos de los pies en el suelo. Respirar de forma natural. los codos (las manos hacia los pies, las palmas hacia abajo).

D) Apriete las rodillas tirando de los músculos isquiotibiales en la parte B) arquear la espalda y se inclina la cabeza hacia atrás, pero mantenerlo

posterior de los muslos y elevar el tronco. en el suelo.

E) Coloque las palmas en el medio de la espalda. Presione el tronco para C) Breathe fácilmente y mantener la postura, centrándose en la espalda

mantenerla perpendicular al suelo. baja.

F) Extender las manos detrás de la espalda (frente a la posición de las D) Exhale, bajando suavemente la cabeza y el torso en el suelo.

piernas), con las palmas en el suelo.

G) enganche el pulgar y estirar los brazos y las piernas. Precaución: Si la cabeza está apoyada en el suelo, el cuello y la columna

H) Interbloqueo los dedos y girar las muñecas para los pulgares vertebral se puede torcer.
descansan en el suelo.

I) estirar los dedos y las palmas de las manos, apretar los brazos por los
codos, y tirar de ellos a partir de los hombros. (Estirar los brazos en

direcciones opuestas se extiende totalmente la columna vertebral).

J) Cambiar el pulgar que toca el suelo de vez en cuando; el

estiramiento de los brazos para una cantidad igual de tiempo en cada
posición. Esto desarrolla la elasticidad armónico de los hombros.

K) Después de una cantidad considerable de tiempo, liberar las manos,

levanta las piernas de nuevo a la parada de hombros y deslice

suavemente las piernas de nuevo al suelo.

275
 El Ayurveda Enciclopedia

Método: Avanzado: Lotus-Fish 21. Jathara parivartanasana (Belly Roll)

Matsyasana (LOTUS-FISH POSE)

Comience en posición de loto y apoyarse en los codos. Después

arquee la espalda y la cabeza.

O, en la posición de loto, agarre los dedos del pie y girar hacia la

espalda y los codos. A continuación, baje los pies, levantar el torso, Jathara parivartanasana (vientre rollo)
utilizando los codos, y arqueando la espalda y la cabeza.

Jathara significa vientre, y parivartana significa rollo o turno.

Beneficios: El pecho se expande, haciendo más completa y más fácil la

respiración; se extiende articulaciones de la pelvis. sorción Pitta-ab- de
Método: Principiante
nutrientes, el hígado, la tiroides, la migraña. Kapha-sinusal congestión y
A) Acuéstese sobre la espalda con los brazos extendidos hacia los lados
dolores de cabeza; gastrointes- trastornos Tinal, asma.
(paralelo a los hombros, se asemeja a una cruz).
B) Inhale, el levantamiento de la pierna izquierda mientras se mantiene

recta, hasta que llega a 45 o 90 grados por encima del suelo. Respirar
Órganos ayudado, hígado, cabeza, senos nasales, los pulmones, el tracto
normalmente.
gastrointestinal, de la tiroides.
C) Exhale, cruzando lentamente y bajar la pierna izquierda sobre la

Doähas: PK- derecha, tratando de tocar el suelo. Mantenga la pierna recta. Además,
trate de mantener la espalda plana y el hombro en el suelo. Respirar
normalmente.

D) Inhale, levantando lentamente la pierna de nuevo en el aire. En espera,

después exhale y volver lentamente a la posición A. Resto ONU hasta que

la respiración se vuelve normal de nuevo.

E) Repita con la pierna derecha.

Avanzado

A) Comience en la misma

posición que plantean los

principiantes, sólo se
exhale y levante las dos

piernas a 45 o 90 grados

por encima del suelo.

B) Siga las mismas

instrucciones que en la
actitud del principiante.

276
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

Beneficios: Reduce el exceso de grasa, los tonos de hígado, bazo, creas Paso 2
pan-, y elimina la lentitud; cura gastritis y fortalece los intestinos, recorta E) Exhale, doblar las rodillas y en cuclillas. Palmas de las manos se

todos los órganos abdominales, alivia los esguinces, y afloja la cadera y colocan fuera de los pies. Uno puede mantener esta posición también.
la región de la espalda inferior.

F) Inhale, deslizando el pie derecho hacia atrás y hacia extend- ing la

pierna hasta la rodilla está recta. Los dedos están doblados y el talón está
Doähas: PK-
fuera de la planta. El otro pie es plana en el suelo. La rodilla es paralelo
con las manos y la cabeza directamente sobre la rodilla doblada, mirando
al frente. Arquee la espalda con el pecho más cerca del suelo. Mantenga
esta posición y respirar de forma natural, senti- ing el tramo por todo el
cuerpo, especialmente en las piernas, la espalda y los hombros. [Higo. 3]

G) Inhale, arrastrando el pie izquierdo hacia atrás, al lado del pie derecho.
Ajuste ambos talones en el suelo, levantando las nalgas y sentir un mayor

estiramiento de las piernas, los pies y los tendones de Aquiles. Uno puede

permanecer en esta posición y respirar con facilidad. [Higo. 4]

22. Súryásana (Sun Pose)

La pose sol es una combinación de poses diseñados para sanar, el H) Inhale, doblar las rodillas hasta que descansen en el suelo; luego

tono, y rejuvenecer todos los aspectos de la mente, cuerpo y espíritu. En descansar en el pecho en el suelo. Los hombros son paralelas a los

un principio se practicaba en aumento por el sol, pero se puede hacer en dedos (para principiantes).

cualquier momento del día o de la noche. Es una actitud general que I) inhala, empujando suavemente la parte superior del torso de la (posición

puede ser realizado por cualquier persona. cobra tierra). [Higo. 6]

Método: Opción avanzada -inhale, bajando la cabeza hasta que quede paralelo con

Paso 1 las manos. Sólo las manos y los pies toquen el suelo. Después arquee la

A) De pie y erguido, los brazos a los lados; respirar con facilidad. espalda. El pecho es más cerca del suelo, las nalgas están en el aire (una

B) Inhale, doblando los codos y llevar las palmas de las manos en el especie de forma ess) [Fig. 5]. Como una serpiente, deslizarse o tirar de la

pecho en posición de oración. cabeza y el cuerpo hacia adelante más allá de las manos, terminando en

C) Levante lentamente las manos sobre la cabeza. Los brazos están la posición de la cobra (la parte superior del torso es casi perpendicular al

cubriendo los oídos (notan una respiración natural que ocurre en los suelo. La cabeza mira adelante).

pulmones). Doble lentamente desde la parte posterior más baja,

inclinándose hacia atrás por lo que es cómodo. Mantenga las manos y los J) Inhale, empujando las nalgas de nuevo en el aire. Los talones regresan

brazos en la misma posición alrededor de la cabeza. [Higo. 1] al suelo como en la posición G.

D) Exhale, con lo que poco a poco la parte superior del torso en posición

vertical. Poco a poco llevar las manos hacia atrás en el pecho en la Paso 3

posición de oración; a continuación, volver las manos a los lados. Poco a K) Inhale, deslizando el pie derecho hasta el pecho. Los dedos de los pies

poco se inclina hacia adelante, dejando que los brazos y la cabeza son paralelos con los dedos y la cabeza se enfrenta hacia adelante. Esta

cuelgan con el peso de la gravedad. Mantener las rodillas y las piernas es la posición inversa de F, mientras que el talón izquierdo sale de la

rectas (no doblar las rodillas). Si los dedos o las manos toquen el suelo, planta. Arquear la espalda (pecho más cerca del suelo). Permanezca en

bien, de lo contrario, permitir que el cuerpo se bloquea y relajarse. esta posición y respirar normalmente. [Higo. 7] L) Inhale, deslizando el pie

Respirar de forma natural. Sentir la gravedad tirando de los brazos, las izquierdo al lado del pie derecho (volviendo a la posición en cuclillas).

manos y los músculos de la cara; que libera toda la tensión de la cara, los Permanezca en esta posición y respirar de forma natural. M) Inhale, que

hombros, el cuello, los brazos y las manos. Uno puede permanecer en se extiende y elevando las piernas

esta posición tanto tiempo como deseable. [Higo. 2]

277
 El Ayurveda Enciclopedia

y las nalgas hasta que las patas son rectas. Al mismo tiempo mantener la

parte superior del torso inclinado hacia delante (manteniendo los pies y las

palmas de las manos en el suelo; o simplemente colgando, como se

mencionó antes). El descanso, la respiración y dejar que la gravedad tire

de la tensión de la mente, la cara y el cuerpo. [Higo. 8]

N) Llevar las palmas juntas en posición de oración. Hale in-,

extendiendo los brazos hacia fuera y criarlos. Esta tira de la parte
superior del torso de nuevo en la posi- ción vertical.

O) Continuar este movimiento, la replicación de la posición de los brazos y

las manos sobre la cabeza (brazos que cubre los oídos), a continuación se

inclina hacia atrás de nuevo. [Higo. 9]

P) Espire, con lo que poco a poco los brazos y el torso UP- derecha de

nuevo. Suavemente los brazos inferiores en el pecho, mientras que las

manos están todavía en posición de oración. Liberar las manos y les bajar
SÚRYÁSANA (SUN POSE) -Fig. 2
a los lados del cuerpo.

Beneficios: Todos los beneficios de cada postura individuo se mencionó

anteriormente se incorporan en esta pose.

Doßhas: Todos

SÚRYÁSANA (SUN POSE) -Fig. 3

SÚRYÁSANA (SUN

POSE) -Fig. 1 SÚRYÁSANA (SUN POSE) -Fig. 4

278
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

SÚRYÁSANA (SUN POSE) -Fig. 5

SÚRYÁSANA (SUN POSE) -Fig. 8

SÚRYÁSANA (SUN POSE) -Fig. 6

SÚRYÁSANA (SUN POSE) -Fig. 9

23. £ havásana (Postura del Muerto)

£ HAVÁSANA (postura del cadáver)

Método:
A) Acuéstese sobre la espalda con las manos a los lados (palmas hacia
SÚRYÁSANA (SUN POSE) -Fig. 7
arriba). Pies se estiran y son ligeramente sepa-

279
 El Ayurveda Enciclopedia
nominal. El cuerpo debe estar alineada.
B) inhale lentamente por la nariz. Sentir el aire fresco que entra en el chakra
muladhara ( base de la columna). A medida que asciende a través del
cuerpo, sentir el aire y la curación sweep- ing las toxinas.
C) exhale lentamente y sentir el aire que va de la corona de la cabeza,
la liberación de toxinas y tensiones de la cara, la cabeza, la mente, el
cuello y los hombros. Repita este proceso varias veces.
Opción
D) lentamente inhalar como anteriormente; a continuación, durante la
exhalación, cantar el mantra, 'Aum'. Sentir la voz vibrando a través de todo
el cuerpo. Repetir varias veces, ya que la vibración crea una relajación
más profunda.
E) El descanso de 1 minuto o más, notando su respiración. Luego
deje que su mente donde fuere, o la práctica
sádhaná ( meditación).
Precaución: Aunque esto parece un simple pose, se dice que tiene 15
años de dominar la relajación derivada de ella. poner fin a todas yoga rutinas espiritual mental superior. Esto es porque los pensamientos
con esta postura es imprescindible; de lo contrario, la cepa se puede
producir mientras que el cuerpo se está ajustando a su nueva estructura,
más sano.
Beneficios: Esta postura tiene que ser practicada por todos como la última
postura de la rutina. Y Oga ásanas purificar, sanar, tono, y llevar a cabo la
acupuntura en el cuerpo. Ahora el cuerpo debe descansar, reestructurar y
reorientarse a su nuevo auto. Cuando se ha completado esta postura, uno
habrá desarrollado una nueva mente, cuerpo y espíritu. Todo el sistema
está revitalizada.
La pose desarrolla la conciencia física y
Pratyahara ( la retirada y la liberación de la mente de los sentidos y los
objetos-quinta etapa de yoga). Esta postura también desarrolla dháraòá
( concentración o la visualización de la etapa deidad sexto de una de
meditación), y Dhyana ( tenencia o la meditación en ese séptima etapa
imagen- de la meditación).
havásana £ también es útil cuando se practica entre
asanas, y después de un día agotador. Esto ayuda a la presión arterial,
úlceras pépticas, la ansiedad, histeria, cáncer, enfermedades
psicosomáticas, neurosis, la realización de los pensamientos
subconscientes.
280
Vāyú-asma, depresión, venas varicosas, insomnio.
Pitta-ira o el odio.
Doähas: Todos
Parte 2
Práòáyáma ​& Nada
Como se señaló anteriormente, el aliento vital ( Prao o
alma) ataja la mente de la ansiedad, nerviosismo,
preocupación, el miedo, la ira, la impaciencia, mal genio,
letargo, agitación y falta de brillo. Mejora la concentración y la
memoria, la paz mental y el deleite de una mente silenciosa,
claro. El desarrollo de la paz es sinónimo de desarrollo
son una vibración del aliento de vida. Si se detiene la
vibración, la mente se guarda. A medida que la mente se libera
de pensamiento, que permanece centrada en el yo superior de
la paz y la dicha o la eternidad divina. Uno puede preguntarse,
si no hay pensamientos, hace uno se convierte en un robot o
un lavado de cerebro? Lavado de cerebro es un estado de
imponer una cierta filosofía de la mente y de bloqueo en su
lugar. Esto mantiene la mente encerrado en una actividad
'-estado específico'; no un estado de libertad y paz.
La paz mental se produce cuando el aliento vital deja de fluir en el IAEA
y pi'galá, y comienza a fluir en el sußhumòá, resultando en quietud. los védica
textos o escrituras sugieren que la mejor manera para que esto ocurra es
a través de la práctica de la meditación, siguiendo las instrucciones de
un verdadero gurú. Existen cuatro etapas iniciales de desarrollo mental.
La mente,
1) se ha quedado atascado en la flojedad, la codicia y la violencia
(tamas).
2) Busca el exceso de charla o actividad, o se busca vacía
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

fama y fortuna ( Tamas y rajas). la respiración mantiene el cuerpo sano y la mente en paz.

3) se convierte en conciencia, y quiere saber, ETY PI, y la prosperidad; Práòáyáma está relacionado con el de entrada y salida respiraciones

darse cuenta de que hay más en la vida que las posesiones de la nariz. Ciertas áreas de brana moco miem- de la nariz están

materiales ( rajas). conectados a los órganos viscerales (es decir, área afectada

4) se vuelve puro, amable, compasivo, clara y feliz. No hay rastro cuidadosamente Rax, el abdomen, el corazón, los pulmones, los riñones y

de rajas existe (sólo sattwa tas ex). Esta cuarta o sattwico estado los intestinos). De acuerdo a yóguica pensando, cuando este ing aliento-
es la primera etapa de samadhi o la paz. La mente tranquila ya nasal se vuelve irregular, los órganos viscerales conectados al plexo

está listo para escuchar el llamado eterno interior. Esta coccígeo también se vuelven irregulares. A su vez, envían mensajes

experien- cia eterna es aún más atractivo que la felicidad ganó esporádicos al cerebro, causando más irregularidades. Cuando se lleva a

placer sensorial. Entonces, la sub mente queda en dos etapas cabo la respiración, que tiene permite la asimilación de un tiempo más

más del desarrollo de la conciencia superior. La mente, largo de la práòa. El resultado es el intercambio de oxígeno y dióxido de

carbono en las células. Por lo tanto, la respiración está íntimamente ligada

a la salud física y mental.

5) Se convierte dibujado hacia la atrac- ción divina interior y

se absorbe en la dicha eterna. No En todo yóguica la literatura se ha escrito que los que utilizan un

existe la conciencia de los pensamientos del mundo exterior menor número de respiraciones vivirá más tiempo. Por lo tanto, el

(segunda etapa de samadhi). aprendizaje de cómo hacer que la respiración se detiene de forma

5a) Después de esta segunda etapa de samadhi, AWARE uno de automática, ayuda a la longevidad ter fos. Espiritualmente, este paro de la

ness devuelve (es decir, levantándose de meditación), pero algunos respiración (es decir, la interrupción de la mente), permite ahondar más

de que tranquilidad interior permanece. Esta paz se desarrolla a profundamente en el ser interno de la paz, el estado de alerta, y la

medida que uno continúa meditar. armonía.

6) Auto-Realización completa. Esto ocurre cuando la etapa ond sec- de samadhi

Queda, incluso cuando uno está fuera de la meditación. En esta
etapa final de samadhi
uno ve el Ser interior como divina y eterna, y todas las personas y
cosas de la vida como el mismo Ser Divino. Uno siente compasión
por completo, la paz y la dicha final eter-. Actividades y objetos del
mundo exterior ya no afectan a esta paz eterna. Uno se convierte
en la paz. Todo se ha vuelto la paz. Por lo tanto, no hay nada que
es 'no-paz'. Los trabajos relativos de la mente están
completamente parado, y el aliento vital fluye de forma
permanente y en silencio a través de la totalidad sußhumòá.

Práòáyáma significa stilling de la respiración. la inhalación, exhalación

y retención de la respiración, la respiración condicionar estar todavía. La
quietud de la respiración calma la mente.
Práòáyáma limpia los canales ( náæís) y centros de energía ( chakras), Así
como una escoba o una aspiradora despeja la suciedad de una casa.
Hablando en términos científicos modernos, el proceso de respiración
está íntimamente ligada al cerebro y sistema nervioso central. También se
re- lated al hipotálamo, que implica la las emociones, la temperatura del
cuerpo, la memoria y la percepción. pensamiento errático del hipotálamo
también conduce a la respiración irregular y, finalmente, con el asma. Por
lo tanto, una tranquila

281
 El Ayurveda Enciclopedia

Existen cinco aspectos de la respiración: Segun algunos yoguis, samán es la más importante sub
Vāyú doäha ya que está relacionado con el
sußhumòá canal o náæí. Mediante yoga, Prao y
una sartén están unidos en la ubicación de Samán, y el aliento de
vida se suspende. los práòa ( aliento vital, que es diferente de
5 respiraciones de Práòáyáma

Práòa Vāyu) se hace fluir a través de la náæís

B htaer F noitcnu D noitceri O snagr (canales). Práòa limpia el náæís de impurezas adquiridas de los malos

hábitos (por ejemplo, la comida basura, fatiga, drogas, productos

ò daeh
, traeh
,
ARP noitprosba tuo químicos, radiación, contaminación, etc.). Prao
u
AY
V sgnul
naturalmente se desarrolla durante sádhaná ( meditación); y también limpia kármica

taorht
y impurezas (es decir, la vida más allá de los malos hábitos). Los diversos védica
n acinummoc
-
adU pu laicaf escrituras dicen a 72.000
u
AY
V noit, Lliw
noisserpxe
350.000 náæís existir en el cuerpo humano.
los práòa que fluye a través del náæís se almacena en los
A
uSman inmo
noitalimissa
- deshacerse
- llams
centros de energía ( chakras) situada a lo largo del
AY
V noitce senitsetni
sußhumòá ( tubo) dentro de la columna vertebral. Estos centros,
N tnereffid ehtgnidavrep
ubicados en el cuerpo sutil, afectan plexo nervioso del cuerpo
Ayu noitalucric
V
AY
V snoitcerid ydobelohw
físico. do hakras influyen tanto en los cuerpos físico y causales.

yraniru
,
n seis principal chakras son generalmente reconocidos como teniendo
AP noitanimile nwod yrotercxe
,
Au
AY
V su propia correlación específica para el funcionamiento físico (véase la
evitcudorper
tabla en la página siguiente).

Suähumòá
(Tubo central en la columna vertebral)
chakras

IAEA
Pi'galá

282
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

Chakras, ÓRGANOS Y SENTIDOS Controlan

C arkah noitaco
L O snagr S esne

sdnalgevitcudorper
yrotercxe / yraniru / Y
1. áM
ú hd A L
ar muenirep / ESONllems
senomroh

sregnifowt sdnalgevitcudorper / yraniru:Y

suxelplarcas / eugnotetsat
2. áw
h óSh ß ihd
una
muenirepevoba snagro

3. ú pinaar
M Levan / evitsegid noitprosba / seye thgis

/ sdnahhcuot
4. un Han
A en traeh noitaripser
, traeh
, sgnul
, sumyht

5. ¤iV ahdduh taorht ydobdnadnimseifirup

, dioryht / SRAE dnuos

6. j Áñ eyedriht atagnolboalludem
, dnalglaenip noitiutni

283
 El Ayurveda Enciclopedia

Los primeros cinco chakras tener náæís que se extienden a los
diversos órganos de los sentidos y la acción. El sexto chakra
se relaciona con una mayor actividad mental o espiritual. Más allá de la
sexta chakra se entra en el terreno de lo “no descriptible” y comienza a
simplemente “estar” en el estado de la eternidad sin límites o Brahmán.
Este es el objetivo de la vida brahmán o auto-realización. Es por esta
razón que el védica sabios no ponen mucho énfasis aún en las
experiencias celestes experimentado a través de la sexta chakra.
El siguiente capítulo trata sobre los efectos de la mantras
sobre el chakras y sus correspondientes problemas de salud. La tabla
a continuación muestra cómo el chakras
relacionarse con los diversos aspectos de la personalidad humana.
desintegrarse. médicamente hablando, práòáyám fortalece los
sistemas simpático, parasimpático, y el nervioso central para
aceptar la carga de la energía vital.
Asi que, práòa es valioso desde ambos puntos de vista de los
médicos y espirituales. Dos maneras de inducir
práòáyáma existir: automático o manual. los Rig Veda
Bhasyabhumika, un antiguo védica escritura, dice que a través de
adecuada sádhaná ( meditación), práòáyáma
ocurre por sí sola, la limpieza de lo que se necesita, cuando se
necesita. los védica Escrituras advierten personas de su intención
de su chakras por su propia cuenta, por una abertura tal puede
causar un gran daño físico, psicológico y espiritual.

C sarkah C namu H scitsiretcarah

Práòáyáma ​/ Kumbhaka
1. áM
ú hd A ar
L stcnitsnilamina Mediante práòáyám ejercicios de respiración, uno estimula
manualmente el práòa fluir. Esto no sólo puede ser peligroso sin los
2. á vh S
ó h ß ihd
una ogehsifles
conocimientos adecuados, pero también puede ser considerado
innecesario si uno practica adecuada sádhaná. Entonces, puede cuidar
ytilausnes
, deerg
,
3. ú pinaar
M de hacer manual de
noitibma
práòáyám, es una opción y no una necesidad.
4. un Han
A en snoitome A continuación se enumeran algunos de los ejercicios de
respiración más útiles que uno puede practicar de forma manual para la
'efilgnitpecca
s curación de enfermedades específicas. También se discuten para
5. ¤iV ahdduh seitisrevda
, latnem informar a aquellos que tienen estas experiencias se produce
ecnalab
, ytivitisnes automáticamente en la meditación, pero que ni se dan cuenta estas
experiencias son normales ni entienden su valor.
otyawetag
FLE S -
6. j Áñ
noitazilae
R

Precauciones: No sostenga la respiración si sufren de presión

arterial alta. Inhalar, exhalar, y la celebración de la respiración
Así vemos que práòa limpia el náæís, ya su vez la chakras. Como
debe ser suave, lento y cómodo en todo momento. El filtrar puede
se limpian, se permite que la propia fuerza de vida espiritual a fluir
causar daño.
más alto, el desarrollo o la utilización de los beneficios de la mayor chakras.
A medida que uno es capaz de vivir con su mayor chakras abierto, la
Nota:
vida se vuelve más tranquilo, elegante y divina.
1ª Etapa de practicar práòáyám: uno puede notar la transpiración o
la sensación de calor durante la práctica. Esto se debe al aumento de la
Sin embargo, el náæís y chakras debe ser limpiado suavemente y
actividad del sistema nervioso simpático.
naturalmente; de manera que la fuerza de vida-le-repentina y
posiblemente perjudicial no fluya a través de los canales antes de que

estén listos. Un crisol de arcilla debe ser cocido en un horno para contener
el agua correctamente; si no está debidamente preparado, se desintegrará

rápidamente. Al igual que la olla de barro, la náæís y chakras debe estar

preparado para aceptar el flujo de la fuerza vital o ellos también lo harán

284
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

Frotar el cuerpo con esta transpiración. Promueve la cuando una persona permanece centrada de forma permanente dentro de

estabilidad y firmeza (equilibrar y tonificar los nervios, sí mismos. Su aliento vital es cada vez todavía- no afectado, incluso

músculos, y todo el sistema). cuando están implicados en la actividad.

2ª etapa se pueden temblando, temblando, o sensaciones en la Así vemos cómo espontáneamente práòáyám se cultiva a través de

columna vertebral; También contracciones de las manos, la cara, u otros un proceso natural de sádhaná o la meditación. Puede ahora se entenderá

músculos. Esto es normal como tensiones son liberados; la mente y el más claramente por qué el védica escrituras dicen que práòáyáma ​( que

cuerpo se reorientan a funcionar de una manera más coordinada y utiliza los dedos para controlar la respiración) son métodos elementales de

eficiente. yoga. Sin embargo, cuando existe la enfermedad, práòáyám

3ª Etapa la mente se vuelve estable; la respiración deja de moverse.
recomendado por el médico de Ayurvedic para la curación.

Se recomienda tener leche y ghi añadido a la dieta cuando el

primer principio práòáyám práctica. Las personas no deben comer nada
durante al menos 1 hora antes de esta práctica. Los alimentos deben
1. £ hítalí Kumbhaka (Aliento de refrigeración)
estar basadas en la propia constitución ayurvédica.

£ hítala significa fresco. kuæbhaka significa aliento.

Beneficios generales: Además de los beneficios discutidos

anteriormente, práòáyám también elimina hipo, tos, dolor de cabeza (y
migraña), dolores de ojos y oídos, respiratorio y problemas digestivos
(es decir, asma, sibilancias, indigestión, hiperacidez), el moco, la grasa,
la obesidad. Ayuda con todas las enfermedades causadas por los tres

doähas.
Discutido en el védica escritura, la Yoga¤hiká Upaniähad, es
un proceso de cuatro etapas de Yoga o auto-realización: Mantra,
Haóha ( y práòáyáma), Laya,
y Raja. Todas las etapas desarrollar o refinar el proceso de respiración

hasta que deja de fluir. Este es el objetivo de los ejercicios de respiración.

Después se comienza una forma natural de sádhaná mantra ( meditación),

haóha yoga comienza automáticamente. Práòáyáma está relacionado Método:
con haóha. Haóha
A) Sentarse en Siddhasana Siddha Yoni Ásana; ex tienden y el rizo de la
significa la unificación de las respiraciones superior e inferior vitales del
lengua con sus lados hacia arriba. B) inhale lentamente a través de la
cuerpo. Mediante la unión de la respiración que fluye a través de los miles
mitad de la lengua haciendo un sonido de silbido leve.
de canales, las respiraciones se funden en el sußhumòá, o tubo espiritual
(dentro de la columna vertebral).
DO) opciones: Después de la inhalación, el mentón puede descansar o de
Como se comentó anteriormente, el resultado de esta
la clavícula ( Jalandhara Bandha); mantenga la respiración si es cómodo.
unificación es el aquietamiento de la respiración. El cese de la
inhalación y la exhalación se produce espontáneamente durante la laya
D) exhale lentamente por la nariz.
etapa de yoga. Aquí uno está absorto en su Ser interior eterna, divina.
opciones: uno puede hacer un sonido de zumbido durante la
Los sentidos no perciben ningún objeto fuera o pensamientos. Esto
exhalación. Esto es 1 ronda. E) Repita durante 5 a 10 minutos.
crea una gran paz en el espíritu que, Healthwise, trae mucha sanación
física y mental, estado de alerta y tranquilo.

Alternativa Lentamente inhalar por la nariz para lograr el mismo

Finalmente, esta quietud de la respiración se convierte en efecto.
permanente. Esto se conoce como la etapa final, o Raja Yoga,

285
 El Ayurveda Enciclopedia

Alternativa lengua rizo hacia la parte posterior de la garganta y lentamente Precaución: Los que no tienen problemas del corazón o presión arterial

inhalan. alta, y que han practicado este método desde hace algún tiempo, puede

comenzar a sostener cómodamente el aliento antes de exhalar. Nunca

Precauciones: No utilizar ¤hítalí con la presión arterial alta. esforzarse para contener la respiración, que puede causar daños.
También, la inhalación rápida lleva oxígeno en el sistema y
aumentará de calor; inhalación lenta sólo permite nitrógeno para
entrar en el sistema.
Beneficios: Esta práctica limpia los canales solares y lunares ( pi'galá y IAEA),
ayudando a mantener el exceso de Kapha fuera del cuerpo. Esta
beneficios: £ hítalí enfría todo el sistema; alivia los ojos y
práctica hace que la mente silenciosa y alerta.
oídos, reduce fiebres, bilis, ardor, sensaciones de calor,
indigestión, sed, y elimina la flema.

Doähas: VPK-
Ayudado órganos: hígado, bazo, y todos los órganos de Pitta.

Doähas: PK-
3. Súryabheda Práòáyáma ​(Respiración Solar)

Método: (ver foto anterior)

2. Náæí £ hodhana Práòáyáma
A) Sentarse en Siddhasana / Siddha Yoni Ásana. El pulgar derecho está al

lado de la fosa nasal derecha. El índice y el dedo medio resto en el tercer

ojo, y el dedo anular está en la fosa nasal izquierda.

B) inhale lentamente a través de la fosa nasal derecha, respirando en un

vientre que se amplía, hasta que los pulmones están confortablemente

lleno. Centrarse en el enfriamiento, la curación 'aliento in-'.

C) Cierre la fosa nasal derecha con el pulgar. Abrir la fosa nasal izquierda
y exhale lentamente, centrándose en la liberación de estrés y tensión.
Esto es 1 ronda.
D) Cierre la fosa nasal derecha y abrir la fosa nasal izquierda, y comenzar
de nuevo con el paso B. Práctica inicialmente por 10 veces. Más tarde se
Método:
puede aumentar el tiempo de 1 a 2 minutos.
A) Sentarse en siddhasana o Siddha Yoni Ásana.
B) El pulgar derecho se cierra la fosa nasal derecha. La dedos índice y

medio de descanso en el tercer ojo. El dedo anular descansa al lado de la

Beneficios: Esto mejora la energía, el cerebro izquierdo, y la actividad
fosa nasal izquierda.
del sistema nervioso simpático; que disminuye funcionamiento
C) inhale lentamente a través de la fosa nasal izquierda, la respiración en
parasimpático, y balances o promueve la armonía entre los dos
el vientre (el vientre se eleva) hasta que los pulmones están
hemisferios del cerebro. Se equilibra Pitta y Kapha, la eliminación de
cómodamente llenos. Centrarse en el enfriamiento, la curación 'en el
embotamiento de la mente, se invierte el proceso de envejecimiento y
aliento'.
promueve la longevidad. Beneficios como resultado del aumento de las
D) Cierre la fosa nasal izquierda con el dedo anular. Retire el dedo
secreciones hormonales del
pulgar de la fosa nasal derecha y exhale lentamente por la fosa nasal
derecha. Centrarse en la liberación de estrés y tensión con el 'aliento'.

E) inhalar por la fosa nasal derecha; luego exhale por la fosa nasal
izquierda. Esto es 1 ronda. Repita desde el paso B para 9 rondas más.

286
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha
glándula pituitaria y el sistema endocrino (que causa el envejecimiento).
Algunos dicen que esto también elimina el exceso de Vāyú.
Doähas: VK-; este método aumenta el calor solar en el cuerpo. La
respiración en la fosa nasal derecha lleva el aire a través de la pi'galá o
canal solar. Surya significa sol. Algunos no dicen utilizado por Pitas.
4. Chandrabheda Práòáyáma ​(Lunar
Respiración)
Este es el proceso inverso de Súryabheda (es decir,
respirar por la izquierda o IAEA ventana de la nariz y exhalando por la
derecha o pi'galá fosa nasal). Algunos dicen que esto no es
recomendable; Sin embargo, cuando se practica por Pitta
doßhas, se puede enfriar el sistema. Alternativamente, un Pitta
doßha puede practicar ¤hítalí para enfriar el sistema en su lugar.
5. Bhastra Kumbhaka (Bellows Breath)
Este método obliga suavemente el aire dentro y fuera de los
pulmones con movimiento de pulmón iguales. La inhalación debe ser lo
suficientemente suave para no causar los trils NOS-a ser aspirado
cerrados. Sólo aire debe fluir a través de la nariz; No la garganta. El
cuerpo, los hombros y el pecho se mantienen inmóvil durante toda la
práctica. Los pulmones, el diafragma, y ​el abdomen se moverán. Al ción
exhala-, el vientre es ser tirado en; durante la inhalación liberar los
músculos del vientre por lo que el abdomen se expande de nuevo.
287
Método:
A) Sentarse en loto o Siddhasana / Siddha Yoni Ásana. El cuerpo está
alineado con las manos en las rodillas.
B) lentamente y profundamente inhalar.
C) Breathe a cabo rápidamente y con fuerza a través de la nariz
(pero sin forzar).
D) Inmediatamente después de la exhalation- la misma
fuerza-respirar.
E) Esto puede ser practicado continuamente y rítmicamente por 10 veces
(una vuelta).
F) Rest y esperar a que la respiración para volver a la normalidad;
entonces la práctica de nuevo. Descansar y repetir durante tres rondas).
Como uno se aclimata a sí mismo a esta práctica, la velocidad aumentará
a medida que se mantiene el ritmo.
Beneficios: despierta la fuerza de vida, elimina el exceso de moco, perfora
los nudos psíquicos ( granthis), lates esti- los pulmones, el corazón y la
circulación sanguínea; ates oxígeno la sangre, y aumenta los nervios
simpáticos en el centro respiratorio para liberar dióxido de carbono. Se
mejora la absorción de oxígeno y órganos viscerales; todo el cuerpo se
masajea, conductos nasales y de los senos paranasales son limpiados.
Se basa resistencia a los resfriados y enfermedades tory respi- (por
ejemplo, asma, sinusitis, bronquitis), ayuda a la artritis, la tuberculosis,
estreñimiento, ciática, reumatismo, cer CAN, física y la tensión mental. Bhastra
mejora la claridad, lentitud, aumenta el apetito, la vitalidad y el
funcionamiento del sistema inmune. Se elimina la inseguridad emocional,
tensión sexual, la bilis, la obesidad; y mejora la intuición. Kuòæaliní se
agita.
Doßhas: Todos
6. Kapalbhati Kumbhaka (Frontal
cerebro Cleanse)
kapal significa frente, y bhati significa luz, esplendor, o
conocimiento. Por lo tanto, esta forma de práòáyám
vigoriza todo el cerebro, despertando los centros latentes de la
percepción sutil. La respiración debe ser como el bombeo de un
fuelle. El ejercicio comprime el cerebro (un poco) y el líquido
alrededor de ella durante la in-
 El Ayurveda Enciclopedia

halo. El cerebro y el líquido cefalorraquídeo se descomposición se pulsa 7. Bhramari Kumbhaka (Breath

durante la exhalación. Por lo tanto, el cerebro se masajea. Humming Bee)
Se practica mejor en la mañana temprano o tarde en la noche,

Método: cuando es tranquilo, y uno es más capaz de oír los sonidos internos.
Se practica después ásanas y activo
A) Sentarse cómodamente y erigir en Siddhasana / Siddha Yoni Ásana; cerrar
los ojos y relajarse. Coloque las manos en el Jñyán o Chin Mudra. práòáyáma, y antes de la meditación o el sueño (con el estómago
vacío).

B) Inhale profundamente, y luego hacer 50 rápido (más corto) inhale / ex

Hales, con más énfasis en la exhalación e inhala más cortos. bloqueo de Método:

la barbilla se puede emplear. A) Sentarse en Siddhasana / Siddha Yoni Ásana y relájate. Ojo

C) Después de la última exhalación, inhale profundamente por la nariz y permanecen cerrados y el cuerpo erguido i. Hacer el bloqueo de la

exhalar rápidamente a través de los labios fruncidos. barbilla.

D) Soltar el bloqueo de la barbilla, elevar la cabeza lentamente, e inhale B) inhalar lenta y profundamente por la nariz, LIS- Tening con el

lentamente a través de la nariz (1 ronda). sonido de la respiración.

E) Práctica 2 rondas más. C) Cerrar las orejas con el índice o el dedo medio presionando la

F) fin de cerrar los ojos y concentrarse en el espacio entre parte exterior del ligamento oído en el orificio del oído.

las cejas.
D) Mantener los oídos cerrados, exhala, haciendo un sonido de

Precaución: No practique con malas pulmones, los ojos, los oídos, o zumbido suave, de tono bajo. Concentrarse en el sonido.

presión arterial alta / baja. Si el mareo o hemorragias nasales son

experimentados, la respiración es demasiado contundente. Parar y E) Después de exhalar completamente, llevar las manos a las rodillas y la

sentarse en silencio hasta que desaparece mareos, vuelva a intentarlo con respiración lenta y naturalmente.

menos fuerza. Si el sangrado de la nariz, detener la práctica durante unos F) La práctica, esto durante 10 a 20 rondas.

días. G) Cuando haya terminado, cierre los ojos y escuche los sonidos
sutiles.

Beneficios: Este método expulsa dióxido de carbono y otros gases

residuales procedentes de las células y los pulmones; senos son Alternativa: ( Ver la foto de arriba) Cerrar los oídos con los pulgares,

drenados, los ojos se enfrían. Se vigoriza el hígado, el bazo, el páncreas y los ojos con los dedos índices, las fosas nasales con los dedos

los músculos abdominales (mejorando de este modo la digestión); sino corazón y la boca con el anillo y los dedos meñiques.

que también da una sensación de euforia total. Esta kuæbhaka invierte el

pro- ceso de envejecimiento, relaja los músculos faciales y los nervios, Mantenga la respiración y esta posición durante el tiempo que sea

rejuvenece las células y los nervios cansados, y mantiene el rostro joven cómodo, luego exhala, manteniendo los dedos en su lugar. Ser

ing, Shin y libre de arrugas. conscientes de las vibraciones sutiles de sonido o imágenes que pueden
aparecer mientras que en esta posición.

Alternativa Siga el mismo proceso, sólo se respira en una fosa nasal, por Beneficios: Se despierta la intuición y la sensibilidad sutil o

el otro, a continuación, en la segunda y la primera. psíquico, alivia la tensión mental, la ira,

Doähas: Todos

288
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

la ansiedad y el insomnio. B) contraen ligeramente la parte posterior de la garganta (como al tragar).

Doähas: Todos C) Inhale profundamente y lentamente a través de la nariz. La

contracción causará un sonido de ronquido leve, pero no usar la fuerza.
El sonido vendrá de la garganta, la nariz no. Concentrarse en el sonido.
Luego exhale a través de las fosas nasales.
8. £ hítkarí Kumbhaka (Siseando Breath)
El sonido sibilante, producido a partir de la inhalación a través de
D) Práctica durante 1 a 5 minutos.
los dientes apretados, hace un ruido como el sonido, 'seet'. Kari significa
producir. Así, ¤hítkarí produce el sonido de 'seet'. Durante el clima
Alternativa Curl la punta de la lengua a la parte posterior de la garganta
caliente, se puede practicar hasta 10 minutos.
durante la práctica anterior.

Precaución: No practicar con la presión arterial baja. Las personas con

Método: presión arterial alta deben practicar mientras que en la postura del
A) sentarse cómodamente en Siddhasana / Siddha Yoni Ásana.
cadáver.
Los ojos están cerrados y el cuerpo está erecto. Manos están en las
rodillas en el Jñyán Mudra. Hacer el bloqueo de la barbilla.
Beneficios: Disipa la flema de la garganta, aumenta la digestión,
B) Llevar los dientes juntos (superior e inferior) y separar los limpia náæís; cura la hidropesía, el insomnio, la tensión mental;
labios. airea los pulmones, calma y tonifica los nervios y todo el cuerpo.
C) lenta y profundamente, inhale a través de los huecos en los dientes,
escuchando el sonido que hace.
D) Después de la inhalación, cerrar la boca y exhala por la nariz. Doähas: Todos

E) Repetir 20 veces.

Precaución: La práctica sólo en los meses cálidos como este ejercicio 10. Múrchha Kumbhaka (desfallecer y Breath)
se enfría el cuerpo. No practique con el estreñimiento crónico. Algunos Múrchha medios para desmayo o desvanecimiento. Este proceso se
dicen no practicar cuando se sufre de presión arterial alta. desarrolla la experiencia consciente de lo inconsciente.

Método:
Beneficios: Uno desarrolla cualidades del amor divino. Se reduce A) sentarse cómodamente en Siddhasana / Siddha Yoni Ásana,

la presión arterial, se enfría la lengua, los pulmones, todo el con bloqueo de la barbilla. Palmas de las manos están en las rodillas y los

cuerpo; y la mente; También armoniza el sistema endocrino, y ojos están cerrados.

regula la secreción de la hormona reproductiva. También crea B) inhalar lenta y profundamente por la nariz. Mantenga la respiración.

carisma y desarrolla pureza.

C) liberar ligeramente el bloqueo de la barbilla y exhale lentamente.
D) Esperar a que el aliento para volver al normal (1 a 2 minutos), y
Doähas: PK- luego repetir.
E) Concéntrese en la sensación de vacío.

9. ujjayi Kumbhaka (Venciendo Breath)

ujjayi significa “conquistar”. En esta práctica, los pulmones se hinchan

como un orgullo de la victoria. Método:

A) sentarse cómodamente en Siddhasana / Siddha Yoni Ásana,

o se encuentran en la postura del cadáver, y ver el aliento.

289
 El Ayurveda Enciclopedia
Precauciones: No practican con la presión arterial alta, vértigo, o
enfermedades del corazón.
Nada (Sound)
Beneficios: caudal y la presión del corazón se ajustan, la mente se
silencia; la ansiedad, la tensión, la ira, y el letargo son reducidos.
Doähas: VK-
11. Bahya Kumbhaka (retención de
la respiración Outer)
Método:
A) sentarse cómodamente en siddhasana / siddha Ásana yoni,
con los ojos cerrados y las palmas de las manos sobre las rodillas.
B) inhale lentamente a través de la nariz; lentamente y com- exhalar
completamente.
C) El bloqueo de la barbilla ahora puede ser utilizado. Mantenga la
respiración sin inhalar.
D) Soltar el bloqueo de la barbilla y lentamente inhalar.
E) El descanso y esperar a que el aliento para volver a la normalidad (de 1
a 2 minutos), luego repita.
Precauciones: No realice este ejercicio si sufrimien- ing de
presión arterial alta.
Beneficios: El aliento de vida se estabiliza, la absorción de
samadhi ( paz divina). Kuòæaliní penetra en el
chakras a medida que sube la sußhumòá y llega a la corona.
290
12. Kayvala Kumbhaka
(Automatic Todavía Breath)
Esta respiración es superior a todas las otras formas de
kumbhaka. Esto se lleva a cabo, cuando con frecuencia a través de la el
gurú de gracia, el kuòæaliní entra al sußhumòá.
Esta es la estabilización automática de la respiración, por su propia
voluntad. Produce indescriptible comodidad.
Al igual que con ásanas, práòáyáma ​/ kumbhaka, mudras, y bandhas
-overlaps existen. Nādá También se discute brevemente al final de la
parte 3. Nādá se produce naturalmente durante adecuada, natural sádhaná
( meditación). De nuevo, para aquellos que pueden estar escuchando
estos sonidos de forma natural, que debe ser con la certeza de que
estas son las confirmaciones de desarrollo espiritual; no son señales
de problemas. Los beneficios prácticos de desarrollo Nādá son que la
intuición y facultades mentales superiores se desarrollan, junto con
más paz, la concentración, la claridad y la mejora de la memoria.
También mejora la audición.
Este es el valor de la terapia de sonido o música. Tanta información
se puede obtener de la expresión, 'música calma la bestia salvaje'. En la
India, los músicos clásicos saben que ciertas escalas, melodías, etc.,
producen ciertos estados de ánimo y evocar sentimientos diferentes.
Existe toda una ciencia que prescribe ciertas formas de música para las
distintas horas del día, y para cada temporada. Para escuchar la música
adecuada en el momento adecuado equilibrio entre el individuo con el
tiempo y la naturaleza.
Mantra terapia es también una parte de sonido. Kuòæaliní
la vida-fuerza es la esencia de todo mantras y todos los sonidos.
Tradicionalmente, el gurú aviva el mantra, la fuerza vital comienza a
despertar y levantarse la sußhumòá,
llevar la paz y la unión al individuo. A medida que la fuerza de la vida
sube, calma la mente. Este es el valor de
mantra y todo el sonido terapia. Mediante sádhaná, Yoni Mudra, y
Brahmari Kumbhaka, Nada Son desarrollados.
Anahata ( sonido no) es el sonido interior de 'barbilla-barbilla'
oído en la distancia, junto con varios otros sonidos. Son sin fricción,
por lo que se denominan no golpeado. los védica Sagrada
Escritura, Ha'sopanishad, dice que hay 10 formas diferentes de Aanaháta
Nada. Estos son los sonidos unstruck de la eterna, divina.
 Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

A través de rastreo de vuelta a su origen (el eterno), uno comienza a ver en el chakras y sußhumòá; estimulan las funciones mentales
la unificación de todos los aspectos de la vida, el yo y el medio ambiente superiores. Algunos mudras se realizan con el
como un todo integrado o realidad eterna. Es decir, todos los sonidos ásanas y práòáyám, mientras que otros se llevan a cabo después de estas
son vibraciones más sutiles o groseras de la eternidad. los védica texto, dos primeras prácticas. Como se dijo anteriormente, simplemente

mediante la práctica sádhaná ( meditación) instrucciones de un cierto

Yoga¤hikhopanishad, dice que no hay nada (es decir, sin gurú, asana, práòáyám, y mudrá ocurrir espontáneamente. Sin
mantra o encantamiento) que es superior a Nada, embargo, para aquellos que estén interesados, los ejercicios específicos
a través del cual algunos obtener la plena auto-realización. En el libro Yoga pueden practicarse por separado. Varios mudras se puede ver en las
actuaciones de bailarines tradicionales de la India.
Vani, cuatro etapas de Nādá son discutidos:

Tenga en cuenta que la práctica de estos ejercicios puede crear

1. For nothing se desarrolla a partir de la kuòæaliní fuerza vital en el Muladhara
problemas si no se enseña o se realiza correctamente. Los que provocan
( primero chakra), como una semilla o un punto.
especialmente kuòæaliní sin un gurú pueden perder su dirección en la
2. Pensilvania ¤ hyanti: Sólo los adeptos espirituales más avanzados
vida. Sin el conocimiento de la armonización o el uso de estas energías,
(altamente yoguis) puedo oir Nādá En este punto. Cuando uno no oye
que pueden llegar a ser confuso o mentalmente desequilibrado. Si el kuòæaliní
sonidos ni se siente con sus oídos, pero oye los sonidos de manera
intuitiva.
se eleva a través de la IAEA o pi'galá, en vez de
3. madhyama: Cuando Nādá se eleva al corazón, suena como el rugido
sußhumòá, o si chakras se abren de forma aislada, puede surgir
de un trueno. Se considera por los oídos, pero no se escucha; se llama madhyama-.
más daño que bien. Así, yoga (haóha, kuòæaliní, y tantra) necesitan
que se les enseñe de una manera holística o integrada.
4. Baikhari: Cuando el sonido se eleva a la garganta que produce voz
o sonido. Nādá oído por los oídos se llama
Algunos mudras y bandhas brevemente se han discutido en la
baikhari.
parte 1. En este caso, estas mismas posiciones serán discutidos sin asanas.
Todo el lenguaje proviene de Nada. Por lo tanto, todos los sonidos
Veinticinco importante
y el lenguaje son expresiones groseras de la fuerza vital.
(mudras y bandhas) se discuten en Gheranda samhita, y 10 en Haóha
Nada, a su vez es una expresión sutil de la eterna, divina.
PRADIPIKA Yoga. Estos crean la longevidad y revertir el proceso de
Cuando uno oye el sonido no, que están escuchando la misma
envejecimiento. Nueve métodos se describen a continuación.
eterna.
Aquí se discutió Nādá ya que se desarrolla a través mantras guiado
por gurús. Cuando un gurú no está disponible se puede utilizar mantras
para terapias específicas; éstos se detallan en el Capítulo 10.
Bandhas preparatorias
Primero hay que aprender tres cerraduras que se incluyen en el
mudrá posiciones. Estos han sido discutido como ocurrencias
automáticas en diferentes ásanas
en la sección 1 de este capítulo. bandhas, o cerraduras, hacen que la
fuerza vital para unir y elevarse hacia el sußhumòá

o tubo espiritual interior de la columna vertebral. Algunos bandhas

hacer que la fuerza de vida en aumento a través de la sußhumòá.

Uææíyána Bandha es un tal bloqueo. Mediante el bloqueo, o la unión, los
polos opuestos de energía o ¤hakti están unidos.

parte 3
1. Uææíyána Bandha (abdominal retracción de
Mudras y bandhas
bloqueo)
mudras son posiciones del cuerpo y de la mano específicos que
Uææíyána medios para levantarse. Por lo tanto, las contracciones
canalizan la energía creada por ásanas y práòáyám
de los órganos abdominales, que tire hacia arriba,

291
 El Ayurveda Enciclopedia

crear un flujo ascendente natural de energía. Esto se conoce como un

ascensor estómago. Aquí el Una sartén ( hacia abajo el aire en movimiento)

se une con el Prao ( moviéndose hacia fuera del aire) y la Samán ( igual de

aire en movimiento) en el centro del ombligo. Se requiere práctica para

llevar a cabo este evento, junto con la realización de otra asanas,

práòáyám, mudras, bandhas, y sádhaná.

Uææíyána bandha implica la succión en del abdomen y el

estómago, y tirando hacia arriba (es decir, el vientre se tira hacia la
columna y hacia arriba). Se puede hacer sentado, de pie o acostado
sobre la espalda.
Puede ser practicado con asanas, práòáyáma, o después. La práctica

es más fácil después de una invertida Ásana (por ejemplo, después de una

parada de hombros). Practique siempre el bloqueo de la barbilla con esta

postura.

Precaución: Práctica con el estómago vacío. Heces y orina deben ser

evacuados primero. En primer lugar aprender la postura en la posición
de pie. No practicar con úlceras estomacales o intestinales, hernias,
presión arterial alta, enfermedades del corazón, glaucoma o
hipertensión intracraneal.

Esta posición debe ser impartido por un profesor cualificado. Esta es

una práctica avanzada; principiantes pueden dañar sus cuerpos y relajar el estómago y el abdomen.
mentes. Al mismo tiempo la práctica de la mudrá vajroli ( contracción de H) liberar el bloqueo de la barbilla, resto, y esperar a que la respiración

los órganos reproductores y sistema urinario inferior) es aún mejor. para volver a normal (1 a 2 minutos). Esto es 1 ronda.
I) Repetir otras 2 rondas.

De todos los bandhas, Uææíyána es la mejor Haóha Alternate (Sentado)

Yoga Pradipika Ch 3; v 60 Las instrucciones son las mismas, excepto uno puede sentarse en
Bhadrásana, Padmasana, o Siddhasana / Siddhi Yoni Ásana. ( Si está
sentado en siddhasana / siddhi yoni asana,
Método: Uææíyána Bandha sentarse en un cojín para elevar los glúteos).

A) Párese con los pies separados, alrededor de dos pies de distancia.

B) Doble las rodillas ligeramente, apoyando las palmas de las manos Beneficios: Esto ralentiza y revierte el proceso de envejecimiento;
sobre las rodillas. Los pulgares se enfrentan entre sí; los dedos se También desarrolla la vitalidad, la región de los tonos del corazón,

enfrentan hacia el exterior. músculos, nervios y glándulas. Aumenta la circulación de la sangre y la

C) es la columna vertebral recta, la cabeza está en posición vertical, los ojos miran haciade
absorción adelante.
nutrientes. El corazón se masajea suavemente. La fuerza se
D) Inhale profundamente por la nariz, luego exhala rápidamente a través desarrolla en los nervios autónomos en el plexo solar, canal alimentario, el
de los labios ligeramente fruncidos (pero no la fuerza) hasta que se diafragma, y ​el sistema respiratorio. Se elimina el dióxido de gas y

expulse todo el aire .. carbono; y aumenta la absorción de oxígeno en el cerebro; aumenta la

E) Enganche el bloqueo de la barbilla (en el pecho) y levantar los fuerza vital en el sußhumòá.

hombros.

F) Tire en el abdomen y el estómago hacia la columna vertebral, y tire

hacia arriba. Ayudado órganos: Todo
G) mantener durante unos segundos (sin molestias). Concéntrese en
la garganta o el ombligo central. Inhalar, Doähas: Todos

292
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

2. Jalandhara Bandha (Garganta de bloqueo) demandar el envejecimiento. Las glándulas paratiroides regulan

adecuadamente el metabolismo del calcio y la densidad del cuerpo.

'Jal' significa garganta, 'Jalam' significa agua, y
Enfermedades de la vejez se reducen debido a la enzimática y oxida- ción
'Dhara' medios de soporte de tubo. Así Jalandhara Bandha es
de las células. claridad mental se mejora.
lo que ayuda a prevenir la bindú ( néctar) el fluido fluya a través
de la garganta y ser consumido por el ombligo / sol. Es un muy
fácil bandha Beneficios espirituales: Kuòæaliní deja de fluir en el
a la práctica, pero también es muy importante. (También se discuten en la IAEA y pi'galá, y entre la cabeza y el cuerpo. Por lo tanto la fuerza de

parte 1 en la página 260). vida está dirigida a fluir a través de la sußhumòá.

Esta postura se puede hacer sentado o de pie, y se puede utilizar con Uææíyána
Bandha. También se realiza con Ayudado órganos: las glándulas pituitaria, tiroides, paratiroides, cerebro,

práòáyáma y otra kRIYAS que implica la retención de la respiración. sistema endocrino.

Doähas: Todos

Precaución: No practicar con la presión arterial alta o enfermedades del

corazón. No practique sin aprender de un maestro calificado; los nervios
en el camino que fluye hacia el cerebro puede verse afectada si se realiza
3. Mula Bandha (perineo / Cervix retracción de
incorrectamente.
bloqueo)
Cuando se contraen los músculos del perineo, toda la región
Método:
pélvica se detuvo. La contracción no incluye el ano ( A¤hwiní
A) Sentado en Siddhasana / Siddha Yoni Ásana, padmasan, £ hukhásan, o
mudra). Durante la práctica inicial, existe una tendencia a
Vajrasana, colocar las palmas de las manos sobre las rodillas y relajar
contraer esta región anal, así, pero no debe ser practicado aquí. Mula
todo el cuerpo.
Bandha
B) Inhale lenta y profundamente por la nariz y mantenga la
se produce en el centro del cuerpo, no la parte delantera o trasera. De
respiración.
esta manera, la primera chakra se estimula directamente, produciendo
C) Bajar la barbilla tan cerca de la clavícula como es cómodo;
calor en el cuerpo sutil y el potencial de despertar kuòæaliní ( también
enderezar los codos y levantar los hombros. Mantenga la
véase la parte 1).
respiración durante el tiempo que cómodo.
Esta bandha es el primero en ser perfeccionado por sí mismo, pero
D) elevar lentamente la barbilla y relajar los hombros.
entonces puede ser utilizado con práòáyám, retención de la respiración
E) exhale lentamente y descanse hasta que las declaraciones de
(Kumbhaka) bloqueo de la barbilla ( Jalandhara), y abdominal
respiración para normales (de 1 a 2 minutos). Esta es redondo
(Uææíyána) bandhas. [ Consulte la página 260, 291-293]
F) Repetir por otros 5 rondas.
G) A continuación, hacer 5 rondas mientras sostiene el lado OUT-
Método: Paso 1-Preparatorio
respiración del cuerpo (es decir, manteniendo la respiración después de
A) Sentarse en cualquier postura cómoda (preferiblemente
exhalar todo el aire del cuerpo).
Siddhasana / Siddha Yoni Ásana debido a que se contrae
automáticamente el Muladhara ( 1º) chakra.
Beneficios físicos / mentales: trastornos de la garganta Alivia (es decir, la
inflamación, el tartamudeo, el exceso de moco en la garganta, B) Mantener las palmas en las rodillas jñyán o mudrá barbilla;

amigdalitis, etc.). Mejora la calidad de la voz y la fuerza de vida en la y los ojos cerrados.
región torácica. Superior buen funcionamiento del cerebro es estimulado.
El metabolismo se equilibra por el flujo de las secreciones hormonales de
la hipófisis a las glándulas endocrinas. Esto mejora la respuesta de uno al
estrés y desarrolla habilidades instintivas. vigor juvenil se mantiene y
restaura. La garganta media Tween BE- los procesos cerebrales y
digestivo / armonización. Esta glándula segrega la hormona tiroxina (T4)
que es responsable de la tasa de metabolismo de los tejidos, o TIS

293
 El Ayurveda Enciclopedia

C) Mantenga la columna recta y el cuerpo relajado. sistema y retarda y reduce el proceso de envejecimiento. Mejora de la

D) Los hombres tienen que contratar justo dentro del periné; por lo que absorción de nutrientes, la digestión, el sistema nervioso, la circulación

necesitan para concentrarse en esta área durante unos minutos. Las sanguínea, funciones mentales (por ejemplo, memoria, concentración,

hembras deben concentrarse en el cuello del útero debido a que los estado de alerta, menos horas de sueño, etc.).

músculos del cuello uterino y vaginal necesitan ser contratado.

Beneficios espirituales: Prao / Apán y bindú / Nādá están unidos. Prao y Una
E) Después de la concentración, poco a poco comienzan a contraerse y
sartén se discutió anteriormente. bindú
liberar los músculos del perineo / cuello uterino. (Contrato por unos
es el esperma / óvulos que consta de dos partes: en la primera y última chakra,
segundos y respirar normalmente.) Contrato hasta 20 veces.
éstos están unidos. Unificación despierta la primera chakra, y comienza
el despertar espiritual del estudiante. Esta transformación de bindú se
convierte
Método: Paso 2
Nada, o eterno, semilla-sonido feliz, que emana dentro del
F) siga el paso 1.
cerebro.
G) contraer los músculos perineales / cuello uterino y mantener durante el

mayor tiempo posible, la respiración natural. Practicar hasta 20 veces.

Mediante la contracción del perineo, la realización de
Uææíyána y bloqueo OIEA y pi'galá través Jalandhara, la
sußhumòá se activa. A través de este ... vejez y la
Método: Paso 3
enfermedad se invierten.
H) Contrato suavemente y parcialmente, y mantener la contracción.
Haóha Yoga Pradipika Ch 3 v74-75

I) Contrato de un poco más y sostengo. Continuar, aumentando

gradualmente la tensión 10 veces hasta que se logre la contracción
completa.

J) mantener la contracción completo para el mayor tiempo posible,

intentando la respiración normal.

Alternativa: Mula y bandha Jalandhara; y retención de la

respiración interna y externa.
A) Sentarse recta; inhale profundamente por la nariz.
B) Practicar el paso 3 anterior.
C) antes de exhalar, la liberación Mula, entonces bandhas Jalandhara. Cuando
la cabeza es recta, exhala.
D) Práctica 5 rondas de retención de la respiración interna con el paso 2;
luego 5 rondas de retención de la respiración externa con el paso 3.
4. MAHAMUDRA (Gran Posición)
Esto se va a realizar después de ásanas y
práòáyáma, y antes sádhaná ( meditación). Esta
mudrá es similar a la Kriya Yoga práctica.
Método: [ la foto y el método alternativo páginas 264]
A) Pulse el talón izquierdo en el perineo (machos) o el cuello uterino

(hembra). La pierna derecha se extiende hacia delante, y la parte posterior

E) Práctica 5 rondas con Uææíyána Bandha, usando el paso 2; luego es recta.
5 rondas de paso 3. B) Las manos se extienden hacia fuera y llegan a la rodilla, la pantorrilla, o
Se necesitan muchos meses para sentirse cómodo con dedo gordo del pie (manteniendo la espalda recta). Mantenga los ojos
Mula Bandha, y muchos años para perfeccionarla. No se desanime si no cerrados y relajarse.
puede perfeccionarlo inmediatamente. Al igual que todos los procesos de yogaC) Curl la lengua hacia atrás hacia la garganta; lentamente inhalar, se
y la auto-realización, es un proceso de vida. inclina la cabeza ligeramente hacia atrás ( Khechari mudra). Enfocar
los ojos en el tercer ojo (en el centro de la cejas- £ háåbhaví mudra).

Beneficios físicos: el equilibrio hormonal de la hipófisis

D) Mantenga la respiración durante el tiempo que sea cómodo y contraer
(testosterona y estrógeno / progesterona) regula el
el perineo o el cuello uterino ( Mula bandha).

294
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

E) Con la respiración contenida, gire la conciencia desde el tercer ojo a la A) Presione el talón izquierdo contra el perineo (u órgano reproductivo
garganta, a la base de la columna vertebral. Mentalmente repetir las femenino); coloque el pie derecho en el medio loto (en el muslo izquierdo).
palabras correspondientes, Ajñyá ( tercer ojo), Vi¤huddha ( garganta), Muladhara

( base de la columna vertebral) [o; B) Inhale por la fosa nasal izquierda y mantenga la respiración. Realizar el
£ háåbhaví, Khechari, Mula]. Repita para el mayor tiempo posible, bloqueo de la barbilla ( Jalandhara bandha). Exprimir el perineo o el cuello
manteniendo la respiración cómodamente. No se esfuerce para respirar! uterino ( Mula bandha), y los ojos mirando al tercer ojo (¤ háåbhaví mudra). Los

ojos pueden permanecer cerrado.

F) Cerrar los ojos, liberar el bloqueo perineal / cuello uterino, llevar la

C) Mantenga la respiración durante tanto tiempo ya que es cómodo. A
cabeza erguida, y exhale lentamente.
continuación, suelte el bandhas y mudra, exhalando lentamente por la fosa
Practicar tres veces con la pierna izquierda doblada, luego 3 veces
nasal derecha.
con la pierna derecha doblada. A continuación, mantener ambas piernas
D) Repita B y C; sólo se inhala por la fosa nasal derecha y
estiradas delante y realizar este método 3 veces más.
exhalar por la fosa nasal izquierda.
E) Resto de 1 o 2 minutos, concentrándose en la inhalación
natural y la exhalación de la respiración. Esto completa 1 ronda.
Precaución: Para evitar daños mantenga la respiración sólo en la medida
que es cómodo. Esta mudrá debe ser enseñado y observado por un
F) Repetir para 2 rondas más.
maestro competente.

Precauciones: No practican si sufren de presión arterial alta o baja,

Método 2: Este método puede ponerse en práctica en
hernia, el estómago o úlcera o del corazón dolencias intestinales. La
siddhasana o Siddha Yoni Ásana si es más cómodo. Mantenga
buena salud es necesario para esta pose.
las manos en las rodillas en jñyán o
mudrá barbilla ( métodos de posición dedo discutidos en la página 261).
Sientate derecho.

Alternativa retención de la respiración externa

Beneficios: Este método purifica todos los canales corporales,
A) Sentarse en siddhasana o siddha Ásana yoni, con las manos en las
equilibra el IAEA y pi'galá, purifica rasa dhatu y
rodillas (en barbilla o mudrá jñyán). La columna vertebral es erguido, la
srota rasavaha ( tejido plasma y canales) -la base de todo
cabeza es recta, los ojos están cerrados. Relajarse.
el cuerpo. Se estimula el flujo de la
B) inhale lentamente a través de ambas fosas nasales. Luego exhale con
sußhumòá, aumenta la vitalidad, la digestión, la absorción de nutrientes,
fuerza y ​completamente a través de los labios fruncidos (dibujo en el
trastornos abdominales, estreñimiento, enfermedades de la piel, y
intestino ayuda a la expulsión de aire). Retener el aliento exterior.
armoniza todas las funciones corporales. MAHAMUDRA mejora la
claridad de pensamiento, elimina la depresión y calma la mente, su
C) Hacer lo bandhas y Mula como en el método anterior, manteniendo
preparación para
la respiración fuera durante tanto tiempo ya que es cómodo.
sádhaná. Se crea una dinámica práòic y la vitalidad psíquica.

D) Rotar la conciencia de la base de la columna vertebral

(Muladhara) al ombligo ( Manipura) a la garganta
Doähas: Todos
(Viähuddha); repite mentalmente los nombres de éstos
chakras mientras se concentra en cada uno de ellos.
E) al sostener la respiración ya no es cómodo, suelte el bandhas
5. Maha Bandha (Gran Cierre) y Mula y exhale lentamente.

Esta bandha se lleva a cabo entre la respiración de fuelle

práòáyámas. Cada postura ayuda a la retención de la respiración del otro

(ver foto en la página 264). Método: retención de la respiración interior ( Antar

Kumbhaka)

295
 El Ayurveda Enciclopedia

F) que cierre los ojos y relajarse durante 1 a 2 minutos. Esto es 1 ronda. conciencia en la base de la columna vertebral ( Muladhara chakra).

[Nalgas y los muslos deben tocar el suelo durante la saltos

G) Repetir para 2 rondas más. suaves, y la columna vertebral debe mantenerse erguido.]

Precauciones: No practican con la presión arterial alta o baja, hernia, D) exhale lentamente y profundamente; luego descansar. Concentrado en
úlcera estomacal o intestinal, o enfermedades del corazón. La buena la base de la columna vertebral, y esperar a que la respiración para volver
salud es necesario para esta pose. al normal (1 a 2 minutos). Esta es la ronda 1.

E) Repetir para otras 2 rondas.

Beneficios físicos / mentales: la secreción hormonal es pro- ducido y
regulada, detener la degeneración del proceso de envejecimiento. [En el Tadan Kriya, la respiración se inhala lentamente por la boca.

Los ojos se centran en el tercer ojo (el bloqueo de la barbilla no se

realiza). Además, uno rebota las nalgas suavemente en el suelo.

Beneficios espirituales: Uno desarrolla la capacidad espontánea y
natural de detener la respiración. Se une a la
náæís en el chakra Ajna, permitiendo habilidades de meditación más
altas. Uno experimenta el testigo silencioso. La in- dividuo se funde con
lo universal.
Ayudado órganos: glándula pineal, sistema endocrino.
Entonces, uno visualiza haling in- través de un tubo largo y delgado y
exhala, visualiz- ing el aliento de difusión en todas las direcciones desde la
base de la columna vertebral. Esta es una práctica más compleja.]
Beneficios: Restaura la juventud (retarda el proceso de
envejecimiento), elimina las arrugas, las canas, y temblores de la
vejez. secreciones hormonales se producen y equilibrada.

6. Maha Mudra Bheda (Gran

Perforaciones Posición) Ayudado órganos: las glándulas pineal y pituitaria.

Los dos ejercicios anteriores, MAHAMUDRA y

Maha Bandha comenzar a despertar la kuòæaliní ¤hakti Doähas: Todos

(Energía vital). Este regalo mudrá comunicados y dirige la ¤hakti. Pero

hacer los dos primeros ejercicios sin
Maha Mudra Bheda es como comprar un coche sin gasolina: usted
6. Yoni Mudra
está preparado para viajar, pero no tienen medios para mover. Esta
posición dirige el kuòæaliní en el
sußhumòá ( tubo central interior de la columna vertebral) -hasta el ajña
-por rebotando suavemente las nalgas en el suelo.

Este no es el mismo que el la práctica de Kriya Yoga, Maha Mudra

Bheda, pero es similar. los Kriya Tice prác- conocido como Tadan kriyā es
la misma que esta PRESION posición descrita temente.

Método: ( Sólo para los que pueden sentarse en loto completo)

A) Siéntese en postura de loto completo, relajar el cuerpo, mantener los

ojos cerrados. Coloque las palmas en el suelo al lado de los muslos.

B) inhalar lenta y profundamente por la nariz. Mantenga la respiración y

hacer el bloqueo de la barbilla (en el pecho).

C) aumentar el cuerpo del suelo mediante la transferencia del

peso a las manos y rebote suavemente las nalgas contra el
suelo de 3 a 7 veces. Mantener

296
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

Cerrar los oídos, ojos, nariz y boca. Un sonido distinto clara ser seguido.
se escucha en el sußhumòá purificada.
Precauciones: Sé amable con los dedos. No Pen- etrate el oído con
Haóha Yoga Pradipika Ch. 4 v 68
demasiada profundidad o presione demasiado duro en los ojos.

H) Cuando mantiene la respiración ya no se confort- capaz, suelte

el yoni mudra; luego exhale lentamente. Esto es 1 ronda. Práctica 5
a 10 rondas. Esta técnica se discute en el tema de la paz Tal
hombres-o samadhi, en Haóha PRADIPIKA Yoga. En
Beneficios: La mente se silencia al instante, dicha mentales se
produce, y se oye el sonido espiritual 'no golpeado'. El alma
auto-luminoso se percibe; por lo tanto se convierte en acero de esta
vista.

Gherand samhita se menciona en el mudrá segundo- Doßhas: Todos

tion.We habló antes del desarrollo de hombre-yoga tra a

espontánea haóha ( y práòáyáma), laya,

y luego a raja. Después raja yoga, uno alcanza la autorrealización o
8. Nabho Mudrā
Método: Extender la cabeza un poco hacia delante, la boca
la paz mental completo. Esta postura se relaciona más con laya yoga que
abierta, e inhale en el esófago.
yoga haóha, y di- rectamente despierta raja yoga. El despertar se
produce mediante el desarrollo de una conciencia de sonido interno
Beneficios: invierte el proceso de envejecimiento y destruye todas las

enfermedades.
(NADA).
Al igual que con todas las experiencias espirituales que están fuera
de la norma de la supuesta aceptación social, el ing hear- de sonidos o
voces interiores ( Nada) en general, se ha asociado con la enfermedad
9. Bhujangini Mudrā
mental. Espiritual seling Con- asegura a una persona que sus
Método: La lengua está acurrucado dentro de la boca y se mantiene la
experiencias y sentimientos espirituales, no son anormales. Comprensión
respiración. Hacer esto todo el tiempo (cada vez que piensa en él [ Gherand
samhita]). Beneficios: Re mueve enfermedades del estómago y mejora la
Nādá ayuda a las personas se sientan cómodos al oír los sonidos
digestión.
internos. Como se mencionó anteriormente, todas las experiencias espiri-
tuales no son más que señales de que se está avanzando. Uno no quiere
intentar desarrollar alguna experiencia en particular porque,
independientemente de lo divino o de felicidad, que permanecen en el 10. Kaki Mudra / £ hítalí
campo temporal de la relatividad. Uno que va más allá de los límites de la
ex periencia alcanza el estado ilimitado, eterno de Auto-Realización. Método: Los labios se fruncieron como el pico de un cuervo; el aire es

aspirado en.

Beneficios: Larga vida, purifica todas las preocupaciones Pitta (por

Método: ejemplo, fiebre, sangre, bazo), tumores.
A) Sentarse en siddhasana o Siddha Yoni Ásana. INIAL lenta y

profundamente, y mantenga la respiración.

B) Enchufe los oídos con los pulgares.

C) Enchufe los ojos con los dedos índices.
D) Cierre las ventanas de la nariz con los dedos del medio.

E) cubren el labio superior con los dedos anulares.

F) cubrir el labio inferior con los meñiques.

G) Concentrado en cualquier sonidos sutiles perceptibles. Si se oye un

sonido, escucharla. Si existen muchos sonidos, escuchar a los de la oreja

derecha. El primer sonido que se escucha es que debe seguirse. A

continuación, el siguiente sonido que se escucha es también

297
 El Ayurveda Enciclopedia

Nota final desde las caderas (no la espalda). Mantener la pelvis en posición vertical

Haóha Yoga asanas, mudras y bandhas y la columna recta.

Después del cuarto mes, la práctica sólo sentarse y

Rondas: Todas las posiciones que requieren 3 rondas pueden
acostarse-en-el-lado posturas. Al igual que con todas las prácticas, al-
Después del cuarto mes, la práctica sólo se sienta lentamente con el
maneras escuchar a su cuerpo. No sostenga ningún posturas
tiempo, se incrementaron a 10 rondas .
que no se puede practicar cómodamente. [Nota: Consulte el Capítulo
23 para la concepción, parto y post-parto hierbas, ABHYANGA,
mantras; para más deails en el parto ayurvédica.]

parte 4
Yoga para el embarazo
Practicando ásanas durante el 1. La postura correcta

embarazo puede ser un método seguro Método:

y muy eficaz para mantenerse en
A) De pie y erguido, con los pies
forma, y ​puede aliviar el embarazo.
ligeramente separados, paralelos
Espalda, los hombros, el cuello y el entre sí y di rectamente debajo de
dolor se produce a partir de exceso de los hombros.
peso; los músculos abdominales se B) Apretar los músculos frontales del
estiran y sin usar, y músculos de las muslo para enderezar las piernas
piernas se endurecen y se hinchan. asanas totalmente relajado

C) Establecer los hombros hacia

ayudar a tonificar el cuerpo y atrás y el pecho hacia fuera
mantenerlo en forma y hacer que el (hombros deben relajarse y pasar).
tiempo rying, mano de obra, y la Los brazos y las manos están
recupera- ción car- más fácil. relajados.
Aunque muchos ásanas D) Ampliar el cuello y mirar
no se recomiendan para la mujer embarazada, variabilidad posiciones hacia delante.
simples ous pueden ayudar a contrarrestar los efectos físicos adversos de E) Bajar el cóccix al suelo y empujar
llevar un bebé. Amable yoga es a menudo tan importante como extenuante los huesos de la cadera hacia
yoga. El cuello del útero debe permanecer apretado, y los que tienen adelante y hacia arriba.
historias de carruajes mis- o insuficiencias de cuello uterino debe tener
cuidado cuando se practica ex tra asanas. Para las náuseas, fatiga o Beneficios: Alivia la tensión en la espalda inferior, alinea los tebrae ver-,
mareos, hierbas ayurvédicas están disponibles para BALANCE estas mejora la respiración.
condiciones (véase la Sección 3, Capítulo 23). La práctica puede durar de
10 a 20 minutos al día, con descanso después de cada postura.

2. Estiramiento del muslo

Método:
En esta sección se presenta en dos partes, ásanas que se
A) Coloque la silla (de espaldas) contra la pared. Hacer frente a la silla y
puede hacer durante todo el embarazo; y ásanas
ponerse de rodillas sobre una almohada. Levantar la rodilla derecha,
que se puede hacer después de la entrega. Las posturas están dispuestos
colocando el pie derecho en el suelo con la espinilla y el muslo formando
en un orden fácilmente seguido.
un ángulo recto; dedos de los pies debajo de la silla. La espalda es recta.

prec RECAUCIONES: no realiza ninguna posturas que se arrodillan en la

B) Toque la rodilla derecha a la parte delantera de la silla. Coloque los
silla y requieren acostado en el estómago, esa almohada demasiado
dedos en la parte frontal superior de la silla.
estiramiento. Levante el derecho de los músculos abdominales, o que sólo
C) Presione las manos hacia abajo y levantar el pecho para alargar la
giro de la caja torácica hacia arriba. siempre se doblan
columna vertebral; empujar simultáneamente el coxis hacia abajo y

298
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

levante la parte Beneficios: Esta postura estira los músculos del pecho y de los
delantera hasta huesos hombros, y alivia la espalda redonda y los hombros.
de la cadera. La rodilla

izquierda está

ligeramente hacia atrás. 4. Eyacular pared Pose

Sentir un suave Método:
estiramiento en el A) Párese con la espalda
centro de los músculos del contra
muslo. la pared. Separar

D) Repita con las los pies, doblar las

piernas en la posición
re- verso. Luego
descansar por sen-
tado cómodamente en
el suelo en
Siddha Yoni Ásana ( sólo hay que cruzar las piernas; no levante la pierna
derecha hacia arriba).
rodillas y en cuclillas
(mientras descansa la
espalda contra la pared). Alterno
- apoyarse en una silla
firme para alcanzar la
posición en cuclillas.

Beneficios: la inclinación pélvica estira la columna vertebral y los músculos B) Extender las rodillas, girar los dedos hacia el
de la ingle y el muslo. exterior, y colocar los codos dentro de las rodillas;
Presionar las palmas juntas.

3. Pecho y Hombro Estiramiento

C) inhale lentamente, presionando las rodillas separadas con los codos.

D) Exhale, presionando la espalda contra la pared para estirar la columna

vertebral, y moviendo el cóccix hacia abajo. Relajar los músculos de la

espalda. Mantenga esta posición durante 1 a 3 minutos.

E) relajarse y sentarse en el suelo. Incline la espalda contra la pared y

mantenga los pies hacia afuera.

Beneficios: Elimina el dolor de espalda inferior; estira la baja de la

Método: espalda, la pantorrilla, y músculos de los muslos interiores.

A) Con la silla en la misma posición, sentarse en una colchoneta o toalla

doblada. Una vuelta de frente a la parte delantera de la silla. Piernas están
5. Bound
extendidas hacia adelante y un poco separados.
Angle Pose
B) Colocar los brazos detrás de la espalda, apoyándolas en el asiento;
entrelazar los dedos. (Si esto es difícil, poner más mantas o almohadas
Método:
bajo las nalgas para levantar el cuerpo superior, y / o mantener los lados
A) sentarse en un
del asiento).
pequeño almohada
C) Apretar los muslos; inhale lentamente y presione la parte posterior de
o manta
las piernas y las nalgas al suelo.
doblada.
D) Exhale lentamente, levantando el pecho y tirar los hombros hacia
Mantener la
atrás; respirar normalmente.
espalda
E) Retire los brazos del asiento, suelte las manos y sentarse contra la
cómodamente. pared o de la
pared.

299
 El Ayurveda Enciclopedia

Doblar las rodillas a un lado y traer las plantas de los pies juntos en el 7. Plano torsión de la pierna de la espina dorsal

frente, sosteniendo los tobillos.

B) Llevar talones como cerca del cuerpo como sea posible, a

continuación, colocar las palmas en el suelo.

C) inhale lentamente, levantando suavemente la columna vertebral.

E) Exhale y relajarse.
F) Coloque las palmas de las manos sobre los muslos internos.

Lentamente inhale, exhale lentamente y luego presione los muslos al suelo con suavidad.

G) Si cómoda, suavemente inclinarse hacia delante desde las caderas y

extender las manos hacia adelante al suelo para enderezar la columna

vertebral y estirar los hombros.

H) Relax, sentarse, y se extienden ambas piernas hacia adelante.

Beneficios: Esta postura crea caderas flexibles y estira los músculos Método:
internos del muslo. A) Sentarse en una alfombra o colchoneta con las piernas extendidas y los
talones. Apriete los músculos frontales del muslo; presione la parte
posterior de las rodillas hacia el suelo. Coloque las palmas en el suelo al
lado de las caderas.
6. pared simple estiramiento de la pierna
B) inhale lentamente, presionando hacia abajo para levantar y alargar la

Método: columna vertebral.

C) gire suavemente o girar a la derecha, colocando la mano izquierda, en
A) Sentarse en
línea con el ombligo y la mano derecha detrás de la cadera derecha.
una alfombra o
estera, con la
D) exhale lentamente. levante suavemente el pecho y gire a la derecha.
espalda contra la
pared; extender
E) Llevar ambas manos al lado de las caderas, girar para hacer frente a la
las patas sala de
lucro. sala de lucro de nuevo y descansar.

B) Doble la rodilla
F) Llevar la mano derecha en línea con el ombligo. (La mano está en

derecha, poner la
el suelo.)

suela contra la G) exhale y gire suavemente a la izquierda.

H) Repita el paso F, llevar suavemente las piernas juntas y descansar.
cara interna del
muslo izquierdo

o la Beneficios: Esta posición estira

rodilla. la columna vertebral y los

C) con las palmas en el suelo, empuje el cóccix de modo que toque la músculos internos del muslo.

pared, a continuación, a enderezar la pierna izquierda. Coloque una toalla

o un cinturón alrededor de la bola del pie izquierdo, y mantenga la correa

termina con las dos manos. 8. Pose del héroe

D) Lentamente inhale, levante el pecho, y presione toda la espalda contra Método:

la pared. A) Arrodíllese en una estera o
E) exhale lentamente, tirando suavemente de la correa para apretar el una manta. Separar los pies y
músculo del muslo frontal y flexionar el pie. La columna debe permanecer coloque las manos en el suelo
contra la pared, mientras que la parte posterior de la pierna izquierda se para el puerto SUP-. baje
estira. suavemente las nalgas entre
F) Repita con la otra pierna. los talones y sentarse en una

manta doblada o pequeña

Beneficios: Estira los músculos isquiotibiales y pantorrillas.

300
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

almohada. (Ajuste la altura para mayor comodidad; colocar una manta en Parte 5 posparto
los tobillos para mayor comodidad). El estiramiento debe estar en los
asanas
muslos -no las rodillas.

B) Apriete las rodillas juntas, presionando en el suelo con las puntas de

los dedos; y estirar el giro hacia arriba. Una vez la
C) Coloque las palmas sobre las rodillas, la elevación y la ampliación del bebé nace, todas las

pecho con cada inhalación. posturas son de nuevo

D) Entrelace los dedos y levante el pecho. Lentamente inhale, exhale a seguro hacerlo. Los enumerados a continuación son útiles para los

continuación, estirando los brazos sobre la cabeza, con las palmas hacia músculos abdominales fortaleci- miento para ayudar a reducir los

el techo lentamente. Extender los brazos hacia arriba desde los estiramientos causados ​durante el embarazo. Torsión plantea la

omóplatos. Mantener la columna recta y ascensor desde la zona lumbar. re-contracción del útero; relajación plantea ayuda en la recuperación de la

fatiga. Si no hay tiempo para practicar yoga con hijos recién nacidos de

E) Bajar los brazos a los lados y ampliar las rodillas. Sentarse en los todo, las posturas pueden incluir como parte de la práctica.

talones, se inclina hacia adelante desde las caderas y apoye la cabeza en

el suelo o una almohada (no pulse el vientre en el suelo). Los brazos Inmediatamente después del nacimiento, es prudente evitar ejercicios

están al costado del cuerpo. vigorosos para aplanar el abdomen. Con paciencia, la asanas, junto con

E) de salida y extender las piernas; sentarse con las piernas extendidas y otras hierbas ayurvédicas y ABHYANGA aceites, ayudan a restaurar el

descanso. vientre a su tono origi- nal. Realizar posturas cuidado y suavemente, como
con todos yóguica prácticas. No practique yoga si una hernia o rotura se

Beneficios: Esta pose pueden prevenir las venas varicosas. Se estira la produce después del nacimiento (es decir, una pequeña protuberancia en

parte delantera de los muslos y los empeines. Alivia el cansancio de las el abdomen).

piernas y la indigestión.
Para proteger la columna vertebral, ercises todo apriete abdominal ex
se debe hacer mientras está acostado en la parte posterior. Para los
nacimientos por cesárea, espere 6 a 8 semanas antes del comienzo
9. Postura del Muerto asanas. No hagas el hombro se levanta hasta que se haya completado la
descarga postparto.

1. Sentado en la pared estiramiento de la pierna Adaptación

Método: Acuéstese sobre la espalda, los brazos a los lados, las palmas
hacia arriba. Respirar normalmente y sienten la mente y el cuerpo se relajan.

Beneficios: cuerpo se ajusta a su nuevo tono, fuerza y ​posición menos

estresante.

Importante: Siempre termine todo Ásana rutinas con el cadáver plantean Método:
( havásan £). A) Sentarse y presione toda la espalda superior e inferior contra la
pared.
B) Con mantas en los muslos, se inclina hacia adelante desde las
caderas.

C) inhale lentamente, luego exhale lentamente, apoyando la cabeza en el

pecho delanteras y en las mantas (utilizar más mantas para alcanzar una
altura más cómoda).

301
 El Ayurveda Enciclopedia

Beneficios: Estiramientos de los terneros y los isquiotibiales, alivia de C) lentamente inhalar; expandir el pecho.
nuevo la tensión, masajes el útero y el hombro para el suelo, girando la D) Exhale lentamente; torcer las caderas, columna vertebral, y cilindros
cabeza hacia la izquierda lo devuelve a su tamaño normal. shoul- a la derecha; presione la rodilla hasta el suelo.

E) Coloque el brazo izquierdo sobre la alfombra y gire la der shoul-

izquierda al suelo, girando la cabeza hacia la izquierda. Respirar

normalmente.

F) Invertir la posición y repetir en la dirección opuesta.

2. giro sentado

Método:
A) sentarse en la mitad delantera

de un asiento o paso, pies y Beneficios: Esta postura estira el exterior de la cadera, la espalda y los

rodillas juntos. músculos del hombro. Contrarresta el dolor de enfermería y llevar al

B) Coloque la parte posterior del bebé.

codo superior izquierda de la cara

externa del muslo derecho, y la

mano derecha en el lado derecho 4. Wall postura de relajación

de la silla hacia atrás, hacia arriba

por paso, o en la pared.
Método:
C) inhale lentamente, apretando
A) Colocar unas
las rodillas To- gether,
TFE berge
levantando el pecho
dobladas en el
D) exhale lentamente, ing prensa-
suelo contra la
el codo izquierdo en el
pared. Sentar de
cara externa del muslo derecho y gire el torso hacia la derecha.
lado en las mantas
E) revertir las manos y repetir en la direc- ción opuesta.
con la cadera
derecha contra la
pared.
Beneficios: Esta postura (y los masajes se inclina hacia delante) el útero
vuelva a su tamaño normal; También fortale- ens los músculos
B) Llevar las piernas
abdominales oblicuos.
contra la pared como
la parte posterior se
baja
a una alfombra o colchoneta. Deslice las nalgas en contra o cerca de la
3. Giro reclinado
pared, las caderas y la espalda baja sobre las mantas.

C) Respire normalmente y sentir todo el ing Relax-cuerpo. El bebé puede

descansar en el abdomen o puede ser sostenido en el aire sobre el
pecho.
D) Contrato y relajar los músculos del esfínter de todo el órgano
generador.

Beneficios: Esta postura relaja las piernas, alivia el Tigue fa-, y la tensión
Método:
causada por el hombro de enfermería. La contracción aumenta la
A) Lie en la parte posterior sobre una alfombra gruesa o estera, piernas
circulación, la curación; devuelve la sensación, tensa los músculos de
expre- tendían.
órganos, fortalece los músculos del piso vic pel-.
B) Doble la rodilla izquierda y apoye el pie izquierdo en el suelo (cruzada

sobre la pierna derecha). Coloque la palma de la mano derecha en la

rodilla exterior izquierdo.

302
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

5. Wall-Barco Método:
A) Se encuentran en la alfombra o tapete y llevar las rodillas hacia el

pecho; envolver los brazos o las manos alrededor de las rodillas.

B) Lentamente inhalar, la ampliación del pecho. Lentamente ex sano y

presione la zona lumbar de la alfombra, tirando de las rodillas cerca del

pecho.

C) Llevar la frente hacia las rodillas.

D) músculos alrededor de la columna vertebral pueden ser masajeados

enrollando suavemente de un lado a otro. Respirar normalmente.

E) Contrato y relajar los músculos del esfínter de todo el órgano

generador.

Beneficios: Esta postura alivia la tensión posterior inferior y superior. La

contracción aumenta la circulación, la curación, devuelve la sensación,
Método: tensa los músculos de órganos, y fortalece los músculos del suelo
A) Lie en la espalda, con las rodillas dobladas y las plantas de los pies pélvico.
colocados contra la pared (espinillas paralelo al suelo).

B) inhale y exhale lentamente mientras presiona la baja de la espalda

firmemente contra el suelo. 7. Puente postura fácil

C) Contrato y relajar los músculos del esfínter de todo el órgano

generador. Respirar normalmente.
D) exhale lentamente y ligeramente rizar la cabeza, ders shoul- y superior
de la espalda del suelo.

E) inhale lentamente y gire la columna vertebral de nuevo a la alfombra (o

alfombra). Repetir todo el proceso de 2 a 10 veces (como retornos de
fuerza).

Beneficios: Esta postura tonifica y fortalece los músculos abdomi- nales;

también elimina el dolor de espalda baja. La contracción aumenta la
circulación y la curación, devuelve la sensación, tensa los músculos de
órganos, y fuerza- ens los músculos del suelo pélvico.

Método:
A) Acuéstese sobre la espalda, las rodillas dobladas, las plantas apoyados

en el suelo, brazos a los lados. Los pies son de 6 a 8 pulgadas de distancia.

6. rodilla-To-Chest
B) Contrato y relajar los músculos del esfínter de todo el órgano
generador.
C) inhale lentamente y relajar la parte posterior. Luego exhale
lentamente y aplanar la espalda baja al suelo.
D) Al exhalar, levante las caderas del suelo. El coxis está curvado
hacia arriba (levantar la pelvis más altos que el abdomen) y
apretar las rodillas juntas (nalgas también pueden ser exprimido).

E) Lentamente inhalar, relajante y bajar las nalgas al suelo.

F) Repetir esta pose de nuevo.

303
 El Ayurveda Enciclopedia

Beneficios: Esta postura fortalece las rodillas, las nalgas y los
músculos abdominales. La contracción aumenta la circulación, la
curación, devuelve la sensación, tensa los músculos de órganos, y
fortalece los músculos del suelo pélvico.
9. Postura del Muerto
una curiosidad natural para tratar asanas. A menudo, ellos van a querer
seguir a lo largo como padres practican su asanas. Con un poco de
aliento y la educación de la salud física, mental y espiritual, los niños se
llevarán rápidamente a las posturas. Explicar los beneficios de Ásana en
términos que puedan entender, de acuerdo con su edad (ERS teenag- se
les puede decir de la reducción del acné, mejora la concentración y la
memoria, etc.). Los padres pueden ayudar a sus jóvenes alcanzan estas
posturas, asegurándose de que no se esfuerce o daño a sí mismos.

Para hacer que el niño de Ásana tiempo más diversión, los padres

pueden hacer dos cosas. En primer lugar, mantener las sesiones cortas, lo

que permite la capacidad de atención del niño. En segundo lugar, sugieren

que se hacen pasar por diferentes animales, y darles los nombres de los

animales de la ásanas (por ejemplo, león, serpiente, gato, etc.). También

Método: Acuéstese boca arriba, con los brazos a los lados y las palmas
pueden jugar a ser objetos-
hacia arriba. Respirar normalmente y sienten la mente y el cuerpo se
por ejemplo, el puente.
relajan.
Práòáyama ejercicios de respiración también son buenos para los
niños aprendan. A medida que aprenden a respirar durante la
Beneficios: cuerpo se ajusta a su nuevo tono, fuerza y ​posición menos
asanas, verán cómo tomar respiraciones de la cavidad abdominal
estresante.
inferior, en lugar del pecho. Varias formas de meditación pueden ser
introducidos también. Los niños pueden empezar a entender que la
Importante: Siempre termine todo Ásana rutinas con la postura del
meditación significa cualquier cosa que hace que la mente tranquila y
cadáver.
relajada. Amaneceres y puestas de sol, paseos por la naturaleza, y el
pensamiento de Dios son todos útiles. Si los niños a entender la
importancia de dedicar un tiempo de silencio cada día y hacer de esto
un hábito diario, conservarán este hábito lo largo de sus años
adolescentes y adultos. La ética y la virtud son principios importantes
que aseguran la salud y la longevidad. Si los padres inculcan y
ejemplifican estos principios en la vida diaria, los niños entenderán
mejor y ver estos ideales en acción.

parte 6

Yoga para niños Por último, la dieta ayurvédica adecuada, el uso de hierbas y la
incorporación de terapias aroma y color, completarán la curación y el
Los niños son
equilibrio de los cinco sentidos. Asi que
naturalmente flexibles, y
generalmente tienen un
asanas, práòáyám, la meditación, la ética y los hábitos de vida
ayurvédica son las claves para una infancia saludable, y las bases de
sentido innato del equilibrio.
una vida adulta sana y equilibrada.
Comenzando
ásanas durante la niñez
ayudará a man- salud
Tain y flexi- bilidad en
adultos y años
posteriores. El civismo
abierta de los niños les
hace

304
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

parte 7 de disminuir. La mente, el cuello y la espalda superior se liberar la

Yoga para la Oficina tensión.

A menos que una empresa 2) sacar la lengua (si es que no causa una
tiene una sala de ejercicios, escena), y / o hacer un movimiento de bostezos y contorsiones faciales,

encontrar eliminará la tensión facial y mantener las arrugas de distancia.

el espacio adecuado y
aceptación para Los que pueden quitar el zapato izquierdo en la oficina puede

practicando asanas en el considerar una versión modificada Siddhasana / Siddha Yoni Ásana. Sentarse

trabajo es poco probable. en su silla y coloque el talón izquierdo contra el órgano generador

Sin embargo, cuando el perineo o mujer. Esto cerrará la primera chakra y mantener su fuerza

estrés se convierte en un vital se escape. Esto dará lugar a un aumento de energía, el equilibrio

problema, algo de y la concentración.

estiramiento se puede hacer

subrepticiamente.

Para aumentar la sensación de relajación, aromaterapia también se

1. cabeza / cuello Estiramientos
puede utilizar. Coloque los aceites esenciales en el tercer ojo o debajo de
la nariz, o poner una gota de aceite en una bombilla de dejar el aroma
Método:
ligeramente impregnan el ambiente (por ejemplo, madera de sándalo para
A) Baja la barbilla en el pecho y descansar durante unos segundos,
el estrés, el incienso para el estado de alerta). Aromas o flores fragantes
levante suavemente, y luego inclinarse suavemente hacia atrás. Mantenga
equilibrar la propia constitución ayurvédica mentales. La oficina también
esta posición durante unos segundos y levante suavemente en posición vertical.
puede albergar hierbas y plantas (por ejemplo, plantas de albahaca, maíz,
B) Girar la cara hasta el hombro izquierdo y baje suavemente la barbilla.
etc.) de iones negativos que producen. Promueven la claridad y refrescar
Mantenerla durante unos segundos, levantar la barbilla, gire a mirar el
el aire. La terapia del color también se puede utilizar. Los colores también
hombro derecho e inferior de la barbilla de nuevo. Mantenga esta posición
equilibrar la propia constitución emocional. Pinturas, alfombras, flores,
durante unos segundos, lentamente levante la barbilla y mirando hacia
pintura de la pared u otros objetos pequeños armonizan uno de
delante.
emociones.

A continuación se presentan ocho modificados ásanas que se

pueden practicar, sin que se note en la oficina. La postura correcta es
siempre útil. Hay algunas pautas generales para evitar el exceso de
estrés. Sentarse recto en su silla. Levantarse y caminar alrededor de
vez en cuando para mantener la circulación de la sangre y el cuerpo
suelto. Abrir la ventana para tomar aire fresco. Respirar
correctamente: inhalaciones y exhalaciones lentas pueden ayudar a
calmar la mente y el cuerpo, y que sea más alerta, y se puede hacer
sin llamar la atención. Frotar el cuello, hombros, espalda, piernas y
cara también vigorizar la mente y el cuerpo; aumentar la circulación y
eliminar la tensión muscular y el estrés mental. Uno puede inventar
tramos también. Por último, las personas pueden practicar dos mudras:
mirando el tercer ojo, y un león modificado plantean:
A-1

1) Mirando el tercer ojo con el bloqueo de la barbilla

mejora la concentración y mantiene el néctar cerebro

305
 El Ayurveda Enciclopedia

D) Repita A.

Beneficios: Elimina el cuello y el cerebro tensión.

2. expansión del tórax (Fish Modificado Pose)

Método:
A) Siéntate en el borde de una

mesa o el brazo de un sofá con

los brazos almacenado detrás de

la espalda y las manos sobre el

escritorio o el brazo de la silla.

A-2

B) Inclinarse hacia atrás y arquear

el pecho hacia afuera, respirando
lentamente en el pecho.

Beneficios: Este tramo

aumenta el oxígeno necesario para la concentración y para la eliminación

de la tensión de la parte superior del torso, los brazos y cuello.

A-3
3. giro espinal

Método: Siéntese en

una silla, con las

manos en los brazos
del sillón.
GEN-temente girar
hacia un lado y luego
el otro.

Beneficios:
Re-arrienda el estrés
de las malas
A-4
posesiones tura,
C) cara a medio camino entre la posición del hombro delantero izquierdo tonos y afloja la
y, a reducir suavemente la barbilla y mantenga esta posición. Lentamente columna, aumenta
levante la barbilla y luego inclinarse la cabeza hacia atrás en la dirección el flujo de sangre a
opuesta (a mitad de camino entre la parte posterior y el hombro derecho). la sis- tema; todo
Mantenga y luego volver la cabeza erguida. Repetir en la dirección esto re-
opuesta. sultados en mejorar la claridad y la concentración.

306
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

4. Estiramiento de espalda baja tienden una pierna hacia adelante, paralelos al suelo. Flexionar los dedos

de los pies hacia el techo y luego hacia abajo. Lentamente inhalar y sentir

Método: Siéntese el estiramiento en las pantorrillas. turba re con otro pie.

derecho en una silla con

las manos en las rodillas. C) Poco a poco se inclina hacia adelante, siempre y cuando usted se

Presione las palmas de sienta cómodo, dejando que la cabeza y las manos cuelguen libremente.

las manos contra las Sentir la liberación de la tensión de la cara, los brazos, la espalda y los

rodillas, arqueando y hombros. También sentir el estiramiento en la parte posterior de los

estirar la espalda baja. muslos.

con- concentrado en la

parte posterior inferior. Beneficios: Extensión de piernas aumenta la flexibilidad y la circulación de

(El bloqueo de la barbilla las piernas, lo que reduce el estrés causado por sentado y la tensión

también se pueden relacionada con el trabajo.

hacer.)

Beneficios: Esto alivia

6. Estiramiento ABC (brazo, espalda, pecho)
el dolor y evita la
espalda baja
Método: entrelazado Gers
la energía vital fluya fuera del cuerpo. El resultado es más
dactilares detrás de la espalda,
energía y flexibilidad, mejorar la con- centración y la claridad.
lentamente inhale mientras
estira los brazos y levantarlas
hasta el techo y la ampliación
del pecho (es decir, arqueando

la espalda). Mantenga y
5. Los estiramientos de las piernas
respirar normalmente.

Beneficios: libera el estrés de

los brazos, hombros, cuello y

pecho, causada por sen- tado,
la escritura, la mala tura posi-,
y el estrés relacionado con el

trabajo.

Método:
7. isometría
A) Párese derecho. Doble una
pierna hasta el tobillo puede
ser agarrado por detrás. Tire
suavemente el tobillo cerca de
las nalgas. Inhale y sentir el
estiramiento. Repita con la otra
pierna.

B) Sentado en una silla, ex

307
 El Ayurveda Enciclopedia

Manos: Coloque la palma de la mano izquierda a través de la parte interior Beneficios: Esto libera la tensión de estiramiento causado por sentado,

de los dedos de la mano derecha (palma con palma). Inhale y tirar mejora la flexibilidad y facilidad. Isométricos también son muy útiles en los

suavemente la palma izquierda hacia el cuerpo, estirando los dedos, la vuelos largos en avión para aliviar la rigidez.

mano y la muñeca. Invertir las posiciones de la mano y repetir.

rodillos de masaje para plantas están disponibles en muchas

Beneficios: Esto libera la tensión de la escritura, mecanografía, y apretar tiendas de alimentos saludables. A los pocos segundos de tirar los pies en

las manos. la madera proporcionará el ejercicio de todo el cuerpo pasivo, una

liberación de estrés, y ayudar a aliviar los proble- mas digestivos.

Brazos: Entrelace los dedos y las manos juntas delante del corchete del

cuerpo. Empujarlos juntos durante varios Seconds, separarlos (manos

permanecen juntas). Tratar de levantar una mano, luego la otra. Trate de

bajar un lado y luego el otro. Estirar los brazos hacia afuera y arquear la parte 8
espalda (espeleología en el pecho) para estirar los pectorales y espalda Yoga para los ancianos y discapacitados
superior. Esto puede sentirse como si el cuerpo estuviera bostezando. Los que han estado practicando ásanas desde niño-
(También se puede mantener el talón en el primer capucha, adolescencia, o durante su
edad adulta, será más fácil para
chakra o, al menos, contraer los músculos en esta área para evitar la continuar su prác- tica en sus últimos
pérdida de energía). años. Ellos

Beneficios: libera el estrés, tonifica los músculos.

Piernas:
A) Cruzar el

tobillo izquierdo
durante el
derecho. Trate de
levantar el pie
derecho, como el
puede evaluar mejor la necesidad de adoptar las posturas más
pie izquierdo
suavemente. Cuando las personas mayores de 60 años comienzan ásanas por
mantiene en su
primera vez, tienen que empezar poco a poco y con cuidado. Que tienen
lugar. Trate de
que hacer modificaciones, posturas menos extenuantes.
sacar los pies

separados,
manteniendo los
Cuando la gente vive durante 60 ó 70 años sin nosotros-ing métodos
tobillos cruzados.
para reducir el estrés, sus cuerpos se vuelven rígidas y frágiles. Esto
Tratar de empujar
ciertamente no es una descripción de los 'años dorados'. Sin embargo,
la sala a- pie
incluso con un poco de Ásana la práctica, los síntomas de la vejez
izquierdo
comienza a desaparecer. El cuerpo tiene sorprendentes poderes de
la
curación, y ásanas comenzará rápidamente a mejorar la flexibilidad y
cuerpo, mientras que el pie derecho se detiene el movimiento. Re- verso
aumentar la Vital- dad de los poderes físicos y mentales. Las personas
de los pies y de repetición.
también tienen un mayor interés en sus vidas espirituales.
B) Colocar los pies uno al lado del otro y presione los pies y las rodillas
juntas.

308
Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

La primera vez que comienza las posturas, el cuerpo se siente
muy rígido. Masajear el cuerpo con aceites y tomar un baño caliente
con sales de Epsom se aflojará los músculos. Alternativamente, uno
puede querer practicar la ásanas en la tarde cuando los músculos ya
se sueltan de las actividades mañanas.
La mayoría de las posturas discutidas anteriormente eliminará los
ghee, aceite de sésamo, ¤hatávarí, etc., construir y fortalecer la ojas
( savia de la vida), el sistema inmunológico; nutrir y humedecer los
huesos, la prevención de la fragilidad. ABHYANGA, ¤hiro Dhara, ¤hiro
basti, y masaje corporal con aceite de sésamo proporcionar ejercicio
pasivo, aumenta la circulación, y ayudar a eliminar la artritis y otros
dolores y rigidez.

síntomas de la vejez. En caso de que parezca demasiado intenso, ásanas puede
ser modificado para la práctica mientras está sentado en una silla firme,
apoyado contra una pared o en una mesa sólida. Las personas que tienen
discapacidades físicas pueden trabajar las partes del cuerpo que son
móviles, e incluso practicar desde una silla de ruedas. Para que los
músculos que pueden haberse limitado o incluso paralizadas, masaje
Al comenzar o continuar asanas, práòáyám,
hábitos de vida y ayurvédica, sádhaná ( meditación) durante los últimos
años uno seguirá sanando, para evitar la enfermedad, para reducir los
síntomas de la vejez, y para desarrollar la espiritualidad. Por lo tanto, el
Ayurveda ayuda a que estos años realmente 'oro'.

proporciona una forma pasiva de ejercicio. La regla principal para los

ancianos y las personas con discapacidades físicas es para ser suave; No

obligue a cualquier postura más allá de la comodidad.

Práòáyáma También es útil para mejorar el cuerpo y los pulmones,

y la paz mental y espiritual (memoria, concentración y claridad). Uno de
los hábitos de vida ayurvédica (por ejemplo, nutrición, hierbas, color y
aromaterapia, etc.) se retire aún más las experiencias limitantes de la
vejez al tiempo que ayuda a desarrollar la longevidad. En particular,
aplicaciones de petróleo ( abhyañgas) ayudar a fortalecer los músculos y
los huesos, mejorar la circulación y el corazón fuerza, retire la artritis y
otros dolores y enfermedades normalmente asociadas con la vejez, y
regenerar los nervios y facultades mentales.

Tradicionalmente en la India, los 60 años fue cuando personas

completaron sus responsabilidades de criar una familia y hacer una

contribución a la sociedad. A continuación, se les dio el tiempo para

parte 9
explorar su vida espiritual interior. A los 70 años, que, naturalmente,
Yoga para Enfermedades del Aparato Digestivo
comienzan a darse cuenta de la naturaleza ilusoria de la vida y de todo
Como se discutió bajo el arco plantean (p. 268), si el ombligo queda
corazón buscar a Dios como la única experiencia verdadera y eterna vale
desplazado crea todo tipo de trastornos digestivos. Para determinar si se
la pena tener. Por lo tanto, la meditación para las personas mayores de 60
desplaza el ombligo, se tiende sobre su espalda con sus piernas
años tendrá una experiencia más profunda. Retirarse de un trabajo puede
extendidas hacia afuera. Otra persona toma una cadena y las medidas de
significar el fin de una carrera, pero de ninguna manera Qué significa que
un dedo gordo del pie hasta el ombligo de la persona acostada. A
la vida ha terminado. Otra fase de la vida, rica en el desarrollo espiritual,
continuación, se miden desde el otro dedo gordo del pie hasta el ombligo.
está en el horizonte. Junto con esto es la capacidad de las personas
Si la cadena se diferencia de longitud entonces el ombligo está fuera de
mayores a ser consejeros a las generaciones más jóvenes que necesitan
equilibrio y puede ser ayudado por estos específica asanas.
orientación experiencia de la vida.

Las hierbas que ayudan a frenar e invertir el proceso de
envejecimiento incluyen a¤hwagandhá, ¤ha'ka pußhpí, BRAHMI,
jaóámáñ¤hí, etc. Estas hierbas aumentan la memoria, la concentración, la
coordinación mente-cuerpo, se acumulan las células y los tejidos del
cerebro y de los nervios, y prevenir la senilidad.
A continuación, se discuten 3 posturas que centrar adecuadamente el
ombligo. Mediante la práctica de estas tres posturas de 3 a 5 minutos al
día, durante 3 días, el ombligo será devuelto a su posición normal. La
digestión apropiada se notará a partir de entonces.

309
 El Ayurveda Enciclopedia

Arco Bote
Este es quizás el más difícil de los tres turas posesiones; Por lo tanto,
esta postura se lleva a cabo sólo en la medida que es cómodo. Asegúrese
de respirar durante la pose.

PRINCIPIANTE POSE Método:

A) definirá en la espalda con los brazos a los lados. Las piernas están

completamente extendidos y juntos.

B) Inhale, exhale a continuación, lentamente levantar la cabeza y la parte

superior del pecho de la tierra. Al mismo tiempo, levante las piernas

ligeramente del suelo (también mantenerlos juntos).

C) Espire, volviendo lentamente a la posición de decúbito prono de nuevo.

INTERMEDIO POSE

Parte 10 Definiciones
médicas
A lo largo de esta sección sobre
asanas de yoga, Se explican los
efectos cal physiologi- de las
posturas. Los sistemas más
importantes y Gans or- se definen
AVANZADO POSE
más bajos en BE- moderna
minology gías médicas.
El arco se discutió anteriormente. Los padres pueden ayudar a los bebés

y niños pequeños con la proa del principiante. Método: Para bebés

A) El niño es colocado en su vientre con los brazos estirados sobre

la cabeza y las piernas estiradas. Sistema de activación reticular: Controla la Gree de- general de la

B) las muñecas se tira suavemente hacia adelante y hacia arriba de modo actividad del sistema nervioso central (SNC). Esto se relaciona con la

que la parte superior del torso es ligeramente fuera de la tierra (es decir, el vigilia, dormir, y la claridad (el estado de alerta). Este sistema influye en

ombligo es todavía en el suelo). Esta posición se mantiene durante 3 el tálamo y el hipotálamo.

minutos, o hasta que el niño comienza a sentirse incómodo.

Tálamo: relés sentidos y conecta con muchas áreas del cerebro,

Método: incluyendo la corteza cerebral, glia gan- basal, el hipotálamo y tronco del

A) Colocar sobre la espalda con las piernas completamente extendidos. encéfalo. También siente el dolor, y se relaciona con las emociones y la

B) Doble una rodilla y coloque el pie a través de la parte superior del memoria.

muslo de la pierna extendida.

C) Presione suavemente la rodilla doblada al suelo y mantenerla durante 3 hipotálamo:

a 5 minutos. afecta el comportamiento -Emociones, el subconsciente, habilidades

D) de salida y extender la pierna; repita con la otra pierna. motoras Sory-sen- intrínsecas, sentimientos de placer y dolor, la rabia, el

miedo. Afecta a las funciones físicas -cuerpo tem-

310
 Sección 3: Terapéutica Capítulo 9: Haóha Yoga, Práòáyama, nada, Mudra, Bandha

peratura, el peso, la presión sanguínea, el metabolismo del agua, el Glándula pituitaria: Esta glándula está conectado al hipotálamo. La

sistema cardíaco, la producción de orina, los riñones, el hambre, sodio, mayoría de las secreciones de la hipófisis son controlados por señales

iones negativos, sed, se comunica con la corteza cerebral, dilatación de la hormonales o nerviosas del hipotálamo. Otras secreciones provienen de

pupila, escalofríos, la estimulación del tracto GI, la sed, la saciedad, dentro de la glándula y el arrendamiento re- o inhiben las secreciones.

impulso sexual, el estado de alerta, la temperatura corporal, la contracción Afecta aminoácidos, hidratos de car-, cabello, gónadas, la leche materna,

uterina, y ejec- ción de la leche materna. el metabolismo, la leche, antidiurética, tiroides, crecimiento, proteínas,

glándulas mary mamiferos, glucosa, diabetes de insulina, el metabolismo

del agua y los riñones.

Tiroides: secreta las dos hormonas principales que mentos finales de la

tasa metabólica y segrega una hormona para el metabolismo del calcio.

Afecta a proteínas, Zymes en- celulares, crecimiento, colesterol,

triglicéridos, fosfolípidos, arteriosclerosis, músculos, del sueño, fun- ciones

sexuales, el flujo sanguíneo, el gasto cardíaco, y el peso corporal.

Lectura sugerida
También afecta a los depósitos del hígado / grasa, la tasa metabólica, ción
Gris H. Anatomia de Gray. Philadelphia, PA:
respi-, hidratos de carbono, metabolismo de la vitamina, funciones Tinal
Running Press; 1974 Guyton A. Libro de texto de
gastrointes-, y el SNC.
Fisiología Médica.
Philadelphia, PA: Saunders Press; 1981. Jor- dan S. Yoga
para el embarazo. Nueva York,
Sistema nervioso autónomo: condiciones de parcial o totalmente AF
Nueva York: St. Martin Press; 1987. Iyengar BKS. Luz sobre
efec--psicosomáticos, órganos viscerales, presión arterial, la vejiga
el Yoga. Nueva York, NY:
urinaria, el tracto GI, el sudor, la temperatura corporal, los bronquios y los
Shocken Libros; 1976. Saraswati Swami
riñones. También afecta a los nervios skel- etal de motor, la sangre, la
Múkíebodhándana, trans.
mente, nariz, ojos, pulmones, intestino delgado, colon, hígado, vesícula
Haóha PRADIPIKA Yoga. Bihar, India: Bihar School of Yoga; 1985.
biliar, y la glándula tuitary pi-.
Centro de Yoga Sivananda. Shivananda compañero de yoga. Nueva
York, NY: Hogar / Simon

Sistema nervioso parasimpático: Este sistema AF efec- el iris / los ojos, la

& Schuster; 1983. Tirtha Swami Shankar Purushottam. Yoga
nariz, los pulmones, el hígado, la vesícula biliar y el órgano reproductor
Vani.
masculino.
Bayville, Nueva York: Ayurveda holístico Centro de Prensa;
1990. Vasu RBSC. (trans.) Gheranda samhita. Nuevo
Glándulas endocrinas: Las glándulas secretan hormonas que afectan el

crecimiento, tiroides, páncreas, ovarios, testículos, athyroid par-, placenta,

Delhi, India: Oriental Libros Reimpresión Corp .;
ARN, gónadas, antidiurética, y la pituitaria.
1980

311
El Ayurveda Enciclopedia

312
 Sección 3: Terapéutica Capítulo 10: Terapia del Sonido: Mantras, chakras, y de la música

Como la sal que se probó en agua

aunque no podemos verlo, así también, la fusión
en el Brahman estamos en todas partes, pero no
podemos verlo.
dicho védico

Capítulo 10
Terapia de sonido: Mantras, chakras, y de la música

n el último capítulo, se discute brevemente sonido ( NADA). En Guru Mantras

el presente capítulo se in- vestigate todo el reino del sonido como
una terapia para ING heal- ders Disorders físicas, mentales y
espirituales.
Toda la vida es vibración: color, la materia, la par- tículas de energía;
incluso el amor tiene una vibración o un sentimiento. los Vedas
Estado que se plantea la creación del primer sonido del
universo, el sonido primordial Aum. La definición de mantra varía
debido a que hay tantos tipos de
mantras: Ayurvédica, astrológico, deidades, semillas ( Bija) mantras, y
similares. Muchos libros sobre mantras
existir también. Un grupo especial de mantras son mantras Guru. Estas
palabras son animados por el maestro espiritual para despertar nuestro
interior kuòæaliní ¤hakti y de- sar rollo nuestro crecimiento espiritual de
auto-realización. dife- rentes gurús utilizar diferentes mantras; algunos
utilizan sonidos carece de sentido, algunos utilizan sonidos musicales,
algunos utilizan la mantra Aum, Aum Namaa £ ivaya, ha'g SAA; y otros
Mantra es la que nos salva de los Ings de obra de la mente. El
pensamiento o la meditación se desvanece con la interrupción de las
actividades mentales. Con el ping STOP de las actividades mentales, el
yoga es
alcanzado, lo cual no es más que la
concentración de uno mismo o egocentrismo.
Yoga Vani (Discurso 3)
Aliento vital o alma ( Kuòæaliní £ hakti) -es el
mantra, el salvador de la mente, porque la mente es una vibración de
aliento vital. Cuando el aliento vital fluye a través de la sußhumòá ( un
tubo mística dentro de la columna vertebral) a la corona de la
cabeza, la mente se fija en el brahmarandhra, dentro de chakra de la
corona (Sahasrárara), y desaparece, se pondrá en calma, pacífico, o
inactivo. Por lo tanto, la mantra no es más que el aliento de vida.

utilizan el nombre-símbolo o deidad mantras. Se BE- gravada por

cualquier palabra que las Gurú habla de una persona son
mantras o despertadores de kuòæaliní. Si el Gurú dice, “comer una
manzana”, que sería una mantra para ese mo- mento. Algunos gurús usar todo el período de 24 horas. Los de afilado yóguica
sólo la reproducción de música para realizar lo Divino. Algunos meditar
en el Divino como no manifiesto, sin forma.
De sonido en sí pertenece al elemento de éter, el origen de todos los
demás elementos. Al calmar y despertemos los ening el ser interior a
través del sonido, una persona puede calmar, armonizar y equilibrar todos
los elementos que se encuentran en su vida.
Este aliento de vida, cuando se exhala, hace que el sonido
'Colgar,' y cuando se inhala, hace que el sonido 'Sah'.
Esta mantra se produce en todas las criaturas 21.600 veces al día durante
conciencia realmente puede escuchar este sonido. Esta Gayatri
o mantra que se conoce como ajapa, y es el dador de
salvación a Yoguis. Gayatri se origina en el
múládhára- o base chakra, tiene un aspecto punteado, y
sostiene el Ser. Nada- o del sonido evoluciona a partir de esta
imperceptibles kuòæaliní brote.
yoguis percibir este sonido como un brote de una semilla invisible. A
medida que se mueve hacia el ombligo, lo que puede Yóguicamente ser

percibido como estruendo visibles, como si de las nubes. Entonces se

( “AUM”, EL SONIDO 1ST del universo) mueve hasta el corazón como sonido no, y finalmente se escuchó en la

garganta a fin de producir

313
 El Ayurveda Enciclopedia

Todos los sonidos, alfabetos, palabras, frases, mantras, Ayurvédica Mantras curativos
escrituras, etc. Así que todo mantras emana desde Nada-
Sonidos curativos equilibrar la mente y el cuerpo, así como el
o de sonido, que se origina en la primera chakra.
espíritu. Los profesionales encuentran que impartir ayurvédica mantras ayuda
mantras, para tener éxito, debe ser animado o animado; esto
a sanar sus clientes. mantras
ocurre por el despertar kuòæaliní ¤hakti.
También ayudar a equilibrar práòa, tejas, y ojas. Ayudan a armonizar
En general, se cree que se necesita una Gurú para animar la palabra
el tejido nervioso, y que claro impurezas sutiles de los nervios y náæís
o mantra. De lo contrario, todo el mundo puede hacer referencia a un
( canales sutiles). Estas mantras También ayudar a la concentración
libro o ir a un servicio religioso y sentir el despertar de la vida interior.
de uno y el pensamiento creativo.
Algunos individuos raros, que han desarrollado mucho la sinceridad y
la seriedad espiritual, pueden dar vida mantras por sí mismos, pero
Tanto el médico como el cliente utilizan la mantras durante una
esto es raro.
sesión. Habilitan a todas las acciones en un nivel sutil, la infusión de la

fuerza de vida cósmica en el proceso de curación. Generalmente, doßhas

En el libro yoga Vani hay una discusión de las ventajas de
Vāyú repita mentalmente mantras,
nombre-símbolo mantras. La importancia de la mantra es la deidad
mientras Pitta y Kapha doßhas También puede cantarlos. Kaphas
establecido por éste. Mantra es el atributo y la deidad es la meta. Al
hacer particularmente bien con el canto; se sugiere que lo hacen
igual que el término “sol” y su refulgencia tener una relación, por lo
sobre una base diaria.
que la
mantra y su deidad tiene una conexión. Mantra la meditación y su
deidad, llevar la concentración a través de la meditación, y el
Aum: ( larga “ahh”, a continuación, 'um' como en casa) Lo más importante,
resultado es que la deidad se revela en el alma.
ya que representa la palabra divina, que sirve para energizar o capacitar a
todas las cosas y procesos. Esta es la razón por todo mantras comenzar y
terminar con aum. Mejor para los hombres.

despertar Kuòæaliní
Usos: Se aclara la mente, se abre náæís, y aumentos
Como una serpiente de dos lengüetas, kuòæaliní ( la fuerza vital
ojas. Se despierta de uno práòa -Positividad necesario -o para la curación
esencial) tiene dos bocas: internas y externas. Una boca se ha quedado
que se produzca.
atascado en el interior sußhumòá
(Un tubo espiritual, corriendo por la columna vertebral) que conduce a la
auto-realización. La otra boca está abierta al paso externo. Esto es por
Ram: ( “a” suena como la “a” en “calma”) Usos: trae la protección
qué somos conscientes del mundo y por qué respiramos; y es por eso
divina (la luz y la gracia), dando fuerza, calma, descanso, paz; bueno
que vemos la diversidad de la vida. Cuando, a través de la tolerancia de
para los trastornos mentales y de alta Vāyú (por ejemplo, insomnio,
una
pesadillas, nerviosismo, ansiedad, miedo excesivo, y el miedo);
Gurú, la kuòæaliní se despierta, puede aparecer como un
fortalece ojas y construye el sistema inmunológico.
relámpago. Una vez despertado, el kuòæaliní
se eleva gradualmente la sußhumòá. limpia kármica
lodos de la columna vertebral y la chakras, Así como una barra de hierro
Hoom:
caliente limpia la suciedad de un tubo tubo de pipa de agua. Las
Usos: Se protege de las influencias negativas, que se manifiestan
personas con experiencia pueden tener temblor, temblores del cuerpo, o
como enfermedades, emociones negativas, o la magia negro. Hoom despierta
la suspensión de la respiración durante la meditación. Esta es la
Agni y promueve el fuego digestivo. Se quema AMA y borra canales;
experiencia de la
incrementa
kuòæaliní ¤hakti la limpieza del tubo interior y chakras.
tejas y la percepción mental, y es sagrado para £ Hiva
como el sonido de la ira divina.

Aym:
Usos: Mejora la concentración mental, el pensamiento, las potencias
racionales, y el habla; despierta y aumenta la inteligencia, mental y
trastornos nerviosos; restauraciones

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 Sección 3: Terapéutica Capítulo 10: Terapia del Sonido: Mantras, chakras, y de la música

habla, la comunicación, el control de los sentidos y mente; es el
sonido sagrado de Saraswati, la diosa de la sabiduría.
hrim £:
Usos: Promueve la salud general, la belleza, la creatividad, la
prosperidad, fortalece rasa ( plasma) y ¤hukra ( volver a fluidos
productivos), y la salud general y la armonía.
hrim:
Usos: Limpia y purifica, que dan energía, alegría y éxtasis. A pesar de que
Mantras para los 5 elementos
Uno puede fortalecer los cinco elementos a través de su
mantras: Lam- Tierra, vam -Agua, RAM -Fuego,
batata -Aire, jamón -Éter ( “a” es un sonido corto, al igual que la “e”
en “el”) y fortalecerá los sistemas que gobiernan.
Justicia: Raíz chakra, sistema excretor, estabiliza
Apana Vayu, motivos, se estabiliza, la calma, trae alegría, la
felicidad y la alegría.

al principio causa expiación; sino que también ayuda desintoxicación. Vam: Sexo chakra y el sistema urogenital; ayuda al metabolismo
resto de agua, da la creatividad, la fertilidad, y la imaginación.

Krim:
Usos: Proporciona la capacidad de trabajo y la acción; añade potencia y RAM: ( pronunciado como “pero”) ombligo chakra y plexo solar; aumenta Agni,
eficacia, buena para cantar al tiempo que prepa- raciones. voluntad, la percepción, la energía y la motivación.

Klim: K + Batata: Corazón chakra y el sistema circulatorio; da energía y

Usos: da fuerza, la vitalidad sexual, el control de las emociones, los entusiasmo.
aumentos ¤hukra y ojas.

Jamón: Garganta chakra y el sistema respiratorio; da aliento y práòa.

jamón £: Mantra de la paz (o '¤hanti Aum, ¤hanti, ¤hanti')

Usos: Crea la calma, el desapego, la alegría; alivia los trastornos Kßham: Tercer ojo ( Ajña) y la mente; da la concentración, la
mentales y nerviosos, estrés, ETY anxi-, perturbado emociones, paz, la estabilidad y la calma a la mente.
temblores, temblores, palpitaciones y trastornos del sistema
nervioso degenerativas crónicas. Aum: centro de la cabeza, despierta la conciencia más profunda, dando

plena expansión de la conciencia.

hum £: ( pronunciado como “zapato”, pero con un sonido vocal más

corto)
Usos: aumenta la vitalidad, la energía, la fertilidad, el vigor sexual,
mantra para aumentar ¤hukra.

Doßha Mantras Vayú.- mantras tenga que ser suave, cálido, relajante
Som: ( como en el hogar)
y calmante. No deben ser cantados en voz alta o durante demasiado
Usos: Aumenta la energía, la vitalidad, la alegría, el placer, la du- creativi-,
tiempo, ya que esto puede agotar su energía. El canto puede ser hecho
ojas; que fortalece la mente, el corazón, los nervios, y es bueno para el
por unos minutos, y luego continuó mentalmente. Precaución: Aum cantado
rejuvenecimiento y tonificación terapias.
en exceso aumenta Vāyu (aire y éter). Mejor: Ram, Hoom

Pita: mantras debe ser fresco, relajante y calmante. Mejor: Aum,

Aim, hrim £, £ jamón

315
 El Ayurveda Enciclopedia

Kapha: Hace mejor con el canto o cantar; necesidad cálido y ojo, oído, nariz, etc.) del aliento vital. El aliento de vida tiene diferentes
estimulante, y activando queridos. Mejor: Hoom, Aum, Aym nombres al hacer diferentes funciones, al igual que una persona puede
ser un empleado, un padre, o un niño. Por ejemplo, cuando el aliento vital
fluye a través de los nervios ópticos en el ojo, que tiene la función (ergy el
en-) de la visión. Si el flujo de aire vital se bloquea, la vista se deteriora.
Aplicaciones mantra De este modo, los distintos órganos de los sentidos son infundidos por el
Para los profesionales: aliento vital.
1. Durante la sesión, purificar sala de curación usando
Aum y Hoom. Cuando el aliento de vida, que se dibuja en diferentes
2. Llevar la luz divina en la habitación usando Aum y direcciones a través de los diferentes canales, está dirigida por yoga o
RAM. unión (devocional sádhaná) a fluir a través de la sußhumòá- o tubo
3. Canto mentalmente sobre el cliente para borrar su nivel espiritual dentro de la columna vertebral, Conocimiento Puro se
psíquico usando Aum. desarrolla y se gana la Autorrealización. Todos los otros canales son
4. Active el poder curativo de las hierbas o para joyment es-. En el interior del sußhumòá mentir la chakras
medicamentos usando Krim o hrim £.

(centros de energía). Sólo son visibles por el ojo espiritual.

Para los Clientes:
Pueden hacer uso de estos mantras en el hogar para Algunos dicen que hay 350.000 canales, algunos dicen
aumentar la curación. 72.000 canales. Hay 15 canales principales; los 3 más
importantes de los cuales se discuten aquí: la
Los trastornos mentales o nerviosos: sußhumòá, OIEA, y pi'galá. Sußhumòá es el canal más importante,
jamón £ -relieves dolor y la fiebre. Hoom -restores la función descansando en la columna vertebral en la parte posterior del cuerpo. Se
nerviosa y parálisis contadores. experimenta como brillantemente como el sol, la luna y el fuego; provisto
Som -rebuilds líquido cefalorraquídeo de
sattwa, rajas, y Tamas. Comienza en el chakra en la base de la
columna vertebral, la Muladhara, y se extiende a la sahasrára- loto de
mil pétalos en la coronilla de la cabeza. Dentro de sußhumòá Es un fino
náæí canal de llamada -OR Bajra. Bajra se ve como una llama
ardiendo que entra desde el swádhißóhán loto o el órgano sexual.
Dentro de náæí Bajra es todavía un fino náæí ( ca- nal) llamada chitrini. chitrini
se dice que es tan fino como una tela de araña. A lo largo de este náæí
ejecutar los seis lotos o

Vueltas y vueltas al círculo

Completando el encanto Así que chakras, se extiende desde la base de la columna
el nudo se desató La cruzada ser (Muladhara) a un poco más allá del ojo espiritual-o
sin cruzar ajña. o devotos yoguis se dice que son los únicos que ven esto náæí.
Lo torcido se enderece y ser la maldición Dentro de náæí chitrini Todavía es otro náæí, el color blanco Brahmanáæí.
terminado Es resplandeciente, que va desde Mûladhâra base chakra
TS Elliot
a la corona chakra, sahasrara. Esta náæí se ve como un rayo
de luz y es la fuente de El conocimiento puro y eterno deleite.

los IAEA náæí ( a veces llamada la luna nel Chan) comienza a partir
Parte 2
de la Mûladhâra loto. Se encuentra en el lado izquierdo de la columna
La Vida-Respiración y Chakras
vertebral y rodea la chakras. Se termina por encima de la Ajna o loto
Aliento vital es la energía primaria en el cuerpo físico. Todas las
espiritual, a la dad extremista de la fosa nasal izquierda. Pi'galá
energías de órganos 14 sentido son manifestaciones (es decir,

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 Sección 3: Terapéutica Capítulo 10: Terapia del Sonido: Mantras, chakras, y de la música
(A veces llamado canal de sol) comienza de manera similar en el lado
derecho. Se sigue y termina de manera similar a la IAEA,
terminando por encima de la fosa nasal derecha extrema. Breath fluye
generalmente a través de los canales de la derecha o izquierda;
rajas o Tamas prevalecer respectivamente. A través devocional sádhaná,
aliento vital fluye a través de la
sußhumòá (sattwico predominio), la mente se concentra, y
comienza la verdadera meditación.
Los 12 canales principales restantes comienzan ayorm ente en el
ombligo:
Dos canales pasan a los ojos. Dos
canales pasan a los oídos.
Un canal va a la extremidad de la nariz. Un canal
va al estómago a digerir cuatro
tipos de alimentos (masticación, aspirado, lamían, borracho). Uno ( Saraswati)
está enfadado, los tres mundos se agitan. Uno se convierte en un poeta,
se dirige a la punta de la lengua, lo que resulta en la percepción del
gusto y la expresión de las palabras. Un canal produce estornudos.
Un canal se mueve desde la garganta, teniendo la esencia del
alimento al cerebro. (Desde el ombligo, 3 canales van hacia
abajo también). Uno canales va hasta el ano para purgar. Dos
canales van a los genitales para excretar orina y uno se
descarguen semen.
A continuación se muestra un análisis de las experiencias de la
chakras de acuerdo a Swami £ ha'kar Purußhottam tīrtha, de
su libro, Yoga Bani (Instrucciones para el logro de Siddha
Yoga).
Primero o Muladhara Chakra: La experiencia de esta
chakra trae el cumplimiento de todos los deseos, revela todo el
universo, hace que uno versado en el hastras £
(textos de la sabiduría), hace que uno puro y sano, y se considera
grande entre la gente. Se ve como un rayo fresco. Se encuentra en la
base de la columna vertebral, entre el ano y los genitales.
2º o Swádhißhóhána Chakra: Apertura de esta
chakra aniquila las pasiones como el orgullo. Se encuentra en la raíz de
los genitales.
Tercero o Manipura Chakra: Situado en la raíz del ombligo.
Apertura de esta chakra uno da la capacidad de crear, preservar y
destruir; discurso nunca falla esta persona. La concentración en
este
317
chakra aumenta el poder digestivo. Se facilita la respiración difícil. El
exceso de Kapha se elimina del cuerpo. También se puede escuchar el
sonido interior ( Nada) por concentrándose aquí.
4ª o Anahata Chakra: En el corazón, cuando se abre, el dolor y el miedo
se desvanecen a través de la gracia de la Santa preceptor. También se
puede escuchar el mantra Ha'gsaà,
y se cumplen los deseos del corazón. Se gana el mando sobre el
habla, controla todos los sentidos y pasiones, puede entrar en
otros órganos, y pueden crear, preservar y destruir este mundo.
5ª o Vißhuddha Chakra: Situado en la garganta, una vez abierto, si el yogui
una persona sabia, tranquila en mente, es libre de la enfermedad y el
dolor, y se vive mucho tiempo.
Sexto o Lalana Chakra: Situado en el paladar, si la concentración
de este chakra se produce, la fiebre, la locura Pitta, y similares se
curan.
7º u ajña: Situado en el centro de la frente, una vez abierto, se
produce la aniquilación de los deseos. Uno llega a ser igual a Brahma,
Vißhòu, y Hiva £.
La comida se toma en cantidades más pequeñas, y se pasa menos
heces y la orina. Esta chakra También se llama el corazón. Sobre el Ajna es
la confluencia de IAEA, pi'galá,
y sußhumòá ( discutido anteriormente).
Octavo o Manas chakra: Encontrado un poco por encima de la Ajna.
Aquí está el alma interior, como el conocimiento y lo conocible.
Uno puede ver la carta aum.
9 de Soma o Chakra: Situado un poco por encima manas,
cuando está abierta, una persona adquiere la paciencia, grieflessness, la
estabilidad, la gravedad, la concentración y otras fortalezas mentales
similares.
Justo por encima de este chakra es la región de ningún puerto SUP-.
Aquí el aire se vuelve estable y sin respirar o respiración agitada. Aquí
todo sentido de la física
 El Ayurveda Enciclopedia

existencia se desvanece. a continuación, se experimenta música era un camino para el musical inclinado para llegar a Dios. El

percepción del Ser eterno como más bello, puro y sereno. profesor de música fue el gurú. Siguiendo el el gurú de instrucción musical,
Todo es el Ser y el Ser es todo. el estudiante o discípulo también aprendieron una lección espiritual. El

camino musical a- salas Autorrealización fue uno que carece de análisis

Sahasrara Chakra: Más allá de todos los chakras, el lugar de la
intelectual o discusión. Por la mera reproducción de música, se podría
percepción suprema, el sitio de la Auto-ab-sorción
fusionar gradualmente con la Divinidad eterna. El precepto básico de
(Nirbikalpa samadhi), personas experimentan la interrupción de
aprendizaje fue, “¤hikßha, díkßha, paríkßha”: el aprendizaje, la práctica
todo el funcionamiento sensorial. El devoto se une con el alma
dedicada, evaluación. A continuación se muestra un análisis de sic clásica
universal o Uno Brahma.
del norte de India mu-. El método tradicional de aprendizaje fue a vivir
Lasitud, la decrepitud, y otras enfermedades desaparecen, y uno
cerca de la el gurú de casa y pasar cada día en teoría, clases de música
siente placer supremo. uno experimenta
Nirvana £ hakti, madre de los tres mundos. En la mayor intimidad, el cual vocal, y así sucesivamente. Como todas las formas de védica

tiene por tanto experimentado. No hay palabras para describir esta

experiencia. Uno experimenta única fuerza vital en diversas formas. Sólo

se produce nuevo conocimiento, no hay atributos físicos se notan.
Nuestros sabios desarrollaron música desde tiempos inmemoriales para
la mente a refugiarse en ese Ser puro,
el cual se distingue como uno de verdadero Ser.
música real no es la riqueza, no por el título,
o ni siquiera por los placeres de la mente -
es una clase de yoga, un camino para la
realización y la salvación,
para purificar la mente y el corazón
y le dará la longevidad
Ali Akbar Khan
aprendizaje, al principio la enseñanza de la música era una tradición oral,
transmitida de maestro a alumno. El maestro siempre estaba allí para
corregir Formance per- del estudiante o la comprensión de la música ( harapos
de base -a melodía o la forma sobre la que el músico puede improvisar).
Los estudiantes practican pequeñas secciones de la música hasta que
aprendieron poco a poco toda la canción.
Hoy en día, a menos que se vive en la India, la búsqueda de un
maestro con el que estudiar es difícil. En los Estados Unidos, aunque hay
profesores con los per- hijos pueden estudiar (por lo general para las
clases por hora), es más probable que el aspirante a músico recurrirá a los
libros, cintas de audio, cintas de vídeo y que están disponibles para la
auto-instrucción. Un músico extremadamente dedicado puede estudiar
con algunos de los grandes virtuosos indios que viven o visitan los
EE.UU..

La escala de la música de la India tiene ciertas similitudes con la música

occidental.

Parte 3
S tirksna hsilgn
E S tirksna hsilgn
E
Música Terapia
Desde los primeros días en la India, la música era otra forma de
como do Mun F#
llegar a la unión espiritual, practicada por músicos sin ningún pensamiento
de ganancias mundanas. La música se encuentra en los templos, como
IR #C Pun sol
cantado (bhajans cantos devocionales) en áßhrams, y utilizado por santos
como un medio de expresión. Sin embargo, también se encontró en el
Ri re AHD G#
teatro y las tiendas de campaña. En breve,

ag D# D ah UNA

Gun mi en UNA
#

a.m F Ni segundo

318
 Sección 3: Terapéutica Capítulo 10: Terapia del Sonido: Mantras, chakras, y de la música

la música clásica de la India ( harapos) tiene una gran profundidad Trapos emote muchos estados de ánimo y los efectos;
de curación y capacidades de la mente de equilibrio. Cada trapo tiene su alegría y amor, pathos, compasión o tristeza. Otras emociones
propio estado de ánimo, su propia hora del día, y su propio hijo a la mar incluyen el heroísmo, valor o valor, la alegría y la risa, asombro o
en el que se va a jugar. sorpresa, ira o rabia, asco, miedo.

La música es el ritmo; en sintonía, le

Hoy en día, muchos músicos indios y americanos están mezclando la
da alimento para su alma
música clásica de la India con el jazz o la música de la edad nuevo-, y el
Ali Akbar Khan
desarrollo de nuevos sonidos únicos. El músico serio debería leer La
música clásica del norte de la India, por Ali Akbar Khan. Otra fuente de la
sobre 75.000 harapos existir, agrupadas en 10 escalas de
formación musical de la India es la colección fuera de la impresión de las
los padres, pero cada músico tendrá su propia interpretación de
lecciones de audio, Aprender música india, por Hankar Ravi £.
las canciones. Los tratados originales de la música clásica de la
India son Nátyaßhtástra, Náradakßhiksa, Dattilam, Bridahhesi, y

Cintas de audio y de éstos clásica de CD harapos están disponibles a

Sangítaratnákara.
través de las tiendas de comestibles de la India ya través de la Ali Akbar La
Cada trapo tiene un momento del día o la temporada asociada a ella. Harapos
universidad en San Francisco, California.
se basan generalmente en intervalos de 3 horas
Harapos son útiles para ayudar a sintonizar a sí mismo a los
(prahars o relojes).
ritmos naturales del día y la estación, y mejorar la meditación y
tranquilidad.
Medianoche - 03 a.m. del mediodía - 3:00 pm 03 a.m.
- 06 a.m. 15:00-18:00 06 a.m. - 09 a.m. 18:00-21:00
9:00 am - Mediodía 9:00 pm - medianoche
Una vez que el rey Akbar pidió su corte músico Tansen 'para
traer a su maestro, Swami Haridass', a cantar para él. El músico
Trapo veces también se ajustan para los cambios estacionales. dijo que Akbar tendría que visitar el bosque porque SWAMIJI no
Algunos harapos son muy específicas. Algunos se reproduce cuando se ve
visitó a nadie. Además, Akbar tuvo que disfrazarse como un
el primer rayo de sol (es decir, trapo Ahir Bhairav).
sirviente. En presencia del Swami, el músico cantó
Otros se reproducen cuando el cielo se enrojece por primera vez en la intencionadamente un trapo de forma incorrecta, y el Swami cantó
tarde (es decir, trapo Purvi). Todavía otros se llevan a cabo cuando para mostrarle su error. El músico se volvió hacia el rey y le dijo:
los primeros velas se encienden en la noche (es decir, trapo “Yo canto para los hombres, pero SWAMIJI canta sólo para Dios.”
Bhimpalashri). Unos trapos se juegan en diferentes momentos del día
(por la mañana, tarde, noche, y la noche).

Muestra de los instrumentos clásicos de la India

Dhapli dholak

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Sin valor Flauta

sitar shahnai

Tablas mridangam

320
 Sección 3: Terapéutica Capítulo 11: Color y Gema Terapias

Las personas están obligadas por ritos y liberados por el conocimiento,

por tanto, los sabios han conocido esta verdad
no lleve a cabo ritos.
sabiduría Upanißhadic

Capítulo 11 Color Y
Gema Terapias

erbs y comida traer el equilibrio a través del sentido del gusto. ABHYANGA
y sobre todo, energiza sangre
alcanza el equilibrio a través del sentido del tacto.
(Ranjak Pita). Sin embargo, si se utilizan colores inapropiados para la

cura de aromaterapia a través del sentido del olfato. La terapia del color constitución, que debilitan eficaz de circulación, deprimen el apetito,

equilibra la (doßhas mental o físicamente) a través del sentido de la aumentan las toxinas en la sangre, o causan hiperactividad mental.

vista. Los colores son absorbidos primordialmente a través de los ojos Colores actúan como piedras preciosas; fortalecen el aura y el cuerpo

o Alochak Pitta (y sec- ondarily través de la piel o Bhrajak Pita). Es una astral. Este es el reino del color puro, y es adecuado para la curación o

parte crucial de la sutil y mental práòic la nutrición de la fuerza vital, ya espiri- tual sutil.

que da energía a los nervios (que estimulan la mente). Además de los

colores de absorción, la mente y el cuerpo a producir, así, la adición de
los poderes de la digestión.
Terapia del color aplicada
El uso de colores en la vida diaria de una suma armonía psicológica

Tejas: fuego mental, o tejas, es el principal ámbito que afecta a la y tranquilidad. A continuación se variabilidad métodos ous de cómo se

mayoría cromoterapia. Los colores brillantes aumentan utiliza la terapia del color. Dado que el color es tan importante,

tejas, y los colores oscuros disminuyen. Sin embargo, si los colores son
demasiado brillantes, tejas se convierte quemados (drogas psicodélicas - Utilice lámparas de colores, ya sea mediante la colocación de
han afectará esto también), y los colores de falta de armonía o choque cristales de colores sobre las bombillas o mediante la compra de

trastornaron tejas. Asi que tejas puede ser equili- brada por el uso correcto bombillas de colores.

de los colores. para aumentar tejas,
uno medita en una ghi llama o luz dorada. de color blanco o azul
profundo reduce el exceso tejas, y equilibrios Green IT.
Del mismo modo que la elección de alimentos saldos y de- oscila la
salud del cuerpo, la propia elección de los colores actúa de manera
- Utilice luces suaves en vez de fluorescentes o de neón.
- Use luces de espectro completo en el invierno (cuando hay menos
luz solar) para aliviar la depresión.
- Usar tonos suaves y armoniosas.
- Bañar todo el cuerpo o partes específicas con diferentes luces de
colores. Por ejemplo, utilizar la luz azul oscuro para la inflamación,

similar. Colores proporcionan una resistencia emocional y creativi- dad. Si infección, o la artritis reumatoide en las manos (utilizar bombillas más

no se utilizan, los colores pueden causar una perturbación o depresión (es pequeñas para aplicación en sitios específicos).

decir, los colores brillantes estimulan las emociones y la energía, los

colores oscuros suprimen las emociones y reducen la energía, aunque - Elija los colores de la ropa alrededores-, muebles para
también pueden calmar ciertos Los individuos). Curación enfermedades el hogar, coche, oficina, sala-cama-con cuidado.

psicológicas es asistido en gran medida a través de la terapia del color.

- Tenga en cuenta la exposición a los colores en la naturaleza: el cielo
Físicamente, color estimula la digestión, la circulación, mejora la azul, mar azul / verde / turquesa, blanco como la nieve o de la luna,

vitalidad, aumenta la actividad física en general, los árboles verdes de peluche, arbustos y césped;

321
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Flores coloridas; meditar en flores de colores, como un lirio
blanco, rosa o rojo hibisco, amarillo
crisantemo, o de girasol, iris azul.
- Medite en vidrio de color, arte, mandalas.
- Visualizar los colores en su mente.
propios colores de la naturaleza son los más beneficiosos,
nutriendo y fortaleciendo
El uso de colores
La terapia del color afecta a la mente más de lo que afecta al cuerpo.
Por lo tanto, hay una mayor consideración de la
sattwico, rajasico, y tamasic efectos de colores, incluso más que
su efecto sobre la constitución física.
sattwa: Todos los colores tienen matices que son sattwico,
rajasico, o tamasic, por lo que es importante utilizar sólo el
sattwico matices, esos matices que traen alegría, la armonía y la
serenidad. Los mejores colores son blanco, oro, violeta y azul.
rajas: Colores-brillantes, fuertes, llamativos, artificiales (es decir,
señales de neón), y rajasico tonos-brillante, metálico, penetrantes, son a
veces útiles cuando hay baja energía o inerte. Las combinaciones de
colores opuestos también pueden ser demasiado estimulante e irritante
(es decir, azul / amarillo, rojo / verde). rajasic los colores son amarillo,
naranja, rojo, púrpura.
Tamas: Los colores son opaco, oscuro, turbio y fangoso
322
(es decir, verde estancada). Causan la mente y los sentidos que se
vuelven pesados, inerte, y congestionada. tamásico los colores son
marrón, negro, y
gris.
Blanco y negro no se consideran realmente los colores, pero los
polos opuestos de la luz y la oscuridad, a partir del cual se produce el
color. A continuación se muestra una lista de colores. Cuando la curación,
se debe utilizar colores primarios en sus matices más característicos.
La terapia del color, Espiritualidad y Astrología
védica Escrituras afirman que lo que está en los cielos y en la tierra
también se encuentra en los seres humanos. Además, puesto que los
seres humanos, la madre tierra y el universo están relacionadas entre sí,
que están unidos entre sí como hilos de una tela. Por lo tanto, es natural
encontrar una conexión entre los colores, los cielos, y sus efectos sobre la
humanidad.
En el védica textos sobre astrología ( Jyotißh) y la arquitectura ( Vastu
£ Hastra), los colores son otro nombre para diferentes deidades. Los
7 colores del espectro (rojo, naranja, amarillo, verde, azul, índigo,
violeta) se dice que son los 7 rayos, o deidades, del sol ( Surya),
sólo en el orden inverso.
De acuerdo a Vastu £ Hastra, a través de la colocación apropiada de
las casas y la construcción de uno materiales, los rayos solares visibles e
invisibles (es decir, colores) afectan positivamente la salud del habitante.
Es un fascinante campo de estudio en sí mismo (véase el Capítulo 27).
Sección 3: Terapéutica Capítulo 11: Color y Gema Terapias

G: U ses
ytivitcejbosevi , ytilartuen
, noitasnesdnanoitomese
Cuder
G yar
pedebna C: snoituacer P gnizilativedrognisser

Sdnuor
U ses G: , sezilibats
, sezilartuen
nwor:
B
yhtra
E M resraocytilanosreps
snoituacer P ': enoekamya

de
R+ U ses
sedahsmra G:- ygrene
, htmraw
, traehehtsnehtgnerts
, Doolb
, noitalucric
, Lliw
, ygrene
V
K-

(
Ssecxeni
)
snoituacer
Ytilitsohsetomor P: P, Regna
, ecneloiv
, ( ),
srolocllafotsegnortse
Ht kcalbhtiwdesu
, setaerc
/ ingPA / -
Atti
stceffecisamatdnacisa
tarro
Saje +T

Gnizigren
T ses E:, ecnegilletni
, noitanimulli
, sisylarap
, dioryht
, spmarclaurtsnem
OP :
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KV- Levelrewolan
snoituacer P O: , tavargganacti arkahcxesrodnocesehte

Noitavito
ses U M:, ygrene
, ytiralc
, noitacinummoc
, metsyssuovren
, sitirhtra
, niarb
:
Wolle
Y+
KV- PAG
pusenoekamya M: snoituacer P evitcarepyhrolaicifre

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Sezinomra H:, EFIL
- gnivig
, dnimehtsmlac
, Sevren
, revef
, ytidica
, ehcadaeh ehtsecnalab;
G-
PV msilobatem
, thgiewsezilibats
, neelpsdnarevilsenot
yratiutip;
Kn+ (yo

ssecxe
) K sesaercn I: snoituacer P ssecxenidesunehwahpa

: Edutilossetomor
U lautirip S P: ses, noitatidem
, ecnednepednidna
Eul
y B
V)- eulb
(KS
H: ses U
Sromutecudersple , noitsegnoc
, srevef
, (snoitcefnidna
Citoibitnalarutan ), regnasezilartuen
dertahdna
, seyednadnimehtslooc
, cáscaras, dnalglaenip
KVP
+ ( ni
ssecxe
) dlocylrevoenoekamnace
E: P noituacer ulbssecx- derutan

G: U ses
ytirohtuasevi , egitserp
, ecnatsiddna
, niaptraehsecuder
, ssenffits
, stsyc
P :
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M: snoituacer P
snoitomesserppusroeta ngatsya - regnayllaicepse

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, citoibitna
, neelpsniselcsuproceti
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S: snoituacer P elprupsaema

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Traehehtsnehtgnertsdn , Sajo
, enummi
, smetsysenircodne

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U lautirip S P: ses , eutriv
, ytilautirips

Gnirutru
ses U N:, srevefslaeh
, niapdnasnoitcefni
, traehehtsmlac
, DNIM
, snoitomednasevren
,
Etih:
W+ sgnileefevitroppusdna ytilativsetomorp
PV- K
Ytivissapsesuacssecxe
I: noituacer P n, ygrahtel
, ytivitisnesrepyh
, snoitibihnidna

/ snoigileremosrofroloc lautirip S: ses U lautirip S

srehtorofhtaedfongis

Kcal: P: ses U
Ecnatsisersetomor
, noitcurtsbo
, noitisoppo
, ytimne
, fosdrawdertah evitagensecnatsiddnaf
B +
KVP snoitome

naraefesaercn I: noituacer P aionarapdnanoicipsusd

UyVá V,
= Atti
= P P, 'AHPA
= K K- '
';secudersnaem
+ ' sesaercnisnaem

323
 El Ayurveda Enciclopedia

secnala
B : G ,
DLO der, egnaro
, wolley
, etihw
, neergdlareme
, eulbyks
, Knip

á Vuy setavargg
Un : O
Thgirbylrev
, (srolocyhsalf,
Der ),
elprup srolockradylrevo

Sepah
doo GS : R ,
Dnuo OFT,
Los erauqs
, decnalab

secnala
B : W ,
Etih Neerg
, eulb
, Dlim
, sletsap

P Atti setavargg
Un : R ,
Sde segnaro
, swolley
, sol sdlo

Sepah
doo GS : A
Selgnadiov
, smrofgnitartenepropra
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secnala
B : R ,
Sde sdlog
, swolley
, ro gnicnalabtsomerasegna

K AHPA setavargg
Un : W ,
Setih sknip
, srolochsitihwrehto

Sepah
doo GS : P
Dimary
, ralugna
Lacitrevdiova; , dnuor
, erauqsro

los seres humanos. Por ejemplo, la luna llena no sólo hace que las
Astrológicas-Gem Terapias
mareas altas, sino que también afecta a las emociones de algunas

Todas las actividades humanas son para la felicidad personas. Las piedras preciosas fueron estudiados y utilizados para NEU-

de todos los seres vivos; tal felicidad se basa en tralize estos efectos.

el dharma, (rectitud). Por lo tanto, todo el mundo Los antiguos investigadores estudiaron ayurvédica propiedades de
se aconseja estar siempre justos. curación de las gemas, y encontraron que diferentes piedras crean
diferentes efectos en el cuerpo humano. Los planetas se observaron
- Aßhóáñga H ^ idayam su: haber colores correspondientes. El color o la vibración de las gemas
Ch. 1; ver. 20 afecta al cuerpo humano. Ellos absorben y reflejan (como un filtro) los

rayos planetarios o vibraciones. Por lo tanto, las gemas se relacionan con

ondas de energía específicos. Se encontró que las gemas asociados con

cada planeta tienen diferentes longitudes de onda.

Parte 2 Terapia
Gem
Jyotißh es el Las vibraciones planetarias son negativos, mientras que la radiación de

védica las piedras es positivo. Cuando se combinan las vibraciones positivas y

sistema astrológico, de los negativas, que están neutralizados. Al igual que una pantalla de

cuales Ayurveda fue una paraguas o el sol protege uno contra el sol, por lo que las gemas

vez parte. Este sistema protegen uno de la influencia de los planetas. En la antigua védica textos,

astrológico como el Brihat Samhita, El origen y poderes curativos de diversas gemas

señala que las gemas están relacionados con los diversos planetas y se dis- cussed. Las personas pueden utilizar piedras sustitutos en lugar

producen un efecto de equilibrio para contrarrestar enferme- dades de las joyas más caras. rojo granate puede reemplazar rubí; piedra de

específicas. Es un método principal de una Jyotißh medidas terapéuticas luna puede reemplazar perlas; jade, peridoto, o turmalina verde

del astrólogo para sanar situaciones físicas, mentales y espirituales, en esmeralda puede reemplazar; y topacio citrino amarillo o pueden

base a uno de los indicadores de cartas astrales. Se sabe que los reemplazar zafiro amarillo.

planetas producen efectos en

324
 Sección 3: Terapéutica Capítulo 11: Color y Gema Terapias

En la tradición ayurvédica estas piedras son piedras Ance. enfermedades específicas. La siguiente tabla muestra las piedras

planetarias, la doßhas, y las enfermedades utilizan para equilibrar los planetarios, y los diseaes que equilibrio.

tres doßhas y para sanar que BAL-

eva eva
P Tenal Wh G me Wh
tgneL tgne
L

S )
(Nu S ayru 56
, 00 YBU
R 07
, 00

M( noo
56
, 00 P lrae 07
, 00
C )
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SRA
M(
58
, 00 C de Rlaro 56
, 00
M )
lagna

M( yrucre
56
, 00 dlarem
E 57
, 00
B )
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J( retipu
0 3, 0 0
1 S wolle Y erihppa 05
, 00
G) uru

V( sune
0 3, 0 0
1 Nocri Z rael
(dnomai D C ) , 00
06
S )
arkuh

S( nruta
56
, 00 L / tsyhtem
erihppa Eul AB / S SIPA 97
, 00
)
S INAH

H nedlo G (G
ahdemo etinosse
UHA
R 53
, 00 07
, 00
G )
Tenra

K UTE 53
, 00 Lyrebosyrh
E s ta C C (ey) 07
, 00

Jyotißh sugiere el uso de piedras preciosas, y la ingestión de

Precauciones: Las gemas se han encontrado para tener efectos
contacto con la piel. Colgantes deben tocar el corazón internamente
secundarios, dependiendo de la muestra del nacimiento y colo- cación
(después de un largo proceso de calentamiento o la garganta
planetaria. Esto es especialmente cierto de zafiro azul. astrólogos dife-
chakras, y anillos con diferentes piedras preciosas hace seguros), o como
rentes tienen diferentes criterios para juzgar contraindicaciones. Evitar
tinturas de la gema. Las piedras se deben usar en varios dedos, como el
gemoterapia, a menos que prop- erly aconseja, puede ser mejor.
desgastado como anillos y colgantes se montan de manera que se dictan

elementos.

325
 El Ayurveda Enciclopedia

P Tenal G me H sple H slae

traeh
, neelps
, noisnetrepyh
, snoitcefni
, srevef
,
R /
YBU Elib, repmettoh
, ecneitapmi
, niarb
, traeh
, enca
,
nuS K / uy á V
AHPA
G de R tenra ygrenewol
, noitalucricroop
, Amede
, thgiseye
,
senob
, sitirhtra

M
Enotsnoo
/
M noo P / uy áAtti
V ytilitrefni
, yendik
, gnul, sredrosidlatnem
P lrae

srevef
, snoitammalfni
, sreclu
, gnideelb
M SRA C de Rlaro P Atti sredrosid
, , revil
selcsumkaew , senitsetnillams
,
ytilativ
, stnedicca

ogitrev
, sseniddig
, sredrosidlatnem
, gnirettuts
,
M yrucre G Neer Gsme P -
Atti DNIM
ssolyromem
, yteixna
, noitsegidnisuovren

metsysenummikaew
, sromut
, lairetra
J retipu
Y swolle K / uy á V
AHPA noitalucric
, thgiew
, ecidnuaj
, revil
, ssecsba
,
G me
saercnap
, noitcnufsyddnalgdnaev
s

dnomai/
D enummi
, evitcudorper
, smetsysyranirudna
,
V sune K / uy á V
AHPA
Z rael Cnocri syendik
, ytilitrefni
, senobkaew
, aimena

B Eul

S
Erihppa
/ senobkaew
, Sevren
, ytilativ
, noitapitsnoc
,
S nruta P / uy Atti
V á
A
Tsyhtem
/ yspelipe
, sisylarap
, Recnac
, sesaesidenummi
L SIPA

ssensuovren
, noitsegidni
, noitanidroocfossol
,
UHA
R G ahdemo ll Un
sredrosidlatnem

noitalucricronoitsegi
Caída , gnideelb
, Kaew
K UTE E s ta ey
C ll Un selcsum
, metsyssuovren
, Recnac
, sisylarap
,
sesaesidenummi

Cada dedo está relacionado con uno de los cinco elementos. El
meñique es tierra, el dedo anular es agua, el dedo medio es aire, el dedo
índice es el éter, y el pulgar es el fuego. Los planetas corresponden a
este sistema, así: Mercury-tierra, el sol o la luna-agua, el aire Saturno,
Júpiter-éter. Ningún planeta específica gobierna el fuego. piedras
preciosas se usan como anillos de 2 quilates (mínimo) y colgantes de 5
quilates. piedras sustitutos son usados ​como anillos de 4 quilates
(mínimos) y colgantes de 7 quilates. Las determinaciones de terapias
planetarios se hacen de manera diferente que en la astrología occidental.
Origen védica de gemas
los Garuda Purana, un antiguo védica texto, incluye una
discusión de la ciencia de la gemología. Esta historia basada
mitológicamente-puede tener paralelismos semánticos en la
terminología científica moderna, al igual que las siete deidades del
sol son análogos a los siete colores del espectro (rojo, naranja,
amarillo, verde, azul, índigo y violeta) en védica Astrología. Por lo
tanto, se espera que los lectores interesados ​buscarán los
paralelismos entre estos védica descripciones y la ciencia moderna,
en lugar de dudar de su autenticidad meramente

326
 Sección 3: Terapéutica Capítulo 11: Color y Gema Terapias

debido a la utilización de palabras como “dioses” y “demonios”. cesos para hacer cenizas. A veces se toman solos, a veces
se mezclan con hierbas. cenizas joya
Una vez, un demonio muy poderoso, Vala, problemas causados ​por
(Bhasma) es más costoso que las hierbas, pero la curación es más
todos los dioses en el universo. Después de mucha dificultad los dioses
rápida. Actualmente, no se importan en los Estados Unidos debido a la
desarrollaron un plan para capturar Vala
falta de comprensión de su seguridad.
y matarlo. Una vez muerto, Vala se cortó en trozos. Sus extremidades se
transformaron en las semillas de piedras preciosas. Todas las criaturas
del universo corrieron a recoger las semillas de la gema. En el fragor
algunas de las semillas cayeron a la tierra, dejándose caer en ríos,
Lista de las abreviaturas:
océanos, bosques y tains ñas. Allí desarrollaron en filones madre.
V = Vāyu; P = Pitta; K = Kapha. '+'
Significa incrementa la doßha; '-' significa
Vala de la sangre se convirtió en semillas de rubí y cayó sobre In- dia,
disminuye la doßha
Birmania, Afganistán, Pakistán, Nepal, Tíbet, Sri Lanka, y la antigua Siam.

Sus dientes se convirtieron en semillas de perlas que se propagan

Rubí VK- P ++
pasante a cabo los océanos de Sri Lanka, Bengala, Persia, indonesios sia,
Usos: fortalece el corazón y la voluntad, mejora
y otros cuerpos de agua en el hemisferio sur.
la digestión, la circulación, Agni fuego, y la energía; promueve
la independencia, la visión y el poder, la gema de los reyes.
La piel de Vala se convirtió en semillas de zafiro amarillo, la caída

principalmente al Himalaya. Vala de clavos dactilares se convirtieron en

Desgastado: Por lo general montado en oro y lleva en la derecha
semillas de granate Hessonita que cayeron en estanques Tus lo- de Sri
dedo anular mano. Ash: ( Manikya bhasma) Acciones:
Lanka, India y Birmania.
estimulantes,
Su bilis se convirtió en semillas de color esmeralda y cayó en las
nervina.
sierras de la actual Sudáfrica, América del Sur, Afganistán y Pakistán. Vala
Usos: tónico del corazón para el corazón débil, nervios, y
de los huesos se convirtieron en semillas de diamante. Su grito de guerra
debilidad general.
se convirtió en la semilla gema del ojo cat's-. semillas de color azul zafiro
fueron transformados de Vala de los ojos. semilla de coral se transformó de
Perla VP-K +
sus intestinos. Vala de uñas de los pies se convirtieron en semillas de color
Usos: Da el fluido corporal, nutre los tejidos y
rojo granate. Su grasa corporal se convirtió semillas de jade. semillas de
nervios, fortalece femenina sis- tema reproductivo, mejora la
cristal de cuarzo se transformaron de su semen. Vala de ion complejidad se
fertilidad, y calma las emociones. Desgastado: Por lo general
transformó en semillas bloodstone de coral.
establecido en plata y lleva en la izquierda

dedo anular mano.

Ash: ( Moti bhasma)
Acciones: Tónico, alterativo, sedante, tónico nervioso,
neutralizador de acidez.
tinturas Gem se preparan como tinturas de hierbas. Gems se
Usos: hiperacidez, úlceras, sangrado de la nariz, toser
remojan durante algún tiempo en un 50% - solución de alcohol al 100%.
ing la sangre, el hígado, el riñón, excitabilidad nerviosa, histeria,
Diamantes o zafiros (gemas duras) se empapan de una luna llena a la
tónico general para la mujer y los niños.
siguiente luna llena (un mes). Opacas piedras-perlas, coral (piedras
blandas) - se remojan durante períodos de tiempo más cortos o en
Red Coral Harmonize P V- K + en exceso Usos: Fortalece la
soluciones más débiles.
sangre del sistema, reproductivo,
da energía, calma las emociones, afrodisíaco, mejora la
A continuación se muestra una lista de las joyas, la relacionada doßhas,
capacidad de trabajo, construye y carne
y sus usos. preparaciones ayurvédica especiales existen en la que las
gemas son quemados en la ceniza. Esto elimina sus efectos nocivos, lo

que les permite ser ingeridos. Tradicionalmente, las gemas fueron

aplastados y / o quemados en pro de largo

327
 El Ayurveda Enciclopedia
músculo-especialmente para los varones; da valor. Desgastado:
Conjunto de plata y se usa en cualquiera de los anillos o el dedo índice.
Ash: ( Praval bhasma)
Acciones: Alterative, antiácidos, tónico. Usos: para la tos, asma,
inflamación de los ganglios, hiper-
acidez, la impotencia, la hemorragia de los pulmones, la
anemia, debilidad sexual.
Emerald V = P- K +
Usos: Promueve la curación, energiza la respiración, fortalece los
pulmones, aumenta la flexibilidad mental y la capacidad de adaptación
(calmar la agitación), regula el sistema nervioso, ayuda detiene el dolor
nervioso, mejora el habla y la inteligencia; cáncer, enfermedades
degenerativas.
Desgastado: VK-montado en oro; P-set en plata, se usa en el dedo
corazón o dedo meñique de cada mano. Ceniza:
(Panna bhasma)
Acciones: Nervine, alterativo, tónico.
Usos: debilidad nerviosa y general, neurasthe-
nia, tónico del corazón, asma, úlceras, enfermedades de la piel,
fiebre, infecciones, tónico de los niños.
Yellow Sapphire VPK = V- P + en exceso Usos: El mejor piedra para
la promoción de la salud, aumenta ojas;
diabetes, todos perder enfermedades, convalecencia, regula las
hormonas, la energía, la vitalidad. Desgastado: Establecer en oro, y
se usa en el dedo índice. Ceniza: Ninguno.
Diamond VP-K +
Usos: Fortalece los riñones y el sis- reproductiva
tem, mejora ojas, da belleza, el encanto de energía, mejora la
creatividad, protege la vida de las enfermedades. Desgastado: Conjunto
de oro blanco y gastado en el medio o
dedo meñique. Ash: ( Hira
bhasma)
Acciones: Tónico, nutritiva, afrodisíaco. Usos: da
fuerza, firmeza, protege la vida,
aumenta la potencia sexual y ojas; enfermedades crónicas y
emaciación (es decir, diabetes, TB), preserva la vida en
enfermedades difíciles (por ejemplo, cáncer, SIDA). ceniza Zircon (:
Sustituto Vaikrant bhasma).
Hessonite granate (Golden variedad-Gomedha) VPK =
Usos: Buena piedra de equilibrio, calma los nervios, se calma
328
mente, alivia la depresión, se recomienda para casi todo el
mundo, ya que es quita la ilusión
(maya), y las fuerzas astrales negativas que se deben a la edad
oscura en la que se cree que vivimos. Desgastado: Conjunto de oro,
se usa en el dedo medio. Ash: No se utiliza.
Ojo de gato (Chrysoberyl) VK- P +
Acciones: Nervine, estimulantes. Usos: Estimula tejas, promueve
y psíquica
percepción espiritual, trastornos mentales, piedra de videntes y
astrólogos. Desgastado: Conjunto de oro, se usa en el dedo
medio de
la mano derecha.
Ash: No se utiliza.
El cristal de cuarzo VP-K +
Acción: Similar al diamante, pero mucho más débil. Usos: Se
considera una piedra de Venus, y siendo
turbio o lechoso, una piedra de la luna también. Precauciones: Se
amplifica las emociones existentes, dejando uno abierto a las
impresiones, por lo purificar y energizar se utiliza con regularidad mantras
y
sádhaná ( meditación) es necesario. Ceniza:
El cristal de roca (Sphatika bhasma)
Acciones: Alterative, hemostático, tónico. Usos: Los trastornos
hemorrágicos, anemia, fiebre, ictericia crónica, asma, estreñimiento,
debilidad general.
Mineral y metálico bhasmas
Muchos minerales y metales bhasmas también existen y se utilizan
para una variedad de trastornos de la salud. Ellos son más potentes que
las hierbas y tienen una acción más rápida curación. bhasmas que sea
necesario obtener solamente de las farmacias más confiables. Si se
queman indebidamente uno puede desarrollar enfermedades graves. En
la actualidad, los Estados Unidos y algunos otros países no son
conscientes de las propiedades curativas no tóxicos de algunas de las bhasmas
tales como el plomo, el estaño y el mercurio.
 Sección 3: Terapéutica Capítulo 11: Color y Gema Terapias

Propiedades de las gemas y sus Nervines y hierbas armonizador: Propiedades mayor si se toman
tintura esmeralda o también con el uso de la piedra o de sus
tinturas de hierbas creciente
sustitutos.
hierbas calientes y picantes: Propiedades aumentar mediante el uso de

tintura rubí, o junto con el uso de las gemas de rubí o piedras sustitutos.
Los estimulantes y afrodisíacos: Propiedades aumentaron utilizando con
tintura de coral rojo o con el uso de la piedra.

Tónicos y hierbas rejuvenecedoras: Propiedades aumentó con zafiro

Emenagogos y tónicos reproductivos: Propiedades mayor si se
amarillo o tinturas de color topacio amarillo oa lo largo de piedras o
toman con tintura de diamante o con el uso de un diamante o
sustitutos.
sus sustitutos.

limpiadores de sangre,, hígado detox fresco, extirpar tumores:

Emolientes nutritivos y tónicos: Propiedades mayor si se toman con
Propiedades aumento tomando azul tintura zafiro o junto con el uso de
tintura de perlas o con el uso de perlas o su sustituto.
la piedra o de sus sustitutos (es decir, amatista).

329
El Ayurveda Enciclopedia

330
Sección 3: Terapéutica Capítulo 12: Influencias externas: Estilos de vida, estaciones, Ejercicio

Cuando uno se da cuenta Brahman, ¿qué

hay que darse cuenta, y que está ahí para
darse cuenta de ello?
sabiduría Upanißhadic

Capítulo 12 Influencias
externas: Estilos de vida, estaciones,
Ejercicio

prevención del alud, en términos holísticos, significa equilibrar Ojo Lavar con agua fría o tibia mejora la visión y los trastornos de los ojos,

toda la vida de uno. Por lo tanto, más allá de considerar mental y y refresca la mente (véase también el capítulo 7). Cabeza de petróleo ABHYANGA

espiri- tual de la salud física de uno, (interior), también se examinan utilizando BRAHMI aceite (VPK =) o aceite de sésamo (Vāyu), aceite de

las situaciones externas de estilo de vida y el medio ambiente por canola (Kapha) [idealmente calentado], para evitar dolores de cabeza, gris

y la caída de los pelos; mejora órganos de los sentidos, promueve el buen

sus efectos sobre la salud.
humor, y una agradable brillo. El sueño se convierte en sonido y uno se
siente más feliz. (Numerous aceite abhyañgas se discuten en el Capítulo

7.) del oído del aceite ABHYANGA Una o dos gotas de glicerina vegetal, Brahmi,
Mañana y tarde de rutina
o aceites de canola frotan en los agujeros de las orejas se cura y previene
'La limpieza es junto a la piedad', como dice el refrán. Los antiguos
Vāyu oído y enfermedades de la audición, la espalda rígida, el cuello, y la
textos ayurvédicos daban gran em- phasis en el ritual de limpieza diaria. A
mandíbula. Esto se puede hacer varias veces por semana (véase el
continuación se presentan algunas sugerencias importantes.
capítulo 7). aceite Corporal ABHYANGA unción el cuerpo con los mismos

aceites calentados utilizados para la cabeza, el cuerpo se convierte en

firme, de piel lisa, libre de Vāyu, y tolerante de esfuerzos y el ejercicio. Se
La evacuación de los intestinos y la orina se realiza mejor en la posición
sugiere especialmente para equilibrar el sentido del tacto (Vayu), como se
en cuclillas como los órganos están alineados para la liberación más fácil
explica en el capítulo 16. La adición de aceites medicinales, tales como
de los residuos ( Malas). Esta posición también ayuda a disipar el gas.

Agua (fresco) en lugar de, o se vierte en el papel higiénico, es más suave

hasta el ano. Engrasar el ano después del baño también es saludable;

que impide el secado.

El cepillado con raíces astringentes, picante y amargo (o ramitas hechas

en cepillos), dos veces al día, sin dañar las encías. El hilo dental es
Mahanarayan y daçhmúl al aceite base nutre más tejidos, y dibuja

importante y polvos de dientes a base de hierbas son también

las toxinas del cuerpo. Si la digestión se vuelve lento debido a la

beneficiosas.
aplicación de aceite, la cantidad de aceite abhyañgas y la cantidad

Raspar la raíz de la lengua con instrumentos de oro, plata, cobre, estaño o

de aceite usado se reducen.

latón. se utilizan tiras de metal en forma de U curvada o cucharas.

Un Vāyú ABHYANGA incluye los pies, la espalda baja, área de
Raspado elimina las obstrucciones en la respiración. Raspando toda la
colon, cuello, hombros y cabeza.
lengua, una larga reprimidas emociones. Raspado de la lengua también
Un Pitta ABHYANGA incluye el pecho, la zona de la espalda
se hace al despertar cada mañana. Hacer gárgaras con agua o aceite en
detrás del corazón y la cabeza.
la mañana después de ING modo de cepillo y el raspado, mejora la voz, la
Kapha ABHYANGA cubre el abdomen, el pecho del menor, la
mandíbula, aumenta el deleite de uno en el comer; sino que también evita
garganta y los senos paranasales. Pie ABHYANGA quita tosquedad,
la garganta seca, labios agrietados, y la pérdida de los dientes (véase
rigidez,
también el capítulo 19).

331
 El Ayurveda Enciclopedia

rugosidad, fatiga, entumecimiento, la ciática, la vena y la constricción de Tomando en la luz del sol en el invierno es más difícil porque es más
ligamentos, grietas; sino que también mejora la visión y el sueño. Dado frío y hay menos luz solar. Durante el verano, la luz del sol es el

que todos los órganos del cuerpo tienen nervios que se extienden a los mejor en la mañana temprano o tarde en la noche, no en el intenso

pies, todo el cuerpo se ejerce a través del pie ABHYANGA. abhyañgas calor entre las 11:00

marma Petróleo abyañgas se describe en el capítulo 7 producen efectos am y 2:00 pm, cuando el sol está en su cenit y sus rayos son más
fuertes. La luz solar es la única fuente de vitamina D 4 y D 5.
positivos que curan y mantienen a las personas equilibradas. Pesadez,

picor, la suciedad, la anorexia, el sudor y el olor se eliminan.

Encontrar un medio de vida que no es contradictorio con la propia

dharma ( talento dado por Dios). Sé cívico y el cuidado del cuerpo: por
lo tanto, la felicidad es provocado. Lávese las manos antes y después
Baño (o ducha) es la purificación, un afrodisíaco, promueve la vida,
de las comidas: la limpieza es la piedad. Practicando sádhaná ( la
elimina la fatiga, sudor y la suciedad; rejuvenece, promueve ojas. pies
meditación) de acuerdo con las instrucciones de la propia Guru ( maestro
de limpieza y orificios de excreción diaria promueve la inteligencia,
espiritual). el uso diario de tabaco Vāyú, Kapha y Vāyú / Kapha doßhas
la pureza, la longevidad, destruye lo desfavorable y la suciedad.
Aceite aplicada a la piel nutre las capas de tejido y dibuja toxinas a
la piel. después de bañarse ABHYANGA
(Véase el capítulo 7).

elimina estas toxinas, mantener la piel limpia y sana.

dieta de temporada
ropa limpia mejorar la propia, la fama y el tiempo de vida encanto.
los hábitos alimenticios de uno se recomienda deben depen- derá
Eliminan inauspiciosidad y dan placer, por lo que es agradable para
principalmente en la propia doßha, con una consideración secundaria con-
estar cerca de otras personas. aceites de aroma terapia, incienso,
de la temporada. Ayurveda discierne seis hijos Sea- en un año. los Aßhóáñga
jabón perfumado, flores y promover la longevidad, el encanto, la
H ^ idayam también períodos de transición ciones hombres-entre estas
alimentación, la fuerza. También mejoran modales agradables y
estaciones. Dependiendo de la ubicación geográfica del país y uno vive en
destruyen lo desfavorable (véase el capítulo 8). hojas de betel
las experiencias de temporada pueden variar.
masticadas con ciertas frutas y cardamomo ayuda en la claridad y
mantener la boca fresca.
Las tres primeras temporadas se consideran debilitamiento porque el
sol le quita su fuerza durante el solsticio del Norte. El sol y el viento crean
Terapia de gema, colores y adornos de promover la riqueza, la buena
una COOL-ing, secado, y la influencia de calefacción mediante la
fortuna, la longevidad, la prosperidad, la felicidad, el encanto, ojas, y
eliminación de las cualidades (crianza) fresco de la tierra, mientras que el
destruir calamidades potenciales en la propia vida (véase el Capítulo 11).
ter de bits, astringentes y picantes cualidades se desarrollan. Por lo
tanto, los gustos (cualidades de los elementos) de la nitidez, sequedad, y
Cortar el cabello, las uñas, la barba / bigote es nutritiva, promoviendo la
el calor (Pitta o Agni) ganar predominancia durante esta parte del año. Es
vida; embellece y limpia.
el sol que quema el soma ( néctar espiritual) que debilita la gente. Los
Un paraguas alivia calamidades naturales, proporciona fuerza,
gustos de amargo, astringente y picante están agotando en la naturaleza,
protección y guarda el uno contra el sol, el viento, el polvo y las
por lo que se aconseja comer alimentos que tienen, y los sabores salado
lluvias.
agridulce para contrarrestar la fect EF- ozono.
Llevar un palo da soporte, la fuerza, y la longevidad. Protege contra los
enemigos y destruye temores. El 04 a.m. práòa ( aire fuerza vital) se dice
que es más pura en este momento del día. Por lo tanto, es bueno para
dar un paseo y para sádhaná ( meditación).

Sunrise es un buen momento para tener los ojos en la dirección de los

primeros rayos de sol (aunque no mirar directamente al sol). Este

ejercicio mejora la visión de uno y vitalidad.

La luz del sol es importante recibir todos los días, si es posible.

332
Sección 3: Terapéutica Capítulo 12: Influencias externas: Estilos de vida, estaciones, Ejercicio

hijo, las expresiones físicas de amor entre las parejas casadas es

loo C- D )
(Ywe ä £ ihArih di M
- nna J- di M
- M HCRA
saludable, según el Ayurveda. la casa de uno se ha de mantener

S (GnirpV )
tnasa di M
- HCRA-
M di M
- batata caliente; borradores deben ser evitados.

S (Remmu )
ä í G rAMH di M
- batata
- - J ylu
di M
Fresco rocio (finales de invierno - seguir un programa similar al de

R (YniaV A)
H ä ra di M
- ylu J- di M
- S .
TPE invierno, sólo que más intensamente) / La casa tiene que ser a prueba de

viento y se calienta con creces. Los alimentos dulces, agrios, salados y se

A (Nmutu )
£ tarah di M
- S .
TPE - di M
- N .
vo
comen, mientras que los alimentos y bebidas picantes, amargos,

astringentes, luz, frío, y Vāyú vez mayores se evitan. Kapha se acumula

retni (W H )
atname di M
- N .
vo - di M
- na .J
en esta temporada debido a la humedad y el frío del viento, las nubes y la
[fechas de temporada pueden variar según el país y la región geográfica. Mientras lluvia. Este es el tiempo que Pitta es equilibrada. Este es el inicio del
que la temporada de lluvias no puede ser, literalmente, experimentó en algunos
solsticio del Norte, cuyos vientos comienzan a agotar la fuerza humana.
países como los EE.UU., puede haber más sutiles rayos solares y las influencias
gravitacionales que aún serán aplicables. Por lo tanto, algunos médicos encuentran
las seis temporadas aplicables incluso en países fuera de la India.]

El resorte es cuando el Kapha acumulado de las dos temporadas

En el gráfico por encima de las tres últimas estaciones son
considera- da un tiempo de fuerza-dar. La luna se vuelve más poderoso,
haciendo que el sol para transferir su fuerza a la órbita lunar. El calor se
alivia con los elementos húmedo y fresco. En este solsticio meridional,
donde predomina la luna, el elemento amargo es el ing lluviosa activa
Du- Varßhá temporada; sal prevalece en el otoño y el elemento dulce
crece en invierno. Estos gustos tonifican gradualmente, o dan fuerza a
los seres humanos. Durante
Varßhá-He-manta ( Lluvias durante el invierno) los vientos mueren
abajo y frescos rayos de la luna producir soma, o néctar, que nutre las
energías espirituales de las personas (y animales y la naturaleza). En
estas estaciones, se recomienda comer alimentos de gent picante,
amargo, y tiene un sabor astrin- para contrarrestar los gustos
predominantes debido a los efectos ambientales. Tradicional pancha
karma No se indica en este momento, pero Keralíya pancha karma es
muy útil, especialmente para Vāyú
(doßhas ver gráfico-página 40)
Invierno (temporada Vāyú) se evita Vāyú mayor, alimentos ligeros, viento,
bebidas frías, y come más comidas al vapor y vestidos con gusto. El fuego
anteriores comienza a fundir o licuar (es decir, se convierte en Kapha
excessed), debido al calentamiento gradual del sol. Esto crea muchas
enfermedades Kapha. Por lo tanto, las medidas evacuativa como
emesis se utilizan y sabores picantes son eatern, mientras que pesado,
agrio, grasas, dieta y dulce, y se evitan las siestas del día, ya que
aumentan Kapha. El ejercicio, masaje de aceite, la aromaterapia,
fumando hierbas, hacer gárgaras, ojo-lavado y el baño de agua caliente
están sugeridas. pasta de sándalo se aplica al cuerpo, y más cebada
(Pitta- y Kapha reductoras) y trigo productos (Vāyu y Pitta) se comen.
La primavera es la temporada para amour (pero las relaciones físicas
son contraindicar y reservado para la temporada de invierno).
El verano es una temporada caliente y seca (Kapha es izada normal- y
Vāyú se acumula debido al efecto drating seco o dehy- del calor). Por lo
tanto, se come más vegetales crudos y ligeramente al vapor, las
bebidas frescas jugos, tiene cosas más dulces, ghi, la leche y el arroz.
Agrio,

digestivo es mucho más alta durante esta temporada, por lo que los
alimentos más pesados ​más fácil de digerir. Si cantidades inadecuadas de

alimentos se comen, el Agni fuego quemará el plasma del cuerpo

(Rasa), viciando Vāyú. caña de azúcar, arroz, aceites, wa- ter caliente, y
los productos lácteos promueven la longevidad, cuando se toma durante

esta temporada. La miel cruda, agrio, salado y gustos también se

sugieren. También se sugieren Aceite de masaje y el calor (es decir,

sauna, baño de vapor, etc.). Durante este mar-

333
 El Ayurveda Enciclopedia

y se toman los alimentos grasos para apaciguar Vāyú. También se toma

salado, picante y se evitan los alimentos calientes. Se suge- se trigo, arroz, aceites, sopas, se enfrió tés, aceite de masaje, aromaterapia,

congestionadas que haya poco o ningún ejercicio en este momento. Uno baños, luz ropa limpia Vāyú reductoras. Se utiliza un humidificador, si es

toma siestas en una habitación fresca durante el día y duerme en una necesario. pancha karma, terapias de purificación (véase el capítulo 7) son

habitación bien ventilada o en el techo (enfriado por los rayos de la luna) sugerí también (emesis, purgación, enemas, y la terapia de aceite

por la noche. pasta de sándalo también se sugiere para el cuerpo. Perlas medicinal nasal). Se recomiendan las sopas de granos de uva, vinos

y otras gemas de refrigeración se sugieren (en función de las indicaciones medicinales o alimentos fermentados.

astrológicas). Ventiladores, agua fría, pasar tiempo en los bosques, y AB-

tinción de la relación sexual se sugieren.

El otoño agrava pitta de la temporada de lluvias se agrava como

teewseromtae
, Ruos
, consecuencia de la repentina calidez de los rayos del sol. (En Estados
di M
- na
J . - - J ylu
di M
setsatytlasdna
Unidos, el equivalente es quizás la India verano- la transición entre el
verano y el otoño.) Por lo tanto, se sugiere terapia de reducción de Pitta.
tnegnuperomtae
, medicado
di M
- ylu J- di M
- na
J . rettib
, tnegnirtsadna
ghi ( mantequilla clarificada con hierbas Pitta reductoras), agua, amargo,
setsat astringente y de sabor dulce alimentos, fácilmente digeribles alimentos se
deben comer, dejando espacio en el estómago (es decir, no comen hasta
saciarse). También se recomienda la terapia de purgación. indicciones
estilo de vida incluyen sentado fuera de la casa (en los porches o
La lluviosa Agni fuego, ya debilitado por la sequedad producida balcones) en las noches, el uso de aceite de sándalo o en polvo, agua
por el verano, se redujo aún más en época de lluvias. Durante potable o perla que usa las perlas, y bañarse luz de la luna. Es
esta temporada, las nubes están llenas de agua; es frío, viento, y aconsejable evitar la nieve, la ingestión de sustancias alcalinas, las
en algunos lugares, con nieve. Estas condiciones continúan comidas pesadas, alimentos ácidos, el exceso de grasa o calientes,
agravando los tres doßhas. El agua se vuelve fangoso de la alimentos grasos, la exposición al sol, alcohol o cigarrillos, siestas durante
escorrentía causada por la lluvia, la tierra caliente crea acidez del el día, y la brisa del este.
agua, mientras que el Agni fuego digestivo, como ya se mencionó,
se vuelve aún más débil. Pitta comienza a acumularse debido a la
digestión debilitado y aumento de la acidez en el agua
En general, las personas deben tener un poco de cada uno de los seis
atmosférica. Vāyu, que había empezado a acumularse en el calor
sabores (es decir, dulce, agrio, salado, picante, amargo, astringente) cada
del verano seco o deshidratante, se agrava debido a la digestión
día. Sin embargo, durante cada mes en el que cualquiera de los gustos
débil, condiciones atmosféricas ácidas, y la emisión de gas de la
predominantes son el medio ambiente, se debe reducir o evitar que el
tierra. Kapha también se vuelve viciado debido a la acidez del
gusto de mantener el equilibrio. Desde ese sabor ya está excessed, el
agua.
consumo de alimentos de sabor que sólo causará más desequilibrio. Por
lo que cada persona debe determinar lo que constituye una cantidad
considerable de cada sabor.
Por lo tanto, en esta temporada de los tres doßhas iniciar vitiat- Ing

unos a otros, causando muchas enfermedades de los tres

doßhas. Este es un momento preocupante para la mente y el cuerpo, y
todo el doßhas debe ser monitoreado muy cuidadosamente. Es la
temporada de transición desde el solsticio del norte (ozono), al sur de

solsticio (fortalecimiento). Dependiendo de las condiciones meteorológicas

de día en día, uno tiene que ajustar su dieta y estilo de vida. En general,
se evita bebidas frías, las siestas del día, rocío, agua de río, el ejercicio, el

sol y el coito. Los alimentos y bebidas son mezclados con miel. En

ventoso, fresco, y los días de lluvia agrio, salado,

334
Sección 3: Terapéutica Capítulo 12: Influencias externas: Estilos de vida, estaciones, Ejercicio

atletas semiprofesionales, y los que están en un programa para

A o ah
D I thgil S esaercn ecude
R A o ah
D aumentar su resistencia, tendrán que sudar y sentir cierta fatiga.
Estas directrices siempre deben tenerse en cuenta y adaptarse

di M
- batata
- di M
- ylu J- según sea necesario.
á Vuy
- J ylu
di M di M
- Tsugu
Un

Vāyú Doßhas: Aunque prefieren emocionantes tividades rápidos, ac- que

di M
- ylu J- di M
- S .
TPE - aumenten aún más su elemento aire, lo hacen mejor con más ejercicio
P Atti
di M
- S .
TPE di M
- N .
vo
lento, de puesta a tierra. Ac- tivos deportes incluyen caminar (el mejor
ejercicio), jump- ing en un trampolín, natación, baile, y el esquí a campo
di M
- TPE.
S - di M
- D .
ce -
K AHPA traviesa. Para evitar que se sequen, lo mejor es que es Vāyú doßhas aceite
di M
- N .
vo di M
- na
J .
de sus cuerpos como un calentamiento. Yoga o estiramiento también se
aconseja antes y después del ejercicio. Beber Vāyú reductores de té antes
de hacer ejercicio al mismo tiempo evitará la deshidratación. Vāyú doßhas tienden
a tener problemas en las articulaciones artríticas y, por lo aceite de
Los períodos de transición son los siete días al final y comienzo de
masaje, estiramiento y de que ni el estrés ni tienen un alto impacto en las
cada temporada. Ayurveda aconseja suspender lentamente los
articulaciones son útiles. La variación de ejercicios (cross-forma- ción)
alimentos y el estilo de vida de la temporada anterior, y adoptando
ayuda a mantener la mente Vāyú satisfecho. Posteriormente, comer un
gradualmente los sugeridos para la próxima temporada. Se dice
bocadillo restaurará la energía. Yoga o se sugiere estiramiento para
que las enfermedades son creados por acabar de repente un
eliminar la rigidez. Cinco minutos en un baño de vapor o bañera caliente
hábito, y tan pronto comienza otra. ( Aßhóáñga H ^ idayam- Sutra. Ch.
ayuda a relajar y ofrecer húmedo, calor penetrante (pero siempre
3. versos 58-591 / 2).
mantener la cabeza fuera del calor véase el capítulo 7 de Pancha Karma).

Ejercicio (Vyayama)
Otra rutina de estilo de vida importante es el ejercicio. Se trata de
una terapia de curación muy importante para un estado de equilibrio de la
A o ah
D E tse B sesicrex
salud. tonos de ejercicio y los saldos de los siete tejidos ( dhatus) y
canales ( srotas), mejora la circulación sanguínea, la fuerza muscular y el
(gniklaw
Esicrexetsebeht ),
tono, peso trol con-, y los sistemas respiratorio y digestivo. Thermore
á Vuy gninilopmart
, gnimmiws
, gnicnad
,
Fur-, se crea un estado de armonía de la mente. Hay tres niveles de
ssorc
- gniiksyrtnuoc
.
ejercicio: pasiva (por ejemplo, masaje), activo (por ejemplo, caminar,
esquí), y (por ejemplo, el yoga, el Tai Chi) de equilibrio de energía. Sin (gniklaw
Esicrexetseb ), nwod
- llih
embargo, para evitar el ejercicio insuficiente o excesiva, Ayurveda P Atti gniiks
, stropsretaw
, stropsmaet
,

subraya un enfoque individual a ejercer para cada doßha.

gnikih

(gniklaw
RTPHE - ),
slaemretfayllaicepse
K AHPA (stropsevitca
e . sol
. ),
llabteksab gniggoj
,
En la década de 1980 hubo un dicho popular, “sin dolor no hay stropsretaw
ganancia.” Sin embargo, esto sólo es cierto para Kapha doßhas.

Para Vāyú y Pitta constituciones, se suele decir, “Sin dolor no hay dolor”.
Es decir, el ejercicio hasta que uno empieza a sudar, y luego se detiene.

El exceso de ejercicio le hará daño y de- Vāyú hidrato doßhas, y se

recalentará Pitta doßhas.
Pita Doßhas: Tener un cuerpo fuerte y atlético. Les encanta un reto y la
Por otro lado, las personas Kapha necesitan una rutina muy activo y se
competencia, pero necesitan mantener un sentido de diversión durante
recomienda encarecidamente a ejercer un poco más allá del punto de
su entrenamiento. Los deportes de equipo frenar su tendencia a la
fatiga. Esto mejora Ness mentales en estar alerta, la digestión y el control
agresión y excesivamente intensa competitividad y desarrollar su
del peso. profesional y
organización y

335
 El Ayurveda Enciclopedia

habilidades de liderazgo. masaje de aceite y yoga o se aconseja el durante el ejercicio para fortalecer los pulmones y el sistema digestivo; Sin
estiramiento antes de un entrenamiento. Después de hacer ejercicio, yoga embargo, si hay respiratorio, digestivo, o trastornos inflamatorios, no se
y la relajación son importantes. Una taza de té de hierbas enfriado nos recomienda un entrenamiento.
ayuda a enfriar. Disfrutando de un baño de vapor durante 5 a 10 minutos

es una buena manera de relajarse (manteniendo la cabeza fuera del calor

véase el capítulo 7). Hierbas

Mientras que muchas personas toman vitaminas para mejorar el

Kapha Doßhas: Tender a la inactividad, pero que necesitan para ejercer el rendimiento deportivo, Ayurveda sugiere que pueden ser difíciles de

máximo. Tienen la constitución más fuerte y requieren de un digerir y absorber. Hierbas ofrecen una forma más fundamental de la

entrenamiento fuerte, ejerciendo un poco más allá del punto de fatiga. nutrición en su forma integral y sinérgicos, que la madre naturaleza

Esto mejora su digestión, circulación, sistema linfático, controla el peso y creado- a diferencia de las vitaminas, lo que puede causar un potencial

la celulitis, y desarrolla el estado de alerta mental. Tener un perro como de desequilibrio. Además, las hierbas son fáciles de digerir, asimilar y

animal de compañía se aprovecha de su naturaleza dedicado a conseguir trabajar con rapidez. Es útil para la Vāyu

Kapha doßhas arriba y hacia fuera en un paseo. Correr es excelente para

la persona Kapha (pero no para Vāyú y Pitta doßhas). También hacen bien doßha atleta para beber un poco de té o zumo de frutas a base de hierbas

en una clase de ejercicio estructurado. antes y después de hacer ejercicio para prevenir la deshidratación.

La tabla a continuación enumera las hierbas que los atletas son

ADVERTIDO a tomar entre las sesiones de ejercicio. Se pueden tomar
internamente y externamente aplicados en forma de pastas.
Por lo general, se aconseja a las personas a respirar de manera uniforme

H bre B strop Stifene

¤A ahdnagawh seussitdnaselcsumsdli
Ub , enummidnadnimehtsneht
gnerts
V- P+ K+ Ni noitartnecnocdnanoita
dnimsevorpmi; smetsysnidroocydob / ;
ssecxe gniyargdnanoitsuahxes
retnuoc

cinotniarbtsebeht
Yromemsevorpmi; , noitartnecnoc
,

mh í Tanevujer sevrendnasllecniarbse;
noitatidemdnaecnegill TnIe ,
R b a=
KPV arriba; metsysenummidnaslaner daeht dnaniksdoolbehtseifir
revil
. W htiwdesuneh
de- IIT ert ssecorpgnigaehtsesrev

¤ A R PC h
navyh csevorpmi
yromemdnanoitartnecno
itnana; - tnadixo EROM;
KpV= C nimativ segnaronaht

C yerfmo
htworgeussitsetomorp
, sniarpsslaeh
, sdnuow
, serutcarfdna
PV- K+

- oeso
F selcsumsnehtgnerts
, snodnet
, stnemagil
, senobdna sdliuber;
+
PV- K seussit
, revilsnehtgnerts
, syendik
, metsyssuovrenehtdna

HA
N ó hMäAij senobnekorbdnaseussit degamadslaeh setalugerdnasesnaelc;
PK- V+ * * revil
, neelps
, yendikdna reifirupdoolbtsebeht;

ciremru
T stnemagilsehcterts
, sniartsslaeh
, sniarps
, sesiurbdna foeno;
KpV= stnadixoitnatsebeht
. ​1 EKA T esicrexeerofebruoh

336
Sección 3: Terapéutica Capítulo 13: La psicología ayurvédica, Ética, y el asesoramiento espiritual
En todas las actividades de la vida, uno debe adoptar
el curso medio; evitar los extremos.
Aßhóáñga H ^ idayam: Su. Ch. 2; ver. 30
capítulo 13
Psicología ayurvédica, Ética y
asesoramiento espiritual
uando la lectura de los textos ayurvédicos originales (es
decir, Charak samhita, Sußhrut samhita, Aßhóháñga H ^ idayam), se
ve que el Ayurveda es verdaderamente una completa o integral, la
ciencia. En estos escritos antiguos, conocimientos sobre la ciencia de
la mente y el cuerpo fueron vistos como interdependientes, y se
estableció un sistema completo de curación psicológica.
En el capítulo 12, discutimos el papel de la ronment bientes como
uno de varios factores en la creación de desequilibrios. Esto también
incluye el medio ambiente psicoló- gico mental o externa. En términos
prácticos, cuando una persona no puede encontrar ningún causas
internas o físicas para una enfermedad, Ayurveda sugiere buscar a
otros factores (físicos y mentales): por ejemplo, el estilo de vida juega
un papel vital en una vida equilibrada o saludable. Los cambios
ambientales pueden equilibrar una persona tanto como hierbas, aromas,
u otros factores. Ayurveda hace hincapié en la restauración natural y el
desarrollo de la armonía y la salud, en los Ings hogar y circundante. Se
aconseja a las personas a hacer lo siguiente:
√ Tome en impresiones positivas.
√ Liberar las emociones negativas (es decir, no suprimirlos).
√ Mantener y desarrollar la autoestima positiva y la autoestima.
√ Recuerde que el objetivo de la vida es Dios Divina
Casa:
√ Asegurar un entorno de belleza y armonía.
√ Obtener el descanso y la felicidad.
√ Use bombillas de luz de espectro completo en el invierno si sufren
de depresión.
337
√ Haga su vivienda, o al menos una parte de ella, en un
templo de sanación sagrada.
√ Preparar un altar con fotos de santos, sabios, los lazos Dei-, objetos
sagrados, tallas, piedras preciosas, yantras, incienso, flores, cintas, y
similares (de acuerdo a su fe). Cuando se utiliza este espacio sólo para
la meditación y el canto, que crecerá en la energía de la paz espiritual.
Naturaleza:
√ paseos diarios renovar, revitalizar y refrescar.
√ Realizar caminatas y paseos por la naturaleza; ir de camping.
√ océanos que visitan, arroyos, cascadas y otros cuerpos de agua
natu- ral.
√ Visita jardines públicos, o cultivar y plantar su propio jardín (con
cascada y un estanque si es posible).
√ Obtener solar adecuada y aire fresco todos los días.
Doßhas y Medio Ambiente
Vayú.- ganancias descanso, la relajación, la estabilidad, la paz y la
seguridad del medio ambiente.
Pitta: Necesita descanso, la recreación, la diversión, la belleza,
el afecto y deleite.
Kapha: necesidades de ejercicio, el trabajo, el estímulo, la
motivación, el esfuerzo.
Amor y las emociones
Conciencia, o mokßha. Cuando una persona quede centrado dentro de
sí mismos, hay una sensación de que la madre naturaleza le
proporcionará todos de una de las necesidades esenciales, alimentos,
refugio, la paz, la alegría, la gracia, y la Divinidad. Esta fe en ella va en
constante crecimiento. La fe emana de dentro del individuo, se
experimenta de forma automática,
 El Ayurveda Enciclopedia

y es compartida con otros.
La fe o el amor Divino pueden cultivarse a través
sádhaná ( meditación), dieta adecuada, aromas, música, masajes, yoga, y
otras terapias. Estos métodos espirituales y curativas permiten a las
personas a participar activamente control positivo de sus vidas, limpiar
sus emociones, y extienden su Divinidad interior. Estas modalidades
ayudan a personas de diferente doßhas de manera específica:
pacífica a través sádhaná y otros ticas ticas ayurvédica. Una cometa de
gran volar llegará fácilmente a mano cuando la cuerda se enrolla
alrededor del palo. Así también, la perturbada mente está bajo control a
través de repeticiones repetidas (es decir, revoluciones) de la mantra.
Practicando sádhaná fuerzas diarias a la mente a trabajar sin

descanso, moviéndose arriba y abajo de la sußhumòá ( el tubo espiritual

en la columna vertebral) hasta que los neumáticos de la mente y los

Vāyú: Comunicados de miedo y ansiedad, y desarrolla la
pensamientos abandonan por su propia voluntad. Entonces, la mente se
paz, fe y coraje.
convierte automáticamente en silencio.
Pitta: libera la ira, el resentimiento, la impaciencia, y desarrolla
el amor, la compasión y el perdón. Kapha: Estrenos codicia, el
A medida que uno empieza a sentir y ver esta creciente divinidad
apego, el apego, letargo, y desarrolla la claridad y el
interior se extiende a los demás y el mundo exterior, su sentido de
desprendimiento de estas emociones.
autoestima se fortalece. Por lo tanto, se aconseja a las personas a darse

cuenta y liberar las actitudes y deseos (por ejemplo, “Preferiría estar

enferma que hacer frente a este problema, que soy tonto y sin valor, Nada

bueno pasa a mí.”) Negativos

El desarrollo de autoestima
Poner la mirada, "¿Quién soy?", uno empieza a sentir la gracia
En el libro Yoga Vani; Instrucciones para el logro de Siddha Yoga,
divina interior, liberando así al instante los pensamientos negativos, de
védica Se ofrece asesoramiento para el desarrollo de la propia
creación propia o aceptado de los demás. Al no limitar a uno mismo, uno
autoestima. Se aconseja a las personas a probar lo siguiente:
es capaz de aceptar sus errores como un desafío para alterar la
situación, y crecer. cada mentales doßha tiene un ejercicio específico o
la verdad de prueba en la piedra de toque de su propio corazón.
enfoque para lograr el equilibrio:
Tenga en cuenta que la duda puede venir incluso disfrazado de un
amigo, lo que socava los deseos y esfuerzos para la salud y la
realización de uno.
Vayú.- tiene que renunciar a la propia idea negativa que son
Darse cuenta de que la duda es como un fantasma tratar de asustar
débiles, asustado, aislado, agitado o perturbado.
a uno de su sádhaná y la vida espiritual.
Pitta: tiene que reducir la necesidad de overachieve y tomar el poder
(que hace que la persona se vea dominante y los demás se vea peor).
Esta védica consejos proporciona métodos para superar las dudas.
Una persona aprende lo que es verdad a través de un triple proceso:
Kapha: tiene que practicar la expiación y renunciar a la idea de que
ellos se definen por lo que poseen, su familia, la cultura, o el trabajo.
1) Lo que se lee en las escrituras.
Tienen que recurrir una falsa sensación de satisfacción.
2) ¿Qué es una Gurú o maestro les dice.
3) Lo que se experimenta por sí mismos.

Sólo cuando las tres situaciones se juntan uno tiene cierto

conocimiento. Por lo que uno siempre se asegura que experimentan
Mundos interior y exterior
cosas por sí mismos antes de creer que nadie ni nada (es decir, no
Como uno libera las ideas negativas que tienen sobre sí mismos y su
sigue ciegamente).
vida, se encuentran con que el mundo exterior refleja cómo se sienten en
su interior. La gente, los animales y la naturaleza son todos parte de la
Tener fe en la propia Gurú o y sus instrucciones de meditación.
misma red de la vida; toque una superficie de la tela y la tela entera se ve

afectada. Para ayudarse a sí mismo, hay que ayudar a los demás. Como
la realización de
La mente duda o baja autoestima se convierte
la interconexión o

338
Sección 3: Terapéutica Capítulo 13: La psicología ayurvédica, Ética, y el asesoramiento espiritual

no acotación de la propia divinidad interior crece, la vista de la Ayurveda y Orientación

separación entre el mundo interior y exterior disminuye. Uno empieza
Los antiguos textos ayurvédicos estaban repletos de información
a ver que todos y todo es una parte de la misma esencia divina. Por el
sobre cómo vivir una vida sana y equilibrada:
contrario, cuando las cosas se ven como algo separado del Ser, uno
√ consideraciones de estilo de vida basado en la constitución
anhela lo que se cree que es otro que el Sí mismo. Este anhelo causa
física.
dolor o sufrimiento. Sin embargo, como la Auto-Realización crece y
√ consideraciones de estilo de vida basado en la constitución
uno comienza a ver todas las cosas (es decir, ellos mismos y otros)
mental o emocional.
como parte de la misma esencia divina, entonces el anhelo, el dolor y
√ percepciones psicológicas discuten personal, espiritual,
el sufrimiento disminuir. Uno empieza a sentirse contenido porque
carrera, relación, y las cuestiones ambientales.
nada está separado de ellos mismos. Además, como el mismo y los
demás son vistos como divina, entonces los sentimientos de la
√ Mantenimiento, prevención y longevidad.
Divinidad (es decir, la gracia eterna y la felicidad) sustituyen a las
emociones y pensamientos negativos antes se sentían.
Charak samhita dice que el practicante que tiene incluso un
conocimiento básico de Ayurveda y prácticas fuera del amor y el
cuidado de los demás será un practicante mejor que uno que sabe
todo sobre el tema, sin embargo, está más preocupado por la
Otra forma importante el desarrollo de esta experiencia sagrada
fama y la fortuna. En resumen, para ser completamente eficaz, la
es siguiendo uno de dharma ( uno de camino de vida o propósito;
esencia del profesional debe ser capaz de tocar el alma del
utilizando uno de los talentos innatos o dados por Dios). Trabajando
cliente.
en una carrera que se ama es otra definición de seguir el propio dharma.
Cuando las personas que trabajan en algo que les gusta, deja de
sentirse como un trabajo. Cuando uno utiliza su talento dado por Dios,
se crea una conexión más fuerte entre ellos y el Divino. Las personas
Practicante de Cambio / Cliente
que sienten que están haciendo algo significativo y útil; la vida se
Los textos ayurvédicos originales establecen claramente que el
siente más útil.
asesoramiento implica tacto, diplomacia, y la positividad por parte del
practicante. Respeto por el cliente es lo más importante. El calor, la
Uno de los siguientes dharma no sólo es edificante para el individuo,
preocupación, y con cuidado escuchar al cliente es mejor que tener
pero por definición, también es beneficioso para los demás. Así, cada doßha
exceso de conocimientos y habilidades mientras se mantiene una actitud
comienza a encontrar una visión social más positiva.
impersonal o indiferente. (Por el contrario, estas antiguas escrituras
aconsejan que el cliente también sea respetuoso con el médico.)
Vāyú: La idea de que el mundo es un duro, insolidaria,
choque, caótica, y no ajustables se invierte.

Se aconseja a los practicantes de no llegar a ser demasiado

Pitta: Su idea de que el mundo es un lugar para ganar
íntimo con los clientes (es decir, deben mantener una relación
poder y reconocimiento se cambia a una visión más armónico
profesional), o clientes más puede empezar a ver al médico como un
e integral.
amigo. Entonces, el consejo es seguido sólo casualmente. Existe una
Kapha: Un sentido de la codicia y su necesidad de seguridad
fina línea entre ser sensibles y ser casual o íntimo. El respeto a la
externa, el apego, y la acumulación de cosas materiales se invierte.
Divinidad dentro de los clientes se insta, ya que les permite escuchar
su propia intuición y llegar a sus propias decisiones. A medida que los
clientes reconocen el valor y la capacidad de su intuición, se
encuentran con un aumento de su propia valía. Por lo tanto, es
importante que los clientes a comprender el alcance y el potencial que

339
 El Ayurveda Enciclopedia
Ayurveda ofrece. De esta manera, los clientes tienen más fe en el
proceso y pueden seguir más fácilmente el camino ayurvédica. Los
clientes también deben sentirse será respetada su vida personal y
espiritual, sabiendo que las consultas serán confidenciales.
Personalidades Doßha
los Charak samhita señala que cada uno doßha tiene una personalidad
diferente; Por lo tanto, cada doßha requiere un enfoque de comportamiento
único.
Vayú.- Son más temible, y aparecen nerviosa, trastorno, o
distraído. Estas doßhas pueden sentirse vacilante, inseguro, inquieto,
sin resolver, o dudas sobre sí mismos o la terapia. Por el contrario,
pueden ser demasiado entusiasta y emocionado, esperando
demasiado sin motivación detrás de él. Tienden a ser conectado a
tierra y difícil de tratar (es decir, tienen que tener una experiencia 'en
un' cuerpo). Estas personas pueden sentir negativo y preocupado por
ellos mismos y su condición, imaginando cosas son peores de lo que
realmente son (es decir, la hipocondría).
Terapia: El practicante intenta llegar a ser más realista
acerca de su situación y cómo corregirlo; que necesitan para
llevarlos a la tierra. Necesitan ser tratados con delicadeza,
como las flores. Vāyú
doßhas responsablemente iniciar sus programas, y luego comience a
aflojar después de un tiempo.
Pita: Ellos piensan que saben lo que son y lo que están
haciendo. Probablemente, ellos le dirán el practicante lo que
deben hacer para ellos. Estas personas van a analizarse a sí
mismos y tratar de hacerse cargo de la consulta. Ellos pueden
tener una naturaleza crítica, agresiva o pendencieros, solicitando
credenciales o cuestionar la fiabilidad de la misma Ayurveda.
Porque disfrutan estado de la autoridad y la jerarquía, el
practicante debe responder de manera sencilla y objetiva. Esta doßhade hacerlos responder y trabajar en ser saludable. Esta doßha requiere
puede esperar que el practicante para curarlos. Pueden juzgar
cualificación del profesional o desea el médico les diga cómo van
a ser curadas. Sin embargo, el practicante se aconseja no ser
340
arrastrado a esos juegos de roles. En breve, los más practicantes tratan
de justificarse a sí mismos, más el doßha Pitta va a dudar de ellos. Si el
cliente no está contento con las credenciales, entonces es igual de
bien; porque con el marco de este cliente de la mente, la terapia no
podría funcionar.
Terapia: En primer lugar, se advierte al practicante de ser objetivo y
racional, discutiendo la naturaleza crítica del individuo para que puedan
aprender a entenderlo como una causa de sus desequilibrios. Este
proceso de despertar las habilidades de uno para discriminar permite al
cliente controlar sus vidas en contraposición a su tratando de controlar
la vida; que pueden cambiar de tener una naturaleza crítica a una
disposición discriminatoria. Pita doßhas
necesitan ser tratados de una manera amistosa. Estas constituciones son
enfriados (equilibrada), las circunstancias y por el comportamiento
agradables tranquilas. Sólo entonces se sienten el practicante está de su
lado. Esta doßha necesita sentir que se ven en una luz autorizada. cuando
Pitta
doßhas entienden lo que está implicado en la curación responsable de
sí misma, que son muy buenos en la aplicación y después de los
tratamientos. Sin embargo, deben ser advertidos de no llegar a ser
fanáticos en la aplicación de la terapia; para evitar el desgaste, el
practicante debe instar a la moderación. Si la terapia no va bien, sin
embargo, son aptos para la ira y crítica. Es mejor que los practicantes
no prometer demasiado y que muestran que la curación es la
responsabilidad del cliente.
Kapha: Estas personas necesitan ser motivados, estimulado, o
impactado en conseguir bien. Ellos son a menudo letárgico, lento para
actuar, o perezoso; y les resulta difícil de poner en práctica las cosas. Si
se deja a sí mismos que permanecerán inertes. No necesitan la
comodidad; si bien, pueden buscarlo. El sentimentalismo es una causa de
sus desequilibrios de la salud.
Terapia: Kapha doßhas no requieren mucha explicación; que
necesitan un impulso adicional una. Tienen que ser advertido con el fin
tiempo y paciencia para poner en práctica la información. Ellos son
más sensibles al amor y el cuidado personal, junto con una insistencia
y firmeza con respecto a los fundamentos de la autocuración. Si se
vuelve a caer en sus viejos hábitos,
Sección 3: Terapéutica Capítulo 13: La psicología ayurvédica, Ética, y el asesoramiento espiritual

vuelven a su comportamiento auto-indulgente. Por lo tanto, pueden La actitud del cliente

necesitar visitas más frecuentes y más intercambio para estimularlas para
empezar. Una vez que comienzan, lo hacen bien, sólo con una necesidad
ocasional para la motivación.
Vāyú / Pitta: Esta doßha se mueve hacia atrás y hacia adelante entre
el miedo a la ira. Sólo pueden estar buscando a alguien para deshacerse
En primer lugar, se insta al practicante para juzgar el pecado Cerity
del cliente. Algunas personas realmente no quieren ser así, ya que
equiparan sus vidas con sus enfer- medades. En este caso, nadie puede
ayudarles a sanar. Por lo general, debido a que uno quiere estar enfermo
que se enferman. Estar enfermo llama la atención sobre sí mismos. El
médico decide si un cliente quiere ayuda o simplemente atención.

de sus problemas negativos sobre. Por lo general, su sistema

inmunológico y los niveles de energía son débiles, y les resulta difícil
soportar la interrogación o la crítica constructiva. Con frecuencia, se
suprimieron sus miedos y enojos.
Terapia: Se necesitan muchos cuidados, paciencia,
consideración y tacto.
Las primeras preguntas dirigidas al cliente son: “¿Quieres ser
así? ¿Tiene algo que ganar al permanecer enfermo? Es su
enfermedad un escape? Se va a gastar el tiempo necesario para
llegar a ser así? ¿Quieres ser sanado o es sólo una diversión
temporal? ¿Se va a asumir la responsabilidad de su salud y
curarse a sí mismo? Qué se puede esperar otra persona que lo
cure?”El practicante despierta telligence in- del cliente y espera a
escuchar a tomar un compromiso a curarse a sí mismos.

Pitta / kapha: esta doble doßha es a la vez enérgico y estable;

que están sanos y poseen un sistema inmune fuerte. Por lo general,
el contenido, que se acercan a la salud integral para la mejora y
perfeccionamiento de energía. Carecen de la capacidad de
adaptación y flexibilidad de las energías Vāyú. Esta doßha prefiere
dominar o de control y a ser posesivo y conservador.

Yama y Niyama códigos éticos

Terapia: Necesitan el movimiento, la actividad, la creatividad y de conducta
nuevos retos.

Buenas acciones realizadas

por la recompensa traer el
Vāyú / Kapha: Estas personas carecen de fuego, energía,
cielo. Buenas acciones
motivación, pasión y entusiasmo. Por lo general son débiles,
realizadas sin deseo llevar
pasivas, dependientes e hipersensible. Están de acuerdo en todo lo
Liberación.
que se les dice que hacer, pero no tienen la energía para llevar a
cabo. Emocionalmente y mentalmente, están nerviosos o fácilmente
La sabiduría Upanißhadic
molestado. Pueden ser camaleónico en su personalidad,
apareciendo como los demás quieren que sean.

Incluso los insectos y hormigas deben ser tratados con

Terapia: Se recomienda a las preguntas delicadas y sensibles. compasión y bondad, al igual que uno mismo.
estos dual doßhas responder a la calidez y firmeza, pero es difícil Aßhóáñga H ^ idayam: Su: Ch. 2; ver. 23
saber qué tan bien están siguiendo el tratamiento. Se aconseja al
médico para ver a través de ellos, ayudando a convertirse más
claro y prác- tica en sus vidas. Para desarrollar la salud y la auto-realización, sádhaná
y se sugieren terapias ayurvédicas. Otros desarrollos en la
espiritualidad y la curación se obtienen siguiendo las reglas de
comportamiento virtuoso.

341
 El Ayurveda Enciclopedia

Yama El sabio; actuar con la pureza, la simplicidad, la continencia, y no lesión.

1. Ahimsa -no hacer daño, no causar problemas a las personas, los

animales o el medio ambiente, o no se siente envidia. El puesto de trabajo Discurso: Lo que no cause daño o dolor a los demás, es cierto,

debe ser considerado (es decir, esta regla no se aplica si uno tiene un agradable y beneficioso; y estudio de las escrituras regular.

trabajo que puede requerir matar, como la pesca o ser un soldado. Pero

incluso para el soldado, la matanza es estar solo en defensa propia o para Mind: La alegría, la bondad, el silencio, el control de sí mismo,

proteger la vida de los oprimidos). Aquellos cuyo trabajo no implica la y la pureza de corazón.

muerte se les aconseja no matar.

4. Estudio de las Escrituras. escrituras de lectura tales como Bhagavad
Gita, Yoga Vasißhta, y Upanißhads

2. La verdad o decir lo que uno quiere decir. sinceras palabras tienen el

es beneficioso para el desarrollo de una comprensión espiritual o marco.

propósito de aclarar las ideas de uno. Practicando sádhaná, según las instrucciones de la propia gurú, En realidad,

3. no robar -No codiciar las posesiones de otras personas; en es el nivel más profundo de estudio, ya que se aprende a través de la

pensamiento, palabra o acción. experiencia directa dentro de uno mismo.

4. Brahmacharya- evitando coito en pensamiento, palabra y acción se

5. Pensamiento de Dios como la única razón de la existencia de uno.
aplica a las personas individuales. Las parejas casadas tienen también
Crédito todas las acciones al Alma Suprema. Esto ayuda a eliminar el
una forma de Bramacharya
deseo de la consecuencia de la acción, (por ejemplo, yo no soy el
como se discute en el ¤hástras.
hacedor, soy sólo el instrumento. Dios es el hacedor) [por supuesto esto
5. Aparigraha, o no aceptación-cesar de querer o persiguiendo
no está destinado a ser utilizado como una excusa para vivir de manera
la riqueza material o la fama, ya que mantiene la mente unida
irresponsable]. Por lo tanto, uno se vuelve menos unido al mundo material
o unida (es decir, no es libre o en paz).
y más dedicado a la Gracia Divina.

Niyama
1. Pureza ( externa), un alimento puro y limpieza. (Interna)
significa un puro o sattwico mind alcanzado a través de prácticas
Fe
La fe se desarrolla la autoestima. La forma más alta de la
espirituales.
autoestima es la Auto-Realización: viendo que el Ser es Divino. Es una
2. Satisfacción con lo que se obtiene gracias a la
herramienta esencial que mantiene la mente de desarrollar error
suerte o la Gracia de Dios.
intelectual. significa error intelectual a dudar de su verdadero yo, y da
3. Tapas, o el rigor. Originalmente, las tapas que se refiere a ser capaz
lugar a ver objetos tan eterno. Por lo tanto, la fe en el crecimiento de la
de soportar condiciones extremas de calor y frío, el hambre y la sed, etc
propia experiencia espiritual (fe en lo que se experimenta a través de
Hoy en día, muchos gurús decir que este tipo de tapas ya no es necesario.
su ojo interior) es esencial. Se necesita fe en el maestro espiritual y
Sin embargo, el rigor puede ser visto en términos de personalidad. Si una
sus instrucciones.
persona ofrece elogio excesivo (calor) o golosinas uno de una manera
muy fría, se recomienda a las personas a ignorar tanto y mantener su
Incluso bien intencionado familia y amigos pueden causar una a
concentración en su interior divina autoestima y el crecimiento de su
dudar de sus sentimientos espirituales internos; otros no saben lo que
auto-realización.
es en el propio corazón espiritual. Por lo tanto, se aconseja a aferrarse
a lo que se sabe por experiencia. Entonces, la mente de uno
mantendrá continuamente juicios intelectuales correctos para la salud
sacrificio sabiduría (indagación espiritual de personas
realizadas y la meditación) es muy superior al sacrificio de espiritual, mental y física.

material (austeridades).
Bhagavad Gita Ch 4 ver 25-34

Capítulo 17 de la Bhagavad Gita define lazos austeri- como un

triple proceso implican el cuerpo, el habla y la mente.

Cuerpo: Culto de Dios, las personas santas, gurús, y

342
Sección 3: Terapéutica Capítulo 13: La psicología ayurvédica, Ética, y el asesoramiento espiritual

Y sama F fostluse R gniwollo

Y AMA

asmih
Un ruoysdrawotytimneslee
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ytilaersemocebdrows
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no -N S gnilaet w deniattasismegfohtlae

egedlwonkdnaygreneesu
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B ayrahcamhar
nu sworgsenorelbmuheht

no -N ecnatpecca pfoegdelwonk deniagsishtribsu

N samayi N
F fostluse R gniwollo Amayi

P ytiru ciwttas
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Ylohdnaerup
)

C tnemtnetno apmocni deniagsiyticilefelbar

T sapa yhpdnalatnem hsinavseitirupmil

Ayurveda espiritual
Hay dos causas de la falta de salud, como se explicó anteriormente, la

Si se pierde dinero, no se pierde nada. Si se pierde mente y el cuerpo. el dolor físico se traduce en la pérdida de equilibrio de

la salud, algo se pierde. Pero si se pierde el carácter, la doßhas. dolor mental surge de la ira, la codicia, el deseo, el apego, el

todo está perdido. miedo, la melancolía, la envidia y la incapacidad de conseguir Jects

sonrisas obstructivas deseados. Los problemas también son de dos tipos, las

criaturas y su spir-. El primero proviene de uno mismo y otras personas,

Como se señaló anteriormente, la causa de todas las enfermedades animales, insectos, y similares. La segunda proviene de los espíritus (es

es la falta de fe o la conexión con la Divinidad. Pérdida del amor de decir, las diversas formas de negatividad) y los planetas débiles que se

interior, Ser más elevado de uno es la primera etapa en el desarrollo y la encuentran en la propia Jyotißh carta de la astrología).

causa de la enfermedad. Por lo tanto, si uno se dedica a sí mismos a amar

y pensar de sí mismos en el más alto, más sentido divina, la raíz de la
enfermedad se erradicó más fácilmente. 2) Cuerpo Astral: ( Sukßhma £ harira) consta de 17 atributos:

Para obtener una visión espiritual más profundo en Ayurveda, nos
fijamos en la antigua védica escrituras que describen tres cuerpos, o
vainas, que cada ser humano tiene.
1) Cuerpo Físico: ( Sthula £ harira) es donde los 3 humores, Vayu,
Pitta y Kapha son las principales fuerzas operativas getas Ener-.
Incluido en el cuerpo físico son 16 atributos, 5 órganos de los
sentidos, 5 órganos de acción, 5 elementos y la mente (conectado
con los sentidos).
Cinco sentidos del conocimiento (atributos de 1 a 5) cinco sentidos
de acción (atributos de 6 a 10) cinco alientos vitales (atributos 11 a
15) intelecto, el ego (atributo 16) mente, el corazón de la mente
(atributo 17) No es la física órganos (es decir, globo del ojo, nariz,
etc.), pero los sentidos: vista, olfato, visión, etc.-que pro- información
vide. Sus extremidades físicas no cons- acciones Tute, su esencia
hace.

343
 El Ayurveda Enciclopedia

Sentidos del Conocimiento Asistentes aliento vital

S esne relu
R H emo relu
R Selu
R

S thgi nuS llabeye N aga gnipuccih

H gnirae niño elohrae ú K emr htuomehtgninepo

S llem K inivh A ARamu lirtson K arakir gnizeens

T etsa V anura eugnot D attadave gninway

hcuo
T á Vuy niks D ayajnanah noitirtun

Sentidos de la acción Sentidos y Sub-sentidos

S esne relu
R H emo M DNI relu
R

S esne
noitanimrete
D /
FONAGRO M noo
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S INGUn noituloserr
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E AMA* Y* suna noisulcnocatagnivirr
Un B á
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S (Fle Un)
arakmah relu
R
etanir/
T
P itapajar slatineg autobús
- Esnes
nemesssap ogE un Una
S arak

Este cuerpo sutil o astral es también

donde existen los chakras.

3) Causal o Cuerpo esencial: ( Karana £ harira)

rodea los otros dos cuerpos en una forma oval o de huevo. Es la forma de
semilla de todos los atributos de los otros dos cuerpos. Sin embargo, no

Sentidos de la vida alientos hay atributos a la misma, al igual que un árbol entero está contenido en la

noitceri
D / semilla, pero ningún árbol se encuentra en este nivel. El cuerpo causal
á V suy H emo
P ytrepor consiste en los cinco
tanmatras ( energías primarias sensoriales, antes de que se conviertan
A Rò
P tuo traeh
en los cinco sentidos) y las energías primarias que se convierten en los
a pnA nwod suna elementos (en los cuerpos astral y físico). Existen aquí treinta y cinco
potenciales astrales y 16 potenciales físicos. Dentro de esta semilla son
A man
S / doofstsegidlauqe Levan
la persona de kármica las impresiones que los motivan a través de cada
a dnU pu taorht nacimiento. El cuerpo causal se encuentra en el corazón espiritual,

Identificación del /
doofdetsegidsetubirts
situado justo a la derecha del centro
A y na
V ydobelohw
tuohguorht

344
Sección 3: Terapéutica Capítulo 13: La psicología ayurvédica, Ética, y el asesoramiento espiritual

del pecho. 5 Las células Delight

La creación misma emerge de esta energía Supremo, ya que es la

causa de las causas. Es el conocimiento de la unidad de todas las cosas

Los tres cuerpos se dividen en cinco celdas, la comida, la vida, la
con el Creador ( Brahma). Siendo uno, hace que muchos, sin embargo, 'los
mente, el conocimiento y deleite.
muchos' son esencialmente uno, así como un plato, una taza, una jarra y

son esencialmente toda la arcilla. Se llama la célula placer debido a su

abundancia de placer. Uno puede experimentar placer a través de la

B YDO C lle tnemel
E
experiencia con luz propia. También es llamado

M laireta F doo htrA

E
pralaya, o dormir sonido universal, porque el universo es
aniquilado en este cuerpo. Al despertar del sueño profundo uno Efi ,L M ,
DNI
LartsUn W ,
Reta F eri
, ri Un
puede sentir, “Era tan tranquilo, no estaba al tanto de nada.” K egdelwon

C lasua D thgile Reht

E
Se llama una vaina porque esconde su verdadero deleite y
propiedades. Esta vaina es la causa de la ignorancia. Tiene dos
energías, Abaran y bikßhepa 1. celular de Alimentos ( Annamaya Koßha): El cuerpo físico se compone
(Ocultación y alucinaciones). Una persona puede pensar que el sol se ha de comida tomada de los padres y transformado en el semen y la sangre.
convertido en inexistente cuando una nube lo cubre. Del mismo modo, una Su celular o vaina oculta el alma, como una cáscara oculta el grano. De
persona puede creer que el cuerpo causal es inexistente debido a la este modo, el alma parece estar dividida y preocupada por el nacimiento,
ocultación por la cobertura causal. Es la ilusión de que impide que las la vida y la muerte, cuando en realidad es eterna -el creador de estos
personas realicen su verdadera naturaleza interna. Un trozo de cuerda procesos.
puede aparecer para parecerse a una serpiente. Del mismo modo, el alma
puede parecer ser el actor. Se puede decir, “Soy feliz, triste, o una
persona de encaprichado.” Esto crea varias ilusiones de la vida ( maya). declarado2. Cell Life ( Práòmaya Koßha): Esta célula implica los órganos de

correctamente, la realidad de la vida es: “Yo soy eterno e inmutable. La
felicidad o la tristeza es una ilusión constante cambio “.
Pelos crecen por sí mismas, las verduras crecen de sí mismos, por lo
fuego de acción y los 5 alientos vitales. La vaina de la vida se ha
ocultado la verdadera naturaleza del alma sin pasión, haciendo que
parezca lleno de pasión. Esto hace que el alma sin palabras parece ser
el orador y el alma deseos parecen estar lleno de deseo.

que los dos primeros cuerpos, el físico y astral, creciendo de forma

automática desde el cuerpo causal. El cuerpo causal crece por sí mismo.
No existe otra razón para que esto ocurra.
3. Mind Cell ( Manomaya Koßha): Esta funda incluye los 5
sentidos del conocimiento y de la mente, ocultando la verdadera
naturaleza del alma. El resultado es que el alma, sin duda, aparece
como la duda, el alma ciega parece ver, el alma sin tristeza parece
lleno de dolor, etc.

4. Cell Conocimiento ( Vigñanamaya Koßha): Esta célula comprende

los 5 sentidos de conocimiento y el intelecto. Se oculta la verdadera
naturaleza del alma al aparecer como el hacedor o conocedor. Se le da al
alma del ego, la acción, el nombre, la fama, el orgullo, etc.

5. Delight Cell ( Anandamaya Koßha): Delight constituye el amor, el

placer y el disfrute, ocultando la verdadera naturaleza del alma, que
está más allá de las experiencias relativas de amor, alegría, etc (es
decir, éstas relativa

345
 El Ayurveda Enciclopedia

experiencias tienen un principio y un final. El alma es una experiencia En este estado uno abraza a todos y todo como el mismo Ser
interminable de amor divino, etc.). Esta célula aparece como el cuerpo (divina). Uno ve todo como ellos mismos; todo en su interior, exterior, y
causal de todos los seres. en el medio es el mismo Ser eterno Divino. El Ser Divino es todo lo que
existe. Entonces, no hay separación puede existir; no es motivo para
querer o puede surgir anhelo. Cuando deseo deja de ser, sin sufrimiento
o la enfermedad pueden desarrollar. El sufrimiento sólo los resultados
de ver algo como separado de uno mismo y el deseo de hacerlo suyo.
Devoción:
La tristeza se desarrolla debido a que uno extraña de la que ellos creen
La mejor medicina ayurvédica
que están separados. Una vez que esta ilusión se ve a través, la causa
A través de la devoción o la atención al estado Divino eterno de la
del sufrimiento se desvanece, al igual que la oscuridad que proyectaba
vida, uno se cura y previene la enfermedad y, finalmente, se desarrolla y
una nube desaparece una vez que el sol brilla sin obstáculos.
alcanza la autorrealización, el objetivo de Ayurveda. Para la curación
espiritual, un enfoque personal o devocional es crucial. Algunas personas
creen en K ^ ißhòa, algunos en Jesús, otros en Buda, otros más en
comunión con su Dios a través de la música. La devoción se considera la
Este es el vedantic meta de la vida y la meta ayurvédica también.
práctica de curación importante de Ayurveda, porque es sólo a través de sádhaná
Por lo tanto, la ruta espiritual personal después de uno mismo es la mejor
( meditaciones devocionales o la oración) prescritos por el maestro
medicina ayurvédica.
espiritual o de una gurú ese kármica enfermedades se pueden borrar y
Si bien la importancia de tener un espiritual gurú
personas pueden fusionarse con su forma amada de Dios.
se ha discutido, no todo el mundo va a encontrar o desear una

gurú. En este caso, se aconseja a escuchar su interior gurú. El

interior gurú es el más alto gurú.

Con el fin de encontrar un profesor cualificado, o gurú, primero hay

que decidir lo que uno está buscando. Diferente
gurús enseñar diferentes materias, tanto como se hace en la escuela.
Muchos enseñan acerca de los poderes, la fama y la fortuna. Sin
embargo, sólo unos pocos rara enseñan auto-realización sencilla y
natural. Una verdad gurú es aquel que, a primera vista, produce felicidad o
Origen del cuerpo espiritual
placer en una persona. Además, van a cobrar a los estudiantes sin gastos
los védica escrituras, la srutis, discutir la araña que produce
para la formación.
hilo desde dentro de sí mismo. El hilo se teje en una tela, y
Algunas personas que ya han estado siguiendo una
luego se retira de nuevo en su propio cuerpo. Esto se dice que
gurú pueden sentir que han aprendido todo lo que pueden y deben pasar
es análoga a la del universo que se produce a partir Conciencia
a otro gurú. los védica Escrituras no sólo validan este sentimiento, pero
Eterna
sugieren que es necesario que el estudiante para realizar el cambio,
(Chaitanya) y luego se desvanece en sí mismo. Esta es la única causa
siempre y cuando llegue el momento. Específicamente, la Vedas establecen
de la creación. Además, se dice que a partir de un simple 'vistazo' de
que si un estudiante ha pasado por lo menos un año sinceramente seguir
la conciencia, la energía comienza a moverse hacia afuera (con tamas- se
la guía de un maestro y todavía no tiene resultados agradables, que
crea letargo o destrucción- como su calidad principal) y el cielo (éter).
tienen el derecho y la obligación de cambiar los maestros. Por lo tanto,
La conciencia entonces mira al cielo y el aire, o Vāyu se produce.
incluso la elección de uno de gurú es en gran medida a lo largo de las
Echando un vistazo a Vayu, el fuego ( tejas)
líneas ayurvédica de tomar el control de la propia salud;
auto-responsabilidad. Se advierte a las personas ciegas contra siguientes
Se crea entonces. A partir de la conciencia son producidos por
maestros. Las escrituras dicen que existen 3 aspectos a saber la verdad:
Tamas, el destructor de la en-contemplando tejas, agua
las palabras de la gurú, las palabras de la Escritura, y las experiencias de
(Ap) ha nacido. Por último, distinguibles tierra. Estos 5 elementos
la pupila. Sólo cuando los 3 son corroborados hace que uno se sienta
son esenciales ( p ^ itivi) se crea a partir de la conciencia mirando
confidente que algo es cierto.
o no dividida. Los cuerpos espirituales y materiales en el agua. Se
distinguen porque son creados a partir de ellos.

346
Sección 3: Terapéutica Capítulo 13: La psicología ayurvédica, Ética, y el asesoramiento espiritual

K fosesne S 5 egedlwon E laitness E 5 stnemel A fosnagr Onoitc

5

S awtta stnemel
E saja
R

1. (gnirae H)
Rae 1. / yk S rehte 1. eugno
T

2. (hcuo T )
Niks 2. ri Un 2. H dna

3. Ojo (thgi
S ) 3. F eri 3. FT

4. (etsa T
Eugnot ) 4. W Reta 4. G slatine

5. (llem S )
ESON 5. htrA
E 5. sol Un

traeh 5 lla stnemelelaitnesse (ygrenelativ)

EFIL

Cinco sentidos del Conocimiento

(Sentido del oído, vista, olfato, gusto y tacto) origi- nar en el sattwico porciones DNIM: stcepsa
sahtraeheh T 4 , tcelletni
,
de los cinco elementos. Cinco órganos de acción (la lengua, las manos, traeh
, ogedna
.
los pies, el ano y los TAL geni-) se originan en el rajasico ( de acción)

porciones de los cinco elementos. tceps

Un F noitcnu

dnanoituloser
Los 5 sentidos de conocimiento son sattwico, mientras que los 5 M DNI
noituloserri
órganos son rajasico.

El sonido se produce en el cielo ( Akaah). Los oídos oyen el

tcelletn
me H gnikamnoisicedtrae
sonido y la lengua produce el sonido.
aire ( Vāyú) se puede palpar (tocar) en la piel y las manos
ssenevitisiuqni
agarran a través del tacto. El fuego de ( Tejas) atributos son la
belleza y la forma. El ojo aprecia este movimiento (vista como ogE fles
- ecnetsixe
gracia) y viene de los pies que se mueven.

de agua ( ap) atributo es el sabor. La lengua tiene un sabor, y el

stcepsa 5
sahygrenelati V : O Un r , N á,
pa
órgano sexual es la principal fuente de sensación agradable. Por pn á YV
na ,
mas N á,
du
ejemplo, el sentido del gusto está en la lengua, la producción de sabor
delicioso, y la acción de placer se siente desde los genitales. de la
Tierra ( P ^ itivi) atributo es el olor, y el ano es el canal de descarga
principal de olor maloliente, como heces. correa 2 sahydoblautiripsehlaudividni:
T
lasrevinudna

Universal: Conciencia o Ser Supremo, que viven en el cuerpo

espiritual universal, que se llama sutratma
(Rosca del Ser) porque es el hilo común en cada objeto, como
un hilo en perlas. También es llamado

347
 El Ayurveda Enciclopedia

hiranyagarbha y praòa porque posee el conocimiento, voluntad y
energía creada por los 5 elementos esenciales. Esta hiranyagarbha es también cuerpos materiales individual y universal. El cuerpo material
más fina que los elementos materiales. Dentro del cuerpo se siente
como en un estado de duermevela. Tres conocimiento células-, la
mente y el deleite existe aquí. Aquí el alma posee voluntad, deseo,
etc., al igual que en el estado de vigilia; sólo que no es material. Por
lo tanto, se llama el estado de absorción de los elementos
materiales.
Individual: Conciencia ( Chaitanya), viva en el cuerpo espiritual
individual, tiene un sentido interno brillante. Es más fino que el cuerpo
material individual; uno siente la existencia de la brillantez como el
estado de sueño a medias. Tres células también existen en este estado
con la voluntad, el deseo, etc., y también se llaman la absorción del
cuerpo material. Es decir, existe el cuerpo material individual en forma
de semilla en el cuerpo espiritual individual. cuerpos espirituales
individuales y universales mental experimentan los sonidos relativos a
objetos agradables disfrutando de objetos (en secreto).
Además de cuerpos espirituales universales e individuales, existen
individual surge de objetos separados de conocimiento (por ejemplo, un
árbol, una gota de agua, etc.). El cuerpo universal material nace del
conocimiento de los objetos en combinación (por ejemplo, bosque,
lago). La célula de alimentos y el cuerpo material son productos de
alimentos derivados de la transformación de líquidos comestibles y
disfrute material respectivamente. Conciencia en el cuerpo universal
material se llama Vaiswanara debido a que funciona en todos los
humanos en su conjunto. También es llamado virat porque tiene diversas
manifestaciones. Este es el despertar del cuerpo material universal.
Conciencia en el cuerpo material individual se llama viswa y
funciona como ego en diferentes cuerpos materiales mientras se
mantiene el cuerpo espiritual. Este es el despertar del cuerpo
material individual. En el estado de vigilia, estos dos cuerpos
materiales perciben el mundo material a través de los sentidos ( Bahihpragña).

Origen del Cuerpo Físico

hiranyagarbha o Dios Supremo, que reside en el cuerpo
espiritual universal, divide los 5 elementos esenciales con 5
elementos materiales. Esto sucede con una 'mirada', para que se
revela de forma material. El mundo material fue creado a partir de
estos elementos.
Los 5 elementos esenciales se dividen en 2 partes (10). Los

primeros 5 partes están cada uno dividido en 4 partes iguales. Estas

partes más pequeñas de cada elemento se añaden a la otra mitad de

cada elemento. Estos 4 partes iguales se combinan con las

semi-elementos, la producción de los elementos materiales. Cada

elemento de material se compone de un medio de elementos de material

(es decir, agua ( ap) es un medio de material de agua, 1/8 cielo esencial ( akaßha),

1/8 de aire esencial (Vayu), 1/8 fuego esencial ( tejas), y 1/8 tierra esencial

( p ^ itivi). [ véase el diagrama en la página siguiente] A partir de estos 5

elementos divididos o materiales, se han creado los 14 mundos (7

mundos anteriores y 7 mundos abajo). En estos 14 mundos nacen los

cuerpos materiales de 4 tipos diferentes de seres (desde el vientre, el

huevo, el sudor y la tierra). Su comida y bebidas también se producen en

estos mundos.

348
Sección 3: Terapéutica Capítulo 13: La psicología ayurvédica, Ética, y el asesoramiento espiritual

Composición de los Cinco Elementos

Elemento de material Elementos esenciales

1/8 1/8 1/8 1/8

1/2
Aire Fuego Agua Tierra

Éter elemento material éter

Elemento de material Elementos esenciales

1/2 Aire
1/8 1/8 1/8 1/8
Éter Fuego Agua Tierra

Aire elemento material

Elemento de material Elementos esenciales

1/8 1/8 1/8 1/8

1/2 Fuego
Éter Aire Agua Tierra

Fuego elemento material

Elemento de material Elementos esenciales

1/8 1/8 1/8 1/8

1/2 de agua
Éter Aire Fuego Tierra

Elemento agua Material

Elemento de material Elementos esenciales

1/8 1/8 1/8 1/8

1/2 Tierra
Éter Aire Fuego Agua

Tierra elemento material

349
El Ayurveda Enciclopedia

350
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 14: Sistema Circulatorio

Sección 4:

Las enfermedades específicas y

Enfermedades: Los signos y síntomas,
causa, desarrollo y Terapias

351
El Ayurveda Enciclopedia

352
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 14: Sistema Circulatorio

Capítulo Sistema Enfermedades, afecciones Temas Página

Raktapitta, anemia, enfermedades del corazón, presión sanguínea,

14 Circulatorio 355
arteriosclerosis, paraplejia

Anorexia, vómitos, diarrea y / o la disentería, trastornos digestivos y

abdominales, ictericia, cálculos biliares, dispepsia, indigestión, gastroenteritis,
15 Digestivo cólicos, hiperacidez, gastritis, mala absorción, alergias a los alimentos, 363
parásitos, estreñimiento, hemorroides, obesidad, cándida, las úlceras, la
toxina ( AMA)

Infecciones /
dieciséis Fiebre, abscesos, los senos paranasales, heridas, úlceras, fracturas / luxaciones 393
Heridas

17 Respiratorio Tos, respiración, hipo, TB, frío 409

18 Urinario Piedras, la retención, la grava, la obstrucción, la diabetes 419

Oreja nariz Orejas, lóbulos de las orejas, la nariz, la garganta, catarro, ronca garganta, ojos,
19 429
garganta trastornos de la boca

sistema nervioso, convulsiones, ciática, epilepsia, adicciones,

20 Nervioso alcohol, desmayo, coma, perdiendo, múltiples 457
esclerosis, Parkinson, Alzheimer

21 Piel Verrugas, trastornos de la piel, vitiligo, herpes zoster 479

22 Neoplasma Escroto, la hernia, la fístula, la elefantiasis, tumores, cáncer 493

Reproductiva femenina, el embarazo / parto, grahas

23 Reproductivo (Planetas que afecta a los recién nacidos), reproductor masculino, próstata, 503
enfermedades venéreas

24 Inmune VIH / SIDA, Barr Epstein 527

El edema, la meningitis, la amigdalitis, la gingivitis, abscesos dentales,

25 Metabólico 531
bocio, hipertiroidismo hipo gota, la sed

3 vitales marmas ( corazón, vejiga, cabeza), la artritis / reumatismo, las prácticas espirituales

peligrosas, hierbas para dhatus y órganos, las definiciones de la glándula, las dosis de

26 Varios hierbas y tiempos; recetas, alimentos mutuamente contradictorias, preparado de hierbas de 541
uso, y mezclar;

acupuntura

Cuidado de la belleza, Jyotiäh - védica Astrología, védica

27 Externo 557
Arquitectura, Feng Shui, Investigación Científica

Con la comprensión de Tridoßha teoría y las diversas terapias
disponibles en Ayurveda, esta sección se examinan cada enfermedad
y enfermedad individual. A continuación, se describe en detalle, la
causa, los signos y síntomas (incluyendo los síntomas ocultos),
camino de desarrollo, y las sugerencias terapéuticas. cuando son
diferentes doßhas son responsables de diversas formas de
una enfermedad o dolencia, que se analizan individualmente. El índice
anterior muestra los trastornos tratados en esta sección, agrupadas de
acuerdo con los diversos sistemas corporales. En unos pocos casos,
algunos de los trastornos se pueden relacionar con dos sistemas y así se
examinará en el final de un capítulo y en relación con el próximo sistema
(capítulo) también.

353
El Ayurveda Enciclopedia

354
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 14: Sistema Circulatorio

Vághabhata sobresale en sútrasthána. Sußhruta

sobresale en sárírasthána.
Charak sobresale en el prefacio
chikitsa en Charak samhita

capítulo 14
Sistema circulatorio
Sangrado, Anemia, corazón, presión arterial, arteriosclerosis, Paraplejia

Sangrado (Raktapitta) pez; eructos de sabor amargo y olor a vinagre, pérdida de la voz, de color
rojizo, amarillento o verdoso ojos, la piel, las uñas, la orina o las heces;
esarrollo: Las causas de sangrado incluyen comer
nariz, boca, ojos y oídos excreciones; espinillas, dolor de cuerpo, dificultad
en exceso o beber sustancias
para distinguir entre los colores azul, rojo y amarillo, al ver los colores rojo,
que aumento Pitta, (por ejemplo, pimientos rojos, Gar-
amarillo o azul en los sueños.
lic, cebollas, alcohol; penetrante, o sabores picantes agrio, salado),
productos animales, vegetales secos; el exceso de comida chatarra o
pasteles después de un exceso de comida. El Pitta excessed (sangre o
hemoglobina subproducto) abre las entradas de canales de circulación. A Características: Sangrado de los orificios de la cara (nariz, boca, orejas,

continuación, entra estos canales y se mezcla con la sangre, culates ojos, garganta), a partir de los orificios inferiores (pene, la uretra, la

cunstancias todo el cuerpo, y los bloques de los canales. La sangre y vagina, el tracto genital, o recto), de todos los canales, a través de los

Pitta vician o agravan entre sí porque son tanto de carácter calefacción. folículos pilosos de la piel, o si - multáneamente través de los orificios

Como el calor aumenta, se vuelve maloliente, y BE- ginebras para superior e inferior.

penetrar paredes de los vasos y de células de tejido. Por lo tanto,
disminuye el proceso de coagulación y produce ing bleed-. El hígado y el
bazo son los sitios de origen de ING bleed-. Cuando Pitta está en forma
líquida, que se relaciona con ranjaka
Pitta es la primaria doßha causando sangrado. Kapha es la
secundaria doßha para el sangrado orificio superior. Vāyu es la
secundaria doßha por menor ing bleed- orificio. Los tres doßhas son
la causa secundaria de Si- sangrado orificio superior e inferior
multánea.
Cuando viciado sangre ( rakta Pitta) se convierte mezclado con

y pachaka ( que se encuentran en el estómago, hígado, y bazo). El Kapha, se hace denso, de color amarillo pálido, aceitosa y viscosa.

sangrado es debido a Pitta asociado con Kapha (y un poco Vāyu). Cuando rakta Pitta se asocia con Vāyú, se vuelve gris, rojizo, espumosa,

Ejemplos de enfermedades de la coagulación son la hemofilia, parches delgada, y no graso. Si

de piel de color púrpura ( púrpura), y un exceso de glóbulos rojos rakta Pitta adolece aún más por pitta, se vuelve de color rojo pálido
(policitemia vera). y negro. Cuando dos o los tres doßhas, viciar la sangre, los signos y
síntomas de la respectiva
doßhas ocurrir. [Generalmente Pitta hace que la sangre viciada, pero más

Premonitorios o incubadora Signos: La pesadez de cabeza, pérdida tarde se puede mezclar con Kapha o Vāyu para causar lo que se conoce

de apetito o sabor que causa sensación de ardor en el pecho (que a como el sangrado causado-Kapha o Váyu- causó sangrado. Secundario- doßha

su vez produce indigestión), necesitando cosas frías y sensación de reglas son las mismas

calor, los gases procedentes del estómago o la boca, aumento de la

acidez, vómitos o el miedo a la vómitos de ver materiales vomitado,
mal olor vómito, tos, dificultad para respirar, mareos, agotamiento, oler
o saborear hierro, sangre, y crudo

355
 El Ayurveda Enciclopedia

para otras enfermedades (por ejemplo, fiebres que son principalmente producido por cualquiera doßha ( sin otras complicaciones), se inicia la
Pitta- causados ​o para tumores que son principalmente causada-Vāyu). terapia. Si el sangrado es causado por encima de la alimentación y la
Cuando el primario antes mencionado doßhas mezclar con la otra doßhas, quepersona es fuerte (y sus músculos son fuertes), entonces no se

crean fiebres o tumores dice que es causada por la otra respectiva doßhas.] aconseja para detener la hemorragia de inmediato debido a que la doßhas

se mezclan con AMA y tendrá una tendencia natural a ser eliminado.

parada prematura de la hemorragia puede causar muchos problemas

El sangrado superior tales como obstrucciones de garganta, mal olor en la nariz, desmayos,

Esto se indica por el sangrado de la nariz, boca y orejas. Estas anorexia, fiebre, tumores benignos, agrandamiento del bazo,

enfermedades pueden ser curadas por medio de purgación con hierbas estreñimiento, enfermedades de la piel, dificultad para orinar,

Pitta para aliviar (bitters-por ejemplo, hemorroides, abscesos, y la mala complexión (pero si el persona es

Musta, Chirayata, Kuoki; y astringents- mañjißhþhá, débil y la doßhas se ven disminuidos, entonces es necesario detener el

frambuesa roja, cúrcuma) que también aliviar Kapha. Después de Kapha sangrado).

se ha equilibrado, hierbas dulces también se pueden utilizar para

equilibrar Pitta. sangrado ascendente conduce principalmente a la

asociación con Kapha.

El ayuno y nutritiva Terapias: Desde Pitta y la sangre se vuelven

El sangrado menor agravado debido a la AMA, ayuno es la primera línea de terapia. Esto

Lugares de hemorragia inferior incluyen el recto, la uretra y los es válido para la hemorragia hacia arriba, AMA, agravado Kapha, o si

genitales. Estas enfermedades son controlables a través de la emesis y los factores calientes y engrasados ​causaron la hemorragia. Para todas

dulce, húmedos, hierbas Vāyu reductoras. sangrado hacia abajo las demás causas se utiliza la terapia nutritiva. los Charak samhita

conduce principalmente a la asociación con Vāyu. (Chikitsásthánam Ch. 4 versos 31-35) sugieren las siguientes terapias,

Purgantes ayudar a revertir la dirección de los vómitos, mientras

que el vómito invierte la dirección de menor sangrado orificio.
Superior del sangrado durante la etapa más temprana, se da un

Si el sangrado se asocia con una sola doßha éste se puede reparar. tónico calmante, hervir 12 gramos de hierbas [fecha de azúcar de palma,

Si dos doßhas están asociados con el sangrado, no se puede curar, pero jugo de uva, hierbas amargas (por ejemplo, Musta, amalaki, bh ^ i'garáj,

puede ser controlada. sangrado simultáneo no puede ser curado, porque gokßhura, mañjißhhá, jazmín), madera de sándalo y regaliz] en 3.072

ninguna hierba o la terapia pueden producir resultados curativos litros (aproximadamente 3 cuartos de galón) de agua hasta la mitad del

simultáneas. Se recomiendan las hierbas Tridoßhic (por ejemplo, agua se deja. A continuación se enfría y se toma con azúcar de caña

gokßhura, centella asiática, guæúchí, cilantro, bh ^ i'garáj, (Tarpana).

TRIPHALA). Sangrado de ambas direcciones conduce a la asociación

con Vāyu y Kapha. El sangrado hacia abajo en la harina etapa más temprana, arroz

hervido con 11 partes de agua ( Peya) se toma. Este es un remedio muy

Complicaciones: Principalmente ronquera, sino también bueno y probado en el tiempo para la disentería hemorrágica. Hierbas

debilidad, anorexia, indigestión, dificultad para respirar, tos, fiebre, adecuadas para equilibrar el excessed doßha ( s) se utilizan tanto para el

diarrea, edema, el consumo y la anemia puede desarrollar. sangrado hacia arriba y hacia abajo. Por un lado el deseo sabores agrios,

amalaki y se utilizan tés de granada.

sangrado Terapias , líquidos nutritivos dulces son útiles en la etapa de earli- est

Después de determinar la causa, la dirección (y su principal y de hemorragia, incluso cuando se trata de Kapha, ya que alivian

secundaria doßhas), la fuerza de la persona y la enfermedad, la Pitta (el predominantemente excessed doäha.

constitución de la persona, la temporada y etapa de la enfermedad, ya sea

reduciendo (purificador) o tonificación (paliativos) se comienzan terapias.

Cuando una persona fuerte tiene al sangrado leve

356
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 14: Sistema Circulatorio

otras terapias o jugos de frutas que son dulces o amargos (por ejemplo, de uva o de

arándano). ¿Hay que tener una fuerte digestión y la constitución, que

pueden beber agua hasta que esté satisfecho. Sin embargo, para todos
C Esua gnitaerevo
los demás, el agua se toma en pequeñas can- tidades.

A o ah
D s )( elpitlum
desde
ä SAH
Para el sangrado causado-vayu, hierbas emolientes como la
consuelda, Bala, y Lochana vaå¤ha son muy útiles.
repp
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hasta
Desivdayparehtnoitagr
*
B gnideel

/ siseme nopugnidnepeddna
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L
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htgnertss - evitaillap
B gnideel
yparehtgnihsiruonro
*

Para la purga o la emesis, uno necesita tener una fuerte digestión y

constitución. Las personas que tienen que estar preparados para las
terapias, y no debería tener complicaciones. Estas terapias son útiles
Anemia (Páòæu-roga)
sólo cuando el sangrado es causada por más de alimento y un exceso Desarrollo: Cuando el doßhas agravado, y Pitta es sobre todo

de doßhas agravadas. El tejido muscular también debe ser fuerte, y excessed, el Pitta en el corazón es forzado en las arterias y venas

las terapias se debe practicar solamente durante sus momentos unidas al corazón. Es Vāyú que hace que se mueva Pitta y luego

adecuados del día y las estaciones. se extendió por todo el cuerpo. Pitta entonces vicia Kapha, piel,
sangre y músculos, causando que se vuelvan de color blanco
amarillento (color más común), de color amarillo oscuro o verde.
Existen cinco tipos de anemia: Vāyú, Pitta, Kapha, Tridoßha, y una
especie de comer barro.
Aßhþáñga H ^ Terapias idayam

B repp U gnideel B rewo L gnideel Los signos premonitorios: palpitaciones del corazón, la piel seca,

pérdida del gusto y del apetito, orina de color amarillento, no sudoración,

F NRO C: TS 1htiwruol mala digestión, debilidad, y el esfuerzo.

imesdelio
TS 1 B: -
C
Retawdlo
, ,
eehg
ragusenac ADN
sipá )
(eciryretaw
Síntomas: Los tejidos se vuelven pesados ​y suelto,
ojas está quemado; por lo tanto dañar la salud de la sangre y la grasa. Los
/ Retti B: dn 2 tnegnirtsa tejidos se vuelven flácidos, los aumentos de la frecuencia cardíaca, y
sbreh
, oslanacsaet cuencas de los ojos se hinchan; hay debilidad, la ira y expectorante de la
S: dn 2 teew
gninetsiomedulcni flema. Otros síntomas incluyen pérdida del habla, aversión a la comida y
sbrehgnihsiruon
doowladnasekilsbreh
; cosas frías, pérdida de cabello, mala digestión, muslos débiles, fiebre,

gnitsaf dificultad para respirar, el ruido constante del oído, mareos, y el esfuerzo.

Vayú.- dolor de cuerpo, dolor agudo, temblores, tez de color rojo

Los alimentos que alivian los trastornos de la coagulación son el arroz,
negruzco; decoloración de las venas, las uñas, las heces, la orina y los
múngdal, lentejas, garbanzos, judías, neem,
ojos; edema, gas, sabor astringente, heces secas, dolor en las costillas y
Chirayata, sopas de verduras al vapor amargas, y ghi.
la cabeza, piel seca, ansiedad, insomnio, y el estreñimiento.
Cuando la hemorragia se asocia con Kapha, se utilizan más
verduras diuréticas. comidas sencillas pueden estar hechas de arroz
Pita: Venas, las uñas, las heces, la orina y los ojos son de color verde y
cocinado acuosa ( Peya) con ghi y
/ o amarillo, fiebre, pérdida del conocimiento, la sed, la espiración per-,
Bala.
desmayos, un deseo de cosas frías, el olor corporal, mal aliento, sabor
En caso de que la sed sea acompañado de hemorragia, terapias
amargo, intestinos flojos, orina de color amarillo
erales SeV son útiles: té hecho con hierbas amargas

357
 El Ayurveda Enciclopedia

y las heces, la acidez, sensación de ardor. para Kapha doßhas. Al igual que con Vāyú, se requieren verduras al

Kapha: Las venas, piel, cara, ojos, orina y heces son de color vapor.

blanco; hay estupor, sabor salado, los pelos de punta, pérdida de la

voz, el exceso de flema y la salivación, tos y vómitos, edemas,
sobrepeso, somnolencia y pesadez de las extremidades. Tradicional Ghees (GH ^ ita):
Dádimádya Gh ^ ita: 160 gms. granada
Tridoßha: Los síntomas de todos doßhas aparecerá, y son difíciles de (Dáæima), 80 gms. cilantro ( dhányaka), 40 gms. Cada uno de chitraka

soportar. y jengibre ( ¤huòóhí), 20 gms. de

Barro: la alimentación habitual de barro astringente agrava Vāyú. Pippali. Todo se combinan en una pasta y cocinado con 800

Comiendo barro salado agrava Pitta. barro dulce agrava Kapha. gramos. de ghi y 2,56 camadas (@ 2 1/2 cuartos de galón.). Esta ghi alivia

Plasma y otros tejidos están viciadas por la sequedad del lodo que se enfermedades del corazón, anemia, hemorroides, agrandamiento

seca aún más los canales del tejido. Mud no se digiere y se llena y del bazo, trastornos Kapha y Vāyu, respiración difícil, tos, y

bloquea los canales. Esto produce edema en el abdomen, piernas, laborales difícil (incluso se dice que ayuda concepción en una mujer

cara, y genitales; parásitos se desarrollan en el tracto digestivo, las estéril).

heces son cálidos, acuosa, y se mezcla con la sangre y moco, órganos

de los sentidos debilitados, pérdida de fuerza física, la savia de la vida ( ojas) Kaóukádya Gh ^ ita: 41 gms. Cada uno de kaóuká, Musta,
tez, y la digestión. La anemia se desarrolla a partir de entonces. La la cúrcuma, el agracejo, kuóaj; 10 gms. Cada uno de paóola,

disentería amebiana: amarilla de la piel; , ojos wide.
sándalo, TrayMan, Pippali, neem, cedro,
Chirayata. Estas hierbas se pegan y se cuecen con 640 gramos.
de ghi y 4 veces como la leche orgánica mucho. Esta receta ayuda
a erupciones sangrado, fiebre, sensación de ardor, edema,
fístulas, hemorroides, menorragia, y de la piel internas.

terapias
General: Después de la unción, fuerte emesis y purificación En los casos más graves y para la anemia causada-Kapha, ghi

(usando hierbas amargas) son obligatorios. Una dieta sana es seguido a haritaki se toma para aliviar la anemia, seguido de emesis. Emesis es

continuación (de acuerdo con una de provocada por el consumo de grandes cantidades de leche con

doßha). Arroz, cebada, trigo, frijol mungo ( mungo) sopa, lentejas, y ghi se hierbas eméticos.
comen junto con las hierbas que esa es una de balance doßha y
síntomas. Las semillas de sésamo, granadas, uvas negras, y el azúcar
de caña o melaza ayudar a construir la sangre. La ceniza de hierro
ayurvédica ( loha bhasma) rápidamente ayuda a construir sangre.
La anemia de células falciformes (Yakrit

Chyavan Prá¤h, manteca, y el azafrán en la leche caliente, se toma dos Janya Raktalplata):

veces al día; y la cúrcuma ghi son muy útiles. Debido a daños en el hígado, las células rojas de la sangre se

TRIPHALA y gel de aloe vera limpiar los intestinos y estimular la enferman y mueren antes de lo normal. Los suplementos de hierro no se

función hepática. Otras hierbas útiles incluyen dan en este caso, a pesar de planchas a base de hierbas, tales como

mañjißhóhá, ¤hatávarí, y Punarnava. Punarnava Son útiles. Purgantes también son útiles.

Vayú.- yogur orgánico, leche hervida, aceite de sésamo, y ghi. Sólo

verduras al vapor (es decir, no en bruto).
Pita: Ensaladas, coles, hortalizas de hoja verde, hoja de diente
de león y hojas de frambuesa roja. La clorofila limpia bilis y sangre. kaóuká,
bérbero, Chirayata
(Rey de los amargos), aloe, y la hierba principal hígado,
bhúámalakí.
Kapha: Mejora la digestión y elimina la congestión con
especias picantes como la canela, azafrán, cúrcuma, o t ^
Ikatu. haritaki es otra hierba útil

358
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Terapias: En primer lugar, se aplica aceite de masaje, seguido por una
fuerte emesis y purgación (si las personas son lo suficientemente fuertes).
alimentos sanos y la moderación de los alimentos incluyen basmati arroz,
cebada, trigo integral, ghi sopas, guisantes, lentejas y aceites de acuerdo
con una de doßha. hierbas incluyen TRIPHALA, cúrcuma, guæúchí, t ^
Ikatu, Musta, viæa'ga, chitrak, neem con miel; que se toman todas las
mañanas con la leche hervida y ghi. Media taza yogur con media taza de
agua (Kapha toma 1/4 taza de yogur con 3/4 taza de agua) con Punarnava
es ad- VISED. £ hilájit También se recomienda. semillas de sésamo
negro, granadas, uvas negras, azúcar de caña, muchachas, y mo- manteca; dificultad para respirar, tos seca, anillos oscuros alrededor de la ojos,
hierbas de gel de aloe, Amalaki, Haritaki,
azafrán (o de cártamo), ¤hatávarí, mañjißhþhá, y
Punarnava son todos los constructores de sangre.
Vayú.- hierbas incluyen chitrak, cilantro, Pippali, TRIPHALA,
guæúchí, jengibre, pasas, tomadas con leche hervida.
Pita: Hierbas incluyen cilantro, hoja de diente de león, hoja de
frambuesa roja, ortigas, clorofila, agracejo, kaóuká,
gel de aloe, guæúchí, Musta, viæa'ga, neem, y uvas o pasas con
leche hervida. Los alimentos incluyen vegetales de hojas y brotes.
Kapha: hierbas incluyen chitrak, cilantro, Pippali, t ^ Ikatu, viæa'ga,
Musta, la cúrcuma, el azafrán o cártamo, la canela, el neem, y el
jengibre, tomada con miel. Los alimentos incluyen pasas y artículos
Kapha reductoras.
La disentería amebiana: Kuþaj y musta
Enfermedades del
corazón (H ^ idroga)
Causas: Cinco causas de enfermedades del corazón existen: Vāyú, Pitta,
Kapha, Tridoßha, y la causada por parásitos o in- fecciones.
Estos trastornos son causados ​por el consumo de alimentos que son
muy caliente, difícil de digerir, astringente y amargo. Ellos también son
causados ​por exceso de fatiga, lesiones, leyendo en voz alta durante
muchas horas, el exceso de preocupación, o la supresión de los impulsos
naturales.
Desarrollo: Las causas mencionadas anteriormente crean doßha
excesos debilitamiento de plasma ( rasa) tejido localizar a sí mismos en el
corazón, causando dolor.
La angina de pecho, una condición común, se produce cuando el corazón
359
Capítulo 14: Sistema Circulatorio
no recibe suficiente oxígeno. Esto suele ser re- sultados de enfermedad
de la arteria coronaria.
síntomas:
Vayú.- pinchazo, perforación, estallando, dolor de constricción o
división severa; la sequedad, la inmovilidad, el vacío, aumento del ritmo
cardíaco, impotencia infundada, el dolor o el miedo, temblores,
contracciones del cuerpo, aversión de ruido, desmayo o coma, obstrucción
de la respiración, presión en el pecho, entumecimiento, insomnio,
hipersensibilidad. Los ataques se producen después de hacer fuerza o por
miedo, ansiedad, preocupación, etc .; y después de un desmayo o
condiciones del corazón nervioso.
Pita: Sed, mareos, desmayos, sensación, sudoración severa,
acidez, cansancio, vómitos (acidez) biliares, la quema de humos
calientes; amarillento de la piel, los ojos y las heces; fiebre, enrojecida
o ojos inyectados en sangre, mareos, condiciones cardíacas
inflamatorias (por ejemplo, miocarditis, endocarditis, pericarditis).
Kapha: la rigidez del corazón, pesado como una piedra, tos, mala
digestión, expectorante moco, exceso de sueño, cansancio, pérdida del
gusto y del apetito, fiebre, situaciones cardíaca congestiva o edema
cardíaco.
Tridoßha: Los síntomas de los tres doßhas.
Los parásitos / infecciones: Ojos han decoloración negro, desmayo,
el corazón se siente oprimido o roto, piel irritada, seca, el exceso de
expectoración mucosa.
terapias:
General: descanso mental y físico; evitar la preocupación, ira, etc.
Las personas necesitan reflexionar sobre lo que realmente les gustaría
hacer con sus vidas. Amable yoga
o estiramiento también es útil para calmar e integrar la mente y el cuerpo.
La hierba principal, Arjuna, es útil para todas las formas de enfermedades
del corazón. Tonifica el corazón y los pulmones, estimula la circulación
sanguínea, se detiene la hemorragia, promueve la curación del tejido, y
fortalece el músculo del corazón. Las terapias adicionales incluyen ghi,
a¤hwagandhá, y el azafrán. Para la angina de pecho, Arjuna y kuähtha ( VPK
=) o
hi'g y salvia (VK-) son útiles.
Vayú.- La ingestión de Vāyú-reducción de los alimentos y
 El Ayurveda Enciclopedia
líquidos; vitaminas oleosas de A, E y D, el ajo, el descanso.
Pita: La ingesta de alimentos y bebidas Pitta-reductor, evitando
especias picantes y picante, sal, alcohol, ajo, cebolla, alimentos grasos,
carnes rojas. hierbas incluyen Arjuna,
azafrán, sándalo, ¤hatávarí, gotu kola, gel de aloe vera, kaóuká, y
chitrak. Purgación también es útil.
Kapha: Evitar productos lácteos, azúcar, huevos, carne grasa, sal y
otros alimentos de colesterol productoras, y que permanece sobre una
dieta de alimentos y líquidos Kapha-reductor. hierbas incluyen Arjuna, el
guggul, cálamo, cardamomo, t ^ Ikatu.
Tridoßha: Las combinaciones de los respectivos tratamientos
anteriores.
parásitos: Véase el Capítulo 15 sobre los parásitos. Las terapias
incluyen hierbas / anti-infección antiparasitario. La experiencia clínica del
Dr. S. Sandhu encuentra que chúròa Arjuna
funciona mejor para las enfermedades cardiacas congestivas; tamra
bhasma ( ceniza de cobre / rasa yogendra es uno de tales formulación) o el
uso de un brazalete de cobre es la mejor para condiciones del corazón
cardíacos obstructivas. La medicina moderna también divide las
condiciones corazón en estos dos tipos principales (es decir, congestiva y
obstructivas).
Otras autoridades ayurvédica modernos han encontrado que
estreñimiento o diarrea pueden forzar el aire hacia arriba, que afectan al
corazón. Por lo tanto, simplemente mediante la regulación de la materia
fecal, los clientes han encontrado alivio de algunas formas de
enfermedades del corazón.
Hipertensión / presión arterial alta
Sus causas y los tratamientos son similares a las enfermedades del
corazón.
Otras causas y desarrollo: En primer lugar, el exceso de estrés mental (es
decir, preocupación, ansiedad, tensión) puede ser causada por Vāyú. En
segundo lugar, ciertos desequilibrios hormonales (por ejemplo,
suprarrenal, tiroides, y hor- monas reproductivos) pueden ser causadas
por Pitta. Por lo tanto, la obstrucción de los canales de la sangre o la orina
( srotas) o proble- mas riñón pueden ser causados ​por Kapha. Debe estar
presente gas, constipación o diarrea, Apana Vayu ( aire hacia abajo) puede
ser forzado hacia arriba, ejerciendo presión sobre el corazón.
360
síntomas:
Vayú.- Los cambios bruscos de presión, irregulares o un
pulso-causado por la preocupación, la tensión, el exceso de trabajo,
nerviosismo, insomnio y errática.
Pita: enrojecimiento de la cara, ojos rojos, violentos dolores de
cabeza, sensibilidad a la luz, hemorragias nasales, ira, irritabilidad, ardor,
a veces con complicaciones hepáticas.
Kapha: Constante de alta presión, la obesidad, la fatiga, edema,
colesterol alto.
terapias:
General: Arjuna fortalece el corazón, especialmente si el pulso
es débil.
Vayú.- tónicos cerebrales tales como gotu kola, jaóámáòshí,
a¤hwagandhá, ¤ha'k pußhpí, bh ^ i'garáj, ajo, y una Vāyú reductores de la
dieta y el estilo de vida. hirodhárá £ ( aceite caliente se vierte en la cabeza
durante 7 a 14 sesiones) también curar los nervios y el estrés mental.
Pita: gel de aloe vera, Chirayata, kaóuká, ruibarbo, la armonización
de las hierbas como ¤hatávarí, mañjißhþhá, Musta, TRIPHALA, Bala, centella
asiática, y una reducción de Pitta-dieta y estilo de vida. El ajo, las cebollas
y otros alimentos calientes, salados, picantes y agravarán la condición.
£ hirodhárá También es muy útil.
Kapha: Mirra, t ^ Ikatu, Arjuna, bayas de espino, diuréticos como gokßhura,
y una reducción de Kapha-dieta y estilo de vida. £ hirodhárá También
es muy útil.
El uso a largo plazo de la medicina de la presión arterial, o incluso las
hierbas (es decir, Sarpagandha), sin equilibrar la causa subyacente, el
tiempo puede causar efectos secundarios.
Arteriosclerosis
Esta condición se refiere a los vasos sanguíneos. Las arterias
gruesos y se endurecen debido a los depósitos de colesterol en las
paredes arteriales. Esta es una de las causas de la hipertensión: arterias
pierden su elasticidad y no pueden soportar la presión de la sangre que
fluye a través de ellos.
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Causas: El colesterol alto y la obstrucción de las arterias.
Vayú.- endurecimiento de las arterias.
Pita: La acumulación de grasa.
Kapha: La acumulación de grasa.
Terapias: similar a la enfermedad cardíaca.
General: Arjuna fortalece el corazón, especialmente si el pulso
es débil.
Vayú.- Ajo, guggul Yogaraj, mirra, y el azafrán en la leche
hervida.
Pitta: Kaißhore guggul, la cúrcuma, el gel de aloe vera,
kaóuká. Kapha: El ajo y purificada guggul, mirra, azafrán.
Hipotensión / tensión arterial baja
Causas: Por lo general, un trastorno Vāyú, se desarrolla a través de
la debilidad, anemia, desnutrición y otras enfermedades crónicas.
Vayú.- Causada por la mala circulación.
Pita: desequilibrio hormonal, anemia, hígado dañado.
Kapha: Causada por la congestión, flema, la obstrucción, el
estancamiento, la reducción del flujo de sangre, deshidratación y edema.
terapias:
General: Arjuna fortalece el corazón, especialmente si el pulso
es débil.
Vayú.- El ajo, la cúrcuma, el jengibre, Pippali, cardamomo.
Pitta: Bhúámalalí, mañjißhþhá, gotu kola, cúrcuma, y ​el
azafrán en gel de aloe vera.
Kapha: T ^ Ikatu, el ajo, la cúrcuma, el jengibre, Pippali,
cardamomo.
Paraplejia (Úrustambha)
Definición: El exceso de Kapha y grasa trastornaron Vāyú y Pitta en las
piernas y se endurecen, causando la inmovilidad y la frialdad. Paraplejia
se relaciona tanto con los sistemas circulatorio y digestivo, por lo que los
tratamientos deben abordar ambos sistemas. La medicina occidental
considera que es un trastorno del sistema nervioso.
Causa: Este trastorno puede ser causado por el consumo de grasas,
calor, luz, y los alimentos fríos antes de digerir uno de última
361
Capítulo 14: Sistema Circulatorio
comida, o por el consumo de alimentos húmedos o secos, yogur, leche,
carne o beber vino malo. Otras causas incluyen las siestas excesivas,
quedarse hasta muy tarde, sub o comer en exceso, el esfuerzo, el miedo,
la represión de los impulsos naturales, o untuosidad. Otras causas
incluyen toxinas en los intestinos (junto con la grasa bloqueo de cualquiera
o todos de los tres doßhas) que se mueven a las piernas y los muslos a
través de los vasos sanguíneos en las piernas. Esto provoca la
acumulación de exceso de grasa para dificultar la coordinación de la
pierna y restringir el movimiento de las piernas.
Este exceso de Kapha en el muslos provoca pesadez, cansancio,
ardor, dolor, entumecimiento, dolor lagrimeo, la contracción, temblando, y
penetrante, que incluso puede ser potencialmente mortal.
La medicina occidental sólo ve causas relacionadas neurológicos, tales
como, lesión de la médula acorde, MS, mielitis transversa aguda, y otras
enfermedades similares que causan lesiones en la médula espinal. Véase
el capítulo 20 para los trastornos del sistema nervioso y terapias.
Los signos premonitorios: EMPOLLANDO, somnolencia, sensación
excesivamente húmedo, anorexia, fiebre, los pelos de punta, vómitos, y
lasitud en las pantorrillas y los muslos de las piernas.
Los síntomas: malestar excesivo de las piernas, ardor y dolor continuo,
dolor de pies, cuando se coloca en el suelo, no hay sensación de frío,
incapaz de soportar, sintiendo que las piernas se rompen y se llevaron
por otra persona. (Si el temblor, con ardor y dolor punzante, existe, la
enfermedad no puede ser curada a menos que acaba de desarrollar.)
Precaución: La unción, emesis, purgación, y enema- aunque es útil
para todas las demás enfermedades será sólo agravan esta
condición. Con esta condición, si el sistema nervioso es débil y el
aceite se aplica a las piernas, los síntomas se agravan aún más,
debido a la unción y el enema agravan kapha. Ni purgación ni emesis
se eliminan Kapha en las piernas (ya que es muy por debajo del
estómago, el asiento de Kapha).
 El Ayurveda Enciclopedia

Terapias: aplicación constante de la reducción y el secado de las Se aconseja una pequeña cantidad de sal de roca. Estos son tomados
terapias elimina la abundancia de Kapha y toxinas ( AMA). Los con miel y basmati arroz.
alimentos incluyen cebada, verduras calientes, amargos y secos; Externo: Las medidas incluyen terapias tales como
hierbas incluyen neem, TRIPHALA, haritaki, Pippali, bilwa, sándalo, Musta,masajear las piernas con arena de hormigueros, polvo de
chitrak, y cálamo con agua miel. Las sales y los dulces deben ser ladrillo, miel, mostaza Kapha-reductor, y
evitados. a¤hwagandhá pegar, y rociando agua con una decocción de
neem, bilwa y gokßhura. El masaje también se realiza con Mahanarayan,
Si las terapias de secado causan exceso de sequedad, a continuación, algunos
pañchaguòa, y
ghi o aceite de canola con gokßhura, Cálamo, vißhgarbha petróleo.
a¤hwagandhá, Pippali, guggul, nirguòæí, chitrak, y

362
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 15: Sistema digestivo

Los médicos no deben sentir vergüenza si no saben la nomenclatura de la enfermedad,

porque no hay ninguna regla, costumbre o estado que cada enfermedad tiene un nombre.
Aßhóháñga H ^ idayam Su. Ch. 12: ver. 64

capítulo 15
Sistema digestivo
Anorexia, vómitos, diarrea \ disentería, digestivos y abdominales Trastornos, ictericia, cálculos
biliares, dispepsia, indigestión, gastroenteritis, cólico, hiperacidez, gastritis ácido, mala absorción,
alergias a los alimentos, parásitos,
Estreñimiento, hemorroides, obesidad, Candida, úlceras, AMA anorexia

(Arochaka) a¤hwagandhá.
AUSES: Hay 5 causas de la pérdida de apetito, el gusto o la Alimentos-soso y el arroz mung dal. Evitar el café, el té, las drogas,

anorexia: Vāyú, Pitta, Kapha, tri- doßha, y mental (por ejemplo, el estimulantes. aceite de masaje-sésamo aplica a los pies y la cabeza,

dolor, el miedo, la ira). Un exceso de la (doßhas individualmente o

combinados) o un estado mental apático tiende a bloquear la región y ¤hiro DHARA.
del corazón y los canales ( srotas) que llevar la comida (por ejemplo, aceite Aromas-sándalo aplicado en la frente.
esófago). Esto hace que la aversión a los alimentos.
Régimen general: Los diferentes tipos de alimentos se combinan con
la persona de doßha- el equilibrio de los alimentos. Baño limpia el

Los síntomas: vómitos pueden ocurrir continua, lo que lleva a la cuerpo desde el exterior. emesis luz se realiza dos veces al día para la

deshidratación. limpieza interna (mañana y tarde). Higiene oral cepillado, comer el

Vayú.- Comer en exceso Kapha aumentar los alimentos hace que caramelo de roca con Tulsi hierba.

las encías hormigueo, un sabor astringente en la boca, pérdida severa de

peso, pérdida de apetito, miedo, ansiedad, in- somnia, el pecho y dolor
abdominal y calambres, palpitaciones, constricción de la garganta,
dificultad para tragar, y asfixia sentimientos.
Pita: sabor amargo y agrio, mal olor en la boca, sensaciones
en la región del corazón ardiente.
Kapha: sabor dulce o salado, la boca con recubrimiento de Kapha,
náuseas, vómitos, exuda sustancia acuosa de la boca o la nariz, picor,
Vāyu-primero, emesis debe inducirse con una
VACHA decocción. Esto es seguido por un té de hierbas hecho
con Pippali, cardamomo, y viæa'ga polvos.
Pippali, viæa'ga, pasas, sal de roca, jengibre y vino medicinal
pueden ser ingeridos como aperitivo para estimular el hambre.
Pitta-personas se administran un emético con
azucar de palmera ( caña de azúcar) jugo. También, azúcar de caña, ghi,

sensación de pesadez del cuerpo, descarado-agua, letargo y fatiga. sal y la miel se deben comer.
Kapha individuos se les da un emético con decocción de las
Tridoßha: alteración del gusto o ausencia de gusto. Mental: La hojas de neem, ajwan, hinojo y alcohol mezclado con miel.
preocupación, la ira, el engaño, falta de brillo, u otras emociones,

asociado a una determinada doßha. Tridoßha-todas las medidas anteriores se utilizan. Mente-hierbas para
calmar la mente (por ejemplo, BRAHMI, a¤hwagandhá, jaóámáò¤hí), proporcionar

Terapias general: consuelo, simpatía y buen humor, el descubrimiento de la causa del

Hierbas problema (por ejemplo, la decepción con la carrera), y la planificación de

hierbas digestivas: cardamomo, jengibre para detener estrategias para cambiar las cosas para mejor.

el vómito: frambuesa roja, tónicos jengibre: Chyavan

prá¤h, a¤hwagandhá
nervines: centella asiática, madera de sándalo, jaóámáò¤hí,

363
 El Ayurveda Enciclopedia

Vómitos (Chardi) jengibre, frambuesa, vaå¤ha Lochana, Pippali, pimienta negro, y

Causas: El vómito es causado por lo siguiente: Vāyú, Pitta, Kapha, el ajo. Si la persona sufre palpitaciones del corazón, ghi, Se

Tridoßha, y la experiencia sensorial desagradable. Hacia arriba en recomienda la sal de roca, el yogur y el zumo de granada.

movimiento Vāyú ( Udana) se vuelve anormal y agrava toda la doßhas haciendo

que se mueva hacia arriba. Pita: neem, Chirayata, bilwa, cilantro, frambuesa, Lochana
vaå¤ha, Caña de azúcar. Si Pitta se excessed en el estómago, un
emético con hierbas dulces (por ejemplo, regaliz) se administra para

Los síntomas premonitorios: náuseas, sabor salado en la boca, limpiar el estómago. Posteriormente, se bebe una mezcla de cebada

salivación excesiva, pérdida del gusto y el apetito. cocida con miel cruda y caña de azúcar, o basmati arroz con sopa de
lentejas verde. Uvas y de coco también son alimentos útiles. Amalaki,

síntomas: pittapapra, Bala, y madera de sándalo se puede mezclar con el

Vayú.- Vómitos de alimentos causa dolor en la región del ombligo, alimento.

la espalda y las costillas, regurgitación se produce un poco a la vez, con

un sabor astringente y sustancia espumosa; es negruzca, delgada, y se Kapha: un emético hecho con una decocción de

emite sólo con dificultad y la fuerza. Otros síntomas incluyen eructos, tos, Pippali, neem, y la sal de roca limpia el toxinas de alimentos no

sequedad de boca, el corazón y el dolor de cabeza, ronquera, y el digeridos ( AMA) desde el estómago. Después, (en vez de comida) la

agotamiento. Vómitos causados ​por parásitos, sed, cebada se puede comer con el neem y yogur / agua (1/4: 3/4), lentejas
verdes. Hierbas incluyen cardamomo, bilwa, clavo, jengibre, TRIPHALA,

AMA, y el embarazo también son causados ​por Vāyú. Musta, y frambuesa, que, cuando se mezcla con miel pura, dejar de

Pita: El vómito es ceniza, marrón, verde o amarillo en color. Puede vomitar.

ser con sangre, ácido o de sabor amargo, y caliente. Sed, sensación de

desmayo, calor o sensación de ardor en el cuerpo se puede sentir. Tridoßha: Hierbas, alimentos y otras terapias aconsejadas para
cada doßha son usados. Estación, hora del día, la fuerza de la

Kapha: Sustancia es grasa, gruesa, frío y filiforme, dulce o persona, y su digestión, son tomados en consideración.

salado degustación, y viene en una gran cantidad, continua; los pelos

de punta, los cara se hincha, uno se siente un estado de estupor, Estrés psicológico: Conversación agradable, consuelo,
náuseas y tos. alegría, historias, con los amigos de todo ayudan a reducir el

Tridoßha: Los síntomas de todo el doßhas Aparecer. estrés que provoca el vómito. Además, aromas agradables y

Sentido: Ver, oír, oler, gustar, tocar o desagradables, cosas flores, bebidas fermentadas, frutas ácidas y verduras, todo ello

sucias, malos olores, perturba la mente, causando vómitos contribuye a la curación.

asociados con el dolor región del corazón.

Si una persona experimenta ningún tipo de complicaciones durante
el vómito, se utilizan las medidas adecuadas que se describen en los

terapias: capítulos correspondientes. vómitos largo plazo agrava enormemente

Sólo cuando los vómitos no se asocia con complicaciones que Vāyú.

puede ser curada. Cuando se produce vómitos severos en personas Por lo tanto, una dieta Vāyú-reductor (es decir, bulk- y semen que
que son débiles, con sangrado o pus, o que tienen una tez como la promueven alimentos y hierbas) se utiliza para restablecer el equilibrio y la
luna, que no pueden ser curados. fuerza.

General: Todas las formas de los vómitos son debido a la irritación

gástrica. Terapias de aligeramiento (ejercicio, tomar el sol), y para los
vómitos causados-vayu se utilizan en primer lugar. haritaki con miel cruda,

o aceite de ricino con leche hervida, reduce el movimiento hacia arriba de Diarrea (atisara) y la
la doßhas. Se aconseja un emético. personas debilitadas deben utilizar disentería (Praváhika)
medidas sólo pacificación. Causa: Hay 6 formas de diarrea: Vāyú, Pitta, Kapha, Tridoßha, miedo
y el dolor, y de los alimentos no digeridos
Vayú.- Bilwa, la cebada, el cardamomo, clavo, cilantro,

364
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
(AMA). Las causas incluyen el consumo excesivo de agua, comer muy
caliente, seco, graso, alimentos duros, fríos, o que no están
acostumbrados, budines, semillas de sésamo, granos germinados, vinos
exceso, comer en exceso, comer BE- plano la última comida se digiere, y
comer en horas inusuales. Otras causas incluyen la terapia inadecuada
oleación, el consumo de agua en mal estado, el uso excesivo de alco- hol,
exagerando los deportes acuáticos, la supresión de los impulsos
naturales, hemorroides, parásitos intestinales, los cambios en el estilo de
vida, y los cambios estacionales. A medida que se agrava la acumulación
Vāyú, hace que el Kapha (wa- elemento Tery) se mueva hacia abajo,
humedeciendo el fuego congestiva di- antes de entrar en el tubo digestivo.
Esto provoca que las heces se vuelven acuosas y producen diarreas.
Hay 5 tipos de disentería: Vāyu, Pitta, Kapha,
Tridoßha, y sangre ( raktapitta).
Los signos premonitorios: dolor punzante en la región del corazón, el
recto y tracto alimentario; cuerpo débil, constipación, gases e
indigestión.
síntomas:
Vayú.- heces acuosas, pequeña cantidad, expulsados ​con el ruido,
dolor intenso y dificultad. Puede ser seco, espumosa, delgada, áspera o
escamosa, de color ligeramente marrón y frecuentemente expulsado.
Como alternativa, puede parecer pegajosa, quemado, y viscoso. Uno
puede experimentar sequedad en la boca, el recto prolapsado, los pelos
de punta, y el esfuerzo para expulsar las heces.
Pita: Amarillo, negro, verde algas, azul, rojo, amarillo o color
profundo, mezclado con sangre y con mal olor; sed, desmayos,
sudoración, sensación dolorosa eliminación, ardor y el recto
ulcerada quema.
Kapha: Sólida, viscosa, filiforme, blanco, el moco, graso, con
frecuencia, pesado, con mal olor, difícil eliminación seguida de dolor,
somnolencia, pereza, la aversión a la comida, esfuerzo suave para
eliminar las heces o necesidad frecuente y urgente de eliminar.
Tridoßha: Los síntomas de los tres doßhas simultaneamente.
Miedo / Pena: Esta situación puede causar personas a comer muy
poco. El calor de las lágrimas y secreciones de la nariz, la boca y la
garganta puede aumentar y pasar al tracto alimentario para debilitar la
digestión y la sangre del tejido
(Dhatu rakta). a continuación, se expulsa la sangre viciada, mezclado con
heces o por sí mismo. Es muy difícil de curar.
365
Capítulo 15: Sistema digestivo
causas emocionales aumentan Pitta y Vāyu, causando heces líquidas y
diarrea; heces son rápidos, caliente, líquido, y flotan en el agua. Los
síntomas son los mismos que Vāyú.
Sin digerir los alimentos (AMA): La diarrea es de dos tipos:
1) con AMA y sin AMA, y 2) mezclada con sangre y sin sangre.
Con AMA, heces hundirse en el agua, tiene un olor nauseabundo,
están asociados con gorgoteo intestinal; alimentos sin digerir
permanece en el estómago, dolor abdominal, exceso de
salivación. Los síntomas de “sin AMA” heces tienen las cualidades
opuestas.
Cuando la comida no se digiere correctamente ( AMA), doßhas
combinar con AMA y convertirse en excessed. A continuación, se
desplazan en los canales equivocados, lo que debilita los tejidos
(Dhatus), productos de desecho ( malas), y causar, heces multicolores
frecuentes y dolor abdominal.
Si se permite que la diarrea de continuar sin ser sanado, que
desarrolla los trastornos del duodeno. Esto se discute más adelante.
terapias:
General: La diarrea causada por el exceso de (doßhas debido a los
alimentos sin digerir) debe ser eliminado. Inicialmente, hierbas
astringentes y los alimentos no se utilizan para detener la diarrea con AMA
( toxinas) hasta que las toxinas son expulsados ​con las heces. Si la diarrea
se detuvo prematuramente, mientras AMA se encuentra todavía en el
cuerpo, puede causar diversas enfermedades (por ejemplo, las
hemorroides, edema, anemia, tumores, fiebre, etc.). Más bien, se
aconseja para permitir inicial AMA
diarrea a salir, e incluso para inducir mediante la adopción de
haritaki. Es una parte del mecanismo de defensa del cuerpo para expulsar
las toxinas ( AMA). Por lo tanto, detener la diarrea cuando todavía es
tóxica va en contra proceso de curación natural del cuerpo.
Las personas con un moderado doßha el exceso de decocciones
para llevar a estimular el apetito y fortalecer la digestión. Si doßhas son en
gran medida excessed, a continuación, aclarar la terapia (es decir, pancha
karma, Se aconseja etc.).
 El Ayurveda Enciclopedia

General: hierbas incluyen Pippali, jengibre, cilantro, en terapias pancha karma capítulo) si la persona es fuerte. Después de
haritaki, Cálamo, gokßhura, bilwa, hinojo. aclarar la terapia, las comidas deben incluir las gachas de cebada con Bala,
Vāyú: ( el mismo que Kapha) Bala, gokßhura, bilwa, ¤hatávarí, y gokßhura.
jengibre, cilantro, cálamo, Pippali, chitrak, granada agria, da¤hmúl, lentejas verdes mejoran la digestión. Si la diarrea continúa, como
amalaki, manteca, y la sal de roca se toman con los alimentos y digestivos t ^ Ikatu, y astringentes como la consuelda, la genciana, semillas

bebidas para fortalecer la digestión y la constitución. de loto, frambuesa roja, y la lengua de vaca pueden ser utilizados.

El dolor, la retención de gas, y el deseo de pasar orina o las heces

(pero no pueden): son curados con bilwa, Pippali, Sed: El agua hervida con musta y sándalo.
jengibre, caña de azúcar y aceite de sésamo.

Diarrea con la boca seca (deshidratación): basmati

arroz, sopa de cebada, lentejas verdes, semillas de sésamo, bilwa, kuþaj,
í¤habgol frito en ghi, y aceite de sésamo / añadió con yogur y granada,
caña de azúcar, el jengibre.
Cuando se reduce Kapha, excessed Vāyú presenta problemas
graves; Por lo tanto, esta condición debe ser sanado
Disentería: uno toma bilwa, pasta de sésamo,
yogur, amalaki, y ghi.
La disentería amebiana: Kuóaj junto con inmuno impulsar hierbas (por
ejemplo, guæúchí). £ bhasma ha'k ( shell ceniza) reduce la indigestión

inmediatamente. ácida si está presente.

Vāyú / Pitta: Enemas. Disentería bacilar: Ver terapias para la diarrea Pitta.

Pitta: Kuóaj, Chirayata, kaóuká, bilwa, sándalo, semillas de loto, el

jengibre, granada, semillas de sésamo, el mango (tomado con miel Sangrado diarrea: Una dieta de ¤hatávarí o ghi
cruda), ghi, y agua de arroz. cocinados con leche (antes o después de que pasan las heces) cura este

Si el apetito es bueno y la digestión fuerte, leche de cabra se trastorno. Alternativamente, uno puede comer de sándalo mezclado con
curará la diarrea Pitta. azúcar y miel, seguido de agua de arroz. Para los movimientos frecuentes

Si el dolor persiste después de la limpieza, enemas de aceite debe con pequeñas cantidades de sangre, y asociado con el dolor y Vāyu (es
administrarse inmediatamente, usando ghi a 1/4 de la cantidad de aceite decir, dificultad en las heces de paso), basti Picha, o enema de aceite con ghi
de sésamo, con ¤hatávarí, bilwa, y leche. Si la diarrea continúa, uno

recibe un masaje. Entonces un Picha basti seguido de baño se toma [la y la hierbas antes mencionado.
corteza suave de árbol del algodón de seda y pawdar mezclado con aceite

y Superior / inferior sangrado canal: Si los alimentos hendido

ghi]. A continuación, las personas tienen las comidas de leche hervida y Pitta-in-se comen continuamente, inflamación rectal severa puede
los alimentos Pitta reductoras. Si uno come alimentos Pitta vez más desarrollarse, y es mortal. Hierbas incluyen semillas de loto, Durbá, y nágke¤har.
importante en esta condición, que puede conducir a la diarrea con sangre

y la sed, dolor, ardor e inflamación del recto. Si esto ocurre, la leche de Diarrea crónica: Esto provoca un ano débil. Frecuentes, la
cabra hervida con el azúcar y la miel de caña en bruto se ingiere y se aplicación local de ghi o aceite puede curar esta condición.
utiliza para lavar el ano. Los alimentos incluyen arroz con leche hervida
esta decocción, y ghi. Si una persona es fuerte, alimentos (por ejemplo, el

arroz) se debe comer después de la leche se digiere. personas débiles

comen alimentos justo después de la leche. Alternativamente, la

mantequilla fresca mezclada con miel y azúcar se come antes de las

comidas. El arroz se remoja en agua durante la noche, y se tritura y se

frotó la mañana siguiente. Cuando el agua de este arroz se bebe, se cura

la diarrea con sangre.

AMA: Se aconseja Purgación (es decir, ver aligeramiento

366
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 15: Sistema digestivo

ano inflamadas: Esto es causado por movimientos frecuentes. Se Miedo / Pena: Vāyu reductor terapias,
curó ya sea por aspersión una decocción fría de la caña de azúcar, ghi, la medidas psicoterapéuticas que producen euforia y
leche y la miel cruda, o mediante la aplicación de la mezcla como una consuelo.
pasta en la inflamación. ghee también se puede aplicar primero antes de
rociar con ghi, aceite de neem, o aceite de madera de sándalo.

Enfermedades del Aparato

Kapha: Emesis (es decir, la terapia de aligeramiento) y la mejora de
Digestivo (Grahani)
la digestión son las primeras preocupaciones. El jengibre, cilantro, bilwa,
[Relacionada con el duodeno; esprue / malabsorción]
Musta, haritaki, Cálamo, Pippali, chitrak, nuez moscada, y la granada
agria se utilizan para fortalecer la digestión. Luego, Bala, gokßhura, bilwa, El funcionamiento normal del fuego digestivo ( Agni) o enzimas, es

viæa'ga, y la sal de roca se combinan con los alimentos y bebidas para responsable de la digestión y el metabolismo adecuado. El fuego

fortalecer la constitución. Una parte de yogur mezclado con 3 partes de digestivo reside en el estómago, duodeno, intestino delgado y

agua ( lassi) También favorece la digestión. Alternativamente, ya sea una grueso, y afecta directamente complexión, fuerza, peso, fuerza

mezcla de Pippali con miel o una mezcla de chitrak con Lassi cura esta inmune, energía, aliento vital, y su vida útil. alimentos digeridos

condición. Cuando AMA es personas digeridos todavía pueden sufrir de también nutre los siete tejidos ( dhatus) y la savia de vida ( ojas). Por

diarrea con pequeñas cantidades de retención de las heces, dolor, moco lo tanto, todo el cuerpo depende de la digestión saludable. Por lo

y el impulso de las heces o la orina (pero no puede). La terapia incluye la tanto, se recomienda comer alimentos frescos y orgánicos saludables

sopa de rábano con Bakuchi, el yogur, la granada, y ghi. ( Otros verduras y líquidos. Esto se hace con un marco de paz mental, de acuerdo con

diuréticas pueden ser utilizados.) una de las

doßha, la estación, hora del día, y en cantidades adecuadas.

En caso de que la condición anterior también tienen complicaciones Causas: La diarrea crónica, la ingestión de alimentos y líquido encima del

de la que pasa la sangre y moco con sed, con leche hervida ghi, bilwa, o que amortiguan y agotan el fuego digestivo (tabolism mí-), el ayuno,

se utiliza aceite de ricino. Si existe prolapso de recto con el dolor después comiendo antes de la última comida es di- congestionadas, el consumo de

de la eliminación alimentos que son demasiado pesados, frío, áspero, duro, o contaminado.

AMA, primero el recto interno está aceitado y fomentó para ablandarlo. Otras causas incluyen el uso indebido de pancha karma, oleación

Luego se toman hierbas que incluye amalaki, manteca, o enema de excesiva, emaciación, la supresión de los impulsos naturales, y el estrés

aceite (con da¤hmúl y bilwa), o ghi mental extremo.

cocinado con jengibre seco, yogur agrio, TRIPHALA, y

¤hatávarí.
Los signos premonitorios: Debilidad, tomando mucho tiempo para digerir

Vāyú / Kapha: ( o diarrea causada por Kapha o disentería con los alimentos, el aumento de la acidez, salivación, mal sabor en la boca,

dolor), Picha basti se aplica, seguido de un enema con Pippali, pérdida del gusto o el apetito, la sed, el ago- tamiento, mareos, distensión

bilwa, cálamo, y sal negro. Posteriormente, se baña, y luego se abdominal, vómitos, oído el ruido, gorgoteo intestinal, la quema ,

come. Por la noche, uno recibe un enema aceite hecho de las sensación de pesadez.

mismas hierbas mezcladas en aceite de sésamo.

Desarrollo: Cuando las heces se mezclan con AMA y alimentos y se
eliminan antes de, durante o después ción Digestión de la comida,

Tridoßhic: se usan hierbas de cada categoría. Si los tres son puede no haber eliminación en absoluto, o la eliminación pueden a

igualmente desequilibrada, el orden de curación es Vāyú primera, veces ser sólido y, a veces

Pitta segundo y tercer Kapha. De lo contrario, el que sea más

desequilibrada se trata primero.

367
 El Ayurveda Enciclopedia

líquido; o eliminación se produce sólo después de heces acumularse en el desmayos, mareos, rigidez de la espalda y la cintura, dolor de espalda

colon. Esto se dice que es una grave enferme- dad. Esta causa de la baja, bostezos, dolor, sed, fiebre, vómitos, retortijones, la anorexia.
diarrea difiere debido al exceso de eliminación (con o sin AMA) sólo

después de una descomposición mediante los alimentos. Existen cuatro

Hiperacidez causa sequedad de garganta, boca, sed, visión borrosa,
tipos de trastornos gastrointestinales: Vāyu, Pitta, Kapha, y Tridoßha.
ruidos, golpes o zumbidos en los oídos, dolor, enflaquecimiento,
debilidad, mal sabor en la boca, el apetito insaciable de alimentos, tos,
dificultad para respirar.
Aire Causado ( Vataja Grahaòiroga): Vāyú se incrementa por el
consumo de alimentos que son picante, amargo, y astringente; comidas
Pita: toxinas de alimentos, cuando se mezcla con Pitta, causan
que son pesados, áspera o fría; el ayuno, el exceso de viajes, la
azulado amarillo o amarillo-líquido heces, olor corporal, eructos agria,
supresión de los impulsos, la relación sexual excesivo o estrés mental
sensaciones de ardor en las áreas del corazón y de la garganta, pérdida
extremo. Esto amortigua el fuego digestivo, lo que hace difícil la digestión
del gusto, el apetito y la sed.
o variable. Por lo tanto, la comida se fermenta y se desarrollan muchos
síntomas.
Kapha: La digestión pobre, vómitos, pérdida del gusto y del apetito,
boca recubierto, expectoración, tos, náuseas, mucosidad nasal, garganta
pesada y el abdomen, eructos con los malos olores y la dulzura del gusto,
Fuego-Causado (Pittaja Grahaòiroga): Pitta se incrementa en el
debilidad, pérdida del deseo sexual, roto, sin cocinar, pesado, moco heces
tracto digestivo por el consumo excesivo de alimentos que son picantes,
llenos; gran cantidad de excrementos, debilidad y pérdida de masa
sin cocer, ácido, alcalino, y por los alimentos que causan ardor de
(aunque las personas no están demacrados).
estómago. Esto inactiva las enzimas gástricas (como verter agua caliente

sobre un fuego, o aumentos Agni tan alta que quema nutrientes).

Tridoßha: Los síntomas de todos doßhas están presentes.

Water-Causado (Kaphaja Grahaòiroga): Para restaurar la salud, el fuego digestivo debe ser restaurado.
Comer en exceso de alimentos que son muy difíciles de digerir, graso,
enfermedades digestivas es uno de los 8 enfermedades citadas a
frío; comer antes de que se digiere la última comida, y dormir después
ser difícil de curar. El otro 7 son enfermedades del sistema nervioso,
del almuerzo, provocar excesos Kapha en la digestión.
cálculos urinarios, lepra, diabetes, abdomen ampliada, hemorroides
y fístula (pasajes anormales de abscesos, cavidades u órganos
huecos a la piel u otras abscesos, cavidades o órganos huecos).
Tridoßha Grahaòiroga: Hábitos de los tres
doßhas crear este trastorno.

Síntomas: Adelgazamiento, calor, humos de la boca, dificultad para

terapias:
respirar, fiebre, desmayos, dolor de cabeza, la comida permanece
La digestión pobre con AMA (toxinas de los alimentos sin digerir):
estancada en el estómago, hinchazón de manos y pies.
Los síntomas incluyen distensión, salivación, dolor, ardor,
anorexia, y pesadez. Terapias para eliminar estos problemas
incluyen beber agua tibia o una decocción hecha de Pippali y
Vayú.- Paladar sequedad, dificultad para respirar, dolor de oído, la
semillas de mostaza negra. [Ver también pág. 391]
presión o el ruido; dolor constante en las costillas, los muslos, la ingle, y el
cuello; vómitos simultánea y la diarrea, el deseo para todos los gustos,
Vayú.- Asafétida, jengibre, pimienta negro, sal de roca, vinos
aumento del hambre y la sed, cortando dolor rectal, gas post-digestivo,
digestivos a base de hierbas.
comer alimentos trae consuelo, tumor abdominal, hemorroides,
Pitta: Lodhra, amalaki, nágke¤har, Chirayata, viæa'ga.
enfermedades del bazo, anemia, creyendo que uno ha enfermedades del
corazón, difícil eliminación se produce después de una larga intervalos,
Kapha: Nuez moscada, sal de roca, ajwan, Pippali. Ama intestinal: Purgación
heces líquidas son no graso, delgada, espumosa, sin cocer, tos, no de
y estimulantes digestivos tales como aceite de ricino y cardamomo,
digestión de los alimentos, dolores de cabeza,
respectivamente.

368
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Rasa y AMA: Lightening terapia (es decir, pancha karma, ejercicio,
alimentos que son la luz, caliente, agudo, y seco, carminativo / digestivo
herbs- [por ejemplo, el jengibre y
Musta, haritaki y el jengibre, bebido con agua caliente]). Después se
limpia el estómago, las personas que comen alimentos ligeros como
gachas y kicharí, seguido de hierbas estimulantes digestivos.
Cuando el fuego digestivo comienza a ser más fuerte, pero las
heces, la orina, y la retención de gas continúan, las personas deben dar
masaje de aceite y fomentación para 2 o 3 días, a continuación, seguidos
por un enema no graso.
Después de Vāyu es equilibrado y las toxinas están sueltos, se
toma purgación aceite de ricino (2 cucharaditas. En una taza de agua
caliente antes de acostarse).
¿Debería haber estreñimiento, se administra un enema de aceite,
junto con estimulantes digestivos, hierbas amargas como amalaki, y
granada agria, y otras hierbas Vāyu reductoras (es decir, cardamomo,
jengibre, bala).
Vayú.- Cuando AMA está completamente eliminado, se tiene ghi con
hierbas estimulantes digestivos. Las hierbas como
da¤hmúl, jengibre, Pippali, TRIPHALA, t ^ Ikatu, y chitrak
reducir Vāyú y promover la digestión. sal negro también es útil. Ellos se
toman con agua tibia y también se utiliza para el masaje. Media taza
yogur y 1/2 de taza de agua ( lassi) se toma después de las comidas
también mejora la digestión.
Pita: Esta doßha se reduce por purgación o emesis.
Posteriormente, el fuego digestivo es estimulada por el consumo de
luz, amargo, astringente, fresco, y los alimentos húmedos; líquidos
fríos, ghi, y granadas agrias. Hierbas incluyen sándalo, Musta, neem,
el jengibre,
mañjißhþhá, kaóuká, kuþaj, y bilwa. T ^ Ikatu También se pueden tomar
para Pitta problemas digestivos, aunque su naturaleza se está calentando.
Media taza yogur y 1/2 de taza de agua
(Lassi) se toma después de las comidas también mejora la digestión.
alimentos picantes y amargos y sal negro sólo podrán tomarse cuando se
mezcla con los alimentos amargos y astringentes. El azúcar de caña o
azúcar de la roca también es útil cuando se mezcla con las hierbas.
Kapha: Las hierbas picantes, calientes, digestivos y amargos
incluyen viæa'ga, chitrak, mañjißhþhá, cardamomo, cúrcuma, Pippali, t ^
Ikatu, TRIPHALA, Musta, Cálamo,
guæúchí, y el neem. Kapha-reducción de los alimentos se toman, así,
como la cebada.
369
Capítulo 15: Sistema digestivo
Enfermedades abdominales (Udara Roga)
Causas: Todas las enfermedades, especialmente udara roga, son
causados ​por material de desecho trastornado en el cuerpo ( Malas -feces,
orina y sudor, y los tres
doßhas), causado por la mala digestión y el metabolismo. La causa
principal de trastornos abdominales es constipación. Otras causas
incluyen la indigestión, la comida NATed contami-, y la acumulación de doßhas
y desechos
(malas).
Cuando el fuego digestivo es débil y las personas que comen
alimentos que son difíciles de digerir, indigestión desarrolla. Otras causas
incluyen los hábitos poco saludables o no naturales como forzar el paso
de las heces. El resultado es una acumulación de la doßhas que adolece
el Práòa
Vayu, Agni, y Apana Vayu. El exceso de aire obstruye la
circulación de aire hacia arriba y hacia abajo. estos excessed doßhas
quedar atrapados entre la piel y los tejidos musculares. Esto
provoca la distensión abdominal, lo que lleva a todas las
enfermedades abdominales, incluyendo la acumulación de fluido
en la cavidad peritoneal del abdomen (ascitis). Esto es causado
por el vicio simultáneo de los tres doßhas.
Los diferentes tipos de estas enfermedades son causadas por diversas
situaciones, comer excesivamente calientes, salados, alcalinas (laxantes),
agria, y los alimentos y los líquidos venenosos, y la administración
inadecuada de pancha karma. Otras causas incluyen inadecuada de los
alimentos, líquidos, y después hábitos
pancha karma; comer muy seco, estropeado, o mutuamente
alimentos adversos (por ejemplo, pescado y leche, leche y la sal,
caliente y agua fría). Otras causas son emaciación de enfermedades
esplénicas, hemorroides y bebedero (malabsorción, anemia y
trastornos gastrointestinales).
 El Ayurveda Enciclopedia
Haciendo caso omiso de las enfermedades por comer y beber
continuamente alimentos y líquidos nocivos, y la supresión de los impulsos
naturales también causará trastornos abdominales. El debilitamiento de
los canales de circulación, permitiendo que las toxinas de alimentos no
digeridos a permanecen en el cuerpo, y el exceso de alimento también
puede causar trastornos abdominales. Otras causas incluyen el consumo
de alimentos y líquidos que irritan la mente y el cuerpo; obstrucciones
causadas por las hemorroides, el cabello y las heces duras; ulceraciones
o perforaciones intestinales; y excesivo agravamiento de la doßhas. Estos
son todos los relacionados con el exceso de Kapha y Vāyú; una
deficiencia de Pitta y el fuego digestivo.
Ocho formas de distensión abdominal existen: Vāyu, Pitta,
Kapha, Tridoßhic, bazo agrandado (e hígado); recto, los intestinos,
y ascitis (peritoneal).
Los signos premonitorios: Pérdida de hambre, tiempo de digestión
prolongada con la quema, la incapacidad para decir si la comida se digiere
(exceso Vāyú), la pérdida constante de fuerza, falta de aliento después de
la actividad leve, aumento de la cantidad de heces, pero difícil eliminación,
ligero piernas y la hinchazón del pie, las articulaciones dolor en los lados
de la vejiga urinaria, distensión con estallido de dolor (incluso con
pequeñas cantidades de alimentos de fácil digestión), con marcas de
líneas abdominal y pérdida de pliegues abdominales. Uno puede
experimentar dificultades para digerir los alimentos y los líquidos dulces,
grasas y pesadas, indigestión que surge de todos los alimentos y líquidos,
la pérdida constante de fuerza, falta de aire al ejercicio leve, estreñimiento
debido a los alimentos secos y Udana redes Vāyu (exceso en movimiento
hacia arriba del aire), distensión y dolor en la parte baja del abdomen, que
sobresale de la vena, no hay pliegues en el abdomen.
Desarrollo: Los tres doßhas, convertirse agravado, obstruir la
parte superior e inferior de los canales de metabolismo del agua, el
bloqueo de los canales que transportan el sudor y agua ( Svedhana y udakavaha
cuando una persona con mala digestión come alimentos malsanos,
srotas),
y crear anormalidades de hacia el exterior y aires se mueve hacia
abajo ( Práòa y Apana Vayus) y el metabolismo ( Agni). Esto hace
que el agua se acumule entre la piel, músculos y articulaciones,
ampliando así el abdomen. Esto provoca trastornos abdominales de
carácter Vāyu, Pitta, Kapha, o Tridoßhic (los primeros cuatro de los
ocho formas de udara roga).
Hay ocho tipos: Vāyu, Pitta, Kapha, Tridoßha, y los
causados ​por el agrandamiento del bazo (o
370
hígado), obstrucción intestinal, perforación intestinal, y la acumulación de
líquido. Las personas con esta enfermedad tienen paladares y los labios
secos; hinchazón de los pies, las manos y el abdomen; la inactividad,
pérdida de fuerza y ​el deseo de comer, emaciación, gas severa, y un
aspecto de muerte.
Vayú.- Debido a los alimentos secos en exceso, agua insuficiente, el
esfuerzo, la supresión de los impulsos naturales, el movimiento
ascendente del aire, emaciación y el ayuno, el exceso de resultados Vāyu.
Este exceso se mueve a través de los lados del abdomen, región
cardiaca, la vejiga urinaria y el ano, el debilitamiento de la digestión, y
aumentar así Kapha (debido a los alimentos sin digerir). Kapha entonces
bloquea el movimiento de Vāyu que entonces se queda atrapado entre la
piel y los tejidos musculares abdominales, y causa hinchazón. Por lo tanto,
es el principal Vāyu doßha
responsable de la mala digestión, mientras que Kapha es un factor
secundario.
Pita: Causada por los alimentos picantes, amargos, salados, calientes
y muy afilados, exposición al calor (fuego y el sol), comer alimentos que
causan una sensación de ardor, y comer antes de que se digiere la última
comida. Cuando el Pitta excessed fluye a lugares de Vāyú y Kapha, les
bloquea. Pitta se desplaza hacia arriba para debilitar el fuego digestivo.
Kapha: Debido a la falta de ejercicio, tomar siestas, comer en exceso
alimentos dulces y grasas, comer yogur, la leche, la carne, y que viven en
lugares pantanosos. Por lo tanto, se convierte en Kapha excessed y
bloquea los canales circulatorios, obstruyendo Vāyu en los intestinos
exteriores. Vāyu entonces ejerce presión sobre Kapha, causando tipos
Kapha de enfermedades abdominales.
Tridoßhic: Los tres doßhas al mismo tiempo convertirse excessed
primas, pesados, o mutuamente adversos. Como resultado, los tres doßhas
acumular lentamente en las vísceras tracto alimentario, causando
enfermedades abdominales.
Ampliada bazo y el hígado (Plího-yakrddalu- dara): Agrandamiento
del bazo o desplazado es causada por alimentos excesivamente irritante,
el exceso de viajes, extenuante ejerci- cio, levantar objetos pesados, o
caminar de larga distancia, overindulging en la actividad sexual,
emaciación debido a
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 15: Sistema digestivo

exceso de terapias vómitos, enfermedades crónicas, o el exceso de
sangre (ya sea debido a una cantidad en exceso de la sangre, la grasa o
el tejido muscular). El bazo se endurece a medida que está ampliada.
Cuando ignorado, el bazo ejerce presión sobre el abdomen y el páncreas,
causando este trastorno. Cinco variedades de Dara plího existir: Vāyu,
Pitta, Kapha, Tridoßhic, y sangre. El agrandamiento del hígado es idéntica
a la del bazo; Sin embargo, esto sucede sólo en el lado derecho del
abdomen.
Obstrucción intestinal (Baddha-gudo-dara):
Esto es causado por Vāyu (como gobernante del recto) convirtiéndose
excessed de obstrucciones debido a los pelos pequeños (por ejemplo,
pestañas) en los alimentos, se mueve hacia arriba de aire en el abdomen,
las hemorroides, la intrusión intestinal en su paso (lumen) y gas (obstruido
Apana Vāyú). Este excessed Vāyu debilita el poder enzima digestiva y
metabólica, obstruyendo el movimiento de las heces, Pitta y Kapha, y
provoca esta enfermedad.
Intestinal perforación (Chidro dara): Causada por la arena, hierba,
astillas, huesos, uñas o en los alimentos, bostezos profundos, o comer
en exceso. Esta herida intestinal comienza a supurar y los jugos de los
alimentos alcanzan el exterior del intestino. El recto y el intestino se
llenan de este líquido, que causa hinchazón abdominal agudo.
Ascitis (Udako Dara): ( La acumulación de líquido en abdominal
peritoneal digestión Poor cavidad) se desarrolla a partir de beber agua en
exceso después de la terapia oleation, siendo demacrado por digestión
hinchazón, gas, y el fluido abdominal durante las etapas más
graves.
Hay ligero color rojo con venas que aparecen, el gas y los sonidos
que surgen, obstrucciones y subsidencia en la región del ombligo y los
intestinos, dolor en el corazón, la cintura, el ombligo, el recto y la ingle,
expulsando el gas en voz alta resonancia, heces obstruidos, orina
insuficiente. Vāyu causa hacia arriba con aire en movimiento, dolor, y el
gas. Pitta causa delirio, sed, ardor, y fiebre. Kapha provoca pesadez,
pérdida del gusto y el apetito, y la dureza abdominal. El hígado, situado
en el lado derecho, cuando ampliada y desplazados, provoca abdominal
hinchazón similar al bazo.
Vayú.- Hinchazón de manos y pies, el escroto y el dolor en el
abdomen central y superior, las costillas, la cintura, las piernas, el
escroto y la espalda. Uno puede sentir corte dolor en las articulaciones,
tos seca, dolor corporal, pesadez de la parte inferior del cuerpo, la
acumulación de residuos, de la piel grisáceo o rojizo, clavos, ojos, orina
y heces; aumento ocasional y disminución del abdomen, pinchazos y
penetrante dolor venas, gruesas, negro abdominales, hueco sonando
abdomen (cuando se le golpea), el gas se mueve en todo el abdomen
con dolor y el ruido. Otros síntomas incluyen grietas abdominal, dolor
cólico en los lados del abdomen y el pecho, se mueve hacia arriba de
aire abdominal, debilidad general, emaciación, debilidad, anorexia,
indigestión, agrietamiento dolor en los dedos, pesadez abdominal
inferior, estreñimiento, incapaces de pasar gas o orina, Vāyú mover
hacia arriba, abajo y hacia los lados con el dolor del cólico y el ruido.

débil, o empeoramiento de la digestión causado por beber agua en

exceso. A partir de esto, Vāyú dentro del estómago inferior izquierda y el

Pita: Fiebre, desmayos, ardor, la sed, sabor amargo, mareos,
duodeno
diarrea, tez amarilla o verde, las uñas, los ojos, orina y heces; venas
(Kloman) es bloqueada por kapha. Además, el canal circulatorio
abdominal de color amarillo, azul, verde o rojo cobrizo;
agua ( udakavaha srota) aumenta su suministro de agua que
transpiración, calor, suave al tacto, el líquido se acumula
obstruye los canales circulatorios. Deranged Vāyu y Kapha
rápidamente. Uno puede experimentar vértigo, sabor picante, el
aumentan aún más esta agua, causando ascitis.
sentido del dolor, humo que se eleva, y la pegajosidad. Estos
síntomas pueden indicar el desarrollo de ascitis ( Udako Dara).

síntomas:
General: Lados del abdomen están distendidas, gorgoteo ruidos,
pierna y edema lado, la mala digestión, la barbilla suave y

emaciación. Uno puede experimentar estupor, debilidad, la

acumulación de heces, orina y sudor (especialmente heces); mala

digestión, ardor,

371
 El Ayurveda Enciclopedia
Kapha: debilidad física, pérdida de la sensación del tacto, hinchazón,
pesadez, exceso de sueño, náuseas, pérdida del gusto y del apetito,
dificultad para respirar, tos, tez blanca, ojos, uñas, las heces y la orina, sin
problemas, sin moverse abdomen con una vena blanquecino la red,
aumentando lentamente con el tiempo, llegando a ser duro, frío y pesado.
También se pueden desarrollar anorexia, indigestión ción, debilidad
general, entumecimiento, mano, pierna, muslo y tumefacciones
escrotales, dura y pesada abdomen.
Tridoßhic: Apariencia de los signos de cada doßha
listados arriba; clavos, tez, ojos, orina y las heces se vuelven
afligido con todos los colores mencionados para cada doßha; una
red venosa con los colores de la
doßhas descrito arriba. Otros síntomas incluyen la ingestión de
sangre menstrual, desechos, etc., venenos. Cuando doßhas mezclado abdomen, manifestando síntomas de la respectiva doßhas, y estando
con agravado y localizada en el abdomen de la sangre, se crea
emaciación, desmayos, mareos, y producir un abdomen ampliada,
los síntomas de todo el doßhas, y en rápido desarrollo fluido. Esta
es una condición seria, lo más preocupante durante los días fríos,
ventosos y nublados.
Spleen / hígado (Plího-yakrddalu dara): El bazo se desplaza desde
el lado izquierdo y se agranda de comer habitualmente cantidades
excesivas de alimentos, agotamiento, el exceso de viajes, sexo,
ejercicio, trabajo pesado, caminar, vómitos, debilidad, debido a las
enfermedades, el aumento de la sangre, plasma y otros tejidos. El
agrandamiento del bazo se vuelve duro como una piedra, a
continuación, a medida que aumenta, se asemeja a una concha de
tortuga. Esto cubre todo el abdomen, junto con dificultad para respirar,
tos, sed excesiva, mal sabor de boca, dolor, fiebre, tez blanca
amarillenta, desmayos, vómitos, ardor, delirio, ligeramente roja o
descolorida, con líneas amarillas o azules profundos. Otros síntomas
incluyen debilidad, anorexia, indigestión, estreñimiento, orina y
retención de gas abdominal, desmayos, sed, vómitos, postración, mala
digestión, emaciación, articulación del dedo o el dolor cólico, distensión
tracto alimentario causado por el aire, rojizo o el abdomen, la red
venosa verde, amarillo o azul descolorido. Los mismos síntomas se
desarrollan para el hígado como para el bazo.
Obstrucción intestinal (dara Baddha-gudo):
Sed, sequedad de boca y el paladar, sensación de ardor, Fe-
372
ver, el agotamiento en los muslos, tos, ing aliento- difícil, debilidad,
anorexia, indigestión, estreñimiento, no orinar, distensión abdominal,
vómitos, estornudo ing, dolor de cabeza, dolor cólico en el corazón, re-
gión umbilical, y el ano , ningún movimiento peristáltico en el abdo- los
hombres, la red venosa de color rojizo-azul o una red venosa nudoso,
hinchazones abdominales alargadas mirando como la cola de una vaca.
Intestinal perforación (Chido dara): Comiendo huesos u otras cosas
puntiagudos pueden perforar o ulcerarse los intestinos. La comida no
digerida sale a través de ese agujero o úlcera en pequeñas cantidades, se
acumula en el recto, se confunde con las heces, se convierte en un olor
desagradable, viscoso, de color rojo amarillento, y se llena de forma
gradual y agranda la parte inferior del abdomen. Luego el fluido llena el
asociado con dificultad para respirar, la sed, y mareos.
Ascitis (Udako Dara): No apetito, sed, dolor cólico,
respiración difícil, tos, descarga desde el ano, debilidad
general, una red vena multicolores en el abdomen, hueco
abdomen sonido (bajo tapping).
En general, esto se considera una enfermedad difícil de curar;
Por lo tanto, antes de que cualquier agua se acumula en el abdomen,
la condición debe ser atendido inmediatamente a. Si se permite que se
acumule agua, el trastornado doßhas convertido en desplazados y
licuado. Esto hará que la rigidez en las articulaciones y canales
circulatorios, y desviar el sudor de los canales externos (en
movimiento el sudor de lado). Este movimiento de lado añade,
además, al agua abdominal acumulada. El fluido pegajoso hace la
ronda abdomen, pesado, y entumecido; los lados del abdomen se
hacen excesivamente ampliada. Las redes de venas y luego
desaparecen y el área del ombligo es principalmente afectada.
Entonces la enfermedad se extiende al resto del abdomen y el agua
comienza a acumularse en el mismo.
Si la condición no se puede corregir, las personas
experimentan complicaciones de vómitos, diarrea,
tamaka ( bronquial) el asma, la sed y dificultad para respirar. Otras
complicaciones incluyen dolor en los lados del pecho, ronquera,
anorexia, y supresión de la orina. En este punto, la enfermedad
sólo se puede controlar, pero ya no curada a menos
medicamentos fuertes (es decir, con propiedades venenosas) son
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 15: Sistema digestivo

prescribe o se realiza la cirugía. Las personas que tengan ojos hinchados, los genitales torcidos, piel

Después de 14 a 15 días sin tratamiento, hinchazón abdominal ( Darahúmeda y espesa, la falta de fuerza, la sangre, la digestión, y que sufren
baddha-gudo) no puede ser curado (pero todavía puede ser de emaciación no deben someterse a terapia. trastornos abdominales,

controlado). Ascitis con agua en el abdomen, y la hinchazón abdominal con complicaciones de órganos vitales hinchadas, dificultad para

agudo debido a la perforación intestinal ( Dara Chidro) sólo puede ser respirar, hipo, la anorexia, sed, desmayos, vómitos y diarrea son

curado por medicamentos venenosos o cirugía. considerados fatales.

A pesar de que algunas enfermedades son curables generalmente,

puede haber otras complicaciones que permiten a estas enfermedades a General: Dado que esta enfermedad es causada sobre todo por la

controlar, pero no curar completamente. Las complicaciones incluyen ojos aportación de toda la doßhas, terapias para aliviar los tres doßhas son

hinchados, genitales curvos, piel pegajosa y delgada, la fuerza debilitada, usados. , alimentos ligeros apetitosas (por ejemplo,

sangre, músculo, y la digestión. basmati arroz, cebada, lentejas verdes, múngdal, gachas de cebada,
verduras).

Los síntomas de inflamación del corazón, dificultad para hierbas incluyen Pippali, haritaki, jengibre, chitrak,

respirar, hipo, anorexia, sed, desmayos, vómitos y diarrea son las y viæa'ga con azúcar de caña, sal de roca, y ghi. El residuo acuoso de

mayoría de las complicaciones que amenazan la vida. yogur (suero lácteo- muttadh / takra) es útil en todas las enfermedades

abdominales. Las personas deben evitar los productos animales

también pueden existir enfermedades abdominales sin la (especialmente el pescado), semillas de sésamo, pasteles, alimentos que

acumulación de agua ( ajátodaka). Sus síntomas incluyen casi no hay son caliente, salado, ácido, ardor y pesada; agua, ejercicio físico, largos

inflamación (en el abdomen o las piernas), el abdomen de color rojizo, paseos, siestas, los viajes largos.

sonido hueco al golpear ligeramente, no es muy pesado, de gorgoteo

están siempre presentes. Las personas pueden experimenta una red
vena que cubre el abdomen, el gas se moverán desde el recto hasta el Vayú.- Cuando las personas son fuertes, lo primero que se someten

ombligo, distendiendo la zona del ombligo (notas de distensión después masaje de aceite y fomentos, seguido por la purga de aceite de ricino. Una

de la deposición y gas). Otros síntomas incluyen dolor cólico alrededor del vez el doßha es equilibrada y el abdomen no solitario distendidas, un

corazón, el ombligo, en la ingle, lumbar, y el ano; eliminación forzada de vendaje de tela se envuelve alrededor del abdomen para evitar Vāyu de

gas, la digestión moderado. salivación excesiva provoca una falta de distensión de nuevo; la tela comprime el espacio que puede causar una

sabor en la boca, orina escasa y heces duras. bolsa de gas. Purgación se realiza diariamente para eliminar acumula doßhas

obstruir los canales digestivos. Después de pasar las heces, se come una
dieta de reducción y bebidas Váyu- leche hervida (antes de las comidas o

después de la comida se digiere) para desarrollar la fuerza. Una vez

fuerte, la persona se reduce gradualmente la ingesta de leche para

terapias: prevenir las náuseas.

Estas enfermedades son las más difíciles de curar a menos que las
enfermedades se detectan en las primeras etapas, no hay fluido, y la
persona enferma es todavía fuerte. La terapia se sugiere cuando no hay Si el movimiento hacia arriba de Vāyu ( udāna / peristaltismo inverso)

hinchazón, de color rojizo, que suena hueca abdominal (bajo tapping), se produce, el fuego digestivo se ve reforzada por las sopas de verduras

no muy pesada, y los sonidos de gorgoteo continua. Otros síntomas con un poco de sabores ácido y salado a la misma. Más tarde, aceite de

que requieren tratamiento incluyen muchas redes vena, un ombligo masaje, fomentos, y enemas secos se dan. enemas de aceite se utilizan

distendida (que disminuye después de pasar el gas), dolor en el para espasmos musculares, convulsiones, dolor en las articulaciones, en

corazón, la ingle, la cintura, ombligo, y el ano. Otros síntomas incluyen los casos de twichings, convulsiones, dolor en las articulaciones, los

pasar el gas dura, de moderada a fuerte digestión, salivación boca huesos, los lados, la espalda y el sacro. Este enema también es útil para

causando mal gusto, orina escasa o heces duras. Todos estos signos personas que sufren de retención de las heces y gas, o para la persona

indican síntomas sin fluido; pueden someterse a terapia para la fuerte.

curación.
Si las personas son débiles, viejos, o muy jóvenes, o con sólo
un ligero aumento del vayu, la única terapia

373
 El Ayurveda Enciclopedia
sugerida es de pacificación. Las personas que necesitan una dieta de
reducción Váyu- leve. Ejemplos incluyen ghi, verduras, sopa, arroz, leche
hervida (solo), enema seco o aceite, masaje suave, bebida de yogur /
agua (1: 1) con Pippali, y sal negro.
No graso uso enemas da¤hmúl con ruibarbo u otros purgantes
fuertes, mientras enemas de aceite incluyen ricino o aceite de sésamo
cocinado con Vāyu reductoras hierbas (por ejemplo, TRIPHALA, cardamomo),
y amargo hierbas como
amalaki.
Vayú.- Con el dolor lateral, rigidez, y el área cardiaca obstruida, hierbas
incluyen bilwa y Bala. laxantes de aceite como el aceite de ricino son
útiles. Después, t ^ Ikatu, da¤hmúl, o
hi'g se toma.
Pita: personas utilizan purgantes fuertes desde el inicio de la terapia,
mientras que las personas débiles son limpiados por primera enemas de
aceite, y luego por los enemas de leche. Cuando sus declaraciones de la
fuerza física y digestivas, que reciben un masaje de aceite, seguido de
purificación con leche hervida y aceite de ricino, el yogur / agua (1: 1)
bebida con azúcar de caña.
Kapha: aceite de masaje En primer lugar, a continuación, fomentos
seguido por evacuación a través de fomento, sudor y laxantes. Después
de eso, se toma Kapha reducir los alimentos, líquidos y hierbas para la
pacificación, 3/4 agua tibia con 1/4 de yogur sin grasa ( lassi) con t ^
Ikatu.
Kapha / Vayú.- Ghee y aceite de sésamo con jengibre y Pippali.
Tridoßha: Las terapias utilizadas dependen de los más viciado doßhas.
Una cuarta parte de yogur sin grasa con 3/4 de agua ( lassi), mezclado con
azúcar de caña, t ^ Ikatu, y la sal de roca.
Ampliada hígado y el bazo: Gel de aloe, Chirayata
(O de genciana), azafrán (o de cártamo), Punarnava, bhúámalakí, y bh
^ i'garáj con ghi. alimentos y verduras de luz también se comen. formas
Vāyu o Kapha pueden requerir cauterización. Pitta excesos requieren
enemas de leche, leche potable hervida y derramamiento de sangre.
Yogur / agua con miel, aceite de sésamo, caña aromática, y el jengibre
son otras terapias.
374
La cirrosis-bh ^ iògaráj es la mejor hierba; otras hierbas para
agrandamiento del hígado.
Infectado de hepatitis-guæúchí, sudarähan, suplementos de hierro; y
hierbas agrandamiento del hígado; nila (isatis) - antibiótico.
Las quejas crónicas del hígado -gel de aloe, guæúchí
extraer, amalaki, ¤hatávarí; de oliva, de sésamo, y aguacate aceites
reconstruir el hígado.
Obstrucción intestinal: Fomento seguido de enemas no aceitosos y
aceite, hierbas irritantes (por ejemplo, chitrak,
pimienta, jengibre, haritaki), aceite y sal. Ruibarbo, aceite de ricino, o
senna purgar el sistema, la curación de peristalsis inversa y Vāyu.
Yogur con el agua y la sal de roca
Pippali También es útil. leche hervida con jengibre,
viæa'ga, chitrak, o t ^ Ikatu es otro remedio útil.
Perforación intestinal: terapia Kapha se utiliza (a excepción de
fomentación), e incluye yogur / agua con Pippali y miel cruda. Si la sed,
tos, fiebre, pérdida de peso existe (deteriorado en carne), mala
digestión, falta de apetito, dificultad para respirar, cólico, o sentidos
debilitados, las terapias no puede evitar la enfermedad. [Cuando el
fuego digestivo ( agni Pachak) se reduce, la comida no se digiere ni se
absorbe. Por lo tanto, las personas que no ganan peso. Las especias
picantes aumentar el fuego digestivo.]
ascitis: alimentos y algunos líquidos kapha-reductor. hierbas
incluyen t ^ Ikatu, Cálamo, TRIPHALA, y chitrak.
Yogur / agua con miel cruda y aceite de sésamo son otras terapias
útiles.
complicaciones: Con edema, entrañas duras, sed cólico, o
desmayo, las hierbas se utilizan para la debilidad después de pasar las
heces. leche hervida también es útil.
A¤hwagandhá con manteca se extiende sobre el abdomen, y agua
(con Punarnava, cálamo, jengibre, cilantro y) es rociada sobre él
(esta mezcla de hierbas también se ingiere).
Vāyu con edema, distensión, tumores y hemorroides:
Pippali, chitrak, jengibre, y da¤hmúl.
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 15: Sistema digestivo

fiebre.
Ictericia (Kamala Roga)
Pitta: Las piedras son de color amarillo, rojo o verde con
Causas: La ictericia puede presentarse ya sea desde la anemia, o por
ángulos agudos, dolorosa e inflamada.
iniciativa propia. Cuando surge de la anemia, que es causada por Pitta
Kapha: suave, redondo, piedras blanquecinas, raras veces
agravado (de Pitta-en-arrugar alimentos y estilo de vida). El Pitta
dolorosas.
excessed entonces quema la sangre y músculos, produciendo ictericia en
el tracto alimentario (GIT). el excessed doßha luego viaja a través de los
terapias:
canales de transporte ( srotas) y produce ictericia en los diferentes tejidos.
Se requiere Purgación con aloe o ruibarbo (mezclado con
Sus síntomas incluyen ojos profundos de color amarillo, orina, piel, uñas,
hinojo) en condiciones agudas. BHU-amalaki,
la boca y el CES Fe-; ardor, la indigestión, la sed, Plexion com- color
cúrcuma y mañjißhóhá se utilizan junto a limpiar el hígado y la
marrón verdoso, y la debilidad de los órganos de los sentidos.
sangre.
Ciertas hierbas romper los cálculos. Éstos incluyen
gokßhura, kaóuká, y bedha paßhana. Tomado con cilantro o la
Cuando Vāyú y Pitta se excessed, hay cutis verdoso
cúrcuma, las acciones de la hierba se dirigen a la vesícula biliar.
azulado amarillo con mareos, falta de deseo sexual,
fiebre leve, estupor, debilidad física y mala digestión.

La ictericia puede ocurrir simplemente por ignorar una

condición agravada Pitta. Esto lleva a la ictericia con edema y es
difícil de curar. El edema es la principal complicación secundaria
Dispepsia (mandagni)
de anemia e ictericia.
Hay cuatro tipos de fuego gástrico o actividad digestiva
(Jaóharágni) existe: Vißhamágni ( Vāyú-causado),
Terapias: En primer lugar, masaje de aceite, a continuación, la emesis
tíkßhòa ( Pitta-causado), mandagni ( Kapha-causado), y samanágni ( digestión
suave y purificación con hierbas amargas. Los alimentos incluyen basmati
normal). Vißhamágni la digestión es variable. Tíkßhòágni digiere
arroz, cebada, trigo integral, sopas, guisantes, lentejas, y aceites que
cantidades normales y el exceso de alimentos con demasiada rapidez.
reducen Pitta; rábano blanco, calabaza amarilla, vegetales de hoja
mandagni
verde, la clorofila, diente de león, y la caña de azúcar. Las mejores
no puede digerir cualquier alimento. Samanágni digiere cantidades
hierbas incluyen bhúámalakí, guæúchí, y chúròa sudarähan ( agravará
normales de alimentos sin causar ninguna dificultad; este es el estado
los síntomas Vāyú). Otras hierbas incluyen TRIPHALA, neem, Bala, bh
ideal de la digestión.
^ i'garáj, bilwa, sándalo, hierba de limón, kaóuká,

agracejo, Vidari kand, amalaki, gotu kola, gel de aloe, cúrcuma,

agracejo, t ^ Ikatu, jengibre seco con leche hervida, azúcar de caña,
y ghi.
La indigestión (Ajíròa)
Existen tres tipos de indigestión: AMA ( Kapha- causó), vidaghda
( Pitta-causado), y vißhóabdha
(Vāyu-causado). [Algunas autoridades sugieren otras tres formas
de la indigestión: Rasaeßha ( indigestión de nutrientes), dinapáka ( la
Los cálculos biliares
comida se digiere el día siguiente, pero sin causar dificultad), y prativásara
Causas: congestión obstruye el flujo de bilis e inflama la pared
de la vesícula biliar.
(Indigestión inmediatamente después de comer cada comida).

síntomas:
Generales: Los síntomas incluyen dolor agudo en el hígado y la

vesícula biliar, hinchazón y sensibilidad. Vāyú: Las piedras son de color

negro o marrón, seca o áspera; causándoles dolor agudo pero la

inflamación leve y

375
 El Ayurveda Enciclopedia

Causas: Pita: Velamina ( vómito con agua tibia con sal). Beber agua

Beber grandes cantidades de agua, comer insuficiente o cantidades fría ayuda a reducir la digestión ácida.

excesivas de alimentos en momentos inusuales, comer alimentos haritaki y miel cruda puede ser lamido o haritaki
malsanos, la supresión de los impulsos naturales, insomnio y siestas y drákßhá ingerido. Aloe vera, Musta, Chirayata,

durante el día. causas mentales incluyen comer cuando está enojado, y chúròa mahásudarßhan.

celoso, ansioso, preocupado, asustado, duelo, miserable o en el dolor.

Kapha: El ayuno hasta que uno se siente mejor. Las mismas terapias

como Vayu, además de pimienta negro, chitrak, y

síntomas: t ^ Ikatu (es decir, especias más calientes elevan rápidamente el fuego

General: Debilidad y sin esfuerzo, pesadez del cuerpo, no digestivo).

la eliminación de gases y heces, mareos, estreñimiento o

diarrea. Nutrition: Resto en la cama, calor seco (fomentos);

Vāyu: dolor abdominal o distensión, la retención de gas, delirio, haritaki, y el jengibre seco. Cardamomo, cilantro, cúrcuma, hinojo y

y otros síntomas Vāyu. puede tomarse con las comidas al día para mantener la salud y

Pitta: mareos, sed, sensación de desmayo, eructos ácidos y calientes,

prevenir la indigestión.

sudoración, sensación de quemazón (por ejemplo, ardor de estómago), y

otros síntomas de Pitta.
Kapha: abdominal y el cuerpo pesadez, náuseas, eructos,
hinchazón de las mejillas y los ojos. Nutrición: aversión a la
Visúchiká (Gastro Enteritis)
comida, pesadez abdominal, eructos extremas. Se desarrolla dolor
Síntomas: Cuando las personas que sufren de indigestión, los antojos
dondequiera AMA
de alimentos locos, hábitos alimenticios descuidados, y comer en exceso,
reside en el cuerpo. Muchas enfermedades pueden desarrollarse debido doßhas
pueden experimentar dolor punzante (como si ellos están pegando
viajar en el cuerpo con AMA.
agujas). Otros síntomas incluyen desmayos, diarrea, vómitos, sed intensa,
La indigestión es la causa de muchas enfermedades. Cuando se
sensación de ardor en todo, la mala complexión, temblores, dolor en la
curó, otras enfermedades se curan de forma automática.
zona del corazón y la cabeza, o por el giro de los brazos y las piernas.

(terapias a continuación)
complicaciones:
La indigestión puede provocar desmayos, delirio, iting vom-,
salivación excesiva, debilidad, mareos, e incluso la muerte. El
Alasaka
insomnio, inquietud, temblores, supre- sión de la orina, y desmayos
Síntomas: Severe distensión abdominal, delirio, llorando con
son las cinco complicaciones más preocupantes. (Indigestión puede
impotencia, gas-se mueve hacia arriba (es decir, bloqueado el movimiento
causar otros tres enferme- dades, visúchiká, alasaka, y vilambiká- vea
descendente del gas), no la eliminación de gas y las heces; sed, eructos.
abajo).
(terapias a continuación)

La digestión saludable:
Vilambiká
Los síntomas incluyen eructos sin mal olor o sabor, el
El exceso de Kapha y Vāyú permanece en el cuerpo y no pueden
entusiasmo, la eliminación adecuada de gas, las heces y la orina;
ser expulsados. Esta condición es muy difícil de curar o no se puede
ligereza del cuerpo, el hambre y la sed naturales.
curar.

terapias:
Vāyu: El calor húmedo (fomentos). Las combinaciones
herbarias incluyen TRIPHALA, Yogaraj guggul, hi'gwasták chúròa,
Sitopaladi, chúròa, laßhunadi vaói, y Bhaskar lavaòa. Otras hierbas
útiles incluyen asafétida, el jengibre, el comino y la sal de roca.

376
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
terapias:
Si estas 3 condiciones pueden ser curadas, terapias
incluyen calor seco (fomentos), eméticos fuertes y purgantes, el
ayuno, bañarse o emético aspersión o agua decocción purgante,
y enemas no aceitosas. hierbas incluyen VACHA, hi'g, o ativißhá con
agua tibia. Sal de roca, ghi, TRIPHALA, Pippali, y t ^ Ikatu
son también útiles. Una mezcla de Pippali y el jengibre en agua caliente
también es eficaz.
Peya ( gachas), digestivo y hierbas apetitosas (por ejemplo,
cardamomo, comino, cilantro, hinojo, etc.) se toman cuando se
restablezca el hambre.
Anáha
Esta condición se produce cuando AMA y / o las heces se acumulan
síntomas:
en el tracto digestivo, obstruyendo el movimiento normal. Acumulado AMA produce
sed, secreción nasal, sensación de ardor en la cabeza, dolor de estómago
y pesadez, dolor de corazón, rigidez en las articulaciones de la espalda y
la cintura, las heces y la orina obstruidos, desmayos, vómitos de las
heces, dificultad para respirar y otros síntomas de
alasaka ( véase más arriba).
terapias:
Cuando AMA obstruye el tracto digestivo
1) En primer lugar, se administran eméticos, entonces digestivos
hierbas y alimentos.
2) Si no se produce el vómito de las heces, el cuerpo seco Recibe
los fomentos calor y hierbas digestivas se toman.
3) polvos de hierbas purgantes se pueden soplar en los
intestinos con un tubo (a través del recto).
4) supositorios últimos a base de hierbas purgantes ( vartis) se utilizan
entonces.
5) Las personas pueden tomar decocciones eméticos o purgantes.
6) Una vez AMA se retira, enemas no aceitosos se utilizan (hierbas
purgantes, la miel y la sal de roca). 7) Si es necesario, un enema de
aceite también se puede utilizar.
El cólico (HULA £)
Causas:
Vāyú: El exceso de ejercicio, los viajes, o relaciones sexuales; no
dormir en la noche, el consumo de agua muy fría, comer alimentos muy
secos (es decir, seco, astringente, y
377
Capítulo 15: Sistema digestivo
artículos amargas), comer en exceso, lesiones, granos germinados, los
alimentos incompatibles (por ejemplo, platos calientes y fríos en la misma
comida), los alimentos rancios, la supresión de los impulsos naturales, el
ayuno, la risa excesiva, o hablar.
Pitta: El consumo excesivo de alimentos y líquidos calientes,
picante, agrio, irritantes, y fermentadas; la ira, el recalentamiento, la
fatiga, la sobreexposición al sol, y las relaciones sexuales.
Kapha: El consumo excesivo de productos de origen animal,
sustancias grasas, diario, azúcar, frutos secos y otros artículos crecientes
Kapha- y hábitos.
Tridoßha: La complacencia en los hábitos de cada uno de los
tres doßhas provoca cólicos tridoßhic.
Vāyu: Dolor en el corazón, costillas, espalda, cintura, y la
vejiga urinaria. El dolor (pinchar y lagrimeo) empeora durante o
después de la digestión, por las tardes, en el tiempo nublado o
frío. Otros síntomas incluyen gas, distensión, insomnio, apetito
variable de, nerviosismo y palpitaciones.
Pitta: Sed, delirio, sensación de ardor cerca del ombligo, hiperacidez,
ardor de estómago, diarrea, sudoración, irritabilidad, sensación de
desmayo y vértigo. El cólico se hace más dolorosa alrededor del
mediodía y la medianoche durante la digestión y en tiempo de lluvia. El
cólico se alivia durante el tiempo frío y al comer y beber productos
dulces y calientes.
Kapha: náuseas, tos, debilidad, anorexia, salivación, dolor de estómago,
de color blanco o claro flema, congestión, vómitos, sensación de saciedad
después de comer. Estos síntomas son peores en el amanecer y en las
estaciones de primavera y otoño.
Tridoßha: Los síntomas graves de los tres doßhas
aparecen a lo largo del día y son difíciles de curar. Los
profesionales no intentan curar casos incurrable.
terapias:
General: Desde Vāyu es la causa subyacente de cólico, se
aconseja terapias reductoras de aire: fomentación (aplicación de calor
húmedo), aceite ABHYANGA, y ghi.
 El Ayurveda Enciclopedia

Hierbas incluyen cardamomo, jengibre, y el hinojo para el dolor Kukßhi-¤húla

abdominal, gas disipar, y comida para digerir y AMA. Hi'g, la nuez Causas, el desarrollo y Síntomas:
moscada, la manzanilla, y jaóámáò¤hí El exceso de Vāyú afecta a la digestión, y cuando se encuentra en

aliviar el dolor cólico. Se aconseja, comidas ligeras simples. las caderas y el abdomen, interfiere con las comidas previamente comido.

Por lo tanto, todos los alimentos permanecen sin digerir. Los síntomas

Vayú.- hierbas incluyen la sal de roca, viæa'ga, chitrak, incluyen respiración pesada debido a las heces acumuladas. Esto hace

Pippali, hi'g, Lavao Bhaskar chúròa, y drákßhá que la persona a echar en agonía, y al no encontrar alivio en cualquier

(Vino de uva medicado). Se toman pequeño, ligero y cálido Váyu- posición o postura. Esta condición es causada por el exceso de Vāyu.

alimentos reductores y líquidos. un anti AMA

dieta también es útil para unos pocos días.
terapias:
Pitta: En primer lugar, uno bebe agua fría y se provoca el vómito. Vómitos y el ayuno se recomienda a las personas si son fuertes.

Después de ello, se aconseja a los alimentos, líquidos y estilos de vida Se toman hierbas ácidas y apetitosos para reducir Vāyú y AMA. Jengibre
seco, hi'g, b ^ ihatí, kaòókárí, Vácha, ku¤hóá, ativißhá, y kuóaj se
fresco (es decir, Pitta reductoras). Las hierbas amargas como Chirayata y kaóuká
se sugieren. hierbas carminativas como el hinojo, la menta, el cilantro, el recomiendan. Purgantes, no graso y enemas aceitosas pueden reducir

comino, el azafrán y también son útiles. chúròa Avipattikar con un poco de excesos acumulados. Petróleo ABHYANGA y sudoración (cataplasmas

jengibre seco es otra mezcla útil. calientes) son útiles, como son fermentados lavados de arroz.

Kapha: Esta condición requiere beber una decocción emético

seguido por vómitos. fomentación seco (aplicación de calor) y
calefacción hierbas (por ejemplo,
Pippali, jengibre seco, Vácha, t ^ Ikatu, chitrak) se utilizan, así como las Cardiaca cólico (Hirchula)

terapias Vāyu reductoras discutidos anteriormente. Causas, el desarrollo y síntomas: plasma debilitado ( rasa) causa el
exceso de Vāyu (que actúa con Pitta y Kapha) en el área del
corazón. Esto se traduce en dolor cólico en la región del corazón.

Tridoßha: Los tratamientos anteriores utilizar dependen de los Los síntomas incluyen dificultad para respirar. La condición es

síntomas predominantes. causada por el exceso de rasa y Vāyú.

terapias:
Párßhva-¤húla terapias de enfermedades del corazón son utilizados (véase el capítulo

Causas, desarrollo y Síntomas: 14), así como los mencionados anteriormente para Vāyu.

El exceso de Kapha en los lados de los bloques del cuerpo Vāyu,

causando distensión abdominal y ruidos intestinal. Las personas que

experimentan dolor punzante en las costillas, el corazón y la vejiga;

insomnio, falta de apetito, respiración difícil y doloroso. Esta condición es Vejiga cólico (Básti-¤húla)

causada por el exceso de Vāyú y Kapha. Vāyú convierte excessed en la vejiga debido a la supresión de la
orina y las heces, causando dolor en la vejiga, la ingle y el ombligo.
Esto hace aún más supresión de la orina, las heces y gases. Es

terapias: causada por el exceso de Vāyú. Vāyu reductor se utilizan terapias

Hi'g, sal de roca, y tumburu se toman en una decocción de cebada. mencionadas anteriormente.

aceite de ricino y drákßhá ( vino de uva medicado) también son eficaces.

El cólico urinario (Mutra-¤húla)

El exceso de Vāyú provoca dolor punzante en los genitales,

378
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
intestinos, caderas, abdomen inferior, y las áreas ombligo. Este dolor
impide la liberación de orina. Vāyu reductoras se utilizan terapias.
El cólico abdominal (Vit-¤húla)
Vāyú convierte excessed cuando se comen alimentos secos, lo que
debilita el fuego digestivo y prevenir la evacuación de las heces. Esto
causa un dolor insoportable en la zona abdominal inferior. El dolor
comienza en el lado derecho o izquierdo, luego con el tiempo se extiende
a todo el abdomen. Otros síntomas incluyen sonidos retumbantes, sed
insaciable, vértigo, y son seguidos por ataques epilépticos. Las terapias
incluyen fomentación (aplicación de calor húmedo), eméticos, enemas no
grasos y aceitosos, purgantes, y las hierbas Vāyu reductores
mencionados anteriormente.
Annaja-¤húla
Comer en exceso durante la digestión debilitada agrava Vāyú,
evitando el tracto digestivo de digerir los alimentos. Esto causa dolor
cólico intolerable. Los síntomas incluyen distensión abdominal,
ataques epilépticos, náuseas, eructos, vilambiká ( ver la indigestión),
escalofríos, vómitos y desmayos. Vāyu reductor se utilizan terapias
mencionadas anteriormente.
gulma ( tumorales abdominal) terapias benignos se utilizan para
todas las condiciones de cólico.
hiperacidez
actividad jugo gástrico excesiva resulta en sabor
ácido o agrio en la boca.
Causas:
Vāyú: Una digestión variable no siempre se puede digerir los
alimentos. Cuando la comida no se digiere, AMA desarrolla. Estas toxinas
de alimentos no digeridos comienzan a fermentar, provocando
sensaciones de ardor.
Pitta: Comer demasiadas,,, alimentos ácidos grasos picantes y
especias (por ejemplo, cebollas, ajo, pimientos rojos); alimentos
incompatibles, el alcohol y comer en exceso. Otras causas incluyen comer
demasiados dulces, como pasteles,
379
Capítulo 15: Sistema digestivo
que fermentar y producir ácido en el estómago.
Kapha: Digestión débil permite AMA desarrollar cuando la comida
no se digiere. Por lo tanto, las toxinas fermentan y causan sensaciones
de ardor.
síntomas:
El ardor de estómago, eructos con sabor agrio o líquidos,
náuseas, vómitos.
Terapias: Vayú.- Hi'gwasták, sal de roca, laßhunadi vaói,
drákßhá, junto con antiácidos como ¤haòkh bhasma, chúròa
Avipattikar, hinojo y piähti Praval.
Pitta: alimentos y las hierbas de Pitta-reductores, alimentos como la
leche y antiácidos ghi. Los alimentos ácidos y amargos se evitan,
incluidos los plátanos (amargo sabor post-digestivo), encurtidos, vinos y
yogur. hierbas útiles incluyen
¤hatávarí, regaliz, gel de aloe, Chirayata, y como antiácidos bhasma
¤háòkh ( ceniza concha de caracol) y chúròa Avipattikar.
Kapha: Hi'gwasták, sal de roca, Baoi laähunadi, drakäha; y
como antiácidos bhasma ¤há'kh ( ceniza concha de caracol) y chúròa
Avipattikar.
Acid Gastritis / reflujo ácido (amlapitta)
Esta es una inflamación del estómago y su revestimiento.
Causas y síntomas:
Comer combinaciones incompatibles de alimentos, alimentos en
mal estado, y los alimentos o líquidos muy amargos o ácidos aumenta
Pitta en personas con Pitta ya excessed. Los síntomas incluyen
indigestión, cansancio, náuseas, eructos con sabor amargo o agrio,
pesadez, pérdida de apetito, sensación en el pecho y la garganta
ardiente. síntomas Pitta son de dos tipos, hacia arriba ( úrdhvaga) y
hacia abajo ( adhoga).
Los síntomas a la baja: la sed, sensación de quemazón,
desmayos, vértigo, delirio, diarrea, náuseas, erupciones en la piel,
mala digestión, los pelos de punta, sudoración, piel amarillenta. Los
síntomas ascendentes: Vómitos materiales verde, amarillo, negro,
azul, rojo, agrio, delgada y pegajosa, seguidos
 El Ayurveda Enciclopedia

por el moco. Otros síntomas incluyen sabores amargos o agrios de en las uñas, marcas de dientes en el arco frontal de la lengua,

vómitos o eructos, sensación de ardor en la garganta, el pecho, el estreñimiento, distensión abdominal, dolor migrat- ing, piel seca, lengua

abdomen superior, manos y pies; dolor de cabeza, pérdida de calor, agrietada, hemorroides, fisuras anales, emaciación, debilidad de los

pérdida de apetito, fiebre Kapha / Pitta, circular, picazón, erupciones músculos y los huesos, tis arthri-. Las heces varían de acuoso a los

tachonada con numerosos granos. movimientos gaseosos, duros y secos. Uno puede experimentar

palpitaciones, ansiedad, insomnio, depresión y sensación de desmayo.

La gastritis más tiempo una persona ha tenido, más difícil es

para sanar.

Pitta: Demasiado fuerte digestión, la disentería o diarrea (de color

Vāyú-causado: temblores, delirio, desmayos,
amarillo), dolor abdominal, fiebre de bajo grado, infecciones, inflamación,
sensación de hormigueo, debilidad, dolor, visión
ulceración, sensación de ardor, anemia, heces malolientes, manchas
oscurecida, vértigo, delirio, los pelos de punta.
blancas o crestas en las uñas de los dedos, marcas de dientes en el frente

arco de la lengua. Las marcas de la lengua profundizan cuando está

enojado o irritable (es decir, el aumento de Pitta situaciones emocionales).

Kapha-causado: expectorar flema espesa, pesadez,
fatiga, pérdida de apetito, sensación de frío, debilidad,
vómitos, capa blanca en la lengua, sensación de ardor,
Kapha: Digestión débil, marcas de dientes en el arco frontal de la
prurito, dormir más y más a menudo.
lengua, el moco en las heces, diarrea y estreñimiento, dolor sordo
abdominal, congestión, edema, diabetes, manchas blancas o crestas
en las uñas.
Vāyú / Kapha causado: Los síntomas de ambas doßhas.

Pitta / kapha causado: eructos con sabor amargo, agrio y

terapias:
picante, sensación de ardor en el pecho, abdomen superior, y la
General: Luz, simples, fáciles de digerir las comidas
garganta; vértigo, desmayos, pérdida del apetito, vómitos, fatiga,
dependiendo de uno doßha. Yogurt-agua ( lassi)
dolor de cabeza, salivación, dulce sabor de boca.
mejora la digestión. Si las personas son fuertes, pueden tolerar una Lassi
rápida durante varios días. Kicharí (basmati
arroz y múngdal) a continuación, debe ser introducido en la dieta. hierbas
promotores de la absorción incluyen el cardamomo, hinojo, comino, haritaki,
terapias:
y drákßhá vino.
Las terapias son los mismos que para la hiperacidez. La leche se
recomienda para Vāyú y Pitta excesos.
Vayú.- Vāyú-reducción de los alimentos y Lassi con jengibre fresco

son beneficiosos. Las hierbas con las comidas incluyen el cardamomo, Pippali,
jengibre fresco, canela, hinojo,
Hola sol wasták, comino, chitrak, haritaki, laßhuòadi vati,
y drákßhá vino. alimentos útiles incluyen granos enteros y verduras al
La malabsorción (esprúe)
vapor (es decir, no se comen crudas).
Causas: Las bacterias ambientales, malos hábitos alimenticios, comer en

exceso o en ayunas, la ingestión de elementos excesivamente calientes o

Pitta: Pitta-reducción de los alimentos y Lassi con cardamomo son
frías, comer alimentos enlatados, rancio, o basura. También desarrolla a
beneficiosos. Las hierbas con las comidas incluyen el cardamomo,
partir de la diarrea crónica, estreñimiento o entery disfunción; excesivo uso
jengibre fresco, hinojo, comino, chitrak, haritaki, chúròa Avipattikar, y drákßhá
de purgantes o colónicos, anti- bióticos, y de las tensiones mentales y
vino. Cebolla, ajo, pimiento rojo, salados, fermentados, alimentos
físicas excesivas.
fritos y grasos aumentan Pitta, y por lo tanto pueden agravar esta
condición.

síntomas:
Vayú.- digestión variable, manchas blancas o crestas
Kapha: Kapha reducción de los alimentos y lassi ( 1/4

380
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
taza de yogur lo-grasa: 3/4 taza de agua) con jengibre seco son
beneficiosos. Las hierbas con las comidas incluyen el cardamomo,
Pippali, jengibre seco, canela, Hola sol wasták, comino,
chitrak, haritaki, t ^ Ikatu, laßhuòadi vati, y drákßhá
vino. Productos lácteos, líquidos fríos, vegetales crudos, sal y dulce
agravar esta condición.
Alergias a los alimentos
Esta condición se debe a los sistemas inmunitario y nervioso débiles
y mala digestión, que crea toxinas en el cuerpo. Estos sistemas se
debilitan a través de la toma de antibióticos, comida basura y los aditivos
alimentarios, la contaminación ambiental, la ansiedad, la preocupación y el
estilo de vida estresante. Los niños nacidos de madres con sistemas
inmunológicos débiles y las alergias también pueden exhibir estas
condiciones; aunque los niños alimentados con leche materna son menos
propensos a desarrollar alergias a los alimentos.
Vāyú doähas, teniendo los sistemas nerviosos más delicadas, son
más propensos a tener alergias a los alimentos. Puede haber una
emoción paralelo de no sentirse alimentado. Kapha doähas, con el fuego
digestivo débil, también pueden presentar alergias a los alimentos.
síntomas:
General: Gas, indigestión, distensión abdominal, diarrea,
estreñimiento, congestión, erupciones en la piel, dolores de cabeza.
Ciertos alimentos son más propensos a causar reacciones alérgicas tales
como la leche y el trigo (difícil de digerir), maíz, soja; solanáceas
(contienen alcaloides), tales como berenjena, tomate; las fresas, los
melocotones.
Vayú.- frijoles, soja, maíz y otros alimentos de pliegue
Vāyú-in-.
Pitta: Nightshades y frutas ácidas (por ejemplo, las fresas, los
melocotones, albaricoques).
Kapha: lácteos, trigo y otros alimentos kapha-en-hendido.
terapias:
General: Al principio, las personas deben evitar los alimentos
381
Capítulo 15: Sistema digestivo
que causan reacciones alérgicas al tomar hierbas para mejorar la
digestión (por ejemplo, cardamomo, cilantro), calmar los nervios (por
ejemplo, gotu kola), y mejorar el sistema inmune (por ejemplo, guæúchí);
seguir la propia doäha
plan de alimentación, el ejercicio y reducir el estrés. Las terapias que
figuran en la malabsorción se utilizan aquí. Una vez que las alergias se
ven disminuidos, inmuno fuerte impulso hierbas como ¤hatávarí y a¤hwagandhá
puede ser tomado.
Los parásitos (Krimi)
Causas: Existen formas internas y externas de los parásitos.
Sudor, Kapha, sangre y heces son las 4 causas. Hay 20 especies
de parásitos.
Externa (bāhya): Los parásitos son el resultado de la falta de higiene;
Ellos son el tamaño, la forma y el color de las semillas de sésamo, tener
muchos tramos, y residir en el pelo y la ropa. Existen dos tipos: los piojos
de la cabeza y del cuerpo piojos. Los piojos son de color negro, y se
esconden en las raíces del cabello. Los piojos del cuerpo son de color
blanco y residen en los pelos del pubis y las axilas, y también se
encuentran en la ropa, en particular en las costuras. Ambos se transmite
de una persona a otra en peines, cepillos, ropa y otras pertenencias
personales, o sus huevos se transmiten en los pelos sueltos. Ellos
producen erupciones cutáneas, erupciones, picazón, y los tumores
pequeños.
Interna (Abhyantara): Surgir de agravantes
doßhas a través de alimentos inadecuados y estilos de vida perjudiciales,
o acciones poco éticas como reprimenda, difamar, matando, robando, o
acciones poco éticas de vidas pasadas. el agravada doßhas invadir todos
los canales dentro del cuerpo, que adolecía la piel, la linfa, la sangre y los
músculos, haciendo que estas áreas de puntos de bienvenida para los
parásitos de vida. Ellos también son causados ​por demasiados dulces,
miel, leche, yogur, cereales, granos Kapha Kapha (parásitos), vegetales
de hoja (que causa más heces), y las legumbres verdes (heces parásitos).
Kapha: Los parásitos residen en el estómago y el intestino
delgado. Cuando aumentan en número, que se mueven a través del
tracto digestivo. Su tamaño y forma varían. Existen siete especies.
Ellos causan náuseas, salivación excesiva, indigestión, pérdida del
gusto y del apetito,
 El Ayurveda Enciclopedia

desmayos, vómitos, fiebre, gas, distensión abdominal, emaciación, el General- Tridoßhic:

exceso de estornudos y moco nasal. 1) En primer lugar, una dieta de desintoxicación ( AMA reducción),

evitando dulces, carnes, productos lácteos, alimentos fritos y productos

Blood (Raktaja): Los parásitos residen en los vasos sanguíneos, son de levadura, mientras que comer más verduras ligeramente cocidas al

muy pequeñas, sin piernas, redondo, de color cobre, y son de seis vapor.

especies. Los síntomas incluyen decoloración de la piel, ardor, picazón,

dolor punzante, parches levantados, y los síntomas de otras 2) Purgación primero, a continuación, de 3 a 5 días en hierbas

enfermedades de la piel. antiparasitarias. Para la purga suave de una taza de TRIPHALA té con

Estos parásitos están relacionadas con la malaria, filaria, bacilos dos cucharaditas de aceite de ricino están tomarse al levantarse. Al

(lepra), y los virus en la sangre, el hígado y el bazo. Vienen de mosquitos, mediodía, se pasan de tres a cinco deposiciones. A purgación más

pulgas, chinches y picaduras. Algunos parásitos son transportados en los fuerte implica la realización de un té de ruibarbo antes de la cama (1

aparatos digestivos de las personas que ayudan con el mantenimiento de cucharadita. Polvo de ruibarbo). Ruibarbo también tiene propiedades

la salud. antiparasitarios.

Heces (Puríßhaja): Residen en el colon, por lo general se mueve 3) fórmulas como estimulación inmunológica siddha makardhwaj,

hacia abajo. Cuando se aumentan en número que viajan hasta el kuþajahan vati y kuþajariähta ayudar a superar los parásitos

estómago y el intestino delgado. A continuación, hacen que el olor de rápidamente.

las heces en la boca, eructos, y exhalaciones. Son gruesas, redondo,

delgado y filiforme, o grueso, azul, amarillo, blanco o negro, y de cinco Vayú.- Ciertas hierbas causa Agni ( digestivos fuego) para quemar

especies. Que causan diarrea, disentería, dolor abdominal; sino que los parásitos: Hi'g, pimienta negro, pimienta,

también hacen que los alimentos no son digeridas en el estómago, TRIPHALA, Musta. Una dieta Vāyú de reducción de evitar los alimentos

emaciación, mala digestión, y picazón en el recto cuando se expulsan ricos y dulces, y el uso de especias picantes y purgantes de aceite de

las heces. ricino. Si desnutrida o débil, a¤hwagandhá, Bala, o se añaden ginseng.

Dulce-causa el crecimiento de parásitos: Kapha / parásitos Pita: sabores amargos limpiar y reducir los gusanos. hierbas incluyen viæa'ga

intestinales (feces- redondas gusanos, conexión gusanos, lombrices, ( la principal hierba ayurvédica para los gusanos), kuóaj ( la hierba principal

tenias, amebas y huevos entrar en el cuerpo a través de agua y para parasites- amebiana especialmente para la disentería amebiana), kaóuká,

alimentos infectados, cuando se cocina o limpiada de manera Tulsi, tel BE- nueces, Musta, gel de aloe, y chitrak. Las semillas de

incorrecta. Un fuerte digestión destruye los huevos y parásitos, una calabaza también se pueden comer libremente por todo el día. purgantes

digestión débil permite a los huevos y parásitos que crecen y dañan la de aceite de ricino son también útiles. UNA Pita- dieta de reducción incluye

persona. un montón de alimentos crudos, jugos de vegetales y verduras, y omite

especias picantes.

Terapias: Los parásitos son más comunes en Vāyú y Kapha doßhas, por
lo general asociados con AMA o alimentos no digeridos. causas de Kapha: sabores amargos limpiar y reducir los gusanos,

infestación a largo plazo atrofia de los tejidos y deranging Vāyú. Los viæa'ga ( la principal hierba ayurvédica para los gusanos), kuóaj

parásitos se encuentran en los tres doßhas en (Hierba principal para los parásitos), kaóuká, Tulsi, de betel nueces,
Chirayata y Musta, agni- ( digestivos fuego) promot- ing hierbas para
quemar los parásitos: hi'g, pimienta negra, Pippali, y el jengibre. Las

Vayú.- Taburete semillas de calabaza también se pueden comer libremente por todo el día.

Una dieta anti-Kapha con una gran cantidad de especias picantes

Pita: Sangre (consumen hasta sudar co- mienza), el azúcar y los productos lácteos se
evitan; raíz de ruibarbo se utiliza como purgante.

Kapha: Mucosa o membranas mucosas, el estómago o intestino

delgado.

382
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 15: Sistema digestivo

El estreñimiento (Ãnáha) terapias:

Los signos de un colon saludable: No se saburra, fácil paso de las General: El mejor hierba para el colon es TRIPHALA,

heces inmediatamente después de despertarse por la mañana. Las heces que atrae las toxinas del colon y promueve la tonificación,

deben flotar (se hunde), dos o tres deposiciones al día. rejuvenecimiento, y el paso de las heces. Se toma por la mañana
y por la noche (1/2 a 1 cucharadita. Con 4 veces más agua). TRIPHALA
Es un laxante suave y ligera hecha de tres frutas, amalaki,

Los signos de una colon saludable: El tercio posterior de la lengua bibhitaki,

está cubierta, heces fregadero, una o ninguna deposiciones al día. y haritaki. Para lograr un efecto más fuerte, se añade el jengibre a la
mezcla y haritaki se duplica en cantidad. Al pasar las heces, en
cuclillas es una posición más natural para los movimientos

Causas: El consumo de alimentos que son difíciles de digerir y / o se intestinales.

Vāyú-aumentando; en desarrollo como resultado de la fiebre o infección,

dormir demasiado, suprimiendo la necesidad de defecar. Otras causas Vayú.- se requieren alimentos Vāyú reductoras, líquidos y estilo de

incluyen un estilo de vida agitado, las relaciones sexuales en la mañana vida. La ingestión ghi y aceite de sésamo se humedezca el colon, como

(debilita el flujo descendente de aire / Apana Vayu), café o té por la lácteos voluntad y pequeñas cantidades de alimentos grasos como las

mañana (se está secando), y la falta de ejercicio. causas mentales almendras y tahini de sésamo. leche hervida con ghi y canela son buenos

incluyen emociones en exceso (por ejemplo, preocupación, miedo, para tomar antes de dormir. hierbas digestivas son el jengibre,

ansiedad, ira, impaciencia, nerviosismo). cardamomo, y el hinojo. TRIPHALA es excelente, pero el aceite de ricino (2
cucharaditas. en una taza de agua hervida antes de acostarse) es más
fuerte y puede ser necesaria si TRIPHALA no es eficaz. dosis de aceite de

síntomas: ricino necesitan ser ajustados (más o menos) de acuerdo a las

Vāyu: dos puntos en seco, gas (con o sin dolor), distensión necesidades individuales. También se requiere que las hierbas para

abdominal, recubrimiento de color marrón en la parte posterior de la aumentar la digestión; que incluyen la sal de roca, hi'g, Lavao Bhaskar

lengua, el mal aliento, ansiedad, dolor de cabeza (ya que el aire es chúròa. ͤhabgol ( 2 cucharaditas.) Tomada en 1 taza de agua caliente

empujado hacia arriba en lugar de hacia abajo y hacia fuera con las antes de acostarse también alivia el estreñimiento. Los alimentos secos

heces), de urgencia de orinar pero dificultad para orinar. (por ejemplo, la familia de la col, patatas fritas, frijoles) aumentan gases y

estreñimiento. enemas no graso y aceitosas también son útiles (véase el

Pitta: Por lo general, el estreñimiento se produce al final de las fiebres capítulo 7).

ya que las toxinas se acumulan en el intestino delgado y colon. Otras

causas incluyen comer alimentos que son demasiado grasos, frito, salado,

picante, picante y caliente (es decir, el aumento de Pitta-material). Los Pitta: Pitta-reducción de alimentos, líquidos, y el estilo de vida son

síntomas incluyen la ira, irritabilidad, sed, sudoración, mal olor corporal, obligatorios. TRIPHALA, aloe vera, y el hinojo limpiar el colon, el intestino

sensación de ardor, lengua rojiza con recubrimiento de color amarillo; mal delgado y el hígado (1/2 cucharaditas. antes de acostarse). leche caliente

aliento, tez enrojecida, dolor de cabeza, y los sueños violentos. El hígado y ghi antes de dormir es beneficioso. A ruibarbo y el hinojo purgante es útil

es por lo general en necesidad de desintoxicación también. cuando el estreñimiento no se resuelve por las terapias que acabamos de
mencionar. Antes de tomar el purgante ruibarbo, aceite de

ABHYANGA y se requieren terapias sudoración para mover las toxinas en

Kapha: Las causas incluyen dormir demasiado tiempo, las siestas del el cuerpo de vuelta al intestino delgado, donde primero se originaron.

día, la falta de ejercicio, y los alimentos kapha vez mayores. El exceso de

moco se desarrolla y se obstruye el sistema, causando pesadez, letargo,

fatiga, moco en las heces, una lengua pálida, la grasa con blanco o moco Kapha: Kapha se requieren alimentos reductores, líquidos y estilo de

de recubrimiento, hinchazón abdominal, dolor sordo, edema. vida. El ayuno, el ejercicio, la estimulación mental y menos horas de
sueño ayudan a curar esta condición. Dulces, productos lácteos,

productos de levadura, sal, alimentos fritos y fermentados agravan este

trastorno. TRIPHALA, aloe, y el ruibarbo son útiles como laxante y

purgante. Caliente

383
 El Ayurveda Enciclopedia
También se necesitan especias para reducir la grasa, moco y toxinas en el
cuerpo (por ejemplo, jengibre seco, pimienta negro, Pippali, t ^ Ikatu). Uno
o 2 cucharaditas. de hierbas en una taza de agua caliente antes de dormir
invierte este trastorno. Un enema no graso con las hierbas anteriores
limpia el colon.
Las hemorroides (Arßhas)
Causas: vicio simultáneo de los tres doßhas
debilita la piel, los músculos y la grasa, que obstruye las venas de
los músculos del recto. el predominio de
doßha determinará la causa y los síntomas principal.
Variedades: Hay dos tipos de hemorroides existen: los que son
congénitas o adquiridas aquellos que ocurren durante la vida de uno. Sus
síntomas son ya sea seco o sangrado.
Congénita (Sahaja): Debido a las actividades inapropiadas o no
saludables de los padres o el destino. Esto produce hemorroides tridoßhic
que se pueden comprobar, pero no curadas (al igual que con todas las
enfermedades hereditarias). Ellos están secos, se enfrentan hacia el
interior o hacia el exterior; algunos son redonda, irregular difundir o
enmarañado juntos, de color blanco amarillento, generalmente pequeños,
y acompañada por enfermedades secundarias.
Después del nacimiento (Janmotta-raja): pueden ocurrir cinco tipos de
esta enfermedad: Vāyu, Pitta, Kapha, Tridoßhic, e inducida de sangre.
Vāyu y Kapha causa seco ( ¤hußhka)
pilas, mientras que Pitta y sangre causan las hemorroides sangrantes.
Los síntomas congénitas: Apana Vayu, siendo obstruida desde el
nacimiento, mueve el aire hacia arriba, lo que agrava los otros 4 sub
Vāyú doßhas, Pitta y Kapha. Esto desarrolla las siguientes condiciones.
Las personas que nacen fino, delgado, demacrado y débil, con exceso
de gases, la orina y las heces que pueden ser obstruidas. Otros
síntomas incluyen la mala complexión, cálculos del tracto urinario, y
grava. Las heces pueden variar, de estreñimiento o sequedad a la
diarrea, o pueden ser normales. A veces las heces tienen toxinas y
mucosidades. Pueden ser de color blanco, pálido, verde, amarillo, rojizo,
delgada, densa y viscosa.
El dolor severo puede desarrollarse en el ombligo, la vejiga urinaria, y
las áreas de la pelvis. Otros síntomas incluyen
384
disentería, los pelos de punta, trastornos urinarios, diabetes, gorgoteo
intestinal, distensión, una sensación de pegajosidad en el corazón y los
órganos sensoriales. Las personas pueden experimentar eructos
excesivos amargo y ácido, mala digestión, irritabilidad, debilidad, y
pequeñas cantidades de marineros. Los síntomas adicionales incluyen
tos frecuentes, dificultad para respirar, asma bronquial, sed, náuseas,
vómitos, anorexia, indigestión, rinitis crónica, estornudos, desmayos y
dolores de cabeza. Las personas pueden desarrollar una pobre, débil y
ronca, y voces rotas; enfermedades del oído, fiebre, dolor articular y óseo
asociado con debilidad general. pueden ocurrir rigidez en el lado del
pecho y el abdomen, la vejiga urinaria, la zona del corazón, la espalda y
lumbar regiones. Mentalmente, uno es muy reflexivo, vértigo, o perezoso.
Las hemorroides adquiridos
Causas:
General: Las hemorroides son causadas por el exceso de
agravamiento de la doßhas a través de una dieta inadecuada y estilo de
vida que debilitan el fuego digestivo. Pueden ser causados ​por el exceso
de sexo, montar a caballo, el esfuerzo, estar sentado por largos períodos
de tiempo en los asientos irregulares o duras, o en los talones de uno.
Otras causas incluyen boquillas de enema, superficies rugosas, el lavado
con agua muy fría, el esfuerzo durante la defecación, y la supresión o
pronta liberación de gas, la orina o las heces. Emaciación causada por
fiebre, tumores abdominales, diarrea, exceso AMA, trastornos duodenales,
edema, anemia y esfuerzo excesivo también pueden causar esta
enfermedad. Para las mujeres este trastorno puede ser causado por el
aborto, aborto involuntario, y el desarrollo del feto anormal. Esto conduce
a una acumulación de alimentos no digeridos (toxina o residuos AMA). Las
heces se alojan en los pliegues del recto, endurecimiento y causando
fricción, por lo tanto el desarrollo de las hemorroides.
Los síntomas premonitorios: Digestión débil, muslos débiles,
retorciéndose de dolor en las pantorrillas, mareos, debilitamiento de las
partes del cuerpo, inflamación de los ojos,
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 15: Sistema digestivo

diarrea o estreñimiento, gas con dolor abdominal bajo, dolor de corte el viento.
en el ano; heces son difíciles de eliminar con el ruido que acompaña.
Otros síntomas incluyen gorgoteo intestinal, distensión abdominal,
Pita: Comer picante, caliente, salado, ardor, y los alimentos afilados
emaciación, el exceso de eructos, el exceso de orina y heces
(por ejemplo, la cebolla, el ajo, cayena), el ejercicio esfuerzo, la exposición
insuficiente, no se siente la necesidad de defecar, humos calientes,
al sol y el fuego, que viven en lugares muy calientes, el consumo de
acidez, dolor en la cabeza, espalda y pecho, ex haustion, piel
alcohol, la envidia, la ira y la impaciencia.
decoloración, estupor, órganos de los sentidos debilitados, la ira y la
infelicidad.

Kapha: El consumo de alimentos dulces, grasas, frío, salado, ácido y

pesados, los vientos del este, que viven en climas fríos, letargo mental.

Desarrollo:
General: El aire en movimiento hacia abajo ( Apana Vāyú) se
Tridoßhic: Causado por combinaciones de alimentos y estilos de vida
mueve hacia arriba debido a obstrucciones del recto. Esto agrava las
mencionados anteriormente.
otras cuatro formas de Vāyu ( Prao,
Udan, vyan, Samán) en el cuerpo, así como la orina, las heces, Pitta,
Kapha, los tejidos ( Dhatus), y sus sitios. Por lo tanto, la digestión se
síntomas:
debilita, y AMA y las heces se acumulan y se sientan en los pliegues
General: emaciación grave, falta de entusiasmo, impotencia, una
del recto.
voz rota debilitado, tez pálida, tejidos debilitados, y el dolor en los
Mala digestión, la acumulación de sudor, orina y heces pueden
órganos vitales. Otros síntomas incluyen tos, sed, mal sabor en la
desarrollar por comer demasiados alimentos fríos, dulces, pesados ​y
boca, dificultad para respirar, mucosidad nasal, cansancio, dolores en
líquidos que bloquean los canales de circulación y provocan sensaciones
el cuerpo débil, vómitos, estornudos excesivo, edema, fiebre,
de ardor. Además, comer alimentos mutuamente contradictorias, comer
impotencia, sordera y ceguera. Las personas pueden desarrollar de
antes de la última comida se digiere, comer demasiado pequeñas
cálculos renales, la preocupación, la expectoración, pérdida de apetito,
porciones, comida chatarra o comida rancia, productos animales o
dolores en todos los huesos, las articulaciones, el corazón, el ombligo,
cantidades excesivas de pasteles puede causar problemas. Otras causas
el ano y la ingle. Otros síntomas incluyen rezuma desde el recto, se
incluyen vegetales secos o crudos, vinagre, ajo, encurtidos, frutas, vinos
pueden producir hemorroides (ya sea en seco o sangrado-amarillo,
fermentados pesados, agua contaminada. Las causas externas incluyen la
verde, rojo, o viscosa).
terapia excesiva oleación, no la eliminación de toxinas, mal uso de la
terapia de enema, la falta de ejercicio, actos sexuales excesivas, y las
siestas del día. Cuando Apana Vāyú es excesiva, empuja las heces en el
esfínter anal y la agrava, el desarrollo de las hemorroides. Apana Vāyú
Vayú.- Seca, sensación de hormigueo, arrugada, de color
está trastornado después de estar sentado en los asientos ásperos, duros,
rojo-azulado, desigual, grueso y duro y afilado, agrietada, asociada con
o desiguales, paseos llenos de baches, la relación sexual excesiva,
dolor, calambres y picazón excesiva, entumecimiento y sensación de
boquillas de enema insertado incorrectamente, el exceso de agua fría, y
hormigueo. Otros síntomas incluyen dolor severo en la cabeza, costillas,
se rascan el ano. Otras causas abarcan hacer un esfuerzo en la vida y en
los hombros, la cintura, los muslos y las ingles, estornudos, y eructos.
las heces pasan, la supresión de los impulsos naturales, aborto
Otros trastornos incluyen el alimento no se mueve a través del tracto
espontáneo, la presión del útero durante el embarazo y parto anormales.
digestivo, dolor de corazón repentina, pérdida del gusto o el apetito, tos o
dificultad respiratoria. la digestión irregular, zumbido en los oídos, mareos,

piel ennegrecida, las uñas, las heces, la orina puede ocurrir, los ojos y la
cara. trastornos de heces incluyen pequeña cantidad con ruidos y

esfuerzos o disentería seguido de liberación dolorosa de fluido espumoso,

viscosa. Si esto no es sanado, que dará lugar a tumores abdominales,
Vayú.- El consumo de alimentos astringente, picante, amargo, seco,
agrandamiento del bazo, el abdomen y la próstata.
frío y luz, comer muy poca comida o en ayunas, beber alcohol agudo, el
sexo, que viven en un ambiente demasiado frío, ejercicio intenso, el dolor,
y la exposición a

385
 El Ayurveda Enciclopedia

cosas aceitosas y calientes aliviar esta condición. tez y de otras enfermedades asociadas con la pérdida de sangre, la
fuerza, el entusiasmo y la capacidad sensorial.

La complicación más grave secundaria a surgir junto con las

Pita: Suaves y delgadas, hemorroides, flácidos son de color azul,
hemorroides es el estreñimiento. Las formas más graves de las
rojo, amarillo, azul o negro en la tez, rezumando sangre delgada con
hemorroides se producen con cardiaca y / o dolor en las costillas, dolor
un mal olor y sensación de ardor en el cuerpo. Otros síntomas incluyen
en las extremidades, desmayos, vómitos, sed, y la inflamación del ano.
asma, úlceras, fiebre, sudoración, sudoración excesiva y la descarga,
Casi tan graves son los síntomas de la mano, pierna, cara, ombligo,
la sed, desmayos y pérdida del gusto y el apetito. Otros trastornos son
anal, o edema testículo. En estos casos, las hemorroides pueden ser
el engaño, heces pesado, de color marrón, tez amarilla verde, amarillo
controladas, pero no pueden sanado. También en esta categoría son los
o profunda, los ojos y las uñas. Las heces se vuelven de color amarillo
síntomas hereditarias debidas a causas tridoßhic, cuando se encuentran
o rojo, y sangrienta, ardor y picor. Cólicos o dolor punzante, heces
en el esfínter anal interno. Si las personas son fuertes y tienen una
blandas amarillo o verde o diarrea se desarrolla. orina y las heces
buena digestión, sus hemorroides pueden ser curadas. Las hemorroides
copiosa, amarilla y maloliente desarrollarse. cosas frías traer alivio.
pueden durar mucho tiempo cuando son causadas por el desequilibrio
simultánea de dos doßhas, cuando están congénita, cuando están
tridoßhic, o cuando se encuentran en los pliegues más íntimos del recto.
Sin embargo, pueden ser controlados si el fuego digestivo se fortalece
de manera adecuada. Esos hemorroides causadas por dos doßhas encuentran
Kapha: Las hemorroides están profundamente arraigados, grande,
en el segundo pliegue rectal o aquellas que han existido más de un año
hinchado, grueso, duro, redondo, blanco, y abultamiento. Pueden ser
(crónica) son difíciles de curar. Los causados ​por una sola doßha,
de aceite, grasa, suave, con dolor sordo (pero sin dolor al tacto), rígido,
y rígido. Otros síntomas incluyen picazón severa, dolor de corte en el
ano, la vejiga urinaria, y la región del ombligo. Otros desarrollos
incluyen tos, dificultad para respirar, náuseas, salivación, anorexia con
moco, y trastornos urinarios (por ejemplo, disuria, diabetes, piedras,
encontrado en los pliegues exteriores y que son no-crónica, se curan
grava). Las personas pueden experimentar vómitos, expectoración
fácilmente. Algunos sugieren que la cirugía o la cauterización con álcalis.
excesiva, tos, resfriado, impotencia, dolor de cabeza sordo, y la fiebre
con escalofríos. síntomas de heces incluyen esfuerzo para eliminar,
Hay 3 lugares adicionales que puedan formarse pilas: en el órgano
que contiene moco y el exceso de eliminación. El taburete puede ser
masculino (discutido más adelante), en el ombligo (siendo resbaladiza y
de color rojizo, blanco y, a veces con descarga mucosa. La orina y las
suave), y en la piel como verrugas.
heces son pesados, viscoso y blanco. Tez se vuelve de color blanco
amarillento y la grasa; hay edema constante, y los órganos se sienten
como si cubierto con material pegajoso. La boca tiene un sabor dulce.
terapias
La tuberculosis y la mala digestión asociada con enfermedades agudas
Generales: Hierbas de neem, TRIPHALA, guæúchí,
causadas por AMA
regaliz, chitrak, viæa'ga, y pittapapra son más eficaces.

Las hemorroides se clasifican en 2 categorías principales, secos y

húmedos. Los causados ​por Vāyú y Kapha caen en la primera categoría,
(Toxinas de alimentos no digeridos) se pueden desarrollar. Esta es una
las causadas por Pitta y el agravamiento de la sangre pertenece a esta
condición crónica. cosas secos y calurosos traer alivio.
última. Aquí se considera mojada de sangre, y aunque las hemorroides
Kapha son aceite, grasa, viscosa, etc., que se consideran seco.
Tridoßha: Los síntomas de los tres doßhas aparecerá
simultáneamente.

Sangre: Hemorroides causadas por el agravamiento de la sangre

tienen síntomas similares a Pitta y tienen el aspecto de Vāyú. Las heces
son duras, y las hemorroides pueden sangrar repentinamente. Este

sangrado puede conducir a un color verdoso o pálido

386
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Los síntomas y terapias secas: Con entumecimiento, edema y
bultos dolorosos, la masa se unta con la primera TRIPHALA, bilwa, o chitrakleche ( lassi) desde el 1 semana a 1 mes, aumentando
aceites medicinales. terwards AF, compresas calientes o aceitosas (de
fomento) de la cebada, o polvo de semilla de sésamo, compresas tibias
de polvo Vácha, harina de maíz con aceite de sésamo o ghi,
se aplica pasta de rábano seco.
A continuación, el agua de hierbas hecho a partir de hierbas de bilwa,
VASAK, Arka, y aceite de ricino puede ser rociada sobre las áreas del
ombligo y ano. Las personas pueden tomar baños de asiento con agua
hechas de decocciones TRIPHALA, bilwa, yogur-agua, hojas de suero de
leche, o rábano. Uno se prepara para el baño de asiento caliente untando TRIPHALA
se encuentra en cualquier tienda de comestibles de la India, se puede
aceite o ghi en las hemorroides.
Aromaterapia incluye quemar e inhalar Arka
raíz, viæa'ga, cebada, a¤hwagandhá, o Pippali mezclado con ghi. También
se usan ungüentos, la mezcla de aceite de sésamo, ghi, o agua caliente
con hierbas hasta que la mezcla se convierte en una pasta. La pasta se
unta en las masas. Las hierbas utilizadas incluyen Pippali, chitrak, cúrcuma, leche descremada. kapha de Lassi es hecho con leche descremada. Lassi limpia
TRIPHALA, y caña de azúcar. Los ungüentos son específicamente
útil cuando hay edema, rigidez, picazón y dolor.
Las hierbas que reducen los diversos doßha- hemorroides causadas
también se utilizan en los tratamientos anteriores (es decir,, hierbas
amargas frías para Pitta; cálidos hierbas, oleosas para Vāyu; hierbas
amargas y calientes para Kapha). se administra derramamiento de sangre
(por profesionales cualificados) cuando los tratamientos anteriores no
funcionan.
mezclas de polvos a base de plantas ( chúròas) También son
ingeridos; la mezcla depende de la prevaleciente doßha
haciendo que las hemorroides. TRIPHALA es un buen general
chúròa. Las especias picantes como el jengibre, Pippali, y pimienta
negro ( t ^ Ikatu) se utilizan para condiciones Vāyu y Kapha. Estos
también ayudan a mejorar el poder digestivo, mejorar el apetito,
estimular el movimiento descendente de aire ( Apana Vayu), reducir la
hinchazón, picazón y dolor, promover la fuerza y ​la tez. La cebada, la
cúrcuma, TRIPHALA, y viæa'ga son útiles para condiciones Pitta.
Cuando el paciente sufre de ambos hemorroides y
estreñimiento, recetas incluyen TRIPHALA decocción,
TRIPHALA con yogur-agua ( lassi), o solo haritaki con
lassi. Lassi ( suero de leche) se considera la mejor medicina para las
hemorroides causadas por Vāyú y Kapha (una cucharadita de curación
ghi o aceite de sésamo puede ser añadido para condiciones Vāyu).
Dependiendo de la
387
Capítulo 15: Sistema digestivo
La fuerza de la persona y de la temporada, pueden tomar suero de
gradualmente y la disminución del número de vasos por día. [1 mes
ejemplo: 1 Lassi -primer día. 2 lassis - segundo día ... añadiendo 1 Lassi
por día hasta 15 lassis a los 15 días. El día 16 día 14 lassis, 17
días-13 lassis ... reducción de la cantidad en 1 cada día hasta 1 Lassi
a los 30 días.
Si la persona es débil, entonces Lassi es mañanas y las tardes
dadas. Cuando las personas son fuertes, pueden mezclar con harina de
cebada frita Lassi para bebidas por la noche. Sal de roca ( namak saindav),
añadir a la bebida. Las comidas se comen el uso de alimentos que
equilibran la persona de doßha.
Despues de las comidas Lassi con ghi o aceite, se mezcla con basmati
arroz se toma.
Hay 3 tipos de Lassi: ( uno para cada uno doßha),
Vāyú de Lassi está hecho con leche entera. Pitta de Lassi está hecho con
los canales circulatorios, permitiendo que el plasma ( rasa) para alcanzar y
nutrir las 7 capas de tejido ( Dhatus). Se dice que las hemorroides curadas
con Lassi no se desarrollará de nuevo.
Otros alimentos y bebidas útiles:
1) papilla fina ( Peya) -harina de arroz, Pippali, chitrak, bilwa,
lassi, frito en ghi o aceite para las hemorroides Vāyu. UNA Peya la
mezcla es 50 gms. (1,76 oz) basmati arroz cocido con 8 veces más
agua.
2) gachas grueso ( yavágú) -Basmati arroz con
Pippali, lassi, pimienta negro para Vāyú y Kapha. UNA
yavágú la mezcla es 50 gms. basmati arroz cocinado con 2 a 4 veces
más agua.
3) Sopa vegetal-hervido y seca bedha paßhana, rábano seca, bilwa,
lassi, cualquier hierbas astringentes (por ejemplo, frambuesa) para Pitta.
4) Para las hemorroides con estreñimiento-bebidas que consisten
de azúcar de caña, ghi, cebada, gokßhura, y
Lassi son para todos doßhas.
El azúcar de caña, harina de cebada, el jugo de granada, agua
hervida y sal negro para Vāyú.
 El Ayurveda Enciclopedia
Cebada, miel, Pippali, jengibre seco, pimienta negro, sal de
roca, y Lassi para Kapha y Vāyú.
5) los vegetales de hojas verdes son especialmente buenos para
Pita.
6) Fresh mantequilla sin sal blanco con el azúcar y
semillas de sésamo también cura esta enfermedad si se toman durante
mucho tiempo.
enemas:
1) Para gastritis (que se mueve hacia arriba de aire [ Upana
Vāyú] - chitrak, Pippali, bilwa, decocción de regaliz). Esto es un anuvasana
sangrado se produce en el verano, a continuación, se dan inmediatamente
enema.
2) enema medicinales para Vāyu-leche, decocción
de da¤hmúl, aceite de ricino, y la sal negro. Esto es un niruha
enema.
Terapia sangrado de las hemorroides: Existen dos tipos de esta
terapia: cuando Pitta es predominante, y cuando Kapha o Vāyu se
agravan secundariamente.
Los signos de Vāyu como un color causa-grisáceo secundario, heces
duras y secas, no la liberación de gas a través del ano, la sangre de las
hemorroides es delgada, de color rojizo, y espumoso, dolor en lumbar, los
muslos, y el ano, gran debilidad. Esto es causado por el secado de
alimentos y estilos de vida. [Vāyu predominio-desarrolla incluso en Pitta y
Kapha excesos si el sangrado es excesivo.]
Las terapias incluyen alimentos grasos y frías y estilos de vida.
Los signos de Kapha como una causa-heces secundaria está suelto,
amarillo, blanco, seco, pesado y frío; sangre de hemorroides es densa,
filiforme, de color amarillo pálido, y mucosa. Hay viscosidad y
entumecimiento en la región del ano. Esto es causado por los alimentos
pesados ​y secos y estilos de vida.
Las terapias incluyen alimentos secos y cálidos y estilos de vida. En
primer lugar, se recomiendan de desintoxicación o eliminación terapias
(por ejemplo, el ayuno, la purgación, emesis), a continuación, se toman
hierbas.
Terapias hemostáticos (para detener el sangrado): Cuando se exuda
sangre tóxico, seguido sangrado es necesario liberar las toxinas. En caso
de que el sangrado se detenga demasiado
388
pronto, puede conducir a otras enfermedades de rakta
Pita. Los ejemplos incluyen sangrado por otras partes del cuerpo,
fiebre, sed mórbida, la digestión debilitando, anorexia y, ictericia.
Otros trastornos incluyen edema, dolor cólico en el ano y áreas de la
pelvis, enfermedades de la piel en la región lumbar y los muslos,
anemia, la retención de gas, la orina y las heces, dolor de cabeza, y
pesadez.
medicamentos amargos estimulan la digestión, el metabolismo, y la
parada del sangrado. Si Vāyu es predominante incluso después de que
las toxinas se eliminan, a continuación, aceitoso líquidos, masaje, y anuvasana
Se sugieren los enemas. Si Pitta es la única causa de la enfermedad, y el
terapias hemostáticos para detener el sangrado.
decocciones de hierbas hemostáticas: Kuþaj, jengibre (coagula la
sangre), madera de sándalo, neem, Musta, bilwa, nágkehar,
pittapapra, loto rojo, loto blanco, Bala, y canela.
Recetas: harina de cebada frita con cualquiera de las hierbas
mencionadas, las cebollas tomar solo o con la cebada y el azúcar (o con Lassi,
mantequilla y las semillas de sésamo).
La aspersión de agua, baños de asiento, y ungüentos hechos de las
hierbas mencionadas también ayudan a detener el sangrado. decocciones
agua incluyen regaliz, Arjuna, el neem, y VASAK.
hierbas adicionales se incluyen: madera de sándalo y regaliz. Los
ungüentos incluyen ghi con aceites de sándalo y de neem.
Si se produce el prolapso de recto (determinado por la sensación de
un impulso de Pitta / Vāyu) o ardor o pegajosidad en el ano, a
continuación, se frota con aceite de sésamo o ghi y
mañjißhþhá, regaliz, madera de sándalo y neem, miel, y ghi, sándalo
rojo y blanco.
Terapia El sangrado continuo: pasta de frente y sopa hechos
de Durbá ( el mejor de coagulación de la sangre), madera de
sándalo, y ghi. También, anuvasana enemas con la porción
superior tibia de ghi, Durbá, y sándalo.
Resumen: Vāyú utiliza terapias aceitosas, ácidos y dulces, Pitta
utiliza terapias amargo, seco y fresco, Kapha utiliza terapias termales.
Cualquiera de las hemorroides, diarrea y bebedero ( Grahani - trastornos
de malabsorción, anemia y gastrointestinales)
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
puede causar el desarrollo de los otros 2 enfermedades. Se
desarrollan a partir mala digestión y se curan mediante el
fortalecimiento del poder digestivo. En general, las hemorroides se
curan por el consumo de verduras fritas, espesa papilla de cebada,
hortalizas / ghi sopa, leche, y
lassi.
distensión
Debido a las hemorroides (Udávarta)
Causas: Vāyu se agrava en el colon por el consumo de alimentos en
aumento de aire y bebidas, es decir, alimentos que son amargo,
astringente, y se seca (por ejemplo, brócoli, cebada, manzanas, la
mayoría de los frijoles, y cereales secos).
Los síntomas de desarrollo: El aire acumulado entonces se
agrava, bloqueando el movimiento hacia abajo de Vāyu ( Apana). Esta Otras causas incluyen el desequilibrio hormonal, el sentimentalismo
se seca la humedad en estos canales, obstruyendo el movimiento
de las heces, el gas, y la orina.
Después de esto, el dolor severo se desarrolla en la parte inferior del
abdomen, las costillas, la espalda y área del corazón, junto con agarre
dolor abdominal, náuseas, dolor cortante en el recto, dolor severo y
constante en la vejiga urinaria; mejillas pueden hincharse. Vāyú se mueve
hacia arriba.
La siguiente etapa de los síntomas incluyen vómitos, anorexia,
fiebre, otras enfermedades Vāyú del corazón, el duodeno, y la supresión
de la orina. Otros trastornos incluyen la disentería, sordera, ceguera,
dificultad para respirar, dolor de cabeza, tos, mucosidad nasal, ansiedad
mental, preocupación o miedo, sed, sangrado, tumores abdominales y
distensión abdominal. Siendo las complicaciones secundarias, estas
enfermedades-cuando asociados con las hemorroides-son difíciles de
curar. Por lo tanto, el estreñimiento es la principal complicación de curar
antes de que aparezcan estos otros síntomas.
terapias:
TRIPHALA -Váyu
Aceite de ricino-Pitta, Pitta / Vāyu-2 cucharaditas de
una taza de agua caliente antes de acostarse.
Ruibarbo medidas más enérgicas Senna-la terapia más fuerte.
Las terapias incluyen aceite de masaje (oleation) seguido de sudation
(sudoración). Posteriormente, y oleación
389
Capítulo 15: Sistema digestivo
sudation supositorios a base de hierbas se dan, hecho de
Pippali, madanphal, carbón de ceniza, la mostaza y
azucar de palmera. En los casos difíciles de ricino y aceite de purgación
niruha basti (enema) ( principalmente el uso de aceite de ricino) se
utilizan.
Obesidad
Causas: En general, los niveles de peso aceptables dependen de las
creencias culturales. Los occidentales apuntan a la forma delgada, Pitta.
Más culturas antiguas destacan formas Kapha (donde la actividad física
también es más prevalente). Así, la definición de un exceso de peso
puede ser determinado por si causa problemas de salud.
Causas del sobrepeso incluyen comer en exceso, comer excesivo
de objetos pesados ​o calientes, y exceso de sueño y falta de ejercicio.
emocional, apego, la pérdida del amor o baja autoestima, inseguridad, y
una descomposición mediante pobres. Peso-reducción y fármacos
supresores del apetito pueden debilitar la digestión y aumentar de aire
(por lo tanto agravante Vāyu). Cuando el sobrepeso provoca una mala
digestión, los nutrientes no se absorben. Incluso después de comer- ing, el
cuerpo no recibe los nutrientes. Por lo que envía un mensaje al cerebro a
comer de nuevo. Aún así, el fuego digestivo es incapaz de extraer
nutrientes de los alimentos. Por lo tanto, un círculo vicioso de comer y
comer en exceso se desarrolla (que absorbe poco o nada de nutrición).
Vayú.- Súbita y las fluctuaciones de peso: (arriba, abajo, normal), el
hambre variables, comer mucha azúcar para calmar los nervios. Comer
ofrece una sensación de seguridad.
Vāyú / Kapha: Esta constitución refleja una mente nerviosa y la
digestión débil. Pita: Comer en exceso es su principal causa porque
el apetito es fuerte. Es posible que haya adicción al azúcar y carne
roja. Peso desarrolla muscular y flacidez.
Kapha: Este es el más común doßha que se desarrolla la obesidad,
metabolismo lento, aumento de peso fácil,
 El Ayurveda Enciclopedia
apetito continuo (adicto a comer), condiciones hormonales hipotiroideos
u otros que causan retención de peso, principalmente la retención de
agua y grasa, páncreas débiles y los riñones, pulso bajo y la energía,
flacidez, palidez, tez húmedo y la piel, el exceso de flema o saliva,
subcutánea los depósitos de grasa y tumores benignos pueden
desarrollar.
terapias:
General: Un plan leve, reducción a largo plazo es más natural que las
dietas de choque. El invierno no es un buen momento para comenzar la
dieta debido a que el frío puede bajar su resistencia al calor y el cuerpo.
La reducción o aclarar la terapia es necesaria, con una dieta ligera, el
ayuno, digestivo (picante), hierbas laxantes suaves y tónicos como guggul
(1 gramo 3 veces al día) o ¤hilájit ( Medio gramo dos veces al día). Esto
reduce la obesidad en unos pocos meses. BRAHMI
calma la mente para condiciones de comer en exceso.
Vayú.- Vāyú reductores de hierbas, la dieta y el estilo de vida, los hidratos
de carbono complejos (cereales integrales y las verduras con almidón), la
evitación de azúcar refinada, un menor número de especias picantes y
bebidas digestivas más dulces como el cardamomo, cilantro, BRAHMI,
jaóámáò¤hí, y a¤hwagandhá
calmar la mente. guggul ayuda a limpiar y calentar el cuerpo.
Pita: alimentos pitta-reductor, evitar la carne, el pescado, o alimentos
fritos aceite, grasa, azúcares y postres. ensaladas crudas, hierbas verdes,
y la clorofila, amargos digestivas y laxantes amargos son los mejores
alimentos para reducir el peso y la lucha contra la adicción al azúcar.
Hierbas incluyen gel de aloe vera, kaóuká, cúrcuma, bhúámalakí.
Kapha: alimentos kapha-reductor, evitando los azúcares refinados,
sal, productos lácteos, fruta dulce, pan, pasteles, carne, pescado, zumos
de frutas, líquidos fríos y aceites. Los mejores alimentos para la digestión
son las coles: sus propiedades enzimáticas ayudan a la digestión. Las
comidas se sirven después de las 10:00 am y antes de las 6:00 pm Las
especias picantes y ayuno (si uno es fuerte) ayudar a elevar el
metabolismo. También se recomienda infusiones de especias, jugos
vegetales, verduras al vapor, frijoles y granos enteros. Las sugerencias
incluyen menos horas de sueño, no hay siestas, y fuerte ejercicio,
aeróbico. hierbas digestivas caliente como la pimienta negro, el jengibre,
la cúrcuma, y t ^ Ikatu quemar grasa y aumentar el fuego digestivo. Las
hierbas amargas reducir la grasa y el agua seca. amargos incluyen
kaóuká, mirra, TRIPHALA, y guggul. Gokßhura es un diurético suave. £
hilájit ayuda a los riñones. BRAHMI es un tónico nervioso útil para calmar
la mente.
390
Candida (levadura)
Causa: por lo general comienza en el tracto GI, a continuación, se
mueve a la sangre y otros órganos. Candida es causada generalmente
por la digestión débil debido a AMA ( toxina). Por lo general, debido a la
alta Vāyú o Kapha, pero también puede ser causada por Pitta. El uso
excesivo de azúcares, medicamentos, antibióticos, frecuentes resfriados y
gripe, el sistema nervioso débil, la preocupación, el miedo, el dolor y la ira
también puede causar candida.
síntomas:
General: energía baja crónica, fiebre de bajo grado, la digestión
variables, mal funcionamiento inmunológico, y las alergias alimentarias.
Vayú.- Insomnio, dolor de espalda baja, piel seca, nervioso,
inquieto, mareos, zumbido en los oídos, depresión, gases, distensión
abdominal, estreñimiento, y la energía variable.
Pita: Fiebre, sed, ardor, hiperacidez, e infecciones.
Kapha: Flema, frecuentes resfriados y gripe, inflamación de los
ganglios, edema, sensación de pesadez, embotamiento, y el exceso de
sueño.
Dual y Tridoßha: Los síntomas de 2 o los 3 doßhas.
terapias:
General: Esta afección se trata de manera similar a los parásitos.
El objetivo es destruir la levadura y estimular el sistema
inmunológico. Esto se logra a través de la restauración digestivo y la
fuerza inmune.
Los azúcares refinados, pan blanco, productos de levadura, lácteos,
fruta dulce, los alimentos crudos, y bebidas frías se evitan.
Vayú.- hierbas incluyen antifúngicos el barco navega lejos, ajo,
jengibre, Pippali, t ^ Ikatu, TRIPHALA, viæa'ga, Musta. Viæa'ga y musta son
antifúngico pero agotan el sistema inmunológico, por lo que son los más
utilizados para sólo 1 o 2 semanas. hierbas digestivas incluyen el
cardamomo, el comino, el jengibre. hierbas inmunes incluyen BRAHMI,
guæúchí, Bala, Yogaraj guggul, y el azafrán. Luego, ¤hatávarí y
a¤hwagandhá están tomados.
Pitta: Viæa'ga y musta se utilizan como hierbas antifúngicos.
Digestivos incluyen cilantro, hinojo, y la cúrcuma. hierbas inmunes
incluyen BRAHMI, guæúchí, Bala, kaißhore guggul, azafrán, y neem.
Luego, ¤hatávarí
se utiliza.
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Kapha: Viæa'ga y musta como hierbas antifúngicos: cardamomo,
jengibre, asafétida, t ^ Ikatu, y TRIPHALA
hierbas como digestivos. Estimulación inmunológica incluyen hierbas
gokßhura, BRAHMI, guæúchí, Bala, azafrán. también guggul
y se utilizan neem.
La enfermedad de Lyme se ha visto favorecido por las terapias
candida de tipo Pitta y hierbas antibacterianas. Hemos encontrado esta
terapia para ser útil en todos los casos de enfermedad de Lyme en
nuestro centro.
Úlceras
úlceras inflamadas se discuten en el capítulo siguiente. Aquí se
revisan las úlceras de estómago. Cuando el revestimiento mucoso del
estómago se inflama, se experimenta dolor, sensación de ardor, y un
eventual sangrado. La visión occidental actual de las úlceras es que
son causadas por bacterias. Ambos puntos de vista se discuten a
continuación.
Terapias bacterianas:
terapias ayurvédicas incluyen terapias antibacterianas.
Vāyú: Ajo, sándalo, jazmín, cúrcuma. Pita: Chirayata,
sello de oro, aloe, sándalo, jazmín, cúrcuma.
Kapha: El ajo, sello de oro, aloe, sándalo, cúrcuma.
La inflamación Terapias:
Por lo general, estas condiciones se desarrollan a partir estrés mental,
la preocupación, el exceso de trabajo, la sensibilidad nerviosa, etc. Los
alimentos también puede desempeñar un papel en esta condición: por
ejemplo, el consumo de alimentos excesivamente calientes y picantes y
beber cantidades inadmisibles que pudieran deteriorarlo ex de alcohol.
General: Lo mejor es seguir un plan de comida blanda con los objetos
de fácil digestión. Un ayuno de leche es beneficioso. cohol Al y fumar
agravan las úlceras, al igual que el ajo, la cebolla, pepinillos, vinagre y
sal. Los plátanos y la familia de las solanáceas de verduras y frutas
también pueden causar problemas. Las terapias para la hiperacidez se
recomen- dadas aquí. Hierbas para proteger el revestimiento mucoso del
estómago son útiles, e incluyen gel de aloe,
¤hatávarí, y regaliz.
Vayú.- Los síntomas incluyen más dolor que burn
391
Capítulo 15: Sistema digestivo
ING, sensación, sensación de mareo frío, la ansiedad, la in- somnia,
gases, estreñimiento, distensión abdominal y palpitaciones. El calor
aplicado al estómago trae Lief re. comidas excesivas de alimentos secos y
ligeros pueden secar las secreciones de moco que causa una úlcera. Por
lo tanto, se recomienda una dieta Vāyú reductoras. Después de una dieta
blanda es seguido por algún tiempo, las especias pueden ser utilizados
con seguridad, tales como hi'gwasták, Lavao Bhaskar chúròa, y
t ^ Ikatu ( a menos que la lengua está seca, agrietado o rojizo). Estas
hierbas se toman con leche caliente o ghi.
Pitta: Sensación de quemazón, es el síntoma predominante. La ira
y la impaciencia son causas mentales de las úlceras Pitta. Se aconseja
una dieta Pitta-reducción, junto con las hierbas amargas como el aloe, el
agracejo, Chirayata, kaóuká,
y chúròa mahásudarßhan; También emolientes como
¤hatávarí.
Kapha: Las úlceras son raros para este doßha. síntomas físi-
cas incluyen la flema blanca o clara, náuseas, falta de apetito, dolor
sordo, y pesadez. Tal causas incluyen los hombres-avidez, pena, o
tachment en- emocional. Se recomiendan las hierbas para digerir la
mucosa (por ejemplo, t ^ Ikatu, Pippali, pimienta negro, y el jengibre
seco).
AMA
AMA se ha discutido en este libro. Cuando AMA ( toxina alimentos
no digeridos) está presente puede causar muchas enfermedades. Así,
se puede seguir un especial
ama- la reducción de dieta que disminuye principalmente exceso de Kapha
(ya que los alimentos que aumentan aumento Kapha
AMA). un anti AMA dieta está agotando, por lo que la longitud de las
personas de tiempo debe adherirse a esta dieta depende de su fuerza
física. Kapha doßhas puede permanecer en este plan durante largos
períodos de tiempo. Pita doßhas eventu- aliado que tenga que introducir
terapias de rejuvenecimiento. Vāyú
doßhas, la más débil de las constituciones, se les aconseja permanecer
en esta dieta por sólo 1 semana antes de la adición de hierbas y alimentos
rejuvenecedores. La tabla a continuación listas
ama- reducción de los alimentos. Los alimentos se eligen del ama-
la reducción de la columna, de acuerdo con una de las doßha.
 El Ayurveda Enciclopedia

-
unsoy D gnicude
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unsoy gnicude
R unsoy gnisaercn
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L
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, Emil, tiurfeparg
, etanargemop
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Noitaredom ), slioxalfdnadratsum O SLI

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e (W . aetbrehg
) C
Sdiuqildlo
, eeffoc

392
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 16: Infecciones / Heridas

Pensando en objetos de los sentidos causas archivo adjunto.

Del apego surge el anhelo y el anhelo de la ira nace [rabia causa la fiebre]. De la ira surge la ilusión; del
engaño, la pérdida de memoria es causada. De la pérdida de la memoria, la
facultad discriminadora está arruinado, y de la ruina de la discriminación, uno perece.
Capítulo 2 Bhagavad Gita; verso 62-63

Es el deseo, es la ira, nacido de Rajas Guòa (pasión); del deseo insaciable y gran pecado;
saber esto como el enemigo en el mundo. - Capítulo 3 Bhagavad Gita; verso 37

Capítulo 16 Las infecciones o heridas

Fiebre, Absceso, los senos nasales, heridas, úlceras
inflamadas,
Fracturas / dislocaciones

Fever (Jwara) Ocho Tipos Fever

nunca, conocido como el señor de las enfermedades, que se dice
siendo la más dolorosa de todas las enfermedades. Su calor
destruye la ojas ( savia de la vida) y aflige al cuerpo, los sentidos y la
mente. Fue la primera enfermedad de seres humanos y el primero es el
de desarrollar la enfermedad entre todas las enferme- dades. Fiebres
Hay 8 principales formas de la fiebre: Vāyú, Pitta, Kapha, Vāyú /
Pitta, Vayu / Kapha, Pitta / Kapha, tri- doßha ( Sannipátika 13 tipos), y
las causas externas (cinco tipos). Ambos fiebres tridoßha y causas
externas pueden ser provocadas por uno o dos predominando doßhas,
y el bloqueo de la savia de la vida ( ojas). Cinco variedades de fiebres

afectan a todo el cuerpo y la mente. Es considerado el más potente de recurrentes ( vißhamsa jwara) también existen (relacionada malaria).

todas las enfermedades, ya que produce diversas formas de muerte y Fiebres tienen tres etapas, que serán de- TAILED más tarde.

también está presente durante el nacimiento.

los védica mitología de estados febriles que origi- nados en Señor

Rudra (Hiva £ -la destructor de la ignorancia) que desencadenó su ira sobre Causa y desarrollo de la fiebre
la asuras ( Mons des). En el proceso, los dioses de la naturaleza El uso inadecuado o excesivo de aceite, la inflamación, sobre la fatiga,

(elementos) se convirtió en afectados con sensaciones de ardor y dolor, y perder, la indigestión, la ingesta de malas, tóxicos o venenosos

todas las criaturas perdieron el conocimiento. Los dioses Pro- pitiated Hiva sustancias, la mala alimentación, el cambio repentino de la dieta o el

£ quien los devolvió a la salud. Dijo que la ira se hará en forma de fiebre, clima, la mala conducta, el dolor, la ira, la pasión, humos tóxicos, los

que afecta a las personas en el nacimiento, la muerte, y cuando ellos no planetas maléficos y estrellas en el nacimiento, hechizos, maldiciones, o

siguen sus respectivas marcas estilos de vida ayurvédica. En resumen, las factores relacionados con el parto (es decir, aborto espontáneo, parto

personas que viven virtuosamente no se verán afectadas por la fiebre. La prematura, la auto-atención inadecuada después del parto o durante el

fiebre provoca emaciación, el engaño, el calor y la incomodidad causada primer acumulación de la leche materna después del parto).

por hábitos de vida poco saludables y conducta inapropiada.

Desarrollo: La doßhas convirtiéndose así en viciado y 1.

En la medicina convencional (alopática) fiebre es también el síntoma

predominante y común de todas las enfermedades. La fiebre es visto

Introduzca el estómago y los intestinos ( ámáßhaya)
como el primer aviso del cuerpo da en respuesta a cualquier desequilibrio
[Cada respectivo doßha, Vayu, Pitta, Kapha, cuando
o infección.

393
 El Ayurveda Enciclopedia

entrando al ámáßhaya agravará y desarrollar en su fiebres crónicas.

respectivo doßha fiebre]

Las causas de la fiebre

2. Mezclar con AMA ( toxinas de alimentos no digeridos)

3. Lodge en el quilo plasma o linfa ( rasa) debido a su calor

física / mental
inherente.
4. A continuación, se mezclan con el plasma, obstruyendo el plasma ( rasa), frío / calor interno /

hemoglobina ( rakta), músculo ( máμsa)

externo de temporada /
y canales de sudor ( srotas Sweda).
5. A continuación, empuja el Agni las enzimas digestivas de fuego unseasonal curable /

fuera del tracto GI. los Agni luego se extiende a través del cuerpo (es
incurable
decir, en todos los tejidos, órganos, etc.), empujando el calor a la piel.
Esto eleva la temperatura del cuerpo y se detiene la transpiración. El
paralelo de este proceso en la ciencia moderna se conoce como el
aumento de la actividad metabólica. Esto a su vez aumenta la La mente o el cuerpo pueden ser la causa de la fiebre.

temperatura corporal. Mitológicamente, se dice que el Soma dios causa fiebres frías y la Agni
Dios hace que vers Fe- calientes. Fiebres que ocurren en su
respectiva temporada son curados en su respectiva temporada.

Para obtener toda la información necesaria acerca de la fiebre, el Fiebres se curan fácilmente, difíciles de curar, o incurables.

médico ayurvédico ( vaidya) debe analizar el,

Signos y síntomas premonitorios

1. Naturaleza de la 9. Los síntomas y
o incubatorios
enfermedad signos
apático indiferencia lento
2. Factores
10. Doßhas involucrado
precipitantes pesadez lasitud desmayo

3. origen 11. Características bajo espíritu disgusto

12. signos y síntomas sin apetito ojos llorosos dolor de cuerpo

4. Causa
de curación
cansa fácilmente indigestión baja resistencia
5. signos premonitorios o
13. La prevención de
incubatorios y el exceso de sueño caído mucha sed
recaídas
síntomas
hormigueo dientes Dolor de pantorrilla olvido
14. Razones para la
6. Localización
recaída depresión visión oscura temperamental

7. La fuerza de la 15. Healing la los pelos de palido el exceso de

enfermedad recaída punta bostezos

8. Tiempo de desear
desear cosas impaciencia por
ocurrencia sabores
caliente / fría un buen
picantes, ácido
alternativamente consejo
y salado
Además, el vaidya necesita tener una comprensión ing de la
fiebre causada por el alcohol, los siete dhatus, fuerte aversión dulces, música, niños,
conocimiento de la primera y posteriores etapas de la fiebre y agua fría, sombra y sol

394
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 16: Infecciones / Heridas

Los síntomas de la fiebre del aire causada

Los síntomas premonitorios Doßha (Vāyú Jwara)

Vāyú constante bostezo

pérdida de la contraer
torciendo ternero sensibilidad y la abdominal o
dolor rigidez de los pies el hombro
Pita ojos irritados
dolor

Kapha pérdida de hambre articulaciones sueltas muslos débiles zumbido en los oídos

rojizas cara, ojos,

No , Dolor de
Tridoßha todos los síntomas uñas, la orina, la
eliminación de corte afiladas en
garganta, los
sudor, heces u parte superior
labios, la piel,
Doble- Doßha síntomas de ambos orina del cuerpo
heces

volver división o
sabor pérdida del gusto
el hueso (y costilla)
astringente o y falta de
dolor, la piel seca
Causas agravantes Aire Fiebres (Vāyú Jwara) malo en la boca hambre

rapé asalto rápido

Dolor de pecho anorexia deseando sol

el exceso dolor de cabeza mareo insomnio

ansiedad dolor
de ejercicio

tos seca o los pelos de los labios secos,

arcadas secas punta boca, garganta

supresión de
quedarse hasta
impulsos postura pobre
tarde dolor piel seca indigestión
naturales

caídos partes dolor intermitente discurso

emesis exceso, purgación o del cuerpo templo incoherente

el exceso de sexo
enemas de secado

deseando caliente temperatura irregularity-

cosas irregulares aguda / leve
Indulgencia excesiva de grasa, el exceso de
luz, alimentos fríos sangrías
escalofríos rigidez en la mandíbula
hormigueo dientes

irregularidad en occuring después de la digestión de la

la aparición y el tarde, amanecer, final de
alivio verano

Las palabras generales para describir los síntomas de fiebre

Vāyú son nítidas, corte, cambiando el dolor,
frialdad, y la sequedad.

395
 El Ayurveda Enciclopedia

Causas agravantes fuego Fiebres (Pitta Jwara) Los síntomas de la fiebre del agua causada (Kapha
Jwara)
la exposición
comer con la
dieta irregular al sol y lasitud náusea fiebre leve
indigestión
incendios
sabor dulce nariz congestionada pesadez
excesiva caliente, salado, agrio
agotamiento vidrioso / blanco inflamaciones hay hambre o
y los alimentos picantes
ojos frías gusto

somnolencia ligero calor eructos ácido

Los síntomas de incendio causado fiebres (Pitta canales sin heces obstruidos,

Jwara) obstruidos ( srotas)asimilación de los orina,

alimentos sudor
mareado desmayo toxicidad

dificultad para fiebre después deseando caliente

Diarrea acidez mucha sed
respirar de comer cosas
erupciones sensaciones discurso

en la piel de color rojo de ardor incoherente la piel de gallina tos escalofríos

transpiración fiebre alta la bilis en el vómito desmayo estupor revestimiento del corazón

expectorating deseando fría maloliente

ligero extremidad aumento de la erupciones de
sangre cosas respiración
dolor salivación la piel frías

delirio inquietud siestas

mala
intenso en el pecho vómitos
urticaria mareo intoxicación digestión

ocurre
se produce al mediodía, medianoche, fiebre durante la
durante la blanquecina piel, las
otoño mañana, tarde, deseando caliente
digestión uñas, el moco, la
primavera cosas
orina, las heces
verde / amarillo de la

sabor piel, las uñas, los gusto frío

picante ojos, orina, cosas
taburete Las palabras clave para fiebres Kapha son de color blanco, frío,
lenta mente.

En resumen, las palabras clave para fiebres Pitta incluyen, calor,

Múltiples causas de fiebres Doßha
sudor, rojo, amarillo o verde, sangre, bilis,
Existen cuatro tipos de fiebres múltiples.
impaciencia.
1. Vāyú / Pitta
2. Vāyu / Kapha
3. Pitta / Kapha
4. Vāyu / Pitta / Kapha
Causas agravantes Kapha Fiebres

falta de falta de Una vez más, estas fiebres tienen 12 subdivisiones, cuando
siestas
disciplina ejercicio
uno, dos o los tres doßhas son predominante (por ejemplo, Vāyu /
Pitta igual predominio, Vāyu / Pitta con Vāyu predominio, Vāyu /
ingesta excesiva de grasa, pesado, dulce y viscoso,
Pitta / Kapha con Pitta y Kapha predominio, etc.)
alimentos fríos, ácido y salado

396
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
La fiebre de los tres doßhas comenzar durante sus respectivos
momentos del día (o noche), la estación y la digestión (como se explicó
anteriormente). La estación de lluvias (mediados de julio a mediados de
septiembre) es más probable que cause fiebre Vāyú. La temporada de
otoño (mediados de septiembre a mediados de noviembre) es más
probable para producir fiebres Pitta. La temporada de primavera
(mediados de marzo a mediados de mayo) es cuando las fiebres Kapha
son más probables de ocurrir. Cuando doßha surgen fiebres fuera de su
respectiva temporada que son más difíciles de curar, fiebres Vāyú fuera
de estación son los más difíciles. Todas las fiebres Vāyú son
generalmente difíciles de curar. Durante las fiebres estacionales, la
comida se puede tomar (es decir, el ayuno no es necesario). El ayuno se
recomienda cuando las personas son fuertes y el Sol es débil (lluvia,
otoño e invierno). También es necesario que los encargados de recordar
que Vāyú y Pitta son débiles al principio de la primavera. Son
moderadamente fuertes en la mitad de la temporada y fuerte al final de
este tiempo. Del mismo modo, Kapha es débil al principio del otoño,
moderada en el medio y fuerte al final de esta temporada. Por lo tanto, la
fuerza de la paciente con fiebre se sabe en estos momentos.
Otras causas incluyen combinaciones de estos factores, o
debido a,
dieta irregular rápido la ingesta de veneno
inadecuada oleation, fomentos, emesis, purgación, o
enema; una dieta inadecuada o
estilo de vida después pancha karma
niño inadecuada entregar o después de la mala alimentación
entrega
cambio repentino de humos o diettoxic
materiales
Dos Doßha Fiebres (Dwandvaja Jwara)
Fiebres causadas por dos doßhas muestran síntomas tanto de doßhas.
fiebres Vāyu / Pitta causan un deseo de cosas frías (es decir, el calor
Pitta predomina). fiebres Vāyú / Kapha causan un deseo de cosas
calientes.
Tridoßha Fiebres (Sannipáta Jwara)
Sannipáta Jwaras son causados ​por las mismas acciones descritas
anteriormente para cada doßha. Por lo tanto, las fiebres causadas
397
Capítulo 16: Infecciones / Heridas
por los tres doßhas muestran síntomas de los tres
doßhas.
Durante fiebres duales o tridoßha, uno doßha es predominante. Por lo
tanto, la predominante doßha se centra principalmente en la curación
cuando la enfermedad.
Difíciles de curar o incurable Sannipáta
Doßha obstrucción o no eliminación, destruido
Agni enzimas, completamente signos y síntomas manifestados.
Fiebres causa externa ( Ágantu)
Existen cuatro tipos de fiebres causadas externamente.
1. Trauma o lesiones se asocian con Vāyu dentro de la sangre
viciado ( rakta) [ ya veces los otros tejidos ( Dhatus)]. Los síntomas
incluyen dolor, hinchazón y decoloración. De acuerdo con la ciencia
moderna, estos síntomas se explican como inflamaciones causadas
por infecciones o lesiones.
2. Las emociones, infecciones (por ejemplo, bacterias,
virus, venenos), los espíritus malignos
Las emociones son causadas por Vāyú viciado y Pitta. Ellos
aparecen por primera vez en la mente, a continuación, la fiebre se
desarrolla durante los tiempos y las edades de los respectivos doßhas.
La psicología moderna llamadas estos eventos
psicosomático; la mente afecta a la salud del cuerpo.
Anger es debido al exceso de Pitta (y a veces el otro doßhas). Sus
síntomas incluyen la ira, temblores y dolor de cabeza.
El miedo se ve agravada por Vāyú. Sus síntomas son el delirio y
la aprehensión.
El dolor se agrava por Vāyú. Sus síntomas son llanto excesivo
o la respiración pesada.
Lust es causada por el exceso de Pitta y produce pérdida de apetito,
sensación de ardor, respiraciones frecuentes, ausencia de vergüenza, el
sueño, la inteligencia y el coraje. Polen, el polvo provoca desmayos,
dolores de cabeza, vómitos, intoxicante, la humedad y los estornudos, y
es
 El Ayurveda Enciclopedia

causado por todos doßhas. Esto se curó fácilmente. Los síntomas de la fiebre primera etapa (Con AMA)

Los síntomas incluyen veneno cara ennegrecida, sensación de adelgazamiento indigestión somnolencia
quemazón, diarrea, dolor de corazón, aversión a la comida, sed, dolor en
cuerpo y
las extremidades, debilidad extrema, la humedad, la epilepsia, causada corazón siente temperatura
pesadez
por todos doßhas. Esto es fácil de curar con sus antídotos. impura / pesada constante
abdominal

síntomas del espíritu maligno incluyen la risa o llanto sin pereza salivación náusea
razón, y son causados ​por los tres doßhas.
ataque agudo rigidez entumecimiento
Estos son muy poco frecuentes, pero son difíciles de curar.
hay hambre
desformado estómago
3. Curses ( son causados ​por los tres doßhas). / gusto-
taburete pesado
ralidad

4. Conjuro o Witchcraft ( son causados ​por los tres excesiva de sin eliminación de los desechos,
doßhas). orina doßhas, sudor
rara vez se producen los dos últimos tipos de hechizos. Sus síntomas
incluyen sed y desmayos, todos los signos de fiebre tridoßhic y son Durante esta etapa, no es tomar siestas, baño, masaje,

difíciles de soportar. El practicante ayurvédica ( vaidya) determina estos alimentos pesados, las relaciones sexuales,

dos últimos fiebres la ira, el viento, el ejercicio o sabores astringentes.

por, 1. Observación de la escritura

2. Audiencia sobre la escritura

Síntomas de Fiebre segunda etapa (Pachyamána)
3. A través de la inferencia
el exceso de moco en las dificultad para
4. Por la curación de la fiebre
la fiebre / sed heces respirar
A veces fiebres eternas permanecen exógena. A
veces, después se asocian con la delirio mareo
doßhas. Su síntoma premonitorio es el dolor. La fiebre puede ocurrir en
primer lugar, a continuación, los síntomas, o viceversa.

Síntomas de Fiebre tercera etapa (Nirama)

temperatura reducida apetito

Fiebre terapias externas
terapias espirituales se utilizan para las fiebres causadas eliminación de
ligereza
externamente. Estas terapias incluyen ritos, rituales, buenas acciones, el doßhas y desechos
ayuno, comidas ligeras, y decocciones de hierbas.
Estos síntomas aparecen generalmente
por el octavo día

Tres etapas de la fiebre

Tres etapas de la fiebre incluyen,
La recuperación de la Fiebre
1. Asociación con AMA ( alimentos no digeridos)
2. La transformación metabólica La curación de fiebres es fácil cuando las personas son fuertes, la doßha

3. no asociación con AMA. se incrementaron ligeramente y no hay complicaciones secundarias ( AMA

fiebres). Los síntomas de la fiebre con AMA incluir la orina en exceso,
estreñimiento o diarrea, y pérdida de hambre. Fiebre, sed, delirio,
dificultad para respirar, mareos y náuseas son los síntomas de la fiebre
con climatizada doßhas. Fiebres que son de larga duración, que se repite
después de siete días o aparecer después de ayunos son fiebres sin AMA.

398
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Remitente / intermitente Fiebres
(Viähama Jwara)
Doßhas y Dhatus Fiebres Las fiebres de la malaria -
Fiebres son causadas generalmente por los tres doßhas.
Sin embargo, debido a la propia doßha, las fiebres pueden manifestar
como se describe anteriormente en los diversos tejidos ( Dhatus).
llamado
Después de fiebres tridoßhic disminuir un ligero residuo de la trastornado doßhas
y existe debilidad. A través de las medidas curativas indebidas y la mala
alimentación, Vāyú queda viciado y volver a agravarse. Además, esto
puede causar fiebres cinco alojados en cualquiera o todos los cinco sitios
Kapha (estómago e intestinos, el pecho, la garganta, la cabeza y
articulaciones).
La medicina moderna ve fiebres remitentes como diferentes tipos de
paludismo causado por los mosquitos (varias especies de plasmodio). Los
mosquitos infectan la sangre y actúan sobre las células rojas de la sangre.
Estas infecciones de la sangre afectan a los diversos elementos de
soporte de los tejidos ( Dhatus). La malaria es considerada una infección
parasitaria, mientras que la fiebre tifoidea es clasificado como una
infección bacteriana.
Fiebres de plasma, hemoglobina, músculo y grasa son fáciles de
curar. Hueso y de médula fiebres son más difíciles de curar. Los seis
son fiebres
1. Santata Jwara / plasma ( rasa) Fiebres: Esta fiebre comienza
en el plasma (y algunas veces en la otra
Dhatus), se extendió rápidamente a los tres doßhas, Siete
dhatus, orina y las heces. La fiebre es continua y difícil de tolerar. Son
causadas por rasa la difusión de la agravada doßhas todo el cuerpo y
son difíciles de soportar. Si purificada, fiebres Vāyu últimos durante 7 o
14 días, Pitta fiebres pasado por 9 o 10 días y fiebres Kapha últimos
durante 11 o 12 días. Esta fiebre es continua debido a la viciada rasa extendiéndose
con Vāyu exceso (que comienza en la cabeza), o el exceso de Kapha (a
por todo el cuerpo. Para todas las fiebres de origen plasmático, el
ayuno es la primera terapia de curación. Diversas formas de esta fiebre
desaparecen por un día o dos, entonces se repiten durante su tiempo
agravante del día y la temporada. Duran por otros siete o 14 días. La
recurrencia es causada por convaleciente inadecuada y la dieta.
Los síntomas incluyen sensación de pesadez, la miseria, la ansiedad,
la postración, vómitos, anorexia, malestar y bostezando.
2. Satata Jwara / La hemoglobina ( rakta) Fiebres: viciado doßhas
residir en la sangre o la hemoglobina,
399
Capítulo 16: Infecciones / Heridas
perturbar la sangre. Estas fiebres son causadas y se desarrollan de
acuerdo a la hora del día o la temporada. Aparecen dos veces en 24
horas; que pueden desarrollarse y convertirse curado simplemente por
la hora del día o la temporada, o asistiendo a la agravada dHATU o de
uno
Prak ^ ITI ( Constitución) con las terapias apropiadas. (Aveces
Santataka Jwara)
Los síntomas incluyen sangre, espinillas, sed,
ardor, decoloración, vértigo, intoxicación, delirio.
3. Anyeduähka Jwara / Músculo ( Maasa) Una de las fiebres: Prak
^ ITI, Dhatus, la doßhas, o estaciones pueden causar el canal
muscular ( máåsavaha srota)
obstrucciones. Estas fiebres ocurren una vez al día.
Los síntomas incluir ardiente sed,
pérdida del conocimiento, la humedad, la diarrea, mal olor, espasmos
corporales.
4. Trtíyaka Jwara / Gordo ( medas) Fiebres: Estas son las fiebres
causadas-Vayu, que se manifiestan cada dos días. (Los síntomas de
Vāyu / Pitta dolor de cabeza predominante-repentina, Vāyu / Kapha
predominan-dolor repentino en toda la parte posterior, Kapha / Pitta dolor
predominante-repentino en la espalda superior o articulación lumbosacra).
Los síntomas incluyen exceso de sudor, la sed, el delirio, vómitos
frecuentes, aversión del propio olor corporal, la humedad, la anorexia.
5. Chaturthaka Jwara / ósea ( Majja), Hueso
(Asthi) y gordo ( Medas): Cuando el doßhas están en la grasa, la médula y
los huesos, fiebre se produce cada cuarto día, que se manifiesta ya sea
partir de los terneros). Algunos dicen que sólo cuando doßhas se
encuentran en la médula ósea se produce la fiebre cada cuatro días.
La fiebre causada por doßhas simultáneamente en el hueso y la
médula ósea se llaman Viparyaya Jwara, que es de tres tipos (uno para
cada doßha). Estos últimos fiebres durante 2 días, desaparecen por un día
y luego vuelven a aparecer, continuando este ciclo.
 El Ayurveda Enciclopedia
Algunas autoridades creen que estos tres fiebres son causadas por
las aflicciones de la alternativa anterior Dhatus (es decir, afligido dhatu
rakta causas anyedyußhka ( gordo)
jwara; aflicciones musculares causan t ^ itíyaka ( fiebres hueso); doßhas
en la grasa ( medicina como) causa tejido
chaturthaka ( ósea) fiebre.
Los síntomas de la fiebre del hueso incluyen diarrea y vómitos, dolor de
huesos, sonidos inusuales, y los espasmos del cuerpo. Los síntomas de la
fiebre ósea incluyen el hipo, el asma, la bronquitis, la oscura visión,
dolores de órganos vitales, la frialdad externa, y la quema interna.
6. Ojas Nirodhaja: La savia de vida o ojas tejido
(¤hukra dhātu) también puede ser bloqueado por Vāyu y Pitta. Los
síntomas incluyen temblores, entumecimiento, pérdida del conocimiento,
somnolencia, delirio, el dolor leve, y la eyaculación. fiebres Vāyu aparecen
cada 7 días, las fiebres Pitta surgen cada 10 días, Kapha exceso fiebres
aparecen cada 12 días.
Los síntomas de alivio de la fiebre
moderno para decidir si
Cuando fiebres comienzan a ser relevado, el doßhas en el dhatus ( tejidos)
crear anomalías y llegar a ser licuado. Las personas comienzan a respirar
con dificultad, sudar, gemir, vómito, y agitar. Ellos delirar, tener
movimientos inusuales del cuerpo, el calor y el frío experiencia, enojarse,
tener, diarrea maloliente ruidoso, convertido pálido, y perder la
conciencia. Fiebres pueden salir de forma repentina o gradual. Ciertas
fiebres pueden producir ansiedad, por lo que las personas deben ser
tratadas con cuidado. Después de que la fiebre haya curado la persona
vuelve gradualmente a un estado normal de salud.
Fiebres que curan pronto se denominan “crisis” curados por la
medicina moderna. Cuando las personas toman antibióticos para matar
las bacterias, virus, etc., estos patógenos se murieron repentinamente.
Cuando mueren, liberan varias toxinas en los sistemas corporales. El
cuerpo reacciona a esta repentina liberación de toxinas, y desarrolla
diversos trastornos. (Cuando la fiebre se curó gradualmente las toxinas
se liberan lentamente en el cuerpo, lo que le da tiempo para adaptarse y
excretar ellos).
Los síntomas de la fiebre Sanada
Ligereza, el funcionamiento normal de la mente y los sentidos,
sudoración normal, apetito, picazón cabeza, falta de agotamiento,
el engaño y el calor, úlceras en la boca, y el malestar.
400
Remedio terapias para todas las
fiebres: Sudarßhan Chúròa
Los videntes ayurvédica han creado esta fórmula para todas las
fiebres (intermitente y otra doßha y dHATU
fiebres). Esta fórmula es una combinación de 48 hierbas (la hierba
principal utilizado es Chirayata). chúròa Sudarßhan
se toma con agua fría. En el dedo índice derecho del Señor Vißhnu
reside un disco potente que destruye todo tipo de enemigos. Se
llama Sudarßhan Chakra.
Debido a que este remedio herbal destruye todo tipo de fiebres, que lleva
el nombre de este disco o chakra. chúròa Sudarßhan incluso puede ser
utilizado durante las primeras etapas de la fiebre. De acuerdo con la
experiencia de algunos médicos ayurvédica modernas, chúròa sudarßhan que
funciona mejor para las fiebres palúdicas (remitentes); otros prefieren
sitopaladi.
sitopaladi Chúròa
Para fiebres asociadas con trastornos gripes y respiratorias,
chúròa sitopaladi funciona mejor. Corresponde a cada médico
sudarßhan o chúròa sitopaladi funciona mejor para el cliente. Una receta
para la fiebre tifoidea o malaria (fiebres recurrentes) es 1/2 cucharaditas. chúròa
sitopaladi con agua caliente-3 veces al día durante 8 semanas. La primera
10 días uno sigue un rápido líquido. A menos de 3 a 4 días, las personas
deben sentirse mejor. Después de que el programa de 8 semanas no se
producirá la fiebre.
Por lo tanto, independientemente del tipo de la fiebre (es decir,
Vāyu, Pitta, remitente, etc.), sudarßhan y chúròas Sitopaladi son las
únicas terapias a base de hierbas necesarias. Dependiendo de doßha ( s) causando
la fiebre, se recomienda a las personas a seguir las directrices
correspondientes alimenticios y de estilo de vida que el equilibrio y
mantener su salud.
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 16: Infecciones / Heridas

Los abscesos (Vidradhi)

Causas: El consumo de alimentos rancios, muy calientes y secos, (caus- Absceso Complicación
ing quema durante la digestión); acostado en una cama desiguales,
cerca del ombligo hipo
alimentos y estilos de vida que vician la sangre. los

doßhas agravarse y debilitar la piel, los músculos, la grasa, dificultades para eliminar / falta
en la vejiga
huesos, ligamentos, tendones y sangre, produciendo la oler
inflamación de una o varias de ellas. Esto ocurre ya sea dentro del
en el hígado dificultad para respirar
cuerpo (con dolor severo) o en el cuerpo exterior. Los abscesos
son redondas o ancho. Seis formas de abscesos existen: Vāyú,
en el bazo dificultad para exhalar
Pitta, Kapha, Tridoßha, sangre, o trauma causado.
en el páncreas sed

por todo el
síntomas: fuerte dolor / rigidez
cuerpo
Externo: La formación de cualquier parte del cuerpo, siendo difícil
de soportar, son duros y criado. gran engaño, pérdida del
Interna: Más difícil de soportar, asentado profundo, duro, creciente en el corazón conocimiento, la tos, la fricción / dolor
hacia arriba (como un hormiguero), cerca del ombligo, vejiga urinaria, en el corazón
hígado, bazo, corazón, abdomen, la ingle, los riñones, o el recto. Es muy
en la parte dolor / gorgoteo en el abdomen
grave.
frontal / superior superior, dolor en las costillas y
Vayú.- El dolor severo,-negruzco rojo, tarda mucho tiempo para
de estómago espalda
crecer, formar y descargar pus, irregularmente colocado, de manera
desigual en forma de, dolorosa, corte, giratoria, extendiéndose fácilmente,
en la ingle muslos rígidos
gaseoso, pulsátil, y la producción de sonidos.
dolor agudo en la cintura y la espalda,
en los riñones
Pita: Rojo, cobrizo o negro, causando la sed, delirio, dolor en las costillas

fiebre, ardor, rápido para crecer, la forma y supurar.

en el recto obstrucción del gas

Kapha: Blanco, picazón, náuseas, frío, rigidez del cuerpo, el

bostezo excesivo, pérdida del gusto, sensación de pesadez del
cuerpo, crecimiento lento, la forma y supurar.

El temprana, media y etapas avanzadas de desarrollo de abscesos

Tridoßha: Los síntomas de todo el doßhas simultaneamente.
son similares a edema inflamatorio. En las etapas avanzadas de
abscesos localizados por encima del ombligo, expulsan pus o sangre a
Sangre: Rodeado por las erupciones de color negro, azul,
través de la boca, y cuando está presente por debajo del ombligo, las
ardor, dolor, fiebre y otros síntomas de Pitta agravado. Es
descargas son a través del recto.
externa en todos los casos, excepto los que crecen en el
útero.
Las características de la doßhas y de lo que se emanaba es similar a
Trauma: Vāyú se agrava por la fuerza de asalto, alimentos
las úlceras (en lugar de a partir de trauma). Tridoßhic abscesos en el
inadecuados o estilo de vida. Se desplaza el calor en el sitio de
corazón, el ombligo, la vejiga urinaria y los que han de ráfaga después de
trauma, agravando Pitta, y causando síntomas de Pitta y sangre.
la maduración (ya sea interior o exterior), son incapaces de ser curado.
Esto hace que las complicaciones secundarias severas.
Además, aquellos que estalló en el interior y expulsar su contenido, los

que surgen en personas debilitadas, y los que tienen complicaciones

Dependiendo de la ubicación del absceso se de- terminar los
secundarias no puedas ser curado.
síntomas secundarios.

Terapias: Estas terapias son los mismos que para el seno (sección

siguiente).

401
 El Ayurveda Enciclopedia

Pita: De acuerdo a Aßhóáñga, primero el seno se lava con

Sinus (Náæí-Vraòa)
decocción de hierbas de mañjißhþhá, Arjuna,
Si los problemas de abscesos personas negligencia o inflamaciones de
mango, y regaliz con fines antisépticas. A continuación, una
los senos paranasales pueden desarrollar. Cinco formas de náæí existiendo:
cataplasma de guæúchí, regaliz, y sésamo pasta se aplica como un
Vāyú, Pitta, Kapha, Tridoßha, y halyaja £.
antibiótico y curar el exceso doßha.
Por último, la curación se efectúa por medicado ghi cocido en leche con
Causas y síntomas:
hierbas de mañjißhþhá, semillas de amapola, Vidari kand, cúrcuma TRIPHALA,
Vayú.- Áspero, de la corto con la boca, dolor sordo y persistente
y regaliz. [Leche 16 partes, a 4 partes ghi, a 1 parte hierbas (todo
dentro del seno, que secretan una materia espumosa, aumentando por la
combinado)]
noche con dolor sordo y persistente sed.
Kapha: En primer lugar, antisépticos se utilizan en una forma de
Pita: Letargo, calor, dolor punzante. La fiebre se produce al
decocción. Hierbas incluyen neem, guæúchí, hojas de mango, y chitrak. A
comienzo y hay grandes cantidades de secreciones de los senos
continuación, la terapia con antibióticos incluye harina de cebada, la
calientes, amarillas. Las secreciones se desarrollan con mayor frecuencia
cúrcuma, y ​pasta de sésamo aplicada como una cataplasma. Esto
durante la noche.
purifica o equilibra la doßhas. Por último, la curación se logra a través de
Kapha: El seno es duro, picazón, y ligeramente doloroso o insensible.
un aceite medicinal de la mirra,
Un exceso de espesor,, secreciones de pus de color blanco brillante
Chirayata, Danti, negro o la sal del mar, y triv ^ ella.
existe, y es expulsado más por la noche.
Tridoßha: No responde a los tratamientos.
Shlayaja: En primer lugar se elimina la materia extraña, a
Dual y Tridoßha: Los síntomas de dos o tres
continuación, el seno se limpia y purificada con un yeso de pasta de
doßhas. Tridoßhic síntomas se consideran graves.
sésamo, miel cruda, y ghi. Hierbas se cocinan en el aceite ( bilwa,
hlayaja £: Las materias extrañas (por ejemplo, suciedad, hueso, astilla,
Musta, y otras hierbas utilizadas en la terapia Pitta arriba).
etc.) quedó fijada en una parte del cuerpo y todavía visibles, se abre la piel
y crea una forma de un seno. Los síntomas incluyen dolor constante, la

secreción instante de una especie de materia caliente, con sangre,

espumosa líquido.

Absceso de mama (Stana Vidradhi)

terapias:
De la misma manera como se describió anteriormente, la
General: En cada caso la terapia es de tres veces. Primeros
doßhas entrar en los canales abiertos de la mama de la mujer durante
antisépticos se utilizan para lavar la herida, y luego limpiar y equilibrar
el embarazo o después del parto. Producen una inflamación dura en las
los antibióticos doßhas y, finalmente, se aplican medidas curativas.
mamas (que tiene características de abscesos externos). En general,
esto no sucede en las niñas debido a que los canales en sus pechos
Vayú.- Constantemente lavar la úlcera con una decocción de
son aún pequeños.
hierbas de da¤hmúl (es decir, un antiséptico). El aceite de sésamo
cocinado con cúrcuma, kaóuká, Bala, sal de roca, mirra, y bilwa se utilizan
Las terapias son tratados como vraòa ( úlcera), pero sin aplicar la
para purificar la úlcera llenándolo con el aceite medicinal (es decir,
cataplasma caliente. Incisión puede ser aplicado por personas
antibióticos y doßha
calificadas, teniendo cuidado de no dañar los conductos de la leche.
equilibrio). La lesión se lava constantemente con una decocción de TRIPHALA,
Amaltas, y leche. Finalmente aceite de cocina en neem, viæa'ga,
chitrak, Pippali, Vacha, y la mostaza se aplican para promover la
curación. [ Aßhþáñga H ^ idayam terapia]

Charak primero utiliza cataplasmas de hierbas incluyendo ajo, clavo

de olor, chitrak, y pañchmúla. A continuación, los canales con pus se
cortan abrieron con un cuchillo y vendadas con pasta de sésamo y la
cúrcuma. Una cataplasma se aplica entonces de regaliz, de sésamo, sal,
y Devadaru, da¤hmúl, ajo, clavo de olor, y chitrak.

402
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 16: Infecciones / Heridas

parálisis, obstrucciones de los vasos sanguíneos, el tétanos, la

Heridas (Vraòa)
confusión, demencia, dolor de la herida, fiebre, sed, trismo, tos,

vómitos, diarrea, hipo, respiración difícil, y temblor.

Defectos: Veinte tipos, curación prevenir, ligamentos húmedos, el

exceso de líquido de los vasos sanguíneos, profundidad, de gusanos,

hueso de craqueo, con cuerpos extraños, tóxico, la difusión, y rasguños

que producen lagrimeo. Otros tipos incluyen, fricción de la piel, la fricción

de pelo, vendaje defectuoso, sobre aceitado y emaciación de terapia de

reducción de exceso. Otros tipos son, indigestión, comer en exceso,

comer alimentos incompatibles, alimentos inadecuados, tristeza, ira,

siestas, el exceso de ejercicio, la falta de ejercicio, y el sexo.

Causas: Hay dos tipos de heridas existen: terno interna y ex. heridas
internas son causadas por excesos de la
El examen se divide en tres categorías, Inspección: Al darse
doßhas. Cuando Vāyú, Pitta o Kapha se convierte excessed y se
cuenta de la edad del cliente, tez, partes del cuerpo, órganos de
mueven a los conductos externos, que causan heridas innatas.
los sentidos, y el tacto. Preguntas: El preguntar por la causa de las
Cuando las heridas externas no son capaces de ser curados y tienen
heridas, el desarrollo, el dolor y poder digestivo. Tacto: Tomando
síntomas internos se aplican las mismas terapias como heridas
nota de suavidad / dureza y frialdad / calor.
innatas.

síntomas: La curación es posible si la herida es en la piel o músculo cuando se

Vayú.- Estas heridas causar rigidez, son duros al tacto, un
encuentra en un lugar fácil de tratar, cuando son jóvenes, sin
desarrollo lento pus, tener dolor grande y penetrante, palpitante, y
complicaciones, debido a un paciente sabia, y si es atendido
son de color negro.
inmediatamente a. Hierbas incluyen regaliz,
Pita: Sed, confusión, fiebre, sudoración, ardor, impureza,
Tagar, sándalo rojo, jaóámáòçhí, la cúrcuma, el agracejo, y kút.
lagrimeo, maloliente, y llenas de pus.
Kapha: Viscoso y pesado, aceitoso, mojado, con dolor leve y pálido,
con una ligera fluido y crónica.
terapias:
Estas dos formas de heridas tienen 20 variedades, in- cisable /
General: En primer lugar, la emesis, purgación, enema, y ​la cirugía
unincisable, defectuoso / undefective, en partes vitales / no en partes
se utilizan dependiendo de la doßhas involucrados y la fuerza de la
vitales, abierto / cerrado, grave / leve, supuración / que no gotee,
persona. Las heridas curadas convertirse rápidamente de estas
envenenado / no envenenado, incluso / ubicación desigual, con / sin bolsa,
medidas de limpieza.
y criado / deprimido.
Treinta y seis medidas: Estas medidas incluyen hinchazón anti-, seis
cirugías, prensado, enfriamiento, uniendo, fomentando, pacificación, el
Existen cinco variaciones de las heridas:
sondeo, la limpieza, la curación, la pasta de desintoxicación, pasta de
heridas defectuosos: existen doce tipos: pasajes blanco, fila nar- o
curación, aceite de limpieza, la curación de aceite, hojas, vendajes, dieta,
deprimido, pasajes muy ancho, ish de grises, azul, negro, rojo,
elevación / depresión, cauterización, aromas duras y blandas, pastas
numerosos forúnculos, difíciles de curar, en forma de cuello de botella, y
duras y blandas, polvos, colores y curación.
maloliente.
Localizaciones: Ocho categorías, de la piel, vasos sanguíneos, carne,
Inflamación cuando se ve como un signo inicial, derramamiento
grasa, hueso, ligamentos, partes vitales, y las vísceras. Las descargas:
de sangre impide la herida se desarrolle. Las toxinas son limpiados
Catorce tipos, linfa, agua, pus, sangre, secreción de color amarillo, de primero (excepto Vāyú causó heridas, que uno necesita para comer ghi
color rojizo, de color marrón, ocre, azul, verde, graso, áspero, negro y y Váyu- reducir coctions des) usando el apropiado pancha karma terapia.
blanco. Complicaciones: Dieciséis tipos, visarpa ( erisipela), pasta de ¤hatávarí, sándalo, cebada reseca la harina

403
 El Ayurveda Enciclopedia
mezclado con ghi son útiles para enfriar inflamaciones. Si esto no es
efectivo a continuación, las hierbas se aplican en forma de cataplasma
caliente (de harina de cebada y reseca ghi), RIP que ens la herida. Cuando
está madura, es perforado. Si uno tiene una condición delicada, entonces
en lugar de perforación, aceite de semilla de Lin y guggul se aplican a la
herida a al-baja para abrir por sí mismo.
Existen operaciones de seis tipos de operaciones: incisiones, de
punción, la escisión, raspado, escarificación, y la sutura. Las incisiones se
utilizan para los senos nasales, inflamaciones madurados, heridas
intestinales u obstrucciones, hinchazones con cuerpos extraños en el
interior. Punción es útil para la ascitis, tumores maduras y sangre,
trastornos de la sangre, se reduce. La escisión se aplica a las heridas
sobresalían con márgenes gruesos, levantado y duro, las hemorroides.
Raspado se realiza en vitiligo y otras enfermedades de la piel. La
escarificación se realiza en trastornos Vāyu sanguíneos, glándulas,
espinillas, erupciones de urticaria (es decir, quemazón, picazón, escozor,
parches lisos), manchas rojas, enfermedades de la piel, piezas de heridos,
e hinchazones. Se necesita sutura de los intestinos, el abdomen y la otra
cirugía invasiva o profunda.
Apremiante-ninguna herida con una bolsa o pequeña abertura se
presiona con una pasta de harina de trigo y guisantes. Hierbas incluyen
cebolla, archu, cúrcuma, guggul,
y regaliz.
Enfriamiento- Balá pegar o Balá aspersión -agua
se utiliza cuando está presente de calor. Para las heridas relacionadas
con la sangre, frío ghi o se aplica la leche fría. Heridas-pasta de miel y
reducción (es decir, sin sal, los alimentos calientes, ácido, picante,
largos ghi se aplica de manera uniforme. Entonces mañjißhþhá, cúrcuma, neem,
tulsi ( albahaca santa), haritaki corteza, y guggul se colocan sobre esto.
Un vendaje se envuelve sobre la herida. se aconseja heridas pequeñas,
Mucho supuración, Pouchy- (no dentro de las partes vitales), blanda o
dura de sondeo. sondas blandas son tallos de plantas suaves, sondas
duros son barras de hierro. muscular profundo sondeo también necesita
varillas de hierro candente para la cauterización.
Olorosa, descoloridos Mucho Rezumar y Dolor- Estos se dice que
es causada por la falta de limpieza. Tienen que ser limpiado y
mantenido limpio, con decocciones de TRIPHALA, bala y el neem.
Pasta de sésamo, sal, cúrcuma y neem también son buenos
limpiadores. [Negro, pálida, dolorosa, planteó, y sobresalía (y no muy
rojo) se consideran heridas ya están limpios y no en necesidad de
limpieza.]
Hojas y Bandages- Arjuna, el neem, y Pippali
404
hojas o vendas estériles se utilizan para cubrir las heridas.
Deprimido heridas galactogogos, vitalizantes, y la promoción de
hierbas a granel (por ejemplo, ¤hatávarí, a¤hwagandhá, y ¤hweta Musali)
se utilizan para aumentar las depresiones. Para deprimir heridas
planteadas guggul, TRIPHALA, y se utilizan aceite de ricino.
El exceso de Hemorrhaging- (después de la escisión) tumores,
nódulos Kapha, glándulas, rigidez y trastornos Vāyu, heridas con pus
o la linfa, profunda y firme, se necesita la cauterización.
Huesos fracturados / Desplazados Articulaciones-después de la
hueso o la articulación se encuentra, hierbas de aloe, guggul, y lodhra
se aplica como una pasta y vendado (sumergido en ghi).
A continuación, el hueso o la articulación se inmoviliza con tablillas,
yesos, etc. alimentos Pitta reductoras se comen. Otras complicaciones
son también para ser atendidos.
Vayu (seca, dolor, rígido): Masaje, fomentos, bolo,
cataplasmas y ungüentos con manteca, leche y Bala,
guæúchí, y ¤hatávarí, rociar con da¤hmúl,
La ingestión ghi y aceite de sésamo.
Vāyú con ardor y dolor: goma caliente de semillas de lino y aceite de
sésamo, sumergido en la leche, harina de cebada tostada. Las hierbas
utilizadas incluyen mañjißhþhá, neem, y la cebolla.
Pita: Aceites, pasta y ser rociados con agua usando hierbas frías, dulces y
amargas (sándalo, regaliz, Bala, viæa'ga, kuþaj, TRIPHALA, Musta, cardamomo),
aceite de sésamo y ghi, La ingestión ghi y purgación. Una dieta Pitta-
pesados ​o ardor o bebidas) y no haber tenido relaciones sexuales, con el
fin de curar estos trastornos. Enfríe los alimentos y bebidas, las siestas, y
el resto son también útiles sanadores.
Kapha: Petróleo y agua de rociado con hierbas astringentes,
picante, caliente, y ásperas; emesis y otras terapias de reducción,
hierbas digestivas.
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 16: Infecciones / Heridas

Vāyu / Kapha / Blood: Prurito, pulsátil, hormigueo, de espesor, de color

Inflamación Úlceras (Dvivraniya)
gris, y las secreciones estrías de sangre.
Causas: Las úlceras se dividen en dos categorías, tanto internos como
Pitta / Kapha / Blood: Enrojecimiento, picazón, formando pus, ardor,
externos.
gruesa, gris, 1 y las secreciones de sangre.
Internos: causas pueden deberse a excesos de sangre, Vayu,
Tridoßha: Diversos dolores, secreciones y colores asocia a los tres doßhas.
Pitta, Kapha, o Tridoßha.
Vāyu / Pitta / Kapha / Blood: Ardor y dolores penetrantes, palpitante,
Externos: causas se deben a mordeduras de animales, accidentes y
picazón, pérdida completa de la sensibilidad, enrojecimiento,
lesiones, venenos, etc. tratamientos de enfriamiento se utilizan
formación de pus, varios colores, los dolores y las secreciones
inmediatamente para enfriar el calor de la expansión de la úlcera. Este
común a todos doßhas y la sangre.
calor está relacionada Pitta y puede ser pacificado con una mezcla de miel

y ghi se aplica directamente sobre la herida durante 1 semana. Después

Shuddha-Vrana: ( úlcera limpia) Las úlceras que son del mismo color que
de eso, las terapias internos apropiados son seguidos.
la parte posterior de la lengua, suave, sin dolor, suave, brillante, bien en

forma de, y sin secreciones. Terapias: terapias Sesenta y métodos

quirúrgicos existen, incluyendo el ayuno y comidas ligeras, enlucido, riego

Dieciséis existen formas de úlceras: síntomas. El dolor se asocia con cada

uno, mientras que los síntomas específicos varían de una forma a otra. o pulverización, la unción, fomentos, masaje, cataplasmas grandes y

pequeñas, la inducción de exudado, drenaje. Otras terapias son la ingesta

Vayú.- Marrón o rojo brillante, frío, delgadas, y viscosas secreciones, interna de aceites y ghi, emesis, y purgantes. Los métodos quirúrgicos

tensión, palpitantes, pinchazos, y la perforación de dolor dentro de la incluyen la escisión, la apertura de abscesos, estallando, raspado, la

úlcera, y la sensación de expansión. extracción, el sondeo, de punción de vena, induciendo de descarga, la

Pita: Azulado amarillo, crece rápidamente, ardor, supuración,
enrojecimiento, y rodeado de pequeñas erupciones de pústulas de color
amarillo.
Kapha: Gray, extendido, levantada alrededor de la circunferencia,
picazón, grueso, compacto, cubierta por vasos y membranas,
ligeramente doloroso, duro, frío, espeso, blanco, y las secreciones
viscosas.
Sangre: Se parece a un trozo de coral rojo, rodeado de vesículas y
pústulas negras, malolientes y dolorosas, se siente como vapores se
elevan de ella, sangrado y otros síntomas Pitta.
Vāyú / Pitta: Rojo o rojo brillante, pinchazos y dolor ardiente, se siente
como vapores se elevan de ella, brillantes secreciones amarillas rojas o
sutura de la adhesión, y presionando.
Otros métodos incluyen detener el sangrado, la refrigeración, la
sutura, lavados decocción, tapones, pastas, externo ghi y aceites a base
de hierbas, el uso interno, quitar el polvo y frotando con hierbas. Otros
métodos son, cada vez más pelos, fumigación, levantamientos,
destruyendo, ablandamiento, endurecimiento, cáusticos, la cauterización,
ennegrecimiento, y la curación de cicatrices. Los métodos adicionales
incluyen ardor (cauterización), enemas, uretral y las inyecciones
vaginales, vendajes, aplicación foliar, vermífugos, rejuvenatives,
desinfectantes, y ¤hiro virechana

azuladas. (Evacuación nasal). Otras terapias son, tabaco, hacer gárgaras o la

Vāyú / Kapha: Picor, dolor agudo, pesado, duro o callosa, exudación celebración de hierbas en la boca, el tabaquismo, la miel / manteca,
constante de secreciones viscosas frías,. yantras ( máquinas de terapia física), la nutrición y la protección de los
Pitta / kapha: la secreción de pesado, caliente, amarillo, ardor, pálido o espíritus malignos.
amarillo.

Vāyu / Blood: Seca, dolor agudo y fino, pérdida de sensibilidad, sangre o

secreciones de color rojo brillante.
Pitta / Blood: El color de la crema de la superficie de ghi,
olor a pescado, pastas para untar, calientes, y las secreciones de color negruzco.

Kapha / Blood: Rojo, pesado, viscoso, brillante, duro o cal- lused, picazón
o secreciones amarillas sangrientas.

Vāyu / Pitta / Blood: Pulsátil, pinchazos y dolor ardiente, delgadas

secreciones sangrientas de color amarillento, con ción sensacionalismo, y
la sensación de surgen humos.

405
 El Ayurveda Enciclopedia
Discuten aquí son las úlceras internas más comunes que inflaman el tejido
de revestimiento del estómago. Por lo general, se trata de trastornos Pitta
causando dolor, ardor o sangrado. Ellos son los más comúnmente
causada por el estrés, preocupación, trabajando muy duro, alimentos
picantes y amargos, alcohol y tabaco.
General: dieta blanda, granos enteros, alimentos digeribles, leche rápida
(si uno es fuerte). se evitan Nightshades (por ejemplo, dedos de los pies
toma-, berenjenas, patatas blancas), cítricos (limones, limas y pomelos), y
plátanos. Hierbas para calmar el revestimiento de moco incluyen gel de
aloe,
¤hatávarí, y Bala. También es útil Praval pißhti, bhasma ¤ha'kh ( ceniza
concha de caracol), y Sukti bhasma
(Ceniza concha de mar).
Vayú.- Vāyú reductores de los alimentos, líquidos, hierbas y especias.
Pita: Pitta-reducción de los alimentos, el aloe, el agracejo, kaóuká,
amalaki, y Chirayata. Kapha: Estas condiciones pueden ser causadas por
problemas cionales emociones como la tristeza, la avidez, o un archivo
adjunto. Hierbas incluyen caliente y pungents como t ^ Ikatu y los clavos.
Bone fracturas y dislocaciones conjuntas
(Bhagnam y Sandhi Mukti)
Causas: Esto es debido a la caída, pre- sión, un
golpe, sacudidas violentas, o picaduras. Seis
formas de dislocaciones existen: la fricción, la
flojedad, la proyección anormal, lateral y oblicua
dislocación. Existen doce tipos de fracturas.
Los síntomas de dislocación:
General: Las personas que experimentan pérdida de movimiento, la
extensión, la flexibilidad, la rotación y dolorosa cuando se mueve o se
toca.
La fricción conjunta: (utplißhtam) Esto es debido a dos extremidades
conjuntos causando inflamación a cada lado de la articulación. Diversos
dolores se hacen sentir en la noche.
La holgura: (vi¤hlißhtam) Los síntomas incluyen una ligera inflamación con
dolor constante, y mal funcionamiento de la articulación.
406
El desplazamiento lateral: (vivartitam) Los síntomas son dolor y
establecimiento conjunto desigual.
Bone desalojado: (adha-kßhiptam) un dolor insoportable, la flojedad hueso
dislocado, y colgando de la articulación puede desarrollar.
Proyección anormal: (ati-kßhiptam) El hueso dislocado se aleja
de la articulación y es muy doloroso.
La dislocación oblicua: (tiryak-kßhiptam) Proyección o desplazamiento
del hueso en un lado causa dolor insoportable.
Los síntomas de fractura: ( Kanda-bhagnam) general: Los síntomas
incluyen hinchazón violenta alrededor del asiento de la fractura, pulsátil,
pulsación, posición anormal de la extremidad fracturada con dolor
insoportable cuando se toca. Otras experiencias incluyen los crujidos
cuando se aplica presión, la flojedad de las extremidades, diversos
dolores, y el malestar en todas las posiciones. El más difícil de curar son
impactados, caída, seccionado, y las fracturas destrozado. Además, el
desplazamiento o flojedad en niños o en personas de edad muy
avanzada o débiles, los que sufren de asma, problemas de la piel, o
kßhata-kßhíòa ( absceso pulmonar o lesión) son difíciles de curar.
Los síntomas que no pueden ser curadas incluyen fractura de hueso
pélvico o dislocación, fractura compuesto de muslo o cráneo huesos
planos. Otros síntomas incurables son las fracturas de huesos frontales
(en trozos pequeños) o luxación, esternón sencilla, de nuevo hueso,
fracturas del hueso temporal y craneales.
Protrusión: (Karkatam) Si se pulsa o se dobla el hueso fracturado en
sus dos extremidades causas conjuntas abultamiento en el medio de
la fractura, se asemeja a un nudo.
Proyección hacia arriba: (a¤hvakaròam) Los síntomas incluyen un
saliente hacia arriba y se parece a la oreja de un caballo.
Fragmentos destrozadas: (churnitam) Palpitaciones y los crujidos se
desarrollan.
Huesos rotas: (pichitam) Grandes inflamaciones aparecen.
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Splintered: (asthi-challitam) La cubierta del hueso o de la piel (periostio) se
astillaron apagado.
Fractura del compuesto: (Kanda-bhagnam) Los huesos que están
completamente roto, roto en varios lugares, o varios huesos que
sobresalen a través de la piel son estos síntomas.
Fractura impactado: (majjánugatam) Un fragmento o hueso roto
perfora el hueso, la excavación de la médula.
Drooping: (ati-pátitam) El hueso fracturado se inclina o se bloquea.
Arqueado: (vakram) El hueso unloosened está doblado, formando un
arco.
Severed: (chinnam) Una extremidad articulación del hueso se corta.
Agujeros: (pátitam) Una fractura leve se perfora con muchos agujeros con
un dolor insoportable.
Greenstick Fractura: (sphutitam) Agrietada, hinchados, dolor y
espinoso desarrollan.
Flexión de cartílago o cartílago se llama una fractura, huesos largos
suelen ser cortadas, huesos del cráneo son generalmente agrietados,
astillados los dientes son por lo general fuera.
terapias:
Todas las dislocaciones o fracturas son manipulados manualmente
para reemplazar los huesos en su posición correcta y luego vendadas.
Vendaje: Las fracturas se visten y se venda por semana durante el
invierno, cada cinco días durante la primavera y el otoño, y cada cuatro
días en el verano. El área afectada se cubre primero con una pieza de
lino empapado en ghi, a continuación, la férula se aplica correctamente y
vendado. Los vendajes se hacen ni demasiado suelto ni demasiado
apretado.
La curación de fracturas o dislocaciones es difícil cuando
La discriminación, el coraje, la fuerza de voluntad y el conocimiento del alma, etc., son las terapias ideales para la mente.
Aßhóáñga H ^ idayam Su. Ch. 1: ver. 26
407
Capítulo 16: Infecciones / Heridas
que se producen en Vāyú doßhas, en la persona y el exceso de caer en el
que come demasiado poco. Las fracturas también son difíciles de curar en
los que tienen fiebre, distensión abdominal, suprimir orina o las heces (y
trastornos similares). Las fracturas en personas jóvenes, aquellos con sólo
ligeros desequilibrios de la doßhas o en el invierno se curan fácilmente
dentro de 1 mes. Curación a mediados de la vida dura 2 meses, mientras
que las personas de edad avanzada requieran 3 meses para sanar.
Sal, alimentos ácidos y alcalinos, picantes y especias deben ser
evitados. Descanso, sombra grasos alimentos y bebidas y otros alimentos
Vāyú decrecientes y hábitos deben ser seguidas. Los alimentos incluyen
arroz, ghi, hervida o leche. hierbas incluyen mañjißhþhá, sándalo rojo, ¤hatávarí,
linaza, cola de caballo, el sello de Salomón, y la consuelda, y puede ser
tomado internamente (cada mañana con ghi)
y se utiliza como un yeso externo.
Hierbas de la nyagrodhádi grupo se utilizan para vendaje
y lavado. Hierbas en este grupo incluyen regaliz, lodhra, Pípal árbol,
Guggul (salai árbol), caqui india ( tinduka / temru), mango, Arjuna,
y
haritaki. Se utiliza la corteza de los árboles de cada una de estas hierbas.
Lavado: Una decocción frío de las hierbas anteriores se utiliza para lavar
la parte fracturada. Cuando el dolor es grande,
da¤hmúl o Mahanarayan aceite (aceite se calienta en el invierno) se
aplican a la fractura. complicaciones si la fractura ha ulceradas,
hierbas astringentes mezclados con miel y ghi se utilizan también
(como frambuesa,
amalaki, Arjuna, y Musta). articulaciones trituradas o dislocados son
constantes. Se utilizan lavados fríos, yesos y aceites.
ghee: Se utiliza por primera vez en las fracturas y dislocaciones antes de
que se restablecen.
El Ayurveda Enciclopedia

408
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 17: Sistema Respiratorio

La ciencia moderna se basa en el estudio de los principios físicos de conquistar la naturaleza. Ayurveda requiere

una profunda visión espiritual para vivir en armonía con la naturaleza.

Anónimo

Capítulo 17: Respiratory System tos, trastornos

respiratorios, asma, Hipo, la tuberculosis, Frío

Tos (Kása) ING, o actividades extenuantes. Vāyú convierte aumentó, se mezcla

con Pitta, y produce la tos. Los síntomas incluyen grandes cantidades
Introducción:
de sangre de color amarillo o negro mezclado con moco. Es seco,
aquí están 5 tipos de tos: Vāyu, Pitta, Kapha, las
nodular y con mal olor.
causadas por lesión pulmonar, y las causadas por
El dolor intenso está presente en la garganta, el pecho (es decir,
emaciación (tuberculosis es decir, pulmonar).
sensación de que pinchar agujas), las articulaciones y las costillas. Otros
síntomas incluyen fiebre, dificultad para respirar, la sed, la ronquera,
temblores y sonidos de arrullo. La fuerza o vigor disminuye de manera
Los signos premonitorios: irritación de garganta, pérdida del gusto o el
constante. Uno de digestión y padre de- para comer se reduce, y la mala
apetito, sensación espinosa en la garganta.
tez velops de-. Las personas se vuelven descarnado, y hay sangre en la
orina, con dolores de espalda y cintura afilados.
Desarrollo: Cuando el movimiento descendente de Vayu ( Apana) se
obstruye, se empieza a mover sala de arriba: para el pecho y la
garganta, y, finalmente, a la cabeza. Esto afecta a los ojos, la espalda, el Perder la tos: Esto es causado por todo el doßhas,

pecho, las costillas y el Eventualmente sale de la boca como una tos. pero sobre todo Vāyú. El moco es putrefacta, como pus, YEL-baja, con
olor fétido, y es de color verde o rojo. Las costillas y el corazón se sienten

Vāyú Tos: A medida que la acumulación de pliegues Vāyú in- como si el deslizamiento y la caída hacia abajo, y un deseo irracional de
comodidades calientes o frías desa- ops. Las personas que comen en
en la agravación, sequedad se produce en el pecho, la garganta, la
exceso, pero todavía pierden fuerza. La cara es grasosa, sin embargo,
boca, las costillas, el corazón y la cabeza. El aire seco también
tiene un aspecto radiante agradable y ojos brillantes. Una vez que
causa delirio, agitación mental, pérdida de la voz, y da lugar a una
aparezca este síntoma, aliado de la tuberculosis gradu- comienza a
tos seca con ataques violentos, un gran dolor, el ruido y los pelos de
desarrollarse. Si una persona es descarnado, o si la tuberculosis ( k¤hayaja)
punta. A saliva seco puede toser a cabo, lo que reduce los ataques
persiste durante mucho tiempo, se considera perjudicial. Si se tratan
de tos. Pitta Tos: Color amarillo en los ojos y cus mu-, un sabor
agresivamente con todas las medidas apropiadas durante las primeras
amargo en la boca, fiebre, mareos, iting vom- de la bilis y la sangre, etapas, una persona se puede curar completamente.
sed, ronquera, humos emit- de la boca, acidez, e ING toser continuo

que hace ted personas miran hacia arriba. Si uno doßha es la causa de cualquiera de estos 3 tipos de tos, la

enfermedad puede ser curada. Si dos doßhas causar cualquiera de estos

tos, la enfermedad puede ser controlada. Si no recibe atención, doßha- tos

Kapha Tos: El dolor leve en el pecho, la cabeza y región del corazón; causada conducen a la lesión pulmonar que resulta en TB.

pesadez, recubrimiento de garganta, debilidad, secreción nasal, vómitos,

pérdida del apetito y el gusto, el cabello estén parados en extremo;

mucosidad espesa, pegajosa, blanco o claro se ex- pelled. terapias

Vayú.- Cuando se desnutridas personas, el exceso de Vāyu

Tos lesión pulmonar: Desde el trauma causado por La lucha de se reduce con ghi, enemas de aceite, un

409
 El Ayurveda Enciclopedia
incluyendo dieta sana basmati arroz, trigo, cebada gachas (con bilwa, caña de azúcar, el agua de caña de azúcar y la leche, se debe beber.
jengibre, da¤hmúl, chitrak, azúcar moreno, y sal negro), verduras
cálidas y húmedas, y aceite de sésamo. Las personas deben beber
leche hervida,
lassi ( 1/2 yogur a 1/2 de agua), o fruta ácida juices- todo mezclado con
caña de azúcar.
ghee debe ser mezclado con Vāyú reductores incluyendo
hierbas a¤hwagandhá, jengibre, Pippali, regaliz, cálamo, viæa'ga, sal
negro, chitrak, da¤hmúl, Kapikachhu, Bala, guæúchí, TRIPHALA, t ^
Ikatu, gokßhura, y ¤hatávarí. Estas hierbas promover la digestión y
reducir la tos. La miel cruda y caña de azúcar también se pueden
mezclar con las hierbas y la cebada. [Textos tradicionales hablan de
la cebada como la reducción de Vāyú; Sin embargo, la experiencia
moderna indica más Vāyú
doßhas encontrará que las causas de cebada de gas. Si es necesario blanco deben incluir la caña de azúcar, madera de sándalo,
basmati arroz es un sustituto de fácil digestión y nutritivo.]
Otros tratamientos incluyen masaje, aspersión de agua,
fomentos de petróleo, tabaco y fumar Váyu- y hierbas Kapha
reductoras. Para la retención estreñimiento y gas, enemas
deben administrarse. ghee
se deben tomar antes de las comidas si hay sequedad superior del
cuerpo.
Fumar (hierbas): Alivia la tos que no pueden ser ayudados por la negro, cardamomo, Lochana vaå¤ha,
ingestión de hierbas y alimentos. hierbas humo incluye Musta, Bala, pimienta
jengibre, a¤hwagandhá, haritaki, chakramarda).
negro, cardamomo,
Lochana vaå¤ha, jengibre, a¤hwagandhá, y haritaki.
Esto también alivia la tos causada-Kapha.
Vāyú con flema: Viæa'ga, jengibre, Pippali, foetida ASA, sal
negro, polvo de cebada, con ghi.
Pita: purgación El aceite de ricino es útil.
Pita con flema: emesis con ghi, regaliz, y caña de azúcar.
Después de la doßhas se limpia y equilibrada, se toma
alimentos y líquidos (en frío y propiedades dulce) Pitta-reductor.
flema delgada: La caña de azúcar se mezcla con fórmula emesis. Los
alimentos y líquidos son aceitosos y frío, incluyendo cebada, verde dal, y ghi.
Hierbas incluyen semillas de loto,
Pippali, Musta, regaliz, jengibre fresco, jengibre seco,
amalaki, sándalo, bibhitaki, vaå¤ha Lochana, gokßhura, mezclado
con ghi, caña de azúcar y miel.
flema espesa: hierbas y verduras amargas se mezclan con la
fórmula de la emesis. Se recomiendan los alimentos y bebidas secas y
calientes. neem y miel cruda se añaden a las hierbas anteriores. El jugo
de uva mezclado con
410
La herida del tórax y el desgaste de la tos con ardor y
fiebre: leche hervida con ¤hatávarí, Bala, y regaliz.
Herida en el pecho, pérdida de masa: Ghee con leche hervida,
¤hatávarí, caña de azucar, Pippali, vaå¤ha Lochana, pimienta negro,
la cúrcuma, Karkata ¤hringi, y chabchini.
Kapha: En primer lugar, administrar un emético (si las personas son
fuertes) con cebada y picante hierbas como Pippali;
entonces, una purgación aceite de ricino. Los alimentos deben ser ligeros,
incluyendo sopa de verduras, rábano, y Pippali, y un poco ghi, aceite de
sésamo, aceite de mostaza, y bilwa Fruta. Después de comer, beber miel
cruda, las bebidas ácidas (por ejemplo,
amalaki jugo), agua caliente, o lassi ( 1/4 a 3/4 de yogur agua). Las hierbas
VASAK, Tulsi, Apamarga, amalaki, Musta, haritaki,
Cálamo, Bala, t ^ Ikatu, viæa'ga, chitrak, Punarnava, ámlavetasa,
gokßhura, jengibre, pimienta y negro mezclado con miel cruda.
Otra receta incluye 10 gms. (0,35 oz) de
Pippali frito en aceite de canola se mezcla con azúcar de caña o el
caramelo de roca.
Fumar: Las hierbas son los mismos que para Vāyú ( Musta, Bala, pimienta
Kapha / Vayú.- Pippali, jengibre, Musta, haritaki, amalaki, y
caramelo de roca, hecha con miel y ghi.
(El aceite de sésamo puede ser utilizado para Pitta tos.) alimentos y
bebidas secas y grasas se utilizan para los síntomas húmeda y seca,
respectivamente, para equilibrar estas condiciones.
Kapha / Pitta: hierbas Pitta-reductor (es decir, bitters) y VASAK,
cúrcuma, Lochana vaå¤ha, Se recomienda el cardamomo, y miel.
Las heridas del pecho: Las hierbas dulces y vitalizantes como ¤hatávarí
y la caña de azúcar. también Pippali, hervidas leche, cebada y trigo,
harinas amalaki, aceite de sésamo, ghi,
y la miel son útiles. Las terapias para heridas en el pecho generalmente
siguen el régimen de Pitta-pacificación.
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Si existe dolor físico de Vāyú y Pitta, ghi
masaje es útil. El pecho se calienta con un paño seco y caliente, y
se masajeó con aceite medicinal.
Vāyú debe causar la expectoración de sangre con el burn-ing
sensación, junto con el corazón o dolor en el costado, ghi,
mezclado con rejuvenatives (por ejemplo, ¤hatávarí), VASAK, y
Durbá, es recomendado. Para cualquier complicaciones hemorrágicas, ghi
se ingiere y se utiliza como aceite nasal (tubérculo culosis suele ir
acompañado de sangrado.). Cuando la herida se curó pero Kapha
permanece en el pecho y la cabeza, causando ataques de tos, uno
fuma
a¤hwagandhá, Bala, y el jengibre con el jugo de la caña de azúcar.
Adelgazamiento: , alimentos reconstituyentes Wholesome (por ejemplo, que la respiración difícil.
basmati arroz papilla) y hierbas incluyen TRIPHALA, chitrak, Pippali, jengibre,
guæúchí, Cálamo, ¤hatávarí, con sal negro, y ghi. También se recomienda
el jugo de uva. Las hierbas como el cardamomo se utilizan también para
fortalecer la digestión. Cuando uno es fuerte, pero todavía tiene excesos
de la
doßhas, purgación aceite suave es útil ( TRIPHALA y ghi,
o aceite de ricino).
otra receta s: ghee cocido en jugo de uva con
haritaki, Musta, jengibre, pimienta negro, y Pippali; ghi y amalaki
hervido en leche y zumo de granada con azúcar de caña.
Para la sed, se le da leche hervida. Con la disminución de Pitta y
Kapha, ghi, leche hervida, y Balá son usados. Para disuria o
decoloración de la orina, leche hervida con
ghi, Vidari kand, y gokßhura son usados. Para el dolor y la hinchazón en el
pene, el ano, la cadera y la ingle, enemas de aceite con un poco de ghi son
usados.
Las cenizas de metales y gemas ( bhasmas) son ampliamente
utilizados en la India para la curación rápida. cenizas de hierro ( loha
bhasma) se sugiere para recuperar la fuerza de ING wast- y emaciación
rápidamente. Abhrak, Praval y bhasmas mukta son también útiles.
Al igual que con todas las enfermedades, la terapia depende de la
agravante doßha.
411
Capítulo 17: Sistema Respiratorio
Dificultad para respirar (hvása £)
[incluyendo asma]
Causas: surge respiración difícil desde muchos factores, desde
los aumentos de la tos, doßha agravación, diarrea debido a la
indigestión, vómitos, venenos, anemia, fiebre, alergias, humo,
viento, lesiones en órganos vitales, y beber agua muy fría o hielo.
Hay cinco tipos de respiración difícil.
Desarrollo: Cuando el movimiento de Vāyú es obstruida por Kapha, se
propaga en todas las direcciones y vicia los canales de respiración ( práòa),
agua ( udaka), y comida ( Anna). La obstrucción se eleva desde el
estómago (es decir, el sitio de origen de Kapha) en el pecho, haciendo
Signos premonitorios: dolor en el corazón y las costillas, movimiento
respiratorio hacia arriba (de práòa), el gas, la división del dolor templo,
pesadez en la garganta y el pecho, sabor astringente en la boca, y el
estruendo abdominal.
Los síntomas de los cinco tipos:
1. esfuerzo (cernícalo ¤hvása): Causada por el ejercicio o comer en
exceso. No es grave, remitiendo después de un descanso o la digestión.
2. asma bronquial (¤hvása tamaka): Agravado Vāyu comienza
a moverse hacia arriba en el canal respiratorio ( srotas
Práòavaha), Kapha agravante, por lo que es difícil respirar.
Dolores agudos en la cabeza, el cuello, el pecho y las costillas
aparecen. La tos puede ser experimentada con los crujidos, el
delirio, pérdida del gusto o el apetito, secreción nasal, y la sed.
Pesadez o respiración forzada pueden desarrollar, causando
angustia y pérdida de conciencia. Expectorantes brindan
consuelo temporal, pero hay dificultad para respirar al acostarse
(o sentado). Los ojos son de ancho y la mirada hacia arriba,
sudoración desarrolla en la frente y la boca se vuelve seca. Las
personas que desean cosas calientes, y se desarrollan
temblores o escalofríos. La respiración se hace más difícil en
los días nublados, después de beber agua fría, de brisas frías o
viento directo, al comer alimentos Kapha- crecientes. (Otra
forma de esta asma se asocia con fiebre y desmayos. Se
resuelve por el frío los alimentos, las bebidas, y el aire). En
general,
Los últimos 3 tipos también pueden ser curadas si está tratada de
 El Ayurveda Enciclopedia

las primeras etapas
3. Cheyne-Stokes (chinna ¤hvása): Cuando interrumpido la
respiración con dolor agudo desarrolla (es decir, dolor extremo similar
al dolor de lesión a puntos vitales
(Marma), dolor de órganos vitales se produce junto con la sudoración,
desmayos, gas, sensaciones de ardor, y cálculos urinarios. Ojos mirada
hacia abajo, son inestables y llorosos; un ojo es de color rojo. Coma,
sequedad de boca, habla irregular, sensación de impotencia y pérdida de
complexión también pueden desarrollar.
Vāyú / Pitta: Leche, ghi, agua de arroz, bibhitaki, VASAK,
y t ^ Ikatu.
Pita: Ghee, VASAK, vaå¤ha Lochana, jengibre, Pippali, BRAHMI
y kaißhore guggul.
Pitta / kapha: VASAK, Pippali, guggul, kaißhore guggul, y la miel.
Kapha: VASAK, Pippali, a¤hwagandhá, guggul, y la miel. Aplique
una pasta de mostaza en el pecho. Kapha / Vayú.- emesis y
purificación, incluyendo hierbas que reducen estos doßhas.

4. Maha ¤hvása: La respiración pesada, sentimientos de impotencia,

ruidos, sonidos agudos continuos, pérdida del sentido común y la

inteligencia, ojos inestables y la cara, opresión en el pecho al respirar,

bloqueado la orina y las heces, con voz entrecortada, sequedad de

garganta, ideas delirantes frecuentes, dolor intenso en los oídos, templos , Hipo (Hikka)
y la cabeza. Hay 5 tipos de hipo. Sus causas, síntomas premonitorios,
5. ūrdhva ¤hvása: exhalaciones prolongadas con incapacidad para clases, y el desarrollo son las mismas que las enfermedades de
respirar, líneas mucosas de la boca y la garganta, los ojos miran hacia la respiración difícil.
arriba, rodando y aterrado, dolor severo, incapacidad para hablar (debido

al dolor en el órgano vital).
Específico Doßha Los síntomas
Vāyú: Tos seca, respiración sibilante, la piel seca, boca seca, sed,
estreñimiento, deseando líquidos calientes, ansiedad. Los ataques se
producen sobre todo al amanecer o al atardecer.
Pitta: sibilancias y tos con flema amarilla, sudoración, irritabilidad,
fiebre, deseando aire frío. Los ataques ocurren principalmente al
mediodía o la medianoche.
Kapha: sibilancias y tos con exceso de flema claro o blanco, fluido
pulmonar, haciendo sonar sonidos. Los ataques se desarrollan
principalmente por la mañana y por la noche.
terapias:
General: Los broncodilatadores, tales como lobelia y efedra,
rápidamente las vías respiratorias abiertas. El uso a largo plazo puede
ser agotando para Pitta y Kapha, e inmediatamente debilitamiento de
Vāyú. hierbas incluyen Tridoßhic haritaki, Bala, y el azafrán. Cada
persona debe seguir su adecuada doßha dieta.
1. Tipo de alimentos causadas (annajá Hikka): Vāyú se agrava por
comer demasiado rápido y de forma inadecuada, o comer y beber seca,
penetrante, y alimentos que no están acostumbrados ásperas. Esto
produce un hipo sin dolor. Es un lugar tranquilo, a continuación, seguido
por estornudos. Cesa cuando los alimentos y bebidas que uno puede
estar acostumbrado a se ingieren.
Tipo 2. El esfuerzo causado (kähudrá Hikka): Vāyú queda
ligeramente aumentado por el esfuerzo. Esto provoca un pequeño
problema desde la base de los hombros. Se deja después de comer los
alimentos.
Tipo 3. La indigestión causada (yāmala kihhá): Este tipo se presenta
cuando uno no ha comido durante muchas horas o cuando la digestión no
funciona correctamente. Estos hipo vienen en pares, causando temblores
en la cabeza y el cuello,

Después de los ataques, los pulmones deben ser reforzadas con

tónicos como Chyavan prá¤h, Bala, ahwagandhá, haritaki, y BRAHMI. La

reconstrucción de los pulmones de esta manera puede ayudar a prevenir

futuros ataques.

Para la respiración difícil asociado con Vāyu: ghee y Pippali,

vaå¤ha Lochana, y
guggul; jugo de limón o lima.

412
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 17: Sistema Respiratorio

gas, sed intensa, habla sin sentido, vómitos, diarrea, ojos ghi, rábano seco, ghi, arroz y cebada. Da¤hmúl También elimina las
inestables, y bostezando. complicaciones de la sed.

4. Tipo (Mahati Hikka): La rigidez se desarrolla en las cejas y los lados Una receta a base de hierbas en general incluye bilwa,

del cuello, los ojos se ponen rojos y llorosos, hay una pérdida de los gokßhura, guæúchí, Bala, t ^ Ikatu, chitrak, Pippali,

movimientos del cuerpo, el habla, la memoria y la conciencia. La comida decocción de jengibre con ghi, pimienta negro, negro y sal.

se mueva obstruido, provocando que los órganos vitales se sientan como

que se han visto afectados. El cuerpo se inclina hacia atrás y emaciación Si una fuerte fiebre con toxinas ( AMA) desarrolla, la terapia de

desarrolla. Estos tipos de hipo surgen de lo más profundo dentro del reducción ( la'gana) se utiliza (es decir, pancha karma, ejercicio, tomar

cuerpo, con fuerza, con grandes sonidos. el sol, etc.). Emesis con agua salada es especialmente útil.

Tipo 5 (Hikka Gambhira): Este hipo comienza ya sea en el colon o Si estas terapias causar un exceso de Vāyu, equilibrado puede

en la región del ombligo. Los síntomas son similares a los de tipo 4, pero ser recuperado a través de alimentos Vāyu reductoras y masaje

con más bostezos, la expansión del cuerpo, y los sonidos vibrantes. caliente.
Si el gas, distensión y estreñimiento desarrollan debido a Vayu,

Hipo causadas por los alimentos y el esfuerzo se curan más los alimentos con sal negro, ámlavetasa, o

fácilmente. hipo severo deben tomarse en serio. hi'gwasták se recomiendan.

Hipo predominan los Kapha, y se curó a través de la emesis,
purgación, una dieta sana, y la terapia de pacificación, usando fumar
hierba (para las personas fuertes solamente).

terapias: Por tanto difícil la respiración y el aceite de hipo y el sudor ( náæí,

Se requiere bolo o vapor de carpa ver Ca- pítulo 7). En primer lugar, las Cuando los niños débiles o personas de edad avanzada desarrollan

personas que se someten a un sabio Mas- aceite con sal negro (con Pitta exceso Vāyú, terapias de aceite se utilizan para reducir el exceso de aire.

Constitución) Cuando hay problemas Pitta, tales como ardor, sangrado Es importante no utilizar laxantes cuando no hay un exceso de Kapha. El

excesivo o sudoración, debilidad y el agotamiento de los tejidos, o el hacerlo puede secar los órganos vitales y amenazar a la persona.

embarazo, sal negro no debe ser utilizado. Aceite ens aflojar y disuelve el
espesor flema el bloqueo de los canales de respiración, de ablandamiento Vea la sección dificultad para respirar (página 411) para CIFIC espe- doßha

ellos, y reequilibrar Vāyu. terapias.

Para hipo, ghi mezclado con TRIPHALA, o aceite de ricino

Posteriormente, una dieta ligera de basmati arroz y ghi detiene rápidamente la situación. De repente rociar agua fría

o se toma aceite de sésamo para aumentar Kapha. Entonces uno está sobre las personas con hipo es útil. beber sin parar lentamente

listo para la emesis con Pippali, sal de roca, y la miel (reducción de Kapha agua durante 30 segundos o hasta que el hipo dejan es otra

y Vāyú). Después de comunicados de emesis el exceso de Kapha, los opción. Otras terapias incluyen sorpresa aterradora o causar, ira,

canales se borran, y la Vāyú comienza a fluir correctamente. Si hay alegría, o la separación de los seres queridos.

cualquier permaneciendo Kapha, la cúrcuma y grano de cebada se

mezclan con ghi y ahumados. Todos los alimentos y las hierbas deben reducir al mismo tiempo el
exceso de Kapha y Vāyú. ghee se utiliza en todas las situaciones.

Cuando cualquiera de estas enfermedades están asociadas con una

voz débil, diarrea, hemorragias internas, o la quema, uno come alimentos

que son dulces, aceitosa, y frío. períodos cortos de fomentos se aplican
en el pecho y la garganta. El aceite caliente se mezcla con azúcar de

caña, o cataplasmas se hacen con sésamo y trigo entero, Vāyu reductor

de hierbas, alimentos, hierbas ácidas (por ejemplo,

amalaki), y la leche son ingeridas. Otras hierbas incluyen

da¤hmúl, Pippali, t ^ Ikatu, Bala, chitrak, jengibre seco,
gokßhura, guæúchí, sal negro; junto con yogur,

413
 El Ayurveda Enciclopedia
Tuberculosis pulmonar
(Raja-yakßhmá)
[Y otras enfermedades emaciación]
Mitología: Chandra, la luna, estaba casado con las hijas de los 28 Dakßha
Prajapati, pero estaba a favor de una sola de las hijas, Rohiṇī. Habiendo 2) Al suprimir los impulsos naturales de gas, orina y heces (debido a la
agotado y demacrado por el agotamiento de su propio ojas ( savia
de la vida) a través de los placeres sensuales con esta mujer, no
tenía fuerza para satisfacer las damas restantes. Su padre, Dakßha sedirecciones. Como Vāyu mueve a los huesos, el estómago, etc. (como se
enojó y ha causado la luna para desarrollar la tuberculosis. La luna
pronto se disculpó y fue perdonado por Dakßha, que envió a los dos
médicos celestes ( Ashwins) para curarlo con soma
néctar (restaurar su ojas).
Causas: La palabra sánscrita, yakßhmádi Raja, significa rey de las
enfermedades. Hay cuatro causas de yakßhmádi Raja:
1) repentino o excesivo esfuerzo o herida en el pecho,
2) supresión de cualquiera de los 13 impulsos naturales (por ejemplo,
orina, heces, flatulencia, etc.),
3) la pérdida excesiva de semen ( ¤hukra), savia de la vida / esencia
de tejido ( ojas), o lubricación de tejido ( sneha) [pratilomak -agotamiento
de la diabetes dhatus]
4) la nutrición inadecuada [ anulomak agotamiento diabetes- de Dhatus].
seca, y más excesos Vāyu y debilita el cuerpo. Este trastornado Vāyu
Todas las formas de esta enfermedad son causados ​por el exceso
simultánea de los tres doßhas.
Desarrollo: A causa de cualquiera de las causas anteriores, Vāyú abruma
el pecho, deranging Kapha y Pitta. Este Vāyu viciado luego se extiende
por todo el cuerpo a todas las articulaciones del cuerpo, las venas y
canales de plasma. Estos incrementos repartidos en todas las direcciones
(es decir, hacia arriba, abajo, hacia los lados), en exceso de constricción o
dilatación de sus canales. De este modo, se crea la enfermedad.
1) Vāyú en las articulaciones provoca bostezos, malestar general y
fiebre. Vāyú en el estómago y el intestino delgado pro duce la anorexia,
palpitaciones, dolor cardíaco, y otros trastornos del pecho. Cuando Vāyú
agrava la garganta, ronquera irritaciones y desarrollan. Cuando están
afectados los Nels Chan a través del cual fluye el aire vital a través de, la
respiración es difícil y personas sienten frío. Cuando la cabeza se ve
afectada, trastornos de la cabeza se desarrollan. tos constante provoca
lesión en el pecho, movi- miento irregular Vāyú, e irritación de garganta.
Si la tos continúa, el pecho se puede lesionar aún más. Esto debilita las
per-
414
hijo aún más. Estas complicaciones causan ción emacia-, el desarrollo de
la pérdida de peso, perder de músculos, pérdida de apetito y debilidad.
timidez, el asco o miedo), se convierte en Vāyú superabundante, y
mientras se mezcla con Pitta y Kapha, se mueven en todas las
describió anteriormente), hace que muchos trastornos. síntomas Tridoßhic
incluyen coriza, tos, vómitos frecuentes y diarrea, heces secas, costilla y
dolor en el hombro, anorexia, jadeante, trastornos en la cabeza, tos,
dificultad para respirar, fiebre, ronquera, y los resfriados. Estos se
desarrollan emaciación que conduce a la pérdida de peso, pérdida de
masa muscular, pérdida de apetito, y debilidad.
3) la pérdida de peso excesiva puede ser causada por una gran
el dolor y la preocupación, la envidia, el terror, los celos, la ansiedad, el
miedo a la ira, la relación sexual excesiva, el exceso de grasa dieta
cuando descarnado, ayuno o tamaños insuficientes de comidas cuando es
débil.
Debe uno seguir teniendo relaciones sexuales después del
agotamiento de semen, Vāyu entra entonces en los vasos
sanguíneos y es eyaculado. Esto hace que las articulaciones suelta y
extiende por todo el cuerpo y más desarregla Kapha y Pitta (es decir,
ellos se reduce).
Otros síntomas incluyen la reducción del tejido muscular y sangre,
dolor en las costillas, el dolor de hombro molienda, irritación de garganta,
congestión de la cabeza (debido a la excesiva Vāyu viciando Kapha),
malestar general, anorexia, y la indigestión. Estos síntomas pueden
convertirse en fiebre, tos, dificultad para respirar, ronquera, y el exceso de
moco. Esto puede llevar a un consumo que va a desarrollar en la
tuberculosis si no se corrige.
4) A partir de los malos hábitos alimenticios, los tres doßhas puede
llegar a ser desequilibrado y se extendió por todo el cuerpo, obstruir las
entradas de los canales circulatorios. Este resultado en la mayoría de los
alimentos quedar convertidas en heces y orina en lugar de elementos de
tejido. Las personas que se agoten y descarnado. Vāyú provoca cólicos,
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
malestar, irritación de garganta y ronquera, dolor de costilla y der
shoul-, y exceso de moco. Pitta causa fiebre, arrhea di-, y la quema.
Kapha causa exceso de moco, anorexia, tos y sensación de pesadez
de la cabeza. Ex cesiva tos de lesiones de los pulmones, resultando en
spit- ting sangre, que debilita aún más la persona. Esta se convierte en
la tuberculosis.
Los signos premonitorios: el moco nasal, exceso de estornudos,
salivación, sabor dulce en la boca, mala digestión, debilidad física,
imaginando objetos (por ejemplo, la suciedad, las moscas, hierba, pelos)
en los alimentos y las bebidas, las náuseas y los vómitos (incluso durante
las comidas), pérdida de apetito o sabor, debilidad o cansancio al comer,
la búsqueda de fallos, mirando las manos, hinchazón de los pies y la cara,
mostrando excesivo de la parte blanca de los ojos, negando de una
emaciación, imaginando las miradas de uno son un asco, excesivo deseo
de tener relaciones sexuales , el vino y la carne; avaricia, excesiva pasión,
crueldad, que cubre la cabeza con la ropa, las uñas y el pelo crece a una
tasa inusualmente rápida, sueños inusuales (por ejemplo, siendo
derrotado por pequeños animales e insectos, que sube en montones de
pelo, huesos, y la ceniza; visiones de desiertos pueblos, lugares vacíos,
pozos secos, las estrellas y las montañas que caen,
Síntomas: Los síntomas de la tuberculosis incluyen pesadez de la
cabeza, tos, dificultad para respirar, ronquera, vómitos flema,
escupiendo sangre, dolor en las costillas, dolor de hombro, fiebre,
diarrea, pérdida de apetito y el gusto, tos con moco con pegajoso,
espeso oloroso, verde , blanco, o flema amarillento.
Vághbhata (Aßhþáñga H ^ idayam) establece que, dependiendo en
qué parte del cuerpo de la doßhas se encuentran, diferentes síntomas se
manifestarán.
415
Capítulo 17: Sistema Respiratorio
La tuberculosis pulmonar
Ubicación Los síntomas
moco nasal, dificultad para
Parte respirar, tos, dolor de hombros y la
superior del cuerpo cabeza, ronquera,
pérdida de apetito y el gusto
Cuerpo diarrea o estreñimiento.
inferior vómitos tracto digestivo
Lados del
dolor en las costillas
cuerpo
articulaciones fiebre
Los signos y los síntomas varían según el sitio de desarrollo de
tuberculosis (por ejemplo, pulmonar, intestinal, hueso, riñón, glándulas
suprarrenales, etc.). Los síntomas principales de acuerdo con la
medicina moderna incluyen pérdida de peso (a pesar de una dieta
adecuada, febrícula y dolor.
enfermedades secundarias incluyen dolor de pecho, el exceso de
bostezos, dolores en el cuerpo, la expectoración de la mucosidad, la
digestión débil, mal aliento y problemas de garganta. Vāyu causa dolor en
la cabeza y las costillas, hombro y dolores en el cuerpo, ronquera y otros
LEMS garganta blemas.
Pitta provoca sensaciones de ardor en las plantas de los pies, los
hombros y las palmas, diarrea, vómitos de sangre, mal aliento, fiebre y
toxinas.
Kapha produce la pérdida del gusto y del apetito, vómitos, tos,
sensación de pesadez de cabeza y el cuerpo, el exceso de salivación,
moco, dificultad para respirar, voz débil, mala digestión. Cuando
Kapha es predominante, el fuego digestivo se debilita debido a
recubrimiento excesiva del canal de plasma ( rasa dhatu). Esto hace
que el canal para ser obstruida, impidiendo plasma de entrar en otros
tejidos ( Dhatus). Blood es forzado hacia arriba y se expectora con
moco. Además, el alimento no digerido, que se convierte en tóxico ( AMA),
no permite la adecuada absorción de nutrientes, la prevención de la
alimentación de los otros tejidos. Como resultado, se produce
debilidad. Si uno es fuerte y no descarnado, se recomienda la terapia.
La tuberculosis puede ser curada en personas que todavía son
fuertes o que han recuperado su resistencia.
 El Ayurveda Enciclopedia

terapias: Perder y emaciación: hierbas y alimentos Vāyú reductoras.

Terapias pacificatory: Otras terapias incluyen ABHYANGA seguido de un baño en aceite y la

Coriza: sudoración, masajes, fumar, pastas, aspersión, baños leche. Esto elimina los bloques en los canales ( srotas) y cura a la

enteros. La ingestión de cebada, sal de roca, hierbas picantes, persona. Después del baño, la persona recibe otro ABHYANGA.

amargos, y los alimentos mezclados con ghi o aceite. hierbas incluyen Pippali,
jengibre, y amalaki. Los alimentos incluyen granadas, rábano amargo, Ingredientes para este ABHYANGA incluir ¤hatávarí, mañjißhóhá,

trigo, arroz, té de da¤hmúl, cilantro, jengibre, o bhúámalakí. Punarnava, a¤hwagandhá, Apamarga, Bala, Vidari Kanda, kuähthá, se
añade arroz, semillas de lino, sésamo, y la levadura, polvo de cebada en

La garganta, lados, el pecho y la cabeza se fomentan el uso de un una mezcla de 3 a 1 con los ingredientes anteriores, a continuación, la

bolo (véase el capítulo 7). La cabeza se roció con una decocción de miel y el yogur. Esta mezcla untado en el cuerpo promueve la

agua tibia Balá y guæúchí. Náæí sweda ( vapor tubo) también se alimentación, la tez, y la fuerza. A continuación, las personas se visten

puede aplicar a estas áreas. vapor de agua se mezcla con hierbas con ropas especiales que se ofrecen en el culto y colocan los aceites

Vāyú reductoras. esenciales en sí mismos. Una dieta saludable de acuerdo con su doßha se

toma, incluyendo la luz granos enteros. música de la meditación, el

celibato, agradable compañía, la compañía de los ancianos, la meditación,

Dolores de cabeza y dolor en los costados y los hombros reciben la oración, la ética, y la no violencia son otros aspectos necesarios para

cataplasmas de Bala, Vacha, Vidari-Kanda, manteca, restaurar la buena salud.

y aceite de sésamo. Una pasta de kußhóa, Tagara, y sándalo

mezclado con ghi También aliviar estos síntomas.

Cuando estos síntomas incluyen secundario doßha

complicaciones, Bala, cedro, madera de sándalo, nágkeçhar, Punarnava,
Vidari Kanda, ¤hatávarí, aceite de sésamo, y
ghi se utilizan de acuerdo con la doßhas que reducen (como un Frío (Pratißhyáya)
ungüento externo). Causas:

sangre tóxica puede requerir la sangría. ABHYANGA Cuando la cabeza o los conductos nasales se llenan con un exceso

con aceite de sándalo o ghi es útil. Tabaco y el humo también son útiles. de Kapha o Pitta que pueden avanzar hacia la ubicación Vāyu en la

También se recomienda la leche aspersión o decocción de sándalo cabeza ( Prati). Esto hace que una forma grave de frío (coriza) y

(véase el Capítulo 7 para diversas terapias). desarrolla emaciación del cuerpo.

Los signos y síntomas son dolores de cabeza, congestión nasal,

Si una persona es fuerte, se recomienda a la emesis y la tos, mucosidad, náuseas, pesadez, ronquera, fiebre, fatiga, anorexia y

purgación. Se dan con ghi o aceite para evitar el secado y mala coordinación mente / cuerpo. Esta se convierte en la tuberculosis.

debilitamiento.

Tos, dificultad para respirar, ronquera, cabeza, cara, y el dolor de

hombro: Después de la evacuación de heces, un tabaco está hecho con ghi, terapias:
Bala, Vidari Kanda, y se mezcla con la sal de roca. La ingestión frecuente Kapha: Si el moco es abundante, blanca o clara, tomar y Kapha- ama- reducción

de ghi, Bala, da¤hmúl, de los alimentos y las hierbas. Ligero,

y la leche después de las comidas (y / o Balá y ghi durante la

mitad de la comida) alivia estos síntomas.

Fiebre, dificultad para respirar, tos, ronquera: EAT-ing ghi mezclado

con fechas, azúcar de caña, miel cruda, y Pippali cura estas
condiciones. Las terapias para otros síntomas se discuten en sus
respectivos capítulos.

416
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 17: Sistema Respiratorio

, alimentos simples calientes. Productos lácteos, dulces, alimentos fritos, nel, menta verde, y otros diaforéticos de enfriamiento usado para Pitta doßha.
tónicos herbarios, y panes con levadura () debe ser evitado BE- causa que sitopaladi o sudarähan mezcla se especial- mente útil para la fiebre.
aumentan Kapha. Si una persona es fuerte, un corto ayuno es útil. Té con

jugo de limón, gin ger fresca y miel cruda reduce Kapha.

Se recomienda la terapia de sudor, usando la tos diaforético y Vāyu: (Little moco, tos seca, ronquera, nia insom-) Para una nariz seca, 3

anti-hierbas expectorantes preparado como un té (por ejemplo, la canela. gotas de aceite de sésamo puede ser colocado en cada fosa nasal.

jengibre, Pippali, Tulsi, regaliz, sitopaladi diaforéticos calentamiento utilizados para Kapha se mezclan con una

mezcla). tiendas de vapor o dormir bajo muchas mantas para promover el dosis menor de hierbas como demul- ciento a¤hwagandhá, ¤hatávarí, y el

sudor también son útiles. arroz lico-. Aquí también, sitopaladi es una mezcla excelente, y puede ser
mezclado en la leche caliente.

Pitta: (amarillo o verde moco, fiebre alta, dolor de garganta, enrojecimiento

de la cara) Gokßhura, Punarnava, cilantro, Fen

417
El Ayurveda Enciclopedia

418
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Nada en este universo es no medicinal; todas las sustancias se
pueden utilizar para diversos fines curativos.
Aßhóáñga H ^ idayam Su. Ch. 9: ver. 10.
Capítulo 18
Sistema Urinario
Enfermedades urinarias, Grava, obstrucciones, Diabetes
Enfermedades urinarias
(Mutra-GHATA)
efinición y causas: A pesar de que la vejiga está llena, la
orina no pasará. El área implicada incluye la vejiga urinaria, los
uréteres (que conectan los riñones con la vejiga), y el paso de la
uretra. La orina se secreta en la vejiga urinaria a través de
canales minuto. excessed doßhas entrar en la vejiga a través de
estos canales para producir 20 variaciones de enfermedades
urinarias.
Disuria (Mutra-k ^ ichra) dificultad
para orinar o dolorosa
Hay 4 tipos de disuria: Vāyú, Pitta, Kapha y Tridoßha. [Es
síntomas pueden ser signos tempranos de piedras urinarias-ver más
abajo]
Vayú.- El dolor en la vejiga, la ingle y uretral Pas- salvia; pequeñas
cantidades de orina con frecuencia se emit- Ted.
Pita: orina de color amarillo se descarga con la quema ción sen-, o de
la sangre puede ser anulada.
Kapha: Pesadez, edema de la vejiga, y ure- paso thral;
perturbado el flujo, orina viscosa.
Tridoßha: Los síntomas de los tres doßhas están presentes.
terapias:
géneros l: Para todos urinaria trastornos de retención de regaliz,
haritaki, y cedro se toman como polvo en leche o agua.
Vayú.- Oleation y sudation se aplican, especialmente en la parte inferior
del abdomen. aceite medicinal está hecho de ghi,
419
Capítulo 18: Sistema urinario
cocinados con da¤hmúl, aceite de ricino, cebada, ¤hatávarí, Punarnava, y
la sal de roca; mezclado en partes iguales. Una cucharadita. del aceite
medicinal se toman internamente. También,
da¤hmúl con aceite de sésamo, el vinagre, y ghi se puede utilizar en igual
cucharadita cantidades-1. total
Pita: medidas de enfriamiento se utilizan para aliviar Pitta. Una
decocción de ¤hatávarí, gokßhura, Vidari kand; con miel y azúcar
(cantidades iguales para hacer 1 cucharadita). Además, las semillas de
pepino, regaliz, y la cúrcuma; con zumo de uva y agua de arroz se
puede tomar (iguales cantidades-4 gms. o 0,14 oz. por dosis).
Kapha: Emesis, sudoración, una dieta anti-Kapha, y
Lassi se aconseja. El polvo de cardamomo pequeño con el jugo
de amalaki También se recomienda. Otro remedio incluye gokßhura,
pequeña cardamomo, y t ^ Ikatu con miel. Por último, Praval pißhti
con arroz de agua es útil.
Tridoßha: Las terapias anteriores se utilizan dependiendo de la
predominante doßha.
Las piedras urinarias (Mutra-Áßhmarí)
Causas: Vāyú cubre la boca de la vejiga, secando la orina
en su interior. La orina se mezcla con Pitta, Kapha, o semen,
causando piedras. Hay tres tipos de este trastorno: Vāyú, Pitta
y Kapha.
Los signos premonitorios: distensión de la vejiga urinaria, dolor severo
en y alrededor de la piedra, la orina huele como una cabra, de difícil
eliminación de la orina, fiebre o pérdida de apetito.
 El Ayurveda Enciclopedia

La eyaculación del semen, una vez dejando su sitio de origen. Al

síntomas:
retener el semen, se vuelve seca por Vāyú dentro del escroto.
General: Dolor en la zona del ombligo, y en la costura y la cabeza de
la vejiga; el flujo de orina se interrumpe cuando las piedras que obstruyen

la vía / flujo fácil cuando no hay obstrucción,, orina de color amarillo

síntomas:
dorado claro, dolor si ING por deformación de orinar, sangre en la orina si
Vejiga, pelvis o dolor genital; dificultad para orinar, hinchazón
las piedras causan heridas nales inter.
escroto, rigidez o dolor; esperma comienza a fluir, pero se detiene en el
medio, saliendo solamente cuando se aprieta; orina mezcla con
Vayú.- El dolor severo hace que las personas que moler los dientes,
semen.
escalofrío, apretando el pene, frotar el ombligo, llorar constantemente,

pasando heces con gas, micción frecuente, y en gotas; piedras son de

terapias:
color negro, áspero, y espinoso.
enemas fuerte, especialmente enemas de la vejiga urinaria ( uttara
Pita: Sensación de ardor en la vejiga, el color de las piedras son de
basti) se toman para purificar el receptáculo de semen. hierbas
color rojo, amarillo o negro.
afrodisíacas son llevados (por ejemplo,
Kapha: Dolor punzante en la vejiga, y la sensación de frío y
¤hatávarí, a¤hwagandhá).
pesado; piedras son grandes, lisas, de oro, o blanco.

Grava urinaria (Mutra-¤harkará) Causas:

terapias:
General: Esto se considera una enfermedad grave que puede incluso
grava urinaria es una colección de pequeñas piedras urinarias de
conducir a la muerte si no se curó. En las primeras etapas, la terapia a
arena-como causados ​por Vāyu. De acuerdo con la ciencia moderna,
base de hierbas puede curar la enfermedad. SIN EMBARGO, en etapas
grava urinaria combina para formar cálculos urinarios. Ambos sistemas
posteriores, se requiere cirugía. La mejor hierba para todos los trastornos
están diciendo lo mismo de diferentes maneras. La grava es expulsado
urinarios es gokßhura.
con la orina cuando Vāyu se mueve hacia abajo, y se obstruye cuando
ghi Gokßhura,: Vāyú o gokßhura tomado solo o con Lassi, también
Vāyu se está moviendo hacia arriba.
produce buenos resultados.
Pita: medicado ghi preparado con una decocción de gokßhura,
Hoy en día, la ciencia moderna rompe los cálculos urinarios con
ku¤há, Vidari kand, rojo y blanco
litotricia (una vibración sónica), convirtiéndolos en grava. A continuación,
Punarnava. £ hilájit también es útil. Kapha: medicados ghi hecha
son expulsados ​a través del sistema urinario.
con una decocción de
gokßhura, Elá, guggul, pimienta negra, chitrak, hi'g,
mirra, y la sal de roca. £ hilájit también es útil.
terapias:
polvo de gokßhura tomado con agua y azúcar de caña expulsa
grava. Tumburu, Apamarga, y la cebada son buenos para ambas
piedras y grava.
La orina de retención (Mutra-ghátádi)
Todas las terapias mencionadas anteriormente son útiles para la
retención de orina. purgas, basti, y uttara basti
(Enema vejiga urinaria) también se sugirió si es necesario.

Piedras seminales (£ hukrá-¤hmarí) Causas:

Estas piedras se producen en los adultos debido a la prevención

420
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
13 Trastornos de orina obstrucción
(Mútragháta)
A continuación se discuten varias otras obstrucciones urinarias. En
todos los casos, la terapia consiste en basti y
basti uretra.
Vátabasti -
Debido a la obstrucción Suprimiendo el impulso de orina
la supresión habitual de las ganas de orinar gravates Ag- Vāyú
y Pitta. Esto hace que la orina a secarse y bloquear la boca de la
vejiga urinaria. Por lo tanto, orina de color rojo o amarillo se adopta
con el dolor, irritación, y puede distender la vejiga. Esto también
puede causar ing burn, palpitante, torsión, orina expulsado en forma
de gotas, o en un flujo continuo si se presiona la vejiga. Hay 2
formas de Vátabasti: difícil y muy difícil (para llevar y para sanar).
Estos síntomas son similares a la hipertrofia benigna de la próstata
(HBP).
Vata Kundalika - Radiación de la
vejiga Dolor
Debido a la retención de orina, Apana Vayu (hacia arriba MOV ing
aire) se convierte en excessed. Agravado Vāyú, moviéndose
circularmente en la vejiga, causa grave, que irradia dolor en la vejiga, en
movimiento circular de la orina en la vejiga, el flujo obstruido, pesadez, la
orina se libera poco a poco, acompañada con las heces de expulsión.
También se puede experimentar rigidez, pesadez y calambres.
Mutra-tita -
La obstrucción debido a la lenta eliminación
Al tratar de expulsar la orina después de la supresión de la
urgencia por un largo tiempo, no sale o fluye con dolor leve.
Mútro-tsa'ga -
Debido a la obstrucción del conducto uretral Reduzca
Cualquiera de los bloqueos uretrales o agravada Vāyú pueden
causar un poco de orina permanezca en la vejiga, la uretra o
conducto uretral. La orina se obstruye por lo tanto, que fluye
lentamente (sin dolor). La orina restante produce pesadez en el
conducto uretral.
Mutra-granthi -
La obstrucción debido a un tumor de vejiga
Dolor similar al de una piedra urinaria se experimenta de
la ronda, inamovible, dura y pequeña
421
Capítulo 18: Sistema urinario
tumores que de repente se pueden desarrollar dentro de la cavidad de la
vejiga urinaria. Sanguíneo afectado por Vāyu y Kapha causan la masa
nodular duro en la abertura de la vejiga urinaria.
Mutra-¤hukra - Obstrucción Debido
a Semen
Realizar el acto sexual cuando hay una necesidad urgente de orinar
causas del desplazamiento del semen, y se obstruye. El semen entonces
serán expulsados ​inmediatamente antes o después de la micción.
Viægháta -
Debido a la obstrucción impactados heces en el recto
(Fístula entre la vejiga urinaria y el recto)
Las personas que son excesivamente seca, delgada, y debilitados
pueden experimentar Vāyú moviéndose hacia arriba, con lo que una
pequeña cantidad de heces en la vejiga urinaria y la uretra. Esto se
traduce en la micción con el olor de las heces.
Ußhòa-Vata -
Obstrucción debida a vejiga inflamación o cistitis ( Hematuria,
sangre en la orina) con agravantes Pitta, debido al exceso de
ejercicio, alimentos, penetrantes calientes, siempre a pie, y
excesivo para tomar el sol, se desborda en la vejiga debido a
Vāyú agravado. Esto causa dolor, ardor o inflamación en la
vejiga y la uretra paso (cistitis), y orina de color amarillo. Se
puede mezclar con la sangre, o sólo la sangre que fluye solo;
orina es caliente o sale repetidamente con dificultad.
Mutra-saåkßhaya - Debido a la
Disminución de la orina
Secas, personas debilitadas pueden experimentar Vāyú y Pitta
depositar en la vejiga urinaria, disminución de la orina, causando
dolor y ardor.
Mutra-Sada -
Debido a la obstrucción de la vejiga o cistitis Inflamación
Si Vāyu agrava Pitta y Kapha (solo o Gether a-), se
produce dificultad para orinar. Orina
 El Ayurveda Enciclopedia

es de color amarillo, rojo, blanco (o todos los colores mezclados), de

inflamación de la próstata
espesor, acompañado con dolor, y está seca.

Terapias: Kapha- y mide Pitta reductoras se utilizan para Ampliada del uréter
- la orina se acumula
curar esta condición, además de las terapias comunes para todas
en los riñones
estas 13 condiciones urinario. vejiga
urinaria

Vátáßhþhílá - obstrucción debida a agrandamiento de la

comprimida
próstata (o tumor de próstata)
agrandamiento vejiga
Cuando agravado Vāyu queda atrapado entre el recto y la vejiga de la próstata
urinaria, que resulta en un agrandamiento de la próstata, o una
elevada, tumor duro, inamovible. Esto causa distensión abdominal y
bloqueos de la orina, las heces y gas.

Uretra
Comprimido

Un agrandamiento de la próstata comprime el uréter inferior, obstruyendo el paso de

vejiga la orina. Esto dilata la vejiga y por lo tanto debilita. La orina de copia de seguridad

próstata en la vejiga se agranda y debilita los uréteres superiores que se ejecutan en los

riñones. La pelvis del riñón se daña. La presión continuada sobre las causas riñones

Uretra
daño al tejido renal.
recto
Las terapias para este trastorno están cubiertos por el cáncer y
tumores, Capítulo 22 página 501.

La próstata se encuentra debajo de la vejiga y delante del recto. los Mutra Jaþhara -
tubo uretra se extiende desde la vejiga hasta el pene o vulva. Debido a la obstrucción de la vejiga ampliada

supresión habitual de orina causa Vāyu a BE- vienen obstruida y

mover hacia arriba. A resultados vejiga llena en la distensión
próstata
abdominal debajo del ombligo, SE- dolor Vere, indigestión, y la
acumulación de heces.
saludable de la
Terapia: diuréticos (por ejemplo, gokßhura) se utilizan para curar esta
condición (además de las terapias comunes para todas estas 13
Vejiga urinaria condiciones urinaria).

Basti Kuòæala -
Debido a la obstrucción de la vejiga Desplazamiento
Glándula
Esta condición es similar a Vátabasti. Vayú.- Debido al recorrido
prostática
rápido, saltar, esfuerzo, LESIONES, o la presión sobre la vejiga urinaria
se puede desplazar fuera de lugar y permanecerá ampliado. Esto hará
que el dolor, la agitación, y la quema. La orina pasará en gotas, o si se
pulsa, saldrá a la luz en una corriente. Uno puede ex- periencia de
rigidez, calambres, y la angustia. Es una condición Vere SE-.
Uretra

Pita: Uno se siente quemazón, dolor, y el color de la orina

La próstata y del uréter anormal.

422
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 18: Sistema urinario

Kapha: Las personas que experimentan pesadez, hinchazón y esta prameha ¿No desequilibrio de la otra doßhas.
exceso de grasa; orina de color blanquecino y de precipitación. formas Pita prameha implica plasma ( rasa), músculo
Pitta y Kapha sólo pueden ser controlados, pero no curadas. (Maasa), y gordo ( medas) Dhatus que son opuestos en la naturaleza a las
hierbas Pitta-reductores (es decir, Pitta hierbas reductores son fresco).

Estas hierbas se incrementarán de plasma, los músculos y los tejidos

grasos. Aún así, la diabetes Pitta ( prameha)

se puede evitar con hierbas especiales (por ejemplo, ¤hilájit y

Enfermedades obstinadas urinario (prameha) (exceso de orina, guæmar) Si dHATU el agotamiento no es muy amplio.

diabetes, etc.) causa: Hay 24 formas de esta enfermedad son: 4 se
deben a Vāyu, 6 resultado de Pitta, y 10 son causados ​por Kapha. Las
principales causas de estas enfermedades son, orina y acumulaciones
Kapha grasa debido a;
1) alimentos (por ejemplo, dulces, sours, sales, difícil de digerir,
Por otro lado, cuando Vāyú prameha implica muscular ( Maasa)
y gordo ( medas) Dhatus, es muy difícil de tratar porque todas las
terapias para reducir Vāyú aumentará aún más los tejidos
muscular y adiposo ya excessed. En este caso, Vāyú se agrava,
ya sea debido al agotamiento de los sistemas reproductivo

fangoso,, grano crudo frío; pantano, domesticado, y carnes de animales (¤hukra) y la savia de vida ( ojas) (tejidos Dhatus), o de la obstrucción de
acuáticos). los canales debido al exceso de grasa ( medas)
2) los líquidos (por ejemplo, cerveza, zumo de caña de azúcar, melaza, y el músculo ( Maasa) tejido.
y leche).
3) Los estilos de vida (por ejemplo, sedentaria, mientras se duerme
Los signos premonitorios:
sentado).
Común a todas las formas de diabetes es un exceso de transpiración,
4) Otras cosas causando un aumento de Kapha,
olor corporal, la flojedad de las partes del cuerpo, deseando resto, corazón
la grasa y la orina.
engrosamiento, los ojos, la lengua y las orejas; la corpulencia del cuerpo,
el rápido crecimiento de pelo y uñas, queriendo cosas en frío, sequedad
Desarrollo:
de la garganta y el paladar, siempre que tengan un sabor dulce en la
Kapha prameha: Excessed Kapha desborda en los canales del
boca, entumecimiento y ardor en las manos y los pies (y otros órganos), la
cuerpo y se convierte en mezcla con el Dhatus (es decir, tejidos de grasa
orina dulce, el pelo enmarañado y pegajoso excrementos de orificios,
( medas), plasma / linfático ( rasa),
hormigas y los insectos atraídos por el cuerpo y en la orina, alteraciones
músculo ( Maasa), y el sudor (Kapha Mala). Esta situa- ción
de la orina, la orina olores de la carne cruda.
debilita el dhatus y los pone en el sistema urinario, haciendo
que los 10 tipos de Kapha
prameha.
Precauciones de análisis
Pitta prameha: Agravado Pitta y la sangre también pueden viciar
1) Si la orina es sangre amarillento o expulsar
la vejiga urinaria cuando se agotan los tejidos acuosas. Si la grasa ( medas),
sin los signos premonitorios antes mencionados de prameha,
músculo ( Maasa), y plasma ( rasa) ya son débiles o agotadas,
una persona no está a decirse que tiene prameha, sino más bien una
entonces este exceso de Pitta en la sangre produce los 6 tipos de
enfermedad de rakta Pita. Dado que los signos y síntomas de estas dos
Pitta
enfermedades son similares, asegurándose de que la enfermedad es
prameha.
importante.
Vāyú prameha: Vāyu también puede debilitar la vejiga mediante la
2) Si las personas con prameha expulsar la orina dulce y viscoso, y
elaboración de los tejidos agotados en la vejiga. diabetes Vāyú se debe
similar a la miel, que es causada por el agotamiento de
a viciado ojas, ósea, y la linfa. Cuando Kapha y Pitta doßhas convertido
(doßhas una enfermedad causada-Vāyu), o de más de alimento (una
disminución Vāyú convierte excessed, con lo que la grasa ( medas), músculo
enfermedad Kapha).

(Maasa), ósea ( Majja), y savia de la vida (ojas) para el sistema

Si Vāyú, Pitta, Kapha o prameha se deja sin tratamiento después
urinario. Esto produce 4 tipos de Vāyu
de que sus signos y síntomas premonitorios, no son capaces de ser
prameha.
curados. Generalmente, Pitta prameha es controlable. Si el tejido adiposo
Kapha prameha implica rasa, Maasa, y medas.
(grasa / medas) No se agota, entonces Pitta prameha puede ser curado.
Son de naturaleza similar. Por lo tanto, las hierbas que curan
Kapha

423
 El Ayurveda Enciclopedia
prameha por lo general es capaz de ser curado.
síntomas:
General: Común a todas las formas de diabetes es el
aumento de la cantidad y la turbidez de la orina.
Kapha: El exceso de Kapha debilita los fluidos del cuerpo, los
músculos y la grasa; y se dibujan en el der blad- urinaria y los riñones.
Esto se traduce en 10 formas de Kapha
prameha.
1) udaka -Las grandes cantidades de orina clara, blanco,
frío, sin olor, acuosa, a veces ligeramente turbia y viscosa.
2) Ikßhumeha -orina es dulce, fría, ligeramente salado, y
fangoso.
3) Sandra -urine se vuelve espesa cuando se mantienen
durante la noche.
4) Sura -urine se parece a la cerveza (en la parte superior y clara
de espesor en la parte inferior) cuando se mantienen durante la noche.
5) Pißhta -pelo se encuentra en el extremo, la orina es grueso y
blanco.
6) hukra £ -urine ve como el semen o se mezcla con el semen.
7) Sikatá -urine tiene partículas de suciedad, como arena,, dulce
orinar con frecuencia frío.
8) £ Hita -urine contiene pequeñas cosas difíciles (debido a
que el debilitado doßhas pasar por).
9) hanair £ -orina pasa muy lentamente, con poca fuerza.
10) Lála -urine es filiforme (como saliva) y mucosa.
Pita: Agravamiento de fuego es causado por
a) El exceso de calor, ácido, salado, alcalina, y
la comida picante.
b) Comer antes de la comida anterior se digiere.
c) La exposición al sol, el fuego, el esfuerzo físico,
y la ira.
d) El consumo de alimentos mutuamente contradictorios (por ejemplo, grasas y proteínas. Los niveles de azúcar se incrementan en la sangre
pescado y la leche, las cosas calientes y frías; véase la página 551).
Manifestación de formas Pitta de la diabetes es más rápido que
el de las causadas por Kapha. Las 6 formas Pitta sólo son capaces de
ser controlados, ya que es un elemento diferente (fuego) que los
elementos acuosos. Las hierbas amargas y picantes curan Kapha.
Amargos ayudan a Pitta, pero los pungents causarán molestias. El
estómago, el intestino delgado, la grasa, y la pared abdominal
424
membrana (que conecta el estómago con los otros órganos
abdominales) están involucrados aquí. Las 6 formas son;
1) Kßhára -urine olores, sabores se ve y se siente
salado.
2) Nila -urine es azul.
3) Kála -urine es negro de tinta.
4) Haridra -urine es picante o amargo, de color
amarillento, y quemaduras cuando expulsado.
5) Mañjißhþhá -orina huele a carne viva y tiene un color
rojo ligero.
6) rakta -urine huele mal, es caliente, ligeramente
salado y de color rojizo.
Vayú.- Estos 4 formas de diabetes convertido inmediatamente
agravado debido a;
a) El comer en exceso del astringente, picante, amargo,
áspera, luz, y las cosas frías.
b) Sobre indulgencia en actos sexuales y el ejercicio.
c) Con el uso de emesis, purgación enemas secos,
evacuación cabeza.
d) La supresión de impulsos naturales, el ayuno, AC- física
cident, el exceso de sol, la ansiedad, el dolor, la sangría, estancia, ing
hasta tarde en la noche, la mala postura. El Vāyu excessed entonces se
desborda, junto con la grasa muscular ( VASA) y entra en los canales ( srotas)
con la orina, haciendo que el desarrollo de la grasa en la orina (lipuria).
También puede llevar ósea para el urinario der blad- (a través de la mutravaha
srota), perturbar la médula
(Majja) como myelouria. Ósea puede ser expulsado con la orina como
empuja Vāyu el tuétano. Si hay un exceso de linfa de entrar en la
vejiga (debido a la deficiente de insulina), grandes cantidades de orina
se producen, con una necesidad de ción urina- constante (sin presión).
Vāyú convierte la dulzura de la savia de la vida ( ojas) en un sabor
astringente y lo lleva a la vejiga. Esto hace que la rugosidad, que desa-
ops Diabetes mellitus [Cualquiera de (a) un pro- ducción insuficiente de
insulina que provoca un metabolismo anormal de carbohidratos,
y en la orina causando gran sed, micción frecuente, pérdida de masa,
y la acidez.
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 18: Sistema urinario

Esto puede ocurrir en la infancia o la adolescencia temprana, o (b) Una heces blandas.

forma leve aparece en la edad adulta agravadas por la obesidad y un Formas Vāyu (aire en movimiento hacia arriba): Temblores, dolor
estilo de vida sedentario. Pocos síntomas extremada- ist, y pueden no ser agudo abdominal, insomnio, sequedad de boca y garganta, tos, dificultad

necesarios insulina]. para respirar.

Las enfermedades causadas 4-Vāyú son graves, debido al riesgo de

enfermedades secundarias en desarrollo debido a la pérdida de todos los Hereditaria y genética de la diabetes (como todas las enfermedades

tejidos. Vāyú orina diabética es grisácea, de color rojizo, y doloroso. hereditarias y de origen genético) no pueden ser curados por completo

debido a los genes disfuncionales. Sin embargo, estas formas de diabetes

1) Vasa -urine se expulsa con grasa músculo o grasa pueden controlarse; las personas pueden vivir libre de síntomas, siempre

se puede hacer pasar solo y con frecuencia (orina grasa-lípido-like). y cuando se mantengan en las hierbas y una dieta adecuada.

2) majja -urine es frecuentemente expulsados ​con Los 7 tipos de carbunclos diabéticos (piel o infecciones
ósea, o la médula ósea se puede hacer pasar solo (mar-de fila como bacterianas del tejido subcutáneo que exudan pus) requieren
orina). cirugía.
3) Hasti- orina pasa de forma continua y sin fuerza, Diabetes implica el desequilibrio del metabolismo de carbohidratos que

mezclado con la linfa, y sin dificultad (tuniflues incontinencia está controlado por la secreción de insulina de páncreas. El nivel en

urinaria / diabetes). sangre de azúcar / glucosa se eleva más allá de los límites normales en el

4) Madhu -Sweet y la orina astringente, que es sistema que se excretan por el sistema urinario.

pálido y aceitoso (diabetes mellitus).

Esto es causado, ya sea por agravado Vāyu agotan los
tejidos, o al obstruir el movimiento de la doßhas que lo cubre. En el
último caso, Vāyu muestra signos de la doßha que lo cubre, de Terapias generales:
lavado de cualquier otra razón, de vez en cuando, y por lo tanto la Hay 2 categorías generales de enfermedades urinarias:
vejiga está vacía veces, a veces lleno. Estas enfermedades no se personas que son fuertes y obesidad, y los que son débiles y
pueden curar. demacrados. La primera categoría de las personas utilizan terapias de
eliminación, mientras que el segundo sigue terapias nutritivas.
Cualquier forma de diabetes no tendía a desarrolla con el tiempo en MadhuDespués de oleation, la persona fuerte y obesidad sigue Kapha
( similar a la miel) la diabetes. Todas las formas de dulces diabetes (es reductor de terapias para eliminar los excesos través de los canales
decir, orina degustación dulce y el cuerpo de olor dulce) se denominan Madhu.ascendente y descendente.

Una vez que se eliminan las toxinas (y el poder digestivo es

orina dulce, viscosa puede ser confundida como causado por fuerte) se sigue el tratamiento refrescante
cualquiera de Kapha (exceso de nutrición) o Vāyu (desnutrición). En caso (Stearopten) [por ejemplo, cebada con miel] en lugar de ayuno. El ayuno
de que las formas de Kapha y Pitta ser experimentados con todos los inmediatamente después de la eliminación puede causar tumores

signos premonitorios (y formas Vāyú, después de durar por mucho tiempo) quísticos; perder, riñón, vejiga urinaria, y trastornos genitales. Alivio de la

no puede ser curada. Los 4 tipos Vāyu son incapaces de ser curado, ya terapia se utiliza para las personas no lo suficientemente fuertes para la

que afectan a las capas de tejido más profundas (médula y semen). Las terapia de eliminación.

formas de Pitta que duran mucho tiempo son controlables. Las formas en

que el tejido graso no está excessed en gran medida son curables. Dieta: Las hierbas más importantes para todos doßhas son
¤hilájit, guæmar, cúrcuma, neem, amalaki, guggul, y
Arjuna. La cúrcuma con gel de aloe vera (1 a 3 gms./.035 a 0,1 oz) se
utiliza mejor durante las primeras etapas de tes diabe- para la regulación

Las complicaciones secundarias: de las funciones de páncreas y el hígado. Otras terapias incluyen el asado
Formas Kapha: La digestión pobre, anorexia, vómitos ing, exceso o la cebada, harina de maíz, luz, verduras amargas, las gachas de cebada
de sueño, tos, mucosidad nasal. fritos, ghi, arroz y hierbas como gokßhura, guæmar, TRIPHALA, Musta,
Formas de pita: Dolor punzante en la vejiga y el paso, que
rezuma desde el escroto, fiebre, ardor y cardamomo, fenogreco, o cilantro, mezclada con

425
 El Ayurveda Enciclopedia

miel. TRIPHALA con amalaki jugo también se puede utilizar para curar prameha.
La cebada es el alimento principal para curar uri- narios enfermedades.
Otros métodos para sanar prameha in- ejercicios vigorosos clude, masaje
aceite, vapor, de asiento o la cintura de baño, e irrigación de agua y
pomada. Hierbas de jengibre seco, cardamomo, y madera de sándalo se
utilizan en los baños, y toman por vía oral. Guæmar es la mejor hierba para
digerir el azúcar en el páncreas. Guæmar y
2) Para Vāyu exceso secundaria con Pitta
prameha, medicado ghi y las hierbas de Pitta-reductor.
3) Para Vāyu exceso secundaria con Kapha
prameha, aceite medicinal (canola o mostaza) se utiliza con las mismas
hierbas para reducir Kapha.
4) Para Tridoßhic síntomas, tanto en el ghi
y los aceites se utilizan con las mismas hierbas.

¤hilájit son una excelente combinación de hierbas usadas por los

practicantes del Ayurveda modernas.
Úlcera diabética, la espinilla, pústula, etc.
Al mismo tiempo, se evitan los alimentos y los hábitos de vida

que causaron la enfermedad.

(Prameha Piæaká) Causas:

Kapha Terapias: Si Madhumeha ( diabetes mellitus) no es tratada, 10 formas de

1) La emesis y ayuno. erupciones pueden desarrollar en las articulaciones, puntos vitales, y las

2) Alimentación: Cebada empapado en una TRIPHALA decocción áreas musculares durante la diabetes. Los tres

durante la noche, luego se mezcla con miel y varias veces comido un día doßhas se agravan.
(azúcar de caña también se puede utilizar).
3) Hierbas: Incluir decocciones de TRIPHALA, síntomas:
Fenogreco, Musta, Arjuna, sándalo, lodhra, ajwan, gokßhura, 1) £ Hara-Vika: Los bordes elevados, centros deprimidos, negro,

viæa'ga, guæúchí, haritaki, y chitrak. supuración, doloroso, de platillo de tamaño y forma.

Estos pueden tomarse con una pequeña cantidad de ghi. Guæmar y ¤hilájit 2) Kacha-Pika: El dolor profundo continua o intermitente, que se
Son excelentes. extiende sobre grandes áreas, liso, y la tortuga de concha.

Pitta Terapias: Sólo cuando el tejido muscular ( medas dhatu) es 3) Jáliní: , redes estables vena, oleoso, supuración, con una gran

excesivamente agravado es Pitta prameha cavidad interna,, dolor intermitente severa, aberturas minuto.

no puede ser curado.

1) Purgación es la mejor terapia para la curación. 4) Vinata: Grande, que se encuentra en la parte posterior o en el

2) decocciones de hierbas incluyen sándalo, abdomen, azul, profundo dolor, supuración, doblado hacia abajo.

Musta, amalaki, neem, kuþaj, la cúrcuma, loto azul, y Arjuna. Estos 5) Alají: Ardor, levantado y difíciles de llevar, la difusión, de color

son tomadas con ghi o aceite de sésamo. Guæmar y ¤hilájit Son rojizo-negro, sed intensa, forúnculos, delirio, fiebre.

excelentes.

Vāyú Terapias:
1) Guæmar y ¤hilájit, TRIPHALA, Fenogreco,
Musta, cúrcuma, haritaki, y amalaki mezclado con miel cruda y amalaki

jugo. Se pueden añadir a una bebida de harina de maíz tostado

mezclado con miel cruda.

2) aceites medicinales y ghees.

Pitta Kapha / Terapias:

1) Para cualquiera de Pitta o Kapha enfermedades urinarias, hierbas

de gokßhura, bibhitaki, y kuþaj se mezclan en amalaki

jugo. Después de digerir este arroz y sopa de bebida (con
ghi) puede ser tomada.

426
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 18: Sistema urinario

6) Masu-Rika: Lenteja de tamaño y forma. luego se echó, y desarrollar a las personas que son fuertes y pueden ser

curadas. Cuando los síntomas incluyen erupciones en el recto, región del

7) Sarßha-Pika: El tamaño y forma de una semilla de mostaza, dolor
corazón, la cabeza, los hombros, la espalda, las partes vitales y las
severo, rodeado por erupciones similares.
articulaciones; asociada con complicaciones; y que tienen una mala
8) Putriòí: Una gran erupción rodeado de muchas erupciones más
digestión; ninguna terapia disponible.
pequeñas.

9) Vida-Rika: Redondo y en forma de disco.

hierbas medicinales para las úlceras de petróleo incluyen el cardamomo
10) Vidhradi: Los abscesos (discutido en la sección siguiente).
(ELA), azafrán o de cártamo, sándalo, y guggul kaißhore.

hierbas de masaje incluyen neem, guæúchí,

Los 3 primeros úlceras son causadas por la grasa y son difíciles de
bhúámalakí, y paóola.
soportar y sanar. El resto son soportables y fácil de curar. síntomas
La aspersión ( parißheka) agua requiere de hierbas
agravados de estas erupciones son similares a la diabetes. Estos
síntomas pueden ocurrir incluso sin diabetes, ya que son causadas por el
kaóuká, neem, viæa'ga, mañjißhóhá, guæmar, y

tejido graso viciado.

guggul.
Líquidos y alimentos incluyen hierbas de kaóuká, pimienta negro,
cardamomo, VACHA, hi'g, y viæa'ga.
Los síntomas de la profunda orina de color amarillo o rojo, sin
experimentar ningún signos premonitorios de la diabetes, se clasifican en
Charak sugiere procedimientos quirúrgicos.
trastornos de la coagulación ( rakta Pitta - Capítulo 14) y requieren las
mismas terapias.

Incontinencia
Piæaká Terapias: hierbas útiles son cardamomo, Bakuchi, Yogaraj guggul,
General: Las primeras etapas de los 10 (erupciones piæaká) utilizar edema nuez moscada, solideo, canela.
inflamatorio ¤hotha) terapias (Capítulo 25). Las etapas avanzadas de
erupciones utilizan terapias de acuerdo con las úlceras (capítulo 16).
Insuficiencia renal:
Punarnava es la hierba recomendada para usar hasta los riñones
Pequeñas erupciones que aparecen sólo en la piel, son suaves al
comienzan a funcionar de nuevo.
tacto, ligeramente doloroso, fácilmente forman pus y

427
El Ayurveda Enciclopedia

428
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 19: oído, nariz, garganta, ojos, boca ()

Verter agua caliente sobre el cuerpo confiere fuerza, pero el mismo en la

cabeza, hace que la pérdida de fuerza del cabello y los ojos.
Aßhóáñga H ^ idayam - Su. Ch. 2: ver. 17

capítulo 19
Oídos, nariz, garganta, catarro, ronca garganta, ojos, boca

Las enfermedades del oído Karòagata-Roga- Vijnániya bajo el agua durante mucho tiempo, o una formación espontánea y
estallido de un absceso oído interno.

wenty-ocho tipos diferentes de trastornos del oído existen: oreja Prurito (Karòa Kaòæú): El exceso de Kapha picor local.
( karna) enfermedades, dolor de oído
Exceso de cera del oído (Karòa Gúthaka): Acumulado moco en que se
(Karna-ßhula), timbre / ruido ( Pranada), sordera ( vádhirya),
sonidos (tráquea karna-kßhveda), seque el oído y se endurece mediante calor local Pitta.

(secreciones karna-srava), Comezón ( karna-kandu),

karna-guntha, (parásitos krimi-karna), Prati-NaHA, Oído Interno fístula (karòa-Prati-Naha): Cuando se seca acumulaciones

dos formas de absceso local (por vidradhi), ebullición / pus for- mación oído causadas por las secreciones convertido licuado y filtrarse de la

( karna-Paka), pus y mal olor ( puti-karna), nariz (y / o la boca) y la cabeza, enfermedades (y ciertas formas de

cuatro tipos de quistes, siete formas de tumor, cuatro tipos de inflamación dolores de cabeza) pueden desarrollar.

( ¤hopha).
Parásitos (krimi-karòa): Estos bichos, recogiendo en el oído

Causas y síntomas: perjudica la audiencia.

El dolor de oído (karòa-¤hula): Gran dolor de dolor en la región de Los abscesos (karòa-vidradhi): Estas son causadas por úlcera oído, lesión

la oreja y en el interior del oído medio ( tímpano) del exceso local externa para el oído, o de otras causas desconocidas. Los síntomas

de Vāyú que se agrava y obstruido por la otra desequilibrada doßhas.incluyen asfixia y sensación de quemazón, dolor punzante y chupando,
Sonando / ruido (karòa-nada): Timbre y otros sonidos resultantes amarillo, rojo o secreciones sanguinolentas.

del exceso Vāyu local de entrar en la oreja el camino equivocado y

se bloquee en los canales de sonido. Pus-Boil- formación de úlceras (karòa-Paka): Cuando las formas pus en la
forúnculos de la oreja de un exceso de Pitta, un bloqueo y el consiguiente
mal olor en la vía de paso de la oreja se produce.

Sordera (vádhirya): Cuando el exceso de Vāyu permanece en los

canales de sonido junto con desequilibrios Kapha y no se cura o Pus y Mal Olor (puti-karòa): Cuando el pus, con o sin acumulación
equilibrada. de mucosidad en el conducto auditivo se secreta después de ser
calentada por el exceso de Pitta, puede causar hinchazón ( ¤hopha
Tráquea Sonidos (karòa-kßhveæa): Los resultados de objeto frío o la
-Capítulo 25), tumores ( arbuda -Capítulo 22) y múltiples
exposición nasal purgantes para la cabeza, o desarreglo continua de
crecimientos (polypoid- ar¤has -Capítulo 15).
Vāyu en el canal de sonido y agravados por el exceso de trabajo,
cualquier proceso de pérdida de masa en el sistema, o por la ingestión de
artículos astringentes o secas. El sonido es causado por el exceso de
Pitta, Kapha, y sangre.
terapias:
General: La terapia incluye la ingestión ghi después de las comidas,
hierbas rejuvenecedoras como ¤hatávarí y Bala,
Secreción (karòa-srava): Causada por el exceso Vāyu en la cavidad del
abstenerse de ejercicio y el sexo, evitando mojar
oído, como resultado de lesión en la cabeza, permaneciendo

429
 El Ayurveda Enciclopedia

el oído, y menos hablar. Pus / Mal Olor (puti-karòa): gotas para los oídos hechos de leche,

Vayú.- Para todas las enfermedades del oído relacionadas con Vāyu miel y hierbas de regaliz, amalaki, patta, Dhataki, mañjißhþhá,

(sonidos de dolor de oído, zumbido, viento, y sordera), el aceite se utiliza lodhra, y príya'gu. Las hierbas se hierven en leche y aceite de

primero internamente y externamente (en el oído también) además de sésamo, y se dejan caer, ya sea en el oído o ingeridos. (parásitos krimi-karòa):

emulsivo purgantes (por ejemplo, regaliz / viæa'ga). Entonces la oreja se Esto incluye viæa'ga, kuóaj, Musta, guggul tomado internamente, y

fomentó con hierbas Vāyu reductor por medio de vapor ( náæí sveda) que mezclado con aceite de mostaza calentado que deben aplicarse en

se aplica al oído a través de un tubo. Zumbido en el oído es ayudado por el canal auditivo. humo de guggul destruye el olor. Los eméticos y

la colocación de tres gotas de aceite de clavo en el oído. gárgaras también son útiles.

Vāyú / Kapha dolor de oído: Estos son ayudados por fomentos humo.
Sonidos tráquea (karòa-kßhveæa): Mostaza gotas para los oídos aceite
hierbas incluyen bilwa, raíz de aceite de ricino,
son útiles (3 gotas por oído).
a¤hwagandhá, cebada y Lochana vaμ¤ha, hervido en arroz
Absceso (karòa-vidrahi) es el mismo que abscesos ordinarios. El oído
fermentado, se aplica a través de fomentación tubo
se fomenta después de ser llenado con aceite (para ablandar el
(Sveda náæí). Aceite Tibio ( Mahanarayan, da¤hmúl,
depósito). Las descargas se pueden eliminar con una sonda.
sésamo, guggul-ghi) se deja caer en el oído para el alivio inmediato (una o

dos gotas). La ingestión ghi y después de las comidas basti ¤hiro son
Oído Interno fístula (karòa-pratináha): Las terapias incluyen aceite y el
también útiles. El arroz no se deben comer en la comida de la cena, pero
sudor, seguido por evacuatives nasales. Se recomiendan cambios en la
reemplazó con leche y ghi. Los mismos aceites a base de hierbas también
dieta y estilo de vida que reduzcan el desequilibrio que causa esta
pueden ser utilizados como terapias nasales, aspersión y se ingiere. Tres
enfermedad.
gotas de aceite de ajo pueden ser colocados en el oído para dolores de
La inflamación del oído - pus - hierve (karòa-Paka):
oído V / K.
Terapias incluyen aligeramiento (ver pancha karma:
Capítulo 7), vómitos y hierbas amargas (por ejemplo, Chirayata, Kuoki,
Vāyú dolor de oído: Tres gotas de aceite de ajo caliente se aplican al
neem, aloe vera, genciana, agracejo). También se emplean Bloodletting
oído.
y purgación. La suciedad, parásitos, u otros objetos extraños en la
Pitta dolor de oído: Ghee cocinado con regaliz, Musta, mañjißhþhá, sándalo
cavidad del oído se deben quitar con una sonda.
y leche, se usa como gotas para los oídos (tres gotas por oído).

Kapha dolor de oído: Tres gotas de mostaza o aceite de ajo se colocan

en cada oído. evacuatives nasales fuertes y hacer gárgaras con guggul,
Pippali y el jengibre también son útiles.

Lóbulos de las orejas (Karnapálí Rog)

dolor de oído de sangre: terapias Pitta se siguen. Sordera (vádhirya): El
Hay 5 principales enfermedades de los lóbulos de las orejas.
aceite de sésamo cocido con leche, agua,
Hinchazón inflamatoria (Paripota): El lóbulo se tiró de forma repentina y se
bilwa, regaliz, Mahanarayan, y da¤hmúl se aplica aceites (3
mantiene durante mucho tiempo en esta posición, se convierte en
gotas por oído).
entumecimiento, dolor, hinchazón, rojo negruzco, y puede explotar de
Prurito (karòa kaòæú): local de vapor ( náæí sweda) en el oído; eméticos a
forma espontánea o agrietarse como resultado de Vāyú Cess ex.
base de hierbas, humo y purgantes cabeza también pueden ser tomadas.

Hinchazón traumática (Utpáta): Esta condición resulta de la fricción y el

peso de pendientes. Dolorosa swell- ing, ardor y pus se desarrolla en el

Pus / Mal Olor (puti-Kaona), secreción (kaòna- srava) y
lóbulo de la oreja y puede ser de color marrón o de color rojo, debido a
parásitos (krimi-karòa):
la sangre tóxico y Pitta.
terapias generales: Estos incluyen la terapia oído soltar como se ha
discutido anteriormente, la terapia nasal, humo, hierbas medicinales de
lavado (véase más adelante).

Secreción (karòa-srava): gotas para los oídos hechos de caña de azúcar,

regaliz, y bilwa (Bilwadi cola) se hace una pasta y se mezcla con la leche
y aceite de sésamo de cabra.

430
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Piercing / tracción (Unmantha): Tirando de los lóbulos de las orejas
crea un exceso de Vāyú y Kapha en este sitio, causando inflamación
dolorosa, prurito. El color del lóbulo depende de qué doßha está
presente en exceso.
Ulceración (Duhka-Vardhana): Inflamación, dolor, ardor, picazón
lóbulos son el resultado de ser tirado y alargado, dando lugar a la
formación de pus.
Pústulas (Parilehi): Pequeños granos que supuran, dolorosa, ardor y picor
pueden cubrir los lóbulos. Estos resultado de la sangre tóxico, el exceso
de Kapha, o parásitos. Esta enfermedad se propaga rápidamente. La
inflamación y la fiebre pueden desarrollar. El lóbulo se puede destruir.
Terapia lóbulo de la oreja
General: Estas cinco enfermedades se consideran muy peligroso y,
finalmente, pueden destruir el lóbulo si no se atienden rápidamente a. La
primera línea de tratamiento incluye una dieta sana de alimentos, bebidas
y hábitos de vida. Aceites y sudor, pomadas, lavados, emplastos,
cataplasmas, y derramamiento de sangre se utilizan para todos los cinco
trastornos. Vāyú hace mejor con aceites, cataplasmas y enemas. Pitta
hace mejor con purgantes. Kapha hace mejor con eméticos.
Hinchazón inflamatoria (Pari-potaka): Regaliz,
Apamarga, Devadaru, Bakuchi, y mañjißhþhá se pegan juntos
y cocinado con leche, ghi, aceite de sésamo, y se aplican al
lóbulo.
Traumática hinchazón (Utpáta): Mañjißhþhá, aceite de sésamo,
regaliz, ¤hatávarí, Musta, la cúrcuma, y ​el mango se cocinan juntos y
se aplica al lóbulo.
Piercing o de tracción (Unmantha): Un aceite medicinal de
Bakuchi, guggul, mañjißhþhá, viæa'ga, la cúrcuma, Musta, y el
jengibre se aplica al lóbulo.
Ulceración (Duhka-Vardhana): Ghee y aceite de sésamo se mezcla
con la leche (10 veces el peso de la ghi
y aceite) y se cocinan con a¤hwagandhá y
Apamarga. La receta acabada se filtra a continuación antes de la
aplicación a la lóbulo de la oreja. la aplicación constante y fomentos ayuda
a la regeneración del lóbulo, lo que es suave, sana, suave, sin dolor,
uniformemente desarrollado, y es capaz de soportar el peso de
pendientes.
Pústulas (Parilehi): El lóbulo se engrasa con la tibia ghi,
sésamo o girasol, cocinado con Bakuchi, guggul, mañjißhþhá, viæa'ga, jengibre
y cúrcuma. Un polvo de estas hierbas también se saca el polvo en el
lóbulo. El uso de aceite medicinal en el lóbulo de la oreja conserva su
salud.
431
Capítulo 19: oído, nariz, garganta, ojos, boca ()
Enfermedades de la nariz
NASA-gata-roga-Vijñániya
Hay 31 formas de nasal ( NASA) enfermedades:
(obstrucción apínasa); el mal olor ( PUTI-NASA);
espinillas inflamación / pus ( NASA-Paka); pus con sangre en la nariz
( puya-rakta); hemorragia ( ¤honita-pitta);
estornudos ( kßhavathu); estornudos mucosas ( bhramßhathu);
vapores ( Dipta); congestión ( NASA pratináha); / Moco / coriza fría ( NASA-parisrá
sequedad ( NASA- ßhoßha); cuatro tipos de (arßhas hemorroides
nasales); cuatro formas de hinchazón ( ¤hopha); siete tipos de
tumores; y cinco formas de Prati-¤hyáya.
Causas, síntomas y terapias
1. Obstrucción-Wasting o rinitis atrófica ( apínasa) -excesses de
causa síntomas Vāyu y Kapha de estrangulado y la quema de
fosas nasales con sequedad y moco sucias y viscosas en el
pasaje. Esto amortigua la facultad del olfato y el gusto. [Esta es
idéntica a la del tipo de moco ( pratißhyáya) bloque discute en la
siguiente sección.]
Terapias incluyen la aplicación de aceite y vapor de agua para el
paso nasal, eméticos, y purgación, teniendo luz y moderados
comidas, el consumo de agua hervida, y la inhalación nasal del humo
de viæa'ga, Pippali, y
Apamarga. aceite nasal está hecho de aceite de mostaza y hierbas
de t ^ Ikatu, hi'gwasták, Cálamo, ku¤hþha, viæa'ga, y se aplica a
diario.
2. Mal Olor ( PUTI-NASA) -Excess Vāyu mezcla con otro doßhas en el
techo de la garganta y el paladar provoca un olor fétido en las fosas
nasales y la boca. Las mismas terapias se usan como se describe para
obstrucciones.
 El Ayurveda Enciclopedia
3. Inflamación / Pus / espinillas ( NASA-Paka) -Excess
Pitta causa viscosidad, ulceración maloliente dentro de la nariz,
secreción, putrefacción. Se requieren tratamientos internos y
externos Pitta-reductor. ghee se mezcla con amalaki, guæúchí,
Durbá, ELA y Dhataki
las flores. Esto se aplica como un lavado y un yeso en los conductos
nasales después del sangrado.
4. El pus con sangre / úlceras ( Puya-rakta) -resultante de trauma en la
cabeza. Pitta y Kapha se vuelven muy calienta, causando una descarga
de sangre o pus teñido de sangre. Para la reducción de Pitta, una papilla
hecha de leche,
ghi, Durbá, mañjißhþhá, y nágke¤har se usa como una cataplasma. A
continuación, el seno se corta con un cuchillo y un yeso de regaliz, Durbá,terapias se utilizan para curar
nágke¤har, mañjißhþhá,
cúrcuma y kuþaj Está aplicado. neem y la cúrcuma se utiliza
para lavar la úlcera diaria. medicado ghi de
TRIPHALA, cúrcuma, kuþaj, Durbá, nágke¤har, y Balá
se utilizan para lubricar el seno. Para la reducción de Kapha, cataplasmas
de semillas de mostaza blanca, Durbá, nágke¤har,
y mañjißhþhá se utilizan todos los días hasta que se ablanden. El seno es
entonces cortado con un cuchillo y enlucida con neem, Durbá, nágke¤har,
mañjißhþhá, y pasta de sésamo. Una decocción de neem, guæúchí, y mañjißhþhá
^ chúròa i'gyádi puede ser tomado internamente. Vāyú
se utiliza para lavar la úlcera. El aceite de sésamo se cocina con
mirra, chitrak, neem, guæúchí, y mañjißhþhá, se puede aplicar a la
úlcera. La terapia nasal usando unas gotas de jugo de hierba o
aceite medicinal también es útil. Otra terapia útil es la inhalación de
humo de
£ aceite hadbindú (endrojo, Pippali, pimienta negro, jengibre seco,
cálamo (VACHA), kút, kuþaj, y Tulsi semilla). Después de la sangre y pus
se reducen, se utilizan hierbas purificadoras.
5. Hemorragia ( ¤honita-pitta o NASA púyarakta)
decocciones y rapés se discuten bajo sangrado
(Raktapitta) en el capítulo 14.
6. excesiva Estornudos ( kßhavathu) -la nasal marma
resultados de doßha desequilibrio o trauma, causando Vāyu y
Kapha a fluir desde la nariz mientras estornudos. Si algo toca los
pelos de la nariz, una sensación de cosquilleo desarrolla. Esta
sensación también se puede desarrollar de comer u oler los
aromas picantes o de mirar el sol. Las terapias incluyen gotas
hierba nariz evacuativa, tales como Pippali, kayphal,
jengibre seco, kút, viæa'ga, bilwa, munuka ( uvas secas),
y el jengibre. También se aconseja la inhalación de humo. La cabeza se
fomentó con Vāyu hierbas reductor (por ejemplo,
ahwagandhá, bala), y tabaco oleosa, incluyendo la cúrcuma, Bala,
kaóuká, y bilwa.
7. El moco estornudos ( bhramßhathu) gruesas y salados acumulaciones
-Excess Kapha en la cabeza se vuelven licuado por el calor de Pitta y
son expulsados ​a través de los estornudos. Las mismas terapias
utilizadas para estornudos también pueden ser usados ​aquí.
8. Burning Sensation / Vapor ( Dipta) respiraciones -Vapor de Vāyú emiten
desde las fosas nasales con una gran sensación de ardor. Pitta reducir
Dipta.
9. Congestión / Tabique Desviado ( NASA-Prat-ináha) - mover hacia
arriba Vāyú ( udan) se convierte en excesiva, como resultado de Kapha
y bloquea los conductos nasales. Terapias incluyen la aplicación de
polvos de soplado de
viæa'ga, semilla de mijo, VACHA, kút, kayphal,
incienso, salvia, y Tulsi a la nariz. chúròa Talisadi con miel o ¤h
reductores tales como hierbas
a¤hwagandhá, corteza bilwa, gokßhura, kaòókárí, Punarnava proporcionará
alivio. Balá o Narayan aceite también es útil.
10. Frío y moco / Coriza ( NASA-paris-Rava) - Constant secreción
acuosa transparente o blanco de Kapha emitirá desde las fosas
nasales (especialmente por la noche). Las terapias incluyen hierbas
en polvo de Musta, Kuoki, Pippali, cúrcuma, chitrak, sal de roca, y kayphal
inhala por la nariz. jugo fresco de la hierba se vierte en la nariz
también es útil. La inhalación de aromas chitrak
y cedro también puede ser tomada.
11. sequedad ( NASA-parißhoßha) -Excess Vāyu y Pitta provoca
la respiración difícil debido a secado,
432
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 19: oído, nariz, garganta, ojos, boca ()

endurecimiento, y la acumulación del moco (Kapha). Las terapias más grueso, permaneciendo en los pasos nasales; retornos de voz, moco
incluyen ghi y aceite de sésamo utiliza como lubricante sal de Na. vuelve a su color normal. Si se descuida esta condición, se puede

desarrollar sordera, ceguera, pérdida del olfato, enfermedades de los ojos,

hinchazón del cuerpo, mala digestión, y tos.

* El exceso de moco ( NASA-srava) -Váyu y Kapha bloquean los
pasajes de la respiración (similares a pratináha). En consecuencia,
una descarga continua de fluido amarillo o blanco se extiende desde
Pinasa Terapias: (véase también la sección siguiente-Voz ronca)
la nariz. se utilizan terapias Vāyu / Kapha.
Cuando los síntomas de una doßha domina, se utilizan las terapias
siguien- tes.

* Seca el seno frontal ( ¤h Srotaà ^ i'gáóa-¤hoßha) gotas de aceite -nose

Vāyu: unción seguido por enema no untuoso. Una luz, Vāyú-dieta
de AOU taila [ aceite de sésamo, leche de cabra,
para reducir el uso de,,, y alimentos calientes ácidas grasas. El agua
madhuka, da¤hmúl decocción y la sal de roca] pueden ser utilizados.
caliente también se utiliza para beber y bañarse. Las viviendas deben ser

sin corrientes de aire. La ansiedad, el esfuerzo, hablar en exceso, y las

relaciones sexuales deben ser evitados.

Los cuatro hemorroides o pólipos nasales ( arßhas - Capítulo 15)
[G uggul, TRIPHALA y Pippali se utilizan.] y cuatro hinchazones ( ßhophas
Pita: ghee debe tomarse con hierbas amargas y leche hervida con
-Capítulo 25) resultado de los tres trastornado doßhas, ya sea por
jengibre para ayudar a disipar las toxinas. Esto es seguido por evacuatives
separado o en combinación. Terapias son los mismos que los
nasales, tales como viæa'ga, Apamarga, y Pippali ( con la cúrcuma).
discutidos en sus respectivos capítulos.
Pitta-reducción de los alimentos y los líquidos también puede ser tomado.

Kapha: Lightening terapia (emesis) se usa con síntomas

Siete tumores nasales diferentes ( arbuda) existir, (Vāyu, Pitta,
de pesadez o anorexia. Para mejorar la digestión, ghi se aplica
Kapha, Vāyu / Pitta, Vayu / Kapha, Pitta / Kapha, Tridoßha).
a la cabeza, seguido de fomento y de aspersión de agua ( parißheka).

Terapias generales: TRIPHALA, hierbas antisépticas y germicidas se

pasta de semillas de sésamo se come, seguido de hierbas
toman internamente, como el tabaco y el aceite de gotas.
eméticos y picante (por ejemplo, ajo, kuähtha, Vácha, Pippali), con
gramo de polvo verde, sal de roca, y ghi
Vayú.- Consuelda, jengibre, regaliz, madera de sándalo, tur- Meric, asafétida,
hervido en leche. Esta bebida provoca emesis. Las hierbas también se
bh ^ i'garáj, BRAHMI.
pueden hacer en un aceite de mostaza medicado y se aplican a los pasos
Pita: Agracejo, diente de león, sándalo, cúrcuma, jazmín, mañjißhóhá,
nasales. Kapha-reducción de los alimentos y están tomado líquidos.
neem, bh ^ i'garáj, BRAHMI. Kapha: Agracejo, diente de león,
sándalo, cúrcuma, jazmín, mañjißhóhá, neem, asafétida, bh ^
i'garáj, BRAHMI.

Para todos los trastornos de la nariz y de la cabeza, ¤hadbindu,

aceites Bilwa y Narayan son útiles.

Rinitis (Pinasa)
Es causada por todos doßhas. Dos etapas de la rinitis pueden
ocurrir: inicial y avanzado.
Los síntomas generales: dolor intenso y sufrimiento que se
producen en los tres doßhas.

Los primeros síntomas: pesadez de la cabeza, no ap pe- tite,

descarga de líquido claro por la nariz, voz débil, y expectoración

frecuente de moco y saliva. Los síntomas avanzados ( Pakva): moco

se vuelve

433
 El Ayurveda Enciclopedia

Catarro terapias:
General: Ghee eméticos y fomentos son útiles excepto durante el
Inflamación de las membranas mucosas
principio y las etapas agudas de catarro. jugo de hierba fresca (según doßha)
de la nariz y garganta
se aplica en forma de gotas nasales (para condiciones de la sangre, tales
(Prati¤hyáya-Prati¤hedha)
como secreciones con sangre de la nariz) añadir la caña de azúcar y
Causas:
leche). Los alimentos ácidos deben ser tibia y tomada con jengibre,
El exceso en las relaciones sexuales, el calentamiento de la cabeza,
frescos o secos. El azúcar jugo de caña y gustos picantes pueden ayudar
la inhalación de polvo o humo por la nariz, frío o calor excesivo, la
a espesar las secreciones mucosas.
supresión de las heces y la orina, comer alimentos crudos, o hablar en
exceso puede causar al instante catarro nasal. Los excesos de Vāyu,
Cuando el moco es demasiado gruesa, puede ser aflojado y se
Pitta, Kapha, Tridoßha o sangre pueden causar catarro ( prati¤hyáya).
secreta mediante el uso de purgantes de cabeza nasales, enemas no

oleosas, inhalación de humo de aroma caliente, y gargarismos

medicinales.
Los signos premonitorios:
Las personas deben descansar en habitaciones draftless, con sus
pesada cabeza, estornudos, miembros doloridos, la piel de gallina.
cabezas cubiertas para protegerlas de la temperatura. Blanco basmati arroz,

haritaki y otras hierbas relacionados con el excessed doßha se comen.

Vino, líquidos y baños de agua fría, las relaciones sexuales, la ansiedad,
síntomas:
el dolor, la supresión de las heces y la orina, y el consumo de alimentos
Vayú.- Ronquera, congestión, secreciones mucosas delgadas, sequedad
muy secos deben ser evitados.
de garganta, el paladar y los labios, pinchazos y dolor punzante en las

sienes, estornudos excesiva, mal sabor en la boca.

El ayuno (si uno es fuerte) o se utilizan con comidas ligeras digestivo
y hierbas aumentar el apetito cuando el catarro se acompaña de
Pita: Caliente, amarillo, las secreciones de moco calientes ahumados, piel
vómitos, pesadez en las extremidades, doloridos, fiebre, falta de apetito,
caliente, sed, emaciación, la piel amarilla.
apatía, y diarrea. Los adultos con una enfermedad causada-Kapha Vāyú
Kapha: nariz que moquea constante, moco frío, blanco o claro, ojos
/ deberían beber una gran cantidad de líquidos y los vómitos.
hinchados, la cabeza pesada, el cosquilleo y la picazón en la cabeza, el
cuello, los labios y el paladar.
Vayú.- Ghee cocinados con Vidari-kand, Bala, VASAK,
Tridoßha: aparición espontánea o la desaparición de los síntomas de
regaliz, TRIPHALA, t ^ Ikatu, chitrak, y la sal de roca. Tabaco de hierbas y
los tres doßhas. Sangre: secreciones con sangre de la nariz, ojos rojos,
aceites cálidas y húmedas también se puede utilizar.
dolor en el pecho magullado, mal aliento y olor, pérdida del olfato,
Pita y Blood: Ghee cocinado con hierbas amargas se ingiere.
pequeños gusanos blancos o negros en la nariz.
Decocciones de hierbas amargas se utilizan para lavar y yeso de
la zona afectada. sándalo rojo,
guæúchí, regaliz, ¤hatávarí, TRIPHALA, miel, azúcar de caña y se hierven
Coriza crónica (dußhóha prati¤hyáya): El descuido de la coriza y los malos
en leche y / o aceite y se utilizan para hacer gárgaras y purgante nasal.
hábitos alimenticios, la causa de esta condición empeore. condiciones
graves se observan por alternancia constante entre las fosas nasales
Kapha: Ghee se aplica a la zona afectada. Las personas deben comer
secas y viscosas, y entre las fosas nasales contraídas y expandidas, mal
gachas de cebada y semillas de sésamo o pasta, seguido de vómitos.
olor y la pérdida del olfato. enfermedades nasales discutidos
A continuación, se utilizan medidas Kapha reductoras. Cocinados con
anteriormente también pueden desarrollar. Otros síntomas incluyen el
aceite Bala,
oído, ojo, trastornos de la cabeza, canoso o calvicie, blanqueamiento de
los pelos del cuerpo, sed, dificultad para respirar, tos, fiebre, sangrado

intestinal, hinchazones ( ¤hopha), voz ronca, y el consumo. coriza

síntomas crónicos son difíciles de curar. La inhalación de humo de harina

de garbanzo tostado y ghi se aconseja.

434
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
viæa'ga, Pippali, Tulsi, kút, VASAK, Elá y negro por PEP-se utilizan en
forma de gotas nasales. Hierbas de manzanilla,
a¤hwagandhá, VASAK, viæa'ga y haritaki se fuman.
Tridoßha: Ghee cocinado con hierbas amargas y picantes se ingiere;
hierbas humo ( Dhuma), como para Kapha catarro (por ejemplo, viæa'ga,
VASAK) se utiliza; alimentos acres se comen. terapia y el uso gárgaras
Nasal aceite de sésamo cocinado con Musta, Brahmi, cardamomo, Pippali, ing. Los siete de los elementos del tejido debilitado debe ser equilibrada
Vacha, kaóuká, Pippali, mirra. hierbas Vāyú reductores son cocinados en
leche y agua (dos veces tanta agua como la leche) y cocinado a la mitad
de la cantidad. Entonces ghi,
se añaden el azúcar de caña, regaliz y madera de sándalo rojo. Esta
mezcla también se utiliza como una terapia-4 nasal, 6, o 8 gotas se ponen
en cada fosa nasal.
Coriza crónica (Dußhóha Prati¤hyáya): El humo de harina de garbanzo
tostado y ghi se inhala. Cuando la nariz está seco, un aceite de tabaco
está hecho de aceite de sésamo, leche de cabra (hecho en pasta), da¤hmúl
decocción y 10 veces más de regaliz y sal de roca. AOU taila es otro
buen aceite para la esta condición. Terapias para reducir todo doßhas son
requeridos.
Ronca voz (Svara-bedha)
Causar ronquera puede resultar de Vāyu, Pitta, Kapha,
Tridoßha, TB, o exceso de peso.
síntomas:
Vayú.- La garganta está seca, áspera, inestable y espinoso. El alivio
proviene de alimentos y líquidos aceitosos y calientes.
Pita: Sensación de ardor y sequedad de la boca y la garganta,
incapacidad para hablar.
Kapha: La garganta se siente revestido, la voz es lenta, ronca, y
obstruido.
Tridoßha: Los tres doßha Los síntomas son experimentados.
TUBERCULOSIS: Dolorosa al hablar; humos calientes emiten desde
la boca. No existe una terapia de este tipo de Ness hoarse-.
Exceso de peso: Kapha síntomas, hablando un poco de dificultad.
No existe una terapia de este tipo de Ness hoarse-.
435
Capítulo 19: oído, nariz, garganta, ojos, boca ()
terapias:
Todas las formas de esta enfermedad son causados ​por rangement
de- simultánea de los tres doßhas. Dependiendo de la fuerza de uno, el
predominante doßha agravando la con- DICIÓN, y la etapa de desarrollo,
se aplican las terapias apropiadas. Hay dos categorías de tics una tera-
generales: la específica y general. órdenes de ninguna enfermedad
específica incluyen los resfriados, dolor de cabeza y dificultad para aliento-
para promover la curación general.
Alivio de Terapias Estas terapias incluyen ghi,
aceite de sésamo, limón y lima, Pippali, VASAK, Durbá, nágke¤har, sal
negro, y amalaki comido caliente, con alimentos tales como gachas
gruesa o delgada (cebada, arroz o trigo, dependiendo doßha y fuerza).
empanadas tera- externos incluyen fomentos, masajes, aromaterapia,
aspersión, baño,) y el derramamiento de sangre.
Los resfriados / Rinitis ( Pinasa) se curan con chitrak, haritaki, y TRIPHALA.
Fomento: Aplicada sobre la garganta, el pecho (y los lados del
pecho), y la cabeza, usando papilla espesa o pudín hecho con leche
hervida, cebada, da¤hmúl, aceite y ghi. Para dolor de cabeza o dolor en
el pecho, los lados, o los hombros, una pomada caliente de espesor se
aplica usando mus cala-, guggul, Punarnava, ¤hatávarí, sándalo,
Vidari kand, Bala, VASAK, cardamomo, manteca, y el aceite. Por estas
condiciones, aromaterapia, sneha masaje de aceite de madera -sandal-, y
enemas medicados son útiles después de las comidas.
La aspersión de agua (EKANGA DHARA o Parißheka
sveda): Agua hervida con Bala, guæúchí, ahwagandhá,
¤hatávarí, sándalo, cebada, y miel se vierten sobre la cabeza
cuando la mezcla se vuelve templada.
Las terapias de eliminación: En primer lugar, oleation y fomenta- ción
terapias están sometidas, a continuación, eméticos suaves y purgación. Al
igual que con todas las terapias, la fuerza física y la salud deben ser
considerados. Las terapias no deben agotar ni causar diarrea.
 El Ayurveda Enciclopedia

Las personas que tienen una amplia agotamiento de la dhatus enema, el uso de aromas agradables, música relajante, buena

no deben someterse a terapia de eliminación. Únicamente el calor que compañía, meditación, la oración, la donación, el celibato, la veracidad,

produce propiedades de las heces ( mala purísha) sus- vida tains. Todos que tienen buena conducta y actividades no violentas, palabras y

los fuegos digestivos del dhatus están debilitados; sólo el fuego digestivo pensamientos. Otras terapias incluyen beber leche de cabra y alojarse

principal está activo. en un bosque de pinos. Un paralelo en la medicina occidental fue el uso

General: Ghee hervido con Bala, da¤hmúl, de sanatorios para la curación y recuperación.

la cúrcuma, la leche, sitopaladi, y comer después de las comidas. Estas

terapias son útiles para la tos, trastornos de la garganta, dificultad para

respirar y dolor en los hombros y lados del pecho y dolor de cabeza.

Tos: aceites nasales y aromaterapia hierbas incluyen Bala,

Vidari kand, VASAK, a¤hwagandhá, y
prá¤h Chyavan.
Garganta: aromaterapia con ghi, Pippali, Bala, kaychant, regaliz,
semillas de cardamomo pequeñas, y la leche.
Ardor, fiebre, hemorragia superior del cuerpo: VASAK, ¤hatávarí,
Durbá, nágke¤har, y ghi, uvas. Se debe tener cuidado de seguir las
terapias para la etapa apropiada de la fiebre (véase el capítulo 14 para
las fiebres).
El exceso de flema: Si las personas no son demasiado débiles, y
predominantemente de constitución Kapha, terapias pueden incluir leche
hervida con Pippali, Apamarga,
cardamomo, Tulsi, y VASAK. Otra terapia útil es gruesa cebada
gachas hervido con hierbas eméticos y
ghi.
Vāyú hace que la flema excesiva, por lo que las terapias aceitosos
y calientes son necesarios.

vómitos: Cuando los resultados de la flema de exceso Vāyu y Kapha,

Vāyu-reducción de los alimentos y las hierbas (por ejemplo, pimienta

negro, ajwan, jengibre, miel), y Arjuna para el corazón son tomadas.

Diarrea: Las personas con TB tienen débil fuego digestivo, causando

diarrea, moco, mal sabor en la boca, y pérdida de apetito. Las terapias
incluyen gachas de cebada de espesor con bilwa, kuþaj, jengibre, í¤habgol,
o amalaki, Arjuna, gokßhura, manteca, y Mung harina, mezclada como
una bebida.

Mal sabor de boca: Cepillarse los dientes por la mañana y por la

noche. Masticar hierbas de cardamomo, cúrcuma, Musta, amalaki, Pippali, y

cilantro para eliminar los malos sabores. Ellos pueden mezclarse con

aceite de sésamo, ghi, leche miel y caña de azúcar, y se mantienen en la

boca como una pasta fina. Hierbas incluyen cardamomo,

Khadir, y majuphal. Terapias Varios: Aceite de masaje, el uso

de ropa nueva, tomando baños medicados, medicado

436
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 19: oído, nariz, garganta, ojos, boca ()

rasa y alochak Pitta apoyo a la capa anterior (retina). Músculo ( Maasa)

Enfermedades de los ojos
apoya la chorid o segunda capa. Tejido adiposo ( medas) apoya la
tercera o scleroid capa y la córnea. Hay muchas divisiones y
(Aupadravikam Adhyayam) del globo del
subdivisiones de estas capas. Los vasos sanguíneos, músculos,
ojo (Nayana-Budbuda):
cuerpo vítreo y el OID chor- mantener unidas las diversas partes del
El globo ocular se compone de los cinco elementos. Tierra
globo ocular. El globo ocular en sí se lleva a cabo por una sustancia
(UBS) forma los músculos. fuego ( tejas) forma la sangre en
acuosa, la Sule cap- de espiga, que es apoyado por varios vasos.
las venas y arterias. aire ( Vāyú) forma el iris y la pupila. Agua ( Jala)
cuando excessed doßhas pasar hacia arriba a los ojos a través de las
forma la córnea. Éter
venas y nervios, muchas enfermedades son causadas.
(Akáßha) forma los conductos o sacos cretions SE- que descarga.

Cámara
Alumno
Anterior
Iris
córnea
zónulas
cámara Cuerpo
Lente
posterior ciliar
Conjuntiva

cámara
vítrea recto medial
Músculo

Muscle
Lateral Rectus
Macula Chorid (capa) Retina

vaina del nervio

esclerótica (capa) capa

Nervio Óptico capa

Ojo izquierdo Canal para arteria central

Las glándulas
lacrimales

conductos
Sac puntos lagrimales

lagrimal

nasal Conducto

lachrymalia

437
 El Ayurveda Enciclopedia
Las glándulas
lacrimales
conductos
Los signos premonitorios: Nublado visión, ligera inflamación,
secreción de lágrimas, moco acumulado, pesadez, ardor, dolor y
enrojecimiento de los ojos.
inflamación del párpado provoca sentimientos de cerdas con
clavos en los ojos, dolor punzante, y deficiencia visual (ver colores con
los ojos abiertos o cerrados).
Causas: Local doßhas desequilibrarse de sumergir la cabeza en agua
inmediatamente después de la exposición al calor y deslumbrante
constante al sol, tratando de ver objetos lejanos, tomando siestas,
quedarse hasta tarde, obligó a mirar fijamente, llanto excesivo, dolor,
preocupación, fatiga, golpes o choques , excesiva sexo, comer en
exceso o beber, la supresión de los impulsos naturales, humo, polvo o
sudor introduzca en los ojos, excesiva o bloqueado vómitos (es decir,
presión), y estrabismo constante para ver objetos pequeños.
Hay 76 formas de enfermedad de los ojos: 10 Vāyu, 12 Pitta y 13
Kapha, 16 formularios relacionados con excesos o sangre tóxica, 25
por causas tridoßhic, y 2 resultantes de trauma externo.
Desarrollo y síntomas:
Vayú.- Cinco trastornos Vāyú son curables, anyato-
Vayu, oftalmia ( adhi-mantha), ¤hußhkákßhi-Paka, abhißhyanda, y Maruta
segunda capa esclerótica se ven afectadas, que son difíciles de curar.
paryaya. cataratas Vāyú sólo pueden ser curadas temporalmente.
Las otras cuatro enfermedades no se pueden curar. Tres de estos
trastornos
438
lachrymalia puntos lagrimales
lagrimal
Sac
Conducto nasal
afectar la visión ( Hata-dhimantha, nimißha, gam-bhiriká),
y uno aflige la capa esclerótica ( Vāyu-hatavartma).
Pita: Siete enfermedades oculares Pitta pueden ser curadas
(Abhißhynda, oftalmía/ adhi-mantha, am-ládhy- ußhita, súktiká,
Pitta-vidagdha-drißhti, pothaki, también conocido como
gramulocyte tracoma, y lagana). Tres sólo se puede evitar que
empeore ( Kacha, parimláyi, nila). Dos trastornos no pueden ser
curados
(Hrasva-jádya, jala-srava). Kapha: Once trastornos pueden ser
curados (conjuntivitis ( abhißhyanda), cataratas ( adhi-hombre-tha),
Bălaşa-granthita, ¤hleshma-vidagdha-drißhti, pothaki, lagana,
krimi-granthi, Parik-linna-vartma, ¤huklárma, pißhtaka,
¤hleßhmo-panáha ( curado por escisión). Sólo cataratas (Kapha Kapha
KACHA) son controlable. Srava-roga es incurable.
Sangre: Doce formas son curables (catarata / adhi- mantha,
abißhyanda, klißhta-vartma, siraharßha y
siropáta, Anjana, sirajála, Parvani, no ulcerada
avrana, ßhukraroga ( calcificación corneal),
¤honitárma, Arjuna). KACHA las cataratas son solamente pacifiable.
Cinco son incurables ( raktasráva, ajakájata,
pendiente/ avalambita, ¤honi-tárßhas, ¤hukraroga [ Si la tercera capa
esclerótica se ve afectada entonces es incurable]. Cuando la primera y
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Tridoßha: Dieciocho enfermedades no pueden ser curados
(Vartmávabandha, sirája-pidaká, prastáryarma,
adhi-mánsárma, snayvarma, utsangini, Puya-lasa, arvuda,
¤hyáva-vartma, Kardama-vartma,
arßhovartma, ¤hukráßhas, ¤harkará-vartma, dos flammations in-
sin inflamación local / saßhopha-Paka
y aßhopha-Paka, bahala-vartma, Kum-bhiká, y
visado de vartma). Dos trastornos son controlables ( kácha-
catarata [paliativo] y pakßh-Makopa). Cuatro enfermedades no
pueden ser curados ( puya-srava, nakulándhya, tyaya akßhipáká-,
alaji).
Externo: Ambas formas son incurables; sanimitta / externo soplar,ojo donde se secreta el pus. Esto es consecuencia de Kapha, Pitta, y la
y animitta / viendo la luz repentina de un ser celeste.
Ubicaciones: De las 26 enfermedades, 9 afectan a las articulaciones, 21
de los párpados, 11 el humor vítreo, la coroides 4, 17 toda la región del
globo del ojo, y 12 de la pupila o de lentes de línea de cristalización. Las
dos enfermedades externos afectan a todo el globo ocular.
Terapias generales: Todos los tipos de enfermedades oculares dis-
cussed en este capítulo pueden ser ayudados con cualquiera de los
siguientes;
1. TRIPHALA, zarzaparrilla y la cúrcuma
2. agracejo y miel cruda, o simplemente miel cruda 3.
Punarnava decocción con agua de rosas 4.
Varti Chandrodaya
5. ghi TRIPHALA
6. pißhti Praval
7. Loha Saptamrita ( ceniza de hierro)
Membrana Encuadernación conjunta y
(Sandhigata- Roga -Vijñaniya)
Desarrollo, síntomas, terapias: Hay 9 enfermedades relacionadas.
Estos incluyen síntomas de enfermedades Vāyu, Pitta y Kapha, y son
los síntomas premonitorios de enfermedades de los ojos.
1. Puyálasa: Una hinchazón llena de pus que se desarrolla en
cualquier articulación y es maloliente y densa (algunos dicen que es
dolorosa y sin pus). Se trata con sangrías. Después de petróleo y
fomentación alrededor de la zona afectada, se realiza la sangría,
seguido de una cataplasma de mirra.
2. Upangha: Un quiste grande indolora en la unión de la
439
Capítulo 19: oído, nariz, garganta, ojos, boca ()
pupila y la coroides ( K ^ ißhòa-mandala) [ ver esquema 2], con
prurito y un poco de pus. Esto es causado por Kapha. El área
afectada se abre y se frota con
Pippali y la miel. Luego se raspa la zona circundante. Antes de
formas de pus, se utiliza aceite de fomentos y terapia de luz.
3-6. srava: Deranged Pitta, Kapha o sangre, pasa a través de los
conductos lagrimales en los tejidos de unión de los cuatro articulaciones
produce una secreción indolora con síntomas de la excessed doßha. Cuatro
formas existen:
una) Puya-srava -UNA llenas de pus hinchazón en cualquier articulación
sangre. La sal de roca y la miel se curan esta enfermedad.
segundo) £ hleshmá-srava -UNA espesa viscosa ción,, blanco
secreción de mucosidad y pus, sin dolor. La sal de roca y la miel se curan
esta enfermedad.
do) Rakta-srava -UNA copiosa, delgado, cálido y sangre veteado
secreción. Es el resultado de la sangre tóxica en esa ubicación. La sal de
roca y la miel se curan esta enfermedad.
re) Pitta-srava -UNA caliente, acuoso, de color amarillo-azul (o amarillo
rojizo) la secreción de la parte media de los resultados conjuntos de
exceso de Pitta. La sal de roca y la miel se curan esta enfermedad.
7) Parvani: Una pequeña cobrizo, redondo inflamación en la
articulación de la coroides ( K ^ ißhòa-mandala) y capa esclerótica ( ¤hukla-mandala)
debido a la sangre local trastornada, con ardor y dolor. Roca de sal y
miel se cura este trastorno.
8) Alaki: A hinchazón similar que se produce en el mismo lugar, pero es
más grande. La sal de roca y la miel o agua de rosas se utilizan para curar
esta dolencia.
9) Krimi-granthi: Un quiste o hinchazón con picazón, apareciendo
donde los párpados y las pestañas se encuentran, que resulta de la
germinación parasitaria. Los parásitos infectan el revestimiento interior del
párpado donde se conecta con la capa de esclerótica, invadiendo y
debilitando el globo ocular. Después de fomentación y la incisión, una
decocción de
TRIPHALA y la mirra se utiliza en la zona afectada.
 El Ayurveda Enciclopedia

Los párpados (Vartmagata-Roga-Vijñániya) tratada por escarificación.

Desarrollo, síntomas, Terapias: Los doßhas,
ya sea solo o en combinación, expandirse a través de los nervios y venas
de los párpados ( vartma), causando el exceso de sangre y el crecimiento
carnoso. Esto causa un crecimiento excesivo carnosa que es responsable
de 21 enfermedades de los párpados.
6. £ (hußhkárßhas tracoma crónica papilar o una forma de tumores): largo,
áspero espinillas dura entumecidos en el párpado. Rasáñjana ( Berberis
aristata del extracto de CC) se utiliza para curar esta enfermedad. La
escarificación también se puede utilizar.

7. Anjana ( quiste orzuelo-orzuelo externo): Las pequeñas, granos

1. Utsangini ( quiste conjuntival): Una ebullición o grano enrollado o

cobrizos suaves en el párpado, con ardor, pinchazos y dolor leve. Se

sangría aparece en el párpado inferior exterior, con su cabeza apuntando

trata mediante escisión. Después de fomentos, puede producirse una

hacia el interior. La terapia incluye

rotura espontánea. Para ello es necesario presionar y frotar con un

amritahwardivarti (guæúchí, tallo de loto, bilwa, paóola, yeso de jazmín, cardamomo, y mirra mezclada con miel.

regaliz, prapaundaríka, cedro, y la zarzaparrilla. Una cantidad de 320

gramos de estas hierbas se hace en una decocción, entonces tensas y

8. Bahala-vartma ( chalazión múltiple): granos de igual tamaño que son
difíciles, a lo largo del párpado, y de forma y color similar. Nílathotha ( sulfato
recalentado hasta que espese. A continuación, 10 gramos de pimienta
de crudo de cobre), sulfito de plomo, pequeña Elá y pawchi con miel.
blanca y 40 gramos de flores de jazmín frescas se añaden hasta que la
También puede ser tratada por escarificación.
decocción se vuelve pegajosa. Entonces una gota se coloca en el ojo.

También se puede tratar con la escarificación.

9. vartma-bandha: edema del párpado con prurito y dolor leve, la
prevención de la apertura de las tapas. Nílathotha
2. Kumbhika ( quiste orzuelo-orzuelo interno): Como resultado de los
(Sulfato de cobre cruda o acetato de cobre, o acetato de cobre
tres doßhas, muchos forúnculos o espinillas se desarrollan en la
básico), sulfito de plomo, pequeña ELA y pawchi
articulación de los párpados y las pestañas, explosión y luego se
inflaman. Esto se curó con
con miel.
Chitranjan ( 1,25 gms pimienta negro, 5 gms 10. Klißhta-vartma ( angio-neurótico edema): leves hinchazones,
samudraphena ( gms jibia hueso) y 1,25 conducen sulfuro se machacan cobrizo inflamadas de ambos párpados (simultáneamente), con
dolor leve, de repente convertirse en rojo o descarga de la sangre. Punarnava,
finamente durante Citra constelación (una védica astrología/ Jyotißh estrella
mística) También se puede tratar mediante la escarificación. Un TRIPHALA, y se recomienda hacer la sal de roca mezclada con
tratamiento general incluye colocar una gota de la miel en el ojo. miel. La escarificación se puede también utilizar.

3. Pothaki ( tracoma / conjuntivitis granular): Muchos rojo, duro hierve o
espinillas (tales como semillas de mostaza rojos), que son dolorosas,
picazón, y secretar. La miel y el agracejo se usa para tratar esta
condición. También puede ser tratada por escarificación.
4. vartma-¤harkará ( infección de las glándulas de Meibomio / tracoma):
Rough granos grandes rodeadas por pústulas muy pequeñas y gruesas
(que cubren toda la longitud del párpado). Chandro-Daya Varti se usa
para tratar este trastorno. La escarificación se puede también utilizar.
5. Arßho-vartma ( tracoma papilar): suaves, granos pequeños,
ásperos en el párpado, con poco dolor.
Chandrodaya Varti (bhasma ¤ha'k ( concha ceniza shell),
bibhitaki, haritaki, sulfato de plomo, pimienta negro, todo mezclado en
cantidades iguales). A continuación, la leche de cabra se mezcla con el Varti
Chandrodaya hasta que quede una pasta. La pasta se enrolla entonces en
una forma cilíndrica con un diámetro de aproximadamente 1/12 de
pulgada. Esta varilla se sumerge en agua brevemente, a continuación,
11. Kardama-vartma ( blefaritis no ulcerosa): Cuando el trastorno anterior
( klißhta) se ve afectada por Pitta. Inflamación del borde del párpado con
enrojecimiento se desarrolla. Además, el área puede ser de espesor,
formando escamas y corteza, úlceras marginales poco profundas o
sangre sucia de descarga y moco. La miel y el agracejo se cura esta
condición. Alternativamente, se trata por escarificación.
12. £ hyáva-vartma ( blefaritis ulcerosa): una coloración marrón oscuro
de los párpados, tanto interna como externamente, con hinchazón,
secreción de pus, y picazón. La terapia incluye roja sphatik ( alumbre), ELA
y agracejo con agua de rosas. También puede ser tratada por
escarificación.

aplica en el ojo. También puede ser

440
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
13. Praklinna-vartma: Los párpado se hincha exteriores (edema) con
depósitos de moco en la superficie interior, con poco dolor,
secreción, picazón y pinchazo. La cirugía está contraindicada. Se
requieren aceite, fomentos, flebotomía, purgación, evacuatives
nasales y enemas no petroleras para limpiar el sistema. Entonces
lavado de los ojos, pomadas, gotas, rapés, y se utilizan
aromaterapia. hierbas incluyen Musta, cúrcuma, regaliz,
Punarnava, TRIPHALA, vaμ¤ha Lochana, con miel. La mirra y
pimienta blanca aplicada como esclavo alivia la picazón del ojo.
Comezón: Una aplicación de un colirio de sal negro, pimienta blanca,
madera de sándalo rojo, raíz de la caña de azúcar, el agracejo, cedro, sal
blanca, y Chameli hoja en partes iguales.
Hinchazón (¤hopha): Musta, cedro, TRIPHALA, Punarnava,
lodhra, se pegan juntos como un colirio.
14.Aklinna-vartma ( ankylo belpharon): Los párpados se pegan entre sí
sin ningún tipo de pus o la secreción (incluso si los ojos se lavan
constantemente con agua cirugía está contraindicada..
15.Vátáhata-vartma ( lagoftalmos): Drooping o inactividad de los
párpados, con o sin dolor, que obstruyen la apertura de las
pestañas. Las tapas parecen estar fuera de la articulación. Se trató
por escarificación. Pitta causa este trastorno. Las terapias incluyen TRIPHALA
pegado con agua y se aplica en los párpados, o
Pippali y la pasta de aceite de oliva en los párpados.
16. Arvuda ( tumor del párpado o angiomas): An, rojo, hinchazón nudoso
desigual o forma que crece rápidamente en el interior del párpado, con
poco dolor. terapias a base de hierbas incluyen Pippali y la pasta de aceite
de oliva en los párpados. TRIPHALA pegado con agua también se puede
utilizar. También es tratado por incisión.
17. Nimeßha ( ptosis): Las arrugas de los párpados debido al exceso de
Vāyu en los nervios o venas.
18. Shonitárßhas ( hemorragia interna):, crecimientos carnosos suaves en
los párpados, que reaparecen incluso después de que se retiran
quirúrgicamente. El dolor y la quema también están presentes, resultante
del exceso de sangre. hierbas útiles incluyen TRIPHALA, guæúchí,
amalaki, cúrcuma, y ​regaliz.
19. Lagaòa o nagana (chalazión quiste): Un grueso, duro,
viscosa, hinchazón nodular sin dolor en el párpado, con prurito y
no pus o la secreción. Se trata con
441
Capítulo 19: oído, nariz, garganta, ojos, boca ()
excisión.
Tras la incisión, Lochana vaå¤ha o Pippali se mezclan con
miel y se aplica al área de la incisión.
haritaki, jengibre, pimienta negro, neem, VASAK, y
lodhra mezclados juntos son también útiles. incisiones más grandes
requieren la cauterización con álcali o un incendio. Esto es causado por
Kapha.
20. Visa-vartma: Una hinchazón inflamada del párpado, salpicado de
pequeñas perforaciones o poros. Se trata mediante escisión. hierbas
útiles incluyen madera de sándalo rojo, agua de rosas, guæúchí,
Punarnava, y mamírá. Es causada por un exceso de Kapha.
21. Pakßhma-Kopa (Lashes- ojo triquiasis trichisis dis- y
entropion): excessed doßhas se acumulan alrededor del latigazo del
ojo, haciendo que se vuelven ásperas y puntiagudo. Esto desarrolla
dolor en los ojos, que se alivia cuando el látigo se retira. El ojo es
sensible al viento, el calor o la luz de un fuego. La terapia puede ser
paliativo o proporcionar un alivio temporal, si las personas todavía
tienen su vista. Esta enfermedad no se puede curar, pero se puede
controlar. Hierbas, incluyendo bilwa, ¤hyonaka, patluppu, gambhari,
Arni, kaòþkárí, y toda la planta de aceite de ricino se convierten en una
decocción y se utiliza para lavar los ojos. La cirugía también puede ser
indicada.
Escudo esclerótica (£ huklagata-Roga-Vijñániya)
Desarrollo y síntomas: Once existen enfermedades de la capa esclerótica.
Estos son todos causados ​por Kapha. Todas estas condiciones son
ayudados por la sal de roca, TRIPHALA,
jengibre, pimienta negro y coral blanco. Los cinco primeros son conocidos
como pterigión.
1. Prastáíyarma: Una delgada, extendida, inflamación glandular de color
rojizo-azul en la capa esclerótica. Esta se trata mediante incisión.
2. £ huklárma: Un grupo de crecimientos blandos, blanco,
desarrollando sobre toda la capa esclerótica. Esto se trata con
incisión.
3. Lohitárma: Un crecimiento carnoso rojizo en la córnea. Esto se
trata con incisión.
 El Ayurveda Enciclopedia

4. Adhi-mánsárma: Un suave, de espesor, de color marrón oscuro, y el
crecimiento carnoso extendida sobre la córnea. Esta se trata mediante
incisión.
5. Snáyvarma: Un crecimiento carnoso rugosa, de color amarillento o
blanco en la capa blanca que poco a poco se hace más grande. Esto se
trata con incisión.
6. £ huktiká ( xerosis / xerótico queratitis): castaño oscuro, carnoso o de
ostras motas de color en el área blanca del globo ocular). La cirugía está
contraindicada.
7. Arjuna ( equimosis queratoconjuntivitis): Un solo punto o mancha en la
córnea que es de color rojo sangre. La cirugía está contraindicada. Las
mismas se aplican terapias como para Pitta abißhyanda. El azúcar jugo de
caña, miel, leche, tur- Meric, Punarnava, y regaliz se utilizan como un
lavado de ojos o ungüento. Un TRIPHALA decocción también puede
usarse como gotas para los ojos. La cúrcuma, agracejo, guæúchí, bilwa, y
ningún dolor o de descarga, si no es profunda o sin manchas dobles, que
pueden ser curadas.
A-vrana- £ hukra ( opacidad de la córnea): Una película blanquecina se
superpone a la región de la coroides, incluyendo el iris, como una mota de
nube transparente en el cielo, la secreción lagrimal, dolor leve debido a la
oftalmía (secreción). Esto se curó fácilmente. Cuando una forma no
ulcerada de esta enfermedad es de espesor, sentado profundo, y crónica,
es difícil de curar. Si se trata de una situación crónica que es móvil,
cubierta con trozos carnosos, llenos de venas o que se extienden hasta la
segunda capa de la piel en el ojo, no se puede curar. Otros síntomas
incurables se obstruyen la visión, cortado en el medio y con un tinte rojizo
en las extremidades. Algunas autoridades también dicen que si los puntos
están en el iris, con las espinillas, y las secreciones lagrimales calientes,
sino que también no pueden ser curados. Este es un trastorno Kapha.

regaliz también se puede usar para lavar los ojos.

8. Pißhtaka ( pinguecula): A, punto circular blanco o transparente, el-
evated o mancha en la capa blanca. ciru- gía está contraindicado.
Un yeso delgada de jengibre,
Pippali, Musta, pimienta blanca y negro se puede pegar juntos y se utiliza
como un bálsamo.
9. Sirá-jala ( escleritis): grandes manchas rojas de una red endurecida de
las venas de la difusión sobre la capa esclerótica. También es tratado por
incisión.
10. Sirá-Pidaká ( escleritis profundidad): Un grupo de granos
blancos en la capa blanca, cerca del borde del iris, cubierta con
trozos de venas. La terapia incluye
rasáñjan con miel. También es tratado por incisión.
11. Balasa Grathita ( conjuntivitis): Una mota de color metal, cubierto con
las venas en la capa blanca. (Algunos dicen que la paja aparece como
una gota de agua.) La cirugía está contraindicada. El ojo se limpia por
bloodlet- ting o mediante el uso de hierbas. Las hierbas incluyen TRIPHALA,
Punarnava, nirguòæí, Chameli, bérbero, secretario árbol
(VATA-ala o jengibre) corteza (o jugo), y la sal de roca. Esto es
seguido con los mismos tratamientos como Kapha oftalmia.
Therapies- ( de este crecimiento blanco como la leche carnosa en el
ojo): La forma no ulcerada ( a-Vrana) sigue la oftalmía causada
sangre por encima. no deben trabajar estas terapias, a continuación,
se utiliza la escarificación. La forma ulcerada ( sa-Vrana), ya sea en la
primera o segunda capas, o rugosa, uno sigue las mismas terapias.
Escarificar (frotar) mirra, pimienta negro, Pippali
polvos en la zona afectada, y se utilizan como un ungüento es útil.
inflamación de párpados (Akßhi-Pákátyaya): Una película de color
blanco lechoso sobre la parte del ojo negro, cubriendo lentamente por
completo, (y algunos dicen) con un gran dolor. Se trata con sangría.
pákátyaya Akßhi (Akshi-Paka, Netra-Paka):
(Inflamación de todo el ojo.) De aceite y fomento se hace por
tanto la hinchazón ( sa-¤hopha) y no hinchazón ( a-ßhopha) formas.
Luego, se hace sangrías.
Un TRIPHALA decocción se utiliza como lavado de ojos y gotas para los
ojos, evacuatives nasales, y Puta-Paka también se aplican.

negro parte de la chorid y el iris (Krishna-Gata-Roga-Vijñániya) Desarrollo

y Síntomas: existen cuatro enfermedades relacionadas con esta área.
Estas son todas las formas de las calcificaciones de la córnea.

Savrana- £ hukra ( queratitis / úlcera corneal): A a las perforaciones como

inmersión en la zona, sensación de pinchazo, un gran dolor, secreción
caliente. Si el asiento de la enfermedad está lejos de la pupila (queratólisis

marginal), toda la retina tiene

442
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Puta-Paka: TRIPHALA y el agua se mezclan primero en una pasta. La
purgantes (ruibarbo, de ricino, TRIPHALA), lavado de los ojos, emplastos
pasta es entonces pegada en el lado inferior de las hojas de dos Jamum o Tina,
y se deja al sol para secarse. Después de que los ojos son limpiados, la
mirra, el jengibre, Pippali,
pimienta negra, viæa'ga, manteca, la miel y la leche se usan como un
colirio.
Ajaka ( anterior staphyloma): A rojizo doloroso crecimiento ascendente
desde debajo de la superficie del área de color negro, con rojo,
secreciones viscosas. La acumulación acuoso en el ojo es drenada
por un pinchazo de la aguja en ambos lados de la córnea, y el orificio
de llenado con ghi. Varti Chandrodaya con miel se utiliza para esta
condición. frotamiento escarificación o se realiza con frecuencia si el
área de punción se eleva.
Enfermedades que afectan al ojo completo
(Sarva-gata-Roga-Abhißhyandha / conjuntivitis)
Desarrollo, síntomas y terapias: Diecisiete formas de enfermedades
oculares afectan el ojo en su conjunto. terapias a base de hierbas son
útiles cuando estas enfermedades no se SE- Vere. Sólo cuando las
condiciones son graves es venesec- ción requerida.
1-4. Oftalmia (Abißhyanda): inflamación de los ojos (cuatro tipos)
a) Vāyú-causas pinchazo dolor ocular, entumecimiento,
irritación, rugosidad, sequedad, movimiento restringido, lágrimas fríos,
la falta de secreciones, y dolor de cabeza. En primer lugar, unas
cuantas gotas de ghi se aplican en el ojo. A continuación, la frente,
sobre el ojo se fomenta. A continuación, sangrías locales se realiza.
Otras terapias útiles incluyen, enema de aceite para la limpieza, gotas
para los ojos de TRIPHALA, miel cruda, ghi ( tibia en invierno, frío en
verano). Ocho gotas se utilizan para escarificar, 10 gotas de lubricante,
y 12 gotas de curación. Aromatherapy (incienso y sándalo), lavado de
los ojos ( TRIPHALA), y nasal evacuativa aceites usando amalaki, y ¤hatávarí
son también útiles. yesos de TRIPHALA y regaliz con leche se utiliza
como un colirio para la oftalmía aguda Vāyú.
Punarnava también es útil para todas las enfermedades de los ojos
Vāyu. Otra recomendación es la mezcla de Pippali, Dhataki flores, sal
de roca, y 10 años de edad ghi. Esto se aplica en el ojo.
b) Pitta-quema, secreciones inflamatorias,
necesidad de frialdad en los ojos, el exceso de secreciones calientes,
443
Capítulo 19: oído, nariz, garganta, ojos, boca ()
visión borrosa, ojos amarillos. Se trata con sangría. Bloodletting, aceite de
(alrededor de los ojos), aceites nasales medicados, ungüentos oculares, y
Pitta- Visarpa
(erisipela) terapias. Hierbas incluyen cardamomo,
lodhra, Musta, caña de azucar, Durbá, manteca, miel cruda, sándalo rojo,
regaliz, la leche, la cúrcuma, Punarnava, viæa'ga, cardamomo.
Dependiendo de la consistencia, líquidos o en pasta, que se pueden usar
como emplastos, lavados, ungüentos, gotas para los ojos, o tomados
internamente.
c) Kapha-deseando calor, pesadez, picazón,
hinchazón, el exceso de blancura, depósito constante y secreción
de moco viscoso. Se trata con sangría. Durante el agravamiento
agudo cuando fomentos no ayuda, se abre la vena local. Gotas
nasales usando hierbas frescas ( avapida nasya), pomadas
oculares, aromaterapia, lavados, emplastos, gargarismos, puta-
Paka rukßha. Las personas rápidas cada 4 días en ghi
cocinados con Arjuna, TRIPHALA, Musta, sándalo,
cúrcuma, ¤hatávarí, y cálamo toman por la mañana.
Almuerzo y cena no debe agravar Kapha.
fomentos suave con bilwa y TRIPHALA se aplica alrededor
del ojo. Una fina de yeso de TRIPHALA,
jengibre, cedro, lodhra, raíz de agracejo, y Elá
(Cardamomo) se aplica sobre el párpado o la totalidad de los ojos.
TRIPHALA, regaliz, el barco navega lejos, cúrcuma, regaliz, jengibre, Pippali,
pimienta negra, haritaki, viæa'ga, Punarnava, t ^ Ikatu, Musta, y
pimienta blanca se mezclan con agua en una pasta y se aplica en el
ojo como un ungüento.
d) los ojos de sangre-rojo, lágrimas cobrizos, de color rojo oscuro
rayas, síntomas Pitta. Se trata con sangría.
ghee se toman internamente y externamente, terapias para la sangre /
Pitta y Pitta visarpa se siguen, y se requiere una dieta de reducción de
Pitta-.
5-9. Adhimantha ( glaucoma agudo): Todos los tipos crónicas deben
ser tratados rápidamente o insoportable dolor ocular (como si el ojo está
siendo arrancada) desarrollarán. El dolor se extiende hacia arriba a la
mitad de la cabeza, sintiendo como si se está aplastando la cabeza.
Específico doßha También existen síntomas.
 El Ayurveda Enciclopedia

a) Vāyú ojo-nublado, sintiendo como si se trata de ser 13. £ hußhká-kaßhi-Paka: Párpados se seca, dura, permanecen cerrados.
arrancado y se agitó, es irritante, perforación y dolorosa, con La visión es la visión nublado y brumoso. Gran dolor se experimenta al

hinchazón carnosa local. El lado de la cabeza con el ojo afectado abrir los párpados. ciru- gía está contraindicado. Cedro, impulsado

desarrolla síntomas de torsión, agrietamiento, hinchazón, y jengibre, leche, y ghi se mezclan y se utiliza como un colirio. ING Ingest- ghi

escalofríos. Se trata con la flebotomía (ver también terapias con Bala, ¤hatávarí y regaliz, y de ping desplegable este líquido en el ojo

ophthalmia Vāyu).
b) Pitta-sangre-rayada ojo, secreciones, la quema
sensación en el ojo y la cabeza, hinchazón, sudoración, secreción
ocular, visión amarillenta, desmayos, ojos de color hígado y
sentirse ulcerada. Se trata con la flebotomía (ver también Pitta
oftalmia).
c) los ojos hinchados-Kapha, ligera congestión
(Inflamación), picazón, secreciones pesadas frío, depósitos de mucosidad
viscosa, ligera turbidez, fosas nasales dilatadas, dolores de cabeza, los
objetos son vistos como polvo. Se trata con sangría. Ver terapias
ophthalmia Kapha.
d) dolor Blood-pinchazo y hueso mechas
secreciones del ojo, ojos rojos brillantes, insoportables para tocar, los
objetos parecen como si estuvieran en el fuego, las extremidades de los
ojos se ponen rojos, la córnea (capa blanca del ojo) se ve como si se
es también útil. Alternativamente, el jengibre seco y la sal de roca pueden
ser utilizados internamente o como gotas para los ojos. aceite nasal de BRAHMI
y ghi TRIPHALA es muy útil, ya que son fuentes oculares de leche con sal
negro o con leche cocida con cedro.
14. Anyato-Vāyu: excessed Vāyu en la cabeza, las orejas, huesos de la
mejilla, parte posterior del cuello, los nervios de cada lado del cuello (la Manya
marmas) provoca un gran dolor en los ojos o cejas. Se trata con
esection ventures. Se utilizan las mismas medidas que la oftalmía Vāyú,
incluyendo la ingestión de grandes cantidades de ghi ser- plano la
comida con una decocción de bilwa, gámbhárí, sonapatta, paþola,
ajwan, y la zarzaparrilla. Este coccion de- también se usa como una
pomada.

sumerge en la sangre. Se trata con sangría. Ver terapias ophthalmia 15. Amládhyushita-Drißhti: Comer cantidades excesivas de alimentos
sangre. ácidos (o de la indigestión ácida) hace que los ojos se hinchan y
Si uno no sigue una dieta sana (según la excessed doßha)
desarrollan un tinte rojo azulado. La cirugía está contraindicada. Las
ceguera puede ocurrir (dentro de 3 días para Pitta, 6 días mismas terapias como Pitta oftalmía se utilizan, y ghi TRIPHALA.
para Vāyu, 5 días para la sangre, y 7 días para Kapha).
16. Sirotpáta (hiperemia conjuntivitis): Las venas de todo el ojo
convertido cobrizo, con o sin dolor. Si no se atienden rápidamente
10. Netra-Paka: a, las descargas copiosas de color transparente y cobrizo
a) Inflamación (Sa-¤hopha) La comezón, depósitos de moco desarrollan, lo que lleva a la ceguera total. Rasáñjan se aconseja, es
en el ojo, secreciones llorosos, enrojecimiento, ardor, cobrizo, pesado, decir, baya bar-, Lochana vaμ¤ha, pimienta blanca, phena Samudra
dolor punzante de color, hinchazón, constantemente secretoras de
descargas viscosas frío o en caliente, formando pus. Sólo puede ser (Sepiae os o hueso de sepia), y phitkárí ( alumbre, sulfato de
tratada con sangría. alúmina y de potasa o de aluminio y amonio; sulfato
b) no hinchable (A-¤hopha) -la mismos síntomas, excepto la aluminoso) mezclado con miel. Las terapias adicionales
hinchazón. Se trata con sangría. hierbas de purificación de sangre y
incluyen la miel y ghi como un colirio. También se trata con
diuréticos, tales como mañjißhþhá y
sangría.
gokßhura, respectivamente son útiles.
11. El cegamiento Eye Inflamación (Hatádhimantha):
Excessed Vāyú queda atrapado en el nervio óptico. Esta es
incurable.

12. Vāyu-paryaya: El cambio en el dolor de las pestañas (o sólo las

cejas y los ojos). Se utilizan las mismas medidas que la oftalmía Vāyú,
incluyendo, la ingestión de grandes cantidades de ghi antes de la
comida con da¤hmúl, t ^ Ikatu, Tagar, mañjißhþhá, bérbero, higos,
kaòókárí, y
Musta. También se puede tratar con sangría.

444
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
17. Sirá-harßha ( celulitis orbital): Si sirotpáta no se trata rápidamente,
grandes cantidades de secreciones oculares transparente y cobrizo
desarrollan y causan ceguera. Las terapias incluyen ruibarbo, Musta, y
amalatas mezclado con miel, y se utiliza como un colirio. También
se trata con sangría.
Enfermedades pupila (Drißhti-gata-Roga-Vijnáñiya)
Desarrollo y síntomas: Hay 12 enfermedades de los alumnos.
Una enfermedad afecta a la capa sobre toda la pupila.
Escudo primera alumno (Pâtâla): Cuando el excessed doßhas
pasar a la capa más interna del ojo a través de las venas, los objetos
aparecen tenue y nebulosa.
Escudo segundo alumno: cuando excessed doßhas se encuentran en la
segunda capa, falsas imágenes aparecen antes de los ojos (de insectos,
pelo, mosquiteros, telarañas, manchas circulares, banderas y pendientes),
los objetos aparecen cubiertos de niebla, bruma, como si bajo el agua, o
ver a través de las gotitas de colores cayendo en todas direcciones.
Escudo tercio de los alumnos: Cuando el excessed doßhas llegar a la
tercera capa, uno sólo ve los objetos colocados más altos, y no puede ver
los objetos por debajo de un cierto nivel. Si se ve afectada la lente talline
crys-, objetos reflejan los colores de la lente. Los objetos parecen estar
cubiertos con un paño. Uno no ve oídos, ojos, narices, etc. en otras
personas. Cuando el doßhas afectar a la zona inferior de los bloques de la
lente cristalina cerca de la visión, que afecta a la zona alta provoca el
bloqueo distante, y excessed doßhas en las zonas laterales bloques
laterales visión. Cuando el doßhas afecta a toda la lente, los objetos son
vistos como tenue y confusa. Si se ve afectada la parte media de la lente,
los objetos AP- pera para ser cortado en dos. Cuando el doßhas están en
dos lugares, no es el triple de la visión. Un multi-imagen del Jects
obstructivas se desarrolla cuando el doßhas están por todas partes de la
lente.
Escudo cuarto de los alumnos: Pérdida de visión ( timira) resultados de
excessed doßhas quedar atrapado en esta área. Superfi- ciales excesos
sólo permiten la visión de Jects obstructivas brillantes, mientras que los
excesos profundas causan ceguera.
445
Capítulo 19: oído, nariz, garganta, ojos, boca ()
Seis enfermedades curables
Las seis enfermedades curables de la pupila y el cristalino, las venas
locales, pérdida de la visión ( timira), cataratas ( KACHA), linga-náßha, Vāyu,
Pitta, Kapha, sangre ( rakta), tridoßha, y parimláyi se sangran, las
personas están debidamente purgados mediante ghi mezclado con
hierbas purgantes.
Vāyú síntomas de las seis enfermedades:
aceite de ricino con leche hervida se utiliza como purgante.
síntomas pitta / sangre de las seis enfermedades:
TRIPHALA ghi se utiliza como un purgante.
1. Ceguera ( Timira):
ghi TRIPHALA es útil en todos los tipos de timira. evacuatives sal Na-
con aceite de sésamo también se goo para todas las formas de esta
enfermedad.
Vāyú-ceguera causada requiere TRIPHALA mezclado con aceite
de sésamo. Kapha causado Timira necesariamente TRIPHALA
mezclado con miel. Pitta-causado terapia consiste en leche de
cabra hervida con Kakoli, kßhír Kakoli, miel, regaliz y saraswat. Vāyú
doßhas utilizar una decocción de a¤hwagandhá, bilwa, y ¤hatávarí.
Kapha doßhas
inhalar el humo de viæa'ga, patta (capsularis corchorus),
Apamarga semilla, y hingot ladrar ders pow-. También, un
ungüento de IVA, Pippali, Kakoli, Meric tur-, y corteza de higuera
( Anjir) es útil.
Un colirio usando ghi, miel, la sal, el regaliz es útil. Ingeribles
para todas las causas de la ceguera incluyen
ghi, TRIPHALA, ¤hatávarí, amalaki, y la cebada. sangrías nunca se utiliza
para esta enfermedad si el ojo es de color rojo, ya que va a agravar la
condición.
Si existe una falta de enrojecimiento y la enfermedad en sólo en la
primera capa, la enfermedad es curables. Cuando se desarrolla
enrojecimiento, y la segunda capa se ve afectada, es muy difícil de curar.
En caso de que la tercera capa se ve afectada, mostrando enrojecimiento
en la primera capa, es sólo lable control-.
Vāyú Ceguera -Objetos aparecer turbia, moviéndose, torcida
y rojo. Esto no se puede curar. Las terapias incluyen TRIPHALA,
¤hatávarí, y sésamo
 El Ayurveda Enciclopedia
pasta de aceite se come. Otra terapia es amalaki, sal de roca, Pippali ( en puta-Paka.
cantidades iguales), y un poco de pimienta negro. Todas estas hierbas
se mezclan y se toman con miel. Yogurt agua puede ser tomada
también.
Pitta Ceguera -objetos parecen ser de color arco iris, como un rayo de
luz, las plumas de un pavo real o con un tinte azul-negro oscuro. Las
terapias incluyen ghi TRIPHALA la pasta se come. Zarzaparrilla, regaliz,
azúcar de caña, miel y se aplican como un ungüento. Lodhra, Elá,
Punarnava mezclado con miel también se puede utilizar como un
ungüento.
Kapha Ceguera -objetos aparecerá con un revestimiento blanco cloud- de
espesor en un aburrido, oleoso, nebuloso, o como si mirando a través de
agua. Esta es una catarata desarrollar progresivamente. TRIPHALA y la
miel se comen. Zarzaparrilla, jengibre seco y melaza seca pasteles se
aplican a los ojos.
La ceguera de sangre -objetos aparecen de color rojo, gris, negro o
multicolor, o envuelto en penumbra. Lodhra, TRIPHALA, Punarnava, aguaEsto no se puede curar.
aplicada como un colirio (polvo negro) rosa. Otra terapia es de madera
de sándalo,
¤hilájit, kesar, el neem goma de mascar, y el loto blanco, hecho en un
colirio.
Tridoßha Ceguera -objetos abigarrado y parecen confundirse con la
visión doble o triple, con estrellas y planetas apareciendo roto, o
con armaduras adicionales, y flotando. Varti Chandrodaya Probablemente
1. Sa-nimitta ( origen determinado): Pérdida de la vista como resultado de
puede curar esta condición. De lo contrario, no se puede curar.
Pitta / Blood: ( Parimláyi) Las esquinas del cielo parecen amarillo y brillante
como un amanecer, árboles parecen brillar con luces como luciérnagas.
Las mismas terapias como cataratas Pitta se utilizan aquí. En caso de que
esto no equilibrar el
doßhas, También se aplican pomadas y aceites nasales.
catarata ( KACHA) Terapia: Se trata de una calcificación corneal
impedir que las personas vean.
Vayú.- Ghee, leche, y TRIPHALA como un colirio.
Pitta: Ghee se utiliza como aceite de nariz y como una comida. TRIPHALA
se ingiere. Puta-Paka y un colirio de paþola Patra,
Punarnava, sándalo rojo, agracejo, amalaki,
y lodhra. Kapha: TRIPHALA y aceite de sésamo se cocinan juntos y se
utiliza como un aceite nasal, aromaterapia usando viæa'ga, paþola Patra,
Punarnava, cúrcuma, madera de sándalo rojo,
amalaki, y lodhra. ghee y la miel se mezclan con estos miel.
Esta mezcla se aplica a la vista como
446
Tridoßha: TRIPHALA decocción y regaliz se utilizan como un ungüento, en
puta-Paka y como alimento.
Linga-náßha ( cataratas): La cirugía es necesaria. A veces,
las terapias de agracejo con miel, o
Varti Chandrodaya con la miel puede ser útil.
Vāyú alumnos de futuro -reddish, parches circulares
que se mueven alrededor, y son ásperas al tacto. Esto no se puede
curar.
Pita -azul, de color metal amarillo-azul o
parches circulares y alumnos. Esto no se puede curar.
Kapha alumnos -whitish parches circulares son gruesas,
aceitosa y blanco, mirando como una gota de agua. Se mueve cuando se
frota los ojos. Esto no se puede curar.
Sangre alumnos -sangre-rojas.
Tridoßha -pupils se multicolor con síntomas de los diferentes doßhas.
Pitta / Blood -a azul parche circular de color azul o amarillo,
el aspecto de una brizna de hierba sobre la pupila. ocasionales destellos
de luz son posibles.
Dos formas de linga-náßha debido a un traumatismo también existen.
La cirugía está contraindicada para estas enfermedades.
un sobrecalentamiento del cerebro (causas incluyen venenos inhalados) y
toxicidad en la sangre. La pupila está hundida, perforado, o se deteriora. ghi
TRIPHALA se aconseja en esta condición.
2. A-nimitta ( origen no determinado): Pérdida de la visión resultante de
luces excesivamente brillantes, incluyendo la de los seres celestes. El
ojo no está hacia fuera afectada.
ghi TRIPHALA o gámbhárí flor, regaliz, lodhra,
y el agracejo se sugieren.
Pupila y cristalinos Terapias de lente: Tres de estas enfermedades
pueden ser curadas, tres son incurables, y seis sólo pueden ser
controlados. Se volvió a sugerir las terapias generales.
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Pita- Vidaghda-Drißhti: Los alumnos y los objetos aparezcan más
amarillento, las personas sólo tienen la visión nocturna. Es causada por el
exceso de Pitta en la tercera capa. La cirugía está contraindicada. Todas
las terapias para Pitta (excepto la cirugía) se utilizan aquí. ghi TRIPHALA También
Esta terapia requiere licencia atención médica, y no será discutida en
es muy bueno para esta condición. Gambier flores, regaliz, lodhra, y el
agracejo también se sugieren.
Kapha- vidagha-drißhti: Kapha que aparecen sobre las tres partes de la
lente, haciendo que los objetos se vean ceguera de color blanquecino y
noche. La cirugía está contraindicada. Todas las terapias para Kapha (con
excepción de las operaciones quirúrgicas) se utilizan aquí. ghi Traivrita es
muy bueno para esta condición. También, nirguòæí semilla, ELA
y Pippali, mezclado con la leche de cabra se sugiere. Para Pitta y
Kapha vidagdha-drißhtis, pomadas oculares se utilizan con mirra, Pippali, administran al ojo. Una vez que el pus se ha desarrollado, se utilizan
pimienta, Achoka, TRIPHALA,
y Kapikachhu mezclado con miel.
Kapha Vidhagha ( ceguera nocturna): La mirra, Pippali,
jengibre, regaliz, TRIPHALA, y Balá se utilizan en el ojo y también se
ingiere. Un ungüento que consiste en TRIPHALA,
mirra, Pippali, y cardamomo mezclada con miel también es útil.
Dhuma-drißhti o Dhuma-darßhin
(Visión ahumado): Los objetos parecen polvo o humo resultante de la
pena, fiebres altas y prolongadas, el esfuerzo, el ejercicio físico
excesivo o lesiones en la cabeza. La cirugía está contraindicada. Las
mismas terapias curativas como la oftalmía Pitta se sugieren. ghee se
toman internamente y externamente, terapias para la sangre / Pitta y
Pitta visarpa son seguidos. Se requiere una dieta de reducción de
Pitta.
Hrasva-Jatya ( Día ceguera): El clima frío provoca una pérdida de Pitta
que crea dificultad para ver objetos pequeños en el día que puede ser
fácilmente visto por la noche. Una combinación de mirra, regaliz, TRIPHALA,
es útil para los trastornos oculares inferiores.
manteca, y la miel se usa como un colirio.
Nakulandhyatá: La pupila parece a emitir destellos luminosos y
visión día aparece multicolor. Esto se trató de forma similar a la
ceguera nocturna.
Gambhiriká ( parálisis del nervio carrial): Exceso Vāyu contrae la
pupila y la deforma, provocando que se
447
Capítulo 19: oído, nariz, garganta, ojos, boca ()
hundirse en su zócalo. Se asocia con dolor extremo.
El escarificado / frotamiento ( Lekhana):
detalle aquí. Vartma-vabandha, klißhta-vartma, bahala-vartma, pothaki enfermedades
de los ojos se raspan suavemente, a continuación, escarificadas. £
hyáva-vartma y
Kardama-vartma enfermedades se frotan moderadamente (ni demasiado
clara ni demasiado profundo). Se cortan pequeños granos de pus,
cobrizos duros que puedan derivarse de frotamiento. granos pequeños y
ligeramente hinchados en la superficie exterior del párpado se fomentan y
enlucidos.
Las incisiones:
General: Antes de pus se desarrolla, el petróleo y el fomento de luz se
terapias para la curación de una úlcera.
Vißha-granthi: En primer lugar fomentos se lleva a cabo, a continuación,
se cortan agujeros para eliminar la hinchazón. Esto es seguido por quitar
el polvo de mirra y de cardamomo en polvo. ghee y la miel se aplica sobre
el polvo y se aplica un vendaje suelto.
Upanáha: La zona se abre y se frota con Pippali
y mirra polvos mezclados con miel. A continuación, se raspa, y el
área circundante también se rascó suavemente.
Escisiones: Sólo los cirujanos están capacitados para llevar a cabo
exicsions. Las enfermedades que requieren la extirpación incluyen Arman
Sira-Jala Sira-pidaká, parvaniká, y el párpado interior.
£ hukti-Paka: ( Las enfermedades inflamatorias, tales como pharitis ble-,
orzuelos, conjuntivitis, etc.) se utilizan los mismos pasteles tera- como
Pitta oftalmia, y ghi TRIPHALA.
Un colirio con hierbas de refrigeración (por ejemplo, Musta, viæa'ga)
Arjun y Sulel: Se utilizan terapias generales.
 El Ayurveda Enciclopedia
Terapia ojo Glosario
TRIPHALA pueden ser ingeridos y se utiliza como un lavaojos
(después de esfuerzo). Dependiendo de la doßha
responsable de la enfermedad, las hierbas se utilizan para reducir el doßha
exceso.
Calmante ( tarpana):
Estos recursos se utilizan en la mañana o por la tarde después de la
purgación nasal, la eliminación de las heces y la digestión de la comida
anterior. (Técnicamente, los planetas se debe propiciamente situado.) Las
personas que se encuentran en una cama en una habitación limpia
draftless donde el sol no se interpone en sus ojos.
Los párpados están densamente recubiertos con una pasta de negro
gramo y agua y construido como una pared circular para rodear el
ojo. ghee y agua tibia se vierte dentro de la pared, en el ojo, hasta
las pestañas (ver Netra Basti
En el capítulo 7 página 244). Kapha- saludable, personas Pitta-, y
desequilibradas-Vāyú debe permitir que el ghi a permanecer en sus ojos
durante 3 períodos de tiempo: 8 minutos / 20 segundos, 10 minutos, y 16
minutos / 20 segundos, respectivamente. Otras autoridades sugieren la
longitud de retención varía de acuerdo a lo que se ve afectada parte del
ojo: sandhi - cinco minutos, vart-hombre minutos -ocho / 20 segundos,
raspado puta-Paka, pero no para la versión de curación. Las
blanco ( ¤hukla) -11 minutos / 45 segundos, negro ( k ^ ißhòa) -dieciséis minutos
/ 45 segundos. Para las enfermedades que afectan a todo el ojo-13
minutos / 20 segundos. Sin embargo, otros dicen que este tipo de
enfermedades de los ojos requieren 16 minutos / 45 segundos, y las
enfermedades que afectan a los alumnos requieren 30 minutos.
los ghi Entonces se libera a través de la esquina interna del ojo.
Kapha se convierte en excessed en esta zona y luego se alivia por la
inhalación de aromas kapha-reductores tales como el cedro, incienso,
mirra. Esto continúa durante 1, 3 ó 5 días Vāyú, Pitta y Kapha,
respectivamente, o algunos dicen que para los síntomas leves,
moderados y graves, respectivamente.
tarpana se utiliza para los síntomas de marchitamiento o
debilitamiento de las pestañas, visión turbia y oscura, visión arqueado,
sin lágrimas, ojos resecos, párpados duros y enfermedades severas del
ojo.
precauciones: tarpana no se utiliza en los días nublados, muy
calientes o muy frías. Las personas que están ansiosos o temerosos no
deben usar tarpana. Tampoco debe utilizarse antes de los síntomas
principales han aclarado.
448
Puta-Paka:
Tres formas existen:
1. Emulsives ( snehana) -se utiliza en condiciones muy secas.
2. raspado ( lekhana) -utilizado cuando el aceite se aplica con frecuencia a
la vista.
3. Healing ( ropana) -usado enfermedades de los ojos cuando se curan.
Preparación:
1. Emulsives- ghi con ¤hatávarí, bala y regaliz, se llevan a cabo en el
ojo durante 3 minutos / 20 segundos.
2. Scraping- ghi con Praval pißhti o sal (propiedades de raspado), y
se utilizan para 1 minuto / 45 segundos.
3. Cicatrización ghi, leche, miel cruda, y hierbas como mañjißhþhá, agracejo,
la cúrcuma, neem, Chameli,
sándalo, bilwa, ajwan, y la cebolla. Estas hierbas se mantienen en el
ojo durante 5 minutos.
Puta-Paka se realiza desde 1 a 3 días, 1 día para los trastornos
Kapha o para medidas de raspado, 2 días para enfermedades de los ojos
Pitta o terapia emulsivo, 3 días para trastornos oculares Vāyu o curación puta-Paka.
Petróleo, fomento y aromas se utilizan para emulsives y
personas deben seguir cuidadosamente sus dietas y estilos de vida
(en función de su doßha) para doble de larga que la terapia dure.
El uso adecuado de tarpana y puta-Paka los resultados en la limpieza
de los síntomas involucrados, mientras que el uso inadecuado dará lugar
a un empeoramiento de la visión, dolor y otros síntomas poco saludables.
Precauciones: Siga todas las precauciones de tarpana,
evacuatives nasales, y aceites internos. Después de la doßhas
son reequilibrado, se cumplen todas las precauciones y tarpana
Está aplicado, puta-Paka se utiliza entonces. Una vez finalizado tarpana, uno
no debe mirar a las luces brillantes, incluyendo el sol, un incendio, o
cualquier objeto luminoso. Además, uno está obligado a evitar que las
ráfagas de viento de golpear el ojo. Si estas precauciones no se siguen y
los ojos se ven perjudicados, o si se ven perjudicados desde indebida puta-Paka
y tarpana remedios, ungüentos oculares, gotas, nasal evacuatives,
aromaterapia, y fomentación pueden aliviar los problemas.
Procedimiento: Se utilizan las terapias a base de hierbas Generales.
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 19: oído, nariz, garganta, ojos, boca ()

La aspersión (¤heka) y gotas para los Blood: astringente

ojos (áschyotana):
Dual / Tri-Doßhas-combinaciones de los gustos Cuando un exceso de
(Véase el Capítulo 7 Pancha Karma página 243 para más detalles).
la doßhas existe en el ojo, los párpados, en el globo ocular, sus
Las gotas oculares se utilizan para enfermedades leves de los ojos, y ser
pasajes y capilares, y en el cartílago de la nariz, que se secretan a
rociados se utiliza para los síntomas severos. Existen tres formas de estas
través de la boca, la nariz, y las esquinas del ojo a través de la
terapias, al igual Paka puta-,
aplicación de ungüentos raspado.

El raspado ( lekhana) -7 a 8 gotas

emulsionable ( sehana) -10 gotas Healing ( ropana)
2. Healing ( ropana) -Herbs utilizados contienen sabores amargos y
-12 gotas
astringentes, mezclado con un poco de ghi. Esta terapia de enfriamiento

aporta color y la fuerza para el ojo.

Algunos dicen gotas para los ojos se llevan a cabo, siempre y cuando puta-Paka,

y ser rociados se mantiene en el ojo durante el doble de tiempo. Otros

3. Vigorizante ( prasádana) -Sweet hierbas se utilizan con una gran
dicen que se llevan a cabo tanto en el ojo doble de tiempo que puta-Paka.
cantidad de ghi. Este tonos y las tasas de invigo- la visión.
Ambas terapias se aplican en el ing morn-, la tarde o la noche
(dependiendo de la doßha
Punarnava o Chandrodaya ungüentos se utilizan en la mañana
desequilibrada), o cada vez que hay dolor ocular. Una vez más, los
para los trastornos de Kapha, Pitta tarde para saldos im-, y por la
resultados apropiados de aplicación en sentirse mejor, mientras que los
noche con trastornada Vāyú. Otras autoridades dicen raspado se
resultados en la aplicación inadecuada del niño ha empeorado. (Esto se
realiza en la mañana, heal- ing de la tarde, y vigorizante en la noche.
afirma porque hay una creencia en muchos círculos holísticos que la
Una tercera opinión demandarlos según la temporada doßhas.
desintoxicación hace que uno se sienta peor antes de sentirse mejor. Esto
no es así con terapias ayurvédicas, a excepción de algunas enfermedades
Pomadas pueden ser en forma de pastillas, líquidos y en polvo, y
de la piel).
puede ser utilizado para la sín- tomas graves, moderada y leve. Una dosis
típica es de 4 a 6 gms
Las vejigas de cabeza ( ¤hiro-basti): ( Véase el Capítulo 7 Pancha Karma página
240). Esto se utiliza para diversos órdenes de cabeza dis-. Después de

recibir purgantes y eméticos (de- pendiente de la doßha desequilibrio), y
después de haber comido de acuerdo con la doßhas desequilibrada, las
personas están listas para basti ¤hiro. Por la noche, sentado erguido, una
vejiga o un cono que no se escape de aceite colocado en su interior, se
coloca en la cabeza, y firmemente atado alrededor de la cabeza Las
extremidades anteriores. aceite emulsivo se vierte en el interior del cono, a
al-bajo la cabeza en remojo en el aceite. (Algunas autoridades utilizan
Procedimiento: Los párpados se hacen a inclinarse con los dedos de la
mano izquierda, mientras que el ungüento se aplica con la mano derecha.
El ungüento se aplica desde la córnea a la Apanga ( esquinas) y de vuelta
de nuevo (a lo largo del interior del párpado). Se repite dos o tres veces.
Una varilla se usa para el párpado en el interior, y el dedo se usa en el
párpado exterior.

diversas pastas entre el cono y la frente para evitar fugas.) La cabeza se

El ungüento solamente se pega finamente en las esquinas de los ojos
empapó durante 10 veces o tan largo como el tiempo de la tarpana se lleva
(desde la córnea hasta la esquina) con el fin de no hacer daño a la zona.
a cabo en el ojo.
Sólo después de la doßhas se reducen es el ojo a ser lavado, de lo
contrario los síntomas podría ser Ther fur- agrava. Primero, el ojo se lavó

pomadas oculares ( Anjana): Hay tres formas de ungüentos oculares:
1. Raspar ( lekhana) -herbs utilizado puede ser de uno o más sabor,
excepto dulce (es decir, agrio, salado, picante, amargo, astringente).
Los sabores utilizados dependerá de la doßha desequilibrada. Vayú.-
ácido y salado Pitta: astringente
con agua.
Pratyanjana [ zarzaparrilla, miel, azúcar, regaliz, y
mainßhil relegar ( sulfuro de antimonio) mezclado con ter wa-] a
continuación, se utiliza dependiendo de la doßha
desequilibrada o la constitución de una.

Kapha: picante, amargo y astringente

449
 El Ayurveda Enciclopedia
Hierbas: TRIPHALA, mirra, Punarnava, kußhtha,
sándalo, cardamomo, regaliz, Pippali, pimienta negra, jaóámáò¤hí,
Pratißhedha
mañjißhþhá, cedro, lodhra,
agracejo, y tálíspatra.
precauciones: Anjana No se utiliza cuando hay fiebre,
udávarta, con enfermedades de cabeza, durante la ira, el dolor, el miedo,
el llanto, la intoxicación, estreñimiento o retención de orina, ya que podría
causar lágrimas, dolor, enrojecimiento, hinchazón, ceguera, o vértigo. No
es para ser utilizado con el insomnio, ya que puede causar ceguera. Anjana
No se va a utilizar en días de viento, ya que puede causar deterioro a la
vista.
Cuando los ojos tienen polvo o humo en ellos, Anjana
puede causar enrojecimiento, oftalmia, o lágrimas. No se utiliza después
de las terapias nasales ya que puede causar dolor y la hinchazón de los
ojos. Cualquier enfermedad de la cabeza se agrava aún más por el uso de Anjana.
No se utiliza antes del amanecer, después del baño, en días muy fríos, o
con la indigestión. Cuando el doßhas no están equilibradas, Anjana No
debería ser usado. Esto es especialmente cierto para raspar Anjana. En su
lugar, estos síntomas son tratados con el lavado de los ojos con agua,
gotas, yesos, humo, terapias nasales y gargarismos, dependiendo de los
síntomas del desequilibrio doßhas.
Al igual que con otras terapias, la correcta aplicación de raspado Anjana
resultados en condiciones mejoradas, mientras que la aplicación
inadecuada (exceso o deficiente aplicación) da como resultado el
aumento de problemas. Para la aplicación indebida, la Anjana está
completamente eliminado mediante el uso de terapias nasales, Anjana, y
la terapia de vapor.
Vigorizante y ungüentos curativos se aplican prop- erly cuando se
calman los síntomas. resultados de la aplicación ciente exceso o defi- en
el agravamiento de los síntomas. Para curar el exceso y la deficiencia de
la aplicación, puta-Paka,
Se utilizan aromas, y terapias nasales.
450
Externa lesión ocular Nayaná- bhigháta-
Causas y síntomas: violento, dolor ocular insoportable con enrojecimiento
e hinchazón, causada por una lesión en el ojo, o como resultado de
exceso de fomentos, el humo, el deslumbramiento, el miedo o la agonía,
se curó por las terapias nasales, yesos, aspersión ( seka), calmante ( tarpana)
medidas, puta-Paka, y todas las terapias para Pitta y conjuntivitis sangre ( abißhyanda).
Fresco, dulce, y de promoción de hierbas a granel son también útiles. Por
el exceso de fomentos, el humo, el deslumbramiento, miedo, angustia,
dolor o lesión, estas terapias se utilizan durante la primera semana de la
enfermedad. Posteriormente, las terapias idénticos a los utilizados para la
conjuntivitis (dependiendo de la excessed doßha) estan empleados.
condiciones suaves se pueden aliviar de inmediato mediante la aplicación
de fomentos cálido aliento (vapor en la boca).
Si la ulceración es el único recubrimiento del ojo, que se cure
fácilmente. Cuando dos capas se ven afectados de curación es difícil. Si
se ven afectadas tres capas que no se puede curar. Cuando la flojedad
ojo, dislocación, sunkeness, impresiones profundas, o pérdida de visión
existen, la situación sólo es controlable. La mala visión con dilatación de la
pupila, sin enrojecimiento extrema o luxación del globo ocular, y una
buena visión son signos de que las terapias serán útiles.
Para elevar un ojo hundido, contener la respiración, causando
vómitos, estornudos, o asfixia la tráquea es útil. Si los ojos están
colgando de las tomas de corriente, que se vuelve a instalar sin dañar
los nervios, y se presiona suavemente con las palmas (con una hoja
de loto entre la pupila y la palma). El ojo se llena entonces con una
tarpana de leche, y medicado ghi. Este líquido también se utiliza como una
terapia nasal. respiraciones largas de aire se toman a través de las
ventanas de la nariz, y el agua fría se vierte en la cabeza.
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Trastorno interior del párpado del lactante (Kukunaka- oftalmia): Vāyú,
Pitta, Kapha, y la sangre puede llegar a ser desequilibrado debido a la
mala calidad de la leche materna. Los síntomas incluyen exceso de picor
de los ojos, con frecuencia frotando los ojos, la nariz y la frente con los
puños. Las lágrimas son constantes, y la luz del sol es insoportable.
Terapias de primera implican derramamiento de sangre
(sanguijuelas), raspando con hojas ásperas, y luego frotar con t ^
Ikatu y la pasta de miel. La madre sigue terapias descritas
anteriormente para mejorar la calidad de la leche materna. El niño
debe ser dado negro sal, miel, Pippali, jamun ( una fruta dulce negro
en la India),
amalaki, hojas de mango y la corteza, el neem, guæúchí, y
ghi como emético. La terapia se detiene cuando el niño comienza a
vomitar.
Si el niño es la leche materna y alimentos sólidos, el emético
se da con cálamo. Para los niños mayores ya no beben leche
materna, el emético se da con la sal de roca, Apamarga
(Kapikachhu) semilla, Pippali, mainsphal, y leche. Los ojos se
lavan y se rociaron, y gotas para los ojos de TRIPHALA y ghi
guæúchí
se aplican. Ungüentos de pimienta negro, la mirra, t ^ Ikatu,
la cebolla, el regaliz, el neem, la cúrcuma, lodhra, y
Punarnava, pegado con la miel y el agua son útiles.
Boca cavidad (Mukha Roga)
Estas enfermedades incluyen los labios ( ústh), cena
(Dantmúl), dientes ( dantaka), lengua ( jihvá), paladar
(Talu-gata), es decir, amigdalitis, la garganta / laringe ( kaòóa roga),
toda la cavidad bucal ( Savra-sara).
Enfermedades cubiertas bajo esta sección incluyen la gingivitis,
sarro, absceso dental, y laringitis.
Causas: Hay 65 enfermedades de la cavidad bucal: 8 trastornos de
labios, 15 problemas en las encías, 8 males de dientes, 5 se refiere a la
lengua, 9 quejas paladar, 17 condiciones de garganta, y 3 enfermedades
de toda la cavidad.
Dos formas de curación están disponibles para todos los trastornos:
Gandúßha: Uno se sienta en un cuarto oscuro sin proyecto, mientras que
el cuello y los hombros son masajes y sudated. La boca está llena de
líquido y se mantiene, hasta que no haya espacio para el movimiento, o
hasta que la nariz y los ojos comienzan a romperse.
451
Capítulo 19: oído, nariz, garganta, ojos, boca ()
Kavala ( hacer gárgaras): Las direcciones son los mismos que
gandúßha, sólo la mitad de la boca se llena de los líquidos, lo que hay
espacio para hacer gárgaras. Todas las hierbas y se describen a
continuación se utilizan aquí también. Cualquiera de estos enfoques se
puede utilizar, gandúßha o Kavala.
Terapias: hormigueo o dolores asociados con los dientes
(excesos Vāyu): aceite de sésamo, agua caliente. (Tal vez el calcio en
aceite de sésamo cura problemas de dientes y encías.) TRIPHALA decocción
es uno de los mejores remedios generales para enfermedades orales. Se
puede utilizar ya sea para Kavala o gandúßha.
Enfermedades de la Boca incurables
Boca: Causada por el músculo desequilibrada, sangre, o causas
tridoßhic:
Cena: sinusal Tridoßhic en las encías ( náæí vraòa) y tridoßhic ¤haußhira
( gingivitis con la cavidad). Dientes: §hyáva-dantaka ( decoloración
negro o azul en los dientes),
dalana ( dolor de muelas), y bhanjana ( diente astillado).
Lengua: ALASA. Boca: Arvuda ( paladar
cáncer).
Garganta: Valaya (tumor), v ^ inda ( gran tumor), Bălaşa
(sarcoma), ¤hataghni ( crecimientos malignos),
hinchazón inflamatoria ( Vidari), tridoßhic
hinchazón inflamatoria ( máåsatána), rohini.
Los tumores y el cáncer de paladar requieren cirugía, así como
hierbas desintoxicantes (véase el Capítulo 22). Para los dientes
afectados ( adhimámsaká) hierbas adicionales de VACHA, Pippali, y neem
se utilizan, seguido de
¤hirovirechana, tabaco y el humo de la inhalación.
Para el edema de garganta, amigdalitis, abscesos palatal, glositis
superficial aguda, gingivitis, absceso dental, bocio, y el
hipertiroidismo, ver el sistema metabólico; Capítulo 25.
 El Ayurveda Enciclopedia
Bucales y dentales Trastornos (Mukha Roga)
Causas: El exceso de consumo de productos de origen animal, leche, y
gurt yo- provoca trastornos encía y el diente, así como un exceso de los
tres doßhas con predominio de Kapha.
Labios: Vāyú hace que los labios se vuelvan ásperas, duras,
inamovible, dolorosa, y para desarrollar grietas y fisuras.
excesos Pitta causan elevaciones inflamatorias dolorosas con
ardor. Úlceras y son de color amarillento.
Kapha aumentos hacen que los labios para desarrollar elevaciones
ligeramente dolorosos (pápulas). Los labios son untuosa, frío y pesado.
Tridoßhic excesos causan labios negros, amarillos o blancos,
con una apariencia irregular o tener varias elevaciones.
Blood ( rakta) excesos causan elevaciones rojos que descargar
sangre.
Músculo ( Maasa) excesos causan labios a convertirse pesado,
grueso, bultos, con secreciones de las esquinas de la boca que
contiene gusanos.
Gordo ( medas) excesos causan los labios aparezcan brillante como ghi,
desarrollar pesadez y exudar grandes cantidades de un líquido claro. Las
úlceras pueden formar y no se curan. Los labios no vuelven a su suavidad
normal.
lesión externa puede causar sangrado, hinchazón o picazón.
Trastornos de las encías (Dantamúla Roga)
Sangrado, encías esponjosas ( ¤hitáda) con mal olor,
ennegrecimiento, supuración, suave, músculo rasgado, y la formación de
pus resultar de exceso de Kapha y la sangre ( rakta).
Gum Hinchazón / Gingivitis (dantapuppuóaka) [de 2 o 3
dientes] también es causada por Kapha y rakta. Ver el capítulo
Sistema (25) metabólico.
Trastornos de la lengua (Jihwá Roga)
Pus, sangre, Dientes Cámara movida / sangrado Gingivitis / piorrea ( dantaveßhóa)
son causados ​por la mala sangre.
La inflamación en la raíz de un diente ( ¤haußhira) provoca el
exceso de saliva. Esto es causado por Kapha y rakta.
Los dientes sueltos, fisura del paladar y ¤haußhira
(síntomas mahá¤haußhira) son causados ​por los tres
doßhas. terapias a base de hierbas no son útiles para esta enfermedad.
Decay Gum y sangrado ( paridara) el resultado de
452
el exceso de Pitta, rakta, y Kapha.
La quema de las encías, úlceras, Dientes Shaky ( UPA-ku¤ha)
como resultado de un exceso de Pitta y rakta.
Gum chaffing, Quemar, úlceras, Dientes Cámara movida
(Vaidarbha) resultar de un trauma.
Diente adicional [en crecimiento sobre un diente existente] causa
dolor severo durante el crecimiento ( khalivard-Hana)
resultados de exceso Vāyu.
Dientes irregular o feo ( Karala) como resultado de un exceso de
Vāyu. no existe una terapia para esta condición. Gran hinchazón en el
último molar causa gran dolor y la saliva goteo ( adhimáåsaka) es causada
por un exceso de Kapha.
Gum Sinus úlceras ( náæí vraòa) [ cinco clases] son ​similares a
los expuestos en el capítulo 16, página 405.
Trastornos de los dientes (Danta Roga)
dolor de muelas ( dalana) resultados de exceso Vāyu. Los agujeros
negros en los dientes, sangrado, hinchazón, dolor
(Krimidantaka) es causada por un exceso de Vāyu.
La forma irregular de la cara y dientes ( Bhan-janaka)
es causada por un exceso de Vāyu y Kapha.
Los dientes sensibles ( dantaharßha) resultados de exceso de Pitta y
Vāyu. El sarro de dientes ( dant¤harkará) resultados de Pitta y Vāyú.
Además de las terapias a base de hierbas, se requieren raspado, quitar el
polvo y tabaco.
El exceso de sarro, las escamas y descomposición ( Kapalika). Esto
es muy difícil de curar.
Los dientes de color negro o azul ( ¤hyávadantaka) resultados de Pitta
y rakta. terapias a base de hierbas no son útiles para esta enfermedad.
Absceso de la goma (con pus y sangre, ardor y dolor) ( dantavidradhi)
se discute bajo el sistema metabólico, Capítulo 25.
Vāyú excesos provocan fisuras, pérdida de la sensibilidad, y son
similares a hojas en apariencia.
Pitta excesos provocan sensaciones de ardor con elevaciones
con clavos y lesiones rojizas espinosas. excesos Kapha causan
grosor, hinchazón, y los brotes musculares.
Hinchazón grande ( ALASA) tiene síntomas de exceso de
Kapha y rakta, por lo que es difícil de mover el
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
lengua. Una úlcera se desarrolla en la raíz de la lengua. Esta
condición no se puede evitar con hierbas.
Quiste salival ( upajihvá) es una inflamación severa bajo la punta
de la lengua causada por Kapha y rakta.
Los síntomas incluyen salivación excesiva, picazón y sensación de
ardor localizada. Esto se discute en el capítulo 25, página 533.
Trastornos del paladar (Tálugata Roga)
úvula agrandada ( KANOA ¤huòæi) es causada por un exceso de
Kapha y rakta. Los síntomas incluyen sed, tos y dificultad para tragar. Las
hierbas se utilizan después de la cirugía.
Hinchazón dura ( tuòæikerí) es una etapa avanzada de la
úvula ampliada. Los síntomas incluyen sensación de ardor y pus o
úlcera.
Hinchazón blanda ( adhrußha) es causada por un exceso de rakta
con fiebre y dolor intenso.
Tumor palatino ( kachapa) es causada por un exceso de Kapha. Se
desarrolla lentamente y es indoloro. Véase el Capítulo 22 para terapias
contra el cáncer. Paladar Cáncer ( táluarbuda) es una hinchazón en el
centro paladar causada por el exceso rakta. Esta condición es indoloro.
Las hierbas se utilizan después de la cirugía (ver Capítulo
22).
Tumor benigno ( Maasa Sanghata) es causada por Kapha se le llama Maasa-sa'gháta.
desintoxicantes se utilizan después de la cirugía para la prevención de
Esta hinchazón es indoloro. Las hierbas se utilizan después de la cirugía
(ver Capítulo
22).
Los quistes grasos ( tālu pupputa) es causada por Kapha y grasa.
Pápula pequeña de tamaño, es indolora y no se mueve.
sequedad ( tálu¤hoßha) resultados de exceso Vāyu. Los síntomas
incluyen dificultad para respirar. úlcera ( tālu Paka) resultados de exceso
de Pitta.
Enfermedades de la garganta (Kaòóha Roga)
rohini: Los tres doßhas convertido excessed e invadir el
tejido muscular ( Maasa dhātu) y la sangre
(Rakta), causando brotes en la garganta que obstruye la garganta, y
puede conducir a la muerte. Cualquiera de los doßhas puede
predominar. excesos -Váyu causan dolor severo sobre la superficie
de la lengua (y otros síntomas de Vāyu absceso-ver capítulo 16)
excesos -Pitta
453
Capítulo 19: oído, nariz, garganta, ojos, boca ()
causar brotes que aparecen rápidamente, pus y desarrollan úlcera.
Estos van acompañados de fiebre alta y otros síntomas de
absceso Pitta.
- excesos Kapha causan brotes grandes y duras, inamovibles que
bloquean totalmente la garganta. -Tridoßha (fuerza igual de la doßhas)
causar brotes arraigados. Esta condición es incurable.
- Rakta brotes son pequeñas, con pápulas y síntomas de un
absceso Pitta rojos.
Los tumores pequeños ( kaòóa ¤hálúka) son causadas por el exceso
de Kapha. Son duros, inamovible y sólo pueden curarse mediante cirugía.
hierbas desintoxicantes se utilizan posteriormente para la prevención de
nuevos crecimientos (véase el Capítulo 22).
Inflamación de las adenoides ( adhijihvá) es causada por un exceso
de Kapha y rakta, causando una hinchazón en la parte posterior de la
lengua. Si pus o úlceras se desarrollan, la terapia a base de hierbas no es
útil. hierbas desintoxicantes están siguiendo la cirugía para la prevención
de nuevos crecimientos (véase el Capítulo 22).
tumoral ( Valaya) resulta de exceso de Kapha y obstruye el paso de
los alimentos. Esta condición no se puede curar con hierbas. hierbas
desintoxicantes se utilizan después de la cirugía para la prevención de
nuevos crecimientos (véase el capítulo
22). sarcoma ( Bălaşa) es causada por un exceso de Kapha y Vāyu
causando inflamación, dificultad para respirar, dolor, y el dolor de los
órganos vitales. Esta condición no se puede curar con hierbas. hierbas
nuevos crecimientos (véase el Capítulo 22). tumoral ( ekavrinda) es una
ronda, elevado hinchazón con sensaciones de ardor, prurito, dureza. No
se desarrolla pus o úlcera. Es causada por Kapha y rakta.
Esta condición no se puede curar con hierbas. hierbas desintoxicantes se
utilizan después de la cirugía para la prevención de nuevos crecimientos
(véase el Capítulo 22).
 El Ayurveda Enciclopedia

Tumor grande ( vrinda) es causada por Pitta y sangre. Es una zona tipos de dolor y es potencialmente mortal. Esta condición no se puede
elevada, redonda hinchazón severa con sensación de ardor y fiebre alta. curar con hierbas. hierbas desintoxicantes se utilizan después de la
Si Vāyú está implicado también es doloroso. Esta condición no se puede cirugía para la prevención de nuevos crecimientos (véase el Capítulo 22).
curar con hierbas. hierbas desintoxicantes se utilizan después de la

cirugía para la prevención de nuevos crecimientos (véase el Capítulo 22). La amigdalitis ( galáyu) Ver el Capítulo metabólico System-
(25).
El crecimiento maligno ( ¤hataghni) es una hinchazón tachonada absceso faríngeo ( vidradhi gala) es causada por los tres doßhas
con picos músculo-brote, causando diferente y se asocia con inflamación y diferentes tipos de dolores.

454
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 19: oído, nariz, garganta, ojos, boca ()

455
El Ayurveda Enciclopedia

456
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 20: Sistema Nervioso

Las personas cuya Vāyú está en equilibrio vivir 100 años sin la enfermedad.
Mādhava Nidanam - Ch. 22; ver. 80

Capítulo 20 del Sistema

Nervioso (VATA-vyadhi)
Convulsiones, ciática, la locura, la epilepsia, las adicciones, alcohol, un desmayo,

Coma, emaciación, la esclerosis múltiple, Parkinson, Alzheimer

s Vāyú es el sustentador de la vida, aquellos cuya Vāyú fluye
adecuadamente va a vivir una vida larga y saludable. Las cinco
formas de Vāyu regulan los diferentes movimiento físico y mental
de aire se han discutido pre viamente. Se repiten aquí, para
mostrar cómo el sub Vāyú doähas puede afectar el sis- tema
Si alguno de los vayus es desequilibrada, o se mueve a un canal
equivocado, el cuerpo se aquejado de trastornos variabilidad ous que
pueden ser potencialmente mortales.
Causa: Vayu es el nervio-fuerza vital que impregna todo el cuerpo. Se

nervioso considera idéntica a la divina energía eterna y es, por lo tanto, la

auto-generación. Vāyú está en la raíz de todos los trastornos nerviosos.

una y Las causas incluyen frío, rugosidad, ligereza, poco o nada de comida, el

sexo excesivo, hablar o quedarse hasta tarde; o liberación excesiva de

Vāyú Ubicación controles
toxinas y la sangre. Otras causas están saltando, saltando, viajar o hacer
la digestión, la ejercicio en exceso, perdiendo de los tejidos, enflaquecimiento excesivo
respiración,
la cabeza, el pecho,
de la ansiedad, el dolor, el miedo, o la enfermedad. Otras causas son
eructos,
Práòa la garganta, lengua, incómodas camas y sillas, la ira, las siestas, el miedo, la supresión de los
estornudos
boca, nariz impulsos naturales,
escupir, corazón

función
AMA ( toxinas), lesión, el ayuno, hiriendo a los órganos vitales, o
discurso, esfuerzo, accidentes. Vāyu convierte excessed, llenando los canales del cuerpo,
la energía, la causando trastornos asociados con esas partes del cuerpo.
ombligo, pecho,
Udana tez, la
garganta
aspiración, la Como tejidos se agotan, Vāyu llena los Nels Chan con
memoria el aire, o mezclado con el otro doßhas
que se han llenado los canales. Una segunda forma se convierte en
Samana sudor, doßhas,
fluido, intestino digestión Vāyu excessed es mediante el aumento del funcionamiento de los

delgado canales. Cuando Vāyú es la única causa de ciación VI-, el resultado es

más grave; cuando se mezcla con Pitta o Kapha, no es tan potente.
circulación, el
músculo y
movimiento
vyana todo el cuerpo Desarrollo: Vāyú acumula en su sitio de la casa, el colon, causando
de la articulación,
cólicos, gases, gorgoteo, heces obstrucción, cálculos urinarios, el escroto
parpadeando,
hernia, hemorroides, dolor agudo de la espalda y la cintura, y otras
secreciones
enfermedades difíciles relacionadas con las partes inferiores del cuerpo.
de colon, los genitales, la
semen, orina, heces,
vejiga urinaria, ombligo,
Apana menstruación,
muslos,
feto
ano

457
 El Ayurveda Enciclopedia

Síntomas: El exceso de Vāyú provoca la contracción, rigidez en las pesadez y rigidez.

articulaciones, las manos, la espalda o la cabeza; desgarro de huesos o En Grasa (Medogata): Las personas que desarrollan tumores indoloros
articulaciones, los pelos de punta, delirio, cojera, paralizante, jorobada, con úlceras.

sequedad de órganos, y el insomnio. También causa adormecimiento de En ósea (Majjágata): Los síntomas incluyen los huesos, causando
órganos, tortuosidad de la cabeza, la nariz, los ojos, el cuello y la zona dolor constante en todo el cuerpo y el insomnio.
clavicular; aborto involuntario, la destrucción del esperma o del óvulo, la

pulsación, desgarro o perforación dolor, angustia, convulsiones, confusión, En los huesos (Asthigata): Las experiencias incluyen el muslo, los huesos
y agotamiento. y dolor de ruptura conjunta; pérdida de fuerza, perder, agrietamiento y

explosión.

Cuando Vāyú se agrava
En el cuerpo entero (Sarvanga): Los síntomas incluyen temblores,
espasmos, pulsante, dolor de corte, dolor en las articulaciones
En el abdomen / Tracto Alimentario / intestinos (Koßhóhá- ¤hrita): Los
síntomas incluyen la obstrucción al paso de la orina y las heces; tumor
En Semen / Ovum (hukragata £): Uno experimenta la eyaculación o
la retención del semen y el feto (incluyendo feto anormal)
prematura.
En tendones: Los síntomas incluyen la ciática, el tétanos y la posterior de
la corazonada.

abdominal, enfermedad del corazón, hemorroides, y dolor en las costillas.
En el recto (Gudá¤hrita): La orina, las heces, y el gas de retención;
cólicos, cálculos urinarios o grava, distensión abdominal, dolor y
emaciación en las piernas, las pantorrillas, los muslos, la pelvis, el sacro,
pies y espalda pueden desarrollar.
En ligamentos (Snáyu): Calambres, jorobado, cuello, torso y
problemas de espalda (opistótonos, emprosthotonus) son
síntomas de este trastorno.
En las venas / arterias - los vasos sanguíneos (Sirágata): Las personas
que experimentan dolor leve, hinchazones seco, vacío, temblores, rigidez
o constricción, y la neuralgia.

En estómago e intestino delgado (Ámá¤haya): dolor de la experiencia de En las articulaciones (Sandhigata): Uno experimenta hinchazones llenas
la persona en el centro, el ombligo, las costillas y el abdomen; sed, de aire y dolor al mover las extremidades.
eructos, tos, sequedad de garganta y la boca, dificultad para respirar,

vómitos, vértigo, y la epilepsia.

En Colon (Pakvá¤haya): Las experiencias incluyen gorgoteo

intestinal, cólicos, meteorismo, dificultad para pasar las heces y la
orina, la dureza del intestino, la perforación de dolor en la zona del Convulsiones (Ákshe-paka)
ombligo y dolor agudo en la cintura y la espalda. Otras experiencias Vāyú excesos causan convulsiones, secado de manos, los pies, los

incluyen las hemorroides, tos, indigestión con vómitos y diarrea al vasos sanguíneos, ligamentos, tendones y las caderas. Los síntomas

mismo tiempo; escroto hernia, sed, vómitos y dificultad para respirar. incluyen movimientos bruscos frecuentes del cuerpo. Esta enfermedad no

Otros síntomas incluyen la obstrucción de garganta, orina escasa y se puede curar si dura más de un año. Todos los trastornos convulsivos

dolorosa y heces (o detención completa); eructos exceso, el coxis, el son experimentados de forma intermitente.

dolor y enfermedades relacionadas con el cuerpo por encima del

ombligo.
En la mitad del cuerpo: Cuando el exceso de Vāyu es en una mitad del

En órganos de los sentidos (Indriyagata): La pérdida de sensibilidad (por cuerpo, se seca la sangre, manos, piernas, y las rodillas.

ejemplo, los oídos, los ojos)

En la piel (Twak): Los síntomas incluyen áspera, agrietada, entumecido, y

la piel delgada; enrojecimiento, dolor en las articulaciones, la sequedad,

decoloración, y espasmos. Esto conduce a la perforación de hormigueo y

dolor en la piel, con grietas y fisuras.

In Blood (Raktagata): Las personas que experimentan dolor intenso y el

calor, la mala complexión, la delgadez, anorexia, las espinillas del cuerpo,
indigestión, pérdida de sensibilidad, enrojecimiento, ulceración, pérdida

del apetito, adelgazamiento, y mareos.

En los músculos (Máåsagata): Los síntomas incluyen nodos y los
tumores con dolor severo y la dureza, esfuerzo,

458
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Las extremidades y tejidos también se contraen. Esto se traduce en la
cara, la nariz, las cejas, la frente, los ojos y la mandíbula torcida
convertirse. La lengua se eleva; la voz es ronca, débil, y el habla se ve
obstaculizada. Esto causa pérdida de los dientes, problemas de audición,
dolores en el pie, ojo, pierna, templo, oreja y la mejilla. Estos síntomas se
producen en cualquiera media del cuerpo o de la cara (parálisis facial).
A lo largo del cuerpo: La parte inferior del cuerpo se ve afectado primero y,
a continuación, las extremidades superiores y la cabeza, o todo el cuerpo
se ven afectados; deranging todos los tejidos. Las personas experimentan
entumecimiento o parálisis, convulsiones de las extremidades y
contracciones, pinchazos, la división, palpitante, cortando dolor, rigidez,
convulsiones, temblores, y la hinchazón.
En las arterias carótidas del cuello / Nervios - Rigidez del cuello
(Manyásthambha): Vāyú puede convertirse en excessed solo o con Kapha
de siestas del día, la postura irregular o mirando en una dirección
ascendente desde hace mucho tiempo.
- Áñtaráyáma: arterias Stiff / nervios en el lado del cuello (Manya
dhamanis). Las experiencias incluyen cuello doblado hacia el interior, las
arterias carótidas rigidez de todo el cuerpo; constricción hombro, rechinar
de dientes, salivación, la parte posterior de flexión hacia el interior como
un arco, la cabeza rígida, bostezos, y trismo. También causa
convulsiones, pérdida de movimiento de los ojos, vómitos de moco, dolor
en las costillas, y dificultad para hablar.
En la parte posterior - Opistótonos (Vahiráyáma): Cuando el exceso de
Vāyu seca los vasos externos de las arterias de la espalda y carótidas,
provoca rigidez en la espalda que da como resultado una flexión hacia el
exterior o hacia abajo. La cabeza se inclina hacia atrás. El pecho es
empujado hacia arriba. Las arterias carótidas son rígidos, y el cuello está
doblado hacia abajo. Hay rechinar los dientes, decoloración de los dientes
y la boca, bostezos, salivación, pérdida del habla, el exceso de
sudoración, debilidad física, inquietud. Puede ser potencialmente
mortales.
Convulsiones e inconsciencia (Apatan-traka):
Cuando agrava Vāyú se obstruye en su movimiento hacia abajo,
comienza a moverse hacia arriba, causando dolor en el corazón, la
cabeza y las sienes, por lo que la curva del cuerpo como un arco. Uno
experimenta convulsiones y pérdida de conciencia. Otros síntomas
incluyen dificultad para respirar, con los ojos abiertos (sin parpadeo) o
los ojos completamente cerrados, y los sonidos de arrullo. Las causas
incluyen el aborto, sangrado abundante, y el trauma. La curación es
difícil. condiciones a largo plazo no pueden ser curados.
459
Capítulo 20: Sistema Nervioso
Convulsiones y conciencia (Apatánaka): Esta es una condición similar
a la apatantraka. Los síntomas in- ojos clude que tienen una mirada
fija, la inconsciencia, chillidos o alivio intermitente. La curación es
difícil. condiciones a largo plazo no pueden ser curados.
Vāyú / Kapha del cuerpo Parálisis (Dandaka): Cuando el exceso de Vāyu
desarrolla aún más un exceso de Kapha, tanto doßhas desbordamiento en
todos los canales del cuerpo, llenos de toxinas de alimentos no digeridos ( AMA),
que hace que el cuerpo rígido (como un tronco de madera) con parálisis.
Un síntoma importante es la parálisis hueso de la mandíbula. La curación
es muy difícil, si no imposible.
Tétanos (Dhanustambha): Excessed Vāyú hace que el cuerpo se doble
en forma de arco.
- Inner-Bending Bow (Abhyanthráyáma); Cuando el Vāyú excessed
afecta a los nervios y tendones situados en los dedos del pie, talones,
abdomen, área del corazón, el pecho y la garganta, que causa
movimientos convulsivos graves. Otros síntomas incluyen mirada, rígida
mandíbula inferior, con- costillas dibujadas fijos, vómitos moco, y el cuerpo
de flexión hacia el interior.
- Outer-Bending Bow (Báhyáyáma); Cuando Vāyu afecta a los
tendones y los nervios de las partes externas del cuerpo, las personas
desarrollan flexión hacia fuera (de la parte frontal del cuerpo), la
degeneración (distrofia) de tórax, cintura y muslos. Esto no se puede
curar.
Trauma / Hemorragia (Vraòáyáma): Cuando el
doßhas agravado en las heridas en órganos vitales Vayú, se
extienden por todo el cuerpo y producen convulsiones. Los
síntomas incluyen sed y una tez de color blanco amarillento. Esta
es una condición muy grave. Cualquiera o todas las doßhas puede
convertirse en excessed.
Convulsiones causadas por el aborto, traumatismo o hemorragia
cesiva ex no pueden ser curados.
Dificultades lengüeta (Jihvá-sthambha): Cuando Vāyú está atrapado
entre los tendones, nervios y venas, cerca de las cuerdas vocales, que
causa parálisis de la lengua con la consiguiente incapacidad para tragar
y hablar.
 El Ayurveda Enciclopedia
Bloqueo de mandíbula (Hanusramsa): la mandíbula floja o trismo. Debido
al exceso de raspado de la lengua, comer alimentos secos y trauma, Vāyú
queda localizada y excessed en la mandíbula inferior. Esto desplaza la
mandíbula inferior, por lo que es permanecer abierto o cerrado, provoca
dificultades para masticar y hablar. La curación es difícil. condiciones a
largo plazo son incurables.
Parálisis facial (Ardita): Vāyú convierte excessed y localizado en la parte
superior del cuerpo y cargados en la cabeza, el exceso de reír, hablar, el
esfuerzo facial (por ejemplo, imitando), estornudos, esfuerzo físico,
dormir sobre almohadas irregulares o duras, y masticar los alimentos
muy duro. Los síntomas incluyen irregularidades en medio de la cara
(especialmente durante la risa y con la vista). La cabeza empieza a
temblar. síntomas premonitorios incluyen obstrucciones del habla,
pérdida del movimiento de los ojos, temblores, los dientes temblando,
ronquera, sordera, bloqueado estornudos, pérdida del olfato y la
memoria, delirios, agotamiento durante el sueño, la saliva que sale de la
boca durante el sueño, un ojo se cierra, severa dolor por encima de los
hombros, la mitad del cuerpo, o en el cuerpo inferior. Cuando existe este
trastorno en personas demacrados por más de 3 años, que no pueden
Wink y dificultad al hablar, es incurable.
En la sangre y venas (Sirágraha): Vāyú convierte excessed en la
sangre y venas de la cabeza, haciendo que se encojan, se pone
dura, dolorosa y negro. Este trastorno es difícil de curar o no
puede ser curada.
Hemiplejía - La mitad de las venas y tendones del cuerpo
(Pakßhavadha o Eká'garoga): Vāyú convierte excessed en la mitad
del cuerpo, el secado de las venas y tendones aflojando las
articulaciones. El resultado es la pérdida de la función y la sensación
táctil. -Whole cuerpo Parálisis (Sarváñgaroga): Como anteriormente,
cuando Vāyu afecta a todo el cuerpo, el trastorno es difícil de curar.
La participación de exceso de Pitta y Kapha render esta enfermedad
incurable.
síntomas Pitta incluyen sensación de quemazón, el aumento de
temperatura de las partes del cuerpo afectadas, y desmayos. síntomas
Kapha incluyen frío, hinchazón y pesadez de las partes del cuerpo
afectadas.
Pakßhavadha causado por Vāyú es difícil de curar. Cuando es
causada por Vāyú y otra doßhas, es fácil de curar. Los síntomas de
emaciación o caquexia no pueden ser curados. Cuando Pakßhavadha se
encuentra en las mujeres embarazadas, las mujeres que acaban de dar a
luz, la, persona de edad avanzada descarnado, causados ​por la excesiva
460
sangrado, o experimentar ninguna sensación en absoluto en la extremidad
afectada, el tratamiento no debe intentarse.
Hombro Causada Arm Parálisis (Apabá-huka): Vayu situado en las raíces
del hombro a constreñir los tendones, nervios y venas, y causar
emaciación de los músculos locales. La pérdida de movimiento del brazo
se desarrolla.
Causada la mano del brazo Parálisis (vishva-chi): constricción del tendón
en las palmas y dedos y parte posterior del brazo, lleva a la pérdida de la
función del brazo.
Pierna Parálisis (Khañja / Pa'gu): Vāyu localizada en los muslos y la
cintura constriñe estos tendones que causan cojera con una cualquiera de
( Khanga) o ambos ( pa'gu) piernas.
Pierna obstrucciones (kala-vakhañja): Los síntomas incluyen dolor en las
piernas temblorosas y al comenzar a caminar, así como la cojera y las
articulaciones sueltas. Esto es causado por el consumo de arvejas o
lentejas.
Muslos Stiff (URU-sthambha): Los excesos de Vāyu, Kapha, grasa y
toxinas de alimentos no digeridos son causadas por comer en exceso frío,
caliente, húmedo, seco, pesado, graso, cocidos o alimentos crudos, el
esfuerzo excesivo, debilidad, no dormir, o dormir demasiado. Esto da
lugar a la acumulación de
doßhas y toxinas en los muslos, que llena el interior del hueso del
muslo con Kapha. El muslo se vuelve rígida e inactivo, frío, sin sentido,
pesado y con dolor severo. Los síntomas incluyen, eructos excesivos,
preocupación, dolores en el cuerpo, la inactividad, estupor, vómitos,
pérdida del apetito y el gusto, fiebre, debilidad en los pies, dificultad de
elevación, y la pérdida del sentido del tacto.
Inflamación de la rodilla (Kroßhóuka hírßha £): Vāyú y sanguíneo puede
excessed, produce una inflamación en el medio de la rodilla que es muy
dolorosa y de gran tamaño.
Dolor en el tobillo (vata-kaòóaka): Vāyú se acumula en la articulación del
tobillo o del talón debido a caminar manera inadecuada o por el esfuerzo
excesivo, provocando fuerte en el talón o dolor en el tobillo.
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 20: Sistema Nervioso

La contracción del dedo / del dedo del pie (Khalli): La piernas, muslos,
Ciática (G ^ idhrasí)
pantorrillas, pecho, y la contracción del brazo y dolor.
Excesos de Vāyú ya sea solo o con Kapha causa dificultad y
Sleeping Foot (pada-harßha): Las experiencias incluyen sensaciones de
dolor intenso en la región lumbar a través de los muslos, las rodillas,
hormigueo en los pies (es decir, pérdida de sensaciones táctiles o se
las pantorrillas y los pies. Vāyú causa rigidez, palpitante, dolor
siente como alfileres y agujas.) Esto es causado por Kapha y Vāyu.
punzante, síntomas intermitentes, forma irregular de las partes del
cuerpo, y la rigidez severa de la rodilla y la cintura. Kapha síntomas
Soles ardientes (pada-Daha): Vayu, Pitta y sangre causan sensaciones de
incluyen estupor, pesadez, mala digestión, salivación, y aversión a la
ardor en las plantas de los que haya participado en exceso de caminar.
comida.

Nasal / Stammering (Minminatwa / Gadgadatwa):

El exceso de Vāyú y Kapha invaden los vasos de la caja de la voz,
duales Doßhas
haciendo que el mutismo, hablando a través de la nariz o tartamudeo.
Cuando Vāyu entra en los sitios de origen de Pitta y Kapha (intestino

delgado o el estómago), se presentan síntomas mixtos.

Dolor en el corte recto, la vejiga, la ingle (Tuni): Cuando el exceso de Vāyu
se mueve en una dirección hacia abajo, dolor de corte severo se
Vāyú / Pitta: Ardor, calor, sed, sensación de desmayo, y otras
experimenta en estas áreas.
enfermedades relacionadas Vāyú a esa parte del cuerpo puede
Cortar Colon Pain (Pratitúni): Cuando el exceso de Vāyu mueve en una
desarrollar.
dirección ascendente, el dolor se siente en el colon.
Vāyú / Kapha: Los síntomas incluyen frialdad, hinchazón, sensación de
pesadez en la zona asociada del cuerpo.
La distensión abdominal inferior (Adhmána): El exceso de gas Vāyú
Vāyu / Blood: Dolor punzante que es insoportable para tocar, o
provoca la obstrucción que se desarrolla gorgoteo intestinal, dolor severo,
entumecimiento, y se producen otros síntomas Pitta.
y la distensión de la parte inferior del abdomen.
Práòa Vāyú / Pitta: Vómitos, ardor y otros síntomas se
desarrollan Pitta.
La distensión abdominal superior (Pratádhmána): Cuando el exceso de
Práòa Vāyú / Kapha: Los síntomas incluyen debilidad, cansancio,
Vāyú y Kapha están involucrados los síntomas anteriores se hacen sentir
decoloración de la piel, pérdida del gusto y el apetito.
en el estómago (pero no en el área del corazón o costilla).
Udana Vayu / Pitta: Ardor, desmayos, ataque epiléptico, mareos,
vértigo, fatiga o se desarrolla.
Tumor de próstata / No Pain (Aßhóila): Un tumor obstruye el paso de las
Udana Vayu / Kapha: Los síntomas incluyen falta de sudoración, piel
heces y la orina. Véase también el capítulo 18.
de gallina, mala digestión, frío y entumecimiento en las partes del
Tumor de próstata / Pain (Pratyaßhóila): Un tumor obstruye el paso
cuerpo relacionadas.
de gas, las heces y la orina, y causa dolor. Véase también el
Samana vayu / Pitta: El exceso de sudoración, calor, ardor, o la
capítulo 18.
epilepsia se desarrolla.
Temblores (Vepathu): excesos Vāyu lo largo de los temblores causa
Samana vayu / Kapha: Las experiencias incluyen mucosidad en
cuerpo (incluyendo temblores de la cabeza).
exceso, orina y heces, los pelos de punta.
Si alguna de estas enfermedades no desaparecen dentro de los 5
Apana Vayu / Pitta: El calor, ardor, y la menorragia puede desarrollar.
años, que no pueden ser curados.

Apana Vayu / Kapha: se puede producir pesadez de las extremidades

inferiores.

Vyana Vāyú / Pitta: Los síntomas incluyen extremidades quema y

sacudidas, y la fatiga.

Vyana Vāyú / Kapha: Las personas pueden desarrollar pesadez de las

extremidades, rigidez o entumecimiento de las articulaciones óseas, y

pueden tener dificultades para moverse o caminar.

461
 El Ayurveda Enciclopedia

Vértigo: Esto puede ser causado por el estreñimiento o tóxicos para el Vāyu / Bone: Uno desea compresas calientes y salvia Mas- y
hígado. Vāyu presiona bilis en el corazón y el corazón presiona aire en la experiencias de última hora y penetrantes dolor, Liness sick-.

cabeza. Por lo tanto, es una enfermedad de Vāyú y Pitta.

Vāyu / Ósea: Doblado, bostezos, calambres y dolores (aliviado

Vāyú-pérdida de la audición, la nariz sofocante y seco, y la lengua. BRAHMI
cuando se pulsa) desarrollar.
( centella asiática) es útil.
ojos pitta-quema. BRAHMI, pußhpí ¤ha'kh y ¤hatávarí Son Vāyú / Semen-Ovum: El semen es ya sea excesiva o no emitida;
útiles. Otras terapias: basti hiro £ y dal Urd para el cerebro y el esterilidad se produce.

desarrollo de esperma / equilibrio se aconseja. bindu sábalo

Vāyú / Alimentación: Uno experimenta dolor abdominal cuando se
come; el dolor desaparece cuando el estómago está vacío.
aceite se utiliza en la nariz.
Hemisferios del Vāyú / Orina: retención urinaria, vejiga estallido.
cerebro
Vāyú / materia fecal: Los síntomas incluyen estreñimiento, dolor anal /
rectal de corte. artículos oleosas son digeridos rápidamente; entrañas

duras se producen después de las comidas; dolor ocurre en la cadera, la

(Capa exterior
Menengoleyan ingle, y la espalda; Vāyú se mueve hacia atrás; el corazón se debilita.

Mengel Secreción -
Pitta)
Terapias: Ciertos síntomas pueden ser curados si se han desarrollado
recientemente o si las personas son fuertes. Los síntomas incluyen
desplazamiento conjunto, trismo, contracción,-back jorobas, parálisis
de uno o ambos lados del cuerpo; perder de miembros, trastornos de
la médula y los huesos, rigidez. Dependiendo de cuán profundamente
Espacio
se encuentran determinará qué tan fácil o difícil que es sanar. Cuando
(Vāyu)
(vayu)
FIGURA 1
se Vāyú excessed sin Pitta o Kapha y es fácilmente accesible, ghi y el
aceite (interno y externo) a calmar el sistema nervioso. Unción nutre

Vāyú provoca excesos de Pitta y Kapha y resul- tado en doble doßha

rápidamente los tejidos del cuerpo secas, promoción de la fuerza, la

trastornos. digestión, aumento de peso, y el aliento vital. La unción se da hasta

que uno siente que han tenido suficiente, entonces algún tiempo se
Vāyú / Pitta: Los síntomas incluyen ardor, sed, dolor, vértigo, la
permite pasar sin tomar unción. La unción es de nuevo tomada, esta
oscuridad, el deseo de cosas frías; burn-ción se ve agravada por
vez, con leche hervida, sopa de verduras, arroz, y la leche (cocinado
comer y beber caliente, Gent cas-, agrio, salado y las cosas.
con

Vāyu / Blood: Las personas que experimentan la quema, la angustia,

y el área entre la piel y los músculos se vuelven rojas, hinchadas, y amalaki y sal negro), enema de aceite, el tabaco, y los alimentos
erupciones de desarrollarse. húmedos. Cuando están bien saturados de personas, que a continuación,

comienzan fomentos. Después de masaje, se toma fomentación aceite.

Vāyú / Kapha: Los síntomas anteriores se experimenté
Estas medidas se dice que hace los miembros torcidos o incluso rigidez
junto con somnolencia, pesadez y anor- exia.
flexible de nuevo. Esto se ha visto que ocurra en personas que sufren de
Parkinson. Piercing dolor, la angustia, la dilatación, hinchazón,

Vāyu / Muscle: Los síntomas incluyen duro, descolorida forúnculos, convulsiones, pelos de punta, y otros trastornos de los nervios causados

hinchazón, los pelos de punta, una sensación como hormigas se arrastran ​por (por ejemplo, Worry causaron disuria) se pacificado rápidamente.

en el cuerpo. Unción y sudation se administran con frecuencia. Una vez que los
intestinos se suavizan de la unción, trastornos Vāyú se resuelven
Vāyú / Grasa: Las personas que experimentan la anorexia, cambio,
rápidamente.
untuosidad, suavidad e hinchazones en frío de partes del cuerpo. Esto es
difícil de curar.
Las impurezas se desarrollan a partir graso sin digerir, agrio,

462
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
alimentos salados y calientes, que bloquean Vāyú en los canales. Si existe
exceso de impureza y el trastorno no se curó por los tratamientos
anteriores, las personas deben tomar, purgantes petróleo suave (por
ejemplo, aceite de ricino) para ayudar el proceso de evacuación. hierbas
carminativas cálidos, como el cardamomo, jengibre, canela, clavo de olor,
y la cúrcuma, ayudan a disipar el gas, mejorar la digestión, y ayudan a la
absorción de los alimentos digeridos ONU-que causan las impurezas.
personas débiles usan enemas no petroleras y hierbas digestivas, y los
alimentos en lugar de purgantes.
General: Las terapias incluyen ghi, aceite de sésamo, Váyu- alimentos
reductores y estilo de vida, de aromaterapia usando aceite de sándalo en
la frente, masajes cabeza caliente de aceite ( ¤hiro DHARA / basti ¤hiro); gotuson útiles; uretral ducha, engrasar el cuerpo, cataplasmas con
kola aceite (3 gotas) en la nariz, a continuación, masajeada suavemente;
baños y aspersiones (en la parte del cuerpo afectada y después de
masaje) con decocciones de las hierbas enumeradas a continuación.
Cataplasmas hechas de las hierbas y alimentos que se enumeran a
continuación, se pueden envolver alrededor de la parte del cuerpo
afectada.
Hierbas: Vaμ¤ha Lochana, guggul, haritaki, BRAHMI, gokßhura,
a¤hwagandhá, bibhitaki, bh ^ i'garáj, Bala,
cedro, da¤hmúl, t ^ Ikatu, y ghi BRAHMI Son útiles.
Los alimentos: Almendras (remojadas durante la noche y la cáscara de la
piel), tahini de sésamo, ghi, aceite de sésamo, leche hervida, negro
dal, trigo y la cebada se sugieren. Yogur / agua ( lassi) mezclado
con t ^ Ikatu También es útil en los nervios calmantes.
En vientre: Las sugerencias incluyen amalaki y TRIPHALA
(sours y laxantes) mezclado con hierbas carminativas para reducir la
malnutrición.
En el ano, recto y colon: se utilizan hierbas para revertir el exceso de aire
que se mueve hacia arriba. Esto incluye hi'g, ajwan, sal negro, chitrak, el
jengibre y la pimienta negro. Se aconseja un purgante y basti aceite de
ricino.
En Estómago: Si fuerte, emesis se hace primero. Se utilizan hierbas
Váyu- reductores y alimentos. chitrak y kaóuká
También se aconseja.
A lo largo del cuerpo: se utilizan de masaje, y no de petróleo y derivados
enemas.
En la piel: Sudation, masaje, baño, y deliciosos alimentos reducen
Vāyú en la piel.
En sangre: aplicaciones de frío, purgación, y sangrías son
útiles.
En músculo y la grasa (o con AMA): Fomento,
ABHYANGA, cataplasma, un enema no petrolero, leche, ghi, y
463
Capítulo 20: Sistema Nervioso
se utilizan terapias pacificadores.
En el hueso y de médula ósea: Se necesitan unción interna y externa. Los
huesos pueden necesitar ser atado.
En Semen / Ovum: Los alimentos y las hierbas para promover el semen
(por ejemplo, las almendras, pasta de sésamo, leche hervida, ¤hatávarí,
a¤hwagandhá) son requeridos. Sin embargo, si se producen bloqueos en
el paso seminal, purgantes se utilizó por primera vez para eliminar la
obstrucción. Sentado en baños o rociado con agua incluyen tanto Vāyú
reductores de hierbas se aconseja.
Secos feto o el niño: leche hervida con azúcar de caña se
sugieren.
En Orina / Vejiga: diuréticos como gokßhura y verduras al vapor
hierbas Vāyú reductoras,
ABHYANGA, Se aconseja a los yesos, y fomentos.
En materia fecal: purgante de aceite de ricino, los alimentos y las hierbas
para reducir Vāyú se utilizan.
En el corazón: leche hervida con Arjuna, chitrak, Pippali, TRIPHALA, y
sal negro.
En Navel Área: Bilwa, chitrak, y ajamodá se aconseja.
Para Torcer: Cataplasmas con hierbas Vāyú reductoras se presionan
sobre las partes del cuerpo retorcidos.
Para Contracciones: El aceite de sésamo cocinado con negro dal,
aceite de sésamo, y la sal de roca son masajeados en el trastorno.
En brazos y la cabeza: Tabaco y la ingestión ghi después de las comidas
es de gran ayuda.
Por debajo del ombligo: enemas de jugo de tabaco y aliviar estas
condiciones. Las hierbas son el jengibre y nirguòæí
decocciones.
Para parálisis facial: Tabaco, aceite de masaje cabeza ( ¤hiro
DHARA / ¤hiro basti -alrededor 16 minutos), fomentos tubo y
cataplasmas con ghi, a¤hwagandhá,
jengibre, t ^ Ikatu, nirguòæí, guggul, kuþki, kút, y
BRAHMI son usados.
Para parálisis de un lado: Se recomiendan sudation,
unción, y purgación.
Para los calambres: cataplasmas calientes de arroz leche hervida, o arroz
en grano cocinado, con aceite o ghi se aconseja.
Para la ciática: Haóha yoga pierna y se remonta (véase el capítulo 9),
y las hierbas de Pippali, gokßhura, y Balá
están tomados.
Para Lock-Jaw:
Abrir la boca fomentar la mandíbula, a continuación, pulse la mandíbula con
 El Ayurveda Enciclopedia
pulgares y levante la barbilla hacia arriba para cerrar la boca.
Desplazada a ajustar a la colocación adecuada.
Rigidez-Foment, y doblar.
Vāyú / Pitta: medidas frías y calientes se aplican alternativamente;
purgación, y regaliz se añaden a las terapias generales mencionadas
anteriormente.
Vāyú / Kapha: Cebada, sudation, fuertes, enemas secos, purgación, y
aceite de mostaza se utilizan junto con Kapha- reducción de las terapias
mencionadas anteriormente. Cuando este exceso está en la cabeza, el
tabaco y se recomienda fumar hierba.
Tridoßhic: Pitta se pacifica antes de Kapha. Cuando Pitta se extiende por
todo el cuerpo, se utiliza la purgación. Cuando Kapha mueve al
estómago, se recomienda la emesis. Los enemas se utilizan después de
Kapha se convierte licuado a través de fomentos, y aparecen los
síntomas una vez Pitta. Cuando se eliminan Pitta y Kapha, todavía Vāyu
permanece en los canales respiratorias, se usan las terapias
anteriormente Váyu- reductores.
Aflicciones de los Cinco vayus
Cada uno de los cinco vayus puede afligir a los otros cuatro, la creación
de 20 síntomas diferentes.
Para las enfermedades del corazón y el estómago dolorosa: Ghee con
chitrak, t ^ Ikatu, TRIPHALA, y hi'g son beneficiosos.
Prao cubre vyana: Los síntomas incluyen sentidos vacantes,
intelecto debilitado, la memoria y fuerza; sin sentido, y la
pérdida del habla. Balá aceite y
amridadya son usados.
Vyana cubre Prao: Los síntomas incluyen exceso de sudoración,
enfermedades de la piel, partes del cuerpo entumecidos, los pelos de
punta. Se aconseja a los purgantes del aceite de ricino.
Samāna cubre PRAO: Los síntomas incluyen dolor abdominal,
trastorno digestivo (Grahani), trastornos costilla, corazón, y dolor de
estómago. ghee con hierbas apetitosas (por ejemplo, cardamomo y
canela) se sugieren.
Prao cubre Samana: Las personas que experimentan una sensación de
aturdido, tartamudeando, y la mudez. La unción se utiliza internamente
para el masaje y en el tabaco; y se recomiendan los enemas. Cuando los
dolores de cabeza agudos, problemas respiratorios, enfermedades del
corazón y la boca seca desarrollan, se aconseja a fumar hierba y
consolador del paciente.
Prao cubre Udana: Los síntomas incluyen una cabeza rígida, frío, y el
moco, respiración difícil, trastornos del corazón, boca seca, sudoración,
enfermedades de la piel, y los órganos
464
parecen muertos. Para estas condiciones, terapias incluyen laxantes
oleosos (por ejemplo, ghi o aceite de ricino).
Udāna cubre Prao: Uno experimenta una pérdida de la inmunidad, la
fuerza, la actividad, la tez; esto puede ser potencialmente mortal.
Rociando con agua fría, consuelo, y dando todas las comodidades
deseadas son las terapias utilizadas.
Prao cubre Apán: Las experiencias incluyen vómitos y dificultad para
respirar. Los enemas con la frambuesa; hierbas carminativas con haritaki
para los vómitos y la respiración, respectivamente, se les aconseja.
Apán cubre Prao: Los síntomas incluyen confusión, la digestión
debilitada, diarrea. alimentos y hierbas emesis y apetitosos y
astringentes son los mejores.
Vyan cubre apāná: Las personas que experimentan vómitos, distensión
abdominal, tumores, angustia, dolor cortante. La unción es el mejor
remedio.
Apán cubre vyana: Las experiencias incluyen heces excesiva, orina y
semen. Se requieren hierbas astringentes y alimentos.
Samana cubre vyana: Los síntomas incluyen somnolencia
desmayos, delirio, enfermedad, mala digestión, la inmunidad, y la
fuerza. Se necesitan alimentos de ejercicio y la luz física.
Udāna cubre vyana: Las experiencias incluyen rigidez, mala digestión, sin
sudor, menos actividad, incapacidad para mantener los ojos abiertos.
Sana, de tamaño moderado, comidas ligeras son las más útiles.
En el “Chikitsa-sthānam” Sección de Charak Saμhitá, estas 12
combinaciones se enumeran a ilustrar cómo los cinco vayus
combinan y qué terapias se utilizan. Basado en esto, Charak sugiere
una cuidadores consideran totalmente los síntomas y el tratamiento
de las combinaciones res- tantes. Uno tiene que recordar es que
Prao debe ser cuidadosamente protegida debido a su ubicación cado
deli-. Udana está dirigido hacia arriba, una sartén salas de Down-, Samana
en el medio, y, vyana en todas direcciones.
Pitta cubre Prao: Los síntomas incluyen el ayuno, burn-ing en las partes
u órganos del cuerpo, vértigo, dolor, de- engendrar cosas frías y
vómitos alimentos parcialmente digeridos.
Kapha cubre Prao: Los síntomas incluyen escupir, estornudar,
eructos, problemas respiratorios, anorexia y vómitos.
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Pitta cubre Udana: Las experiencias son, desmayos, ardor en el
ombligo y el pecho áreas, el cansancio, el agotamiento de ojas, mala
salud.
Kapha cubre Udana: Los síntomas incluyen una tez pobre, problemas
del habla, debilidad, sensación de pesadez, la anorexia.
Pitta cubre Samana: Las experiencias incluyen exceso de sudoración,
sed, ardor, sensación de desmayo, agitado, y los trastornos de calor.
Kapha cubre Samana: La falta de sudor, mala digestión, los pelos de
punta, y las extremidades del cuerpo muy frías pueden desarrollar.
Pitta cubre vyana: La quema de todo el cuerpo, pueden ocurrir
agotamiento, movimientos restringidos, pirexia, y el dolor.
Kapha cubre vyana: Los síntomas incluyen sensación de pesadez, dolor
de articulaciones y huesos; movimiento se restringe en gran medida.
Pitta cubre Apán: Las experiencias incluyen profunda orina de color
amarillo y las heces; calor en el ano y los genitales; exceso de descarga
menstrual.
Kapha cubre Apán: Las personas que experimentan deposiciones en
trozos con AMA, moco, y pesadez.
cubierta kapha Prao y Udana son afecciones graves, como la
vida depende de Prao, y la fuerza se basa en Udana. Si
inadecuadamente analizados y la situación continúa sin control
más allá de un año, o si se utilizan terapias inadecuadas, no va a
ser curable.
Los resultados de la negligencia son trastornos del corazón,
abscesos, bazo agrandado, tumores, diarrea. Si las cinco vayus están
excessed, carminativas se utilizan inmediatamente con aceites (que
limpian los canales en lugar de los bloquean de forma), sin embargo, no
agravan Pitta y Kapha. De este modo se tiene, enemas de
rejuvenecimiento dulces, y enemas de aceite hasta que regrese la fuerza.
A continuación, se dan purgantes suaves. Los mejores son rejuvenatives
¤hilájit o guggul con leche hervida. Otras hierbas incluyen amalaki
y haritaki, tomada con una sana o sattwico dieta.
Apán cubre otra vayus: El único remedio es comer hierbas y
alimentos que limpiar los intestinos y disipar el gas apetitosos,
astringentes y carminativo.
Pitta cubre vayus: Se utilizan hierbas y alimentos que reducen tanto
Pitta y Vāyú.
Kapha cubre vayus: Kapha-reducción y se utilizan hierbas tivos
carmina-.
465
Capítulo 20: Sistema Nervioso
La locura (unmāda)
Causas: Charak define la locura como “la perversión de la mente, el
intelecto, la conciencia, el conocimiento, la memoria, el deseo, las
costumbres, el comportamiento y la conducta.” Cinco tipos de demencia
existe: Vāyú, Pitta, Kapha, Tridoßha, y causó externamente locura. Es la
principal enfermedad de Vāyú doßha. Las principales causas de demencia,
como veremos, son el resultado de faltas personales. Cuando cualquiera
de los tres doßhas causan demencia, los síntomas rápidamente se
desarrollan en personas con ciertas condiciones. Estas características
incluyen timidness, un agitado
(Rajasic) o letárgico ( Tamas) mente, o un desequilibrio en la física doßhas.
Otras condiciones incluyen seguir una dieta o estilo de vida malsana,
cuando otros problemas de salud están presentes, o si la mente está
constantemente afectada por las emociones (por ejemplo, el miedo, la
ira, la codicia). Otras características incluyen asalto físico, trauma, o una
lesión. A partir de estas situaciones, la mente se vuelve enormemente
desequilibrada.
Vayú.- Causada por el ayuno o una ingesta excesiva de alimentos secos
o fríos. Esto afecta el corazón y la mente por la preocupación, la pasión y
la ira; lo que se traduce en una distorsión de la memoria y la percepción.
Pita: Como resultado de la indigestión, exceso de alimentos y líquidos
calientes, picante, agrio, o ardor, excessed Pitta aflige el corazón de una
persona que carece de autocontrol.
Kapha: Esto es causado por comer en exceso y un uso excesivo de
alimentos grasos. Este agravado Kapha aflige el corazón, preocupante la
mente y la memoria.
 El Ayurveda Enciclopedia
Tridoßha: Causado por la condición excessed de los tres doßhas.
bajo Vāyú mayor estilos de vida y los alimentos.
Se considera grave porque las terapias agravarán una o
más de las doßhas.
Por lo tanto, esta condición es incurable.
Externo: Esto es consecuencia de una falta de ética y virtudes siguiente
en esta vida o en vidas pasadas, causando problemas por los perros,
sabios, demonios.
Desarrollo: Las causas anteriores debilitan el doßhas
que afligen el corazón (mente) cuando hay menos sattwa
(Pureza) en la vida y la mente de uno. La enfermedad se desarrolla a
través de la srota manovaha ( canales mentales) que envía la energía
psíquica a la mente.
Los signos premonitorios: sensación de vacío en la cabeza, ojos
congestionados, ruidos en los oídos, respiración pesada excesiva,
salivación excesiva, ningún deseo de comer, la anorexia y la indigestión,
espasmos cardiacos, fatiga, desmayos y ansiedad en el momento
equivocado y el lugar. Otros signos incluyen pelos de punta de forma
continua, frecuente y rápidamente creciente fiebres en niños que produce
convulsiones, mente-dad voluble, dolores parte superior del cuerpo,
parálisis facial en una mitad de la cara, sueños frecuentes relacionados
con (1) objetos desfavorables que deambulan , en movimiento, o
inestable; (2) los dos hemisferios del cerebro; (3) siendo batido por
torbellinos; y (4) retracción de los ojos. A diferencia de otras
enfermedades, la demencia se desarrolla inmediatamente después de los
síntomas premonitorios. Esto incluye una variedad de problemas
mentales, como la esquizofrenia y la depresión maníaca.
síntomas:
Los síntomas generales incluyen, la impaciencia, la inconstancia, la
visión inestable, una sensación de un vacío en el corazón, pérdida de la
paz, la memoria y el intelecto.
Vayú.- Constantemente errante, espasmos de los ojos, las cejas,
los labios, los hombros, las mandíbulas, los antebrazos, piernas;
Constant habla incoherente, la formación de espuma de la boca,
formas al- sonreír, reír, bailar, cantar, y Play-ing con los instrumentos
musicales en el momento equivocado o lugar. Otros síntomas incluyen
voz alta imitando una flauta, concha, o címbalos; viajan en vehículos
peligrosos, deseando exceso de joyas y adornos, anhelo de alimentos
que no se pueden obtener; emaciación y áspera, piel rojiza; , ojos
rojizos proyectadas; choque, la depresión, los síntomas empeoran al
continuar si-
466
Pita: La irritación y la ira, la emoción en el momento equivocado, lugar
o por las razones equivocadas; causando daño a otros; huyendo; la
necesidad de sombra, agua fría, y los alimentos de refrigeración;
excesivamente atrevido, intimidante; constante angustia, la ira, la
impaciencia, la pasión, la intolerancia; se vaya de desnudos; tez amarilla;
ojos feroces que son cobrizo, verde o amarillo. Los síntomas empeoran al
continuar para seguir aumentando Pitta-estilos de vida y los alimentos.
Kapha: ( con Pitta) permanecer en un lugar y la observación de silencio;
lentitud en el habla y la actividad, el movimiento de vez en cuando, la
descarga de saliva y secreciones nasales, falta de hambre y anhelo de la
soledad, el deseo sexual excesivo, la apariencia aterradora, la aversión a
la limpieza, la anorexia, la depresión, la codicia, siempre con sueño, uñas
blanquecinas, edema facial, ojos son de color blanco, tímida y contienen
excrementos. Los síntomas empeoran al continuar para seguir
aumentando Kapha estilos de vida y los alimentos.
Tridoßha: El desequilibrio combinado de los tres
doßhas provoca síntomas de los tres doßhas. Esta forma de
demencia es incurable.
Terapias: Oleation, fomentos, emesis, purgación, medicado y
enemas de limpieza, desintoxicación, la fumigación (quema jaóámáò¤hí
e inhalar el humo), lavado de ojos, aromaterapia, pomadas
oculares, rapés medicados ( BRAHMI nasya), masaje, aspersión,
unción, atar, confinamiento, aterrador, induciendo asombro y
falta de memoria, agotamiento, cirugía, apropiado doßha alimentos
y estilos de vida.
Vayú.- En primer lugar, el petróleo y ghi (terapias sneha) se utilizan, si los
pasos de aire no están bloqueadas. Si se bloquean, los laxantes se dan
con los aceites y ghi para eliminar los bloques.
Pitta o Kapha: En primer lugar, se utilizan oleation y de fomento terapias,
a continuación, purgantes, seguido de eméticos, están dadas. Después de
eso, uno empieza a comer de más delgado y ligero, a los alimentos más
grueso y pesado (de acuerdo con palo pancha karma Capítulo alimentos
regimes- 7). Por último, los enemas medicados con aceite o ghi
se dan, junto con doßha evacuación de la cabeza (a través de la
nariz- ¤hiro virechana), el uso de las hierbas
jaóámáò¤hí y la centella asiática ( BRAHMI).
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 20: Sistema Nervioso

Si el doßhas son extremadamente excessed, estas terapias se
toman varias veces. El resultado de estas terapias es la purificación del
corazón, la cabeza, los sentidos, el tracto gastrointestinal. El estado de
alerta mente gana; la memoria y la conciencia mejorar. evacuación de la
cabeza es útil después de la limpieza si la personalidad de la persona
sigue mostrando signos de desequilibrio.
o días de luna llena; relaciones sexuales durante los ciclos menstruales,
cuando se recita escrituras, o que realizan ritos inadecuadamente; romper
los votos de uno durante la batalla, cuando se realizan acciones
destructivas, durante posiciones planetarias desfavorables, durante el
parto (para las mujeres); en contacto con las criaturas impuros o
desfavorables durante emesis, purgación y sangrado; al visitar lugares

sagrados, cuando impuro y no seguir las reglas prescritas; al comer restos

de carne, miel, aceite, dulces y alcohol; cuando sin ropa, visitando

Psicología: Los métodos terapéuticos dependen de los síntomas. Los
métodos incluyen gritos, dar regalos, consolando, asustar. De esta
manera, la causa de la enfermedad se enfrenta y resueltos. En casos
graves, golpeando e impactante. se aconseja. Si la locura es
causada por el miedo, el dolor, la ira, pasión, alegría, los celos o la
codicia, acercándose a la persona de con las emociones opuestas se
sane.
ciudades, pueblos, jardines, campos de cremación, cruce de caminos, o
mataderos por la noche; cuando insultar pueblo santo, los maestros, los
dioses; cuando mala interpretación de las escrituras, o cuando comenzar
cualquier otra actividad desfavorable o perjudicial.
Causales externa Objetivos: La causa de la locura tiene tres objetivos:

terapias Varios incluyen, ABHYANGA, para causar una lesión, para jugar o para ofrecer sus oraciones. formas de

La ingestión ghi para estimular la mente, el intelecto, la memoria y juego o de oración de la demencia pueden ser curadas. Infligir daños

la conciencia y la aplicación de pomadas espesas. incluye la quema, ahogamiento, caídas o dañarse a sí mismo (incluido el
suicidio).

hierbas básicas para el empleo incluyen, t ^ Ikatu con manteca;

TRIPHALA, viæa'ga, chandan, mañjißhóhá, Arjuna, da¤hmúl, mantequilla Terapias: Hierbas, como el almizcle e incienso, cantando mantras / oraciones

clarificada. (por ejemplo, “Aum Namaa £ hivaya”), el uso de talismanes y joyas, la

realización de ritos, sacrificios religiosos auspiciosos, oblaciones, tomando

Externo: Esta se define como los signos y síntomas, diferentes de los votos, que cumplen los deberes religiosos, la expiación, el ayuno, que

los descritos anteriormente. Son el resultado de inadecuados hechos reciben bendiciones, obediencia y peregrinaciones. Siguiendo alimentos

pasados ​y presentes de la vida (la blasfemia intelectual, o el Caso saludables y estilos de vida también es necesaria. ghee puede ser comido

omiso de mensajes maliciosos o tratos con deidades, las personas tan a menudo como se desee. Uno debe dormir en una habitación libre de

espirituales, padres y abuelos, maestros). corrientes.

síntomas premonitorios externos: el deseo de causar lesiones a las

deidades, vacas, pueblo santo, los lugares de culto; la ira, la conducta

delictiva, aversión a las cosas y hábitos que reducen de uno ojas, tez, y la

fuerza; el abuso y la incitación por los dioses, los espíritus, los maestros.

Las causas externas: Deidades, preceptores, los ancianos, las

maldiciones de las personas santas; aparición de los espíritus de los de-

cesó, la posesión demoníaca, o acoso. Los síntomas externos: fuerza

sobrehumana, energía, entusiasmo, carisma, la memoria; artística,

oración, y habilidades espirituales de la persona.

Los síntomas se presentan al inicio de las acciones desviadas

anteriormente mencionados, cuando el pasado karmas

manifiesta en esta vida, cuando uno está solo en casa o solo en un cruce

de caminos; las relaciones sexuales al atardecer o en la nueva

467
 El Ayurveda Enciclopedia
BRAHMI Ghee- ( 4 días vale la pena)
BRAHMI -50 gms., £ ha'kh pußhpí -50 gramos.,
a¤hwagandhá -50 gramos., jaóámáò¤hí -50 gramos.,
Ghee-100 gms.
Dosis: 1 cucharadita. 2 veces al día
Preparación: Hacer una pasta de las hierbas y rodar en una bola,
hervir el ghi y añadir la pasta y cocer durante media hora, filtrar.
(Puede ser utilizado para cualquiera de los trastornos mentales)
La locura también puede ser causada por factores tanto internos
como externos. Por lo tanto, se combinarán sus signos y síntomas.
Cuando las variedades curables e incurables de locura aparecen juntos
todos se convierten en incurables. Para las combinaciones de variedades
internos y externos curables, se sugiere una combinación de ambas
terapias. Derramamiento de sangre también se aconseja para la locura.
Los signos o recuperación:
Cuando la claridad de un sentido de normalidad y vuelven a
aparecer, es una señal de que los síntomas se eliminan.
Epilepsia (Apasmara)
Causas: La epilepsia se define como la inconsciencia de vez en cuando
con el vómito de espuma y movimientos corporales anormales
relacionados con la distorsión de la memoria, la inteligencia y otras
capacidades mentales.
Existen cuatro tipos de epilepsia: Vāyú, Pitta, Kapha y Tridoßha. A
veces las situaciones externas se combinan con el interior doßhas para
causar esta enfermedad, pero los acontecimientos externos no pueden ser
la única causa.
La epilepsia se desarrollará rápidamente en cinco casos: (1)
cuando la mente tiene un exceso rajas y Tamas; ( 2) cuando el doßhas se
excessed y desequilibrada; (3) por el consumo de alimentos impuros y
perjudiciales, comer propiedades mutuamente contradictorias, el consumo
de alimentos contaminados por uno que tiene enfermedades contagiosas,
o no comer de acuerdo con una de doßha; ( 4) no vivir de acuerdo con una
de doßha; ( 5) cuando uno se debilita excesivamente.
Estas situaciones agravan la doßhas que afectan a la mente
llena de rajas y Tamas. el excessed doßhas
luego se extendió al corazón (hogar del alma y el sentido
468
órganos). Esto agrava la pasión, la ira, el miedo, la codicia, el apego, la
emoción, el dolor, la ansiedad, y conduce a la epilepsia.
Los síntomas premonitorios: la contracción de cejas, los ojos, los
movimientos irregulares constantes, el oído no existentes sonidos,
secreción excesiva de saliva y moco, falta de apetito, anorexia, y la
indigestión; espasmos cardiacos, distensión abdominal inferior con
sonidos de gorgoteo, debilidad, dolor de huesos agrietamiento y la
debilidad, pérdida del conocimiento, que entran en la oscuridad,
desmayos y vértigo, con frecuencia soñando de intoxicación, baile,
asesinar, dolor, escalofríos, y caer.
síntomas:
Vayú.- Perder y recuperar la conciencia rápidamente, bolas de los ojos
proyectados, hablando incoherentemente, vómitos espuma, pesadez
excesiva y un cuello rígido, doblando la cabeza hacia un lado, los dedos
retorcidos, inestabilidad de brazos y piernas. Otros síntomas incluyen
rojizo, seco, y las uñas de color marrón, los ojos, la cara y la piel; objetos
aparecen como inestable, grueso y seco (antes de perder la conciencia).
Los síntomas aumentan de Váyu- aumento de los alimentos y estilos de
vida.
Pita: Perder y ganar al instante la conciencia, la respiración con
ronquido sonidos, frotando la tierra; verdes, amarillos, cobrizos o
las uñas, los ojos y la tez; objetos aparecen como sangrado,
aterrador, ardor, y enojado (antes de perder la conciencia). Los
síntomas aumentan de alimentos Pitta-en-hendido y estilos de vida.
Kapha: Lento para recuperar la conciencia, cayendo, poca distorsión de
las actividades, la saliva que gotea, uñas blancas, ojos y tez; objetos
aparecen en blanco, pesado y aceitoso (antes de perder la conciencia).
Los síntomas aumentan de Kapha-crecientes alimentos y estilos de
vida.
Tridoßha: Los síntomas de los tres doßhas. Esta condición es
incurable.
Si alguna enfermedad se extiende hacia los lados, se convertirá en
crónica.
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 20: Sistema Nervioso

Terapias: En primer lugar, se aplican oleación y fomentos. las soluciones anteriores, entonces se toma de ajo con aceite de sésamo
Internamente-Causado: A continuación, para la epilepsia causada o de mostaza, ¤hatávarí con leche hervida, BRAHMI con miel cruda, o
internamente, la adecuada pancha karma medidas se utilizan para limpiar cálamo con miel cruda.
y equilibrar el corazón, los canales circulatorios, y la mente que contiene

exceso doßhas.

- Vāyú epilepsia requiere enemas medicados.

- Pitta llama a la purgación.
- Kapha necesita eméticos. adicciones
Al igual que con todas las enfermedades, la fuerza de la persona afectada síntomas:
por la enfermedad debe ser considerada. A continuación se dan los Vayú.- Todas las adicciones aumentan Vāyú al causar una dependencia

alimentos, comenzando con comidas ligeras, a continuación, pasar nervioso sobre ellos, lo que resulta en una pérdida de la objetividad. Vāyú doßhas

gradualmente a los más pesados. puede renunciar a las adicciones por un tiempo, pero comenzará de nuevo

o cambiar a otro hábito.

Externamente-Causado: Por causas de epilepsia asociados con

situaciones externas, mantras, oraciones, se sugieren los rituales. Las Pita: A menos que estas personas están convencidos de que un hábito es

terapias incluyen almizcle, el canto malo para ellos, será muy difícil renunciar a las adicciones.

mantras / oraciones (por ejemplo, “Aum Namaa £ hivaya”),

el uso de talismanes y joyas, realizando ritos favorables, sacrificios Kapha: Estas personas tienen el tiempo más difícil renunciar a sus
religiosos, ofrendas y ritos. Otras terapias incluyen la toma de votos, el malos hábitos debido a la fijación y porque su constitución es lo

cumplimiento de los deberes religiosos, la expiación, el ayuno, recibiendo suficientemente fuerte para tomar más abusos.

bendiciones, obediencia, y peregrinaciones. Siguiendo alimentos

saludables y estilos de vida también es necesaria. ghee puede ser tomada
tan a menudo como se desee. Se deberían tomar en una habitación libre De fumar: Puede ser causado por cualquiera de las doßhas.

de corrientes. Vāyú-Estas personas fuman para calmar la ansiedad y la

preocupación. Los síntomas incluyen tos seca, estreñimiento, debilidad y

Se aconseja a los amigos y líderes espirituales para fomentar la de pulmón.

comprensión, la paciencia, la memoria y la meditación. Pitta Estas personas fuman a sentir el fuego y el poder. Los
síntomas incluyen pulmón, hígado, y infecciones de la sangre.

Terapias generales vegetales: Después de la purificación, la persona se Kapha Estas personas fuman para sentirse más clara y estimulado.

fortalece, a continuación, las terapias de alivio comienzan a sanar la Los síntomas incluyen congestión.

epilepsia. ghee mezclado con BRAHMI, bilwa, gokßhura, TRIPHALA, cúrcuma,

madera de sándalo, Alcohol: Aumenta el fuego en el cuerpo y daña la sangre, el

hi'g, sal de roca, Pippali, Cálamo ( Vácha), y kuþaj hígado, y causa otras enfermedades Pitta. Debido a que contiene el

Son útiles. Mostaza o aceite de sésamo también se pueden añadir a azúcar, el alcohol también puede ser un sustituto de la adicción de

estas fórmulas. ghi BRAHMI También es eficaz. azúcar (en Kapha y Vāyú

ABHYANGA es útil para ambas condiciones internas y externas. Las doßhas principalmente).

hierbas antes mencionadas se queman como la aromaterapia ( £

hatávarí y jaóámáò¤hí se añaden para la inhalación). drogas: Dañar la santa o sattwico mental

aceites medicinales también pueden ser colocados en las fosas

nasales (de 2 a 3 gotas). Junto con las hierbas anteriores, TRIPHALA,

pimienta negro, el jengibre, Pippali, jaóámáò¤hí, ¤hatávarí,

centella asiática y musta pueden añadirse al aceite.

Vāyú / Kapha: Guæúchí, cálamo, y guggul pueden añadirse a ghi

BRAHMI. La epilepsia crónica: Si la enfermedad no se cura a través
de

469
 El Ayurveda Enciclopedia
naturaleza, embotar la mente y los nervios. Los alucinógenos aumentan el
fuego mentales ( tejas), crear artificialmente la percepción más clara y una
experiencia de la conciencia superior. Sin embargo, se queman la savia
de vida ( ojas), el debilitamiento de la vitalidad en general. medicamentos
para fomentar el sueño finalmente causan insomnio. Fumar marihuana
envenena el hígado y el cerebro. También es causa de cáncer de hígado y
de pulmón.
Vāyú-se desequilibra en gran medida del uso de drogas a largo
plazo (con receta, sin receta y recreativo). Las drogas son también por lo
general diuréticos, causando estreñimiento, sequedad, lo que debilita a los
riñones, y reduce la savia vida ( ojas). Los estimulantes excesivamente
agravan Vāyú.
uso Pitta-a corto plazo de los estimulantes agrava Pitta, causando
el agotamiento, daño ocular.
Kapha-sedantes aumentan excesivamente embotamiento
(tamas). Todos los fármacos aumentan la torpeza, la inercia y la mala
percepción (para todos doßhas).
Terapias generales:
General: tónicos cerebrales ayudan a reducir las necesidades
emocionales de los elementos adictivos, también se necesitan hierbas
curativas de tejidos para el hígado, los pulmones, el cerebro y el sistema
inmunológico. alimentos saludables y estilos de vida de acuerdo con una de las
doßha son importantes. La comprensión de la naturaleza de las
dependencias también es necesaria. asesoramiento espiritual contribuye a
aclarar la verdadera naturaleza del Ser superior de una persona mediante
la transferencia de las adicciones no saludables a la adicción a la
devoción de la Divina. (Este es un proceso natural, gradual que llena
lentamente la persona con valor interno).
De fumar:
Váyu- a¤hwagandhá, Brahmi, leche, almendras, semillas de
sésamo, Bala, y ¤hatávarí humedad volver a los pulmones.
Pita- Brahmi, manzanilla, aloe vera gel, arrayán, y ¤hatávarí son no mata a la persona. El alcohol penetra profundamente en los tejidos. Es
buenas hierbas desintoxicación y tonificación.
Kapha- Brahmi, cigarrillos de hierbas y especias picantes aclararán
la congestión después que una persona da de fumar.
Alcoholismo: ( ver sección específica para alcohol) Váyu- BRAHMI que
es mejor para la desintoxicación de los tejidos del cerebro.
gel de aloe vera-pitta es mejor para equilibrar el
470
funcionamiento del hígado. Otras buenas hígado y la sangre incluyen
hierbas BRAHMI, kaóuká, bhúámalakí y mañjißhþhá. Cúrcuma y el
agracejo emociones juntas clara congestionadas debido a las toxinas
del hígado. Kapha-cúrcuma y el agracejo emociones juntas clara
congestionadas debido a las toxinas del hígado.
drogas:
El consumo de jugo fresco de uvas, dátiles, granadas o es excelente
para reducir la adicción.
En general, la mejor dieta es una dieta Vāyú-Pitta-reductor. ghee nutre
los nervios. jaóámáò¤hí es una hierba excelente para fomentar el
sueño. guggul Yogaraj
limpia los tejidos más profundos. BRAHMI limpia alucinógenos
desde el hígado y el cerebro.
Váyu- a¤hwagandhá reconstruye el sistema nervioso. Cálamo
restaura facultades mentales y borra las toxinas del hígado y el
cerebro causado por la marihuana.
La recuperación de alcohol (Madát-yaya)
Mientras que el uso inadecuado de los alimentos puede conducir a la
enfermedad o incluso la muerte, la bebida también conduce a la pérdida
de la autoestima, la trayectoria de la vida, la riqueza, el verdadero placer,
la inteligencia y el valor.
Aßhþáñga H ^ idayam:
Nidánasthána; Ch.6 / ver. 11
Propiedades de vino y alcohol: Las propiedades del alcohol son lo
contrario de la savia de la vida ( ojas), y similar a venenos. La única
diferencia es que el alcohol es menos potente que el veneno, por lo que
seco y provoca el secado, la acidez; se extiende por todo el cuerpo, y es
calefacción. El alcohol afloja articulaciones de los huesos, se seca la
savia de la vida, y causa trastornos mentales. Hay 3 etapas a la adicción.
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Primera etapa: Provoca una pérdida de la savia de la vida y comienza
desequilibrios mentales.
Segunda etapa: Las personas que están en un punto crítico en la
elección de las actividades nocivas y disfrutando de pensar en ellos.
Empiezan a pensar que van a recibir la verdadera felicidad de estas
opciones. La mente es principalmente en un estado de (rajas agitation- /
irritación de promoción) y Tamas ( desaceleración, opacidad,
embotamiento) durante esta etapa. Las personas pueden ir en alborotos
salvajes de actividad perjudicial. Aquí es donde los vicios y la
autodestrucción comienzan.
De todos tus caminos para llevar la autodestrucción, la bebida
(Es decir, el alcohol y vino) es el más perjudicial. Aßhþáñga H ^
idayam: NIDAN; Ch. 6, versículo 6
Tercera etapa: Una persona se encuentra sin vida en el suelo. La
experiencia es uno de ser envenenado.
Peligros: Pérdida de entendimiento correcto de lo incorrecto, la felicidad o
infelicidad, beneficioso o perjudicial, traje- capaces o no apto. Bebidas
producen la ilusión, el miedo, el dolor, la ira, la locura, el enamoramiento,
desmayos, epilepsia, convulsiones y muerte. Además, se produce pérdida
de memoria, la conciencia y el sentido común.
[Fuerte Kapha personas físicas y mentales que provienen de familias
que las bebidas con las comidas como un hábito diario y tienen una fuerte
digestión no se conviertan en gran medida intoxicado o adicto.]
Causas:
Vayú.- Cuando uno está demacrados como resultado de las
relaciones sexuales, el dolor, el miedo, los viajes, el transporte de objetos
excesivamente pesados, comer cantidades rugosas o muy poco de
comida, y después de beber, el vino de edad aproximada en grandes
cantidades en la noche, va a perturbar el sueño. Hace que Vāyú alcoholismo.
Pita: Cuando uno toma grandes cantidades de vinos calientes,
agrios y afilados, mientras que el consumo de alimentos calientes y
afiladas, se quema el plasma y la linfa, la transformación de su
personaje en alcalina. El resultado es síntomas internos de la quema,
fiebre, sed, confusión mental, mareos, y narcosis. Esto lleva a Pitta
alcoholismo
Kapha: Cuando uno toma grandes cantidades de vino dulce fresco,
mientras que el consumo de alimentos dulces, grasas y pesadas y toma
siestas frecuentes, y ningún ejercicio, el alcoholismo es causado Kapha.
471
Capítulo 20: Sistema Nervioso
síntomas:
General: delirio profundo, el malestar del corazón, diarrea, sed
constante, fiebre leve o severa, pérdida del gusto y del apetito, dolor
en la cabeza, las costillas y los huesos; temblores, espasmos, dolor
agudo en los órganos vitales y la espalda superior, opresión en el
pecho, ceguera, coma, tos, hipo, hinchazón, los oídos, los ojos, la
boca y trastornos; trastornos mentales y confusión, habla poco
inteligente, vómitos, náuseas, anorexia, sed, bostezando severo,
mareos, vértigo delirio, delirio, alucinaciones, pesadillas.
Vayú.- Insomnio, hipo, dificultad para respirar, temblores, dolor de
cabeza, sueños de vagabundeo, dolor en los lados, cayendo, y
hablando con los demonios. Discurso se deteriora, Hablar hará más
rápida, delirante, arrastrando las palabras, e inestable; la actividad se
ve obstaculizada, tez se vuelve seca y rojo negruzco.
Pita: Sensación de ardor, fiebre, sudoración, desmayos,
vértigo delirio, diarrea, sed, mareos, tez verde o amarillo rojizo,
los ojos y las mejillas rojizas y rápidos para la ira,
argumentativa.
Kapha: Vómitos, exceso de sueño, erupciones en la piel, anorexia,
náuseas, sensación de pesadez. Se habla menos, trastornos del habla, la
preocupación, la pereza y la falta de entusiasmo, tez de color blanco
amarillento, sensación de frío.
Tridoßha: Los síntomas de los tres doßhas.
Diverso: a partir de repente después de parar de beber durante
mucho tiempo crea dos tipos de enfermedades de origen Vāyú que
son difíciles de curar y un tipo de origen Pitta.
Tipo 1-expectorar la mucosidad, garganta seca, exceso de sueño,
irritados por el ruido, estupor. Tipo 2-dolor severo en la cabeza y el
cuerpo, trastornos del corazón y de la garganta, el engaño, la tos, la sed,
vómitos, fiebres.
Tipo 3-Cuando uno ve sangre o tiene un volumen in- arrugado de la
sangre, el cuerpo se vuelve rígido, los ojos están fijos en una mirada, se
presentan otros síntomas Pitta.
El alcoholismo lleva a desmayos, y se convierte en una
pérdida de la conciencia. Los canales de plasma, sangre, y la
conciencia se obstruyen.
 El Ayurveda Enciclopedia

Terapias: Todas las formas de alcoholismo son tridoßha, por lo que uno enfermedad rápidamente. Siempre que aparece el deseo de alcohol, se
primeros atiende a las más excessed doßha ( aunque ge- ralmente Kapha lleva inmediatamente jugo de uva o el agua. Esto estimula la digestión,
es la más excessed). Si los tres doßhas lo que a su vez digiere las toxinas de alimentos no digeridos.
no están equilibradas de manera simultánea, se comienza la curación de

Kapha, Pitta continuación, y por último Vāyú. Si hay sangrado tos, dolor en los senos y los lados, la sed,
Vayú.- Cuando el vino hace que el aire para bloquear los canales, ardor, exceso doßhas en el corazón y en el pecho, se tiene guæúchí,
hace que la cabeza, los huesos y dolor de las articulaciones. Para VASAK, Durbá, Musta, jengibre,
humedecer Vāyú (es decir, restablecer el equilibrio), se toman los ghi, y el jugo de la caña de azúcar.
alimentos Vāyú reductoras, seguido de vino salada (hecho de harina) con amalaki Kapha: Si el alcoholismo es causado por el consumo defectuoso o

y el jengibre. Esto mejora la absorción, la nitidez y picor. Esto disipa las exceso, que no es más que curada por la moderación. se utilizaron por

obstrucciones, disipa el viento, y aumenta el apetito. Los alimentos primera vez, el ayuno y la emesis. Más tarde, las hierbas se utilizan para

incluyen sours (por ejemplo, encurtidos, yogur), cebada, trigo, basmati arroz, eliminar AMA, mejorar el apetito y devolver uno de ligereza.

verduras, baños calientes, ungüentos, enemas, ghi, leche, aceite de

masaje. Cuando la sed y la fiebre se desarrollan, las personas que beben

agua hervida caliente con Bala, o agua enfriada hierve con

Vāyú / Pitta: cuando estos doßhas son en exceso, si uno se siente
mucha sed, jugo de uva en frío elimina los desequilibrios. Después de la
comida se digiere, personas bebida de yogur / agua ( lassi) con azúcar de
caña, seguido de agua hervida fría con musta y amalaki, para calmar la
sed. Una pasta de amalaki, harina de cebada, y ghi También se puede
colocar en la boca para calmar la sed.
Pita: El alcoholismo causada por el consumo excesivo de vino
agudo, caliente, amargo, y la quema es curado por el vino frío, agrio,
uva con el azúcar, la granada, y la harina de cebada tostada, tener
gustos secundarios de dulce, picante, amargo y astringente. La
combinación de ácido y el vino neutraliza el álcali. Los alimentos
incluyen
ghi, caña de azúcar y amalaki mezclado con basmati
arroz, guisantes, lentejas verdes, amalaki agua.
agua hervida fría con musta y amalaki,
quita la sed. Una pasta de amalaki, harina de cebada, y
ghi También se puede colocar en la boca para aliviar la sed. Otras
terapias incluyen, bebidas frías y alimentos, agua, madera de
sándalo o beber agua fría de los vasos de oro, plata o bronce.
terapias externas incluyen cámaras de frío y la brisa, la luna camina,
llevando ropa hecha de lino, y estar cerca de loto y flores de lirio.
gemas verdes (por ejemplo, esmeralda, jade), perlas y piedras
lunares reducir aún más Pitta alcoholismo.
Bala, Musta, y jengibre, para ayudar a digerir los excesos de
alcohol. Cuando AMA se retira y vuelve el apetito, vino frío con
agua, sal de roca, y el jengibre fresco y miel se toma con
moderación.
Las pequeñas porciones de comida, incluyendo la cebada o el trigo
con jengibre; sopa de verduras delgada con el rábano se secó y se
pungents como el jengibre, agria como amalaki, y un poco ghi.
Para promover el apetito, el jugo de uva sin semilla blanco, el
jugo de granada, hierbas picantes, cardamomo, cúrcuma, pimienta y
negro se mezclan con miel cruda.
Los alimentos incluyen alimentos y bebidas calientes. terapias
externas incluyen baños de vapor y calientes, el ejercicio físico,
quedarse hasta tarde y levantarse temprano, no hay siesta, masaje de
cuerpo seco (promueve la fuerza y ​complexión), y que lleva prendas
pesadas en bruto. La inhalación de aromas cálidos, como el incienso y
cedro, también es útil.

Para sensaciones de ardor, sándalo, loto, o lirio de agua se rocía

en el cuerpo; baños o duchas frías. Además, el paisaje hermoso,
melodiosa música, chistes, y el equilibrio conversación pacífica esta
enfermedad.
Pitta / kapha: Cuando ambos están excessed en el estómago, que
provoca la quema y la sed. El jugo de uva o el agua se toma, entonces
vómitos se induce a curar esta

472
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 20: Sistema Nervioso

Si las medidas anteriores no son eficaces, los vinos no se debe
beber, pero sustituidos con leche hervida con canela, ghi, y la miel.
Poco a poco volver a pequeñas cantidades de vino.
Comas (Saånyása)
Cuando se continúa bebiendo, su salud se vuelve más
gravemente afectada. El coma es la tercera y más peligrosa etapa de
beber. Por lo tanto, antes de que las personas deciden beber, tienen
que pensar acerca de muchos factores.

Factores alcohol estudiar la forma de Comas

sol
Desmayo (murcha)
Cuando se bebe continúa y la salud de uno se vuelve más Factores alcohol Considerado

seriamente afectados, desmayo se produce como una segunda etapa, para evitar Comas
más grave de esta enfermedad.
fuerza potencia hora del
temporada
física bebida día
síntomas:
cantidad
Vayú.- Uno ve el espacio circundante como rojo claro, negro o azul;
lugar doßha años utilizada
entra en la oscuridad o la inconsciencia, lo vuelva a recuperar la
para beber
conciencia en breve. Los síntomas incluyen dolor en el corazón,
temblores, mareos, emaciación, y una tez de color negruzco-rojo.

A medida que la acumulación de los tres doßhas agravado juntos

Pita: espacio circundante es de color rojo o amarillo. La persona
pierde el conocimiento, a continuación, poco después de recuperar la
consciencia. Uno se siente el sudor, sensación de sed, aumento de calor,
diarrea, heces de color azul o amarillo, rojizo o los ojos amarillos y una
mirada ardiente inestable.
Kapha: Uno de conciencia circundante está nublado, dando lugar a
desmayos. Personas retorno a la conciencia después de un largo tiempo.
El corazón está oprimido y uno desarrolla aumento de la salivación. El
cuerpo se siente pesado y restringido, como si estuviera caminando en la
ropa mojada remojo.
Tridoßha: Incluye síntomas de los tres doßhas
y cayendo al suelo en un desmayo.
y localizada en la mente y el intelecto, el habla, el cuerpo y la mente
se deterioran. Las personas se vuelven rígidas como un registro, y la
terapia se debe dar inmediatamente.
Las terapias incluyen tabaco fuerte, fuerte colirio, rapé pasiva (es
decir, alguien que sopla tabaco en la nariz del cliente), pinchazos de
agujas debajo de las uñas, tirando de los pelos, tocar a la persona con
un objeto caliente, o poner los sabores ácido y amargo en la boca. Una
vez que las personas recuperen la conciencia, se les da zumos de ajo
fresco y limón, con azafrán, t ^ Ikatu, y la sal. Una comida ligera, de fácil
digestión también se toma.

terapias:
General: aspersión constante o pulverización de agua sobre el

cuerpo, hundiendo a uno en un baño de agua fría, el contacto con gemas

frías y guirnaldas de flores, compresas frías y yesos, brisa y de aireación

frío, bebidas con aroma fríos (es decir, todas las medidas de

enfriamiento).

Drákßhá ( vinos de uva medicado), el jugo de granada, el arroz y la

cebada son alimentos y bebidas sugirieron. hierbas incluyen nágke¤har
y pimienta negro; Pippali
y miel cruda, haritaki decocción y ghi, amalaki
y ghi.

473
 El Ayurveda Enciclopedia

Atrofia (Kßhaya) Terapia:

Nueva lesión: hierbas coagulativos (astringentes) como frambuesa y nágke¤har
Causa: atreya discute la atrofia (tisis) después de la epilepsia, porque
( a detener las hemorragias), tomada con la leche hervida y miel cruda.
después de caer durante una convulsión, el pecho puede llegar a ser
lesionado. Atrofia aparece en este libro bajo trastornos del sistema
Pecho y costilla o dolor en la vejiga urinaria: ( con mala digestión)
nervioso. Es esta lesión en el pecho que puede causar atrofia o
Hierbas incluyen g uggul, VASAK, neem,
emaciación. Internamente, es causada por una deficiencia de semen
Chopchini, la cúrcuma, la leche hervida y miel cruda o caña de
azúcar.
(¤hukra) y la savia de vida ( ojas). Estas deficiencias son el resultado de un
Diarrea: ͤhabgol ( y musta si no se Vāyú excessed)
exceso en el sexo y otros hábitos de vida que agotan-savia, como el

ayuno, comer alimentos secos, y comer pequeñas cantidades de comida.

la digestión fuerte: Hierbas incluyen coagulatives con leche hervida,
Otras causas incluyen comer en el momento equivocado o la temporada,
ghi, y miel cruda o caña de azúcar.
el consumo de alimentos de un solo sabor (es decir, ya sea dulce o
Para curar las heridas: ( mismas terapias como pecho / nervio).
salado, o agrio o acre, o amargo o astringente).
Fiebre y sensación de ardor: ( mismas terapias como pecho / nervio).

Ya que ojas se origina en el corazón, lesión en el pecho también se

Tos y costilla y dolor de huesos: hierbas incluyen Pippali, Bala,
agotará esta savia vida. Otras causas incluyen un esfuerzo excesivo
manteca, y miel cruda.
durante la práctica deportiva o de trabajo (por ejemplo, el levantamiento
Limping: Ghee con sal de roca se sugieren.
de pesas que son demasiado pesados, cantando escrituras en la parte
Debilidad, emaciación, lesión en el pecho, insomnio, exceso de Vayú.- Hierbas
superior de la voz de uno, sacudidas bruscas en el cuerpo). Por lo tanto,
incluyen la cúrcuma, ¤hatávarí, a¤hwagandhá, Bala, manteca, y miel
es una enfermedad de Vāyu doßha.
cruda o caña de azúcar.

Desarrollo y premonitorios Signos: Como resultado de cualquiera

La pérdida de peso, emaciación muscular, falta de apetito, debilidad:
de estas causas, el pecho se rompen, agrietado, o perforados, el
Las terapias incluyen la caña de azúcar, cebada, trigo, miel
pecho se convierte así en aplastadas. Esto hace que la emaciación
cruda; y después, la leche hervida, a¤hwagandhá, Durbá,
y temblores que conducen lentamente a la pérdida de fuerza,
Pippali, cúrcuma y miel, con ghi -promover sangre, tejidos, y el
complexión, el apetito y el fuego digestivo ( Agni). Fiebre, dolor,
desarrollo muscular.
depresión, diarrea y desarrollar (aunque Pitta es deficiente, la
lesión en el pecho con la pérdida de semen: hatávarí £,
supresión del poder digestivo puede causar diarrea). Los síntomas
a¤hwagandhá, aßhoka, y VASAK se sugieren.
incluyen, tos con maloliente, grisáceo, amarillo, y la flema con
lesión en el pecho: Hervir ghee BRAHMI ( página 468) con la misma
nudos con grandes cantidades de sangre. Cuando el semen y ojas se
cantidad de leche. Como una opción, una decocción de 4 veces la
disminuyó de las causas anteriores, emaciación también se vuelve
cantidad de regaliz como ghi pueden añadirse a la ghi BRAHMI.
peor.

Muscle and Blood Constructor: 1.4 a 1.2 cucharaditas. Pippali

y el resto de la cucharilla con miel cruda, tomada durante una
semana. Luego de 2 a 3 días, esta mezcla no se toma. Este régimen
Síntomas: Los principales signos de lesión en el pecho son
se continúa como se ha descrito.
vómitos, hemorragias y tos. Los principales síntomas de la
La fiebre y la tos: Sitopaladi y se aconseja a la caña de azúcar.
esperma y ojas deficiencia es sangre en la orina, y la rigidez
torso.
las mujeres demacrados: Vidari kand, amalaki, y se les aconseja pasta de
Cuando los signos y síntomas son leves, cuando el paciente es fuerte,
sésamo semillas de sésamo.
o si simplemente se ha producido la situación, entonces la persona puede
ser curado. Si la enfermedad se ha prolongado durante más de 1 año, a

continuación, sólo puede ser controlado (es decir, los síntomas pueden
disminuir pero puede reaparecer si no tiene cuidado). En caso de que

todos los signos y síntomas Si- multáneamente presentarse, la

enfermedad es in- curable.

474
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 20: Sistema Nervioso

Debilidad y pérdida de peso corporal: Las terapias incluyen

Jefes de las dendritas
a¤hwagandhá, ¤hatávarí, amalaki, manteca, y harina de trigo.

vejiga urinaria, útero o problemas renales, o la pérdida de semen u

óvulo, debido al exceso de indulgencia sexual: Ghee con a¤hwagandhá,
¤hatávarí, y da¤hmúl se sugieren. Cuando las personas son fuertes,
Las enzimas
un enema medicado también es útil.

Mala digestión: Las terapias incluyen polvo de cebada, miel cruda, y ghi
BRAHMI.
neurotransmisores

Esclerosis múltiple
En la célula nerviosa, los axones y dendritas (ver diagrama a proteína
continuación) están cubiertas por las células que contienen la mielina (una recptor
sustancia grasa necesaria para la conducción normal de los impulsos
eléctricos). Ciertas enfermedades atacan a la mielina y las células que lo

producen. Las células se separan de la mielina o cicatrización (placa) es

causada. Esto hace que los nervios para detener parcialmente o

completamente de conducción normal del impulso nervioso.

La esclerosis múltiple (MS) es la más común de estas enfermedades

desmielinizantes. Sin embargo, no es igualmente presente en todo el
mundo. A pesar de que es frecuente en los EE.UU., no se distribuye por
igual en el país. EM se concentra principalmente en climas templados (y
rara vez se encuentran en las regiones tropicales o árticas). Por lo tanto,
Cuerpo de las células nerviosas la ciencia occidental siente que puede haber una influencia geográfica o
CellCuerpo
Cell
Nervio
Nervio
climática. La EM es una enfermedad que implica el sistema nervioso
central.

Desde el punto de vista ayurvédica, MS resulta de Vāyu y Pitta

axón excesos, causadas por la ansiedad (Vāyu) que conduce a la hipertensión.

axón
axón
Una incapacidad para resistir el calor puede desarrollar.

dendritas
dendritas
terapias
Las hierbas que calman y fortalecen los nervios y el sistema

inmunológico son muy útiles. Una preparación de ceniza de oro especial ( Survana
Vasant Malti) trabajar mejor, pero es más costoso que las hierbas de civil
[1 pastilla diaria por la mañana-con-media cucharadita. miel cruda].

Las hembras-Después de 50 años de edad Pitta se ve afectado.

hierbas incluyen jaóámáò¤hí, ¤hatávarí, a¤hwagandhá, Yogaraj guggul,

TRIPHALA, BRAHMI. El proceso de curación es más largo después de los

40 años.

475
 El Ayurveda Enciclopedia

Los hombres-El proceso de curación es más largo después de la edad síntomas:

50. hierbas incluyen VACHA, ¤hatávarí, a¤hwagandhá, Yogaraj Las primeras etapas son ligero temblor de las manos durante el

movimiento de la mano bien. Los síntomas avanzados incluyen ing shak-

guggul, TRIPHALA, y BRAHMI.
o temblor, rigidez o rigidez, caminar impedida y postura encorvada.
Otras terapias incluyen importantes ¤hiro DHARA ( aceite caliente
gotea cabeza) y ¤hiro bhyañga ( baños de cabeza-aceite), ya que
reducen el exceso Vāyu en la cabeza, y la calma y tonificar los
nervios del cerebro y el cuerpo. Siete o 14 sesiones diarias (o días
terapias:
En general, esta es una condición Vāyu o Vāyu / Pitta (a veces Vāyu /
alternos), 30 a 45 minutos por sesión, se recomienda como un
Kapha). Se recomienda a todas las terapias para la EM aquí,
programa óptimo.
especialmente Kapikachhu, ABHYANGA, Chiro DHARA, nasya (por

ejemplo, Chad bindu petróleo), basti, yoga

Haóha yoga es otra terapia eficaz para retrasar y reducir los
posturas
efectos de la MS. coordinación mente-cuerpo, el músculo y el
nervio tonificación, edificio inmune, y el aumento de la flexibilidad
La enfermedad de Alzheimer
son los beneficios de practicar yoga posturas.
La causa exacta de la enfermedad de Alzheimer no se conoce todavía
a la medicina occidental. Sin embargo, se considera una función del
Para el dolor de MS, sésamo frotando el aceite mezclado con
sistema nervioso. se encuentran células nerviosas en la región de
Mahanarayan aceite en el cuerpo se ha encontrado ser muy eficaz;
memoria del cerebro que reducirse mucho en tamaño y número en
personas informan de que el dolor se detuvo por varias horas a la vez.
comparación con las de una persona sana.

Siguiendo un plan de alimentación de acuerdo con una de doßha

El síndrome de Tourette, ataxia, afasia, tartamudeo, dislexia y otras
también es necesario. Cambios en la dieta puede ser necesario reducir la
enfermedades del cerebro y el sistema nervioso son nombres modernos
tensión indebida en la vida.
para condiciones que no han sido encontradas en la antigua India. Por lo
Nasya con aceites medicados cerebrales como bindu ¤had también
tanto, sus terapias no han sido discutidas específicamente.
son muy útiles-3-6 gotas por.

Para todos los trastornos del sistema nervioso se puede seguir

terapias para la esclerosis múltiple y otras enfermedades discutidas
Enfermedad de Parkinson
previamente en base a síntomas similares. Kapikachhu se ha encontrado
Esta es una condición que se desarrolla a partir de una pérdida de
que es especialmente eficaz en la investigación de Parkinson.
células productoras de dopamina en el área de la sustancia negra de los
ganglios basales. A pesar de que generalmente afecta a personas
después de 50 años de edad, que a veces se encuentra en personas tan
Uno que es siempre consciente de su propósito de vida
jóvenes como de 35 años de edad.
y la forma en que están viviendo, su vida nunca
llegará a ser triste. Aßhóáñga H ^ idayam Su. Ch. 2:
ver. 47

476
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 20: Sistema Nervioso

477
El Ayurveda Enciclopedia

478
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 21: Trastornos de la piel

La educación es un desarrollo desde dentro, no una acumulación de fuera; se trata a través del funcionamiento de los instintos
naturales y no en respuesta a una fuerza externa; se trata de una expansión de los poderes naturales, no una adquisición de la
información; es la vida misma, no una preparación para un estado futuro
remota en intereses y características de la vida de la infancia.
Rousseau
Trastornos de la
piel Capítulo 21
Verrugas, piel, leucoderma, Herpes Zoster

Las verrugas ubicaciones cal. Las combinaciones de doßha ciones y PAR- causan

gallina Vāyú y Kapha se combinan en la piel, las dolores diversos, colores, formas y manifestaciones; a pesar de que

uñas son similares en apariencia, son producidos por las mismas causas. Por ejemplo, en algunos casos

duro, áspero, e inmuebles. Cuando predomina se excessed la calidad de la sequedad de Vāyu, mientras que otras

Vayu, el dolor y la rugosidad desarrollan. Con predominio de veces es predominante la frialdad de Vāyu.

Pitta se ven negruzco-rojo. En caso Kapha predominan son

grasienta, con nudos, y el mismo color que la piel. Enfermedades de la piel son causadas por la ingestión de alimentos
y bebidas mutuamente contradictorios (por ejemplo, pescado [caliente] y la

Kapha crea una piel suave. Pitta hace que la piel dura. Combinan leche [frío]). También pueden ser causados ​por la supresión de cualquiera

cuando siguiente tartas tera- incompatibles (por ejemplo, la ingestión de de los impulsos naturales, ejercicio o después de las comidas der in-

la leche y la sal), y causan verrugas. condiciones atmosféricas muy calientes; ayuno, y las comidas pesadas.
Otras causas incluyen beber agua fría justo después de estar en el sol, el
miedo, los alimentos crudos calientes, comer antes de que se digiere la

Terapias: Externamente, jugo de limón o aceite de AP del árbol del té última comida. El uso inapropiado de pancha karma y sus terapias de

manejaron a las verrugas (todos los días, durante varias semanas). seguimiento también pueden causar enfermedades de la piel. Otras

Las verrugas son similares a las hemorroides en su desa- rrollo y la causas incluyen la alimentación consecuencia un aumento excesivo de

apariencia. Por lo tanto, las terapias son los mismos que para las yogur, la sal, el pescado, el rábano, pastas, semillas de sésamo, leche y

hemorroides. azúcar, y alimentos ácidos. Las causas externas incluyen, sexo después
de las comidas, siestas, pueblo santo insultantes, gurús, y otras acciones
pecaminosas.

Algunos dicen que hay muchas clasificaciones de las enfermedades

de la piel. Otros dicen que se producen trastornos de la piel 18 (mayor y

menor). Todavía otros dicen que sólo existen 7 tipos. Se discute más
Enfermedades de la piel obstinadas (Kußhóha) adelante, son los 7 principales clasificaciones.
Causas: Surgen de Vāyú agravada, Pitta y Kapha que se convierten
en trastornada por cuatro tejidos ( Dhatus):
piel-plasma / linfático ( rasa / lasíká), músculo ( Maasa), Signos premonitorios: la falta de, o exceso de transpiración;
y sangre ( rakta). A continuación, se extienden por todo el cuerpo.
decoloración, picor, dolor punzante, entumecimiento, Gling estaño,
ardor, pelos de punta, áspero o exce- piel sivamente lisa, tosquedad,
Las etapas iniciales de enfermedades de la piel son causadas
pesadez, el desarrollo frecuente de edema, la difusión severamente,
únicamente por los cuatro dhatus, pero con el tiempo se extendió a la otra Dhatus.
excrementos pegajosos en los orificios corporales, dolor excesivo
Todos los trastornos de la piel implican los tres
rezume , las heridas son difíciles de oír. Después de estos signos, los
doßhas y cuatro Dhatus (es decir, plasma, linfa, sangre, y músculo).
síntomas aparecen individuales.
Los diversos tipos de trastornos dependen de las combinaciones de
la doßhas y su Physicians

479
 El Ayurveda Enciclopedia

Siete principales enfermedades de la piel espinillas, picazón, circular, de desarrollo lento, levantada.

(Maha-Kußhóhas) [atreya listas como una enfermedad leve. Él lo ve siendo causado por los

Dependiendo del grado de exceso, existen muchas tres doßhas. Sußhrut considera que es menor de edad, en base a medidas

permutaciones de trastornos de la piel. Charak y quirúrgicas. Además, él lo ve siendo causado por Vāyú y Kapha].

Sußhrut tener diferentes listas de enfermedades mayores y menores de la

piel. Esto es debido a las diferencias de los tratamientos quirúrgicos y Kákanaka: atreya dice que es debido a los síntomas Tridoßhic; todas las

medicinales. A continuación se presentan 7 principales enfermedades de formas de enfermedades de la piel son experimentados, sin embargo,

la piel. muchos colores sobre todo rojo, y no pueden ser curadas debido a la

corrupción de los tres (doßhas todas las otras formas de trastornos son

Kaphála: (mácula caelulum / azur manchas de color) debido al exceso de curables). Sußhrut dice que se debe a Pitta, negro, chupar o dolor

Vāyu-seca, de color rojizo, áspero, y con los bordes ásperos; desigual, ardiente, emitiendo humos calientes, el desarrollo de pus y romper

delgado, ligeramente elevada en los bordes, entumecimiento excesiva, rápidamente, con el tiempo se desarrollan los parásitos.

pelos erizados y un gran dolor, ardor, pus, negro o azul en color.

Desarrollan al instante, y son difíciles de curar. Tridoßhic: empeoramiento simultáneo de los tres
doßhas son causados ​por

Udumbara: Debido a Pitta-cobrizo, y cubierto con pelo de color 1) El consumo de alimentos fríos y calientes, y nutritiva y agotando las

cobrizo; de espesor con copiosa, pus espeso, sangre, y exudación; dietas.

picazón, secreción pegajosa, ardor y calor. La manifestación y la 2) El exceso de uso a largo plazo y largo plazo de miel, pescado, rábano

ulceración ocurren instantáneamente. mientras que hay indigestión.

3) el coito sexual excesivo, el ejercicio y la exposición al calor antes

mandala: Debido a las fronteras Kapha-aceitosa, pesada, hinchada, de digerir las comidas.

suave y amarillo; blanco y de color rojo, y cubierto con muchos pelos 4) La supresión de la urgencia de la emesis.

blancos; excesiva, espeso y viscoso, blanco, que se pega exudación, 5) oleation excesiva.
6) La penetración de agua fría justo después de desarrollar el miedo, el
picazón, redondo; que se desarrollan lentamente, son difíciles de curar. [ Charak
samhita] [Aruna: Causado por Vāyú, es la luz de color bermellón, dolor y el agotamiento.

delgada, difusión, pinchazos y dolor punzante, insensible al tacto que

aparece en Sußhrut samhita como una de las siete en lugar de Mandala] Estos hábitos agravan la doßhas en los cuatro
Risyajihva.: Debido a Vāyu / Pitta-rugosa, de color rojizo con centros de dhatus, y debilitarlos. Debido a este debilitamiento, los tejidos ( dhatus)

color marrón oscuro y bordes; que pueden ser de color azul, amarillo y causar trastornos de la piel.

cobrizo sombreada; excesiva quema, corte, perforación dolor y pus,

centros elevadas y bordes delgados, granos en bruto, alargados y
redondos, y desarrollan instantáneamente.

11 Los síntomas menores

pundarika: Debido a Kapha / Pitta-blanco y rojo con bordes rojos y
cubierto con líneas rojas y los vasos sanguíneos, hinchazón, descarga (Kßhudra Kußhóhas)

excesiva de espesor de la sangre y pus, picazón, circular, levantado, Eka ( ictiosis): Vāyu / Kapha-no transpiración, vastas, agrupaciones

ardor, y desarrollar lentamente. localizadas, escamosa (como un pez), color rojizo, no curables.

Sidhma (atrófica mácula): Debido a Kapha / Váyu- áspera, de color rojizo, (charma hipertrofia): Vāyu / Kapha-parches gruesos de la piel (como

bordes fisuradas con centros delgado, liso, cubiertos de polvo blanco y la piel de elefante), ardor, inquietud, pus, dolor agudo, ataques

sombreado de color rojo; Hay muchos de ellos; que se encuentran epilépticos y pérdida de la conciencia, chupar, dibujo dolor en las

generalmente en el pecho, y se desarrollan lentamente. [ atreya dice que palmas y plantas (con picor).

es una enfermedad grave, mientras Sußhrut considera que un menor de

edad]. Kitima ( tumores queloides): marrón Vāyu / Kapha-negruzco,

Dadru ( tiña): azul o cobrizo débil, difusión, áspero (tejido cicatricial excesivo), difícil de la

480
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 21: Trastornos de la piel

tocado. y el sudor debilitar aún más la doßhas y causar trastornos

Charmandala: Pitta / Kapha-enrojecimiento, picor, tules pus-, dolor, secundarios.
grietas en la piel, y tierna. Vayú.- marrón negruzco o rojizo en color, perforación o pinchazo
PAMA ( eczema): Pitta / Kapha-gran picazón, blanco, rojo, o negruzco dolor áspera, seca,, emaciación, temblor, los pelos de punta,
/ marrón pequeños granos, picazón, burn ing secreción. rigidez, entumecimiento, agotamiento, ulceraciones, y fisuras.

Vicarchiká ( psoriasis): Kapha-marrón negruzco, ing Picar, secreción
copiosa, un gran dolor, grietas secas en las manos, los pies y el cuerpo.
Vipádiká ( psoriasis inferior):
Vāyú / Kapha grietas en palmas y plantas, un gran dolor, ardor, que sólo
se encuentran en las extremidades inferiores.
Sfota: Pitta / Kapha-delgado, pústulas blancas o de color rojizo.
határu £: Pitta / kapha-rojo o parches ATED ulcer- de color marrón
negruzco, ardor y dolor.
Alasaka: el crecimiento Vāyú / Kapha-nodular con gran picor y
enrojecimiento.
[Todas las enfermedades de la piel ( Kußhóhas) son las mismas
causas que Erisipela ( Visarpa) -un enfermedad aguda de los tejidos
cutáneos sub-only Koßhóhá desarrolla gradualmente, mientras Visarpa se
propaga muy rápidamente.]
[Parisarpa, Visarpa, Kachus, Rakasa, MAHA Kußhóham,
Sthulárußhka, Kilásam; Sußhrut considera que son enfermedades
menores.]
Sthulárußhka: Kapha espinillas alrededor de las articulaciones que son
muy gruesa en su base, difíciles de curar, con las espinillas duras en la
superficie.
Maha-kußhtham: Kapha se contrajo estallidos de la piel, causando dolor
penetrante, pérdida de sensibilidad y lasitud general.
Pita: Quemar, sudoración, suavizante de tejidos, putrefacción,
supuración, pus, y enrojecimiento.
Kapha: La blancura, frialdad, picazón, firmeza, pesadez,
hinchazón, untuosidad y pegajosidad.
Cuatro Dhatus: Los gérmenes se corroen la piel, músculos,
sangre, plasma, vasos, ligamentos, huesos y cartílago,
causando oozings, órganos ulceradas, sed, fiebre, diarrea,
ardor, debilidad, anorexia, y la indigestión.
Los excesos simultánea de los tres doßhas son la causa de todas las
formas de enfermedades de la piel, sin embargo, algunos
doßhas son predominante para cada variedad. el predominante doßha
y las causas de la enfermedad se aprenden de la forma específica
de la enfermedad, y viceversa. Por lo tanto, después de analizar los
signos y síntomas, el doßha que es predominante se equilibra
primero, luego el otro doßhas se curan después.

Visarpa: ( discutido en su propia sección)

Pitta-espinillas en la piel, la sangre y la grasa, se extendió rápidamente

por todo el cuerpo, con ardor, inquietud, pus, dolor agudo y ataques
epilépticos que conducen a los desmayos.

Parisarpa: espinillas que se propagan lentamente a lo largo de todo el

cuerpo Vāyú gotee.

Kachus ( eczema localizado): PAMA síntomas con la quema sólo

se encuentran en las piernas, manos y nalgas.

Rakasa ( eritema seco / enrojecimiento de la piel anormal debido a la

irritación y la dilatación de los capilares): Kapha, granos secos no
supuración, picazón intensa, en todo el cuerpo.

Complicaciones: Si trastornos de la piel no son atendidos adecuadamente,

los gérmenes en la piel, músculos, sangre, oozings,

481
 El Ayurveda Enciclopedia

Áspera, seca, piel escamosa dura, gruesa, pelo que se coloca en el terapias pueden debilitar el paciente y su Vāyú.
borde, marrón y rojo, picazón, estreñimiento, distensión, el aumento por el

viento y sequedad; Los aceites son calmantes. Las terapias incluyen

alimentos Vāyú-reductores, los líquidos y los estilos de vida; laxantes, Las terapias secundarias sólo después de la doßhas se reducen

enemas de aceite de ricino, aceite de sésamo, masajes TRIPHALA, significativamente, la terapia oleation se da repetidamente. Después de

guggul, mirra, los tratamientos, se comienza una dieta de alimentos que equilibra su

¤hatávarí, y cardamomo.
doßhas. [ Comenzando con gachas gachas de espesor delgado, sopa de
Los síntomas de pita y Terapias: Ardor, enrojecimiento, supuración,
verduras, etc. como se describe en el pancha karma
mal olor, viscosidad de las extremidades, inflamación, infección, fiebre,
sección del capítulo 7. gachas se toma durante tres comidas, a
irritabilidad; aumentado por el calor; aceite de empeorar. Las terapias
continuación, para dos comidas, y después de una comida.] También se
incluyen alimentos Pitta-reductores, bebidas, y el estilo de vida;
toman los enemas medicados, utilizando cebada y
evitando las solanáceas (berenjenas, pimientos, tomates, patatas,
melocotones, fresas), agria, y cosas calientes. terapias útiles incluyen
Musta, con ghi o aceite (por ejemplo, sésamo, canola, girasol).

jugo de coco, gel de aloe vera, jugo de cilantro, la centella asiática, y bh

Si el exceso de Vāyú sigue existiendo incluso después de estas
^ i'garáj aceites (interna y externamente); hierbas incluyen centella
terapias, plan de alimentación, y un enema, se toma una
asiática, bardana, trébol rojo, Chirayata, áloe, ruibarbo, mañjißhþhá,
anuvasana enema medicado de aceite mezclado con
bhúámalakí.
haritaki y Triphala ( dependiendo de su fuerza). La terapia de inhalación:
La sal de roca, pimienta negro, Pippali, jaóámáò¤hí, y kola gotu se inhalan
para curar enfermedades de la piel (y las infecciones parasitarias y
Los síntomas de Kapha y Terapias: tez blanca, frío, localizada,
enfermedades Kapha).
levantado, pesado, pegajoso, antiestéticas, supuración, congestión,
medicado ghi puede ser utilizado internamente y externamente para
edema, prurito; incrementado en un clima húmedo y frío, y el aceite.
curar enfermedades de la piel de los tres doßhas.
Las terapias incluyen alimentos Kapha-reductores, bebidas, y el estilo
Pitta-, sangre, y los desequilibrios causados-Kapha utilizan hierbas
de vida; evitar las comidas pesadas, grasosas y oleosas, como el
amargas y astringentes (por ejemplo, Musta, frambuesa).
queso y el yogur, y masaje de aceite externo. hierbas útiles incluyen
trastornos de la piel se curan con Kapha chitrak, guæúchí, cardamomo,
bardana, gokßhura, guggul, TRIPHALA, mañjißhþhá, jengibre, bhúámalakí,
y centella asiática.
chakramarda, zarzaparrilla,
kuähtha, y Punarnava.
Váyu- TRIPHALA, Musta, frambuesa, mañjißhþhá, gokßhura,

Terapias: Se dice que la condición de la piel no es capaz de ser curado si

chitrak, neem, guæúchí, cardamomo,
Punarnava, y calamus son útiles para Vāyu. Vāyú o Kapha: Las
existen síntomas tridoßhic; Los síntomas se desarrollan en personas
decocciones de t ^ Ikatu, TRIPHALA, caña de azúcar y aceite de
débiles, mientras que experimentan gran sed y sensaciones de ardor,
sésamo, tomada durante 1 mes. Las hierbas se mezclan en cantidades
mala digestión, y si los parches tienen errores en ellos.
iguales. Estas infusiones también se aplican externamente a la piel. El
masaje de las decocciones (mezcla de aceite) en la piel también
promueve la curación. Vāyú utiliza aceite de sésamo, Pitta, de girasol o
Terapias preliminares
aceite de coco, Kapha utiliza mostaza o aceite de canola. Sésamo o
Vayú.- En primer lugar, el uso de aceites y enema ghi. Pita: En primer
aceite de mostaza decocciones de
lugar-purgación (y derramamiento de sangre) usando
TRIPHALA. Kapha: La terapia de primera emético cuando el doßhas excessed
Bakuchi, t ^ Ikatu, kuþaj, y viæa'ga están masajes en la piel impide
están en el corazón o centro del cuerpo, y no está atascado o
rápidamente el estallido de enfermedades de la piel Mandala y picazón.
arraigada en la parte superior del cuerpo. eméticos incluyen kuþaj,
neem, y la miel.
Sidhma y recientemente se produzca likása vitiligo puede ser
curado. hierbas incluyen Bakuchi, kuähtha, y
mañjißhþhá.
Cuando el doßhas excessed están en gran medida, estas
terapias previas se repiten varias veces, siempre el seguimiento de
la salud y la fuerza, ya que estos

482
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 21: Trastornos de la piel

Charma, EKA, Kitima y alasaka trastornos de la piel se curan Trastorno de la piel de menor importancia s: Beber infusiones tibias de

con medicado ghi y el aceite, hervida con la cúrcuma, mañjißhþhá, gokßhura, TRIPHALA, bh ^ i'garáj, gotu kola,

mañjißhþhá, zarzaparrilla, una cantidad igual de leche, y cera de madera de sándalo, gel de aloe vera. Las ampollas se pueden desarrollar

abejas. en los parches. Después de ampollas se rompen, un yeso de la cúrcuma, mañjißhþhá,

mandala hierbas incluyen viæa'ga, Vacha, neem, Arka, chitrak, viæa'ga,

Musta, kuþaj, aceite de ricino, y t ^ Ikatu. La piel se masajea con neem, haritaki, y gel de aloe vera se aplica a la piel.
sésamo o aceite de mostaza.

Los alimentos son ligeros y saludables, mezclados con ghi,

trastornos de la piel Vāyú y Kapha son curados con y se aconseja a los vegetales de hojas amargas. hierbas incluyen
chitrak, guæúchí, cardamomo, y Punarnava, mezclado con 1/4 t ^ Ikatu y guggul kaißhore. Se evita al mismo tiempo comiendo semillas
yogur y 3/4 de agua. Vatsaka, decocción de sándalo / cebada de alimentos, leche, yogur, carne, caña, azúcar y sésamo pura (excepto
para Pitta. Pitta y Kapha hierbas incluyen sándalo, kußhtha, y kuþki.como remedios). Baños (es decir, empapando la piel del problema) con

hierbas de musta
y TRIPHALA son útiles también.
Vāyu / Pitta: Hierbas incluyen khair, sándalo, neem,
sándalo rojo, TRIPHALA, y ghi.
Para la quema de parches, o enfermedades de la piel en
general, masaje con una TRIPHALA decocción mezclado con
sándalo, Pippali, cúrcuma, Musta, sándalo rojo, khair, cúrcuma,
regaliz, vatsaka, y
ghi. Estas hierbas son también para Charmadala trastorno de la piel,
pegajosidad, escalado, desprendiéndose de la piel desarticulación, o Leucoderma (£ hvitra) Pérdida de pigmentación /
ardor, junto con el agua goteó sobre la piel. parches de piel blanca
Causas: Surge de la agravación de Vāyu, Pitta, Kapha, sangre,
Sidhma: hierbas incluyen kuþaj ladrar, nilotpalam, y satyanasha ( cardo
músculo y grasa. Vāyú formas son easi- est para sanar, llegando a
amarillo).
ser cada vez más difíciles de someter, con la grasa como el más
Cuando trastornos de la piel son predominantemente sangre y Pitta
difícil de curar. general- mente es causada por los excesos de los
excessed, VASAK, Bakuchi, guæúchí, mañjißhþhá,
tres doßhas, pero a veces es causada por uno o dos doßhas.
neem, y ghi son usados.
Cuando desarticulación, exudación grave o GOTS MAG
aparecen, las personas que toman un neem y viæa'ga bañera.
síntomas:
Después se purifica la sangre, pancha karma se utilizan terapias. La
Vayú.- La piel seca, de color rojo claro
piel se lava con neem y viæa'ga
Pita: Rojo cobrizo, quema y destruye el cabello
como lavado antiséptico externamente para prevenir y comprobar la
en la zona infectada.
infección, y luego pancha karma internamente para ayudar a la
Kapha: Negro, grueso y pesado, y picazón en la piel. Blood, músculo,
recuperación.
grasa: Estos tejidos tienen la misma
Dadru ( tiña): Yeso de semillas de mostaza, tur- meric, t ^ Ikatu con colores respectivos como los tres doßhas.
yogur / agua ( lassi) se aplica al área afectada por la tiña.
Internamente, las mismas hierbas, y, viæa'ga, neem, zarzaparrilla, RDA Recuperación: Los síntomas de pelos negros, manchas cutáneas leves;
chakrama-, Khadir, chitrak, jengibre, TRIPHALA puede ser tomada. no se unió, de reciente comienzo, y no causado por la quema de fuego
En la tiña viral, baños con una decocción de las hierbas anteriores puede ser curado. El resto, INCLUYENDO que se encuentran en los
también son útiles. genitales, las palmas de las manos, plantas de los pies y los labios son

difíciles o no pueden ser curados.

Terapias: Primera oleation, luego terapias de eliminación (en función de

la fuerza de uno) se sugieren. salas, después del horario Bakuchi,
mañjißhþhá, neem, cúrcuma, amalaki,

483
 El Ayurveda Enciclopedia

makoy, Khadir, bilwa corteza, y chakramarda se toman con azúcar de Andhálaji: Vāyú y Kapha de gallina son densas, levantado, delgado en
caña. Después de esto, las personas tomar el sol para causar la la parte superior, en parches circulares, exudando pus.
purgación. Esto hará que la sed, para que gachas ( Peya) se toma durante

3 días. Vivritá: Pitta espinillas son el color de higos maduros; plana en la parte

Todas las terapias para los trastornos de la piel, también son útiles superior, en parches circulares, ardor insoportable.

para los trastornos de leucoderma internos y externos (incluyendo Bakuchi Kachapiká: Vāyu y Kapha-espinillas están en grupos de cinco o seis;
y la sal de roca para aplicación externa). duro, levantado, nodular, tortuga Shell-forma, que aparecen en
cualquier parte del cuerpo.
Valmíka: Los tres doßhas -knotty, undurated, espinillas que se desarrollan

erupciones pústula: Cuando se producen en el Leucoderma se lentamente en las plantas y las articulaciones de palma, el cuello y encima

perforan primero para eliminar los fluidos. Durante los siguientes 15 de la clavícula, hormiguero forma.

mañanas se toma Bakuchi, mañjißhþhá, neem, la cúrcuma, amalaki, Indra-vriddhá: Vāyu y Pitta granos en la piel, dispuestas
makoy, Khadir, bilwa corteza, y chakramarda. circularmente.
Panasika: Kapha y Vāyú-muy dolorosos granos / abscesos en o
alrededor de las orejas.

variedades: Las tres formas, daruna, cháruna, y Páßhána-Garddabha ( paperas): Kapha y Váyu- ligeramente doloroso, no
desplazamiento, inflamación dura, que aparecen en la articulación de la
kilása, son todos causados ​por el exceso simultánea de los tres doßhas. Cuando
se encuentra en la sangre, que es de color rojo; en el músculo es cobrizo; mandíbula.

y si en la grasa, que es de color blanco. Cuando se está en la sangre, es Jala-Garddabha: Pitta-delgado, inflamación superficial, cambia de

la forma más leve; en la grasa, que es la más grave. posición, fiebre, ardor, pero no se forma pus. [Algunos dicen cuando
son circulares, levantado, tachonadas de bolsas, rojas, dolorosas, y

Este trastorno no se puede curar si los parches se superponen, causados ​por Vāyú y Pitta.]

existen varios parches, pelo rojo crece a través de los parches y las
enfermedades duran varios años. Kakßhá: Pitta-negro, espinillas dolorosas en la zona de la espalda, los

Vitiligo es causado por los actos pecaminosos en esta vida o en costados y la axila.

vidas anteriores; comer alimentos mutuamente contradictorias, falta de Agni-Rohini: Los tres doßhas -blisters alrededor de la cintura, irrumpe la

respeto y de mentir a la gente y las deidades. carne locales, fiebre, ardor dentro de la zona afectada; esto no puede ser
curada. (Algunos dicen que la muerte se produce siete, 10 o 15 días a

partir de su inicio.)

Chippam: Vāyú y Pitta-uña carne desarrolla dolor, ardor

y pus.
Dolencias menores (Kßhudrarogam) Kunakham: Las uñas son áspero, seco, negro, debido a ser golpeado (por

Causas: Hay 44 formas de dolencias menores. Todos los diferentes ejemplo, con un martillo).

autores dan diferentes vistas de esta sec- ción. Por lo tanto, no hay un anuśayī: Kapha-pequeña inflamación en el cuerpo, del mismo color que
número generalmente aceptada de dolencias o secuencia de las la piel, pero es profunda, y forma pus en los niveles más profundos.
enfermedades.

Vidáriká: Los tres doßhas -gourd de forma redonda, hinchazón roja en la

síntomas:
región de la ingle; síntomas relacionados con cada respectiva doßha. £

harkarár-Budam: Vāyú y Kapha-carne, venas, ligamentos, y la grasa se

Granos e inflamaciones
desarrollan quistes que se revientan con una gran
Ajagalliká: Vāyú y Kapha granos que son brillantes, con nudos, sin
dolor, del mismo color que la piel circundante, y se encuentra en los
bebés.

Yava-prakßhyá: Vāyu y erupciones en forma

Kapha-cebada-maíz-, muy dura, gruesa en el medio, nudoso, y

confinados a la carne.

484
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
cantidad de secreción similar a la miel. La secreción excesiva crea un
exceso de Vāyu, el secado de la zona de la piel en la forma de muchos
granos de grava-similares. Malolientes, la secreción de múltiples colores
de las venas puede desarrollar. Las venas pueden sangrar
repentinamente. Las tres formas son eczema, psoriasis, y Rakasa ( eritema
seco / anormal de la piel de color rojo debido a la irritación y la dilatación
de los capilares), y se han discutido anteriormente con el
Kußhóas ( Trastornos de la piel).
Yauvana-pidaká o Mukhadußhiká ( acné): Vāyú y las espinillas
Kapha-espinosos en la cara de los jóvenes, debido a la sangre.
Padmini-Kantaka ( papiloma cutáneo): Vāyú y Kapha-circular,
manchas grises o espinillas erupción como con las espinillas
espinosas, con prurito.
Jatumani ( moles): Sangre y Pitta-rojizo, brillante, circular, sin
dolor, congénita, al nivel de la piel.
Ma¤haka ( líquenes): Vāyú difíciles, sin dolor, negros, espinillas
elevadas en la piel.
Tilakálaka ( pecas): Cualquiera de las doßhas manchas -painless negras
(semillas de sésamo de tamaño) en la piel (no elevado). Algunos llaman a
esto Nilikam si es negro y aparecer en cualquier parte, pero en la cara.
Nyacham: parches para la piel sin dolor, congénitas, circulares, blanco o
marrón contenían a pequeñas áreas del cuerpo.
Charmakila ( hipertrofia de la piel / ampliación no tumoral):
discutidos en la sección trastorno de la piel.
Vyañga: ,,, parches circulares delgadas sin dolor o manchas marrones.
Vāyú convierte excessed debido a la ira, el exceso de esfuerzo y fatiga;
asociado con Pitta causan la aparición de este trastorno en la cara.
(Algunos dicen que es debido a la absorción de la sangre por Vāyú y
Pitta).
ROMANTIKA ( el sarampión): Pitta y Kapha cuando aparecen
pequeñas erupciones en todo el cuerpo, junto con fiebre, ardor,
anorexia y salivación excesiva. Hierbas para reducir Vāyú, Kapha y
Pitta, se les aconseja.
Viähphoóaka (viruela)
Causas y desarrollo: los alimentos calientes, picantes y amargos Comer
en exceso provoca una sensación de ardor durante la digestión. Cualquier
actividad creciente calor (por ejemplo, tomar el sol, el calor del verano)
hace que los tres doßhas para convertirse en excessed. el excessed doßhas
invadir la piel, la sangre, los músculos y los huesos. Fiebre a partir de
entonces
485
Capítulo 21: Trastornos de la piel
ampollas aparecen en la piel en todo el cuerpo, o cualquier parte de ella.
Los síntomas de la sangre y Pitta aparecen.
Ocho formas de viruela existen: Vāyu, Pitta, Kapha, Vāyu /
Pitta, Vayu / Kapha, Pitta / Kapha, Tridoßha, y sangre.
Condiciones causadas por uno doßha
se curan fácilmente. Doble- doßha trastornos se curan con dificultad.
Tridoßha condiciones no pueden ser curados.
síntomas:
Vāyú: Dolor de cabeza, dolor severo, fiebre, sed, dolor en las
articulaciones; granos son de color negro.
Pitta: fiebre, ardor, dolor, pus exudación, sed; granos son de color
amarillo o rojo.
Kapha: vómitos, pérdida de apetito, cansancio; espinillas son
prurito, dura, blanca, sin dolor. El pus se forma muy lentamente.
Vāyú / Pitta: El dolor severo. Vāyú / Kapha: picazón, dureza y
rigidez Pitta / Kapha: picazón, ardor, fiebre, vómitos. Tridoßha:
espinillas tiene depresiones en su centro y los bordes elevados;
son duras, poco pus, sensación de ardor, enrojecimiento, sed,
delirio, vómitos, desmayos, dolor, fiebre, delirio, escalofríos y
estupor.
Sangre: espinillas y síntomas de Pitta rojas. No existen terapias
para esta enfermedad.
Masúriká (varicela)
Causa y Desarrollo:
Comer en exceso alimentos agrios, salados y alcalinos, alimentos
incompatibles, cantidades excesivas de alimentos, comer antes de la
última comida se digiere, el exceso de ayuno, el consumo de alimentos y
líquidos con- contaminado, maléficas influencias planetarias en ciertas
comunidades de un país; todos causar un exceso de la doßhas y la mala
sangre. Este desa- ops erupciones-lenteja de tamaño en todo el cuerpo.
Cinco doßha
formas de existir, y 7 de tejidos ( dHATU) existen formas.
 El Ayurveda Enciclopedia

Los síntomas premonitorios: fiebre, picor, dolor en todo el erupciones muy dolorosas; cuerpo rígido, inquietud, falsas ilu- siones,

cuerpo, inquietud, mareos, hinchazón y la piel descolorida, ojos ardor, toxicidad. Se trata de un con- DICIÓN en peligro la vida.

rojizos.

Cualquiera de las siete condiciones de los tejidos anteriores pueden

síntomas: también tener uno o más de los excessed doßha síntomas presentes.
Vāyú: erupciones de color negro o de color carmesí, áspero, muy

dolorosa, dura, formando poco a poco de pus; dolor en las articulaciones,

tos, escalofríos, inquietud, agotamiento, labios secos, la garganta y la
lengua; pérdida de apetito.
Pitta: Rojo, erupciones de color blanco amarillento con ardor y dolor;
formando rápidamente pus; diarrea, dolor en todo el cuerpo, sed, pérdida
del apetito, úlceras en la boca, ojos rojos, fiebre muy alta y una gran
Fácilmente Curado: que residen en la piel, causada por la sangre,
Pitta o Kapha separado, o Kapha / Pitta. Difíciles de curar: Vāyú,
Vāyú / Pitta, Vayu / Kapha. No puede ser curado: Tridoßha cuyos
síntomas incluyen erupciones de color coral o los colores de los tres

angustia. Sangre: Al igual que en las condiciones de Pitta. doßhas.

No hay terapias a base de hierbas están disponibles cuando los

Kapha: descarga de agua por la nariz boca y los ojos; la inactividad, síntomas incluyen el hipo, tos, micción frecuente, fiebre alta, delirio

dolor de cabeza, sensación de pesadez, náuseas, pérdida de apetito, el severa, inquietud, sensación de desmayo, sed, sensación de ardor,

sueño, estupor, lasitud; blancas suaves grandes erupciones, picazón, que curvaturas del cuerpo, sangrado por la boca, la nariz o los ojos; arrullo, o

son un poco dolorosa y lenta para formar pus. dificultad para respirar. También para las espinillas amarillas o cobrizas
con dolor, fiebre, ardor en todo el cuerpo, la cara y en la boca.

Tridoßha: erupciones azules, plana, ancha (deprimido en el centro y

elevado en los bordes), muy doloroso, lento para formar pus, exudación
abundante de pus maloliente, obstrucción de garganta, pérdida de
apetito, rigidez de la carrocería, delirio, y la inquietud. Esta condición es
difícil de curar.
Herpes Zoster (Visarpa)
Existen siete tipos de herpes: Vāyú, Pitta, Kapha, Vāyú / Pitta,

Los síntomas de localización: Vayu / Kapha, Pitta / Kapha, Tridoßha, y el trauma. Se encuentra

Plasma / piel ( rasa / twak): Erupciones son como burbujas de agua, externamente, internamente, o ambas cosas. El herpes externa es más

que exudan líquido acuoso delgada sobre pinchazo; síntomas de fácil de curar. La forma interna / externa es la más difícil de dominar.

ligeramente aumentaron doßhas.

En sangre ( rakta): erupciones rojas, formando rápidamente pus;
piel fina, erupciones sangran mucho cuando se pincha; síntomas de Causa y Desarrollo: Su desarrollo es identi cal a un edema. los doßhas

medio-aumentaron doßhas. Esta condición es difícil de curar. agravado debido a sus propias causas, con el desarrollo principal es
el consumo de alimentos salados, amargos, picantes y calientes. Ag

Músculo ( Maasa): grasientas, erupciones duros, formando gravated doßhas se extendió rápidamente a todas las partes internas

rápidamente pus; piel gruesa, dolor en todo el cuerpo, la sed, el prurito, (ganglios, sangre, piel y músculos). cuando excessed

fiebre, y la inquietud.
Gordo ( medas): Erupciones son redondos, suave, ligeramente doßhas están fuera, que se extendió a todas las partes externas. Cuando

elevado, amplio, grasiento, dolorosa; fiebre alta, delirio, inquietud y el doßhas se excessed tanto en el interior y el exterior, se propagan en

angustia. Esto es difícil de curar. todos los lugares.

ósea ( Majja): Pequeñas, erupciones en bruto, planas, ligeramente

elevados o al nivel de la piel; delirio intenso, dolor e inquietud.

Bone ( asthi): Dolor cortante en los órganos vitales (poniendo así en

peligro la vida) y dolor de huesos.

El fluido reproductiva ( ¤hukra): Maduro, cerosa, pequeño,

486
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 21: Trastornos de la piel

El herpes interior surge debido a enfermedades de los órganos vitales
(es decir, el corazón, la cabeza, vejiga urinaria, etc.), pérdida de la
conciencia, lesión grave debido a los órganos de los sentidos, sed
extrema, mala digestión repentina, y debilidad física, forzando de la
impulsos físicos. El herpes exterior surge de las infecciones.
sed severa, pesadez, moco en las heces, recubrimiento tóxico exceso en
los canales de plasma. Por lo general, comienza en el estómago y luego
se extiende en otros lugares. Las erupciones son ligeramente dolorosa, de
color amarillo oscuro, rojo o blanco amarillento o de color negro y
grasiento. Pueden ser sucia, hinchada, pesada, de someterse a la

ulceración de las profundidades de; con exceso de calor y humedad en los

músculos. Otros síntomas incluyen ser fangosa al tacto, haces expuestas

de los tendones y las venas, la gangrena, y los malos olores.

Los síntomas
Vayú.- Similar a fiebres Vāyu, y edema, dolor que se pulsátil,
intermitente, dilatando la perforación, corte y hormigueo. Tridoßha: Los síntomas de los tres doßhas
al mismo tiempo, se extendió rápidamente a todos los tejidos.
Pita: Al igual que en las fiebres Pitta, y es rápida propagación, con
Kßhataja (Trauma): Pitta y la sangre se ven agravados por herpes
hinchazón roja, erupciones diversas de pequeño y mediano tamaño.
producen tachonadas de forúnculos. Otros síntomas incluyen fiebre,
hinchazón severa, dolor, ardor, y es negruzco-rojo.
Kapha: Al igual que en las fiebres Kapha, y el picor, el herpes son
grasienta.
Cuando el herpes no son atendidos, todas las formas de herpes
El herpes causado por cualquiera doßha, o por dos doßhas
desarrollan erupciones con síntomas de cada doßha, y, finalmente,
sin complicaciones secundarias es fácil de curar. Varias causas de
estalló. Esto conduce a las úlceras con síntomas de acuerdo a cada doßha.
herpes hacen que sea difícil de curar, o no pueden ser curados. Estas
Vāyu / Pitta (Agni Herpes): Fiebre, vómitos, desmayos, diarrea, sed,
causas son los traumatismos,
mareos, dolor de huesos división, mala digestión, ceguera, pérdida del
tridoßha, la invasión de los órganos vitales, la pérdida de los tendones,
gusto y el apetito. Ardor, erupciones en la piel de color negruzco, azules o
venas y músculos; y los que son extremadamente húmedo y maloliente.
rojas se ven como si quemada por el fuego, y se extendió rápidamente en
una línea diagonal a lo largo del torso desde el hombro izquierdo hasta el
La ciencia moderna asocia estas enfermedades infecciosas
lado inferior derecho del pecho (y alrededor de la espalda hacia el hombro
con la erisipela, celulitis, herpes zoster, gangrena, eczema,
izquierdo (debido a Vāyú). esta forma de herpes ataca a los órganos
algunas formas de dermatitis y cáncer de piel.
vitales, causando dolor severo, crea la pérdida de la conciencia y el
sueño, dificultad para respirar, y el hipo. en esta etapa, hay poca
comodidad, dificultad de movimiento, y una especie de tipo coma de
dormir.
terapias
Las siguientes hierbas se toman internamente y externamente
aplicadas en forma de cataplasma. Vāyú y Pitta: Mañjiähóhá, chandan,
sárivá, el neem
Vāyu / Kapha (Granthi Herpes): Vāyú es obstruida por Kapha y se
Kapha: Dáruharidrá, cúrcuma, picar Chini
rompe en muchas partes; o que vicia la sangre en la piel, venas,
Dual y Tridoäha: Combinar el hierbas requerido Trauma:
tendones y músculos en personas con sangre agravado. Esto hace
Pimienta Negro, chandan, mañjiähóhá, kákamáchí
que una cadena de tumores de la sangre que son o bien de largo,
pequeñas, redondas, gruesas, o rugosa. Se asocia con dolor severo,
fiebre, tos, dificultad para respirar, diarrea, sequedad de boca, hipo,
vómitos, mareos, delirio, decoloración, desmayos, dolor de corte, y la
mala digestión.

Trastornos de la piel pies

Pitta / Kapha (Kardama Herpes): Fiebre, rigidez, exceso de sueño,
Pádadáriká: Las personas que caminan mucho encontrar sus suelas
estupor, dolor de cabeza, debilidad física, temblores, habla irrelevante,
convertirse en seco con grietas dolorosas, causadas por Vāyú en los pies.
pérdida del gusto o el apetito, mareos, desmayos, mala digestión, la
división dolor de huesos,

487
 El Ayurveda Enciclopedia
Kadara ( callos): el crecimiento dura nudoso dolorosa; planteado en el
medio o hundida alrededor de los lados; secreciones, que aparece en las
plantas de los pies y las palmas de las manos, tal vez debido a la sangre y
la grasa en las palmas o plantas. Es debido a causas externas tales como
zapatos, grava, espinas, etc.
alasa ( el pie de atleta): La humedad (por ejemplo, humedad, barro, etc.)
causa ardor, dolores, picazón, y secreciones entre los dedos.
Trastornos de la piel de frente
Indralupta ( calvicie), [también llamado Rujya o Khálitya
(Alopecia)]: Vāyú y hacer que el cabello se caiga Pitta de sus raíces.
Sangre y Kapha llenan estos poros, impidiendo el crecimiento del cabello
fresco.
Dáruòaka: Las raíces de los pelos del cuerpo se vuelven duras, seca y
con comezón, causada por Kapha y Vāyú.
Arun¤hiká: Las úlceras que contienen moco y pus, y que tienen muchas
aberturas, que aparecen en el cuero cabelludo debido a los parásitos, la
sangre y Kapha en el cuero cabelludo.
Palitam ( encanecimiento prematuro): Debido al exceso de trabajo, la
fatiga, el estrés, el dolor, la ira, el calor; Pitta se convierten en excessed y
hace que el pelo gris prematuramente.
Genitales-Trastornos de la piel
Parivartiká ( fimosis): vyana Vāyú convierte excessed debido a la
masturbación; presión o lesión en el pene, formando una estructura
o constricción nudo-como en el prepucio, evita que el dibujo de
nuevo a destapar la cabeza del pene. Los síntomas incluyen dolor,
ardor, formando ocasionalmente pus; cuando el nudo se endurece,
es causada por Kapha y da comezón.
Avapátiká ( parafimosis): Se produce en las niñas antes de que
desarrollen la menstruación o la ruptura del himen. Cuando la
cubierta externa de la clitoridis glande
(Prepucio) es anormalmente volvió de nuevo a través de las condiciones
tales como el coito excitado o otra entrada forzosa.
Niruddha-prakáßha: Vāyú hace que el prepucio para cubrir el orificio de la
uretra, impidiendo la liberación de orina, causando un gran dolor. El cierre
parcial provoca una liberación delgada de la orina con un poco de dolor.
Sanniruddha-guda o Niruddhaguda ( recto estrecho): Al
obstruir el impulso natural para evacuar las heces, el recto se
obstruye con heces, deranging
Apana Vāyú. Esto causa la constricción del paso, dando como resultado
dificultad en las heces pasajeras. Esto es muy difícil de curar.
488
Ahiputana: espinillas con picazón alrededor del ano de los niños son
causadas por no limpiar la orina, el sudor, las heces, etc. de su
pañal. Las erupciones son causadas por sangre trastornado y
Kapha, convirtiéndose eczema-como, y rezuma un flujo maloliente
con constante rascado. Con el tiempo se extiende, y es difícil de
curar.
Vrißhana-Kachu: Cuando las personas no se lavan sus genitales, o
no se sequen ellos después del lavado, sudor local de causa
picazón y eczema, resultando en constante rascado. Es debido a
Kapha y sangre.
Guda-Bhranßha ( El prolapso del ano): En las personas delgadas y
débiles, Vāyú se excessed través de hacer fuerza o instando al paso de
las heces, o de disentería.
terapias
General: En todos los trastornos, la mayoría de las terapias a base de
hierbas externos también se pueden tomar internamente para curar la
causa de los desequilibrios.
Aja-galliká: Sangrías con sanguijuelas cuando no hay formación de pus y
estallido de los granos; entonces, emplastos de polvo de concha de ostra
o ruibarbo. Cuando el pus y las espinillas de ruptura se desarrollan, se
utilizan terapias úlcera. [A trastorno Vāyu / Kapha]
Yava-prakhyá, Antrálaji (Anhálaji), Panasi, Kachapi y
Páßhána-gardabha (etapas parotiditis no pus):
cubiertas con kußhta, kút, Lavao bhaksar, cedro,
Lochana vaå¤ha, y ghi. Cuando pus se establece, espinillas son cortadas
por incisión y luego se utilizan terapias úlcera.
Visphoóaka (viruela), Indra-vriddhá, Kakßhá, gardabha Jála-, Irivelli,
Gandhanámni, Gardabhi, y Vivritá: Las terapias para el Pitta-forma de
Visarpa se utilizan para aclarar (ver pancha karma sección), hierbas
amargas (por ejemplo, Chirayata, kuþki, neem, aloe vera, genciana,
agracejo), también se utilizan sangría, y purgación. Los alimentos
incluyen la cebada y el ghi con Bala, raíz de loto, sándalo, basmati arroz,
guisantes, lentejas, lentejas verdes,
TRIPHALA, y granadas. , la quema de los alimentos picantes se deben
evitar (por ejemplo, las cebollas, el ajo, el pimiento rojo). También se
recomienda evitar las solanáceas (berenjenas, patatas, tomates,
melocotones, fresas), siestas, ira, ejercicio, sol, fuego y viento.
Externamente, ghi cocinado con hierbas amargas y madera de
sándalo se aplican a las espinillas cuando se forma pus o ráfagas.
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 21: Trastornos de la piel

Chippam y Kunakham: En primer lugar, lavar la zona afectada con agua y ¤hatávarí Son útiles.
caliente se requiere, y drena el pus cortando con un cuchillo. Entonces, Arunßhiká: El área del cuero cabelludo afectada experimenta sangrías
aceite medicinal se aplica a la zona utilizando cilantro, neem, madera de (por flebotomía o con sanguijuelas), entonces una decocción de neem se

sándalo, aloe, cúrcuma, mañjißhþhá, cebolla, pimiento negro, el ruibarbo, vierte sobre él. yesos siguientes se aplican utilizando hierbas como la

y ghi en una decocción aceite de girasol. cúrcuma, neem, regaliz, y aceite de ricino.

Vidáriká: En primer lugar, el aceite y fomentación se utilizan; entonces,
el área se frota con los dedos. Un yeso de bilwa, gambhari ladrar, peyu
padal ladrar, archu, y ¤hyonaka
se aplican a la hinchazón. La sangre tóxica se deja salir por escarificación
o sanguijuela / derramamiento de sangre. Esto es seguido por la
aplicación de un yeso de Musta, mañjißhþhá,
cúrcuma, pétalos de rosa, neem, zarzaparrilla, bh ^ i'garáj,
Dárunaka: Petróleo y fomentar las raíces del pelo enfermas. A
continuación, se aplican las hierbas (y se ingiere) que reducen Kapha y
Vayu, tales como la cúrcuma, Pippali, a¤hwagandhá, Khadir, Kakoli, y el
jengibre.
Palitam ( encanecimiento prematuro): Una decocción de aceite
bh ^ i'garáj, TRIPHALA, mañjißhþhá, y regaliz se utiliza como aceite nasal,
el aceite de la cabeza, la cara y el aceite para ayudar a curar bald- Ness,

centella asiática, y el sándalo de girasol o aceite de coco. Tan las arrugas y mejorar órganos sensoriales.

pronto como se ulcera, alterativo y terapias incluyendo
desinfectantes Musta, mañjißhþhá,
cúrcuma, bh ^ i'garáj, centella asiática, madera de sándalo,
bibhitaki, sello de oro, neem, guggul, bardana, cola y centella en
girasol o aceite de coco se utilizan. Cuando las úlceras se
manifiestan plenamente, seguido de punción fratasado, guæúchí,
manteca, y aceite de sésamo, y luego vendaje se requieren. La
úlcera se lava con frecuencia con hierbas antibióticos y antisépticos
como la equinácea, sello de oro, cúrcuma, neem, guggul, bibhitaki, centella
Nyacha, Vyañga, Niliká: Apertura de las venas locales en la región
asiática, mañjißhþhá, y la zarzaparrilla.
£ harkarár-Buda: Esta es tratado como tumores Kapha (véase el
capítulo 22), [o eczema, psoriasis, y Rakasa;
tres enfermedades discutido bajo kußhóa]. Kachu, Vicharchiká, PAMA: Estos
Masúriká y ROMANTIKA: Las terapias para visarpa son usados.
También es útil el uso interno y externo de la cúrcuma, mañjißhþhá,
sándalo, gel de aloe vera,
bh ^ i'garáj, centella asiática, Musta, guggul, y haritaki. Jatumani (moles),
Ma¤haka (liquen), Tila-kalaka (pecas): Las áreas se rasparon con un
cuchillo, a continuación, cauterizado gradualmente con álcali cuando
superficial, y con el calor cuando esté sentado profundo.
temporal, etc. es útil. A continuación, las áreas involucradas con el
trastorno se frotan con yeso de
Bala, regaliz, Atibala, bhúmíámalakí, kßhira Kakoli,
corteza, con leche, miel o ghi.

trastornos son tratados como enfermedades de la piel obstinado. Una

pasta de semillas blancas de mostaza, cálamo, cúrcuma, o una decocción

de aceite de kaóuka, gel de aloe vera, mañjißhþhá, neem, o madera de

sándalo se aplica a la zona de piel afectada.

Pada-Darika: La vena que afecta el trastorno se abrió, y la zona

de conflicto se trata con aceite de sésamo o ghi, mañjißhþhá, zarzaparrilla,
y almizcle.
alasa ( el pie de atleta): Un yeso de sésamo, neem,
haritaki, y kaòókárí se aplica a las partes afectadas. Derramamiento de
sangre también es útil. En los casos menos graves, sólo el polvo de
sándalo es necesario aplicar a la zona.

Kadara ( callos): Los callos se raspan con un cuchillo y cauteriza mediante

la aplicación de aceite de sésamo climatizada.

Indra-lupta (calvicie): La zona calva está aceitado y cen- mentado; a

continuación, en constante rascado y cubierto con una pasta de pimienta
negro, chitrak, cedro, kaner, lico- arroz silvestre, jazmín español, y Tagar
( Ceilán jazmín). Internamente, bh ^ i'garáj, centella asiática, amalaki,
chitrak,

489
 El Ayurveda Enciclopedia
Charak de terapia para Vyanga es la cúrcuma,
mañjißhþhá, cálamo, madera de sándalo rojo y blanco, y Lotus
filamentos; pegado junto con la leche y ghi,
y cocinado. Esto ayuda a eliminar las arrugas, morenos,
manchas, lunares, granos, y mejora la tez.
Yuvana-Pidaká (acné): Los eméticos son terapias útiles. Las hierbas
se ingieren y se aplican a la cara, incluyen sándalo, mañjißhþhá,
lodhra, calamus, y mostaza blanca semillas. crema de cúrcuma
también es bueno aplicar tópicamente.
Padmini-Kantaka: UNA neem, manteca y miel decoc- ción se toma
como un emético y también se aplica a la zona enferma.
Parivartiká ( convertido atrás el prepucio): ghee se frota sobre la zona y
fomentaron, y emplastos se aplican durante 3 a 5 días. Entonces,
después de lubricar la zona con
ghi, el glande del pene se presiona suavemente y la piel Las extremidades
anteriores se suavemente dibuja sobre la cabeza, completamente
cubierta- ing ella. Por último, el prepucio se fomenta con cataplasmas
calientes; Vāyú alimentos reductores, incluyendo ghi y aceite de sésamo
son ingeridas. Las cataplasmas se hacen de la baya del bar-, harina de
trigo, cebolla, y caña de azúcar. Se hacen en una decocción y se utilizan
como un ungüento.
Avapátiká ( parafimosis): La misma terapia se utiliza para las niñas, como
anteriormente.
Niruddha-Prakaßha ( obstrucción uretra): un tubo que está abierto en
ambos extremos se lubrica con ghi y GEN-temente introducida en la
uretra. ghee y aceite de sésamo, mezclado con hierbas Vāyu-reductores
tales como ¤hatávarí,
regaliz, Bala, etc., se asperjan sobre (o vertido en) el área como una
decocción o yeso. Cada tercer día, los tubos más gruesos se colocan en
la uretra. De esta manera se hace el paso de la uretra para dilatar.
emolientes alimentos se comen para ayudar a curar la enfermedad.
los doßha causando los siguientes tres trastornos se determina
primero; recordando que estos trastornos no pueden ser curados. Sin
embargo, pueden ser controlados.
490
Agni-Rohini: Esto es tratado como visarpa ( ver visarpa
sección).
Sanniruddha-Guda ( recto estrechada): Este trastorno se trata como niruddha-prakaßha
( la obstrucción de la uretra).
Valmíka: Esto se trata como abscesos. Los procedimientos quirúrgicos
implican raspado de áreas enfermas, o cauterización de ellas con un
álcali o un incendio. Posteriormente, purificación y la curación de la
zona es similar a los tumores. Si el trastorno no está en una marma punto
(ver marmas En el capítulo 7), y no muy grandes, purgantes, eméticos
y enemas (dependiendo de la doßha involucrado), seguido de sangría,
se utilizan para la purificación. El yeso de guæúchí, kalaparni,
arakvadam, sal negro, pasta de semillas de sesames, ghi, gramo de
caballo ( kulattha), y se aplica la harina de cebada. Cuando se trata de
pus, una cataplasma con los mismos ingredientes se aplica a una
temperatura tibia. Cuando el pus está en su cenit, que se abren con un
cuchillo, cauterizan, limpiados, y luego recauterized con un álcali ( Bhasin
kchhar).
Curación terapias se usan siguiente, incluyendo el aceite de neem
cocinado con cardamomo, madera de sándalo rojo, mañjißhþhá, Khadir, y
la zarzaparrilla. Para los síntomas que aparecen en las manos o los pies,
con las complicaciones de la inflamación y muchas cavidades, no existen
terapias.
Ahi-Putana, Vrishana-Kachu: Cuando los bebés contraen estas
enfermedades, la primera leche materna de la madre se purifica (véase la
sección reproductor femenino). El área afectada se lava con ghi
TRIPHALA. A continuación, se aplica una pasta de sal de roca. polvo de
sándalo se utiliza con frecuencia para mantener el área seca.
Guda-Bhranßha ( ano prolapsado): La parte sobresaliente se fomenta y
lubricado con ghi, entonces reinsertado suavemente. A continuación, se
vendó, dejando una pequeña abertura directamente debajo del ano para
el paso de las heces. El ano es frecuentemente fomentó; leche hervida
con
ghi, ¤hatávarí, cardamomo, Bala, canela, y
guggul se toman como bebida. Se dice que incluso los más difíciles
prolapsos pueden normalizarse por esta medida.
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 21: Trastornos de la piel

Las capas subcutáneas

491
El Ayurveda Enciclopedia

492
Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 22: crecimientos anormales / Neoplasia

Para una persona inteligente, todo el mundo es un maestro, por lo que uno debe
imitar el mundo después de considerar cuidadosamente
su significado y los efectos de tales acciones
Aßhóáñga H ^ idayam Su. Ch. 2: ver. 45

capítulo 22
Crecimientos anormales / Neoplasia escroto, hernia,
fístula, la elefantiasis, tumores, cáncer

Ampliada escroto (V ^ iddhi) La hernia inguinal (Antraja V ^ iddhi)

AUSES: Cuando Vāyú se agrava debido al movimiento Causas: Comer alimentos Vāyú vez mayores, bañarse en agua fría, la

obstruida, comienza a moverse desde la ingle hasta el escroto. Esto supresión de Vayu, o la liberación prematura de los impulsos (por ejemplo,

produce hinchazón y el dolor, a continuación, una tirando a la baja, orina, heces), el transporte de cargas pesadas, caminar largas distancias,

y, finalmente, una inflamación de los vasos sanguíneos. Hay siete movimientos incorrectos del cuerpo. Todos estos aumento Vāyú y tire

orígenes de esta enfermedad son: Vāyú, Pitta, Kapha, sangre, hacia abajo la debilidad intestino delgado ENED, produciendo una hernia

grasa, orina, y los intestinos. amplia- ciones relacionadas con la inguinal. Si se descuida la hernia, el intestino delgado después cae en el

orina y los intestinos son causados ​por Vāyú; sin embargo, éstos se escroto, causando inflamación. Vāyu provoca entonces un escroto

clasifican por separado de acuerdo a los órganos implicados. Bradhna ampliada con gases, dolor abdominal, y rigidez. Las hernias de hiato se
es la inflamación de la región escrotal causada por cualquiera de los producen cerca del ombligo, por lo general en niños débiles.

doßhas. Síntomas: dolor escrotal, que suenan huecas, CEDES re- pero
vuelve de nuevo sobre la liberación de pre- sión. Tiene todos los

síntomas: síntomas de Vāyú v ^ iddhi.

Vayú.- Escroto se parece a una bolsa de cuero llena de

aire; es seco y doloroso.
Pita: Escroto es de color marrón-rojo y pequeño, con Terapias de hinchamiento

quema, el calor y la ing formar y discharg- de pus. Purgación, masaje, enema medicado ( niruha),
pasta de neem se aplica externamente a la hinchazón. hierbas reco-

Kapha: Escroto es pesado, frío, aceitosa, picazón, duro, mienda a ser tomado internamente incluyen neem,

con un ligero dolor. cúrcuma, mañjißhþhá, y guggul. Para todas las inflamaciones causadas

Sangre: Escroto está salpicada de negro forúnculos y tiene por Kapha, las hinchazones se deben cortar y limpiados primero.

otros síntomas Pitta.

Grasa: Suave, escroto hinchado, que es grande,
azul negruzco, graso, y duro al tacto.

El líquido en el escroto Fístula-in-Ano (Bhagandara) [Anal abscesos

Hidrocele (Mutra V ^ iddhi)
Por la supresión habitual de la orina, el escroto re puede parecerse
a una bolsa de cuero llena de agua. Es doloroso, suave, con anillos
redondos debajo, y es acompañado de dificultad para orinar.
en los lados del ano]
Un grano desarrolla a ambos lados de las ano dentro de un 1 1/2 radio
de pulgada. Es doloroso y exuda. Hay 5 formas de esta condición:
Causas:
1. Vāyú ( ¤hataponáka): El consumo de alimentos que son astrin-

493
 El Ayurveda Enciclopedia

gent y causas secos exceso Vāyu que produce un grano ano (pápula). terapias
Si el abandono, la espinilla ops desa- pus, entonces estalla, la creación Hinchazones que crecen hacia arriba (como un hormiguero) con

de muchas pequeñas úlceras. Orina, heces y semen puede salir muchos brotes; hinchazones que han crecido durante más de 1 año, e

espumosa, crim- hijo de color, y dolorosamente. hinchazones que son muy grandes, con las condiciones que son

causadas por los hábitos alimentarios y de estilo de vida que aumentan

2. Pitta ( ußhóra¤hirodara): Excessed Pitta causa granos rojos en Kapha. en Kapha doßhas, cuando tienen hinchazones exudación, picazón

la región anal que se desarrollan rápidamente pus. Cuando el pus se severa cuando está presente o cuando todos los síntomas están

descarga es caliente y maloliente. presentes no deben ser tratados.

3. Kapha ( parisráví): Picor, supuración grueso, duro, un poco Las terapias que reducen la adecuada doßha se aconseja.

doloroso, de color blanco. Antiparasitarios y hierbas antiworm también son útiles (por ejemplo, kuóaj,

4. Tridoßha ( ¤hambúkavártá): Espinillas diferentes colores, rezuma, viæa'ga -Véase capítulo 15). pasta de mostaza se aplica sobre la

parece que las vacas pezuñas, y es de espiral (como una concha marina). hinchazón (excepto en condiciones Pitta).

5. causas externas ( unmárgí): lesión menor (tal como uno causado

por espinas) en el ano dará lugar a la formación de los senos si se

descuida. Más tarde, los pequeños se forman úlceras. Pitta / kapha

reducir terapias se sugieren.
Tumores abdominales (Gulma)
Causas generales: Hay 8 tipos de gulma: Vayu, Pitta, Kapha, Vāyú
terapias
/ Pitta, Vayu / Kapha, Pitta / Kapha, Tridoßha, y (sólo en mujeres), los
Terapias apropiadas para cada respectivo doßha
tumores relacionados con la sangre menstrual / óvulo.
son requeridos. Purgación, el sondeo, la limpieza del sitio, corte,
cauterización con aceite, y la sutura con hilo alcalina.
Estas se producen cuando es débil debido a fiebre, vómitos, diarrea
y otras enfermedades debilitantes, o de terapias excesivas o
inadecuadas de la emesis, purgación, y el enema; comer un exceso de

hlípada £ (Filariasis / elefantiasis) Vāyú aumento de los alimentos; beber agua fría cuando tiene hambre.
Otras causas incluyen el exceso de saltar, nadar, u otras actividades
Mádhavakara, autor de la mādhava Nidanam
extenuantes justo después de comer; forzar el vómito, la supresión de
define esta enfermedad como una infestación de gusano parásito en los
los impulsos naturales (por ejemplo, el paso del gas y de la micción),
tejidos. Si se descuida se desarrolla en la elefantiasis. Esta condición es
sometidos a tratamientos de purificación sin oleación y sudoración, no
generalmente prevalente en áreas donde el agua se estanca por un largo
tiempo y permanece continuamente frío.
seguir los hábitos de alimentación y estilo de vida recomendados
después pancha karma ( terapias de purificación). A partir de estas

Causa y Desarrollo: muscular trastornado, sangre, y Kapha causa condiciones, el doßhas, con Vāyu predominante, convertido en

hinchazón de las pantorrillas y las piernas, comenzando en la parte aumento de forma individual o en combinación (dos o tres doßhas o

delantera de la pierna. con sangre), invadir el tracto alimentario, extendiéndose tanto hacia
arriba y hacia abajo, causando dolor abdominal, y luego un perceptible,

Síntomas: Hinchazón de la ingle, implicando progresivamente elevado, masa dura (tumor).

las piernas, los labios, la nariz, las orejas, el cuello y las manos. Se
acompaña de fiebre y dolor intenso. Vāyú: Negro, hinchazón áspero,
grietas o úlceras entre la piel y la membrana mucosa, dolor intenso y
fiebre sin causa aparente.

Pitta: Amarillo de color, hinchazón, sensación de ardor, suave al

tacto, fiebre.

Kapha: Blanco, suave, pesado, duro e hinchazón

494
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Signos generales premonitorios: Pérdida de apetito, mala digestión,
irregular, indigestión, anorexia, vómitos, pérdida de los impulsos
naturales, cólicos, gorgoteo intestinal, los pelos de punta, eructos.
Los tumores Vayú.- Para Vāyú doßhas o otros que han sido en gran
medida demacrados por fiebre, vómitos, purgación, o diarrea; tumores son
causados ​por el consumo de un exceso de Vāyu crecientes alimentos,
comida fría, bebida y hábitos, eméticos o purgantes terapias no oleosas,
forzando vómitos, la supresión de los impulsos de pasar gas, la orina y las
heces, excesivamente agua potable después de comida pesada, el
exceso de viaje lleno de baches, cantidades excesivas de sexo, ejercicio,
beber, la ansiedad; accidentes, posturas irregulares durante sentarse,
dormir, estar de pie o caminar.
Los signos premonitorios: el exceso de eructos, estreñimiento, sensación
espantosa de la alegría, la intolerancia, el gorgoteo intestinal, aire en
movimiento en los intestinos, el gas, la mala digestión.
Vāyu Causas: Estos tumores son causados ​por la debilidad del
agotamiento tejido o pérdida en el colon, obstrucción paso por Kapha,
heces, o Pitta. Vāyu se agrava, localizada en el tracto alimentario, y
forma en una masa dura, causando sequedad. El tumor se llama
primaria si se desarrolla en el colon (el sitio principal de su origen), y
secundaria si se desarrolla en el intestino delgado o el estómago. Los
tumores secundarios tienen ramas o causan tipos similares de
crecimiento a un órgano o área (metástasis) distante. Por lo general,
estos tumores se encuentran en la vejiga, el ombligo, corazón, o zona
de las costillas urinaria.
Vāyu Pathology: agravado Vāyu entra en el tracto digestivo o srotas
Maha, haciendo que se vuelva seca y dura. Vāyu entonces se traslada
y se manifiesta en el corazón, la vejiga, los lados de la zona del pecho
o el ombligo. Es la causa del cólico y nódulos.
Vāyu Síntomas: Los tumores cambian de tamaño e intensidad del
dolor-alterna entre experimentar y no experimentar perforación y
palpitante, expansión y contracción, entumecimiento y los pelos de
punta. Puede haber una sensación de hormigas en las extremidades
de uno, fiebre por la tarde, boca seca, dificultad para respirar, y los
pelos de punta a la aparición del dolor.
495
Capítulo 22: crecimientos anormales / Neoplasia
Uno experimenta dolor en los lados del cuello, dolor de cabeza, fiebre,
agrandamiento del bazo, gorgoteo intestinal, dolor punzante,
estreñimiento, dificultad para respirar, cuerpo rígido, sequedad de boca,
emaciación, la digestión irregular, piel negro seco, las uñas, los ojos, orina
y heces; su forma es indefinida, que se encuentra en varios lugares,
cambia de ubicación y tamaño. La naturaleza del dolor puede variar de
palpitante y dolor cortante a una sensación de que el tumor está siendo
rodeada por los hormigas.
Las complicaciones Vayú.- Estos incluyen problemas del bazo, gorgoteo
intestinal, mala digestión, malestar general, dolor de cabeza, inflamación
de ganglios linfáticos de la ingle, la piel negro, rojo o rugosa, las uñas, los
ojos, las heces, la orina y las heces; endurecimiento del tracto alimentario.
Vāyu Terapias Tumor:
1. Oleation se administra primero a través de alimentos,
masaje, bebidas, y niruha y anuvasana
enemas medicados (véase el capítulo 7).
a. bebidas oleosas son especialmente útiles para tumores por encima
de la zona del ombligo.
segundo. Ambos enemas se utilizan para los tumores en el colon o en
el abdomen.
do. Cuando también hay obstrucciones de gas y el bloqueo de las
heces, aceitoso, caliente, y los alimentos nutritivos y se toman líquidos
(después de la digestión es mejorado). medicado ghi y aceite de
sésamo se sugieren para beber, para masajes, y ambas formas de
enemas medicados. Se toman con mucha frecuencia (asegurando que
Pitta y Kapha no queden agravados). medicado ghi incluye hierbas
hervidas de jengibre, Bala, kaóuká, viæa'ga, y TRIPHALA. Deben
Pitta, Kapha, o convertirse excessed sangre, entonces las terapias
estándar para reducir estos doßhas se aplican, asegurando Vāyú no
se convierta en más desquiciado.
 El Ayurveda Enciclopedia

La ingestión ghi hervido con las hierbas de TRIPHALA, ghi es útil.

cilantro, viæa'ga, chitrak, y la leche (4 veces la cantidad de la ghi) 3) Cuando el tumor Pitta está en el colon, un enema
cura tumores Vāyu. Una decocción de da¤hmúl se pueden añadir se da con hierbas amargas y leche; o un purgante con leche
para aumentar la eficacia de la terapia. Hi'gwasták pasta, tibia hervida con hierbas amargas y ghi
cilantro, chitrak, mus cala-, cardamomo, y yogur hervido en ghi alivia(Si hay una fuerte digestión y la fuerza física).
el dolor cólico, y distensión abdominal. 4) Si la enfermedad está asociada con la sed, fiebre,
quema excesiva, dolor cólico, la sudoración, la digestión débil, y la

Alternativamente, ¤hilájit ( mineral pitch) con anorexia, a continuación, se emplea derramamiento de sangre. Para

da¤hmúl y la cebada es otra manera de curar tumores. recuperar la fuerza después de la sangría, nutriendo con sopas ghi y se

2) terapia Fomento se utiliza junto a suavizar la utilizan aceite de sésamo.

canales circulatorios, reducir el exceso de Vāyu, dolor cólico, distensión 5) Los tumores-pus (gratuito): apakva Un tumor que no ha

abdominal y estreñimiento, lo que resulta en la curación del tumor. desarrollado pus será pesado, duro, fijo, levantado, y situado

profundamente en el tejido muscular sin causar un cambio en el color de

Si los tumores Vāyú no son curados por los pasteles tera- anteriores, la piel.

entonces la sangría va a curar la enfermedad. 6) Los tumores de pus de formación (pachya-mana): Uno experimenta

una sensación de ardor, fiebre, cólicos y dolor aserrado; irritación,

Los tumores de pita insomnio, aversión general de las cosas. aceites medicinales caliente (por

Pitta Causas: Pitta se trastorna, junto con Vāyú en personas demacrado ejemplo, aceite de girasol con

por fiebre, vómitos, purgación, o diarrea. Esto es causado por el exceso Brahmi, la cúrcuma, y ​cardamomo) se utilizan para curar este tipo de

de alimentos calientes o ardientes (es decir, salado, picante, agrio, tumor.

alcalinas, agudo, y fermentados), vino viejo, ensaladas, comer antes de 7) Los tumores de pus: Cuando el tumor Pitta también se asocia

digerir la comida anterior, la emesis con el estómago seco, Ha- bitually con la sangre viciado ( rakta) y Pitta, el tumor puede desarrollar pus. Se

supresión de los impulsos naturales , excesiva al sol, y la exposición al requiere cirugía de los tumores Pitta.

viento.
Los síntomas de los tumores externos que están supurada incluyen la
exfoliación de la piel, protrusión, color grisáceo con un contorno rojo, la

Pitta Pathology: Deranged Vāyu manifiesta en el estómago y el intestino sensación de que está lleno de agua. Después de presionar hacia abajo

delgado, produciendo dolores similares a los de los tumores Vāyu. en el tumor, se eleva inmediatamente a su posición original; dolor se

Viajando a través de la srota raktavaha ( / Sistema circulatorio de la sangre) produce cuando los lados del tumor se presionan juntos.

produce la quema en las áreas de la pelvis, el corazón, el pecho y la

garganta como consecuencia de Pitta viciado. Esto provoca eructos agrios Cuando los tumores son internos o hay hinchazón en la

con el humo, sensación de ardor en el tumor con el dolor, ing sudor, región del corazón, los signos y síntomas son los mismos.

suave, suelto, sensibles o con una ligera elevación del pelo en esta región. tumores externos sobresaldrán hacia los lados del abdomen. El
antiguo médico ayurvédico, Sußhrut y el antiguo autor Atreya
(Charak) han delineado entre tumores llenos de no-pus llena
de pus y. Sußhrut

Los síntomas de pita: Las personas experimentan acidez, ING faint-,

diarrea, sudoración, sed, fiebre, piel amarilla o verde profundo, las uñas, indicaron que los tumores no desarrollan pus, mientras atreya

los ojos, orina y heces; sensible al tacto y la quema, vértigo, dolor señala que pus desarrolla en tumores embebidos en los tejidos,

punzante, sequedad de garganta, el paladar y la boca. creando abscesos. Siendo un cirujano experimentado, Sußhrut se

refiere a los crecimientos neoplásicos, mientras Charak se refiere sólo a

hinchazones infecciosas.
Pitta Terapias Tumor:
1) Cuando causado por grasas y alimentos calientes, laxantes

como ruibarbo o senna se utilizan.

2) Cuando es causada por alimentos secos y calientes, la ingestión

496
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Algunos estudiosos distinguen entre tumores internos y externos.
Todos los tumores se desarrollan en el tracto gastrointestinal. En caso
de que el desarrollo de pus no, se llaman tumores internos. Si los
tumores suben a la superficie y luego se desarrollan pus, que se
llaman tumores externos.
Self-Healing Pus Tumores: Cuando este tumor se ha suavizado el
pasadizo, se mueve hacia arriba o hacia abajo (tumores interiores), es
decir, el agravados doßhas están eliminando sus excesos y sin necesidad
de la terapia. En estos momentos, las personas que no tengan que recurrir
a las terapias a base de hierbas o quirúrgicos, pero se centran sólo en la
dieta adecuada durante 10 a 12 días. Después, más ghi se toma para
ayudar a eliminar la doßhas. Cuando el doßhas equilibrio haber
recuperado (excesos se eliminan), las personas que ingieren ghi hervida
con hierbas amargas y miel cruda.
Para reducir las sensaciones de ardor de tumores Pitta, el tumor se
masajea el uso de aceite de madera de sándalo o ghi
. sitio de la manifestación, purgantes, como el aceite de ricino, se sugieren.
Los tumores Kapha:
Causa: tumores Kapha (con Vāyu) se producen en personas ATED emaci-
de fiebres, diarrea, exceso o inadecuada emesis o purgación. Son el
resultado de comer en exceso, comer en exceso de alimentos grasos,
pesados, dulces y frías; excederse en repostería, azúcar, leche, semillas
de sésamo, dulces, ensaladas, productos de origen animal; cantidades
excesivas de yogur inmadura y el vino, la supresión de los impulsos
naturales, beber agua en exceso cuando no se tiene sed, y el trauma
físico.
Los síntomas de Kapha: Esto hace que el Vāyú excessed para
establecerse y desarrollarse en el estómago y el intestino púas intes-,
produciendo dolores similares a la experimentada con tumores Vāyú.
Excessed Kapha continuación, causa fiebres que se inician como un
resfriado, anorexia, indigestión, malestar general, los pelos de punta, y
enfermedades del corazón. Otros Toms iniciales síntoma incluyen
vómitos, exceso de sueño, la pereza, idness TIMING, pesadez y dolor en
la cabeza, pérdida del gusto o el apetito, debilidad y fibromas. Los tumores
permanecen estacionarios (es decir, no se mueve), pesado, duro,
asentado de profundidad, con entumecimiento. Cuando el tumor se agrava
excesivamente, se experimenta tos, dificultad para respirar, mucosidad, la
tuberculosis, blanquecina piel, las uñas, los ojos, orina y heces.
Tumores causados ​por cada doßha en general, desarrollar en
su sitio original y producir dolor a veces
497
Capítulo 22: crecimientos anormales / Neoplasia
específico para el doßha involucrado.
Kapha Terapias Tumor:
1) tumores causados ​por la ingestión de frío, pesado, y
alimentos grasos requieren ayuno si uno no es lo suficientemente fuerte
como para eméticos (vómitos) y tiene mala digestión.
2) Con la mala digestión, dolor mínimo, pesadez,
tracto gastrointestinal lento, náuseas y anorexia, se aconseja a los
eméticos.
3) Después de eméticos y ayuno, las personas se les aconseja
comer alimentos calientes y hierbas, picante y amargo. Cuando la fuerza
digestiva se restaura a partir de estos tres tratamientos, las personas que
toman ghi hervido con laxantes y pungents, tales como TRIPHALA y Pippali
respectivamente.
4) Para los tumores que son difíciles y criado,
acompañado con distensión y estreñimiento, se utiliza primero
fomentación; después, el tumor es un masaje para ayudar a disolver la
misma.
5) Cuando el tumor se desaloja de su
aceite o da¤hmúl enemas también se pueden usar.
6) Una vez que el tracto GI es bien aceitado, si pus está en el
experiencias tumorales y una debilitación digestión o la retención de
viento, a continuación, polvos o decocciones de hierbas se utilizan para
aliviar estas condiciones. hierbas incluyen
TRIPHALA, cardamomo, cilantro y para eliminar el gas; y Pippali para
el fortalecimiento de la digestión.
Debe estar bien arraigado el tumor, laxantes, a continuación se dan
las personas, vinos a base de hierbas medicinales grandes, duras,
inamovibles y pesados ​( arißhóas), y cauterización.
Los laxantes se repiten cada 1 a 3 días para desarrollar la
fuerza física. purgantes Kapha se toman al doble de la fuerza
utilizada por Vāyu doßhas. Arißhóas
(Medicado vinos a base de hierbas) se utilizan para mejorar la digestión,
eliminar anorexia, y limpiar los canales circulatorios. La cauterización se
utiliza si todos los tratamientos anteriores resultan ineficaces.
Cauterización es útil tanto para tumores Kapha y Vāyu. Para los tumores
de Kapha, se recomienda la cirugía.
 El Ayurveda Enciclopedia

Blood
Duales y Tridoßha: Los síntomas son tanto doßhas o los tres doßhas. tumores (Raktaja Gulma) (uterinos / tumores rian
Tridoßha también provocan dolor severo, ardor, la formación y secretar
OVA y quistes)
pus, dureza, y los tumores considerablemente elevados rápidamente.
Causas: Estas condiciones se desarrolla durante el período menstrual
Tri doßha
de una mujer, poco después del parto (o aborto involuntario), con
Los tumores no pueden ser curados.
enfermedades uterinas o vaginales, y de tomar parte en Vāyú crecientes

alimentos y estilos de vida (por ejemplo, el miedo, la preocupación)

Terapias Vāyu / Kapha ( Dvandvaja Tumores):
inmediatamente después del parto o el periodo menstrual. Otras causas
1) Los síntomas incluyen la digestión pobre, anorexia,
incluyen el ayuno durante la menstruación o el embarazo y la supresión
náuseas, pesadez y somnolencia. La terapia principal es eméticos ( vamana).
de los impulsos naturales. Estas actividades agravan Vāyú, haciendo que
[ Véase el Capítulo 7]
entre en el cuello del útero y obstruyen la sangre menstrual en el útero.
2) Con el dolor cólico, distensión abdominal, y
[Tumores de la sangre se producen en hombres sólo si hay corrupción de
estreñimiento, supositorios son útiles, junto con hierbas que reducen
la sangre; véase el capítulo 13.]
Vāyu y Kapha (por ejemplo, TRIPHALA,
jengibre, cardamomo y).

síntomas: Las experiencias incluyen síntomas del embarazo

Vāyú / Pitta Terapias: Si tumores Vāyú desarrollan complicaciones Pitta
causadas (es decir, náuseas, anhelos, trastornos de la leche materna,
con fiebre y sensaciones de ardor, luego de austeridad leve (a fin de no
emaciación, distensión), cólicos, diarrea, anorexia, tos, malestar general,
agravar Vāyú), tales como aceite de ricino (2 cucharaditas en una taza de
exceso de sueño, la pereza, la timidez, salivación excesiva, desmayos,
agua caliente antes de acostarse), es útil para ayudar estimular la baja de
oscurecimiento de los labios y los pechos , la tensión del ojo, hinchazón
aire en movimiento ( Apana Vāyú).
de los pies, el crecimiento de pequeños pelos, y la pulsación de los
tumores redondos (por lo general durante el embarazo sólo una porción
del feto late). Poco a poco la sangre, asociado con Vāyu y Pitta, causan
Dual / Tridoßhic Terapias: Las terapias mencionadas anteriormente
síntomas de dolor, rigidez, ardor, diarrea, sed, fiebre, dolor uterino grave
para el apropiado doßhas se practican.
(a partir de sangre viciada acumulada), supuración, mal olor, y lagrimeo y
enemas medicados son los mejores para los tumores de
dolor pulsante en la vagina. A veces los movimientos tumorales de todo el
curación. Se equilibra Vāyu en el sitio de origen, eliminando de este
útero causando dolor, pero sólo el tumor crece (es decir, no la cavidad
modo la causa del tumor, y, finalmente, el tumor en sí. Ambos niruha ( no
abdominal, como en el embarazo). Estos tumores se tratan sólo después
basados ​en aceite) y
de un lapso de 10 meses.
anuvasana ( enemas a base de aceite) medicado se utilizan con
frecuencia para curar tumores de los tumores Vāyu, Pitta y Kapha.

Después de someterse a un ayuno de cualquiera de los tres

Los tumores crecen y se filtran pus después de un largo tiempo, o no
doßhas experimentar toxinas no digeridas ( AMA), espesa papilla de
del todo, porque son causadas por doßhas.
cebada y sopa a base de hierbas se come.
Abscesos crecen rápidamente y se filtran pus porque son causadas por

la sangre viciada.

Hierbas Anti-tumorales para Condiciones específicas

Todos los tumores: Mañjißhóhã, guggul, áloe, kuähtha, haritaki,

Bala, mamírã, neem, ajo, y Lavan Bhaskar mezcla. Los tumores

abdominales: Pippali

Los tumores glandulares: Tumores cerebrales

muelle amarillas: BRAHMI

Los tumores de mama: musta

Los tumores de TB: Kañchanar corteza de pasta de jengibre con

tumores Vayú.- Paähana Bedha

498
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 22: crecimientos anormales / Neoplasia

Los tumores en el dolor tracto alimentario causa en la vejiga urinaria,

Cáncer (Arbuda)
parte superior del abdomen, el corazón y el bazo; debilitar la actividad
digestiva; causar la pérdida de la tez y la fuerza, y urinaria y la retención
gaseoso, y el estreñimiento y la restricción de otros impulsos naturales. Causas: Ayurveda ve el cáncer como una enferme- dad emocional. Por lo

Los tumores en los órganos abdominales y fuera del tracto alimentario general, las personas que sienten una falta de significado o propósito en la

causan los síntomas opuestos (es decir, dolor leve, decoloración en el vida tienen miedo o no tienen conocimiento de qué hacer con sus vidas.

sitio del tumor y un mayor crecimiento hacia el exterior). Estas personas desarrollan algo de forma interna en lugar de crear algo

significativo en sus vidas. Otro punto de vista es que el aura se

interrumpe, permitiendo que las fuerzas astrales negativas para entrar en

el cuerpo. cán- cer puede ser causada por la contaminación del medio

Terapias Tumor Sangre: Después de 10 meses de esta enfermedad, ambiente, la comida chatarra, letargo, falta de propósito espiritual,

uno se somete a oleation (aceite), fomentos (sudor), y la purgación con emociones reprimidas o estancamiento. Vida pasada karma También juega

ingredientes oleosos ( sneha virechana). Véase el Capítulo 7. un papel en esta enfermedad. Por lo tanto, más allá de la curación física,

la curación emocional requiere meditación y limpieza elegante gico.

Para disolver el tumor de la sangre, el polvo de

Clerodendron siphonanthus (bhargi), manteca, azúcar moreno,
Pippali, Pippali raíz, devdaru, y t ^ Ikatu se comen con una Aunque un humor es la principal causa de un cáncer, por lo general

decocción de la planta de sésamo tallos. Otra hierba excelente para hay desequilibrios de los tres doßhas. La digestión pobre permite una

esta condición es aßhoka. acumulación de toxinas en el cuerpo. El aire en movimiento hacia abajo ( Apana
Vāyú) desarrollan excesos de la fuerza vital negativo, lo que puede

Gas (Ánáha): Debido a obstruido hacia arriba y hacia abajo significar que la distensión, estreñimiento y diarrea pueden ser las

Vāyu, dolor abdominal grave con gorgoteo, gran abdomen primeras causas físicas de cáncer. También hay una falta de oxígeno ( práòa)

ampliada se produce. en las células. Los tumores cerebrales son principalmente Kapha, Pitta
secundariamente.

Aßhóhílá y Pratya-ßhóhíla: Criado, tumores de piedra-como

duros con gas se llaman aßhthílá. Cuando estos tumores están
elevados de lado que se llaman síntomas:
pratyáßhthíla. tumoral ( gulma) terapias se siguen. Vayú.- El miedo, la ansiedad, la depresión y el insomnio; , tumores
secas y duras de tamaño variable, tez gris o marrón, distensión,

Tuoni y Prati-Tuni: Vāyu causantes de dolor que se irradia grave estreñimiento, y otras enfermedades Vāyu. El cáncer de colon es por lo

desde el colon hasta el recto y la uretra paso se llama Tuni. Cuando general una forma de cáncer Vāyú.
el dolor se irradia en la dirección inversa se llama pratitúní. Pippali y
hi'g se toman con ghi. enemas medicados también se indican. Pita: La ira, la impaciencia, la irritabilidad, el odio, el resentimiento, la
quema infectado inflamación o tumores sangrantes. Piel, ojo, hígado y
cánceres son por lo general relacionados Pitta-.

Kapha: Los tumores son causados ​por cualquiera de las

constituciones, pero se encontró con más frecuencia en Kapha doßhas.

Los síntomas incluyen fatiga, exceso de sueño, congestión, y salivación.

Primeros tumores son generalmente benignos (no duro o bien definidos
al tacto) y son acumulaciones de moco o grasa subcutánea; hinchada, la
humedad, y la congestión. Más adelante, pueden convertirse en maligno.
hierbas calientes y amargos ayudan a reducir la grasa, tales como el
jengibre, pimienta negro, la cúrcuma, y kaóuká

y el agracejo.

499
 El Ayurveda Enciclopedia
T ^ Ikatu, TRIPHALA, y la miel es una combinación útil. hierbas
tumorales-reductor incluyen azafrán, cúrcuma, cártamo, diente de león.
La cirugía es útil si el cáncer se detecta a tiempo suficiente. Pulmón o
cáncer de mama es por lo general relacionados con el Kapha. Blood ( Raktárbuda):
excessed doßhas invadir la sangre, causando tumores musculares
grandes, exudando que son tachonado, de crecimiento rápido, y la
descarga de grandes cantidades de sangre. Esta condición causa la
anemia a desarrollar como resultado de la pérdida de sangre. Músculo ( Máåsárbuda):
2) Hierbas estimulación inmunológica: El sistema inmunológico debe
golpes externos al cuerpo pueden desarreglar el tejido muscular, que
causa tumores, sin dolor y suaves de color piel similar a la piedra, y en la
piel. Estos son más frecuentes entre los no vegetarianos, y no pueden ser
curados.
Cualquier tumor de cáncer que emana en gran medida, se desarrolla
en los órganos vitales o canales, y los que son inamovibles, no se puede
curar.
Adhyarbuda: Un cáncer secundario en desarrollo de la primera
cáncer. Esto no se puede curar.
Dvirarbuda: Un cáncer secundario desarrollar simultáneamente
con la primera cáncer. Esto no se puede curar.
terapias:
Visión general:
4 Paso proceso de curación del cáncer
Se requieren cuatro terapias contra el cáncer curación:
1) Limpieza Terapias: (Para los casos avanzados)
a) El aceite de ricino por 40 días. 1 a 2 cucharadas de aceite de ricino
se mezclan en 1 taza de agua caliente y ingeridos antes de acostarse. Si
uno tiene más o menos de tres deposiciones a la mañana siguiente, la
dosis debe ser ajustada hasta que las personas tienen sólo tres taburetes
en la mañana. La terapia de aceite de ricino es un proceso de limpieza
excelente, suave.
segundo) haritaki por 1 año. cucharadita de una cuarta parte. de haritaki
se ingiere 3 veces al día. Dependiendo de la temporada, agregue 1/4 de
cucharadita de dulces o especias a la haritaki.
Verano / Otoño: Mezclar con azucar de palmera ( cuando húmedo también
añadir la sal de roca)
Invierno: Mezclar con jengibre (cuando el uso extremadamente frío
Pippali).
Primavera: Mezclar con miel cruda, sin cocer
c) Evitar las carnes, productos lácteos (excepto lassi) y otros
alimentos ricos en proteínas (aunque se necesita un poco de proteína),
porque se cree que el cáncer que es causada por el exceso de proteína.
500
cánceres d) relacionadas con Kapha Para Pitta- o hierbas de antitoxina
(amargos y pungents) como kaóuká y los pimientos son necesarios para
la limpieza de la sangre y mejorar la circulación.
[Para condiciones menos severas, consulte terapias adicionales a
continuación.]
fuerte para luchar contra la enfermedad. Para aquellos que reciben
quimioterapia, la necesidad de hierbas de estimulación inmunológica se
hace aún mayor.
a) uno o 2 cucharaditas de prá¤h Chyavan se toma una vez o dos
veces al día.
b) Varias hierbas ayudan a estimular el sistema inmunológico
sin agravar la propia doßha (por ejemplo, ¤hatávarí, a¤hwagandhá,
Vidari kand). La dosis tomada es entre 3 gramos a 1 oz diarias.
3) Musicoterapia:
Música relajante meditación armoniza y cura la mente,
pensamientos, y el sistema nervioso. clásica de la India (ragas canciones
y cantos devocionales) pueden ser escuchados a lo largo del día y de
la noche. Cierto ragas
están diseñados para crear armonía para momentos específicos del día y
la noche. cantos como hivaya Aum Namah £
son especialmente útiles. [Véase el Capítulo 10 en la terapia de la música
para más detalles.]
4) Jyotißh Astrología:
Una gama más amplia de causas puede existir cuando vaya a
adquirir una enfermedad grave. La antigua India ha entendido y utilizado
los campos de astrol- gía médica, propósito de vida o éxito dharma; y karma
( acciones de vidas pasadas que afectan a la vida de uno presente).
Estos astrólogos espirituales tempranas (Jyotiähis) encontraron una
correlación entre ciertos planetas y enfermedades correspon- dientes.
Saturno y los nodos norte y sur de la Luna ( Rahu y Ketu) fueron
particularmente relacionada con enfermedades como el cáncer
misteriosos. A partir de un diagrama de trology como-, los planetas
causantes de enfermedades se reco- ognized, y las terapias apropiadas
sugeridas. Como se señaló anteriormente, el Ayurveda cree que cuando
una persona no sabe o vivir la vida que estaban destinados a vivir, sienten
una falta de propósito o el vacío. propósito de vida también se llama
talento dado por Dios, o, simplemente, hacer lo que te gusta hacer. En
resumen, si uno no hace lo que les gusta hacer, el vacío, que se
desarrolla
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 22: crecimientos anormales / Neoplasia

puede conducir a la añoranza y el sufrimiento, con el tiempo Vāyú / Kapha: ( Tiroides, cuello o cáncer linfático) estas hierbas
convertirse en cáncer (física). flema-reductor incluyen algas marinas, algas, musgo de Irlanda, Pippali, jengibre,
Siempre que las personas desarrollan una enfermedad grave, una pimienta negro, guggul Yogaraj,
amplia gama de complicaciones, o la aparición repentina de un problema jazmín, mirra, la cúrcuma, t ^ Ikatu. Las dosis pueden ser de 1/2 de

de salud, védica creencia sugiere que se relaciona con las acciones cucharadita, 3 veces al día después de las comidas.

perjudiciales realizadas por la persona en vidas anteriores. Aunque la idea

de la reencarnación no es ciertamente científico en el sentido moderno de Tridoßhic: ( De mama, de útero, de hígado, cáncer de páncreas) fuertes
la palabra, los astrólogos han ayudado con éxito a la gente a entender y hierbas que mejoran la circulación romper el estancamiento, reducen las

curar estos trastornos desde el punto de vista de kármica causas. Se masas, y la cicatrización de los tejidos ayuda. Estos incluyen la cúrcuma,

presenta aquí en breve sólo como una opción disponible para aquellos el azafrán, azafrán, mirra, mañjißhþhá, bhúámalakí ( limpiador del hígado), Yogaraj

que deseen tener en cuenta este campo de la causa y el tratamiento. guggul. Las dosis puede ser de aproximadamente 1/2 de cucharadita, 3
veces al día.

Incluso si se opta por no investigar Jyotißh Los alimentos: Carne, productos lácteos, y el exceso de proteínas no son
astrología, considerando una carrera que uno ama es todavía una terapia aconsejables ya que las células cancerosas son básicamente proteínas

útil para seguir. (aunque se necesita un poco de proteína para la secreción de enzimas

Por lo tanto, la Jyotiäh / védica carta de la astrología se convierte en digestivas). Los vegetales crudos y jugos como el trigo o la cebada

una herramienta útil para obtener una visión más profunda en la astrología forrajera, diente de león, el apio, alfalfa y brotes de girasol son los mejores

médica, dharma o propósito de vida, y karma. Para la mente escéptica, para Pitta y otras personas fuertes, pero deben tomarse con especias

estos enfoques terapéuticos pueden ser considerados cuando fallan otras como el jengibre y el ajo para mantener la digestión fuerte. Los jugos

opciones. verdes tienen mucha fuerza vital positiva ( práòa), limpieza de energías

vitales negativos. personas débiles necesitan tomar hierbas de

Terapias adicionales estimulación inmunológica mencionados anteriormente.

Vayú.- hierbas de fortalecimiento inmunológico son los más utilizados

cuando las personas son muy débiles o someterse a cirugía o
quimioterapia. hierbas incluyen a¤hwagandhá, Yogaraj guggul ( Váyu- / Tumores cerebrales: Mañjißhþhá y BRAHMI ( internamente y como
Kapha reductoras), Kapikachhu tabaco nasal), ¤hiro Dhara, y pancha karma
(Vāyu reductoras), ¤hatávarí ( Váyu- / Pitta reductoras), terapias apropiadas para cada doßha son muy útiles si las personas son
guæúchí, Bala, ¤hilájit, TRIPHALA ( tridoßhic), teniendo 1 o más fuertes.
onzas diarias.
Cáncer de próstata: Chandraprabha vati 1.000 mg. dos veces al día; Shilajit
500 mg. dos veces al día; kañchanar
Pitta y Kapha: ( La linfa o cáncer de piel) de limpieza de sangre como la mañjißhþhá,
azafrán, Brahmi, trébol rojo, bardana, jazmín, y la zarzaparrilla se 500 mg. dos veces al día; Punarnava 500 mg. dos veces al día;
utilizan, 1 a 3 onzas día con las comidas. Ellos son los más utilizados a¤hwagandhá 500 mg. dos veces al día; jugo de zanahoria 4 oz cada
fresca, si es posible. mañana. Hierbas para Pitta y Kapha son también útiles (ver arriba).

Jasmine también es útil para el cáncer de hueso. Los tumores,

bocio, y scrofula se discuten en el marco del sistema metabólico (Capítulo
25).

501
El Ayurveda Enciclopedia

502
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 23: Sistema Reproductivo

La tradición, la ética, el conocimiento, la humildad; estas

son las cuatro puertas de una buena mente.
mahabharata

Capítulo 23 El sistema
reproductivo
Femenino de la reproducción, el parto, los planetas y los recién nacidos, Hombre

La reproducción (incluyendo la próstata), enfermedades venéreas

Mujer del tracto reproductivo sangría.

(Yonivyápat) 6. Arajaská (útero, tracto y sangre): El exceso de Pitta en esas
áreas hace que la delgadez y una mala complexión.
AUSES: Veinte trastornos del tracto reproductivo femenino
existir, causados ​por la mala
7. Acharaòá: No lavarse los genitales causa ing Picar y excesivo
la dieta y el estilo de vida, los hombres-desequilibrada
deseo por los hombres. Es causada por excesos Vāyú.
strual flujo, el óvulo defectuoso y ovario, y el pasado karma.

Esto resulta en una incapacidad para concebir y otros problemas de salud

8. Aticharaòá: el sexo excesivo agrava Vāyú, pro hinchazón
(por ejemplo, tumores, hemorroides, menorragia).
ducing, entumecimiento y dolor en el tracto genital.

Las causas específicas, Desarrollo y síntomas:

9. Prak-charaòá: las mujeres jóvenes que tienen relaciones sexuales a
1. Vayú.- Las causas incluyen la ingestión excesiva de alimentos y
una edad demasiado temprana causando Vāyú afligir el tracto genital
líquidos, y estilos de vida que aumentan aire. El Vāyú excessed mueve
femenino. Esto se traduce en la espalda, la cintura, los muslos, y dolor en
al tracto genital producir muchos tipos de dolor, entumecimiento
la ingle. Es causada por excesos Vāyú.
vaginal, agotamiento, y otras enfermedades Vāyú. flujo menstrual es
10. Upa-pluta: Tomar alimentos Kapha-crecientes en exceso durante el
dolor-ful, espumosa, delgada, áspera y con los sonidos.
embarazo o la supresión de las ganas de vomitar o respirar causas Vāyú
excesos de llevar a Kapha el tracto genital femenino. Esto produce
2. Pita: Las causas incluyen la ingestión excesiva de alimentos y
descargas pálidos fluidos con dolor punzante, mucosidad blanca, y
líquidos (por ejemplo, ácido, picante, salado), y los estilos de vida que
trastornos Vāyu y Kapha durante el orgasmo.
aumentan el fuego. El Pitta excessed mueve al tracto genital y produce
ardor, inflamación, fiebre, y el calor. El flujo menstrual es de color azul,
amarillo o negro con descargas calientes excesivos y mal olor. 11. Pari-pluta: Pita doßha las mujeres que detienen los impulsos de
estornudar y eructo durante las relaciones sexuales causan Vāyú y Pitta

3. Kapha: alimentos excesivos acuosos, líquidos y estilos de vida crean afligir el tracto genital femenino. Esto produce el orgasmo prematura.

exceso de Kapha, obligándolo a pasar al tracto genital femenino. Esto

hace que las experiencias que son viscosas, frío, picazón, pálido, con 12. Uda-Vartani (dismenorrea): La supresión de impulsos natu- ral causa
dolor leve. El flujo menstrual es pálido y viscoso. Vāyú se mueva hacia arriba en el tracto genital, causando cargas dis-
menstruales dolorosos y difíciles. Después de la descarga, el alivio se
4. Tridoßha: Los síntomas incluyen el uso excesivo de aire, fuego, agua siente inmediatamente. Consulte la página 508 para más detalles.
y alimentos, líquidos, y estilos de vida. Esto hace que los tres doßhas para
pasar al tracto genital y el útero, causando síntomas de los tres doßhas
(es decir,
ardor y dolor con, vertidos blanco viscosas).
5. SAS ^ IJA (sangre menstrual): Pitta excesos que sufre el movimiento de
la sangre al tracto femenino, provocando exceso

503
 El Ayurveda Enciclopedia
13. Karòiní: esfuerzo prematura durante el parto provoca Vāyú
a obstruirse por el feto y se combina con Kapha y sangre. Esto
produce crecimientos (pólipos) que bloquean el flujo menstrual.
14. Putraghní: Morbilidad de fluido menstrual u óvulo puede
producir Vāyú (rugosidad) que resulta en la muerte del feto.
15. Antar-mukhi: El sexo después de comer en exceso y acostado en
posiciones poco saludables causa Vāyú presione contra la comida. Vāyu
y la comida se bloquean en el tracto genital y causan curvas vaginales y
trastornos óseos y musculares Vāyu. La vagina se vuelve muy doloroso;
el sexo se vuelve intolerable.
dieciséis. Suchi-mukhi: Los síntomas de la rugosidad de Vāyú en el
tracto genital de la madre afecta el tracto genital del feto (si es mujer)
y crea una abertura vaginal disminuido.
17. £ hußhká Yoni: La supresión de los impulsos naturales durante
excesos sexuales Vāyú. Esto resulta en heces dolorosas, retención de
orina, y la sequedad de la abertura vaginal.
18. Váminí: Cuando el semen se queda en el útero y es expulsado
después de 6 o 7 días, no se acepta, y puede ser dado de alta con
o sin dolor. Es causada por excesos Vāyú.
19. §haòæhí: Cuando Vāyú defectos genéticos destruyen
ovarios del feto, una niña nacerá sin pechos.
20. Maháyoni: posiciones incómodas durante las relaciones sexuales en
una cama incómoda, provoca Vāyú para convertirse en excessed. Esto
dilata la abertura del útero y el tracto genital. Los síntomas incluyen dolor,
rugosidad con descarga espumosa, el crecimiento carnoso, y dolor en las
articulaciones y en la ingle.
Para cada doßha, síntomas generales pueden ser identificados
por la doßha responsables del desequilibrio.
Vayú.- Trastornos incluyen fluido menstrual escasa que es de color rojo
oscuro o marrón, seco, o viejo. Los síntomas incluyen, calambres
menstruales con dolor de espalda baja, dolor de cabeza, depresión,
nerviosismo, miedo, ansiedad y pérdida de fuerza y ​resistencia. Otros
síntomas incluyen sequedad vaginal, gas, estreñimiento, distensión;
menstruación dura de 3 a 5 días; menstruaciones irregulares y variables.
Pita: Trastornos incluyen el exceso de flujo menstrual, rojo oscuro o
púrpura en la sangre, el calor, la coagulación, fiebre, ardor, enrojecida, los
ojos rojos, erupciones en la piel, el acné, la ira, irritabilidad,
504
impaciencia, diarrea, heces de color amarillo; menstruación dura de 5 a 7
días.
Kapha: Uno experimenta un flujo moderado, pálida o sangre de color
rojo claro, a veces con moco, pesadez, cansancio, náuseas, vómitos,
exceso de flema y la saliva, inflamación pechos, edema, y ​el
sentimentalismo.
terapias:
General: Todos los trastornos del tracto femenino se ven afectados por
Vāyú. De este modo se utilizan para todos los trastornos del tracto
femenino, Váyu- alimentos, bebidas y estilos de vida reduciendo. En
primer lugar, Vāyu es equilibrado, entonces el otro doßhas son tratados.
Todos los trastornos incluyen terapias de unción (aceite), sudoración
(sudor), y el uso moderado de los cinco pancha karma medidas. tampón a
base de plantas, agua de colada y aceite Abhyanga ( masaje similar)
siempre se puede hacer, utilizando chitrak, guæúchí, bala con leche
hervida y aceite de sésamo.
1. Vayú.- Petróleo, de fomento (calor húmedo), enema, y ​Vāyu
reductoras hábitos, como ghi, semillas de sésamo, y hierbas
Vāyu-reductores, tales como TRIPHALA, Punarnava, cúrcuma, ¤hatávarí,
Bala, Pippali, chitrak,
y guæúchí. Primero, ABHYANGA con aceite de sésamo y sal negro se
aconseja. A continuación, fomentos tubo ( náæí sveda) y se aplica
fomentación bolo. Por último, el agua caliente se vierte sobre la frente,
parte inferior del abdomen, y genitales; tampones a base de hierbas y ABHYANGA
también se utilizan. £ hatávarí o a¤hwagandhá se hierve en aceite de
sésamo y utilizado como una ducha vaginal. Rígido, duro Tracto-sésamo
(V-), mostaza (K-) de aceite, o
ghee (P-) se aplica localmente para suavizar el tracto.
2. Vāyú / Pitta: Un buen tónico incluye ¤hatávarí, Bala, Pippali,
guæúchí, y Punarnava con ghi en la leche hervida.
leche tracto-hervido con dolor gokßhura, guæúchí, y
TRIPHALA, son útiles.
En el dolor del Tracto Genital-Sides hierbas incluyen Pippali,
sal negro, cálamo, chitrak, y ghi.
3. Pita: Se sugieren, medidas de pacificación de la sangre, y
hierbas que reducen Pitta- fríos. ghee se usa
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 23: Sistema Reproductivo

en verter agua, ABHYANGA, y tampones a base de hierbas. hierbas semillas, yogur, ghi, miel, frambuesa roja, mañjißhþhá, Musta, y la
incluyen ¤hatávarí y Pippali hervido en leche. Los alimentos incluyen las cúrcuma. ducha vaginal con kuþaj se utiliza.
uvas, azúcar de caña y miel cruda.

7. Arajaská (amenorrea -delayed o no hay menstruación): Una ducha

Uterino frambuesa inflamación-Red es útil. La endometritis / PID
vaginal con Dalchini, gel de aloe, pequeño cardamomo, jengibre, gulkand,
(enfermedad inflamatoria pélvica) - ambos son condiciones Pitta
kuþaj corteza, y azúcar moreno de edad se utilizan. Otra ducha
resultantes de calor acumulado y la sangre estancada, con la
incluye, yogur, fruta ácida, amalaki, a¤hwagandhá, ¤hatávarí, manteca,
infección y la inflamación. Además, se necesitan terapias de
hígado. Se necesitan hierbas pitta-reductores, incluyendo ¤hatávarí,
y se hierve la leche. Por lo general, es una condición Vāyu, pero a
veces Pitta o Kapha será la causa.
aloe vera gel, centella asiática, diente de león, kaþuká,
bhúámalakí, y mañjißhþhá.
Vāyú: (Debido a la frialdad y otros excesos Vāyú). gel de aloe vera, se

aconseja la mirra, la cúrcuma, el jengibre, la canela, los alimentos Vāyú

4. Kapha: Se sugieren terapias ásperos y calientes y Kapha- hábitos
reductoras, las bebidas, y estilo de vida. aceite de sésamo caliente rociado
reductores. La limpieza de supositorios se utilizan con frecuencia que
sobre la parte inferior del abdomen o como una ducha es útil. suplementos
están hechos de tela, polvo de cebada, sal negro, Pippali, y pimienta
de hierro a base de hierbas, laxantes como TRIPHALA, se utilizan gel de
negro. (Ellos son seguidos por un lavado con agua caliente). También
aloe vera o aceite de ricino. Rejuvenatives incluyen
se utiliza para la limpieza del tracto genital. descarga de viscosa
hinchadas, Upaplutá, plana, doloroso, con erupciones-Tampones de
a¤hwagandhá, ¤hatávarí, Kapikachhu, y Musta.
neem, amalaki, mango y granada, con leche hervida y aceite de
sésamo se utilizan. Esto es seguido por un masaje de los residuos, la
Pitta: (síntomas leves) La cúrcuma o azafrán en la leche hervida; Rosa, Musta,
espalda y región sacra y la administración de un enema de aceite.
y se aconseja diente de león.

Kapha: hierbas (como resultado de la congestión y lentitud)

Bala, a¤hwagandhá, jengibre, y Pippali se hierven en aceite de sésamo y
recomendados son el jengibre, la canela,
se utiliza como una ducha vaginal. Pale / blanco descargas de hierbas
Pippali, mirra, cártamo, la cúrcuma, canela, y
incluyen amalaki pasta (es decir, hecha con agua), caña de azúcar y miel
jaóámáò¤hí.
cruda. En primer aceite se coloca en la vagina. A continuación, el regaliz, lodhra,

8. Acharaòá: Lavar y eliminar los vertidos con neem,

y príya'gu en polvo se mezcla con la miel, y se convierte en una gran
VASAK, Pippali, uvas, y vinagre; o TRIPHALA y yogur / agua. £
tableta, redondo. Esta tableta se coloca entonces en la vagina antes de
hatávarí y a¤hwa-gandha hervido en aceite de sésamo también puede
acostarse. Se lava a cabo en la madrugada con agua caliente. Los
usarse como una ducha vaginal.
supositorios de frambuesa roja, arrayán, bibhitaki ( astringentes), y miel
cruda se colocan en la vagina para eliminar la descarga. fumigación
9.) Aticharaòá: enemas de aceite de sésamo y Váyu- reducción de los
vaginal se realiza con guggul, cebada, aceite de sésamo, y ghi.
alimentos y bebidas; con ¤hatávarí, a¤hwa- gandha. La cebada, el trigo,
la levadura, kút, príya'gu, y Balá
se colocan en la vagina.
Endometriosis Esto suele ser un trastorno Kapha con el crecimiento de la

membrana uterina adicional. Se requieren hábitos kapha-reductores,

incluyendo hierbas, tales como Khadir, a¤hoka, guggul, mirra, la
cúrcuma, diente de león, pimienta negro, kaþuká, y la miel. Estas hierbas
reducen los tumores, fibromas, y Kapha.
10. Prak-charaòá: £ hatávarí y a¤hwagandhá
hervido en aceite de sésamo se utilizan como una ducha vaginal. enemas
de aceite de sésamo y alimentos y bebidas Vāyú-reductor; con ¤hatávarí,
a¤hwagandhá son usados. La cebada, el trigo, la levadura, Bala, kút, y príya'gu
se colocan en la vagina.

5. Dual / Tridoßha: Las terapias de combinación

6. Sá ^ IJA (uterina de sangrado / Raktayoni): Sésamo 11. Upa-Pluta ( o Pari-Pluta): Unción, fomentos,

505
 El Ayurveda Enciclopedia
y sudation son seguidos por los tampones de petróleo y las gotas de
aceite medicinal que se colocan en la vagina para la lubricación. hierbas
incluyen kút, príya'gu, y Bala.
12. Uda-Vartani (dismenorrea): la unción con ghi
y aceite; fomentos, leche hervida, aceite de sésamo, ghi,
y da¤hmúl enema se toman para enemas y duchas vaginales. Consulte
la página 508 para más información.
13. Karòiní: £ hatávarí y a¤hwagandhá se hierven en aceite de
sésamo y se utiliza como una ducha vaginal. Los supositorios con ku¤hthá,
Pippali, TRIPHALA, y sal negro puede mezclarse en una pasta
semi-sólida. Las terapias incluyen lodhra, príya'gu, y suave Arka
deja con vinagre de arroz ( ka'ji).
14. Putraghní: ducha vaginal con kuþaj se utiliza. Kuþaj
y gambhárí hervido con cortezas ghi son ingeridos.
15. Antar-mukhi: Vāyu reductoras se utilizan terapias.
dieciséis. Suchi-mukhi: Vāyú reductores de hierbas se utilizan con la
reparación quirúrgica.
17. £ hußhka Yoni: £ hatávarí o a¤hwagandhá se hierve en aceite de
sésamo y utilizado como una ducha vaginal. la unción con ghi y aceite;
fomentos, leche hervida, aceite de sésamo, ghi, y da¤hmúl se toma
como enemas y duchas vaginales. ghee hervido con ¤hatávarí se vierte
en la vagina y se mantuvo allí por 2 horas. Este procedimiento se
continúa durante un mes o hasta que se curen.
18. Váminí: Unción, fomento y sudation se utilizan seguidos por los
tampones de petróleo, y por último Váyu- reduciendo aceite medicinal
(por ejemplo, ¤hatávarí y ghee) (véase
encima).
19. §haòæhí:
Concepción: Las terapias incluyen ghi con TRIPHALA,
Punarnava, cúrcuma, ¤hatávarí, chitrak, lodhra, a¤hoka, arrayán
corteza, y guæúchí.
Limpiador aborto involuntario: Musta, TRIPHALA, neem,
guæúchí, gel de aloe, cúrcuma, mañjißhþhá, y mirra con miel se
toman durante 1 a 2 semanas. con tono
¤hatávarí, a¤hwagandhá, gel de aloe, mañjißhþhá, centella asiática,
frambuesa roja.
506
20. Maháyoni: la unción con ghi y aceite; fomentos, leche
hervida, aceite de sésamo, ghi, y
da¤hmúl se da por enemas y duchas vaginales.
ghee hervido con ¤hatávarí se vierte en la vagina y se mantuvo
allí por 2 horas.
Prasrastá Yoni (Tracto Genital de desplazamiento): Después de unción
y fomentación se sustituye el tracto. tractos cubiertos se pulsan con la
mano; tractos contratados están dilatadas; tractos abombadas son
empujados dentro; dilatados los son manipulados. Abhyanga ( masaje-como)
se realiza con ghi y se añade a la leche para fomentar.
amalaki, regaliz, jengibre, salum, kßhír Kakoli, y
Maha Meda se hierven con ghi, después se vertió en la vagina. Se
retiene hasta que se produce el impulso de la micción.
La menorragia (Como ^ igdara o Pradara)
El exceso de la menstruación o manchado es por lo general debido a
los excesos de Pitta. Es causada por comer en exceso en llamas, y los
alimentos salados, agrios, pesado, picante, grasas y productos animales.
El Vāyu y la sangre se convierte así en excessed y se mueven en los
canales de la menstruación, aumentando el flujo menstrual. Hay 4 tipos de pradara:
Vayu, Pitta, Kapha y Tridoßhic. menstruación normal es conocida por su
periodicidad mensual y sin síntomas. Es normal en el color, tiene una
duración de 5 días, y se mide en cantidad.
Los síntomas
General: Dolores en todo el cuerpo, dolor en el abdomen durante la
menstruación.
Vayú.- Espumosa, delgada, áspera, de color negruzco o rojizo, con o sin
dolor; dolor intenso en la cintura, la ingle, el corazón, las costillas, la
espalda y en la pelvis.
Pita: Azulado, negro, de color rojo o amarillo, muy caliente,
frecuentes y dolorosas con ardor, enrojecimiento, sed, confusión
mental, fiebre y mareos.
Kapha: Los síntomas incluyen viscosa, pálido, pesado, aceitoso,
frío, y la descarga viscoso, con dolor leve; asociada a vómitos,
anorexia, náuseas, dificultad para respirar y tos.
Tridoßha: Los síntomas de los tres doßhas Son vistos.
Terapias: son los mismos que los enumerados anteriormente para
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 23: Sistema Reproductivo

el tres doßhas relacionados con trastornos del tracto femenino. En jaóámáò¤hí.

general, las hierbas incluyen la frambuesa roja y mañjißhþhá Pitta: inflamación, infección, hinchazón y calor. Hierbas usadas son a¤hoka,
para ayudar a detener el sangrado. Entonces tónicos se pueden dar como a¤hwagandhá,
mañjißhþhá, Musta, frambuesa roja, mañjißhþhá, manzanilla, gel de
a¤hoka, ¤hatávarí, gel de aloe vera, y amalaki. General: agua o aceite de aloe vera, guggul,
sésamo caliente se vierte sobre la parte inferior del abdomen y los cúrcuma y el azafrán.
genitales y se utiliza como una ducha. Alimentos, bebidas y estilos de vida

adecuadas para el implicado doßha son seguidos.

PMS
Los síntomas Vayú.- Ansiedad, depresión, insomnio, estreñimiento, dolor
Vāyu-terapias incluyen sésamo yogur en polvo,
de cabeza, calambres severos, Spacey, mareos, desmayos, cambios de
ghi, y la miel.
humor rápidos, siendo difícil de complacer, sintiéndose abandonados,
Pitta-terapias incluyen raíz de loto, Musta, leche hervida, azúcar
escalofríos, sed, piel seca, y pensamientos suicidas.
de caña y miel.
Kapha-terapias incluyen el aceite de mostaza, regaliz,
loto, amalaki hojas, y el alumbre.
Los síntomas de pita: La ira, irritabilidad, argumentativa, diarrea, fiebre,
Mal Olor: Una decocción o pasta de hierbas aromáticas
sudoración, calor, acné y erupciones en la piel, el flujo menstrual
guæúchí, neem, Dhataki flor, chitrak, y
abundante, posiblemente con coágulos, inicio temprano de la
nágke¤har se aplican para eliminar los olores. Diverso: defectos
menstruación, manchado.
del tracto genital, menstruos y descargas blanco, azul, amarillo,
rojo y negro, mango, kuþaj, bilwa, Musta, pimienta negro, el
Los síntomas de Kapha: La fatiga, sensación de pesadez, el llanto, el
jengibre, sándalo rojo, Arjuna, y miel, seguido de agua de arroz
sentimentalismo, anhelo de amor, emociones leves, resfriado o gripe,
son útiles.
moco, falta de apetito, náuseas, hinchazón de los senos, el edema, la

aparición tardía, regla blanca o pálida con coágulos o moco.

terapias:
General: Hierbas incluyen la cúrcuma, el azafrán, Musta, y la angélica.
Trastornos diversos y Terapias
reguladores menstruales: cúrcuma y azafrán (o de cártamo) se
utilizan.
Vayú.- Hierbas incluyen la cúrcuma o azafrán para promover la
reguladores Spasm: Hierbas incluyen hinojo, el barco navega lejos,
menstruación; hinojo o jaóámáò¤hí para reducir los espasmos; Dhara ¤hiro
y jaóámáò¤hí.
o aceite se vierte sobre los genitales o inferiores hombres abdo-; ducha
Rejuvenatives / tónicos: hierbas incluyen ¤hatávarí, frambuesa roja,
vaginal con a¤hwagandhá y
azafrán, gel de aloe vera, la cúrcuma (con jengibre, hinojo y
¤hatávarí es recomendado. Café, té, tabaco, al- cohol y drogas deben
cardamomo).
ser evitados. Vāyú reductor Se aconseja a los alimentos, las bebidas, y
Los quistes tumores / / Fibromas: Son más comunes en Kapha doßhas y estilo de vida.
suelen ser benignos. Los síntomas incluyen hinchazón, la humedad, y la
congestión. Los tumores grandes o quistes son seguros para eliminar a Pita: Hierbas incluyen la cúrcuma, el azafrán (como anteriormente),
través de medidas quirúrgicas. los mejores hierbas son Khadir o ¤hatávarí, Musta, mañjißhþhá, gotu kola, gel de aloe vera, y bh ^ i'garáj. Pitta-reducción
fibromas y se aconseja a los alimentos, las bebidas, y estilo de vida.
a¤hoka para los quistes. hierbas adicionales incluyen guggul,
azafrán, Musta, mañjißhþhá, Pippali, cúrcuma, kaóuká,
y el agracejo con miel. Kapha: Hierbas incluyen gel de aloe vera, la cúrcuma, Musta,
Vāyu: Los síntomas incluyen dolor, sequedad, variando en tamaño y canela, Pippali, y el jengibre. Se aconseja evitar los alimentos pesados ​o
ubicación. hierbas incluyen Musta, guggul, mañjißhþhá, aloe vera aceitosas. Kapha-reducción se aconseja a los alimentos, las bebidas, y
gel, mirra, frambuesa roja, y estilo de vida.

507
 El Ayurveda Enciclopedia

antibióticos, sexo exceso, infecciones, enfermedades venéreas, y la

Menopausia
falta de limpieza. Las terapias se centran en el exceso, no las
equilibrio hormonal y emocional y el rejuvenecimiento del tracto
bacterias. duchas agrio del vinagre o yogur son más útiles, junto con
reproductivo son esenciales. En general, se relaciona con síntomas
tabletas de acidophilus.
Vāyú de nerviosismo, insomnio, depresión y ansiedad.
Kapha: Hierbas incluyen polvo de aloe, jengibre, y
Vāyu-reducción de los alimentos, se requiere que las bebidas, y estilo
Pippali se toma con miel. Otras hierbas útiles son de color rojo
de vida, junto con el gel de aloe vera, mirra, ¤hatávarí, azafrán, Kapikachhu,
frambuesa, ¤hatávarí, semillas de loto, y guggul. Pita: Los síntomas
incluyen color amarillo, olor fétido, sangriento, y la quema. Hierbas
y a¤hwagandhá en la leche hervida. prá¤h Chyavan es otro buen
incluyen polvo de aloe,
tónico.
kaþuká, y bhúámalakí. Sólo para uso interno, gel de aloe vera, la
Pita: Los síntomas incluyen la ira, irritabilidad, impaciencia, los sofocos.
cúrcuma, y mañjißhþhá se aconseja.
Pitta reductor hábitos se siguen, junto con el gel de aloe vera, ¤hatávarí,
Vayú.- Los síntomas incluyen el color marrón, la rigidez, sequedad y
y el azafrán en la leche hervida.
dolor severo.

Kapha: Los síntomas incluyen sensación de pesadez, fatiga, Argy leth-,

la tendencia hacia el sobrepeso y agua reten- ción. hierbas incluyen Pippali,
jengibre, y guggul.

Histerectomía
La extirpación del útero crea el equilibrio hormonal, im-
desvitalización, el metabolismo desequilibrado (que conduce al aumento
de peso), desequilibrio emocional, y la inseguridad.
dismenorrea
(Menstruación difícil, a menudo con calambres)
Vayú.- aire aumenta, causando falta de fundamento y la ansiedad.
Esto es generalmente una condición Vāyu.

Vayú.- Los síntomas incluyen espasmos, sequedad uterino, hinchazón,

Pita: Los síntomas incluyen la ira, irritabilidad, y el calor.
gases, o estreñimiento. Se sugieren los siguientes hierbas
Kapha: Los síntomas de la fatiga, el sentimentalismo, el aumento de peso,
Musta, ¤hatávarí, guggul, aloe vera gel, mirra, frambuesa roja, cúrcuma, y
y la congestión pueden desarrollar.
jaóámáò¤hí. aceite de sésamo caliente se vierte sobre o aplicado a la
Inmediatamente después de la cirugía, la cúrcuma y Arjuna
parte inferior del abdomen. aceite de sésamo y ¤hatávarí se utilizan como
son tomadas para promover la curación. Las terapias incluyen tónicos
una ducha.
productivos y hormonales como re- ¤hatávarí, aloe vera gel, azafrán, prá¤h
Pita: La congestión se desarrolla de obstrucciones de sangre
Chyavan; tónicos cerebrales, tales como BRAHMI ( o ghee BRAHMI), bh
estancada, con ardor y diarrea. hierbas incluyen
^ i'garáj, y
BRAHMI, Musta, cúrcuma y el azafrán. Los dos últimos se pueden hervir
jaóámáò¤hí se recomiendan.
en la leche.

Kapha: La congestión se desarrolla de obstrucciones de sangre Nota: La mayoría de las condiciones aplicables al sistema reproductor
estancada, con edema o flema (congestión). Se utilizan hierbas calientes, femenino están relacionados con las hormonas. La principal causa de
tales como Pippali VACHA, guggul, mirra, y el jengibre. enfermedades relacionadas con las hormonas es el estilo de vida y la

dieta.

Leucorrea / prolapso (descargas

vaginales anormales)
Cuando la naturaleza ácida natural de la vagina no es saludable,
bacterias, hongos, protozoos o se desarrollan. Por lo general, resulta
de Kapha exceso de moco,

508
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
En nuestra sociedad moderna, los alimentos se produce en can- tidades
más grandes en el menor tiempo posible. Para lograr este fin, una
variedad de hormonas de crecimiento y productos químicos se utilizan
para el desarrollo de estos productos. Los alimentos procesados ​que se
cargan con hormonas y sustancias químicas crean un grave desequilibrio
en la propia tasa de crecimiento y sistema de ho- monal del cuerpo. Un
gran número de las hormonas y productos químicos utilizados para
engordar a los animales son hormonas femeninas. Por lo tanto, cuando
los alimentos que contienen estos productos químicos son con ingerir, que
causen estragos con el equilibrio hormonal en el cuerpo femenino.
Muchos de los problemas causados ​por el consumo de productos de
origen animal pueden ser resueltos si se toman los productos orgánicos
de origen animal. Sin embargo, todavía Ayurveda advierte acerca de la
sutil kármica implicaciones de comer animales.
UNA Obstetrics yurvedic (Parto)
Discutidos en
esta sección son los
principios
ayurvédicos de
concepción,
embara- Nancy,
embryol- logía (el
desa- rrollo de las
UT Fe), y Ery deliv-.
científicamente
lectores de mente
verán algunos
increíble
paralelismos entre lo que se conoce hoy a través de la medicina mo-
ern y la tecnología y lo que se sabía intuitivamente hace más de 5.000
años. Procedimientos para el embarazo, mantras, alimentos, y Abhyanga
( También se discuten un tipo de masaje).
Embriología
El alma ( ātman), sobre la base de las acciones de vidas pasadas
(karma), entra en el semen saludables ( ¤hukra) y el óvulo
(Artava), formar un embrión. El embrión está formado por el éter
elementos sutiles ( Akasha), aire ( Vāyu), fuego
(tejas), agua ( ap), y la tierra ( Pritvi). Todos los cinco elementos están
contenidos tanto en el esperma y el óvulo. Más tarde, el alma o Atman entra ghi. la sangre menstrual sano se nota por su no manchar un paño
en el embrión.
509
Capítulo 23: Sistema Reproductivo
Los machos se desarrollan cuando hay más semen (un
cromosoma Y, produciendo así cromosomas XY). Un feto femenino
se crea cuando hay más óvulo (cromosoma X, produciendo así XX
mosomes cro-) presente. Vāyu divide el semen y el óvulo en muchas
partes, dando lugar a muchos embriones (es decir, zación fertilización
de más de un óvulo). La mejor oportunidad para una descendencia
sana se producirá cuando la mujer, de 16 años de edad o más, se
aparea con un macho que es más de 20 a 25 años, y ambas
personas están sanos (es decir, ninguno de los tres doßhas adolecen).
los Charak samhita toma nota de que el niño recibe del óvulo, sus
membranas de la piel, sangre, carne, grasa, ombligo, corazón,
hígado, bazo, riñones, vejiga, recto, estómago, colon, ano, intestino
delgado, y de órganos. Derivado de la esperma son los, las uñas, los
dientes, los huesos, venas, ligamentos, arterias, y el líquido
reproductiva cabello. Factores derivados del Atman (alma) son la
toma de nacimiento, duración de la vida, la auto-realización, la mente,
los sentidos, la ingesta y la excreción, la estimulación y la esencia de
los sentidos. Otros factores incluyen la forma, la voz, la tez, el deseo
de la felicidad y la tristeza, gustos y disgustos, la conciencia, el coraje,
la inteligencia, la memoria, el egoísmo y esfuerzos. comida sana y
estilo de vida forman un feto sano. Esto produce sana rasa ( plasma)
en las mujeres que es necesaria tanto para su vida y la producción del
feto crecimiento, la fuerza, la satisfacción, la gordura, y entusiasmo.
La salubridad de la mente es también esencial, ya que la mente se
conecta el alma con el cuerpo físico. Los factores que la mente da el
embrión son conductas, gustos y disgustos, la pureza, la memoria, el
apego y el desapego. Otros factores incluyen el valor, el miedo, la ira,
la fatiga, el entusiasmo, la nitidez, la suavidad, la seriedad y la
estabilidad o inestabilidad. Cuanto más sattwico la mente, los más
predominantes las cualidades positivas. Por lo tanto, el embrión se
forma a partir de varios factores. ( Charak samhita: Sharir-Asthana, Ch
4, verso 6,7,10-13)
Doßhas se curan con hierbas descritos anteriormente (por ejemplo,
a¤hwagandhá, ¤hatávarí, y ghi, el cual construir el semen y el
óvulo ( ¤hukra DHATU). Además, el órgano femenino es limpiada
utilizando hierbas uttarabastis
(duchas vaginales). esperma sano es de color blanco, pesado, untuoso,
dulce, abundante y espesa como la miel o
después de haber sido lavada.
 El Ayurveda Enciclopedia
Preparación y Concepción
Cuando una pareja desea concebir, los siguientes
procedimientos son seguidos. A la primera señal de la
menstruación, durante tres días, la mujer se aconseja pensar sólo
buenos pensamientos, evite bañarse y vestirse, reducir su peso y
evitar la actividad sexual. También se aconseja a dormir en una
cama dura y tomar las comidas (en pequeñas porciones) que
consiste únicamente de leche y pequeña cebada para la
purificación del tracto alimentario. En el cuarto día, se baña, y junto
con su marido, vestidos de blanco.
Se adornan con guirnaldas de flores y deben sentirse atraídos
unos hacia los otros. Una mujer se vuelve fértil siguiente
menstruación y sangre fresca se forma en el útero. Se dice que si
una pareja quiere una descendencia masculina, de concebir en un
día aún; y de una niña, en un día extraño. Estos días se cuentan a
partir del primer día de la menstruación. (Además, hay muchos
ritos sagrados que pueden asegurar la concepción de un niño
varón sano con buenas cualidades. (Véase Charak: £ hárírasthána
Capítulo 8 Verse 10-14; y Aßhþáñga H ^ idayam: £ hárírasthána ch
1, verso 37-38)
“La pareja que tiene ¤hukra puro y artava (semen / óvulo) están
sanos y en el amor unos con otros ... se entregan a oleación,
terapias de purificación, y enemas nutritivos. El macho utiliza leche y
manteca de hierbas dulces, de fomento de ojas. La mujer utiliza
aceite de sésamo, gramo negro, edificio óvulo, y las hierbas de Pitta
mayor “(Aßhþáñga H ^ idayam: hárírasthána £ Ch 1, versículo 18a -
20a).
El dormitorio debe estar limpio y lleno de aromas agradables. El
hombre asciende la cama con su pierna derecha en primer lugar; y la
mujer con la pierna izquierda. Se aconseja una mujer que se recueste
sobre su espalda para mantener los tres
doßhas equilibrado en su útero. Hay una especial
mantra recitado por el marido, el “Sutam Ahirasi”
“Oh, Señor, eres el procurador, que eres la vida, que está presente
en todas partes, puede dhātā otorgarme buena, puede Vidhátá conceder
el resplandor divino, puede
Brahman, Brihaspati, Vißhòu, Soma, Surya, Aßhwini-
Gemelos, Bhaga, Mitra, y Varuna concédeme un valiente hijo “.
510
Las crías machos eran altamente estimados en la antigüedad; la
oración puede ser cambiado para reemplazar “hijo” por “niño”.
Otro mantras encontrado en el ¼ik Veda se cantan por un cura,
incluyendo, “Vißhòuryáni Kalpayatu” ( Que el Señor Vißhòu cumplir con
su deseo en el útero).
“Señor de mayo Vißhòu preparar el útero. Que el Señor
Tvastr hacer las formas respectivas. Que el Señor
Prajāpati rociar el esperma. Que el Señor Dhátri proteger el vientre de su
esposa “.
La cohabitación se produce entonces con afecto y
alegría. Posteriormente, la mujer se roció con agua fría.
Estilo de vida durante el embarazo
Se aconseja a la mujer a tomar varias hierbas para nutrir a sí
misma como para el feto, incluyendo BRAHMI, guæúchí, y ghi hervido
con leche. Las hierbas también son usados ​como un talismán y
en poder de la mujer. La mujer se mira con afecto, atendido por
su marido y asistentes que le todos los alimentos sanos que
quiere dar, especialmente mantequilla, ghi,
y leche.
Hay muchos factores que pueden poner en peligro el embarazo o
causar aborto. Por lo tanto, se debe evitar, exceso de actividad sexual, el
esfuerzo, el exceso de sueño o para permanecer despierto hasta tarde,
sentados en asientos incómodos o que son demasiado altos, y caminar en
tacones altos. El dolor, la ira, el miedo, las emociones fuertes, son también
evitó la supresión de los impulsos y deseos naturales, ayuno, dar largos
paseos, picantes, calientes, estreñimiento y difícil de digerir los alimentos,
hierbas laxantes, y vestida de rojo. Otros hábitos para evitar incluyen
mirando en pozos profundos, pozos, o cascadas, el consumo de alcohol,
el consumo de carne, durmiendo sobre su espalda, y desobedecer las
mujeres mayores. También se aconseja no someterse
pancha karma ( hasta el octavo mes), el exceso de viajes
incómodos, excesiva o ruidos molestos.
Muchas de las actividades de los padres pueden causar daño a su
hijo recién nacido. Tanto el marido como la esposa causan estos
problemas antes de la concepción (es decir, los alimentos, los hábitos de
estilo de vida). Durante el embarazo, las acciones de la mujer causan
principalmente estos resultados no saludables a través de sus alimentos y
estilo de vida. Por supuesto, los factores externos también pueden influir
en su salud.
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 23: Sistema Reproductivo

Actividades causantes de enfermedades en el niño Terapia sana durante el embarazo

Actividad dañina y los resultados en el niño 1. Constantemente
Mes Terapia
dormir sobre su espalda. Resultado: ombligo giros alrededor del
1 leche fria
cuello del feto.
2. Dormir en el aire libre o viajar solo por la noche. Resultado: la leche hervida con sabor dulce
2
enfermedad mental. hierbas (por ejemplo,

3. verbal y abuso físico. Resultado: la epilepsia. 3 leche hervida con miel y ghi
4. El exceso de convivencia. Resultado: la grosería, a falta de voluntad.
4 leche con 12 gramos de mantequilla 5

ghi
5. dolor constante: Resultado: temor, la delgadez, de vida corta.
6 (Dulce) a base de hierbas ghi ( p.ej

6. Pensando mal de los demás. Resultado: el comportamiento antisocial, 7 mismo que 6 *

envidioso, de carácter débil. leche, fácilmente digerido caldo de grano,

8
7. El robo. Resultado: la pereza, de maldad. y ghi
8. Anger. Resultado: el engaño, los celos, la ira.
medicado enema aceite, oleation de útero y el
9. Sueño excesivo. Resultado: apatía, letargo, mala digestión. 9 tracto genital, el cuerpo diaria
petróleo ** ABHYANGA
10. La adicción al alcohol. Resultado: la sed, falta de memoria, la
inconstancia.
* Durante el séptimo mes, el feto hace que pre- sión en el pecho,
11. Comer carne de cerdo. Resultado: enrojecimiento de los ojos,
lo que lleva a la picazón y ardor ciones sen-. Terapia: Para aliviar esta
problemas respiratorios.
condición, comer 12 gramos de mantequilla, cocidos con hierbas
12. Comer pescado. Resultado: problemas de cierre de los ojos.
dulces. Los pechos y el abdomen se untadas con pasta de madera de
13. Dulces adicción. Resultado: trastornos urinarios, la diabetes, la
sándalo (polvo de hierbas y agua), Musta, mañjißhóhá, y TRIPHALA.
obesidad, los trastornos mentales.
14. La adicción a la agria cosas. Resultado: trastornos de sangrado, la piel
Un aceite suave Abhyanga ( se da masaje-like). Pequeñas cantidades
y los ojos.
de alimentos dulces deben ser tomadas cada 3 a 4 horas para aliviar
15. adicción a la sal. Resultado: trastornos renales y urinarios, ojas agotamiento.
Vāyú. Grasas y sal deben ser evitados.

16. La adicción a los gustos acre. Resultado: debilidad, problemas

reproductivos.
** En el noveno mes, ABHYANGA se hace para suavizar la
17. La adicción a los sabores amargos. Resultado: enflaquecimiento,
placenta, la pelvis, la cintura y los lados del pecho y la espalda; para
debilidad.
expulsar gas, para facilitar la eliminación de la orina y las heces; para
18. La adicción a los gustos astringentes. Resultado: gris complexión,
suavizar la piel y las uñas; para dar resistencia y mejorar la tez; para
estreñimiento, gases, distensión.
crear un ery deliv- fácil de un niño sano.

Si el lado derecho del abdomen de una mujer es más evated el-, y

ella primero se pone la leche en su pecho derecho, fers pre cosas
usando su lado derecho, anhela actividades masculinas y sueños sobre
ellos., Se dice que lo hará dar a luz a un niño varón. Si los las distintas
prestaciones opuestos se notan, incluyendo carac- terísticas más
femeninos, los deseos de bailar, jugar o cantar, disfrutar de mas aro-, y
flores, que dará a luz a una hembra.

Antes del mes noveno, una habitación especial o Apart-

511
 El Ayurveda Enciclopedia

ción debe ser construido para la mujer. agradables aromas, colores, Los asistentes de consolarla, aconsejándole de no hacer fuerza
alimentos y hierbas se colocan en la habitación. En el inicio del mes cuando no hay dolores de parto, ya que causa dificultad para respirar,
noveno, parientes mujeres y parteras atienden a las mujeres tos, inflamación del bazo, y perder enfermedades. Cuando comienza
embarazadas en el apartamento. días propicios y favorables veces, la el parto, ella se aconseja aumentar la presión lenta y gradualmente.
luna y las posiciones de las constelaciones determinar cuándo ritos Cuando aparezca el niño, las mujeres anuncian la entrega y el sexo
sagrados de fuego para la paz y la buena fortuna debe ser realizada por bráhmanas
del bebé a dar a la nueva madre de alivio, alegría, y ayudan a
( sacerdotes). Los sacerdotes utilizan recuperar la fuerza. A continuación, se desplegaron, roció con agua,
bebidas y agua también.
mantras, hierba, alimentos, agua y vacas en las NEI ceremo-.

Los signos inminentes de entrega

Las escrituras ayurvédica sugieren que ya sea en el día antes o el Posparto terapias para el recién nacido bebé

día de la entrega, las exposiciones madre embarazadas mostrarán (Bálopacharaòíya Ahyáya)

signos de fatiga, flojedad del abdomen y los ojos, sensación de Inmediatamente después del nacimiento, la piel del bebé se

pesadez en las partes inferiores del cuerpo, pérdida de apetito (o gusto) limpia usando sal de roca y ghi. Entonces, para aliviar el cansancio de

y aumento de la salivación. Ella puede sentir dolor o molestias en los su nacimiento, el bebé es ungido con (medicado) Balá petróleo. Por

muslos, cintura, abdomen, espalda, región del corazón, la vejiga, la último, dos piedras se golpean entre sí en la raíz de los oídos del bebé

ingle y el tracto vaginal. Otros síntomas incluyen lagrimeo dolor, y un canto sagrado se canta en su oído derecho por el padre o la

pinchazos, pulsante, y descarga de fluido, seguido por la aparición de madre:

dolores de parto, descarga de fluido desde la matriz, y aumento de la

frecuencia de la micción.
“Has nacido de todos los órganos del cuerpo y el corazón de la
mente ( h ^ Idaya) de sus padres. Usted es que en la forma de un

Una vez que estos signos son experimentados, se observa ritos (hijo / a); Que vivas cien años. Puedes lograr una larga vida útil.

favorables, sostiene la fruta-masculina llamada, se le da un aceite ABHYANGADejar que las estrellas, los alojamientos, los días y las noches, lo
y un baño caliente. Después de esto, ella bebe la sopa de grano fino, de protegen.”

fácil digestión, con ghi.

Luego se sienta sobre una cama dura, con las piernas dobladas. Su Después de que el niño se establece, el cordón umbilical se ata con un

cuerpo, especialmente la parte baja del abdomen, se frota continuamente ancho de un hilo de 4-dedo por encima del ombligo, luego cortadas. El

con aceite caliente. Sus damas consola ella también. Algunas autoridades cable se sujeta alrededor del cuello del bebé (sin causar daño). El

ombligo está próxima masaje con kuähthá aceite y luego da un baño con
sugieren que inhalar tabaco a base de hierbas, incluyendo el cardamomo ( ELA),

Vácha ( calamus), y una decocción de cortezas de árboles con savia lechosa o agua hervida

chitrak. Esto promueve un parto fácil, ayudando a que el feto se con hierbas aromáticas. El agua puede ser hervida con plata u oro en ella

desprenden de la región superior del abdomen y se mueven a su zona también. Un paño empapado en aceite de sésamo se coloca sobre la

inferior. cabeza del bebé mientras el bebé se alimenta un dulce a base de plantas

Una vez que el feto se ha desprendido de la región del corazón (por ejemplo, Brahmi, Vacha, pußhpí ¤ha'kh, haritaki, amalaki, manteca, miel

(parte superior del abdomen), los dolores de parto aumentarán y el feto se cruda, oro). La dosis es de no más de lo que cabe en la palma del bebé.

han convertido. La mujer debe acostarse en una cama. mantras a Esta confección estimulará el desarrollo de la inteligencia, larga vida y

continuación, se recitan en sus oídos por uno de sus asistentes. fuerza. Oraciones para el bebé para desarrollar estas cualidades se

cantan mientras que el bebé come. El bebé está hecho de vomitar el

líquido uterino por el consumo ghi mezclado con la sal de roca. A

“Que los cinco elementos, Vißhòu y Prajāpati
continuación, los ritos religiosos se llevan a cabo para el bebé.
siempre que, la embarazada proteger y ayudar a la entrega
del niño. O auspiciosa, la entrega puede tener lugar sin
ninguna dificultad, ya sea para usted o su hijo, que tiene la
brillantez del guerrero divino [ Kartik], y ser protegido por Kartik
“.

512
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 23: Sistema Reproductivo

La lactancia materna La leche materna

La leche de la madre no se considera apto para la enfermería para los
La leche materna puede ser deficiente como resultado de dolor,
primeros 3 o 4 días después del parto debido a la dilatación de los orificios
rabia, el ayuno, y el esfuerzo. Felicidad, el amor, la nutrición, y la leche
de los conductos de la leche. Así, el niño se alimenta el jugo de durva mezclado
materna aumento resto. Leche, Durbá,
con miel y ghi
y el hinojo, también aumentará la leche materna. Si la leche materna no
(Cantidad del tamaño de puñado del niño), 3 veces al día durante los
está disponible, el niño puede beber leche de vaca o de cabra hervida con
primeros 3 días. mantras o oraciones por el bebé de la protección, la
el grupo 5-hierba conocida como h ^ ISVA pañchamúl (b ^ ihatí, kaòókárí,
salud, la inteligencia y la longevidad se recitan durante las comidas.
gokßhura, ¤háliparñí,
y p ^ isnaparòí).
En los días 2 y 3, se da el bebé ghi enfermedades de la leche materna se producen de comer antes de
con blanco kaòókárí ( o ginseng- qinquefolia aralia)
que se digiere la última comida, comer alimentos inadecuados o
para las tres comidas. En el cuarto día, el niño come sólo dos comidas
incompatibles, la irregularidad y el exceso de comidas y hábitos. Otras
(por la mañana y el mediodía). Por la noche, la leche materna se da
causas incluyen la ingestión regular de alimentos salados, amargos,
desde la mama derecha después de exprimir un poco de la leche a
picantes, y rancio; estrés mental y físico, quedarse hasta tarde, tomar
cabo; recitar una mantra
siestas después de comer, y el exceso de trabajo mental. causas incluyen
sobre el pecho. Una jarra de agua impregnado con
además suprimir y obligando a los impulsos naturales, la ingestión de
mantras se mantiene cerca de la cabeza del niño y el bebé lame un poco
carne, la grasa, y el vino; la falta de ejercicio, las lesiones y la ira. Otras
de mantequilla fresca. Este procedimiento se sigue antes de todas las
causas incluyen debilidad o perder debido a una enfermedad. Los canales
comidas de enfermería. De aquí en adelante, el bebé se alimenta dos
que transportan causa leche ocho formas de trastornos.
veces al día. UNA mantra se recita sobre el pecho de la siguiente manera:
“O las mujeres hermosas, pueden los cuatro océanos de la tierra

contribuir a la secreción de la leche en sus senos con el fin de mejorar la

fuerza física de su bebé. O usted con un bello rostro, puede que el niño,
síntomas:
criado en su leche, alcanzar una larga vida como los dioses hecho
Vāyú provoca alteración en el gusto, el exceso de espuma, y
inmortal de sus bebidas ambrosia “.
​rugosidad. Pitta causa del color anormal y mal olor. Kapha causa
untuosidad, pegajosidad y sensación de pesadez.

1. Vāyú afecta al sabor de la leche, causando un crecimiento lento y la

En caso de que la madre no pueda amamantar a sus hijos, de
pérdida de peso.
dos nodrizas o las mujeres que pueden amamantar, sustituto de la
2. Vāyú, batiendo la leche, produce un exceso de espuma que hace
madre. Estas mujeres deben ser cariñoso, el celibato observar
que el flujo de leche difícil. Al beber esta leche, el niño va a desarrollar
sana, de la misma doßha como la madre, el consumo de alimentos y
una voz débil y retendrá la orina, las heces y gases. dolores de cabeza
un estilo de vida de acuerdo con su doßha, y tienen sus propios
o resfriados Vāyú con moco (coriza) también son comunes.
hijos.

3. Vāyú se seca la naturaleza untuosa de la leche,

haciendo que el niño que bebe a se debilita.
4. Pitta, provocando una coloración anormal de leche (por ejemplo,
azul, amarillo, negro), creará una tez, el sudor, la sed, diarrea, fiebre
constante pobre, y ningún deseo de beber de la mama en el niño.

5. Pitta hace que la leche se estropee, dando al niño que lo bebe

anemia e ictericia.

6. Kapha hace que la leche demasiado graso; y el niño

513
 El Ayurveda Enciclopedia

potable se desarrolla vómito, distensión abdominal, salivación, Kapha reduciendo plan de alimentación. La madre sigue el post vamana plan

somnolencia y agotamiento, dificultad para respirar, tos, de alimentación en el Capítulo 7.

descarga excesiva, y un sentido omnipresente de la oscuridad. Tridoßha: Este es un trastorno difícil de curar. En primer lugar la

madre y el niño practique la emesis descrito anteriormente para Kapha.

7. Kapha hace que la leche se convierta en viscosa. El niño va a salivar, hierbas incluyen VACHA, regaliz, la cúrcuma, el jengibre, cedro, mirra, Musta,

desarrollar hinchazón de la cara y los ojos, y llegar a ser aburrido. y guæúchí.

Los niños son por naturaleza más Kapha de beber leche y ghi. Por
8. Kapha causa pesadez de la leche, que causa enfermedades del
lo tanto, si se necesitan eméticos (por vómitos), hierbas suaves y las
corazón.
dosis se dan sin terapia (aceite) oleación (normalmente se requiere para
adultos). Los niños que sólo enfermera o aquellas que enfermera y
comen alimentos sólidos se hacen a vomitar después de que están
Leche limpiadora general
contentos de beber la leche materna. Los niños que amamantan ya no, la
La madre o nodriza está aceitado y fomentaron en primer lugar, a
primera bebida Peya ( papilla delgada-véase el capítulo 7) con ghi hasta
continuación, se somete a la emesis con una neem, cálamo, y kuþaj decocción.
saciarse, antes de hacerlos vomitar.
Después de descansar, comer y digerir su comida, que es un masaje con
aceite. Entonces la mujer se purga con una haritaki y / o TRIPHALA

Los enemas se dan a los niños cuando se requiere tratamiento

decocción con miel cruda. Después, ella sigue a su dieta ayurvédica.
purgante (para adultos) para curar una enfermedad. terapias nasales ( pratimarßhá),
Esta limpieza se prepare para la enfermería. alimentos de limpieza
purgación y otras terapias requeridas se dan sólo a la madre.
incluyen arroz, cebada, caña de azúcar, sopa de verduras, legumbres
verdes, lentejas, hecho con neem, amalaki, t ^ Ikatu, y la sal de roca.
Una pasta de Pippali y miel cruda o pasta de
hierbas incluyen guæúchí, a¤hwagandhá, y el jengibre.
Dhataki y amalaki se aplican a los lóbulos de las orejas del niño.

Las terapias específicas de leche

General:
1. Sabor anormal: Se bebe Kañchanar, regaliz,
Vayú.- Da¤hmúl decocción se bebe durante tres días. A partir de
Vacha ( calamus) y Khadir mezclado en agua caliente. pasta de ¤hatávarí,
entonces uno en bebidas Vāyu reductoras medicado ghi,
TRIPHALA, y kút se aplica localmente en los senos, se deja secar
seguido de espuma de la cerveza para lubricar el cuerpo. a continuación,
y luego se lava fuera. Esto purifica la leche.
se da un purgante suave, seguido por enema y la terapia de sudor.

Entonces la mujer come el cedro, cardamomo,

2. espumoso: Una pasta de jengibre, bilwa, da¤hmúl, y
ajamodá mezclado con ghi y caramelo de roca. Pitta: La madre y el niño
¤hatávarí con agua tibia se bebe. La madre o nodriza lleva una
tanto beber una decocción de
decocción de jengibre, guæúchí, nágke¤har, Dhataki, semilla de
guæúchí, ¤hatávarí, neem, sándalo y cedro. Alternativamente,
loto, y VACHA para paliar los defectos de leche y aplicar la cebada,
pueden tomar una decocción de TRIPHALA, Musta, bhúámalakí, y kaóuká.
el trigo y pasta de mostaza a los pechos.
ghee se puede tomar con estas hierbas. purgantes Pitta-reductor, ABHYANGA

3. áspero / seco: Una bebida de leche o ghi con

(Masaje-similares), y lepa ( También se requieren pastas cuerpo).
¤hatávarí, batata silvestre, Vidari kand, a¤hwagandhá, y
Bala. pasta de t ^ Ikatu, príya'gu, y amalaki se aplica a los pechos
Kapha: El niño lame ghi mezclado con polvo de regaliz y
para la purificación.
mirra, o mirra y Pippali. Madanaphal
4. Color anormal: Una pasta de mañjißhþhá, amalaki, ¤hatávarí, neem,
se hace una pasta con miel y se aplica a los pechos de la madre y los
y kulattha ( dólico gigante) se toma con agua fría. Aplique una pasta
labios del bebé. Esto hará que el bebé fácilmente a vomitar (eliminando
de pétalos de hibisco en los senos. Cuando se seca, la leche se
así el exceso de Kapha). La madre debe seguir terapias eméticos
saca.
discutidos en el Capítulo 7. Después de la emesis, la madre y al niño
para beber una decocción de cedro, kuóaj, y Tagara y seguir una

514
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
5. Falta Olor: Uno toma una pasta de TRIPHALA, la cúrcuma, y
​calamus con agua fría. Alternativamente, la madre o la enfermera
mojada toma haritaki y t ^ Ikatu con miel para eliminar el mal olor de la
leche. Otras terapias in- clude comer una dieta sana. Una pasta de mañjißhþhá,
sándalo, neem, bibhitaki, y la zarzaparrilla se aplican a los
senos.
6. Grasa: Una come una pasta de Musta, t ^ Ikatu, da¤hmúl, nágke¤har, y príya'gu.
a octavo mes, una ceremonia se llevó a cabo para la perforación de los
La sal de roca con agua caliente se utiliza para purificar la leche.
7. Slimy: Las personas beben una decocción de haritaki, Musta,
jengibre, VACHA, y Karanj para purificar la leche materna.
8. pesada: Un bebe una decocción de guæúchí, neem, triphala, Motha
(semilla de alholva), patha ( Cissampelos curare, Linn.), y el jengibre, o
una pasta de Pippali, Bala,
jengibre, chitrak, jengibre se aplica a los pechos para la purificación.
Todas las enfermedades requieren dosis leves. A excepción de
emergencias. Purgantes son estrictamente evitados.
Ceremonias adicionales
En el sexto ritos noche se ofrecen a proteger al niño contra los malos
espíritus. Los padres y parientes del niño permanecer despierto toda la
noche asegurándose de que el bebé permanece en un marco agradable
de la mente. Ciertas hierbas se colocan alrededor de la sala de parto para
proteger al bebé, y rotas los granos de arroz y mostaza se extienden por
toda la casa. Durante los siguientes 10 días, una ceremonia de fuego ( yajña)
se lleva a cabo durante todo el día.
Al final del día 10, se realizan otras ceremonias. El bebé
está ungido con sándalo. El bebé también se le dan dos
nombres por un cura, después de las ceremonias apropiadas.
Los nombres son elegidos, basados ​en la constelación ( nákßhatra)
el niño nace bajo, y el apellido.
Si el apellido comienza con una
“G, gh, j, jh, dr, drh, d, dh, b, y bh”,
y termina con una
“Ya, ra, la, VA, sha, SA o ha”
el nombre se refiere a las últimas tres generaciones, y es un nombre
famoso. Un nombre con un número par de cartas también se puede dar.
515
Capítulo 23: Sistema Reproductivo
En los primeros 10 a 12 días después del parto, las mujeres asisten a
la mujer, y la gente amable y piadosos se entretienen en la casa. Música,
comida y bebidas se proporcionan para el disfrute de todos.
El bebé siempre lleva amuletos y hierbas auspiciosas, tales como BRAHMI
y VACHA, en su manos, el cuello y la cabeza. Estos confieren una larga
vida, la inteligencia, la memoria, la salud y la protección. Durante el sexto
lóbulos de las orejas.
Un bebé no debe tener miedo o amenazados, incluso si
desobedientes, porque los espíritus pueden tomar posesión de un bebé
asustado. medicado ghi hecho con Brahmi, Vacha, kuähthá, y mirra
otorgar voz, la inteligencia, la memoria, y una larga vida y proteger contra
los pecados, los espíritus malignos, y cura la locura de la posesión por los
espíritus.
Destete (Stanyáparaòa)
Una vez que los dientes del bebé comienzan a aparecer, una
interrupción gradual de la leche materna comienza. de la leche de vaca o
de cabra son fácilmente digeribles y se comienzan gradualmente.
bolas dulces hechos con miel cruda, cáscara de arroz tostado y
caramelo de azúcar desarrollan un bebé contenido. bilwa
y Elá se dan a encender la digestión. Una bebida nutritiva
(Tarpaòa) se hace con Dhataki, reseca cáscara de arroz y caña de azúcar
se detiene la diarrea.
Curativas enfermedades infantiles
(Bálámaya Pratihedha)
Comunicación no verbal
Un niño puede tocar constantemente (a veces presionar con fuerza)
en sus partes enfermas u órganos cuando están enfermos. Cuando otra
persona toca esa zona (incluso con suavidad), el niño va a llorar.
Trastornos de la cabeza: si se produce cualquier enfermedad de la
cabeza, el niño no puede levantar o mover la cabeza y sus ojos
permanecerá cerrada.
Corazón: El morder la lengua y los labios, dificultad para
respirar, y apretando los puños. Abdomen / Colón: vómitos
estreñimiento, pecho de la madre morder, gorgoteo intestinal, gas,
doblando la retención de respaldo, orina y las heces, tez
descolorida, y distensión abdominal.
 El Ayurveda Enciclopedia
Vejiga / Genitales: La retención de orina, sed, dolor, miedo
mirada y desmayos ocasionales.
Enfermedad sistémica (es decir, todo el cuerpo): El niño va a llorar
constantemente y no puede ser consolado.
terapias
Hierbas que se usan para los trastornos específicos (discutidos a
lo largo del libro) se toman en pequeñas cantidades por la madre
lactante. El niño recibirá las hierbas a través de la leche. Después del
primer mes de vida del niño, también se da una pizca de hierbas junto
con ghi.
Para la lactancia y también el consumo de alimentos, las hierbas se
toman con los alimentos, así como dar a la madre (dosis: varios pellizcos
de hierbas). Cuando los niños sólo están comiendo alimentos (y ya no
amamantar), las hierbas se dan como decocciones, pero no dan a la
madre (dosis = 1/16 cucharadita).
Detalles de dosificación: Desde el nacimiento hasta un mes, las
hierbas se debe tomar con leche, miel, jarabe o ghi, la cantidad de dos
granos de arroz. A continuación, cada mes el tamaño se incrementa
gradualmente por dos granos de tamaño hasta que el niño tiene un año de
edad. A partir de entonces el niño toma alrededor de 20 granos o 1/16 de
una cucharadita hasta los 15 años.
Elixires: Estas hierbas mejoran la salud, la fuerza, la inteligencia y
la longevidad del niño.
Enfermería: ghee cocinado con una decocción de semillas de
mostaza blanca, VACHA, Apamarga, ¤hatávarí, BRAHMI, Pippali,
dhatu) a obstruirse por Kapha. Esto se traduce en la pérdida de
kuähthá, mirra, y la sal de roca. De enfermería y la Alimentación: ghee cocinado
con una decocción de regaliz, VACHA, chitrak, Pippali, y TRIPHALA.
Food (sin enfermería): ghee cocinado con una decocción de BRAHMI,
da¤hmúl, Leche, Tagara, pimienta negra,
viæa'ga, miel, y drákßhá ( vino de uva medicado).
[Vaca o leche de cabra es importante para el niño.]
516
Enfermedades de los dientes en crecimiento (Dañtobheda Roga)
Ayurveda señala que todas las enfermedades pueden ser causadas
por la erupción de los dientes nuevos, pero especialmente fiebre, diarrea,
tos, vómitos, dolor de cabeza, conjuntivitis, herpes y orzuelos. Todo el
cuerpo puede experimentar dolor. Terapias son seguidas de acuerdo con
la doßha (s)
involucrado. Terapias son los mismos que los adultos, solamente dosis
son mucho menos.
medicado ghi con Vácha, b ^ ihatí, laghu-páóhá, kaóuká, caña de
azúcar, la leche y la miel cruda son excelentes promotores de crecimiento
sano de los dientes.
Para todas las enfermedades derivadas de los dientes recién crecientes,
Bala, Atibala, bilwa, Dhataki, la leche, y la parte acuosa de yogur
se utilizan. Para la fiebre, diarrea, dificultad para respirar,
ictericia, anemia, y la tos, cedro,
Pippali, b ^ ihatí, y eneldo se utilizan; estas hierbas también promueven la
fuerza y ​el aspecto sano. Una vez que los dientes han crecido
completamente, todas las enfermedades asociadas desaparecen.
Si el niño nace con dientes o los dientes superiores se desarrolla en
primer lugar ( sadañta janma), un rito propiciatorio está realizado, el dinero
es donado a los sacerdotes y las oraciones se ofrecen a Naigameßha ( el
protector de los niños).
Exceso de sueño durante el día (hoßha Bala £)
Siestas excesivas, beber agua fría o beber leche materna
excessed-Kapha hace que los tejidos de plasma del niño ( rasa
apetito, exceso de moco nasal, fiebre, tos, emaciación; cara y los
ojos grasosa y blanca desarrollan.
Hierbas para curar esta condición incluyen la mirra, Vácha,
Pippali, b ^ ihatí, Kakoli, Musta, VASAK, Dhataki, y
amalaki mezclado con miel y ghi. Regaliz,
Pippali, tálispatra, sándalo y mirra eliminar emaciación. Abhyanga
( masaje-like) y baño incluyen aceite de medicados VACHA,
Tagara, y aceite de sésamo.
vómitos
General: Kadira, Arjuna, tálispatra, kuähthá, y sándalo
mezclado con ghi y hervido en leche. Después de enfermería:
Hierbas incluyen kaòókárí, jengibre, y la frambuesa.
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Tálukaòóaka
Kapha se convierte aumentó en los músculos del paladar, y el
cráneo se deprime en la región paladar. El bebé desarrolla una
aversión a la comida, tiene dificultades para mamar, y pasa heces
acuosas. Los bebés se vuelven sed, desarrollar irritaciones en la
boca, dolor ocular, vómitos y dificultad se sostiene el cuello recto.
Terapias llaman para presionar una pasta de jengibre, mirra, y la
miel en el paladar. La pasta de haritaki, Vacha, kuähthá, y la miel se
toma con leche materna para curar este trastorno.
Rectal Úlcera (Guda Vraòa)
El sudor o la adherencia de las heces provoca un exceso de
sangre y Kapha que da lugar a una úlcera. La úlcera es con prurito de
color cobre y se asocia con complicaciones secundarias en el recto.
También es llamado
MAT ^ ika doßha, Ahipútana, P ^ ißhóáru, Gudakuóóa, y
Anámaka.
la leche materna de la madre necesita ser purificado con hierbas
Pitta- y Kapha reductoras. Las hierbas utilizadas para las úlceras Pitta
(capítulo 16) se hierven y después se enfrió, se mezcló con la miel, y se
utilizan como una bebida. El recto es bañado por aspersión de TRIPHALA decocción
colores y sonidos. El niño no debe tener miedo o disciplinado.
y por la aplicación de seca TRIPHALA polvo. Si el enrojecimiento y la
picazón son graves, se utiliza la sangría.
Mud-Causado Disorder (M ^ lo
Bhaksaòaja Roga)
Si el niño ha comido barro, medicado ghi con
Musta, Punarnava, y bilwa se pasó la lengua por parte del niño.
Terapias para la nueva madre
Algunas autoridades sugieren los dos primeros días después
del parto, las hierbas de cártamo, mirra, y el azafrán se deben tomar
para limpiar el útero. Ambos
Aßhþáñga H ^ Idaya y Charak samhita asesorar a la mujer a
tomar ghi y el aceite (para promover la grasa) y varias hierbas
incluyendo, Pippali y chitrak.
la aspersión con agua tibia se aconseja antes
517
Capítulo 23: Sistema Reproductivo
comer comidas de fácil digestión (cuando tiene hambre). También recibe
un aceite de almendras Abhyanga ( masaje-similares) y es entonces bien
envueltos en tela y teniendo en cuenta la reducción de Váyu- hierbas. Esto
ayuda a evitar un desequilibrio de Vāyú en el abdomen, estrías, y para
ayudar a regresar el vientre a su tamaño normal. Estas terapias continúan
durante 5 a 7 noches, entonces comienza una terapia nutritiva. Ella se
sirve varias hierbas y alimentos para construir su sistema inmunológico y
aumentar el flujo de la leche materna. Hierbas incluyen Musali blanco, ¤hatávarí,
BRAHMI, amalaki, azafrán, leche, ghi, y aceite de sésamo. Ella
permanece bajo el cuidado de 1 1/2 meses, hasta que comienza su
siguiente ciclo menstrual.
Guardería
la habitación del niño debe estar limpio, hermoso, luz, sin corrientes
de aire (el aire que entra en un solo lado), y sin mascotas. Tiene que ser
cómodo y preparado adecuadamente para la temporada (es decir, mantas
en el invierno, el enfriamiento del aire en el verano). aromas como
antisépticos
guggul, incienso y cedro son quemados para fumigar la habitación y
telas. El niño se da talismanes de joyas, y hierbas que se
desgasten. Debe haber una variedad de juguetes de muchos
Aborto espontáneo
Tradicionalmente se creía que las niñas menores de 16 años y los
niños menores de 25 años involucrados en la concepción de un niño eran
más propensos a tener un aborto involuntario o de tener un hijo con
órganos débiles. Los signos de aborto involuntario inminente son el dolor
en el útero, la vejiga, la cintura, la ingle; y sangrado.
Para evitar aborto involuntario, la persona recibe
inmediatamente baños fríos, pulverización de agua fría, y yeso
medicado, seguido por beber leche hervida con regaliz y a¤hwagandhá.
Si hay movimientos inusuales del feto en el útero, una bebida de
leche hervida con loto blanco ( puòæaríka), lirio de agua blanca
(Kumuda), y regaliz.
desplazamiento Fetus causa dolor o espasmos, burn ing, descarga
excesiva de sangre o de retención de la orina y las heces. Cuando el feto
se desplaza de un lugar a otro se
 El Ayurveda Enciclopedia

causa hinchazón abdominal. En ambos casos la refrigeración y se tez, fiebre con la boca inflamada, dolor hematomas en todo el cuerpo, y
requiere terapias relajantes. con frecuencia se frota la nariz y las orejas. Putana: extremidades
sueltas, día o noche de sueño con problemas, heces blandas, olor

Para el dolor: leche hervida con la flor de regaliz y corporal, vómitos, piel de gallina, sed.

kaòþkárí mezclada con azúcar de caña y miel se bebe.

Para la retención de las heces o la distensión: la leche hervida con
el barco navega lejos, sal, ajo, VACHA se mezcla con miel cruda y caña
de azúcar y bebido. Otras condiciones siguen terapias discutidas en
sus respectivos capítulos.
En el caso de un aborto involuntario, emenagogos a base
Andha-Putana: Aversión a la leche materna, el desarrollo de la
disentería, tos, hipo, vómitos, fiebre, una tez descolorida,
hinchazón de la piel, y siempre estar boca abajo.
£ Hita-Putana: Constantemente asustado y sorprendido, el exceso de
temblor, el sueño en estado de coma, diarrea constante, el olor corporal.

de hierbas se utilizan para limpiar el útero, incluyendo gel de

aloe vera, mirra, la cúrcuma, y Mukha-Mandika: Llanto incesante, estruendo intestinal, emaciación,
mañjißhþhá. Esta terapia continúa durante 1 a 2 semanas. El descanso es brillantes, líneas hinchadas de la cara y el cuerpo, miedo, gran apetito,

esencial para recuperarse de la pérdida. venas abdominales en forma de red, un olor de la orina-similares.

Naigameßha graha: vómito espumoso, se inclinó, ansioso, llorando en voz

alta, mirando hacia arriba, emaciación o fiebre, olor corporal, desmayos.

Las influencias planetarias de la infancia

(Grahákriti-Vijñánan) Si un niño parece estupefacto, con aversión a la leche materna,
desmayos constantes, y el pleno desarrollo de todos los síntomas, la
Hay 9 enfermedades de la infancia existen en relación con
situación es grave y no curables. Cuando los síntomas son más
los 9 planetas ( graha), Skandá-graha, pasmará Skandá-,
leves o de origen más reciente, la curación es posible.
¤hakuni, Revati, Pūtanā, Andha-Pūtanā, ¤hita-Pūtanā,
Mukhamandiká, Naigameßha (pritigraha).

Causas: Estas enfermedades son el resultado de la alimentación

Orígenes de los nueve planetas (Grahas)
inadecuada de pecho, falta de higiene, el tratamiento cruel, y un ambiente
[Grahotpatti-Adhyāya]
espiritual pobres. Durante estos tiempos los (mal) espíritus planetarios
Los nueve deidades (de las nueve enfermedades infantiles)
entran en el niño.
son etéreas. Fueron creados por los dioses

síntomas: Agni, mahadeva (Hiva £), la diosa Krittika y

Uma, de la custodia del dios recién nacido, Guha. Los recién nacidos
Skandá graha: ojos hinchados, deformados rasgos faciales, la aversión a
tienen que ser vigilado durante aproximadamente 40 días. Las deidades
la leche materna.
femeninas fueron creados a partir de la esencia de la diosa Gangá, UMA, y
Skandá-pasmará graha: El cuerpo del niño emite un olor a sangre, se
Krittika.
convierte en uno de los párpados inmóviles. Tiene una mirada asustada,
aprieta los puños con leves gemidos, tira los ojos, es estreñida y sujeto a
los Naigameßha graha tiene la cara de una oveja y fue

desmayos, convulsiones y espasmos de la pierna de la mano, la boca de

creado por la diosa Parvati como el amigo y protector del

espuma, bostezos, que pasan a gas, mientras que la excreción de heces y

niño Guha.

orina.

Hakuni £: extremidades sueltas, mal olor corporal.

Revati: El niño está lleno de terror, secretando úlceras o erupción
embarcación con sensación de ardor en todo el cuerpo (que
eventualmente desarrollan pus y explosión de su propia naturaleza). El
niño tendrá una cara rojiza, las heces y la orina verde, de color marrón
oscuro o amarillo oscuro

518
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Skandápasmára Fue creado por Agni ( dios del fuego). Él es tan
brillante como el fuego, y un compañero constante del dios Skandá. Él
es también conocido como Kartik y
Vißhakha. Skandá, nacido de Hiva £ y Parvati, también se conoce como Kumara
más difícil de entender. En pocas palabras, para prevenir enfermedades
( iluminado. un niño, a saber., de £ hivaji). Skandá
que se conoce como el Guerrero Divino, el ensurer del amor divino.
Las deidades de las enfermedades de la infancia pide nueve
Skanka cómo van a sobrevivir. Skandá mirado a su padre, Hiva £ para
la respuesta. mahadeva contestado,
'Dioses, hombres y animales viven bajo el principio de dar y recibir;
que están unidos por los lazos de servicio a los otros. El ministro de
dioses a las necesidades de los seres humanos y los animales,
descartando las estaciones del año y mediante el control de la lluvia y el
aire.
'Los seres humanos devuelven el favor propiciar los dioses a
través de la meditación, la oración, ofrendas. Todos los servicios y sus
compensaciones entre los dioses y los seres humanos se han
completado, por lo que no queda nada para usted. Por lo tanto, de sus
medios de sustento estarán en la vida de un bebé. Es cierto que esta
forma de compensación se corrompe con las lágrimas de los padres
ansiosos y demacrados.
'Por lo tanto, los hijos de las familias en las que los dioses, los
ancestros ( Pitris), la brahmanes, piadosos, preceptores, ancianos y
huéspedes no son adorados correctamente, respetan y sirven, en
donde no se respetan las normas de limpieza y virtudes, cuando los
miembros de la familia no hacen ofrendas diarias a los dioses y
donan dinero y comida a los menos afortunados, y los que comen
alimentos que pertenece a otros, son las personas adecuadas a las
que puede atacar con impunidad, y por su influencia maléfica, les
causan estas enfermedades infantiles.
'Es su deber de velar por que el pago de los padres'
iniquidades aparece en sus hijos. Los padres se verán
obligados a adorar y darle ofrendas, para devolver la salud de
los niños. Por lo tanto, tendrá un amplio sustento '.
El nueve (grahas deidades planetarias) aceptaron estas palabras.
Estas enfermedades infantiles son difíciles de curar. Cuando la
enfermedad es causada por Skandá, el más terrible de todos los planetas,
puede haber un daño permanente, incluso si el niño se curó. Si un
trastorno completamente desarrollado se produce a partir de cualquiera de
los otros planetas, la enfermedad
519
Capítulo 23: Sistema Reproductivo
incurable.
Esta sección planetaria puede sonar menos científico y más
mitológica. Por esta razón, puede ser más difícil de creer, o al menos,
de la infancia (y todas las enfermedades), vivir éticamente,
virtuosamente, limpiamente, y espiritual de acuerdo a su propio camino.
Sea amable, generoso, caritativo, amable y siempre hay tiempo para
meditar o rezar de acuerdo a sus propias creencias espirituales.
terapias
General: El niño debe mantenerse en una habitación limpia y purificada,
y se masajeó con ghi. Las semillas de mostaza se extienden en el suelo
y una lámpara de aceite de mostaza es constantemente encendidos
Cardamomo, sésamo y la cebada, y el sándalo se colocan
constantemente en el fuego con guirnaldas de flores. mantras También
se recitan constantemente, “Reverencia a ti, señor del fuego, el honor a
ti, diosa Krittika, obediencia a ti, Señor Skandá,
respeto a ti, Señor que ha lanzado este efecto maléfico. En profundo
respeto y humildad, suplico a su favor. Que mi hijo sea librado de
esta enfermedad, hacer (él / ella) fuerte y sano de nuevo “.
Skandá graha: Hierbas: decocciones de bilwa, a¤hwagandhá,
Bala,
cardamomo, guggul Yogaraj, y otras hierbas Vāyú reductores son
rociados sobre el cuerpo del niño. Las mismas hierbas, junto con el
aceite de sésamo, guæúchí se utilizan para masajear el cuerpo. ghee cocinados
con cedro e incienso se mezcla con la leche y se ingiere.
ofrendas: Semillas de mostaza, VACHA, incienso, cedro,
ghi se queman y el humo se utiliza para cubrir el cuerpo del
niño. Bilwa, guæúchí, y anantmúl son ensartados y usado
como un collar. La persona que cuida del niño se baña en la
noche (el canto del
Gayatri). Rezan a señor Skandá durante tres noches consecutivas,
ofreciendo guirnaldas de flores rojas, azafrán o incienso, granos, arroz y
rosa. Campanas de las campanas.
mantras: oraciones diarias a Skandá ( el guerrero divino) se dice,
 El Ayurveda Enciclopedia

“Que el eterno, inmutable Skandá, el receptáculo de todas las
energías obtenidas por austeridades, la fama, el valor, o energía
vital sea favorable para ti (el niño). todopoderoso Guha, jefe del
ejército de los dioses, señores planetarios, y destructor de sus
enemigos, te guarde de todo mal. Él, que es el hijo del Supremo,
cuyas madres son Gangá, UMA, y el Krittikas te había de dar salud y te había de dar salud y comodidad. Que el hermoso dios que perfora
comodidad. Que el hermoso dios que con un solo eje, atravesó el
corazón de la montaña Krouncha
y que es resplandeciente con rayos rojos de su propia persona divina,
untadas con pasta de madera de sándalo rojo y con guirnaldas de flores
rojas, te protege de todos los peligros “.
comandante en jefe de los dioses y los planetas) te guarde de
todo mal. Él es el destructor de los enemigos de los dioses. Él,
que es el hijo de la deidad suprema, el dios de los dioses, y que
reconoce el ex ALTED la maternidad de Gangá, UMA, y el Krittikas,
con un solo eje a través del corazón de la montaña Krouncha y que es
resplandeciente con rayos rojos de su propia persona divina untado
con la pasta de madera de sándalo rojo y adornada de la guirnalda de
flores rojas te protegerá de todos los peligros “.

Skandápasmára-Pratißhedha:
Skandá-pasmará Pratißhedha: Una decocción de bilwa se rocía sobre el cuerpo. aceites
Un bilwa hoja decocción somete Vāyu. Rociar con esta medicinales de la sarvagandhá grupo de hierbas (es decir,
decocción es útil. Una decocción de aceite bilwa aromáticos) se unta en el cuerpo. ghee cocido con leche y una
raíz con hierbas de la sarvagandha de grupo (es decir, hierbas decocción de la corteza de kßhírí árboles y hierbas de la ¤hatávarí,
a¤hwagandhá, y regaliz se hacen en una pasta y se comen.
aromáticas como sándalo, Tulsi, guggul, Frank-incienso) neem, y guæúchí
está pegada en el cuerpo del niño.
El cuerpo del niño se frota con VACHA y hi'g
pegar. La fumigación con las hierbas aromáticas (es decir, bilwa,
sándalo, guggul). Una pulsera de madera de sándalo, Tulsi, rudrakßha, o anantmúl
Fumigación: semilla de mostaza, VACHA, y ghi son quemados en
es usado por el niño. cuidador del niño, observar un ayuno, se encuentra
todo el cuerpo del niño. ramitas de guæúchí
en una zanja y ofrece leche y granos (cosas de alimentos). El niño se
y bilwa espinas ensartadas en un collar y poner alrededor del
baña en una encrucijada mientras que una mantra se recita:
cuello del niño. Anantmúl, sándalo,
guggul, y Tulsi Se utilizan aromas. Quien sea el cuidado del niño
debe bañarse todas las noches y meditar para
“Oh, tú, el de confianza y amigo querido de Dios
Skandá, el gobernador de Marte, durante tres noches sucesivas en la
Skandá, O Skandápas-Mara, Oh la fea cara de quien el
zona interior de la casa del niño. El agua del baño debe ser purificado
mundo conoce por el epíteto de Visakha,
por recitar el Gayatri Mantra
puede sobrevenir buena este niño en apuros “.

Aum swaha Bhur Bhuvaha; Tat savitur warenyam; Bhargo

devasya DHI mahi; Dhiyo yo nah prachidayát

Shakuni-Pratißhedha:
guirnaldas de flores rojo, banderas rojas, rojas y aceites (por ejemplo, El cuerpo del niño se cubre con una decocción de
kumkum) se ofrecen en la oración. la cebada y el arroz fresco también se kapittha y Amra ( mango). Una decocción de aceite, el uso de hierbas
ofrecen. Campanas son peldaño y fuegos sagrados se iluminan con 3, 7, dulces y astringentes, se utiliza para ungir el cuerpo. yesos de madhuka,

o 10 vertidos de ghi. utpala, príya'gu, mañjißhþhá,

y la zarzaparrilla se pegan en el niño.
Hierbas y alimentos discutidos en la sección úlceras y la fumigación
Mantra: recitación diaria protege al cuerpo de este planeta
ha descrito anteriormente para Skandá graha
maléfico. "Mayo Skandá, la deidad eterna e inmutable, que es el
También se utilizan aquí. £ hatávarí, nágadanti ( heliotropo),
receptáculo de todo tipo de energías producidas por la austeridad,
kaòókárí, lakßhmana, y vrihati ( solanáceas indio) se usa como
la fama, el valor o energía vital sea propicia para ti. todopoderoso Guha
amuleto por el niño.
( la

520
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Skandá, la regla de Marte se meditó en por el médico en un
cenador de haya. Él se ofrece semillas de sésamo huskless y
guirnaldas de flores. El niño se baña en el árbol como se discute
debajo Skandá Graha.
medicado ghi usado para Skandá Graha también se utiliza.
Se ofrecen flores a Skandá, y un mantra se recita,
“Que el nunca los pies en busca de pico afilado, agudo y
perspicaz diosa de ojos ( £ Hakuni está cubierta con una variedad de
adornos) y que atraviesa el cielo etéreo en su vuelo, sea propicio a ti.
Que el marrón-ojos, de aspecto feroz, grande de cuerpo, de gran
vientre y pico de orejas Hakuni £, que infunde terror en los corazones
de las personas con su terrible voz, esté satisfecho de ti “.
Revati-Pratißhedha:
Una decocción de a¤hwagandhá, zarzaparrilla,
Punarnava, y ambos sahá y Vidari kand se roció sobre el
cuerpo del niño. aceite medicinal de
kuähthá, guggul, y khus-khus son ungidos en el cuerpo.
medicado ghi cocinado con loto, Dhataki, y
a¤hwagandhá, ¤hatávarí, y regaliz hierbas se toman internamente.
quemado kulattha ( gramo caballo), cáscara de la concha en polvo
(Bhasma ¤hank), y hierbas de la sarvagandha
grupo (hierbas aromáticas) se aplican como un yeso. El cuerpo del
niño se fumiga mañana y tarde con la cebada, yava-phala ( cebada). medicinal. medicado ghi está hecho de una decocción de Pippali,
Un collar está hecho para que el niño Varuna, el neem, o nirguòæí.
El gobernante planetario de esta enfermedad es Revati, que se
medita sobre en un establo de vacas por el practicante. flores blancas,
leche y arroz hervido se debe ofrecer. La enfermera y el niño están
bañadas tanto en la unión de los ríos. UNA mantra se recita:
“Que la diosa Revati, de tez oscura, que está vestido con
ropas de colores brillantes, con guirnaldas de flores
multicolores, y se untó con diferentes aromas y con
pendientes oscilantes, esté satisfecho de ti. Que la diosa Revati,
que es alto, caída y terrible parecido, y que es la madre de
muchos hijos estar siempre propicia a ti.”
521
Capítulo 23: Sistema Reproductivo
Pūtanā-Pratißhedha:
El niño se lava con una decocción de las cortezas de Varuna,
páribhadraka, y ásphotá aceite medicinal hecha con una decocción
de VACHA, Brahmi, y kuähthá
se utiliza para ungir el cuerpo del niño.
ghee se cocina con kuähthá, Khadira,
sándalo, regaliz, ¤hatávarí, y a¤hwagandhá.
Cedro, VACHA, kuähthá, hi'g, y hierbas aromáticas se utilizan para
fumigar el cuerpo del niño. Una pulsera hecha de regaliz salvaje otras
hierbas aromáticas es usado por el niño.
La regla de esta enfermedad planetaria, Putana, se meditado
en una habitación solo. Las ofertas incluyen arroz hervido y
mantequilla de sésamo. Se colocan en un platillo y cubiertos. El
niño se baña con el agua utilizada con las ofertas.
los mantra es recitado,
“Que la diosa de pelo de la pelusa desaliñado, Putana,
que está vestido con ropas sucias y que ama a rondar lugares
solitarios, preservar este niño. Que la diosa temible busca de feroz,
que es tan negro como una nube oscura lluvia, que ama a rondar las
viviendas humanas solitarias y en mal estado, y cuyo cuerpo emite
olores asquerosos, proteger al niño de todos los males “.
Andha-Pūtanā-Pratißhedha:
Una decocción de árboles amargas (es decir, neem o
Chirayata) se utiliza para espolvorear sobre el cuerpo del niño. Vino,
vinagre de arroz, ku¤há, y haritála debe ser utilizado con aceite
a¤hwagandhá, ¤hatávarí, Vidari kand, regaliz y miel cruda (añadido
después de la cocción).
Un yeso de hierbas aromáticas se aplica al cuerpo del niño.
Los ojos se calman con agua fría. La fumigación se lleva a cabo
con las hierbas aromáticas. El niño lleva un collar de ¤himbi,
anatámúl, mango,
neem, y otras hierbas aromáticas.
El médico hace una ofrenda de comida en el cruce de carreteras o en
el interior de la casa. El niño y la enfermera son bañadas con una
decocción de hierbas aromáticas. El seguimiento mantra usada corearon:
“Que el, de color marrón, diosa calvo terrible Andha-Putana,
el uso de ropa de arena rojiza, se complace en salvar a este
niño “.
 El Ayurveda Enciclopedia

£ Hita-Pūtanā-Pratißhedha: aceite se hace con príya'gu, anantamúl, y pußhpa ¤hata- ( hinojo)

Una decocción de kapittha, bilwa, y Bhallataka se utilizan para con suero de leche y el yogur untado en el niño. medicado ghi se
espolvorear sobre el cuerpo del niño. Musta, cedro, hace con madhura
kuähthá, y hierbas aromáticas se usan como un aceite medicinal. hierbas, da¤hmúl decocción, y la leche. El niño usa la misma
medicado ghi está hecho con tres partes de una decocción de las pulsera aconseja para
hierbas rohini, Khadira, Palasa, Arjuna Skandápasmára. semillas de mostaza blanca, VACHA, hi'g,
corteza, y una parte de leche. Neem, regaliz bilwa, y el mango se kuähthá, arroz tostado, Bhallataka, y ajamodá se utilizan para
utilizan para fumigar el niño. gunja ( regaliz salvaje), Tulsi, sándalo y fumigar el cuerpo del niño. Huskies semillas de sésamo, guirnaldas
otras hierbas aromáticas se usan como un brazalete por el niño. de flores, y varios alimentos se ofrecen a Naigameßha, el
preservador del niño, en la base de una secretario árbol en el sexto
El gobernante Shitaputaná, se meditado, y se ofreció arroz y Mudgadía de la quincena. El niño se baña allí también.
(múngdal) ( cocinado juntos). El vino también se ofrece. El niño se
baña cerca de un río, estanque o piscina. los mantra es recitado, los mantra es recitado,

“Que el Dios famosa de largo, Naigameßha, el preservador de los

“Que la diosa £ Hita-Putana, que es aficionado de arroz niños, que tiene la cara de una cabra con el movimiento de las cejas y
y Mung (Mudga), que se complace en beber vino, y que rodando los ojos y que puede asumir diferentes formas a voluntad,
reside al lado de ríos, te preserve “. preservar el niño “.

Mukha-Mandika-Pratißhedha:
Una decocción de kapittha, bilwa, vaå¤ha Lochana, jayanti,
erand, y Pātāla se utilizan para espolvorear sobre el niño. Aceite y ghi
( en partes iguales) se cocina con el jugo de bh ^ i'garáj, Sistema reproductor masculino (equivoquista)
a¤hwagandhá, y ¤hatávarí
y ungió el cuerpo del niño. medicado ghi se hace con da¤hmúl
y leche.
la fumigación con VACHA, kuähthá, y otras hierbas aromáticas El semen defectuosos
y se mezcla con ghi es ingerida por el niño. Una pulsera de madera
Causa: el sexo exceso o el sexo en las malas épocas, la masturbación, el
de sándalo, Tulsi, rúdrakßha,
ejercicio, alimentos inadecuados, comer un exceso de alimentos ásperos,
o anantmúl También se desgasta. El gobernante se ofrece comida en un
amargo, astringente, salado, ácido y calientes, la vejez, la ansiedad, el
establo de vacas. El niño se baña con agua que la
dolor, la sospecha, el miedo, la ira, el exorcismo, emaciación de la
mantra fue recitado. los mantra es,
enfermedad, la supresión de los impulsos naturales, y las heridas puede

conducir a la alteración de doßhas y tejidos. Esto puede llegar a los

“Que la diosa hermosa y bendita
canales de semen Portadoras, causando defectos de semen.
Mukhamandiká, que lleva adornos, que pueden asumir diferentes
formas a voluntad y que resida en los establos de vacas, te
Semen se considera normal cuando es aceitosa, y no
preservar “.
viscosa, y no quema dulce viscoso y blanco.

Síntomas: esperma defectuoso es espumosa, delgada, áspera,

descolorido, viscoso y maloliente, en combinación con otros tejidos y
Naigameßha-Pratißhedha:
prematura.
Una decocción de bilwa, agnimantha ( Clerodendron
Vayú.- Aire aflige el semen esperma causando espumosas, delgadas y
pag. o integrifolia premna), sarvira ( zarzaparrilla), y el suero se
ásperas, que es difícil de eyacular (impotencia).
rocían sobre el cuerpo del niño. Un medicado
Pita: Fuego que afecta el semen es de color azul o amarillo,

522
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
muy caliente, maloliente, y se quema cuando eyaculado.
Kapha: Agua obstruye el paso del semen por lo que es viscoso.
El coito excesiva, lesiones, heridas: el semen con sangre desarrolla.
La supresión de los impulsos: Esto hace que Vāyú para obstruir el paso
del semen, por lo que es difícil de eyacular, se siente con nudos, o
eyacular prematuramente.
Terapias: Hierbas con las propiedades de afrodisíacos se utilizan, tales
como ¤hilájit, ¤hatávarí, a¤hwagandhá, Kapikachhu, y Vidari-kand. Para
sangrado, frambuesa roja, ¤hatávarí, Musta, mañjißhþhá, gotu kola, gel
de aloe vera, y bh ^ i'garáj son usados. Pitta alimentos reductores, se
aconseja a las bebidas y estilo de vida.
Vayú.- hierbas incluyen ¤hatávarí, a¤hwagandhá, Kapikachhu,
Vidari-kand, semillas de sésamo y almendras. También se utilizan
enemas no graso.
Pitta: £ hatávarí y Balá son usados.
Kapha: Pippali, Arjuna, y TRIPHALA se sugieren.
Los alimentos: la mantequilla de búfalo, Se aconseja a la leche, la cebada, el arroz y el trigo.
La impotencia (Víryalpata)
Causas: La pérdida o deficiencia de semen y la fuerza del pene y la
senilidad.
Defectuoso de la semilla: Esto es consecuencia de la ingestión de
comida fría, áspera, mezclado, incompatibles, sin cocer o insuficiente,
el ayuno, el dolor, la ansiedad, el miedo, el terror, y las relaciones
sexuales. Otras causas incluyen exorcismo, la sospecha, plasma
deficiente, doßha excesos, esfuerzo, aplicación defectuosa de pancha
karma, y el semen deteriorado. Estas condiciones se asocian con la tez
pálida, debilidad, baja vitalidad, dificultad para la erección, problemas
del corazón, anemia, asma bronquial, la ictericia, cansancio, vómitos,
diarrea, cólicos, fiebre y tos.
La debilidad del pene: Esto es consecuencia de la ingestión de exceso de
alimentos agrios, salados, pesados, incompatibles y no adecuados, beber
agua en exceso, o comer en exceso pasteles. Otras causas son las
comidas irregulares, las carnes, el exceso de yogur o leche, la debilidad
de la enfermedad, el coito con una niña, no en la vagina, con la lujuria,
durante la menstruación, o
523
Capítulo 23: Sistema Reproductivo
el mal olor tracto femenino. Otras causas incluyen una zona defectuosa,
una descarga excesiva, las enfermedades crónicas en las mujeres, con
los animales, no lavarse el pene y los genitales heridos.
Senilidad: La vejez a menudo hace que el semen disminuidos
relacionados con una deficiencia de los siete tejidos, no usar afrodisíacos,
la pérdida gradual de la fuerza, la energía, el motor y los órganos
sensoriales; la mala alimentación, el ejercicio físico y el agotamiento
mental. Esto da lugar a los tejidos agotados, debilidad, mala complexión, y
una escasa resistencia a las enfermedades.
Deficiencia: Desde el exceso de trabajo mental, el dolor, el miedo, la
ansiedad, la envidia, la curiosidad, la embriaguez, agitación, y la dieta
habitual áspera emaciating y hierbas, en ayunas, o cantidades
insuficientes de plasma-alimentos por parte de personas débiles. la
disminuida rasa provoca deficiencia en otros tejidos ( Dhatus). Esto se
traduce en una baja resistencia a la enfermedad y puede ser
potencialmente mortal.
Terapias: General
El exceso de sexo, Doßha Desequilibrio: enemas, ghi, semen- hierbas
que promueven, como ¤hatávarí, a¤hwagandhá, Bala, y Kapikachhu se
sugieren.
Exorcismo: Se utilizan medidas espirituales.
Impotencia: Terapias deben administrarse en este orden: unción,
fomentos, y purgante aceite (por ejemplo, aceite de ricino). A continuación,
una comida adecuada se debe comer. se utilizan enemas no petroleros
posteriores y enemas de aceite. enemas no petroleras incluyen las
hierbas, Musta, patha, guæúchí, Bala, Punarnava, mañjißhþhá, p ^
i¤hinderòí, y
kaòókárí. La mejor enema de aceite a utilizar es meta ¤hi petróleo. Los
ingredientes de meta ¤hi aceite de pimienta son negro, hi'gu,
azafrán, y viola ( semillas de plantas de algodón) hierbas con aceite de
jazmín español. También se sugiere Un enema sostenida que contiene
hierbas mastoides. Por último, semen- promoción de hierbas como ¤hatávarí,
a¤hwagandhá, Bala, y Kapikachhu están tomados. El enema de aceite
promueve la fuerza. El consumo de alimentos adecuados da fuerza y
​energía. De la misma manera, enemas de aceite restaurar la fuerza y ​la
energía para el área local y a todo el cuerpo a través de la absorción de
colon.
 El Ayurveda Enciclopedia
La pérdida de fuerza del pene: La unción de los genitales con aceite,
aspersión o derramamiento de sangre se utiliza. Las personas que toman
aceite de sésamo, ghi, purgantes de aceite de ricino y enemas, entonces
enemas no petroleras. hierbas, por último, se-hombres-que promueven,
como ¤hatávarí, a¤hwa-gandha, Bala, Kapikachhu,
y amalaki son ingeridos.
Senilidad y semen Deficiencia: Las terapias incluyen unción y
fomentos, purgantes de petróleo y enemas. Esto es seguido con ghi
y el semen promoción de hierbas, tales como ¤hatávarí,
a¤hwagandhá, Bala, Kapikachhu, guggul, ¤hilájit, y de sésamo o de
ricino enemas de aceite.
Vayú.- esperma deficiente. Las terapias incluyen ghi,
semillas de sésamo, almendras, ajo y cebollas cocidas; hierbas
semen que promueven, como ¤hatávarí, a¤hwagandhá, Bala,
Kapikachhu, amalaki, guggul,
y ¤hilájit.
Pita: La quema de semen. Hierbas incluyen gel de aloe vera,
¤hatávarí, amalaki, la leche, el azúcar y ghi.
Kapha: Pérdida de interés en el sexo, la obesidad, el exceso de moco, con
el deseo de azúcar como un sustituto del sexo. hierbas incluyen
Pippali, dientes de ajo, t ^ Ikatu, guggul, y ¤hilájit.
Agrandamiento de próstata (Vátáßhóhílá)
(Véase también el Capítulo 18)
Causas: Esto es consecuencia de la edad, la relación sexual excesiva,
y la supresión de la eyaculación.
Los síntomas y terapias:
General: Gokßhura, a¤hwagandhá, y ¤hilájit se aconseja.
Vayú.- Los síntomas incluyen dolor de espalda baja, baja energía, y el
estreñimiento. Las terapias incluyen alimentos Vāyu-reductores, ajo y
cebollas cocinado, Bala, Kapikachhu, guggul, gokßhura, y a¤hwagandhá. cúrcuma, el agracejo, madera de sándalo, centella asiática,
Pita: Los síntomas incluyen la infección, la inflamación, la fiebre y orina de
color amarillo o rojo oscuro. Las terapias incluyen alimentos Pitta-
reductoras, gokßhura, Punarnava, a¤hwagandhá,
524
hierba de limón, y prá¤h Chyavan.
Kapha: Esto es consecuencia de la retención de agua y el exceso de
flema. Kapha reducción de los alimentos, el jengibre, la canela,
¤hilájit, y guggul se aconseja.
Enfermedades venéreas (Upadam¤ha)
herpes genital, sífilis, gonorrea
Causas: lesiones externas, falta de limpieza, las relaciones sexuales
excesiva, o el contacto con una vagina enferma. En general, esta es una
Pitta-exceso de la enfermedad, con la participación de calor en el hígado.
Pitta mueve a través de los canales del hígado a la región urogenital.
sangre impura y el exceso de bilis pueden obstruir la zona, causando una
acumulación de estrés, ira y ansiedad.
síntomas:
Vayú.- La piel seca, estreñimiento, espinillas dolorosas y duras pequeñas,
negruzcas; bajo consumo de energía, y el insomnio.
Pita: Fiebre, sed, rojo o negro, hinchada o dolorosa espinillas que
exudan líquido amarillento; sensación de ardor, granos que la sangre
de descarga, e irritabilidad.
Kapha: Espinillas que exudan líquido blanco, hinchazón, picazón, ligero
enrojecimiento y dolor, flema se acumula en el cuerpo.
Tridoßha: brotes de tejido muscular (parecido a la corona de un
gallo), el desarrollo en el interior del prepucio, en el cruce de las
glándulas o cerca acompañado de dolor y exudación. Esto es
difícil de curar.
terapias:
General: Zarzaparrilla, centella asiática.
Vayú.- Vāyú-reducción de los alimentos, la leche, ghi, aloe vera gel, la
a¤hwagandhá, ¤hatávarí, y Bala. Pita: alimentos pitta-reductores, verduras
crudas, múngdal, basmati leche de arroz, manteca; evitando especias
picantes, alcohol, ácido, los alimentos salados, azúcar, y evitar el estrés.
Hierbas para limpiar la sangre y el hígado incluyen cilantro o
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 23: Sistema Reproductivo

cilantro, perejil, mañjißhþhá, Musta, bhúámalakí, gokßhura, gel Kapha: hierbas de Limpieza del Hígado, tales como gel de aloe vera,
de aloe vera, Punarnava, ¤hatávarí, kaþuká, y sándalo. El sexo chitrak, cúrcuma, con especias picantes como el jengibre, Pippali,
debe ser reducida, y se requiere reposo. Sándalo y aceite de clavo de olor, y t ^ Ikatu.

coco cuerpo
Abhyanga ( masaje-como) es importante. Purgación también es mujeres: El gel de aloe, mirra, azafrán, cártamo y otras hierbas

útil. Sores se lavan con chitrak, cúrcuma y la zarzaparrilla. menstruales (ver sección tracto genital femenino).

Tridoßha: Las terapias para los tres doßhas.

525
El Ayurveda Enciclopedia

526
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 24: Sistema Inmune

Las personas no deben participar en ocupaciones que faltan o que van en contra de las tres actividades; justicia;
la riqueza y el placer ... uno debe ser moderado y evitar los extremos
Aßhóáñga H ^ idayam Su. Ch. 2: ver. 30

capítulo 24
Sistema Inmune VIH / SIDA,
virus de Epstein Barr

Trastornos del sistema mmune son cada vez más frecuentes a diversos alimentos, hierbas, colores, piedras preciosas y mantras eso

medida que la sociedad moderna se convierte en un ritmo más rápido, tiene ojas- propiedades de construcción: leche orgánica y gurt yo-, ghi, toda

se orienta más hacia la alta tecno- logía, y se aleja de los ritmos de la la caña de azúcar, jarabe de arce y miel cruda, almendras y semillas de

naturaleza y la vida nutricional. La tecnología en sí misma no es un mal sésamo son todos los alimentos naturales que son conocidos para

inherente. Más bien, es el desequilibrio, el exceso de confianza o la construir ojas.

idea de conquistar la naturaleza, en lugar de aprender a vivir en La fórmula ceniza oro, Survana Vasant Malti es excelente para todos

armonía con ella, que inclina la balanza hacia un estilo de vida ficial o los trastornos inmunitarios-1 pastilla en la mañana con 1/2 cucharadita.

destructivo arti-. miel. Para debilidad inmunológica extrema (por ejemplo, SIDA) una
segunda píldora puede tomarse por la tarde. En casos raros, puede ocurrir

Ayurveda es consciente de una esencia sistema inmune o savia algún ardor de estómago. Para esto, chúròa Avipattikar se utiliza según

vida. Esta savia de la vida se llama ojas, y ha sido discutido en este sea necesario.

libro. Esta es la savia que cu- ERS y protege el sistema inmunológico

de cualquier daño. ojas Productos lácteos: leche se bebe después de que se hierve y se enfría.

puede compararse con la savia de un árbol. Cuando se corta la corteza de azúcares enteros y ghi se añaden a la leche. La leche se bebe temprano

un árbol sano, la savia rezuma sobre el corte y se endurece lentamente. en la mañana o antes de acostarse (sin otros alimentos). agua Yogurt ( lassi)

Eventualmente el corte se curó y la corteza crece una vez más. De forma se bebe con las comidas o entre comidas. Frutos secos / Semillas:
Después de algunas almendras son remojados durante la noche, la piel
análoga, cuando algún cuerpo eign lucro ataca el sistema inmunológico, el ojas
o potencialmente SAP cubre, protege, y, finalmente, la reparación del deben pelarse antes se comen los frutos secos. Las semillas de sésamo,

daño. sistemas inmunológico saludable que tienen un amplio suministro en forma de pasta de sésamo (mantequilla de sésamo), son fáciles de

de ojas incluso puede proteger el sistema, manteniéndolo saludable en digerir. Hierbas: A¤hwagandhá y ¤hatávarí son dos comunes

todo momento.

Muchos de los hábitos actuales de consumir rápidamente el sistema ojas- impulsar hierbas. Cardamomo o canela pueden ser añadidos para

mune im- ojas. viajes exceso, exceso de trabajo hasta el punto de facilitar la digestión de estas hierbas más pesados. Gemas: Diamantes y

agotamiento, comer comida chatarra, y el exceso de coito sexual a citar piedras de color amarillo como el impulso de citrino ojas en el cuerpo.

algunos cias-toda influencias nocivas sobrecargar el sistema y agotan la

capa de SUP- ojas. El estrés mental también puede sobrecargar el Colores: Esta balanza salud física por el escaldado de la salud
sistema nervioso cen-, y causar un agotamiento de ojas. El exceso de mental. Oro fortalece el sistema inmunológico y ojas.
preocupación, el miedo, la ira y la impaciencia puede secar o quemar
Aromaterapia: Aromas como loto, subieron, incienso y sándalo
ojas. Así, los trastornos del sistema inmune son causados ​por factores ayuda a impulsar ojas mientras que calma la mente.
de estilo de vida mental y física.
En contraste con estos ojas- agotan los estilos de vida, la madre

naturaleza, siendo todo lo provee, ha proporcionado

527
 El Ayurveda Enciclopedia
Mantras: El mejor mantra es la dada por la propia espiritual
personal guru ( guía). Dado que muchas personas no tienen esa
oportunidad, ofertas Ayurveda
mantras que sanar la mente y el cuerpo. Aum, Ram, y
Klim incrementar ojas.
Paz mental: La salud de la mente afecta a la salud del cuerpo: ¤hiro
DHARA ( cálido flujo de aceite en la cabeza) relaja la mente, los nervios y
el sistema inmunológico, proporcionando a las personas con un profundo
estado de reposo. En este estado, las tensiones y las enfermedades
profundas pueden ser liberados.
Estilo de vida espiritual: La lectura de las escrituras, escuchar música
espiritual, ayudando a otros, meditar, comer adecuadamente, y trabajar en
un trabajo que se ama son ejemplos de estilos de vida que curan la mente
y el cuerpo y alza
ojas.
VIH / SIDA
En un texto antiguo ayurvédica, Mādhava NIDAN,
escrito alrededor del año 700 DC, el autor, Mádhavakara
predice una enfermedad que va a venir a la India. Desde su descripción, lo
conocemos como el VIH / SIDA. Su curación se dice que es ¤hilájit.
Causas: La causa principal es deficiente en la savia de vida ( ojas),
lo que provoca un sistema inmunológico muy debilitado. Cuando uno tiene
suficiente ojas, el virus VIH no se puede desarrollar. ojas se pierde o
disminuida por sexo exceso, una dieta inadecuada, la comida basura, las
drogas, el exceso de preocupación, el pensamiento y el insomnio.
Síntomas: Vāyú y Pitta son factores primarios, pero Kapha pueden
presentar síntomas de los trastornos de la congestión y de los pulmones.
Vayú.- Debilidad, falta de energía, trastornos nerviosos, estreñimiento,
ansiedad, preocupación, miedo, piel seca, vértigo, palpitaciones y
trastornos del sistema nervioso, como la neuropatía.
Pita: Sangre, la piel, y problemas hepáticos; Trastornos del sistema
nervioso causada por el calor, quemazón, diarrea, fiebre, la ira, la
impaciencia, y baja energía-agotamiento. Una inflamación de la lengua
(oral candida / levadura).
528
Kapha: ( complicaciones-no una causa primaria de la congestión VIH /
SIDA), moco y trastornos pulmonares. Una lengua de bata blanca (oral
candida / levadura).
terapias:
1) La hierba principal sugerido en mādhava NIDAN es
¤hilájit ( tridoßhic-para todos doßhas). Se estimula el sistema
inmunológico ( ojas) y es antiviral.
2) Vāyú / estímulo inmunológico hierbas. £ hatávarí,
a¤hwagandhá, Kapikachhu y prá¤h Chyavan construir el ojas y
equilibrar Vāyú.
3) Pitta reducir hierbas.
A) purificadores-gotu kola de sangre, mañjißhþhá,
cúrcuma.
hierbas B) Hígado-limpiadores suaves se utilizan si Vāyú
también es alta (es decir, débil o descarnado). Ellos incluyen la centella
asiática, bh ^ i'garáj, Musta, y sándalo (antibacteriano / antiséptico). Cuando
las personas son fuertes, pero todavía tienen infecciones, púrpura (u otros
trastornos de la piel), hierbas hígado entonces más fuertes, como bhúámalakí
y
kaóuká, puede ser administrado.
C) Gokßhura se puede utilizar para tratar ardor o infecciones del
tracto urinario. También es bueno para los trastornos nerviosos y
debilidad seminales.
D) los antibióticos de hierbas como guæúchí y la cúrcuma también
se puede utilizar para tratar infecciones.
4) hierbas Kapha-reductor. Las especias picantes se utilizan para tratar la
congestión.
5) hierbas antivirales. En pequeñas dosis, o cuando se mezcla con Vāyu
reductoras hierbas, jazmín es una hierba antiviral suave. £ hilájit también
tiene propiedades antivirales, pero no se utiliza si el recuento de ácido
úrico es alta.
Una se requieren Váyu- o Pitta reducir la dieta y estilo de vida; No se
recomiendan los sabores picantes, agrio, amargo y astringente. Los
alimentos que son saludables, pura
(Sattwico), y ojas- se utilizan edificio (por ejemplo, aceite de sésamo y
semillas, almendras, garbanzos, leche, yogur / agua hervida, y ghi). El
aceite de sésamo se debe aplicar externamente. BRAHMI y el aceite de
sándalo se debería
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
aplicado en la cabeza. £ Hiro DHARA es eficaz para relajar el sistema
nervioso y la estimulación del sistema inmunológico. El sexo es también
que debe evitarse, ya que drena el cuerpo de ojas.
Ojas- impulsar mantras incluir Aum, £ zumbido, y
hrim £. piedras de color amarillo, piedra de luna y perlas de todo el pliegue
in- ojas.
Tordo:
El cilantro o el hinojo (1/8 cdta.) Entre las comidas.
Síndrome del Virus de Epstein-Barr /
Fatiga Crónica
La medicina occidental describe Epstein-Barr Vi- rus (EBV)
(Síndrome de Fatiga Crónica) como un virus del herpes ubicua en relación
con los linfocitos B y las células nasales y la faringe. Ayurveda sugiere que
esta infección de bajo grado es causada por un sistema inmune agotado,
como se discutió anteriormente en la introducción de este capítulo. La
medicina occidental sugiere que la infección primaria por EBV se presenta
en personas de todas las edades. El cincuenta por ciento de los niños
menores de cinco años, posiblemente, puede llevar a EBV, pero es casi
siempre en un estado latente.
En la última década más o menos un patrón de VEB se ha visto en los
adultos, las edades de 20 - 40. Los síntomas incluyen fatiga, fiebre de bajo
grado, el pensamiento leve
529
Capítulo 24: Sistema Inmune
disfunción, y linfadenopatía (ganglio linfático in- flammation que puede
conducir a enfermedades relacionadas con el sistema linfoide).
A pesar de que el VEB es a veces llamado síndrome de fatiga
crónica, los síntomas no son siempre los mismos.
Terapias: Por lo general, esto es visto como un exceso de Pitta, a menudo
causados ​por el agotamiento y el exceso de trabajo. Ayurveda recomienda
un enfoque terapéutico doble.
hierbas que no agraven 1) estimulación inmunológica
Pitta (por ejemplo, ¤hatávarí, ¤hilájit).
2) la reducción de Pitta-hierbas para reducir la infección y
virus, y limpiar la sangre, el hígado, la vesícula biliar, el bazo, y el sistema
linfoide (por ejemplo, mañjißhóhá, cúrcuma,
bhúámalakí, kaóuká, lengua de vaca, y bh ^ i'garáj).
Una dieta Pitta-reducción y el estilo de vida también son esenciales
para la curación y el rejuvenecimiento.
fibromialgia
Esta es otra condición que ha llegado a ser frecuente en los
últimos años. Las terapias incluyen posturas de yoga, ¤hiro Dhara,
ABHYANGA, Mahanarayan aceite para el dolor, y Survana vasant malti
( oro) pastillas como un estimulante inmunológico. Otras hierbas incluyen ¤hatávarí
y
a¤hwagandhá. Esta condición lleva mucho tiempo para sanar.
El Ayurveda Enciclopedia

530
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 25: Sistema Metabólico

Ser consciente de la naturaleza de la gente, tratar con ellos

de una manera que mejor les plazca. Llegado a ser bien versado en
el arte de adorar otros.
Aßhóáñga H ^ idayam Su. Ch. 2: ver. 26-28

Sistema metabólico
Capítulo 25
Edema, amigdalitis, gingivitis, absceso dental, bocio,
hipo / hipertiroidismo, gota, Sed

Edema (£ o £ hopha Hothra) no para entrar en los canales exteriores y obstruir los canales ción
inflamatoria circuladores ( vyan Vāyú). Esto causa hinchazón localizada en la
AUSES: Causas generales se producen de una mayor
piel y los músculos. Hay 9 tipos de edema: Vāyu, Pitta, Kapha,
doßhas. Los tres doßhas están implicados en el
Vāyu / Pitta, Vayu / Kapha, Pitta / Kapha, Tridoßha, externos (dos
desarrollo de los tres tipos de edema (Vayu, Pitta y Kapha),
causas: trauma / lesión, y de veneno).
sin embargo, el predominio de
doßha lo que determina doßha debe ser equilibrada. Las causas
Cuando el doßhas se encuentran en el pecho, que produ- cir
específicas son el resultado de enfermedades debilitantes, ing de rápido,
parte superior del cuerpo hinchazón. Cuando se encuentran en la vejiga
comer en exceso repentino, o alimentos poco saludables. Otras causas
urinaria, se hincha el cuerpo inferiores; en el medio del cuerpo, el medio
incluyen comer alimentos que son difíciles de digerir, graso, pesado,
se hincha. Doßhas se encuentra en todo el cuerpo produce todo el cuerpo
caliente, agudo, frío, salado, o por el uso excesivo de diuréticos o
se hinche. Cuando se presenta en la garganta o el paladar, edema
tratamientos de eliminación y frondosa veg- etables que están penetrando
permanece localizada.
o demasiado caliente. Beber ter wa- en exceso, exceso de sueño, falta de
sueño, comer barro, el exceso de yogur, carnes secas, y los alimentos no
cocinados también causar edema. Otras causas incluyen el
Los signos premonitorios:
sobre-esfuerzo, siempre a pie, el exceso de viajes, y comer alimentos
Fiebre, sensación de ardor, venas dilatadas en el sitio de edema,
mutuamente contradictorias (por ejemplo, pescado y leche).
sensación de pesadez.

También puede desarrollarse a partir de dificultad para respirar, tos,

síntomas:
diarrea, hemorroides, distensión abdominal, rhagia Menor-, y fiebre.
General: Pesadez, que aparece y desaparece (es decir, inestable o
Otras causas incluyen vómitos y diarrea simultánea resultante de la
variable); hinchazón, aumento de la temperatura, los vasos de
indigestión, la comida no se digiere queda en el estómago, vómitos, el
adelgazamiento, los pelos de punta, decoloración de la piel en las
embarazo, el herpes y la anemia. Esto también puede ser causado por
extremidades.
otras enfermedades inadecuadamente tendía a, falta de ejercicio, la
entrega irregular, aborto o aborto espontáneo.
Vayú.- La hinchazón se mueve de un lugar a otro, es seco, con pelo
áspero; rojizo o negro; delgada, constricción, pulsante, hormigueo,
pinchazos, la perforación u dolores de corte, o la falta de sensación. La
Las causas externas resultado sólo cuando la capa superficial de la
inflamación rápidamente se levanta y se desploma y se propaga a otras
piel se ve afectada por la lesión.
partes. Puede desaparecer por el masaje con grasa y materiales calientes.

Será leve y severa en la noche durante el día. También puede ser

Desarrollo: El edema es ya sea orgánico o traumática y puede
levemente de ardor u hormigueo. Puede haber entumecimiento. Cuando
impregnar el cuerpo o permanecer localizada. Puede ser difícil y ancho,
se presiona la piel que la hinchazón desaparece, pero cuando los
levantado, o anudados / glandular. Estas condiciones harán que Pitta,
comunicados de los dedos de la piel, la inflamación
sangre, y Kapha

531
 El Ayurveda Enciclopedia
se levanta de nuevo.
Pita: Negro, rosa, amarillo, blanco o rojizo hinchazón con el pelo
rojo cobrizo, maloliente, hinchazón rápida, y remitir. En primer lugar
aparece en la parte media del cuerpo de sed, ardor fiebre,
sudoración, sudoración, sed, vértigo, toxicidad y mareos. Las
personas que quieren cosas frías tienen diarrea dolorosa.
Kapha: hinchazón Itchy, pelo de color blanco amarillento y la piel, duro,
frío, aceitosa, suave, firme, y de espesor. Se asocia con el sueño
excesivo, vómitos, y la digestión débil. Presionando y soltando los
dedos de la hinchazón deja una muesca (es decir, la piel no se
levanta). Esto se conoce como “edema con fóvea.” El edema es tardan
en aparecer y sanar y se hincha más por la noche. Cuando se pincha,
se destila el fluido viscoso. Otros síntomas incluyen extremidades
pesados, la localización del edema. Tacto y el calor son agradables a la
persona.
Tridoßha: Los síntomas de los tres doßhas aparecer
simultáneamente.
Trauma: Los resultados de corte, división, golpear, golpear, estar en
una brisa fría o brisa marina. Se propaga desde un lugar a otro, es
caliente al tacto, de color rojo sangre. Otros síntomas Pitta
pertenecen.
Venenos: Las causas incluyen mordeduras, garras, las
contaminaciones, heces, orina, semen, árboles venenosos, viento, gas
y humo. Es suave y manejable, caída, rápidamente creciente, ardor y
dolor.
Recientemente se produce edema y sin complicaciones
secundarias se puede curar.
terapias:
Si las toxinas de alimentos no digeridos ( AMA) haber causado el
edema, a continuación, el ayuno y la primera se sugieren laxantes.
Cuando se toma la comida, que sólo debe ser fresco y todo- alguna. Es
importante evitar las legumbres secas, alimentos pesados ​y quema y
bebidas, siestas, por supuesto inter sexual, dulces, alcohol y alimentos
fritos. Tome la caña de azúcar y el jengibre fresco (iguales cantidades que
suman un total de 125 mg.) En el primer día. Aumentar la dosis de 125
mg. al día durante 10 días. Siga tomando esta cantidad durante 1 mes.
Cuando se digiere esta receta, tome leche hervida,
532
y cuando puede ser fácilmente digerido toma vegetal y
ghi sopa. cebada grueso (polvo) gachas con
¤hatávarí, amalaki, Vidari kand, Arjuna, cilantro,
chitrak, y bilwa se fríen en ghi ( 1 parte de hierbas a 2 partes ghi) y
comido.
Vayú.- Da¤hmúl, Punarnava, haritaki, Pippali con leche hervida.
terapias externas: Esto incluye 2 o 3 gotas de
da¤hmúl y Mahanarayan aceites ingeridos y / o aplicados
externamente al edema. Los aceites también pueden ser cocinados
con cardamomo, Musta, Pippali, y cilantro. También pueden
aplicarse como una pasta ( lepa) y masajes en la piel. Después, un
baño caliente con
VASAK, Musta, y sándalo es útil. Ardor y dolor- da¤hmúl aceite
y pasta. Espinillas y regaliz, burning- Musta, sándalo,
viæa'ga, neem, chitrak, TRIPHALA, y da¤hmúl como el aceite y pasta.
Vāyu y estreñimiento: niruha enema y aceite de ricino,
ghi, y caña de azúcar antes de las comidas. Si existen bloques
circulatorios, mala digestión, o la anorexia, las bebidas de cebada
fermentados son esenciales.
Vāyú / Pitta: TRIPHALA, Musta, sándalo, Arjuna,
regaliz, jengibre, pimienta negro, la cúrcuma, guæúchí, y aceite de ricino.
Pitta y diarrea: Beba 1/2 taza de yogurt con agua 1/2 taza;
mezclado con jengibre, chitrak, pimienta negro, y Pippali con miel
cruda.
Pitta terapias externas: Sándalo, guæúchí y
gokßhura se hace una pasta y se aplica al cuerpo. Las mismas
hierbas pueden ser cocinados con aceite y se utilizan para Abhyanga
( masaje-like). Después, un baño en agua caliente con sándalo y musta
es recomendado.
Kapha: TRIPHALA, ruibarbo, pimienta negro, Pippali,
jengibre, t ^ Ikatu, Punarnava, y da¤hmúl son ingeridos.
Kapha terapias externas: Pippali pasta o masajes de arena son
útiles. Agua mezclada con jengibre se puede verter en el cuerpo
(o bañado en). Después, se aplica un aceite de sándalo al
cuerpo.
Cuando el edema se encuentra en la parte inferior de la
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 25: Sistema Metabólico

cuerpo, se aconseja la purgación. Si se encuentra el edema en la parte abscesos palatinas (vidradhi Talu)
superior del cuerpo, se utilizan eméticos. Se trata de un absceso con ardor, enrojecimiento y supuración en la
Debe ser el edema causado por la terapia oleación inadecuada, a garganta. Es causada por los tres terapia, a continuación, hierbas secas y

continuación, hierbas secas y alimentos se utilizan para contrarrestar alimentos se utilizan para doßhas.

este efecto terbalance. Para los síntomas de desmayos, dislilking todo,

ardor y la sed, se da boild MIK. Terapias: Hierbas incluyen sitopaladi, kañchanar
desmayos, aversión a todo, la quema, y ​la sed,
guggul, y el tratamiento también general de Vidradhi Se está
given.followed leche hervida (véase el Capítulo 16 sobre SCESS AB- y

seno).

Meningitis
Esto es consecuencia de factores externos. Un virus cal
glositis superficial aguda (Upajihviká)
meningococemias infecta el cerebro y la vaina membranosa de la
Esta condición se encuentra en la parte posterior de la lengua (Kapha
médula espinal. Esta enfermedad no estaba presente durante antigua védica
/ Vāyu), mientras que los abscesos o sublinguales
veces. Es difícil de curar. Se llama “edema cerebral” y es causada por
adhijiviká ( causada por Kapha) se encuentran en la parte inferior de la
Vāyú y Kapha. Los tres doßhas convertido trastornada. Esta es una
lengua.
condición muy grave.

Terapias: Hierbas utilizados incluyen t ^ Ikatu, guggul,

regaliz, kút, y VACHA.
Terapias: Las mejores hierbas incluyen jaóámáò¤hí, centella asiática, Vácha,
chitrak, t ^ Ikatu, pequeña cardamomo, Pippali,
y Punarnava. Ellos son ingeridos, utilizados como aromaterapia y
aceites nasales, para evacuar a la cabeza del exceso doßhas. También
Gingivitis (Puakußha)
son útiles Dhara ¤hiro
Esto es causado por el exceso de sangre y Pitta. El con- DICIÓN es
y basti ¤hiro.
una inflamación de los músculos de las encías.

Terapias: Hierbas utilizados incluyen aceite de sésamo, Elá ( damom

car-), regaliz, y caña de azúcar.
Quinsy o Garganta Edema ( un trastorno Vāyu / Kapha); puede
convertirse en la meningitis.

Terapias: Hierbas para curar esta condición incluye abscesos dentales (Danta-Vidradhi)
t ^ Ikatu, da¤hmúl, jaóámáò¤hí, y guggul. Se trata de una inflamación en los músculos alrededor de los dientes.
Es causada por el exceso de Kapha y sangre en esa zona.

Terapias: Hierbas incluyen cúrcuma, pequeña mamá carda-,

La amigdalitis (Bidáliká) castañas, kayaphal. La hierba es mejor
Cuando se produce un edema en la garganta se le llama badradanti.
bidáliká o amigdalitis. La inflamación causa enrojecimiento y
ardor, perjudica la respiración y causa un gran dolor. Esta es una
condición Pitta / Kapha. Si la hinchazón rodea todo el cuello, es
muy grave. Bocio (Galaganda)
Se trata de una sola hinchazón (quiste) en la garganta. Cuando una

Terapias: Las mismas terapias como la angina se utilizan. Otras cadena de hinchazones alrededor del cuello inferior (es decir, cuello-

hierbas incluyen kañchanar, TRIPHALA, y t ^ Ikatu. encaje con forma) desarrolla se llama adenitis cervical o

533
 El Ayurveda Enciclopedia

gandamálá. Ambas enfermedades pueden ser curadas. Sin embargo, si hipotiroidismo

están asociados con la rinitis crónica ( Pinasa),
hierbas incluyen t ^ Ikatu, Shilajit, y hierro y minerales cenizas
Dolor de pecho ( párßhva ¤húla), bronquitis, vómitos y fiebre, entonces
( abhrak y mukta bhasmas)
ellos son incurables.

Terapias: Hierbas incluyen kañchanar, guggul, sitopaladi, t ^

Terapias de tiroides
Ikatu, y Vacha ( Cálamo). Otras terapias incluyen emesis y
Para todas las condiciones de la tiroides: musgo de Irlanda (insuficiencia
purificación para eliminar la doßhas desde el cuerpo; inhalación de
de hormonas), t ^ Ikatu, Yogaraj guggul ( Vayu), guggul kaißhore ( Pitta) o
humo terapéutico, y el ayuno. Si la inflamación está en la boca, a
pura guggul ( Kapha). El aceite de mostaza se puede aplicar externamente
continuación, las hierbas se convierten en una pasta y se frota
en la garganta.
sobre la hinchazón del interior de la boca.

Granthi (duro, pequeñas, tumores benignos)

Estos tumores son causados ​por excesos de cualquiera de los doßhas.
Si se producen en los tejidos musculares, que son grandes hinchazones.

Si se presenta en la grasa ( medas),

hipertiroidismo
(Enfermedad de Graves entra en esta categoría.)
Los síntomas de hipertiroidismo incluyen tiroides, nerviosismo,
hipersensibilidad al calor, palpitaciones, fatiga, aumento del apetito,
pérdida de peso, taquicardia, insomnio, debilidad, diarrea o
deposiciones frecuentes agrandados; y la respiración difícil. Es
causada por los tres
doßhas, pero sobre todo Pitta.
que son indoloras, oleoso, y movible. Si rodeada de vasos de
purga, se pulsan.
Terapias: Se recomienda la cirugía. Si las personas muy jóvenes o
muy viejos tienen tumores grandes y ásperas en la zona pélvica, la
garganta abdomen, o en cualquier órgano vital, no se aconseja la cirugía.
Cáncer y (grandes), los tumores son tratados como (pequeños), los
tumores duros (véase el Capítulo 22).

terapias: guggul Kañchanar es la hierba principal utilizado. Otras

hierbas incluyen TRIPHALA y t ^ Ikatu.
Alají
Bocio endémico: Los síntomas incluyen una glándula tiroides Esta es una erupción dolorosa que es de color cobre y
agrandada con casi ninguna función. Se inicia sutilmente. Las personas emite una descarga de la boca.
pueden desarrollar la expresión facial sin brillo, ronquera, trastornos en el
habla, la hinchazón, la intolerancia al frío, párpados caídos, escasa, Terapias: Incluir amalaki, ¤hatávarí, y la cúrcuma.
gruesa y cabello seco. Otras indicaciones son piel seca y escamosa,
aumento de peso, mala memoria, psicosis, estreñimiento, síndrome del
túnel carpiano en las muñecas y los tobillos. Otros síntomas incluyen
reflejos lentos, menorragia, anemia leve, respiración difícil, hernia
umbilical, el crecimiento óseo lento. Edema entre la piel y las uñas (sin
ulceración)
Esta forma de edema es causado por el exceso de tejido
Este es un trastorno Vāyú, por lo general se encuentran en áreas muscular ( Maasa) y sangre. Se llama panadizo o
con deficiencia de yodo como el bocio endémico. Se encuentra a menudo ¤hotha charmanak-hántara.
en las personas que viven en el litoral, zonas de montaña, donde no hay
yodo de la sal del mar y peces. La sal yodada se utiliza como terapia Terapias: Hierbas utilizados incluyen guggul, TRIPHALA, viæa'ga, el
preventiva. Las especias picantes, como jengibre y la pimienta negro.
t ^ Ikatu, Pippali, y jengibre, son útiles.

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 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 25: Sistema Metabólico

hinchazón, se pueden producir de dureza, y úlceras. Si no tendían a, Vāyú

Los quistes en la axila después de la fiebre
mueve rápidamente en las articulaciones, los huesos y la médula ósea,
Estos no son dolorosos, difíciles de tocar y se intercambian pansive
causando dolor y curvaturas de los huesos y las articulaciones agudo. Con
(llamados vidáriká). Es causada por Vāyú viciado y Kapha.
el tiempo, puede hacer que las personas cojo de una o ambas piernas.

Terapias: Incluir da¤hmúl, guggul, y t ^ Ikatu.

Vayú.- Pulsátil y dolor punzante, hinchazón seca, color negro o azul,
Las terapias para Alají, charmanak-hántara, y aumentando durante tiempos Vāyu y disminuir en otros momentos.
vidáriká sugerir derramamiento de sangre a través de medi- das Constricción de las arterias y los tendones de los dedos o del dedo del pie
quirúrgicas. articulaciones puede ocurrir junto con dolor agudo cuerpo, dolor en las

articulaciones grave, aversión al frío, rigidez, temblores y pérdida de

sensibilidad.

Los abscesos cutáneos ( eruptions- pus de color rojizo vißhpatake)

Estos aparecen en todo el cuerpo, junto con fiebre y sed. Sangre: Hinchazón con gran dolor, pinchazo, de color cobrizo, sensación

Se trata de un trastorno Kapha / Pitta. Terapias: Hierbas de hormigueo, picor, y la secreción. Que no desaparece, ya sea con cosas

incluyen Punarnava, neem, y grasa o seca, como las nueces y granola, respectivamente.

mañjißhþhá.

Pita: Ardor, delirio, sudoración, sensación de desmayo, la toxicidad, la

sed, la sensibilidad al tacto, dolor, enrojecimiento, inflamación, ulceración,

La gota (VATA-ßhonita o VATA-rakta) y el calor intenso.

Causas: El consumo de alimentos que causan la quema durante la

digestión, los alimentos incompatibles, exceso de sueño, no dormir, las Kapha: La inactividad, sensación de pesadez, pérdida de sensibilidad, piel

relaciones sexuales inadecuada, trauma, no se someten a tratamientos grasa y frío, una leve picazón y dolor.

de purificación, y las brisas frías, todo debilitan Vāyú y sangre. Agravado

Vāyú, evita que se mueva en su camino normal, se mueve en la dirección Dual / Tridoßha: Los síntomas de la relacionada doßhas

equivocada, debido a la sangre excessed. Vāyu primera vicia la sangre, a aparecer simultáneamente.

continuación, hace que Vāyu excessed enfermedades de la sangre. Esto

ocurre generalmente en personas débiles-constitución que no caminan La curación de Outlook: La gota causada recientemente por uno doßha

mucho. En primer lugar, afecta a las piernas de prolongada sesión. puede ser curado. Cuando es causada por dos doßhas, es controlable. La

Existen ocho tipos de gota: Vāyu, Blood, Pitta, Kapha, Vāyu / Pitta, Vayu / gota causada por tridoßha, que está rebosante, inmueble o que conduce a

Kapha, Pitta / Kapha, y Tridoßha. los nódulos malignos, no se puede curar.

Avarana Vayú.- Cuando Vāyu se propaga rápidamente en los canales de

Signos premonitorios: La piel es muy suave, duro al tacto, descoloridos, la sangre en las articulaciones de las extremidades, no puede funcionar

quemazón, picazón, debilitados Ness, loose- del cuerpo, pulsátil, normalmente. Vāyú y la sangre producen diferentes tipos de dolor y se

pinchazos, y dolor en las articulaciones división intermitente. Hay convierten en peligro la vida.

pesadez y pérdida de sensibilidad. Los síntomas pueden desaparecer y

reaparecer de forma intermitente. Práòa Vayú.- La sequedad se produce como resultado de una falta de

grasa, el exceso de ejercicio, el ayuno, la alimentación, trauma, largo

distancia, forzando la eliminación de o la supresión de los impulsos

Síntomas: A partir de los pies (a veces en las manos), los síntomas se
naturales. Esto causa muchas enfermedades o síntomas que incluyen
extienden lentamente y constantemente en todo el cuerpo. La gota se
trastornos de los órganos sensoriales, mucosidad nasal, parálisis facial, la
produce en la piel y los músculos, con síntomas de picazón, dolores
sed, tos y dificultad para respirar.
diversos y colores, estiramiento, quemaduras graves, y el calor.
Luego,

535
 El Ayurveda Enciclopedia
Udana Vayu: Los excesos se producen mediante la supresión de los
estornudos, eructos, vómitos, y no dormir; transporte de cargas pesadas
en la cabeza, overindulging en emociones (por ejemplo, llanto, la risa).
Esto se traduce en enfermedades del cuello y la cabeza, incluyendo
obstrucciones de garganta, trastornos mentales, vómitos, pérdida del
gusto y del apetito, moco nasal, y las glándulas del cuello agrandados.
vyana Vayú.- vyana se agrava de los excesos de caminar, las relaciones
sexuales, la preocupación, o el ejercicio. Otros agravamientos Vāyú
incluyen ejercicio indebido, el consumo de alimentos incompatibles y
secos. causas emocionales son el miedo, la alegría, y el dolor. Esto
causa la pérdida de la virilidad, el entusiasmo, la fuerza, la inflamación,
trastornos mentales, fiebre y parálisis de todo el cuerpo. Otros
desarrollos incluyen dolor intermitente, los pelos de punta, pérdida de
sensación, enfermedades de la piel, herpes y otras enfermedades
sistémicas.
Samana vayu: Se convierte en excessed por comer alimentos
inadecuados o sin cocer; alimentos que causan indigestión; , Dormir
demasiado frío o demasiado poco sueño. Esto provoca dolores
abdominales o tumores, enfermedades duodenales, y otras
enfermedades del tracto intestinal o alimentarios.
(Aire con toxinas) provoca estupor, la inactividad, heavi- Ness,
cuerpo graso, mala digestión, pérdida del gusto o Tite appe-, lasitud, frío,
hinchazón, y un deseo de gent cas-, alimentos secos.
Apana Vayu: Esta adolece de comer alimentos secos y gruesos,
suprimir o forzar la eliminación de los impulsos, el exceso de viajes,
sentado y de pie. Esto provoca enfermedades del colon, trastornos
urinarios o semen, hemorroides, prolapso rectal.
(tejidos dhatus) Obstruir Vayú.-
De sangre (rakta) Obstrucciones: Los síntomas incluyen ardor, la piel y
dolor muscular, hinchazón de color rojo y manchas de la piel.
Musculares (Maasa) Obstrucciones: hinchazones duras, supuración, los
pelos de punta, sintiendo como si las hormigas se arrastran en el cuerpo.
Grasa (Medas) Obstrucciones: ,, hinchazones cuerpo móvil oleosas
suaves. La curación es difícil.
Óseas (asthi) Obstrucciones: El cuerpo está demasiado caliente, el
dolor severo pinchazo, debilidad. Se alivia con el masaje.
Ósea / nervios (majja): El cuerpo partes curva, exceso
536
bostezo, queriendo envolver el cuerpo con ropa, dolor (alivia con el
masaje).
Reproductiva (hukra £) Obstrucciones: El semen es eyaculado con gran
fuerza o nada en absoluto, o puede no resultar en la fertilidad.
Las obstrucciones de alimentos: dolor abdominal poco después de comer
que desaparece después de la digestión.
Las obstrucciones de orina: No eliminación con distensión de la vejiga
urinaria.
Las obstrucciones heces: El estreñimiento provoca dolores agudos de
colon y recto. aceite ingerido o ghi se digiere rápidamente gas causando y
las heces secas.
Todos los Siete Obstrucciones de tejido: Cuando Vāyú es obstruida por
todos los tejidos, hay dolor en la pelvis, la ingle y la espalda. Vāyú
moviendo en la dirección equivocada, hace que la mala salud y el dolor
cardíaca grave.
Pitta Obstruir Práòa Vayú.- Se produce durante la digestión y
causa mareos, desmayos, vómitos, ardor, sed, dolor, diarrea,
ceguera momentánea, ardor en el tracto digestivo de los
alimentos picantes, calientes, agrio y salado, y el deseo de
cosas frías.
Pitta Obstruir Udana Vayu: quema interna, pérdida de fuerza.
Pitta Obstruir vyana Vayú.- La quema de todas partes, el agotamiento, el
movimiento obstaculizado por la fatiga y el dolor.
Pitta Obstruir samana vayu: Esto provoca sudoración profusa,
inquietud, sed, ardor. Pitta Obstruir vyana Vayú.- heces
amarillentas y orina, exceso de sangrado menstrual o malestar
calor de aumento de la temperatura en los genitales femeninos
y masculinos y el recto.
Obstruir kapha Vayú.- Debilidad, letargo, pérdida de apetito y el gusto,
vómitos, expectoración de moco o saliva, el exceso de estornudos y
eructos, dificultad para respirar, sensación de pesadez, frío, dolor. Puede
ser consolado por las cosas picantes, calientes, agrio y salado; ayuno,
ejercicio, seco o alimentos calientes.
Obstruir kapha Udana Vayu: Pesadez, pérdida del gusto o el
apetito, dificultad para hablar, debilidad, y una tez pálida puede
desarrollar.
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Obstruir kapha vyana Vayú.- de garganta agudo, dolor en las
articulaciones y los huesos, pesadez, alteración de la marcha. K Obstruir
APHA samana vayu: frialdad física, falta de sudoración, mala digestión.
Obstruir kapha Apana Vayu: Kapha en la orina y las heces.
Los cinco vayus convertirse mutuamente obstruida o en diversas
combinaciones.
Obstruir Práòa Udana: respiración dificultosa, mucosidad, dolor de cabeza
agudo, dolor en el corazón, la boca seca.
Obstruir Práòa Udana: La pérdida de la tez, el entusiasmo
y la fuerza.
Los desequilibrios de práòa, Vāyu, Pitta y Kapha pueden ocurrir
solo o juntos, creando un número casi infinito de enfermedades. Por lo
tanto, es necesario tener en cuenta:
1) la aparición de los síntomas,
2) la ubicación de los síntomas, y
3) aumentos o disminuciones de las funciones corporales a
determinar la causalidad.
Práòa Vāyú es la principal fuente de la vida, aunque
Udana Vāyu es la principal fuente de fuerza. Cuando uno de estos
síntomas no es claramente detectable o ha durado más de un año, que
son difíciles de curar. Tratamientos deben comenzar tan pronto como sea
posible para evitar complicaciones secundarias, tales como abscesos,
inflamación del bazo, enfermedades del corazón, tumores abdominales, o
la mala digestión.
terapias:
General: Derramamiento de sangre es útil para la grabación, la
perforación de dolor y enrojecimiento, entumecimiento, picazón, sensación
de vértigo. Si el trastorno se mueve alrededor, que es eliminado por
flebotomía o escarificado. Vāyú doßhas
no debe someterse a la sangría.
En primer lugar, las personas que toman aceite (interno y externo), y
un purgante áspera o suave. Los enemas se utilizan con frecuencia
también. Aspersión, pastas, ABHYANGA
Se aconseja a los (masaje-like), cataplasma, y ​los alimentos Pitta
reductoras.
Vāyu: S aceite esame, ABHYANGA, enemas de leche con ghi,
cataplasmas calientes, Vāyú reductores de estilo de vida y los alimentos,
ghi, ¤hatávarí, Bala, Kapikachhu, Caña de azúcar,
Punarnava, guæúchí, da¤hmúl, y la leche hervida son
537
Capítulo 25: Sistema Metabólico
usado. purgantes incluyen TRIPHALA y aceite de ricino.
Gokähura y Pippali son también útiles. (Enfermedades profundamente
arraigadas con sanguíneo afectado se tratan como excesos Vāyu.)
Vāyú con dolor: leche hervida con da¤hmúl o aspersión tibia ghi elimina
el dolor. Pastas hechas de lentejas verdes, arroz, leche hervida, ghi, y
aceite de sésamo se aplica al cuerpo. Alternativamente, sésamo y
mostaza se aplican como una cataplasma.
Convulsiones, rigidez, dolor: espolvoreado con ghi o jugo de uva y
azúcar de caña.
Pitta y la Sangre: purgantes, ghi, hervido de leche, aspersión, enema;
enfriamiento herbs- amalaki, guæúchí, gokähura, ¤hatávarí, pittapapra. Se
recomiendan pitta-reducción de los alimentos y estilo de vida.
purgantes incluyen
TRIPHALA y aceite de ricino.
Ardiente: aceites esenciales de sándalo y florales mezclados en agua y
una esponja en partes del cuerpo; llevaba una piedra de luna, perlas,
coral rojo, o un collar de madera de sándalo.
Ardor y dolor: harina de cebada y regaliz o leche y ghi.
Grabación con enrojecimiento y dolor: derramamiento de sangre,
seguido de la aplicación de la pasta de Durbá, gel de aloe vera, y mañjißhþhá.
Sangrado o pus: Incisión, limpiado y luego sanó con las anteriores
medidas / sangre Pitta.
Kapha: emesis leve, aplicación de aceite externo leve, aspersión y
pastas calientes, Kapha reducir la dieta y hábitos. Hierbas para todas
estas terapias incluyen guggul, ¤hilájit, Pippali, gokähura, guæúchí, jengibre,
TRIPHALA,
cálamo, cardamomo, Musta, chitrak, viæa'ga, VASAK,
con ghi y se hierve la leche.
Tridoßha: TRIPHALA, guæúchí, Pippali, ¤hilájit, gokähura, y
Punarnava.
guggul Kaißhore es la mejor para todo tipo de gota. Ayuda a
purificar la sangre de colesterol y ácido úrico.
Sed (Trißhná)
Causas: Hay 6 causas de sed: Vāyu, Pitta, Kapha, Tridoßha, un
tipo resultante de la pérdida de plasma,
 El Ayurveda Enciclopedia

y los que resultan de otras enfermedades, como la tuberculosis, diabetes, La pérdida de plasma: agua de miel fresca alivia la sed al igual que el
fiebres, y el desgaste. Sed puede desarrollar de la sequedad en la raíz de agua hervida con caramelo de roca, harina de cebada, caña de azúcar y

la lengua, la garganta, el paladar, los canales de suministro de agua, o el miel. alimentos dulces calmantes incluyen cebada con miel y azúcar de

páncreas. caña, basmati arroz; para todos los alimentos, agregar la miel y caña de

azúcar, la leche hervida, ghi,

Síntomas: experiencias generales incluyen boca seca, sed insaciable, evitar los alimentos y líquidos ácido y salado; lentejas verdes, y otros

aversión a la comida, la voz débil, garganta áspera, los labios y la tipos de lentejas.

lengua, hinchazón de la lengua, el agotamiento, la conversación sin ghee es un masaje en el cuerpo. se toman baños cortos en agua fría,

sentido, la divagación mental, enflaquecimiento, debilidad, sordera, seguido por el consumo de leche hervida con hierbas amargas (por

delirio, mareos, o enfermedades del corazón. ejemplo, chitrak, kaóuká, neem, el aloe vera) de miel y azúcar de caña.
Este brebaje leche también puede ser rociado sobre el cuerpo. ghee también

Vayú.- Emaciación, impotencia, dolor en las sienes, mareos, se puede utilizar como nasya ( masaje nasal). Pasta hecha con

pérdida del olfato, mal sabor en la boca, ojos llorosos, insomnio,

debilidad física, la sed que se incrementa al beber agua fría. amalaki jengibre, sándalo, regaliz y ghi puede aplicarse al
corazón, la cara y la cabeza para aliviar la sed, desmayos, y
vértigo. Pastas de estas hierbas también se pueden aplicar a la

Pita: Desmayos, sabor amargo en la boca, ojos rojizos, cabeza.

sequedad constante en la boca, sensación de ardor, humos También se puede hacer gárgaras con leche, caña de azúcar, la

calientes. miel y el agua para curar un paladar seco. Beber yogur / agua, la
cebada con amalaki es recomendado. Externa sed: el alivio de terapias

Kapha: Como agravado Kapha desborda y obstruye Vāyu en los incluyen envolturas paño húmedo, suave masaje, baños de agua fría, y

canales que proporcionan agua, Kapha se seca. Esto se traduce en una con ropa mojada. El uso de piedras lunares o perlas, o visualizar visitar

sensación espinosa en la garganta, exceso de sueño, de sabor dulce en hermosas, océanos fríos, ríos o arroyos, imaginando la brisa fresca, y el

la boca, gases, dolor de cabeza sordo, letargo, vómitos, pérdida del baño de luna también puede aliviar la sed ..

gusto y del apetito, cansancio, y la indigestión.

Vayú.- Suaves, frío luz, Vāyu reductoras hierbas (por ejemplo,

Tridoßha: Los síntomas de los tres doßhas ocurrir. ¤hatávarí, a¤hwagandhá, y amalaki), alimentos y bebidas, con
Las toxinas (AMA): Causado por Vāyú / Pitta. Los resultados de ghi.
ayuno o inanición.

El agotamiento por calor / frío: La sed se produce cuando uno contrae Vāyú / Pitta: Suave, ligero, frío, Váyu- y Pitta- hierbas

agotamiento por el calor del fuego o el sol, a continuación, se sumerge reductoras, alimentos y bebidas, con ghi, y rejuvenatives (por

repentinamente en agua fría. Esto evita que el calor salga de los ejemplo, ¤hatávarí).

problemas Pitta sed en el abdomen- causa de forzamiento del cuerpo.

Pita: Agua con madera de sándalo, guæúchí, caña de azúcar y miel, basmati

Alimentos / Bebidas: El exceso de alcohol o vino o comer demasiado arroz.

los alimentos grasos por personas con muy fuertes incendios digestivos,
produce problemas Pitta-sed. El exceso de alimentos grasos, no Kapha: T ^ Ikatu, cálamo, bitters, tales como Chitra k,

digeribles, agrios, salados o causa sed Kapha. kaóuká, el neem y aloe vera, astringentes, tales como frambuesa, y amalaki

Plasma: Cuando se reduce plasma, uno experimenta ( sour) son ingeridas. Si la sed está relacionado con la rigidez, la

sequedad, fatiga, emaciación, agotamiento sin esfuerzo, y una anorexia, indigestión, cansancio, o vómitos, vómitos con yogur, miel,

aversión por el ruido. sal, y agua caliente se utilizan.

Terapias: Todos los tipos de sed se relacionan con el predominio

de Vāyú y Pitta y la pérdida de plasma (deshidratación). TRIPHALA: Hervida en agua y se deja enfriar la bebida plano
BE-.
Astringentes, tales como la frambuesa roja, cúrcuma,

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 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 25: Sistema Metabólico

amalaki, ¤hatávarí, a¤hwagandhá, BRAHMI, VASAK, aßhoka, con ghi, caña leche hervida, azúcar de caña.
de azúcar, la miel en la leche hervida, o la cebada se pueden tomar. Sed como resultado de comer alimentos pesados: emesis,
ghi, Leche
El alcoholismo Sed: baños de agua fría, a continuación, alcohol con Desmayos complicaciones: Mañjißhþhá, centella asiática,

1/2 de agua, amalaki, sal de roca, aromáticos, vino con 1/2 de agua, caña chitrak, kaóuká.

de azúcar y agua con gotu kola. Sed de enfermedad grave: El agua es PELIGROSO.
Sed Anorexia: gachas, ghi, leche hervida. agua cilantro con azúcar de caña y miel cruda es útil.

El exceso de consumo de grasas: gachas, guggul, manteca,

A pesar de que el uso incorrecto de los alimentos puede conducir a la enfermedad o incluso la
muerte, el consumo de alcohol, además, conduce a la pérdida de la autoestima, camino de vida,
la riqueza, el placer verdadero, inteligencia y coraje.
Aßhþáñga H ^ idayam; Nidánasthána
Ch. 6; ver. 11

539
El Ayurveda Enciclopedia

540
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 26: Varios

La educación no es una cuestión de ver siempre cosas nuevas; la educación

significa ver las mismas cosas en una nueva luz.
Desconocido

capítulo 26
Diverso
3 órganos vitales, las prácticas espirituales Peligrosas, Hierbas para tejidos
Definiciones y órganos, las glándulas, órganos y Doßhas, cuándo tomar
Hierbas, Hierbas Recetas, acupuntura

3 órganos vitales (MAHA) Marmas Se utilizan positories, purgantes, carminativas y otras hierbas que reducen

efinición: Hay 107 partes vitales del cuerpo. De éstos, tres Váyu-. Los supositorios se hacen con aceite, t ^ Ikatu, viæa'ga, Pippali, y

órganos son de suma importancia: la vejiga urinaria, el corazón y la caña de azúcar. Los alimentos incluyen la cebada, Vāyú reductoras (al

cabeza. Ellos son considerados los principales lugares de interés, vapor) verduras, jengibre fresco, aceite de sésamo, y ghi. En caso de que

ya que son los asientos del aliento vital ( práòa) y Vāyú que puede la determinación ción condi-, pero el gas y la retención de las heces seguir

causar la muerte inmediata si heridos. existiendo, se utiliza un enema de aceite. Por entrañas duras, cólico,

enfermedades del corazón, tumor, indigestión, bazo débil y aire se mueve

hacia arriba; VACHA, haritaki, Pippali, chitrak,
Causa y Desarrollo: aire que se mueve hacia abajo
(Apana vayu) en el colon se excessed de comer y beber alimentos y viæa'ga son usados. entrañas duras son causados ​por AMA, que
picantes, amargos, astringentes, y ásperas, la supresión de los impulsos surge de la rigidez, pesadez en la cabeza y el abdomen, eructos de
naturales, el ayuno y las relaciones sexuales. Estas acciones provocar retención, y el moco. Se curó a través de la emesis, terapias de
obstrucciones y la retención de las heces, el gas y la orina, y en última reducción, y hierbas digestivas. enfermedades de los órganos vitales
instancia hacer que el aire se mueva en la dirección inversa. Esto se incluyen disuria, enfermedades del corazón y la cabeza (incluyendo la
traduce en dolor frecuente e intensa en el vic pel- y área del corazón, el boca, cabello, ojos, oídos, nariz y garganta), y la anorexia. Estos se
abdomen, las costillas y la espalda. obstrucciones causar distensión discuten en detalle en sus respectivos capítulos.
abdominal, náuseas, corte y perforación dolor, indigestión, la cistitis, la
retención de las heces, las membranas de órganos agrandados, y Vāyu
(hacia arriba de movimiento Udana Vayu). El taburete es seco y difícil de
pasar. El cuerpo es rugosa, gruesa y fría con fiebre, dificultad para orinar,
la disentería, el corazón y las órdenes dis- digestivos. Las personas
pueden experimentar vómitos, ceguera, sordera, dolor de cabeza,
trastornos mentales, la sed, hemorragias internas, anorexia y tumores.
Otras experiencias incluyen tos, dificultad para respirar, parálisis facial,
dolor de pecho, trastornos mentales, Vāyú frías, Vata ¤hthílá

(trastornos de la próstata), y muchos otros trastornos graves.

Terapias: Aceite Abhyanga ( masaje-like) con sésamo,

Mahanarayan y pañchaguòa aceites. Fomento (calor húmedo) debe ser
aplicado a la zona de conflicto. Una vez que la enfermedad está
equilibrada, el aceite y los enemas secos, SUP-

541
 El Ayurveda Enciclopedia

Organo gobierna
Terapias Vāyú-Reducción
Organo Terapéutica
práòa, Apana, mente, el intelecto, la
Corazón
conciencia, Mahabhutas el barco navega lejos, sal de roca, líquido agrio,
Corazón
azúcar
Cabeza sentido
ABHYANGA, sudoración, cataplasmas, la ingestión

escroto, rafe, el conducto deferente, medio de elementos untuoso, tabaco, jugo de prensado (en
Cabeza
vejiga ( basti) del recto, y el útero: gobierna la orina, y es la nariz), el humo
el estabilizador de todos los canales de ( Dhuma)
fluido.
calor húmedo, supositorios, enema
nonunctuous, ducha uretra, bilwa,
Durbá, gokßhura,
basti
la cebada, la cúrcuma, ghi, ¤hatávarí,

Cuando cada uno de estos tres sitios se ve afectado, se producen guæúchí, lodhra, Bala, Vasaka,

diversas enfermedades.
VACHA, páßhana bheda

Organo enfermedades

tos, dificultad para respirar, debilidad, boca y Trastorno de corazón (H ^ Idaya)

garganta seca; la contracción del estómago, terapias: Arjuna, el jengibre, la granada, el ruibarbo,
Corazón lengua prolongada, haritaki, asafétida, sal negro, cebada, Váyu- y Kapha
epilepsia, demencia, delirio, reductor alimentos y estilos de vida.

vacante de miras

rigidez en el cuello, parálisis facial, globos oculares Vejiga urinaria (Basti)

de rodadura, confusión, calambres, pérdida de
Vāyú: Se convierte en excessed de la supresión de la orina. Esto hace
coordinación y movimiento; dificultad para respirar,
que la retención, la angustia, y la picazón. Se llama vátabasti. resultados
Cabeza trismo, pérdida de la voz, mutismo, tartamudeo,
de retención en exceso Udana
ptosis,
Vāyú en la uretra. Una sensación de perforado, rasgado, y la rigidez de la
temblando mejillas, bostezos,
uretra se produce durante la micción. Otros síntomas incluyen dolor de
salivación, la cara torcida
ruptura, pesadez, calambres, dolor extremo, y la retención de la orina y

retención de gas, orina y heces; dolor en la las heces. En las personas que están debilitados y tienen rugosidad,

ingle, el pene y la vejiga urinaria; rigidez, Vāyú puede causar que las heces se puede invertir en su salvia PAS y

espasmos en el ombligo, abdomen inferior, el entrar en el canal urinario. Por lo tanto, la orina se pasa con las heces
ano, la cadera; acompañadas de malos olores y esfuerzo. Se llama vidvigháta.
udvarta, tumores fantasma. Estas
basti tres puntos vitales deben ser
especialmente protegidos de trastornos Vāyú con Pitta: Secar la orina hace que el ing de Transmisión de
Vāyu como Vāyu es la causa de la otra doähas, orina de color rojo o amarillo, con dificultad, y Burn-ing en la pelvis
y la causa raíz del aliento vital. El mejor y el periné. Vāyu con Kapha: Esto afecta a la sangre y pro- duce
una masa nodular duro en el orificio de la vejiga nary uri-,
terapia para esto es basti. resultando en dificultad para orinar. Esto se llama DICIÓN con- mútragranthi.

No otra terapia es igual enema (untuoso)

para la protección de las partes vitales Pitta: Cuando pitta afecta a la vejiga, los síntomas incluyen
Charak; Si., Ch 9 v7 sensación de ardor, dolor, y el color anormal.

542
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Kapha: Cuando Kapha afecta a la vejiga, los síntomas incluyen sensación
de pesadez, hinchazón, untuoso, y blanco y corriendo orina.
Pitta y Kapha: Cuando ambos éstos doßhas obstruye la uretra, la
condición no se puede curar. Externo: Fast itinerante, saltar, el
esfuerzo, la lesión, y la presión pueden hacer que la vejiga se abulte y
permanecen extendidos, haciendo una mirada embarazada. La vejiga
es dolorosa, temblando, y quemaduras. La orina pasa en gotas; sin
embargo, si se presiona la vejiga, la orina pasa en una corriente. La
extiende a los ojos, las cejas y las sienes, causando latidos en las
vejiga se siente rígido con calambres. Esta condición se llama severa bastikundala.
Dependiendo de doßha haciendo que estos trastornos, diuréticos,
convertido excessed. Los síntomas también incluyen espasmos cerca
enemas y duchas uretrales (véase el capítulo 7 de Pancha Karma / basti sección)
se puede utilizar.
Trastornos de la cabeza (£ Hiro-roga-Vijnáñiya)
Hay 11 enfermedades de cabeza: Vāyu, Pitta, Kapha, Tridoßha,
sangre, residuos, parásitos, suryávarta, anan- taváta, ardhávabhedaka,
¤hamkhaka.
síntomas:
Vayú.- violentos dolores de cabeza ocurren sin causa. Los síntomas
empeoran por la noche y se alivian por la presión o fomentación
cabeza (calor húmedo). Pita:
combustión violenta y dolor de cabeza dolor; una sensación de carbones
calientes en el cuero cabelludo; vapor de fosas nasales quema (disminuye
por la noche o cuando la aplicación de compresas frías para la cabeza).
Kapha: dolores de cabeza; un paladar moco recubierto pegajosa y la
garganta que se siente frío y pesado; hinchazón de la cara y los ojos.
Tridoßha: Los síntomas de los tres doßhas. Sangre: Los mismos síntomas
que Pitta; y el dolor de cabeza es insoportable incluso cuando tocó
ligeramente.
Residuos (Kßhayaja): Residuos en las sustancias grasas en los tejidos
del cuerpo (por ejemplo, Maasa, medas, majja), las áreas del cerebro y el
semen causa dolor de cabeza insoportable. Esta condición se agrava por
fomentos, fumigación, terapias nasales, eméticos, y la sangría.
Los parásitos (K ^ imija): Pinchazos, hormigueo dolor de cabeza; con
secreciones líquidas mezcladas con sangre y pus desde la nariz ocurrir a
partir de parásitos en la nariz.
Suryávarta: excesos Tridoßhic, supresión de la orina con la
indigestión, vicio de sangre, y el cerebro
543
Capítulo 26: Varios
participación de Vāyú puede causar graves en los ojos y dolor ceja hacia
la salida del sol. Esta condición se agrava a medida que avanza el día, y
se calma por la noche. Se puede reducirse de cosas frías (y las cosas a
veces caliente). El sol de la mañana se licua los excesos en el cerebro
causando dolor de cabeza. Resolidificación se produce después de la
puesta del sol.
Ananta-Vāyu ( neuralgia del trigémino): Dolor intenso en los dos nervios
en la parte posterior del cuello y en las arterias carótidas. Esto luego se
mejillas, y la parálisis del hueso de la mandíbula y los ojos. Se asocia
con excesos de los tres doßhas. Esta condición se desarrolla a partir
exceso de ayuno (o insuficiente de alimentos), pena, o frío. Los tres doßhas
de las mejillas, la mandíbula de bloqueo, y trastornos oculares.
Ardhávabhedaka: Insoportable perforación, o dolor dolor en un medio del
cráneo; causando vértigo cuando se convierte en Vāyú excessed de la
ingestión de alimentos en bruto, comer en exceso, comer con la
indigestión, o de la exposición a los vientos del este y el rocío. coito
excesiva, la supresión de los impulsos naturales, exceso de ejercicio y
ejercicio, o Kapha excesos también molesta la mitad de la cabeza. Se
puede repetirse a intervalos de 10 a 14 días o al azar. Algunas
autoridades dicen que es causada por los tres doßhas.
Los síntomas incluyen severa, el corte, el dolor de cabeza; batido en
una arteria carótida, ceja, templo, oído, ojo, y la frente; temblor. Los
casos graves pueden resultar en la pérdida de la vista y el oído.
hankaka £: cabeza y dolor templo debido a Vāyu local combinada con
Pitta, Kapha, y sangre. El dolor puede extenderse a los templos,
causando inflamación severa, un gran dolor, ardor y enrojecimiento.
Esto puede ser fatal. La curación es difícil. Después de tres días, las
terapias pueden administrarse, incluyendo la evacuación cabeza,
aspersión, y otras terapias anti-erisipela.
 El Ayurveda Enciclopedia

Apatantraka: udāna Vayu, moviéndose hacia arriba en exceso, maßhparni son usados. aceite o ghi se utiliza como terapia nasal nasya.
alcanza el corazón, la cabeza y las sienes. Esto causa convulsiones enemas secas y grasas ( basti) también se emplean. basti hierbas
y confusión, dificultad para respirar, rigidez / ojos cerrados, incluyen madanphal, príya'gu,
inconsciencia y gimen. regaliz, bilwa, y Danti (baliospermum a.) raíz.

Kapha: Eméticos, purgantes cabeza, aromas Aspirar, y gargarismos

terapias:
Vayú.- enfermedades causadas únicamente por la cabeza Vāyú doßha se
alivia con las mismas medidas para el sistema nervioso
(Vāyu-vyadhi -Capítulo 20). Aceite de sésamo, ghi, leche hervida
(tomado tibia), y las hierbas picantes y calientes se toman antes de
acostarse. Leche cocida con ¤hatávarí, a¤hwagandhá, y Balá se utiliza
para lavar la zona enferma. Un yeso tibia de la misma se aplica al
cuero cabelludo. Posteriormente, el aceite, ghi, y Vāyu reductor de
hierbas se cocinan juntos y se utiliza como un aceite nasal.
son útiles. La parte superior de la clara ghi
se ingiere y se utiliza con frecuencia como fomentos a la cabeza.
Hierbas incluyen incienso, mirra, cedro, cálamo, y kuähthá. Las
comidas incluyen cebada o
basmati arroz toma con especias picantes como t ^ Ikatu
(mezcla).
Tridoßha: Terapias relacionadas con los desequilibrios de los tres doßhas son
usados.

alimentos y estilo de vida, aromaterapia (aceite de sándalo en la

Residuos (Kßhayaja): B ^ iμhaòa enema (miel nourishing-, aceite de
frente) Vāyú-reducción, cabeza caliente de aceite
sésamo, jengibre seco, sal de roca en agua caliente).
abhyañgas (¤hiro DHARA / basti ¤hiro), y gotu kola aceite (3 gotas en la
ghee se mezcla con ¤hatávarí, a¤hwagandhá, y regaliz. Vāyú
nariz seguido de suave masaje) son terapias útiles. Cataplasmas hechas
reductores de hierbas se utilizan como terapia nasal y como
de las hierbas y alimentos que se enumeran a continuación pueden ser
bebidas ( ghi BRAHMI).
envueltos alrededor de la cabeza.

Los parásitos (K ^ imija): La inhalación de polvo y el humo de

Hierbas: Vaμ¤ha Lochana, guggul, haritaki, centella asiática, gokßhura,
viæa'ga y Musta.
a¤hwagandhá, bibhitaki, bh ^ i'garáj, Bala, da¤hmúl, t ^ Ikatu, manteca
BRAHMI.
Suryávarta: aceites nasales, yeso, gargarismos, comer arroz hervido, la
Los alimentos: Almendras (empapado y pelada), tahini de sésamo, ghi,
leche de consumo con ghi, vaμ¤ha Lochana, Vacha,
aceite de sésamo, leche hervida, basmati arroz, trigo, cebada. Yogur /
regaliz, madera de sándalo, miel; La ingestión ghi despues de las
agua ( lassi) también es útil para los nervios calmantes. Si el exceso de
comidas. Entonces, rapés de ghi y ¤hatávarí, a¤hwagandhá, y se
impurezas se desarrollan, y el trastorno no es curados de las terapias
utilizan regaliz.
anteriores, se toma purgantes petróleo suave (por ejemplo, aceite de
Otras terapias incluyen emplastos de regaliz,
ricino) para ayudar el proceso de evacuación. hierbas carminativas cálidos
kuähthá, zarzaparrilla, ghi, y aceite de sésamo; purgación, leche y
como el cardamomo, jengibre, canela, clavo de olor, y ayuda a disipar el
espolvorear con ghi.
gas cúrcuma, mejorar la digestión, y ayudan a la absorción de los

alimentos no digeridos que causan las impurezas. personas débiles deben

Ananta-Vayú.- Las mismas terapias como suryávarta son usados.
utilizar enemas no petroleras y hierbas digestivas y alimentos en lugar de
Sangría, Váyu- y alimentos Pitta-reductor; y dulces hechos con
purgantes.
trigo, caña de azúcar, la leche y
ghi son también sugirió. Otras terapias incluyen la ingestión ghi después
de las comidas, la evacuación cabeza, purgación, leche y ghi aspersión,
Pitta y la Sangre: Emplastos de hierbas frescas ( vetasa,
la ingestión de vitalizante hierbas mezcladas con 8 veces tanta leche
sándalo, regaliz, musta) y ghi se pegan en el cuero cabelludo y se
como tabaco.
utiliza como refrigerante lavados de cabeza. Pitta y sangre visarpa ( También
se utilizan erisipela) terapias:
Chirayata, kaóuká, neem, el aloe vera, la genciana,
mañjißhþhá, bérbero; primero purgación continuación, se utiliza Samkhaka: Ghee se toman internamente y como tabaco. arroz hervido
sangrías. con ghi es recomendado. Yesos pueden estar hechos de ¤hatávarí, semillas

A¤hwagandhá, Vidari kand, ¤hatávarí, regaliz y de sésamo negro,

544
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 26: Varios

regaliz, Durva, Punarnava. Enfriamiento lavados y terapias nasales es muy beneficioso.

polvo hierba también son calmantes.

Apatantraka (una forma de epilepsia): Limpiar canales obstruidos por

Pitta: purgantes (por ejemplo, gel de aloe vera, ruibarbo, y el hinojo),
Vāyu y Kapha soplando polvos irritantes tales como polvo negro, viæa'ga,
limpiadores de hígado (por ejemplo, bhúámalakí y BRAHMI),
haritaki, asafétida, sal negro, y el polvo de la cebada en los
aceite de sándalo en el tercer ojo, templos, corazón, y debajo de la nariz,
conductos nasales. BRAHMI se ha encontrado para controlar la
las caminatas en la luna llena y por el agua; y cultivo de flores reducir Pitta
epilepsia.
causa de las migrañas. El esfuerzo excesivo, el calor y el sol deben ser

evitados. Dhara Hiro £ ( caliente masaje en la cabeza de aceite) es también

Nota: corazón, la vejiga y los trastornos de la cabeza frente a las
altamente beneficioso.
enfermedades fisiológicas. Maha marma es importante para la cirugía y
para las lesiones de guerra. El cirujano debe ser consciente de la marmas
Maha cuando la cirugía se lleva a cabo en la cabeza. Conocimiento de Maha
Kapha: T ^ Ikatu, BRAHMI, Tulsi té, la inhalación de aceite de
marma
eucalipto, vómitos, ejercicio, tabaco nasal de jengibre o pimienta. Dhara
está contenido dentro de las artes marciales. Los soldados están
Hiro £ ( masaje en la cabeza de aceite caliente) también es muy útil.
entrenados para apuntar a estos tres puntos vitales (corazón, vejiga,
cabeza) para matar a un enemigo.

Tos, resfriado, gripe, alergia causados ​por: descongestivo /

expectorante hierbas-vayu y Kapha excesos (jengibre, pimienta negro,
Dolor de cabeza / migraña
regaliz, viæa'ga, etc.) se ingieren o se utiliza como tabaco nasal. Tulsi té
Causas: Muchas situaciones pueden provocar dolores de cabeza:
y la inhalación de aceite de eucalipto también son muy útiles. pasta de
indigestión, estreñimiento, resfriados, gripes, la mala postura, la supresión
jengibre se puede aplicar debajo de la nariz, y en las sienes y la frente.
de los impulsos para orinar o defecar, tensión muscular, trastornos
Vómitos (si la persona es fuerte) le ayudará a liberar el jefe de la
mentales tales como nerviosismo, preocupación, ansiedad, ira, y la
congestión y el dolor que surge de ella.
presión arterial alta. Las migrañas pueden ser causados ​por la acidez
estomacal, factores congénitos y otras condiciones. El clima puede
agravar aún más las migrañas.
Las migrañas (Ardhávabhedaka): Las mismas terapias como
suryávarta ( encima). aceites medicinales o ghi, utilizando
guæúchí, Bala, y a¤hwagandhá; También se recomienda a fomentos, y
síntomas: saturando tabaco. curación a largo plazo incluye Chyavan prá¤h, Brahmi, y
Vāyu: ansiedad, depresión, piel seca, estreñimiento y dolor
a¤hwagandhá. Dhara Hiro £ ( caliente masaje en la cabeza de aceite) es
extremo.
también beneficioso. Esto suele ser un exceso de Vāyú y Pitta, causada

por la falta de sueño, exceso de trabajo, estrés, preocupación, mala

Pitta: tez roja y los ojos, sensibilidad a la luz, sensación de ardor,
digestión, la tensión muscular, ardor de estómago, o presión arterial alta.
ira, irritabilidad y hemorragias nasales. El hígado y toxicidad de la
sangre a menudo se asocian con estos síntomas.

Kapha: dolor de cabeza intenso, pesadez, fatiga, náuseas,

flema blanca o clara, vómitos y salivación excesiva. trastornos
respiratorios se asocian a menudo con estos síntomas.
terapias:
Vayú.- TRIPHALA como purgante, jaóámáò¤hí, Brahmi, y
Artritis / Reumatismo (amavata)
La medicina moderna reconoce más de 100 tipos de enfermedades
reumáticas. Causas se atribuyen a una lesión, infección, enfermedades
metabólicas, o tumores. En muchos casos se desconocen las causas de
la medicina occidental. Algunos trastornos un relacionadas con la edad, el
sexo y las condiciones climáticas (es decir, frío o la humedad). Ayurveda
también cita causas relacionadas con el digestivo

descansar. Dhara Hiro £ ( aceite caliente masaje en la cabeza)

545
 El Ayurveda Enciclopedia

trastornos. Véase el Capítulo 15. la condición, especialmente de cerdo, carne roja, aves de corral y
oscuro. Pesado, ama- alimentos cada vez más también aumentarán los

Causas y Desarrollo: síntomas artríticos. Muchas personas reportan mejoras siguiendo estas

Comer combinaciones de alimentos incompatibles y siguiendo los sugerencias dietéticas.

estilos de vida incompatibles, la falta de ejercicio o hacer ejercicio después Mahanarayan aceite mejora la flexibilidad, rigidez, fatiga muscular, y

de comer alimentos grasos o con mala digestión, produce AMA ( toxinas elimina el dolor. Se mezcla con aceite de sésamo (1: 1) y se aplicó a las

de alimentos no digeridos). zonas dolorosas. Este aceite también se rompe bloqueos y comienza a

AMA asociado con Vāyu mueve rápidamente a diferentes asientos de sanar a nivel local. Después de la aplicación de aceite, el calor caliente, yoga,

Kapha en el cuerpo, ellos (y los vasos sanguíneos) de llenado con baño, o el ejercicio leve mejora aún más esta situación. Náæí sweda

material ceroso. Así, AMA asociado con los tres doßhas bloques de
poros de tejido y pasajes. Esto provoca debilidad y pesadez en el (Aplicación local de vapor; véase el capítulo 4) con da¤hmúl

corazón, que se convierte en la sede de la enfermedad. Las se puede aplicar localmente.

articulaciones están afectados simultáneamente, causando rigidez y Narayan aceite es bueno para dolor muscular y articular, inferior

muchos otros trastornos. También se puede considerar un trastorno circulación del cuerpo, y revertir desequilibrios provocados por el

autoinmune. envejecimiento. BRAHMI y aceites de madera de sándalo (mezclados

entre sí) son muy beneficiosos para los tipos Pitta de artritis.
chúròa Avipattikar es bueno para ingerir para el reumatismo.

síntomas:
dolor en las articulaciones, pérdida del gusto, sed, falta de entusiasmo, Vāyú: Las especias picantes como la canela y el jengibre fresco.

pesadez, fiebre, indigestión, hinchazón guggul Yogaraj es la mejor hierba para esta condición; que limpia el tejido

(inflamación). óseo, fortalece los huesos, y mejora la flexibilidad. El aceite de ricino o TRIPHALA

Vayú.- severo, pulsátil, dolor cortante que es variable y la migración ayudar a mantener el colon limpio.

en la naturaleza; se vuelve peor en tiempo frío o cuando el agua fría

entra en contacto con la junta (s) afectada. Otros síntomas incluyen piel
seca o escamosa, rigidez en las articulaciones o de craqueo, Pita: guggul Kaißhore, sándalo, guæúchí, aloe, la cúrcuma, el

deformidades óseas, estreñimiento, gases, distensión abdominal, dolor azafrán. musta y nirguòæí aliviar el dolor.

de espalda baja, nerviosismo, temor, y el insomnio.

Kapha: Pure guggul que es mejor para esta condición. hierbas

Pitta: Sensación de quemazón, enrojecimiento, hinchazón, calientes también son útiles, como la canela, jengibre seco, cúrcuma, t ^

inflamación; empeora en climas cálidos o cuando el agua caliente entra Ikatu. musta y nirguòdí aliviar el dolor.

en contacto con las articulaciones afectadas. Otros síntomas incluyen

diarrea, cólera, irritabilidad y sudoración.

Kapha: Pérdida de movimiento, comezón, hinchazón de las

articulaciones, y edema (sin inflamación); se vuelve peor en tiempo frío y
húmedo o húmedo. Otros síntomas incluyen embotamiento, sensación de
pesadez, dolor, piel grasa, congestión o mucosidad en las heces.

terapias:
General: Si sólo hay una doßha está implicado, la con- DICIÓN es
fácil de curar. cuando dos doßhas son CATed implicaciones, se hace
difícil de curar. Cuando los tres
doßhas están involucrados, y si la hinchazón implica todas las
articulaciones del cuerpo, curado no será posible.

Las primeras toxinas deben ser digeridos por equilibrar el fuego

digestivo. El consumo de productos de origen animal agravarán

546
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Prácticas espirituales peligrosas
canalización, especialmente para Vāyú personas (o personas con
mentalidad Váyu-), pueden hacer que ellos también sin conexión a tierra.
Permitir que otra entidad para entrar en tu ser puede ser muy peligroso.
Kuòæaliní ( energía espiritual) - yoga y otras técnicas artificialmente
abierto (chakras cen- tros de energía espiritual) antes de que una
persona se pueden preparar. Esto puede dar lugar a numerosos y
graves ders Disorders físicas y mentales. [Esto no se aplica a las
personas de forma natural rais- ing su kuòæaliní a través de la
meditación y yoga, pero a los que se dirigen específica chakras para su
apertura manual.] La práctica de una forma natural de la meditación que
permite la apertura gradual y holístico equilibra toda la persona.
Hipnosis es un estado psíquicamente inducida en el que un sujeto
responde a las sugerencias de la hypnotist (dentro de ciertos límites). Si
el sujeto no es natu- reunir listo para responder, a pesar de que es
posible que quieran, la hipnosis puede causar ansiedad y sutil
debilitamiento de la coordinación mente-cuerpo. Algunos
hipnoterapeutas modernas sin embargo, utilizan un método mediante el
cual el cliente tiene el control completo de sus opciones. Esto puede ser
un enfoque más natural a esta práctica.
Práòáyáma ​( las prácticas de respiración) también se puede harm- ful
si se hace con la fuerza, la retención de la respiración, o en exceso sin un
maestro adecuado para recibir orientación.
Hierbas de tejido (dhatu) construcción
plasma ( rasa): £ hilájit, Punarnava, Vidari kand, kßhír Kakoli
Blood ( rakta): vegetales de hoja verde, rábano,
Punarnava
Músculo ( Maasa): A¤hwagandhá, ¤hatávarí, Maha Medha, mantequilla
clarificada.
Gordo ( medas): El mismo ósea ( Majja): El mismo hueso ( asthi): salivales, glándulas intestinales o digestivos, glándulas mamarias).
Praval pißhti, vaμ¤ha Lochana, ¤hatávarí, sésamo, negro dal, Leche.
semen ( ¤hukra): £ hatávarí, a¤hwagandhá.
547
Capítulo 26: Varios
Órganos y Hierbas
Los problemas renales: Pitta / (Vāyú secundaria). mejor herb- ¤hilájit.
Páncreas: Kapha / Pitta: ácido glicérico (Pitta), insulina (dulce / Kapha).
mejor herb- gurmar. ojas: Esto significa savia de la vida, el metabolismo y
la fuerza de voluntad. En realidad no es algo que se encuentra en el
cuerpo. £ hatávarí, a¤hwagandhá, guæúchí, azafrán. Cerebro:
secreciones Vāyú / Kapha, líquido cefalorraquídeo.
BRAHMI, jaóámáò¤hí, a¤hwagandhá, pußhpí ¤ha'kh, Tulsi, bh ^
i'garáj. Nervios: Vāyú / Pitta- práòavaha, raktavaha y srotas Majja. Reducir
Pitta para purificar los nervios. Reducir Vāyú para tonificar los
nervios. BRAHMI, jaóámáò¤hí, a¤hwagandhá, pußhpí ¤ha'kh, Tulsi,
bh ^ i'garáj.
Vesícula biliar: Paßhana bedha, diente de león de hígado: Punarnava,
bhúámalakí
Purificación de la sangre: Mañjißhþhá
Linfa: guggul Kaißhore, muelle amarillo, jazmín para Pitta y Kapha;
arrayán para Vāyú. Glándulas suprarrenales: Kapha / Pitta- BRAHMI. Segrega
adrenalina. Desarrolla la mente y afecta el desarrollo espiritual. Bazo:
Pitta- Punarnava, kaóuká
Tendones, ligamentos: Las venas Kapha-cúrcuma: Pitta - mañjißhóhá
( limpiar / circular) Médula Ósea: Fluid-Kapha; Vāyu-espacio y
efecto de empuje; color Pitta (debido a la vesícula biliar). Hierbas
según doßha. Á¤hwagandhá, Bala, bh ^ i'garáj, gokähura, Musta,
Pippali, Lochana vaå¤ha
Pulmones: Vāyu trae Pitta (de ción peritoneo secreción del corazón)
[ácido carbónico] para el sistema respiratorio, la hemoglobina, las
células rojas de la sangre, y suministra oxígeno en las partes del cuerpo
(Vāyu). Kapha se refiere a fluidos. VASAK, Bala, haritaki, bibhitaki,
Pippali.
Las definiciones de las glándulas
Exocrina: Los canales que se abren en los órganos, el tracto
gastrointestinal, circulación sanguínea, etc. (por ejemplo, glándulas
 El Ayurveda Enciclopedia

Endocrino: Secretan directamente en el torrente sanguíneo o los tejidos

Nervio vago
circundantes. Ellos no tienen ningún canal, tales como las glándulas

exocrinas. Ejemplos de ello son las hormonas.

Tiroides: responsable del crecimiento, calcio, y el

metabolismo en el cuerpo. descarga de tiroxina (Kapha)
digiere los siete tejidos ( dhatus) y desarrolla la mente y el
cuerpo.
Hipertiroidismo: perturba la mente y el cuerpo, aumenta la acción
refleja, provoca temblores finos y palpitaciones, bocio exoftálmico,
y la neurosis. Hipotiroidismo: causas más lento funcionamiento de
la tiroides. Los síntomas incluyen anemia y obesidad Vāyú; baja
tasa de corazón, infertilidad, neuritis, bocio, exoftalmia (protrusión
del globo ocular), fotofobia (miedo de la luz), y sudoración.

Paratiroidea: regula el nivel de metabolismo del calcio en el cuerpo.

Pineal: (Kapha) Controla el cerebro.

Tálamo: responsable del crecimiento en la primera infancia hasta
nervio vago se
aproximadamente los 15 años.
extiende desde el
Hipotálamo: (vayu) localizado en el cerebro, que controla la glándula
cerebro hasta el
pituitaria y otras hormonas. Pituitaria: (Pitta / Kapha) controla todas las

otras funciones de la hormona y los niveles en el cuerpo. Se asienta en

estómago
la parte superior de la

sußhumòá ( el tubo espiritual interior de los lóbulos de la columna

vertebral), anterior y posterior. Es en la columna vertebral

Suprarrenal: Esta segrega la hormona que controla la respuesta de

lucha o huida. Por lo tanto, la actividad muscular y la glucosa en la
sangre se incrementan.

nervio vago en el
estómago
Hemisferios del
cerebro
El nervio vago es controlado por el tálamo. Se extiende desde el

cerebro hasta el estómago. Vago es el nervio craneal 10a suministrar el

corazón, el estómago, el diafragma, habilidades sensorial-motor, la voz, la

respiración, la faringe y el esófago. Estas áreas se ven afectadas por los

tres doßhas. Cuando hay algún reflejo o respuesta por parte de cualquiera

de estos órganos, se le indica al cerebro. La respuesta del cerebro se

transmite de nuevo a todos los órganos (no sólo la señalización de un

problema). De esta manera, si un órgano está enfermo, que afecta el

funcionamiento de todos los otros órganos relacionados.

Espacio
(vayu)

548
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 26: Varios

Torso órganos y sus Regentes Doßhas

Las amígdalas / adenoides (K)

Suprarrenales (K / P)

K)
Pulmones (Tridoßhic)
Corazón (P / V)

tiroides (P / K) paratiroidea (V /

ácido riñones
Hígado (P)
(P) segundo -
(V)

Vesícula biliar (P) (P) de estómago (Tridoßhic)

Duodeno
superior (K) Vejiga urinaria (V)
inferior a (P)

Páncreas
insulina (K) ácido Colon descendente (V) Spleen

(P) colon ascendente (V

/ P) Intestino delgado (P)

Apéndice (K / P)

Capa Peritoneal: Esta es una vaina membranosa CUBRE Ering hierbas ( Apana) Hierbas se toman antes de las comidas (es decir,
todos los órganos viscerales, y protegerlos contra la fricción, trastornos relacionados con la parte inferior del cuerpo). males
separándolos, etc. generalizados ( Samana) Las hierbas se toman durante el almuerzo.

vyan Trastornos hierbas se toman después del desayuno y el almuerzo.

Sub-Doähas Órganos: Los cinco sub-Pitta doähas perturbar la vida
espiritual. sadhaka Pitta y Avalbaka Kapha crear el mayor número de udan enfermedades hierbas se toman después de la cena.
alteraciones de energía en la propia espiritual
Práòa males hierbas se toman entre bocados de comida. Tos, dificultad
path.The combinación de los dos se llama Sam Awostha ( período de
para respirar y la sed Las hierbas se utilizan con frecuencia.

equilibrio). Bodhak Kapha se refiere a la taylin (glándula de moco).

Tiempos y métodos para tomar las hierbas

trastornos estomacales son curados por la ingestión de hierbas.
trastornos de la cabeza se eliminan a través de la nariz. enfermedades
del colon se curan a través de enemas. personas fuertes toman hierbas
en la mañana con el estómago vacío.

personas débiles mezclar hierbas con una comida ligera o un aperitivo.

Las heces, la orina, el gas, el semen, la menstruación y el embarazo

549
 El Ayurveda Enciclopedia

Hipo: Las hierbas se toman con los alimentos deliciosos. Hodgkin: Jazmín. Inmune: BRAHMI,

guæúchí.
Algunos practicantes dicen para condiciones Vāyú, hierbas se toman Incontinencia: Skullcap (V +), nuez moscada (P +). Hígado: bhúámalakí, gel
antes de las comidas para llegar rápidamente a estas zonas más bajas; de aloe vera, kaóuká, guæúchí, BRAHMI, bh ^ i'garáj, Chirayata.
Pitta condiciones requieren hierbas con las comidas para afectar a la parte

media del cuerpo (órganos de pita); Las hierbas se utilizan
inmediatamente después de las comidas para las condiciones Kapha para
ayudar con condiciones torso superior.
Recetas a base de plantas
Arteriosclerosis: guggul Yogaraj, la cúrcuma, el aloe, cártamo,
mirra.
El pie de atleta: Pitta (infecciones), Kapha (blanco). cúrcuma y guæúchí Vāyú / Kapha-reductor. Dolor, dolor, artritis, dolor de espalda, torceduras,
para las infecciones; aceite de árbol de té para Kapha (interno y
externo). Huesos rotos: Mañjißhþhá, Arjuna, consuelda, el sello de
Salomón, cola de caballo (interna y externamente);
Yogaraj o pura guggul).
Colesterol: Purificado guggul.
Circulación (mala): azafrán, cúrcuma, canela, pimienta negro, ajwan, clavos
de olor; t ^ Ikatu para Vāyú o Kapha
(Yogaraj guggul para Vāyu; puro guggul para Kapha);
guggul Kaißhore, cúrcuma, mañjißhóhá, azafrán, cilantro para Pitta.
Otras hierbas que ayudan a la circulación incluyen BRAHMI,
amalaki, y Bala.
El cólico: hinojo, manzanilla. Caspa: mitti multani o la cuajada y de
sésamo aceite de Depresión: azafrán, jazmín, pachulí, y el ylang ylang
aromas. Trastornos del oído: Nirguòæí, manteca baños de oído.
Eczema: BRAHMI, bh ^ i'garáj.
Mastitis: malvavisco, Bala.
Meningitis (edema cerebral): Jaóámáò¤hí, Yogaraj guggul, Brahmi, almizcle,
badam ( Almendras) . Calambres menstruales: 1 cucharada de gel de
aloe vera con pimienta negro 1/4 cucharadita 3 veces al día.
Mononucleosis: prá¤h Chyavan y jaóámáò¤hí.
trastornos de la boca: TRIPHALA.
depósitos de uñas (debajo de la uña): Vāyú y Kapha (moco local). hierbas
etc .: El jengibre y la pasta de agua compresa; o Mahanarayan aceite
mezclado igualmente con aceite de sésamo; azafrán, cúrcuma. P / K AMA: Seis
dientes de ajo bien picados, cocidos en una taza de leche hasta que se
reduzca a la mitad. Añadir el azúcar de caña. Una vez al día para la
primera semana; cada dos días durante la semana siguiente. Después de
eso, una o dos veces a la semana hasta AMA se borra.
La pleuresía: regaliz y miel para evitar Kapha ex ceso. Psoriasis: BRAHMI,
mañjißhþhá, bérbero. Shock: Sinus congestión inhalar una pizca
de VACHA
polvo.
El dolor de garganta: Haga gárgaras con agua caliente mezclada con tur-
Meric, guggul, Pippali, jengibre, TRIPHALA, y pimienta negro. bebedero ( Grahani):
[AMA provoca estreñimiento o diarrea]. hierbas incluyen kuþaj, bilwa, jengibre.
Picaduras y mordeduras: Bebida de jugo de cilantro y aplicar pasta de

sándalo externamente. rodillas inflamadas / tobillos: Bolsa de sal 2 lb.

Encefalitis (inflamación del cerebro): Jaóámáò¤hí, Brahmi, sándalo; 2
calentaron en una sartén y se mantuvieron en la hinchazón durante 5
a 6 gotas de ¤hadbindu petróleo. Trastornos oculares: Nirguòæí,
minutos al día. hinchazón de las piernas: El aceite de ricino y el arroz
TRIPHALA, guæúchí, Punarnava ¤hweta.
medio cocinado mezclado en una pasta y se masajeó en la hinchazón.

TUBERCULOSIS: VASAK, Lochana vaμ¤ha.

alergias a los alimentos: Los alimentos que aumentan la propia doßha a
menudo causan reacciones alérgicas. Las alergias también están

relacionados con un sistema inmunológico débil. Por lo tanto, el consumo

de alimentos y tomar hierbas alzan inmunes de acuerdo con una de
Dolor de muelas: Aplicar 3 gotas de aceite de clavo al diente. Las venas
doßha se aconseja.
varicosas: (vayu) Hombro destaca (10 minutos diarios).
Gangrena: Echinacea.
Encías (sangrado): Masaje encías con aceite de coco o beber jugo de
medio limón en un vaso de agua. Cuelgue uñas: Un exceso de Vayu
(hierbas Vāyú reductoras) Hemorroides: 1/2 taza de jugo de aloe vera
3 veces al día.
TRIPHALA también es útil.

550
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 26: Varios

a partir de estas partes de la planta al líquido decocción (flor y la energía

Los alimentos mutuamente contradictorias
de la hoja se transfieren rápidamente). Decocción Receta: 1 parte de
Leche y Fish (caliente y fría, respectivamente) vician la sangre y obstruyen
hierbas secas a 16 partes de agua o un medio onza de hierbas a 8
canales circulatorios. La carne con miel, semillas de sésamo, azúcar,
onzas de agua. Las 8 tazas de agua se hierven a fuego lento hasta que
leche, tallo de loto, o granos, causa sordera, ceguera, temblores, pérdida
la mitad de la cantidad (2 onzas) permanece. las energías de la hierba
de la inteligencia, hace que la voz para que suene la nariz, puede causar
serán transferidas al líquido de la hierba seca. Las hierbas son entonces
la muerte.
tensas y se toma la decocción.

Leche después de rábano o ajo puede causar enfermedades de la piel

A veces decocciones de leche son especialmente útiles para
obstinado.
mejorar las propiedades de hierbas como para a¤hwagandhá
Leche con alimentos ácidos y bebidas y miel ghi en cantidades
y ¤hatávarí. Una receta tradicional para a¤hwagandhá
iguales o miel, ghi
decocción de leche es 1/4 oz a¤hwagandhá a 1/4 taza de leche 1 taza
y agua en cantidades iguales, provoca una reacción tóxica sutil.
de agua. Esta mezcla se hierve a fuego lento hasta que se evapore el
agua. Menos agua se puede utilizar cuando se usan hierbas en forma de
Beber agua caliente después de tomar la miel está
polvo.
contraindicado.

Las infusiones calientes (Pháòóa)

Con muy pocas excepciones, los alimentos mutuamente contradictorias
Una onza de hierbas se mezcla con 8 onzas de agua (relación 1: 8)
causar esterilidad, ceguera, enfermedades de la piel, ascitis, erupciones,
para infusiones calientes. Después de que el agua haya hervido, la llama
la demencia, la fístula, desmayos, e intoxicación. También pueden causar
se apaga, y las hierbas se añaden al agua. Las hierbas se les permite
tympanitis, espasmos de la garganta, la anemia, AMA intoxicación, esprue,
empinada hasta entre 1/2 hora a 12 horas, tiempo durante el cual sus
edema, indigestión ácida, fiebre, rinitis, enfermedades fetales, y la muerte.
energías se transfieren al agua. A continuación, las hierbas son tensas
Estas enfermedades se curan a través de emesis, purgación, antídotos, y
antes de beber la infusión. hierbas aromáticas, plantas no leñosas, hojas
se pueden prevenir con medidas de protección.
y flores son los más adecuados para la infusión caliente porque sus
energías se pueden transferir fácilmente y serían destruidos a través de
ebullición. Cuando una fórmula requiere una mezcla de hierbas (por
Las excepciones a los alimentos incluyen mutuamente
ejemplo, raíces y flores), las raíces se hierven y se añaden las flores y
contradictorias, leche con ajo y agua caliente después de la miel para la
lleno.
emesis.

Las infusiones frías (Hima)

polvos a base de plantas liberan sus energías más rápidamente que
Preparación a base de plantas y Uso jugo
hierbas crudas, por lo que se dejan en remojo en agua fría de 1 hora a
fresco (Swarasa)
durante la noche (durante la noche es el tiempo preferido). Al igual que
Extraer el jugo de hierbas frescas (por aplastamiento o fuertes)
con las infusiones calientes, infusiones frías son las mejores para las
tiene el efecto de curación más potente. Con pocas excepciones (por
partes delicadas de las hierbas. Este método ofrece la ventaja adicional de
ejemplo, jengibre y cilantro), es difícil obtener hierbas ayurvédicas frescas
preservar las hierbas que tienen propiedades de enfriamiento o
para el prensado. Cada una de las preparaciones restantes tienen
refrigerante. Pitta reductoras terapias son los más adecuados para este
ligeramente menos potencia que el anterior, con productos de confitería
método de preparación. Hierbas incluyen jazmín, sándalo, menta, etc.
que contienen el menos grado de potencia.

Decocciones (Kwátha)
Decocciones se hace hirviendo las hierbas en agua a fuego lento hasta

1/2 la cantidad de restos de agua. Decocciones son los más adecuados

para las raíces, tallos, cortezas y frutos, porque toma más tiempo para

transferir las energías

551
 El Ayurveda Enciclopedia
Pill Wet, Pegar, Bolus (Kalka)
hierbas frescas o secas se frotan sobre una piedra y se mezclan con
una pequeña cantidad de agua hasta que se convierten en una pasta
blanda. Esta preparación se aplica externamente como una pasta para
curar heridas, llagas, etc. También puede ser tomado internamente.
Algunas recetas requieren la adición de dulces o líquidos. El doble de la
cantidad de miel cruda, ghi, o aceite se puede añadir a la pasta; una
cantidad igual de azucar de palmera se pueden añadir, y se añade 4 veces
la cantidad de cualquier otro líquido.
Polvo (Chúròas)
hierbas secas se muelen en un mortero o con una hierba
máquina de pulir; y tensa en un polvo fino. Se mezclan fácilmente
con otras hierbas y tienen propiedades de acción rápida en el
cuerpo. Sin embargo, se quedan en el cuerpo durante sólo unas
pocas horas, y su vida útil no es tan larga como la de pastillas y
otros compuestos.
Tradicionalmente mezclas en polvo usado 20 o más hierbas
diferentes por fórmula. Los polvos se toman mejor con ghi, azúcar en
bruto, o miel cruda; que el transporte de las energías de la hierba a las
siete capas de tejido. La relación de hierbas para vehículo es de 1: 2. Si
la leche o el agua se utiliza como un vehículo, que se utilizan en una
proporción de 4: 1 a hierbas. Los polvos funcionan mejor para el tracto
gastrointestinal y en el tejido plasma ( rasa dhatu); con la excepción de
hierbas rejuvenecedoras como a¤hwagandhá, TRIPHALA, ¤hatávarí, etc.,
que trabajan en los siete tejidos. polvo tradicional ( chúròa) fórmulas
incluyen
Lavao Bhaskar, TRIPHALA, Sitopaladi, hi'gwasták, y
chúròas sudarßhan.
Pastillas (Guói y Vaói)
Las píldoras no sólo incluyen las hierbas, sino también extractos de
hierbas en polvo y minerales y metales quemados. Esto hace que la
píldora más potente, que ofrece un proceso de curación más rápida y
eficaz. Píldoras también permanecer en el cuerpo ya que el polvo y tienen
una vida útil más larga. Cuando las pastillas se hacen con metales
quemados y minerales
(bhasmas), cuanto más tiempo las pastillas se almacenan el más potente
se vuelven.
pastillas tradicionales incluyen vaói laßhunadi, vaói
Chandraprabha, kuóajghan vaói, Yogaraj guggul,
y guggul kaißhore.
552
Los dulces (Avaleha)
Esta es la masa sólida obtenida a partir de la ebullición de una
decocción. se añade azúcar o líquido en 4 veces la cantidad, mientras azucar
de palmera sólo es el doble de la cantidad de la masa. Esto hace que
un dulce. Ellos se toman mejor con leche hervida, jugo de caña, o
decocción. prá¤h Chyavan es quizás el más conocido confección. Ser
dulce en la naturaleza, los niños les gusta comer el dulce. A menudo avalehas
se utilizan como tónicos y rejuvenatives. Diferentes confecciones
ayudan trastornos diferentes.
Ghee medicado y Petróleo (Sneha)
Aceites trabajan principalmente en la piel, la sangre, los pulmones y de
colon; no pueden llegar a las capas más profundas del tejido debido a que
su naturaleza pesada es difícil para el hígado para digerir (el colon tendrá
algún efecto sobre los nervios, sin embargo).
La receta de sneha es de 1 parte de hierbas pegar a 4 partes
ghi o aceite a 4 partes de cualquier decocción (o 16 partes de
agua). Se cocinan a fuego lento durante 4 a 8 horas hasta que
se evapore el agua. Cuando el agua se rocía en el aceite o ghi, se
crepitar; la preparación ya está listo.
Cuando se utilizan las partes delicadas de la planta (es decir, hoja o
una flor) o hierbas aromáticas pueden añadirse directamente al aceite
pre-cocidos o ghi y la izquierda para sentarse durante 24 a 48 horas antes
de que se cuelan. Las hierbas están facultadas por este proceso,
proporcionando la curación o el rejuvenecimiento rápido y fuerte. Snehas se
usa internamente, en la nariz, ojos, cabeza, como enemas, y en otros
lugares. fórmulas de aceite tradicionales incluyen
BRAHMI ghi, BRAHMI, Mahanarayan, da¤hmúl, anu, mahábh ^
i'garáj, ghi TRIPHALA, piòæa aceite y ¤had bindu.
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 26: Varios

Medicados o fermentadas Vinos (asavas, Minerales y Metales (rasas)

Árißhóhas) Siete metales se utilizan junto con las hierbas en ciertas

asavas se preparan en agua fría sin hervir las hierbas. Árißhóhas preparaciones de gran alcance. Los 7 metales (oro, plata, latón, cobre,

involucrar a hervir las hierbas. agentes Menting FER se añaden a plomo, estaño, y de mineral de hierro magnético) se refieren a la 7 dhatus

estas mezclas (por ejemplo, ( capas de tejido). Estos 7 más 2 metales adicionales se refieren a los
azúcar moreno, dhátkí) que se almacenan a tem- peraturas específicos nueve planetas: cobre / Sol, plata / Luna, latón / Marte, plomo / mercurio,

para un número de días, semanas, o meses. Esta forma de herbology es oro / Júpiter, estaño / Venus, acero / Saturno, bronce / Rahu,

la versión ayurvédica de extractos líquidos occidentales, sólo que más

potente. Estos vinos se absorben fácilmente y al instante en el torrente magnética de mineral de hierro / Ketu. Estos metales se someten a

sanguíneo (incluso si uno tiene problemas para digerir las píldoras a base procesos de purificación precisas para eliminar las toxinas y hacerlos

de hierbas o ders pow-); mejorar el fuego digestivo, y no contienen digeribles.

alcohol. vinos tradicionales incluyen balásava, kuóajárißhóha, Cuando los metales se someten a estos procesos alquímicos que se

drákßhásava, arjunárißhóha, pañchásava. utilizan para el rejuvenecimiento ( Rasayanas)

terapia. Por ejemplo, las terapias para la curación de parásitos amebic

incluyen hierbas antiparasitarios y hierbas inmuno impulsar. Las fórmulas

que se venden en la India incluyen kuóaj

(Antiparasitario) y mercurio bhasma ( inmuno impulsar la ceniza). bhasmas

extractos ( metales, minerales, y la ceniza joya) son comunes a muchos productos

extractos en polvo a base de plantas junto con o en lugar de ayurvédica de la India. Algunos de los bhasmas aún no han sido

polvos de hierbas de fricción han convertido en la industria dard aprobados para su uso en los EE.UU. por la FDA. Muchos países

Normaliza-. Los extractos pueden ofrecer una potencia garantizada de europeos, sin embargo, permiten la importación de éstos bhasmas.

más de 3 a 6 veces la potencia de hierbas sin formato. Giloy Sattwa es una

Ayurveda tradicional en forma de polvo de extracto de guæúchí. purificada Metales, piedras preciosas, minerales (mica, rojo coral, conchas de

guggul es otro tracto ex común. En los EE.UU., muchos extractos se mar) son quemados en la ceniza ( bhasma) en un proceso muy específico,

ofrecen ahora cluding in- garcinia ( tamarindo) y la cúrcuma. eliminando de este modo todas las propiedades tóxicas. Si estos
elementos se preparan de forma inadecuada, la ingestión de ellos puede

Hay 2 enfoques para la extracción. El método com- mon es ser potencialmente mortales. Incluso en la India, sólo unas pocas

tomar los ingredientes activos de la hierba entera. Los nuevos empresas ayurvédica son vistos como fabricantes de confianza de

métodos para extraer toda la planta niveles de potencia todavía bhasmas. Por lo tanto se recomienda precaución al considerar

garantizados Se han desarrollado por Zandu Pharmacies de Bombay. fuertemente el uso de ciertos bhasmas.

Este enfoque está más en línea con el pensamiento ayurvédica, ya

que utiliza toda la hierba. En este método, uno recibe las propiedades
de la hierba entera que la madre naturaleza ha tendido in-. Mercuy vence todas las enfermedades

y confiere fuerza.
£ hár'gadhara samhita: Ch.

Utilizando sólo los llamados “ingredientes activos”, estamos

12; verso 1

suponiendo que los otros ingredientes no juegan ningún papel en el

proceso de curación, cuando en realidad pueden pre-vent efectos

secundarios o dirigir los efectos curativos de la hierba a su lugar

apropiado. Por lo tanto, el tracto toda la planta ex conserva la integridad

La mezcla de hierbas
de la hierba, garantizar la seguridad y eficacia.
Dosis: La dosis de hierbas depende de muchos factores,

por ejemplo, la fuerza de la persona, la hierba, la enfermedad o

trastorno, la temporada, y la ubicación geográfica. Por ejemplo, dosis
dadas a persona en la India son generalmente de 2 a 4 veces mayor que
los requeridos o tolerada

553
 El Ayurveda Enciclopedia
por personas en los EE.UU. para condiciones suaves que se encuentran
en los EE.UU., 1.4 a 1.2 cucharaditas. de hierbas en polvo; 3 veces al día
es suficiente para producir resultados curativos deseados. En caso de
problemas mentales o físicas más crónicos, 1/2 a 1 cucharadita, 3 veces
al día son necesarios. Sin embargo, incluso en estos casos, es
aconsejable permitir acumulación gradual de la dosis menores a la dosis
completa de modo que el sistema pueda adaptarse a las hierbas. En
condiciones extremas (por ejemplo, cáncer), se requieren 1 a 3 onzas
diarias para cierta capa de tejido ( dhatus) curación.
Las dosis para niños se han discutido en el capítulo
23. Desde el nacimiento hasta un mes, las hierbas se dan en cantidades
de 2 aproximar los granos de arroz, con miel cruda, leche, ghi, o jarabe
(hierbas también pueden ser recibidas a través de la leche materna). Esta
cantidad es aumentada por 2 granos cada mes hasta 15 años de edad a
una dosis máxima de 1/16 cucharadita.
Pet Care: Animales (caballos, gatos, perros) responden muy bien a las
hierbas. Los animales son tan intuitivo que a menudo en- virar la bolsa o
botella de hierbas antes de su propietario hasta darles el producto. En
nuestro centro de Estados Unidos, hemos encontrado que las mascotas
sólo requieren 1/16 a 1/8 cucharadita de hierbas para la mayoría de los
trastornos; incluso las crónicas. Puesto que es difícil tomar el pulso de una
mascota, decidir sobre terapias apropiadas se consigue a través de
síntomas de observación y los informes médicos preparados por el
erinarian EFP.
Mezclado: Mezcla de polvos de hierbas es una bastante simple pro- ceso
siempre y cuando se sigue la teoría tridoßhic. Tenga en cuenta los efectos
de cada hierba tiene sobre una determinada doßha,
trastorno, órgano, y la capa de tejido. Por ejemplo, si un Vāyu doßha persona
necesita un tónico cerebral, Vāyú-ing reducción o hierbas tónicas cerebro
tridoßhic se utilizan, tales como
a¤hwagandhá, jaóámáò¤hí, o BRAHMI. Una hierba como casquete,
aunque son útiles para el insomnio y nerviosismo, agravará la Vāyú doßha
Si se utiliza en ex ceso. Por lo tanto, escutelaria puede evitarse
completamente o mezclado con hierbas de calentamiento como la canela
para BALANCE a cabo su efecto de enfriamiento.
Otro ejemplo de personalización hierba es la presión arterial
alta. Aunque el ajo es una hierba bien conocida para la
hipertensión, en el Ayurveda es útil para la hipertensión
causada-Kapha Váyu- y; agravará
554
relacionados con Pitta presión arterial alta. Si una persona es un dual
doßha, hierbas que aumentan la tercera doßha son usados. Por ejemplo,
si una persona es un Pitta-Kapha doßha y tiene una preocupación
Pitta-Kapha salud, tales como bronquitis (síntomas Kapha) con una
infección (moco / síntomas secundarios amarillos o verdes Pitta), entonces
Vāyu-in-hierbas plegado pulmonares se utilizan (por ejemplo, VASAK). Las
energías Vāyu enfriar el exceso de Pitta (infección), se seca el exceso de
Kapha (flema), y la hierba dirige estas energías directamente a los
pulmones. Al mirar este efecto ancing equili- desde el punto de vista de los
seis sabores, el sabor ter de bits es responsable de la curación. Las
hierbas amargas a menudo tienen propiedades antibióticas (por ejemplo,
de oro).
Cuando trastornos tridoßhic están involucrados (los tres
doßhas están presentes), se requieren hierbas tridoßhic. Si estas hierbas
no son suficientemente específicas como para afectar la cicatrización
luego hierbas se utilizan para curar (reducir) el doßha causando más
problemas. Como esta condición mejora, en caso de otra doßha agravado
debido a la ingestión de las hierbas que se utiliza, a continuación, las
hierbas se deben cambiar para equilibrar esta condición de nuevo
desarrollo. Sin lugar a dudas, los casos tridoßhic son las situaciones más
difíciles de tratar.
A veces sutiles usos de las hierbas entran en juego. Si uno tiene la
oportunidad de efectuar la curación utilizando
sattwico ( sagrados) hierbas (por ejemplo, BRAHMI o TULSI,) en lugar de
tamasic o rajasico hierbas (por ejemplo, el ajo, la cebolla, la valeriana),
entonces los beneficios espirituales más sutiles pueden desarrollar
también. Sin embargo, si es necesario para la curación física, tamasic y
rajasico hierbas deben ser utilizados durante algún tiempo. Dirección
hierbas para el órgano adecuado también debe ser considerado. Ciertas
hierbas, tales como gokßhura romper los cálculos urinarios. Cilantro se
mezcla con gokßhura
para dirigir su efecto curativo para disolver los cálculos biliares.
Para resumir las reglas discutidas:
1) Use hierbas tridoßhic.
2) Use hierbas que reducen de uno doßha.
3) Si el uso de hierbas que aumentan la propia doßha, añadir otras
hierbas que equilibran efectos de la hierba (es decir, añadir hierbas secun-
dario que reducirá la doßha). Incluso si estas hierbas no se utilizan
específicamente para esa condición, van a equilibrar los efectos de la
hierba primaria.
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 26: Varios

4) Dual- doßha trastornos requieren hierbas que aumentan la tercera doßha

(es decir, reducir tanto doßhas) Doßha

Gusto Calidad
5) Cuando las condiciones tridoßhic requieren no tridoßhic Reducido
hierbas, se necesita de conmutación constante de hierbas para Ance
Dulce húmedo, fresco Vāyú / Pitta
equili- dependiendo de la predominante doßha.

6) se refieren a las hierbas específicas antibiótico o de otro tipo pueden Agrio caliente Vāyú / Kapha
ser usado.

7) sattwico hierbas se prefieren sobre tamasic o Salado caliente Vāyú

rajasico hierbas como siempre que afecten la cicatrización.
Acre caliente Kapha
8) pueden necesitar ser utilizado para dirigir hierbas secundarias

la principal hierba para un órgano o tejido específico. Amargo luz fría Pitta / kapha

Astringente frío Pitta / kapha *

Pitta / kapha Equilibrio

Doßha Elemento cualidades

Exceso Pita Kapha

Vāyú éter, aire frío, seco

Pita agua contra incendios caliente, húmedo

Equilibrar
húmeda, fría y
Kapha agua, tierra
pesada

Vayú
Deficiente * A veces los gustos astringentes agravarán Kapha.

Al elegir las hierbas para el CERN un problema de salud específico

La tabla anterior explica cómo un Pitta / Kapha doßha
exceso es equilibrada. Pitta y Kapha son en exceso, y Vayu es
deficiente. Hierbas y alimentos que aumentan y reducen Vāyú Pitta y
Kapha, se incorporan a la vida de uno; mientras que los elementos que
aumentan Pitta y Kapha se evitan o se reducen. Por lo tanto, las
energías de Vāyu (por ejemplo, fresco, seco) reducirán los efectos de
Pitta (caliente) y Kapha (humedad, flema). Esta teoría tridoßha se
discute en detalle en los capítulos 3 y 6. Be- baja es una revisión de
esta teoría.
bución, es aconsejable encontrar una hierba que funciona mejor para la
situación. Por ejemplo mañjißhóhá es el mejor purificador de la sangre.
Otras hierbas-limpieza de sangre entonces se pueden añadir a la mezcla,
tales como BRAHMI y la cúrcuma. Dos a 4 veces más de la hierba
principal ( mañjißhóhá)
se utiliza con las hierbas secundarias (2: 1: 1). También se abordan las
condiciones asociadas con el problema principal. En caso de que el
hígado también necesitar desintoxicante, hierbas ING hígado cleans- se
añaden a la mezcla. BRAHMI También limpia el hígado, por lo que ayuda a

ambas condiciones. SIN EMBARGO, si el hígado requiere una atención

Si Pitta está en exceso, el calor es el principal experiencia. Hierbas seria, bhúá- Malaki, el mejor limpiador hígado, puede ser necesario añadir
que son de enfriamiento (dulce, amargo y astringente) se equilibrarán el a la fórmula.
calor (es decir, reducir el calor). Si se excessed Kapha, humedad (flema)
es predominante o desequilibrada en el individuo. Hierbas que se caliente,
castiguen gent, y amargo se equilibrarán o reducir la humedad por su
naturaleza de secado. Cuando Pitta y Kapha están en exceso, el calor y la
humedad son los sín- tomas predominantes. hierbas de sabor amargo
reducirán tanto Pitta y Kapha (doßhas sabores astringentes pueden agravar
el elemento tierra de Kapha y sabores picantes o calientes agravarán o
aumentar el elemento de Pitta). Por lo tanto, los sabores amargos
reducirán Pitta y Kapha. Consulte las tablas siguientes.

555
 El Ayurveda Enciclopedia
Si purificación de la sangre es la preocupación predominante,
entonces menos bhúámalakí se usa (una o dos partes). Si el hígado
necesita tanta atención como la sangre, a continuación, cantidades
iguales de bhúámalakí y mañjißhóhá se usan (2: 2). Una parte de cilantro
puede ser añadido a la fórmula para ayudar a digerir las hierbas,
haciéndolos más eficaces y de acción rápida. Si el estrés mental ha
causado el desorden, a continuación, BRAHMI También se añade a la
fórmula para equilibrar la mente.
Si la persona con esta condición Pitta Pitta es una pura
doßha, esto sería una fórmula aceptable. Si son un Pitta / Vāyú doßha, entonces
permite a las hierbas y los alimentos, haciéndolos más fácil de digerir.
bhúámalakí puede ser demasiado agravante para Vāyú. BRAHMI o bh ^
i'garáj puede utilizarse en lugar de bhúámalakí. Cuando las hierbas no
se pueden encontrar para curar una condición sin la agravante de
doßha ( en este ejemplo, Vāyú) la regla es elegir las hierbas que se
curan la condición excessed (en este caso la sangre y el hígado) y
la pendiente de algún síntoma de exceso Váyu-.
Para resumir
1) La mejor hierba para una condición debe dominar
la formula.
2) Otras hierbas se pueden utilizar en cantidades más pequeñas. 3)
Las hierbas utilizadas para las condiciones secundarias se añaden en
cantidades menores.
4) Si dos condiciones son igualmente predominante, utilice la hierba
que ayudará a ambas condiciones, o las hierbas separadas para ambas
condiciones y utilizarlos en cantidades iguales.
5) Incluir hierbas que digieren las otras hierbas,
con el consiguiente ahorro de energía digestivo y mejora la absorción de
las hierbas.
556
Vasos y Cocina
La naturaleza de la olla utilizada para cocinar hierbas (y alimentos)
afecta a la preparación final. De aluminio, por ejemplo, se absorbe en el
cuerpo como un veneno. Los mejores materiales de cocina son:
Kapha reductor: Clay y cobre (raspado y propiedades
reductoras)
Pitta reductor: latón o plata (propiedades de enfriamiento) Vāyu
reductor: Hierro (propiedades de puesta a tierra) de cocina sobre una
llama (gas o de madera) es mejor que el uso de calor eléctrica ya que
Los fuegos de madera son los mejores, no se recomiendan las
microondas.
La acupuntura ayurvédica
(Bhedan Karma)
En los tres principales textos ayurvédicos, las discusiones de la
cirugía y marma También participan puntos de acupuntura ayurvédica o
“punzonado”, y moxibustión. El uso de agujas se utiliza tanto para la
curación quirúrgica y no quirúrgica. Según el Dr. Frank Ross, autor de Los
secretos perdidos de acupuntura ayurvédica; la acupuntura se enseña en
las escuelas de la India por lo menos tan temprano como 100
C. Los estudiantes incluidos los visitantes chinos. Hay muy poca
información acerca de la acupuntura ayurvédica está disponible en la
India de hoy. Se registró por primera vez en el Suchi Veda ( ciencia de la
punción) acerca
hace 3.000 años. Dado que esta es una ciencia muy detallada, el
tema se limitó a mencionar aquí. Para una explicación más detallada
del tema, por favor, lea el libro del Dr. Ros'.
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 27: Curación exterior

Todas las actividades humanas son para la felicidad de todos los seres vivos.
Tal felicidad se basa en el dharma (rectitud, conducta moral derecha).
Por lo tanto, cada persona siempre debe adoptar la justicia.
Aßhóáñga H ^ idayam Su. Ch. 2: ver. 20

Capítulo 27
Curación exterior
Cuidado de la belleza, de equilibrio ambiental: Jyotißh, Vastu £
Hastra y Feng Shui, Investigación Científica

odo el mundo ha oído los dichos, 'la belleza es
sólo superficial 'y' la belleza está en el
ojos del espectador.' Tambien es
suele decir que la gente en el amor siempre lucir bella. Ayurveda
sugiere que cuando las personas tienen una alta autoestima o ver
lo Divino dentro, irradian belleza verdadera. De este modo, la
belleza exterior es un reflejo de la belleza interior.
En las culturas occidentales, el proceso de envejecimiento de los
hombres siempre se ha visto como la belleza (guapo). Sin embargo, el
valor y la belleza de las mujeres de más de 40 años de edad parecen ser
ignorados. La belleza tiene una definición muy diferente en las culturas
antiguas, donde, como hombres y mujeres se hacen mayores (y parecen
más viejos), se dice que la belleza de crecer. En otras palabras, la
sabiduría que viene con la edad se valora como una belleza más
profunda. Este es un fuerte contraste con las culturas modernas hi-tech,
que ven caras juveniles superficiales como un signo de la verdadera
belleza.
Sin embargo, si las personas cuidan de su salud y cultivar
su ética, la salud y la belleza interior irradia incluso a través de
la piel. Ayurveda añade una dimensión espiritual a la definición
de la belleza diciendo:
La paz interior trae la belleza exterior
Es Divinidad que es la verdadera belleza, es decir, el amor eterno
y divino. La paz mental es la fuente de la belleza divina y se desarrolla
como uno se da cuenta de su Divinidad. A medida que cada persona
ve su Ser interior como divina, que crecen en la belleza, tanto interna
como externamente. Hay 3 aspecto a la belleza: interno,
exterior, y genética o kármica belleza. La belleza externa se refiere a la
estructura ósea, el tono de la piel, el desarrollo muscular, la inteligencia,
la calidad del cabello, la juventud, y el peso. los védica ciencias, como la
Ayurveda y védica Astrología, discutir belleza exterior como un sistema
integrado de subproducto de belleza interior y virtud.
kármica Resultados de belleza de rasgos genéticos. Además,
cada persona tiene diferentes grados de gracia, que realzan la
belleza. Estas kármica rasgos se han mejorado a través de ser
elevado a desarrollar la compasión, la comprensión, el amor, la
paciencia, compartir y nutrir lo que está en armonía con la
naturaleza. Este es un aspecto más fundamental de la belleza.
La belleza interna requiere principalmente el desarrollo de la
virtud. Uno de los principales textos ayurvédicos, la Charak Saμhit á,
señala específicamente que la longevidad se puede lograr a través de
ser ético y virtuoso. Este aspecto del carácter es una parte del proceso
de desarrollo y mantenimiento de la belleza. Es, también, es más
esencial que la mera belleza exterior.
Además de la ética y la virtud, hábitos de alimentación saludable y
estilo de vida también son necesarios para la belleza interior que irradia
en la belleza exterior. La limpieza es junto a la piedad, y mantener el
cuerpo limpio es un doble proceso: Externamente, se debe lavar y aplicar
los cosméticos sanos y estimulantes. limpieza interna se desarrolla
mediante el consumo de alimentos de acuerdo a la propia constitución
ayurvédica, la virtud y la oración o la meditación. Esto ayuda a
desarrollar una imagen positiva de sí mismo o saludable amor propio.
Además, uno de los hábitos de vida deben ser considerados.

557
 El Ayurveda Enciclopedia
Evitar quedarse hasta tarde, el exceso de trabajo, y la
sobreexposición a elementos como el sol, el frío y sequedad es
esencial. En resumen, hay que tomar el control de sus vidas o
equilibrar exteriores e interiores.
Las cuatro áreas de la vida ya se han discutido (salud,
carrera armoniosa, las relaciones espirituales, y el desarrollo
espiritual directa). La persona verdaderamente hermosa se define
entonces como uno que es saludable, ama su carrera, y tiene una
relación que les ayuda a crecer espiritualmente. Estas personas
también encuentran tiempo suficiente para desarrollar su Ser
espiritual interior.
De este modo, la belleza exterior no puede por sí mismo llevar la
belleza verdadera y duradera. Incluso aquellos que son físicamente
hermosa debe sentir cierta conexión alguna interno propósito a la vida
para sentirse verdaderamente hermoso. Verse y sentirse bella son dos
aspectos separados. Un antiguo védica historia habla de la belleza interior,
espiritual pudiendo más que la belleza superficial:
Parvati era la diosa más bella de todo el mundo. Ella
quería casarse £ VIH una, el Dios Divino. Sin embargo, aun con
toda su belleza, £ Hiva de meditaciones no podían ser
perturbadas. Al ver que la mera atracción física era insuficiente, Parvati
continuación se presentan algunos consejos para el cuidado de la belleza
se sometió a desarrollar su ética, la virtud y la salud, y pasado
muchos años largos mejora de su propia espiritualidad a través
de la meditación. Un día, por la mera pureza de su alma, Hiva £ se
ha levantado de su meditaciones para ver quién era el que
estaba tan dedicado a Dios. Cuando vio el resplandor de su
divina belleza, Él aceptó su deseo de casarse.
A lo largo de este libro, se explica cómo desarrollar la
belleza interior a través de la meditación, una dieta adecuada,
la ética, la auto-imagen positiva, y varias terapias, como la
aromaterapia, yoga, y
Abhyanga ( una terapia de masaje-like). Estos son los ingredientes
esenciales para el desarrollo de un aura verdadera y duradera de la
belleza.
Ahora vamos a pasar algún tiempo discutiendo cómo desarrollar
y mantener la belleza exterior a través de métodos naturales. Por
ejemplo, el uso de maquillaje que elimina los signos sintomáticos de
envejecimiento pueden dañar la piel y envenenar el cuerpo con
productos químicos. Con el tiempo se destruirá uno de miradas
exteriores y minar la salud interior y la belleza espiritual. Al igual que
hemos discutido alimentos que mejoran y
558
equilibrar una persona, de acuerdo con su constitución, el maquillaje
natural, champú, tratamientos faciales y también están disponibles para la
constitución de cada persona.
Piel: Sensibilidad y Curación
Además de los siete (doßhas Vāyú en el aire, Pitta-fuego,
Kapha-agua, Vāyú / Pitta, Vayu / Kapha, Pitta / Kapha, Tridoßhic (los
tres doßha s)), una categoría especial existe conoce como cambio de
las condiciones de la piel. A pesar de la propia doßh a, enfermedades
de la piel cambian dependiendo de la dieta, el ejercicio y el clima.
Sensibilidad hacia el frío, la sequedad, y puede existir el sol. Es
importante recordar que el cuerpo tarda entre 3 y 5 años para
adaptarse a los buenos o malos hábitos alimenticios y el clima.
Esta es una de las razones que el Ayurveda sugiere cambios
graduales hacia la construcción de un estilo de vida más saludable. Se
necesita tiempo para un cuerpo tóxico para ser limpia; nuevas células y
tejidos construidos; y una nueva forma de vida y la salud a desarrollar. A
ayurvédica.
Después de la cirugía: Cuando la piel se convierte en cicatrices de la
cirugía, hierbas ayudan a sanar los tejidos. El gel de aloe vera y mañjißhþhá
son las principales recomendaciones.
Acné: No sólo los adolescentes sufren de acné, sino también a muchos
adultos sufren de esta condición. El acné es generalmente un exceso de
Pitta (fuego). Por lo tanto, el Ayurveda se acerca el acné desde ambos
niveles sintomáticos y causales. Para eliminar los síntomas, la nata de la
cúrcuma y el jabón de sándalo, que se encuentran en la mayor tienda de
comestibles de la India, trabajar muy rápidamente.
Al mismo tiempo, también hay que reducir el exceso de causas del
fuego y las toxinas dentro del cuerpo. Si se descuida, Pitta y toxinas
causar acné vuelva a aparecer o se manifiestan como enfermedad en
otra parte del cuerpo (por ejemplo, ojos, hígado, bazo, vesícula biliar, de
calor, sangre, y las infecciones).
Para el equilibrio de causalidad o la curación, las personas deben
seguir una dieta fuego (Pitta) reducción (discutido en el capítulo 6 y el
apéndice 1).
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 27: Curación exterior

zo 4 tu.
P í rah í
kat zo 4 1
niredwop . retawfo
Condiciones de temporada: Cada estación del año (véase el
delioblitnu
. niart S semocebretawecno
Capítulo 12) tiene un predominio de vayu (aire), Pitta (fuego), o
dipet
. asdd A
sliodnomladnadoowladn
.
Kapha (agua). Ayurveda recomienda que las personas a
protegerse de estos cambios ambientales.
Fórmulas Vāyú / Pitta de limpieza
~ temprano por la tarde y la noche /
durante todo el año limpiadores ~
Ah A O D /E
ssecx
S nosae W ecnalaHTI
B
S smotpmy
S revli S doowladnaTnegnirtsa
( )

K / uy á AHPA
V / Atti P htmraw
W retni PMAD / ,
dLOC roop sliomraw
, 1 .
pst liodoowladnas
noitalucric sbreh
, sdoof
zo .6 enirecylgelbategev
/ AHPA K
retaw P / uy Atti
V á

ecxe /
noitsegnoc - MraW
, slioyrd
, 4 .
SBT h hom
N ó aAij
S gnirp
snixotss sdoof
, sbreh
,
thgiewrevo maets zo 0.
1 retawrevlis

Tsiom /K ,
AHPA
á V / P uy
Atti zo 1U .
ES revliserupfo
, sretrauqrevliswen
sredwoplooc
,
S remmu Yrd / ,
toh enca
, zo 0 2.
ni retawgnirps
. B retawehtflahlitnu
sdoof
, sbreh
,
sehsar sniamer
. htevome R retawehtesudnarev
smaerc
f
alumrofgnisnaelcehtro
. B
Retawrevlislio
,
ijA Nh om
o h ,a enirecylgdna
. loocdnaevome
R
/ uy á dLOC
V K / P Atti AHPA
dipetlitnu
. S niart ijA Nh om
h ó .a mrawdd
Un
ydniw
, niksyrd
, Tsiom / ,
MRAW
F LLA liodoowladnas
. P
Rajssalgaotniruo
, revoc
, ADN
selknirw
- sngis SLIO
, sbreh
,
ylthguorohtekahs
. K
ecalploocanipee
.
gnigafo smaerc
, sdoof
Fórmulas de pita de limpieza
~ temprano por la tarde / limpiadores durante todo el año ~
Limpiadora Facial Tridoähic Todo
el Año Limpiadores
S revli S doowladnaTnegnirtsa
( )

S paosdoowladna
C akirdnah
K( niylnoesuahpa pst .1 liodoowladnas
paoscidevruy
Á
LLA F / S)
remmu
zo 6
. enirecylgelbategev

Fórmulas Vāyú de limpieza

4 .
SBT h hom
N ó a Aij
~ temprano por la noche / durante todo el año limpiadores ~

zo 0.
1 retawrevlis

zo 1 ES.
U revliserupfo
, sretrauqrevliswen
zo 0 2 .
ni retawgnirps
. B retawehtflahlitnul
sniamer
. htevome R retawehtesudnarev
f
alumrofgnisnaelcehtro
. B
Retawrevlislio
,
ijA Nh om
o h a, enirecylgdna
. loocdnaevome
R
dipetlitnu
. S niart ijA Nh om
h ó a. mrawdd
Un
liodoowladnas
. P
Rajssalgaotniruo
, revoc
, ADN

ylthguorohtekahs
. K
ecalploocanipee
.

559
 El Ayurveda Enciclopedia

Fórmulas kapha de limpieza Fórmulas pitta / kapha de limpieza

~ final de la mañana / limpiadores durante todo el año ~ ~ final de la mañana y la tarde /
durante todo el año limpiadores ~
E reppo C sutpylacu
Y -
gnal Y gnal
6 liosutpylacuespord
gnalyspord
6 - liognaly
zo .6 enirecylgelbategev
zo 6
. liorewolfnus
2 .
SBT á lahpirt
zo .4 á lahpirt
zo 0.
1 retawreppoc
zo 0.
1 retaw
zo .1 eppocfo ebnacseinnepreppocror
tgnikaosybdenaelc wefarofeciujemilnimeh
B gnir á lahpirt .
liobaotretawdna W
Dipetneh
,
sruoh
. zo 0 2
otmehtddadnareppoceht
R ESNI. slioehtddadnasbreheht
niarts . P aotniruo
retawgnirpsfo
. B retawehtflahlitnulio
rajssalg
, revoc
, ylthguorohtekahsdna
. K nipee
sniamer
. htevome R retawehtesudnareppoce ecalplooca
.
f
alumrofgnisnaelcehtro
. B
Retawreppoclio
,
Pulse una tibia (orgánica) toalla de algodón
lahpirt,
A enirecylgdna
. litnutesdnaevome
R
en la cara durante varios minutos
dipet
. S ehtniartlahpirt
á . liosutpylacuedd
Un .
Rajssalgaotniruo
P , revoc
, ekahsdna
ylthguoroht
. K
ecalploocanipee
.
Cuidado de ojos
TRIPHALA y agua de rosas se puede utilizar internamente; y
externamente como lavados oculares. Hervir una taza de agua; añadir
Fórmulas Vāyú / Kapha de limpieza
una cucharadita de TRIPHALA polvo. Dejar reposar durante al menos 3
~ final de la mañana y la tarde /
minutos. verter la TRIPHALA té a través de un filtro de café en otro vaso.
durante todo el año limpiadores ~
Dejar que el té se enfríe a temperatura ambiente antes de lavar los ojos.

agua de rosas se puede utilizar como un lavado de ojos sin hervir o el

doowladna
S - sutpylacu
E esfuerzo.

3 liodoowladnasspord
Kajal es una crema cosmética negro que se coloca en los bordes de los
3 liosutpylacuespord párpados. Esta preparación ayurvédica evita que el polvo y la

contaminación de los ojos, al tiempo que mejora su belleza. Para más

zo 6
. enirecylgelbategev detalles sobre los trastornos de cuidado de la piel y de la piel, consulte el

Capítulo 21.
zo .4 á lahpirt

zo 4 1 fo
. retaw

zo 4 Peet.
S á lahpirt zo 4 1
niredwop . fo
sliobtilitnuretaw
. W
Dipetneh
, ehtniarts
sbreh
. ylgdd A
liobaotgnirbdnaenirec
. A dd
Jyotiäh - Astrología Védica
litnutesdnasliosutpya lcuednadoowladnas
dipet
. P
Rajssalgaotniruo
, revoc
, ekahsdna Jyotiäh significa luz interior. Esta ciencia ayuda a revelar
llew
. S
ecalploocanierot
. la propia luz divina interior. Ayurveda y

560
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 27: Curación exterior

Jyotiäh fueron una vez una parte de la misma ciencia, pero más tarde se la felicidad, el hogar, la crianza
convirtió en dos formas separadas de curación. Aunque algunos pueden Físico; anemia, estreñimiento, sequedad de la piel, los pulmones

ser escépticos con respecto a la astrología, cuando se practica débiles o riñones; trastornos reproductivos femeninos.

correctamente, Jyotiäh es una excelente herramienta para el Mental; depresión, cambios de humor, Ness ungrounded-, miedo

descubrimiento de enfermedades causadas planetarios. a la intimidad o dificultad para tratar con los demás.

Esta ciencia sigue la básica védica creencia de que hay

cuatro áreas fundamentales de-cada vida que requiere atención:
la salud, la vida o de propósito significativas Marte: Hermanos, amigos / enemigos, el valor, la lesión, la energía, la

carrera ( dharma), espiritual lógica, la ley

relaciones, y herramientas para la trayectoria espiritual. Físico; falta de motivación o energía; incapaz de defenderse a sí
Al observar los planetas, las 12 casas y su relación en la carta de mismo o dominados por otros; incapaz de expresar la ira, incapaz de
la astrología, se puede determinar las tendencias de salud, causas
ver a través de las motivaciones de las personas, excesivamente
planetarias de la enfermedad, dharm a, necesidades para las relaciones
pasiva, fácilmente controlada o abusado (física o emocionalmente).
espirituales, y herramientas para el camino espiritual. Cada persona
tiene algunos planetas fuertes y débiles. Cada planeta, cuando es débil
Mental; sistema inmunológico débil; apetito o la absorción de
e influir en casas relacionadas con la salud, puede causar una
nutrientes; trastornos del hígado o el intestino delgado; anemia, lesiones
enfermedad específica. En lugar de limitarse a informar a una persona
o la lenta recuperación de las lesiones; bajo la vitalidad masculina.
de lo que dice la carta a través védica astrología; Jyotißh además,
ofrece terapias simples para eliminar los efectos perturbadores de los
planetas. Las terapias incluyen mantras, yantras ( talismanes),
Mercurio: Curación, la comunicación (escritura, ordenadores,
meditaciones y rituales, hierbas, aromas, gemas, el estilo de vida, y
hablando), la inteligencia, la infancia, el comercio.
sugerencias espirituales. Por lo tanto, como el Ayurveda, Jyotißh ofrece
terapias para que las personas pueden tomar el control de sus vidas y
Físico; débil sistema nervioso, ansiedad, insomnio, piel seca,
efecto curativo.
palpitaciones u otras condiciones nerviosas; alergias, los pulmones
o el corazón débil.
Mental; dificultad para comunicarse, inmadurez o infantilismo;
baja inteligencia, dependencias o adicciones; embotamiento o
soñar despierto.

planetas
Júpiter: Espiritualidad, gurú, dharma, la riqueza, la salud, la creatividad, la
A continuación se presentan los nueve planetas tradicionales utilizados en
música, el marido (para mujeres)
Jyotißh, lo afectan, y los correspondientes trastornos mentales
Físico; sistema inmunológico débil o vitalidad; trastornos
y físicos que cada planeta puede causar.
demasiado delgado, hígado o páncreas; mala absorción de
nutrientes.

Sun: Padre, el ego, el alma, el honor Mental; falta de fe, el entusiasmo, significado, o la voluntad;

Físico; artritis o débiles huesos; bajo consumo de energía o Sensación de constricción, el pesimismo o la depresión; cambios de

resistencia; palidez o anemia; extremidades frías, poco apetito o la humor o melancolía; ansiedad, hostilidad, las dificultades financieras, bajo

digestión; pulso o corazón débil; mala circulación o la vista; edema u la creatividad.

otros trastornos de la acumulación de agua.

Venus: Se refiere a las artes (por ejemplo, la música, la danza, el arte, la

Mental; baja autoestima o la confianza; la falta de
motivación de la dependencia, emocional o material; lentitud
o mental opaco; dificultad con independencia.
Luna: Madre, las emociones, la personalidad, la socialización,
canción), amor, vehículos, belleza, confort, la esposa (por maridos)
Físico; los riñones débiles, huesos o del sistema reproductivo;
sistema inmunológico débil o baja energía; trastornos del tracto
urinario crónicas, tendencias hemorrágicas.

561
 El Ayurveda Enciclopedia

Mental; falta de gracia, el encanto, la belleza, el gusto o el 4. Inicio, madre, las posesiones materiales, la fe, los viajes

refinamiento; insensibilidad o tosquedad; sintiendo las dificultades no 5. La creatividad, los niños, las especulaciones, la devoción

queridos o románticas; bajas cualidades femeninas. 6. físicas de salud, lesiones, litigios, enemigos
7. socio a largo plazo (por ejemplo, cónyuge o socio de negocios)

Saturno: Los obstáculos, retrasos, la separación, la longevidad, la 8. Salud mental, longevidad, los viajes

disciplina espiritual, la unidad espiritual. 9. dharma ( propósito de la vida), la religión, la fortuna, el padre, el honor

Físico; huesos o nervios débiles; estreñimiento, falta de resistencia o de

curación; enfermedades misteriosos (por ejemplo, cáncer y epilepsia). 10. Profesión, el logro, el reconocimiento
11. ganancias materiales y espirituales

Mental; agitación, el estrés, el insomnio o la falta de 12. Pérdida, la liberación

fundamento; débil o intimidar fácilmente; práctico, poca

resistencia o ninguna unidad a largo plazo; Problemas ganar gráficos

dinero o con el gobierno o instituciones. Dos estilos principales de gráficos se pueden utilizar, Norte y
Sur, en función de la propia preferencia. Ejemplos siguen.
12 1
23
Rahu (Nodo Norte de la Luna): Enfermedad, psique, ilusión, las 11
tendencias de masas, las visiones más elevadas, nuevo karma 12 1
23
10 11
Físico; sistema inmunológico débil o nervioso; insomnio,
palidez, falta de coordinación mente-cuerpo; contrae fácilmente 4
enfermedades.
Mental; la desilusión o mala percepción; ansiedad, cambios de
5 647 8 9 10
humor, sin identidad propia, fácilmente influenciable, se propaga a sí
mismo demasiado delgada.
56789
Ketu (Nodo Sur de la Luna): Liberación, constricción, la
pérdida, más allá karma
TABLA norte de la India JYOTI§H
Físico; mala digestión o circulación; úlceras, trastornos del
sistema muscular o nervioso; anemia o problemas de sangrado;
enfermedades misteriosos (por ejemplo, cáncer y parálisis).

Mental; Sensación de constricción, unido a las causas anteriores o

perdidos; mala percepción, autodestructivos, lesiones o violencia;
problemas de visión, baja autoestima.

casas
Al igual que la astrología occidental, Jyotißh utiliza los mismos 12

casas y signos. Cada casa se relaciona con otro dominio de la vida.

Diferentes astrólogos ( Jyotiähi s) tiene ligeramente diferentes
TABLA sur de la India JYOTI§H
interpretaciones de las casas. A continuación se muestra un breve
resumen de las casas y áreas de influencia:

1. La personalidad, la salud
Esta ciencia profundiza en la vida y se complementa
2. La educación, el potencial de los medios de vida, la comunicación, la
totalmente Ayurveda. Leer Astrología de los videntes de David
infancia
Frawley para obtener más información sobre el tema.
3. Coraje, socialización, hermanos

562
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
La armonía arquitectónica:
Vastu £ Hastra (Kuòæaliní externa)
El enfoque de este libro ha sido en la curación, prevención, y
el rejuvenecimiento a través del equilibrio ayurvédica. Este equilibrio
se consigue viviendo de acuerdo con las leyes de la naturaleza.
También hemos discutido cómo la meditación plantea la propia
fuerza de la vida interior o kuòæaliní £ hAkt yo. La elevación del
kuòæaliní es esencial para la auto-realización. Hemos discutido
brevemente la astrología védica ( Jyotiß h) como otra influencia
sobre la salud, carrera, estilo de vida, y el desarrollo espiritual.
La ciencia Védica de la arquitectura, Vastu £ Hastra, integraVastu £ Hastra considera que la calidad del suelo, la forma y
las ciencias de la Ayurveda y
Jyotißh proporcionando el vínculo entre los seres humanos y las
influencias astrológicas. Vastu considera que los campos magnéticos de
la tierra, las influencias de los planetas y otros cuerpos celestes
elementos esenciales que proyectan los edificios comerciales o
residenciales, templos, e incluso las ciudades, pueblos y ciudades. Se
cree que las estructuras arquitectónicas están vivos, influenciada por la
ley natural, al igual que la salud de los seres humanos está influenciada
por la naturaleza. Por lo tanto, vivir en una casa (o de trabajo en una
oficina) construido de acuerdo a la ley natural asegura la salud general y
la prosperidad.
de Vastu la integración de la astrología, la tierra, la salud, la ciencia y
la espiritualidad o la religión es maravillosamente evidente a medida que
uno lee a través de la Vastu textos. Por ejemplo, en la religión hindú, se
dice que la deidad del sol para montar en un carro tirado por caballos o
siete
563
Capítulo 27: Curación exterior
deidades. Se llaman los siete rayos del sol. Es importante tener
estos rayos entran en las ventanas del este por razones de salud.
Sin embargo, la lectura que es útil disponer de estos siete dioses
entran en el hogar puede levantar las cejas de los escépticos
religiosos o personas de otras religiones. Sin embargo, estos siete
deidades también resultan ser llamados los siete colores del
espectro visible de luz blanca solar. En otras palabras, violeta,
índigo, azul, verde, amarillo, naranja y rojo son simplemente los
nombres científicos de estos rayos; mientras Vastu también utiliza
sus nombres espirituales, religiosos o mitológicos. Por lo tanto,
Vastu ofrece ideas sobre la relación entre la ciencia moderna y la
antigua religión universal o la espiritualidad. Es sólo una cuestión de
semántica si llamar a los rayos del sol por los nombres de deidades
o colores del espectro. Esta intercambiabilidad semántica de los
nombres científicos y religiosos se encuentra en el Ayurveda y el
otro
védica ciencias, así como en la mayoría (si no todos) religiones antiguas.
Vastu describe otras deidades (longitudes de onda de luz)
asociados con el sol que no puede ser detectado por los instrumentos
científicos modernos. Así, las reglas de
Vastu ofrecer una visión más profunda de las leyes de la naturaleza que la
ciencia moderna todavía tiene que descubrir.
Desde el enfoque de Ayurveda es integral (es decir, todo incluido),
es útil tener en cuenta la armonización o el equilibrio de las
influencias externas que involucran estructuras arquitectónicas.
las elevaciones del terreno, la colocación de la dirección y el
número de ventanas y puertas; el espesor y la altura de las
paredes y puertas. En resumen, se consideran los más mínimos
detalles de la construcción.
Me gusta Ayurveda y Jyotiß h, Vastu es también una ciencia
espiritual. La casa se divide en un cierto número de cuadrados (por
ejemplo, 81 cuadrados), y cada cuadrado está gobernado por una
deidad diferente. colocación de la ventana se determina de acuerdo a
la trayectoria del sol, con el fin de permitir que los siete rayos solares
(o deidades) para entrar (bendiga) la casa. Por ejemplo, hay más
ventanas en el este para recibir los rayos curativos de la salida del sol
por la mañana.
Las personas que viven o trabajan en una Vástu- Estructura de
edificio experimentan la mejora de la salud, el bienestar general, y la
prosperidad. Esto es debido a
 El Ayurveda Enciclopedia

las influencias externas de la ley natural proporcionan a través de la De esta manera, el Ayurveda y Jyotißh están relacionados con el hogar, la
estructura. tierra y las leyes naturales que gobiernan todas las cosas.
El siguiente diagrama es una versión representativa del modelo que se

superpone sobre una obra de construcción. El rectángulo representa el

edificio. Cada caja dentro del rectángulo es gobernado por una deidad

diferente. Los cuatro rectángulos oscuros (compuesto por seis cajas más

pequeñas) son gobernados por una deidad por caja oscura.

Por último, los nueve pequeñas cajas en el centro de la casa

se rigen por la deidad principal, Brahm a. Tradicionalmente, uno
no tiene paredes o pilares en el centro de la casa con el fin de
dejar espacio para Feng Shui
Brahm a. De este modo, el edificio es visto como un lugar muy sagrado.

Además, el edificio se ve como un cuerpo. La cabeza está en las cajas

superior derecha. Los brazos se ejecutan a lo largo de las cajas exteriores

superior e izquierdo. Las patas se extienden a lo largo de las cajas
exteriores izquierda e inferior. El corazón reside en
Brahma caja. Si uno tiene un problema de salud, se cree que
parte de la estructura correspondiente a esa zona de la casa no
se construyó de acuerdo con el
Vastu la Ley natural.

Aire Agua La versión china del hogar natural de la vida (es decir, armonía
zona zona con la naturaleza) se llama Feng Shui ( “ shwa Fung y”). Sus
principios y objetivos son tan universal y tan natural como el
Ayurveda y Vastu §hástr a. De hecho, Feng Shui médicos creen
que esta ciencia es una adaptación de la India Hastra Vastu £.

Hay mucha más información disponible actualmente en los

EE.UU. acerca Feng Shui. Además, hay muchos
Feng Shui profesionales en los Estados Unidos y por el mundo. Se ha
informado de que hoy en Hong Kong, la gente no va a trabajar para
Brahma una empresa si el edificio no se construye o se ajusta de acuerdo al
Feng Shui; tan fuerte es su creencia en la ciencia. Incluso las
compañías estadounidenses, como el Chase Manhattan Bank y
Citibank, con sucursales en Hong Kong, Singapur y Taiwán, según
los informes tenían que construir sus oficinas de acuerdo con estos
principios a los empleados locales estarían de acuerdo en trabajar en
los edificios.

En los EE.UU., así, muchas empresas utilizan Feng Shui en sus

Tierra
zona
DIAGRAMA: A 9 x 9 Vastu CONSTRUCCIÓN MODELO
Determinar el tamaño y la forma de la casa se basa en la
propia Jyotißh (védica astrología) carta natal.
Fuego
oficinas. Incluso los programas de televisión y periódicos cubren esta
zona
ciencia (incluyendo el uso de Donald Trump de Feng Shu yo). Además
de proporcionar directrices sobre la construcción de estructuras, Feng
Shui También ofrece muy práctico y

564
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 27: Curación exterior

métodos de bajo costo para corregir problemas arquitectónicos en u oficina incluye espejos, campanas de viento, y las pequeñas bolas de
un edificio sin tener que remodelar o reconstruir. Un amplio cristal.
conocimiento de Feng Shui y la capacidad para reparar de Uno de los usos de los espejos se explicará a proporcionar una
remodelación costosa marca Feng Shui una muy atractiva. [A fines comprensión básica de la ciencia. Una estructura (por ejemplo, un hogar)
de la década de 1990, la información ofrecida en Vastu £ Hastra sugirióse divide en nueve rectángulos iguales (o cuadrados) mediante la
unos compromisos muy grandes y caros. Esto lo hizo Feng Shui financieramente
aplicación de una cuadrícula de tic-tac-toe-como sobre un plano del
más atractivo. Con el cambio de siglo, hay más Vastu libros y edificio. Cada rectángulo se refiere a un área específica de la vida de uno
profesionales que ofrecen remedios caseros y de negocios de (a excepción del rectángulo similar al centro Vastu). La colocación de la
menor importancia y de bajo costo, Vastu es cada vez más puerta de entrada determina la personalidad de cada rectángulo.
ampliamente utilizado.]

La premisa básica de Feng Shui es que la estructura (por

ejemplo, el hogar) tiene una fuerza de vida propia. Esta fuerza externa o Blueprint Feng Shui construcción
la vida chi ( pronunciado che e) es el mismo que kuòæaliní. A pesar de La puerta de entrada está en algún lugar en esta pared de la casa.

que es más importante tener uno es interno kuòæaliní planteado para la

auto-realización, no hay ningún daño (y es útil) para asegurar que el
exterior kuòæaliní o chi también fluye correctamente. Con este fin, una
breve discusión de Feng Shui de la siguiente manera.

Riqueza

Varias escuelas de Feng Shui existe. Una escuela funciona

con una brújula, utilizando mediciones precisas y cálculos. Otras Familia / relación Fama
Niños
escuelas dependen de algunas pautas básicas y luego se Salud
útiles matrimonio /
infunden la intuición en el proceso de toma de decisiones. Todavía
otras escuelas tienen más interpretaciones modernas de Las personas
Conocimiento Carrera
integración. se discutirá aquí una escuela popular de
pensamiento. Su teoría básica es simple y sencillo, y se ha
convertido en una práctica muy popular en la última década.
El diagrama anterior muestra un plano de planta de un edificio con
nueve rectángulos iguales. Ocho de las áreas se refieren a ocho aspecto
diferente de la vida. En este dibujo la puerta principal se coloca a lo largo
Esta forma intuitiva de Feng Shui fue popularizado por el autor
de la parte inferior del gráfico. Por lo tanto, las áreas del conocimiento, de
Sarah Rossbach. Ella es una estudiante de Lin Yun de la tántrico Sombrero
la carrera, y la gente votos residirán en la pared lo que mantiene la puerta
negro rama del budismo tibetano, que se acredita con la fabricación
de entrada a la casa (o la puerta se utiliza en su mayoría).
de este enfoque ampliamente disponibles en Occidente.

Aunque siempre es mejor contratar a un profesional entrenado

Para mejorar cualquiera de estas áreas, un espejo se puede colocar
de Feng Shu i, muchas de las terapias simples se puede hacer
en la pared para reflejar simbólicamente el flujo positivo de fuerza de la
mediante la lectura de libro de Rossbach, Diseño interior con el Feng
vida de ese dominio de la vida. Algunas compañías venden 3 pulgadas
Shui. El enfoque del hágalo usted mismo para Feng Shui es simple y
espejos hexagonales u octogonales de bajo costo con los nombres de
barato.
cada dominio escrito en ellos, tanto en Inglés y los lomos. Sin embargo,
remedios simples incluyen la reorganización de los escritorios,
cualquier espejo atractivo no tendrán ningún problema.
sofás, sillas y camas. Las consideraciones estructurales, como la
colocación de escaleras de la puerta principal, pasillos, techos en
Aquí hay un ejemplo de cómo utilizar los espejos. Si una persona
ángulo, y las vigas de techo requieren remedios menores. Tres
tiene un problema de salud inusual o grave, un espejo de la salud está
métodos de bajo costo para remediar los problemas estructurales en el
colocado en la pared en la zona / salud de la familia. No importa lo que
hogar
la habitación del

565
 El Ayurveda Enciclopedia

casa es (por ejemplo, dormitorio, cocina) El foco está en la zona en sí
como el dominio de la salud (en relación a la puerta principal). Por lo
tanto, además de hierbas, alimentos y otras terapias para la curación
ayurvédica, la colocación del espejo ayudará a armonizar las causas
externas relacionadas con la salud.
espejos de carrera también se utilizan para la curación de ciertos
problemas de salud. Problemas de carrera (como insatisfacción en el
trabajo, por temor a la pérdida del trabajo) pueden conducir a la ansiedad
y la preocupación. Esta tensión mental puede causar trastornos de salud
mental y / o física. Además de las hierbas tónicas cerebro como Brahmi, para o y permitiendo que tales desarrollos.
previamente ha renunciado a la creencia de que estaban atrapados en
su trabajo y no había manera de salir; puede que nunca han pensado en
cambiar de trabajo o de carrera. Después de colocar un espejo carrera
en el área de la carrera de su casa, pueden empezar a considerar la
mejora de empleo. En otras palabras, antes de que ocurra un cambio de
trabajo, uno debe estar preparado para ello; se debe considerar el tema
o ser consciente de ello. El cambio positivo significa que lleva uno un
paso más allá de donde se inició cuando el espejo se coloca. Algunas
personas pueden estar listos para un trabajo o se produzca la curación.
Otros pueden necesitar más información antes de tomar tales decisiones

calmar la mente, un espejo de la carrera puede ser colocado en este

sector de la casa para traer cambios positivos en la carrera. Así, Feng

Shui ofrece una opción adicional terapia de curación. El diseño de un

edificio también se dice para influir en cada área de la vida. Como un

ejemplo, el siguiente diagrama muestra un ejemplo de un apartamento del

segundo piso.

Apartamento

Puerta

Curación problemas estructurales

escaleras
A veces, la estructura real de la casa, apartamento u oficina
Si la escalera se levanta en el área de la carrera de la vivienda, se
bloques de la fuerza vital flujo adecuado. A través del uso de las terapias
cortará a cabo una gran parte del espacio. Esto puede indicar problemas
simples y poco costosos, tales como espejos y las bolas de cristal, el
con la carrera debido a que parte de la vivienda no se encuentra. Es
flujo de fuerza de la vida adecuada puede ser restaurado. Tres ejemplos
probable que el residente tendrá problemas para mantener un trabajo o
se enumeran a continuación.
encontrar un buen trabajo. La colocación de un espejo en la pared carrera
en esta área podría ayudar a rectificar esta situación.
Si la puerta se abre para hacer frente a una pared, la fuerza vital se

bloquea. Que son los calambres psicológicamente o inhibir a sentir

Los cambios pueden ocurrir en una de dos maneras. A veces el siempre uno está caminando en una pared y conduce a una vida de lucha.
cambio es muy notable, como la búsqueda de un puesto de trabajo. En Para resolver este se coloca un espejo en la pared (ver diagrama A).
otros casos, se producen cambios en el nivel de pensamiento. Por
ejemplo, si una persona tenía

566
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 27: Curación exterior

la habitación no permitir la colocación correcta cama, espejos se pueden

colgar en las paredes para reflejar la puerta.

pared

Puerta
ESQUEMA A-PARED OBSTRUCCIÓN en la puerta delantera

Puerta
Otro problema estructural implica tener una escalera frente a
CATER CAMA CORNERED
la puerta. Esto permite que la fuerza de la vida y el dinero fluya
hacia la puerta. El remedio es colgar una bola de cristal o carrillón
entre la escalera inferior y la puerta delantera. Esto mejora la
fuerza de la vida.

El camino de entrada o recibidor deben estar bien iluminadas y

espaciosas; espacios oscuros son psicológicamente deprimente;
espacios estrechos evocan sentimientos opresivos que ahogan la suerte
y la salud del dueño de la casa, lo que lleva a problemas respiratorios. La
colocación de un gran espejo en la pared da una sensación de
profundidad a la entrada. Las escaleras deben estar bien iluminadas y
ancho, con techos altos. Colgar un espejo en el techo da una sensación
de amplitud y luminosidad de las escaleras, lo que impide la sensación de
constricción. Puerta

CAMA ÚTIL DE COLOCACIÓN DE OPCIONES

Muchas otras terapias simples y de bajo costo están

disponibles para techos inclinados, largos pasillos, puertas y
ventanas alineadas, y mucho más.

colocación de los muebles

La disposición de los muebles también puede mejorar o dificultar la

fuerza de la vida. Es posible configurar sala de estar y sillas de oficina que

permiten a todo el mundo. La colocación de la cama es crucial para la

salud, la fuerza y ​la paz mental. La cabeza de una persona debe ser
capaz de ver cualquier persona que entra a través de la puerta de la
habitación. Si una persona no ver a alguien entrar en la habitación que

puede asustar a ellos. Esto sorprende a la fuerza de la vida, causando

nerviosismo y ansiedad. La mejor colocación de la cama es tener la cama

Puerta
en un ángulo de la puerta. Otras colocaciones votos se muestran a
CAMA ÚTIL DE COLOCACIÓN DE OPCIONES
continuación. Debería
Feng Shui saldos o armoniza la vida externa

567
 El Ayurveda Enciclopedia

la fuerza, lo que permite que la vida fluya de acuerdo con la ley natural. aplicaciones; aparentemente no relacionadas trastornos pueden ser
Por lo tanto, sigue los mismos principios que el Ayurveda, se considera curadas de la misma hierba. Por ejemplo, Kuoki puede ser utilizado para
una terapia ayurvédica útil para las influencias externas sobre la salud. enfermedades del corazón, cólicos, dolor al orinar, condiciones

respiratorias, convulsiones, y el insomnio.

Medicina debe ser considerado

realizar diversas funciones. Charak
Hierbas y sus efectos un nuevo samhita: Su. 4; verso 22

paradigma de la curación
A la luz de la ciencia moderna, las personas pueden
Esto es muy diferente de la idea moderna de que un fármaco puede
preguntarse cómo una ciencia antigua, tales compara con las
ser utilizado para una enfermedad; aunque esta idea no es del todo ajeno
ventajas tecnológicas de la medicina actual. De hecho, es
a los practicantes occidentales. A veces, cuando el estudio de muchos
sorprendente ver hasta qué ideas ayurvédica específicos e
pacientes que están tomando un medicamento para una condición, se
integrales son.
encuentra que el medicamento también ayuda a otra condición. El reverso
Además de comprender la aplicación de hierbas para doähas y
de este hallazgo también es cierto; varios efectos secundarios adversos,
trastornos específicos, es interesante saber que las hierbas envían su
sin saberlo, pueden desarrollarse a partir de tomar un medicamento. Aquí,
energía curativa a órganos específicos. Pippal í, por ejemplo, tiene una
también, el Ayurveda pone de manifiesto los posibles efectos secundarios
afinidad por el hígado. Guæúchí tiene una predisposición para el tejido
de hierbas (si lo hay), por lo que no hay sorpresas. El principio
de la sangre ( dhaT rakta u). Por lo tanto, las hierbas pueden dirigirse a
fundamental de Ayurveda es causar ningún daño. Armados con el
sitios específicos para el tratamiento preciso.
conocimiento de los usos y efectos secundarios, los practicantes del
Ayurveda pueden evitar este tipo de errores.
Además, si un sitio preliminar se bloquea junto con un sitio
secundario, una hierba adicional se puede utilizar para eliminar el bloque
principal de modo que el segundo hierba puede viajar a este último sitio.
Por ejemplo, si el tejido de la sangre necesita reparación, pero los
Una terapia que ayuda a algunos de los síntomas, pero causa
receptores de las células de la sangre no pueden recibir guæúchí,
otros síntomas no es una terapia pura.
kaòókárí
se utiliza primero para corregir los receptores de las células de la
- Aßhóáñga H ^ idayam: Su. 12; verso 16
sangre. De este modo, guæúchí será recibido por las células y
alcanzará el tejido sangre. Este aspecto de Ayurveda cae bajo
farmacocinética (el estudio de la absorción, distribución,
metabolismo y excreción).
Interrelación holístico
pensamiento occidental parece centrarse en pedazos, que queda

afectado por la imagen completa. Por ejemplo, la enfermedad y los

Otra rama del conocimiento ayurvédica es
órganos no saludables son vistos de manera independiente. Otros
farmacodinámica, o el estudio de la acción y efecto de las
síntomas, como la nutrición, estilo de vida, y su carrera, son demasiado a
hierbas en doßhas, DHATU s, residuos ( Mala s), y los canales ( srota
s). menudo no se tienen en cuenta. Ayurveda, por el contrario, se basa en el

Farmacoterapia es el estudio de las hierbas a juego con la gente. principio de que todos los aspectos de la vida de uno están relacionados

Condiciones específicas deben ser tomados en consideración: el entre sí. El todo es mayor que la suma de sus partes. Esto se ve

tamaño de la dosis, la edad de la persona, su nivel de fuerza y ​la claramente en la forma en medicamentos se hacen, frente a cómo se

tolerancia, el estado mental y el funcionamiento digestivo. Otros preparan las hierbas. La medicina occidental aísla ingredientes activos de

factores incluyen la estación, hora del día, la hora de la recogida, las hierbas conocidas para garantizar ciertos niveles de ingredientes

método de almacenamiento de hierbas, la potencia de las hierbas, la activos en sus medicamentos, haciendo caso omiso de la posibilidad de

dieta del cliente, y si las hierbas son frescos o secos. Una hierba que nuestros ingredientes activos desconocidos también pueden

puede tener muchos diferentes desempeñar

568
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
una parte en el proceso; dirigir el ingrediente a un sitio específico o la
prevención de efectos secundarios. Algunos médicos holísticos
también han caído en este marco fragmentaria del pensamiento.
Ayurveda anima a las personas a mirar a la curación de la vista
verdaderamente integral. Ciertas hierbas realizan acciones únicas y no
siguen las reglas generales. Por ejemplo, muchas hierbas se han
encontrado útiles en la reducción de la hipoglucemia (sobre todo
amarga y astringente gustos). Sin embargo, ¿por qué estas hierbas
realizar esta acción no se puede explicar fitoquímico, o
taxonómicamente.
En otras palabras, hay un ingrediente activo se puede decir para
efectuar la curación. En este ejemplo se presta más credibilidad a la idea
de que tanto se puede perder a través de la extracción y uso de sólo
piezas extraídas de una planta.
El objetivo de la acción de la hierba es la planta entera,
por lo tanto, examinar todo el patien t.
Charak samhita: Vi. 8; verso 94
La curación del incurable
Algunas enfermedades se consideran incurables, y en algunos casos
intratables. Estos incluyen psoriasis, ciertos trastornos del hígado, la
obesidad, la mala absorción, la artritis reumatoide, osteoartritis, asma,
alergias de la piel, diabetes, epilepsia, MS, ciertos tipos de cáncer, y
algunos trastornos mentales, para nombrar unos pocos. Los pacientes
pueden ser informados por sus médicos de que no se puede hacer mucho
aparte de vivir con la enfermedad. En algunos casos, los medicamentos
pueden disminuir los síntomas, pero la curación no está disponible.
Ayurveda ha encontrado que muchas de estas condiciones pueden
ser curados, siempre y cuando las condiciones no son de origen
genético. Incluso cuando la herencia es un factor, Ayurveda, al menos,
puede contener, disminuir, ya veces eliminar los síntomas; Sin embargo,
las personas pueden ser obligados a permanecer en las terapias a base
de hierbas y nutricionales para el resto de sus vidas. Estas declaraciones
no se están haciendo para desacreditar la medicina occidental; que tiene
su lugar. El punto aquí es que el Ayurveda ofrece terapias
complementarias válidos que pueden ayudar en muchos casos en los
que la medicina occidental en la actualidad no tiene respuestas.
569
Capítulo 27: Curación exterior
Curación vs curado
Es útil revisar el concepto de curado en comparación con la
curación. terminología occidental se centra en la noción de curado,
como si se puede alcanzar un estado permanente de salud. Ayurveda
sugiere que la salud no significa necesariamente la ausencia de
enfermedad o incluso la ausencia de síntomas.
Por el contrario, si se logra un estado de homeostasis o equilibrio
(es decir, una integración armónica de todos los sistemas físicos y
mentales), una persona va a sentirse saludable. La vista ayurvédico
tiene sentido porque sabemos que hay cosas tales como virus y
parásitos dentro de nuestro sistema. Cuando el sistema inmunológico
está débil estos elementos no pueden afianzarse y causan la
enfermedad.
La mente y el cuerpo son sometidos continuamente los
cambios rítmicos como consecuencia de la edad, estación, hora del
día, y el metabolismo. En consecuencia, las personas deben
adaptarse a estas influencias internas y externas para mantener su
equilibrio. No tiene sentido que una vez que se toma un
medicamento y los síntomas son 'cura' que el cuerpo ya no será
desafiado.
Un ejemplo de cómo los ritmos afectan a la
fisiología se da en un estudio discutido en el
Principios de la terapéutica ayurvédica por AV Kumar.
Los químicos acetilcolina,
catecolaminas, histamina y eran más predominante en la sangre de los
sujetos durante las temporadas de verano, lluvia, y el invierno. Por lo
tanto, estos tres productos químicos, también relacionadas con Vāyu,
Pitta y Kapha respectivamente, aumentan y disminuyen en el cuerpo
humano de acuerdo con los ritmos estacionales. Esta es la razón por
Ayurveda sugiere cambios sutiles en la dieta y el estilo de vida de
acuerdo a la temporada.
Trabajando con los ritmos naturales
Ayurveda también delinea la mejor época del año para recoger
hierbas para asegurar su potencia máxima, y ​también el mejor momento
del día para tomar las hierbas dependiendo de sus propiedades. A
continuación se presentan dos tablas de la discusión de estos horarios
rítmicos.
Además, en la recogida de raíces gruesas, sólo se recoge la corteza
de la raíz. Cuando las raíces son delgadas, se recopila toda la raíz.
 El Ayurveda Enciclopedia

hierbas, dieta, estilo de vida, la ética y la espiritualidad, la mente y el

Cuando tomar hierbas cuerpo en realidad pueden reconstruir nuevas células y tejidos sanos, lo

cual ralentiza o revertir el proceso de envejecimiento.

tónicos cerebrales como a¤hwagandhá, pußhpí ¤ha'kh,

y BRAHMI se han encontrado para prevenir la senilidad y pérdida de
memoria. Físicamente, la savia vital esencial en el cuerpo que protege el
sistema inmunológico en realidad puede seguir desarrollándose a través
de hierbas alimentarios como la ähatávarí y a¤hwagandhá.

El rejuvenecimiento es nuevo en la medicina occidental. vistas de

rejuvenecimiento la psicológica,
neurológicos, endocrinológicos, inmunológicos y sistemas como un
todo integrado. El órgano clave estudiado en el rejuvenecimiento
es el cerebro. El cerebro influye en sus sistemas periféricos, el
sistema inmunológico, y armoniza las funciones del cuerpo.
Mediante el uso de hierbas especiales, alimentos, y pancha karma

prácticas, la edad química de los individuos pueden ser invertidos.

Herbal catalíticos Agents (Anupanas)

Además del conocimiento avanzado del uso de hierbas, Ayurveda
ofrece varias hierbas, líquidos y alimentos para potenciar la hierba
principal, curando de ese modo aún más rápidamente. Para muchas
condiciones, se sugiere la ceniza mercurio. Actualmente no está permitido
en algunos países occidentales en esta forma porque se cree
P bre H ytrepor H EKA
emi T T o T bre erróneamente que sea nocivo. óxido de mercurio, sin embargo, se utiliza
para la curación de los orzuelos en los EE.UU. Si bien es cierto que el
sevitadescirtsag hcamotsytpmenano
mercurio en su estado natural es tóxico, se convierte en un agente
curativo de gran alcance después de someterse a un proceso de
scihcamots
,
​2/1 deberofebruoh
grabación específico. Otros catalizadores incluyen:
scinotrettib

(gninrom evomerot
sciteme ehtmorfdoofdetsegidnu
thginsuoiverp
)

sevitagrup gnineverogninrom

(emityad niksnehw
sciteruid
looctpeksi
)

sciterohpaid revefgnirud
Rejuvenecimiento
Otras áreas únicas de Ayurveda incluyen el
rejuvenecimiento, la longevidad, o la reversión de edad
(Rasayanas). El concepto de Rasayanas toma la curación a otro
nivel. Más allá de la curación y la prevención, el Ayurveda dice
que a través de especial

570
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 27: Curación exterior

endocrino, sistemas discutidos se encuentra que son idénticos a

D esaesi Anapun C
(tsylata A )
los conocidos por la ciencia moderna.

ytidic
Un eehg ragusdna Un ejemplo es la discusión de srota: srotasmi, sirás,
rakta, y h ^ Idaya. A pesar de estas palabras pueden parecer
aimen
Un eron A ydnackcordnarettubaix
extraño, no son más que la
sánscrito palabras para los canales, las arterias y arteriolas,
tihcnor B yenohdnaeciujregnigsi
capilares, venas y vénulas. El proceso de flujo de sangre (desde

E yenohyspelip , eehg el corazón a través de las arterias y arteriolas, de ramificación en

los capilares y el suministro de nutrientes al cuerpo) es idéntica
P laica F klimrettubysla
en ambos ayurvédica y descripciones médicas modernas. Por lo
tanto, como el sistema ayurvédico se examina más a fondo, se
yenoh
revelará muchas similitudes con la medicina moderna.
amredokue
L C carril R liorotsacsulucla

Mueh R retawtohdnayenohmsita

á LIHTIJ
¤ ADN ß kogAruj

sromu
T liorotsac
, eciujnomel
Ayurvédica Investigación validación
científica moderna
Este libro se ha dedicado a la elaboración y presentación del
Conocimiento vs Experiencia
Ayurveda, la alternativa de curación holística de la India. A lo largo
En Occidente, el conocimiento está más altamente venerado. La
de los capítulos, la terminología moderna se ha añadido para revelar
experiencia y el conocimiento son igualmente importantes en el Este,
los paralelismos entre las ciencias antiguas y modernas. Estas
pero la experiencia es vista como el factor fundamental validar. La
similitudes sugieren cuán creíble es esta antigua ciencia. Sin
esencia de la Ayurveda es eliminar los obstáculos para la salud en el
embargo, cabe preguntarse si el Ayurveda sería aplicable en la
camino espiritual. Por lo tanto, el aspecto más importante del
sociedad actual, o en otras culturas diferentes a la India. En
aprendizaje de Ayurveda es aprender a seguir su régimen de Personal
resumen, puede holístico de curación alternativas (por ejemplo,
ayurvédica para lograr el equilibrio.
hierbas, meditación, nutrición adecuada, YOG a) ofrecer soluciones a
las enfermedades de nuestro tiempo?
Con demasiada frecuencia, en nombre de ayudar a los demás,
sanadores compasivo harán caso de su propia salud y estilo de vida. El
desarrollo y mantenimiento de un equilibrio profundiza la intuición, la
Durante la última década, muchos estudios se centraban
compasión, la ética, y la vida espiritual en general; por lo tanto cada
únicamente en esta pregunta. En esta sección se ofrece un breve
vez mejor las habilidades de uno como sanador. Por el contrario,
vistazo a la extensa investigación que se realiza en hierbas
muchos occidentales absorberá a sí mismos en el estudio intelectual
ayurvédicas en los últimos 10 años. Sumatorias de la investigación
de un sujeto (incluso Ayurveda), olvidando incluir a sí mismos en la
de los libros y revistas, incluyendo los estudios mencionados para
imagen global.
aquellos que desean tomar un enfoque más científico, se dan aquí.

Hay diferentes formas de investigación ayurvédica: Estudiar el

Parallels: Este y Oeste
Aunque hemos discutido con cierto detalle los aspectos únicos
de Ayurveda, muchos paralelismos no se mantienen entre el este
y el oeste. De hecho, uno puede aceptar más fácilmente la
validez del sistema de ayurvédica cuando el anatómicas,
fisiológicas, y
efecto de las hierbas en los seres humanos, en animales, e in vitro
(aislado de células de tejido o preparación de órgano). Otro grupo
de investigación de hierbas implica toda la planta frente a
ingredientes activos aislados; y toda la planta frente a extractos de
hierbas. A fin de mantener la integridad y el espíritu de la curación
holística ayurvédica, es importante

571
 El Ayurveda Enciclopedia
hincapié en la investigación humana, la investigación de toda la planta, y
extractos de la planta entera. Los estudios en humanos no infligir crueldad
innecesarios con animales. toda la planta y de todo extractos de plantas.
Los estudios en humanos no infligir crueldad innecesarios con animales.
Toda la planta y extractos de plantas enteras ofrecen toda la preparación
realizada por la madre naturaleza. Cualquier cosa menos potencialmente
puede causar daño.
En primer lugar, estas hierbas han sido utilizados de manera
segura y con éxito desde hace miles de años, y sus efectos son
totalmente documentado en los textos ayurvédicos. Para causar la
enfermedad, el sufrimiento y dolor a los animales sólo para estudiar estos
resultados parece cruel e innecesaria. Además, los efectos sobre los
animales no asumen automáticamente los mismos resultados se
encuentran en los seres humanos, es un salto en la lógica. Así que la
investigación con animales no se recomienda.
En segundo lugar, al tratar de probar la eficacia de hierbas
ayurvédicas, algunas personas tratan de hacer que encaje en el
paradigma alopática occidental de drogas. En otras palabras,
encontrar el ingrediente activo, aislarlo, y aumentar su fuerza, si algo
es bueno, más de lo mismo debe ser mejor. Es este mismo proceso
que ha llevado a la nocividad de las drogas. ingredientes aislados
- incluso de hierbas pueden causar efectos secundarios. La madre
naturaleza ha añadido a cada parte de la planta entera, no sólo
ingredientes activos, sino también los ingredientes protectores. Este es el
valor de la visión holística. Estas farmacias días y tiendas de alimentos
saludables están vendiendo productos a base de hierbas que contienen
solamente los ingredientes activos aislados. Esto es justo lo que son las
drogas. Esto también ser perjudiciales. Además, hacer una versión
sintética de una hierba, ahora se ha mejorado mediante el uso de
únicamente la versión de una versión más potente extraído de esta hierba
aislado. Por lo tanto, si hay daño potencial de la hierba, el peligro no
aumenta de manera exponencial.
En resumen, se espera que en el futuro investigador va a considerar
mantener la integridad de Ayurveda en cuenta a la hora de diseñar sus
pruebas. Se espera, además, que las empresas farmacéuticas a base de
hierbas y no van a tratar de moldear la integridad y el valor de la
medicina ayurvédica en la mentalidad menos eficaz y más peligroso de
los medicamentos alopáticos. En un artículo de JAMA abril 15,1988
(páginas 1200-1205), se informó que la muerte debido a los fármacos
alopáticos fue la cuarta causa principal de muerte en los EE.UU. para el
año 1997.
572
Esto es 2 1/2 veces más muertes que el SIDA. Si el SIDA es una
epidemia, ¿qué es lo que llamamos la muerte debido a los
medicamentos recetados? A una persona descubrió estas muertes
son equivalentes a un accidente de avión al día. ¿Por qué insistimos
en el moldeo de la investigación de hierbas para llegar a ser como la
investigación de fármacos alopáticos? estudios doble ciego simples
en humanos usando hierbas de plantas enteras serán seguros,
eficaces, y aún así producir una investigación aceptable y confiable.
Se espera que esta información es escuchada antes de hierbas se
utilizan de una manera que los hace tan perjudiciales como los
medicamentos recetados. A continuación se abordan algunos
estudios de investigación. La sección de base de hierbas ayurvédicas
incluye estudios utilizando diversas formas de investigación de la
planta de humano-conjunto, a los extractos de principio activo de
animales. Esta pequeña muestra de más de 2.000 estudios
ayurvédica se presenta para mostrar la eficacia de hierbas
ayurvédicas;
Otra idea a tener en cuenta a la hora de mantener la
integridad del sistema ayurvédica es que el Ayurveda utiliza hierbas
para curar la causa raíz de la enfermedad, no sólo tratar los
síntomas. Además, el Ayurveda considera a toda la persona y su
estilo de vida. Hacer caso omiso de esto sería para debilitar el poder
curativo de Ayurveda, así como destruir su vínculo espiritual. Por lo
tanto, por todas las razones anteriores, investigadores, compañías
farmacéuticas a base de hierbas y, médicos y practicantes se les
insta respetuosamente para evitar el intento de adaptarse Ayurveda
en el molde de la medicina moderna.
Investigación
La investigación moderna
ha comenzado a
investigar el poder de
oración y
meditación, bajos en grasa dietas vegetarianas, y haóha yoga
ceremonias. Los resultados de la investigación sugieren que la
meditación o la oración, YOG una dieta y estilo de vida
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
cambios desempeñan un papel eficaz en el proceso de curación y
prevención. Además, los estudios científicos están llevando a cabo en
diversas hierbas ayurvédicas para determinar si las sugerencias de los
textos ayurvédicos son válidas para las personas de esta época.
Enfermedades actualmente ser investigadas usando hierbas ayurvédicas
incluyen el corazón, el hígado, el colesterol, el asma, la osteoartritis, y el
SIDA.
Curación Alternativa y Arteriosclerosis
El Dr. Dean Ornish, en su libro, Revertir Diseas del corazón E, ha
analizado los estudios científicos que había llevado a cabo en la inversión
de las enfermedades del corazón, en concreto, la enfermedad arterial
coronaria (CAD) o la arteriosclerosis coronaria. Debido a sus estudios,
muchas compañías de seguros de salud han comenzado a ofrecer una
compensación
para los pacientes cardíacos coronarios que se inscriben en el programa
de terapia cardíaca del Dr. Ornish.
En un 1 año, aleatorizado, simple ciego, 28 pacientes
fueron colocados en un grupo experimental. Se les dio una
dieta vegetariana baja en grasas y dejaron de fumar cigarrillos
y beber café. También comenzaron varias rutinas de “manejo
del estrés” (es decir, ejercicios de haóha yoga extensión,
práòáyáma respirar, caminar moderada, la relajación y
visualizaciones, y las sesiones de soporte de grupo). Otro grupo
de 20 pacientes compone el grupo de control. Este último grupo
siguió la dieta recomendada actualmente la reducción de grasa del
30%. El grupo experimental mejoró significativamente, mientras
que el grupo de control en realidad empeoró. Específicamente, en
el grupo experimental hubo una disminución significativa en el
colesterol. Otras reducciones incluyen la frecuencia de angina de
pecho, tamaño de la lesión, y apoli poprote en B. El grupo control
tuvo aumentos en estas áreas.
medidas de control del estrés pueden haber demostrado su
eficacia debido a su capacidad para reducir el estrés emocional que
estimula el sistema nervioso simpático. Este aumento de la
estimulación puede dar lugar a reacciones químicas que causan
problemas coronarios y coágulos de sangre.
También puede ser que un enfoque holístico de curación (es decir, la
meditación, haóha YOG una, la respiración, la dieta, el apoyo de grupo) es
una forma más eficaz para recuperar y
573
Capítulo 27: Curación exterior
prevenir la enfermedad cardíaca coronaria. Esto se debe a que la salud
holística considera personas en su conjunto, más allá de un órgano físico
aislado. Por ejemplo, todos los pacientes en el grupo experimental tuvo un
sentimiento común de aislamiento o soledad emocional. Por lo tanto,
puede existir una correlación entre (por ejemplo, un corazón de última
hora) emocional y la salud física. sesiones de grupos de apoyo ayudaron
a eliminar las barreras que provocan el aislamiento emocional.
El apoyo del Grupo y los aspectos educativo motivador del
enfoque holístico trabajaron para inspirar el grupo
experimental para cumplir con el programa.
La oración, la meditación y la curación
En el libro del Dr. Dossey, Palabra de curación s, él
discute diversos estudios sobre el uso de la oración y la meditación por
la gente para curar y prevenir enfermedades que se produzcan, o
llegar a ser peor.
En un estudio aleatorizado, doble ciego por el Dr. Randolph
Byrd, un grupo experimental de 192 pacientes coronarios (frente
a los pacientes coronarios de control 201) dispuesto para tener
entre 5 y 7 personas orando por ellos al día durante un período
de 10 meses. Nadie oró por el grupo de control. El grupo
experimental fue cinco veces menos propensos a requerir
antibióticos y tres veces menos propensos a desarrollar edema
pulmonar.
Ninguno del grupo experimental necesaria tubos de aire
artificiales, mientras que 12 personas en el grupo “no recordada” tenían
esta necesidad; y un menor número de personas murieron en el grupo
experimental (pero esto no fue estadísticamente significativo). El estudio
fue ampliamente respetada, pero no concluyentes y que requieren más
investigación y un grupo de estudio más grande. En otro estudio realizado
por Braud y Schlitz, se pidió a 62 personas (influenciadores) para llevar a
cabo la curación en 271 sujetos, cuyas preocupaciones de salud oscilado
entre excesivamente emocional, hiperactividad, dolores de cabeza por
tensión, presión arterial alta, y las úlceras. Se pidió a los influenciadores
para realizar las imágenes mentales y técnicas de auto-calmante;
dependiendo de las necesidades de los sujetos. Influyentes y los sujetos
fueron sujetos se encuentran en habitaciones diferentes en el mismo
edificio (20
 El Ayurveda Enciclopedia
metros de distancia). Se realizaron Trece experimentos. Los
resultados fueron fuertes, consistentes y repetibles.
Dossey también mencionó el grupo Rocío, que desde hace más de
10 años ha llevado a cabo experimentos de laboratorio que sugieren
que la oración ayuda a la curación. Se midieron dos tipos de oración:
dirigidos (meta- orientado o imagen, es decir, la oración para el cáncer
de curarse) y no directa (lo que sea mejor para el paciente, o 'dejar que
se haga la voluntad de Dios').
Encontraron que ambos métodos funcionan, pero el enfoque no
dirigido se determinó que era más potente. Estos hallazgos sugieren que
una persona no tiene por qué saber cómo se produce el proceso de
curación, pero reza por que se produzca la curación, sin embargo es
mejor para el paciente es.
El Dr. Dossey cita un estudio realizado por el Dr. Daniel Benor que
investigó 131 estudios sobre la curación espiritual hecho antes de 1990
(en su mayoría estudios no humanos). En 56 de los estudios, se dijo que
los resultados positivos de ser 1 en 100 que el resultado de la casualidad.
En otros 56 estudios, se dice entre 2 y 5 en 100 que el resultado de la
casualidad.
Benor encontró en 151 de 194 cultivos de hongos que el
crecimiento se inhibió o retardado después de 15 minutos de
concentración. Esto se llevó a cabo desde aproximadamente 1,5
yardas distancia del hongo. Este estudio se repitió cuando las
distancias se incrementaron a 15 millas de distancia de los cultivos de
hongos. Los resultados se replican en 16 experimentos.
Otro estudio encontró que las personas que no tienen las
capacidades curativas conocidas para retardar y estimulan el cultivo
bacteriano significativo. Otros estudios demostraron la capacidad de
inhibir las células del cáncer en los organismos simples (por ejemplo, de
una sola célula algas, paramecios, y larvas de la polilla), plantas, y
animales.
A la luz de esta investigación, la pertinencia y la eficacia de
terapias ayurvédicas de la meditación, nutrición, haóha YOG una, práòáyáma
en la curación y prevención de enfermedades de hoy en día es más
alentador. Se sugiere que los avances tecnológicos médicos no
implican una cultura más avanzada en términos de curación. Más
bien, se sugiere que los antiguos sanadores eran como una
enfermedad adeptos (o más) en la curación y la prevención. Esta
sabiduría se pierde o se pasa por alto durante algún tiempo.
574
En la próxima década, mucha investigación científica debe
validar el uso y la necesidad de un enfoque más espiritual y holístico
de la verdadera curación. Es más que probable que la sabiduría
ayurvédica jugará un papel importante en este sentido.
Ayurveda, alopatía, y Cuidado de la Salud
Como se señaló anteriormente, no sólo podría alternativa, cuidado
ayurvédica natural de ser un complemento útil a la medicina occidental en
términos de curación, pero también puede ser económicamente práctico.
En un reciente artículo del Diario de Yoga sobre el programa del Dr.
Ornish “revertir enfermedades del corazón”, la diferencia de costo entre el
cuidado del corazón tradicional y un enfoque holístico, como el Dr. Ornish
de, fue asombroso. operaciones de bypass del corazón cuestan alrededor
de $ 43.000 y el proceso de apertura de las arterias por medio de cirugía
(angioplastia) cuesta alrededor de 18.000 $. Para bajar el colesterol
medicamentos por separado, tales como lovastatina, puede costar hasta $
1,500 al año por persona.
Cuando se compara con el costo de $ 3.500 de programa de 12
semanas de Ornish, es suficiente para que cualquier administrador de un
hospital pensó dos veces, y de hecho, así ha sido. David M. Liff, el
Consultor de Desarrollo de Programas para el programa de Dean Ornish
dijo que están inundados con peticiones de clínicas de todo los Estados
Unidos para establecer los programas de inversión de las enfermedades
del corazón. Es interesante observar que la principal hierba ayurvédica
para el colesterol, Guggu l, solamente puede costar $ 150 para un año
entero; haciendo de este el programa de colesterol más rentable. A
medida que la investigación más favorable emerge sobre las alternativas
de curación holística para las enfermedades modernas, administradores
de hospitales querrán ampliar sus programas de curación alternativos
para incluir otras enfermedades también.
La investigación ayurvédica
En el jardín de la vida, de Naveen Patnaik, se discuten diversos
estudios sobre hierbas ayurvédicas.
BRAHMI ( centella asiática) se utilizó en un ensayo clínico doble
ciego en 30 niños con retraso mental (libre de epilepsia y otros
trastornos neurológicos).
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
El estudio trató de ver si había un efecto sobre sus capacidades
mentales. Los resultados sugieren que hubo una mejora significativa
en la capacidad mental y los patrones de comportamiento general,
después de sólo 12 semanas.
Punarnava ( hogweed) se encontró que era un tratamiento efectivo
para el síndrome nefrítico (riñón) en 22 pacientes, produciendo un
aumento del flujo de orina, la reducción de edema, y ​en una mejora
general de urea albúmina, aumento de proteína de suero, y disminuye
los niveles de colesterol en suero.
guggul ( Bedellium indio) se utilizó en los ensayos preliminares en 22
pacientes con hipercolesterolemia, asociado con la obesidad, la
enfermedad isquémica del corazón, hipertensión y diabetes. En todos
los casos, el colesterol sérico total y los niveles de fósforo de lípidos en
suero disminuidos. Una disminución significativa en el peso se encontró
en 10 de los pacientes. En estudios posteriores correspondientes a 12
casos, guggul fue encontrado para reducir la turbidez del suero y
prolongar la coagulación en todos los casos.
Otra investigación ayurvédica
BRAHMI ( gotu kola; Centella asiatica o asiatica hydrocotyle). Se encontró
que esta hierba para ser útil para la cirrosis del hígado, enfermedad
periodontal, enfermedad vascular periférica, la esclerodermia, la fragilidad
vascular, el aumento de la cicatrización de heridas, la estructura del tejido
conectivo mejorada de la vaina vascular y esclerosis reducido o
endurecimiento. Se encontró a reducir la sensación de pesadez en las
piernas del inferiores, entumecimiento, calambres nocturnos, hinchazones,
las arañas vasculares y úlceras de la piel, la distensibilidad de la vena, y
mejorar el flujo de sangre a través de las extremidades afectadas en el
80% de los pacientes en los ensayos clínicos.
BRAHMI se ha encontrado para aliviar la depresión, la
ansiedad, la fatiga mental, y mejorar la memoria. [Revista de
Investigación de Ayurveda y Saddai: 1980] También ha sido
ayudar a los niños discapacitados mentales y trastornos
emocionales. [Indian Journal of Psychiatry: 1977]
Se ha encontrado útil en el tratamiento de la cirrosis. [Sem. Salto.
Paris 55 (37-8): 1749-1750, 1979] BRAHMI
575
Capítulo 27: Curación exterior
se ha informado de curar tumores cerebrales también. [Herbal
Gram No. 36]
haritaki ( Chebula), Keßharája ( Eclipta alba), Tulsi ( Ocimum
sanctum) se encontraron para ser hierbas antibacterianos
útiles. haritaki era el más fuerte y tenía el espectro más
amplio de actividad antibacteriana. Keßharája tenido el
espectro segunda más ancha de efecto. Además, la
salmonella se trató por haritaki. Shigella fue tratado por
haritaki y keßharája. [ Indian Journal of Medical Sciences. 43
(5): 113-7, 1988 May]
amalaki ( Emblica officinalis, Gaertn.) fue estudiado en hombres
normales y hypercholesterololemic. La hierba fue tomada durante 28
días. Ambos sujetos normales e hipercolesterolémicos mostraron una
disminución en los niveles de colesterol. Dos semanas después de
detener la terapia, los niveles totales de colesterol en el suero de los
sujetos hipercolesterolémicos aumentaron significativamente, casi a
los niveles iniciales. [European Journal of Clinical Nutrition. 42 (11):
939-44, 1988 noviembre]
neem ( Azadirachta indica ADR) y de la cúrcuma (Curcuma
longa) se ensayaron para curar úlceras crónicas (externos) y
sarna. Fueron utilizados como una pasta en 814 personas. 97%
de las personas se curaron el plazo de 3-15 días. No hubo
reacciones tóxicas o adversas. [Medicina Tropical y geográfica
44 (1-2): 178-81, 1992 enero]
hatávarí £ ( Asparagus racemosus) se utilizó para probar la
dispepsia y como galactogogo. Se comparó con un fármaco
moderno (metoclopramida) que se utiliza en la dispepsia para
reducir tiempo de vaciado gástrico. El vaciado gástrico de media
hora se estudió en 8 varones sanos. £ hatávarí fue encontrado para
trabajar tan eficazmente como la droga alopática. [Postgraduate
Medicine 36 (2): 91-4, 1990 abril]
A¤hwagandhá ( Withania somnifera, tallo de shallaki
(Boswellia serrata, rizomas de cúrcuma (Curcuma longa) y un
complejo de zinc (Articulin-F) se estudiaron en un estudio
aleatorizado, doble ciego, controlado con placebo, estudio
cruzado en personas con osteoartritis. En primer lugar, un estudio
ciego simple 1-mes en 42 se llevó a cabo personas con
osteoartritis. Las personas que fueron asignados al azar para
recibir
 El Ayurveda Enciclopedia
las hierbas o un placebo durante un período de 3 meses. Después de
un período de 15 días “lavar”, los dos grupos cambiaron terapias para
otros 3 meses. Las evaluaciones se dan cada 14 días sobre la base
de la intensidad del dolor, rigidez matutina, índice articular de Ritchie,
la puntuación conjunta, la puntuación de discapacidad, y la fuerza de
agarre. Eritrocitos (glóbulos rojos) velocidad de sedimentación se
controló y se comparó exámenes radiológicos. Se encontró que las
hierbas para causar una caída significativa en la intensidad del dolor ( = grupos después del drenaje, pero las capacidades fagocíticas y la
P. 001) y una puntuación de discapacidad ( P = . 05). No se observaron matanza de los neutrófilos se normalizaron sólo en personas que
cambios significativos en ninguno de los grupos de la radiológico
evaluación. [Diario de
Ethnopharmacology. 33 (1-2) 91-5, 1991 mayo-junio]
En otro estudio, el mecanismo adaptogenic de a¤hwagandhá 92,4%, respectivamente ( P = . 01). La conclusión fue que Guduchi parece
fue comparado con ginseng. Un estudio de 40 días doble ciego
encontró a¤hwagandhá igual o mejor que el ginseng en las
áreas de mejora de la resolución de problemas, el rendimiento
físico, y el tiempo de reacción en voluntarios sanos. [Medicina
India: 3 (2,3): 1-5, 1991 Abril-Julio]
Los efectos de a¤hwagandhá se midieron de nuevo en un
estudio doble ciego en 101 personas sanas, de 50 a 59 años
de edad. Después de tomar
a¤hwagandhá durante 1 año, los voluntarios mostraron signos
significativamente reducidas de envejecimiento en comparación con el
grupo placebo. Anti-envejecimiento se encontró en las zonas de mayor
melanina (pigmento del cabello que disminuye con la edad que es
responsable de envejecimiento) y los niveles significativamente más
bajos de la pérdida de calcio (medida en las uñas) que el grupo control.
[Revista de Investigación en Ayurveda y Saddai:. 247-258, 1980 -
Kuppurajan, K., et al]
A¤hwagandhá también se ha encontrado para aliviar una forma
reactiva de la depresión. [Revista de Investigación en Ayurveda y
Saddai, 1989]
Guæúchí ( Tinospora cordifolia) se ensayó para determinar su
actividad de inmunosupresión asociado con la función hepática
trastornado y sepsis resultante de pobres resultados quirúrgicos.
Los estudios preliminares sugirieron guæúchí contiene propiedades
hepatoprotector e inmunomoduladoras en los resultados
quirúrgicos en pacientes con ictericia obstructiva maligna. Este
estudio de seguimiento a prueba 30 pacientes, divididos
aleatoriamente en dos grupos (emparejado con
576
respecto a las características clínicas, deterioro de la función
hepática, como se juzga por la función hepática testículos incluyendo
la eliminación antipirina, y de inmunosupresión / capacidades
fagocíticas de neutrófilos). El primer grupo recibió tratamiento
convencional, a saber, la vitamina K, antibióticos y drenaje biliar. El
segundo grupo también recibió guæúchí ( 16 mg / kg / día por vía oral)
durante su drenaje biliar. Función hepática fue comparable en los dos
reciben guæúchí.
se observó evidencia clínica de la septicemia en 50% de los pacientes
en el grupo de uno, mientras que no se encontró ninguno en el
segundo grupo ( P = . 05). supervivencia postoperatoria en los grupos
uno y dos fueron 40% y
mejorar los resultados quirúrgicos mediante el fortalecimiento de las
defensas del huésped. [Indian Journal of Gastroenterology. 12 (1): 5-8,
1993 enero]
La cúrcuma (Curcuma longa) se ha encontrado que es un potente
antioxidante, antiinflamatorio, antiviral, antibacteriano, antifúngico,
contra el cáncer, y una hierba desintoxicante. [Planta Med., 57:
1-7, 1991]
Otras investigaciones han encontrado que el ingrediente activo
de la cúrcuma, circuminoids, tienen actividades antioxidantes
significativas tanto en la prevención e intervención. [Nutracon 95;
Majeed, M., y Badmaev, V.]. Se encontró también útiles para el
tratamiento de efectos secundarios menos artritis reumatoide.
[Indiana. J Med Res 71: 632-4, 1980)]
Triphala (amalaki ( Emblica Offic.), haritaki
(Chebula Terminalia), bibhitaki ( Terminalia bellerica) se han
encontrado para mejorar la digestión, absorción de nutrientes, y
ayudar el metabolismo del cuerpo. También es útil para
condiciones psicosomáticos que afectan el tracto
gastrointestinal. [Diario de Etnofarmacología, 1990]
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades
Bhúámalakí ( Phyllanthus amarus) fue probada en personas con
hepatitis crónica activa resultante de la virus de la hepatitis B crónica.
En un estudio de 30 días, un número significativo de personas que
utilizan bhúámalakí
fueron deshacerse del antígeno viral en comparación con el grupo
placebo. [Lancet, 1988]
Arjuna ( Terminalia Arjuna), bibhitaki, y haritaki
ayudar a proteger el músculo del corazón. [Indian Drugs: 1990]
Pippali ( Piper longum), solo o en t ^ Ikatu, se ha encontrado para
aliviar el asma y la bronquitis crónica. Un estudio midió 240 niños
de diferentes edades que con frecuencia tenían asma bronquial. PippaliCranberry (Vaccinium macrocarpon) - Beber jugo de arándano se
fue encontrado para reducir la frecuencia y severidad de los
ataques. [Indian Drugs: 1984]
Balá ( Sida cordifolia) también se ha encontrado su eficacia para
aliviar la bronquitis y el asma. [The Lancet: 1984]
guggul ( Gugulipid- Commiphora mukul), se ha encontrado útil en
la curación de acné vulgaris [Indian Journal of Dermatology
leprol 56 (1): 381-3, 1990] y la aterosclerosis (la reducción del
colesterol). colesterol HDL aumenta gradualmente, mientras que
VLDL y el colesterol LDL disminuyó significativamente [J Assoc
Phys India 37 (5): 323- 8, 1989; Indian J Med Res 87: 356-60,
1988]
Los componentes activos de gugulipid son guggulesterone Z y E
guggulesterone. Este ingrediente activo se ha encontrado para evitar
Pitta- (calor) efectos secundarios relacionados, causados ​por el uso de
la resina pura, conjunto. Si las condiciones de Pitta se desarrollan, es
útil para la investigación kaißhore guggul- Pitta reductor guggul.
De esta manera, los beneficios de evitar efectos secundarios, así
como el uso de toda la resina pueden llevarse a cabo
simultáneamente.
El regaliz (Glycyrrhiza glabra), se ha encontrado para ser
eficaz en la curación eczema [Br. J Clin. Pract. 12: 269-79,
1958], úlcera péptica [hepato Gastroenterol 32 (6): 293-5,
1985], úlcera duodenal y gástrica [suppl Scand J
Gasterenterol. 65: 85-
91, 1980], y la placa dental [Isr J Dent Sci 2 (3): 153-7,
1989].
577
Capítulo 27: Curación exterior
El regaliz puede causar algunos efectos secundarios cuando se
toma solo durante más de 6 semanas. Se puede aumentar Dium SO- y
retención de agua, hipertensión, mia hypokale-, y suprimir el sistema
reninaldosterone. Monitoreo de la presión sanguínea y los electrolitos y
in- arrugar la ingesta de potasio se sugiere. Sin embargo, en Ayurveda,
estos efectos secundarios se pueden evitar mediante el regaliz ing MIX
en la leche caliente o utilizando el glycyrrhized fecha de- form.To, no
hemos encontrado estudios que miden estos métodos.
ha encontrado para tratar eficazmente infecciones del tracto
urinario [JAMA 271: 751-4, 1994;
J. Naturopathic Med 2 (1): 45-7, 1991; Suroeste Med. 47
(1): 17-20, 1966; Wisconsin Med. J. 61: 282, 1962]
También se ha encontrado útil en condiciones de cálculos
renales, la reducción de la cantidad de calcio ionizado en la orina
[Urology 1 (1): 67-70, 1973]
ͤhabgol ( Se encontró Plantago ovata) para ayudar a la mesa del
intestino síndrome de diarrea-IRRI: [Acta
Gastroenterol Latinoam 17 (4): 317-23, 1987; Ir Med J 76 (5): 253,
1983]. También ha sido de gran ayuda para el estreñimiento. [Gut 28
(11): 1510-1513, 1987]
ͤhabgol se encontró que era útil para el tratamiento de la
fisura anal (excepto en casos de estenosis anal avanzado). [Dis.
Colon Rectum, 21: 8, 1978 Nov- de Dic, 582-3]
Cuando se mezcla con los alimentos, í¤habgol fue encontrado para
reducir las respuestas de glucosa en sangre. [J Am Coll Nutr, 10: 4, 1991
ago-364-71]
Ginger (Zingiber officinale) se ha encontrado para volver a
quejas Duce gastrointestinales, aterosclerosis, dolor de
cabeza, náuseas, vómitos y vértigo (numer- estudios OU,
incluyendo [Anesthesia 45 (8): 669-71, 1990; Acta Otolaryngol
105 (1 - 2): 45-9, 1988], teoarthritis OS- [Med Hipótesis 39:
342-8, 1992], dolor reumático, y la artritis reumatoide [Med
Hipótesis 39: 342-8, 1992; Med 577 Hipótesis 29: 25- 8, 1989;
ORL J Otorhinolaryngol Relat Spec, 48: 5, 1986, 282-6]
también se encontró a con- altos niveles tain de antioxidantes
[Chung Kuo..
 El Ayurveda Enciclopedia
Chung Yao Tsa Chih, 17: 6, 1997 Jun, 36 809, 373 backcover]
Garcinia Spp. (Tamarindo malabar) puede ayudar a reducir la
obesidad. El fruto seco contiene 20-30% del ingrediente activo (-) ácido
hidroxicítrico (HCA). [Arco Biochem Biophys 135: 209-17, 1969; J Biol
Chem 245: 599, 1970]. HCA se ha encontrado para desviar la glucosa
de ser utilizado como bloques de construcción de tejido graso y
aumentar el suministro del cuerpo de glucosa almacenada, llamado
glico- gen. El glucógeno también desactiva los antojos de alimentos.
[Alt. Comp. El r. 1 (4)
212-215, 1995]. En otro estudio, los requisitos de insulina para las
personas con diabetes mellitus disminuyeron junto con la glucosa en
sangre en ayunas y de hemoglobina glucosilada (HbA1c), y los niveles
de proteína de plasma glicosiladas. Los lípidos séricos volvieron a los
niveles nor- males cerca con extracto de agua GS soluble, la
hemoglobina glucosilada, y los niveles de proteína de plasma
glicosiladas permanecido más alto que en el grupo control. Mejora la
insulina indígena. [J Ethnopharmacol, 30: 3, 1990 oct, 281-94]
gurmar ( Gymnema sylvestre) se encontró para volver a mover
dulzura a partir de mezclas agridulces, in- arrugar la amargura. [J
Comp Physiol Psychol, 93:
3, junio de 1979, 538-47]. En otro estudio gurmar
la reducción de los antojos de dulces. [Physiol Behav, 30: 1, 1983 ene,
1-9]
La investigación de la Enfermedad
En el libro, Influencias botánicos en la enfermedad por Werbach y
Murray, la investigación se cita en los alimentos y hierbas que ayudan a
diversos trastornos. Algunos de los siguientes fueron descritas
anteriormente en este libro.
La aterosclerosis: (incluyendo la enfermedad coronaria) Los alimentos
y hierbas que se encuentran para ayudar a estas condiciones (en la
investigación científica) incluyen la alfalfa, alcachofa, berenjena,
berberina (de agracejo), curcumina (de la cúrcuma), fenogreco, ajo,
cebolla, jengibre, gugulipid, y garcinia camboga (Malabar Tamarind).
578
El asma bronquial: Numerosos estudios han encontrado hierbas que
ayudan a aliviar esta condición incluyendo, aloe vera, Coleus forskohlii
(que contenía forskolina), arroz lico-, cebolla, picrorrhiza picrorhiza ( kaóuká)
Cáncer: La investigación ha encontrado que muchas hierbas útiles para la
curación del cáncer, incluyendo raíz de agracejo (berberina), el ajo, la
cebolla y la cúrcuma.
Diabetes: Las hierbas y alimentos que se encuentran para ser útil
en la diabetes incluyen el aloe vera, el melón amargo (Momordica
charantia / Kerala), fenogreco (Trigonella foenum graecum / methi),
gurmar,
(Gymnema sylvestre / £ harkunikha)
Psoriasis: Dos hierbas encontrado útiles en el tratamiento de
esta condición son Bakuchi ( corylifolia psoralea) [Pharmac Ther
34: 75-97, 1987] y la zarzaparrilla (zarzaparrilla Smilax) [Br J
Dermatol 108: 33-7, 1983; N Engl J Med 227: 128-33, 1942]. Bakuchi
también se ha encontrado efectivo en el tratamiento de vitiligo [Pharmac
Ther 34: 75-97, 1987].
Investigación colaborativa
A continuación se analizan varios estudios cooperativos entre
Zandu Pharmaceuticals far- Works, Bombay India y diversas
instituciones in- vestigación. Las hierbas contenidas en las
siguientes fórmulas están fácilmente disponibles en muchas fuentes.
Este autor se grate- ful para Zandu para hacer estos estudios
disponibles.
Diabetes: Una fórmula que incluye gurmar, neem, y £ hilájit fue probado
en 20 personas con probada inicio en la madurez de la diabetes
durante un período de 8 semanas. Dieciocho personas tenían
antecedentes hereditarios de dia- betes. Diez personas fueron elegidas
al azar como grupo con- trol. Ambos grupos siguieron ciertas
restricciones en la dieta.
Todas las 10 personas que toman la fórmula herbal reportaron
una mejoría subjetiva, así como el objetivo de todos los síntomas
(polifagia, poliuria, polidipsia, sudoración cesiva ex, sequedad de
garganta, entumecimiento, fa- Tigue, debilidad y estreñimiento).
síntomas objetivos y subjetivos del grupo de control se mantuvo
igual o aumentó.
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 27: Curación exterior

El grupo que tomó el producto a base de hierbas) experimentaron una
reducción en los valores de azúcar en la sangre significa que, al pasar de
204,1 mg / dl antes del estudio a 119,65 mg / dl al final del
estudio. Los niveles medios de azúcar en sangre en el grupo
control aumentaron de 189 mg / dl antes del estudio a 205 mg / dl
al final del estudio.
Efectos de un compuesto herbomineral en Betes dia- por KNC
PAL. Ayurved Samachar: Edición 8; vol 10 02 de febrero 1988
Después de 15 días, el 50% de los pacientes comenzó a mostrar
reducción de los síntomas. Al final de 30 días más de 75% de los
pacientes estaban libres de síntomas. Al final del estudio sólo 3
pacientes (6%) tenían la micción dolor-ful o ardor. Dado que la terapia
antibiótica moderna no siempre puede garantizar benefi- cios a largo
plazo, estas hierbas ofrecen opciones alentar decir sanar ing
infecciones del tracto urinario. Además, estas hierbas no causa ningún
efecto secundario, incluso después de 2 meses de uso.

Ensayo Clínico de Ayurveda Drogas U-144 (K-4 comprimidos) en

La indigestión: Un grupo de 20 médicos generales probó una base de
hierbas digestivas en sus prácticas privadas durante 15 días en pacientes
con anorexia, náuseas, iting vom-, pesadez en el pecho, sensación de
pesadez en el cuerpo, sensación de ardor, y el estreñimiento. Los
pacientes fueron evaluados clínicamente después de la cuarta, 7, 11, y día
infecciones del tracto urinario. Deshpande,
PJ, Singh Raman, Bhatt, NS La Medicina y Cirugía. Vol.
32; no. 10/11. 10 hasta 11, 1944
Trastornos del hígado / bilis: Cuarenta y cinco personas que de- trastornos

15 del tratamiento. El producto a base de hierbas incluido el comino, el relacionados con Hígado y bilis Veloped después de la cirugía se les dio

barco navega lejos, canela, cardamomo, jengibre, un producto a base de hierbas que contiene

Punarnava, bh ^ i'garáj, Chirayata, arogyavardhini, y bhasma

Pippali, cilantro ( dhanyáka), Musta, y TRIPHALA. Mandur ( ceniza de hierro) durante 45 días. Siete pacientes tuvieron
Mejora significativa (p <0,001) se observó en todos los colecistectomía, 21 operaciones anteriores vesícula biliar, 12
síntomas y signos clínicos. hepatitis, y 5 tubo en T Bil- drenaje iary siguiente colecistectomía.
Efectos de la ayurvédica Drogas (AB + R) en indi- Gestión. Los sujetos fueron controlados cada 15 días.
Thakur, M. Bhatt, NS Mishra S. et. Alabama. Medicina y Cirugía.
Mayo - Agosto '96 / 23 Medidas después de la terapia a base de hierbas indicó
incremento de función y control de la hepatitis hígado. flujo biliar
fue restaurada. síntomas asociados de náuseas, dispepsia, dolor,
Esquizofrenia: Un producto a base de hierbas que incluye
sensibilidad, vómitos, eructos, anorexia, vértigo, fiebre, hinchazón,
£ ha'kapußhpí, BRAHMI, açhwagandhá, yaßhtí Madhu, Vacha, y Sarpagandha
constipación, debilidad, y la flatulencia se aliviaron en todas las
se administró a 17 pacientes con esquizofrenia que toman
materias excepto por 1 síntoma de la ictericia y 3 signos de
medicamentos y 22 pacientes que no toman cualquier medicación
debilidad. Cuatro de los cinco casos de drenaje tubo T- biliares
durante seis semanas. Aproximadamente el 50% de ambos grupos
mostraron aumento definitivo en el flujo biliar.
mostraron una mejora más del 50% en la Escala de Evaluación
Psiquiátrica Breve. Las hierbas eran relativamente libre de efectos
secundarios.
Efecto clínico de un fármaco ayurvédica L 2002 sobre
Trastornos hepatobiliares. Deshpande, PJ, Singh,
Evaluación de Medicamentos indígenas Psychotoropic
R., Bhatt, NS Diario de NIMA, diciembre de 1994.
- Un estudio preliminar. Parikh, MD, Pradhan, PV, Shah, LP,
Bagadia, VN Journ. Res. Sí. Sid. Vol 5; no. 1-4 pp. 12-17

Más estudios están disponibles en el Ayurveda Primer (E-Book),

y en línea en http://ayurvedahc.com
Infecciones del tracto urinario: Un total de 51 pacientes internos y
externos con Toms diferentes del tracto urinario síntoma (dolor, ardor,
fiebre, frecuencia, sangre en la orina) se puso a prueba durante 45 días
usando un pro- ducto a base de hierbas que incluía guæúchí, Haridra,
bilwa, y
Karela ( melón amargo). Los pacientes fueron controlados EV-ery 15 días.

579
 El Ayurveda Enciclopedia

La investigación de la música en D-xilosa (P <0,001) causó una mejor capacidad de

Los informes de la India Corrientes Revista de la investigación cien- absorción gastrointestinal.
tífica que implica la música para sanar las enfermedades del corazón y la

presión arterial alta. Los investigadores en Berlín tocaba música de Ravi £

Hankar, Strauss y Ernist mo- HW Henze por 40 pacientes del corazón. Las
Los estudios actuales NCCAM-NIH
muestras de sangre y los niveles de estrés de los pacientes se midieron
El Centro Nacional de Medicina Complementaria y Alternativa
antes y después de escuchar la música.
(NCCAM) es una parte de los Institutos Nacionales de la Salud ha
financiado varios estudios actualmente en curso Ayurveda y yoga. ics
Los resultados se presentaron en el ETY Europea de Cardiología
Top- incluyen parkinsonismo, la promoción de la salud en general, y la
ciedades en Amsterdam. la música de Strauss bajó las hormonas del
terapia de yoga para la adicción a la heroína. Tienen un sitio web
estrés en los pacientes. Sin embargo, los niveles eran aún más bajos
completo que abarca la investigación, boletín de noticias, y mucho
después de escuchar la sitar
más, visite su sitio web: http: // nccam.nih.gov/ . La información también
música de Ravi Hankar £. La presión arterial también redujo después de
se puede obtener por escrito o llamando al Centro de Información del
escuchar su música. Por el contrario, la música moderna eleva los niveles
NCCAM;
de estrés.

PO Box 7923; Gaithersburg, Maryland 20898 Número gratuito:

Pancha Karma Investigación
La artritis reumatoide: Durante la década de 1970 en la
Universidad Hindú de Benarés, piòæa sveda fue encontrado para aliviar el
888-644-6226. Internacional: 301-519-3153 FAX:
1-866-464-3616 (llamada gratuita). Email:
info@nccam.nih.gov .

dolor, hinchazón, rigidez, y articulaciones inflamadas causadas por la

artritis reumatoide el plazo de 1 semana de tratamiento. de peso corporal
Ayurveda la Universidad de Columbia
del paciente (derweight formalmente des) también se incrementó a niveles
En noviembre de 1994, la Dharma Hinduja Centro de Investigación
más saludables. Las mediciones involucradas facilidad de caminar,
Indic celebró su primera conferencia de 2 días en Nueva York, en la
agarrar, y poder presionar con las dos manos y el peso corporal.
Universidad de Columbia. Se titulaba
Salud, Ciencia y Espíritu: Veda y Ayurveda en el mundo occidental. Los
médicos ayurvédica de In- dia y los EE.UU. se reunieron y hablaron
la artritis reumatoide crónica y asma bronquial: se
con los médicos occidentales alo pática, profesores y estudiantes de
administraron dos grupos de pacientes
uni- versidades de todo el país, incluyendo Harvard, Columbia, la
vamana y virechana, seguido por saåsarjana Universidad de Nueva York. Un objetivo de la conferencia era tener
dieta. Un grupo sufría de artritis reumatoide crónica. El
ayurvédica y profesionales de la medicina alopática trabajan juntos
otro grupo tenía asma bronquial.
para desarrollar la investigación científica válida en la curación a
Ambos grupos de pacientes recibieron 3 días de
través de hierbas ayurvédicas y pancha karma. La validación científica
snehapána ( aceite de la ingestión o ghi), todo el cuerpo
de los antiguos ticas ticas ayurvédica se está desarrollando
sveda para los próximos 3 días, vamana, y virechana,
lentamente. Ellos pueden ser contactados en 212-854-5300. E-mail:
Seguido por el saåsarjana dieta. Dentro de una semana, publicar
dhirc@columbia.edu.
mediciones de terapia de parámetros físicos, physiologi- cal, y
bioquímicas de los pacientes fueron tomadas.

Todos los pacientes con artritis reumatoide mostraron estadísti-

mejoras ticamente significativas en la facilidad de ING walk, y el poder de

agarre y fuerza de prensado (en las dos manos) (P <0,05). Los pacientes

asmáticos mostraron un aumento estadísticamente significativo en la

capacidad vital y la longitud de tiempo para mantener la respiración (P

<0,05). Bioquímicamente, una reducción estadísticamente significativa

580
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 27: Curación exterior

Retos del día moderno para las Por lo tanto, las sustancias que contaminan nuestro examen oso

alimentos. Los autores informan que DAÑO edad a partir de estos

generaciones futuras
productos químicos que alteran las hormonas se ve más claramente en la
Una de las razones Ayurveda es tan eficaz es que se trata de una
descendencia de mujeres expuestas a los contaminantes durante los
ciencia viva; se dirige a nuevas enfermedades y terapias apropiadas
primeros meses de embarazo.
Vides pro continuamente. El uso de mercurio como un potente
rejuvenecedor se introdujo en el 14 º siglo. Los minerales se utilizaron por
Ayurveda sanación de las toxinas ambientales
primera vez en el Ayurveda en el 16 º siglo. Para dar cabida a los nuevos
Si nos dirigimos a las tres zonas del cuerpo que son afectadas
avances y descubrimientos, Ayurveda también se adapta y se ajusta.
más gravemente por pollut- ambiental hormigas-el cerebro y los
sistemas reproductivo e inmunológico, podemos aplicar terapias
ayurvédicas dis- cussed anterior. Los siguientes tratamientos se
A principios del 20 º siglo, los efectos de la revolución in- dustriales,
enumeran de acuerdo a la condición de no-acuerdo con una de
tales como la contaminación del agua y el aire tuvieron un impacto

significativo en la salud de la vida silvestre, la naturaleza y los seres

doäha. Por lo tanto, doäha También se debe considerar antes de
humanos, incluyendo bebés y fetos. Con el tiempo, un creciente cuerpo de
elegir estas sugerencias.
investigación demostraría que el desarrollo y uso de productos químicos

(por ejemplo, los utilizados para pesticidas y plásticos) y los

Hierbas
medicamentos también se habían añadido al envenenamiento del planeta
Hormonal / reproducción: A¤hwagandhá, batata ( váráhíkánd),
y sus criaturas. Es resultados manifiestan como un fuerte aumento de la
£ hatávarí y guggul Yogaraj
incidencia de cáncer, asma, trastornos neu- rológicas e inmunológico, y
deformidades físicas en los niños. La investigación sugiere que existe un
desintoxicación del hígado: Bhúámalakí ( hierba principal), Kuoki ( para la
vínculo entre los productos químicos, lutants nantes ambientales, y ciertas
industria química y el envenenamiento biológico), agracejo,
enfermedades. Hoy en día el agotamiento de los nutrientes del suelo y la
Chirayata, TRIPHALA, mahásudarähan, neem, Musta
erosión del suelo, el aire y la contaminación del agua debido a los
y mañjiähóhá.
métodos de cultivo no naturales y la deforestación continúa.

Viraje: Amalaki, Bakuchi y bh ^ i'garáj

Masaje
Ayurveda moderna debe hacer frente a estas tendencias y sus
Hormonas: libera hormonas de crecimiento; masaje (especialmente entre
consecuencias. Aunque Ayurveda puede hacer frente a los síntomas,
las cejas, el cuello y la parte superior de la cabeza; justo debajo del
tales como el uso de hierbas para eliminar las toxinas del cuerpo, el
ombligo [ basti], área de los órganos reproductivos [ guda])
alcance de la curación debe ser ampliado para abordar los
problemas que actualmente están siendo pasados ​por alto, como la
mala calidad de nutrientes de los alimentos, el aire y el agua. Hoy en
Hígado: codo y de la rodilla, la garganta, el corazón y el ombligo
día, la prevención de enfermedades incluye el consumo de alimentos
orgánicos para evitar conservantes e insecticidas nocivos. En el libro,
Nuestro futuro robado, los autores sugieren que el uso de productos
alimentos
hechos por el hombre ha contribuido a la mala salud de la vida
Hormonas: Los alimentos orgánicos (no tiene hormonas añadidas)
silvestre y los seres humanos. Detergentes, fármacos (es decir,
vitamina -B6 (que se encuentra en el trigo sarraceno, frijoles, zanahorias,
estrógeno sintético), residuos químicos industriales, pesticidas
arroz integral); tofu (hormonas femeninas); tiroiditis Roid: las verduras del
agrícolas y la escorrentía, pesticidas y recipientes de cocción y mar, avena berro, alimentos verdes tales como jugo de pasto o en polvo.
recipientes hechos de plástico u otros productos no naturales
también pueden ser envenenando a nuestros hijos, desequilibrar sus
hormonas, Hígado: Los alimentos orgánicos cerezas, higos, uvas, melones, papayas,

peras, piñas, frambuesas, alcachofas, remolacha, melón amargo,

aguacate, frijoles. Coles de Bruselas,

581
 El Ayurveda Enciclopedia
brotes de mung, apio, berro, cebada, maíz, judías mung, y ghi. La
alholva, vitamina B2 (que se encuentra en el mijo, soja, trigo, germen de
trigo, frijoles, leche, frutos secos, verduras de hojas oscuras, melaza),
alimentos verdes tales como jugo de pasto o en polvo.
Las posturas de yoga
hormonas: Siddháyogásana / siddha Ásana yoni,
plantean vaca, cualquiera de los giro espinal poses, el soporte del
hombro, peces pose y la tortuga
Hígado: Siddháyogásana / siddha Ásana yoni, pose de loto, plantea
ningún arco, giro espinal, tortuga y peces
Ejercicios de respiración (práòáyáma)
hormonas: Çhítkarí kumbhaka ( silbante respiración ex ercise) y la
solar práòáyáma
Hígado: Çhítkarí kuæbhaka, limpieza frontal del cerebro
Bandhas y mudras
Jalandhara bandha ( bloqueo de la garganta), Mula bandha, Maha
bheda Múdra
Diverso
Purgación para la limpieza del hígado. Aromatherapy-iris y gardenia
para el hígado.
Ayurveda y
Consideraciones ambientales ¿Por qué comprar
alimentos orgánicos?
Los alimentos orgánicos son preferidos por dos razones: la
salud personal y ambiental. En ambos casos, la preocupación no es
tanto para los adultos, pero para los niños y padres que planean
tener hijos, la preocupación es por las futuras generaciones de
personas y el futuro del planeta.
La Asociación de Comercio Orgánico ofrece las razones siguien- tes uno
debe comprar alimentos orgánicos:
1. Los productos orgánicos cumplen con los estándares estrictos.
2. La certificación orgánica es la seguridad del público que los productos
han sido cultivados y manipulados accord-
582
ing a procedimientos estrictos sin productos químicos tóxicos persistentes.
3. Los alimentos orgánicos tiene más sabor.
4. suelos bien equilibradas nutren fuertes plantas sanas. Muchos chefs
utilizan alimentos orgánicos en sus recetas BE- porque ellos tienen mejor
sabor.
5. La producción orgánica reduce los riesgos para la salud.
6. Muchos Agencia de Protección Ambiental (EPA) - plaguicidas
aprobados se registraron mucho antes de una extensa investigación
vinculado estos productos químicos con el cáncer y otras enfermedades.
La agricultura orgánica no libera sustancias químicas adicionales en el
aire, tierra y agua.
7. Las granjas orgánicas protegen los recursos hídricos.
8. La eliminación de contaminantes químicos y lixiviación de nitrógeno
en combinación con la construcción de suelo protege y conserva los
recursos de agua. El agua constituye dos tercios de nuestra masa
corporal y cubre tres cuartas partes del planeta. En los EE.UU., la EPA
estima que los plaguicidas (incluyendo los pesticidas que causan
cáncer) han contaminado las aguas subterráneas en 38 estados,
contaminando así la fuente primaria de agua potable para más de la
mitad de la población del país.
9. Los agricultores orgánicos se acumulan suelo en lugar de la agotan.
10. El suelo es el principal foco de la agricultura ecológica. Estamos frente
a la peor erosión del suelo en la historia OW ing a la agricultura intensiva,
de monocultivo químico. El Servicio de Conservación de Suelos estima
que más de 3 mil millones de toneladas de tierra vegetal se erosionan de
US tierras cultivo-cada año. Esto significa que el suelo se está
erosionando siete veces más rápido de lo que está siendo reemplazado.
11. Los agricultores orgánicos trabajan en armonía con la naturaleza,
respetando el equilibrio necesario de un ecosistema saludable: la fauna se
fomenta mediante la inclusión de cultivos de edad lucro en rotación y
mediante la retención de cercas, humedales y otras áreas naturales.
12. Los agricultores orgánicos han abierto el camino, en gran parte por su
propia cuenta, la in- vestigación innovadora en las fincas destinadas a
minimizar el impacto que tiene la cultura agricultura sobre el medio
ambiente.
13. Los productores orgánicos se esfuerzan por preservar la diversidad.
La pérdida de una gran variedad de especies (biodiversidad) es una de
nuestras preocupaciones ambientales más apremiantes. Los agricultores
orgánicos y jardineros han sido
 Sección 4: enfermedades específicas y Enfermedades Capítulo 27: Curación exterior

recoger y conservar las semillas y el cultivo de variedades inusuales Ayurveda y Ambiental Seguridad en
durante décadas. el Hogar Una onza de prevención

14. La agricultura orgánica ayuda a mantener saludables las comunidades

rurales. Además de comprar y comer alimentos orgánicos, podemos evitar

15. El Departamento de Agricultura predice que para el año 2000, la mitad una mayor contaminación de nuestro hogar entorno de trabajo. A

de la producción agrícola de Estados Unidos provendrá de 1% de las continuación se muestra una lista de los hogares y oficinas pro- ductos

explotaciones. La agricultura ecológica puede ser una de las pocas que se deben evitar y los posibles sustitutos para ellos. Para más

tácticas Vival cies se fue a la granja de la familia y la comunidad rural. información, lea el libro de Debra Dadd, Casa, hogar seguro. El libro

también da muchos ingredientes caseros para la mayoría de los sustitutos

16. Cada categoría de alimentos tiene una alternativa orgánica. Incluso los de productos saludables.

cultivos no alimentarios también están siendo cultivadas orgánicamente,

incluido el algodón.

Para más información contactar con: El los propietarios de viviendas suburbanas utilizan

PO Box 1078 Organic Trade Association más pesticidas por acre en el césped de los
agricultores utilizan en sus campos

Greenfield, MA 01302 EE.UU.

Teléfono 413-774-7511 Web: http://www.ota.com
En lugar de utilizar pesticidas tóxicos, muchas plagas pueden eliminarse
utilizando productos naturales, como la pimienta enne cay-, fuerte té de
menta, pasar la aspiradora, y mantener- ing un hogar limpio. Compruebe
su tienda de alimentos saludables para los productos seguros, incluyendo
termitas, ratas, ratones y productos de prevención.

P lufmra H stcudor S lufple H setutitsbu

O
Rezilitrefcinagr
, tsopmoc
, sdeesdna
,
,
/Sedicitseplarutan
meen spart
, Esion
no -N rezilitrefcinagro
stnalleper
, sgubydal
. C srewolfniatre
stcesnileperstnalpdna
.

nawor G snoilednadnworuoyt
srellikdeewcixo
T deyarpsneebtonevahyehtdedivorp
(
).
secnatsbuslufmrahhtiw

tene G sdoofdereenigneyllaci N sdoofnworgyllaruta

C
Stcudorpgninael
, yo .,
. mi stnalleporplosorea
, stnegreted
,
secnargarfcitehtnys
, eyl, enirolhc
, seydlaicifitra
,
stnegreted
, edyhedlamrof
, setallitsidmuelortepainomma; H stneidergniedamemo
un ( ),
Sresnaelcesopruplladn nisab
, pero
, srenaelcelit
; dda DHybemo
emo ( H efa S ees)

hcaelb
, Stnatcefnisid; sdiuqil y
stnegretedrehsawhsid , larutannistcudorpesehtllayubro
srenaelcniard
, srenetfoscirbaf
, srenaelcssalg
, yrdnual smrof
Srenaelcwedlim
hcrats y tnegreted
y dLOM; , Gur, teprac
y serotsdoofhtlaehta
oopmahsyretslohpu
redwopgniruocs; , hsilopeohs
,
Sehsiloplatem, /
revlis revomertops
, srenetfosretaw

583
 El Ayurveda Enciclopedia

Diverso
P melbor S Laruta N snoitulo
Los purificadores de aire: Albahaca o Tulsi ( máquinas de iones

iluohctap
, reppepilihc
, negativos naturales), cedro, incienso, sándalo,

akirpap
, tnimreppepdeird
, agnihotra (védica rituales de fuego). Los recipientes de plástico: productos
STN
Una
eciujnomel químicos se filtran en los líquidos. Utilice vidrio, acero inoxidable o
raentnimworg;
secnartne cerámica lugar in-.

stcudorpdoofotfaelyab
DDA ; Utensilios de cocina: hierro fundido, acero inoxidable, COP-per son las
Seltee/
B
niskcasreppepkcalbesu
mejores; antiadherentes y aluminio sartenes sanguijuela productos
sliveew
snibdoof químicos tóxicos en el alimento (también no se aconseja papel de

aluminio).
B dnasgu
redneval
, sutpylacue
, á s a ak
v Tejidos: Utilice fibras naturales como el algodón, el lino y lana. tela
stcesni
Idealmente orgánica, libre de tinte es el mejor para la piel, y para la tierra.

C -
kco xarob
, sevaelyab
, sutpylacue
Los productos incluyen ing tela-, toallas, sábanas, ropa de cama, mantas

sehcaor lio y almohadas. Los productos de papel: Informática, mecanografía, y

documento de nota del baño y toallas de papel que se reciclan y libre de
F sael á s aakv ácido es más seguro para el medio ambiente. Los tintes utilizados para
blanquear papel también contaminan el ronment bientes.
sevolc
, redneval
, iluohctap
,
F Seil
á s aakv

Compras: Llevar bolsas de algodón a la tienda a utilizar en lugar de papel

StanYG
iluohctap y plástico (o, al menos, reutilizar las bolsas de papel y plástico). Algunas
M shto
tiendas de alimentos saludables también venden bolsas reutilizables para

M seotiuqso á s aakv, redneval

, iluohctap transportar frutas y etables veg- en.

S slerriuq Otros productos: Productos para bebés, la oficina, el arte y materiales de

reppepellihcdeird
orde- nador; de construcción y de equipamiento, productos de cuidado de

mascotas, el reciclaje de basura.

Conclusión
En resumen, la idea subyacente de Ayurveda es causar ningún daño a
uno mismo, a los demás animales, o para la naturaleza. esta básico védica

principio de la no violencia es seguido en la acción, palabra y

pensamiento. Esto se ac- complished mediante la aceptación de todas las

personas y caminos en la vida y rápidamente conduce a la paz, la

Cuidado personal
autoestima, la apre- ciación y el respeto a todas las cosas. Puede que,
Utilice desodorantes naturales, cosméticos, productos de baño, aceites
queridos lectores, encontrar y vivir en el crecimiento y la salud dad divin-,
corporales y polvos, pasta de dientes, enjuague bucal, jabones,
viendo lo Divino en todos.
ambientadores, aerosoles para el cabello, champús, colorantes del

cabello, laca para el cabello, hidratantes de la piel, crema de afeitar.

productos para el cuidado personal no orgánicos han numer- productos

químicos tóxicos OU, incluyendo propelentes de aerosoles, alcohol

bencílico, colorantes artificiales, fragancias sintéticas, formaldehído,

amoníaco, etanol, glicerina, detergentes, plásticos, parafina, sacarina, faainta; faainta; faainta;
BHA- BHT. Sustitutos que se encuentran en tiendas de alimentos Aum £ Hanti, £ Hanti, £ Hanti Paz en el
saludables con- ninguna de estas toxinas químicas tain. cuerpo, mente y alma.
La salud, la paz, la dicha

584
 Apéndice 1: Alfabeto Sánscrito

Apéndice 1: Alfabeto Sánscrito

vocales
labiales Pensilvania
PAG licenciado
Licenciado
enmamá
Letras
en Letras
un [[e wW (Labios) Pha
Pensilvania Ba Bha Ma

A A I Ú UE
Pronunciación de consonantes

Ka como en k ite; Kha como en la de kh

ole Ga como en sol O; Hag como en

Un Ae ? AE ? aE ? UNA ; lo gh ouse ¯ como en pi norte k (sonido
E AI O AU AN AHA nasal)

i i • una Cha como en ch arge CHHA como en Cur ch

enfermo (duro 'h') como en Ja j oy Jha
¼ Ý Ø¼
como en él J h og (erizo) Ñ como en hi norte ge

Pronunciación
A como en RUR una l; Á como en f una TROS
OA como en t óxido OHA
como en l yo Ly; I como en pol yo ce U como
como en una º AEA
en p u SH; U como en r u de E como en el XX mi
enfermo como en re ron
y AI como en ai sle O como en h o Me UA
AEHA como en re dh orn Ò
como en h UNED se ao como en º ong
como en O norte mi

Ta como en t op Tha como en ho º ouse (lengua /

AA como en AHA (acentuar la 'h') ¼
dientes) Da como en re ye Dha como en una dh ERE
como en mer Rhode Island Ly y AS en ma Rhode
Na como en norte ine
Island ne ( 'r' más difícil) ؼ como en
reve LRY

consonantes
Pa como en pag OEt
Pha como en u ph Ba
guturales k Ka GeorgiaGeorgiaNORTE
enfermo como en segundo
(detrás de Ka Kha Ga Gha
avena Bha como en
garganta)
una bh o Ma como en metro otro

palatales California
do ja J n/A
(Espalda o Cha CHHA ja Jha Nya
paladar blando)

Cerebrales o O z Z-
(Lengua en la OA Þha AEA AEHA ~ una

la parte semivocales

ejércitoEjército
superior del paladar) Dentals de reserva
rede reserva
da n /A ya r La Va
(lengua ta Tha Da Dha Na
Ya Ra La Va
en los dientes)

585
 El Ayurveda Enciclopedia

Sibilantes (duro) y Aspirar (suave) Otras combinaciones comunes son

fa sa sa H
ejército de reserva + R = #unar + W = Ü
£ ja §ha Ha sa
Ta + Ra = Tra Ra + U = Ru
Varios Combinaciones

ik kI ku kU ke KaE kae
Ki ki ESES Ke Kai Ko Kau ja + Na = ¿una k + ta = ½
Cuando se escriben las vocales con consonantes
Ja + Na = JNA Ka + Ta = Kta
se ven como anteriormente (usando K como un
ejemplo, tal como kit, kola, etc.)

d + = Y ya d + Da = Ða
k + = ya! ya ( lado derecho de ka se acorta)
Da + Ya = Dya Da + Dha = Ddha
k + Sa = Xa ( kßha)

Existen muchas más combinaciones - más allá del alcance de este

GA + d = gd ( GDA - la barra vertical se retira. libro Ayurveda. Esta breve introducción es simplemente ofrecer una
guía básica para los ing wish- para aprender el alfabeto y leer el
sánscrito en este libro.
Esto es cierto para todas las consonantes con barras (CHA California),

Nya ( n / A), 'una ( -), ta ( ejército de reserva), tha ( Ejército de reserva), DHA ( Da), n / A ( n / A), pa ( Pensilvania),
b bis ( licenciado en Letras), BHA ( Licenciado en
Letras), ma ( mamá), y semi vocales ya ( ya), La ( la), y VA ( Virginia).

586
 Apéndice 2: Formas de Salud

Apéndice 2: Formas de cliente Salud

En la página siguiente es una auto-prueba preliminar para determinar su constitución física y mental o
doäha. Lea los temas en negrita en la columna de la izquierda y el círculo de la opción que mejor lo describe (de la derecha tres columnas).
Rodear las descripciones más apropiado para usted. Si su respuesta de acuerdo a toda su vida en lugar de su condición actual, aprenderá
su vida doäha. Es posible que una vez más responder a las preguntas de acuerdo a su situación actual para aprender su saldo actual de
salud ( Vik ^ ITI). Sume las columnas en las secciones totales. [También encontrará una prueba doäha interactiva en línea en nuestro sitio
web http://ayurvedahc.com]

Las segunda y tercera página de esta serie son ejemplos de una forma-historial médico utilizado por los practicantes del Ayurveda y
Vaidyas (médicos ayurvédica).

587
 El Ayurveda Enciclopedia

YDOB V Uya P Atti K AHPA

B emarfydo niht muidem egral

F slianregni gnikcarcroniht muidem

, Knip
, TFOs etihwrokciht

P eslu 08
- 01
0 - 80
07 - 70
06

W thgie ynobrowol muidem

, ralucsum ylisaesniag

roetaredom
botín-
S slewobevom llams,
Drah
, hundimiento snrubroesool
DILOS

F ezisdaehero llams muidem egral

etitepp
Un elbairav prahsrognorts wolrotnatsnoc

E sey ydaetsnurollams gnicreiprohsidder ediwroetihw

V ECIO kaewrowol prahsrohgih lanotropeed

L spi yrdroniht tfosromuidem htoomsroegral

C tseh talf, neknus etaredom dnuor

, dednapxe

(eruta N
Tsomuoysrehtob ) yrddnadloc nusdnataeh pmaddnadloc

C NIH ralugnaroniht derepat dnuor

, elbuod

N kce llatroniht muidem gib, ediw, dedlof

T YDO BSLATO

DNIM

saedipsargotkciuq
- Noos nraelotwols
-
M yrome raelcroprahs
stegrof stegrofreventub

B sfeile lacidar
, gnignahc redael
, detneirolaog layolrotnatsnoc

D smaer suoixnarogniylf gnithgifrorolocni wefrocitnamor

S hceep evitaklatrokciuq seugraroetaredom tnelisrowols

F secnani selfirtnosdneps yruxulnosdneps yenomsevas

S cáscara thgil etaredom yvaeh

H stiba erutanrolevart scitiloprostrops srewolfroretaw

M DNI elbatpadarokciuq gnitartenep

, lacitirc cigrahtelrowols

snoitom
E seirrowrocitsaisuhtne
MraW, yrgnategnac dehcattaromlac

tnemarepme
T lufraefrosuovren tneitapmi gniogysae

T M DNISLATO

588
 Apéndice 2: Formas de Salud

Forma de Estado de Cliente

N ema P (Enoh )
sserdd
Un C (Lle )
T NWO Estado
S piZ

E Liam C yrtnuo A por

ejemplo,

D eta P renoititcar S latira Msutat

ybderrefe
R sesaesi D doohdlih N
yliadslootsforebmu C suoire S ?

G tsehgi H
edar C reera

C tnerru
H/M
senicide sbre

M rehto MG rehto FG rehta

H / Citene ytidere
G
F rehta MG rehto FG rehta
sesaesid
B rehtor S retsi sevitale
R

e (?
ylimafynao
snoitciddaevahsrebmem
D .,
. sol lohocla
, sgurd
, doof
)?

yhpecneirepxereveuoyd i D
esubalanoitomerolacis ?

_ _ _ Doo GS areera
noitcafsita N _ _C_ _ reerac KO _ _ _ _ reeracehtevo _L:

_ _laico
L RooSP/ _F _ylima
_ egarev A _ _ _ doo G: efi
_ lufesoprupefilruoys
me ?

(lautiripsefilruoys I
Noitinifedruoy )?

tisi V
rofnosae R?

egaptxenotnru
T . B esuecifforofsiwole
_K_B
YDO _P
it ^_ kar
_ V:PDNI M _ _ K _ _ P _ _ V: _ _ KV _ _ P _ _ V: it_^
ki

S gor F Ekan S: ytilau eslu Qnaw

P ___ä
SAH K odbu _
_ _ _ _S P _ _ _ _ V: noitiso P eslu P

​P suoenallecsiseslu
M

AR
P ò A P akahc K akadel /ITI
pee^ kar
D P:

A pn
U ñ un R
akaj akabmalav
Un
___V
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589
 El Ayurveda Enciclopedia

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590
 Apéndice 3: ^ prāk planes de alimentación ITI

Apéndice 3: ^ prāk planes de alimentación ITI

guggul.
Ayurvédica tradicional a la
salud Análisis Vāyú Doßhas
ACEITE DE MASAJE y El aceite de sésamo y aceite de almendras son
pesados ​y cálido, y por lo tanto bueno para Vāyú doßha.

Aceite de masaje de los pies, la cabeza, la espalda y el abdomen inferior

Su constitución es predominantemente aire. Un exceso de
para reducir el aire. Los aceites esenciales incluyen sándalo, canela,
elemento aire crea frío, luz, y la sequedad en el cuerpo, de colon, la piel
incienso.
y los huesos. Cuando equilibrado, que está lleno de energía, adaptable

y alegre. Un exceso de aire hace que la piel seca, gas, estreñimiento,

FRUTA La mayor parte de la fruta es la purificación, aunque no a
ansiedad, nerviosismo, y la preocupación. El objetivo de Ayurveda es tierra. frutas secas, melones, manzanas y peras cocidas, y los
crear un equilibrio entre los elementos de aire, fuego y agua. Para llevar arándanos aumentan aire; que no se aconseja (manzanas y peras al
aire en equilibrio Vāyú doßhas Necesitar • Consumir más alimentos al horno, o frutas secas remojadas son bien). Las mejores frutas para

vapor, pesados ​y húmedos. Vāyú doßhas son, limones, limas, pomelos, uvas, cerezas, fresas,
frambuesas, piñas, papayas, mangos, ciruelas pasas remojadas-,
pasas, dátiles e higos; otras bayas, kiwi, melón dulce, y el ruibarbo.
• Ingerir hierbas para ayudar a digerir los alimentos pesados.
Segundo mejor son las naranjas, peras cocidas, manzanas cocidas,
• Comer comidas más pequeñas, no más de 3 a 4 horas de
melocotones, ciruelas, albaricoques, granadas y caquis. La fruta se
diferencia.
come mejor entre las comidas.
• Coma sustancias agrio, dulce y salado que reducen el exceso de
aire. Las hierbas picantes como el jengibre, son buenas si se combina
con alimentos y hierbas dulce, agrio y salado.

VEGETALES También son demasiado ligero para las constituciones

• Es mejor no comer solo. Tiene la comida preparada para
de aire para vivir. Sin embargo, si al vapor y preparados con aceites y
usted si es posible.
especias, comerlos con los granos enteros está muy bien. La familia de
• Evitar solanáceas (patatas, tomates, berenjenas, pimientos,
la col provoca gases (brócoli, coliflor, coles de Bruselas). Las demás
chiles), ya que pueden causar reacciones alérgicas.
hortalizas vez mayor de aire son los pepinos, coles, apio, espárragos,
espinacas, acelgas y. Las mejores verduras para Vāyú doßhas son la
• No combine la leche con los granos con levadura.
batata, zanahoria, remolacha, cilantro, perejil, algas marinas y
• Comer en un ambiente tranquilo a la estructura celeste de la mente.
pequeñas cantidades de aguacate. Segundo mejor son maíz fresco,
habas verdes (bien cocidos), guisantes frescos, calabacín, calabaza,
alcachofa, Kira, hojas de mostaza, berros, pimientos, y okra. Algunos
DIGESTION herbology Cardamomo, cilantro, canela, jengibre, sal de
médicos recomiendan cantidades moderadas de alholva verdes,
roca se encuentran entre las principales hierbas para su uso.
puerros cocidos, aceitunas negras y verdes, calabaza, chirivía, nabo y
berro.

ELIMINACIÓN El regaliz, ciruelas pasas remojadas, semillas de psyllium,

semillas de lino, salvado y TRIPHALA antes de dormir.

GRANOS cereales integrales cocidos son los mejores. El pan es bien si

ENERGÍA Ginseng, raíz de consuelda, malvavisco,
tostado (pero la levadura en el pan sigue siendo pesado y difícil de
a¤hwagandhá, Bala, y ¤hatávarí.
digerir). Los mejores granos para Vāyú doßhas son el trigo, a continuación,

otros granos húmedos como basmati el arroz, la avena y el cuscús. Pasta

MENTE Cálamo, a¤hwagandhá, albahaca, manzanilla,
de grano entero es bueno. granos secos como granola y patatas fritas
BRAHMI.
agravan el elemento aire.

Antirreumáticos Angélica, mirra, Yogaraj

FRIJOLES La mayoría de los frijoles causan gases, se están secando, y

591
 El Ayurveda Enciclopedia
promover el estreñimiento. El frijol es mejor Mung. Tofu también es
aceptable, pero puede ser difícil de digerir.
Nueces y semillas frutos secos crudos o ligeramente tostados son
pesados, nutritiva y humectante. Son difíciles de digerir y por lo que se
toman en pequeñas cantidades en un momento dado. recomendaciones
Vāyu incluyen almendras (pelar la piel), nueces, pacanas, piñones y
semillas de sésamo (o pasta de sésamo); éstas deben dejarse en remojo
durante la noche.
ACEITES Los mejores son el aceite de sésamo y ghi ( una cucharadita por
porción). Segundo mejores incluyen almendra, oliva, aguacate y
mantequilla.
LECHERÍA que es bueno para las constituciones de aire, aunque difícil de
digerir. Productos lácteos se toma con las especias y la leche debe ser
hervida y luego se deja enfriar ligeramente. La mejor láctea para Vāyú doßhas
incluir lassi ( 1/2 taza de yogur a 1/2 taza de agua, hierbas digestivas, todo
mezclado y se bebe durante las comidas para facilitar la digestión). ghee También
es excelente. Otras sugerencias incluyen el yogur, kéfir, crema, crema
agria, mantequilla y queso cottage. Un poco de queso se puede comer
(especialmente hecha en casa Queso indio).
EDULCORANTES Es mejor no comer dulces durante las comidas. Los
azúcares naturales ayudan tipos de aire más que cualquier otra
constitución en la construcción del tejido y el cuerpo de mantenimiento de
fluidos. Los mejores son los edulcorantes azúcar moreno (guæ-
India), azúcar turbinado, o la caña de azúcar natural (que se vende en las
tiendas como Sucanat), jarabe de arce y azúcar crudo. La miel cruda y
azúcar de la fruta son aceptables, pero en cantidades más pequeñas.
PRODUCTOS DE ORIGEN ANIMAL En general, lo mejor es evitar los
productos de origen animal, salvo cuando sea necesario para recuperar
fuerzas después de la enfermedad. Productos de origen animal dan
fuerza, pero son inarmónica en los niveles más finos. ( ghee
y Lassi son buenos sustitutos). Siguiente mejor es el pescado y los
huevos. blanco de pollo y pavo también son aceptables.
592
BEBIDAS constituciones de aire requieren fluidos. Los mejores
líquidos son jugos lácteos, frutas o vegetales, tés tónicos (tomadas con
edulcorante y leche), agua con limón o lima y jugos de frutas ácidas.
Vitaminas y minerales generalmente no se utilizan, pero si es necesario,
los siguientes son los mejores para Vāyú doßhas:
aceitoso A, D y E, ácido C, zinc y calcio. Especias (por ejemplo, el
jengibre, cardamomo) se toman con vitaminas para ayudar a la digestión.
Sustancias de hierbas: La cantidad promedio de hierbas a tomar es
entre 1/4 a 1 cucharadita de una hierba o de una hora a base de hierbas
mezcla media antes de las comidas. ghee, miel, o el agua pueden ser
hierbas mezcladas (hasta pasta) (2 partes a hierbas una parte). También
es recomendable para cocinar hierbas en 1 cucharadita de calefacción ghi o
aceite, y luego añadir a los alimentos. Los tés se pueden hacer con 1 a 2
cucharaditas de hierbas.
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
terapia del aroma Sándalo, loto,
incienso, canela, albahaca, o se pueden utilizar como aceite, incienso,
jabón o velas para calmar la mente.
La terapia del color La mayoría de los colores son edificante, sobre
todo blanco, amarillo, oro, naranja y algo de rojo. Se prefieren los
tonos más claros y pastel. grises oscuros, marrones y negro alteran el
elemento viento.
gemoterapia Esmeralda, jade, peridoto, zafiro amarillo, un topacio y
un conjunto de citrino en oro.
 Apéndice 3: ^ prāk planes de alimentación ITI

CONDIMENTOS Un poco de sal de roca mejora la gestion La vida tradicional ayurvédica

di-. Otras sugerencias incluyen el cardamomo, hinojo, Análisis de Salud Vāyú / Pitta
jengibre, clavo, cilantro, comino, albahaca, canela, y alholva. Doßhas

Su constitución es predominantemente aire y el fuego. Un exceso de

elemento aire crea frío, luz, y la sequedad en el cuerpo, y el colon, la piel y

los huesos. Cuando equilibrado, que está lleno de energía, adaptable y

YOGA Posiciones de sentado y propensas son buenas. Shoul- der pone
alegre. Un exceso de aire hace que la piel seca, gas, y constipación.
de pie y espalda se dobla también son útiles si no hay problemas de
exceso de fuego hace que el calor en forma de por caliente tem-, la
corazón. La respiración profunda promueve calmante.
impaciencia, erupciones cutáneas, infecciones, úlceras, etc.

Cuando equilibrada, fuego ayuda a uno a ser más entados

meta-ori-, cualidades de liderazgo expresas, calor y da fuerza física.
MANTRAS
El objetivo de Ayurveda es crear un equilibrio entre los elementos
RAM -para la protección divina, estímulo inmunológico,
aire, agua, fuego y tierra. Para traer el aire y el fuego en equilibrio
insomnio, la ansiedad, el miedo, los trastornos mentales
hay que:
Hoom -wards la negatividad, ayuda a la digestión,
• Consumir más alimentos cocinados, húmedos, y algo más
elimina AMA, y borra (srotas canales)
pesados.
£ hreem -para salud general, estado general de salud y armonía, se
• Comer hierbas para ayudar a digerir los alimentos más a tierra.
acumula tejido reproductivo.

• Evitar los alimentos calientes (por ejemplo, la cebolla, el ajo, el

pimiento rojo), alimentos fermentados o fritos, sal.
MEDITACIÓN se puede hacer en cualquier lugar, en cualquier momento,
• Comer comidas más pequeñas, no más de 3 a 4 horas de
acostado, sentado o caminando. Mantra s, pensamientos, sentimientos,
diferencia.
mirando a la naturaleza, pensando en Dios, el amor, prácticamente
• Evitar solanáceas (patatas, tomates, berenjenas,
cualquier cosa que no cause tensión o preocupación son formas
pimientos, chiles), ya que pueden causar reacciones alérgicas.
aceptables de la meditación. Renunciar a la práctica preocupación, el
miedo, la negatividad, la ansiedad y la falta de fe. El conocimiento y la
• No combine la leche con los granos con levadura.
dedicación son los aspec- tos más importantes para la práctica. Si surge la
• No combinar frutas con otros alimentos.
oportunidad, considere una práctica de meditación con un maestro
• Coma comidas en un estado de serenidad, agradecido de la mente.
espiritual cualificado.

* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *

Por favor recuerde No forzar nada! Si el sistema le indique que

DIGESTION herbology Cardamomo, canela, hinojo, pastillas de
quiere o no quiere algo, contrarrestar estas directrices, por todos los
menta, cilantro.
medios seguir su intuición !! El ser interior es el mejor sanador.
Ayurveda nos ayuda a tomar el control de nuestra salud. Los cambios
estacionales también pueden requerir alguna modificación de estas
recomendacio- nes. Disfruta de estas sugerencias y sentir increas- vez
más sano y armonioso.
ELIMINACIÓN Regaliz, Triphala ( antes de dormir y por la
mañana), pasas remojadas.

ENERGÍA raíz de consuelda, malvavisco, Bala, y

Aum £ Hanti, £ Hanti, £ Hanti
¤hatávarí.
Paz.

593
 El Ayurveda Enciclopedia
MENTE Cálamo, albahaca, manzanilla, centella asiática,
a¤hwagandhá, jaóámáò¤hí ( insomnio).
Antirreumáticos Angélica, mirra, guggul Yogaraj en
ocasiones.
ACEITE DE MASAJE y El aceite de sésamo es pesado y por lo tanto, la
conexión a tierra. Masajear los pies, la cabeza, la espalda y el abdomen
inferior con aceite para reducir el aire. Incluir el pecho y el tercer ojo. BRAHMI con moderación (recinto de aire); semillas de coco y girasol también son
aceite en el cabello es excelente. Mahanarayan aceite se dice para ayudar
con dolores, artritis y otros dolores y lesiones.
AROMATERAPIA Los aceites esenciales incluyen sándalo,
rosa, geranio, lirio.
FRUTA La mayor parte de la fruta es la purificación, aunque no está
puesta a tierra. Remojar la fruta seca, y hornear manzanas y peras.
dulces frutos de bayas, cerezas, coco, higos frescos, uvas, kiwis,
mangos, melones dulces, naranjas dulces, duraznos, piña, ruibarbo, y
ciruelas están equilibrando. Avocado (pequeñas cantidades), sandía
(masticar y comer varias de las semillas).
VEGETALES También son demasiado ligero para las constituciones de
aire para vivir. Si las verduras se cuecen al vapor y se preparan con
aceites y condimentados, comer con granos enteros es aceptable. La
mayoría de las formas de calabaza (bellotas, scallopini, verano, invierno y
el cuello cala amarilla), alcachofas, espárragos, maíz dulce, pepinos,
judías verdes, okra, batata, nabo, calabacín y son excelentes para
mantener el equilibrio. (La familia de las coles hace que el gas, es decir, el
brócoli, la coliflor, las coles de Bruselas, las hortalizas de raíz como las
remolachas y las zanahorias pueden causar un exceso de calor).
GRANOS cereales integrales cocidos son los mejores. El pan es
aceptable si tostado, pero la levadura (contenida en el pan) no es un
producto recomendado, ya que es difícil de digerir. Blanco basmati el arroz,
el trigo, la avena, amaranto, arroz salvaje, cus cus son buenas. granos
secos como granola, fichas agravan el elemento aire. La cebada es bueno
para reducir el fuego, pero puede crear gas para el aspecto del aire de su
constitución.
594
FRIJOLES La mayoría de los frijoles causan gases, se están secando, y
promueven el estreñimiento. El frijol es mejor Mung. Tofu también es
aceptable, pero puede ser difícil de digerir. Aduki, queso de soja, leche de
soja, habas y tepery pueden tomarse con moderación.
Nueces y semillas frutos secos crudos o ligeramente tostados son
pesados, nutritiva, y humedecer. Son difíciles de digerir, por lo tanto,
pequeñas cantidades se deben tomar en un momento dado. Lo mejor es
almendras (remojadas durante la noche y peladas) y semillas de sésamo
buenos (enfría fuego).
ACEITES Lo mejor es el aceite de sésamo (para las condiciones del aire) y ghi
(Mantequilla clarificada). El girasol es mejor para cuestiones relacionadas
con el fuego; soja y mantequilla sin sal también son buenos.
LECHERÍA Es bueno muy bueno en su estado orgánico y / o de fuentes
primas. Puede ser difícil de digerir. Dairy debe tomarse con especias;
leche debe ser hervida, luego se enfrió. Lo mejor es lassi ( 1/2 taza de
yogur a 1/2 taza de agua; y hierbas digestivas, todos mezclados y se
bebe durante las comidas para facilitar la digestión). ghee También es
excelente. Otros productos lácteos buenos incluye yogur, kéfir, nata,
mantequilla sin sal, y el requesón. Un poco de queso también es
aceptable, pero sólo el queso 'renetless' califica como vegetariano.
EDULCORANTES Lo mejor es no combinar con otros alimentos dulces.
Utilice sólo los azúcares naturales qué tipos más que cualquier otra
constitución en el tejido corporal y el mantenimiento del fluido de aire
ayuda. Lo mejor es azúcar moreno (guæ- India), turbinado, jarabe de arce,
o Sucanat. La miel cruda (para las condiciones del aire) es aceptable.
CONDIMENTOS Lo mejor es el cardamomo, hinojo, cilantro, comino,
cilantro, cúrcuma, vainilla, azafrán, agua de rosas, menta. Canela,
clavo, semillas de mostaza,
Pippali agravará las condiciones del fuego.
PRODUCTOS DE ORIGEN ANIMAL En general, es mejor evitar los
productos animales excepto por la fuerza cuando extremadamente
enfermo. Se da la fuerza, pero es difícil de digerir, es tóxico y falta de
armonía en los niveles más finos. ghee y lassi son excelentes sustitutos.
Siguiente mejor está escalfados o pasados ​por las claras de huevo y aves
de corral blanco, ya que se digieren fácilmente.
 Apéndice 3: ^ prāk planes de alimentación ITI
BEBIDAS constituciones de aire / de incendios necesitan líquidos. Las
sugerencias incluyen leche hervida, tés como Bansha (con leche), hierba
gatera, manzanilla, flor de saúco, hinojo, hibisco, jazmín, lavanda, hierba
de limón, regaliz, loto, malvavisco, paja de avena, frambuesa, rosa y
azafrán. Todas las frutas, verduras y hierbas mencionadas anteriormente
son buenas, como jugo.
Vitaminas y minerales Para las condiciones del aire, aceitoso
A, D, y E, ácido C, minerales-particularmente zinc y calcio. Sin embargo,
las vitaminas y los minerales deben tomarse con las especias para ayudar
a digerir ellos. Por el exceso de fuego, vitaminas del grupo B, K, pueden
ser necesarios calcio y hierro, pero es mejor obtenerlos de verduras al
vapor.
Sustancias de hierbas: Tomar un promedio de entre 1/4 y 1 cucharadita
de una hierba o de una mezcla de hierbas, media hora antes de las
comidas. Se les puede mezclar con el doble de ghi o agua (hasta pasta).
También es recomendable para cocinar hierbas en climatizada ghi o
aceite, y luego añadir a su comida. Los tés se pueden hacer con 1 a 2
cucharaditas de hierbas.
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
terapia del aroma Sándalo, rosa, gardenia, jazmín (flores blancas).
Albahaca, incienso, cedro, mirra (calentamiento). Aromas se pueden
utilizar como aceite, incienso, jabón, velas, etc., para calmar y
refrescar la mente.
La terapia del color La mayoría de los colores son edificante, sobre todo
blanco, más ligeros y tonos pastel. grises oscuros, marrones, y los
elementos aire y fuego malestar negros. tonos blanco de verde, rosa y
azul (es decir, esmeralda, azul cielo) son también muy buenos colores
para el equilibrio. Para el aire, se sugieren los colores más cálidos como el
oro, amarillo, y un poco de rojo. Para el fuego, brillantes, verdes alegres,
como la esmeralda, se sugieren.
gemoterapia Piedras blancas, tales como perlas y piedra de luna situado
en plata, se recomiendan para el aire y el fuego. Para el aire, rojo,
amarillo, naranja o piedras engastadas en oro. Para el fuego, piedras
verdes establecen en plata.
595
YOGA Posiciones de sentado y propensas son buenas; destaca el
hombro (siempre y cuando no hay problemas de corazón) y se dobla la
espalda también son buenos. La respiración profunda es calmante.
MANTRAS
£ Hanti paz mental, -para.
RAM -para la protección divina, estímulo inmunológico,
insomnio, la ansiedad, el miedo, los trastornos mentales
Hoom -wards la negatividad, ayuda a la digestión,
elimina AMA, y borra (srotas canales)
£ hreem -para salud general, estado general de salud y armonía, se
acumula tejido reproductivo.
MEDITACIÓN se puede hacer en cualquier lugar, en cualquier momento;
acostado, sentado, caminando. Puede ser con una mantra,
con un pensamiento, un sentimiento; mirar la naturaleza, pensando en
Dios, el amor; prácticamente cualquier cosa que no causa la tensión, la
ira; o se preocupe que usted no está meditando correctamente. Renunciar
a la práctica preocupación, el miedo, la negatividad, la ansiedad, la
impaciencia, la ira, el lenguaje áspero, una mente crítica, y la falta de fe. El
conocimiento y la dedicación son los aspectos más importantes para la
práctica.
EJERCICIO Moderar; caminar, natación, trampolín,
esquí de fondo o esquí alpino.
MASAJE DE ACEITE Aplicar aceites a pecho, la frente (tercer ojo), los
pies, la espalda baja y el abdomen, el cuello y los hombros.
BRAHMI aceite para la cabeza es excelente. Sésamo o girasol es
aceptable para el cuerpo. Mahanarayan
aceite se utiliza para los dolores y la artritis.
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
Por favor recuerde No forzar nada! Escuchar lo que su
sistema le indica. La intuición es, en el análisis final, el mejor
médico. Disfruta de estas sugerencias y sentir una vida ous
cada vez más sana y armo-.
Aum £ Hanti, £ Hanti, £ Hanti
Paz
El Ayurveda Enciclopedia

Análisis de Salud tradicional

ayurvédica vida Vāyú Kapha
Doßhas /

Su constitución es predominantemente aire y ter wa-. Un

exceso de elemento aire crea frío, luz, y la sequedad en el
cuerpo-de colon, piel y huesos, caus- ing piel seca, gas, y el
estreñimiento. Cuando equilibrado, aire hace una enérgica y
adaptable, y alegre. Un exceso de agua crea la humedad, el frío,
y pesadez, lo que lleva a la congestión, el exceso de peso y
letargo mental. Cuando equilibrado, agua crea alty loy-, la
consistencia y la comodidad. El objetivo de Ayurveda es crear un
equilibrio entre los elementos aire, agua, fuego y tierra. Para
llevar aire en equilibrio hay que:

• Consumir más alimentos cocinados.

• Tomar las hierbas que ayudan a digerir los alimentos
• Comer comidas más pequeñas, de 3 a 4 horas de diferencia. El

desayuno puede ser omitido si se desea.

• Come principalmente sustancias picantes, calientes que reducen
el exceso de aire y agua. Los alimentos amargos son útiles para
reducir el agua, pero aumentará el aire. Los alimentos dulces
reducir el aire, pero aumentan agua. Por lo tanto, hay que moni- tor
los efectos de los alimentos que se consumen.
• Evitar las solanáceas (patatas, tomates, vegetales de huevo,
pimientos, chiles), ya que pueden causar reacciones aller- GIC.

• No combine la leche con los granos con levadura.

• Comer en un ambiente tranquilo a la estructura celeste de la mente.

DIGESTION herbology Cardamomo, cilantro, canela, jengibre

y ayudan a la digestión.

ELIMINACIÓN El regaliz, ciruelas pasas, semillas de psyllium, semillas de

lino, salvado, y TRIPHALA puede ser tomada a primera hora de la
mañana. TRIPHALA También se pueden tomar antes de dormir.

MENTE Cálamo, a¤hwagandhá, albahaca, Brahmi, momile cha.

596
 Apéndice 3: ^ prāk planes de alimentación ITI

Antirreumáticos Angélica, mirra. LECHERÍA Que es bueno para las constituciones de aire, aunque difícil
de digerir. Debe tomarse con especias. La leche debe ser hervida. Lassi ( 1/2

taza de yogur a 1/2 taza de agua, o un cuarto de taza de yogur a 3/4 taza
MASAJE DE ACEITE Se sugiere aceite de sésamo. Aceite de masaje de
de agua si Kapha se excessed) mezclado con hierbas digestivas y tomada
los pies, la cabeza, la espalda y el abdomen inferior. Los aceites
en la hora de comer, ayuda a la digestión. ghee También es excelente.
esenciales incluyen sándalo, canela, almizcle, incienso, mirra.

EDULCORANTES Lo mejor es no combinar con otros alimentos dulces.

ENERGÍA Ginseng, a¤hwagandhá, Bala, y
Utilice sólo los azúcares naturales qué tipos más que cualquier otra
¤hatávarí.
constitución en el tejido corporal y el mantenimiento del fluido de aire

ayuda. La miel cruda es mejor para Vāyú / Kapha. El azúcar turbinado o

FRUTA Las mejores frutas son limones, limas, pomelos, albaricoques,
Sucanat pueden usarse si no causa la congestión.
bayas, manzanas al horno, cerezas, melocotones. Debido a que este es

un dual doßha, todos los demás ingesta de fruta debe ser monitoreada.

CONDIMENTOS El mejor es el cardamomo, la asafétida, y el hinojo.

Siguiente mejor es el jengibre, clavo, cilantro, comino, canela,
VEGETALES La familia de la col provoca gases (brócoli, coliflor,
albahaca, y alholva.
coles de Bruselas). Pepinos, coles, apio, espárragos, espinacas,
acelgas y también aumentan aire. Mejores son las batatas,
PRODUCTOS DE ORIGEN ANIMAL En general, es mejor evitar los
zanahorias, remolacha, cilantro, perejil, maíz fresco, habas verdes
productos animales excepto por la fuerza en caso de enfermedad. Se da
(bien cocido), guisantes frescos, calabaza, alcachofa, Kira, hojas de
fuerza, pero es difícil de digerir, es tóxico, y falta de armonía en los niveles
mostaza, cantidades moderadas de verduras de alholva, puerros
más finos. ghee y Lassi son los mejores sustitutos. Siguiente mejor es
cocidos, aceitunas negras y verdes, nabos y calabaza.
huevos. Pollo y pavo (carne blanca) son también bien.

GRANOS cereales integrales cocidos son los mejores. El pan es

BEBIDAS infusiones y zumos de verduras o frutas deben ser

aceptable si tostado, pero es mejor evitar (que contiene levadura difícil de

tomadas usando las frutas y verduras recomendadas.

digerir). basmati arroz y cebada (si es que no causa gas) son los mejores
granos. El resto de los granos deben ser monitoreados debido a su doble doßha.

Sustancias de hierbas: Entre 1/4 a 1 teaapoon de una hierba o de una

FRIJOLES La mayoría de los granos de causan gas, son el secado, y la
cuchara de una hierba o de una mezcla de hierbas debe promover el
estreñimiento. El frijol es mejor Mung. Tofu también es bueno, pero puede
ser difícil de digerir. Si Pueden mezclarse con el doble de prima no hay
ningún problema de gas o estreñimiento, entonces cualquier miel, ghi, o
agua (hasta pasta), con las comidas, frijol es bueno para comer.
mezcla de hierbas se debe tomar media hora antes de las comidas y
durante las comidas. Se pueden mezclar con el doble de miel cruda, ghi, o
agua (hasta pasta). Con las comidas, las hierbas pueden ser rociados
sobre los alimentos. También pueden ser cocinados en climatizada ghi, después
se añadió a la alimentación. Los tés se pueden hacer con 1 a 2
cucharaditas de hierbas.

* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
SEMILLAS DE NUEZ frutos secos crudos o ligeramente tostados son
MASAJE DE ACEITE Masajear los pies, la espalda baja, ders shoul-, y el
pesados, nutritiva, y humedecer. Son difíciles de digerir, por lo tanto,
cuello antes de acostarse o ejercicio.
pequeñas cantidades se deben tomar en un momento dado. El mejor es
de 3 a 5 almendras (remojadas y peladas noche a la mañana), y semillas
terapia del aroma Sándalo, loto, cense frankin-, la canela, la
de sésamo.
albahaca y el alcanfor se pueden utilizar como aceite, incienso, jabón
o velas para calmar y refrescar la mente.
ACEITES Mejor es el aceite de 2 a 3 cucharaditas de sésamo o ghi por
comida.

597
 El Ayurveda Enciclopedia
La terapia del color La mayoría de los colores son edificante, sobre
todo amarillo, oro, naranja y algo de rojo. Se prefieren los tonos más
claros y pastel. grises oscuros, marrones y negros elementos de viento
molesto.
gemoterapia Esmeralda, jade, peridoto, zafiro amarillo, un topacio y un
conjunto de citrino en oro están calentando, y equilibrando así para
Vāyú y Kapha. Rubí y granate mejorar la circulación y la energía.
Piedras funcionan mejor cuando se ajusta a tocar la piel.
YOGA Posiciones de sentado y propensas son buenas. está hombro y
espalda se dobla también son buenos. posturas de pie son buenos para
Kapha. La respiración profunda y fosa nasal alternativo práòáyáma son
calmantes y el equilibrio.
MANTRAS
RAM -para la protección divina, estímulo inmunológico,
insomnio, la ansiedad, el miedo, los trastornos mentales
Hoom -wards la negatividad, ayuda a la digestión,
elimina AMA, y borra (srotas canales)
MEDITACIÓN La meditación se puede hacer en cualquier lugar, en
cualquier momento: acostado, sentado o caminando. Puede ser con una mantra, •
un pensamiento, sentimiento, mirando a la naturaleza, o pensar en Dios, o
el amor. Prácticamente cualquier cosa que no cause tensión o
preocupación es útil. Renunciar a la práctica preocupación, el miedo, la
negatividad, la ansiedad, la falta de fe, el apego, o la codicia. El
conocimiento y la dedicación son los aspectos más importantes.
EJERCICIO Moderada a fuerte; caminar es mejor.
* * * * * * * * * * * * * * ** * * * * * * * * * * * * *
Por favor recuerde No forzar nada! Escuchar lo que su
sistema le indica. La intuición es el mejor médico. Por favor,
disfrutar de estas sugerencias y sentir una vida cada vez sano
y armonioso.
Aum £ Hanti, £ Hanti, £ Hanti
Paz
598
Ayurvédica tradicional a la
salud Análisis Pitta Doßhas
Su constitución es predominantemente fuego. Un exceso del
elemento fuego genera calor en el cuerpo, específicamente en el intestino
delgado, hígado, bazo vesícula biliar, sangre, y el corazón. Cuando
equilibrado, que está caliente, adaptable, alegre, orientado a objetivos,
tener cualidades de liderazgo. Un exceso de fuego hace que el
comportamiento relacionado con el calor, como el temperamento, siendo
demasiado crítico e impaciente, erupciones en la piel, alergias, problemas
oculares, úlceras, diarrea. El objetivo de Ayurveda es crear un equilibrio
entre los elementos aire, agua y fuego. A traer fuego en equilibrio hay que:
• Consumir energías más amargo y astringente en forma de
alimentos, aromas y hierbas.
• Evitar los alimentos calientes (por ejemplo, la cebolla, el ajo, el
pimiento rojo), alimentos fermentados o fritos, sal.
• Comer cada 4 a 5 horas.
• Evitar solanáceas (patatas, tomates, berenjenas, pimientos, chiles),
ya que pueden causar reacciones alérgicas.
• No combine la leche con los granos con levadura.
• Comer en un ambiente tranquilo a la estructura celeste de la mente.
Aumentar el consumo de jugos de frutas dulces y tés de hierbas
• Consumir, pesados, húmedos y fríos los alimentos más suaves
• Evitar el alcohol y el tabaco debido a su naturaleza
calefacción
• Emocionalmente cultivar la claridad en lugar de una naturaleza
crítica
Herbology Digestión: Cilantro, la menta, el aloe, la genciana, el
agracejo, el hinojo, la cúrcuma.
ELIMINACIÓN: TRIPHALA, sen, la leche hervida y
ghi, pétalos de rosa, gokßhura, guæúchí.
ENERGÍA: £ hatávarí, Bala, amalaki, azafrán, aloe, regaliz, guæúchí,
consuelda, de Salomón sello, malvavisco, diente de león,
bardana.
 Apéndice 3: ^ prāk planes de alimentación ITI

MENTE: Centella asiática, madera de sándalo, bh ^ i'garáj, rosa, loto, causar indigestión. (Algunos practicantes aceptan diversas formas de

jaóámáò¤hí, manzanilla, betony, lentejas).

crisantemo, hibisco.
Nueces y semillas Las mejores son las semillas de girasol y coco. Las
semillas son una fuente preferida de proteína sobre el pescado y aves de
Desintoxicación ( sangre, hígado, etc.): Guggul, mañjißhóhá, centella
corral.
asiática, Musta.

ACEITES ghee ( mantequilla clarificada), girasol, mantequilla (sin sal), la

CORAZÓN: Arjuna.
soja.

FRUTA La mayor parte de la fruta es calmante y refrigeración,

LECHERÍA ghee, leche hervida (continuación se deja enfriar), el yogur
armonizar y apagar la sed. Las manzanas, las peras, las granadas
lassi ( 1 parte yogur orgánico a 1 parte de agua), queso cottage (sin
son excelentes. Piña, arándanos, caquis, melones, ciruelas pasas,
sal).
dátiles, higos, uvas también son muy buenos. Mangos, ciruelas,
frambuesas y son útiles. Ácidos y otras frutas, como limones,
EDULCORANTES La mayoría de los edulcorantes son buenas,
limas, plátanos, albaricoques, cerezas, papayas, duraznos y
incluyendo Sucanat. Es mejor evitar el azúcar blanca, miel; y melaza
fresas, agravarán calor.
en exceso.

PRODUCTOS DE ORIGEN ANIMAL Generalmente, es mejor evitar

VEGETALES La mayoría de las verduras también son buenas para Pitta
productos de origen animal, excepto cuando sea necesario para la fuerza.
doßha, especialmente si se comen crudos o ligeramente al vapor. Las
Productos de origen animal dan fuerza, pero son inarmónica en los niveles
mejores verduras son la coliflor, el cilantro, brotes de alfalfa, brotes de
más finos. alimentos de origen animal que el equilibrio de Pitta incluyen
girasol, apio. El segundo mejor es el brócoli, la col, las coles de
claras de huevo, pollo y pavo (carne blanca).
Bruselas, espárragos, lechuga, judías, guisantes, pepinos, y okra. Por
último, el perejil, pimientos, maíz dulce, y la calabaza son aceptables.
BEBIDAS El jugo de aloe vera, manzana, pera, baya, algarrobo,
Las hortalizas de raíz (remolacha y zanahorias), solanáceas (berenjena,
verduras según la sección anterior, batido de higo, la leche hervida,
tomate, patata), hojas de mostaza, perejil, espinacas y patatas dulces
otros jugos de frutas mencionadas anteriormente. Tés incluyen alfalfa,
pueden causar dificultad. alimentos picantes como el chile, ajo, cebollas,
cebada, Bansha, bardana, manzanilla, achicoria, crisantemo, diente de
rábanos encurtidos, y aumentan en gran medida el elemento fuego.
león, hibisco, jazmín, lavanda, hierba de limón, ortiga, frambuesa, el
trébol rojo, rosa, el azafrán, la zarzaparrilla, menta.

VITAMINAS: B, K, calcio, hierro Tomar con hierbas, como el cilantro,

GRANOS La mayoría de los granos son de refrigeración para Pitta. La
para digerir las vitaminas.
mejor se cocinan de trigo integral, basmati arroz, avena, cebada, granola,

cuscús, y la quinoa. Por último, de grano largo de arroz integral, maíz azul,
Sustancias de hierbas: El importe medio de las hierbas para tomar es
y mijo. Short grano de arroz integral, trigo sarraceno, maíz, centeno y
entre 1/4 a 1 cucharadita de una hierba o de una mezcla de hierbas con
pueden ser demasiado calentar y crear Pitta malestar. pastas de grano
las comidas. Usted maymix con el doble de ghi o con agua (hasta pasta).
entero son buenas. panes sin levadura son buenas; pan que contiene la
También es recomendable para cocinar hierbas en climatizada ghi o aceite
levadura debe ser tostado.
y luego añadir a su comida. Los tés se pueden hacer con 1 a 2

cucharaditas de hierbas. También puede espolvorear hierbas

directamente en las comidas.

FRIJOLES Lo mejor es mungo, que no causa gas. La mayoría de los

granos son aceptables para Pitta doßha, aunque es mejor cocinarlas con * * * * * * * * * * * * * * ** * * * * * * * * * * * * *
comino o el cardamomo para ayudar en la digestión. También son buenos
guisantes Aduki, queso de soja, lima, riñón, soja, fraccionados y de pollo.

Lentejas y cacahuetes mayo

599
 El Ayurveda Enciclopedia

MASAJE DE ACEITE Masajear los pies, la espalda baja, ders shoul- y el Aum £ Hanti, £ Hanti, £ Hanti
cuello antes de acostarse o ejercicio. Paz

terapia del aroma Sándalo, loto, rosa, jazmín, y las flores

blancas (enfriar energías) se puede usar como aceites
esenciales, incienso, bolsita, jabón o velas para calmar y
refrescar la mente.

La terapia del color Verde, el cielo azul, o blanco para reducir Pitta.
Rojos, naranjas, amarillos, y los colores brillantes agravan Pitta. Aplicar
sugerencias de color para muebles domésticos y de oficina y ropa.

gemoterapia Esmeralda, jade, peridoto, piedra de luna y de la perla,

azul zafiro y amatista establecen en plata.

YOGA Posiciones de sentado y propensas son buenas para Pitta

doäha. Hombro destaca (sólo si no hay problemas de corazón) y se dobla
la espalda también son buenos. La respiración profunda es calmante.

MEDITACIÓN se puede hacer en cualquier lugar, en cualquier momento;

acostado, sentado, caminando. Puede ser con una mantra,
con un pensamiento, un sentimiento, mirando a la naturaleza, pensando
en Dios, o el amor, o prácticamente cualquier cosa que no cause tensión o
preocupación. Práctica renunciar a la ira y la impaciencia. El conocimiento
y la dedicación son los aspectos más importantes.

MANTRAS El canto, la contemplación de '¿Quién soy yo?' Práctica

renunciar a la hostilidad, la ira y la crítica.
£ hanti -por la paz
£ hrim -para la salud general y la armonía

ESTILO DE VIDA Dar paseos por el agua o en los jardines de la

luna llena. El trabajo en jardines de flores y Tice prác- dulce voz,
el perdón y la alegría. Ejercicio moderado. Caminar es mejor.

* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *

Por favor recuerde No forzar nada! Escuchar lo que su sistema

le indica. La intuición es el mejor médico. Por favor, disfrutar de
estas sugerencias y sentir una vida cada vez sano y
armonioso.

600
 Apéndice 3: ^ prāk planes de alimentación ITI
Análisis de Salud tradicional
ayurvédica vida Pitta Kapha /
Doßhas
Su constitución es predominantemente fuego y el agua. Un exceso
de elementos de fuego y agua crea frío y calor, y la pesadez y la humedad
en el cuerpo, específicamente en el pecho, los pulmones, los senos
paranasales, el estómago, y el intestino delgado. Cuando equilibrado, que
son adaptables y alegre, orientado a objetivos, y un líder. Un exceso de
fuego provoca problemas relacionados con el calor como el
temperamento, siendo demasiado crítico e impaciente, erupciones en la
piel, alergias, problemas oculares, úlceras y diarrea. Un exceso de agua
crea la bronquitis, el sobrepeso y letargo mental. El objetivo de Ayurveda
es crear un equilibrio entre los elementos aire, agua y fuego. A traer fuego
y el agua en el equilibrio hay que:
• Consumir energías más amargo y astringente en forma de
alimentos, aromas, hierbas.
• Evitar solanáceas (patatas, tomates, berenjenas, pimientos,
chiles), porque pueden causar reacciones alérgicas.
• Evitar los alimentos calientes (por ejemplo, la cebolla, el ajo, el
pimiento rojo), alimentos fermentados o fritos, sal.
• No combine la leche con los granos con levadura.
• Comer en un ambiente tranquilo a la estructura celeste de la mente.
HIERBAS Cilantro, menta, pétalos de rosa, azafrán, cúrcuma, TRIPHALA,
de higo, y frutas y verduras se mencionó anteriormente. Tés de alfalfa,
guggul, gokßhura, amalaki, mañjißhóhá, Arjuna, centella asiática, la
manzanilla, el cardamomo, guæúchí, jaóámáò¤hí, Musta,
frambuesa,
¤hilájit.
FRUTA ( entre las comidas): manzanas, peras, mango, granada,
ciruelas, membrillos, uvas pasas.
VEGETALES Espárragos, pimiento, brócoli, coles de Bruselas,
raíz de bardana, repollo, maíz dulce, coliflor, apio, judías verdes,
diente de león, col, lechuga, quimbombó, perejil, guisantes,
pimientos verdes, calabaza (scallopini, espaguetis, verano,
creekneck amarillo ), brotes, berros.
Evitar o reducir en la medida de lo posible, la ingesta de
alimentos fermentados, encurtidos, cebollas, ajo y chiles, ya que va
a agravar Pitta.
601
GRANOS La cebada es mejor, basmati arroz, cocinado salvado de avena,
salvado de trigo (moderación). Se aconseja pan sin levadura (o tostado).
FRIJOLES El mejor es mungo, que no causa gas. Aduki, negro,
negro de ojos, chana dal ( garbanzos), lima, blancos, pinto, blanco
y Tur dal son aceptables.
Nueces y semillas Calabaza y de girasol con moderación.
ACEITES ghee ( mantequilla clarificada) puede ser tomado en la
moderación (2 tsp./day). Girasol con moderación.
LECHERÍA ghee, yogur lassi ( 1 parte yogur orgánico a 3 partes de agua).
EDULCORANTES Es mejor utilizar muy poco. Cualquiera de miel cruda o
un azúcar de caña, como turbinado o Sucanat, se pueden usar con
moderación.
PRODUCTOS DE ORIGEN ANIMAL En general, es mejor evitar los
productos animales excepto por la fuerza en caso de enfermedad. Da
fuerza, pero es inarmónica en los niveles más finos. ghee
y Lassi son buenos sustitutos. alimentos aceptables incluyen
escalfados o pasados ​por la clara de huevo y carne blanca de pollo y
pavo.
BEBIDAS El jugo de aloe vera, manzana, pera, baya, algarrobo, batido
cebada, Bansha, bardana, manzanilla, achicoria, crisantemo, diente de
león, hibisco, jazmín, lavanda, hierba de limón, ortiga, frambuesa, el
trébol rojo, color de rosa, el azafrán, la zarzaparrilla, menta.
Sustancias de hierbas: Entre 1/4 a 1 cucharadita de una hierba o de una
mezcla de hierbas se debe tomar media hora antes de las comidas. Dos
veces más ghi o el agua se mezclan con hierbas (hasta pasta). También es
recomendable para cocinar hierbas en climatizada ghi, a continuación,
añadir a su comida. Los tés se pueden hacer con 1 a 2 cucharaditas de
hierbas.
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
 El Ayurveda Enciclopedia

MASAJE DE ACEITE Masajear los pies, la espalda baja, ders shoul- y el lo que su sistema le indica. La intuición es el mejor médico. Por
cuello antes de acostarse o ejercicio. favor, disfrutar de estas sugerencias y sentir una vida cada vez
sano y armonioso ..
terapia del aroma Sándalo, loto, rosa, mina jas- (energías frescas);
mezclado con incienso, Namon CIN-, albahaca, alcanfor (energías Aum £ Hanti, £ Hanti, £ Hanti
calientes) se puede utilizar como aceite, incienso, jabón o velas para Paz
calmar y refrescar la mente.

La terapia del color Rojos, naranjas, amarillos, y los colores brillantes

ayudarán Kapha, pero tenderán a aggra- Vate Pitta. Verde y azul cielo
son los mejores. Blanco y rosa reducen Pitta, pero se derange Kapha.
Elegir los colores según sea necesario para muebles domésticos y de
oficina, y en la ropa.

gemoterapia Esmeralda, jade, peridoto, piedra de luna y perlas

engarzados en plata reducir Pitta .. Ruby y neta Gar-, zafiro
amarillo, topacio y citrino, mejorar culación cir- y energía para
Kapha.

YOGA Posiciones de sentado y propensas son buenas cuando Pitta está

en exceso; posturas de pie son mejores cuando se agrava Kapha. Hombro
destaca (sólo si no hay problemas de corazón, la sangre, el oído o la
presión del ojo) y la espalda se dobla también son buenos. La respiración
profunda es calmante.

MANTRAS El canto, la contemplación de '¿Quién soy yo ?,' práctica

renunciar a la hostilidad, la ira y la crítica; visualizar la meditación de las
deidades específicos de su elección, como Cristo, K ^ ißhòa.

MEDITACIÓN se pueden hacer en cualquier lugar, en cualquier momento,

ya sea acostado, sentado o caminando. Puede ser con una mantra, con un
pensamiento, un sentimiento, mirando a la naturaleza, pensando en Dios,

o el amor; prácticamente cualquier cosa que no cause tensión o

preocupación. Renunciar a la práctica preocupación, el miedo, la

negatividad, la ansiedad y la falta de fe. El conocimiento y la dedicación

son los aspec- tos más importantes para la práctica.

EJERCICIO Moderado a fuerte; caminar es mejor.

* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *

Por favor recuerde no forzar nada! Escucha a

602
 Apéndice 3: ^ prāk planes de alimentación ITI
Ayurvédica tradicional a la
salud Análisis Kapha
Doßhas
Su constitución es predominantemente agua. Un exceso de elemento
de agua crea frío, pesado, y la humedad en el cuerpo; específicamente en
el pecho, los pulmones y los senos paranasales. Cuando equilibrado, que
es leal y tranquilo por naturaleza. Un exceso de agua provoca la retención
de agua (por ejemplo, edema, sobrepeso), problemas de sinusitis,
bronquitis. El objetivo de Ayurveda es crear un equilibrio entre los
elementos aire, agua y fuego. Para llevar el agua en equilibrio hay que:
• Consumir más vapor, luz, calor, y alimentos secos.
• Tomar las hierbas para ayudar a digerir los alimentos pesados.
• Comer comidas más pequeñas y menos; comer más hierbas. El
desayuno se puede omitir.
• Comer alimentos picantes, amargos, astringentes y para
reducir el exceso de agua.
• Es mejor cocinar para otros, especialmente para las personas
Vāyú.
• No use la comida como un apoyo emocional.
DIGESTION herbology Las especias picantes: jengibre seco,
pimienta negro, clavo, canela y mejorar el metabolismo. Amargo: Aloe,
la cúrcuma, el agracejo, y la genciana reducen el deseo de azúcares y
grasas.
ENERGÍA tónicos picantes y amargas: Negro pimienta, canela,
azafrán, jengibre, çhilájit, guggul, mirra, gel de aloe o jugo.
MENTE Estimulantes y limpieza mental, almizcle, centella asiática ( BRAHMI),
EDULCORANTES Un poco de miel cruda es aceptable.
albahaca ( TULSI), guggul, mirra, salvia, arrayán, betony.
FRUTA En general, el agua aumenta, haciendo que el moco y
deprimiendo el fuego digestivo ( Agni). Es mejor no combinar las
frutas con otros alimentos. Mejor son limón, limones, pomelos y (que
se disuelven el moco y reducir la grasa). Ellos se deben comer sin
azúcar. Otros buenos frutos incluyen arándanos, manzanas y frutos
secos.
603
VEGETALES La mayoría son diuréticos (naturalmente sacar agua
del sistema). verduras al vapor son más fáciles en el sistema
digestivo. Los mejores son los chiles, el brócoli, la col y el apio.
Siguiente mejores son las zanahorias, judías verdes, guisantes
frescos, remolacha, espárragos, lechuga, cilantro, berros, hojas de
mostaza, alfalfa, brotes de girasol y cardo. En tercer mejor son
pimientos, coliflor, perejil y espinaca. Las demás hortalizas
aumentan agua.
GRANOS están alimentando y el equilibrio para Kapha
doßha. Los granos enteros de cebada, quinua, granos secos o reventados
son los mejores. Segundo mejor son el maíz, el mijo, centeno, trigo
sarraceno y. basmati arroz está bien en la moderación. La cebada es un
diurético que reduce el agua y el peso. Evite los panes con levadura.
FRIJOLES La mayoría de los frijoles son buenas, sobre todo Aduki,
seguido de soja, lima, y ​lentejas. Otros granos útiles incluyen tofu, mungo,
riñón, cacahuete (pero no tostado), y guisantes. Mung es un puro o sattwico
frijol, y no alentar a gas.
Nueces y semillas se consumen sólo en pequeñas cantidades porque
son pesados ​y difíciles de digerir. Girasol y calabaza son aceptables.
Estos son una carne de buena (proteína) sustituto.
ACEITES en la moderación: Mostaza, canola, girasol, cártamo. El aceite
de maíz también es aceptable.
LECHERÍA Suero de la leche ( Lassi: 1/4 taza de yogur orgánico: 3/4 taza
de agua) con las comidas; leche de soja y leche de cabra son aceptables
cuando no hay congestión o trastornos digestivos.
CONDIMENTOS Cardamomo, jengibre (seco), el rábano picante de
mostaza, la cúrcuma, clavo de olor. Segundo mejor son la canela, el
cilantro, la albahaca, el cilantro y el perejil. Evitar la sal, ya que retiene el
agua en el cuerpo (si es absolutamente necesario sal, negro o roca puede
ser usada porque es el menos agravantes).
PRODUCTOS DE ORIGEN ANIMAL es mejor evitar, excepto si la
persona es extremadamente débil. Productos de origen animal impulso
 El Ayurveda Enciclopedia

fuerza, pero son inarmónica, tóxico, aumentar agua, y no generan
crecimiento de tejido nuevo. Blanco, las aves de corral magra es el
menos agravante.
BEBIDAS tés astringentes o picante (caliente o a temperatura
ambiente): Alfalfa, frambuesa, hibisco, y diente de león. Hervida,
leche de cabra orgánico (sin comida) con canela y miel. Piña,
granada, arándano, pomelo, limón, lima y jugos son buenos.
Apio y otros vegetales verdes jugos también son útiles. Evitar el
vino, alcohol, hielo, o cualquier bebidas frías.
Solar Práòáyáma y el aliento de fuego ( bhastrika)
Se aconseja respiración.
MANTRAS Estimular y despejar mantras: son útiles, como Aym,
Hreem, Hoom Son útiles.
MEDITACIÓN La devoción ( bhakti) y el servicio
(karma) armonizar la propia naturaleza. Adorar al Divino como una deidad
en particular o encarnación se quiere, por ejemplo,
Rama, K ^ ißhòa, o Cristo. Renunciar a la codicia, el deseo, el apego
y el sentimentalismo para despejar la mente. Canto es excelente.

Sustancias de hierbas: El importe medio de las hierbas para tomar es

entre 1/4 a 1 cucharadita de una hierba o de una mezcla de hierbas justo
después de las comidas. El doble que la miel cruda, ghi, o el agua puede
ser mezclada con hierbas para formar una pasta. También es
recomendable para cocinar hierbas en un poco de aceite o ghi, a
continuación, añadir a su comida. Los tés se pueden hacer con 1 a 2
cucharaditas de hierbas.
ESTILO DE VIDA entrenamientos fuertes y aeróbicas, ING sol del baño, la
brisa cálida, disciplina, sufrimiento físico. Manténgase en la noche, evitar
las siestas del día, aumentar la estimulación mental, ción, los viajes, y la
peregrinación. Evitar Ness frío y amortiguarse.
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *

* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Por favor, recuerde no forzar nada! Escuchar lo que su

sistema le indica. La intuición es el mejor médico. Por favor,
ACEITE DE MASAJE y Se aconseja a los aceites calientes y ligeros, tales disfrutar de estas sugerencias y sentir una vida cada vez sano y
como canola, mostaza, semilla de lino (lino), o un masaje en bruto seco. armonioso.
Frotar alcohol mezclado con aceites calientes a base de hierbas
(eucaliptos, incienso, mirra, clavo, cedro, canela, mostaza) también es Aum £ Hanti, £ Hanti, £ Hanti
bueno. Estos aceites estimulan y despejar la mente. Paz

terapia del aroma Incienso, mirra, cedro, clavo, canela y

almizcle estimulan y despejar la mente. Utilizar como
incienso, jabón, sobre, o velas.

La terapia del color Colores cálidos y brillantes: amarillo, naranja, oro o

rojo. Evitar los tonos blancos o pálidos de azul, verde y rosa. Utilizar el

negro, marrón, gris y con moderación, o nada en absoluto. Los colores se

aplican a los muebles de la ropa, de oficina y el hogar.

gemoterapia Rubí, granate, y ojo de gato montado en oro están

calentando, y por lo tanto, reducir el agua. Peso-reducción de joyas:
amatista y lapislázuli, engastados en oro, y se usan con piedras
calientes. conjunto anillos o colgantes para tocar la piel para el efecto
más fuerte.

YOGA entrenamientos fuertes y más posturas de pie, junto con

headstands (si no hay una condición del corazón).

604
 Apéndice 3: ^ prāk planes de alimentación ITI

determina el doßha o doßhas causando la enfermedad y sugerir el plan de

Plan de Alimentos Tridoßha
alimentación que reduce ese excessed doßha (es decir, una vak ^ iti- la
Si las personas tienen una cantidad igual de los tres doßhas,
reducción de la dieta). Cuando las personas tridoßhic no tienen problemas
planes de alimentación dependen de si están sanos o tener alguna
de salud, que son capaces de comer todos los alimentos con moderación.
enfermedad. Si los practicantes enfermos, ayurvédica

605
 El Ayurveda Enciclopedia

ghee

ghee

Lassi

Ayurvédica Vegetariana pirámide de alimentos

606
 Recursos ayurvédica

Recursos ayurvédica

Las terapias se ofrecen a equilibrar y fortalecer efectos planetarios;

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hierbas, dieta, meditación, señores planetarios, colores y tendencias
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607
 El Ayurveda Enciclopedia

Certificación de 2 años: en línea: 990 hrs. Plan de estudios Organismos causales y las 5 células deleite AY07-1 y

Año 1 Teoría y Práctica de formación Consulta: 11 meses AY07P: La visión ayurvédica del sistema circulatorio [1

Número de golf y títulos month] AY08-1 y AY08P: La vista ayurvédica del Sistema

Digestivo [1 month] AY09-1 y AY09P: El Ayurveda Ver de

AY01-1 y AY01P: Fundamentos y Historia de Ayurveda [1
infecciones y heridas; el respiratorio y urinario Sistemas [1
month]: ayurvédica Anatomía y Fisiología, causa de la
enfermedad, Doähas, Sub- mes]

Doähas y Dhatus, Srotas, 3-Malas, 6 sabores, 10 cualidades,

rasa-vīrya-vipaka, cualidades mentales: sattwa- rajas-Tamas y
praòa-tejas-ojas, 13 impulsos naturales, las influencias externas, Agni,
ama y ojas, la raíz causa de la enfermedad AY10-1 y AY10P: La vista ayurvédico de los oídos, nariz
garganta, la boca y los ojos y el sistema nervioso [1 mes]

AY02-1 y AY02P-1: Análisis y Herbología [1 month]: ¿Cómo

determinar su doäha físico y mental, Prak ^ T ^ T y Vik, 5 tipos de la AYLECT-1: Completa un artículo y una conferencia
determinación de una enfermedad
(nidan-purvarupa-rupa-upashaya- samprapti), estacionales
Examen de mitad de Programa - 1 mes para completar
afectan a la salud y doäha, 6 etapas del desarrollo de la
enfermedad, ayurvédica Etiología
Año 2 Teoría y Práctica de Formación Consulta: 11
- ¿Cómo encontrar la causa raíz de la enfermedad, el análisis de pulso
Meses
ayurvédica, las uñas, la lengua, la cara, el análisis visual, 85 hierbas
materia médica estudiada en detalle AY11-1 y AY11P: La visión ayurvédica de la Piel y el

Sistema védica Ética [1 month] AY12-1 y AY12P: La vista

AY03-1 y AY03P: ayurvédica Nutrición y Pancha Karma I [1
month]: 7 planes Doähas alimentos, Pancha Karma Terapia Parte ayurvédico de Neoplasia / crecimientos anormales I [1
I month]: AY13-1 y AY13P: La vista de Ayurveda neoplasia /

AY04-1 y AY04P: Pancha Karma II y aromaterapia [1 crecimientos anormales II [1 mes]

month]: ABHYANGA y Marma terapias, Kerala Pancha
Karma, cuidado de la belleza, aromaterapia
AY14-1 y AY14P: Ayurveda y el sistema reproductor
femenino [1 month] AY15-1 y AY15P: ayurvédica Parto
AY05-1 y AY05P: Haóha Yoga, Práòáyáma, Mantras, Música y
Meditación Terapias [1 month]: asanas, Práòáyáma, Kumbhaka, I [1 month]:
bandhas, mudras, Yoga para el embarazo y después del parto,
Yoga para niños, oficina, los ancianos y las personas con
necesidades especiales El Mantra Chakra y Terapias, sonido, AY16-1 y AY16P: ayurvédica Parto II y el sistema
música, color y Gem Terapias reproductor masculino [1 month] AY17-1 y AY17P: La vista
ayurvédica del sistema inmunológico [1 mes]

AY06-1 y AY06P: Factores externos: Salud estilo de vida,

consideraciones estacionales, Terapias Ambientales,
AY18-1 y AY18P: La vista ayurvédica del sistema metabólico [1
Psicología y Espiritualidad ayurvédica [1 month]: estacional,
month] AY19-1 y AY19P: Aplicaciones terapéuticas y ayurvédica
Estilo de vida y ejercicio
consideraciones. Psicología y Doäha personalidades Farmacología [1 month]: 3-órganos vitales (cabeza, corazón,

védicos, asesoramiento espiritual, meditación, Ética y virtud vejiga), dolores de cabeza / migrañas, artritis , el reumatismo, las

(Yama / Niyama), servicio y devoción, la naturalidad y la prácticas espirituales peligrosas,

pureza, físico, astral y

608
 Recursos ayurvédica
recetas, vinos a base de plantas medicinales, minerales tejido-
construcción de terapias, los órganos y las hierbas, el momento de
hierbas, preparaciones.
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belleza y de la piel, Arquitectura (Vastu £ Hastra y Feng Shui), la
astrología védica (Jyotiäh), el lenguaje de puente Este-Oeste, la
investigación científica. AYLECT-2: Completa un artículo y una
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610
 Curriculum vitae

Sobre el Autor

1974 comenzó a practicar la meditación organizada 1975 BA -

1976 Estudios Interdisciplinarios maestro de meditación
Certificado
1980 MA - la comunicación no verbal de investigación 1988
certificación Ayurveda: Instituto ayurvédica
Jyotiäh (védica astrología) certificación: Instituto Americano de védica Estudios inició una Ayurveda y Jyotiäh
la práctica de consulta visitó la India; iniciado en la ciencia de la mística por su guru ( maestro
espiritual)
Swaminarayan tīrtha
formación avanzada Ayurveda con profesores de la Universidad Hindú de Benarés: Varanasi, India 1989 certificación
Ayurveda: Instituto Americano de védica Estudios
Fundó la swaminarayan tīrtha Math (monasterio hindú) en los EE.UU. 1990 Publicado el libro,
Yoga Vani: Instrucciones para el logro de Siddha Yoga
Desarrollado una línea de productos de hierbas ayurvédicas
1991 comenzó a ofrecer programas de formación de certificación internacional Ayurveda
la iniciación recibida como swami (monje) de su gurú Estudio avanzado en la India
con los médicos ayurvédica en el Himalaya 1995 publicó el libro, Guru Bani: 100
maneras de alcanzar la paz
1997 creó una página web ayurvédica 1998 escribió
el Ayurveda Enciclopedia
1999 ganó un Doctor en Ciencias de la medicina ayurvédica e investigación: Universidad Westbrook 2000 Has escrito la Ayurveda
Primer: Introducción, estudios de casos e investigación [ E-Book CD-ROM]
estudio de investigación publicado en American Ayurveda Diario del altavoz: Comisión de la Casa Blanca sobre Medicina
Alternativa, John Hopkins U., Penn State U. asesor especial de la UNA yurveda Junta de Acreditación de acupuntura Australia

certificación Vastushastracharya 2002: Todo Federación de Sociedades de la India de los astrólogos de 2005 se comenzó sitio de
educación gratuita en línea interactiva Ayurveda

ISHTAA fundada (Internacional espiritual holístico Pensando

Ayurveda Assn -. Ishtaa.org)
Swami Sada Shiva tīrtha aparece en la revista Natural Living “especialistas
de salud mejor alternativa en el país” guía, y su centro ha sido catalogado
como un recurso Ayurveda respetado en numerosas revistas de salud
integral incluyendo Yoga Journal, remedios naturales, deliciosa revista, y en
varios libros de referencia holísticos incluyendo la guía completa Merican
Asociación de Salud integral de la medicina alternativa. Su sitio web es en
la parte superior 3 ITES Ayurveda más visitados. El Ayurveda Enciclopedia
permanece en el top-10 internatonal libros más vendidos en amazon.com
Ayurveda en los EE.UU., Reino Unido, Alemania, Japón y Francia.

Autor (izquierda) con su Guru, Su

Santidad, Sri Sri Srimat 1008
swaminarayan Tírthaji Maharaj

611
 El Ayurveda Enciclopedia

La inspiración de Tagore

Dios me respeta cuando trabajo; pero él me ama cuando canto.

Aquellos que quieren ayudar a llamar a la puerta. Los que

aman a encontrar la puerta ya está abierta.

Dormí y la vida era alegría soñado. Me

desperté y vi la vida era servicio Serví y he
aquí, el servicio era alegría.

612
 Glosario

ayurvédica Glosario

UNA aire que se mueve hacia abajo

Abaran energía ocultamiento de la causal o aparigraha no persiguiendo la riqueza material

esencial del cuerpo apartarpaòa la reducción o la desintoxicación de terapias

ABHYANGA terapias de masaje-como Apasmara epilepsia

Agni Enzimas digestivas arbuda cáncer
ahimsa no violencia Matsyendrasana ardha giro espinal alternativo
ajapa el mantra Gayatri que trae salvación actitud de la yoga

ajírna indigestión árißhóha / asava vinos medicados

ajña tercer ojo o el ojo intuitivo arochaka anorexia

akaäha espacio arogya salud
akshe-paka convulsiones arßhas hemorroides
alají una descarga que emite la boca erupción dolorosa srota artavaha canales útero
alasaka un trastorno digestivo Ásana posturas de yoga haóha

Alepa / átepanam pastas medicinales para las úlceras asava, árißhóha vinos medicados
allaepauk mermelada de jengibre con las especias adicionales áßhaya contenedores dentro del cuerpo

Alochaka Pitta uno de los cinco subdoähas Pitta; áßhcotana terapia usando gotas para los ojos

reside en la retina de los ojos y gobierna la vista. aähtabindu ocho gotas

Aähóáñga H ^ idayam uno de los tres principales

AMA toxinas de alimentos no digeridos Los antiguos textos ayurvédicos

ámáßhaya estómago ^ como igdara menorragia

amla agrio asthi tejido óseo

amlapitta gastritis ácido srota astivaha canales óseos
anáha un trastorno digestivo que implica AMA atisara Diarrea
y/o atreya autor de Charak samhita
la acumulación de heces en el tracto digestivo asthápana o Niruha basti enema no graso
Anahata chakra cuarto o chakra del corazón aum primer sonido de la creación

anasarca una hinchazón edema-como aupadravikam adhyayam enfermedades de los ojos

a'guli / a'gula medida de la anchura del dedo avagáhan sumergirse en una tina de agua medicada

ani marma músculo de gobierno punto de energía avalaåbaka Kapha uno de los cinco Kapha
tensión (que se encuentra justo por encima de las rodillas) subdoähas; encontrado en el pecho y crea cohesión,

Anjana pomadas oculares suavidad, humedad, y la liquidez, lo que se traduce en el

Anjana viddhi terapias oculares mantenimiento de la fuerza del cuerpo.

lepa Anna cataplasma utiliza cuando sweda pinæa es Avaleha confecciones

contraindicado o ineficaz avapída La terapia nasal usando jugos de hierbas frescas

annamaya Koaha celular del alimento Ayurveda ciencia de la vida y la longevidad

srota annavaha canales del sistema digestivo de

transporte
antraja v ^ iddhi hernia inguinal
anupana un medio de comida o vehículo que
transporta hierbas para los niveles de tejido (por ejemplo,

la miel) Bbahihpragña percibir el mundo a través

basti anuvasana enema medicado untuoso
ap elemento agua los sentidos

Apán Vāyú uno de los cinco subdoähas Vāyú; báhya kuæbhaka retención de la respiración externa

613
 El Ayurveda Enciclopedia

baikhari sonidos audibles producidos por la garganta
náæí Bajra canal primero más sutil en suähumòá
pratihedha bálámaya enfermedades infantiles
bandhas bloqueos energéticos utilizados durante posturas de yoga
arroz basmati un dulce, nutritiva y fácil
arroz digerido
basti vejiga o medicado enema- una de las terapias karma
cinco pancha
marma basti centro de energía por debajo del ombligo; gobier-
Erning Apana Vayu, Kapha, la función de la orina
brahmarandhra área en el chakra corona
BRAHMI centella asiática
ghi BRAHMI una terapia a base de hierbas / ghi rejuvenecedor
con BRAHMI como el ingrediente principal
brihat Samhitā un texto de astrología Jyotiäh
b ^ iμhaòa terapias nutritivas en pancha karma
C cala calidad de los alimentos en

bhagandara fístula-en-ano movimiento

bhagnam fracturas
bhajans cantar canciones religiosas
bhakti devoción divina resultante de experimentar
el amor inefable de Dios
bhasma metales o gemas quemados (generalmente para
La ingestión)
bhastra kuæbhaka ejercicio de respiración de fuelle
Bhrajaka Pitta uno de los cinco subdoähas Pitta;
reside en la piel. Regula la tez, manteniendo las
secreciones del sudor y glándulas sebáceas de
la piel activa.
bhesan de garbanzos (también llamado garbanzo y
channa
Bhramari kuæbhaka aliento zumbido-bee
bhuja'gásana pose serpiente
mudrá bhujangini ejercicio para respirar
enfermedades del estómago y la digestión
chai té
Chaitanya conciencia
chakra centros de energía espiritual en el cuerpo
práòáyáma ​chandrabheda respiración izquierda-fosa nasal
ejercicio
Channa Dal guisantes o garbanzos chick
Charak seudónimo del autor de Charak samhita
(Señor atreya)
Charak samhita Uno de los tres principales antigua
textos ayurvédicos
Chardi vómitos
chitrini canal segundos más sutil en el suähumòá
Elá Choti semillas de cardamomo pequeños
chúròas polvos de hierbas
prá¤h Chyavan mermelada de rejuvenecimiento a base de hierbas con
amalaki y ghi como sus ingredientes principales

Bhuta Vidya psiquiatría ayurvédica

bhutagnis cinco enzimas digestivas que metabolizan
los cinco elementos
Bhuta Vidya psiquiatría ayurvédica roga danta D trastornos dentales
bidáliká amigdalitis
bij semilla
vidradhi danta absceso dental
bikßhepa energía alucinación de la causal o
dantamúla cena
esencial del cuerpo
dárdhya robustez
bindú semen o de óvulos
deha-Manasa psicosomático
bodhaka Kapha una de las cinco sub-Kapha
Dhamani arterias
doähas; encontrado en la lengua y es responsable de sabor.
dhanurasana pose de proa (postura de yoga)

dhanvantari padre divino de Ayurveda

Brahma nombre de Dios de la creación
Bramacharya celibato; uno que sigue un estilo de vida espiritual,
incluyendo el celibato (ciertos matrimonios religiosos tienen
su propia forma de brahmacharya)
drava DHARA medicado aceite para la cabeza
karma DHARA ciertas terapias Pancha Karma
svedhana DHARA verter aceite caliente en el cuerpo,
sudoración causando
dháraòá Dios visualización

brahmán un nombre para eterna, Dios no manifiesto dharma propósito de la vida o la ruta de la vida; Dado por Dios

brahmanáæí canal sutil en el suähumòá talento

614
 Glosario

dhatagnis siete enzimas digestivas que metabolizan las siete haóha yoga ejercicios de estiramiento suaves que

capas de tejido; que incluye actividad anabólica y catabólica mejorar la salud, la coordinación mente / cuerpo y fundamentos

espirituales

dHATU tejido hataratnavali mayor haþha tratado de yoga

Dhuma terapia humo medicado hemanta temporada de invierno

Dhyana Dios-visualización fijo Hikka hipo

doäha humores; elemental o relacionados con la energética hima infusiones frías
la constitución personal o desequilibrio de salud actual hiranyagarbha Dios supremo, huevo de oro,
(Vayu, Pitta, Kapha, Tridoäha) conciencia universal, o el Ser Supremo
drakßha vino a base de hierbas hirchula cólicos cardiaca
drava calidad de líquido de los alimentos h ^ Idaya corazón

svedhana drava ver DHARA svedhana h ^ idroga enfermedad del corazón

drißhti ojo
drißhti-gata-roga-vijnáñiya enfermedades pupila del
me OIEA canal izquierdo o lunar, asociado con pi'galá;
ojo

que rodea la suähumòá

sol

Galaganda coto
Ganges río famoso en la India cree que Jjaggery ( guæa) una forma de azúcar pura de caña
cree que poseen poderes curativos espirituales
Gangotri un lugar sagrado cerca de la fuente de la Jalandhara bandha bloqueo de la garganta utiliza con el yoga
Garuda Purana antiguo texto védico que posturas para mantener la bindú fluya hacia abajo de
discute gemas salida de la cabeza
Gayatri mantra para la salvación Jará envejecimiento
ghi mantequilla clarificada
jatharagni enzimas digestivas en el nivel GI
ghrita otra palabra para ghi jathara parivartanasana plantean rollo de vientre de la yoga
Grahani duodeno jatrúrdhva marma grupo de puntos de energía: aquellos
gomedha Hessonita granate utilizado para la curación de Los puntos de la cabeza y el cuello
Ayurveda y Jyotiäh astrología roga jihwá trastornos de la lengua
Gomukhasana plantean vaca cara de yoga
mudrá jñyán posición para mantener la energía dedo
Gorakäha samhita un alcalde haþha tratado de yoga fluya fuera de los dedos
Grahani desordenes digestivos jwara fiebre
g ^ idhrasí ciática Jyotiäh astrología védica
gríähma verano
gulma tumores abdominales
guæa ( azucar de palmera) una forma de azúcar pura de caña mudrá K kaki una respiración por el ejercicio frunciendo los
guòas tres cualidades o las leyes fundamentales de la
labios
la naturaleza ( sattwa: creación, rajas: mantenimiento,
y la inhalación; Cools Pitta (calor)
Tamas: disolución) Kama uso saludable y espiritual de los sentidos
gurú profesor; También pesada calidad de los alimentos
roga Kamala ictericia
guói píldoras a base de hierbas
roga kaòóha trastornos de la garganta

Kapalbhati kuæbhaka limpieza frontal del cerebro

Kapha flema biológica; agua / tierra enérgico,
H
constitución, o el humor
Halāsana arado plantean kapitthaparni un nombre para el incienso
mantra ha'g SAA el sonido del aliento vital

615
 El Ayurveda Enciclopedia

kapotasana plantean paloma de la yoga lekhana raspando terapias lepa

pasta de hierbas o cataplasma
¤haríra karana cuerpo causal o esencial
karma acción
Purāṇá karna terapia de baño oído
roga karnapálí lóbulos de las orejas

karòa-gata-roga-vijnániya trastornos del oído M madát-yaya la recuperación del alcohol

karpúr alcanfor
Kása tos madháyamañga marma grupo de puntos de energía:
kaähaya astringente esos puntos en el tronco del cuerpo
Kathina la calidad de los alimentos dura madhura dulce
katti basti terapia de baño de espalda baja Madhya nivel medio)
Katu acre madhyama- sonar (NADA) que se eleva al corazón que
kaumāra bh ^ itya pediatría; uno de los ocho es sentido por los oídos (pero no escuchados)
ramas de la medicina ayurvédica Maha bandha gran pose de bloqueo
Kaya Seka aceite se vierte sobre el cuerpo (terapia) Maha bheda yoga de la actitud que trae aliento vital
kayachikitsa medicina Interna; uno de los ocho en suähumòá
ramas de la medicina ayurvédica Maha bheda mudrá gran perforación posición (yoga)
kayvala kuæbhaka ejercicio automático respiración todavía Maha marma el 3 órganos vitales: la cabeza, el corazón,
khara la calidad de los alimentos en bruto vejiga urinaria
kicharí grano / harina de leguminosa; arroz basmati por lo general mudrá Maha plantean grandes sellado
y múngdal. A veces se incluyen algunas verduras Maharishi Canadá autor de Náæívijñánam
mahavir Hanuman el mono-Dios; señor de
kledaka Kapha uno de los cinco subdoähas Kapha; servicio desinteresado y devoción
encontrado en el estómago, la licuefacción de masas de majja ósea / huesos y tejido de las articulaciones
alimentos duros. srota majjavaha ósea / lubricación de las articulaciones
koßóhágni digestivos fuego / enzimas canales
krimi parásitos Mala producen residuos (es decir, orina, sudor, heces)
K ^ ißhòa un nombre de Dios Maasa Tejido muscular
Krishna-gata-roga-vijñániya chorid y el iris srota máåsavaha canales musculares
Kriya yoga forma de ejercicios de yoga Manas chakra centro de energía ligeramente por encima de la
kßhaya atrofia el 3er ojo en la frente
Kukkutasana pose de yoga gallo manda lenta calidad de los alimentos; también agua de arroz
kukßhi-¤húla un trastorno digestivo Vāyú mandagni Kapha produce enzimas digestivas
kuæbhaka ejercicios de respiración de yoga Manipura chakra centro de energía localizado en el
kuòæaliní ¤hakti espiritual de la fuerza vital ombligo
Kurmasana pose de yoga tortuga manomaya koßha mente celular
kußhóha enfermedades de la piel obstinadas mantra palabras especiales o sonidos para la salud y
kwátha decocción de hierbas desarrollo espiritual
mantra yoga meditación uso de palabras o sonidos
Manya marma puntos de energía en el sistema linfático
L
que rige el cuello y la función Kapha
laghu calidad de la luz de los alimentos marga tractos en el cuerpo
Lalana chakra centro de energía en el paladar marma puntos de energía en el cuerpo
la'ghana la reducción de las terapias Matsyasana peces plantean
lavaòa salado Matsyendrasana giro espinal
laya yoga etapa yoga donde la respiración se detiene medas grasa / tejido adiposo

medovaha adiposo srota / canales de grasa

616
 Glosario

Mutra orina neti olla un pequeño recipiente que se ve como una regadera

srota mutravaha canales urinarios miniatura puede; utilizada para el lavado del canal nasal

mithya áhar vihar estilo de vida inadecuado basti Netra baños oculares medicadas

mokäha Autorrealización nidana diagnóstico, etiología, causa de la enfermedad

Mridu calidad suave de los alimentos niketa moradas dentro del cuerpo
mudras posiciones del cuerpo y de la mano que la energía del Nila marma puntos de energía en el cuello
canal en los chakras y suähumòá Nirama (Sin AMA) sistema digestivo no obstruido
roga mukha cavidad bucal nirbikalpa samadhi segunda etapa de samadhi
Mula bandha contracción del perineo / cérvix utilizado (Absorción en la conciencia eterna)
con posturas de yoga niruha basti enema oleoso
Muladhara chakra centro de energía en la base de ¤hakti nirvana madre de los tres mundos:
La espina experimentado cuando chakra de la corona se abre

murcha desmayo niyama códigos éticos de conducta; la pureza, la alegría, la

múrchha kuæbhaka swooning ejercicio aliento dedicación, estudio espiritual, la fe en Dios; incluido con Yama
mūrdha taila aceite de la cabeza

Mutra orina
Mutra v ^ iddhi fluida escroto
Mutra-¤harkará grava urinaria
Mutra-áßhmarí cálculos urinarios
O Odana blandos, Basmati llanura de harina de

Mutra-GHATA enfermedades urinarias arroz

Mutra-ghátádi retención de orina ojas savia de la vida; esencia de sistema inmune y
Mutra-k ^ ichra disuria energía espiritual
mútragháta obstrucción de la orina
srota mutravaha canal urinario

P pachaka agni responsable de la digestión

norte
pachaka Pitta uno de los cinco subdoähas Pitta; las principales

nābhi ombligo enzimas digestivas, que se encuentran en el intestino delgado, el

mudrá nabho ejercicios de yoga que implica la cabeza estómago y el colon en forma de calor no líquido, bilis, o fuego

extensión y la respiración digestivo. Los digeridos de fuego y transforma los alimentos,

Nādá sonar emulsionar las grasas de los alimentos y que separan nutrientes

náæí canales nerviosos absorbibles a partir de residuos, para que puedan ser pasados ​a
náæí ¤hodhana práòáyáma respiración de doble ventana de la nariz lactíferos por absorción.

ejercicio
náæí sveda medicado vapor de hierbas dirigida Padabhyanga masaje de pies
a través de un tubo y se aplica a zonas del cuerpo localizadas Padma loto
Padmasana loto de la actitud de la yoga

naæíprakaßham / náæívijñánam diagnóstico del pulso pancha karma cinco terapias de limpieza; Vaman,
náæí-vraòa seno virechan, basti, nasya, rakta mokäha
driähti nasikagra ojos mirando en la punta de la nariz Panchang efemérides
nasya terapias aplicadas a través de la nariz; uno de PANIR casa hecha de queso ricotta india
las terapias karma cinco pancha pantha pasajes dentro del cuerpo
NASA-gata-roga-vijñániya enfermedades de la nariz páòæu-roga anemia
nayana-bhigháta-pratißhedha externamente for nothing sonar evolucionando desde kuòæaliní en el

lesión ocular provocada primer chakra

parißheka agua medicada rocía sobre

nayana-budbuda enfermedades del globo ocular

617
 El Ayurveda Enciclopedia

áreas localizadas del cuerpo para beneficios terapéuticos praváhika disentería

p ^ itivi tierra

párßhva-¤húla una forma de cólico puakußha gingivitis

puja ritual de culto
Paschimottanasana volver estirar pose de yoga
aficionado a los juegos de palabras sistema reproductor masculino

páähásana pose de yoga acorde puríßha heces producto de desecho

paśyanti El sonido sólo escuchado por los yoguis avanzados srota purishavaha heces canales de la eliminación

Patañjali autor del Yoga sutras y Purußha eterno, no manifiesto la conciencia

comentarista de yama y niyama karma purva pancha karma preliminar

payasam pudín de semi-sólida para pinæa sveda terapias (oleación y sudoración)

Peya sopa fina tomada después pancha karma púrvarupa signos ocultos o incubatorios de la enfermedad

terapias pußhti nutritiva

pháòóa infusiones calientes puta-Paka un grupo de terapias de ojo

Pinasa rinitis
pinæa sveda ABHYANGA terapia utilizando una climatizada
bolo
R rajas / rajasic la ley de la naturaleza que mantiene la vida;
pi'galá canal relacionada con el nervio derecho o solar
al OIEA; tanto rodear el suähumná
Pita bilis biológica; fuego enérgico, una uno de los tres guòas
constitución, o el humor raja yoga etapa final del yoga; uno permanece siempre

Pizhichil ABHYANGA terapia que implica el continuo vertido de centrado dentro de su Ser
aceite caliente sobre el cuerpo Raja-yakßhmá TB pulmonar
prabhāva efectos especiales de hierbas rakta sangre
pradara menorragia raktaja gulma / tumores y quistes ováricos sangre
pradhama La terapia a base de hierbas usando nasal evacuativa mokäha rakta la extracción de sangre; uno de los métodos de

pradhamana nasales de terapia: Hierbas soplados a través de un tubo
karma pradhana prácticas pancha karma primaria
pradhena no absorbente pastas tópicos para Vāyu
y doähas Kapha
Prak ^ ITI uno de constitución vida o la naturaleza
pralaya sueño sonido universal
pralepa pastas tópicos para Pitta doäha
limpieza de cinco pancha karma
srota raktavaha canales circulatorios de sangre
ranjaka Pitta Si uno de los cinco subdoähas Pitta; situada en el
estómago, el hígado y el bazo, y da color a quilo linfático
cuando se transforma en la sangre a medida que pasa a
través del hígado y el bazo.
rasa plasma; gusto; productos que contienen también

prameha enfermedades urinarias obstinadas (incluyendo cenizas de mercurio

diabetes) srota rasavaha canales de plasma

prameha piæaká úlcera diabética rasa dhatu tejido plasma
práòa fuerza de vida rasavahini capilares
práòa Vāyú uno de los cinco subdoähas Vāyú; Rasayana rejuvenecimiento

moviéndose hacia fuera del aire. Hankar Ravi £ renombre sitar músico
srota práòavaha canal que práòa flujos ¼ig Veda Uno de los cuatro principales escrituras védicas

práòáyám ejercicios de respiración ¼ig Veda Bhasyabhumika antigua escritura védica

Prasad comida que se ofrece a Dios ^ Ishi vidente o salvia

prasádana pomadas oculares de visión de minas roga enfermedad

pratimarßha Petróleo de la terapia nasal / uncting rudhrapußhpa Rosa

pratißhyáya resfriados rúkßhaòa terapias de secado en pancha karma
pratyāhāra la retirada y la liberación de la mente rupa formar; signos o síntomas de la enfermedad
de los sentidos y objetos (quinta etapa de yoga)

618
 Glosario

ruaha seco de calidad de los alimentos sattwa / sattwico pureza; uno de los tres guòas

sattwavajaya psicoterapia holística

Setu Bandha sarvá'gásana pose puente de la yoga
¤hakti energía espiritual
¤halabhásan pose de langostas
Ssádhaka Pitta uno de los cinco subdoähas Pitta;
çhálákya tantra las orejas, la nariz, la garganta; una de las ocho

ramas de la medicina ayurvédica

que se encuentra en el corazón. Esto ayuda en la realización
çhalyá tantra cirugía; una de las ocho ramas
de las funciones mentales, como el conocimiento, inteligen- cia,
de la medicina ayurvédica
y la conciencia mediante el mantenimiento de las contracciones
¤hamana La terapia paliativa
cardíacas rítmicos.
mudrá ¤háåbhaví mirando al ejercicio 3er ojo
sádhaná meditación ¤hankha marma grupo de puntos de energía en las piernas
Sahasrara chakra centro de energía en la corona de y pies
cabeza
£ ha'kar Sen autor de Náæíprakaäham
saibikalpa samadhi primera etapa de samadhi; Sharat otoño
mente sattwico
¤harírachidra espacios dentro del cuerpo
Salamba sarvá'gásana plantean soporte del hombro
çhastra leyes védicas
sama recubierto lengua debido a AMA en el sistema digestivo ¤hatapatra loto
¤havásana pose de cadáver
sama Veda uno de los cuatro principales escrituras védicas ¤heka terapia aspersión ojo
samadhi diversas etapas de la Autorrealización ¤hikäha, díkäha, paríkäha el aprendizaje, la práctica dedicada,
Samagni digestión normal evaluación
samana vayu uno de los cinco subdoähas Vāyú; ¤hirá venas
ecualizada aire que se mueve basti ¤hiro medicado remojo de aceite en la cabeza
saånyása coma Dhara ¤hiro flujo de aceite caliente para la frente
samprapti patogenesia; desarrollo de la enfermedad lepa ¤hiro pastas o emplastos cabeza medicados
samsarajana dieta especial después de someterse a ¤hiro-roga-vijñániya trastornos de la cabeza
terapias pancha karma ¤hiro virechana nasya evacuativa nasal
saμ¤hamana terapias reductoras suaves para los casos leves terapias
desequilibrios shiçhira temporada de frio
saμa¤hodhana fuertes terapias reductoras de los çhishya discípulo / estudiante
desequilibrios más graves ¤hítalí enfriamiento ejercicio aliento
saμtarpaòa terapias pancha karma nutritiva ¤hítkarí kuæbhaka silbante respiración ejercicio
samvritásamvrita conductos dentro del cuerpo Hiva £ un nombre de Dios en el hinduismo
dharma Sanatana hindú fundamental çhlakähna la calidad de los alimentos sin problemas
filosofía que afirma que todo tiene su uso en su propio ¤hlípada elefantiasis
tiempo y lugar; así que rechazar nada y aceptar todo ¤hleähaka Kapha uno de los cinco Kapha
(en su tiempo y lugar) subdoähas; ubicada en las articulaciones de los huesos y
sandhi mukti fracturas los lubrica.
sandhigata-roga-vijñaniya ojos ¤hodhana fuertes terapias reductoras
sapta dhatus siete capas de tejido ¤hopha / ¤hotha edema
Saraswati Diosa de la sabiduría, la educación y ¤hrama fatiga
música ¤huklagata-roga-vijñániya capa esclerótica
Sandra sólida calidad de los alimentos çhukra dHATU tejido reproductivo
sarva-gata-roga-abhißhyandha conjuntivitis ¤hukra-¤hmarí piedras seminales
Sarvanga DHARA todo el cuerpo ABHYANGA terapias srota çhukravaha canales del sistema reproductivo
Sarvanga senchana otro nombre para Seka Kaya

619
 El Ayurveda Enciclopedia

¤húla cólico por naturaleza, que resulta de la administración de terapias

swádu s weet
¤hvása dificultad breahing
sweda sudor
Ásana siddha yoni plantear la perfección (para mujeres)
srota swedavaha canales de sudor de transporte de
siddhasana la perfección plantean (para los hombres)

león Simhasana actitud de la yoga

Sita frío de calidad de los alimentos

sneha ghee medicado y aceite

T tadan kriyā gran perforación posición (yoga)
snehana terapia del aceite (externo)

snehapána terapia del aceite interna

snighda la calidad de la comida aceitosa taila Seka otro nombre para Seka Kaya

soma néctar espiritual tālu vidradhi abscesos palatinas

chakra del soma entre tercer ojo y chakras corona roga talugata trastornos del paladar

srota canales o poros Tamas / tamasic uno de los tres guòas; letargo

srutis leyes védicas destrucción de propiedad

stambhana terapias astringentes tanmatras energías sensoriales primarias antes de que

sthāna sitios de residencia dentro del cuerpo convertirse en los cinco sentidos

srota stanyavaha canal de la leche materna Tarpaka Kapha uno de los cinco Kapha

sthira la calidad estable de alimentos subdoähas; encontrado en la cabeza y nutre los órganos de

sthula gran calidad de los alimentos los sentidos.

¤haríra sthula cuerpo físico svedhana tapa objeto calentado colocado en el cuerpo a

súkähma sutil calidad de los alimentos causa sudoración

¤haríra sukßhma cuerpo astral tapas una forma de práctica espiritual

Surya el sol Tarpaka Kapha subdosha que nutre la

práòáyáma ​súryabheda la respiración solar sentido

ejercicio tarpana terapias oculares calmantes

súryásana pose de yoga saludo sol tejas fuego mentales

Sußhrut autor de Sußhrut samhita tekähna la calidad rápida de los alimentos

Sußhrut samhita uno de los primeros tres principales textos tikßhna fuertes terapias de humo

ayurvédicos; cubre principalmente la cirugía tíkßhnágni Pitta produce enzimas digestivas

sußhumòá tubo espiritual dentro de la columna vertebral. energía Tikta amargo

de fuerza vital eleva a través de este tubo til semillas de sésamo

sutratma hilo del Ser; universal Conscious- timira ceguera

ness tridosha / tridoähic una constitución física

svara-bedha hoarsness la participación de los tres doähas

svedhana pancha karma preliminar sudor trißhná sed

terapia tur dal un alto leguminosa en proteínas

swabhavoparama recesión por la naturaleza

swádhißhóhán chakra segundos o energía ombligo centro

T srota udakavaha sistema de metabolismo del agua

Swaminarayan Tirtha sucesor de Swami
£ ha'kar Purußhottam tīrtha
Swami £ ha'kar Purußhottam tīrtha autor de udan Vāyú uno de los cinco subdoähas Vāyú; aire que se

Yoga Vani y Guru Bani mueve hacia arriba

swapna dormir roga udara enfermedades abdominales

swarasa jugo de hierba uææíyána bandha ejercicio que contrae la

Swastikasana pose auspicioso (pose de yoga) abdomen bajo
udgharßhana cuerpo RUB polvo
swabhavoparama retornos de salud de la recesión

620
 Glosario

ugrásana ( Paschimottanasana) de vuelta de estiramiento de Prak ^ iti o constitución de vida)

actitud vilambiká trastorno digestivo debido a un exceso Vāyú
ujjayi kuæbhaka conquistando el ejercicio aliento y Kapha
unmāda locura vilepí sopa espesa arroz

upajihviká glositis vipaka sabor posterior digestivo

svedhana upanáha cataplasma caliente aplicado a cuerpo
a continuación, envuelto en una tela calentada
upanishads una serie de escrituras védicas
upaähaya pruebas de diagnóstico
upaveda una rama secundaria de la principal Vedas
basti uro pecho baño / corazón
Virasana yoga pose del héroe
virat conciencia en el cuerpo físico universal (también
llamado vaiswanara)
virechana purgación medicamentosos; uno de los procesos
de limpieza Pancha Karma
vīrya potencia (relacionado con el sabor de las hierbas, alimentos,

urustambha paraplejía etc.)

svedhana uähmá terapia de vapor víryalpata impotencia
úßhná la calidad de la comida caliente visásana yoga alternativo posar para Virasana
karma uttara Pancha Karma terapias de seguimiento viähada la calidad no viscosa de los alimentos

uttara basti tracto superior enema medicado tantra vißhagara-vairodh toxicología; una de las ocho
ramas de la medicina ayurvédica
Vvaiswanara Conciencia en la mate- universales vißhamágni Vāyú-produce enzimas digestivas
Vißhòu sustentador del universo (uno de la tríada de Brahma,

cuerpo rial Vißhòu, Maheähwara: creador, mantenedor, y destructor del

Vajikarana afrodisíacos universo, respectivamente); Uno también el nombre de Dios en

mudrá vajroli yoga pose rayo el hinduismo

Vala un demonio se cortó en que cuando se mató

piezas que se hicieron varias gemas vißhuddha chakra 5ª o energía de la garganta centro

vamaka Vamana hierbas que inducen el vómito visúchiká gastroenteritis

vamana emesis medicamentosos; uno de los pancha viswa conciencia en el cuerpo material individual
procesos Purificación del Karma

vamanopaga Vamana hierbas que mejoran vraòa heridas

hierbas vamaka v ^ iddhi escroto ampliada

lepa varòya yesos cosméticos vyan Vāyú uno de los cinco subdoähas Vāyú; aire

varßhá temporada de lluvias circulación en todo el cuerpo

vartmagata-roga-vijñániya párpados Vyayama ejercicio

vasant primavera

Vastu Çhastra arquitectura védica

VATA-rakta ( también llamados Vata ähonita) gota
Y Yajur Veda uno de los cuatro principales textos védicos
VATA-ßhonita ( VATA-rakta) gota
Vata vyādhi sistema nervioso
vátáßhóhílá agrandamiento de la próstata yakrit Janya raktalplata anemia falciforme
Vāyú / Vata viento biológica; / Elemento aire éter, Yama códigos de comportamiento ético no envidia, la verdad,

constitución, o el humor (palabra tradicional para Vata) no robar, continencia, no deseando de la riqueza
material (incluido con niyama)
El Vedas escrituras antiguas de la India yoga unión de cuerpo y mente, y las diversas energías sutiles dentro;

Veda Vyasa antiguo sabio que transcribió el también una forma de posturas de estiramiento (ver haóha yoga)

Vedas
vidradhi absceso yoga Vani un libro de instrucción para la
vigñanamaya koßha conocimiento celular consecución de Siddha Yoga (una guía de auto real ización)

Vik ^ ITI desequilibrio doäha actual (como diferenciada

621
 El Ayurveda Enciclopedia

yoni mudra posición de la mano para despertar raja yoga yuäha arroz y dividida amarillo Mung sopa de dal
yonivyápat reproductivo femenino

622
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El Ayurveda Enciclopedia

626
 Índice

Índice

13 impulsos naturales 31 222, 246, 264, 326, 368, 401, 526, 553 dental
5 elementos esenciales 347, 349 5 451 - 452, 533
Kaphas 17 oído 429 palatal 451, 533 de impulsos 49 de la piel
5 elementos materiales 347, 349 5 535 de garganta 453-454 absorción 106-107, 138 -
sentidos de conocimiento 347 5 Pittas 17 139, 146, 148, 156
5 vayus 16

6 Etapas de desarrollo de la enfermedad 41 6

sabores 58 - 63, 121 - 125 157

hierbas para la de nutrientes 84, 274, 276, 292, 294-295 acumulación
nutrición 67 59 41 dolores de 237, 251
propiedades físicas y mentales 68
fisiología del 62 cintura, las costillas, la espalda, abdomen, o la mandíbula
85 importantes hierbas ayurvédicas 69 inferior 184 achyranthes Linn aspera. 73 ácido 34, 41, 72, 122 - 124,

131, 133, 138 - 139,

323 gastritic / gastritis 207, 379

UNA Abaran 345 indigestión 84, 94, 366 de

impulsos 49 lluvia / agua 334
ABC Stretch - oficina 307 de yoga estómago 130
abdomen / abdominal 156, 274
cólicos y dolor 157 véase también amino, antiácido, hiperacidez, úrico acné 74,
congestión de 83 88, 132, 134, 137, 147, 231, 245 - 246,
enfermedades 369 252-253, 326, 485, 490
trastornos 74, 85, 110, 139 de aconitum felconeri Stapf. 110 pared aconitum
distensión 31, 106, 196, 370 ampliada hetrophyleum. 76 acornus calamus Linn. 107 acre 74, 96
42, 170, 190 grasa 269 acupuntura 215-216, 556 adaptabilidad 328 adicción
153-154, 176, 469-470 adhatoda Vasika nees. 109
músculos 263, 301-304 adhipati 217, 220 - 222, 224, 226, 228 - 230 el tejido
protrusión órgano 274 adiposo desgarro 30 adrenal 80, 136, 138, 159, 161, 207,
órganos 275, 277 221, 267 -
dolor 31, 41,70, 76, 109, 111, 132, 149, 155 -
157, 192, 275
Lavao bhaskar 70 dolor y
calambres 109 espasmo 41

268, 336
tumores 52, 99, 149, 154, 189, 494, 498 paredes Aduki 141 marmelos Aegle corr. 79
271 debilidad 31 ABHYANGA 176, 207-247
aeróbicos 174 después de gusto:

(vipaka) 20 etapas agefive 33

Kerala ABHYANGA 233 - 247

crecimientos anormales 493 - 501
abortivos 91, 113 reversión de los 35
aborto 85, 132 años de edad / sexo 128
absceso 82, el 87 - 88, 102, 119, 123, 170, 172, 190, agravamiento 41

627
 El Ayurveda Enciclopedia

envejecimiento de 75, 77, 116, 159, 161, 180, 207 - 209, 235 alergias 31, 84, 134, 136, 141, 157, 186, 267 respiratorias

264 - 266, 269, 286 - 288, 291 -294, 296 297 31 lácteos 146 Allium sativum Linn. 100 medicina
alopática, el desarrollo de 10 almendra 35, 143, 149

agitación 251, 280, 328 Alochaka molino Pitta 17 aloe barbadensis. 92 aloe vera

agni 18, 34 - 35, 44, 58, 61, 82, 107, 118, 121, 124, (gel) 92 alopecia 77

127-128, 134, 145 - 146, 153, 155 - 157,

251, 269, 274, 314 - 315, 323, 327, 367,
370 372 - 374
t ^ Ikatu 70
Vea también la digestión
aumentando la nutrición 72 58 alterativa 73-74, 77, 79 - a 80, 83, 85 87-88, 90
31 suprimió ahimsa 342 - 97, 100 - 103, 107, 110 - 111, 11 3, 129
- 130, 133 - 139, 141 a 142, 153, 156, 174
95 femenina tónico 101

SIDA 75, 80, 87, 103, 265, 328, 528 de de 192, 476 alzheimer

purificación de aire 173, 250, 252 ajapa 313 ajíròa

AMA 34 - 35, 44, 73, 79, 83, 89, el 99 - 100, 102 -
104, 115, 117 - 119, 128 a 129, 136 - 137, 130
VER indigestión - 156, 170, 172 - 173, 176 a 177, 180 - 181,
317 akarkará 71 akaßha 348 akshe-paka - 185, 187 - 188, 192 a 193, 208, 210, 246, 314,
chakra de 112, 259, 296, 316 ājñā 353, 365, 368 369, 375, 377, 391-392
y svedha 180 amalaki 62, 72
- 73, 125 ámáßhaya 35
VER convulsiones alají amavata
534
alasaka 186, 193, 376 VER amenorrea artritis / reumatismo 80, 88, 92 - 93, 95,
Albert Einstein 8 98, 105, 192, 505
alcohol 128, 131, 133, 142, 153, 469 amatista 329 amino ácido 141, 207,

adicción al alcohol 311 AML parni 73 amla-vetasa 73

y la terapia snehana / aceite 176 y amlapitta / gastritis ácido 379 amliká

comas 473 de recuperación 144, 470-471 81 parásitos amoebacidal 110

amebicida 113 metabolismo

terapias 470, 472 anabólico 16 anáha 377 ANAHATA

el alcoholismo 75, 99, 130 - 131, 135, 146, 246 Alepa / 290 Anahata chakra 317 fisura anal

átepanam 237 294 el estado de alerta 95

y Snehana / terapia de aceite de 176

brotes de alfalfa 134

Ali Akbar Khan 318 - 319
alimenticios del canal 268, 292 álcali
171 alcalina 140 de alcalinidad 138 analgésico 71, 77, 79, 85 - celular 87, 98, 107, 109, 113 analépticos

alcaloides 152 allaepauk 71 104 capítulo análisis 37 que analizan las constituciones y

enfermedades 39 anandamaya koßha / deleite 345 anasarca 82

Andrew Carnegie 10

reacciones alergénicas 140

alérgica 134

628
 Índice

Andropogon citratus DC. 78 anticough 149 antidiabético

anemia 31, 49, 60, 70, 72, 75, 80, 82, 88, 93, 99, 110, 113
123, 131 - 135, 138 a 139, 144, 151, 154, 159, antidiarreicos 113 antidiarrética
161, 274, 326, 328, 357 82, 102 antídotos (alimentos) 84,
a'guli / a'gula 198, 204, 230, 234, 237 166 antidisentérico 102
anorexia 41, 59, 68, 122, 131, 140, 145 a 148 155, antieméticos 71, 85, 113
157, 161, 170, 173, 186, 188, 193, 200, 246, 363
Chyavan prá¤h 70 antifúngico 76, 96, 107 antihistamínicos 207 antioxidante 105, 136,
anestesia 74 138, 246 | antiparasitario 74, 79, 81 - 82, 96 - 97, 100 - 111 132
ira 41, 44, 60 - 61 124, 250, 274, 280, 288 - antiperiodic 76, 83, el 86 - 87, 92, 95, 97, 110, 114
290, 323, 338, 341, 343
49 de impulsos

angina 74, 94, 155, 359 antipoison 83 antiflogístico 110, 114

angio-neurótico edema 440 antipirético 77, 79, 95, 110, 114
angiomas 441 ani marma aceite 216
animales 148 antirreumático 96, 107, 114
antiséptico 70, 79, 82, 94, 97, 100, 106 - 107, 114,
productos de origen animal 176-148 122, 130, 132, 136, 150, 157-158
anís 155 antiespasmódico 74, 78, 82 - 83, 87, 89, el 93 - 94, 96,
anjana / ojo salve / anjana vidhi 243, 438, 440, 450 tobillos 268, 100, 104, 106 - 109, 114, 136, 149, 155-158
460 ankylo belpharon 441 Anna lepa 237 annaja-¤húla 379 antisyphilic 114 antiviral 97, 113, 135 antraja v ^ iddhi /
inguinal hernia 493 hormigas 250 anu taila (aceite) 433, 552
anupana 151 ano 266

annamaya koßha / célula de alimentos 345

annavaha srota 29 - 30 anodina 110, 114

prolapso 85 anuvasana 169, 192-194 ansiedad 115, 117,

anorexia 30 - 31, 59, 122, 131, 140, 145 - 148, 122, 123, 150, 155 - 157, 171,
155, 157, 161, 171, 173, 186, 188, 193, 200,
246, 363 196, 201, 209, 222 - 223, 250 a 251, 280, 289
antiácido 99, 134 -135, 145, 153, 327 - 328, 379 anterior - 290, 314 - 315, 326, 338, 363, 457
443 staphyloma ansioso 127 p
antihelmíntico 73-74, 76, 79, 82, 88, 92, 94 - 100, 346-348
108, 110, 113 Apamarga 73
anti-grasa 90 Apán / apāna 16, 250, 257, 260, 269, 282, 292, 294 apāna Vāyu
anti-fertilidad 138 34, 126 - 127, 315 aparigraha 342 apartarpaòa 169 Apasmara
anti-oxident 150
anti-veneno 83
anti-scorbutic 81
anti-tumor 95, 137 VER epilepsia
anti-Vāyu 92 antialérgico aperient 91 - 92, 100, 106, 114
250 afrodisíaco 72, el 75 - 77, 80, 83, 86, 91, 93, 94,
antibacteriano 76, 106 - 107, 113 118, 251 antibilious 73, 96, 98, 100, 102 - 103, 105, 108 - 109,
79, 83, 989 antibiótico 88, 113, 122, 131, 146 - 147, 151 111, 114, 130, 135, 137, 140 - 146, 148,
anticuerpos 207 anticancerígeno 137
152-153, 156 - 157, 327 a 329
apendicitis 138-139
apetito 70-72, 79, el 95 - 96, 101, 115, 119, 133

629
 El Ayurveda Enciclopedia

- 134, 136 - 139, 144 a 147, 155, 171, 178, precauciones para principiantes 258
182, 201, 274, 287, 321 asavas, árißhóhas / vinos medicados 153, 473, 553
aumenta 71, 79, 96 de baja ascitis 99, 371-374
31, 41, 72 curassavica asclepias, Linn. 920
pulso para la pérdida de apetito aperitivo áßhaya 31 áßhcotana 243 a¤hoka 75
49 115 manzana aßhtabindu 20 aßhþáñga h ^ idayam 6
a¤hwagandhá 35, 75 espárragos 135
al horno, agrio, jugo, la piel 129 - 130 de sidra de espárragos adscendens Roxb. 103 willd
manzana albaricoques 152 130 arbuda espárrago racemosus. 102 asfalto 103
como ^ igdara

VER cáncer
ardha Matsyendrasana 269
árdrakam 71
Arjuna / Arjuna myrobalan 74 arka 74
VER menorragia asthápana / basti
armas 271, 273, 306 - 308 Niruha 192-196 asthi 25 asthivaha srota
arochaka 29 - 30
VER anorexia
arogya 21 asma 30 - 31, 42, 48, el 70 - 72, 74 - 75, 77, 80 -
aromas para ¤hamana / paliación 175 249 81, 84, 88, 91 - 95, 99 a 100, 103 - 105,
aromaterapia 107, 108 - 110, 116 a 117, 130 - 132, 135 -
3 doähas 251-252 y 136, 155 - 156, 185 - 186, 193, 202, 222 -
chakras 253 223, 227, 238, 266 - 267, 272, 274 - 276, 280 a
aromático 71, 76, 79, el 88 - 89, 92, 94, 96, 105, 281, 285, 287, 328, 411-412
107, 115 bronquial 94, 188 prá¤h Chyavan
arritmia 30 70 de impulsos 49 cuerpo astral 321,
arßhas 343 - 344 fuerzas astrales 328
VER hemorroides
artavaha 30
arterias 31, 131, 208 astringente 50, 58 - 63, 67 - 68, 72, 75 -86, 88 -
arteriosclerosis 30, 99148, 161, 360 90, 92 - 101, 104, 106 - 108, 110, 11 5, 122 - 125,
Yogaraj guggul 70 129 a 158 astrológica 63 astrológica, gem terapias 324
artritis 31, 42, 72, 77, 80, el 87 - 88, 95, 97, 106 - astrología (védica / Jyotiäh) 560 pie de atleta 252,
107, 130 - 131, 133 - 139, 141, 149, 155 - 488-489
157, 181 - 182, 186, 192, 196, 208, 250 -
251, 267, 272, 275, 287, 309, 323, 326, 545
mezclas de hierbas 70 una Tisara
articulaciones 108, 156 VER diarrea ativißhá 76
Pitta y Kapha 136, 139 Atmagupta 91 condiciones
reumatoide 95 atmosféricas 40 expiación 315
terapia / aceite snehana 176 indigestión atónico 73, 94 Atreya
Vāyu receta 163 alcachofa 134 3 atrofia 474-475 aum mantra
313-317
artificiales (alimentos y de colores) 127
asafétida / hi'gwasták 72 ásanas 88, 257-311

630
 Índice

aupadravikam adhyayam baikhari 291 bajra 316

VER enfermedades oculares Bakuchi 76 Balá 76
aura 107, 129, 251, 321 bálámaya pratihedha
pose auspicioso / Swastikasana 258, 263
auspiciosidad 146, 153 de instrucciones de autoridad
43 VER enfermedades infantiles
la respiración todavía automático / kayvala kuæbhaka 290 292 balasmodendron mirra Nees 79 calvicie
nervios autonómicos del sistema nervioso autónomo 311 otoño 40 200, 235, 241 bálopacharaòíya ahyáya

VER terapias post-parto Balsamodendron gancho

avagáhan 181 - 182, 234 Mukul. 87 maná de bambú 108 plátanos 130 Bandhas
Avalambaka Kapha 17 Avaleha / 260, 29 1, 260, 298, 582 agracejo 82 Barhal 62 cebada
confecciones 552 avapída 197 139 de albahaca / TULSI 106, 250 arroz basmati 140
199 - 212 135 de aguacate, 149 basti 34, 169, 191-19 7, 228, 234, 244 basti marma 228
Avipattikar Churna 70 89 baño de 78, 234, 244 de baño 332 Bauhinia variegata
conciencia Linn. 90 hojas de laurel 155 brotes de soja 135 135
habas de belleza 234, 315, 328 cuidado de la belleza
mantra aym 314, 316 245, 557
Ayurveda 3
terapias 65
análisis 37
colegios y universidades 8

segundo semillas

babchi 76 bebés
Chyavan prá¤h 70
naranjas 132
los ojos de la
ver sistema reproductivo posterior
cara 560 557 558
273, 302
piel picaduras de
baño 244 inferior
abeja 74 147
272, 277 músculos
ternera cerveza
269
remolacha 153
dolor 86, 107, 132, 272, 275, 299, 303, 307 cepa 298
135

eructos 31, 72, 84, 170 172 - 173 beleric

Materia Medica 71 superior - tensión
myrobalan 78 pimiento 135
303 Yogaraj guggul 70 de vuelta yoga
curva plantea 271 de vuelta de
fuelle respiración / bhastra kumbhaka 287 vientre
estiramiento plantear 258, 263 tocino 148
rollo / Jathara parivartanasana 276 berberis vulgaris
bacterias 89, 122 bael fruta 79
Linn. 82 beta caroteno 138 bh ^ i'garáj 77
bahihpragña 348 bahya kumbhaka 290

bhagandara / fístula en el ano 49, 172, 182, 493

Bhagavad Gita 342 bhagnam / fracturas 74, 87,
140, 406-407

631
 El Ayurveda Enciclopedia

bhajans 318 bhakti 112, 614 311, 419-427

bhasma 327-328 bhastra inflamación 421 dolor
kumbhaka 287 bhesan 235 31, 421
bhrajak Pitta 321 Bhrajaka 17 sangrado 30, 72, 93, 95, 108 -109, 115, 117 - 118,
122, 130 - 131, 135, 139 - 140, 142, 145 -
147, 150, 153 - 156, 158 - 159, 169, 181,
186, 189, 222, 237, 328, 355-357
Bhramari kumbhaka 288 bhuja'gásana / crónica 146 hacia abajo 186 disentería
serpiente plantear 266 bhujangini mudrá 75 interno 73, 197 pulmones y el
297 bhúámalakí 78 bhut ^ io 78 bhūtá estómago 130, 146 de impulsos 48
Vidyā 7 bhutagnis 18 bibhitaki 78 raktapitta 355

véase también las encías, hemorroides, blefaritis

bidáliká / amigdalitis 78, 110, 197, 293, 533 uterina 440, 447 ceguera 190, 445 - 447 ampollas 157
bij 70 hinchazón
mantras bija 70, 313 345
bikßhepa
bilis 71, 73 - 74, 76, 82 - 83, 85, 95, 106, 115, 119, distinción / crónica complicaciones 41 debido a
124, 131 - 133, 135 - 136, 142, 150, 155 - hemorroides 389 hacia arriba en movimiento (apāna),
156, 174, 187, 190 - 191, 195, 286 - 287, hingwasták 70 Blood 73 - 86, 89 - 102, 104 - 111, 122, 129,
309, 326 - 327, 375, 396
promover la secreción de 74 de impulsos 49 131, 133 - 139, 140 a 143, 145, 147-
bilis fluyen 95 fiebre bilioso 92 148, 150, 152 - 154, 156, 207, 209, 246, 250 -
251, 274, 297, 321, 327, 355-362
biliosidad 72, el 83 - 84, 99, 131, 133 bilwa 79 construcción de 72, 136, 152
circulación 95, 272, 287, 292, 294, 305 - 306,
aceite 433 323, 329, 335-336
bindú 264, 267, 269, 293 - 294 limpiador 100, 102, 134, 136, 138, 154, 184,
VÉASE TAMBIÉN semen o picaduras 250 coágulos 136
de óvulo, de rata y de serpiente 99 coagula 85 desarreglo
amargo 40, 73, 78 a 83, el 86 - 87, 89 - 91, 93 - 97, 99, 237
101 - 107, 109 - 116, 119 122 - 124 67 hierbas
secreción del estómago y de los intestinos 97 de flujo
propiedades físicas del 68 y mentales melón 261 de la flor 91 glucosa 140 hierbas 70
amargo 135

tónico amargo 73, 82 - 83, 87, 92, 94 - 95, 97, 101 enredadera
negro 101 314 negro magia pimienta negro 72, 95, 156
presión 101, 235, arterial alta 274 en la orina 421
oxigenación 153, 287 parásitos 193 purificación 95, 111, 170

moras 133 purificador 80, 82 - 83, 87-88, 97, 101, 132, 137,

vejiga 89, 94, 115 - 116, 130, 132, 136, 138,

195, 231, 353
véase también la vesícula
biliar irritable 98 139, 260, 336 purificador y

urinaria 115-116, 130, 154, 170, 192, 222, desintoxicante 97

632
 Índice

reconstruir 72 pose ángulo límite

véase también células rojas de la para el embarazo pose de yoga 299
sangre taburetes 92, 96 de arco / dhanurasana 267 intestinos 72, 85,
azúcar 72, 138 más delgada 132 98, 133, 178 bradicardia 171 Brahmá 317
tónico 92, 131 - 318, 345 Bramacharya 342 brahman 3,
13, 284 brahmanáæí 316 brahmarandhra
formación de tejido tóxico 42, 82, 100, 130, 147, 149, 313 BRAHMI / centella asiática 80, 173,
235, 246 88 vasos 90, 92, 252 331 BRAHMI ghi 468 204 BRAHMI
Rasayana
células blancas de la sangre 70, 87, 90, 207

la presión arterial 83, 130, 132, 136, 138, 149 - 150,

208, 260, 280, 284, 286, 288-289, 310-311
bajo / reduce 84, 96, 136, 138, 149, 156, 288 -
289
mok¤ha 170, 172, 185 derramamiento de sangre / rakta, 202
piedra de sangre de coral 327
176 torrente sanguíneo
heces con sangre, orina, y vomitar 96 azul
zafiro 327 arándanos 133 bodhaka Kapha 17
cuerpo de polvo RUB 244 desechos del
cuerpo (malas) 19 Boerhavia diffusa Linn. 99
cerebro 72, 74, 79, 80, 83, 88, 92, 104, 106 - 108,
111, 116, 119, 136, 121, 136, 140 - 141,
143, 145 - 146, 150, 158, 161, 198, 201,
205, 207, 214, 233, 235, 238, 241, 243,
251, 260 - 261, 265, 274, 281, 286 - 288, 292-294,
305-306, 309 - 310, 317, 323,
326, 336, 462, 543, 547, 548,
tumores de 498 - 499, 501 del

sistema nervioso HTA 360 457 - 476

389 la obesidad vista 446 latón
(utensilios de cocina) 556 nueces de
forúnculos 73, 85, el 95 - 96, 98, 113, 134, 190 Brasil 143 136 mama
pulso 49 bola 79, 250 bolo 235, 237 huesos 25 - 29, 31, 33,
el 71 - 72, 74, 77, 82, 90, 95,

absceso 402 de alimentación 513 aumentan la

103, 105, 122, 143 - 144, 147 a 148, 150, secreción de 111 aumentando el flujo de 102 a 103,
159, 208 - 209, 212, 250 - 251, 264, 309, 157 infecciones 250 30 30 dolor pezones doloridos
326, 336
inflamados o enfermos 92 leche 30, 122, 141, 146,
última hora / roto 30, 74, 95
153, 186, 514 sin leche 85 stanyavaha 30 hinchazón
calcificación 30 cáncer 30
30, 142

deficiente 28

ancianos 33
fracturas 74, 87, 140, 406-407
osteoporosis 28, 72 dolor
28
Rasayana (rejuvenative) 77, 100 a

reconstruir 72 espolones 30 tejido 244 débil aliento / respiración 31, 107, 128, 158, 298, 328
28 158 mal
difícil 131, 139, 146, 151 - 153, 170, 184 186,
193, 246, 274, 317, 411- 412
Yogaraj guggul 70 de véase también el aliento vital, kumbhaka, práòáyáma ​poco
boro 143 profunda / corto 31, 161

633
 El Ayurveda Enciclopedia

terapias 413, 416 327 - 328, 340, 359, 363, 381, 389 - 390, 469, 475-476
yoga beneficia a 260, pose 263, 265, 274, 276, puente / calmantes 115 calorías 138 caltropis gigantea 74 alcanfor 250 de
enfermedad Setu Bandha sarvá'gásana 273 de Bright 94, camping 174
131
con edema 86 Brihat
Samhita 324 b ^ ihatí 80

b ^ iμhaòa 169-170, 172, 179, 198 haba cáncer 9, 30, 75, 77, 87, 95, 102 - 103, 106, 130
141 Broccol 135 bronquial 100 - 132, 134 - 136, 138 - 139, 142 a 143, 147,
184, 250, 280, 287, 328, 499-501
candida / levadura 34, 96, 131, 143, 147, 155, 390
asma 88, 94, 143, 411 bronquial llama de la vela 208 de caña de
bronquitis 79-80, 87, 96 - 97, 99, 105, 107, 109, azúcar 151 aftas 132 alimentos
111-112, 117, 131, 136, 145, 156, 210, 272, enlatados 127, 147 canola 149,
274, 287 173
arroz integral 140 de
azúcar moreno 151 snehana / terapia de aceite 176 canscora decussata roem.
hematoma 88 102 melón 132 capilares 31, 75 de alcaravea 156 hidratos de
cepillarse los dientes coles de carbono 34, 130, 135, 141 de dióxido de carbono 136, 211,
Bruselas 331 135 140 alforfón 281, 287 - 288, 292 carbunclos 99, 190 cardamomo 84
errores 584 cardiaco 70, 133, 246, 260

bumbusa Retz arundinacia. 108

la quema de 84, 122, 130 - 131, 137, 150, 152, 246,
286, 487
véase también la orina cólico 378 edema 135
sensaciones 41, 92, 132, 237 dolor 31 plexo 270 ver
sitopaladi 70 soles 488 también corazón
estimulante 115 tónico
quemaduras 88, 92, 140, 142, 145, 149 - 151, 246, 252 80, 98 cardiovascular
cataplasma 105 bursitis 131 carrera 57

92 de mantequilla 145, 153

de mantequilla de leche / 128

Lassi
carminativo 71-72, 76, 78, 80, 83 - 84, 88 a 96,
98, 100, 104 - 105, 107, 110, 11 5, 155-158 algarrobo 152
zanahorias 136 anacardos 143 casia / Cassia tora Linn. 81 aceite de
ricino 72, 85, 149, 173 de ojo de gato 327-328 catabólico 16
do col 135
cataratas 190, 198, 208, 240, 446

calamus (vacha) 107

calcificación 30, 208
calcio 131, 134 - 143, 158, 162, 293
deficiencia de 46, 161
músculos de la pantorrilla 300, 302

calmar 105, 141, 143 - 146, 150, 152, 156, 158, 175,
catarro 73, 79, 81 - 82, 89, 95, 98, 132, 139, 434
250-251, 260, 285, 305, 313 - 315, 321, 323,
catártico 73, 85, 92, 100, 104, 115

634
 Índice

ganado 83 pecho 185, 269, 272, 307

coliflor 135 dolencias quema
causal o esencial cuerpo 344-345 causa de 267 152 81
todas las enfermedades 39 - 40 de cayena 156 dolores
cedro 83, 250-253 Cedrus deodara 83 apio 136 la expansión del tórax (plantean los peces modificados)
celibato 33, 271 células 288 yoga oficina 306 pecho

embarazo tramo de yoga 299

pecho / corazón del baño 244

de garbanzos 141 pollo

nacimiento del niño 148 509

enzimática y la oxidación 293 conocimiento,
mente y deleite 348 a reconstruir 72 ciempiés
109 ceremonias 515
difícil 81
sistema nervioso central 82, 159 97 niños 85, 100, 106, 130 - 133, 140 - 141, 146 -
cefálica 149, 151 153, 328, 515, 581
fluidos 111, 316 adenitis cervical 186 cólicos, calambres y diarrea 157 tos y los resfriados 89, 91 -
glándulas cervicales cefalorraquídeo 92 de laxantes / purgante 83 nervios y la digestión 157 recién
nacidos - resfriados y el exceso de mucosidad 77 planetaria
ampliada 87 influye en 518 terapias planetarios 519-522 terapia snehana /
cérvix 298 chai aceite de la indigestión 158 del sueño y 176 aftas 131 debilidad
154 111 gusanos 92 yoga 304 chiles 136 frialdad 156 barbilla mudrá
Chaitanya 346, 348 259 col china 135 Chirayata 82 chitrak 82 chitrini 316 clorofila
marda chakra 81 135 - 136 clorosis (en las niñas) 80 de chocolate (y su suplente)
chakras 88, 176, 215, 228, 269, 271, 281, 283 - 152 colagogo 77, 111, 115 de cólera 79, 85, 94, 133, 146 - 147,
284, 290, 305, 314 - 317 173 colesterol 70, 87, 100, 129, 131 - 132, 137, 138,
y las gemas 325
313 ​terapia
quistes chalazión 440-441
manzanilla 156
chandan (madera de sándalo) 111, 251 chandrabheda
práòáyáma ​287 channa dal / garbanzo / garbanzo 129,
141 canales / srotas y svedhana 180 cháògerí 81

Charak samhita 6, 8, 31, 39 Chardi

VER vómitos
carisma de caridad 289
33 328 encanto de la
alegría de queso 141
145

140, 143, 145 - 150, 159, 161, 238, 311, 360

quelatos de metales 130 productos - 361, 550
químicos 147, 186, 581 de quimioterapia hiper 87 Yogaraj guggul
75, 77, 87, 103 cerezas 130 70 de colina 140

635
 El Ayurveda Enciclopedia

pose acorde infusiones frías 551 extremidades frías o

VER chorid dolorosos 76 frialdad en el cuerpo 246
páähásana 442 Choti
ELA 84 resfriados 35, 41, 70 a 72, de 78 - 79, 84, 89, 92 - 93, 96,
enfermedades crónicas 72, 108 99, 100, 106 - 108, 111, 131 - 132, 136 -
síndrome de fatiga crónica 143, 529 crisoberilo 138, 146 - 147, 151, 156 - 158, 186, 199,
/ ojo de gato 328 chúròas / polvos 552 prá¤h 201, 250, 274, 287, 416 - 417, 432, 435
Chyavan 70 quilo 15 - 16, 35 del cigarrillo 133 151 jugo
crónica 72
cólico 41, 71 a 72, de 78 - 79, 81, 83, 85, 88, 91 - 92,
94, 96 - 100, 104, 108 - 109, 151, 156 - 158,
hoja de cilantro / coriandro 83, 136 246, 377
acción ciliar 34 49 de impulsos
canela / Cinnamomum cassia Blume. 107, 156, colitis 70, 72, 78, 82, 130, 136, 140, 144, 156, 190,
252 196, 222, 267, 274
circulación 73 a 74, 88, 95, 107, 112, 122, 139, 141, ulcerosa 88, 95
153, 155 - 157, 159, 180, 211, 235, 282, 287, de colon 16, 31, 34, el 72 - 73, 84, 95, 104, 106, 125,
292, 294, 302 - 305, 307, 309, 323, 326 - 132, 135 - 137, 156, 250, 269
327, 335 inflamada o espástica 137
svedhana 180 Yogaraj inflamación 72 Yogaraj guggul
guggul 70 70 dolor 190 perforación 30
circulatorio 72, 74, 76-77, 79 - a 81, 83 - 90, 92 - 97, triphala terapia 70 de color
99-102, 105 - 109, 112, 152, 214, 251, 307, 321-322
315, 355-362
cirrosis 77, 374
Cissampelos curare Linn. 94 324 citrino para ¤hamana / paliación 175 coma 30, 107, 108, 473 en
mantequilla clarificada estado de coma 250 Commiphora mukul 87 Commiphora myrrha
79 comunicación 315 compasión 33,106, 147, 250-251 tez 77,
VER ghi 89, 111, 122, 136, 145, 153, 171,
la claridad 84, 86, 287, 295, 306-307 utensilios

de cocina de arcilla 556 ropa 332 coágulos 122

clavos 72, 156

176, 195, 235, 241, 244, 246
concentración 208, 294, 306 - 307, 309 314, 317 concepción 91
co-dependencia 9
- 92, 506, 509 condimentos 148 - 150, 152 confecciones 552 de
coagulante 93 de
confianza 274 confusión 186
cobalto 135

azafrán plexo 96 coccígea

de cobra 281

gallo plantean / Kukkutasana 271 de congestión 106-107, 148 - 149, 156, 170, 251,
coco 143, 149 274 t ^ Ikatu 70
aceite 173 nasal 106-107 sinusal 106
café 128, 153 quiste conjuntival 440
desintoxica cafeína 84
substitue 81, 198,
extremidades frías 96, 156 - 157 conjuntivitis 85, 92, 136, 243, 442 - 443, 444

636
 Índice

catarral y reumática 95 Costus, raíz kút queso

la conquista de la respiración / ujjayi kuæbhaka 289
conciencia 315, 346, 348
estreñimiento 30 - 31, 34, 41, 70, 72 - 73, 79, 85 -
89, 91 - 92, 105, 110, 130 - 134, 136, 142 -
144, 146, 149, 150, 170, 173, 182, 184, 190
190, 192, 196, 261, 269, 272, 274, 287, 295,
328, 382
crónica 70, 79, 150
embarazo 252 de impulsos
49
La terapia / aceite de 176 snehana
constitución 39
el consumo de 108, 131, 145 - 146, 246
satisfacción 111, 315, 342 contusiones 74, 97
cottage 94 145
tos 30 - 31, de 71 - 72, 74 a 76, 79 - a 81, 84, 86,
88 - 94, 96 - 100, 102, 104 - 111, 130 a 134, 138 - 139,
143, 145 - 146, 149 - 153, 155 -
158, 170, 181, 184, 185, 202 - 204, 227, 250
- 251, 285, 328, 409-411
espalda 86 crónicas 91-92, 157 crónicas /
niños 92 seco 133, 145 - 146, 150, 155, 157
con fiebres 149 snehana terapia / aceite de
176 seca y espasmódica 81 jugo 72 nervioso
104 de impulsos 49 terapias 416 t ^ Ikatu 70
whooping 87 , 158 tos con sangre 327
asesoramiento 339 país malva 76 valor 328
vacas 105

convalecencia 75, 97, 102, 130, 132, 135, 138 -

141, 144 - 151, 157
de diarrea 81, 84 de la fiebre 72, 77, 87,
95, 137 de una enfermedad pulmonar 133

de febriles o infecciosas enfermedad 142 convulsiones 30 - 31,

80, 89, 96, 104, 137, 155, 174,
197, 458-461
49 de impulsos
de cocción 105, 127, 150, 163 - 165, 584 aumentar la leche 85 cara de vaca
usando gas / madera 556 aliento de posegomukhásana leche / 270 de vaca 146, 153
enfriamiento / ¤hítalí kumbhaka 285 de cobre 106, Cowitch 91 calambres 155, 157
135, 139, 556 Coptis teeta pared. 95 coral 326 327
corallium rubrum 99 cordial 80, 115

dolor 109, 158 terapias 463 arándanos 130 crema 145

creatividad 250, 263, 315, 328 Crocus sativus Linn. 92
enfermedad de Crohn 88-ojo transversal 243 corona chakra
cilantro / Coriandrum sativum Linn. 83 hojas de cilantro
86, 313 grito 31 pepino 137 comino 156 curcuma longa Linn.
/ cilantro 136 de maíz 136, 140, 149 seda de maíz 140
87 de corte de cabello 332 Linn Cyperus rotundus. 96 cistitis
77, 83, el 86 - 87, 89, 94, 103, 112, 141, 421 quistes 138

córnea 197, 437, 444, 446 449 - 450

fibras / 81 opacidades inflamación 243

opacidades / úlceras 101, 442 pose cadáver /

¤havásana 279, 301, 304 postura correcta / yoga

embarazo cortisona 298 267

coriza 76, 110, 197 - 198, 246, 434

Terapias 416 yesos
cosméticos 246

637
 El Ayurveda Enciclopedia

en la axila después de la fiebre de depresión 21 - 22, 56, 70, 75, 80, 93, 106, 115, 152
ovario 535/498 uterina - 153, 155, 250, 252, 260 - 261, 275, 280,
295, 321, 328, 380, 390, 394, 466, 474, 499,
504, 507-508, 545, 550, 561, 575 a 576,
piel depresiones 485 herida depresiones
re diaria rutina 35 de 403-404 dermatitis 112, 132 deseo de
cosas calientes 41 desea 317 postres 128
productos lácteos 128,
de desprendimiento 250, 315 detergentes
144 caspa 550 581
danta trastornos roga / diente 452
danta-vidradhi / absceso dental roga 533
dantamúla
VER encías desintoxicación 70, 126, 131, 142, 315 Devadaru
dárdhya 209 83, 250 tabique desviado 432 desvitalizado 154
dáruhaldí / dáruharidrá 82 devoción 93, 106, 112, 250 - 251, 346 DGL 111
da¤hamúl 70, 91 - 92 DATUM de Dhamani 31 dhanurasana / actitud de arco 267
azúcar 151 130 fechas DDT 151 Dhanvantari 6 Dhyāna 83 DHARA drava 241
Karma DHARA 233 DHARA svedhana 181
dháraòá 280 dharma 57, 339 dhatagnis 18 Dhataki
de-obstruyente 77-78, 116 sordera 31, 84 dhatri 73
107, 242, 429-430
49 de impulsos
debilidad 75 a 76, 79, 87, 91, 95, 103 - 104, 108,
110 - 111, 131, 137 - 138, 140 - 141, 143
- 145, 147 - 148, 150 - 151, 154, 157, 327
- 328
da¤hmúl y Chyavan prá¤h 70 declive de
Ayurveda 7 decocción 105, 551
descongestionante 107, 115 enfermedades
degenerativas 328

degenerativa trastornos nerviosos 315 deha-39 Dhatus 18, 24 - 26, 32, 35, 41 - 43, 146, 149 - 150,
manasā deshidratación 136 315 delicia delicia 152, 172, 178, 208 - 209, 234, 246
celular 345 Vea también tejidos
Dhuma 202 Dhyāna 280

diabetes 30 - 31, de 71 - 72, 78, 82 - 83, 86 a 88,

delirio 41, de 71 - 72, 104, 251 de
entrega (parto) 182, 512 97,101, 103, 109 - 110, 115, 131 - 137, 140,
de descarga 108 146, a 150 - 151, 155, 157, 161, 170, 172, 235,
dolores 133 para 238, 250, 263, 267, 269, 272, 328, 423-424
facilitar 85 la
Kapha receta mellitus 165
demencia 274
87, 185 49 pulsos terapias
demulcente 77, 85, 89, 96, 98, 103, 105 - 108, 111,
425-426 trifala 70 úlcera
115, 329
dentífrico 116 diabética 426-427

deobstruent 77-78, 116

depilatoria 74

638
 Índice

pruebas de diagnóstico (upashaya) 39 distensión 31, 41, 158, 192

diamante 327-328 triphala 70 agua
diaforético 71-72, 74, 76, 78, 81, 83 - 84, 90, 96, destilada 154

99, 101, 106 - 107, 116, 174 diurético 73, 76 - 78, 80, 83, 86 89 a 95, 97 - 99,
101-103, 105 - 107, 109 -111, 116, 122, 130 - 141,
la membrana de medición 272, 292
145, 149 - 150, 153 a 154, 156, 158 diverticulitis 30, 137 luz
diarrea 71, 73 - 74, 76, 78-79, 81 - 85, 88 a 90,
divina 316 amor Divino 289 Divinidad 33, 39 mareos 136,
93 a 96, 98, 102 - 103, 107, 111, 113, 122, 129 - 133,
146, 153, 201 de ADN 134 doäha marma 223 - 229 perros,
136 a 139, 142, 145 - 147 a 148,
parásitos 100 dopamina beta hidroxilasa 207 doßhas 14, 23,
151, 153 - 154, 156 - 158, 170 a 171, 173,
34, 39, 40, 42 - 43
178, 180, 184 - 185, 190, 192, 246, 365
crónica 79, 101
49 de impulsos

crónica, moco obstinado y catarral 79 infantil

85
remitente e intermitente 83 70
trifala
difícil la respiración 75, 86
abhynañga presión 209 mantras 315
digestión 29 - 30, 71, 73 - 74, 81 - 82, 84, 87 -
personalidades 340 Cuestionario y
88, 95, 128, 131 - 132, 136, 140, 145 -
auto-prueba 52 douche / uretral basti 197
147, 151 159, 170, 208, 235, 246, 264,
drakßha 153 drava svedhana 181
266, 268 - 269, 274, 288-289, 295, 297,
Sueños de 251, 314 catkins secos 98 de
309, 314, 317, 321, 335, 363-391
bebida 31 drißhti 208
Vea también Agni pobres
drißhti-gata-roga-vijnáñiya
/ baja 31, 111 41
irregulares
digestivo 31, de 71 - 74, 76 - 81, 83 - 100, 102, 104,
106-107, 109 - 113, 122, 130 - 133, 135,
139, 263, 268, 274, 283, 285, 293, 308-31 0, 363-392

Ver Enfermedades de la pupila del ojo

enzimas digestivas 34 - 35, 92 fuego digestivo 1 8, 34
hombros caídos 267 hidropesía 289
- 35, 136, 145, 269 SEE órganos digestivos también
somnolencia 97 adicción a las drogas
agni
terapias 470 medicamentos 142, 470

embriaguez 157 seco 31, 41, 170

suaviza 108
digestivos estimulante 79, 84, 89, 131, 145 - 147,
152, 155, 172 - 173, 175
sistema 15, 73, 112, 363 infecciones del tracto
terapia / aceite snehana 176 boca
digestivo 147 digestivos 116 eneldo digestivo
/ piel 131 doßhas duales secos 62, 125
157
de pato 148 ductless Glándulas 274
conductos 31 dugdha 246 matidez 148
Dioscorea bulbifera Linn. 109
dulse 138
descargas 87 discutient 97 enfermedad
39

causar 21
desarrollo (6 etapas) 41
catarro del duodeno 73
desinfectante 100, 116, 131

639
 El Ayurveda Enciclopedia

duodeno 34 - 35, 85, 154, 365, 367, 549, 577 Ekanga DHARA 234 ELA / cardamomo 84 elasticidad 268
úlceras 83, 89 elatarria cardamomum Maton 84 ancianos 75, 144, 146, 150,
Durbá 93 153, 157, 176 - 177,
dvivraniya / úlceras inflamadas 405
disentería 73-79, 81, 83-85, el 89 - 90, 92 - 96,
98, 101 - 102, 105, 109, 130, 132 - 133, 187, 199, 210
137, 141, 157, 190, 365 yoga 308-309 equilibrio electroquímico
amebiana 79 sangrado 96 campo electromagnético 207 208
crónica 79, 81, 89 de elementos: pilares de la vida 13 elefantiasis
impulsos 49 75, 80, 91, 101, 494

con sangre en las heces 92 eliminación 109, 208, 268

dismenorrea 80, 92 - 93, 95 - 96, 104 a 105, 157 descarnado 170, 199
503, 506, 508 emaciación 75, 77, 108, 111, 123, 134 - 135, 145
neurálgico 78 de - 147, 152, 156, 246
impulsos 49 Embelia Ribes Burm. 110 emblic myrobalan /
dispepsia 78, 81, 98 - 99, 156 a 157, 375 disuria emblica officinalis 72 embriología 509 esmeralda
81, 103, 170, 246, 419 324, 327-329 emesis 34, 152

ver vamana
mi oreja 92, 97, 100, 156, 159, 186, a 200 - 202, 241 - emético 74, 77, 90, 92, 99, 106 - 107, 111, 116, 122,
156-157
242, 274, 285, 331, 429-431 emmenagogue 78-79, 92 - 93, 95 - 97, 105,
dolor de oído 77, 104, 198, 202, 242, 252, 429-430 108, 111, 116, 136, 150, 157, 329
lóbulo 430 - 431 pus / emoliente 89, 97, 102, 105, 117, 135, 137, 140,
mal olor 430 de sonar 143, 145, 149, 151, 178, 183
201, 242 timbre / ruido las emociones 61, 73, 136 - 137, 139, 141, 144, 158,
429 de aceite 242 201, 244, 250 - 251, 261, 281, 314 - 315,
321, 323 - 324, 327 - 328, 331 337 - 339
pose fácil puente / postparto ásanas 303, coma 31 enfisema 136, 274
hierbas potenciación 70
Eclipta alba Hassk. \ eclipta erecta Linn. 77 eczema 80, 97, 132, vacío 198, 201
135, 149, 159, 161, 185, 246 edema 31, 74, el 78 - 79, 81, el 86 - endocrino 15, 268 - 269, 274, 287, 289, 293,
88, 90 - 91, 94 a 95, 296, 311, 323, 548
endometriosis 505
99-100, 103 - 104, 107, 111, 116, 122, 129 -
endometritis 87, 505
131, 134 - 141, 145, 153 - 155, 157, 159,
Yogaraj guggul 70 de resistencia 147 enema / basti
180, 186, 193, 198, 200, 207, 209, 237, 243,
34, 85, 151, 191 - 196, 228 hierbas energizantes 316
246, 250, 531 - 533, 534 pulsos
49 532 terapias berenjena 137 huevos
147-148 ego 343
energía 60, 107, 131 - 132, 138, 140 - 141, 143 -
144, 147, a 150 - 153, 156, 159, 172, 178, 204,
207, 210, 212, 215, 228, 240
y cromoterapia 321 - 323, 328
ocho ramas de Ayurveda 6 - 7 eyaculado
y gemoterapia 324, 326
31
y mantras 313 315 - 316

640
 Índice

y Mudras / bhandas 291-292 271, 282 - 283, 315, 317, 332

y Yoga 296, 305, oficina 307 - 308 ejercicio 173-174, 208, 354 agotamiento 75, 77, 104, 146,
y práòáyáma ​/ kumbhaka 281-282, 284, 286 152, 154, 246, 335
y yoga 259-260, 262, 265, 270 - 271, 273 - 336
exhilarant 117
- 274
ampliada exorcismo 155

hígado y el bazo 30, 70, 371 - 372, 374 de la próstata expectorante 34, 71, 73 - 74, 79, 81, 84, 87 - 88, 90 -
98, 149, 238, 524 92, 94 - 98, 100, 104, 107 - 109, 111, 117,
mahásudarßhan 70 122, 174
enteritis 81, 130 alimentos 131 - 132, 134, 137 - 138, 143, 149, 151, 155 - 157
entusiasmo 315 entropión lesiones externas 83 causas externas de doßha aumento de 18
441 extractos 553
factores ambientales 33, 337, 581 - 582 250 envidia

enzimas 18, 34 - 35, 126 - 127, 207 ojo 31, 70, 72, 75, 79, 82, 84 - 85, 88, 92, 97, 99,
92 digestivos 102, 112, 119, 150, 159, 170, 172, 174, 176,
EPA 582 186 190, 208 - 209, 238, 241, 243 - 245, 251, 283,
epiglotis 286, 288, 437-450
epilepsia 71, 80, el 88 - 89, 92, 99, 102 - 104, 107, baño / Netra basti 243-244
109, 149, 186, 192, 196-201, 220, 224, sangrado / ardor 243 descargas
274, 468-469 202 gotas 243, 449
y tos 109
convulsiones 156 alimentos para 131, 135 - 136, 145, 148, 151, 153,
epispastic 117 sal de 155,
Epsom 73 lesión (causa externa) 450 picazón
Epstein barr 103, 265, 529 243
equilibrio 260 membrana conjunta y de unión 439 latigazos 441 lustre
eragrostis cynosuriodes Beauv. 93 eraòæa 243 observación 45 dolor 203, 243, 285 de pasta 72 de

85 errhine 117 erupciones, la piel 81 impulsos 49 enfermedades pupila 445 enrojecimiento

erisipela 110, 156 eritema 110 esófago 34 243 salve 104, 243, 449 -451, 466 viscosidad 243

aceites esenciales 176 estrógeno 109, 294, snehana / terapia de aceite 176 pegajosa 201 hundida

581 eterna 39 243 hinchazón 444 desgarro 243 terapia 243 de lavado

83, 331 enfermedades globo ocular 437- 439 trastornos

del párpado 71, 105, 197, 440 - 442

conciencia eterna ética 346 341

etiología 39 - 40

eucalipto, neriifolia aromaterapia 250 Euphorbia

Linn. 104 nasya evacuar / ¤hiro-virechana 198
de evacuación 331

excretor 31, 71-73, 79 - a 81, 84 - 85, 88 a 90,

92, 94, 96, 99 a 101, 104 - 106, 110 - 111,

641
 El Ayurveda Enciclopedia

F feto 75, 103

la cara 44, 197, 288 fiebre 31, 41, 70, 72 - 74, 76 - 92, 94 - 102, 105 -
ABHYANGA 245 dolor, 106, 108 - 110, 113 a 119, 122 - 123, 393
entumecimiento 31 parálisis - 400 aromaterapia 250-251 cerebro 72 chakras
77, 91, 145 316-317 crónicas 77, 81, 102, 146, 153, 190 convalecencia
72, 87, 95, 97 y profundamente arraigados intermitentes 77
desmayos 41, 72, 137, 150, 154, 170, 246, 473 alimentos 130 - 133, 135 - 139, 142, 145 - 147,
49 de impulsos

fe 106, 250, 338, 342

27 de la grasa - 30, 73 - 75, 78, 82 - 83, 86 - 87, 90, 92, 94 -

95, 97 - 99, 104, 106 - 107, 111, 122, 131,

134, 139, 142, 144 - 145, 147 - 148, 151 -
149, 151 - 153, 155 -156, 158 - 159
152, 156, 161, 172, 180 - 181, 190, 194 -
gástrico irritabilidad 133 gemoterapia 328 intermitente /
195, 205, 208 - 209, 219, 222, 250, 277, 285
remitente 79-83, 95 intermitente o malaria 133 pancha
véase también la obesidad
karma 170, 172 - 173, 174, 185 - 186,
fatiga 31, 41, 75, 202, 207 - 208, 252 ácidos grasos
143 fava de frijol 141

188, 190, 192, 246

miedo 17, 19 - 22, 24 - 26, 29, 41, 49, el 60 - 61, 174,
pulso 49 práòáyáma ​/ mudrá 286,
201, 209, 280, 310, 314, 317, 319, 332, 338, 340 - 341, 343
297 dentición 81 tridoßhic 199
de impulsos 49

febrífugo / enfermedad febril 79 - 80, 82 - 83, 87, 91,

fibra 130, 132, 134 - 135, 137 - 138, 142 - 143 fibromas
92, 97, 99, 101, 106, 108, 117,
(uterino / ovario) 75, 505, 507 higos 130 filariasis 186, 494
convalecencia 142
filberts 143 dedo contracción 184, 461 dedo observación Uñas-
alimentos 130, 132, 135, 137, 142 - 144, heces 19, 28 - 30, 35,
45-46 pescado 148 peces plantear / Matsyasana 275 fístula en
49, 61, 68, 122, 190, 192,
el ano 49, 172, 182, 493 cinco elementos 13, 70
194 - 195, 208, 211, 226 Suavizar /
lubricar el paso de impulsos 85 de
supresión de 49 pies 245, 252

sensación de quemazón 242

soles ardientes 461 trastornos

femeninos 159, 200, cinco tipos de desarrollo doäha 39 - 40 y cinco hojas del

debilidad 75, 102, 142, 222 hormonas / órgano, árbol casto 97 cinco vida respiraciones 343 cinco sentidos

283, 289, 294 de acción y el conocimiento 343 frijol plana 141 flatulencia

31, 71 - 72, 83, 89, 99 semillas de lino de aceite, snehana /

reproductiva 82, 85, 88, 96 - 99, 106, 109, 116,
aceite therapy176 semillas de lino 143, 149 pulgas 108-109
251, 270, 327, 503-509
carne 237 flexibilidad 307-308 vuela 109, 250, 584 flora 147
snehana / terapia de aceite 176, 246 harina 144
Ver también reproductiva, hipófisis, endocrino,

la hormona pineal
Feng Shui 564 hinojo 73,
157 157 alholva

la fertilidad 148, 156, 263, 267, 315, 326 - 327 583

fertilizantes

642
 Índice

cultivo de flores 174 garcinia 111 solanáceas

gripe 70, 85, 96, 100, 106 - 107, 109, 111, 131, 137 - jardín 89 gardenia
138, 147, 156-158 250-251
Tipo Kapha 33 luces gárgaras 70-71, 79 - a 80, 88, 90, 131, 133, 152,
fluorescentes 321 fluoruro 156, 331, 451
138 dolor en la boca, las encías ulceradas o esponjosos 88 de
fomentación 171, 180 de ajo 99 Garuda Purana 326
alimentos 174

alergias 381 gas 34, 41, 70, 78-79, 81 - 82, 88, 90, 94 - 96,
asimilación 93 100, 104, 107, 110, 115, 122, 124, 131,
aversión 198 células 135, 141, 144, 150, 154 - 158, 176, 192,
345 219, 222, 224 - 225, 246, 268, 275, 292
127 combinaciones inapropiadas dolencias 83, 89, 96, 116, 133, 207 jugos 119, 121, 152
cantidad 41 de admisión y doßha gastritis 72, 89, 96, 108, 130, 144, 277 gástrica, 379
enfermedad 41 planes para doähas

587 190 envenenamiento gastroenteritis 186, 367 trastornos gastrointestinales 266,

calidad y cantidad de 127 fracturas 70,
74, 87, 140, 406-407
de ánimo 127 incienso
250-252
limpieza frontal del cerebro / Kapalbhati kuæbhaka 287 127
alimentos congelados yogur congelado de frutas 146 129 153 jugos
de frutas de frutas de azúcar 151 de fumigación
276 tracto gastrointestinal 155, 176 gauri 87 gauriphal 85
MANTRA el 313 gemas 324-329 tracto genital de
desplazamiento 506 dolor 197 Genics 581, 583 dulzura 63
germicida / germifuge 81, 107, 117 ghee 71-72, 81, el 95 -
96, 104, 127 - 128, 130,

dolor de muelas 91, 92

hongo 110 132, 137 - 140, 143, 145 - 146, 150 - 151,
153, 155, 163 - 167, 170, 173 - 174, 176,
179, 258, 285, 309, 333 - 334
lámpara 104, 321

pancha karma 181-183, 187 - 188, 190, 192 -

sol
terapia / snehapána / aceite de 246 ¤hamana / paliación 174
galactagogue 85, 102 - 103, 105, 111, 117 Galaganda
snehana 176 - - 193 196 - 198, 200 - 205, 208, 234, 236 - 237, 243
/ bocio 133, 185, 197, 533
178 Gherand samhita 257 ghrita
vesícula biliar 95, 115 - 116, 129 a 130, 133, 135,
138, 190, 260 - 261, 311
pulso 51
receta 164
VER ghi
piedras 95, 103, 118, 130 - 131, 133, 136 - 139,
gi tracto 79, 127, 176, 131, 135, 172, 176, 180,
190, 353, 375
184, 212, 276, 310 - 311, 390
gandúäha 451 Ganges /
trastornos 73, 78 - 79, 93, 104, 131, 180 vértigo
Ganga 103 Gangotri 103
41, 99, 208, 242, 246
gangrena 135
swallowort gigantesco 74
jengibre 71-73, 250
guisantes garbanzo / chick 129, 141

643
 El Ayurveda Enciclopedia

gingivitis 533 enfermedad de hierba 93 de

ginseng 75, 575 Graves 534
glándulas 130-131, 140, 265, 267 - 271, 274, 283, Cabello gris 72, 77, 94, 123, 161, 197 - 200, 208,
292-293, 296, 311 235, 241 - 242, 274, 296
suprarrenales y tiroideas 138 gran bloqueo de actitud / MAHA bandha 264, 295 de sellado gran
definiciones 547-548 agrandados plantear / MAHAMUDRA 264, 294 - 295 avidez 201, 280 turmalina
92, 197 ampliación del cuello 90, verde 324 g ^ idhrasí
98
hinchado 30, 75, 77, 86, 98, 104, 158, 193, 328,
390, 495 VER ciática el
vidrio ingirió 85 dolor 170, 317 queja
glaucoma 243, 443 - 444 glositis - aguda quejarse 72 79, 83 40
superficial 533 de glucosa 207 glucósido gríßhma
108 141 gluten
ingle estiramiento / yoga embarazo a tierra 298 315 131

guayaba guæa / azúcar moreno 151 guæmar 23, 86 guæúchí

glycyzrrhiza glabra Linn. 111 mosquitos 86 guggul 70, 87, 251 / tumores abdominales Gulma 99, 154,
cabeza 250 de cabra leche de cabra 86 189, 494
146, 153

bocio 70, 133, 185, 193, 197, 533-534 gokßhura

hilo 86 de oro 95
encías 70, el 87 - 88, 131, 133, 242, 252, 452
pose cara gomedha / hessonite granate 328 sangrado 72, 78, 129, 132 - 133, 159, 161 spong /
Gomukhasana / vaca 270 sangrado 78, 80 hinchada o sangrado 131 guòas 13, 20
gonorrea 78, el 89 - 92, 97, 99, 105, 112, 133, 137, gurú 11, 126, 314, 318, 346 guru mantras 313
524 guru-çhishya 8 guói y vaói / pastillas 552 Gymnema
epididimitis y orchitits 97 de impulsos silvestre 86 ginecológico 152, 251, 503
49 buena conducta 35 Gorakäha samhita,
257 gotu kola / BRAHMI 80, 173

la gota 70, 72, 81, el 85 - 87, 90, 99, 110, 130 - 131,

133-136, 139, 141, 144, 157, 170, 190, 192 - 193,

202, 231, 235, 535
pulso 49 Goya
H pelo 72, 76 - 78, 92, 97, 111, 144, 150, 159, 202,
frijol 141 Grahani

213-215, 222, 240, 332 calvicie / pérdida de 31, 77,

VER granos trastornos
80, 159, 161, 202, 242 sequedad 241facial 246
digestivos 139 287 granthi

gris 31, 72, 77, 94, 105, 123, 161, 197, 208,
, pequeñas, tumores benignos duros 534
274, 296
granulares conjuntivitis 440 131 jugo de uva de
canoso y se caiga 197-201, 242, 331 crecimiento 92,
uva de azúcar 151 pomelo uvas 131 131
105, 150, 159 de lavado 94, 97, 105 Halāsana / arado 274

644
 Índice

jamón mantra 315 bíceps femoral 300, 302 pesadez 41

calambres mano mantra 275 desventaja de espiritual corazón 315, 338, 342 - 344, 347 estimulante
yoga 308 ha'g Saa 313, 317 Hanuman 265 76, 86 tendones 16
Haóha yoga 174, 257 - 310, 582
ardor de estómago 34,70, 85, 90, 131, 135, 144

embarazo 252

de calor 34, 83, 85, 114, 116 - 118, 128, 131-132

Vea también Haóha de yoga 137, 150, 154, 174 - 175, 180 a 184, 187,
Yoga Pradipika 257 felicidad 274, 227, 287, 293, 332 - 336, 342,
315 golpe de calor 142 pesadez 41, 170, 173,
la felicidad y la infelicidad causa de la salud y 184 Hemanta 40 hematemesis 101
enfermedad ... 39 Haridra 87 hematuria 90, 421 hemicránea 97, 198, 202
haritaki 88 armonización de 329 hemiplejía 71, 101, 183, 192, 460
armonía 322 Hataratnavali 257 odio /
odio 250, 274, 280 fiebre del heno

84, 136, 158 de avellana 143

hemoglobina 29 - 30, 35
hemorragia, interno 84 de
impulsos 49
hemorroides 42, 70, 72 - 76, 79, 81, 82, 84 - 88,
la cabeza 41, 95, 170, 172, 186, 195, 197 - 200, 202- 90, 92 - 93, 96-100, 103-105, 108 - 110,
203, 238 - 242, 250, 273, 315, 543 119, 130, 132 - 134, 138, 140 - 141, 145,
cabeza / cuello se extiende - oficina yoga 305 dolor de cabeza 31, 72, 153, 156, 180, 182, 186, 189, 222, 246,
77, 79, 81 - 82, 84 - 85, 88 - 89, 252, 264 - 265, 267, 274, 384
93, 98 - 99, 106 a 108, 110, 113 - 114, 136, sangrado 74 a 75, 84, 88, 90, 93, 96, 105 de impulsos 49
138, 154 - 158, 181, 197-198, 201 - 202,
240, 242, 249 - 252, 261 a 263, 274, 276, hemostática 72 a 74, 77, 79, 93, 95, 107 - 108,
285, 416, 545 117, 130 - 131, 133 a 134, 137
49 pulsos de tónico hepática 77
salud 7, 315 hepatitis 70, 72, 77, 88, 92, 95, 136, 374 herbology
la salud, el exceso y deficiencias de la Dhatus 24 pulsos capítulo 67 hierbas
sano 49

escuchar 101, 197, 202, 208, 245 ejercicio 336 551 jugo de
corazón 72, 74, 77, 79, 82, el 88 - 90, 92, 95, 99 - 100, mezcla 553 preparación y uso
106-108, 110 - 111, 115, 117, 122 - 123, 551 153 tés

125, 130 - 133, 135 a 137, 139 - 141, 143,

148, 150, 152, 155 - 156, 158 - 159, 164 -
tónicos para ¤hamana / paliación 174
165, 170, 174 - 175, 186, 188, 195, 202 -
mezclas tradicionales 70 hernia 70, 149, 157,
203, 205, 207 - 209, 212, 216, 218, 221 -
274
222, 228, 231, 244, 249 - 251 - 251, 253,
pose hiatal 30 inguinal 493 de impulsos 49 de héroe / Virasana
268, 270 - 272, 281 - 283, 287, 289, 290 -
265, 300 herpes 70, 84, 92, 95, 102, 123, 130, 134 - 135,
292, 309, 313, 315, 317 - 318, 323, 326 -
328, 328, 542
enfermedad 31, 72, 74, 77, 90, 94, 98, 170, 173,
184, 186, 359
146, 153, 170, 172, 186
49 de impulsos
524 genital

645
 El Ayurveda Enciclopedia

zoster 112, 186, 486 h ^ Idaya 228 h ^

hernia de hiato Hessonita idroga
granate 328 30 VER enfermedades del
hipo 31, 42, 88, 94, 107, 151, 155 - 156, 184, corazón hrim mantra 315
199, 202, 285, 412-413 zumbido de aliento de abeja / Bhramari kumbhaka 288
pulso 49 etapas prioridades humor-desequilibrando 33 humus 141 espalda
ocultos 41 encorvada 267 cien maridos hierba / ¤hatávarí 102 hambre 50,
presión arterial alta 101, 212, 360 VER 93, 146, 153 hydragogue 90 hidrocele 493 de ácido clorhídrico
TAMBIÉN hipertensión eleva 174 Hikka 152 hydrocotyle asiatica Linn. 80 hiperacidez 70, 102, 128, 133,
135 - 136, 154,
VER hipo
hima / infusiones frías 551 de cedro

del Himalaya 83 hi'gwasták 70 de la

cadera 277, 300, 302 HIRA bhasma

328 hiranyagarbha 348 hirchula /

cólico cardiaca 378 159, 285, 327 - 328, 379

hiperactividad 250, 321, 323, 327 hipertensión 100- 101, 111,
123, 130, 133 - 134,
silbante respiración / ¤hítkarí kuæbhaka 289 207 139, 144, 159, 202, 252, 266 - 267, 274,
histaminase VIH 528 245 colmenas 326, 360
Vea también el hipertiroidismo presión arterial alta 390, 534,
548 hipocondría 79, 80, 102, 138 hipoglucemia 130, 135,
ronquera 71, 84, 88, 131, 133, 157, 184, 197, 143, 146, 161 hipotensión / baja presión arterial 152 a 153,
201, 416, 435 361 hipotálamo 281, 310 hipotiroidismo 534, 548 508
pulso 49 histerectomía
holístico 14, 39
albahaca santa / Tulsi 106, 250 - 251
sugerencias de origen 337, 583
homogeneizada 144, 146 de la miel 127, histeria 88, 93, 100, 104, 107, 109, 155 - 156, 198,
151 250, 280, 327
y manteca 151 pulso 50
madreselva 251 Hoom
mantra 314-316 orzuelo
quiste 440
hormonas 102, 147, 159, 207, 212, 215, 246, 252, yo bean hielo 146 ichnocarpus fruitescens 101 IAEA 257-258, 260,

260, 269, 274, 283, 294, 311, 328, 581-582

265, 280, 283, 286 - 287, 291,
deficiencia de 109, 207 hembra

de regeneración 75 aumenta 109

293 - 295, 316 - 317 328
secreciones 109, 270, 274, 286, 289, 293, 296 de hinchamiento ilusión, la imaginación 346 315
70 de rábano picante 157 caballos 83
sistema 35, 70, 75 inmune - 76, 80, 87, 99, 103, 106,
137, 144, 147, 149 - 151, 161, 207 - 209, 215,
infusiones calientes 551 251, 265, 287, 309, 314, 527-529
136 pimientos picantes impaciencia 209

calientes temperamento impotencia 30, 76, 86, 91, 93, 100 - 102, 109, 134,
209 173 bañeras de hidromasaje 148, 156 - 157, 328, 523

646
 Índice

ABHYANGA 210 tónico 327

tónico 327 infecciones 83, 85, 88, 92, 95, 124, 130, 135 -
infecciones 83, 85, 88, 92, 95, 124, 130, 135 - 139, 139, 142 - 144, 147, 151 - 152, 154, 159,
142-144, 147, 151 - 152, 154, 159, 161, 161, 207, 209, 250 - 251, 321, 323, 326,
207, 209, 250 - 251, 321, 323, 326, 328, 328, 393-407
393-407 enfermedad infecciosa 142-144
enfermedad infecciosa 142-144 inferencia 43-44
inferencia 43-44 infertilidad 86, 91, 93, 102, 109, 134, 143, 263,
infertilidad 86, 91, 93, 102, 109, 134, 143, 263, 267 intestinos 267 intestinos
inflamados 85 inflamados 85
inflamación 30, 70, 76 - 81, 83, 85 - 86, 88, - inflamación 30, 70, 76 - 81, 83, 85 - 86, 88, -
90, 97, 99, 100, 111, 129,131, 133, 143- 90, 97, 99, 100, 111, 129,131, 133, 143-
111, 156, 250, 267, 293, 321, 326, 336 111, 156, 250, 267, 293, 321, 326, 336
pecho 92, 252 de pecho 92, 252 de colon 72, 137 oído 180 ojos 150, 202,
colon 72, 137 oído 208, 243 externo 78 a 79, 81, 92, 97, 114, 133, 143,
180
ojos 150, 202, 208, 243
externos 78 - 79, 81, 92, 97, 114, 133, 143, alimentos
incompatibles 41 156, 237
incontinencia 72, 110, 157, 197, 427 vesícula biliar 95 genital 99 internos 99 articulaciones 97, 142 de
incubadora etapas de 41 riñón 94, 102 pulmones 102 membranas mucosas 85, 110 músculos
327 alces independencia de y articulaciones 97 del nervio 76, 157 reduce 77 la piel 92, 95, 149,
la India 92 India 76 atees 246 estómago 72 hinchazones 90, 157, 237 inflamatoria intestinal
Bedellium india indio nuez síndrome de 88 lesiones 80, 83, 95, 130, 146, 149, 152 - 153, 156
de agalla 87 88 72 grosella
espinosa india indio loco 95
solanáceas India 80 centella
asiática 80 nardo indio
Indian summer 89 40 104
valeriana india

indigestión 41, el 70 - 73, 76, el 79 - 80, 82 - 84, 87 -

88, 91, 94 - 96, 105, 107, 110, 123, 126, dolor hinchazones 156 92
128, 131, 136, 141, 144 -145, 155 - 158, SEE ALSO heridas inositol
161, 166, 170, 186, 246, 264, 269, 285 - 135
286, 301, 375-377
atónico 88, 95 locura 77, 80, 101 - 103, 107, 109, 145, 153,
biliosas 133 niños 186 199 - 200, 317, 465-468
158 crónica, 95 de pulso 50
impulsos 50 insecticida 94, 97, 108 - 109, 156, 250 insectos
108, 583 - 584
embarazo (postura de yoga para) 30 mordeduras / picaduras de 74, 88, 102, 131, 133, 251
conciencia individual 348 130 lactantes repelente de 109, 156, 250 visión 327

ABHYANGA 210 insomnio 31, 41, 70, 75, 92, 99, 102, 104, 123,

647
 El Ayurveda Enciclopedia

130, 140, 150, 156 - 157, 159, 161, 170, irritación 85, 141, 148, 274 í¤habgol
176, 196, 207, 222, 233, 235, 238, 240, 250 - 251, 88 isométricos / oficina yoga 305
266, 272, 274, 280, 289, 314 instinto 293 ispaghula 89

intelecto 177, 202, 343 picazón 78, 81, 85, 88, 94, 123, 159, 203, 237, 244
inteligencia de 88, 129, 145 - 146, 152 - 153, 177, 161, 180
195, 220, 246, 315, 328
fiebres intermitentes 74
órganos internos 144 orzuelo
interno 440 J jade 324, 327 jaggery / guæa 151 jal
intestinal 30, 110, 130, 180 y 195 - 196, 214, 218, jamní 94 Jalandhara bandha 260, 293
222, 271, 277, 281, 378-379 sangrado mermelada 71 jaóámáòshí 89 Jará
129 catarro 132 limpieza 72 cólico 99
208 jazmín 250 Jatharagni 18 Jathara

parivartanasana 276 jatrúrdhva

marma 216

trastornos 79, 83, 85, 137 - 140, 159, 173, 193,

276
flora 88 de

la gripe 85
intestino grueso 149, 190
Vea también la membrana ictericia 73, el 78 - 79, 83, 85, 87 - 89, 92, 94 - 95,
mucosa de colon 78, 110 97, 99, 103, 131, 133, 136, 140, 184, 190,
sedante músculo - promover la secreción de 74 328, 375
obstrucción 371 - 372, 374 organismo 89 pulso 50 de la mandíbula 197, 200, 202,
242 celos 250 alcachofa de Jerusalén 134
parásitos 186, 190, 193, 382 de trastornos jihwá roga / lengüeta 453 jñyán
perforación 30, 371 - 373, 374 problemas mudrá 259-261 correr 174
89
Ver también úlceras del intestino
delgado VER TAMBIÉN espasmos 82,
151 tónico del tracto 79 138 las articulaciones 42, 70, 76 - 77, 104, 116, 142, 197, 207 -

208, 211 - 213, 215 - 216, 218 - 219, 222,

226, 230 - 231, 235, 244, 250, 276
gusanos 92, 135, 138 de artrítica 108, 141, 156
intoxicación 41, 81, 246 Vea también la artritis
intuición 287-288, 290 - 291, 339 yodo dislocación
139, 161-162 ipomoea digitata Linn. 110 VER fracturas gota / reumática 90 pesadez 149
iris 250 a 251, 442 inflamación / hinchazón 97, 142 dolor 81-82, 85, 95, 108,
170, 179, 182, 184 dolor / inflamación 157 rigidez /
hierro 99, 106, 130 - 131, 134 a 141, 158, 161 - 162, inflamación 102, 235 alegría
utensilios de cocina

556 irradió 155

irritabilidad 185, 132 - 133, 141, 159, 250 - 251, 274 síndrome del
84, 250, 274, 315, 322 jugo de
intestino irritable (IBS) Ver colitis irritante 75, 118, 141,
84, 154 jwara

648
 Índice

ver fiebre Kerala 233 queratitis (xerótico) 442 Khadir 507 khir 74 kicharí

Jyotiäh 3, 322, 324 - 325, 560 63, 141 - 142, 188 de riñón 77-78, el 85 - 86, 89, 91 - 92, 94 -
95, 99,

K kákamáchí 89
101-103, 106 - 107, 125, 130 - 132, 136, 138 - 139,
kaki mudrá / ¤hítalí 297 141, 143, 145, 148 - 150, 196,
kákná¤há 90 kale 136 kama 205, 222, 250 - 251, 260 - 261, 268, 271 -
57 kamala 100 Kamala roga 272, 327-328
sangrado 131 depósitos
de calcio 46 desarreglo 31
VER ictericia infecciones 70, 87
kañchanar 90
kañchanar guggul 90 piedras 83, 86, 89, 95, 99, 103, 131, 133 - 136,
kaòóha roga 138 - 139, 153, 190 habas de riñón
VER trastornos de la 142, 166 rey de los bitters 82 rey de los aceites
garganta 91 káòþkárí 149 rey de los purgantes 85 rey de trastornos
Kapalbhati kumbhaka / cerebro frontal limpiar 287 Kapha 14, Vāyu 85 kledaka Kapha 17, 34 klim mantra 315
16 - 17, 22, 31, 34, 41, el 70 - 72, 76, rodilla-a-pecho / posparto ásanas 303 rodillas
79, de 83 - 84, 87, 94 - 95, 99 - 100, 105, 108 107, 304, 460 conocimiento celular 345
- 109, 111, 146 koßóhágni 35 Krim mantra 315 krimi
Kapikachhu 91
kapitthaparni 250
plantean kapotasana / paloma 271
kaþuká 92
karana ¤haríra / causal o cuerpo esencial karela 344 135
147 Karma

kármica 33, 282, 314, 344 karna VER parásitos K ^

Purāṇá 242 karnapálí roga ißhòa 106
Krishna-Gata-roga-vijñániya / chorid y el iris 442 k ^ ißhòamul
VER lóbulos de las orejas 106 kriyā yoga 294 kßham 315 kßhaya / atrofia 474-475
karòa-gata-roga-vijnániya ku¤há 93 Kukkutasana / gallo 271 kukßhi-¤húla 378 Kum
VER trastornos del oído kuma 93 Kumari 92 kumbhaka 284-285
karpúr 250 Kása

VÉASE toser katti basti

244 kaumāra bh ^ itya 7
Kaya seka 234-235
Kayachikitsa 6

kayvala kuæbhaka 290 kuòæaliní 262, 266, 269, 271, 287, 290 - 291,
ke¤harája 77 kéfir 146 138 293, 314
algas kuòæaliní ¤hakti 23, 260, 265, 313
Kurmasana / tortuga 270

649
 El Ayurveda Enciclopedia

enfermedades kußhóha / piel (obstinado) 479 103, 133, 137, 143 - 144, 508

kußhtha / root kút 94 kuóaj 111 kuzu 138 liberación 267 regaliz 73, 111

celular vida 345 vida propósito 9

vida SAP 19, 23, 35, 122

kwátha / decocciones 551

Vea también ojas aliento vital 280 - 282,

290, 316 - 317 fuerza vital 284, 287, 321 estilo
L las contracciones del parto / dolor 107, 252, 512 de vida 40, 175, 331 ligamento se extiende 88
aturdimiento 31, 42 terapias aligeramiento 169
lactancia 132, 252 lactosa 151
lirio 250 - 251 habas 142 cal 131 de linaza 143,
149 león plantean 258, 262 labios 30, 46, 149,
lagoftalmía 441 laghu 452 153 licores líquidos 152, 246 153 licor
patha 94 LALANA chakra
de 317 lam mantra 315
148 cordero

la'ghana 169, 172

manteca de cerdo 148
intestino grueso 149
Vea también de colon
laringitis 71-72, 79, 99, 108, 111, 138, 156, 198,
252, 454 lithotriptic 79, 86, 94 - 95, 98, 103, 116, 118 de hígado 34 - 35,
la¤huna 100 70, 72-73, 76 - 80, 83 - 85, 88, 95
lassi / suero de 128 a 129, 145 lasitud - 99, 104, 106 - 108, 125, 130 - 136, 138 -
263-264 Lavao bhaskar 70 lavanda 142, 145, 147 - 150, 152 - 153, 157, 159,
250 190, 202, 205, 211, 250 - 251, 260 a 261, 268 - 269,
271, 276 - 277, 286, 288, 326 -
laxante 72-73, 76 - 77, 79, 81, 83, el 88 - 90, 92, 327, 329, 336, 374, 581
99, 105, 111, 118, 122, 130 - 133, 135 - agrandado 30, 70, 74, 81 - 82, 85, 90, 92 - 93,
138, 140, 143 - 146, 148 - 154, 157 111, 131, 133
laya yoga pereza pulso 51 receta 164 lockjaw 197, 242,
285 41 152 se 460, 463 actitud de la langosta /
filtra lecitina 140 ¤halabhásana 266 pimienta larga 98

piernas 301 - 302, 307

legumbres 141 longevidad 35, 73, 80, 88, 137, 146, 153, 157, 207
lekhana / raspado 243, 449, 131 71 - 208, 234, 267, 281, 286, 317
limón hierba de limón 78 lentejas 142 anhelo 346 pérdida de apetito 101 pérdida de
fe en la 40 pérdida divina de la sensibilidad 101
loto 250-251, 258, 260 semillas de loto 143
lepas / yesos 87, 98, 110, 141, 237, 246 - 247 amor 93, 103, 106, 147, 250-251 amor y las
lepra 75, 94, 110 emociones 337 de presión arterial baja 156,
letargo 122, 155, 201, 207, 209, 290 lechuga 361
137
leucoderma 76, 161, 185, 483
leucorrea 76 - 77, 84, 87 - 88, 91, 93, 97, 102 -

650
 Índice

inferior de la espalda 76, 156 reproductivos sistema de 522 planetas y

constelaciones maléficos macho 41 mallotus
menor de yoga oficina de estiramiento posterior 307
philippinensis Muell, arg. 100 desnutrición y edema
lumbago 70, 75, 78, el 85 - 87, 93, 130, 269, 275 rigidez
141 jarabe de malta / maltosa 151 mamírá 94
lumbar 246 respiración lunar 174, 287 canal lunar 286
máåsavaha srota 27 - 30 manas chakra manda 317
188 mandagni 18, 375

pulmones 30, 34, 70, 84, 102, 106, 108, 111, 125, 130 -
131, 135 - 138, 143 a 146, 149 - 151, 153, 156 - 158,
205, 214, 218 - 219, 221 a 222,
225, 229, 250 - 251, 276, 287 - 289, 309, 328 depósitos de
mandarina 134 manganeso 133, 135, 138
calcio 46 Véase sistema también respiratorio; pulso asma 51
de mango 71, 132 Manikya bhasma 327
lujuria 201 lustre 234
Manipura chakra de 269, 317 mañjißhþhá
95 manomaya koßha / célula mente 345
mantra 70, 313 - 315 mantra yoga 285
Manya 228 azúcar jarabe de arce 151 de
ganglios 70, 76, 79, 90, 100, 134 - 135, 137 a 140,
arce 150 marga 31 margarina 149 maricha
142, 144, 158, 207, 211 - 213, 250 cáncer
95 benignos y malignos 95 marihuana 108
30
mejorana 157 marma 6, 176, 215-232
- quilo tendones 16 de
obstrucción 30 lisina 140

METRO macadamia

143 Madan 62
madát-yaya / recuperación de alcohol 144, 470-473
madháyamañga marma 216 madhura 35 madhya 202
ósea 25, 27 - 31, 42, 75, 77, 80, 84, 86, 89, 91 -
madhyama 291
92, el 95 - 97, 99, 101, 104, 106 - 108, 142 -
145, 147 - 148
magnesio 135-139, 141 - 144, 161 a 162 MAHA bandha
masajear 149-150, 173
pose / gran bloqueo 264, 295 MAHA bedha 264, 296
VER TAMBIÉN ABHYANGA masas 70, 151 mastitis
30, 142, 252 Materia Medica 7, 71 Matsyasana / pescado
Maha marma / órganos vitales 228, 541 MAHAMUDRA / excelente
suponen 275 Matsyendrasana / giro espinal 268 Maya 328,
sellado plantean 264, 294 - 295 de aceite 173, 176, 208, 251, 546
345
mahásudarähan 70 Maharishi Canadá 46 mahavir / Hanuman
Mahanarayan 265 majjavaha srota 25, 27 - 30 de tuerca de

Malabar 109
mayonesa 152 carne y pescado 147 medas 25

medovaha srota 27 - 30 definiciones médicas 310

emplastos medicinales 237

malabsorción 31, 70, 74, 88, 96, 145, 147, 158,

266, 367, 380
Vea también bebedero malestar 31, 41 de la malaria 82 - 83, meditación 33, 57, 112, 126, 136, 143 - 144, 174,
86 - 87, 90, 92, 94, 97, 131, 400 Malas 18 de - 20, 176 250 - 251, 296, 313 - 314, 319

651
 El Ayurveda Enciclopedia

infección de la glándula de Meibomio 440
melancolía 79, 88, 107 melia Azadirachta
Linn. 97 melones 132
la memoria 72, 75, 77, 80, 88, 96, 100, 102, 106 -
107, 143, 145 - 146, 153, 159, 161, 176 -
177, 208, 241, 243, 281,290, 294
meningitis 533
menopausia 80, 92 - 93, 95 - 96, 102, 106, 508
espasmos 104
menorragia 75, 78, 84, 88, 89, 91, 93, 95, 107,
197, 246, 506
menstruales 117 130, 152 - 153, 156, 197, 211,
221, 251, 267, 274 - 275, 503-509
después de la entrega o cuando escasa 109 calambres
96, 104, 114, 149, 155, 157, 323 retrasadas o difícil 141,
137, 150, 155 de descarga 85, 111
Vea también lenta 209 mente celular 345 de la
mente del corazón 343 de paso de agua mineral 103
minerales mentales 153 minerales 129, 131, 134 - 136,
138, 152 minerales y metales 553 aborto espontáneo
133, 298, 506, 517 miserias 263 mißhamitita 94 mithya
áhar vihar 40 de moderación 67 mokßha 57 melaza
capucha 152 de monk 110 monoplejía 181 cambios de
humor 96 piedra de luna 324 enfermedad de la mañana
133, 157 - 158 mosquitos 109, 250 polillas 108, 250
moti Bhasma 327 de movimiento de enfermedad 130
motivación ébano 315 de montaña 90

trastornos 80, 96, 103, 158, 261, 266, 275 exceso de

133 - 134
irregular o exceso de 85, 93 dolor
93, 95 - 96, 107, 156 promueve 85
regulador 87, 507

condiciones mentales 21 - 23, 102, 104, 147, 192,

261
trastornos de 155, 158, 199, 314 a 315 de boca 44, 70, 72, 80, 95, 197, 199, 204, 252, 262,
retardo 192 menús 163 451-454
seco 41, 131, 198, 240 MSG 147 mucilaginosa 74, 102,
meridiano 51, 207 Mesua Linn ferrea. 111 secreciones mucoides 34 Mucuna pruriens bak. 91
96 metabólico 78, 107, 531-539 moco 72, 77, 79, 81, 84, 87 - 88, 96, 99, 111,

metabolismo 88, 122, 152 - 153, 156, 211, 246,

293
metales tóxicos para el 129-131, 139, 142, 144 - 145, 149, 156,
hígado 92 methi 157 158, 185, 187 - 188, 195, 198, 201 - 203,
microondas 127 209, 211, 281, 285, 287, 431-433
migrañas 70, 104, 154, 197, 201, 276, 285, 545 de leche 71 a pulso 50
72, 146, 145, 153 moco membrana 34, 78-79, 84 - 85, 87, 89, 97,
cuidado de la belleza 102, 109 - 111, 122, 138, 152, 192, 434-436
de la leche de cobertura
246 104 140 mijo trastorno de barro causado (niños) 517 mudras 291,
mente 35, 75, 84, 102, 106, 108, 122, 125 - 127, 294 - 297, 305, 582 mukha Roga 451-452 Mula bandha
133, 136 - 137, 140 a 141, 144, 146 - 147, 260, 293 Muladhara chakra 259, 270, 313, 316 - 317
151, 158, 172, 174 - 175, 200, 250 - 251, methi multani 246
286, 289 - 290, 295, 297, 304 - 305, 309, 314
- 315, 328, 335, 343

652
 Índice

esclerosis múltiple 30, 75, 192, 235, 265, 475 -
476
habas de mung (múngdal) 129, 135, 142 murcha
VER desmayos
múrchha kuæbhaka 289
mūrdha taila 242
músculos 24, 27 - 30, en 75 - 77, 78, 82 - 83, 85, 90,
95 a 96, 99, 102, 104, 107, 111, 122, 130, 135 - 136,
140, 143 - 144, 147 a 150, 152,
159, 161, 172, 180, 182, 192, 198, 205, 207
- 208, 212, 235, 244, 250, 292, 308, 328, 335
náæí 31, 147, 185, 258, 260 - 261, 263, 265, 267 -
271, 281 - 282, 284, 289, 296, 314, 316
náæí ¤hodhana práòáyáma ​286 náæí
sveda 182
naæíprakaßham / náæívijñánam 46 - 47
náæí-vraòa
VER sinusal nágke¤har 96 uñas 31,
76, 150 napping 128 Narayan taila (aceite)
552 narcótico 110, 153 Nardostachys
jatamansi DC. 89
NASA-gata-roga-vijñániya

distrofia muscular de setas

192 137 Ver Enfermedades de la nariz masaje
musicoterapia 313, 318 - 328 252 nasal / paso 201, 287 nasikagra driähti 261
almizcle Musta 96 nasya 197-202 naturaleza 39, 337

mostaza 149, 157 hojas de mostaza

137 mostaza aceite 173, 176, 209 náuseas 31, 34, 41, el 70 - 72, 79, el 83 - 85, 97, 100,
Mutra 19 106-108, 122, 131 - 133, 136, 156 - 158,
161, 170, 173, 180, 186, 252
Mutra v ^ iddhi / escroto (líquido) 493 Navarakizhi 235 ombligo 16, 315 judías
Mutra-¤harkará blancas 142
VER grava urinaria nayana-bhigháta-pratißhedha
Mutra-áßhmarí
VER cálculos urinarios VER lesión en el ojo (causa externa) nayana-budbuda /
Mutra-GHATA enfermedades del globo ocular 437-439 cuello 98, 197, 202,
VER enfermedades urinarias 238, 242, 273, 306 - 307 nectarinas 133 neem 97 iones
Mutra-ghátádi negativos 106, 310 pensamientos negativos 50, 250
VER retención de orina negatividad 201 luces de neón 321 neoplasia 493-501
Mutra-k ^ ichra

VER disuria 103, 170, 246, 419

mútragháta
VER orina obstrucción
mutravaha srota 27-30 cordero
148 nervio 31, el 70 - 71, 73 - 75, 77 - 80, 84, 86, 88 - 89,
mutuamente contradictorias alimentos 551 de 92, el 95 - 97, 99 - 102, 104, 106 - 108, 110,
necrosis mycocardial 70 miótico 118 myrobalan 88 122, 130, 140, 142, 144, 146, 148 - 151, 153, 156 - 157,
mirra 79, 250-252 159, 161, 192, 198, 207 - 209, 219
- 221, 224, 226, 242, 245, 250 - 251, 261,
263, 269 - 270, 274, 285, 287 - 289, 292 -
293, 309, 311, 314 - 316, 321, 323, 326, 328,
norte nābhi 217, 219, 221, 224, 226, 228, 231 nabho 332, 336
trastornos 70 - 71, 80, 130, 157, 159, 209 dolores de

Mudrā 297 cabeza 72, 99 inflamatoria 77, 157

Nādá 290 - 291, 294, 313 - 314, 317

653
 El Ayurveda Enciclopedia

dolor 77, 86, 122, 131, 155 - 156, 328 plexos pulso 50
35, 282 tónico 71, 198, 289 nutritiva 105, 140, 144 - 151 170, 172, 208 entumecimiento 77
enfermería 85 nutgrass 96 nuez moscada 71, 157 nutrientes
nervina 71, 75, 77, 80, 85 - 89, 91, 97, 99, 102, 104, 142, 146, 154, 269 nutrición 57 - 58, 67, 73, 105-167
106-107, 110, 118, 136, 143 - 144, 146,
151, 153, 156, 158, 329
nervioso (y del sistema nervioso) 71, 73 - 75, 77 - 80,
82, 84 - 89, 91 - 93, 97, 99 - 104, 106 - 112,
127, 132, 136, 140, 155 - 157, 159, 161, 176, nutritivo tónico 72, 79, 102 - 103, 105, 109, 111, 329 nueces y
181, 192, 201, 207 - 208, 214, 222, 231, 233 semillas 142 - 144
- 235, 238, 243, 259 - 261, 269, 273, 280,
284, 286, 294, 314 - 316, 323, 326 - 328,
336, 340, 457-476
olla Neti 208
O la avena 140
Netra Basti / baño ocular 243-244
neuralgia 77-78, 83, 93, 104, 107, 109 - 110,
obesidad 87, 92, 95, 97, 103, 110, 123, 130, 132 -
131, 156, 196, 250 - 251
134, 148, 156, 170, 172, 185 - 186, 285,
neurastenia 143 - 144, 156 - 157, 186, 328 trastornos
389-390
neurolgical 192 neuromusculares 235 neurosis 87, 196,
pulso 50 Ver también los músculos abdominales oblicuos
280
con sobrepeso 302 de observación 43-44 obstetricia 509
obstrucciones 97, 197, 235 Odana 188 oficina yoga 305 aceites
Bebés recién nacidos abyhañga 213 recién
128, 173 - 174, 176, 207 - 210, 231 - 246
casados ​(aceite de pelo) 241 niacina 134,
136 - 137, 140, 159 toxicidad nicotina 133

Nidana 39

ceguera nocturna 208, 243, 447 sudores

nocturnos 158 Niketa 31
Anu 433, 552 Bilwa 433
Narayan 433 £ tenían Bindu
Nilă 217, 220 - 222, 224, 226, 228, 231 nimba /
433, 552
neem 97 pezones (dolor) 252 Nirama 150

ojas 20, 23, 34 - 35, 41, 72, 75, 87, 103, 105, 134,
142 - 146, 149 - 151, 170, 176 - 177, 188,
nirbikalpa samadhi 318
204, 233 - 234, 246, 249 - 251, 314 - 315,
nirguòæí 97
323, 328
niruha basti 192-196 nirvana
okra 137
¤hakti 318 de nitrógeno 141
oleation 149, 169, 171, 173, 176 a 179 de oliva 150
niyama 33, 257, 341-342
aceite de oliva 173 cebolla 100

emisión nocturna 143 no

robar 342 basti no
oftalmia 79, 88, 92, 99, 104, 443, 451 opistótonos
untuosos
459 del nervio óptico 208 naranjas 132 celulitis
VER basti niruha no
violencia 33 nori 138 orbital 445 Orchis mascula Linn. 101

nariz 106 - 108, 110, 184, 192, 197 - 200, 202 -

203, 238, 240, 262, 274, 327, 431-434

654
 Índice

orégano 157 pulso órgano 51-52 La palidez 202

orgánico 147, 583 - 583 órganos y palpitaciones 31, 96, 104, 107 - 108, 112, 131, 140,
hierbas 205, 547 sitios de origen 155-156, 274, 315
35, 176, 212 osteoartritis 235 pancha karma 7, 196-249
Panchang 240
Páncreas 34 - 35, 76 - 77, 84, 86, el 95 - 96, 107, 125,
osteoporosis 72, 99, 192, 208 131-132, 135, 139 - 140, 146, 152, 153, 221
retención de la respiración externa / bahya kumbhaka 290 - 222, 229, 268 - 269, 277, 288
exterior enfermedad vía 32, 42, 180 fibromas de ovario 75, Panir 145 panna bhasma
505, 507 sobrepeso 137, 139, 153, 167, 170 328 pantha 31
páòæu-roga
VER TAMBIÉN obesidad, peso exceso

de trabajo 75, 104 VER anemia de

óvulo 26, 103, 264, 267, 269, 294 Oxalis papaya 132 291 para
corniculata Linn. 81 de oxígeno 281, 287, 292, nada
306 oxigenado 106, 153 de ozono 106 parálisis 71, de 74 - 75, 77, 83, 88, 92, 95, 99 - 101,
104, 110, 130, 141, 155, 176, 196, 231, 235,
316 459 - 460, 462 - 463
facial 77, 91, 145, 153, 176, 197, 231, 233, 240,
459 - 460, 462 - 463
paraplejia 181, 192, 361
PAG pachaka agni 71 parásitos 70, 74, 79, 81 - 82, 87-88, 96 - 97, 100,
103, 110 - 111, 113, 118, 122, 132 - 133, 135
pachaka Pitta 17, 34 - 35 - 136, 138, 144, a 150 - 151, 155, 186, 190,
Padabhyanga 245 padma 250 193, 197 199 - 200, 251, 381
pulso 50
pose Padmasana / Lotus 258, 260 parasiticida 118
dolor 31, 41, el 70 - 72, 74, 76, 78 - 79, 81, 85, 97 - parasimpático sistema 284, 286, 311 paratiroidea 182, 274,
98, 102, 107 - 111, 123, 131, 136, 138, 141, 149 - 150, 293, 311, 549 parißheka 181 nervioso - 183, 233 - 234 de
155 a 158, 170, 182, 184, 186, 91, 192, 208 Parkinson, 476
188, 190, 194 - 195, 197, 202, 208, 231,
237, 241 - 244, 246, 250 - 251, 274, 285, párßhva-¤húla 378 perejil 137
307, 309, 316, 323, 335, 342 parturifacient 118 parto 211
abdominal 41, 70, 76, 109, 111, 132, 149, 155 - Paschimottanasana 258, 263
157, 180, 192, 196, 275 paßhana bheda 98 páähásana 268
posterior 70, 76, 86, 123, 132, 192, 196 parto 95, 98, pasajes 31 pasión 317 de pasta 141
133, 213, 252, 299, 303 corazón 31, 93, 123, 323 pastas 237, 246-247 paśyanti 291
Patañjali 257 pachulí 250
articulación 70, 76, 31, 81 - 82, 85, 95, 108, 132, 141, patogénesis 39 patología
157, 170, 182, 184 (samprapti) 39
menstrual 93, 95 - 96, 107, 149 de nervio 77,
86, 122, 131, 156, 328 reumática 99, 109
nervio de 92 a 94, 155, 186 testículos 31, 90
paladar 30, 453, 533 paliación 170, 172-173

655
 El Ayurveda Enciclopedia

El ácido pantoténico (B5) 159 Piper longum Linn. 98 piper

paciencia 317 payasam 74, 235 paz nigrum Linn. 95 Pippali 72,
315, 317 melocotones 132 98 pistacho 144 pitariasis
cacahuetes 142, 150 de la perla 324 77
a 325, 327 peras 133 guisantes 138

pacana 144 pectina 129 Pitta 14 - 18, 21 - 22, de 32 - 35, 41, 70-73, 76 - 79,
83 a 85, 87, 92 - 93, 95, 99, 108, 111, 128, 130 - 132,
134 - 135, 142-143, 145-146, 149 - 155, 158, 164, 170
pituitaria 70, 109, 214, 221, 269, 274, 287, 293 -

294, 296, 311

pelvis 83, 272, 276, 302 - 304, 505
menta 158, 250
percepción 136, 158, 250, 281, 287, 315 pose
perfecta / siddhasana 258-259, 305 de colon
perforado, intestinos, estómago 30 perfume 78
peridot 324 peritoneal 99 peritonitis 85
transpiración 90, 96, 133, 171 pesticidas 151, 581
animales domésticos 100, 108, 554 PEYA 188
Pizhichil 234
plantago Ispágula / plantago ovata Forsk. 88-89 plasma 24, 27
- 31, 35, 42, el 73 - 74, 76 - 86, 90 -
99, 101, 104 - 110, 116, 129 - 131, 138, 140 -
141, 144 - 146, 148, 152, 154, 176 - 177,
195, 205, 207 - 208, 295
yesos / lepas 87, 98, 141, 237, 246 - 247
plásticos 581 arado plantean / Halāsana
274 Linn Plumbago zeylanica. 82
ciruelas 133

PMS 96, 130, 159, 161, 222, 250, 507

pháòóa / infusiones calientes 551
faringitis 88, 156
flema 74, 94, 122, 131, 134, 137, 141, 149, 151,
174, 250, 286, 289
pulso 50
fósforo 134 a 138, 141 - 144, 16-1621 Phyllanthus niruri
Linn. 78 cuerpo físico 343-345, 348 picrorrhiza kurroa
Benth. 91 palomas posan / kapotasana 271 parches
pigmentadas en la cara 246 552 pastillas
neumonía, bebé 92, 110 veneno 77, 81, 83, 106, 110, 151,
154, 157, 171,
176, 186, 190, 246
mordeduras de animales 74 de metal 159 poliomielitis 192
contaminación 581 - 582 pólipos 107, 192 de granada 133 semillas
de amapola 158 de cerdo 148 poste digestivo / vipaka 61 post-natal
depresión 252 post-parto 70, 86, 95, 103, 135, 140, 142, 152 ,

Pinasa / rinitis 186, 197, a 200 - 202, 433, 435

pinæa sveda 235 - 237 235 la
mezcla para pudín 156, 213, 252, 301, 512
Glándula Pineal 35, 207, 214, 221, 269, 274, 283, 296, poste svedhana 185 postura
323, 548 298, 306-307
piña 133 potasio 130 - 132, 134 - 135, 136, 138 - 144 patatas

pi'galá 257, 260, 265, 280, 283, 286 - 287, 291, 138

293 -295, 316-317 potencia / vīrya 20

pinguecula 442 Piñón 144 cataplasma 78 - 79, 81, 85, 90, 96, 98, 105 - 106, 108 -
110, 140, 142, 180

frijoles pintos 142 las aves de corral 147

656
 Índice

polvos 552 prabhava 125 próstata 30 -31, 98, 135 - 136, 138, 149, 238, 422,
pradara 461, 501, 524
VER pradhamana 197, 199, inhibidores de la proteasa 143
201 pradhana Karma 185 proteína 34, 88, 129, 133, 135, 138, 140 - 143, 207 psoralea
pradhena menorragia 237 corylifolia Linn. 76 psoriasis 76, 80, 88, 149, 185, 246, 481, 485,
489 nudos psíquicos / granthis 287
pradhmápana 197, 199, 201 Prak ^
ITI 14, 46, 52 pralaya 345 pralepa Vea también granthis (tumores)
237 enfermedades psicológicas 321 psicología
337-341 psicosomático 39, 280 psicoterapia
prameha / enfermedades urinarias obstinadas 72, 82, 423 prameha 39 psyllium 73, 144 ptosis 441 puakußha /
piæaká / úlcera diabética 426 - 427 PRAO / práòa 16, 23, 58, 107, gingivitis 533 Puja 152, 250 pulmonar 70,
121, 154, 249, 261, 98, 106 de impulsos 46 a 51, 250 semillas
263, 269 - 270, 280, 282, 284, 294, 314 - de calabaza 144 Punarnava 99 punción vid
315, 332, 348 86
práòa Vāyu 16, 35, 238 práòavaha
śrotā 27-30 práòáyám 174, 257, 280 -
287 energías práòic 259 - 260, 321
Prasad 152

prasádana 243, 449

pratimarßha 198-199 acre 35, de 67 - 68, 71, 73, 75 - 76, 78 - 79, 81, 83
pratißhyáya - 85, 87 - 88, 91 - 100, 102 - 103, 106 a 108,
VER resfriados 110, 121 - 125, 128, 130 - 142, 144 - 146, 148 - 150, 153 a
pratyāhāra 280 158 equivoquista / sistema reproductor masculino 522
praváhika conciencia pura 88, 317
VER disentería Praval 99,
328 (bhasma) oración 33 terapia purgación / virechana 34 189 - 191, 197 purgante 72 -
75, 77, 83, 85, 90, 92, 96 - 97, 99 -
embarazo 70, 83, 88, 93, 103, 132, 152, 156, 213, 100, 104, 118, 122, 149, 169 - 172, 176, 185,
252, 510 - 511 189 - 191, 246 terapia de purificación
pulso 50 172, 176-179 purificación mantras 316
posturas de yoga para 298 - 301 puríßha 19 purishavaha srota 27-30 pureza
terapias preliminares 173 289, 342 púrpura 93 purußha 39 purva karma
prematuro encanecimiento 72, 161, 198, 235, 241 - 242 signos 173 púrvarupa 39 pus 87, 104, 237 pußhti 208
premonitorios de la enfermedad (púrvarupa) 39 conservantes 127 puta-Paka 448 piorrea 135
de prevención 35

Flor de paja espinosa orgullo 73

317

p ^ itivi 347-348 progesterona 109, 294

prolapso 85, 88, 106, 122 propiedades de

los tres doßhas 16 profilácticos 94

propóleos 151

657
 El Ayurveda Enciclopedia

Q malaria cuartana 94 de cristal de úlcera rectal (bebés) 517 recto 81, 85,

106 células rojas de la sangre 72, 133,

cuarzo 327 - 328 cuestionarios 43,
135 coral rojo 327 granate rojo 324, 327
52 - 56 quinsy 533
hogweed rojo 99 frambuesa roja 85

manchas rojas terapia 81 de reducción

de 169 - 171 de alimentos 141 refinado

dulces refinados 150 reflejos 104

R la radiación 130, 155

rábano 138
trapo (raga) 318 - 319 40

temporada de lluvias, 177 de refrigerante 72, 78, 81, 83, 86, 92, 102, 107, 118,
loto pose levantado 261 131 129-135, 137 - 139, 142 - 143, 149 a 150
pasas rejuvenecimiento 35, 146, a 150 - 152, 157, 204, 233 -
rajas / rajasic 13, 21, 141, 127, 153, 156, 210, 250, 235, 246, 315
281, 316 - 317, 322 - 323, 347 rejuvenatives 72, 74 - 75, 77, 79 - 80, 86 - 88, 91 -
Raja Yoga 93, el 99 - 100, 102 - 103, 105, 107 - 109, 111,
Raja-285 yakßhmá 119, 134, 142 - 146, 148, 150 - 151, 157,
VER TB (pulmonar) rakta 187, 251 - 252, 329, 332, 336
24 Vea también Rasayana
rakta mok¤ha 202 raktaja cálculos renales 83
gulma 498-499 raktang 100 reproductiva 16, 18 - 19, 27 a 31, de 59 - 61, 68, 581
aromas 250 - 251 gemas 326 - 327, 329 hierbas 71, el 74
raktapitta 355-357 - 75, 77 - 80, 82, 84 - 86, 88 -
Vea también el sangrado
raktavaha srota 27-30 101, 103, 105 - 107, 109, 111, 315, 503-525
raktpunarnava 99 ram mantra
314-315 ranjak Pitta 17, 321 nutrición 122-124, 130, 134-135, 140 - 144,
148, 153, 157
rasa 18-20, 24, 26 - 30, 35, 57, 59 - 60, 67, 129, 222, 224 - Karma 176, 208, 219, 221 pancha
152, 195, 295, 315 - 225, 227
minerales y metales 553 yoga / práòáyám 261, 265, 267-268, 270 - 272,
rasavaha srota 27-30, 295 282 - 283, 289, 295 requisitos de médico y
rasavahini 31 paciente investigación 32 571 reserpina alcaloide 101
Rasayana 7, 35, 100, 251 residen 31 resolutivas 80, 95, 118
Vea también rejuvenatives
erupciones 83-84, 92, 122, 124, 130, 132, 135, 138,
140, 150
rasonam 100 respiratorio 31, 112, 132, 138, 157, 283, 285, 287,
frambuesas 133 292, 315, 335, 409-417
Rauwolfia serpentina Benth. Ravi 101 £ 319 hierbas 70 - 71, 75 - 77, 79 - 80, 82 - 84, 86, 88 -
Hankar primas miel 151 alimentos crudos 91, 94 - 100, 102 - 104, 106 - 109, 111
126 100 rechanaka comida del restaurante 127

restaurativa 101, 118

retrasados ​71 arcadas 71

reclinables giro, posparto asanas 302

658
 Índice

sistema de activación reticular 310 S sagrada hierba rastrera 93

Rheum emodi pared 73 reumática
conjuntivitis 95 reumatismo sadhaka pitta 17
sādhanā 33, 57, 63, 112, 126, 129, 282, 284 - 285,
alimentos 130 - 131, 135, 139, 141, 149, 157 hierbas 70 - 73, 290 - 292, 294 - 295, 309, 316 - 317, 332,
75, 77 - 78, 80, 82 - 83, 85 - 88, el 90 - 94, 96 - 100, 102, 338, 342, 346
106 - 107, 109 - 110, Pancha karma 186, 192, 231, 235, 237 tristeza 346 cártamo
- 238, 150, 173 azafrán 71, 93
250, 265, 267, 269, 272, 275, 287, 545-546 salvia 158, 252

pulso 50 68, 122 - chakra 265, 313, 316, 318 saibikalpa

artritis reumatoide 95, 272, 275 rinitis 64 ensalada 150 Salam-mi¤hrí 101 Salamba
186, 197, 202, 433, 435 sarvá'gásana 273 salep orquídea 101 saliva 35,
73 ruibarbo 41, 152, 211 salivación 186 sal 127, 152 sabor
riboflavina 135-136, 140 costillas 92, salado 40, 67 Sahasrāra - 125 150 sama
94, 209, 264, 401 de arroz 140
raquitismo 136

Ricinus communis Linn. 85 ¼ig Veda

Bhasyabhumika 284 rigidez 41

tiña 78, 144 ritual samadhi 21 - 22, 64, 281, 290 Samagni 18
250 samāna Vāyu 16, 35, 269, 282 saånyása /
rock candy 71, 152 71 sal comas 30, 107 - 109, 473
de roca, 152 roga 21 10
causa raíz chakra raíz samprapti 39 samsarajana 189-190 saμ¤hamana 173,
ropana 315 243, 449 246 175 saμa¤hodhana 172 saμtarpaòa 169
rosácea rosa 251 samvritásamvrita 31 Sanatana dharma 7 sándalo 251
sandhi mukti / fractura 74, 87, 140, 406-407

romero 158, 251 árbol rough

chaff 73 gusano redondo 91,
130, 144 jalea real 151
sandhigata-roga-vijñaniya 439 sapta Dhatus
rubefaciente 95, 104, 118 Rubia 144 Saraswati 315, 317 sarca indica Linn.
cordifolia Linn. 95 rubus wallichii 75 sárivá 101 sarpa-darußhtrika 86
85 rubí 324-327, 329 sarpa-gandha 101 zarzaparrilla 101
rudhrapußhpa 251 rúkßhaòa sarva-gata-roga-abhißhyandha
169-170 rupa 39 rutabaga 139
de centeno 140

VER Sarvanga conjuntivitis

DHARA 234 Sarvanga
senchana 234 pulso saciado
50 sattwavajaya 39

659
 El Ayurveda Enciclopedia

sattwico / sattwa 13, 21, 35, 44, de 63 - 64, 210, 215, 246, senilidad 80, 109, 260, 274 de sen
251, 281, 317, 322, 347 73 órganos de los sentidos 234
alimentos 126-127, 129, 134, 136, 139, 140 - 144,
146 - 147, 150, 152 - 154, 156 - 157 hierbas 72 - 73, 75, sentidos 31, 147 - 148, 151, 172, 197, 199 a 204,
80, 84, 86, 93, 99, 103, 105 - 206, 211, 226, 233 - 235, 242, 250, 344
108, 111, 114, serenidad 238, 322 serotonina pose / bhuja'gásana 266 de
Saussurea lappa Clarke. 94 Saxifraga sésamo 105, 144, 150, 173, 176, 209 Sesamum indicum DC 141
pared ligulata 98 ​sarna 104 serpiente. 105 Setu bandha sarvá'gásana 273 siete
escaldaduras 88, 105 del cuero constituciones cuerpo 6 siete categorías doßha 17 siete tejidos
cabelludo de craqueo 242 escápula (dhatus) 18 - 19, 144, 146 debilidad sexual 75, 77, 101 - 103, 133
197 escarlatina 83 esquizofrenia 238 a 134, 137,

ciática 70, 76-77, 81 - 82, 85-86, 99, 139, 157,

192, 194, 196, 263, 272, 275, 287, 461, 463 de impulsos 50
escleritis 442 escleróticas capa 441 picaduras de escorpiones
81 de raspado 449
scrofula 98-99, 170
escroto ampliada 184, 192, 493 de fluido
493
escorbuto 79, 81, 98, 131 - 132, sal 135 mar
152
verduras del mar 138
estaciones 32 - 33, 35, 40, 128, 332 - 335 giro sentado - posparto
ásanas estrías 302 asentado en la pared de la pierna - posparto
ásanas 301 secreciones 74, el 86 - 87, 92, 158
sedante 74 - 75, 89 a 90, 101 - 102, 104, 110 -
122, 135, 138, 144, 150, 157, 201
supresión de impulsos naturales 29, 31
semillas mantra 70, 313 videntes 328
144, 148, 274 - 275, 328
£ tenido taila bindu (aceite) 433, 552
sacudiendo 315 ¤hakti 23, 296, 313-314
¤halabhásan / actitud de la langosta 266
¤hálákya tantra 7 ¤halyá tantra 7 ¤ham
mantra 315
¤hamana 169-170, 172 - 173, 179, 198 ¤háåbhaví
Mudrā 262 marma ¤hankha 216 £ ha'kar Sen 46
¤ha'k puähpí 102 ¤harat 40 ¤harírachidra 31 ¤hastras
147, 317 ¤hatamúlí 102 ¤hatapatra 250 ¤hatávarí 35,
102 ¤havásana / actitud del cadáver 279 ¤heka
(aspersión ojo) 449 mariscos 148 ¤hikäha, díkäha,
paríkäha 318 ¤hilájit 23, 103 ¤hirá 31 ¤hiro basti
240-241 ¤hiro DHARA 238-240 lepa ¤hiro 238

auto-absorción 318
Auto-Realización 10 - 11, 33, 124, 257 - 258, 281,
284- 285, 294, 314, 316, 318, 338 - 339, 342, 346

autocomprobación 52 - 56,
583 autoestima 338

semen 75, el 78 - 79, 109, 130, 132, 141, 143, 145,

- 146, 157, 170, 184, 189-190, 192, 205, trastornos ¤hiro-roga-vijñániya / cabeza 543 ¤hiro
218, 226, 246, 264, 267, 294, 317, 344 - virechana nasya 198 ¤hiähira 40, 170, 333 ¤hítalí /
345, 420, 522 - 523 respiración 174, 285 de refrigeración - 286
seminal 86, 89, 93, 157, 420

660
 Índice

¤hítkarí kuæbhaka 289 Hiva £ alimentos 130 - 136, 138 - 140, 143 - 146, 148 -
88, 317 151, 157, 159, 161
¤hlípada / elefantiasis 494 hierbas 70, 74 - 78, 80 - 84, 87 - 92, 94 - 101, 103
¤hleßhaka kapha 17 de choque 107, - 106, 108-109
156 Pancha Karma 170 - 172, 176, 178, 180, 185 -
¤hodhana 169-170, 172 - 173, 176, 179, 233 ¤hopha / 186, 189, 191, 197 - 198, 202, 209, 212, 235, 237 - 238,
¤hotha VER edema 245-246 cráneo, venas, articulaciones, ligamentos, tendones 197 de
sueño 41, 77, 146, 158, 199, 203, 208 - 209, 235,
hombro 197, 269 - 271, 275, 299, 302, 307 del soporte del
hombro / Salamba sarvá'gásana 174 ¤hrama 208 ¤hrím 245, 294
mantra 315 sueño 34
adelgazamiento, terapia snehana / aceite de 176
¤huklagata-roga-vijñániya / capa esclerótica 441 ¤hukra 25 - hernias discales 269 lentitud 34, 277, 287
26, 145 - 146, 149, 315 ¤hukra-¤hmarí / piedras seminales pequeñas abrojos 86
420 ¤hukravaha srota 27 -30 ¤húla
intestino 34, 41, 89, 92, 190, 211, 216 de la viruela 189 olor
197, 202, 432 pequeño - 434 humo terapia de inhalación
VER ¤hum cólicos 202 de fumar 142, 202, 469-470 serpiente muerde 110
mantra 315 estornudos 31, 106, 203, 432 sneha, ghee medicado y
¤huòþhí / ¤huòþha / jengibre 71 aceite 198, 552 snehana 149, 169, 171 - 173, 176 a 179,
¤hvása 235 snehapána 176-178 Snigdhajíra 88 tabaco 71 a 72,
VER breahing dificultad ¤hweta 107, 197 - 200, 202 snuhí / thohar 104 de soda 153
Musali 103 sialagogue 71, 118
células falciformes anemia 358 Linn
Sida cordifolia. 76 siddha Ásana yoni
259, 305 siddhasana 258-259, 305
Silk Road 8

utensilios de plata 556 sodio 135 a 136, 139, 161-162 solanum indicum Linn. 80 Linn
Simhasana 258, 262 solanum nigrum. 91 solanum xanthocarpum Schrad 91 solar
cantantes 262 respiración / súryabheda práòáyáma ​128, 286 del canal 286 solar
seno 94, 98, 156 - 158, 176, 180, 186, 201, 209, del plexo solar 268, 292, 315 332 soma soma chakra 317 157
220, 241, 249 - 250, 274, 276, 287, 331, 401- 402 sonph dolor en la boca, haga gárgaras 88

congestión 95, 106, 156, 274, 276 sequedad

202, 433
dolor de cabeza 108, 262 - 263, 276 de
impulsos 50

sinusitis 108, 138, 201, 287 SITA 20 dolor de garganta 71, 79, 83, 85, 88, 90 - 92, 96, 110 -

111, 131, 133, 136, 156 - 158, 186, 252, 262, 266 dolor
de enfermería 302
Sitopaladi 70 de seis

temporadas 333
llagas 78, 83, 85, 87, 92, 94 - 96, 136, 140, 142, 144,
seis etapas de desarrollo de la enfermedad 41 - 42 seis
149 - 151, 158
sabores 20, 121 enfermedad esquelética 95
acedera 81 317 tristeza

la piel 31, 122, 251, 264, 295, 328, 479-490

661
 El Ayurveda Enciclopedia

alma 317 semillas spogel 88 encías esponjosas 80, 88 esguinces

sonar / NADA 290-291, 294, 313-319 agria 20, de 78, 88, 97, 149, 184, 250, 277 spreading hogweed 99
67 - 68, 122-125 crema agria 146 de soja 142, 150 agua de manantial 154 aspersión 183, 234 bebedero 79,
367 espuelas 30 calabaza 138

espacios dentro del cuerpo 31

histeria espasmódica 89

espasmos 71-72, 74, 78-79, 81 - 83, 87, 89, el 93 - 94,

96, 100, 102, 104, 106 - 109, 111, 136, 149 -
151, 155 - 158, 182, 202, 218, 233, 244, 250 srotas 23, 26 - 31, 43, 147 - 149, 153, 155 - 156,
altavoces 262 158, 170, 194, 233, 335
menta verde 158, 250 srutis 346 estabilidad 315, 317 de estabilización
propiedades especiales 62 139, 145 estancada comida 73 estancamiento,
discurso 197, 314 - 315, 317, 328 Yogaraj guggul 70 stambhana 169, 171
espermatozoides en la vejiga 30 tartamudeando absceso 461 stana vidradhi /
spermatorrhea 91, 99, 103, 110, 137 sphatika mama 402 colocando actitud arco 272 terapia
bhasma 328 de vapor 173, 181, 211 dolor esternón 244
especias 127, 148 - 150, 155 a 158 espinacas esteroides 111, 127, 144 , 146 Sthana 31
138 sthapani 225, 226, 228, 230 sthula ¤haríra 343
médula espinal 104
yoga torcedura espinal / ofice 306

plantean giro espinal / 268 Matsyendrasana columna vertebral 208,

244, 268, 272 - 273, 275 299 - 300,
306
curvatura 271
espíritu, al sol ya la luna / rojo y blanco 257
espiritual Ayurveda 8, 343 del cuerpo 346 rigidez 70, 169, 171, 180, 182, 184, 197, 208,
218, 220, 246, 275, 298, 308 - 309, 323,
prácticas peligrosas 547 curativas 331, 335
112, 321 del corazón 344 que articulaciones 102, 235
carecen de percepción 57 328 cuello 102, 186, 197, 199, 201, 331, 459 muslos 139, 170, 172,
181, 460 estimulante 70, 71, 75, 77-79, 81 - 84, 86 - 89, 93-

bazo 72, 76, 84 - 85, 88, 92 - 93, 95 - 98, 104, 97, 100, 104, 107 - 108, 110, 118,
107, 125, 131 - 132, 137, 140, 145 - 146, 153, alimentos 124, 131 - 134, 136 - 138, 146, 149, 152 -
164, 323, 326, 336, 355, 372, 401, 547 agrandado 30, 154-158
estómago 30, 34 - 35, 41, 45, 52, el 70 - 74, 79, 82 -
42, 70, 77, 81 - 83, 85, 90 - 92,
86, 92 - 93, 98, 102, 110 - 111, 126-127, 130-137,
111, 131, 142, 182, 356, 358, 370 - 371, 37 4, 465,
139 - 140, 145 a 146, 151 - 152,
495, 499, 537
185, 250, 260 - 261, 269, 297

Pancha Karma 170, 172, 189, 190, 202, 205, stomachic 72-74, 76, 78-7 9, 82 - 84, 86, 92 - 94, 96

218, 221 - 222, 226 a 228 de impulsos - 97, 99, 102, 104 - 105, 107, 119, 131, 157
piedras 79, 136
50 taburete 18-20, 92, 96, 129, 132, 139, 142, 144 cepa
31, 170 fresas 134
yoga 260-261, 269, 277, 286, 288, 297 arvejas

142 fuerza 89, 103, 106 - 108, 122 a 124, 127, 130, 132,

662
 Índice

136-143, 145-149, 152 - 158, 176, 195, 209, chakra swádhißhóhán 259, 317 swádu
246, 265, 315 20
el estrés 104, 130, 207 - 209, 212, 280, 306 - 308, 315 estrías Swami £ ha'kar Purußhottam tīrtha 67, 317
149, 252 golpes 130 swaminarayan Tirtha 113 swapna jugo 209 swarasa /
hierba Swastikasana 551 258, 263
estudio de las escrituras 342

sthula ¤harír 343 retraso en el

crecimiento 130 estupor 72, 202 sudar 19, 27 - 30, 82, 122, 173, 182 - 185, 245
robustez VER tejidos Vea también svedhana dulce
hemostáticos 90, 119 20, de 67 - 68, 122-126 batata 111,
subconsciente 280 sutil cuerpo 138 edulcorantes 150
88 Sucanat 151

hinchazón 70, 75, el 78 - 79, 85, 88, 90, 92, 97 - 98,

sudation / svedhana 180
sudorífico 96 sufren 346
azúcar 72, 86, 110, 121 - 123, 128, 129 - 134, 139 -
143, 145 - 148, 150 - 153, 155, 166, 170, 175
metabolismo 92, 132 - 133, 151 sukßhma ¤haríra /
astral cuerpo 321, 343-344 azufre 135-136, 139, 142-143
calor del verano 85 dom sobreexposición 74
104, 109, 136, 142, 149, 157, 193, 195, 197,
229, 235, 237
hinchado 131, 142, 158
glándulas 30, 77, 86, 328 de la
próstata 30 - 31 testículos 77,
90
swooning aliento / múrchha kumbhaka 289 nervios
simpáticos 287 sistema nervioso simpático 284, 286
sinovial fluido 207 sífilis 74, 97 - 98, 101, 104, 109, 524
de jarabe 71, 150 - 151 enfermedades sistémicas 235

saludo sol pose / súryásana 277-279 tomar el sol

173-174 quemaduras solares 149, 246, 252 de
girasol 150, 176 semillas de girasol 144

T TS Elliot 316 tadan kriyā 296 Tagara 104

insolación 112, 131 - 132, 142 del cuerpo tahini 35 taila seka 234 tālu vidradhi / palatal
flexible 146 emociones suprimidas 31
abscesos trastornos 533 tálugata roga /

paladar 453 tamarindo 111

supresión de impulsos naturales 29, 31, 50

supuración 81 cirugía 8, 182

Survana malti 475, 527 vasant Surya

287, 322
Tamas / tamasic 13 - 14, 21 - 23, 44, 100, 104, 127,
súryabheda práòáyáma ​286 súryásana / sol
134, 137, 141, 144, 147 - 148, 152, 155,
saludo plantean 277-279 Sußhrut samhita 6
157, 210, 215, 280 - 281, 316 - 317, 322 -
323, 346 - 347
sußhumòá 23, 257, 260, 264 - 265, 269, 282, 290
mandarina 134 tanmatras
- 296, 313 - 314, 316 - 317, 338
344 tánico ácido 133
svara-bedha
Tapa svedhana 180 tapas
VER hoarsness
342
svedhana 169, 171, 173, 176, 180-185
swabhavoparama 39

663
 El Ayurveda Enciclopedia

tenia 100, 110 133, 144 Tarpaka 226, 228, 233, 238
17 tarpana 448 Yoga 262, 274, 293 SEE ALSO

dolor de garganta candidiasis 529

sabor 20, 23, 35, 40 - 43, 50, 57 - 63,67 - 68, 84,
100, 121 - 126, 202, 204, 206, 220, 243, 246, rayo pose / vajroli mudrá 266 tomillo
283, 317 158
TB 70, 90 - 92, 98, 100, 109, 130 - 131, 135, 139, tiroides 109, 135, 138 - 140, 268, 274, 276, 283,
146, 153, 170, 193, 222, 287, 328 pulmonar 134, 293, 311
145 - 146, 153 - 154, 185, pulso 50
414-415 tiroxina 293
té 154 tikßhna 202
substitue 81 tíkßhnágni 18
los dientes 28, 72, 77, 105, 130 - 131, 136, 144, 150, til / tila (semillas de sésamo) 62, 105, 144, 150 timira /
198 200 - 204, 208, 242, 451 - 452, 516 tejas 23, ceguera 190, 445 - 446 tinturas, acético sensación de
249, 314, 321, 323, 328, 347-348 tejbal 105 estribos 274 hormigueo 152 197 Tinnevelly nilavembu 82 tinnitus -
ver oído sonar miers tinosporia cordifolia 86

tensión 122, 149, 287 - 290, 302 - 303, 305 - 308 Terminalia
Arjuna 74 terminalia belerica Roxb. 78 terminalia chebula Retz.
88 tejidos 30 - 31, 250, 267, 293, 295, 309, 314, 327,
331-332, 335-336, 547 de alimentos 122 a 124, 127, 129
testículos / testículos: dolor o hinchazón de 30 - 31, 90, 97 - 132, 134, 136, 140
testosterona 260, 294 tétanos 80, 110, 184, 459 tetania artritis - 148, 150 - 152, 159, 178
182 Thalmus 310, 548 tiamina 140 hierbas 70, 72, 74 - 75, 87, 93, 97, 104, 108 pancha Karma
169, 171 - 174, 176, 178, 185,
222, 233 - 234, 244, 246
remolque de contracción 184
muslos 139, 170, 172, 184 299 - 301 314 tofu 142 tomates 139
pensar
tercer ojo / ojo espiritual / Ajna 228, 259, 296, 315 - lengua 28, 30, 44 - 45, 71, 131, 289, 331, 453 tónico 119, 183,
- 146, 150, 152 - 154, 170 a 174, 177, 193, 185, 246, 250-251 comida 130-138, 140 - 146, 148 - 152,
199, 203, 251, 286, 537-539 157, 173
pulso 50 - 174
fuerza vital torácica 293 271 hierbas 70 - 80, 82 - 92, 94 - 95, 97 - 99, 101 -
tórax Thoreau 11 103, 105 - 106, 108-111
tonificación 169, 172, 179 amigdalitis 78, 110,
oxiuros 109 tres 197, 293, 533
agnis 18 amígdalas 71 del diente 70 a 72, 80, 130 -
tres causas de la enfermedad 40 131, 452
tres deseos 33 dolor de muelas 71, 81, 91 - 92, 94, 105, 110, 156
enfermedad de tres vías de 42 tres tipos de enfermedades 43 de la 147, 151, 154 - 157, 202, 252, 452
garganta 28, 30, 34, 50, 59, 68, 315, 434 - 436, 453 árbol dolor de muelas 105 tortuga

plantean / Kurmasana 270 tóxica

- 454, 533 151-152, 190
alimentos 122, 131, 139, 145 - 146 hierbas pulso bilis 50
70 - 72, 79, 87, 110 toxinas 34, 274, 280, 321, 331 - 332, 391-392
Pancha Karma 170, 172, 197, 199, 203, 220, alimentos 126 - 127, 135, 139 - 140, 142, 146 -

664
 Índice

148, 151 -152, 154, 581 uterina 30, 75, 498 de yoga
hierbas 83, 87, 89, 95, 104 264, 267, 297 tur dal 129
pancha karma 169-172, 174, 176 - 177, 180, turbinado azúcar 151 148 pavo
183-185, 187, 190 - 191, 194, 196, 199, cúrcuma 87 nabos 139
204, 207 - 209, 211 - 212 trementina 83 tvak 107 tifoidea
VÉASE TAMBIÉN minerales traza 79, 89, 132, 400
desintoxicación 106, 141 tráquea 34

tracoma 440 extensiones 31

punto de transferencia (marmas) 228 tiroides 50, 70, 109, 135, 138-140, 207, 221, 311,
transmuta la energía sexual 108 lesiones 323, 360, 548, 549
traumáticas 80, 95 exceso de recorrido cáncer 501 posturas de yoga 268, 274, 276, 293 VER TAMBIÉN
170 106 TrayMan glándulas, hipertiroidismo, hipotiroidismo, y sparathyroid

temblores 27, 31, 100, 150, 176, 315, 461 Tribulis

terrestris Linn. 86 triquiasis districhisis 441 tridoßhic
18, 41 t ^ Ikatu 70

T udakavaha 27-30
TRIPHALA 70, 79, 88

TRIPHALA guggul 70 udan Vāyú 16

trißhná udara roga / enfermedades abdominales 369
VER triv sed ^ t 191 148 uææíyána bandha 260, 291-292 udgharßhana 244
truchas verdadero gurú 346 ugrásana / Paschimottanasana 258, 263 ujjayi
verdad 11, 338, 342 kumbhaka 289 ulceraciones 73, 94
triptófano 207 de la
tuberculosis 87, 98

colitis ulcerosa 88, 95 (véase también la colitis) Úlceras 30, 111, 252,
274, 280, 327 - 328, 391, 405,
Vea también TB TULSI / 577 duodeno 83,
TULASI 107, 250 tumburu 89
105 alimentos 122, 128 - 131, 134 a 138, 140, 142, 155,
tumores 28, 30 - 31, 50, 59, 145, 197, 250, 421 - 158
422, 494-498 hierbas 70, 72 - 76, 78, 80 - 85, 87, 89-90,
abdominal 99, 154, 186, 189, 494 92, 97 - 99, 102, 104 - 105, 108, 111
benigna 95, 138, 184, 534 501 238, 246 195 untuosa universal de la conciencia
cerebro unmāda 348 - Karma 190, 209, 237 pancha
pecho 30, 96, 222
alimentos 122-123, 131, 134 - 135, 137, 143,
145, 147, 151, 154 VER locura upajihviká /
hierbas 77, 87 - 88, 90, 92, 94 - 95, 97 - 98, 100 maligno 60,
glositis 533 upanáha svedhana
95, 147 musculares 28, 30 de ovario 75, 498
180 Upaniähads 13 upaähaya 39

parte superior del torso 306

Pancha Karma 176, 180, 185, 192, 197, 201,

246, dhanurasana hacia arriba del arco / urdhva 272

665
 El Ayurveda Enciclopedia

uretra 83, 89, 94, 130, 197, 421 uretritis
99, 112
ácido úrico 98, 139, 147
urinaria / orina 19, 27 - 31, 50-51, 76, 85, 110,
146, 182, 195, 197, 211, 269, 274, 419-427
vejiga 30, 133, 170, 421 - 422, 542 sangrado
86, 96, 135
la quema de 77, 86, 130, 132, 136, 141 difícil 30 - 31- 81,
106, 149, 184 difícil, dolorosa, o ardor 74, 137, 151, 157
V VACHA 107
vaginal 95, 98, 132, 190, 246, 508 vaginitis
92, 112 vagotónico 94 bhasma vaikrant 328
Vaiswanara 348 Vajikarana 7 vajra náæí 270
vajroli mudrá 266 Vala 327 valeriana 89, 104
Valeriana Jatamansi DC. 104 vam mantra
315 vamaka 186

- 158, 419
exceso de 133, 423

alimento 122, 124, 130 - 133, 135 - 139, 141, 146

149, 151 - 152, 154 - 155, 157 a 158 de grava
98, 131, 420
hierbas 70, 72 - 74, 76 - 78, 80, 82 - 88, 93 a 94 vamana / Vaman 34, 185 - 190, 203
96, 98 - 99, 101, 103, 105 - 107, 109 a 111 aumento de vamanopaga 186 vaμ¤ha (Lochana) 108
flujo 86, 110 involuntario 84 váráhíkand 108 varices 272, 274, 280, 301
varòya lepa 246 varßha 40, 333
obstrucciones 30, 184, 421 dolorosos 30 -
31, 73, 86, 111, 141 úlceras de paso 97

la retención o el exceso, 141, 197 vartmagata-roga-vijñániya / párpados 72, 105, 197,

escasos 82 440-442 Vasa / Vasaka
eliminación lenta 421 109 vasant 40, Hastra 333
piedras 30, 79, 86, 130, 135, 192, 419-420 Vastu £ 322, 563 VATA
tracto urinario 130, 133, 136 - 139, 158, 267 uro basti
244
urogenital 78, 83, 136, 246, 251, 315 urticaria VER Vāyú vata-ßhonita o
156-157, 404 vata-rakta
urustambha / paraplejia 181 - 182, 192, 361 uähmá VER gota
svedhana 181 úßhná 21 vata-vyādhi
VER sistema nervioso vatari
uterino / útero 27 - 28, 30, 75, 77, 86, 93, 95, 97, 85 vátáßhóhílá

107, 205, 222, 250 - 251, 274, 301 - 302,

503, 505, 508, 511 VER próstata (ampliado)

sangrado 75, 85, 131, 505 vatsnábh 109

contracciones 107, 310 Vāyu 14-21, 25 - 27, 29, 31 - 35, el 40 - 42, 44 - 48,
tumores y quistes 30, 498-499 prolapso 50-51, 495
de 85, 106, 197 uttara karma 204 uttarabasti
comida 123-124, 126-127, 129 - 132, 134, 137,
193 uvulitis 78, 186, 197
141 - 143, 145 - 155, 158, 163 hierbas 70 - 72, 79, el 84
- 86, 88, 92, 94, 98, 100,
103-105, 108, 111, Veda
Vyasa 3 Vedantic 346 Vedas 3,
13, 346

666
 Índice

Astrología Védica / Jyotiäh 3, 322, 324 - 325, 560 - fuerza vital, trastornado 31
563 órganos vitales 541
hortalizas asfalto jugo vegetal 103 vitalidad 132-134, 273 - 274, 287, 292, 295, 315,
154 129 vehículos y 134 - 139 321, 323, 326, 328, 332
vegetarianismo 63, 128 venas de la inferior 41, 154, 323
hoja de terciopelo 31 94 vitamina 129, 131, 134, 137 - 140, 142, 151 - 152,
158-160
A 132, 135 - 139, 141-144, 159-160 complejo B 135 -
enfermedades venéreas 74, 80, 86, 92, 98, 135, 524 138, 140 - 144, 159 a 160 C 72, 130 - 132, 134 - 140,
vermicide 120 159 a 160 D 135, 159 - 160 E 135 , 138 - 140, 150,
vermífugo 97, 99, 120 159-160 deficiencias de vitaminas 138 Linn vitex
vértebras 267, 269, 298 negundo. 97 vitíligo
vértigo 72, 99, 104, 155, 174, 462 vasos
y cocinar 556 viæa'ga 110 Vidari-kanda
110 vidradhi
VER vitiligo
voz 46, 79, 95, 109, 145, 150, 153, 158, 176,
VER absceso 195, 197 - 202, 242, 246, 262, 293, 355
vigñanamaya koßha / conocimiento de células 345 vigor vómitos 28, 30 - 31, 34, 41 - 42, 50, 364
134, 148, 235, 293 516 bebés
Vik ^ ITI 14, 35, 43 - 46, 48 - 49, 52, 56 comida 130-132, 134, 140, 150-151, 154 - 158,
vilambiká 376 vilepí 188 vinagre 152 161
hierbas 71 - 72, 76, 78 - 79, 83 - 85, 88, el 96 - 97,
99, 107-109
Viola odorata Linn. 106 vipaka Pancha Karma 170 - 171, 173, 185 - 189, 246 83 vraòa el
20, 61, 124 trastornos virales embarazo
186 Virasana 265 virat 348
VER heridas
v ^ iddhi / escroto 184, 192, 493 vulnerario 77, 88,
virechana 34 189 - 191, 197 virtud 92, 120 vyan Vāyu 16, 110 ampliada
250
los virus 130, 133 - 134, 250 vīrya Vyayama / ejercicio 173 - 174, 208 335 - 336
20, 60, 123 víryalpata

VER impotencia
visásana 265 W paseos 174
obstrucciones viscerales 95 órganos

viscerales 271, 281, 287 la relajación de la pared pose / postparto ásanas 302 cuclillas

vißhagara-vairodh tantra 7 vißhamágni pared pose / 299 yoga embarazo pared barco / postparto

18 Vißhòu 106, chakra 317 vißhuddha ásanas tramo 303 de la pared de una sola pierna / yoga

317 embarazo nueces 300 144 Walt Whitman 13 verrugas 104,

479 de desecho 31, 235, 288

visión 111, 130, 137, 145, 150, 157, 197, 243 visúchiká /
gastro enteritis 186, 376 viswa 348

aliento vital 27-30 perder 50, 80, 92, 94, 99, 101, 103, 109, 130 -

667
 El Ayurveda Enciclopedia

131, 144, 149, 264, 328, 474 X la radiación de rayos x 130

Vea también TB (pulmonar) de agua
154, 331
metabolismo 23, 27 - 30, 74, 152, 315 de
retención 95, 136, 139, 172 berro 139 sandía
132 Y yakrit Janya anemia / células falciformes raktalplata 358 -

debilidad 99, 101, 111, 126, 130, 147, 152, 159, 359 yam 109, 138-139 Yama y
161, 170, 266 niyama 33, 257, 341-342
la digestión 132, 146, 151, 153 - 154, 157 - 158 584 malezas
yaßhóímadhu / regaliz 111 bostezo
peso 41, 68, 73, 90, 109, 111, 127, 130 - 131, 135 31
- 137, 139 - 140, 143, 147, 153, 167, 170, 195, 209 - 210, infecciones 34, 96, 143, 147 SEE levadura cándida también zafiro
252, 310 - 311, 323, 326, 335- 336, amarillo 324 - 325, 327 a 328 topacio 324, 329 yoga 88, 141, 143
358, 363, 389 - 390, 435, 474, 513, 574 amarillo - 144, 153, 155, 174, 257-311
trigo 140
sibilancias 285
recuento de glóbulos blancos - aumentos de 70, 87, 90, 207 de niños 304 trastornos digestivos 309-310
harina blanca 141 leadwort blanco 82 Musali blanco azúcar blanco ancianos y discapacitados 308-309 oficina
103 150, 152 tos ferina 87 305-308 posparto 301-304 embarazo
298-301 VER TAMBIÉN haóha yoga Yoga
Vani 291, 338 Yogaraj guggul 70 yóguica 223
dieta yóguica 150 yoguis 105 yogur 147, 153
gran giro de la pierna columna vertebral - yoga embarazo yoni mudra 260, 296 - 297 yonivyápat
300 violeta silvestre 106 315 se 503-506

Vino 153 470 - 473, 553 cereza de

invierno 75 sabiduría 88, 317

withania Dunal somnífera. 75 mujeres

241, 503 - 511
Salisb floribunda Woodfordia. 84
gusanos 72, 77, 81 - 82, 88, 88, 90, 92, el 96 - 100, VER reproductor femenino joven
108, 110, 113, 117, 120, 132, 136, 155 - 156, 145, 170 188 yuäha
176, 179, 198-199, 202
intestinal 92, 110, 135, 138 tiña 78,
81, 144 ronda 91, 100, 130, 144
tenia 100, 133, 144 preocupación
123, 155, 251 Z zanthoxylum Roxb alatum. 105 zinc 46,

137, 158, 161 a 162 de circón ceniza 328

heridas 77, 82, 84 - 85, 88, 94, 96, 105, 149 - 151,
calabacín 138
199, 403-407
arrugas 149, 198, 208, 235, 243, 261, 274 - 275,
288, 296
muñecas 271, 273

668
 Índice

“Oh, este es el este y Oeste es el Oeste, y nunca los

dos se encuentran, hasta que la tierra y el cielo
están actualmente en
gran tribunal de Dios.

Pero no hay ni Oriente ni Occidente,

frontera, ni raza, ni el nacimiento, cuando dos
hombres fuertes frente a frente, a pesar de que vienen desde
los confines de la tierra!”

Kipling - La balada del Este y del Oeste

669