Introducción A La Doctrina Musulmana (Aquida)

Sold to Abdelah Islam (#QYPUIKZH)
Introducción a
La Doctrina
Musulmana
Di ¡oh Profeta!: “Él es Al-lah, el Único e indivisible; Al-lah el

Sustentador procurado por todos; jamás ha engendrado, ni fue
engendrado; y no hay nada comparable a Él.”
– Surah al-Ijlás
Introducción a
La Doctrina
Musulmana
10/.-,‫ &' ()* א‬%$#"!
Risalat fi ʿIlm al-Tauhíd
Imam Ibrahim al-Bayúri

Traducción al inglés por Rashad Jameer
Traducción al español por

Talut b. Sulaiman Dawood
© 2019 Imam Ghazali Institute, USA

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Título: Introducción a la doctrina musulmana

ISBN: 978-0-9984380-4-7
Primera impresión - septiembre 2019
Diseño de la portada: Ahmed Osman

Autor: Imam Ibrahim al-Bayúri
Caligrafía cortesía de The Prince Ghazi Trust
Dudas a cerca de Instituto Imam Ghazali se pueden dirigir a

www.institutoimamghazali.org o info@imamghazali.org. Favor
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Contenidos
Prólogo ............................................................................................ 7
Licencia para transmitir (Iyaza) ............................................... 10
Nota del editor ............................................................................. 12
Prefacio ......................................................................................... 15
Imam Ibrahim al-Bayuri ............................................................ 21
Los Diez Principios Muqaddimat al-‘Ilm .................................24
Risalat fi ʿIlm al-Tauhid ............................................................. 28
Los atributos de Al-lah............................................................. 32
Cuestiones sobre la profecía. .................................................. 53
Conclusión .............................................................................. 59
Apéndice ....................................................................................... 65
A Cerca de Instituto Imam Ghazali
........................................................................................................
Prólogo
La teología musulmana siempre ha sido un tema de

interés abundante, desde que los musulmanes amplia-
ron sus horizontes más allá de la península árabe para
mezclarse con la gente que había heredado una copi-
osa y profusa cantidad de cuestiones teológicas.
Aunque el kalam se desarrolló como respuesta a nue-
vas situaciones que exigían una respuesta desde el
punto de vista del Islam a varias cuestiones complejas,
el musulmán promedio no necesita involucrarse en de-
bates académicos que requieren mucha lectura y una
mentalidad sofisticada. Sin embargo, al musulmán se
le exige reforzar su fe y liberarse de los límites de la
imitación a ciegas, al conocer algunas pruebas sencil-
las que permitirán que los principios de su fe tengan
sentido para él. Por el contrario, puede caerse en la
trampa de las dudas y la confusión.
IMAM IBRAHIM AL-BAYURI
En su intento por hacer los principios de la fe fáciles

y entendibles para el musulmán promedio, sabios han
escrito exposiciones sencillas sobre la fe musulmana
que son suficientes para cualquier individuo que tenga
la voluntad de aquello que verdaderamente debe creer.
Uno de esos sabios fue el gran Shayj al-Islam Burhan
al-Din al-Bayuri, quien asumió el liderazgo y el puesto
de Shayj de la gran mezquita de al-Azhar en Cairo, y
quien también fue un escritor prolífico y un gran
profesor. Imam al-Bayuri nació en la localidad de al-
Munifía, una localidad del norte del delta, en 1198 DH
(1783 EC). Comenzó sus estudios en al-Azhar en 1213
DH (1797 EC) bajo grandes figuras como Imam
Muhammad al-Amir y Shayj Muhammad al-Fadali.
Sus escritos incluyen anotaciones sobre Yauharah al-
Tauhid, anotaciones sobre al-Sul-lam en la ciencia de
la lógica y anotaciones sobre el poema al-Burda. Sus
obras se caracterizan por una gran profundidad y han
recibido una gran aceptación en los círculos de la
erudición musulmana.
Nuestro hermano y alumno, Ustad Rashad Jameer,
ha elegido exitosamente, como un libro para disponer
en el inglés, una obra de Imam al-Bayuri que es, tanto
sencilla, como fundamental. Ya que una buena
elección es una señal de buenas conclusiones, tal como
lo mencionó Ibn ‘Ata Al-lah en sus palabras:
● 8 ●
INTRODUCCIÓN A LA DOCTRINA MUSULMANA
‘comienzos ardientes conducen a terminaciones

brillantes’, suplico a Al-lah que ponga inmenso
beneficio en este libro como un texto fundamental
para los musulmanes del occidente, para que aprendan
los fundamentos de la doctrina musulmana. Puede que
los alumnos más avanzados encuentren más beneficio
en estudiar obras más grandes. En tanto, es altamente
recomendado investigar nuestra tradición y
aprenderla, la teología musulmana necesita grandes
esfuerzos para agregar a sus materias las cuestiones
teológicas modernas que necesitan respuestas para
hacerla más vinculable y para poner en contexto sus
debates y discusiones.
Suplico a Al-lah que este libro sea solo un comienzo
para muchos más que tratan este tema tan importante.
Agradezco al traductor sus esfuerzos en el servicio de
la gran causa del conocimiento sagrado. Todo éxito
proviene de Al-lah, Todopoderoso.
Ahmed Saad Al-Azhari Al-Hasani

Ihsan Institute for Arabic & Islamic Studies
Londres, 6 de abril, 2016
● 9 ●
Licencia para
transmitir (Iyaza)
Toda alabanza es para Al-lah, El que vincula a quien Él

quiere a Sí mismo a través del medio que Él quiere. Es
el Sempiterno, el Eterno, el Único y el Omnisciente. Es
el que facilita, por Su gracia, el Camino Recto ¡Que las
bendiciones y la paz sean con el Jefe de la gente del
amor y la guía, su familia y sus compañeros!
En verdad, me vinculo con el Shayj al-Islam,
Burhan al-Din Ibrahim b. Muhammad al-Bayuri (que
Al-lah le tenga en Su misericordia) por varias cadenas
de transmisión. Entre las más cortas de ellas es nuestra
narración en la autoridad de nuestro Shayj, el antiguo
Mufti de Egipto, Imam Ali Yum’ah al-Shafi’i, bajo la
autoridad de su Shayj, Seyid Abdul-lah b. al-Sid-diq
al-Gumari al-Tanyi (m. 1410 DH), bajo la autoridad
del hombre al que se le obsequió una larga vida,

Muhammad Duheidar al-Kafráhui al-Talahui, bajo la
autoridad del Imam, Shayj al-Islam al-Bayuri (m. 1277
DH). Transmito, además, a través de otra cadena
narrada por Shayj Ali Yum’ah bajo la autoridad de
Seyid Muhammad Zaki al-Din Ibrahim al-Jalil, bajo la
autoridad de Abdul-lah al-Quri al-Libi, bajo la
autoridad de al-Bayuri. Me vinculo con Burhan al-Din
al-Bayuri a través de una cadena de transmisión a
nuestro Shayj Seyid ‘Abd al-Rahman b. Ábd al’Hayy,
bajo la autoridad de al-Shihab Ahmad al-Rifa’i, bajo la
autoridad de al-Bayuri.
Por la causa de Al-lah (Altísimo sea), he otorgado a
nuestro hermano, Rashad Jameer, una autorización
especial para transmitir el manual básico de Imam al-
Bayuri sobre la ciencia de la unicidad divina (‘ilm al-
tauhid). Él lo ha recitado durante mi estancia en
Canadá en el mes de Ramadán de 1436 DH. Le pido
que haga súplicas por mí en privado y en público.
Dicho por la lengua y escrito por la pluma de
Shihab al-Din Ahmed b. Muhammad b. al-Sayyid
Saad al-Azhari, al-Hasani, en la ciudad de nuestro
Maestro, el Mensajero de Al-lah (que Al-lah le bendiga
y le conceda la paz) en el mes de Rabi al-Aual, 1437 DH
(diciembre 201 EC).
● 11 ●
Nota del editor
No necesitaba mucha deliberación sobre la decisión

de cuál de los temas planteadas en la serie de libros
‘IGI Essentials’, debía ser el primero en publicarse.
Porque, sin duda alguna, los tiempos en que vivimos
han visto una ola de ateísmo y agnosticismo que se ha
difundido por todas partes del mundo, incluso en
países de mayoría musulmana.
Cuando niños, a muchos se les enseña algo más o
menos similar a lo siguiente: El Corán es el texto
divino revelado al Profeta Muhammad (que Al-lah le
bendiga y le conceda la paz), quien ha venido como
una misericordia a la humanidad para enseñarnos
cómo vivir. Si vivimos nuestra vida de acuerdo con el
Corán y la Sunna, al final, entraremos al Paraíso.
Un niño pequeño acepta tales declaraciones y pocas
veces cuestionará su veracidad. Sin embargo, una y
otra vez, he visto -y probablemente el lector también-

que una vez que las personas crecen y maduran,
empiezan a cuestionar o dudar sobre su fe. En el
contexto de esta situación, lo peor que se puede hacer
es dejar esa duda no resuelta.
Desafortunadamente, existe una multitud de
razones que podemos discutir, pero muchos
musulmanes nunca resuelven sus dudas e
inseguridades sobre su fe. Dejar sin control esta
situación, ha conducido, en muchos casos, a que
personas renuncien a su fe o se conviertan en
agnósticos. Hace algunos años, nuestro amado
profesor el Shayj Hamza Yusuf, mencionó que por
primera vez desde que se convirtió al Islam (hace casi
40 años), ha estado recibiendo peticiones de padres
preocupados por sus hijos, quienes han renunciado al
Islam abiertamente; y la situación en cuanto a los
jóvenes musulmanes que ya no se identifican con
nuestra fe, es algo que me preocupa profundamente.
Dicho esto, tomamos la iniciativa de publicar esta
maravillosa obra del estimado Imam del masyid al-
Azhar, Imam al-Bayuri, sabiendo que la necesidad de
estudiar aquida nunca ha sido mayor. La palabra
aquida viene de la raíz árabe de aqada, que significa
“aferrarse o hacer un nudo”. Y ese, es el sentimiento
que todo musulmán debiera tener sobre las creencias
● 13 ●
fundamentales del Islam. Debemos, entonces, tener

una fe firme y una convicción fuerte. Es nuestra
esperanza y ambición que este texto servirá para
presentar, reforzar y solidificar las creencias de los
musulmanes en todo el mundo hispanoparlante.
Manteniendo el objetivo principal del estudiante
del conocimiento sagrado en mente, este texto viene
con un espacio dedicado para tomar apuntes mientras
se estudia el texto. Que Al-lah bendiga al autor, al
traductor y a los miembros de nuestro equipo en
Imam Ghazali Institute.
Termino por pedir que si usted, el estudiante, toma
algún beneficio de ese texto, recuerde, por favor, a
este siervo necesitado y a su familia en sus súplicas.
Muhammad Adnaan Sattaur

Director ejecutivo, Imam Ghazali Institute
10 de mayo, 2017 – Cairo, Egipto
● 14 ●
Prefacio
En el nombre de Al-lah, el más Clemente el más

Misericordioso, el Único que es libre de necesidad y
digno de toda alabanza. Que la paz y las bendiciones
sean sobre nuestro Maestro Muhammad, el indocto1
Profeta para los fines del tiempo, y sobre su familia,
1 Nota del traductor al español: Hay varias palabras que se

pueden utilizar para la palabra árabe ummi. Todas indican una
voz de irreverencia o desprecio. Hemos utilizado la palabra
indocto en su sentido de falta de instrucción formal porque es
más cercana al sentido de la palabra original. Varios sabios han
opinado que la palabra ummi transmite el sentido de que no
recibió instrucción en ningún libro revelado. También se
entiende este punto por el hecho de que a los árabes se les llamaba
ummiyun en el Corán, aunque no todos eran analfabetos y muchos
sabían leer y escribir. Sin embargo, también será correcto utilizar
la palabra analfabeto en vez de indocto. En cualquier caso, como
ha dicho uno de nuestros maestros, “Ummi es un desprecio e
irreverencia cuando viene a los demás, pero un elogio para él”.
sus compañeros y todos los que siguen su camino hasta

el Día del Juicio.
La teología musulmana o aquida, es una de las
ciencias más importantes y centrales de la erudición
musulmana, ya que versa sobre la doctrina de los
musulmanes, permitiendo aprender sobre los
atributos del Creador, los Profetas (la paz sea sobre
todos ellos), el mundo invisible y todas las cuestiones
relacionadas con ellos. El estudio de esta ciencia,
permite resolver todas las dudas y obtener la
certidumbre en la fe y salvaguarda de ideas
distorsionadas y desviadas. Por eso, estudiar y
adquirir el conocimiento de esta ciencia se considera
una obligación para cada uno (fard ‘ayn) de los
creyentes, sea hombre o mujer.
Entonces, no es de extrañar que el fundador de una
de las cuatro escuelas sunnitas de jurisprudencia
musulmana, Abu Hanifa, a quien se le ha dado el título
honorífico del Imam al-A’zam, o el gran Imam, haya
dado a su libro de doctrina el título de al-Fiqh al-akbar,
o “la ciencia más importante para entender”. Al-lah
dice en el Corán: [Sabe que no hay más Dios que Al-lah]
[Muhammad, 47:19].
Esta, es solo una de las varias evidencias de las
cuales los sabios han concluido que es obligatorio
saber con certeza, que no es posible que haya ningún
● 16 ●
dios aparte de Al-lah. Imam al-Ghazali ha dicho “La

adoración no es aceptada, salvo que conozcas al que
adoras”. Y el jurista Maliki al-Ajdari ha dicho: “La
primera obligación de la persona moralmente
responsable, es rectificar su fe”.
!@J.I63HG4F3 ED3 *46 CB46A @4?< ><4=:< ; $‫ א‬938473 ‫א‬.6,53"4#32"
El Corán nos instruye: {Preguntad a la gente del

recuerdo si no sabéis} [al- Nah, 16:43]. Mientras que, en
cuestiones de ley (fiqh), es necesario, no así
recomendado, seguir a un sabio altamente calificado
para derivar veredictos directamente del Corán y de
la Sunnah, lo que en el árabe se conoce como mull-
tahid, no es un requisito que el musulmán promedio
conozca las evidencias de la oración, del ayuno ni de la
mayor parte de la ciencia de jurisprudencia (fiqh).
Cuando los compañeros solicitaban edictos religiosos
(fatua) de los eruditos de entre ellos, no pedían las
evidencias. Hoy en día, muchos musulmanes tienen el
mal entendimiento de que deben conocer las
evidencias de cómo rezar, ayunar, etc. Pero, ¿deben los
musulmanes aprender las evidencias para su fe en Al-
lah (Altísimo sea)? En cuanto a aquida, los eruditos
dicen que sí. En el siguiente verso del Corán, Al-lah, el
● 17 ●
Todopoderoso, censura a los incrédulos de Quraish

por seguir ciegamente a sus antepasados sin conocer
las evidencias (taklid fi al-‘aka’id):
‫א‬.6,#e3 \<."dbcNNNa‫ א‬W3V?<K3 `6_^‫\ א‬3[34 Z73 #Y3 WX3V?< ‫א‬.43,#U3NNNTS R4Q63P 93ONNNM< ‫א‬L3?<K3"
R4i i i i i86|6#{3u @JqNNNz3 .43,K373 yqNNNTpx3qNNNwvu t<O4NNNTsi ir3 qNNNTpo4NNNmnK3 #Y3 #l3NNjki ih4Nfg
! @Ko6NNNTi iQ4NNNw ED3K3 qNNNi i04i iJ @JNNNN3~i i i i i i4 UNNNw} ED3
{Y cuando se les dice: Venid a lo que Al-lah ha

revelado; venid al Mensajero, dicen: «Nos basta aquello
en lo que encontramos a nuestros padres». ¿Cómo? ¿Y si
sus padres no sabían nada, ni estaban bien dirigidos?}
[al-Ma’idah, 5:104].
Desafortunadamente, este es el parecer general

cuando a los musulmanes se les pregunta, en particular
en el ambiente universitario, por qué son musulmanes.
Piensan algo parecido a: “Soy musulmán porque mis
padres son musulmanes”. Y de Al-lah se procura
ayuda. Imam Abu al-Mansur al-Maturidi, el gran
Imam de Ahl al-Sunna wa al-Yama’ah (que Al-lah le
tenga en Su misericordia), y fundador de unas de las
● 18 ●
escuelas de doctrina ha dicho: “El mukal-lid,2 en

doctrina, es un creyente desobediente (mu’min ‘asi)”.
Es decir, no es un incrédulo, pero se considera
pecaminoso. Uno puede preguntar ¿por qué? La
respuesta es porque Al-lah ha ordenado en Su última
revelación: {Sabed que no hay más dios que Al-lah}.
La mayoría de los contenidos del texto (matn) de
Imam al-Bayuri no hace referencia a la revelación (el
Corán) y se basa en la lógica y el razonamiento. Esto
lo hace de importancia particular para los musulmanes
viviendo en países de mayoría no musulmana, en los
que, cuando se les pregunta por qué creen en Dios,
decir: ‘Porque el Corán lo dice’ es insuficiente, y un
ejemplo de razonamiento circular (aunque puede ser
suficiente para un creyente). Entonces, para
suplementar el enfoque lógico de este tema, he
añadido evidencias y referencias del Corán y de la
Sunna en las notas de pie para reforzar las ideas
estipuladas en el texto.
Por último, como respuesta a una petición, Imam
al-Bayuri resume las creencias fundamentales de la
doctrina (aquida) sunnita ortodoxa que cada
musulmán debe conocer. Escrito para ser estudiado
2 Nota del traductor al español: Mukal-lid refiere a alguien que

hace taklid. Significa alguien que sigue a alguien más sin saber las
pruebas de sus posiciones.
● 19 ●
con un maestro o leído individualmente, este texto

otorgará al alumno suficiente conocimiento de los
fundamentos de la teología musulmana para que
pueda distinguir entre la verdad y la falsedad, lo
ortodoxo de lo heterodoxo, y Ahl al-Sunnah wa al-
Yama’ah, o el Islam sunnita, de otras ramas.
Se estima que, incluir el texto original en árabe con
vocales, (1) ayudará a los alumnos del conocimiento
sagrado a aprender el idioma del Corán, el Profeta
(que Al-lah le bendiga y le conceda la paz) y los sabios;
(2) servirá como un auxilio instruccional para los
sabios para que puedan referir al texto original
cuando lo enseñen; y (3) preservar las palabras exactas
del Imam al-Bayuri.
Cualquier cosa indigna en este esfuerzo es de mi
nafs y de mi ignorancia. Y cualquier beneficio es de Al-
lah y de la bendición del autor y los sabios que lo han
transmitido. Que Al-lah perdone nuestros defectos y
bendiga a todos los que leerán o estudiarán este texto
fundamental, en parte o completamente, hasta el Día
del Juicio. Amin. Y toda alabanza es para Al-lah, Señor
de los mundos.
Rashad Jameer
3 mayo, 2016/ 25 Rayab, 1437 DH
● 20 ●
Imam Ibrahim
al-Bayuri
Toda alabanza es para Al-lah, el Señor de los mundos.

Que las bendiciones y la paz sean sobre nuestro
maestro Muhammad, su familia y sus compañeros. Él
es Ibrahim b. Muhammad b. Ahmad al-Bayuri, o al-
Beiyuri. Bayuri es el gentilicio de una aldea, a unas
cuantas horas de Cairo que se llama al-Bayur. Fue
Shayj al-Islam y el Imam de la mezquita de al-Azhar.
Nació en 1198 DH/1784 EC y vivió en Giza durante
la ocupación francesa cuando Napoleón entró en
Cairo. En el año 1216 DH/1801 EC, regresó a Cairo y
empezó a estudiar en la mezquita de al-Azhar, donde
se hizo popular debido a su inmenso conocimiento.
Comenzó a enseñar en al-Azhar en Sha’ban de 1263

DH/1847 EC.
La mayoría de sus obras literarias son comentarios,
anotaciones o apuntes sobre textos famosos durante
su tiempo. Los más importantes son:
LIBROS DE JURISPRUDENCIA (FIQH):

1. Anotaciones sobre los comentarios de Ibn al-
Qasim al texto de Ibn Abi Shuya’a
2. Anotaciones sobre los comentarios de al-
Shanshuri al texto al-Aryuzah al-Rabiyah
LIBROS DE TEOLOGÍA (AQUIDA)

1. Anotaciones sobre los comentarios de Umm al-
Barahin de al-Sanusi.
2. Anotaciones sobre los comentarios de Yauharah
al-Tauhid de Ibrahim al-Laqqani
3. El comentario sobre el libro de su profesor, Shayj
al-Fadali, llamado Kifayah al-‘auam fi ma iayibu
‘aleihm min ‘ilm al-kalam.
LIBROS SOBRE LA BIOGRAFÍA PROFÉTICA (SI-

RAH)
1. Anotaciones a Shama’il al-Tirmidi
2. Anotaciones a la natividad profética (maulid),
recopilada por ibn Hayar al-‘Asqalani
● 22 ●
3. Anotaciones a la explicación del gramático Ibn

Hisham sobre la oda llamada Banat Su’ad.
4. Anotaciones al comentario de Jalid al-Azhari de la
burda de al-Busiri
LIBROS SOBRE LA GRAMÁTICA, LA LÓGICA Y LA

RETÓRICA
1. Anotaciones al comentario de al-‘Imriti al texto
Ayurumiyah de Sanhayi
2. Anotaciones a la epístola de al-Samarqandi sobre
la retórica
3. Anotaciones a la obra breve de al-Sanusi sobre la
lógica.
4. Anotaciones al comentario de al-Ajdari sobre la
lógica llamado al-Sul-lam.
Y finalmente, el texto que está en sus manos, el cual

es una epístola sencilla pero comprensiva, sobre los
fundamentos más importantes de la doctrina
musulmana, la doctrina de la gente del camino
profético y la mayoría de los sabios según la escuela de
doctrina de Imam Abu al-Hasan al-‘Ash’ari (que Al-
lah le tenga en Su misericordia).
● 23 ●
Los Diez Principios

Muqaddimat al-‘Ilm
; 2 < ; <#Y @?
4,‫ א‬6..‫א‬K 1‫ * א‬4r
4!#«,‫ א‬R6ª© 6‫א‬1¨§ED‫ א‬6¦ED‫א‬K * ¥4‫א‬.,‫א‬K ¤6£6¢¡K K
#2,‫ א‬µ3#/ ¥30´‫ א‬³! YK * W²±°‫® א‬
¯,#{ ®d,‫א‬K 9¬#Y
Por cierto que las bases de cada arte son diez,
son la definición, el tema, luego su fruto,
también su relación con las otras artes, su beneficio y su fundación,
además, su nombre, sus fuentes y su determinación legal,
y, finalmente, sus cuestiones. A algunos les basta saber solo algunas partes,
pero el que domina todos estos principios obtendrá la nobleza.
El poema anterior se tomó de las páginas 39 y 40 del

famoso comentario de Imam al-Bayúri en Yauharah
al-Tauhid. Lo tomamos específicamente de la edición
preparada y anotada por el antiguo Mufti de Egipto,

Ali Yum’ah. Sintetiza los principios fundamentales de
cada ciencia Islámica. Tradicionalmente, el profesor
comenzaba por explicar con detalles los diez principios
de la materia presentada. Así, el alumno tendría una
introducción y un resumen del tema, y se considera
que cada ciencia islámica tendrá sus propios
principios fundamentales.
1. La definición %&#$"‫א‬: Es una ciencia que produce la

capacidad de establecer, con certidumbre, las
creencias a través de evidencias. Se refiere a dirigir
la adoración a un único objeto de adoración (Al-
lah) con las creencias (aka’id) correctas, afirmando
Su Esencia, Sus Atributos y Sus Actos.
2. El tema -)+,)*($'‫א‬: La Esencia de Al-lah (Altísimo sea),
exponiendo lo que es necesario para Él, lo que es
imposible para Él y lo que es posible para Él.
También expone lo mismo para los mensajeros y lo
que posiblemente puede dirigir a concluir sobre la
existencia y presencia de su Creador (Bendecido y
Exaltado sea) y asuntos de la revelación para creer
en ellos.
3. El fruto 10$($./'‫א‬: la gnosis, o la ciencia verdadera
(ma’rifa) de Al-lah por pruebas conclusivas y la
obtención de la felicidad eterna [en el Paraíso].
● 25 ●
4. Su beneficio 43*2$'‫א‬: Es la más noble de las ciencias

sagradas por virtud de su atribución a la Esencia de
Al-lah (Altísimo sea), la esencia de Sus Mensajeros
y cuestiones relacionadas con ellos.
5. La relación con las otras ciencias :9$8*675'‫א‬: Es la ciencia
religiosa fundamental. El resto de las ciencias son
secundarias. Bienaventurado el que dijo:
Oh quien quiere alimentarse de la ciencia,

cada ciencia es servidora de la teología islámica,
procuras conocimiento de la jurisprudencia para saber veredictos,
pero descuidas a El que ha revelado los veredictos.
6. El fundador <+;‫)א‬$'‫א‬: Abu al-Hasan al-Ash’ari y sus

seguidores, y Abu al-Mansur al-Maturidi y sus
seguidores. En otras palabras, ellos codificaron la
teología en sus libros y refutaron los
oscurecimientos y las heterodoxias de los
Mu’tazilis3. Aparte de eso, el monoteísmo islámico
3 Dentro de las dos escuelas ortodoxas sunnitas de la doctrina, la

escuela Ash’ari y la escuela Maturidi, solo hay diferencias
semánticas. Un ejemplo de las diferencias verbales menores es
que los Ash’aris creen que un hombre es responsable de creer en
Dios por causa de la revelación, no solo porque es dotado de la
razón humana. También creen que él no tendrá ninguna
responsabilidad antes de la revelación. Pero los Maturidis creen
que un hombre es responsable de creer en Dios incluso antes de
● 26 ●
fue traído por todos los profetas desde el tiempo

de Adán (la paz sea con él) hasta el Día del Juicio.
7. El nombre @A?*>7=‫א‬: al-Tauhid, o monoteísmo, porque
su cuestión más famosa es la investigación sobre la
unicidad de Al-lah. También se llama ‘ilm al-kalam
(literalmente: una ciencia que involucra mucha
discusión) porque los sabios, en tiempos lejanos,
cuando investigaban esta materia, solían decir:
“hay mucha discusión sobre esto…”, también se
llama así porque había demasiada diferencia de
opinión sobre cuestiones de la teología. Algunos
sabios dicen que esta materia tiene ocho nombres.
8. Las fuentes EA‫א‬%$*D7CB*>7=‫א‬: Se derivan de ambas pruebas
racionales y pruebas textuales transmitidas.
9. La determinación legal -L7KIJ'‫ א‬HAG*FA : Es una obligación
para cada individuo (fard ‘ayn) que es moralmente
responsable, ya sea hombre o mujer.
10. Sus cuestiones 47NK8M($'‫א‬: Investigar lo que es necesario,
posible e imposible en conexión con Al-lah y Sus
Mensajeros (la paz sea con todos).
la revelación, por el simple hecho de estar dotado de razón. (Ve

Shayj Nuh Keller, Las escuelas Ash’ari y Maturidi)
● 27 ●
10/.-,‫ &' ()* א‬%$#"!

Risalat fi ʿIlm al-Tauhid
ÁÂJ <`¶^‫<\ א‬.4"d!3 WXÁ(3 À6¿¾3½,‫א‬K3 6¿¾3¼½»‫א‬K3 º¹J¸4<3,#G34,‫! ;<· א‬3 <`¶^ 1643‫א‬3
WÃ
.*3c)"JK3 t<043Ä(3 `6¶^‫א‬
En el nombre de Al-lah, el Clemente, el

Misericordioso. Toda alabanza4 es para Al-lah, el
Señor de los mundos.
Que las bendiciones y la paz se derramen sobre el

Mensajero de Al-lah (que Al-lah le bendiga y le
conceda la paz).
Í34,‫ א‬È<Ç4<Ì34‫ א‬Ë<< Ê;!3 <I3É4!3 È6Ç4Æ<32 \6.4Æ60332 :16G43ÅK3

Ñ!<.4Ðd#34,‫* א‬4Ï8<‫>א‬3Î4?< ºÈ<Ç4¼¯
:È<Ç4¼¯ Ò4-c,‫ א‬KL6
4 Hay tres significados posibles para alif-lam en el inicio de la

palabra ‘Al-hamdulil-lah’.
1. Que todas categorías de alabanza son para Al-lah.
2. Que refiere a la alabanza de Al-lah para Sí mismo en la pre-
eternidad.
3. Que es una alabanza que abarca a todo y pertenece a Al-lah.
(Sa’d al-Din al-Taftazani, Sharh al-‘Aqa’id al-Nasafiyyah)
@J54«½,‫א‬K \3#34‫ א‬R6Q63PK '4V< `6¶^‫ א‬Ú33ÄÂ473 – @¯ ‫א‬.3Ù4Ø<D4‫® א‬d4Å3 ×4<Ö;Y< ÕJÔ3Ó3
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Dice Ibrahim al-Bayuri, el deficiente necesitado de la

misericordia de su Señor Omnisciente que todo lo ve:
Les informo que un hermano, que Al-lah lo rectifique
a él y a mí, me ha pedido escribir para él un buen
tratado de los atributos del Señor y sus opuestos, de lo
que es permitido para Él (Altísimo sea), de los
atributos racionalmente necesarios para los
mensajeros divinos y los atributos racionalmente
imposibles para ellos. Entonces, me he esfuerzado para
cumplir con su petición. De Al-lah proviene todo el
éxito. Entonces, procurando Su auxilio, declaro:
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A cada alma moralmente responsable [es decir, a cada

alma dotada de razonamiento por haber alcanzado la
● 30 ●
pubertad] se le obliga [por la Ley Sagrada (shari’ah)]

saber lo que es racionalmente necesario hacia Él
(Altísimo sea), lo que es posible para Él y lo que es
imposible para él.
● 31 ●
Los Atributos de Al-lah u

SIFAT NAFSIYYAH
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La existencia5 (wuyud) es necesario para Él (Bendecido

y Altísimo sea).
5 Este único atributo, wuyud (la existencia) se clasifica en la

teología como Sifah al-Nafsiyyah, refiriendose al atributo de la
Esencia (dzat) de Al-lah. Otro punto relacionado es que Al-lah es
wayib al-wuyud, o, el único ser necesario, mientras todo aparte de
Él es contingente. Dicho de otra manera, todo depende de Él y Él
no depende de nada ni de nadie. El Corán declara en Surah al-
Ijlas (112), en versos 1-2: {Di (oh, Muhammad): Él es Al-lah, el
Único. Al-lah, el Independiente (al-Samad)}.
‫ ۝‬163¼½»‫` א‬6_^‫ א‬1 /J73 `6_^‫ א‬.386 94e6

al-Ijlas 112:1–2
Los sabios del Corán y del idioma árabe dicen que Samad refiere
al Ser que no necesita de nada ni de nadie mientras que todos
dependen de Él.
La evidencia de esto es la existencia de la creación6. Su

opuesto es la inexistencia.
SIFAT SALBIYYAH
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La inocurrencia7 (qidam) es necesaria para Él.

Significa que Él no tiene ningún principio. La
6 La creación, lógicamente, requiere un creador. La evidencia

racional de eso es lo siguiente: 1) El universo y todo lo que
contiene siempre está en un estado de cambio constante. 2) Cada
cambio de estado implica, necesariamente, la invención de un
nuevo estado. 3) Por eso, el mundo y todo lo que contiene es
inventado y tiene un creador, quien se llama Al-lah.
7 Esta palabra también puede transmitir los significados de pre-

eterno, eterno o vetustez. El Corán dice en Surah Hadid (57),
verso 3: {Él es el Primero, el Último, el Manifiesto, el Oculto…}.
Las características de inocurrencia, permanencia, disimilitud de
seres creados, autosuficiencia y unidad son categorizadas como
Sifah Salbiyyah (atributos semánticamente negativos) porque
niegan lo que no corresponde a Al-lah.
● 33 ●
evidencia de esto es: si Él tuviera principio, necesitaría

de un creador, lo que es imposible8. El opuesto de este
atributo es la contingencia (al-huduz) [lo que es la
característica de cada criatura o cualidad que
comienza a existir después de la inexistencia].
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La permanencia9 (al-baqa’) es de verdad necesaria

para Él. Significa que nada viene después de Él
(Exaltado sea).
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Hadid 57:3
8 Porque Su existencia es racionalmente necesaria y no

meramente posible o contingente, como se indica en la anotación
del primer atributo llamado wayib al-wuyub, o el único ser
necesario.
9 El Corán dice {lo que ustedes tienen es temporal y lo que Dios

tiene es eterno} [al-Nahl, 16:96] y {Todo cuanto existen en ella
perecerá. Pero permanecerá la Faz de tu Señor, Poseedor de
Majestad y Generosidad} [al-Rahman, 55:26-27].
● 34 ●
La evidencia de Su permanencia es que, si fuese

efímero, tendría que ser contingente también. Y eso es
imposible. El opuesto de este atributo es la
transitoriedad.10
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Rahman 55:26–27
10 Dicho de otra manera: extinción.
● 35 ●
La disimilitud a seres creados11 (al-mujalafah lil

hawadiz) también es necesaria para Él. Significa que Él
no se asemeja a los seres creados. Entonces, Él no tiene
ninguna mano, ningún ojo, ningún oído, ni ninguno
otro de los atributos de los seres creados12.
11 El Corán dice {No hay nada que se Le asemeje} [al-Shura, 42:11]

y {No tiene par} [al-Ijlas, 112:4]. Además, Al-lah no necesita del
tiempo ni del espacio. Al contrario, el tiempo y el espacio
necesitan de Él (Glorficado y Exaltado sea). También apoya a este
punto el dicho atribuído a Abu Bakr al-Siddiq (que Al-lah esté
complacido con él), "Por cierto que Al-lah es completamente
disimilar a todo aquello que la mente puede concebir." (kul-la ma
jatara bi balik, Al-lah jilafu dzalik).
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Shura’ 42:11
‫ ۝‬1 /J73 ‫א‬.Ýß6G6 ¤6$cO6^3 ] R43,K3

Ikhlas 112:4
12 Para entender los versos que, al parecer, dicen que Al-lah tiene
atributos creados como una mano, un ojo, etc., los eruditos dicen
que uno debe juzgar los versos ambiguos en la luz de los versos
conclusivos (muhkam). Lo que esto significa es que, cuando
leemos versos como {la mano de Al-lah está sobre sus manos ...} o
{… por cierto están ante Nuestros ojos …}, u otros versos
ambiguos, uno debe compararlos con versos conclusivos
(muhkam), como {y no hay nada como Él …} y {No hay nada que
● 36 ●
La evidencia para este atributo [disimilitud] es que, si

se Le asemejara a seres creados, Él mismo sería creado,
lo que es imposible. El opuesto de este atributo es la
semejanza (al-mumazalah)13.
se le asemeje ….}. Estos versos conclusivos remueven la

posibilidad de que Al-lah tenga cualquier similitud a algo más.
Por eso, como nosotros tenemos miembros del cuerpo físicos, se
deduce que Al-lah (Altísimo sea) no los tiene. Después de esta
deducción, creemos firmemente en lo que Al-lah quiso decir
mediante esos versos ambiguos y rendimos sus significados a Al-
lah. En el árabe, este principio se llama Tafwid y es la
metodología de nuestros justos antepasados (salaf al-salihin).
13 Nota: Mucha gente que se expone al tema de asignar un

significado a versos ambiguos (ta’wil) puede, en el inicio,
obsesionarse con la polémica que abarca este tema. Y cuando
oyen estos versos, pueden en realidad olvidarse de la providencia
de Al-lah, y el sentido y la emoción que el verso en realidad
abarca. Un ejemplo de retornar la sutileza a estos versos, se aplica
al explicar el verso {el Más Misericordioso se estableció en el
Trono (al-Rahmanu ‘ala al-‘Arsh istiwa)}. Dijo él que, explicaba
normalmente, cuando alguien toma el liderazgo en este mundo,
lo hace con un sentido de poder y majestad. Sin embargo, cuando
Al-lah hace referencia a establecerse en el Trono, no empleó Sus
atributos de Yabbar (Compulsor), ‘Aziz (Todopoderoso) o Yalil
(Majestuoso), lo que podría corresponder a la situación y se podía
esperar. Por el contrario, eligió en este verso, Su característica
dominante de misericordia, a Su santo nombre al-Rahman (el
más Misericordioso), para recordarnos que aún en Su autoridad
suprema, ‘Mi misericordia domina a Mi ira’.
● 37 ●
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La autosuficiencia (al-quiám bi al-nafs)14 es necesaria

para Él. Significa que Él no necesita de ningún lugar
en el cual existir ni un determinante para hacerle
existir. La evidencia de este atributo es que, si
necesitara de un lugar para existir, sería un atributo.
Y es imposible que Él sea un atributo. Y si requiriese
14 El Corán dice {Al-lah; no hay más dios que Él, el Viviente, el

Autosuficiente …} [al-Baqarah, 2:255].
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Baqara 2:255
● 38 ●
un determinante, sería creado. Y es imposible que sea

creado. El opuesto de este atributo es la necesidad de
un lugar y un determinante15 (al-ihtiyay ila al-mahall
wa al-mujassas).
15 Según Shayj Abdul Aziz Suraqah “La prueba que Al-lah es

Autosuficiente en el sentido absoluto, independiente y no un
simple atributo , ni subsistiendo en nada más- es que, si Él
subsistiese en otra cosa, sería una cualidad de dicha cosa. Pero las
cualidades no se describen con otras cualidades. Entonces, si Al-
lah fuese una cualidad de otra cosa, sería imposible describirlo
como Todopoderoso, que todo lo oye y todo lo ve, etc. Ponemos
el ejemplo de un carro rojo. Rojo es la cualidad del carro. Lo
describe. El color blanco también es una cualidad. Pero es
imposible que el color rojo sea una cualidad del color blanco y
viceversa, porque ninguno de los dos tiene una existencia
independiente. Sería absurdo decir, “Este color rojo es blanco o
este color blanco es rojo.” De modo parecido, decir que Al-lah
subsiste en otra cosa implicaría que Él fuese una cualidad de dicha
cosa y que lo necesita para subsistir. Esto implicaría que fuese
solo un ser contingente. Como hemos aprendido, tal conclusión
es racionalmente imposible. Si consideramos la creencia de los
cristianos y católicos, veremos que contradicen este punto de fe
por creer en la encarnación divina. Dicen que Al-lah habita el
cuerpo de Jesucristo (la paz sea con él). Esta creencia es falsa e
implica que Al-lah es una cualidad del Profeta Jesús (la paz sea
con él). También implica que Al-lah es divisible entre partes, una
idea que, como veremos, también es racionalmente imposible. Si
Al-lah requiriera un determinante, sería contingente. Y si fuese
contingente, no sería inocurrente. Y como hemos aprendido, esta
conclusión es racionalmente imposible. Al-lah es independiente
y disimilar a Su creación en el sentido absoluto. Todo cuanto Al-
lah haya creado tiene un principio, una forma o tamaño
particular y sufre el cambio. Todas las formas y todos los
● 39 ●
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atributos, como formas y cualidades tienen un principio y una

terminación. Entonces, es imposible que Al-lah se les asemeje de
forma alguna. Si Al-lah se asemejase a Su creación, también sería
sujeto al cambio. Y, como explicado anteriormente, todo lo que
sea sujeto al cambio tiene una existencia contingente y no puede
ser divino. Es racionalmente imposible para Al-lah tener
cualquier atributo contingente. Todos Sus atributos son
necesarios. Si algo se le asemeja a otra cosa en creación (como la
pata de del gato tiene semejanza a la pata del perro, o como una
mesa de centro tiene semejanza a la mesa comedor), significa que
tendrá límites y lindes que deben ser creados también. Ya que son
contingentes, deben tener un creador para estipular sus límites.
Si señalaras un celular y dijeras, “¿Quién ha hecho este teléfono
de esta manera particular?”, y alguien contestara “Nadie lo hizo.
Ha sido así desde la eternidad” dirías que esa respuesta es
absurda. Cualquier cosa con límites necesita de alguien o algo
para estipularlos. Los teólogos musulmanes mencionan un
principio importante sobre esto: “Cualquier cosa a la que se le
atribuyen cualidades contingentes debe, también, ser
contingente.” Si dijéramos que un objeto tiene un tamaño
particular, ni menor ni mayor, sería racionalmente posible que
dijéramos que podría ser más grande o pequeño. Ya que es
posible, se puede preguntar, “¿Por qué este objeto no es más
grande o más pequeño?” Y si un objeto acepta múltiples
posibilidades, debe ser contingente. De lo contrario, será un caso
del retroceder infinito.
● 40 ●
Unidad16 (al-Wahdaniyyah): también es necesaria

para Él, en Su entidad, en Sus atributos y en Sus actos.
El significado de unidad en Su entidad es que Él no está
compuesto de partes.
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El significado de la unidad en Sus atributos es que no
tiene dos o más del mismo tipo de atributo. Por
ejemplo, no tiene dos poderes. Y nadie más tiene
ningún atributo que se asemeje a Sus atributos.
16 El Corán dice, {El Dios de ustedes es un solo Dios} [al-Nahl,

16:22]. También dice, {Y el Dios de ustedes y nuestro Dios es un
solo Dios; y estamos sometidos a Él} [al-‘Ankabut, 29:46].
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Ankabut 29:46
● 41 ●
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.â#e3.46Äö434,‫ א‬ò<[< 83 Y< x ×4)J 14ÐJ.46î R43, ‫א‬Ý1< ; G3±3x6
El significado de la unidad en sus actos es que nadie
aparte de Al-lah tiene el poder de actuar como Su
poder de actuar. La evidencia para este atributo es
que, si existiera más de uno de Él, ninguna de estas
criaturas existiría17. El opuesto de este atributo es la
multiplicidad (al-ta’addud).
SIFAT AL-MA’ANI
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17 El Corán dice {Si existieran en los cielos y en la tierra, deidades

aparte de Al-lah, habría confusión en los dos [en los cielos y en la
tierra]} [al-Anbiya’, 21:22].
‫@ ۝‬J.ß6¼¯ 4G34,‫! ;<· א‬3 <`_^‫@ א‬J#34 dð3 y#3e13Jß33, `6_^‫ א‬EDc<? Q3<Pu #3é<T<2 @J#3ú .43,
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Anbiya’ 21:22
● 42 ●
ò<[< 83 4Y< x ×)J 14ÐJ.4î6 R43, ‫א‬MÝ

Ð¯#3 @J#3ú .43, Ë6cø73 :õJ< ôL3 WXÁ(3
.â#e3.6Äö434,‫א‬
Poder18 (al-Qudrah): es necesario para Él. Es un

atributo inocurrente que subsiste a través de Su
entidad. Con él, causa que cosas existan o dejen de
existir. La evidencia para este atributo es que, si Él
fuese incapaz, no existiera nada de la creación19. El
opuesto de este atributo es la incapacidad (al‘ayz).
18 El Corán dice {Por cierto que Al-lah es Todopoderoso} [al-

Baqarah, 2:20]. Las características de Poder, Voluntad,
Omnisciencia, Vida, Audición y Visión se clasifican como sifat
al-ma’ani (atributos cualitativos). Subsisten con la Entidad de Al-
lah y se deduce que es necesario no solo que Él tenga una cualidad
particular (como conocimiento), sino que también que deba ser
conocedor o, como se dice en la teología, debe ejercer la cualidad
de conocimiento, como se explicará en la próxima categoría de
características.
*33 )4 73 ‫א‬L3<?K3 t<0i i i <2 ‫א‬.4J NNN RQ6NNNT x3qNNN73 #3 Nc~i i i i iG6 &4Rd!3qNNN473 ìdÞ3NNN4 ä3 J6 È43Q4ô‫ א‬6NN3 3 ]
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Baqara 2:20
19 Esta afirmación predica que, aquello que Al-lah hace, no debe

ser lógicamente imposible. Por ende, la pregunta que muchos
● 43 ●
3< #e3 3á1<e3 ß3Â¯'3¯ K3 – [U&)"‫א‬T"X4B$‫ ]"א‬:Wã V#G33F t<Æ< ; /J '4&< Üd´<ä3 K3
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.\ #3ý6
Voluntad20 (al-iradah): es necesaria para Él. Es un

ateos proponen ‘¿Puede Dios crear una roca tan pesada que Él
mismo no pudiese levantarla?’, es una imposibilidad racional y
un absurdo. Es similar al caso de que si alguien te pidiese crear un
círculo cuadrado. Es una imposibilidad racional.
20 El Corán dice {[Dios es el] que hace lo que Él quiere} [Hud,

11:107]. Y, {… excepto lo que Al-lah quiera} [al-A’la, 87:7].
{Elevamos los rangos de quienes queremos …} [Yusuf, 12:76].
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Hud 11:107
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‘Ala 87:7
● 44 ●
entidad. Con él, determina las existencias posibles e

imposibles, independencia y dependencia,
conocimiento o ignorancia, etc. La evidencia para este
atributo es que, si estuviese obligado a actuar,
indicaría Su incapacidad. Y la incapacidad es
imposible para Él. El opuesto de este atributo es la
coacción (al-karaha).
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Omnisciencia21 (al-‘ilm): es necesaria para Él. Es un

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Yusuf 12:76
21 El Corán dice {… y sobre cada conocedor está el Omnisciente}

[Yusuf, 12:76]. Y {Señor nuestro, Acepta [este servicio] de
nosotros. Por cierto, que eres el que todo lo oye, el Omnisciente}
[al-Baqarah, 2:127].
● 45 ●
entidad. Él sabe todo. La evidencia de este atributo es

que, si fuera ignorante, no podría tener voluntad, y
esta conclusión es imposible. El opuesto de este
atributo es la ignorancia (al-yahl).
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Yusuf 12:76
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Baqara 2:127
● 46 ●
Vida22 (al-hayat): es necesaria para Él. Es un atributo

inocurrente que subsiste a través de Su entidad. Este
atributo valida Su ser atribuido a la Omnisciencia y los
otros atributos.
La evidencia para este atributo es que, si estuviese

muerto, no tendría los atributos de poder, voluntad o
conocimiento. Y esto es imposible. El opuesto de este
atributo es la muerte23 (al-maut).
22 El Corán dice {… el Viviente, el Autosuficiente} [al-Baqarah,

2:255].
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Baqara 2:255
23 Este punto es apoyado por un hadiz, del cual una parte es, “Él
es Vivo y jamás morirá.” (Tirmizi 2:181). En otro hadiz auténtico
narrado por la madre de los creyentes, ‘A’isha (que Al-lah esté
satisfecho con ella), se narra que cuando el Profeta (que Al-lah le
bendiga y le conceda la paz) falleció, Abu Bakr (que Al-lah esté
satisfecho con él) se puso de pies con todo y la confusión y dijo:
“Sin duda, si alguien ha adorado a Muhammad, Muhammad ha
fallecido. Pero aquellos que adoran a Al-lah, Al-lah está Vivo y
jamás morirá” (Bujari, Libro 5, Capítulo 57, Hadiz 19).
● 47 ●
@¯ #-3ß3Â¯#I3½6 K3 – [j&i/h"$#‫א‬M" g&-$ef#‫ ]"א‬:Wã V#G33F t<Æ< ; /J '4&< Üd´<ä3 K3

#I3½6 1¯ K3 – .Ð.434,‫ א‬#3é<< ìd«¯ V#G3F3 Ë<{< ‫[א‬3 < W @¯
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Í34,‫ א‬¥60<½,‫ א‬.386K3 x ×4)J
[³!3.4«Ñ,‫א‬3] .È6Ç¼¯
Audición y Visión (al-sam’ wa al-basar): son necesarias

para Él. Son dos atributos inocurrentes que subsisten
a través de Su entidad. A través de estos dos atributos,
la existencia se revela. La evidencia de estos dos
atributos está en Su dicho, {Él todo lo oye, todo lo ve}
[al-Shura, 42:11]. Los opuestos de estos dos atributos
son la sordera y la ceguera (al-sumum wa al-‘ama).
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[x6#J;z< ,‫א‬3]
El Habla (al-Kalam): es necesario para Él. Es un

entidad. No se compone de letras ni sonidos.
● 48 ●
La evidencia de este atributo está en Su dicho {Y Al-

lah habló a Musa directamente} [al-Nisa, 4:164]. El
opuesto de este atributo es la mudez (al-bukm).
SIFAT AL-MA’NAWIYYA
º[‫א‬Wy'80z" w&&v%$u"] ò61¯

K3 – [‫א‬Ty)40x" w&&v%$u"] :WãV#G33F t<Æ< ; /J '4&< Üd´<ä3 K3
.!314Æ64,‫ א‬960<,3 :õJ< ôL3 WXÁ(3 9604<,óc$‫ א‬K3
Es necesario que ejerza Su poder (kaunuhu Qadir): La

evidencia de este es la misma que la evidencia de Su
poder. Su opuesto es la incapacidad (kaunuhu ‘ayz)24.
24 Este atributo (Su ser Todopoderoso) y los siguientes seis

atributos (que debe disponer de Su voluntad, saber todo, vivir,
oír, ver y hablar) se clasifican como sifat al-ma’nawiyyah
(atributos predicativos) porque se atribuyen a significados
predicados a partir de los atributos cualitativos. Que Al-lah
ejerce Su poder es necesariamente implicado por Su atributo de
poder. Del mismo modo, Su disponer de Su voluntad es
necesariamente implicado por Su atributo de voluntad. Y así para
todos los cinco atributos restantes. La razón por qué estos
siguientes siete atributos (sifat al-ma’nawiyyah) predicativos son
implicaciones necesarias de los atributos cualitativos (sifat al-
ma’ani) es que todos los atributos cualitativos son atributos
reales. Y porque cada atributo real subsiste adentro del que
describe, debe adquirir un estado que sea imposible afirmar sin
el atributo. Entonces, el que tiene poder debe adquirir un estado
de tener poder sobre todo lo con que su poder se relaciona. Este
● 49 ●
K3 º[0\yT40"} w&&v%$u"] ò61¯

K3 – [‫א‬+y|[{ w&&v%$u"] :WãV#G33F t<Æ< ; /J '4&< Üd´<ä3 K3
.‫!א‬Ø<D4‫ א‬9604<,3 :õJ< ôL3 WXÁ(3 9604<,óc$‫א‬
Es necesario que ejerza Su voluntad (kaunuhu murid):

La evidencia de este es la misma que la evidencia de Su
voluntad. Su opuesto es ser obligado (kaunuhu karih).
K3 – [0-y4#0z" w&&v%$u"] :Wã

º[rqy\40'/w&&v%$u"] ò61¯ V#G33F t<Æ< ; /J '<& Üd´<ä3 K3
.*)G,‫ א‬9604<,3 :õJ< ôL3 WXÁ(3 9604<,óc$‫ א‬K3
Es necesario que sepa todo (kaunuhu ‘alim): La

evidencia es la misma que la evidencia para su
conocimiento. Su opuesto es la ignorancia (kaunuhu
yahil).
estado es expresado por decir que Él es Todopoderoso y tiene

Omnipotencia. El que tiene conocimiento debe adquirir un
estado en el cual tenga conocimiento de todo lo con que se
relaciona su conocimiento. Este estado es expresado por decir
que todo lo sabe y tiene omnisciencia. Y es lo mismo para todos
los atributos restantes (Sanusi). Este es un tema avanzada de la
teología. Para más detalles, el comentario de Sa’id Foudah sobre
el Credo de Imam al-Sanusi.
● 50 ●
K3 º[0Ey=4L{" w&&v%$u"] ò61¯

K3 – [0=~D/ w&&v%$u"] :Wã
V#G33F t<Æ< ; /J '<& Üd´<ä3 K3
.#0334‫ א‬9604<,3 :õJ< ôL WXÁ(3 9604<,óc$‫א‬
Es necesario que viva (kaunuhu hay). La evidencia es la
misma que la evidencia para Su vida. El opuesto es
estar muerto (kaunhuh mayyit).
w&&v%$u"] #I3½6 1¯

K3 º[‫א‬y$l8"M" 0*y=$4/w&&v%$u"] :Wã
V#G33F t<Æ< ; /J '<& Üd´<ä3 K3
9604<,3K3 ¥4½,‫ א‬9604<,3 :õJ< ôL WXÁ(3 9604<,óc$‫ א‬K3 º[J"$" w&v&%$u"M" @/"
.ÃJ Í34,‫א‬
Es necesario que oiga y vea todo (kaunuhu sami’ wa

basir). La evidencia para este es la misma que la
evidencia para Su audición y vision.
Sus opuestos son la sordera y la ceguera (kaunuhu

asamm wa kaunu a’ma) respectivamente.
º[m"t"$" w&&v%$u"] ò61¯ ""&w&&v%$u"] :Wã

K3 – [0y4L V#G33F t<Æ< ; /J '<& Üd´<ä3 K3
.À¿¾3"3 4!‫ א‬9604<,3 :õJ< ôL WXÁ(3 9604<,óc$‫ א‬K3
● 51 ●
Es necesario que hable (kaunuhu mutakal-lim). La evi-

dencia para este es la misma que la evidencia para Su
habla. Su opuesto es la mudez (kaunuhu abkam).
"
WXÁ(3 9604<,óc$‫א‬K3 º[&&$" M$ 4$&4L& K&*$4] :Wã V#G33F t<Æ< ; /J '&< [6< Ä#´34‫א‬K3
!3#¼J3» t6Æ>43Å K473 x×4)J 96G42< WãV#G3F3K3 Ëø#§ t<043Ä(3 ÜJÐJK3 .43, Ë6øc73 :õJ< ôL
.\ #3ý6 .386K3 ¿¾Ý04<ç34ê6 K473 #Ý Ð¯ ‫א‬K3 [6< Ä#´34‫א‬
Hacer o no hacer cualquier cosa posible (fi’lu kul-li
mumkinin aw tarkuhu) es posible para Él. La evidencia
es que, si hacer o no hacer algo fuese necesario para Él,
lo contingente se convertiría en necesario o inviable.
Y esta conclusión es imposible.
● 52 ●
Temas relacionados con la

Profecía25
º[&+$lL 4 k‫ ]"א‬:À6¿¾3½,‫א‬K3 6¿¾3¼½»‫ א‬R6é<T4 3Ä(3 4< NNNÈ,‫ א‬å< ; /J '4&< £d NNNÇ<ä3K3
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.\ #3ý6 .386K3 º#{Ý V#G33FK3 Ë63ø#34 §6 <`¶^‫ א‬È6QÙJ
L<#3ú Wã
La veracidad26 (sidq) es necesaria para los mensajeros

(la paz sea con todos). La evidencia para esto es que, si
25 Según el Sunnismo (Ahl al-Sunnah wa al-Yama’ah), una de las

características de los Profetas (la paz Sea con todos) es que son
infalibles y no cometen pecados.
26 El Corán dice, {¡Yusuf, tú que eres veraz! Explícanos [el

significado de] siete vacas gordas …} [Yusuf, 12:46].
Y {Y menciona en el Libro, Idris. Por cierto, que era un hombre

sumamente veraz y un Profeta} [Maryam, 19:56].
‫א`_ … ۝‬0$^$$] <79*PM \7[ KZ$7Y*XR$ WAO%76V67U‫ א‬KT$S&R$ Q,P,

)AO
Yusuf 12:46
mintieran, lo que Al-lah nos ha informado (sobre su

veracidad) sería falso, lo que es imposible. El opuesto
de este atributo es la mentira27 (al-kidzb).
#831¯ K3 º[&v"0{""B$‫ ]"א‬:À6¿¾3½,‫א‬K3 6¿¾3¼½»‫ א‬R6é<T4 3Ä(3 R4é<è< ; /J '4&< Üd´<ä3K3

K4‫א‬3 ºÀc3ý6 9G4ß<Å< ‫א‬.46S#ÙJ .43, R4é6uc73 :õJ< ôL3 WXÁ(3 9604<,óc$‫ א‬K3 .[&"v0=" 4`$‫]א‬
K473 Àc/J 6án< 3Y3S6 @473 Ì Ë< Ê3 ED3K3 õJ< ôL3 9<4<án< OJN4 !<.4Y654Y3 #÷c6 3C òK6ª4ê3
.òK>4^ê3
La fidelidad28 (al-amanah) también es necesario para

ellos. La evidencia de esto es que, si traicionaran al
jMiL7E*7h g;KY$f7*e‫\ א‬7[ 0*dAc*‫א‬b$

‫ ۝‬Kstr7/l K^qO%76p; oMK$n mA/l7h k
Maryam 19:56
27 Los incrédulos de Quraysh, replicaron a la llamada profética a

creer en él (que Al-lah le bendiga y le conceda la paz) en las
colinas de Safa y Marwa, al inicio de la invitación pública al decir,
‘Jamás hemos oído mentiras de ti.’
28 Como una demostración de fidelidad, el Profeta (que Al-lah le

bendiga y le conceda la paz) cumplió con su confianza cuando los
confabuladores de su asesinato rodearon su casa. El Profeta (que
Al-lah le bendiga y le conceda la paz) encargó a ‘Ali (que Al-lah
esté satisfecho con él) a quedarse en su lugar para supervisar los
depósitos que la gente le había confiado por causa de su fidelidad.
En tanto él milagrosamente salió caminando entre ellos y
● 54 ●
realizar un acto proscrito (haram) o detestable29

(makruh), a nosotros se nos hubiese exigido lo mismo
[porque hemos sido ordenado seguirles]. Y no es
posible, es incluso absurdo, que se nos exija hacer algo
proscrito o detestable. El opuesto de este atributo es la
traición (al-jiyanah).
4¦4=54s$¥"¤4 ‫א‬M$[&{4&0{ £=54¢"¡] ºÀ6¿¾3½,‫א‬K3 6¿¾3¼½»‫ א‬R6é<T4 3Ä(3 R4é<è< ; /J '4&< Üd´<ä3K3
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ED3K3 º*<4 )G<4,‫¯@ א‬ #3±4Ï< < ' OJ4N!<.4Y654Y3 #÷c6 3C t<< 0Ä<4Î3 <Ê ‫א‬K46Y<76 #cY< #ÍÝ +4 J ‫א‬.46±33A
.@ .4G64ÄY3 *<4 )G<4,‫ א‬3Ð< #3ú @½#3 D< Ë<Ê< 3Y34 S6 @473 Ì Ë< Ê3
recitando los primeros versos de Surah Ya Sin hasta las palabras

de Al-lah {… y los hemos velado para que no puedan ver},
soplando los versos en ellos. (Ibn Hisham)
29 Este principio es tomado del principio en la ciencia de Hadiz

llamado, ‘Aclarando la permisibilidad’ o bayan al-yawaz. Un
ejemplo de esto es el hadiz donde el Profeta (que Al-lah le
bendiga y le conceda la paz) estaba viajando y haciendo un ayuno
voluntario. Hafsa (que Al-lah esté satisfecha con ella) dio leche al
Profeta (que Al-lah le bendiga y le conceda la paz). Y él (que Al-
lah le bendiga y le conceda la paz) la bebió, como es explicado los
sabios, para demostrar la permisibilidad de romper el ayuno
voluntario mientras se está de viaje.
● 55 ●
Transmitir lo que fue ordenado transmitir a la

creación30 (tablig ma umiru bi tabliguihi lil jalq),
también es necesario para ellos. La evidencia es que, si
ocultaran cualquier parte de lo que les fue ordenado
transmitir, a nosotros, también, se nos hubiese exigido
ocultar el conocimiento. Esto no es válido ya que,
quien oculta el conocimiento, es maldecido. El
opuesto de este atributo es ocultarlo31 (kitman
dzalik).
30 El Corán dice, {Solo somos responsables de transmitir el

mensaje de manera clara} [YaSin, 36:17].
‫| ۝‬,{97(A*'‫ א‬zAyx$9$*'‫=> א‬/7h KZ$s*$wv$ Ku$b$

Yasin 36:17
31 El Corán dice, {Los que ocultan los signos claros que hemos
hecho descender y la guía, después de que lo hemos aclarado para
la gente en el Libro- sobre ellos estará la maldición de Al-lah y la
maldición de los dignos de maldecir} [al-Baqarah, 2:159]. En un
hadiz, se dice, ‘Si a alguien se le pregunta sobre el conocimiento
sagrado que tiene, pero lo oculta, se le atará sobre la boca una
brida hecha de fuego en el Día del Juicio.’ (Bujari)
AKZ//$ Ku$ %7*$] u7 %$A*‫א‬b$ _;KZ$769$*'‫ א‬Mu7 KZ$*'$R$ Ku$ oM)(AA*$ M~7}/‫ א‬oJ7h
'bRA
‫ ۝‬oM)ZA7yx/‫ א‬HATAA$*w$b$ A‫ א‬HATAA$*w$ M7$ g;KY$f7*e‫\ א‬7[ ;KZ/w7
Baqara 2:159
● 56 ●
#831¯ K3 º[&v"0"¬"$#‫ ]"א‬:À6¿¾3½,‫א‬K3 6¿¾3¼½»‫ א‬R6é<T4 3Ä(3 R4é<è< ; /J '4&< Üd´<ä3K3

#33, Ò6 3ø#Þ3p3 4,‫ א‬R6é64 r3 v4 ß3Ñ3 4 s‫ א‬.<3, Ë6cø73 :õJ< ôL WXÁ(3 9604<,óc$‫ א‬K3 º[U&)"rq"s"$#‫]"א‬
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La astucia32 (al-fatanah) también es necesaria para

ellos. La evidencia para este atributo es que, si no
fuesen astutos, no hubiesen podido establecer pruebas
en contra de sus oponentes. Esto es imposible porque
el Corán ha narrado las pruebas que establecieron en
32 El Corán cuenta que el Profeta Ibrahim (la paz sea con él)
usaba un argumento racional para debatir con el tirano Nimrod
y silenció a su oponente (al-Baqarah, 2:258). Los enemigos del
Mensajero de Al-lah (que Al-lah le bendiga y le conceda la paz)
solían decir, ‘Hace que nuestros inteligentes parezcan tontos
[yusaffih ahlamana]’ por invalidar sus falacias usando pruebas
racionales.
$K$ µ Á¦¦¦³²7RAb$ ¨7§¦¦¦±*RA K$°R$ $¯¦¦¦® ¬,«7¦¦¦ª©Ab$ ¨7§¦¦¦¥*¤A £~7}/‫\ א‬$67¢L$ ¡A 7‫א‬$*7h $K$ ...
g;07Ì*¦¦¦ÂÃ*'‫ א‬ËM¦¦¦Ê7 ¯¦¦¦ÉºÈ7 _;»*¦¦¦®Ç Æ7Å7Ä*¦¦¦ÂÃ*'‫ א‬Mu7 j;Á*¦¦¦¿À¾ ¾'K7½ \7¼»*¦¦¦º¹ $‫ א‬oJ7̧$X ¡A·¦¦¦¶;‫א‬$*7h
‫| ۝‬M{(77'KÝ/U‫ א‬Ü$Û*¦¦¦Ú®*'‫ א‬£Ù7¦¦¦Ø*¦$× >=$ A‫א‬b$ ÖÕ$¦Ô$¾ ¾ Ó$ £Ò7¦/Ñ‫¬ א‬M7Ð¾ ¾ÏA¦¦ÎÍ
Baqara 2:258
● 57 ●
contra de sus oponentes en varias ocasiones. El

opuesto de este atributo es la estulticia (al-baladah).
LO POSIBLE PARA LOS PROFETAS
&²@j4±/°"$#‫®"[א(¯ א‬$"B$‫ ]"א‬:À6¿¾3½,‫א‬K3 6¿¾3¼½»‫ א‬R6é<T4 3Ä(3 R4é<è< ; /J '&< [6< Ä#´34‫א‬K3
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Cualquier condición del ser humano que no rebaje su

estatus elevado, como enfermedades, etc., son posibles
para ellos (la paz sea con todos). La evidencia es que
éstos estados han sido observados en ellos.
● 58 ●
Conclusión
7NNNÛt6333 ïJ<U4NNNw} @473 a

*3cÜNNNÈK3 t<043Ä(3 `6¶^‫ א‬WÃ ¯Ú4 «½,‫ א‬WXÁ(3 Üd´<ä3
.t<Y<; 76 <é3¯4Y<K3 ºt<t4 < Ý73 <é3¯4Y<
Es necesario saber el linaje del Profeta (que Al-lah le

bendiga y le conceda la paz) por parte de su padre y
por parte de su madre.
:t<t4 < Ý73 <é3¯4Y< *3c)"JK3 t<043Ä(3 `6¶^3 ‫ א‬WÃ

ÁÂJ t #Yc73
1<4r3 O¯ Î4 ä¯ #83 O¯ Î4 Õ¯ <ÔÞcã6 4,‫ א‬1<4r3 O¯ Î4 `<¶^‫ א‬1<4r3 OdÎ4 âác3 àß6 #3±160<; "J .3é6Þ3
O¯ Î4 Õ<è#ç3 O¯ Î4 ;3 6, O¯ Î4 ÜG43Æ O¯ Î4 3cY6 O¯ Î4 ·¯ ¿¾3<ú O¯ Î4 ×;æJ å6 O¯ Î4 ï#÷3Y3
ÀJ #034,?< O¯ Î4 3Æ!<14Y6 O¯ Î4 3á4 M3 Ùd O¯ Î4 Òø3#÷3G< O¯ Î4 <ê4 éc,‫ א‬O¯ Î4 õ< ô#Y3 O¯ Î4 é4Þ<
º@J#3±143¶ O¯ Î4 1;G3Y3 O¯ Î4 !3‫[א‬3< Z O¯ Î4 êJ ë6 O¯ Î4
En cuanto allinaje por parte de su padre, él es nuestro

Maestro Muhammad
1. Hijo de Abdul-lah
2. Hijo de ‘Abd al-Muttalib
3. Hijo de Hashim
4. Hijo de ‘Abd al-Manaf
5. Hijo de Qusayy
6. Hijo de Kilab
7. Hijo de Murrah
8. Hijo de Ka’b
9. Hijo de Lu’ayy
10. Hijo de Ghalib
11. Hijo de Fihr
12. Hijo de Malik
13. Hijo de al-Nadr
14. Hijo de Kinanah
15. Hijo de Juzeimah
16. Hjo de Mudrikah
17. Hijo de Ilias
18. Hijo de Mudar
19. Hijo de Nizar
20. Hjio de Ma’add
21. Hjio de Adnan
● 60 ●
å î4<Ó3 – À6¿¾3½,‫א‬K3 6¿¾3¼½»‫ א‬t<043Ä(3 – À33u Wã

V?< ò613G4Å3 #3áÔ4 <2 ,J +4 3,K3
.96Æ3I4 6H #3áÔ4 2< Ú 04<ì3
De Adnan hasta Adan (la paz sea con él), no hay una
cadena de narración auténtica.
O4 < Î â ác3 àß6 #3±160<; "J :.3é6Þ3 t<Y;76 <é3¯4Y< *3c)"JK3 t<03Ä(3 `6¶^‫ א‬WÃ ÁÂJ t6333 #Yc73K3
t6G3Y3 ¥6<-3´4ç3ð3 º·¯ ¿¾3<ú O4 < Î 3384µ6 O4 < Î ïí#÷3Y3 164r3 O4 < Î Üí84K3 v¯ 4zÊ< 3B3x< u
.·¿¾3ú< ò<1< ; ÐJ '4&< *3c)"JK3 t<0<3Ä(3 `6¶^‫ א‬WÃ ÁÂJ
En cuanto al linaje por parte de su madre, él es nuestro

Maestro Muhammad, hijo de Aminah, hija de Wahb,
hijo de ‘Abd al-Manaf, hijo de Zuhrah, hijo de Kilab.
Su linaje está unido al linaje de su padre en su
antepasado Kilab.
ÁÂJ Ë6øc73K3 º#Z .4/J ¤6$3 @½73 *33 )G4î3 @473 :#¢Z 4 73 Üd´<ä3 #cY<K3
t<03Ä(3 `6¶^‫ א‬WÃ
WÃÁÂJ Ë<Ê< ¼½í3 «4 ý6 Ò6 3¶#ß3«½,‫ א‬ò<[< 83K3 ºx<#¢JÒ34,‫ א‬9<¼43¡ '4&< ¥6ß3«43f *3c)"JK3
.*3c)"JK3 t<043Ä(3 `6¶^‫א‬
● 61 ●
También es necesario saber que él tiene un pozo (al-

haud) [en el Más allá], que intercederá en el juicio
final y que esa intercesión en particular (al-Shafa’ah)
es únicamente para él (que Al-lah le bendiga y le
conceda la paz)33.
º¿¾Ý 04¼¯ u4Æ64,‫ <&' א‬3!3.4Û6[4 34,‫ א‬93"d,‫א‬3 RéÞGî3 @473 #¢Z 4 73 Üd´<ä3 #cY<K3
p4 F3 @¯
R6é6ðd 4Å3 R3%3 3ï 14e3K3 ºEDÝ #I3î4 ?< R4é6Þ3 <G4î3 @473 t<043Ä(3 Üd´<ñ3ð3 4RdÈ6Ç413 #Yc73K3
:\3#Æ332 º¿¾Ý 04¼¯ p4 3F R4é6¬6 32<G4Y3 Üd´<3 ×<c,‫ א‬x#03ñ< 4ø#3 D4‫א‬
También es necesario conocer (los nombres y las

historias) de los mensajeros directamente
mencionados en el Corán. En cuanto a otros, es
necesario conocerlos en general. Alguien ha listado a
los Profetas que deberían conocerse específicamente:
‫א‬.I6< H(6 14e3 9<0¼¯ p4 -c,‫ א‬W3Á(3 x<#03ñ< ø453< { * 23<G4Y3 ì¯ 0Ä<ë-c,‫ א‬L< < ; 6 WÁ(3 * 4 C/J
6RdK3 G34"J WV3 U4 3HK3 4r3 1<G4Å3 4Y< * t3 < s#3áó3 Ré64 Y< #÷3-6ćÕ6 õJ²4 < ò '&<
‫א‬.6á<¨ô6 14e3 !<#-3ö46,4#< { À63u 9<ß4< 4C‫ א‬KL6 * ‫¯א‬3 ®3 K3 Ì õ< #ÂJ Ü 04G3d .86 ,d f!<4?<
33 Hay varias categorías de los que intercederán por otros

creyentes, como los que hayan memorizado el Corán, el bebé
abortado (involuntariamente), los sabios, el mismo Profeta (que
Al-lah le bendiga y le conceda la paz) y Al-lah (Altísimo sea).
● 62 ●
Adam, Idris, Nuh y Hud,

Salih, Ibrahim y Lut,
Isma’il, Ishaq, Ya’qub,
El bello Yusuf y el paciente Ayyub,
Shu’ayb, que no se olvide Harun,
Musa, al-Yasa’, Dzu ‘l-Kifl, Daud,
Suleiman, Ilias, también Yunus,
Zakaría, Yahia y ‘Isa, luego,
El mejor de los Profetas, Muhammad34.
K46Æ64,‫ א‬96¢J4¡73 Ë6ø34e3 @½73 #¢Z 4 73 ò66#Æ3-<r4?< Üd´<ä3 #cY<

4:<$c‫@ א‬d4Æ34,‫ א‬c6 º@¯
.ò613G4Å3 4:<$c‫@ א‬d4Æ34,‫ א‬c6 ºò613G4Å3
También es necesario creer que la generación del

Profeta (que Al-lah le bendiga y le conceda la paz) es
la mejor generación, y que le sigue en bondad la
generación que le sucedió y luego la que sucedió a
esta35
34 Este poema ha sido ordenado para que fluya y rime, para

facilitar su memorización para lectores del español.
35 Fue dicho en un hadiz, ‘La mejor de las generaciones es mi

generación, luego la que viene directamente después y luego la
que viene después de esta última.’
● 63 ●
WXÁ(3 4RdK3 *3c)"JK3 t<043Ä(3 `6¶^‫ א‬WÃ ÁÂJ ò63ED3K473 ïJ<G4î3 @473 a ¯Ú4 «½Ä< ô '÷< 3z4 ö3 K3
º60ce3!6 #¹3 6 ø130<; "JK3 ºÜd3zö4 3µ #¹3 6 ø130<; "JK3 º6¦¯ #Æ34,‫ א‬#3±160<;"J :Ú<04/¯ ¼½»‫א‬
.386K3 `¶^‫ א‬164r3 #3±160<; "JK3 ºÀ.464Ä6ú À76 #¹3 6 ø130<;"JK3 º63Ó<#32 #¹3 6 ø130<; "JK3
#¹3 < ø130<; "J 4Y< R4Q6ù6úK3 º*64Ï8<‫>א‬3Î4?< #3±160<; "JK3 º<8<#Þc»‫א‬K3 Ü¯0<; Þc»#< { ÜdÆc3Ä6,‫א‬
#Y3 6Ù¯ u ‫[א‬3 83K3 .0cÞ<Í4Æ<4,‫ א‬Ò3 ö3 !<#Y3 4I<3 ú *64Ï8<‫>א‬3Î4?< EDc?< º³È3Q4 6 4C‫ א‬3´3ä41<ÙJ
`6¶^‫ א‬WÃ ÁÂJK3 º¹¸3 #G34,‫! ;<· א‬3 `<¶^ 16434‫א‬K3 ºt<Y<3G3 K3 <¤<£¢43¡ 4Y< `6¶^‫ א‬ò63ûc3f
.*c)"JK3 t<<4ì3 K3 ¤<<$u WÁ(3 K3 âáàß #3±1<0;"J WXÁ(3
Un individuo también debe conocer a sus hijos (que

Al-lah le bendiga y le conceda la paz). Son, según la
posición más confiable: nuestro maestro al-Qasim,
nuestra dama Zeinab, nuestra dama Ruqayyah,
nuestra dama Fatimah, nuestra dama Umm Kulzum,
nuestro maestro Abdul-lah- a quien le apodaron como
el bueno y puro, y nuestro maestro Ibrahim. Todos
son hijos de nuestra dama Jadiyah, la Grande, excepto
nuestro Maestro Ibrahim, quien nació de María la
copta. Aquí termina lo que Al-lah ha facilitado por Su
bondad y generosidad. Toda alabanza es para Al-lah,
el Señor del universo. Y que las bendiciones y la paz de
Al-lah sean sobre nuestro Maestro Muhammad, su
familia y sus compañeros.
● 64 ●
Apéndice
LOS ATRIBUTOS DE AL-LAH

(BENDECIDO Y EXALTADO SEA)
NECESARIO IMPOSIBLE
SIFAT NAFSIYYAH
Existencia 6.4Ðd.64,‫א‬3 Inexistencia À613G34,‫א‬3
SIFAT SALBIYYAH
Inocurrencia À613Æ<4,‫א‬3 Contingencia ùdK41664‫א‬3
Permanencia x6#Æ334,‫א‬3 Transitoriedad x6#÷3ß34,‫א‬3

6ß33,#öJ64,‫א‬3
Disimilitud a
seres creados
Semejanza %6£33 .#364,‫א‬3
<‫א‬.3/J 4Ä< ô
ù¯
üd#03<-/4E<D4‫א‬3
À6#03Æ4,‫א‬3 Necesidad
Autosuficiencia de un 9<; /J 34,‫ א‬Wã
V< ?
,¯ß4÷c,#< { determinante
a¯`<; ÚJ 64,‫א‬K3
Unicidad 6tc< s‫א‬13/4.34,‫א‬3 Multiplicidad 6;61G3-c,‫א‬3
SIFAT AL-MA’ANI
Poder 6!314Æ64,‫א‬3 Incapacidad M6 L4 G34,‫א‬3
Voluntad 63‫!א‬3Ø<D4‫א‬3 Coacción 683‫א‬33 4C‫א‬3
Omnisciencia *64 )G<4,‫א‬3 Ignorancia 96Q4ª3 4‫א‬3
Vida 6#0334‫א‬3 Muerte âd.434,‫א‬3
Audición ¥64½,‫א‬3 Sordera R66¼Ñ»‫א‬3
Visión 6ÃJ Í34,‫א‬3 Ceguera Wü3 G34,‫א‬3
Habla À6¿¾3"3 4!‫א‬3 Mudez R6ª464,‫א‬3
● 66 ●
SIFAT AL-MA’NAWIYYA
Ejercer Su poder <#e3 Ë66ø.4G3

‫!א‬Ý Ser incapaz ‫א‬MÝ
Ð¯#3 Ë66ø.4G3
Ejercer Su
voluntad
4 0<Y6 Ë66ø.4G3
‫א‬1Ý Ser obligado #8Ý!<#3ú Ë66ø.4G3
Saber todo #Ý<,#3 Ë66ø.4G3 Ser ignorante 8<#ÐJ Ë66ø.4G3

¿¾Ý
Vivir #0ý/J Ë66ø.4G3 Morir 0<; Y3 Ë66ø.4G3

#-Ý
Ë66ø.4G3
Oír todo Ser sordo þJ 73 Ë66ø.4G3
#GÝ04<á·J
Ë66ø.4G3
Ver todo Ser ciego Ë66ø.4G3 W!3 4ÿ73
‫א‬ÈÝ 3
4Ç¼¯
LO POSIBLE
t66Æ>43Å K473 Oí
Hacer o abandonar
cualquier cosa posible.
<^4 á-6 < ; 6 96G4<2
● 67 ●
LOS ATRIBUTOS DE LOS PROFETAS

(LA PAZ SEA CON TODOS)
NECESARIO IMPOSIBLE
Veracidad J6 14¼;<»‫א‬3 Mentira ·d~4 <"4C‫א‬3
Fieldad Ò6 3ø#Y3#3 D4‫א‬3 Traición Ò6 3ø#03Ì<4‫א‬3
Transmitir lo
#Y3 $6 04<Ä4#3 ø
que fue
ordenado t<< 04<Ä4Î3 <Ê ‫א‬K46Y<76 Ocultarlo õJ< ôL 6@#3±4< A
transmitir
å<4ÄöJ4Ä< ô
Astucia Ò6 3ø#Þ3p3 4,‫א‬3 Estuticia 63¿¾334,‫א‬3
LO POSIBLE
Condiciones de los seres V<? < ; 3 6F ED3 ×<c,‫ א‬Ò6 c%<Jñ3 4,‫ א‬Xd ‫א‬3r4#3 D4‫א‬3
Wã
humanos que no rebaje su
estatus elevado. <0c<ÄG34,‫ א‬R6<Q<'< &‫א‬3Y3 '4<& a íÒ43S
● 68 ●
LOS 25 PROFETAS MENCIONADOS EN

EL CORÁN (LA PAZ SEA CON TODOS)
• El primero ser
1 Adam À3u humano
• El primer Profeta
• El primero en
2 Idris ,4f!<4<? escribir con la
pluma
• Invitó a la gente a
3 Nuh (.46S Al-lah por más de
950 años
• Enviado a la gente
de ‘Ad
4 Hud .486 • Su gente fue
destruida por una
gran tempestad
• Enviado a la gente
de Thamud
• Su gente excavaba
5 Salih Ìõ< #ÂJ la roca para hacer
sus edificios
• Milagro de la
camella
• Patriarca de los
Profetas
6 Ibrahim *4Ï8<‫>א‬34Î<? • Ancestro de los
judíos y los árabes
• Sobrino de
7 Lut ).46, Ibrahim (la paz
sea con él)
● 69 ●
• Huyó de Sodoma
y Gomorra porque
los habitantes
practicaban la
sodomía
• Primer
inmigrante por la
causa de Al-lah
• El sacrificio de Al-
lah
• Ayudó a
8 Ismail 904r<#3 á·4 <? reconstruir lal
Ka’bah
• Ancestro de los
árabes
9 Ishaq J#3*4 <? • Ancestro de los

judíos
• Tuvo 12 hijos
quienes son los
Ya’qub ·.4Æ6G43î progenitores de
10 las 12 tribus de
Israel
• Otorgado la mitad
de la totalidad de
belleza
11 Yusuf ì"d.46î
• Milagro de la
interpretación de
los sueños
12 Ayub ·.4î‫א‬3 • El dechado de la

perseverancia
● 70 ●
13 Shu’aib Ü04G3d • Vivió en Madian
14 Harun @K4!6#83 • Ministerio para su

hermano (Musa)
• Al-lah le habló
directamente
15 Musa rÁ.4Y6 • Partió el mar rojo
• Recibió la Lápida
Sagrada
16 Al-Yasa’ ¥J+3 4,‫א‬3 • Mencionado en el

Corán
17 Dzu al-Kifl 9ß4< 4C‫ א‬KL6 • Mencionado en el

Corán
• Rey Profeta
• El metal se hacía
18 Dawud K6‫א‬3 dúctil en sus
manos
• Rey Profeta
• Controlaba el
19 Suleiman @#3043Ä"d viento, animales,
seres humanos y
yinn
● 71 ●
20 Ilias À#034,<? • Mencionado en el

Corán
• Tragado por la
ballena
• Rescatado por una
súplica especial
21 Yunus ,6 .46î • Más de 100,000
personas de su
gente creyeron en
él
• Cuidaba a Mariam
(la paz sea con
ella)
22 Zakaría #c+><3=µ3 • Su esposa era
estéril cuando
tuvo a su hijo, el
Profeta Yahia (la
paz sea con él)
• Primo materno
23 Yahia d4 c,3 • de ‘Isa (la paz sea
con él)
• Concebido de
manera milagrosa
• Regresará en el fin
24 ‘Isa r-+4 r< de tiempo
• Seguirá la Ley
Sagrada del islam
• El último Profeta
25 Muhammad âcá3 à6ß
• El mejor Profeta
● 72 ●
EL LINAJE PATERNO DEL PROFETA

(QUE AL-LAH LE BENDIGA Y LE
CONCEDA LA PAZ)
1 OÎ âcá3 à6ß Muhammad hijo de
2 OÎ <`¶^‫ א‬14r3 Abdullah hijo de
3 <ÔÞcã6 4,‫ א‬164r3

OÎ Õ¯ ‘Abd al-Muttalib hijo de
4 OÎ‫ א‬ä¯
#83 Hashim hijo de
5 #÷3Y3 14r3
OÎ ï¯ ‘Abd al-Manaf hijo de
6 OÎ ×;æJ å6 Qusay hijo de
7 ¿3¾<ú
OÎ ·¯ Kilab hijo de
8 OÎ cY6 Murrah hijo de
9 OÎ Ü¯G43Æ Ka’b hijo de
10 OÎ ;3 6, Lu’ai hijo de
11 OÎ Õ<è#ç3 Galib hijo de
12 OÎ é4Þ< Fihr hijo de
13 OÎ õ< ô#Y3 Malik hijo de
14 OÎ êJ éc,‫א‬3 Nadar hijo de
15 OÎ Ò3ø#÷3G< Kinanah hijo de
16 OÎ 3 á4 M3 Ùd Juzaymah hijo de
● 73 ●
17 OÎ 3Æ!<14Y6 Mudrikah hijo de
18 OÎ À#034,<? Ilias hijo de
19 OÎ êJ ë6 Mudar hijo de
20 OÎ !‫[א‬3< Z Nizar hijo de
21 OÎ 1;G3Y3 Mu’add hijo de
22 @#3±143¶ ‘Adnan
ESPOSAS DEL MENSAJERO

(QUE AL-LAH LE BENDIGA Y LE CON-
CEDA LA PAZ)
1 ó< £4 0.3Ùd v4z<Ê 6´3ä41<ÙJ Jadiya b. Juwaylid
2 å4î1<¼;<»‫> א‬4^3 ' '/< ‫א‬3 v4z<Ê 6«J< .#3 A’isha b. Abi Bakr al-
Siddiq
3 ·#ÞcÖ3 4‫ א‬OJ4Î‫< א‬I36 v4z<Ê 6¼Jp4 /J Hafsa b. ‘Umar b. al-

Jattab
4 @#03ß4"d '/< ‫א‬3 v4z<Ê 3+4 </J À4‫א‬6 Umm Habiba b. Abi
Sufian
5 0cx3 ‫א‬6 v4z<Ê I33H"J À4‫א‬6 Umm Salama b. Umayyah
6 ,+4 e3 O4 < Î G3Y4µ6 v4z<Ê 63.4"J Saudah b. Zum’ah
7 2413 v4z<Ê Üd3z4öµ3 Zainab b. Yahsh
● 74 ●
8 0c<,¿3¾<Q4P‫ א‬ù!<#34‫ א‬v4z<Ê Ë3ø.46 áÔ4 ê3 Maymunah b. al-Hariz al-

Hilaliyah
9 0c<,¿3¾<Q4P‫ א‬3 á4 M< Ùd v4z<Ê Üd3z4öµ3 Zaynab b. Juzaymah

al’Hilaliyah
10 ù!<#34‫ א‬v4z<Ê Òcö><4N.3Ðd Yuwayriyah b. al-Hariz
';33 v4z<Ê t0cß<ÂJ

Safiyyah b. Hayy b. Ajtab
11
de Bani Nadir
éc,‫<× א‬Ö3 5 4Y< ÜÞ344 ‫א‬3 O4 < Î
È4Ç¢¯
HIJOS DEL MENSAJERO

(QUE AL-LAH LE BENDIGA Y LE
CONCEDA LA PAZ)
1 #Æ34,‫ א‬#3±160;"J
¦¯ Nuestro maestro
al-Qasim
2 Ü3z4öµ3 #3¹6 ø130<; "J Nuestra Dama Zaynab
3 0ce3!6 #3¹6 ø130<; "J Nuestra Dama

Ruqayyah
4 3Ó<#32 #3¹6 ø130<; "J Nuestra Dama Fatimah
5 À.464Ä6ú À476 #3¹6 ø130<; "J Nuestra Dama Umm

Kulzum
<`¶^‫ א‬164r3 #3±160;"J Nuestro Maestro

6 Abdullah, también
conocido como Tayyib
<8<#Þc»‫א‬K3 Ü¯0<; Þc»#< { ÜdÆc3Ä64,‫ א‬.386K3 y Tahir
Nuestro Maestro
7 *Ï8‫>א‬Î? #3±160;"J Ibrahim
● 75 ●
LOS NIVELES DEL PARAÍSO

Y DEL INFIERNO
Niveles del Niveles del
Nombre Nombre
Paraíso Infierno
ÀK434ß<4,‫א‬3 Firdaus *c6é3J Yahannam
Y3#Æ334,‫א‬3 Al-Muqamah È4ÇG<½,‫א‬3 Al-Sa’ir
!<‫א‬3Æ34,‫! א‬6‫א‬3 Dar al-Qarar Æ3"J Saqar
À< ¿3¾½,‫! א‬6‫א‬3 Dar al-Salam *4Ï<13 Yahim
³K#434,‫א‬3 Al-Ma’wa 3Þ37d Hutamah
*64ÏG<÷c,‫א‬3 Al-Na’im ÜQ3cùô‫ א‬âJ‫א‬L3 Dzat al-Lahab
ó£4Ì64‫א‬3 Al-Juld Ò3öK<#/J Hawiyah
@14G34,‫א‬3 Al-‘Adan W8» Ladzau
● 76 ●
A Cerca de
Instituto Imam
Ghazali
Sin duda, la tradición islámica es profunda y extensa.

Y un océano lleno de perlas. Como musulmanes que
viven en el occidente, nos hemos encontrado, en tiem-
pos recientes, a menudo haciendo un papel
importante en la preservación y la protección de nues-
tra tradición heredada, y a la misma vez
estableciéndola firmemente para las próximas genera-
ciones.
La singularidad de la tradición islámica es una
donde cada generación de sabios sucesiva ha recibido
la ciencia a través de una cadena de transmisión veri-
ficable. Esta ha permitido a los musulmanes de cada
generación la capacidad de averiguar la fuente. El In-
stituto Imam Ghazali ha estado realizando intensivos
de educación islámica de plazos diferentes desde

2007, con el objetivo de reviivicar el amor y el apego
a las ciencias tradicionales de la ciencia sagrada.
La inciativa de IGI Latinoamérica aspira presentar
a estudiantes hispanohablantes por todo el mundo a
un estudio textual de los fundamentos de lo que un
creyente debe saber en las ciencias de Aquida, Hadiz,
Fiqh, Tasauúf, Sira y Tafsir. Es nuestra esperanza que
el estudiante irá más allá de simplemente leer el texto
y buscará a algún maestro con quien lo puede estuidar,
in sha Al-lah. Para más información sobre Instituto
Imam Ghazali, favor de visitar www.insti-
tutoimamghazali.org.
● 78 ●

Introducción A La Doctrina Musulmana (Aquida)

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Sold to Abdelah Islam (#QYPUIKZH)

Sold to Abdelah Islam (#QYPUIKZH)

Di ¡oh Profeta!: “Él es Al-lah, el Único e indivisible; Al-lah el

Imam Ibrahim al-Bayúri

Traducción al español por

© 2019 Imam Ghazali Institute, USA

Se puede descargar la última versión del libro en insti-

Bajo los siguientes términos:

• Atribución — Usted debe dar crédito de manera adec-

Título: Introducción a la doctrina musulmana

Diseño de la portada: Ahmed Osman

Dudas a cerca de Instituto Imam Ghazali se pueden dirigir a

Este libro viene con acceso a una biblioteca multimedia

Cree una cuenta y utilice el código de promoción en el

La teología musulmana siempre ha sido un tema de

En su intento por hacer los principios de la fe fáciles

‘comienzos ardientes conducen a terminaciones

Ahmed Saad Al-Azhari Al-Hasani

Toda alabanza es para Al-lah, El que vincula a quien Él

del hombre al que se le obsequió una larga vida,

Nota del editor

No necesitaba mucha deliberación sobre la decisión

otra vez, he visto -y probablemente el lector también-

fundamentales del Islam. Debemos, entonces, tener

Muhammad Adnaan Sattaur

En el nombre de Al-lah, el más Clemente el más

1 Nota del traductor al español: Hay varias palabras que se

sus compañeros y todos los que siguen su camino hasta

dios aparte de Al-lah. Imam al-Ghazali ha dicho “La

!@J.I63HG4F3 ED3 *46 CB46A @4?< ><4=:< ; $‫ א‬938473 ‫א‬.6,53"4#32"

El Corán nos instruye: {Preguntad a la gente del

Todopoderoso, censura a los incrédulos de Quraish

{Y cuando se les dice: Venid a lo que Al-lah ha

Desafortunadamente, este es el parecer general

escuelas de doctrina ha dicho: “El mukal-lid,2 en

2 Nota del traductor al español: Mukal-lid refiere a alguien que

con un maestro o leído individualmente, este texto

Toda alabanza es para Al-lah, el Señor de los mundos.

Comenzó a enseñar en al-Azhar en Sha’ban de 1263

LIBROS DE JURISPRUDENCIA (FIQH):

LIBROS DE TEOLOGÍA (AQUIDA)

LIBROS SOBRE LA BIOGRAFÍA PROFÉTICA (SI-

3. Anotaciones a la explicación del gramático Ibn

LIBROS SOBRE LA GRAMÁTICA, LA LÓGICA Y LA

Y finalmente, el texto que está en sus manos, el cual

Los Diez Principios

El poema anterior se tomó de las páginas 39 y 40 del

preparada y anotada por el antiguo Mufti de Egipto,

1. La definición %&#$"‫א‬: Es una ciencia que produce la

4. Su beneficio 43*2$'‫א‬: Es la más noble de las ciencias

Oh quien quiere alimentarse de la ciencia,

6. El fundador <+;‫)א‬$'‫א‬: Abu al-Hasan al-Ash’ari y sus

3 Dentro de las dos escuelas ortodoxas sunnitas de la doctrina, la

fue traído por todos los profetas desde el tiempo

la revelación, por el simple hecho de estar dotado de razón. (Ve

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En el nombre de Al-lah, el Clemente, el

Que las bendiciones y la paz se derramen sobre el

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4 Hay tres significados posibles para alif-lam en el inicio de la

Dice Ibrahim al-Bayuri, el deficiente necesitado de la

A cada alma moralmente responsable [es decir, a cada

pubertad] se le obliga [por la Ley Sagrada (shari’ah)]

Los Atributos de Al-lah u

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