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Publicado bajo licencia de Redibec


URL: http://www.redibec.org/IVO/REV21_01.pdf
Vanhulst y Beling 2013. Revista Iberoamericana de Economía Ecológica Vol. 21: 01-14
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Buen vivir: la irrupción de América Latina en el campo


gravitacional del desarrollo sostenible1

Julien Vanhulst

Doctor (c) Université Libre de Bruxelles (IGEAT-CEDD) y Universidad Alberto Hurtado (Depto. de
Sociología – beca MECESUP)
julien.vanhulst@ulb.ac.be

Adrian E. Beling
Doctor (c) Universidad Alberto Hurtado (Depto. de Sociología – beca MECESUP) y Universidad
Humboldt de Berlín (Depto. de Sociología – beca KAAD)
Tesista doctoral en el proyecto FONDECYT N° 1110428
Asistente de investigación Global Studies Programme (GSP) – FLACSO Argentina
abeling@flacso.org.ar

Fecha de recepción: 12/09/2012. Fecha de aceptación: 22/05/13

Resumen
En el presente artículo, proponemos una revisión del contenido del Buen vivir como discurso emergente dentro del
“campo gravitacional” del desarrollo sostenible: su génesis, sus fundamentos y su singularidad. En primer lugar,
consideraremos las críticas al discurso del desarrollo y a su heredero directo: el desarrollo sostenible. Luego revisaremos
brevemente la posición de América Latina en el campo discursivo global del desarrollo sostenible y el lugar del Buen vivir
dentro de las controversias en torno a este campo. Abrevando en el imaginario tradicional de los pueblos originarios del
continente, este nuevo discurso fue teorizado en la esfera académica y traducido en principios normativos que han
permeado la esfera política, lo que es visible especialmente en Ecuador y Bolivia. En este artículo nos referimos al “Buen
vivir” como la reelaboración contemporánea del concepto quechua Sumak Kawsay y conceptos afines de otros pueblos
autóctonos. Incluye tanto la idea de una interdependencia entre la sociedad y su medio ambiente natural como también
una concepción de lo universal como realidad plural. Por último, más allá de sus implicancias para el debate medio
ambiental, la propuesta del Buen vivir implica también una redefinición de las relaciones entre ciudadanía, Estado y
mercado.

Palabras claves: Buen vivir, Sumak Kawsay, Desarrollo sostenible, Postneoliberalismo, Ciudadanía multicultural

Abstract
This paper aims at reviewing the content of Buen vivir as an emergent discourse within the “gravitational field” of
sustainable development: its genesis, its foundations and its singularity. First, we consider the criticisms to the
development discourse and to its direct descendant: sustainable development. Next, we review the position of Latin
America in the global discursive field of sustainable development and the situation of Buen vivir facing the debates therein.
Drawing on the traditional repository of the aboriginal cultures of the continent, this new discourse has been theorized in
the academic sphere and translated into normative principles that have permeated the political sphere, which is especially
visible in the cases of Ecuador and Bolivia. In this article we refer to “Buen vivir” as the contemporary reelaboration of the
quechua concept Sumak Kawsay, and other similar concepts from other indigenous nations. It includes both the idea of
interdependence between society and its natural environment, as well as a conception of the universal as plural. Lastly,
beyond its implications for environmental debate, Buen vivir also involves an imperative for the redefinition of relations
between the citizenry, the state and the market.

1
Este artículo esta asociado al proyecto FONDECYT nº 1110428 (CONICYT – Chile). Una version francesa (adaptada) del presente
artículo esta publicada en el número 46 de la revista Ecologie & Politique dedicado a las Ecologías políticas actuales en América Latina
(Vanhulst y Beling 2013). Agradecemos cordialmente Alejandro Pelfini, Edwin Zaccaï y Joan Martinez-Alier por sus lecturas atentas y
sus valiosos comentarios.
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ISSN 13902776 REVISTA DE LA RED IBEROAMERICANA DE ECONOMÍA ECOLÓGICA 1
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Key words: Buen vivir, Sumak Kawsay, Sustainable Development, Postneoliberalism, Multicultural citizenry

JEL Codes: F01 - Global Outlook - Q01 - Sustainable Development

1. Introducción hegemónico o dominante del desarrollo


sostenible, su difusión a escala global esta
En la segunda mitad del siglo XX, la idea de
sujeta a configuraciones culturales
desarrollo se impuso como vector central de
particulares y desemboca en múltiples
la ideología moderna del progreso. Parecía
recomposiciones según las especificidades
dibujar un horizonte universal, calcado de la
de lugar, contexto y posición en las relaciones
tradición occidental y difundido al conjunto de
globales. Así, si la emergencia de la
la humanidad. Pero la vía trazada por el
propuesta de un desarrollo sostenible puede
desarrollo acabó desembocando en crisis
ser localizada claramente en el eje del tiempo
crónicas en el plano sociopolítico, ambiental y
histórico (Hourcade s.d.), el campo discursivo
también económico. En consecuencia, varios
global que deriva de su difracción es
discursos “superadores” han surgido sobre la
necesariamente híbrido. No existe un modo
propia estela de la idea axial de desarrollo;
de pensar único que determine el camino
por ejemplo el llamado a otro desarrollo
hacia el desarrollo, o el tipo de relación entre
incluido en el Informe What now? de la
la sociedad y el medio ambiente. Lo mismo
fundación Dag Hammarskjöld (1975), la
cabe afirmar respecto de la propuesta de un
propuesta de un desarrollo a escala humana
desarrollo sostenible. "Está claro que en los
(Max-Neef et al. 1986), la del decrecimiento,
debates sobre el desarrollo sostenible, no hay
(Georgescu-Roegen 1979, Latouche 2006),
una filosofía común. [...] Al contrario, las
del maldesarrollo (Amin 1990, Tortosa 2001,
diversas visiones coexistentes del mundo
entre otros), del post-desarrollo (Wolfgang
influencian las concepciones del desarrollo
Sachs, Serge Latouche, Gustavo Esteva, Ivan
sostenible en las personas y las
Illich, Arturo Escobar, entre otros2), del
organizaciones. Al considerar una
desarrollo humano (PNUD 1990) y entre
interpretación del desarrollo sostenible, es
estas, el desarrollo sostenible.
importante tener en cuenta la filosofía que
La idea de desarrollo sostenible emerge enmarca el punto de vista del autor"
como referencia internacional al final de la (Giddings et al. 2002:2-3)4. Por lo tanto, es
década de 1980 y se propaga rápidamente a importante tener en cuenta el contexto, los
nivel mundial. Esta idea integra varias marcos ideológicos que influyen en los
dimensiones, diferentes nociones y debates, diversos discursos acerca del desarrollo
incluyendo la protección del medio ambiente, sostenible. Tales marcos son producto de
la noción de desarrollo, un principio de ciertos grupos sociales con representaciones
equidad intergeneracional e internacional y de la realidad que son siempre contingentes.
una mirada de alcance mundial (Zaccaï Nuestra propuesta en el presente artículo
2002:39). Por lo tanto, el concepto de consiste en describir y analizar una forma
desarrollo sostenible (y el campo discursivo particular de recepción y reformulación del
que se genera en torno al mismo) integra discurso del desarrollo sostenible gestada en
diferentes niveles de representación de la América Latina: la de “Buen vivir”5.
realidad. Si bien existe un discurso3
4
Todas las citas en inglés o en francés están traducidas por
2
Esta corriente es muy amplia pero podemos referirnos a los los autores.
5
textos compilados por Majid Rahnema y Victoria Bawtree en el Usaremos el término de "Buen vivir" para designar un
Post-Development Reader (1997) discurso emergente en América Latina, que abreva en la
3
Nos referimos al término “discurso”, en línea con Dryzek cosmovisión de muchos de los pueblos originarios de América
(2005), Hajer (1997, 2006) y Litfin (1994), en su doble sentido del Sur, y se asimila habitualmente al Sumak Kawsay quechua
de universo discursivo (un modo compartido de apprehender el o al Suma Qamaña aimara. En el presente artículo,
mundo) y de práctica discursiva (referiendose a su potencial introduciremos una distinción semántica neta entre el discurso
performativo). del Buen vivir y estos principios autóctonos. Conceptos como
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Nuestro propósito es revisar el contexto teorías poscoloniales (Quijano, Mignolo,


ideológico y sociopolítico que ha marcado la Dussel, etc.). Desde 1970, en la esfera de los
entrada del discurso del Buen vivir en el discursos con contenido ambiental, también
campo discursivo global del desarrollo se desarrolló una discusión crítica frente a las
sostenible. Empezaremos por recordar posiciones consensuales globales. En esta
brevemente la posición de América latina en línea podemos mencionar el Modelo Global
el campo discursivo global del desarrollo Latinoamericano (o modelo de Bariloche) en
sostenible. A continuación, analizaremos los 1976 (Herrera 1976, 2004) como respuesta al
contenidos del Buen vivir y los actores que lo modelo del Club de Roma para su informe
promueven para poder situarlo en relación The limits to growth (Meadows et al. 1974); o
con el discurso del desarrollo sostenible. también el informe Nuestra propia agenda
Finalmente, consideramos las experiencias sobre desarrollo y medio ambiente (Comisión
de Bolivia y Ecuador como casos empíricos de Desarrollo y Medio Ambiente de América
de puesta en práctica del Buen vivir. Latina y el Caribe 1991), como la posición
latinoamericana adoptada a partir de la
difusión del informe Brundtland (Comisión
2. América Latina en el campo discursivo Mundial sobre Medio Ambiente y Desarrollo
global del desarrollo sostenible 1987) y antes de la Cumbre de la Tierra en
En América Latina, algunos discursos Rio 1992. También cabe mencionar aquí
ambientales son difíciles de entender sin algunas corrientes críticas hacía el desarrollo
pasar revista a las teorías de la modernidad –como los trabajos de Arturo Escobar,
global, que consideran los modos posible de Manfred Max-Neef, Gustavo Esteva, Victor
pensar la modernidad en situación de Toledo, Enrique Leff o aún los de Alberto
globalización. Así, la apropiación regional del Acosta, por ejemplo─ y, más recientemente,
discurso del desarrollo sostenible puede ser la emergencia del discurso del Buen vivir.
mejor analizada considerando una dimensión El discurso del Buen vivir contiene una
crítica poco considerada que busca repensar dimensión reactiva y una proactiva: por un
las herencias de la modernidad y las lado, denuncia como irremediables las
relaciones internacionales en contexto de derivas evidentes del proyecto civilizatorio del
globalización. Porque más allá de la clásica desarrollo, y, por otro, simultáneamente
dicotomía entre antropocentrismo y reactiva los imperativos sociales y ecológicos
ecocentrismo, algunas versiones del discurso que determinaron el surgimiento del discurso
de la sustentabilidad en América Latina se del desarrollo sostenible un cuarto de siglo
presentan como contra-posiciones frente al atrás, proponiéndose como alternativa
universalismo y eurocentrismo moderno. superadora.
En efecto, desde la década de los 1940, los
países de América Latina adoptaron una
3. Buen vivir
postura crítica ante los desequilibrios
observables en las relaciones “Centro- El discurso del Buen vivir aparece en América
Periferia”, que se plasmaron en las Latina al final de los años de 1990 potenciado
hermenéuticas histórico-geopolíticas de la por tres grandes factores: (1) los movimientos
Teoría de la Dependencia (Prebisch, Gunder sociales latinoamericanos de dicha década,
Franck, Furtado, Faletto, Cardoso, etc.) y las particularmente el movimiento indígena
contra los modelos neoliberales, (2) la
Sumak Kawsay pertenecen a una cosmovisión ajena a la convergencia entre estos movimientos y las
modernidad. Pretender extrapolarla a nuestras categorías
lingüísticas es pretender tender un puente entre dos esferas ideologías de ciertos movimientos globales,
inconmensurables, por lo que todo intento de traducción especialmente los movimientos anti-
resulta necesariamente imperfecto. La reconstrucción globalización, alter-globalización y
discursiva contemporánea de estas nociones en términos de
Buen vivir, en cambio, puede concebirse isomórficamente en ambientales, y (3) más generalmente, el
términos dialógicos con otros discursos normativos desencantamiento con el ideal del desarrollo.
contemporáneos, tales como el del desarrollo sostenible.
Según Eduardo Gudynas y Alberto Acosta, el
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Buen vivir se define como una “oportunidad Sin embargo, como lo veremos a
para construir otra sociedad sustentada en la continuación, la atención actual hacía el Buen
convivencia del ser humano en diversidad y vivir resulta de un doble proceso de
armonía con la naturaleza, a partir del emancipación respecto de su cosmología
reconocimiento de los diversos valores originaria y de reelaboración académica y
culturales existentes en cada país y en el política, que lo constituye en un discurso
mundo” (Gudynas y Acosta 2011:103). En contemporáneo y lo posiciona en las
tanto que discurso alternativo al del interacciones discursivas acerca del
desarrollo, resulta de la combinación entre desarrollo en el escenario mundial.
principios éticos de la antigua cultura andina,
3.2. Emersión en la esfera política
aportes contemporáneos de algunos círculos
intelectuales críticos y su incorporación en la A partir de sus orígenes autóctonos, el
esfera política, lo que es particularmente Sumak Kawsay fue teorizado en la esfera
visible en Bolivia y Ecuador, que incluyeron el académica y traducido en principios
Buen vivir en sus nuevos textos normativos que, incipientemente, han ido
constitucionales. Es un discurso que, permeando la esfera política, especialmente
ciertamente, aún está en construcción y en en Ecuador y Bolivia, dos países
busca de legitimidad, pero, de aquí en latinoamericanos que conservan una mayoría
adelante, se afirma como parte de una poblacional aborigen que se identifica
corriente crítica frente a las “ideologías” del fuertemente con sus tradiciones ancestrales.
progreso, de la racionalización y del A partir de la década de 1990, los proyectos
universalismo, propias de la modernidad políticos neoliberales, por entonces
europea. En este sentido, el discurso del dominantes, comenzaron a enfrentar fuertes
Buen vivir aporta una nueva mirada acerca de reacciones populares en varios países
los desafíos del desarrollo sostenible, el más latinoamericanos (Yashar 2005). En estos
reciente avatar del discurso del desarrollo, procesos, las comunidades indígenas,
concebido con el propósito de amortiguar las organizadas a niveles nacional (ej. la
críticas que denuncian las deficiencias socio- Confederación de Nacionalidades Indígenas
económicas y ambientales evidenciadas por de Ecuador, CONAIE, desde 1986 o la
éste último. Confederación de Pueblos Indígenas de
Bolivia, CIDOB, desde 1982) y, más
3.1. Orígenes indígenas
recientemente, regional (Coordinadora
El concepto de “Buen vivir” o “Vivir bien” es Andina de Organizaciones Indígenas. CAOI,
una extrapolación del concepto quechua de desde 20066), se convirtieron en actores
Sumak Kawsay. Sin embargo, esta políticos imprescindibles para la construcción
transposición es reductora, y no puede dar de Estados renovados. El surgimiento de
cuenta del espesor semántico del concepto estas voces indígenas resulta no sólo de un
original, que en la cosmología indígena es un empoderamiento de las comunidades
principio de vida, de plenitud, así como una autóctonas de los países andinos, sino
guía para la acción. Nociones similares se también de la afinidad de sus cosmovisiones
encuentran también en los pueblos Aymara con las ideologías de diferentes movimientos
(“Suma Qamaña”), Guarani (“Ñandereko”), sociales globales contemporáneos,
Ashuar (“Shiir waras”) y Mapuche (“Küme particularmente los movimientos
Mongen”) (Jiménez 2011). Todos los pueblos alterglobalistas y ambientalistas. De tal modo,
indígenas originarios contemplan aspectos desde sus experiencias particulares, los
comunes sobre el Buen vivir que podemos movimientos indígenas latinoamericanos de
sintetizar como “vivir en plenitud, saber vivir finales del siglo XX entran a participar del
en armonía con los ciclos de la Madre Tierra, debate global que nace de la crisis de la
del cosmos, de la vida y de la historia, y en
equilibrio con toda forma de existencia en 6
Pero los grupos indígenas se reunieron a nivel regional desde
permanente respeto” (Huanacuni Mamani el año 2000 con la primera cumbre continental de los pueblos y
nacionalidades indígenas de Abya Yala en la ciudad de
2010:32). Teotihuacán en México.
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modernidad eurocéntrica. En este contexto, el entrecruza con la referencia al Buen vivir y se


discurso del Buen vivir empezó a ganar proyecta hacia una nuevo tipo de desarrollo
importancia en Ecuador y Bolivia, al punto de social, político, económico y ecológico que se
convertirse en una referencia central para las distancia claramente del modelo neoliberal.
nuevas Cartas Magnas resultantes de las Sin embrago, la referencia al desarrollo y a la
Asambleas Constituyentes convocadas en sostenibilidad no ha desaparecido de la jerga
estas naciones, así como para el primer Plan política. De hecho, la sostenibilidad aparece
Nacional de Desarrollo de Ecuador, al menos diez veces en la Constitución. La
denominado “Plan Nacional para el Buen vivir misma conclusión se infiere de la lectura del
2009-2013” y su versión actualizada (2013- Plan Nacional para el Buen vivir 2009-2013,
2017) aprobada en junio 2013 por la que contextualiza socio-históricamente la
Secretaria Nacional de Planificación y irrupción del Buen vivir en los procesos de
Desarrollo (SENPLADES 2013). “búsqueda de modos alternativos de vida que
han impulsado particularmente los actores
En la nueva Constitución Nacional de
sociales de América Latina durante las
Ecuador, la referencia al Buen vivir aparece
últimas décadas, demandando
por primera vez en el preámbulo, subrayando
reivindicaciones frente al modelo económico
la decisión del país de construir “una nueva
neoliberal” (SENPLADES 2009:10). En este
forma de convivencia ciudadana, en
instrumento de planificación nacional, el Buen
diversidad y armonía con la naturaleza, para
vivir esta definido como:
alcanzar el Buen vivir, el sumak kawsay” (p.
15). Además de esta referencia transversal, el una apuesta de cambio […] que
Buen vivir posee su propio régimen, detallado permita la aplicación de un nuevo
en los “derechos del Buen vivir” (Título II – paradigma económico cuyo fin no
capítulo II) y en el “régimen del Buen vivir” se concentre en los procesos de
(Título VII), con más de 75 artículos que acumulación material,
incluyen diferentes temáticas como el agua y mecanicista e interminable de
la alimentación, el ambiente sano, la cultura y bienes, sino que promueva una
la ciencia, la educación, la salud, el saber estrategia económica incluyente,
ancestral, y la biodiversidad, entre otros. La sustentable y democrática. […]
Constitución ecuatoriana incluye también un Asimismo, el Buen vivir se
“régimen de desarrollo” (Título VI), que está construye […] desde el tránsito
caracterizado como sigue: del actual antropocentrismo al
biopluralismo […]. Finalmente, el
El régimen de desarrollo es el
Buen vivir se construye también
conjunto organizado, sostenible y
desde las reivindicaciones por la
dinámico de los sistemas
igualdad y la justicia social, y
económicos, políticos, socio-
desde el reconocimiento, la
culturales y ambientales, que
valoración y el diálogo de los
garantizan la realización del Buen
pueblos y de sus culturas,
vivir, del sumak kawsay. […] El
saberes y modos de vida
Buen vivir requerirá que las
(SENPLADES 2009:10).
personas, comunidades, pueblos
y nacionalidades gocen En este plan, Buen vivir y Desarrollo están
efectivamente de sus derechos, y considerados como objetivos intercambiables:
ejerzan responsabilidades en el “El desarrollo es la realización del Buen vivir,
marco de la interculturalidad, del y la construcción y realización del Buen vivir
respeto a sus diversidades, y de concreta la nueva visión del desarrollo
la convivencia armónica con la humano y social” (Walsh 2010:19).
naturaleza (art. 275).
Aunque, como es de esperar, existen
Como puede verse, en esta formulación diferencias de matices entre las experiencias
política el “régimen de desarrollo” se ecuatoriana y boliviana, los fundamentos de

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la Constitución boliviana promulgada el 7 de de forma predominante la reflexión intelectual


febrero del 2009 también se inscriben en las alrededor de este nuevo discurso.
orientaciones del discurso del Buen vivir. En
esta Constitución, el Suma qamaña o “Vivir
bien” y también tiene una función transversal. 4. El discurso del Buen vivir como
Se introduce en el preámbulo y cruza todo el negación del desarrollo
documento como principio orientador junto Como hemos visto, el discurso del Buen vivir
con la idea de “economía plural”: “el modelo cumple una doble función de crítica a la
económico boliviano es plural y está modernidad europea y de propuesta de
orientado a mejorar la calidad de vida y el reconstrucción cultural, social y política
vivir bien de todas las bolivianas y los (Houtart 2011). Incluye tanto la idea de una
bolivianos” (art. 306). Por otra parte, a interdependencia entre la sociedad y su
diferencia de Ecuador, la Constitución medio ambiente natural, como también una
boliviana no reconoce derechos a la concepción de lo universal como realidad
naturaleza. Sin embargo, en diciembre 2010, plural. De tal modo, implica una ruptura
el gobierno boliviano promulgó la Ley de fundamental con las ideologías occidentales
Derechos de la Madre Tierra, que reconoce modernas, principalmente las del dualismo
“los derechos de la Madre Tierra, así como sociedad-naturaleza y del universalismo
las obligaciones y deberes del Estado eurocéntrico.
Plurinacional y de la sociedad para garantizar
el respeto de estos derechos” (art. 1). 4.1. Pluralismo cultural
3.3. La conexión con la esfera académica La noción de Buen vivir no es asimilable a la
idea occidental de progreso continuo hacia el
Simultáneamente a su difusión en la esfera bienestar, donde la idea de progreso remite a
política, el Buen vivir alimenta también un futuro indefinido, sino más bien a un modo
algunas discusiones académicas, que, a su de vivir el presente en armonía, es decir,
vez, retroalimentan la propia construcción asumiendo y respetando las diferencias junto
discursiva. Se observa aquí la configuración con las complementariedades. De este modo,
de un conjunto heterogéneo7: por un lado, la noción del Buen vivir también rompe con la
varios intelectuales, directa o indirectamente idea moderna de homogeneidad cultural y
implicados en los procesos de cambio social, asumiendo su imposibilidad lógica en
político, proponen una versión dialógica e un mundo siempre diverso, y propone, en
inclusiva del Buen vivir que pretende influir la cambio, un camino de armonía y de "unidad
dirección de los debates globales en torno al en la diversidad". Esta dimensión del Buen
desarrollo sostenible. Tal es claramente el vivir resuena con las teorías sociológicas
caso de Alberto Acosta, quien fue elegido pluralistas de la hibridación (ver García
presidente de la Asamblea Constituyente de Canclini 2001), de las modernidades múltiples
Ecuador en 2008, pero también los de Pablo (ver Eisenstadt 2000, 2004; Larraín 1997,
Dávalos y René Ramirez; y, en Bolivia, los de 2005; Wagner 2010, 2012), de la tercera
David Choquehuanca Céspedes o Pablo modernidad (ver Domingues 2006, s. d.), etc.
Mamani Ramírez, entre otros. Otros que intentan superar ambas formas de
intelectuales analizan el Buen vivir desde reduccionismo: universalismo y
diversas perspectivas, entre las cuales particularismo.
destaca la crítica radical a la colonización del
saber. Por lo general, la dimensión resaltada Estos dos polos designan dos grandes
del Buen vivir en la esfera académica es la paradigmas de las ciencias sociales. El
de “negativo del desarrollo”. Es este aspecto, paradigma “universalista” se fundamenta en
en combinación con su potencial una concepción de las trayectorias de las
‘descolonizador’ o ‘alternativo’, el que anima sociedades como lineales y convergentes
hacía un modelo único, hacia un horizonte
7
universal de referencia. Es un paradigma que
véase también el punto 4.1. pluralismo cultural más adelante domina los principios fundamentales del
para mayor detalles.
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positivismo. La contracara del paradigma una síntesis pluralista. Esta idea puede
universalista es el paradigma “particularista”, encontrarse por ejemplo en la definición del
que se fundamenta en la idea de las Buen vivir propuesta por René Ramírez en un
trayectorias de las sociedades como distintas documento publicado por el PNUD (Ramírez
y divergentes. Sólo existen horizontes 2008:387) y utilizada en el Plan Nacional para
particulares e inconmensurables. Este el Buen vivir de Ecuador, donde habla del
paradigma nació como reacción al individuo como un “ser humano universal y
universalismo hasta entonces dominante en particular a la vez” (SENPLADES 2009:10).
las ciencias sociales y domina los principios Por otra parte, esta inclinación pluralista
del constructivismo social. De hecho, la irradia los textos constitucionales bolivianos y
denuncia de la existencia de vínculos entre la ecuatorianos y los instrumentos políticos
constitución de las ciencias humanas y el derivados de éstos, a través del principio de
imperialismo económico, político y cultural de “interculturalidad” y de “Estado plurinacional”.
las potencias europeas fue un tema
En la esfera académica, en cambio,
importante de investigación en ciencias
encontramos mayor heterogeneidad. Los
humanas desde la década de 1960 (Mangeon
expertos académicos se encuentran en una
2006; McLennan 2000, 2003). Estas
situación ambigua que oscila entre una
corrientes críticas constituyen una
posición moderada y una posición más
prolongación de las teorías posmodernas
radical que tiende a reforzar una tendencia
(Lyotard, Foucault, Derrida, etc.) y dan lugar a
particularista, o al menos anti-moderna.
las “teorías post” (posmodernismo,
posestructuralismo, poscolonialismo, pero Así, en el surco trazado por el Buen vivir:
también a los Subaltern Studies y a los se difundió un espíritu orientado a
Gender Studies). En la continuación más descolonizar el pensamiento
reciente de este debate, se distingue una propio y romper con las cadenas
tercera orientación “pluralista” que reconoce que mantenían esos saberes
la necesidad de encontrar un equilibrio entre subordinados, donde
estos dos paradigmas, considerando que la posiblemente el caso más claro
antinomia radicalizada universalismo- sea la discusión sobre la
particularismo conduce a aporías lógicas y colonialidad del poder impulsada
morales insuperables (Eisenstadt, Garcia por Aníbal Quijano. Bajo esa
Canclini, Domingues, entre otros) influencia, el Buen vivir invocaba
En este paisaje paradigmático, la inclinación la recuperación de un saber
del Buen vivir resulta ambivalente y abre la indígena, y de vivencia, que
puerta a posibles derivas del discurso como reaccionaban en contra del
su instrumentalización o las siempre latentes desarrollo (Gudynas y Acosta
degeneraciones fundamentalistas. Para 2011:106).
caracterizar la posición del Buen vivir en la Siguiendo esta posición, no se realiza
tensión universalimo-particularismo, es ninguna distinción entre el Buen vivir y sus
importante diferenciar entre las definiciones orígenes conceptuales autóctonos, sino que
políticas (globalmente pluralistas) y las lo asume como una traducción análoga que
definiciones académicas (más heterogéneas). permite la recuperación directa de la
Las definiciones políticas apuntan sabiduría ancestral, lo que posibilitaría una
generalmente a la idea de “unidad en la suerte de descolonización del saber. Muchos
diversidad” y trascienden la experiencia de los intelectuales asociados al grupo
comunitaria o nacional para proyectarse Modernidad/Colonialidad escribieron sobre el
como una propuesta global8. En este sentido, Buen vivir más o menos prolíficamente, entre
podemos afirmar que se inclinan más hacia los cuales podemos mencionar a Aníbal
Quijano (2011), Edgardo Lander (2010) o
8
Catherine Walsh (2010) pero también a
Véase mas adelante la discusión sobre el discurso del Buen
vivir en la cumbre de la ONU sobre Desarrollo Sostenible 2012
Walter Mignolo (2008, 2010) y Enrique Dussel
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(2012). La propensión señalada a interpretar es un concepto en construcción, directamente


el Buen vivir como una oportunidad para la relacionado con una forma de diálogo
descolonización del saber parece lógica, toda intercultural. Según ellos, los casos de Bolivia
vez que el Buen vivir emerge como y Ecuador muestran que:
alternativa al desarrollo. Sin embargo, puede
está en marcha un diálogo con
resultar delicado intentar ensamblar esta
las tradiciones culturales
inclinación con la perspectiva pluralista que
indígenas, y que ellas pueden
se desprende de las traducciones políticas
crear o re-crear nuevas
antes referidas. Este riesgo de radicalización
conceptualizaciones adaptadas a
constituye una deriva potencial del Buen vivir:
las circunstancias actuales. Esto
“Es lo que J. Medina llama el ‘posmodernismo
no es un simple regreso a las
del Buen vivir’ y que otros, menos
ideas de un pasado lejano. Por
indulgentes, califican de ‘pachamamismo’”
otro lado, en ese diálogo también
(Houtart 2011). En otras palabras, esta
intervienen algunas tradiciones
posición opone diametralmente el Buen vivir a
occidentales que han
la modernidad y lo instrumentaliza como
cuestionado distintos
palanca para la acción anti-moderna/anti-
presupuestos de la modernidad
colonial. Evidentemente, esta perspectiva
dominante (Gudynas y Acosta
aparece como menos compatible con la
2011:106).
visión de un mundo que es, ante todo, plural.
Asume una versión del Buen vivir cerrada Por contraste con la postura decolonialista,
sobre sí misma e imposible de replicar en esta posición pone de relieve el potencial
otros contextos. Es en este sentido que dialógico del Buen vivir, sin contraponerlo de
representa una deriva potencial del discurso, manera abrupta a la modernidad. El énfasis
porque en vez de proponer una nueva base recae en que “la discusión sobre el Buen vivir
filosófica para la organización de las no puede circunscribirse a las realidades
sociedades (como alternativa superadora de andinas” (Acosta 2010) y en la necesidad de
la idea de progreso, pero sin rechazar la proyectar esta nueva propuesta a un nivel
modernidad “en bloque”) permanece anclada global.
en la dicotomía estéril Más allá del riesgo siempre latente de
Universalismo/Particularismo. ¿De que fundamentalización o de instrumentalización,
manera podría el Buen vivir participar el alcance mundial del discurso del Buen vivir
eficazmente en el debate global sobre el es más bien imputable a su potencial
desarrollo si se sitúa de partida en una pluralista. Así, resultaría interesante
posición tan radical frente a la modernidad? aproximar el Buen vivir a las teorías
Los autores más moderados (y a menudo pluralistas9 para entenderlo como la inserción
más cercanos a la esfera política, como de nuevos horizontes en las trayectorias de
Alberto Acosta, por ejemplo) también hacen las modernidades y no como su negación
hincapié en la oportunidad que representa el absoluta. Es más bien este diálogo el que
Buen vivir para deconstruir el actual modelo puede observarse llevado a la práctica con la
de desarrollo, y se asocian con frecuencia a promoción del Buen vivir en Ecuador y
la posición categórica de los autores más Bolivia, en el marco de las discusiones sobre
radicales para potenciar sus argumentos. el futuro del desarrollo sostenible (para más
Esta coalición discursiva entre “moderados” y detalles ver Beling et al., en prensa).
“radicales” resulta comprensible, a pesar de 4.2. Desarrollo sostenible versus Buen
las diferencias, en un contexto caracterizado vivir
por la hegemonía del discurso eurocéntrico y
universalista del desarrollo (sostenible), que A pesar de la supresión progresiva de su
se constituye en el “enemigo común”. Sin contenido ecológico, desde el ecodesarrollo
embargo, los autores "moderados" insisten
sobre todo en el hecho de que el Buen vivir 9
Cf. S. Eisenstadt, N. García Canclini, J-M. Domingues, J.
Larraín, o aún P. Wagner (mencionados antes).
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en 1972 hasta la actual propuesta de la (Dryzek 2005; Hopwood et al. 2005), sin
economía verde, pasando de una orientación problematizar las herencias de la
enfocada a la protección del medio ambiente modernización eurocéntrica o del desarrollo
a una donde prima la lógica de mercado, la en su conjunto. El hecho es que, a 25 años
vigencia del desarrollo sostenible como ideal de la canonización del desarrollo sostenible,
regulativo resulta inapelable. Sin embargo, las controversias que dieron lugar a su
como hemos señalado, las agudas emergencia permanecen virtualmente
inconsistencias que caracterizan a este intactas (cuando no han recrudecido), y la
discurso no le permiten superar ciertos límites inserción del Buen vivir en los debates
normativos y prácticos y alcanzar así su globales sobre sociedad y medio ambiente
objetivo central. recontextualiza –desde América Latina- la
reflexión sobre las derivas socioeconómicas y
El discurso del Buen vivir se inscribe en el
ecológicas del desarrollo y de las
campo discursivo global del desarrollo
interpretaciones más influyentes del
sostenible porque contempla la relación de
desarrollo sostenible.
dependencia mutua entre humanidad y medio
ambiente de una manera específica. Por una En este contexto, el discurso del Buen vivir
parte, propone superar el dualismo puede concebirse como una senda
sociedad/naturaleza, propio de la modernidad latinoamericana distintiva hacia la
europea. En este sentido, Eduardo Gudynas sustentabilidad socio-ambiental global, tal
habla de un giro biocéntrico: “el Buen vivir de como lo sugieren la Declaración de Quito10,
los humanos sólo es posible si se asegura la los últimos trabajos de la CEPAL en
supervivencia e integridad de la trama de la preparación a la Conferencia de las
vida de la Naturaleza” (Gudynas 2009:52). Naciones-Unidas sobre Desarrollo sostenible,
Así, por un lado, parece inclinarse más hacia más popularmente conocida bajo el nombre
el pathos de la Ecología Profunda (Deep de Rio+20 (Comisión Economica para
Ecology) al considerar “la trama de la vida de America Latina y el Caribe 2012) o aún las
la naturaleza” y a la Tierra como un único recientes declaraciones registradas en la
organismo. Al mismo tiempo, sin embargo, se Cúpula dos povos (Cumbre de los pueblos
diferencia de esta última corriente porque no 2012), así como las de los gobiernos de
subordina al ser humano a la naturaleza, sino Ecuador y Bolivia en la Cumbre Rio+20.
que reconoce sus relaciones de
Esta visión contrasta abiertamente con la
interdependencia y la necesidad de su
orientación general adoptada por la ONU en
armonización. Es decir, el Buen vivir refleja
dicha cumbre, como abanderada del discurso
en buena parte el espíritu de los debates
de la “economía verde”. Este discurso,
científicos y políticos sobre medio ambiente y
concebido por el mainstream político como la
sociedad en la década de 1970, que luego se
promesa de renovación del desarrollo
diluyó en la ambigüedad del informe
sostenible, presenta amenazas y
Brundtland (Comisión Mundial sobre Medio
oportunidades (Serrano Mancilla y Carrillo
Ambiente y Desarrollo 1987), que otorga igual
2011). La economía verde se orienta hacia la
jerarquía a las dimensiones socioeconómica y
transformación del sistema económico con el
ambiental y abre así la puerta a
fin de minimizar su impacto en los
interpretaciones contradictorias.
Por otra parte, como se infiere de lo
10
postulado, en sus traducciones normativas, el Ver punto Nro. 18 de la Declaración de Quito, anexa al
Informe Final de la XVIII Reunión del Foro de Ministros de
Buen vivir propone una transformación de las Medio Ambiente de América Latina y el Caribe (Quito,
estructuras económicas y de las relaciones Ecuador, 31 de enero al 3 de febrero de 2012), PNUMA –
de poder inter- e intra-sociedades. En este UNEP. Cita: “Que, en el marco de la Conferencia de Rio+20 se
discuta una declaración universal de los derechos de la
sentido, compite con interpretaciones naturaleza como instrumento para alcanzar el Buen vivir.”
dominantes del desarrollo sostenible que, en http://www.pnuma.org/forodeministros/18-
la práctica, preconizan el statu quo o la ecuador/ESPANOL%20Informe%20Foro%20de%20Ministros%
20vf.pdf
reforma (incremental) del sistema anterior
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ecosistemas y mitigar la polarización de la A pesar de estos esfuerzos, en la conferencia


riqueza. Este discurso considera la necesidad Rio+20, se ratificó un documento de 60
de hacer coexistir mejor los seres humanos y páginas y 283 parágrafos que no demuestra
la naturaleza, principalmente con el objetivo avances significativos respecto de los magros
de garantizar la continuidad de los llamados resultados de otros foros multilaterales
“servicios ecológicos” y de los beneficios recientes sobre medioambiente, e insiste,
económicos que éstos proporcionan. según la CAOI, en «un modelo único de
desarrollo sostenible que no incorpora la
La economía verde es concebida por muchos
diversidad cultural y se resiste a reconocer a
como la propuesta más realista y pragmática
la Madre Tierra como sujeto de derechos»
en la búsqueda de un equilibrio entre la
(Coordinadora Andina de Organizaciones
economía moderna y su entorno natural.
Indigenas 2012), pese las observaciones del
Otros (principalmente ONGs y movimientos
párrafo 39 (promovido por Ecuador, Bolivia y
sociales, pero también los gobiernos de
el ALBA a través del G77) que subraya la
países de América Latina como Bolivia,
existencia de tal reconocimiento en “algunos
Ecuador o aún Uruguay), por el contrario, ven
países”.
en ella la continuidad del paradigma que dio
origen a los problemas ambientales actuales,
y señalan la carencia de argumentos o
5. Consecuencias culturales, sociales y
indicadores persuasivos que permitan
políticas del Buen vivir
anticipar una reducción sustancial de la
“huella ecológica” del ser humano en Sin perjuicio de la vitalidad de las
conformidad con las prescripciones de la controversias sociales antes referidas en
ciencia. Por oposición a la visión torno a los ideales normativos de la política
antropocéntrica y eurocéntrica de la latinoamericana de principios de siglo y a
“economía verde”, la propuesta del Buen vivir pesar de la prevalencia de gobiernos auto-
se presenta como un enfoque pluralista que denominados de izquierda y
busca promover la armonía y el equilibrio “postneoliberales” en la región (Pelfini 2008;
entre sociedades y entre los seres humanos y Yashar 2005), con un discurso político que
la naturaleza, sin concebir a ninguna de las favorece las aspiraciones de los estratos más
partes como subordinada a otra. amplios (e históricamente marginados) de la
población, el objetivo del desarrollo sigue
El gobierno de Ecuador presentó en Rio+20
siendo el “santo grial” de la política, tanto en
una propuesta programática basada en el
las esferas de política nacional como en la
principio del Buen vivir. Esta proposición se
visión de integración regional. Y aunque el
resume en 5 grandes pilares : (1) el Buen vivir
discurso del respeto y la valorización de la
en el marco de la plurinacionalidad e
diversidad cultural se ha transformado en un
interculturalidad, (2) derechos universales de
recurso retórico imprescindible en el
la naturaleza, (3) nueva arquitectura
escenario político internacional, las
financiera mundial para asegurar
decisiones políticas rara vez se derivan de
mecanismos de financiamiento para el
las propuestas de los pueblos y
desarrollo sostenible, (4) un pilar cultural del
comunidades, sino más bien del repertorio
desarrollo sostenible, considerando la cultura
estandarizado de best practices pre-definidas,
como ente articulador de los tres pilares
que configuran el discurso del desarrollo. El
tradicionales y (5) la Iniciativa Yasuní-ITT
Buen vivir, por el contrario, tiene un
como ejemplo de puesta en práctica del Buen
significado diferente. Se propone como
vivir.11
principio motor de una reconstrucción cultural,

11
A pesar de esta posición oficial en pos del Buen vivir en tales como la necesidad de combatir la pobreza con las
ocasión de la Cumbre Rio+20, en agosto 2013, el gobierno entradas financieras de la actividad extractiva. En este
ecuatoriano canceló la iniciativa Yasuni-ITT. El presidente contexto, y a pesar del discurso oficial y los instrumentos
Rafael Corra anunció el inicio de exploraciones petrolera en el políticos revisados, esta claro que la lógica neo-extractivista y
parque nacional Yasuni, acusando la comunidad internacional el “consenso de los commodities” (Svampa 2012, 2013)
por su falta de apoyo a la iniciativa; e invocando argumentos prevalecen en práctica ante el ideal regulativo del Buen vivir.
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social y política y remite, como lo hemos visto social y solidaria“. Sin embargo, esta
con el análisis de las constituciones rehabilitación del Estado es precisamente lo
ecuatoriana y boliviana, a una serie de que diferencia sustancialmente el
derechos sociales, económicos y ambientales extractivismo “clásico“ del “neoextractivismo“,
fundamentales. En las concretizaciones mientras la actividad extractiva (y sus
prácticas del discurso del Buen vivir, tanto el impactos ambientales) se mantiene y hasta
mercado como el Estado requieren ser se profundiza (Gudynas 2012). De tal modo,
transformados y sujetos a regulaciones algunas franjas de la sociedad civil “que
compatibles con las necesidades sociales y apoyaron la llegada al poder de los gobiernos
ecológicas actuales. ‘progresistas’ y la construcción (desde lo
ancestral) de las propuestas que alimentan la
El Estado debe ajustarse al criterio de una
visión moderna de Buen Vivir, se
“ciudadanía multicultural” (Kymlicka 1996) y
desilusionaron con las contradicciones que
pasar de la figura de un Estado-nación a la de
estaban ocurriendo entre el discurso y la
un Estado multinacional o plurinacional.
práctica” (Hollender 2012). Sin embargo, este
Según Kymlicka, la mayoría de los Estados
descrédito no invalida el discurso del Buen
son Estados multiculturales. Por consiguiente,
vivir sino que agrega un nivel de
los esfuerzos de Ecuador y Bolivia por
heterogeneidad en cuanto a su apropiación.
reconocer la diversidad cultural pueden
Así, pese a las dificultades de los gobiernos
contribuir a repensar el Estado en el contexto
progresistas para encarnar este discurso, el
mundial. Estas nuevas configuraciones
Buen vivir tiene resonancia a escala mundial
buscan favorecer que el conjunto de
y permea diversos grupos y movimientos
ciudadanos recuperen un protagonismo
sociales que buscan alternativas viables al
político dentro del Estado. Por otra parte, el
modelo de desarrollo convencional basado en
mercado debe “democratizarse” para
la racionalidad económica y el ideal regulativo
responder a las necesidades del conjunto
de progreso.
más amplio de los individuos y las
comunidades, rediseñándose bajo la premisa Finalmente, la validación del Buen vivir está
de una triple bottom line: el interés societal, condicionada a la construcción de un espacio
ecológico y económico, y no éste último real de participación ciudadana y a la
solamente. En pocas palabras, el estado emergencia de procesos de aprendizaje
debe «ciudadanizarse» y el mercado debe colectivo, es decir, de procesos de
“civilizarse” (Acosta 2010). descentramiento cultural y cognitivo, así
como el desarrollo de las correspondientes
Es esta ecuación compleja la que parecen
competencias socio-morales y prácticas por
buscar resolver los gobiernos ecuatoriano y
parte de colectivos sociales concretos (Pelfini
boliviano a través del Buen vivir. En la
2005, 2007), que posibiliten eventualmente la
práctica, las contradicciones entre el discurso
realización del ideal propuesto por el Buen
del Buen vivir y el neoextractivismo
vivir de armonía entre sociedades plurales y
descreditan la capacidad de los gobiernos a
entre éstas y la naturaleza. Las bases de este
operar una real ruptura con la economía de
tipo de aprendizaje se pueden observar en
mercado y a salir del neoliberalismo (a pesar
pleno desarrollo en Sudamérica. Por los
de las intenciones expresadas en los
motivos expuestos, y a pesar de las reservas
instrumentos de legitimación del proyecto de
señaladas en cuanto a la puesta en práctica
gobierno, y al centro: el discurso del Buen
de las orientaciones normativas contenidas
vivir). Como hemos visto, entre los nuevos
en el discurso del Buen vivir, los estados de
instrumentos políticos del gobierno del
Ecuador y Bolivia son los pioneros de un
presidente ecuatoriano Rafael Correa, la
nuevo enfoque de política, merced al cual ha
economía plural o mixta es aceptada, lo que
llegado a cristalizarse una conjunción
deja un espacio a la economía de mercado
histórica insólita: el conocimiento tradicional
pero con un Estado protagonista que cohabita
de las culturas aborígenes seculares, la
con una economía pública democrática para
moderna producción científico-intelectual y la
garantizar la concreción de una “economía
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política doméstica han encontrado una línea ambiental, etc.), aparece como una empresa
de convergencia, que se ha materializado en académica y política necesaria y promisoria
las dos primeras Cartas Magnas nacionales para evaluar el alcance del Buen vivir como
“biocéntricas” de la historia de la democracia ideal regulativo para la transición global hacia
moderna. la sustentabilidad.
Sin embargo, para que el Buen vivir pueda
constituirse en una guía efectiva para la
6. Conclusiones
acción, resulta fundamental seguir precisando
En este artículo hemos presentado el Buen sus contornos y considerar sus posibilidades
vivir como el emergente discursivo de aplicación concretas. Vimos que las
contemporáneo de una idea central a las críticas hacia el desarrollo empezaron a partir
cosmovisiones aborígenes ancestrales de la del análisis de la realidad para desembocar
región latinoamericana: el Sumak Kawsay de en críticas más conceptuales y normativas. El
los quechuas (así como los conceptos afines Buen vivir deriva, similarmente, de una
como el Suma Qamaña aymara y el Küme experiencia específica de contestación social
Mongen mapuche). El discurso del Buen vivir que se tradujo en principios normativos. La
se presenta como una alternativa dialógica al eficacia práctica del Buen vivir para dar
manido discurso del desarrollo sostenible, en respuesta efectiva a las crisis
una coyuntura histórico-política donde la contemporáneas queda aún por demostrarse.
confianza social en la capacidad del
Finalmente, si bien la vigencia del desarrollo
paradigma del desarrollo/progreso para dar
sostenible resulta evidente tras su reciente
respuesta a los graves desafíos sociales,
reafirmación en la cumbre Rio+20, dicha
ambientales y económicos globales está en
reafirmación no elimina las dudas
entredicho.
(sedimentadas desde su canonización en
El Sumak Kawsay, en tanto cosmología 1987 y su consagración en la Cumbre de Rio
inconmensurable y extraña a la modernidad de Janeiro de 1992) respecto de su
occidental, difícilmente pueda concebirse, en capacidad para dar respuesta a los retos
la cabalidad de su significado original, como planetarios del mundo actual. La irradiación
elemento constitutivo del campo discursivo de las nociones de “desarrollo sostenible” y
global del desarrollo o del desarrollo de “economía verde” sobre el acuerdo final de
sostenible. En este artículo hemos propuesto Rio+20 no impide que este discurso continúe
que su reelaboración discursiva como Buen perdiendo lentamente su ascendiente sobre
vivir por parte de las esferas académica y los debates en el campo de la ecología
política parece, en cambio, mucho más política. Por su parte, el discurso del Buen
versátil y promisoria. En este sentido, el Buen vivir presenta un potencial prometedor, en la
vivir sintoniza con otros muchos discursos medida en que se conciba como un diálogo
contemporáneos que apuntan a transformar con las diversas miradas contemporáneas en
las formas de organización social y patrones búsqueda de un futuro sustentable y no como
de producción y consumo con el fin de el eco nostálgico de un pasado remoto. En
responder a los imperativos de la este sentido, ofrece una nueva vía hacia una
sustentabilidad. Así, fuera de las derivas necesaria reforma civilizacional, en ruptura y
fundamentalistas que pudieran surgir del a la vez en continuidad con los aportes del
Buen vivir, el principal interés que éste desarrollo sostenible.
suscita radica en su potencial dialógico con la
modernidad y las formas actuales de
desarrollo. En este sentido, la imbricación de REFERENCIAS
las teorías multiculturales con el Buen vivir y Acosta, A., 2010. Sólo imaginando otros mundos, se
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ISSN 13902776 REVISTA DE LA RED IBEROAMERICANA DE ECONOMÍA ECOLÓGICA 14

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