DJAMILA

RIBEIRO
 55

Por que eu escretto?

Por que tenha que
Porque minha voz
em todas suas dialéticas
foi silenciada Por muíto temqo

|acob Sam-La Rose32

Todos os caminhos percorridos até aqui foram impor-

tantes para que pudéssemos ter tm maior entendimento
do que é lugar de fala. O lugar social que as mulheres
negras ocupam, e o modo pelo qual é possível tirar pro-
veito disso, nos apresenta uma trilha interessante' Esse
percurso foi necessário porque existem muitas dúvidas
em relaçáo ao conceito.
Antes de mais nada, é preciso esclarecer que quando
utilizarmos a palavra discurso33 no decorrer do liwo e
a importância de se interromper com o regime de
auto-

il ill.ll i ||:1,* L: fÀLl]
rizâÇão cliscursi.n'a, estamos nos referindo à noção Íbu-
car-rltiana cle cliscurso. Ou seia, de não pensar discurso
como amontoado de palavras ou concatenação de frases
qr-repretenclem um significtrclo em si. m:rs colno L1m
sistema que estrutura determir.rado imaginário social'
pois estaremos tàlando de poder e controle'
Acredito qr-re muitas Pessoas ligadas a movimentos
sociais, em cliscr-rssões nas redes sociais, já devem ter
o'ur.ido a seguinte frase "fique quieto, esse náo é seu 1r-r-
gar de fala', ou já deve ter lido textos criticando a teorii''
sem base algr,rma com o único intuito cle criar po1êmica
vazia. Nào se trata aqui de climinuir a militância Íêita no
mundo virtual, ao contrário, mas de ilustrar o quanto
muitas vezes há um esvaziamento de conceitos irupor'-
tantes por conta dessa urgência que as redes geram' Ou
porque gruPos que sempre estiveram no poder passam
a se incomodar com o avanço de discursos de grupos
minoritários em termos de direitos. Antes cle chegarmos a
aLrtoras como Grada Kilomba, Patricia Hill Coliins, Linda
Alcoffe Gayatri Spivak, vamos abordar esse conceito por
outras perspectivas. Não é a êl.rfase que preter.rdemos
aqui, mas julgamos importirnte apresentar aos leitores
e leitoras or,rtras visões para enrlquecimento conceitual'
=a
pH
ql
Em comunicaçào, o conceito de lugares de Íà1a, segun
=.?.
do o artigo Lugares defala: um conceito para abordar o
==
4À segmento popular da grande imprensa'ra seria un-r
Djamila fiibeiro
[...] instrumento teórico - metodológico que cria um amhiente
explicativc para evidenciar que os jornais populares ou de reíe-
rência falam de iugares riiÍerenles e concedem espaços diversos
à íalas das fcntes e dos ieitores. (ÂMAR,AL,20Ü5, p. lÜ5 )
Ainda segundo o artigor5
o apcrte que píopoinos reconhece as implicaçoes oas posi-
1...]
çôes sccrais simbolicas Cojornal e do leitor e incorpora a nccjo
de rrercado de leitores, a partir cia ideia de que para expircai r,
tliscurso, é preciso conhecer as condições de consiituição do
qrupo n0qual elefunciona (AMAÊAL, 2005, p 104.)
Nesse sentido dado pela comunlcaçáo, o concelto serr-i
ria para analisar que o lugar de tàia da imprensa popular
seria diferente do lugar de fala do que eles chamam de
jornais de referência, e, nesse artlgo especiÍicamente, mos-
tra que esse lugar da imprensa popular vai além do sen-
sacionalismo. Para a autora e necessário compreender as
posições sociais e capitais simbólicos de modos distintos.
1...] no lugar tio sensacionalismo, rótulo que nos indica a ittten
sidade de sensações geradas por estrâtégias como invenções
exageros, distcrções e omissões, lugar de fala busca explicar
porque a imprensa dirigida a esse público opera com Modos de
EndereÇamento distintos dos usados na imprensa de reíerência a
e constrói sua credibilidade de outras manerras. Do n0sso p0nto
=
ô
de vista, o lugar de onde Íala o segmento popular da grande im-
=
prensa é diferente do lugar de onde lala o segmenlo de referência.
=
u
(AMARAL, 2005, p. I 04.) r
 Djamila Ribeiro
I OU[ É LtjGÀI] DÊ IALÀ?

Percebemos, então, a tentativa de analisar discursos autoras e, principalmente, de Patricia Hiil Collins, a partir
diversos a partir da localização de grupos distintos e dofeminist standpoint e Grada Kiiomba, em Plantations
mais, a partir das condições de construçáo do grupo
no Memories: Episodes o.f Everyday Racism.
qual funciona, existiria uma quebra de uma visáo domi-
Patricia Hill Collins é um nome importante para nos
da
nante e uma tentativâ de caracterizar o lugar de fala aprofundarmos em nossa questão aqui proposta. Em
imprensa popr'rlar de novas formas' Interessante notar
1990, na obra"Pensamento do feminismo negro",]6 ela
as simiiaridades com o que iremos nos focar' argumenta sobre o feminist standpoint Segundo o Dosslá
Mulheres negras: retrdto dos condições de vida. das mtilhe-
Para além dessa conceituação dada pela comunicação'
é

res negras no Brasil, publicado pelo Instituto de Pesquisa

preciso dizer que não há uma epistemologia determinada
Econômica Apiicada em 2013,
sobre o termo lugar de fala especiÍicamente' ou melhor'
a origem do termo é imprecisa, acreditamos que
este
0 foco do Íeminismo negro é salientar a diversidade de experiências

surge a partir da tradição de discussáo sobre Jeminist tanto de mulheres quanto de homens e os diferentes pontos de
stand point - em uma tradução literal
"ponto de vista vista possÍveis de análise de um fenômeno, bem como maÍcar 0
feminista" -diversiclade, teoria racial crítica e pensamento lugar de fala de quem a propõe. Patricia Hill Coilins é uma das
decolonial. As reflexões e trabalhos gerados nessas pers- principais autoras do que é denominado de feminist standpoint.
foram sendo moldados no
Pectivas, consequentemente, Em sua análise, Collins (-l990) lança mão do conceito de matÍiz de

seio dos movimentos sociais, muito marcadamente no domrnação para pensar a intersecção das desigualdades, na qual a

debate virtual, como forma de fêrramenta política e com mesma pessoa pode se encontrar em diíerentes posiçoes, a depen'

o intuitc de se colocar contra uma autorização discursiva' der de suas características. Assinr, o elemento representativo das

Porém, é extremamente possível pensá-lo a partir de experiências das diferentes Íormas de ser mulher estaria assentado

certas referências que vem questionando quem pocle

falar' no entrecruzamento entre gêneÍ0, raça, classe, geraçã0, sem pre-

dominância de algum elemento sobre outro. (S0TERO, 201 3, p. 36.)

Há estudiosos que pensam lugar de fala a partir da psi-
,...]
|-
,^ canálise, anaiisando obras de Michel Foucault' de estudos A nossa hipótese é que a partir da teoria do ponto
ô za
5H
Ii de Linda AIcoÍI, filósofa panamenha, e de Gayatri Spivak' de vista feminista, é possível falar de lugar de fa1a. Ao

= orofessora indiana, como em LImLt epistemologia para a reivindicar os diferentes pontos de análises e a afirmaçào =<
-e.
=1
=É de que um dos objetivos do feminismo negro é marcar
5 proxima rct'oluÇao e Pode o subalterno falari' respecti- =D
r-
=
E; vamente. Aqui' pretendemos pensar a partir das últimas o lugar de Íãla de quem as propõem, percebemos que rÀ
 [ üi"li: {: tl.]lÀil lr rÂLl?
essa marcaÇão se torna necessária para entenclermos
realidâdes que foram consideradas irnplícitas dentro da
normatização hegemônica.
No artigo Comentário sobre o artigo de Hekman'Truth
and Method: Feminist Standpoint Theory RevisiteC: Onde
esta o poder?,t; Collins contesta crÍticas a teoria do ponto
de vista fbminista que resultam em pensarmos em Iugares
de fala. Neste, a autora rebate as afirmações de Hekmam
que versam sobre a perspectiva de que a teoria do ponto
de vista feminista retbre-se a indivíduos dizendo:
Em primeiro lugar, a standpoittt theory reÍere-se a experiôncias
historicamente conrpartilhadas e baseadas em grupos. Grupos
tem uln grau de continuidade ao longo do ten-rpo de tal ntodo que
as realidades de grupo lranscendern as experiências individuais.
Por exenrplo, afro-americanos, c0m0 um grupo racial estigma
tizado existru ntuitc anies de eu nascer e irá, provavelmente,
continuar depcis de minha morte. [mbora minha experiôncia
individual com o racisrno institucional seja única, os tipos de opor-
tuniclades e conslrangimentos qLle me atravessam diariamente
serão semelhantes con'r os que aÍro-americanos confrcntam-se
cür'i'10 un"r grupo. AÍgumentar que cs negÍos, como grttnc. irà:
se transfermar ou desaparecer baseada na minha participação
soa narcisista, egocênirico e arquetipicamente pós-m0deÍno. Im
3a
5H contraste, a teoria do ponto de vista íeminista enfatiza men0s as
ql
experrências individuais deniro de grupos socialmerlte c0nstru'
=gl ídos do que as condições soctais que constituenr estes grupos.
=D
r-
rÀ (C0LL|NS, I997, p 9.)
0jamila Ribeiro
Como explica Collins, quando falamos de pontos de
partida, não estamos falando de experiências de indi-
víduos necessariamente, mas das condições sociais que
permitem ou não qLle esses grupos acessem lugares de
cidadania. Seria, principalmente, um debate estrutural.
Não se trataria de afirmar as experiências individuais,
mas de entender como o lugar social que certos g[upos
ocupam restringem oportunidades.
Ao ter como objetivo a diversidade de experiências,
há a consequente quebra de uma visáo universal. Uma
mulher negra terá experiências distintas de uma mulher
branca por conta de sua localização social, val experenciar
gênero de uma outra forma.
Segundo Collins, a teoria do ponto de vista feminista
precisa ser discutida a partir da localização dos grupos nas
relações de poder. Seria preciso entender as categorias de
raça, gênero, classe e sexualidade como elementos da estru-
tura social que emergem como dispositivos fundamentais
que favorecem as desigualdades e criam grupos em \,-ez
de pensar essas categorias como descritivas da iclentidade
aplicada aos indivíduos.3* Hekman, em sua crítica a Collins,
entendeu a teoria como uma multidão de vozes a partir das
experiências dos indlvíduos em vez cle analisar as categorias
que causam as clesigualdades em que esses indlvíduos se =a
5H
encontram. Collins utiliza como exemplo a segregaçào
=<
- rP.
racial nos Estados Uniclos e como esse fato histórico criou
=D
U-
rÀ
bairros segregados e, consequentemente, experiências dis-
 Djamila Ribeiro
i] Í]i]T T LL]OÀB ü[ FAiA?

gualdade Íoi revisada para reíletir um maior grau de complexidade,

tintas nos ambientes educacionals, de lazer, no sistema de
especialnrente de raça e gênero. 0 que temos aqora é ufirâ crescente
saúde e, sobretudo, em reiação às oportunidades de acesso
sofisticação sobre como discutir localização de grupo, nâo no quadro
a alguns espaços, como a Academia. A autora segue em
singular de classe social proposto por l\4aÍx, nem n0s mais recentes
sua análise aÍirmando que mesmo as pessoas negras de
enquadramentos feministas que deÍendem a prinrazia tle gênero, mas
classe n:édia não estão isentas dos efeitos da discriminaçào
dentro de construçoes múltiplas residentes nas próprias estrutuÍas
de oportunidades geradas peia segregação racial e, por
sociais e não em mulheres individuais. (C0LL|NS,1997, p 9 )
conseguinte, pela discriminação de grupo, e evidencia:
Com a citaçáo de Coilins ao equívoco de Hekntan,
[...] é a locallzaÇão social comum nas relações hierárquicas de
percebemos que a pensadora não está sozinha em seu
poder que cria grupos e não o resultado de decisôes coietivas
erro. No Brasil, comumente ouvimos esse tipo de crítica
tomadas por indivíduos desses grupos. (C0LLlNS, I 997.)
em relação ao conceito, porque os críticos partem de
A abordagem escolhicla por Hekman de entender gru- indivíduos e não das mirltiplas condiçÕes que resr.rltam
pos como amontoado de indivíduos e'irão como indi- nas desigualdades e hierarquias que localizam grupos su-
r,idualidades em sua própria realidade'lre faz com que a baltemizados. As experiências desses grupos localizados
autora tenha construído sua crítica de forma equi.n'ocada, socialmente de Íbrma hierarquizada e não humanizada
segundo Collins. faz com que as produções intelectuais, saberes e vozes
sejam tratadas de modo igualmente subaiternizado, alenr
Hekn-ran analisa ponto de vista e iugar de fala pela pers-
pectlva individual. Esse pressuposto permite que e1a conflua
das condiçôes sociais os manterem num lugar siienciado
indivíduo e grupo como unldades de análise e não alcance estruturalmente. Isso, de forma alguma, significa que
esses grupos não criam ferramentas para enfrentar es-
a reflexão de que indivíduos pertencentes a determinados
ses si1êncios institucionais, ao contrário, existem r,árias
grupos partilhem experiências similares. O fàto de Hekman
fbrmas de organização políticas, culturais e intelectuais.
se fixar no indivíduo como representante para o grupo,
prej udica seu entendimento.
A qr.restão é que essas conclições sociais dificultam a t'isi-
bilidade e a legitimidade dessas produções. Uma simples =a
5H
qQ
=a
5H
ql
lnicialmente examinando apenas a dimensão das relações de poder,
pergunta que nos ajuda a refletir é: quantas autoras e
de classe social, Marx postulava que, por mais desarticulados e inci' -a?
autores negros o leitor e a leitora, que cursaram a fa-
-.?.
_H
pientes, os grupos oprimidos possuíam um ponto de vista particular =3
=3
r-
G4 sobre as desigualdades. Em versões mais contemporâneas, a desi-
culdade, leram ou tiveram acesso durante o período da rÀ
 I.] [LjI I LU§ÀII II FÀLÀ?
graduação? Quairtas protêssoras ou professores negros
tiveram? Quantos jornalistas negros, de ambos os sexos,
existem nas principais redações do país ou até mesmo
nas mídias ditas alternativas?
Essas experiências comuns resultantes do iugar social
que ocLlpam impedem que a população negra acesse a
certos espaços. E aí que entendemos que é possível falar
de lugar de fala a parti r do Jeminist standpoint: não poder
acessar certos espeços, acarreta em não se ter produções
e epistemologias desses grupos nesses espaçosr nào Poder
estar de tbrma justa nas universidades, meios de comu
nicação, política institucicnal, por exemplo, imposslbilita
que âs vozes clos indir.íduos clesses grupos sejam catalo-
gadas, ouvidas, incluslve, até de quem tem tnais acesso à
internet. O falar nào se restringe ao ato cle emitir palavras,
r.nas de poder existir. Pensamos lugar de Íàla corno refirtar
a 1-ristoriograÍra tradicional e a hierarquização de saberes
conseqLlente di,r hierarquia social.
Quando tàlamos de direito à existência digna, à voz, es
tamos falar.rdo de locus social, de como esse iugar imposto
diículta possibilidade de transcendência. Absolutamente
a anos e a idade mínima para 65 arlos para as mulheres.
nào tem a \rer com uma essencialista de que sotnente
"'isão
o negro pode frrlar sobre racismo, pol exemplo.
sH
=a
@<
E, mesnro sol:re lndir,íduos do mesmo grupo, Coilins
s;rlienta que ocupaÍ iocalizaçào comum em relaçoes de
-.?.
pocler hierárquicas nào implica em se ter as ntesmas
==
4r experiências, porqr-le a autora não nega a ilin.rensão it.rdi-
Djamila Ribeiro
vidual. Todavia, aponta para o fato de que justanrente por
ocuparem a mesma localização social, esses indivíduos
igualmente compartilham experiências nessas relações
de poder. E seriam essas experiências comuns aos objetos
de análise. Collins lamenta o Íàto dos criticos à teoria
terem dado muita atenção às questões de açáo lndividual
em vez de investigarem as experiências comuns. Como
exernplo, a autora cita as altas taxas de encarcerárnento
de ltomens negros rras prisôes americanas.
Também podernos citar essa realidade no contexto
brasileiro, o alto índice de t-eminicídio de mulheres ne-
gras, a constatação de que as mulheres negras ainda são
maioria no trabalho doméstico e terceirizado e tantôs
oLltros exemplos. O fato de ocuparem iugares em que
aumenta a situação de vulnerabilldade Íàz com que certas
medidas consideradas como retrógradas tarnbém atln
jam esses grupos de maneira mais acintosa. A Retbrnra
da Previdência, que caminha iro congresso como sob a
fbrma da Proposta de Emenda Constitr-rcional número
287, prevê allmentar o tempo de contribuicão para 25
Essa medida não ieva em consideraçáo a dir.isào sexual
do trabalho impostâ em nossa sociedade. \ra1e dizer,
pois muiheres ainda sào aquelas moldadas para desent-
penhar o trabalho doméstico e obrigadas a serem as
=a
;5l-
@<
maiores responsár,eis pela criação clos Ít1hos. Mr-rlheres.
-n
sobretudo, negras, partem de pontos cliÍerentes e con-
=I
q-
sequentem ente desiguais. Éq
 i OUE Ê LUSAÊ DI TALÁ?
Houve uma manifestação, por parte de vários setores da
sociedade, contra essa Proposta, mas para contextllalizar,
de forma geral, mulheres negras, antes da proposiçào
dessa PEC, já tinham dificuldades em se aposentar. Por
conta da informalidade, de uma relação descontínua
no mercado de trabalho e, no caso das empregadas do-
mesticas, de não terem selrs direitos garantidos. Esse
grupo historicamente sempre se viu à margem, para se ter
uma ideia, de 2003 a2014, segundos dados da Pesquisa
Nacional por Amostra de Domicílios Contínua (PNAD),
do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE),
o contingente de empregadas domésticas sem carteira
assinada que contribuíam para o iNSS aumentou de
8% para 23o/o no período. Ainda assim a categoria tem
diÍiculdade em se aposentar por tempo de contribuição,
pois o setor é marcado por grande informalidade. No
último trimestre do ano passado, 68,1% das trabalhadoras
domésticas não possuíam carteira assinada. O mesmo
raciocínio se aplica em relação ao trabalho terceirizado
para atividades meio. Existe utr grande contingente de
muiheres negras nessa relação de trabalho, sobretudo em
funções de limpeza. As mediCas contidas nessa Proposta
vão diÍicultar ainda mais a vida dessas mulheres, que já
rr il
viviam uma realidade precária.
=a
5H Contudo, quando eram os grllpos "historicamente
ol
invisibilizados" os atingidos, essas medidas não geravam
-^?
cornoçáo como têm gerado agora que passam a'tontem-
=D
ror p1ar" outros grupos, colro a classe média branca brasi-
Djamiia Ribeiro
1eira, por exemplo. I)o mesmo modo, podemos apontar
para a invisibilidade da produção de mulheres negras em
cursos e tàculdades, como colunistas de jornais e sifes,
em cargos da política institucional. Essas experiências
compartilhadas refletem ainda a relevância da teoria.
No debate r,irtual, aqul no Brasii, nos acostumamos
a ouvir os firesmos equívocos de Hekman. "Fula.na está
falando a partir das vivências dela I como se essas vir'ên-
cias, por mais que contenham experiências advindas da
localização social de fulana, se mostrasse insuficiente de
explicar uma série de questões. Como explica Collins, a
experiência cle fulana importa, sem dúvida, mas o foco
é justamente tentar er.rtender as condições sociais que
cor-lstituem o grtlpo do qual fulana faz parte e quais sào
as experiências que essâ pessoa compartiiha ainda como
grupo. Reduzir a teoria do ponto de vista feminista e
lugar de fala somente às vivências seria um grande erro,
pois aqui existe um estudo sobre como as opressÔes
estruturais inipedem que indivíduos de certos grupos
tenham clireito a fala, à humanidade. O fato de uma pes-
soa ser negra não significa que ela saberá refletir crítica
e filosoficamente sobre as consequências do racismo.
inclusive, ela até poderá dizer que nunca sentiu racismo,
que sua vivência nào comporta ou que e1a nunca passou
ê!
por isso. E, sabemos o quanto alguns grupos adoram 5l-
-a
fazer uso dessas pessoas. Mas o fato dessa pessoa dizer
=r
_F
que não sentiu racismo, não faz com ql1e, por conta de
=I
r-
sua localização social, ela nào tenha tido menos opor- 4C
 O tlUE É LUGÀR Í}E FÀLA?
tunidades e direitos. A discussão é sobretudo estrutural
e não 'pós-moderna" como os acusadores dessa teoria
gostam de afirmar. A questão é que eles entenderam
equivocadamente a questão e acabam agindo, como
afirma Collins, de modo arquetipicamente pós-moderno
ao reduzir ponto de üsta às experiências indiüduais em
vez de refletirem sobre locus social.
Por isso, seria igualmente um equívoco dizer que essa
teoria perde vúdade pela existência de indiúduos rea-
cionários pertencentes a grupos oprimidos. E assim seria
porgre Collins náo está negando a perspectiva indiüdual,
mas dando ênfase ao lugar social que ocupam a partir da
matriz de dominação. Por mais que rujeitos negros sejam
reacionários, por exemplo, eles não deixam de sofrer com
a opressão racista - o mesmo exemplo vale para outros
grupos subalternizados. O contriírio também é verdadeiro:
por mais que pessoas pertencentes a grupos privilegiados
sejam conscientes e combatam arduamente as opressóes,
elas não deixarão de ser beneficiadas, estruturalmente fa-
landq pelas opressôes que infligem a outros grupos. O que
estamos questionando é a legitimidade que é conferida a
quem pertence ao grupo localizado no poder.
6B Obviamente que esses indiüduos reacionários perten-
centes a grupos oprimidos estão legitimando opressões
3n proferirem certos discursos. Seria, então, necessário o
q<
=H ao
combate a esses discursos, sem sombra de dúvida. Porém,
=E o que ocorre, geralmente, é a tentativa de deslegitimar a
rÊ luta antirracista, antimachista ou anti-LGBTT fobica ou
==
Djamila Ribeiro
a própria teoria do ponto de üsta feminista ou lugar de
fala, com base na existência de indivíduos como esses,
como se homens brancos heterossexuais não fossem o
grupo responsável e beneficiado por essas opressões. E,
principalmente, porque há a tentativa de mudar o foco
de realidades extremamente violentas para a constatação
de que pessoas de grupos oprimidos são pessoas fru-
tos dessa sociedade, assim como todas as outrís. Seria
mais responsável e ético discutir o fato de que a cada
23 minutos um jovem negro é assassinado no Brasil, o
que mostra que indivíduos negros compartilham expe-
riências de violência estatal pelo fato de pertencerem
ao grupo negro (locus social), do que perder energia em
falar das experiências individuais distintas como se isso
não fosse próprio do humano. Acredito que nem todas
as pessoas brancas se identifiquem entre si e tenham as
mesmas visões, mas existe uma cobrança maior em rela-
ção aos indMduos pertencentes a grupos historicamente
discriminados, como se fossem mais obrigados do que
os grupos localizados no poder, de criar estratégias de
enfrentamento às desigualdades.
O lugar social não determina uma consciência dis-
cursiva sobre esse lugar. Porém o lugar que ocupamos 6E
socialmente nos faz ter experiências distintas e outras
perspectivas. A teoria do ponto de vista feminista e lugar =
E
I
t
6
mulh '
de fala nos faz refutar umavisão universal de
a
negritude, e outras identidades, assim como t"r.fi;:: I
homens brancos, que se pensam universais, se racializem, H ;
=
 O OUE É LUOAR DE FALA?
Djamila fiibeiro

entendam o que significa ser branco como metáfora do

poder, como nos ensina Kilomba. Com isso, pretende-se
também refutar uma pretensa universalidade. Ao promo_
ver uma multiplicidade de vozes o que se guer, acima de
tudo, é quebrar com o discurso autorizado e único, que
se pretende universal. Busca-se aqui, sobretudo, lutar
para romper com o regime de aatorizaçao discursiva.
Luiza Bairros, em Nossos/eminismos revisitados,ao ex-
plica a importância da teoria do femininst standpoint
A outra tentativa mais recente de transformar as categorias mu_
lher experiência e política pessoal é o ponto de vista feminista
(feminist standpoinÍ). Segundo essa teoria, a experiência da
opres_
são sexista é dada pela posiçâo que ocupâmos numa matriz de
dominação onde raça gênero e classe social interceptam-sê em
diferentes pontos. Assim uma mulher negra trabalhadora náo é
triplamente oprimida ou mais oprimida do que uma mulher branca
na mesma classe social, mas experimenta a opressão a partir
de um lugar que proporciona um ponto de vista diferente sobre
o que é ser mulher numa sociedade desigual racista e sexista.
Raça, gênero, classe social e orientação sexual reconfiguram-se
mutuamente formando o que Grant chama de um mosaico que
1A só pode ser entendido em sua multidimensionalidade De acordo
com o ponto de vista feminista, portanto, não existe uma iden_
3a tidade, pois a experiência de ser mulher se dá de forma social e
a<
=H
zE historicamente determinadas. Considero essa Íormulação par-
ticularmente importante não apenas pelo que ela nos ajuda a
rEL
== entender diÍerentes feminismos, mas pelo que ela permite pensar
em termos dos movimentos negro e de mulheres negras no Brasil.
Este seria fruto da necessidade de dar expressão a diÍerentes
formas da experiência de ser negro (vivida atreves do gênero)
e de ser mulher (vivida atreves da raça) o que torna supérfluas
discussões a respeito de qual seria a prioridadê d0 movimento de
mulheres negras: luta contra o sexismo ou contra o racismo? - já
que as duas dimensôes não podem seÍ separadas. Do pcnto de
vista da reflexão e da ação politicas umâ não existe sem a outra.
(BAlRR0S, 1 995, p. 461 .)
Essa explicação de Bairros é valiosa porque nos ajuda
a refutar o que costumam chamar de 'tompetição de
opressões". A autora nos ensina que o debate é sobre a
posição ocupada por cada grupo, entendendo o quanto
raça, gênero, classe e sexualidade se entrecruzam gerando
formas diferentes de experenciar opressões. fustamente
por isso não pode haver hierarquia de opressões, pois
sendo estruturais, não existe "preferência de luta". É
preciso pensar ações políticas e teorias que deem conta
de pensar que não pode haver prioridades, já que essas
dimensões não podem ser pensadas de forma separada.
Costumo brincar que nâo posso dizer que luto contra
T
oracismoeamanhã,às14h25e,Sedertempo,euluto
forma g
contra o machismo, pois essas opressões agem de
combinada. Sendo eu mulher e negra, essas opressões me =
colocam em um lugar maior de r,'ulnerabilidade. Portanto, 5
=:.
é preciso combatê-las de forma indissociável. ü;
=
 ! 0l; t iiiüÀg ilr ;'Âi À? ülaniia Ribeir

Ressalto que Collins nào fala especificamente sobre 1u- E inrpossível para os intelecluais franceses ccntemporâneos rma
gar de fala, apesar de algumas traduçôes para o português girrar o tipo de Pcder e 0esejc que habitarla c sujerio inominatio
dar este significado quando traduzem o termo standpLtin.t, do 0utrc da [uropa. l'.Jãc é apenas c íalc de que iLrdo c que leeri
mas a noss.1 hipcitese e que, a partir da ieoria do ponto
- critico cu não - eslela aorrsionadc no debate sobre a producão
ile vista feminista, podemos entender tantbém o lugar
desse 0uir0, apoianCc ou crlticanr-ia a corisliiL:içàc d. Sujer:J
da fala.l' A pzrrtir de Spivak, AlcoÍFe Kilomba yamos nos r.:nrn corrin r .rnô: liPl\lÀlí ?tl i0 r' i( .lá,
aprofundar ainda mais sobre o conceito.
Spivirk concordtr com Foucault no que diz respeito ii
Spivak é uma clas autoras importantes para se perszrr
pensar a existêncía de um sistema de pocier que invia-
Itrgar de fa1a. Sua obra Pode o subalterno Jalar, publicada
biliza. impecle e ln',,alida saberes produzidos por grupos
pela prirneira vez em 1985, originalrlente conlo Llnt ar,
subalternizaclos. Foucault i.rÍrrmar.a que as massas podian-r
tigo, com o sr.rbtítulo especulações sobre os sacriJicios das
Íàlar por si, mas entendia que existia uma interdicào para
vitit,tts, traz reflexoes importantes sobre como o silêncio
que essas i,ozes pudessem ser or-rvidas. O irlósoib tian-
impostc pirra sujeitos que foram colonizados. A protês-
cês acredittu.a que o papei do intelectual era analisar as
sora intliana e um importante 1lome do pensamento
pós-colonial, que, resumidamente, pretc.nde questionat. e relações de poder entenclendo que seLi prapel nào era ser

interrogar os fundamentos da epistemologia dominante representante daqr.reles que luta\,ân1. Spivak pensaclorir
e er.iclenciar os saberes produziclos por grupos que t'oraur acredita que os grupos oprimidos poclem e dever-n fàlar
subaiternizaclos em territórios coloniiris. Spivak, itssini por s1, mas afirma que o lilósofb trancês pensou esses
como Beauvoir e Kilomba tantber-n pensa .1 categoria do gÍr.rpos tenclo como base o contexto ellrope$, citando, parir
OuÍro afirmando a clitrculdade dos intelectuais Íianceses al'gllirento, o caso das vmr-as indianas que
ehrciciarr sell
contemporâneos eln pensar esse Oulro como sujeito, pois. são obrigadas ao sacrifício. um ritu:rl chamado "intolaçào"
para a aritora. estes pensariain a constitr:ição clo Suieitc e que estariam nunr lilgar nruito mais cliÍícil i-le podcrem
corno senclo a Eurcpa.lr fniirrem por si mesmas. Aienr clisso, par.1 rL eutor?1 incliana,
os intelectr-rais, poÍ não screur us\e: slLieitor oplimidos
,A- inteiectu:r1 problematiza
cr Íàto, iresnto sendo uma u
c
=a
q<
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l-i qrarde interlocutora Foucault,rr que autores comcr
cle i ..l lerr::i:r §a tiausi:âreri es ;e:sa' rc*rdi: de re'il:ijr::lr :ia'.
t?- Foucar-rlt e l)eieuze , por exentp-;lo, não rotnpell total u3rs aias 3iinúlasxiclrle iaznn r.J!11: ijer!,:ierár tol;re,: ;i.:r:.-
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nrerlte com o eliscurso iteqen-rônicc ao tereni ir I ur.op.t ltple!Êlrtá,:c ,: ânlli,illl ,; Íulcirrailrriri ii; I
=D irâü 3,:iirr Cesell,
=
u
ur rroilr(r centÍo ,Je aná1ise.
 u tijt E L l§Ât itt fÂi À?
Mas, quem poderia falar, então?
C subalterno não pode falar Não há valor alqum atribuído à "*ru-
lher'negra, pobre" conlo uÍn item respeitoso na lista de prrorida,
de globais. Â representação não defrnhou. A mulher ccmo umâ
inteleclual tem umâ tareÍâ circunscíitâ que ela não deve rejeitai
conr um Íloreic. (SPIVAK, 2t1 0 p. I 26.)
Essa citação de Spivak nos ensina sobre como grupos
subalternos não têm direito ir voz, por estarem nllm lugar
no qual suas humanidades não foram reconhecidas. Por
pertencerem à categoria 'daqueles que não importam']a1
para usar uma expressão da filósofa estadunidense iudith
Butler. Mas, ao mesmo tempo, Spivak enxerga a necessida-
de cla tarefa intelectual e política para a mulher. Para a au-
tora, o postulado subalterno eúdencia um lugar silenciado.
No entanto, será que o subalterno nunca rompe o si-
lêncio? Tanto Patricia Hill Collins quanto Grada Kilomba
consideram problemática essa afirmação de Spivak do
silêncio do subalterno se esta for vista como uma declara-
ção absoluta. Para as duas psn5nderas, pensar esse lugar
como impossÍvel de transcender é legitimar a norma
colonizadora, pois atribuiria poder absoluto ao discurso
i! dominante branco e masculino. Collins acredita que
validar esse discurso como absoluto significaria também
=a
5H acreditar que grupos oprimidos só podem se identificar
ql
com o discurso dominante e nunca serem capazes de
-.P.
pensar suas próprias condições de opressão a que sào
==
g-
ro submetidos. Igualmente significaria a impossibilidade
I
I
l
[jamiia Ribeirc
de pensar alguma interpretação válida independente
que refute o discurso colonial.
No capítulo anterior, trabalhamos com a ideia de
Collins da importância das mulheres negras se auto
definirem. Essa necessidade de auto definição é uma
estratégia importante de entientainento a essa visào co-
lonial. E,, como apresentamos no primeiro capítulo desse
iivro, mulheres negras vêm historicamente produzindo
saberes e insurgências. Coiocá-las num lugar de quem
nunca rompe o siiêncio, mesmo com todos os limites
impostos estruturalmente, seria confiná-ias na mesma
1ógica que rrem se combatendo? Seria confiná-las num
beco sem saída, sem qualquer possiblidade de trans,
cendência. Os saberes procluzidos pelos indir,Íc1uos de
grupos historlcamente discriminados, para alem de serem
contra discursos importantes, são lugares de potência e
conliguração do mundo por outrcs olhares e geografias.
Spivav, entretanto, se posiciona c1e forma a criticar a
romantizaçáo dos su.jeitos que resistem.
O primeiro capítulo de Plantations Memories: Episodes
of Eteryday Racism, de Grada Kilomba, é intituiado
A máscara: colonialismo, memória, trduma e descolonizn-
çao,a5 e para ilustrar há uma pintura da escrava Anastácia.r6
Anastácia foi obrigada a viyer coút uma máscara cobrindo -u
=F
a<
sua boca. Kilomba explica que, formalmente, a máscara
=n
era usada paraimpedir que as pessoas negras escravizadas
=I
r-
se alimentassem enquanto eram forçaclamente obriga LÊ
 tt Sitt L tlj§Afi ll rALil?

trabalhar nas plantações, mas segundo a alltora,

clas a Esses questionamentos sào fundamentais para a-L. :'
a máscara também tinha a função de impor silêncio e samos entender lugares de fala. Dentro desse ;t1.- 3 -:
medo, na medida em que a boca era um lugar tanto para colonização, quem foram os sujeitos autorizados r -. -

impor silêncio como para praticar tortllra. Interessante O medo imposto por aqueles que construíralrl âS Ilie:---
;:
notar que a escritora negra brasileira, Conceição Evaristo, serve para impor limites aos que foram s11encia.1, ': .

ganhadora do prêmio labuti com sLla obra Olhos d'água, rnuitas i ezes, implica etn receber castigos e rúf lç'- .'

faz um diálogo interessante com o que Grada Kilomba tâmente por isso, muitas vezes, prefere-se Coflilrrl : '
discurso hegemônico como modo de sobrer 1\'.-- -
diz, e podemos aÍrrmar que também discorda de Spivak
fàlan.ros, podemos falar sobre tudo ou solll€llti : -
-:
no sentido acreditar na quebra do silêncio instituído. Em
uma entrevista ao ,sire Carta Capital' ela diz:
nos e permitido falar? Numa sociedade supretl:' ' ''
ca e patriarcal, mulheres brancas, mulheres ne .:.-,
[...] aquela imagern da escrava Anastácia, eu tenho
dito rriuito
negros, pessoas transexuais, lésbicas, $aYS pil*:
que a qente sabe falar pelos oriÍicios da máscara e às vezes a
mesmo modo que homens brancos cis h.:. '.
gente íala com tanta potência que a máscara é estilhacarla. E eu Existe o mesmo espaço e legitimidade? ',- -. - :

acho que o estilhaçamento é um símholo nossc, poÍque nossa aigum espaço para falar, por exempio. p.- - - - l
Íala Íorça a ntáscara.4' negra, e permitldo que ela fale sobre Ecl':l :: -

Para além da questão concreta claquela mulher ser obri- permitido quc lale sobre Ictttl' :-'-
oLr só e
ser uma travesti negra? Saberes collstt -- r - - -
gacla il calar-se, a Llsar um artefato em sua boca, Kilomba
acadêmicosãoconslderadossalrer;.t.. - - : . - -'-
pensa essa máscara como a ahrmaçào do projeto coloniai'
a pensar sobre quais são os lirnite. -,-: - i -: *i!:'l
Vê essa máscara como "c mask o-f speechless" - em tra-
1ógica colonial e nos tãz refletir s.'::. .' - ::: -.:'.Jias da
dução literal'a máscara daqr-re1as que náo podenr falarl
imposição da máscara clo siie;:r
Nessa perspectiva, essa máscara legitima a política de
silenciar "Os Otiros", aítrma a penstrdora. Às perguntas A máscara, portanto, susc 1: - - '., - =.:::s. por que a bcc:.
que a alltora tàz nesse capítu1o são importantes para a do sujeito negro deve stí:-:r: : ' :-e ela ou eie d-'ve,=
=a
5H
q! "Quer-rl silencra00? Ü que pcC;- . : := -: li i
nossa reflexào de quenl pode tãlar. Questiona: 0ÊÇ10 sÊ SLrâ -

eP-
- "O que acontece quando nós falanlos?" e fosseselada?Êoquer:.ll:.]]-ê:"0deveriaouvrr?i-]á..
pode làlar?'l
==
q-
rÊ "Sobre o que e nos permitido falar?'1 apreensivo de que se . :" . to coloniai Íaiar,0 col,; . '
 O t]UE É LUOAB t]E FALA?
que escutaÍ. Ele/ela seria Íorçado a um confronto desconfortável
com as verdades dos "Outros". Verdades que foram negadas,
reprimidas e mantidas em silêncio, como segredos. Eu gosto
dessa Írase "quieto na medida em que é forçado a". Essa é uma
expressão das pessoas da Diáspora africana que anuncia como
alguém está prestês a revelar o que se supõe ser um segredo.
Segredos como a escravidão. Segredos como o colonialismo.
Segredos como o racismo. (K|LOMBA, 201 2, p. 20.)4
Kilomba toca num tema essencial quando discutimos
lugares de fala: é necessário escutar por parte de quem
sempre foi autorizado a falar. A autora coloca essa diicul-
dade da pessoa branca em ouvir, por conta do incômodo
que as vozes silenciadas trazeírr, do confronto que é gera-
do quando se rompe comavoz única. Necessariamente,
as narrativas daquelas que foram forçadas ao lugar do
Outro, serão narrativas que visam trazer conflitos ne-
cessários para a mudança. O não ouvir é a tendência a
permanecer num lugar cômodo e confortável daquele
que se intitula poder falar sobre os Outros, enquanto
esses Ozfros permanecem silenciados.
r-l
manter-se "inconsciente" diante dessas wràbc rÔ
dades protegeria o sujeito branco de ter qtrEcc
conhecimentos dos "OaÍros". A autora segrffi
que uma vez confrontado com os segrdoo cdttirrcu-
dades desagradáveis da "história muito suF? coilirx
brancos, geralmente, argumentam não sabec ú ffhq,
não lembrar, não acreditar ou não ter sido cmullo-
Essas expressôes seriam parte desse processo e reprcsStt
de manter essas verdades esquecidas.
Falar de racismo, opressão de gênero, é visto gcralmeme
como algo chato, "mimimil' ou outras formas de @i-
timação. A tomada de consciência sobre o que sigrifrca
desestabilizar a norma hegemônica é üsta como tnapro-
priada ou agressiva porque aí se está confrontando poder.

Ainda seguncio Kilomba, o medo branco em nâo ouvir

7B o que o sujeito negro pode eventualmente revelar pode
ser articulado com a noção freudiana de repressão, no
3a sentido de afastar algo e mantê-lo à distancia da consciên-
6<
=H
cia. Ideias e verdades desagradáveis seriam mantidas fora
-tf-
da consciência por conta da extrema ansiedade, culpa e
==
UH
rE< vergonha que elas causam. Mais além: o medo branco ou