Tratado de Oddun de Ifá 2da Versión Ampliada Con Inshe Osain+++

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Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Tratado de Oddun de Ifá

2da Versión
Ampliada con Inshe Osain y Eshu-Eleguara por Odun
Compilado por Ernesto Valdés Jane
s e r i e
Cartillas de Ifá
colección
Documentos para la Historia

y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba
Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros
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Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

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Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Tratado de Oddun de Ifá

2da Versión
Ampliada con Inshe Osain y Eshu-Eleguara por Odun

compilado por:
Ernesto Valdés Jane
s e r i e
Caminos de Ifá
colección
Documentos para la Historia

y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Editor: Ernesto Valdés Jane

Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz.
Ilustraciones: Michael Hernández López
Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz
Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane
Primera Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (5 impresiones)

Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2005 (5 impresiones)
© Ernesto Valdés Janet (2001)

© Ernesto Valdés Jane, 2007
Omar García Ruiz,
Michael Hernández López
Julio Valdés Jane
© Sobre la presente edición

Ilé Osha Adé Yerí, 2007

A la memoria de Benito Rodríguez González,

precursor de los estudios de Ifá en Cuba.
A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández,
por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.


A NUESTROS LECTORES
El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las

necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en
Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también

existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos
a modo de fuentes.
Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su

religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en
Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de
investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado
por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines
al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a

la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé
Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá.
En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos

documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”,
“Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”.
Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”.
Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá,
y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura
cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas
religiosas”.
Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos

que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y
conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y
procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal
especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo
interno de Osha-Ifá.
El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática

documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los
africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas
investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los
términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de
desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son
un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico,
cultural y religioso.
Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las

ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral
y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras
elementales de esta religión cubana.

El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:
1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá,

Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las
ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos

documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los
africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del
sur occidental del Sahara.
2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados

por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo
tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para
especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos,
sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el

conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus
descendientes al Nuevo Mundo.
3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el

conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la
actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica.
Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene

fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo
funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador
espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos
en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de
Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del
territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que
pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está
funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y
otros.
Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta

concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los
distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia
variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que
intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá.
Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y
cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a
su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial
aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes
utilizadas por otros.
En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren

tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características.
Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una
religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del

contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto
que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la
circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá.
Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema
recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al
mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado
con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se
seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De
estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes
histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura
de Osha-Ifá en Cuba”.

Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en
www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a
ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá.
El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento

del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer
nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando
sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes
"Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”.
Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria

indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes
expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá.
Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la

especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su
pureza ética y religiosa.
En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de

cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta
colección.
El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila"

probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y
religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba.
Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al

prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del
tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier
análisis científico y/o religioso.

El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el

pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y
Guanabacoa.
Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información,

podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas
oportunamente.
El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan;

atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que
puedan aportarnos.
Nuestra dirección es: <www.proyecto-orunmila.org>

Nuestro email es : <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ilé Oshá Adé Yerí

TO OUR READERS
This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing

necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same
time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this
culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary
sources.
These sources have been written by African descendants and believers of their
religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa,
(two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of
Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research
Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise
in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to
the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto

Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha
Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion.
In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented
for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla
de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de
Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”).
Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a
traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have
their own descendants or families which we know and recognize as “religious
branches” (ramas religosas or just “ramas”).
Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there
is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents
on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics
within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given
ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to
collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has

systematically been collecting documents which reflect the written tradition of
the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to
Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and
has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships,
points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla
and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point
of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba.
Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses
(Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the
ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the
religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for

these objectives in their research:
1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system

(Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas

(deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their
religion in general. These documents were written and worded by
African descendants of Yoruba culture stemed from the west
Sud-saharian region.
2- To process those documents to make them readable and usable by

Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work
of scientific researchers such as specialists in religion, historians,
ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethno-

biologists and people interested in the knowledge and wisdom of the
African legacy and their descendants in the New World.
3- To make public and spread these unvaluable primary sources to

know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is
expanding dynamically to other regions of the world.
As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative

bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the
time they were written was no problem. However, determining where such
documents were written became much more complex since we found and
collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to
others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due
to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other
families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any
process which may happen between what was collected in the territories studied
and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao
and others.
Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even
different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be
due to the various social and cultural factors present on our island. And also due
to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba
which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá.
It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted
religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture
and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each
other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by
most of them along with areas where there are particular variants used by others.

In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and
still there are these fusions of cultural elements that have their own
characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá,
as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements.
Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological

Research Team has collected during all these years and that come from a
religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided
them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made
great efforts to historically trace the circulation of such documents among
Osha-Ifá families.
The process of authenticating each collected document has forced us to use

various copies of the same topic gathered at different temple-house from

different priests. At the same time, each piece of paper with valuable
information has been carefully analyzed and discussed with priests with great
expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those
that work the best way possible for the majority of believers. The great
collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos
para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History
and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this
selective process mentioned above.
You may like to have these sources or read them on line at

www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would
greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the
Osha-Ifá religion.
Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto

Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive
and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our
documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and
processing all the information we may find in our search for the best functional
values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources
known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would
continually increase in its amount of information and validity within the
religious system as it works in Cuba.
This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to
keep believers and users well informed on the different religious expressions
connected to Osha-Ifá.
All these documents preserve texts in their original concept and present each
particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and
religious purity.

We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies
of each and every collected document used in this compilation.
“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically

organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba.
Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the
ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological
Research Team for the serious treatment given to all the archived material and
for the respect with which we approach any scientific or religious analysis.
Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in
daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá
priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom.

They use these documents.
Unavoidably, and due to the complexity of the information processing

procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in
due time.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly

answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or
ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers.
Our address is: <www.proyecto-orunmila.org>

eMail: <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ilé Oshá Adé Yerí
Translator: Julio Valdés Jane

Introducción
El libro “Tratado de Odun de Ifá. 2da Versión. Ampliada con Inshe Osain y
Eshu-Eleguara es una novedosa y renovada exposición los fundamentos de los
256 Odun de Ifá que tiene en cuenta la cosmovisión del Babalawo Benito
Rodríguez González, Oche Paure. Aquí se amplían los vínculos de las esencias
de Osha-Ifá o de la Santería de Cuba con otras esferas del conocimiento.
Profundiza en los rezos y los súyeres, los ebbó los refranes, las hierbas,
prohibiciones, descripciones conceptuales del Odun, secretos de los Odun, en
las características de sus irradiaciones, en los Oshas y Orishas, en las ceremonias
y ritos, referencias recordatorias al cuerpo mitológico —leyendas y mitos e
historias— del Odun, Inshe Osain y Eshu-Eleguá del Odun.
El volumen se diferencia de la segunda versión de “Tratado de Odun de Ifá” al

estar ampliados los componentes de los Odun y al hacer gran énfasis en la
cantidad de Eshu-Eleguá y de Inshe Osain por Odun de Ifá, que se incorporaron

al mismo. En el documento se amplía y se profundiza en los conceptos y
conocimientos de Osha-Ifá como un sistema religioso y se fundamentan sus
bases filosóficas. Se señalan diferentes vínculos con diversas ramas del saber.
Muestra, en conceptos, cada uno de los 256 Odun de este subsistema oracular
como se conservó en Cuba.
Este volumen ampliado a partir de la segunda versión de “Tratado de Odun de

Ifá” porcentualmente contiene un Inshe Osain y un Eshu-Eleguá por cada Odun
de Ifá. Es evidente que se ha seguido el criterio de importancia que le diera
Benito Rodríguez González, ya que él veía éstos como los recursos inmediatos
a utilizar para defenderse y salvar la vida. Sin embargo, Oche Paure nunca relegó
los demás componentes esenciales de un Odun en su expresión “Tratado de
Odun de Ifá.”
Todos los componentes de los Odun de Ifá, a través de la información y el

conocimiento del cual son portadores, facilitan que los Babalawo y Olúos logren
conocer, comprender e interpretar la esencia del mismo y la especificidad del
sistema oracular en cada uno de ellos, para dar la respuesta adecuada a cada
situación concreta.
“Tratado de Odun de Ifá” funciona en el contexto de Osha-Ifá, religión

heredada de los pueblos que llegaron a Cuba de la región Suroccidental del
Sahara a los cuales se le dio la denominación étnica de Lucumí y a su religión
“Santería.” Este libro, junto con “Awó de Orunmila: Dice Ifá”, es uno de los
compendios más usados por los Babalawo y Oluos en su labor religiosa, por ser
un portador de las esencias del sistema adivinatorio de Osha-Ifá y del
conocimiento sobre el ser social, sobre la naturaleza, sobre la sociedad y sobre
el pensar y actuar humano.
Durante más de 30 años de estudios e investigaciones en los territorios de Regla

y Guanabacoa y en la actualidad, el autor ha observado que los Babalawo usan
sus escritos distinguiendo esos documentos en tres tipos de fuentes que son:
“Dice Ifá”, “Tratado de Odun” y “Caminos de Ifá”. Partiendo de esta distinción
realizada por los propios usuarios de los documentos, quedaba implícita la
necesidad de hacer una caracterización de los mismos, teniendo como base la
estructura en capítulos y el contenido de los Odun dividido en componentes.

El tipo de documento “Dice Ifá” se caracteriza porque los 256 Odun están
divididos en dos capítulos, uno es el de los 16 Odun Meyi y el otro capítulo es
el de los 240 Omolúos resultantes de la combinación de los Odun Meyi.
Los componentes de un Odun de Ifá dentro de este tipo de documento, se

mantienen en cualquiera de los dos capítulos y tienen una organización interna
estable constituida por los siguientes elementos: ideograma del Odun, nombre
del Odun, refrán, hierbas del Odun, prohibiciones, los rezos, súyeres, charlas de
Ifá o Dice Ifá, los ebbó, el cuerpo mitológico, referencia recordatoria a los
caminos de Ifá del Odun y las notas. Ocupan un lugar protagónico las charlas
de Ifá o Dice Ifá y las leyendas, mitos e historias.
Con respecto a los documentos denominados “Tratados de Odun de Ifá”, éstos

están divididos en dieciséis capítulos que comienzan con un Odun Meyi y a
continuación los Omolúos relacionados con ese Odun Meyi.

Los componentes que integran un Odun de Ifá dentro de este tipo de
documento, en cualquiera de sus versiones, mantienen una organización interna
estable constituida por los siguientes componentes: Ideograma del Odun,
nombre del Odun, los rezos, refrán, hierbas del odun, prohibiciones, secretos del
odun, descripciones conceptuales del Odun, referencias a los Oshas y Orishas
que nacen, hablan o rigen ese Odun, Inshe Osain y Eshu-Eleguara por Odun,
referencia recordatoria a los caminos de Ifá o al cuerpo mitológico del Odun,
súyeres, ritos y ceremonias, los ebbó y las notas.
Los documentos denominados por la tradición “Caminos de Ifá” son una serie
de documentos independientes que generalmente hacen referencia a un Odun
específico y pueden constar de una a tres cuartillas de extensión o más. En ellos
la organización interna estable del Odun está constituida por los siguientes
elementos: Ideograma del Odun, nombre del Odun, título o nombre de la
historia, relato mitológico o legendario en específico del que se habla, los rezos,
los ebbó, ritos y ceremonias y distribución de los ingredientes que serán
utilizados en los ritos o ceremonias, Inshe Osain y Eshu-Eleguará y las notas.
Estas especificidades relativas a cada tipo de fuente definen un conjunto de

características estables que sirven para hacer una tipología de los documentos
que son fuentes escritas principales para la investigación del sistema oracular de
Osha-Ifá y de esta religión en su totalidad, en la cual “Dice Ifá”, “Tratado de
Odun de Ifá” y “Caminos de Ifá” son tres de las fuentes principales para su
estudio.
Esta obra le permitirá a los Babalawos y Olúos acceder de forma profunda y

rápida a la mayoría de las ceremonias y ritos, comúnmente llamadas obras o
trabajos, de cada uno los Odun del sistema oracular de Osha-Ifá, que se
conservan en Cuba, como resultado del proceso de transculturación. Con
“Tratado de Odun de Ifá. 2da Versión. Ampliada con Inshe Osain y
Eshu-Eleguara el Babalawo tendrá en sus manos una útil compilación que le
permitirá realizar los trabajos y ceremonias necesarias por cualquier Odun de Ifá
que necesite con la mayor brevedad y sin necesidad de recurrir a consultar otras
fuentes no disponibles en el momento.

Ade Yerí (Talagbi)


INDICE


Indice
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
Obra para ascender dentro del gobierno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
[Obra] para quitar ogú del estómago . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
[Obra] para que Awó pueda hablar Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
Obra para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6

[Obra] para evitarse problemas con el ahijado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
[Obra] para derrotar a los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
[Obra] para vencer a los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
[Obra] para levantar la salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
Obra de Babá Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
Obra para que Elegbara trabaje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
[Obra] para la recriminación de los adeudos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
[Obra] para prosperar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Secreto para Ofikaletrupon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Pomada para okó ofikale trupon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Inshe Osain de Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Inshe de Eyiogbe juicio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8

Osain de Babá Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Agbero Osain Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Eshu Akueleyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Eshu Obasin Laye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Eshu Agbanikue . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Secreto del zapote para conseguir cosas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Eshu Emere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
OGBE WEÑE, OGBE WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

Para quitar arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Para salir de apuros económicos se hace ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Osain de Ogbe Weñe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Inshe Osain de Ogbe Weñe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Eshu de Ogbe Weñe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Baño de Ogbe Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Osain de Ogbe Di “secreto del zapote” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Inshe Osain de Obatalá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Inshe Osain para Unlo al pie de Shango . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Inshe Osain de Ogbe Di para conseguir lo deseado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Osain para Oshún Ijumu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Eshu Alakete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
OGBE ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
[Obra] para resolver problemas de trabajo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
Obra para obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
[Obra] para quitar ogú de shilekún ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
[Obra] para alejar a Ashelú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
Osain de Ogbe Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
Inshe de Ogbe Roso para alejar Ashelú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Osain de Awó Ogbe Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Eshu Wonke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Eshu Elegua de Ogbe Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Osain para salir bien del juicio, de Ogbe Juanle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
Eshu Arerebi Oké . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
Eshu Obiwe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23

OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Obra de Ogbe Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
[Obra] para desenvolvimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Osain de Ogbe Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Inshe Osain de Ogbe Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Eshu Ferun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Inshe Osain de Ogbe Kana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Inshe Osain de Ogbe Kana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Osain de Ogbe Yono: Camino de Azowanu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Secreto de Ogbe Yono . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Osain de Ogbe Yono . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Inshe Osain para protección de Ogú camino Arará . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Eshu Agelo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30

Elegua de Obge Yono . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Eshu Alawana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
[Okpele de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
[Gorro de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
[Obra] para resolver problemas con otras personas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Inshe de Osain de Ogbe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Inshe de Ogbe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Osain del odun Ogbe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Inshe Osain [de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Osain Yuan [de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Eleguá de Ogbe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Eshu Shiki . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Eshu Katero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
OGBE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
Secreto de Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
Inshe de Ogbeka para Adasile . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
Inshe Osain [de Ogbe Ka] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
Inshe Osain de la gorra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
OGBE TRUPON, OGBE TUMAKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36

Elegbá [de Ogbe Trupon] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
OGBE TURA, OGBE TUA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37

[Obra] para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Obra para la mujer Oboñú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
[Obra] para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Inshe Osain de Obetualara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Osain de Ogbe Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Inshe Osain de Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Inshe Osain [de Ogbe Tua] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Iyabafun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Osawani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Eshu Alamibara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Eshu Obakere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Eshu Beleke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Eshu Alalu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Eshu Obakere [de Ogbe Tua], otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
II

OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
[Obra] para curar el mal de San Vito . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Inshe Osain [de Ogbe Ate] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Inshe Osain para Aleyo [de Ogbe Ate] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Eshu Laroye Obaranke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
OGBE SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Secreto de Ogbe She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Ebbó para evitar caer preso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Ebbó para venir al mundo y no tener problemas en la casa de sus . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Ebbó para prosperidad y riqueza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Ebbó para darle de comer al dinero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Ebbó del signo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Ebbó para la prosperidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Ebbó para no quedar pobre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Ebbó para no quedar ciego con los trabajos de Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Ebbó para le hijo de Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44

Ebbó de las cabezas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Ebbó para que la mujer no muera si pare Abiku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Ebbó para la enfermedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Ebbó para baños . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Ebbó de Obaniboshe y Oyá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Obaniboshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Prenda para sembrar el pino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Prenda para sembrar el pino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Ebbo de la traba para vencer dificultades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Ebbó para la justicia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Ebbó del Loro contra la brujeria y la envidia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Ebbó para vencer a los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Inshe para vencer a los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Osain de Oshún Kole de Ogbe She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Osain de Ogbe She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Inshe Osain de Ogbe She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Eshu de Ogbe She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
OGBE FUN FUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48

[Para la brujería] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
Inshe Osain de Ogbe Fun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Inshe Osain con Agbon (abejas) [de Ogbe Fun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Eshu Sibororu [de Ogbe Fun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50

[Obra] para conservar el poder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Ebbó para alargar la vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Inshe Osain de Oyekun Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Inshe Osain de Oyekun Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Eshu Bode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
OYEKUN NILOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
OYEKUN WORI, OYEKUN PITI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55

Obra a Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Iyefá de Oyekun Wori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
III

Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Inshe Osain de Oyekun Iwori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Eshu Itoki . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
OYEKUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Paraldo de Oyekun Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
Osain del odun Oyekun Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
OYEKUN BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
OYEKUN JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
Inshe Osain para tranquilidad Oyekun Ojuani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
OYEKUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
Inshe Osain para la tranquilidad del hijo de Shangó Oyekun Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
Inshe Osain [iré owó] Oyekun Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
Eshu Mako . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
OYEKUN FOLOKO KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65

Osain Oyekun Kana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
Osain de Oyeku Kana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
Inshe Oyeku Kana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
OYEKUN OGUNDA, OYEKUN TEKUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
OYEKUN SA, OYEKUN RIKUSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
OYEKUN BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
Secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
Inshe de Oyekun Bika para quitarse a Ikú de encima . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
Eshu Lona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
Eshu Alabona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
OYEKUN BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
Eshu Marimaye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
Eshu Elegua de Oyekun Trupon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
OYEKUN TURA, OYEKUN TESIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75

Eshu Añagui Elufe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
Consagración de Añagui Elufé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
OYEKUN BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
Para la leucemia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
OYEKUN SHE, OYEKUN PARIOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79

Inshe de Osain de Oyeku Bi Oshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
OYEKUN BEDURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
Eshu Larufa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82

Ebó para resolver problemas de trabajo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
Osain Boglo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
Osain Boglo del odun Iwori Meyi (otro) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
Osain de Iwori Meyi para viajes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
Inshe Osain de Iwori Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
IWORI BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
Inshe Osain de bolsillo [de Iwori Bogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
IWORI YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
[Obra] para conseguir owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
Ebbó para que no lo vuelvan un bobo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
IV

IWORI DI, IWORI BODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87

Inshe Osain de Iwori Odi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
IWORI KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89
Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90
Eshu La Meta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90
IWORI JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91
IWORI OBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92
IWORI KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93
Secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93
Osain de Iwori Kana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
IWORI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95
Eshu Bebelakenu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
IWORI BOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97
Eshu Niki Niki . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98

IWORI BOKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
IWORI BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
IWORI TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103

Addimú a Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103
Osain de Iwori Tura para la casa, para que recoja todo lo malo que viene . . . . . . . . . . . 104
Eshu Eleguá de Iwori Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
IWORI ROTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105

Inshe Osain de Iwori Rete para juicio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106
IWORI BOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107

Ebbó para vencer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108
IWORI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109

Inshe Osain de Iwori Bafun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111

Secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
Para resolver problemas matrimoniales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
[Obra] Para evitar un juicio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
Ebbó para la mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
Inshe Osain para suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
Inshe Osain de Odi Meyi para levantar el miembro arriba de Ogún . . . . . . . . . . . . . . . 114
Eshu Idena . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
ODI LOBE, ERDIBRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115

Iyefá del Erdibre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116
Su secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116
[Obra] para salvar la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
Lámpara para las Siete Potencias Africanas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
Para darle de comer a las siete potencias africanas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
Osain de Odibre (Erdibre) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
Inshe Osain para suerte de Odibre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
Eshu Lamu Lamu Bata . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
ODI YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118

Obra para resolver un dinero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
Inshe Osain de Odi Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119

ODI WORI, ODI ORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120

[Obra] para la naturaleza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121
Osain de Odi Wori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121
ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122

Osain de Odi Roso para ashelú y vencer arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123

Eshu Alufana de Odi Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123
ODI JUANI, ODI OMONI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124
ODI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126
ODI KANA, ODI ONA . . . . . . . ........ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127

Ebbó Ifá Fore . . . . . . . . . . . . . . . ........ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128
Ebbó Ifá osorbo . . . . . . . . . . . . . ........ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128
Obra para la lerí caliente y para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128
[Obra] para resolver situaciones . ........ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128
ODI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129

Obra para suerte y salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130

Osain Odi Gunda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130
Eshu Jokoki . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130
ODI SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
Osain de Odi Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
Inshe Osain de Odi Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133
Osain de Odi Ka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134
Inshe Osain de Shangó Odi Ka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134
ODI TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135

Eshu Atasho . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136
ODI TURA, ODI TAURO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
ODI LEKE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138

[Obra] para vencer a los Arayés . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138
[Obra] para desbaratar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138
ODI SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139
ODI FUMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141

Obra para vencimiento de dificultades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141
[Obra] para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141
Eshu de Odi Fumbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142
BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143

Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
Obra para prosperar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
Obra para coger la suerte que le manda Olofin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
Osain de Iroso Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146
Osain de carga de Obañi Iroso Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146
Eleguá del Iroso Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146
IROSO UMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147

Osain de Iroso Umbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148
Inshe de Osain de Iroso Umbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148
Inshe de Osain de Iroso Umbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148
Eshu Alayiki . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148
VI

IROSO YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149

Eshu Kaika . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149
IROSO WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150
IROSO DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152
Osain de Iroso Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153

Eshu Unyolo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153
IROSO JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154

Osain de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155
IROSO BARA, IROSO GAN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156

Obra de Iroso Bara para fortalecer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156
Inshe Osain de Iroso Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156
IROSO KANA, IROSO KALU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157

Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
IROSO OGUNDA, IROSO TOLDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158

Inshe Osain de Iroso Ogunda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
Para Ikú Unlo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
Osain para alejar cosas de la casa de Iroso Tolda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
Osain para el amor de Iroso Tolda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
Osain para resolver de Iroso Tolda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
Osain de Iroso Tolda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
Inshe de Iroso Tolda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160
Eshu de Iroso Tolda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160
IROSO SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161
Inshe de Iroso Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161
IROSO KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162
Osain de Iroso Onka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163
Inshe Osain de Iroso Onka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163
IROSO TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164

Inshe Osain de defensa para colgar detrás de shilekún ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164
Inshe Osain de Iroso Batrupo de defensa para colgar atrás de la puerta . . . . . . . . . . . . 165
Inshe Osain de Iroso Batrupo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165
IROSO TURARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166

Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166
[Obra] para alejar a los Egun obsesores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167
Obra para vencer las dificultades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167
IROSO ATE, IROSO UNKUEMI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168
IROSO SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170

Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171
IROSO FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172

Eshu Alayiki . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172
BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174

[Obra] para que el Egun de Ojuani Meyi lo acople . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175
Obra contra los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176
Para el dueño de este Ifá [Ojuani Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176
Este es el Ifá de las trancas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176
Osain de Ojuani Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176
Inshe de Osain de Ojuani Meyi para Obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176
Eshu Ashikuelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176
Eshu Alugbele . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177
Eshu Eleguá de Ojuani Meyi y Ogbe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177
VII

OJUANI SHOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178

Obra para levantar el Awó de este signo [Ojuani Shogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179
Obra [de Ojuani Shogbe], cuando hay una causa de Arun y no aparece la causa . . . . . 180
Obra para amarrar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180
Obra contra ashelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180
Eshu de Ojuani Shogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180
OJUANI YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181
OJUANI WORI, OJUANI TANSHELA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182

Obra [de Ojuani Tanshela] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183
Inshe Osain de Ojuani Tanshela . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184
Eshu Mawani Lorun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184
Eshu Adawa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184
Eshu Dokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184
OJUANI NI SHIDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185

Para vencer situaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185
Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185

OJUANI HERMOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186
Inshe de Ojuani Hermoso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187
Osain de Ojuani Iroso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187
OJUANI BARA, OJUANI LOSURE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188

Inshe de Osain de Ojuani Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189
Iberu Osain de Ojuani Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189
OJUANI FOLOKO KANA, OJUANI POKON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190

Oparaldo de Ojuani Pokon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190
Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191
OJUANI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192

Osain de Ojuani Ogunda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193
OJUANI BOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194

El inshe Osain [de Ojuani Bosa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194
Inshe de defensa del Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
Inshe de este odun para no morir del corazón . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196
Inshe de este odun para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196
Suyeres de Osain de este odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196
Obras principales de Ojuani Bosa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196
Racimo de Oguedé a su Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196
Ebbó Iré de este odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197
Osain para que venga o retorne y para atraer de Ojuani Bosaso y se trabaja con Ogún . 197
Eshu Arufin. El criminal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197
Eshu Barabo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197
OJUANI BOKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198

Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198
Osain de Ojuani Boka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199
Inshe Osain de Ojuani Boka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199
Inshe de Ojuani Boka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199
OJUANI BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200

Inshe Osain [de Ojuani Batrupon] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201
OJUANI TURA, OJUANI ALAKENTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202

Para la naturaleza [de Ojuani Alakentu] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202
Osain de Ojuani Alekentu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203
Eshu Alakentu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203
Eshu Alakentu (otro) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203
Bastón de Eshu Alakentu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203
VIII

OJUANI BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204

Eshu Fete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
OJUANI BOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206

Ebbó secreto para ganar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206
El secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206
Para Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206

Eshu Oro Igu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207
Eshu Lalu Okirioko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207
OJUANI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208
BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209

Cuando se ve Obara Meyi se hace esta obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210
Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210
Para vencer dificultades [en Obara Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210
Para resolver situaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211
Inshe Osain de Obara Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211
OBARA BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212

Obra [de Obara Bogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212
Ebbó para un cambio de cabeza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212
OBARA YEKU, OBARA KUYE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213

Para curarse las llagas de los pies . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214
OBARA WORI, OBARA WEREKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215

Lorugbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216
Ebbó para no perder la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216
Osain para todo de Obara Wori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216
OBARA DILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217

Paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217
Para problemas del estómago . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217
Para combatir los flujos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218
Osain de Obara Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218
OBARA KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219

Inshe Osain de Obara Koso para evitar que lo cojan preso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220
Eshu Afrá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220
OBARA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221
OBARA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222
OBARA OGUNDA, OBARA GUNA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223

[Obra] para el estómago [de Obara Ogunda] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224
Para que lo consideren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224
Cómo se prepara un coco para Osain de Obara Guna . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224
Inshe Osain de Obara Guña . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224
OBARA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225
[Obra] Para ganar una guerra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225
Eshu Baraña . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226
OBARA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227
Obra para el matrimonio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227
Para quitarse de encima los ojos de los envidiosos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227
Obra para liberarse de los arayé y de la cárcel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227
OBARA TRUPON, OBARA TUNBUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228

Eshu Agbo Baba Meleke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229
IX

OBARA TURA, OBARA KUSHIYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230

Para quitarse el amarre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230
Eshu Awó Ikogusi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231
OBARA RETE, OBARA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 232

Por arun se hace ebbó con . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 232
OBARA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234

Inshe Osain de Obara She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235
OBARA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236

Para desbaratar lo malo [de Obara Fun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236
BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237

Para resolver situaciones [en Okana Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238
Eshu Eluasama . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239
OKANA LOBE, OKANA SODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240

Secreto de este Ifá para Awó [Okana Sode] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241
Obra al pie de Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241

Otra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241
Para evitar un bochorno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241
Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241
Obra al pie de Osain o de Elegbara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241
Eshu Elupe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242
Eshu Kekite . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242
Eshu Reyome . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242
OKANA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 243

Ebbó para que no resurja la tragedia [de Okana Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 243
OKANA GIO, OKANA WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244

Para rogar el vientre de obiní que se deforma [de Okana Wori] . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244
Osain para atraer de Okana Gio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245
Inshe Osain de Okana Gio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245
Eshu Okubara Keriñe Oluo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245
Eshu Obayila . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245
OKANA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246
OKANA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248

Rogación contra la miseria [Okana Roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249
Inshe Osain de Okana Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249
Inshe de Okana Roso para trabajar la maravilla . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249
OKANA JUANI, OKANA YABILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250

Ebbó para que no quiten la herencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250
OKANA OBARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 251
OKANA OGUNDA, OKANA KAKUIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253
OKANA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255
Eshu Aropiu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256
OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 257
Camino del gran poder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 258
Eshu Oniburu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 258
OKANA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 259

Obra clave para owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 259
Obra para Ire Aye Umbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 260
Osain de Okana Trupo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 260


OKANA TURALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261
OKANA RETE, OKANA WETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 262

OKANA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264
OKANA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 265
BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267

Para resolver problemas de trabajo [de Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270
Obra contra la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270
Inshe Osain para ashélu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270
Inshe Osain de Ogunda Meyi para Onilu o Ashelú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270
Inshe Osain de Ogunda Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270
Osain de Ogunda Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271
Inshe Osain para Ashelú Unlo [de Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271
Inshe Osain [de Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271

Eshu de Ogunda Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271
OGUNDA BIODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 272

Obra de Ogunda Biogde en un Atefá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 272
Para librarse de los tarros . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 273
Para resolver problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 274
Eshu Olorun Geyimbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 274
Eshu Iyelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 274
OGUNDA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275

Ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275
OGUNDA WORI, OGUNDA KUANEYE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 276

Para unir matrimonio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 276
El afoshé okuni se prepara con . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277
Para mamú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277
Osain de Ogunda Wori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277
Inshe Osain de Ogunda Iwori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277
Inshe Osain para poner detrás de Shilekún Ilé [de Ogunda Iwori] . . . . . . . . . . . . . . . . 277
Inshe Osain de Agborán Okuni y Obiní [de Ogunda Iwori] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277
OGUNDA DIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 278

Para el estómago [de Ogunda Dio] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 278
Secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279
Osain de Ogunda Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279
Osain de Ogunda Di para jugador . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279
Osain de Ogunda Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279
Eshu Ariwo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279
Eshu Ariwo, otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 280
OGUNDA KOROSO, OGUNDA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 281
OGUNDA JUANI, OGUNDA LENI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 283

Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 283
Inshe Osain Sokoti Lade [de Ogunda Leni] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 284
Inshe Osain Arolotaye [de Ogunda Leni] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 284
Eshu Agomeye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 284
Eshu Agoweye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 285
Eshu Wasankio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 285
Eshu Bibakikeño . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 285
OGUNDA BARA, OGUNDA BAMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 286

Para librarse de los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 286
XI

OGUNDA FOLOKANA, OGUNDA KANA, OGUNDA KO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 287

Para resolver problemas de dinero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 287
Ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 287
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 287
Inshe Osain para Obiní [de Ogunda Kana] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 288
Eshu Lonkoyiki . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 288
OGUNDA MASA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 289

Inshe contra los arayé [de Ogunda Masa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 289
Inshe Osain para la salud [de Ogunda Masa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 289
Obra contra los Arayé [de Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 290
Inshe Osain de Ogunda Masa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 290
Inshe Osain de Ogunda Masa para la salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 290
Inshe Osain de Ogunda Masa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 290
Inshe Osain [de Ogunda Masa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 290
Eshu Ahiko [de Ogunda Masa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 290
Eshu Oka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 290
Eshu Labolarinde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 290
OGUNDA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 291

Secreto del odun [de Ogunda Ka] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 291
Eshu Laroye [de Ogunda Ika] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 292
OGUNDA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 293

Inshe Osain para el dueño de este Ifá [de Ogunda Trupon] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 293
Inshe Osain de dentro de Orunmila [de Ogunda Trupon] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 293
Inshe Osain [de Ogunda Trupon] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 293
Eshu Moribele [de Ogunda Trupon] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 293
OGUNDA TETURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 294

Polvos para destruir los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 295
Osain de Ogunda Tetura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 295
Inshe Osain de Ogunda Tetura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 295
Inshe Osain [Ogunda Tetura] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 295
Inshe Osain [de Ogunda Tetura] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 295
OGUNDA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296

Osain de Ogunda Kete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 297
Inshe Osain [de Ogunda Kete] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 297
Inshe Osain [de Ogunda Kete] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 297
Inshe con las lerí [de Ogunda Kete] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 297
Eshu Aleta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 297
Eshu Ibanla . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 298
Eshu Alejan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 298
Eshu Irola . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 298
OGUNDA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 299

Eshu Iyelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 300
OGUNDA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 301

Osain de Ogunda Fun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 302
Inshe Osain de Ogunda Fun para los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 302
Inshe Osain para Ogunda Fun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 302
Inshe Osain de Ogunda Fun para los Egun perturbadores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 302
Eshu Ashikuelú [de Ogunda Fun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 302
BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 304

Ebbó para que lo consideren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 306
Osain de Osa Meyi para que okó no otokú a obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 307
Osain de Osa Meyi para lo mismo, para usar encima . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 307
Osain de Osa Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 307
Osain para obiní de Osa Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 307
Osain de Osa Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 308
Eshu Oyu Osa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 308
XII

OSA LOGBE, OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 309

Paraldo al ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 311
Trabajo para quitar Egun y recuperar la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 311
Osain del odun Osa Ogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 312
Osain de Osa Logbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 312
Osain de Osa Lofogbeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 312
Inshe de Osain de Osa Lofogbeyo para liquidar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 312

Inshe Osain de Osa Lofogbeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 312
Inshe Osain de Osa Lofogbeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 313
Eshu Ashiyelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 313
Eshu Agriyelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 313
Forma de montarlo para obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 314
Eshu Zanbeto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 315
Eshu Griyelu (otro) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 315
Eshu Yelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 315
Eshu Yelu (otro) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 316
OSA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 317

Inshe Osain de Osa Yekú para sacar del Ile Oshosi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 318
OSA WORIWO, OSA WO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 319

Oparaldo de Osa Wo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 319
Obra para quitar Ikú y prolongar la vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 319
Eshu Okuande . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 320
OSA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 321
Esto es para recuperar la salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 321
OSA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 322

Osain de Osa Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 323
OSA JUANI, OSA LONI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 324

Inshe Osain de Osa Juani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 326
Osain de Osa Juani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 326
Eshu Deke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 326
OSA SHEPE, OSA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 327
OSA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 329

Ebbó para que no lo maten por la comida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330
OSA OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 331

Ebbó para vencer el arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 332
Inshe Osain de Osa Kuleya para sacar ogú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 332
Osain de Osa Kuleya . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 332
Osain de Osa Kuleya . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 332
Eshu Bankeo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 332
OSA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 333
OSA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 334

Ebbó para tener suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 335
OSA TURA, OSA URE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 336

Tisana de Osa Ure para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 336
Para mejorar la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 336
Para alargar la vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 337
Otra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 337
Osain de Osa Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 338
Osain de Osa Ure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 338
Eshu Koima Koima . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 338
XIII

OSA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 339

Osain de Osa Irete para resolver . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 340
Osain de Osa Rete para Olodde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 340
Osain de Osa Rete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 340
Eshu Alimu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 340
OSA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 341

Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 341
Osa She. Camino de la madre tierra. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 342
OSA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 343
BABA IKA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 344

Definición del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 345
Ebbó secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 345
Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 345
Osain de Ika Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 346
Osain de Ika Meyi para asegurar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 346
Osain de Ika Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 346
Inshe Osain de Ika Meyi para que obiní se este tranquila en la casa . . . . . . . . . . . . . . . 346

Eshu Bi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 346
IKA BEMI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 347
IKA YEKU, IKA BIKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 348

Ebbó para resolver owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 348
Ebbó para el hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 348
Ebbó clave . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 348
IKA WORI, IKA FEFE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 349

Obra para un niño abikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 349
Inshe Osain para el Awó de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 349
IKA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 350
Ebbó para obiní oboñú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 350
Para vencer a los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 350
Ebbó para el poder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 351
Saliendo por mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 351
Saliendo por invitación a fiesta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 351
Camino por porfía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 352
Camino de la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 353
Camino de padre a hijo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 354
Camino de envidia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 354
Camino por paseo con mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 354
Camino por dejarse llevar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 354
Camino de presentación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 356
Inshe Osain de Ika Di para quitar el osorbo total . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 356
IKA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 357
IKA JUANI, IKA JUNKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358
IKA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 359

Inshe Osain para no ser aborrecido por el sexo opuesto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 359
Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 359
Inshe de Osain de Ika Bara para no ser aborrecido por el sexo opuesto . . . . . . . . . . . . . 359
IKA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 360
IKA OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 361

Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 361
Osain de Ika Gundá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 361
XIV

IKA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 362
IKA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 364

Obra para curar el fuego uterino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 364
Osain de Addo Ashure de Eleguá de Ika Trupo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 365
IKA TURA, IKA FOGUERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 366

Para resolver problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 366
Ebbó secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 366
IKA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 367

Para el pecho licor de güira . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 367
IKA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 368

Para cogerle la voz a alguien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 368
Inshe Osain de Ika She para desbarate total . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 369
IKA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 370

Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 370

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 371
Ebbó para vencer un obstáculo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 374
Lorugbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 374
Lorugbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 374
Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 374
OTRUPON BEKONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 375

Obra para obtener owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 376
Obra para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 376
Inshe destructivo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 376
Inshe Osain de Otrupo Ogbe para liquidar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 377
Eshu en Otrupon Bekongua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 377
Elegbara Aleshujade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 377
OTRUPON YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 378

Por intori Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 378
OTRUPON ADAWEÑE, OTRUPON ADAKINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 379

Inshe Osain de Otrupon Adakino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 380
OTRUPON DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 381
Inshe Osain para iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 381
OTRUPON KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 382

Inshe Osain de Otrupon Koso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 383
OTRUPON JUANI, OTRUPON ÑAO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 384

Eshu Ayankolo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 385
Eshu Akesa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 385
OTRUPON OBARA IFE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 386
OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 387
OTRUPON OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 388

Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 388
OTRUPON SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 389
Eshu de cabecera de Otrupon Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 390
OTRUPON KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 391
Para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 391
Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 391
Ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 391
XV

OTRUPON TAURO, OTRUPON TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 392

Inshe Osain de Otrupon Tauro para la mente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 393
OTRUPON BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 394

Eshu Layibori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 395
OTRUPON SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 396
OTRUPON BALOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 397

Inshe Osain de Otrupon Fun para alejar una persona de la casa o de un lugar . . . . . . . 398
BABA OTURA MEYI, IFÁ MALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 399

Para evitar el daño que las mujeres le puedan hacer a Otura Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . 401
Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 401
Osain de Otura Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 401
Osain de aparato de Otura Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 402
Eshu Awala Boma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 402
Eshu Akoko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 402
OTURA NIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 403

Inshe Osain de Otura Niko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 404
OTURA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 405

Eshu Buburu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 406
OTURA WORI, OTURA POMPEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 407

Para no ser cazado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 407
Ebbó para la vista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 407
Osain de Otura Wori, Otura Pompeyo, para suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 408
Osain de Otura Wori, Otura Pompeyo, para la suerte de la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . 408
OTURA DI, OTURA EL DIABLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 409

Inshe Osain de Otura Diablo (esto es cuando usted está trabajado con Abita) . . . . . . . 410
Eshu Aronika . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 410
OTURA ROSO MUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 411

Osain de Otura Iroso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 412
Eshu Lode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 412
OTURA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 413

Inshe Osain de Otura Juani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 414
Eshu Ararikoko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 414
OTURA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415

Okpele de Otura Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 416
Eshu Soyikini . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 416
OTURA KANA, OTURA TIKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 417
OTURA OGUNDA, OTURA AIRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 419

Secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 419
Eshu Oloyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 420
Oparaldo del odun Otura Aira . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 420
OTURA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 421
Obra para destruir a Otura Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 421
Aniku Mabaya . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 422
Osain de Otura Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 422
Los días que sirven para hacer Inshe (de Otura Sa) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 422
Osain de Otura Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 422
Osain de Otura Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 422
Inshe Osain de Otura Sa para eliminar enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 422
Inshe Osain de Otura Sa (esto es para formar la cofradía) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 423
Eshu Alawanulese . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 423
XVI

OTURA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 424
OTURA OTRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 426

Para resolver problemas de justicia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 426
Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 426
OTURA TIYU, OTURA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427

Eshu de Otura Tiyu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427
Otro Eshu de Otura Rete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 428
Eshu Ejo Kusile . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 428
OTURA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 429

Osain, Masango de Otura She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 430
OTURA FUN, OTURA ADAKOY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 431

Inshe Osain de Otura Adakoy para quitar la maldición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 432
Eshu Obina . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 432
Eshu Efisa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 432
BABA IRETE MEYI, EYELEMBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 434

Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 435
Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 437
Ebbó para vencer Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 437
IRETE LOBE, IRETE UNTELU, IRETE ENTEBE MORE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 438

Osain de Irete Untelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 440
Osain ashelú unló de Irete Untelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 440
Inshe Osain de Irete Untelu para onilu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 440
Osain en el odun Irete Untelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 440
Inshe Osain de Irete Untelu para sacar a una persona de ilé Oshosi . . . . . . . . . . . . . . . 440
Osain de Irete Largo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 441
Osain de Irete Largo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 441
Eshu Ogongo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 441
Eshu Akogelebiyu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 441
IRETE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 442
IRETE YERO, IRETE YERUGBE IFA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 443

Sobre el juramento de Orun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 444
Obra de Irete Yero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 444
Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 444
Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 444
Eshu Akere Mewe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 445
IRETE UNTEDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 446

Osain de Irete Untedi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 447
Osain de Irete Untendi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 447
IRETE LASO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 448

Obra para el cerebro de Irete Laso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 448
Para la guerra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449
Osain de Irete Laso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449
Inshe Osain de Irete Laso Abití Igbín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449
Inshe Osain de Irete Osu para Ashelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449
Inshe Osain de Irete Osun Tini Abeo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449
Inshe Osain de Irete Osu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449
Eshu Lade Akongo Riye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449
IRETE JUANI, IRETE WAN WAN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 450

Osain de Irete Juani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 451
Eleguá de Irete Wanwan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 451
IRETE BARA, IRETE OBA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 452
XVII

IRETE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 453

Eshu Laguana. Esclavo de Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 454
Eshu Alawana. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 454
Eshu Lawana, Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 454
Eshu Laguana. El esclavo de Yemayá. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 455
IRETE KERDA, IRETE KUTAN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 456

Para sacar de ilé de Oshosi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 457
Para la destrucción de los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 458
Osain de Irete Kután, Kutanlembe Lembekutan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 458
Osain de Irete Kutan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 458
IRETE ANSA, IRETE TOMUSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 459

Aweru Osain de Irete Ansa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 460
Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 460
Inshe Osain de Irete Osa (guerra) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 461
Osain de Irete Sa (güiro) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 461
Osain de Irete Sa (bolsillo) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 461
IRETE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 462

IRETE BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 464
Osain para la casa de Irete Trupon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 465
IRETE TURA, IRETE SUKA, IRETE SUKANKOLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 466

Para el bien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 467
Inshe Osain Burukú de Irete Suka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 467
Inshe Osain de Irete Suka para iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 467
Resguardo de Irete Suka para Owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 467
Resguardo de Irete Sukankola para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 467
Inshe Osain de Irete Suka para adasile . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 467
Inshe Osain de Irete Suka para romper cualquier pacto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 467
Inshe Osain de Irete Suka para unificar un matrimonio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 468
Inshe Osain de Irete Suka para destruir enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 468
Osain de Irete Tua para la defensa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 468
Eshu Aberikukeye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 468
IRETE SHE, IRETE UNFA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 469

Eshu Alawona. Es de tierra Arará . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 469
IRETE FUN, IRETE FILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 470

Para evitar la infelicidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 470
Obra para el owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 470
Secreto del Ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 471
Eshu Afra Loli . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 471
Eshu Akadere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 471
BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 472

Osain de Oshe Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 474
Inshe Osain Oshe Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 474
OSHE NILOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 475

Osain de Oshe Logbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 476
Eleguá de Oshe Nilogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 476
Eleguá de Oshe Nilogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 476
OSHE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 477

Egun Ore Ore . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 477
Oshe Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 478
Eshu Kereno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 478
Eshu Yejen y Eledé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 478
XVIII

OSHE WORI, OSHE PAURE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 479

Eshu Alomana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 480
OSHE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481
Osain de Oshe Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482
OSHE LESO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 483

Por arun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484
Para eliminar ogú del estómago . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484
Obra para contrarrestar la locura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484
Osain de Oshe Iro, Oshe Leso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484
Inshe de Osain de Oshe Leso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484
Eshu Nangue . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484
OSHE NIWO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 485

Para quitar la maldición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 485
Osain de Oshe Juani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 486
Eshu Ilare . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 486
Eshu Ajatoriniyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 486

OSHE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 487
Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 487
Osain de Oshe Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 488
OSHE KANA, OSHE FALOKO KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 489

Inshe de Oshe Folokana para obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 490
Eshu Ajamu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 490
OSHE OGUNDA, OSHE OMOLU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 491

Eshu Aruda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 492
Eshu Ayentolu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 492
Eshu Aruda (otro) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 492
OSHE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 493
Para que no se le queme la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 493
Para alejar a los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 493
Eshu Zuio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 494
OSHE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 495
Ebbó para que le llegue el dinero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 495
Ebbó para evitar fracturas en brazos y piernas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 495
OSHE TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 496

Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 497
OSHE TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 499

Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 500
Oparaldo de Oshe Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 500
Osain de Oshe Tura para tener casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 501
Osain para prosperar de Oshe Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 501
Osain de Oshe Tura para que regrese a la familia o amante o vuelva . . . . . . . . . . . . . . 501
Osain de Oshe Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 501
Secreto de Osain de Oshe Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 501
Eshu Agbiri . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 501
Eshu Lashe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 502
OSHE BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 503

Para darle de comer a Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 504
Ebbó para evitar la tragedia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 504
Ebbó para que no lo venzan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 505
Osain de Oshe Bile . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 505
Eshu Alaye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 505
XIX

OSHE FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 506

Eshu Agbabe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 507
BABA ORAGUN, BABA OFUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 508

Para pactar con Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 509
Para pactar con Ikú. Otra variante . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 509

Eshu Burule Ayé. Madre de los Eshu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 510
Eshu Burule Ayé. Madre de los Eshu (otro) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 510
OFUN NALBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 511

Se prepara a Aroni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 512
Para contrarrestar a los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 512
Eshu Laborni. El esclavo de Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 512
Eshu Laborni. El esclavo de Oshún (otro) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 512
Eshu Laborni (otro) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 512
OFUN YEKU, OFUN YEMILO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 513

Refranes [de Ofun Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 513
Eshu Jakiwa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 514

OFUN WORI, OFUN GANDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 515
Obra para la obiní estéril . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 515
Inshe Osain de Ofún Gando para vencer los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 516
Eshu Añagui Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 516
Eshu Karuwo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 516
OFUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 517
Eshu Alawata . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 517
OFUN BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 518

Obra al pie de Ogún para adisele kosile odara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 518
Osain de Ofún Biroso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 518
OFUN OJUANI, OFUN FUNI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 519

Osain de Ofún Leni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 519
Inshe Osain [de Ofun Juani] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 520
Eshu Ayé Yelu. Padre de los Eshu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 520
Eshu Ayé Yelu (otro) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 520
Ayé Layu. Padre de los Elewases. Ofún Juani. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 520
OFUN BARA, OFUN SUSU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 521

Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 521
Obra para quitarse una obiní que le estorbe al Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 522
Inshe [Osain de Ofun Bara] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 522
OFUN KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 523
OFUN OGUNDA, OFUN FUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 524

Para despedir al Egun de la prenda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 524
Obra para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 524
Osain de Ofún Funda, Ofún Ekó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 524
Inshe Osain de Ofún Funda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 525
Inshe Osain de Ofún Funda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 525
Eshu Modubela . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 525
Eshu Eleguá de Ofún Funda, Ofún Ekó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 525
OFUN SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 526
Osain de Ofun Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 527
Osain de Ofún Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 527
Inshe [Osain de Ofún Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 527
Inshe [Osain de Ofún Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 527
Inshe lese Osain para recuperar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 527
XX

OFUN KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 528
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 528
Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 529
OFUN BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 530

Ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 530
Osain de Ofun Trupo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 531
OFUN TEMPOLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 532

Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 533
OFUN BIRETE, OFUN BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 534

Ebbó para la embarazada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 534
OFUN SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 535

Para la salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 535
Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 535
Inshe Osain de bolsillo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 535
Osain de Ofún She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 536
Eshu Atilu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 536

Vocabulario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 537
XXI



TRATADO DE ODDUN DE IFÁ


DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA
+
I I
I I
I I
BABA EYIOGBE I I
Este odun de Ifá es masculino. Es el mesías de Ifá.

Se le llama el odun del lenguaje doble.
Es hijo directo de Metalofin y de Aiyé.
Aquí fue donde aragbá -la ceiba- se hizo sagrada.
Se formaron las aguas, las palmas y las espinacas.
Es el maestro de la respiración.
Habla la columna vertebral y el esternón que son los sostenes de la caja torácica.
Nacieron los vasos sanguíneos y la linfa.
Aquí es donde los buitres descienden sobre los cadáveres.
Es el principio de todas las cosas.

Representa a los rayos del sol; el este.
Habla la voluntad.
El Astro que lo rige es Olorun -el sol-.
Su día propicio es Oje Arikú -el domingo-.
Sus colores favoritos son el blanco y el naranja.
Rezo: Babá Eyiogbe Alalekun Moní Lekún Okó Ayá Lolá Omodú Aboshún Omó Ení
Koshé Ileké Rishí Kamú Ileké Omó Lorí Adifafun Aladeshe Imapapoporo Tinbabeledí
Agogo.
Súyere.
Ashinimá Ashinimá Ikú Furibuyema

Ashinimá Ashinimá Arun Furibuyema
Ashinimá Ashinimá Ofo Furibuyema
Ashinimá Ashinimá Eyó Furibuyema
Ashinimá Ashinimá Ogú Furibuyema
Osheminié Osheminié Osheminié...
Dinde Oban, que era omó Obatalá, [fue aconsejado por éste para] que no anduviera
con cosa de brujos. El no le hizo caso y Alosi lo esclavizó.
Se pone a comer a Obatalá y a Oshosi akukó y eyelé.

Todos en la casa se tienen que hacer ebbó y oborí.
Habla de pérdidas y de llantos.
Siempre que se ve este Ifá hay que darle de comer a la lerí. No se come boniato,
huevos ni guanábana.
Ewé del Signo: Mangle rojo, palo bobo, ítamo real, iroko, orquídea, ayúa, bejuco
ubí, güira, cundeamor, coralillo, orozuz.
Refranes:
1.- A rey muerto, rey puesto.
2.- Dios le da barba a quién no tiene quijada.
3.- Todo lo tengo, todo me falta.
En este odun nace la organización, representa la salida del sol, representa el día
mientras haya la claridad del sol.

La persona que tenga este odun vino al mundo para ser cabeza y es muy
envidiada. En este odun la persona tiene que recibir a Olokun, el espíritu de Eyiogbe
no envejece pero si la materia, nace el encanecimiento prematuro.
Nace la ceremonia de Anon Faquedé.
Aquí nace que Olofin acompaña al Awó el primer año y Orula durante los
primeros siete años.
Aquí fue donde Obatalá salió a buscar a Oshosi al monte y Oshosi creía que no
tenía padre ni madre.
Eyiogbe designa entre sus variados mitos la vida, la dispersión, los niños; señala
los cuerpos de los hombres, los pueblo.
Su orikí secreto es Djobe.

Para obtener lo que desea el hijo de Eyiogbe, pone sus manos en la cabeza, la
aprieta y expresa sus deseos.
Se forma el agua, las palmas, las espinacas, el kolá.
El secreto de Elegbara de Eyiogbe lleva 41 caracoles en la concha, vive en un cofre;

come puerco rojo y gallo indio, que se le da en un terreno pedregoso.
Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadáveres. Es el principio de todas las
cosas. Representa los rayos del sol.
El espíritu que trabaja con Eyiogbe se llama “Oba Igbola”.
En este odun, se le ponen azucenas al Santísimo, después se ponen sobre la mesa,

el hombre viene, las huele y con eso se queda.
Ifá aquí es guerrero y colorado.
Símbolos: El buitre desciende sobre el cadáver. El camino es libre para el perro.

Iboru, Iboya, Ibosheshe. El cochino puede pasar su vida sobre la piedra, pero
prefiere vivir debajo de ella.
Eyiogbe: Significa hijos y riquezas aunque sea en los postreros días de la vida.
Eyiogbe: Es una gran árbol que no puede ser abarcado con los dos brazos. El no
puede dar largos viajes, ni arriesgar su vida.
Eyiogbe: Es el padre de los signos, es el oriente; su principal función es la de

entretener la vida, comandar la tierra y asegurar las cosechas. Es el maestro del
día y todo lo que pasa sobre la tierra; durante el día. Rige la bóveda celeste
durante la claridad. De él dependen la lluvia, los ríos y el mar.
Sus animales son el flamenco y la tiñosa.
Nota: Eyiogbe vive en el portal, este odun denota plenitud de bondad y de maldad.
Todos los Osain de Eyiogbe deben de llevar pelo o colmillo de hiena.

Habla de tres hermanos, uno omó de Orunmila, otro de Obatalá y el otro de

Yemayá.
Cuando se ve este Ifá se moja el cuerpo con agua añilada y también se riega en
la casa; se deja un rato y después se baldea el ilé.
Aquí fue donde Olofin se alejó de la tierra por causa del humo de las fogatas que
los hombres comenzaron a hacer. Esto prohíbe fumar dentro del igbodun de Ifá.
Cuando se ve este Ifá hay que estar siete días sin salir a la calle desde las doce del
día hasta las seis de la tarde.
Babá Eyiogbe es desgraciado en amores y para evitar esto tiene que hacer ebbó con
eyelé meta funfún, ewé merin, osun y efún que se lleva a la loma con el ebbó.
Habla de caretas y de cegueras.

Con la persona camina un mensajero de Babalú Ayé.
Darse siete baños con ewé papito de la reina.
Tiene que pasar por la orilla del mar de noche y ofrendarle frutas al agua
pidiendo que sus pasos sigan en triunfo.
Cada dos meses debe darse una adié a su eledá y ashó akuerí.
A la lerí se le refresca con una obra que se hace con Osun de extensión y rosas
blancas grandes.
Rogarse la lerí con un eyabó tuto -un pargo fresco-.
No se puede usar ropas de rayas pues eso le atrae la prisión.

Marca problemas de la válvula mitral.
No se meta en nada que no le importe.
No reciba ni lleve recados de noche.
No entre en ninguna casa, por mucha confianza que tenga, si antes no lo mandan
a pasar, para que se evite un bochorno.
No deje que en su casa los niños se arrastren por el piso.

Hay un vecino que habla con usted para enterarse de lo suyo.
En este Ifá Olofin se quería kofibori con jujú de aikordié.
Habla de ras de mar y de sus nefastas consecuencias.
No puede jugar interés para que no se pierda.
Habla del cazador que tenía una mala situación porque no cazaba nada. Fue a
verse con Orunmila e Ifá le dijo: “Tienes que orugbó con una cartuchera y tres
flechas.”
Habla de la mariposa que se quemó las alas por querer volar antes de tiempo.
Habla de la guerra del ekuté con Oshún, Ogún y Oshosi.
Oshosi lo coge por ser la justicia. Oshún lo sentencia y Ogún lo mata.

En este Ifá Olofin se rogaba la cabeza con dieciséis aikordié por eso va en su addé
-corona-.
No se puede jugar ni ser jugador porque se va a destruir y va a la ruina.

No se puede tener tres mujeres. Debe tener una, dos o cuatro; pero nunca tres al
mismo tiempo. El cónyuge de Babá Eyiogbe debe ser de color distinto al suyo.
Color definido -blanca o negra- nunca mulata.
Aquí pelean tres caminos: Tierra, Plaza y Agua porque los tres deseaban ser el
primero; por lo que nació la discusión entre ellos y el Ayá -el Perro- que los oyó
les dijo: “Ustedes pelean por gusto porque ninguno puede jamás ser el primero,
pues los tres tienen el mismo derecho así lo que deben vivir unidos.” Ellos al oírlo
le dijeron: “Pues explíquenos mejor.” El perro les dijo: “Los tres tienen el mismo
derecho porque si el Agua no cae sobre la tierra, ésta no produce y entonces no
habría nada que vender en la Plaza. Si no hubiera tierra, el Agua no podría caer
sobre la misma para que produzca. Si no hay Plaza no se pueden vender los
frutos de la tierra y del Agua que la fertiliza.”
Así que los tres caminos quedaron conformes y convencidos. La tierra le dijo al
Perro: “Por muy lejos que tú vayas nunca te perderás.” La Plaza le dijo: “Cuando

no tengas nada que comer, ven a mí, aunque sea unos huesos encontrarás.” El
Agua le dijo: “Si caes al agua no te ahogarás.” Y así todos fueron amigos del
perro.
El dueño de este Ifá sabe que tiene que hacerse ebbó antes de salir de la casa.
Ebbó: akukó meyi, adié meyi, atitán ilé Oyá, atitán erita merin, atitán nigbe, atitán lese
Oké, atitán odó, ekú, eyá, epó, orí, efún, agbadó... opolopó owó.
Un hombre hijo de Oshosi fue de cacería al monte de Onikorogbo, pero antes pasó
por casa de Orunmila, que le vio este Ifá y le dijo: “Tienes que hacer ebbó con
todos los eñí adié que tengas en tu ilé para que no te encuentres con Ikú.” El
hombre no hizo el ebbó y se internó en el monte y no halló animales que cazar.
Después de mucho caminar se encontró con Ikú y por un tiempo estuvieron
cazando juntos. Al fin hallaron dos eñí alakasó -huevos de tiñosa- e Ikú le dijo al
hombre: “Te los puedes llevar.” El cazador le propuso dividirlos, uno para cada
uno, pero Ikú rehusó. Cuando el cazador llegó a su casa, coció los eñí alakasó y se
los dio a comer a sus hijos, después Ikú llegó a casa del cazador y le dijo: “He
venido por mi parte porque tengo hambre y en Isalayé Orun no tenemos nada que
comer.” El cazador exclamó: “Ay de mí, ya nos comimos los dos eñí alakasó.”
Entonces Ikú opá al cazador y a sus hijos.
Orunmila no tenía en donde vivir. De todas partes lo botaban. Un día salió con
Oshún para ver dónde podía vivir. Estando ambos en la orilla del mar, Oshún
observó cómo una ballena quería comerse a los macaos y ella cogió sus cinco
adanes y se los lanzó a la ballena, matándola. Los macaos en agradecimiento le
dieron sus caracoles a Orunmila, para que él y Oshún tuvieran donde vivir.
El dueño de este Ifá lleva dos caracoles de macaos cargados con: atitán ilé, erú, obí
kolá, obí motiwao, oro, plata, ekú, eyá, epó, agbadó, bogbo ewé, añarí okún. Se lavan,
cargan y viven dentro de Ifá.
El personaje cargaba la cruz y llegó el momento en que ésta le pesaba mucho, y

no podía con ella.
Ya usted no puede con la carga que tiene encima. Marca humildad y paciencia.
Olofin quería abandonar la tierra y mandó a buscar a Orunmila, pero también se

presentó Ikú y no pudiendo hacer discriminaciones con ninguno de sus hijos, los

sometió a una prueba consistente en estar tres días sin comer. El primer día de
ellos pasó sin dificultades, pero al segundo día por la tarde el hambre no se podía
soportar y Orunmila estaba sentado en la puerta de su casa y se presentó Eshu,
que era el vigilante y que también tenía hambre. Le preguntó a Orunmila:

“¿Usted no tiene hambre?” Orunmila le contestó: “Sí, casi estoy desfallecido.”
Eshu le dijo: “Pues vamos a comer.” El le dijo: “No puedo.” Eshu le dijo: “No te
preocupes, yo me encargo de eso.” Eshu mató un akukó y dos adié, las cocinó y
ambos comieron, lo recogieron todo y enterraron las sobras. En eso se les
presentó Ikú que venía hambriento y desfallecido y como no encontró nada de
comer se fue para los basureros; pero Eshu la siguió y la sorprendió comiendo, por
lo que Ikú perdió.
Cuidado no lo sorprendan haciendo una cosa que no debe.

Ewé del odun: Almendra, ewé karodo -canutillo- y mangle.
Cuando le vaya a hacer Ifá a sus omó, le pone dentro a su Ifá un eñí gunugún, para

que usted no peligre.
El dueño de este Ifá tiene que enterrar siete Eleguá en distintos lugares de la
ciudad.
Se le enciende a Obatalá una lámpara para umbo ilé en un plato funfún con eñí
eyelé, aceite de almendra, orí y nombres y apellidos.
Por este Ifá el Awó debe tener siempre okpele en el bolsillo.

El dueño de este Ifá no parte obí para rogar lerí.
Se pinta un obí de efún y otí. Durante dieciséis días se le presenta al cielo al

levantarse y al acostarse. Después se lleva a la loma cuando caiga el sol por detrás
del horizonte y presentándoselo a Olofin y a su lerí, le implora a Olofin desbarate
de la destrucción, del bochorno y de las lágrimas.
Por osorbo Ikú se hace ashinimá con eyelé okán funfún, se le da la eyé al polvo de
granada tostada con carbón.
Por este Ifá agárrese de Orunmila y de Oshún, por lo que hay que hacer tres ebbó
el mismo día. Camino de Oshún y el Ideú.
Primer ebbó: osiadié fifeshu, un güiro, ekú, eyá, epó, agbadó, eyá tuto meta. Ponerlo en
un camino, regresar a casa del Awó, saludar a Elegbara, tomar agua y descansar.
Segundo ebbó: Un jio jio, un porrón de omí, un güiro, una eleguedé.
Nota: Hacer lo mismo que el primer ebbó.
Tercer ebbó: ounko, adié, ashó akuerí, una friderita, un güiro, dieciséis eyelé, dieciséis
varas de ashó funfún.
Nota: Se lleva al lugar señalado por Ifá y el interesado sigue después para su casa.
Nota: Cuando Babá Eyiogbe no coge ebbó, se coloca una anguila dentro de la
palangana con omí; se le presenta a Babá con tres eyelé funfún hasta que la anguila
se muera. [Entonces se abre y junto a las tres eyelé, se le da a Babá]. Las lerí, elese
y okokán se hacen iyé y se ligan con eyé de semillas de eleguedé, ewé bledo funfún, orí,
efún, elerí de anguila. Se pone este Ifá y se monta el Inshe Osain.

Obra para ascender dentro del gobierno: Se hace una torre de algodón y dentro
se le ponen los nombres y apellidos de los que tengan que ver con el ascenso, se
le echa oñí, orí y efún. Se embarran dos itaná de orí y azúcar blanca y se le
encienden a Babá al lado de la torre de jueves a jueves. Antes de ir a ese lugar se
untará en la cara iyé de adormidera, cenizas de jujú de eyelé funfún y efún. Cada vez
que se terminen las itaná se renuevan. Cuando se logre el ascenso se cumple con
Obatalá.
[Obra] para quitar ogú del estómago: Tomar infusión de raíz de pomarrosa, raíz
de peonías y abanico de mar.
[Obra] para que Awó pueda hablar Ifá: Se prepara un Inshe Osain con una
moneda de diez centavos.
Obra para la impotencia: Se cogen dos clavos de marcos de puertas y se cortan

a la medida del miembro; se lavan con omiero de ewé guenguere y éste guenguere

después se come en ensalada. Se hace ebbó tete ború y después uno de los isherí -
clavos- vive con Orunmila y el otro en Ogún.
[Obra] para evitarse problemas con el ahijado: Se coge un akukó funfún, se limpia
con él, se le abre el pecho con el obé del kuanaldo; se le pone dentro caracol de
Osha lavado en Elegbara, un papel con el nombre y signo del ahijado y Babá
Eyiogbe. Se le pone el akukó. Por la noche se le quita y se lleva a enterrar en la
orilla del mar y se dice:
Cuando este akukó por sí mismo salga del joro joro entonces se romperá nuestra amistad.
[Obra] para derrotar a los arayé: Se pone un plato negro donde se pinta Babá
Eyiogbe. Encima se coloca una igba con siete clases de bebidas. Alrededor de esto
se ponen dieciséis pedazos de obí con una ataré cada una y acto seguido se le da
adié a Orunmila, una funfún y una dundún. La adié funfún es la primera, a lo del
plato echando eyerbale sobre Orunmila, sobre el obí y sobre el plato. Se encienden
dos itaná en el plato, que es donde se hace la obra, y al cabo de los dieciséis días
se recoge todo y se echa en la esquina. El plato y la igba se guardan para otra
oportunidad.
[Obra] para vencer a los arayé: Se cogen tres güiros de cuello largo. En uno se
echa almagre, en otro efún y en el último carbón de Osain. Se pasan por el tablero
y se le echa iyefá luego atan con tres hilos y se le dan tres adié, una funfún, una
pupuá y una dundún. La adié funfún se le da al güiro con efún, la pupuá al del
almagre y la dundún al del carbón de Osain. Los tres güiros se le ponen a Elegbara
y el triunfo es seguro.
[Obra] para levantar la salud: Con Iré Ashegun Otá o Iré Ayé, oborí con etú meyi,
una funfún y la otra pintada. Si la persona es omó Shangó oborí con akuaro meyi y
que la eyerbale le caiga de su lerí sobre Shangó.
Obra de Babá Eyiogbe: En una cajita de madera se pone una tinajita con agua y
arena de río y otra con agua y arena de mar y aparte se le pone efún, orí, ekú, eyá,
agbadó. A esto se le dan cuatro eyelé funfún y se ponen las lerí dentro de la cajita
y sobre la tapa se le ponen los obí pintados con efún. Se coloca la cajita debajo de
la cabecera de la cama. Al cumplirse el año de haber hecho la obra, se rompen los
obí, se rellenan las tinajitas con su agua correspondiente y a lo de adentro se le
vuelve a dar cuatro eyelé funfún y se vuelve a tapar después de echarle las cuatro
lerí de eyelé y se le ponen encima dos obí pintados de efún.

Obra para que Elegbara trabaje: Se coge una igba de agua y se echan dieciséis ilá
bien picaditos, iyé de iyefá, se revuelve con la punta del irofá rezando Babá Eyiogbe
y se le [vierte] por encima a Elegbara.
[Obra] para la recriminación de los adeudos: Se da un akukó a Ogún y orugbó con

éste y erán malú. Se hace apayerú y se liga con un poco de iyefá del ebbó con un
poco de hojas y semillas de maravilla y se sopla [tres días en la puerta de la calle
a la derecha y a la izquierda]. Así se libera de sus arayé.
En este Ifá se pone dentro de Orunmila pedazos de oro y de plata.
[Obra] para prosperar: Se le da adié meyi funfún a Babá, dos eyelé funfún a Oshún,
un osiadié a Elegbara y dos eyelé funfún a su lerí con orí, efún y se dará seis baños con
albahaca cimarrona, piñón de rosas -acacia- y prodigiosa. Con esto mismo baldea
su casa.

Secreto para Ofikaletrupon: [Póngase en el dedo del medio resina de pino diluida
en agua y untese en el clítoris a la mujer con dicha mezcla y reza Babá Eyiogbe.
Así podrá ofikale trupon].
Pomada para okó ofikale trupon: Pomada alcanforada, palo nome olvides,
espuela de caballero y paramí. Todo rayado y ligado. Se reza Oshé Turá, Iroso Fun,
Otura Shé, Okana Yekú, Okana Sá Bilari y Babá Eyiogbe. Se unta en el glande.
Oparaldo: Se hacen tres el mismo día:
Primero: A las 6:00 am con osiadié, los ashó, ewé: ciruela amarilla -yeweré- ,
marpacífico, álamo, granada, almácigo, paraíso, algarrobo. Toda la ropa va al río.
Bañarse con omiero de estas ewé.
Segundo: A las l2:00m con osiadié dundún, los ashó, dos itaná, otí, ewé escoba
amarga, rompesaragüey y paraíso. Se marca Babá Eyiogbe.
Tercero: A las 7:00 pm con osiadié, erán malú, nueve clases de telas. Las carnes
con las telas se amarran a la pata izquierda del osiadié. Se prepara omiero de
algarrobo, granada y albahaca morada. Después del tercer oparaldo el interesado
se baña y se le ruega su lerí.
Estos tres oparaldo el mismo día tienen una variante: Se comienza haciendo
ebbó-paraldo. Se comienza a hacer el ebbó y se rezan los odun omolú. A continuación
se le hace el primer oparaldo. Entra después a bañarse y cuando sale se le hace el
segundo oparaldo; entra a bañarse y cuando sale se termina el ebbó rezando los
Meyi hasta terminarlo. Se le hace el tercer oparaldo, se baña y sale a botar el ebbó
y los tres oparaldo. Esto se hace con jio jio meta y eyelé meta.
Para hacerle una ofrenda a Obatalá a través de Babá Eyiogbe, se prepara el plato
como para Shangó, se pone el signo Babá Eyiogbe, se le da obí para ver si lo recibe
y se le pone la ofrenda en el plato.
La tierra estaba corrompida de tal forma que Olofin pensó destruirla, pero por su
gran misericordia, decidió darle a los hombres una oportunidad y le ordenó a
Orunmila que bajara a la tierra y la redimiera. Orunmila, molesto, le contestó:
“¿Cómo usted piensa que yo estaré conforme en vivir con esa humanidad
corrompida y que después que los redima sean mi representación en la tierra?”
Olofin trató de convencerlo y tanto le habló que, al final, Orunmila le dijo: “Está

bien, bajaré a la tierra a cumplir su misión, pero usted tiene que bajar conmigo.”
Olofin le contestó: “Está bien, si ese es tu deseo, pero al sexto día regresaré al
cielo. To Iban Eshu.” Esta es la razón por la que la ceremonia de la comida de

Olofin en las consagraciones de Ifá se hace al sexto día y después de terminada la
misma se retira a Olofin del cuarto de Ifá.
Olofin acompaña al Awó durante el primer año de su iniciación religiosa. Orunmila

lo acompaña durante los primeros siete años y después lo visita cada cuarenta y
un días.
El Awó no puede mamú obó ni ofikaletrupon por idí de obiní ni ofikaletrupon los jueves
de cada semana. El Awó que tenga a Oduduwa no puede ofikaletrupon con la obiní
subida encima, él es el que tiene que subirla para que no se quede impotente.
En este Ifá nació la ceremonia del Awan Foguedé. El omí que se rocía en los ojos es
para evitar la ceguera que sufrió Orunmila en este Ifá.

Inshe Osain de Eyiogbe: Se cogen dos owolokan (pesetas españolas), se ponen cara
con cara, se le echa aserrín de marfil, puede llevar atiponlá, oú; se rezan los
dieciséis Meyi y luego se le encienden itaná meyi y unyén de lo de Obatalá.
Inshe de Eyiogbe juicio: Una araña tejedora, una cucaracha, ewé de cucaracha;
hacer ashé con distintos palos, soplar echándole iyefá de Orunmila. Se ponen los
dieciséis Meyi, Oshe Tura, Ojuani Ogunda, Otura She, Okana Yeku, Okana Sa Bilari,
signo del padrino y la Oyugbona.
Osain de Babá Eyiogbe: Se le presenta una anguila a Obatalá en una palangana

con omí, con tres eyelé funfún. Cuando la anguila otokú, se abre, se le saca okokán
y las eyelé se le dan a Babá y se les coge lerí, elese y okokán. Se ponen a secar. Se
ligan con calabaza, orí, efún, bledo blanco, iyefá de Eyiogbe y todo se hace una
reliquia.
Agbero Osain Eyiogbe: Se hace polvo de plomo, azogue, plata, oro, cobre, hierro,
óxido de Saturno, esmartaga, precipitado amarillo.
Esto se trabaja el sábado de diez a doce en ocasión en que la oshupa llena esté en
el centro de su carrera y el oru despejado y sereno.
Se llama a Bawoa Saturno. Este polvo treinta días estará expuesto a las influencias
planetarias, todas las noches de diez a doce con las siguientes marcas en el
tablero que se hace con esmartaga y aguardiente.

Eshu Akueleyo: Es el monstruo de este odun de Ifá y para preparar su carga se

realiza lo siguiente: se pone una palangana con varios caracoles, entonces se mete
ahí un eyá eyó -anguila-, se deja que se muera y en ese instante se le da eyelé meyi
funfún, las lerí de esas dos eyelé funfún con sus elese y okokán van para la carga con
el eyá eyó -anguila-. El agua, los caracolitos, ilekán, veintiún ikin consagrados, erú,
obí kolá, obí motiwao, osun, tierra de enigbe, de isale, medio y lerí de Oké, tierra de un
pozo ciego, de la tumba de un presidente o de un general, lerí y elese de gunugún,
lerí y elese de owiwí -lechuza- , veintiuna ataré, veintiuna pimientas de cocinar,
veintiuna pimientas de guinea, veintiuna pimientas chinas, veintiuna ataré gumá,
ekú, eyá, epó, agbadó, siete aberé, siete anzuelos, una aikordié. A la masa se da un jio
jio y un eñí adié. Este Elegbara vive sobre una guataca y es ahí donde se le da de
comer.
Eshu Obasin Laye: Este acompaña a Oduduwa y vive dentro de una igba que se
siembra en la ikoko. Se monta en caracol cobo que se lava antes con omiero de
yerbas de Obatalá, de este Ifá y de Elegbara. Se adorna con una mano de veintiún

dilogún por su parte externa sobre el cemento que queda sobre la cazuela y la base
del cobo. La carga lleva aguema, lerí de akuaro, tierra de un basurero, cáscara de
eñí adié y de eñí eyelé, tres ikin, cuentas de todos los Osha, elese y okokán de eyelé,
ekú, eyá, veintiún granos de agbadó, veintiún ataré, raíz de ewé oriyé, atiponlá, ceiba,
álamo, prodigiosa, almácigo, jobo, llantén, algodón, bledo blanco finito, bambú,
curujey. Palos amansaguapo, cambia voz, batalla, cocuyo, ramón, parami, cedro.
Ewé oritiguilla, ewé iná, cardo santo, pata de gallina, ítamo real, escoba amarga,
bibijagua y tierra de ilekán.
Rezo: “Oshe Bile Eshu Obasin Laye Oshe Omolu Laroke Ogbe Sa Laroye.”
Eshu Agbanikue: Este es de tierra Arará, vive dentro de una ikoko y tapada con
otra.
Carga: Ilekán, tierra de la suela de los zapatos, lerí ekuté, akukó, ounko, tres
caracoles para ojos y bocas, 41 caracoles para adornarlo, tierra de bibijagüero,
veintiún ataré, ekú, eyá, epó, otí, otí kana, lerí gunugún, de cotorra, jujú de gunugún,
frijoles de caritas, erú, obí kolá, osun, orogbo, arida, una otá de la loma, raíz de ceiba,
jagüey, jobo, veintiún ewé, siete iguí fuertes -preguntados-.
Se va a un bibijagüero y se coge tierra que se mezcla con veintiuna ataré, aceite,

epó, amalá, frijoles caritas, agbadó. Se le da un jio jio dundún, cuyo cuerpo se
desbarata y se liga con la masa y se envuelve en ashó funfún. En la casa se pone la
masa dentro de una canastita y a ésta se le amarra un ounko mamón y un akukó,
se le dan tres vueltas y se entra para el cuarto. Se le da el ounko y el akukó a
Elegbara del Awó echándole de ambos animales a la masa que está en el ashó
funfún dentro de la canasta. De los animales se tuestan las lerí y los cuerpos se
comen y se le echan las lerí tostadas a la masa. Con la otá se prepara la figura y
en la fuente se le pone una campanita keke con su badajo. A continuación su
corona correspondiente con sus jujú, cuentas de Orunmila, etc. y en el occipucio
una cuchillita y en el cuello los 41 caracoles alrededor del mismo. Cuando esté
montado se lava y se le da de comer un akukó y un osiadié. Para darle de comer se
prepara una igba con siete atares, amalá, epó, ekú, eyá, agbadó, que se pone al lado
de Eshu Agbanikue y se le echa eyerbale del akukó y del osiadié. A esta igba se le
echan las lerí de esos animales al momento de sacrificarlos y después se les lleva
a Eshu a la loma. Eshu Agbanikue se cubre con una ikoko de barro y vive entre
mariwó. Se cubre porque puede dejar ciego al que lo mire directamente.

Campanita Corona
Cuchilla
Caracoles

Cazuela de barro para taparlo
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+
O I
O I
O I
OGBE YEKU O I
Rezo: Ogbe Yeku Babá Omolú Ogbeató Awó Edan Adifafun Inashe Ikú Agba Iworo Akú
Kata, Oló Owolá Tinshe Ni Apé, Yangé Omó Bogbo Eranko Lorugbó Elebó.
Este odun de Ifá no se escribe en el tablero, se cambia por Oyekun Nilobe.
Nacieron los edanes de la corona de Oshún.

Marca desquite y Ogbe Yekú será importante por las buenas o por las malas.
Marca despojo de cargos. Cuidado no lo quiten del cargo que ostenta.
Cuidarse de expresar un juicio u opinión sobre una discusión o sobre algo que le

pregunten para que no se perjudique.
Señala que una persona que está en un rincón obtendrá un cargo importante.
Nace la virtud de la orina. Así como el organismo elimina las impurezas por la
orina, usted tiene que despojarse de todo lo malo que la rodea.
No meterse en cosas ajenas.

Tiene que atender a los Osha y a los muertos.
La persona no tiene casa, duerme poco, es nervioso.
Habla de personas viciosas. Controlar el desenfreno sexual.
Hay situaciones delicadas por causa de engaños entre familiares.
Hay que tocarse la frente todos los días con los edanes de Oshún.
La madre no desea que el hijo se case. Desea siempre tenerlo a su abrigo porque
piensa que como ella nadie lo atenderá, sin darse cuenta que ya el hijo o hija
necesita de las relaciones sexuales.
A la persona no lo crió el padre.

Cuando le ve este Ifá a una persona, si el padre no está difunto, morirá dentro del
año.
Usted va a morir de edad avanzada.
Si desea que todas sus cosas le salgan bien, atienda a los Osha y a los muertos.
Cuidado con la justicia.
Cuidado con trampas en papeles.
No discuta con nadie.
Domine su genio para que no se pierda.
Se padece del estómago y de problemas circulatorios.
Nació el que los humanos se limpiaran los dientes y se lavaran la boca después
de ingerir los alimentos, para conservar la higiene de la misma y el buen estado
de la dentadura.
Usted busca un cónyuge bueno y no lo encuentra.

En este Ifá se habla del ounko.
La persona no tiene casa.
Tiene un sudor muy fuerte.
Sus digestiones son lentas.
11

No puede tomar mucho líquido en las comidas.

Le gusta comer ensaladas.
Siempre está protestando.

Duerme poco. Es nervioso.
Este Ifá marca deuda con Oshún. Ella está brava.
Se vive rodeado de enemigos y envidiosos.
Ewé: Hojas de zapotes, que es de los Ibeyis. Las hojas en cocimientos se toman
para combatir el insomnio. Las hojas machacadas y ligadas con ceniza matan a
ogú.
Si es mujer: Está embarazada y la gente dice que es daño. Le gustan los hombres
mucho más jóvenes que ella.
Aquí Oshún no veía a Agayú porque éste se enterró en el fango del río, pero ella
con sus edanes comenzó a pinchar en el fango hasta que lo encontró y cantó así:

“Eda Afon Shuro Mi Ore”
“Eda Ewé Eda Efon Agayu Kaun”
“Osomobo Mobo Sodoromi Yare Iyalorde Aba.”
En una ocasión, cuando el obá de Ifé murió, los miembros de la familia de la corte
buscaban a uno que viviera poco para coronarlo obá. El vendedor de paños de la
plaza, enterado del problema, fue a mirarse con Orunmila y éste le hizo un osorde,
le vio este Ifá y le hizo ebbó con un ounko dundún, bogbo ashó y opolopó owó y lo
mandó a ponerlo cerca del palacio de Ifé. Cuando el viejo vendedor de paños fue
a poner su ebbó, fue visto por los miembros de la corte y dijeron: Ese viejo es al
que necesitamos para obá, para que muera pronto y después coronar a otro que
nos convenga más. Así lo hicieron y coronaron obá al vendedor de paños. Pero
después que fue coronado obá, gozó de buena salud y gobernó con sabiduría. El
pueblo no quería que muriese y gobernó muchos años la tierra de Ifé.
Uno que está en un rincón obtendrá una buena posición y la disfrutará mucho
tiempo.
Nota: El ebbó de este Ifá se hace poniéndole al interesado los edanes de Oshún en
su lerí. Al ebbó no se le pone hojas de malanga sino de zapotes.
Secreto del zapote para conseguir cosas: Se dan eyelé pintas a Osain, nueve eyá tuto
keke. Las lerí, okokán y elese de las eyelé, los nueve eyá tuto keke, hojas y semillas de
zapotes, iyefá rezado, un pitirre seco de Osain, para montar un Inshe Osain.
Eshu Emere: Este Eshu vive forrado en cuentas y en caracoles y en este Ifá bajó a
la tierra acompañando a Oshumare. Lleva en su carga ilekan, tierra de un
cementerio, de enigbe, siete aberé, afoshé de elerí de akukó y de ayapa, obí motiwao y
tres ikín.
12

+
O I
I I
I I
OGBE WEÑE, OGBE WORI O I
Ogbe Weñe Maferefun Obatalá Aleyo Umbo Inedi Iré Umbo Omofa Obe Bodé Kino
Iderelé Adifayoko Asheguida Orunmila Dadá Ashé Kué Ki Eyelé, Aikordié, Ekú, Eyá,
Epó, Agbado, Opolopó Owó.
Cuando Awó ve este Ifá, vire su cabeza hacia la derecha porque viene la muerte
y hacia la izquierda porque vienen cosas que son buenas.
Ifá de desobediencia, de pruebas, de guerras, de engaños, de trabajos, de

necesidades, de inconformidad, de traiciones, de enemigos ocultos, etc.

La persona puede ser perversa, de malos sentimientos.
Cuando se ve este Ifá a una doncella, se le da lo más rápidamente posible el Kofá

para evitarles vergüenza a los padres. Si es doncella, cuidado, porque la pueden
dañar y después no le van a cumplir. Tiene que desconfiar de los hombres.
Cuídese de una vergüenza, de un bochorno.

El hombre no puede con su mujer.
Domine su soberbia para que no se pierda.
Una mujer hija de Olofin le va a proporcionar los medios para que usted la
enamore y es para vengarse de usted.
Nunca se puede vestir con ropas negras.
No se burle de los viejos. No maldiga.
No se desespere tanto y tenga paciencia y tranquilidad para vivir.
Hay que tener cuidado con un sombrero cambiado, pues aquí se trabaja para
perder a la persona.
Usted se miró por el caracol.
El marido y la esposa tienen que hacerse obras.
Cuidado con los frenos de la máquina. Usted está preso, pero son dos, porque
hay otro más en el lío.
Dice Ifá que más que él no hay quien vea.

Aquí nació el que la brujería tenga poder sobre la existencia humana.
Nació el juramento de Osain con hierro en la tierra Mandinga.
Nacieron las glorias para los collares. Se usa un collar de Orunmila confeccionado
solo con glorias.
Si la mamá del Awó es viva, cuando el Awó se hace ebbó, también se lo tiene que
hacer a ella. Si es difunta, se le dan dos adié a su espíritu.
No se tiene asiento en la vida.
Mirar que cosa quiere Shangó.
Hay que atender al espíritu de iyá tobí para Iré Umbo.
Se le dan a la lerí una eyelé funfún y una adié funfún para Iré Umbo. La eyelé para la
suerte que viene por delante y la adié para la muerte que viene por detrás. Se hace
ebbó con ellas y después se hace oborí al interesado.
Por este Ifá se le pone a Oshún un okpele, un tablerito, un pomito de iyefá y se

cubre con un pañuelo amarillo.
13

Nació el palo pierde rumbo.

Aquí Oshún le robó a Orunmila el tablero, el okpele, el iyefá y el iruke.
Cuídese de un ahijado que tenga este Ifá y le robe un Osha.

El Awó a las doce del día se baña con efún, campanas blancas y perfume.
Cuando Awó va a rogar una lerí con eyá oro (guabina), pedirá dos, para él primero
rogarse su lerí con eyá oro, para que no peligre.
Cuando Orunmila lloraba por no tener mujer se vio este Ifá que le dijo: Haz ebbó
con dos adié dundún y una cesta de manises para que tengas mujer en el
transcurso de este año. Él hizo el ebbó e Ifá le dijo que sembrara algunos manises.
Cuando la siembra de manises estuvo en forma de ser recogida Orunmila notó
que alguien trataba de robarlos y pensó que era una ardilla que escarbaba el
sembrado para comérselo y se puso a vigilar su siembra. Un día Orunmila vio a
dos jovencitas que entraban en su sembrado y comenzaban a escarbarlos. Cuando
las sorprendió robándose sus manises, ellas comenzaron a rogarle que las

perdonara y que no las tomase como ladronas. Orunmila les dijo: Está bien, yo las
voy a perdonar pero con la condición, de que no vuelvan a robarlo pues este maní
lo sembré por mandato de Ifá, para poder hallar una mujer para casarme con ella.
Ellas le dijeron: Si es verdad que usted nos perdona, preferimos unirnos con usted
antes de ser tomadas como ladronas. Entonces Orunmila las desposó a las dos.
Como esas dos mujeres aunque doncellas eran mayores de edad Orunmila las
tomó a las dos por mujeres.
Hay dos doncellas juntas y hay que darles Ikofá para que no traigan desgracias ni
desvergüenza a sus padres.
Para quitar arayé: Se coge una igba grande, dentro se escribe Ogbe Weñe, se le
echa un papel con los nombres de los arayé. Sobre lo anterior una tinajita con un
ekó y se pone al lado de Elegbara, se reza Ogbe Weñe y se le da un ounko keke a
Elegbara. Después todo se pone con un poco de iyefá en shilekún ilé y al rato va
para el cementerio cubierto con ashó pupuá.
Para salir de apuros económicos se hace ebbó: Con cuatro eyelé, una tijera, otí...
Todos los días se hace el orí del ebbó se echa sobre la tijera encima de Orunmila y
de Elegbara y se le pide lo que se desea obtener.
Osain de Ogbe Weñe: A un arriero se le coge el okokán y la lerí, se busca el zurrón

de un niño, tierra del naciente y del poniente de un bibijagüero, cuaba blanca,
ataré meta, kolá, basura de un remolino, raíz de espuela de caballero, tarro de
malú. Se forra en cuentas de colores. Come aparo, etú y los viernes se le sopla
vino seco.
La persona es velluda. No trate de quitárselos, que ese es el don que necesita

para triunfar en la vida.
Ebbó: akukó, un saco, un adá, una lerí de fango... Uno de sus enemigos se muere.
Aquí Elegbara acabó con los Mayomberos.
Ebbó: Lucha contra los mayomberos.
Esta obra sólo se hace para uno mismo, porque si se le hace a otra persona le
cuesta la vida. Se hace en la cúspide de una loma.
14

Tres cepas de plátanos, awadó mora, maíz tostado, olelé, ekrú, ekrú aro, adalú, ekó,
ekú, eyá, epó, bogbo eré, siete itaná; doce bolas de amalá con una ataré dentro de
cada una, una adié funfún, una eyelé funfún, una etú funfún, cuatro bolas de fango
del río.
En la loma se aplastan las tres cepas de plátanos y frente a ellas se hace un círculo
con efún con ocho cuadrantes y los siguientes odun de Ifá.
Sobre los cuatro puntos cardinales del círculo se ponen las cuatro pelotas de
fango, se llama a Orun con su rezo secreto:
“Orun Epa Porun Babá Wa Lo Loni Babá Li Anwa Karibo Mode Lo Oya Kosi Ikú Lo
Oya Mode Ita Kosi Ni Ita Ni Ilé Kosi Arun Ni Ilé Okuni Ariri Imeo Odiguwere Edi Eri
Eri Nake.”
Y se da vueltas con las hojas de maderas cubiertas todas de efún. Después del

rezo se matan dos eyelé, una funfún y una dundún sin echar eyerbale en las bolas de
fango, se deja eso ahí.
Se para frente a la cepa de plátanos, se limpia con cada uno de los ingredientes
y los va poniendo sobre las cepas. Después se cogen los animales, se limpia con
ellos y da la adié a la cepa de la derecha, la eyelé a la cepa del centro y la etú a la
cepa de la izquierda.
Después va a los del círculo y coge tres de las bolas, la del norte la tira en la cepa
del centro, la del sur en la cepa de la izquierda, la del oeste en la cepa de la
derecha, la que queda que es la del este, lo coge y la tira en la puerta del
mayombero.
Inshe Osain de Ogbe Weñe: Alacranes, cochinillas, bibijaguas, semillas de eleguedé,

lerí de zunzún, un crucifijo, ashó dril blanca, un ileke de Obatalá, se viste con
cuentas blancas.
Eshu de Ogbe Weñe
Carga para este Eshu: bogbo iguí, ekú, eyá, epó, agbadó, alacranes, cochinillas,
bibijaguas, semillas de eleguedé, lerí de zunzún, ileke funfún.
Se hace una masa con todos los ingredientes y se le dan dos eyelé funfún. Los
okokán, hígados, mollejas y lerí van a la carga. Además lleva otros ingredientes
sabidos de la carga de Elegbá.
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I I
O I
O I
OGBE DI I I
Rezo: Ogbe Di Kaká Ogbe Di Lelé Adá Shashá Asiko Ebana Adifafun Ati Ogún Tinsho
Komadie Oka Mamá Okoa Eyelé Marun Elebo.
Aquí es donde Shangó protege gratis a la persona.

Nació el parpadeo para la nebulización del globo del ojo.
Nacieron los malos deseos, tanto de los semejantes hacia uno como de uno hacia
sus semejantes.
Nacieron los arayé.

Para que el Awó de este odun no se quede impotente tiene que ofikale trupon con
la obiní cuando ella esté menstruando.
La hija de Ogbe Di vive con Babalawo.

Nacieron las virtudes de los anzuelos.
Aquí el hombre se hizo aliado de la ayapa para poder ponerle freno al caballo de
Obatalá.
Si la madre está Ikú, se le hace algo a ese espíritu.
Para darle kuanaldo al Awó de este Ifá hay que hacer muchas ceremonias para que
el padrino no se pierda.
También para rogarle la lerí al Awó de este Ifá, hay que hacerle primero
ceremonias para que al Awó oficiante no le suceda nada malo.
Habla de un muchacho que en la calle le gusta hacerle cosas feas o desagradables

a las muchachitas y ya a él se las hicieron. Al muchacho lo pueden prender por
una cosa mala que le achaquen y cuando salga del reformatorio andará peor que
antes. Para que esto no suceda, se le hace ebbó al muchacho con un akukó, dos
adié, ocho aberé, un cordel del tamaño de su pie izquierdo; esta medida se toma
de dos cordeles y a cada uno se le hacen siete nudos, una al ebbó y la otra para
que la ponga debajo de la almohada, para que al decursar del tiempo no le vayan
a matar por causa de ese defecto.
Orunmila llegó a un pueblo y fue despreciado y tuvo que hacer una fiesta con
bebidas y comelatas para vencer las asperezas de sus enemigos.
Por este Ifá se le da un abó a Shangó. No se toma café.
Nació el secreto de la pimienta de guinea para rogarse la lerí.

Nació el derecho a pagar cuando se recogen hierbas.
Ogbe Di es el encargado de despertar a Orunmila.
Por la mañana temprano a las seis llegó Ogbe Di a casa de Orunmila, Yeyematero
lo recibió y él le dijo: “Me ha mandado Oshún con la encomienda de despertar a
Orunmila.” Yeyematero, observándolo atentamente, le dijo: “Pues despiértalo.”
16

Ogbe Di se arrodilló delante de Orunmila y sin tocarlo hizo el rezo que Oshún le
había enseñado:
Ogbe Di Kaká, Ogbe Di Lelé Adifayoko Barabaniregun Adifafun Oshún, Adifafun Ogún,
Obiní Ogbe Sa Yeyematero Afefe Lo Salú Obolodé Awó Lodá Lo Inkin.
Orunmila se despertó intranquilo y en ese momento Oshún y Ogún tocaron a la

puerta de Orunmila y éste dijo: “Iború, Iboya, Iboshé. ¿Quién es ese joven que sabe
tanto?” Yeyematero le respondió: “Es Ogbe Di Awó de la tierra Iyesa y desde hoy
reemplazará a Ogbe Sa en la tarea de despertarte y será el dueño del saber.”
Y desde entonces Ogbe Di es sabio y grande y el encargado de despertar a

Orunmila con su rezo por la mañana.
Baño de Ogbe Di: Dos adié, tres eyelé, una sábana, estropajo de mata, dos obí,
cuatro itaná, orí, efún, oñí, oú, una muda de ropa vieja puesta, una muda de ropa

nueva blanca, un bastoncito, una igbá, oshinshín, quince bolas de gofio y oñí, ewé:
orozun, bledo blanco, romerillo, platanillo de Cuba, botón de oro, yedra, un
jabón blanco, un jabón amarillo y $32.00.
Se necesitan dos Awó para hacer la obra. Una de las eyelé es para que se limpien
los Awó al terminar la obra.
Inshe Osain: Limallas de todos los metales, millo, dos alacranes, lerí y okokán de
arriero, cáscaras de eñí adié y de eñí eyelé sacados, jujú de adié y de eyelé, veintiuna
bibijaguas, tierra de bibijagüero, veintiún ataré, raspa de tarro de malú, raíz de
sacu sacu, ceiba, palma real, cardo santo, canutillo, pata de gallina -ewé-, atiponlá,
tierra de una sepultura, siete palos distintos -se pregunta cuáles son- y lerí ekuté.
Todo vestido en cuentas de colores.
Osain de Ogbe Di “secreto del zapote”: Para conseguir una cosa se le dan dos eyelé
pintas a Osain, nueve pescaditos frescos, las cabezas de las eyelé, corazón y patas,
con los pescados hojas y semillas de zapote con iyefá de ese signo, un pitirre seco
que se le haya dado a Osain. Se cobra owó la mewa. $100.00.
Inshe Osain de Obatalá: Se coge un ñame, se coloca en un plato y se pela; se le

hace una incisión y así se le pone un papel de traza con las generales de los arayé.
Se escupe tres veces y se le echa orí y efún, se pone un plato y se le coloca encima
a Obatalá hasta que se seque, o sea un mes o dos, después se entierra. Está obra
se hace dos o tres veces y cada vez que se realice se le da una ayapa.
Inshe Osain para Unlo al pie de Shango: Un akukó pupua y con el mismo se le
hace sarayeye al interesado dos días seguidos. Al segundo, día después del sarayeye,
se le pone a Shangó amalá ilá cocinado con ajo, cebollas y hueso de res, con todo
eso se hacen seis pelotas y en cada una se pone un ataré, una munición y las
generales de los arayé. Esto se monta a las doce del día y se pone en un plato
delante de Shangó, se pone a Shangó en el piso y al lado el plato con las seis bolas
y se le da el akukó a Shangó y a las bolas, el ará del akukó se lleva a donde haya
dicho Shangó [y se le da] obí y omí tuto. La lerí se envuelve en un papel de traza
con los nombres de los arayé y se forra con ashó dundún y pupua y se pone dentro
de Shangó. Después de haberle rogado a Shangó durante seis días, se lleva esa lerí
al pie de una ceiba o de una mata de aroma, llamando a Shangó.
17

Inshe Osain de Ogbe Di para conseguir lo deseado: Se le da a Osain de frente una

eyelé y nueve eyá tuto keke, la lerí de la eyelé; okokanes, eleses con las lerí de los eyá tuto
keke, hojas y semillas de zapotes, iyefá del odun, un pitirre seco que se le haya dado
a Osain. Se monta el Inshe Osain con todo lo otro que indique Ifá.
Inshe Osain: Ilekán, iyé de muelas de akán, obí, otí, demás ingredientes.
Inshe Osain: Millo, ilekán, iyé de semillas de maravilla, semillas de canistel, de iguí
cambia-voz, amansa-guapo, se pregunta si se hace con ibakó (canario). De lo
contrario de hace el macuto y se le echa iyé de igbín y ají picante. Come pollo
grifo.
Osain para Oshún Ijumu: Gungún de ologbo, gungún de ayá, gungún de Egun, lerí
de akuaro, lerí de ayapa, lerí de akukó, lerí de sinsonte y lerí de pitirre. Esto va
forrado con cuentas. Come akukó shashara.

Por este odun el Awó debe darle adié meyi akuerí todos los años a Oshún en el río.
El Awó de este odun debe usar un pañuelo amarillo en la cintura.
Por este odun se le da tambor a los Ibeyis, a Oshún, a Oyá y a Egun.
Eshu Alakete: Es un Eshu Arará de este Ifá. Su masa se confecciona con polvo de
ñame con efún en el que marca Ogbe Di y se le da una eyelé a otá sobre este Iyé. [Se
pregunta cuál es el camino de esta otá.] Después a esa masa se le agrega osun, obí
kolá, obí motiwao, erú, árida, lerí ayá -perro-, de Egun omobirin, tierra de enigbe, de
erita merin, ilekán, siete iguí -preguntados-, siete ataré, siete iwereyeye, siete ewé de
Elegbara.
Nota: La otá es de los cuatro caminos. Se forra con 101 caracoles.
18

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I I
I I
O I
OGBE ROSO O I
Rezo: Ogbe Roso Untele Ashé Ebbó Ashé Tó Arikú Babawá Orunmila Akualosiña, Akuá
Ebbó Rori Orunmila Isota Ogbe Roso Untele Ashé Atié Dekú Dekú Atié. Atié Deyá Deyá
Atié. Atié Akukó Akukó Atié Atié Agbado, Agabado Atié, Atié Jujú, Jujú Atié.
Omolón Otuarumale Inkuin Okuá Adié.
Ifá de la verdad y de la mentira.

Aquí luchan dos inteligentes.
La persona que viene a mirarse dice mentiras y cuando llegue de regreso a su casa
comprobará que todas las mentiras que dijo se hicieron realidad.

Este odun no se aplica a personas que vengan a su casa a registrarse porque por
el mismo pueden fastidiar en su casa.
Aquí se sufre una gran impresión, por lo que se puede perder la salud.
Olofin les dio a los hijos de Ogbe Roso el gobierno del mundo, por ser ellos
invencibles.
Si el padre de la persona es difunto, hay que darle un eyabó tuto nlá -un pargo
fresco y grande- a su espíritu. Además, hacerle ebbó al hijo para que éste no lo
tumbe.
Se usa un collar de Orunmila con dieciséis cuentas verdes y dieciséis cuentas

amarillas en cada tramo. Este collar se le pone a su Ifá.
Aquí en este Ifá, Orunmila come junto con Inle Afokoyeri, el atepón Ifá va sobre Inle
Afokoyeri.
En este signo hay una parte en [la cual] hay que echar omí en el ebbó.
Este signo se llama Ogbe Roso de Opón, pues Ogbe Roso se asienta en el tablero.
En este Ifá la gente se vestía con ropas confeccionadas con jujú de aves.
Cuando se ve este odun Ifá en un Atefá, cada uno de los Awó presentes se limpian
con ekú, eyá, agbadó... y lo echa en un joro joro.
Hay que rogarse la lerí con un pargo. Hay que darle enseguida a Elegbara lo que
desea, para que no le haga una trampa.
Déle gracias al espíritu de su padre. Si es vivo, déle gracias también y vívale

agradecido por todo lo que en la vida ha hecho por usted.
Cuídese mucho la vista.
Déle gracias a Shangó, a Eshu y a Orunmila.
Usted es incrédulo y eso puede costarle la vida.
Elegbara está parado en la esquina riéndose de su problema.
El padre que usted tiene no es su padre, el suyo verdadero está muerto.
Hay quien por hacerle un daño lo que está es haciéndole un bien.
No trate de hacerle mal a nadie para que no sea su desgracia.
Mucho cuidado con bañarse en el mar no vaya a ser atacado por un pez grande.
Su vida puede peligrar.
19

En su casa hay una gran revolución.

Para que la prosperidad reine, hay que cambiarle su ángel de la guarda.
Es hijo de un Osha varón, pero la persona de varón no tiene nada.

Si es mujer puede ser lesbiana -invertida- o tener dos maridos. Si se descubre su
marido la mata por infiel.
Aquí habla la maldición de Obatalá, que dijo: “El que me haga mal o daño a mí,
que nada malo le hecho a nadie, se quedará ciego.”
Hay que hacerle oparaldo. o una investigación espiritual a la persona, para

apartarle el cabecilla de los Egun obsesores que lo perturban.
Cuando se ve este Ifá la persona está presa para yoko Osha.

La hija de Olodumare fue a la plaza en busca de amores y engañó al que le
gustaba. Era mujer muy atractiva y vistosa. Este Ifá señala que antes de morir
Ogbe Roso, el Egun viene a pasarle por su lerí.

El Awó de este Ifá adivina por el poder de Egun.
[Obra] para resolver problemas de trabajo: Un jio jio. Se va a la esquina y se echa

ekú, eyá, agbadó, epó, otí, omí, caramelos y se le da el jio jio. La lerí se deja ahí con
todos los ingredientes. Se amarra con un hilo el ará del jio jio por la pata
izquierda y se lleva para adentro de la casa arrastrándolo y se deja delante de
Elegbara y se da obí omí tuto para preguntar qué se hace con eso; si se va para nigbe
entero o cortado en pedazos.
Obra para obiní: Se le limpia a la obiní la vista con una moneda de plata.
Después se lava la cara con omiero y con iyefá del signo y [bota la moneda en el
río]. Con esto encuentra suerte de okuni propio, pues ella tiene su okuni pero hace
tiempo están separados en lo material.
[Obra] para quitar ogú de shilekún ilé: Se hacen tres cruces debajo de ellas y se
escribe Ogbe Roso. Se pone un vaso de omí encima de cada cruz y va botándolos
uno a uno cada día. Al tercer día se pone ekú, eyá, epó, agbadó. Se limpia el Awó
con eyelé funfún y se da sobre los signos Ogbe Roso que están debajo de las cruces
y se hace con la eyerbale de la eyelé, una cruz detrás de shilekún de ilé, se le echa oñí
y se cubre con jujú y así se deja durante tres días. Después se limpia todo y se
bota.
[Obra] para alejar a Ashelú: Se coloca a Oshosi en un plato y detrás de la puerta

cerrada se coloca una itaná encendida, se pinta en el piso Ogbe Roso y se le da obí
omí tuto a Oshosi. Se le da una eyelé a Oshosi, la que después se raja con el cuchillo
desde el buche hacia abajo y se pone abierta sobre Oshosi. Se pregunta a dónde
va y cómo la quiere.
Orunmila mandó a las cucarachas a hacer ebbó para que pudieran ver, ellas lo
hicieron y les salieron los ojos. Después Orunmila les mandó a hacer ebbó para que
no se vistieran igual, pero ellas no lo hicieron. Cuando Olofin reunió a los
animales, ellas pasaron bochorno, pues Olofin no supo cuáles cucarachas eran los
machos y cuáles las hembras, pues todas se vestían igual.
Osain de Ogbe Roso: Lerí de eyá que coja bicho. Antes se sacan los ojos y se
meten en otí. Después se machaca la cabeza cuando este llena de bichos y los ojos
se ponen en un algodón y se le agrega palo de mangle rojo, palo dagame, un ero,
siete clases de agua, se pone Oshe Tura y todos los omoluo y después los Meyi.
Puede comer con Eleguá.
20

Inshe de Ogbe Roso para alejar Ashelú: Se coloca a Oshosi en un plato en el

medio de la puerta cerrada, una vela encendida y se pone en el suelo Ogbe Roso
y se le da obí a Oshosi. La eyelé al dársela a Oshosi se abre con el cuchillo desde el
buche hasta abajo y se deja abierta encima de Oshosi, luego se pregunta a dónde
va y cómo lo quiere.
Osain de Awó Ogbe Roso: Una eyá tuto keke, un osiadié funfún que se le da al
espíritu del padre si es difunto o a otro Egun familiar. Se tuesta la lerí, oyú meyi y
okokán, se hace iyé; además tres ataré, tres ataré guma, tres ayé o iyé de ámbar, una
jujú de aikordié o el ala de una etú keke, ekú, eyá, azufre, ewé dormidera, iguí
amansa-guapo, cambia-voz, paramí, yamao; tres cochinillas, limallas, siete tierras
distintas, iyé de iguí podrido, eshinshín (bichos) de palos podridos y se reza Ogbe
Roso. Come eyerbale de eyá tuto.
Eshu Wonke: Esto es el Eshu de la mentira. Lleva tres caras y una carga por cada
cara.

Carga de la primera cara: marfil, erú, obí kolá, osun, orogbo, colmillo de tigre,
espuela de akukó, iyefá.
Carga de la segunda cara: erú, obí kolá, osun, orogbo, siete frijoles caballero, siete
ataré, siete ataré china, hojas de copey.
Carga de la tercera cara: azogue, añarí okun, ilekán, tierra de cuatro caminos.
Este Eshu se monta o moldea sobre una otá del río y la base es un pecho de ayapa.
Antes de lavarlo se le dan tres gorriones. Las elerí se le ponen secas y forradas en
cuentas de Elegbara. A este Elegbara se le encienden tres mechas o lámparas, una
por cada cara. Cada vez que se vaya a dar de comer eyerbale de cualquier animal,
primero hay que darle de comer tres jio jio, uno por cada cara.
Usted es adivino. Un familiar se ahogó en el mar.

Lo están vigilando para traicionarlo.
Akukó a Egun enseguida, además un pargo grande a Orunmila. Se pone dentro de
su Ifá una de las aletas ventrales y una de las laterales, esto después se seca. Es
para vencer.
Eshu Elegua de Ogbe Roso: La guadaña lleva tres agujas y una espuela de akukó
y todo lo que lleva Eleguá se le echa a la espuela de akukó.
Una pluma de loro o de pavo real. Esta puede ser del cuello o de la corona del
pavo real. El Eleguá se monta sobre un carapacho de ayapa; y se cogen tres
lasquitas de espuela de caballero y pone a Babá Eyiogbe, Ogbe Roso e Iroso Umbo,
tres palos (cuaba, jiquí y mije), tres raíces (palma, algodón y ceiba), tres piedras
(de imán, china pelona y del mar), tres metales (oro, plata y cobre), tres aguas
(del río, del mar y bendita), tres picantes, tres ataré, tres semillas de maravilla y
ají guaguao, tres tierras (de la loma, de la plaza y de un banco o iglesia), ilé akán
y después se jura en tres lugares (monte, loma y manigua) y se le da jio jio en cada
lugar que se jura.
Nota: Después que se le hacen estas tres ceremonias se lava y se le da de comer.

Este Eshu come pescado fresco y se hace en forma de pirámide de tres caras con
nueve caracoles y las lascas que tienen los signos tienen que quedar de frente.
21

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O I
O I
I I
OGBE JUANI, OGBE WALE I I
Rezo: Ogbe Wale Agó Emí Ibeború Ke Okuní Pawó Ayawala Ayawala Oto Ayawala
Osi Mokunlo Mokunlo Wale Koto Wale To Oun Beleno Otó Otó.
Por este Ifá, cuando se le da euré a Orunmila, se coge un pedazo del hígado y se
le da a comer a un perro.
No se puede trabajar después de las seis de la tarde, porque sacará agua en

canastas.
Cuidarse de falsos testimonios.

Buscar la forma de que nadie sepa sus debilidades, para que no las vayan a
divulgar en público.
Usted sufre mucho por causa de sus hijos, pues no son lo que usted esperaba de
ellos.
Si es mujer, cuidado con caer en prostitución.

Su marido lo engaña con otra.
Este signo indica que los proyectos de la persona siempre están en el aire, [pues]
se hace ilusiones vanas.
La persona vive a su manera y no oye consejos y hay que dejarlo para que
adquiera experiencia en la vida. Dado que en este Ifá no se considera a nadie, él
solo se cree importante.
Ogbe Wale a causa de su forma se queda solo en la vida social y religiosa. Todas
sus consagraciones son flojas.
Marca guerra dentro de su propia casa.
Ifá de vicios: El perro antes de ofikaletrupon le lame la vulva a la perra. El chivo

antes de ofikaletrupon le huele la vulva a la chiva.
Marca: Ardentía y dolores en las plantas de los pies. Se padece de la vista, de

cáncer en los huesos, del corazón.
En este Ifá nació la teja de Egun.

Por este odun de Ifá hay que escribirlo en la atena de Egun y del oparaldo.
Hay que darle de comer a todos los Ebora Egguns -a todos los difuntos-.
En este Ifá fue donde Oshún comió adié por primera vez.
Aquí Obatalá le concedió al alacrán el poder en la punta de su cola poniéndole

la aguja y la ponzoña. El alacrán no quedó conforme y quiso que Obatalá le
pusiera alas y Obatalá se negó a ello.
Quería la adié empollar huevos de patos encima de la tendedera.
El Awó de este Ifá tiene que recibir a Ashikuelú y a Osain; jurarse en Orun; recibir
a Oduduwa y a Olofin. Con estos poderes Ogbe Wale se afirma sobre la tierra.
Camino de las cinco piedras de la corona.
22

Osain para salir bien del juicio, de Ogbe Juanle: La pezuña por donde pica el
alacrán hecha polvo con tela de araña y aberé en la ingle. (Creo que es moruro
también).
Eshu Arerebi Oké: Este Eshu es de otá de la loma, que se busca en forma alargada
y se cementa en una ikoko tipo freidera y se adorna con cuentas de Elegbara y la
corona con cuentas de Orunmila.
Carga: lerí de eyá, de ekú, de akukó, palo “vencedor”, amansa-guapo, palo “Santo”,
ewé: hierba-buena, pica-pica, “levántate”, ekú, eyá, epó, agbadó, otí, erú, obí kolá,
osun. Se adorna con 42 caracoles.
Eshu Obiwe: Este Eleguá se hace todo de bronce con cabeza desmontable con
rosca. Va sentado en una sillita de bronce con un bastón y todo va sobre un peto
de ayapa. El ounko que se sacrifica se le ahúma y se le lleva al monte. No come
akukó. El bastón se le carga con lerí de akuaro y de eyá, de ayapa, colmillo de ayá

y de tigre.
Carga: Lerí de ounko, de eyelé, lerí de akukó, lerí de awasa, cuatro ataré, raíz de
bledo blanco, obí, prodigiosa, obí motiwao, ero, kolá, azogue, ilekán, ilé ibú, ilé okún,
inle de nigbe, de palo.
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I I
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OGBE BARA O I
Rezo: Ogbe Bara Bi Aberé Babá Tereré Adifafun Sese Bi Aberé Babá Tereré Adifafun
Shangó. Bi Aberé Babá Tereré Alordafun Olofin Babá Yekú Koladeo Oyé Unló Aguere
Ni Orunmila To Iban Eshu.
Olofin lo recibe con los brazos abiertos.

Aquí nació el secreto de la fruta del pan. Cuando se está muy ofuscado se cogen
dos hojas de fruta del pan y un obí y se lava la lerí en forma de rogación y se le
echa una clara de huevo. Además se baña con omiero de hojas de frutas del pan
y clara de huevo.

Si tienes a Olokun, se le cambia la tinaja.
Ifá de cosas escondidas.
Ifá de traición. [Aquí] los ministros le dijeron al obá que tenía que sacrificar a su
hijo primogénito para salvar al pueblo y era para destruirlo.
Aquí la eyelé hacía todo lo posible por trasladarse.

Habla de la familia. Hay enfermos. La persona está atrasada. No confiar en
nadie. Habla Shangó. Recibir los Guerreros, Osain e Ifá.
La persona, por lograr sus deseos, no escatima nada.
En este Ifá se sale a buscar cabeza en la religión y se quiere ser más que el
padrino.
Habla que la eyelé, cuando se le aprieta el pecho, muere. Señala enfermedad del
pecho.
Este odun en ituto es favorable.

Cuando se ve este Ifá a un enfermo, señala que se muere porque, al igual que la
ewé alukerese -la hiedra- , que vive pegada a la humedad, esa persona va a vivir en
la humedad, en la tumba.
Nació el que los pájaros alimenten a sus hijos vomitando por sus picos.
El jarro que pierde el fondo no retiene los líquidos. Mujer que puede llegar a
fracasar sin llegar a casarse. Cuidado con enamorados en la calle, pues no saben
en realidad quién es usted.
Se padece del oído, no se descuide que puede ser grave.

Nació la tela de lino.
Los hijos del Awó o de la persona que se mira se vuelven sus enemigos. Tener
cuidado tanto con los hijos como con los ahijados.
Aquí la codorniz y el loro le tenían envidia al flamenco y le declararon la guerra.

Este fue a ver a Orunmila, y e Ifá le dijo: “Usted vencerá a sus enemigos gracias
a su modo de caminar y a la elocuencia, pero no se puede endiosar”. El flamenco
pudo vencer a sus arayé.
24

Aquí nació la gesticulación al hablar.

Aquí hay un Egun que le habla al oído. Por padecer del oído se puede quedar
sordo.
Obra de Ogbe Bara: Se coge a Elegbá y se unta manteca de comer, se pone al sol
y cuando esté bien caliente se le echa agua fría y se le dice: “Así tú me tienes a
mí, así yo te tengo a ti. Tu me tienes que dar casa...” -Se le pide lo que desees-.
[Obra] para desenvolvimiento: Se cubre a Elegbá con tela de mosquitero a las

doce del día, se le enciende una itaná se echan tres pocos de agua en la puerta y
le toca agogo a Obatalá pidiendo salud, tranquilidad y desenvolvimiento.
Osain de Ogbe Bara: Se coge una hoja de aguinaldo blanca y se hace polvo con
hojas de palmera de ikín, agbadó, ekú, eyá, pimienta de guinea, se le mata un
pichón blanco de eyelé y se le echa la eyé, lerí, elese y okokán con iyé. Con todo lo
demás se envuelve en tela blanca y roja.

Inshe Osain de Ogbe Bara: Se consigue un pez volador, se seca y se ahúma y se
le pone dieciséis días a Orúnmila. Después se hace iyefá y se ruega en el tablero
y ese es iyefá secreto de Ogbe Bara.
Eshu Ferun: Este Eshu se monta y vive sobre un caldero de Ogún, para prepararlo
se procede de la siguiente forma:
Un caldero de Ogún, una otá que sea Eshu Ferun, un ekute keke, eñí de etú, eñí de
adié grifa, lerí de akukó, raíz de ataré, raíz de aragba, de iroko, atiponlá, cardo santo,
pendejera, ewé oriyé, kotoriyé, veintiuna ataré guma, ilekán, tierra de bibijagüero, lerí
de ounko, tierras de cuatro caminos, veintiún palos fuertes.
A esta masa se le dan tres jio jio y se le agrega la lerí. Entonces esto se cementa y
se le agrega el tarro del ounko, cargándose este tarro con lo siguiente: ayá, caballito
del diablo, imí de ayá y de ologbo, lerí de judío, gungún de elese y manos de Egun,
bibijagua, ekute keke, siete ataré, ekú, eyá, epó, un espejo, azogue, ero, obí kola, osun.
Todo se hace iyé. A todo esto se le da una ayapa y un kikirikí y estas lerí
convertidas en iyé también van dentro; las elese también. Se encasquillan con
cuentas de Elegbá y se cementa al caldero. Luego la eyerbale que se le da es de
akukó y ounko.
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O I
OGBE KANA I I
Rezo: Ogbe Kana, Ogbe Karan Lordafun Obatalá Odafun Shangó Ni Moti Alamoni
Alakosi Moni Yeun Ogún Babaré Orunmila Lorubo.
Habla Oduduwa que por dejarse dominar por Eyiogbe fue crucificado. No se deje
dominar por nadie para que no lo desacrediten.
No se recogen animales enfermos por la calle, ni se recoge a nadie en su casa para

que usted no se perjudique.
En este Ifá fue donde los Oshas trataban de enojar a Obatalá. [Quien] fue a

mirarse con Ifá y éste le dijo: “Tienes que hacer Ifá”. El le contestó: “¿Con qué
dinero?” Orunmila le rogó la lerí con dieciséis lerí de eyá tuto y le dijo que había
que ponerle comida a la basura de la casa. Babá hizo dieciséis bolas de ishu y se
las puso a la basura en una igba. A los dieciséis días cuando fue a llevarlas al río,
se encontró con Elegbara que le regaló un saco de owó. Entonces Obatalá recibió
la mano de Ifá.
Si lleva el signo como debe llevarse no pasará trabajos en la vida. Hay que
vestirse de blanco, pues su felicidad es la ropa blanca.
Cuidarse de las corrientes de aire, pues una congestión pulmonar termina con
esta persona.
Hay que bañarse con sasafrás, almácigo, ceiba y rompe-saraguey. Después oborí
con frutas, ocho distintas.
Guerra grande y para ganarla sacar a Shangó seis días al patio, ponerle una asia
pupuá, soplarle otí y tocarle asheré.
La corriente está en el cuerpo de la persona.
La montaña se creía muy fuerte y el mar le estaba comiendo por debajo, hasta
que la derrumbó.
Habla de enfermedades ocultas que salen de momento.

De enemigos ocultos que trabajan bajo.
Para resolver hay que darle eyá tuto a Shangó al pie de aragbá.
Aquí a Olokun le quitaron el poder de gobernar la tierra y ella tuvo que regresar
al mar donde volvió a ser poderosa, porque los arrecifes donde vivía Yamayá
Mayelewo, la protegieron de los arayés de la tierra.
El Awó de este Ifá siempre tiene que ponerle un pedacito de arrecife al ebbó. A la
persona le gusta masturbarse.
Marca envoltura de espíritus que lo quieren llevar antes de tiempo y contra su

voluntad. Por eso se hace ebbó con maíz, bogbo eré, una adié, ashó araé y $24.00.
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Se manda al cementerio. Con la adié se hace oparaldo.
La mujer tiene que orugbó para que el daño no la alcance en su matriz y destruya
el embrión y así pueda concebir.
Si es hombre: La mujer se le va. No salga a buscarla, pues éste es el osorbo de este

Ifá. Tiene que hacer Ifá, pues aquí nacieron los secretos del atepón Ifá y del iruke.
Orunmila no quiere que el Awó trabaje profanos, sino sólo Ifá, pues Ogbe Kana es
Babalawo nato.
Este odun es para resolver los problemas laborales.

Se le pone un caballo de juguete al ángel de su guarda.
Cuidarse de hincadas, pues aquí habla de tétanos.
Poner una tuna detrás de la puerta.

Inshe Osain de Ogbe Kana: Un adán -murciélago- vivo, uno muerto, ashó funfún
y dundún, siete pelos de rabo de zorra. Todo hecho iyé en dos bolsitas, una blanca
y otra negra. Come aparo. Por el día se usa la bolsita blanca y por la noche la
negra.
Inshe Osain de Ogbe Kana: Dos tornillos de hierro. Entre uno y otro se le pone,
con tinta, el nombre de las dos personas en una hoja de peregún. Se encasquillan
los dos tornillos con la hoja de peregún. Con un cordel a cáñamo se entiza y se
le da eyelé a éste sobre Ogún. Se pregunta cuántos días tiene que estar allí.
Después se le entrega a la persona para que la entierre en una maceta de flores.
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I I
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OGBE YONO O I
Rezo: Ogbe Yono Ayá addé Mowayé Orení Layé Adifafun Oduduwá Wa Yení Efá
Owayé Oduduwá Ikú Seguere, Arun Seguere, ofo Sewére, Eyó Sewére, Ogú Sewére, Onilú
Sewére, ashelú Sewére, Ona Sewére.
Súyere: Efunshe Najara Kun Sebere Kun abó Ikun Bokono Afire Kun abó Ikun Sewére.
Los tres primeros Awó de Oluwo Popó fueron Adisato, Abayomí y Ashetilú.
Aquí Oluwo Popó tenía tres nombres: Lanlé el guerrero , Adatolú el adivino y
Olugsago el brujo, que era el que traía la viruela, que se llama Ololá.

Aquí fue donde Azowanu salió a recorrer el mundo montado en un ounko
montaraz y como el camino era largo, tuvo que montarse en un venado y llegó
con éste a su reino.
En este Ifá, Azowanu llegó a la tierra Arará.
Cuidarse las piezas de la boca, tener cuidado con el estómago. Recibir a Brosia.
Este Ifá habla de alteración del páncreas. La persona para evitar la enfermedad
debe moler huesos de conejos con efún, hacerlos pelotas y los disuelve en el baño
y lo sopla en ilé.
Cuando el Awó se ve este signo, ese día no se sienta a la mesa.
Usted está flojo de su sexo y con el tiempo se va a quedar impotente y está medio
enfermo de sus partes. Haga ebbó para que siempre esté potente y pueda
ofikaletrupon con su obiní y no vaya a pasar un bochorno en un futuro inmediato
con su mujer o con otras.
La persona que viene a mirarse ha tenido una tragedia y se ha ido a las manos y
han empleado cuchillos y están presos o lo van a estar. Que haga ebbó para que
pueda salir de aquí hacia otro lugar y no vaya a presidio.
Ebbó: akukó, obé, abití, inle de Onilú, ashó araé, obí, itaná... opolopó owó.
Ha habido faltas de respeto y de consideración en el matrimonio por ambas

partes.
Ya a usted su marido no le interesa como hombre.
Okuni: Está enfermo de sus órganos sexuales y por ello no puede engendrar.
Después que haga ebbó, coja ewé dundún, orí de Obatalá, ataré meyi, lo muele todo
y se lo unta en la barriga.
El hijo de este Ifá no debe comer eyelé más nunca en su vida.

Por este odun de Ifá los pies están maldecidos por Olofin. Por eso cuando se ruega
los pies, se le ordena a la persona que se aguante de la silla y que con los dedos
gordos de los pies se quite la porción de la rogación puesta en ellos.
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En este signo cuando se reza en el ebbó se dice: “Ikú Seguere, Arun Seguere”...
[mientras] se va limpiando la lerí de la persona.
Señala tres operaciones y dificultades en un ojo.

Si cae preso, cuando salga estará enfermo o tuerto de un ojo.
Nació el Ebbó Shure.
Ogbe Yono es el gran ladrón, vive disfrutando los bienes del Estado. Es el gran
malversador del erario público.
Nació el collar de mazo de Ifá.

Aquí le hicieron Ifá a Azowanu y éste le dio la corona a Shangó.
Nacieron los ganchos de la carnicería.
Aquí nació Ayalá, el Obatalá constructor de las cabezas y recibe ofrendas en los
sacrificios.

Epó Malero, Epó Malero Ayala Epó Malero.
Iyó Malero, Iyó Malero Ayala Iyó Malero.
Orí Malero, Orí Malero Ayala Orí Malero.
Efún Malero, Efún Malero Ayala Efún Malero
Nacieron las muletas.

Aquí fue donde se asentó Oshún por primera vez.
Le pueden hacer pasar un bochorno y usted por soberbia, puede usar el cuchillo
u otra arma y desgraciarse.
Existe oposición en sus relaciones amorosas.

Usted y su mujer se han ofendido.
Cuidado con embolias, virus, colitis, operaciones, la presión y el corazón.
No se puede ingerir bebidas alcohólicas. Sus enemigos se ríen de usted, porque

lo ven caído.
Su mal está en su boca y le afecta el estómago.

Quitaron un altar y desde entonces están atrasados.
Cuidado no se convierta en esclavo de los que hoy son sus esclavos.
Habla de separación o de alejamiento y se resuelve con dos akukó funfún... Camino

de la unificación de las tierras.
Cuide su casa y no pelee con su cónyuge, para que pueda alcanzar la suerte.
Por este Ifá primero se recibe a Elegbara y después se completan los Guerreros.
Se manda a respetar al caimán y a no ser gandido porque Yonu o Yono significa:

“Abrir desmesuradamente la boca”, cosa que hace el caimán y el cocodrilo en
señal de glotonería y gandición.
Aquí Oluwo Popó hizo su entrada en la tierra Arará vestido con piel de tigre y
Shangó tuvo que perdonarlo.
El dueño de este Ifá cuando recibe San Lázaro tiene que ponerle la corona de San
Lázaro a su Shangó. Esta corona se confecciona con una piel de tigre, seis
caracoles y cuentas de todos los caminos de San Lázaro.
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Secreto de este Ifá: San Lázaro debe comer chivo capón (ounko odán) pero este
chivo no se debe capar al momento de matarlo, debe caparlo antes y criarlo así
para que en el momento del sacrificio venga purificado.
Nota: Orunmila en el itá de San Lázaro, solamente hace de intérprete, explica lo

que dice San Lázaro ya que él habla en Arará, por eso se dice “San Lázaro dice.”
Ifá de traición, de repercusión. Maferefun Shangó, Oluwo Popó y Oshún.
Osain de Ogbe Yono: Camino de Azowanu: Lerí de etú de Asowanu -se pregunta
cuántas- , un aguoná, aparó, corojos -se pregunta cuántos-, tierra de bibijagüero,
iyefá de Ogbe Yono rezado y se pregunta cuántos palos fuertes y cuáles.
Secreto de Ogbe Yono: Se le da un ounko a Elegbá. La carne se reparte en la

manigua y con la piel se forra un taburetico pequeño para después sentar un
muñequito en el que se hará un Osain para la casa. Y de esa misma piel se coge

para forrar un Inshe Osain para el bolsillo y el resto se pone de alfombra para
Elegbara o se clava detrás de la puerta. Con los tarros se pregunta si se le carga
después a Ogún.
Osain de Ogbe Yono: Se cogen pesetas (se pregunta el número), se ruegan (se
pregunta el número de días), se les envuelve en cruz con género (se pregunta el
color), lleva iyefá de Ogbe Yono y piñón de botija.
Inshe Osain para protección de Ogú camino Arará: Una igba y una tinajita. En
la tinajita se echa ewé eyó -romero de costa- que tiene el poder de hacer fallar la
brujería, se le echa epó, porque este es el emí de la brujería, pica-pica, hoja de
mostaza, dieciséis granos de mostaza o fuego brujo -pues éste hace sudar
copiosamente a la brujería- y un pedazo de intestino de perro. En la jícara sólo
se pone orí. La igba y la tinaja se ponen al sol y una vez al año se le da una adié
jabada echando la eyerbale sólo por fuera de ambas y dentro las últimas gotas. La
igba y la tinaja se ponen en lo alto y sólo se bajan para trabajar en la siguiente
forma: cuando hay guerra con un arayé se unta un poco de epó en las manos y se
lo pone en la punta de la lengua del Awó a la tinajita y siete veces se llama a
Osain y a Asowano y después se frota el ombligo. Después se baña con omiero de
Orunmila y se unta en el cuerpo orí y no hay ogú que le entre.
Inshe Osain: Se coge un colmillo de caimán para montarlo. Antes de montarlo,

la persona debe chuparlo durante siete días al alba y al ocaso como si fuera un
caramelo y después se carga con lo que haya dicho Orunmila.
Inshe Osain: Se hace con cuentas de Oshún y de Shangó, ensartadas una a una.
Se hace en cuero de venado. Se le echan pelos de sus partes y de la lerí; palo
parma, hala-hala, vencedor, amansa-guapo, frontil de una potranquita, piedra de
imán, siempreviva, pega-pollo, sígueme-pollo, consígueme-pollo, amor-seco,
veintiuna ataré, ekú, eyá, todo hecho polvo. Tiene que masticar un panal de miel
y con esa cera se envuelve. Se hace un viernes antes de que salga el sol.
Eshu Agelo: Este Eshu se monta en un caimán disecado que cuida la casa de Ogbe
Yono. Vive sembrado en una ikoko cargado con tierra del cementerio, tierra arada,
cuatro inkines, ilekán, tierra de una laguna, del río, del mar, de un matadero, de
una cárcel, un mate y un lamí lamí -caballito de mar-, okokán, oyú y elerí de akukó,
tres colmillos de caimán, erú, obí kolá, osun, cuero de caimán, veintiuna ataré,
veintiuna otá keke -chinas pelonas-, veintiuna otá keke de la costa o playa,
prodigiosa, hierba fina, bledo colorado, ewé pata-de-gallina, helecho macho, raíz
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de ceiba, de mangle rojo, de jagüey, amansa-guapo, vencedor, vence-guerra,

vence-batalla, paramí, yamao, cambia-voz, tres azabaches, tres corales, tres
ámbar, oro, plata. Se le ponen ojos y boca de caracoles, cuchilla con jujú de
aikordié y de gunugún. Se le pone un collarcito con semillas de piñón. Se le hace

un asheré de semillas de mamey que se rellenan con huesitos de caimán para
tocarlo. Va rodeado de una cadena.
Elegua de Obge Yono: Oro, plata, carbón, carbón mineral, lerí de akukó y un huevo
de eyelé.
Eshu Alawana: Otá de mar. Se va a la costa llevando akará bibo, maíz finado,
siete centavos que se le dan a Yemayá en el mar y entonces se busca la otá
apropiada. La carga es la misma de todos los Eshu adicionándole iyé de ewé flor
de agua, prodigiosa, antiponlá, cardo santo, curujey, shewerekuekue, mastuerzo,
ortiguilla, ewé tete, raíz de aragba, palo caja, tengue, jiquí, amansa guapo,
guayacán, cambia-voz, yaya, jocuma, yamao, iyé de lerí de jio jio, de akukó y de

ayapa.
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OGBE SA I I
Rezo: Ogbe Sa Yeyematero Afefé Salú Ayé Afefé Salú Olorun Adifafun Ewé Bana
Awayeni Abó, Awayeni Orunmila Afefelona Shangó Adifafun Ewé Bana.
Ewé del odun: ewé Bana -jaboncillo-.

Aquí habla el trono de Ikú.
Habla de personas que no son amigos y antes lo eran.
Tiene que tener a Ifá, Awófakan o Ikofá.
Cuidado que no se le descubra una cosa mala que ha hecho.
Cuidado con la justicia.
Este Ifá marca traición de amigos. Hay trampas.

Recibir Oshosi a la carrera. Marca siempre pérdidas y traiciones. No se come coco.
Durante siete días no vaya a ver enfermos porque puede cambiar de cabeza.
Oborí con eyá tuto -pargo- y cerveza.
Se padece del corazón, del empeine y del cuello.
Le van a dar un cargo en el gobierno o lo nombrarán jefe de una delegación u

organización política.
Va a tener casa o establecimiento y le va a ir muy bien en los negocios y en todo,

y la gente se quedará asombrada de como usted ha prosperado y por envidia de
sus compañeros de trabajo o de organización, le van a hacer la guerra para tratar
de destruirlo.
Su dinero póngaselo a Shangó para que él sepa lo que usted tiene.

Poner bóveda espiritual con un crucifijo de ébano carbonero.
Nace la anuria renal -riñón que no trabaja-.
Ogbe Sa tiene una hija o mujer muy bonita y vistosa y todos la miran con fijeza.
El ebbó de Ogbe Sa siempre lleva cinco cuentas de Oshún y cinco de Babá.
Hay que hacer obras completas para evitar pérdidas.

Habla el trono de Ikú, donde hay que arrodillarse para darle de comer a Egun.
[Okpele de Ogbe Sa]: El okpele de Ogbe Sa se hace de casco de agbani y también

puede confeccionarse con tarro de abó. Se lava con ewé bana -jaboncillo-,
maravilla, ewé dundún, iroko y jobo. Come akukó y eyelé.
Por este Ifá se le pone a Orunmila una manilla de plata adentro e igualmente al
Ikofá.
[Gorro de Ogbe Sa]: El Awó Ogbe Sa usa un gorro con un centro del color ritual
del ángel de la guarda del que salen ocho rayos blancos.
El día que el Awó se ve este Ifá no camina con nadie.

Si hace ebbó con abó y de este no come la persona.
Al ebbó de este Ifá se le raspa de la cajita y de las manillas y va dentro de la cajita
para botarlo. Después que se termina la ceremonia del cuarto tablero, se echa
dentro de la cajita para botarlo.
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Siempre que este signo sale se le da adié a Oyá y al ebbó.

Hay que recibir kuanaldo para borrar este Ifá.
Se le ponen cuatro manillas de plata a su Ifá, dos en cada mano.
Por este Ifá se prepara el estómago para cuando coma ogú. Se tragan tres ataré
enteras, un eñí adié batido con agua bendita y agua del porrón de Olokun para
beber.
[Obra] para resolver problemas con otras personas: Se hace apayerú con los
nombres y apellidos de los arayé escritos en un papel que se unta de orí, que se
ponen en el paquete del apayerú con siete cucarachas de cuevas y se bota en el
monte. Cuando las cucarachas empiecen a caminar y a comerse el apayerú con el
papel con los nombres de los arayé, las intranquilidad se apoderará de esas
personas.
Inshe de Osain de Ogbe Sa: Lleva en una bolsita de cuero de mono, iyefá del
signo, arena de mar, lerí de gunugún, lerí de gavilán, lerí de cao, obí, ero, kolá, olelé

y un iddé de Orunmila. Come junto con Orunmila.
Inshe de Ogbe Sa: Cuando el Awó esta caído, se tumba Osun y se tapa a Orunla
con hojas de plátano indio y a Shangó con hojas de iroko y se ruega la lerí el Awó
y se para a Osun y se refresca y se le da un pollo.
Osain del odun Ogbe Sa: Se hace un pedacito de palo cocuyo, cambia-voz, raíz
de eyero, ataré, hilo blanco y negro, cinco centavos de agujero, un poco de iyefá de
este odun, tela del color que coja. Se forra con hilo de 54 colores. Se pregunta a
Orula qué come y los días que son y qué toma, si otí, otí loro, oyouro y rocío de la
noche.
Inshe Osain [de Ogbe Sa]: Un pedacito de palo cocuyo, cambia-voz, raíz de
oyuoro, rocío de la noche, ataré meta, oú dundún y funfún, una moneda de cinco
centavos con agujeros, iyefá, ashó del color que coja. Se envuelve y se forra en el
hilo de cuatro colores, se le pregunta a Orunmila lo que come y los días que son,
si toma otí, vino seco, oyouro (agua de lluvia) o rocío de la noche.
Osain Yuan [de Ogbe Sa]: Este Osain es de Ogbe Sa para triunfar en la vida. Lerí
de ekuekueye, de ekute, de ayá, las uñas del akukó de Ogún, basura del ilé, raspadura
de dos ikín de Ifá (uno de cada mano), raíz de ikín, de quiebra hacha quemada,
limallas de acero, iyefá raspadura del Elegbá, 101 ataré, cadena y una vara de
gamuza. Este come eyelé y akukó. Vive colgado de la cadena, detrás de la puerta
de la calle.
Eleguá de Ogbe Sa: El Eleguá de Ogbe Sa, se monta en una otá que tenga cara de
calavera, se cementa en una ikoko de barro y se le empotra un peso macho. A este
Elegbara se le pone un mono de juguete. Al montarlo se le echa huesos de monos
y se cubre con mucha ewé erán -pata de gallina- y hierba fina y siete flores de mar
pacífico.
Eshu Shiki: Se hace de masa, además de los elementos fundamentales, lleva tierra
del cementerio, dos ikín de Orunmila consagrados, lerí de ounko, de eyá, de agbibo
-cao- y mucho azogue. Va forrado en cuentas de Elegbara y de Orunmila.
Eshu Katero: Este Elegbara se hace de masa, además de los ingredientes

fundamentales lleva ilekán, tres centavos prietos, tres granos de agbadó mora,
hierba garro, pica pica, pendejera, ekú, eyá, otí, erú, kolá, osun, trece ataré. La
cuchilla va suelta en la ikoko.
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OGBE KA O I
Rezo: Ogbe Ka Adifayoko Kanfun Ashe Berebere Omó Olofin Orugbó Euré, Akukó,
Eyelé, Yarakó, Ashó Pupuá. Orunmila Lorubo.
Ewé de Ogbe Ka: Iwereyeye, salvadera, hierba garro y hierba el gran parado.
Tener cuidado con la justicia porque va preso.
No duerma en casa que no sea la suya propia.
Un halo de poder rodea al Awó para vencer a sus arayés, se lo dan Shangó y Oshosi.
Por eso no puede coger lo que no sea suyo, para que éste halo no se rompa.

Se le pone un ileké de Osain en la mano chica y un ileké de Ogbe Ka en la mano
grande de Ifá.
En este signo es donde nacen las huellas digitales.
Se le pone un cuchillo a Elegbara porque en este Ifá nacieron las marcas de las
manos.
En este Ifá la maldición del hijo alcanza al padre.
Ifá de calumnias, de bochorno; de falsos testimonios.
Al Awó de este Ifá no debe faltarle en su Ifá ocho nueces de obí kolá en cada mano.
Aquí nacieron las propiedades de tierra; donde primero se hicieron las escrituras
de propiedad.
Es Ifá de las quincallas. Viviendo con gentes humildes, es como vive bien.
Una mujer lo amarra.
En este Ifá se puede amarrar al hombre con eran malú que la mujer se pase por su
obó.
Aquí Oyiyí Biká tenía un omó al que no podía controlar y se lo dio a Elegbara para
que lo criara. Cuando éste lo tenía criado, Ogbe Ka lo fue a buscar, Elegbara le
dijo: “No te lo puedes llevar, porque si lo haces, te va a destruir.”
Se manda a tener un altar. Aquí nacieron los altares.
No le levante la mano a nadie púes de seguro irá preso.
Tiene varios hijos y si acaso alguno siente afecto por usted.
Por una mujer se puede buscar disgusto.
Esta letra siempre habla de problemas de trabajo o en el trabajo.
Maferefun Shangó. Darle gracias al trueno.
Su ewé es el kuye kuye (jagüey).
Nota: Hay que darle comida a la cabeza. Señala desespero y atraso. Hay un Egun
perturbando la casa.
En este Ifá se marca rogación y ebbomisi con hojas de salvadera para toda la
familia y ponerle pescado a Olofin, uno por cada miembro de la familia y sarayeye
con eyelé funfún meyi.
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La historia donde hay que darle obí meyi a Orunla antes de salir para evitar caer
preso.
El camino de Ashe Berebe, el muchacho travieso que solo le dio por ser malo.
[En] Ogbe Ka: Habla la mata de coco, los testículos y el miembro.
Este Ifá habla de problemas en el trabajo.
Secreto de Ifá: Se pone una tabla de atena, se escriben los 16 Meyi y se pone un
pescadito tipo pargo entre las patas de cada Meyi con su cabeza hacia la cruz de
cada Meyi. Se le da adié meyi dundún a los Meyi y a Orunmila. Se necesitan 16 Awó
para que cada uno de ellos rece un Meyi Ifá y encienda una itaná. Al final
pondrán las itanás en el suelo que queden frente a las cruces de cada Meyi Ifá. Al
tercer día se hace Itá con Orunmila.

Ebbó: akukó fifeshu, tres garabatos, ashó funfún, dundún y pupuá, sobras de comidas,
tres akofá, abiti, tierra de cuatro caminos diferentes, tres adá, ewefá, un güiro, bogbo
ashé, opolopó owó.
Inshe de Ogbeka para Adasile: Pisajo y testículo de chivo, iwereiyeye, ataré, picante
del chiquito. Todo se machaca en un pilón, se echa en ginebra para tomar.
Inshe Osain [de Ogbe Ka]: Tierra de una esquina de la casa recogida a las doce
de la noche, tierra de la otra esquina de la casa recogida a las doce del día. Ewé
amansa-guapo, abre-camino, shewerekuekue, quita-maldición, la punta de obé,
salvadera, hierba garro, bien-parado, ero, obí kola, osun naburu, obí motiwao, oñí,
efún, orí, epó. Se forra en ashó del Ángel de la Guarda, come osiadié y ayapa con
Elegbá. Se alimenta los viernes con otí y agua bendita.
Inshe Osain de la gorra: Alá de la euré de Orunmila, lerí de jio jio, raíz de ceiba,
palo ramón, un real de plata, ewé tetenifá, odundún, ashibata, kashiwabola, atiponlá,
seso vegetal, ewé oriyé, ewé kotoriye, oyuoro, palo moruro, ewé bayekún (yagruma), ero,
obí kolá, airá, obí motiwao, iyefá rezado de éste signo.
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OGBE TRUPON, OGBE TUMAKO O I
Rezo: Ogbe Tumako Kukuyé Ayá Kukuyé Ayá Arun Atamá Yubara Kumisa Ya
Adelewá Orunmila Abuaní Lebó, Abó Lebó Orun Iré Nira Kilodafun Eshu.
Aquí tuvo lugar la degollación de los Santos Inocentes.

Por muy inteligente que usted sea, va a tener o tiene un hijo que será más
inteligente que usted.
Cuando se ve este Ifá hay que hacerle ebbó rápidamente al padre del que se
registra, para que el hijo no lo destrone, pues por cuestiones astrales, el padre
muere antes de tiempo.

Usted tiene o tendrá una guerra muy grande y para ganarla tiene que recibir a los
guerreros, para que pueda poner ishu cubierto con orí y tapado con ashó funfún a
Ogún siete días y después llevarlo al monte y ponerlo al pie de una ceiba.
Su Ogún siempre debe tener una botella de otí.

Existen situaciones familiares por herencias de terrenos o casa.
Señala abandono del domicilio.
El Awó dueño de este Ifá tiene que poner akofá de moruro en cada mano de su Ifá.
Aquí se manda al padrino a que haga todo lo que se le marque al ahijado, para
que éste no lo destruya.
Las úlceras de la piel se curan con un emplasto de hojas de guacamaya francesa,

corona de espinas, aceite y sal.
Aquí nació el iré del cielo. Aquí nació la nostalgia de Orunmila. Aquí nació Eshu
Ni, el Elegbara de dos caras. Aquí habla la mula. La mula vivía en el establo con
otros animales y ella era la más maltratada. Un día se cansó y se fue del establo.
Déle de comer a los muertos y póngales garabato y machete.
Maferefun Oshosi. Se pone una flecha detrás de su puerta.
Cuidarse de brujerías.
La persona tiene un Egun que le habla al oído.
Si es Awó recibir Olokun de Babalawo con agután funfún.
En este odun nació el carbón de Osain. Nació el pacto de Orunmila y Aroni, el

esclavo de Osain. Cuidarse de quedarse ciego por causa de accidentes o golpes en
los ojos, pues aquí Aroni con su tizón cegaba a la gente en el bosque.
Aquí la tierra estaba llena de delincuentes y Olofin le dijo a Orunmila: Mira a ver
si tú los redimes. Eran criminales, ladrones, estafadores, etc.
En este Ifá el que resuelve es Oshosi que es el que enseñó al niño el uso del arco
y la flecha.
Elegbá [de Ogbe Trupon]: El Elegbá que se monta por este odun es Eshu Ni que es
un Elegbá que tiene dos caras.
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OGBE TURA, OGBE TUA I I
Rezo: Ogbe Tua Mofoú Sesí Adifafún Oluwo Aladé Mofoú Sesí Adifafún Ayapa Tiroko
Lolé Nifá Oyegue Oduduwa Mowale Yeré Olofin.
Aquí fue el nacimiento del okpele.

Aquí los hijos se comen a la madre.
No se debe criar hijos ajenos.
Por osorbo Ikú, arun, ofo: Cuando se le ve a un enfermo se le manda a hacer algo
a Egun, antes de cualquier otra cosa.
Aquí se conoció la escultura.

Habla de enfermedades de la sangre y del cerebro.
En este Ifá los Babalawo por primera vez usaron gorros.
Los hijos son desobedientes.
En este Ifá Olofin bendijo al mono, al gato y al ratón.
Aquí se diferencian el fango y la arena.
Aquí se regó la enfermedad en la tierra.
Aquí fue donde por primera vez se abrió el agujero.
El padre y el hijo deben tener cuidado no se disgusten y se agredan mutuamente.
Orunmila le vira la espalda al Awó. La gran sombra se interpone entre Orunmila

y el Awó. Salga a la calle para que coja el iré.
Cuando este Ifá sale en un ituto dice: “Esta obra que se está haciendo hoy, se va
a repetir pronto.” Todos los Olomobás presentes tienen que darle akukó funfún a
Odun para que salven sus responsabilidades como mayores.
Aquí nacieron los secretos de Asowano.

Nació Oroiña, la voz del volcán, el más poderoso de todos los Ebora Orishas.
Aquí Oshún maldijo a Orunmila por los maltratos que le dio.
El Awó de este signo muere solo.
Nacieron las enfermedades sanguíneas entre ellas la llamada siclemia o anemia

falciforme. Aquí la tierra se pudrió por los pecados de la humanidad.
Si su padre es difunto tiene que hacerle una misa.

Usted o un familiar allegado se irá para el extranjero. Se casará allá.
No debe tener perros en la casa porque le roban la memoria.

Recibir a Asowano o ponerse su collar.
Aquí se hizo el pacto entre Oroiña y Dadá.
[Obra] para la memoria: lerí adié, orí, efún, ewé de Osain rezado. Se machaca todo
y se envuelve en hojas de algodón y todos los días se pone un poquito en su lerí.
Obra para la mujer Oboñú: Se le pasa a la mujer un eñí adié embarrado en oñí por
el vientre desnudo diciendo: “Oshún, así como usted come adié y ésta pone eñí y
saca pollos, así esta mujer desea tener a su hijo sano y salvo”.
Nota: Esta obra debe hacerla la apetebí.
37

Después el eñí adié se forra en ashó aperí y se le pone a Oshún los días que coja y
se le da el camino que coja.
[Obra] para la impotencia: Bejuco verraco, garañón, raíz de abrojo, palo caja,
mangle rojo, jobo, raíz de uva caleta. Durante siete días tomar tres tacitas diarias
y después tomar infusión de fruta bomba macho.
Inshe Osain de Obetualara: Se coge un murciélago vivo, se mete en una bolsita

y se le da a la persona para que lo guinde en la casa. El primer día se lo cuelga en
el cuello, el segundo día en la espalda y así sucesivamente día por día para que
vaya recogiendo los deseos de esa persona hasta que el animal muera; entonces
esa persona tiene que traer el murciélago para hacer el Osain con la hierba del
heno, ero, obí kolá, obí motiwao y osun.
Osain de Ogbe Tura: Lerí de gunugún en polvo. Se le echa ashé de Ogbe Tua,
amansa-guapo, raíz de ceiba y palma, entizada de rojo y blanco y se pregunta que

a quién se le pone delante si a Obatalá o a Oshún; después se cuelga.
Inshe Osain de Ogbe Tua: Siguaraya, jocuma, baría, framboyán y jagüey en iyé.
Estas hojas también se pueden usar en ebbomisi. Hojas y palos amarrados con tiras
y corteza de majagua; después se envuelven en hojas de fruta del pan. A este Inshe
Osain se le rocía vino seco los viernes y cada cuatro meses se le da eyerbale del
animal que se haya cogido para matar al pie del Osha que se haya
responsabilizado con el mismo. Usarlo en el bolsillo.
Inshe Osain [de Ogbe Tua]: Osiadié para paraldo al pie de iguí ibaya -paraíso-.
En este Ifá se prepara Ogueday, que lleva dos agborán que son Iyabafun y Osawani.
Ogueday lleva otá meta, una luna, una manilla, una maceta, una espada, un eyó y
un tarro de malú que es donde va el secreto, que se prepara con la lerí osiadié,
atitán de ilé Ikú, lerí Egun, atitán elese iguí ibayo, ekú, eyaoro, ero, obí kola, osun, airá,
obí motiwao.
Éste ogué se entiza con bogbó ileké. Lleva además dieciocho dilogún y ocho ikín de
Orunmila.
Iyabafun: Es un agborán con tres tarros en la lerí cargados con omotitún, atitán ilé
Ikú, eyaoro, lerí adié, de abó, de eyó, bogbo ashó, bogbo ileké. Come adié funfún.
Osawani: Es un agborán orugbo y se carga con lerí y elese Egún, lerí de adán, de eyó,
de alaguema, vencedor, vence-batalla, paramí, yamao, ero, obí kola, osun, airá, obí
motiwao.
Come akukó funfún y toma ginebra.
Eshu Alamibara: Muñeco de cedro, come jutía keke, en la lerí de ésta se introduce
un pedazo de gungún de lerí de Egun.
Carga: iyé de erú, obí kolá, osun, obí motiwao, árida, polvo de oro, de lerí de gavilán,
de raíz de moruro, de jobo, de atiponlá. Esto se ruega en el tablero y después se
le añaden los elementos fundamentales para cargar el agborán. Come una eyelé
dundún y la lerí, elese y okokán van dentro.
38

Eshu Obakere: Muñeco de cedro que se viste con pantalón de listado rojo y negro
y guayabera blanca y se le pone sombrero de yarey.
Carga: lerí de gavilán, de gunugún, de ayapa, de ekute, de eyá, de akukó, de akuaro,

siete ataré, siete iyeré, tres caracoles, tres azabaches, oro, plata, cobre, marfil,
azogue, raíz de aragbá, de helecho macho, de marpacífico, levántate, hierba-garro,
amansa-guapo, vencedor, cambia-voz, vence-batalla, barre-con-todo, paramí,
yamao, ekú, eyá, epó, orí, efún, otí, otí kana, oñí. Se le ponen once caracoles en la faja
del pantalón. Su collar es de once cuentas rojas, once cuentas negras, once
cuentas blancas y siete caracoles. Come ounko, ayapa y akukó.
Eshu Beleke: Una otá china pequeña, tres granos de awadó, trece ataré, dos
espuelas de akukó cargadas con ekú una, la otra con eyá. A la carga convencional
de los Elegbara, se le agregan tres azabaches, tres centavos prietos, tres Oshosi keke,
erú, kolá, obí motiwao, osun, orogbo, iyefá. Tres caracoles para ojos y boca y una jujú
aikordié para la cuchilla.

Eshu Alalu: Se monta con una otá porosa. Carga convencional agregándole tres
granos de awadó, trece ataré, tres uñas de akukó, tres centavos prietos, oro, plata,
coral, erú, obí kolá, obí motiwao, osun. Tres caracoles para boca y ojos. La otá se
cubre por la espalda de cemento y se le ponen once caracoles. Lleva tres Oshosi
keke en la ikoko.
Eshu Obakere [de Ogbe Tua], otro: Muñeco tallado en madera de cedro vestido
con pantalón de listado rojo y negro y guayabera blanca y sombrerito de yarey.
Carga: Lerí de gavilán, de gunugún, de ayapa, de ekute, de eyá tuto, de akuaro, siete
akuaro, siete ataré, siete iwereyeye, tres caracoles para los ojos y la boca, tres
azabaches, oro, plata, cobre, marfil, azogue, raíz de aragba, de helecho, de
marpacífico, yerba fina, pata de gallina, bledo blanco y colorado, pica-pica, ewé
dundún, levántate, hierba garro, amansa-guapo, vencedor, cambia-voz, vence-
batalla, barre-con-todo, paramí, yamao, ekú, eyá, otí, otí kana, agbadó, epó, obí
motiwao.
La faja del pantalón se adorna con caracoles. Su collar es de once ileke rojas, once
negras y once blancas por tramos y siete corales para cada uno de ellos;
separándose en tramos de veintiún cuentas, (siete rojas, siete negras y siete
blancas). Come ounko keke, ayapa y akukó.
39

+
I I
I I
O I
OGBE ATE I I
Rezo: Ogbe Mata Alamata, Alamata Alamata Omó Awóshe Mafitarun Adifafun Omá
Obanishe Aikordié, Adié, Ekú, Eyá, Ilé, Efún, Oú, Obatalá Owó Mesan Elebó.
Señala dislocación del cerebro.

Cuídese de accidentes en vehículos.
Va a tener o tiene una cuestión de justicia. Le van a dar la razón, pero va a estar
preso algún tiempo.
Tenga cuidado con Ikú que entra y sale en su casa.

Cuidado con chismes de mujeres.

Dice Oshún que hasta cuándo va a tener que estar esperando por usted.
Orunmila siempre hace algo por las mujeres.
Hay que ponerle un freno de caballo a Ogún para el control de los hijos y
ahijados.
Para resolver situaciones se usa una faja de cuero de toro en la cintura.

El ebbó de Ogbe Ate lleva de todas clases de iguí.
Se le pone su Ifá un pedazo de iguí quiebra hacha.
Aquí nació la peste. Aquí se conocieron Oshún y Ogún.
Ogbe Ate recibe el nombre de Oberekuntele por ser el gran traidor.
Ogbe Ate debe tener un okpele de metal para que suene al ser tirado, para que
Oshún sepa que está trabajando Ifá.
El okpele de Ogbe Ate es de iguí quiebra hacha, se pone a comer akukó con Shangó
y después eyá tuto con Ogún, para que nunca digas mentiras.
Nacieron todos los poderes del cerebro y del sistema craneoencefálico.
Cuando el Awó de este signo desee tener muchos aleyo, se le pone a Orunmila
dieciséis palanquetas con oñí y darse un baño con botón de oro y oñí.
Hay que tener cuidado con las mujeres.

Marca un poco de impotencia.
Ponerle trampas a Eleguá y Ogún.
Hay que tener una adié y dejar que ponga huevos que no se comen. No se pueden
tener jaulas vacías.
Ogbe Ate cuando está enfermo debe mirarse con otro Awó.
El personaje tenía las piernas llagadas y las mujeres en el río se las lavaban y se
contagiaron.
Aquí botaron a Orunmila al río.
Ponerle a su Ifá veintiuna otá, a éstas se le da una adié clueca.
40

[Obra] para curar el mal de San Vito: Mierda de perro callejero, cáscara de
matas de aguacate del naciente y del poniente que se cocina y se muele. Todo se
liga con ataré meta para tomar.
Inshe Osain [de Ogbe Ate]: Eyó meyi, bogbo ileke, lerí de eyá tuto, de ologbo, limallas,
ekú, eyá, epó, agbadó, orí, efún, arida, anun, obí motiwao, obí kolá, obí edun, osun naburu.
Inshe Osain [de Ogbe Ate]: Veintiún iguí, lerí de eyó meyi, de etú, de gunugún, otá
keke, eleguedé, siete ataré, tres peonías, inle ilé ibú, inle arada, limallas, siete ataré
guma, ekú, eyá, epó, obí motiwao, obí edun. Come eyelé meta con Ogún. Después de
unyén etú, se forra en cuentas verdes, negras, negras y amarillas. También come
eyá tuto con Ogún.
Inshe Osain [de Ogbe Ate]: Veintiún iguí, dos lerí de eyá, etú, gungún hecho afoshé,
otá keke, ileke, eleguedé, siete ataré, peonía meta, inle ibú, limallas, inle aragbá, eyelé
meta, site ataré guma. Las eyelé se le dan a Egún; después siempre unyén etú. Va

forrado de cuentas verdes, negras y amarillas. Come eyerbale de eyá tuto.
Inshe Osain para Aleyo [de Ogbe Ate]: Cuero de un animal de cuatro patas,
cáscara de eñí adié, iguí amansa-guapo, cambia-voz, canela, palo caja, hierba de
la ikoko de Osain.
Eshu Laroye Obaranke: Una otá china pelona, tres caracoles para boca y ojos,
aikordié para la cuchilla, ilekan, atitán de las cuatro esquinas, tierra cogida en un
remolino de viento, hierba fina, hierba garro, ewé muñequita, trece ataré, erú, obí
motiwao, orogbo, osun, árida.
Aquí se le pone a Oshún cinco aperos de labranza confeccionados en metal

amarillo que se montan en una corona. Antes [hay que] lavarlos con omiero y se
pasan por el tablero.
41

+
I I
O I
I I
OGBE SHE O I
Rezo: Ogbe She Kan Kantón Obayé Dewá Kodidé Saraundere Olokukere Lodiye Iyá
Lodé Okere Yi Moro Enidesun Efideremo Otolarefa Eyi Boyo Nila Odun Ayibagadara
Ñawasí Ñawasí Ikowoshe Iyá Mi Washe Shiyamí Mori Yeyeo Ashiyami Mori Yeyeo.
Aquí fue el nacimiento del revólver.

Es Ifá del espía. Aquí Obatalá se enfermó y Oshún lo salvó.
Habla de tiros, de burlas, de maldición, de enfermedades del estómago, de
vísceras.
No se conocen amigos. No querían considerar al loro, pero sus carnes son

cancerosas.
Ifá de las torrejas, se le ponen seis a Orunmila para resolver.
Habla Ibú Akuaro, la ayabá de la risa y de la falsedad. Es sorda cuando no quiere

oír. Vive afuera.
Aquí marca que las obras que se le hacen a Shangó para resolver situaciones, se le
hagan a las cuatro de la madrugada.
El ebbó de Ogbe She lleva cadenas. Se le pone eyá tuto a Ogún.

Ifá del pino. Para sembrarlo, antes hay que preparar una ikoko de brujo a la que
se le da tiñosa, se deja abierta encima y sobre esto se siembra el pino.
Aquí el loro era el único que entendía a Ogbe She, porque era como él.
El dueño de este Ifá es cojo o tiene que serlo.
Ogbe She es el niño de brazos de Oshún. A este odun lo crió Oshún.
Aquí nació el tatuaje.
Aquí tuvo lugar la guerra entre Oduduwa y Olokun.
Aquí el blanco vive con el negro y el negro con el blanco.
Ifá de tarros. Cuidado con la vista.
Secreto de Ogbe She: Una prenda que se llama Obaniboshe, que es un malaguidí de
12” de alto, con una cadena desde el cuello hasta los pies, se da eyé de eyá tuto,
come con Ogún, Orunmila y Egun.
Los pinos eran hijos de Olokun y vivían contentos al lado de éste, pero resultó que
Shangó vivía enamorado del pino y lo seducía para que se envaneciera. Un día el
pino quiso ser más que Olokun y le dijo a éste: Yo separado de ti seré más grande.
Olokun lo maldijo diciéndole: Sí, crecerás mucho, pero sólo hasta llegar a verme,
cuando me veas te secarás, To Iban Eshu. Por eso el pino crece y cuando ve el mar
en el horizonte comienza a secarse.
Habla de un Egun protector.

Este Ifá prohíbe trabajar de noche.
No se toma agua con azúcar.
Se tiene que vivir con personas de color definido.
No se le sopla afoshe a nadie.
Hay veces que lo repudian y hay lugares donde no le dan entrada.
No se puede teñir el pelo.
42

Se le da un akukó a Shangó y se le pone ñame machacado a Elegbara.

En este Ifá se usa collar de bandera.
Se le ponen a Elegbara cinco instrumentos musicales: tambor dundún, campana,

gong, flauta y guitarra.
Cuando se ve este Ifá, el Awó le pone erán eledé, fufú y ekó a Oshún.
Ebbó para evitar caer preso: Un chivo a Eshu; un gallo a Ogún; koborí eledá con obí
omí tuto.
Ebbó para venir al mundo y no tener problemas en la casa de sus padres, con su
familia ni problemas estomacales malignos: Un chivo para Elegbá en el río; una
chiva con cuernos que se le da a Orunmila marcándole Ogbe Oshé en la cabeza.
Después se le da la euré a Orunmila y se coge el corazón, las entrañas, el duodeno,
hojas de mata de ikín, la cabeza de la chiva. Todo esto se pone a cocinar y

después se come.
Ebbó para prosperidad y riqueza: Un hacha de hierro lavada con hojas de ikín y
prodigiosa. Se va al río, se le da un chivo a Eshu del agua y se echa dentro del río
con maíz tostado, plátano, jutía ahumada, ñame salcochado aplastado, un
pollón, una paloma, un melón de agua y el hacha de hierro. Después dentro del
cofre de latón y plomo se echan bolas de tiza, una cimitarra, una mitra, un hacha
de cauris, un hacha de bronce y otra de plomo y se le pone a Orunmila.
Ebbó para darle de comer al dinero: Dos palomas, dos cerrojos de forma de U,
dos escaleras, cauris. Una escalera y un cerrojo en forma de U para Elegbá y la
otra escalera y el otro cerrojo de forma de U para Eshu. A todo esto se le da
sangre de las eyelé meyi. Después se decora con cauris el altar de Orunmila.
Ebbó del signo: Debe preparar dos Elegbá, uno tradicional, Eshu Obadara y el Eshu
del agua para que lleve el mensaje de la fortuna o suerte no consumada. Cada
Elegbá debe nacer con un ounko.
Ebbó para la prosperidad: Amarrar un cauri con 65 ¢ en un pedazo de tela para

mantenerlo en el altar de Orunmila. Esto se hace para que Orunmila le de una
riqueza con el fin de florecer.
Ebbó para no quedar pobre: Ocho caracoles cobos, una calabaza, veintiún ewé. La
calabaza se rellena con los veintiún ewé, se entierra en el piso y se baña a la
persona sobre ésta diciendo: “Que el agua nunca escasee en el baño.” Después se
rompen los ocho caracoles cobos y se le dan al Ifá.
Ebbó para no quedar ciego con los trabajos de Osain: Leke Leke es un pájaro
blanco parecido a las grullas, que siempre está a la orilla de los ríos donde hay
flores de loto o ashibatá.
Rezo: Adifafun Leke Leke Ewarada Obotolomira Osha Leke Leke Ofotilé Ogumini
Latibasi Ikoko Owuo Osain Afayudo Oyonowa Fakuyo Oyo Oni Adifafun Osain
Olorofun.
Ebbó: akukó, adié meyi, una cazuela, jujú leke leke, añarí odó, otá odó, ashibatá, ekú,
eyá, epó, agbadó, itaná, bogbo tenuyén y opolopó owó.
43

Súyeres: “Leke Leke Lawao Oyú Odara,

Afela Ayébo Niodo,
Oyú Odara Leke Leke Lambao Lawaó.”
Inshe: Si el hijo de Ogbe Oshé realiza trabajos de ogú con la ikoko Osain tiene que
realizar, para no quedar ciego, lo siguiente: Se pinta dentro de una cazuela Ogbe
Oshé, se le echa agua del río y dieciséis ashibatá y se pone al lado de Osain. Se
prepara una tinaja con un omiero de ashibata y se coloca también al lado de Osain.
Se le da eyerbale de leke leke a la cazuela y a la tinaja y a Osain y después eyerbale
de adié meyi a las mismas posiciones. La tinaja con omiero permanecerá al lado de
Osain para que el Awó Ogbe Oshé se lave sus ojos durante dieciséis días. Después
que se lavó los ojos durante los dieciséis días, se echa el residuo de la tinaja
dentro de la cazuela, las lerí y elese de leke leke, erú, obí motiwao, obí kolá y osun. Se
cubre todo con el añarí odó y se sella. Esta cazuela se pone a vivir junto con el
Osain del Awó Ogbe Oshé para obtener el poder de no perder la vista.

Nota: Todos los ebbó de este odun llevan cadena.
Ebbó para le hijo de Shangó: Bañarse con hojas de kolá. Se debe trabajar con
Shangó a las cuatro de la madrugada.
Ebbó para resolver: Se le pone ñame salcochado a Orunmila y a Ogún.
Ebbó de las cabezas: Se cogen dos cabezas de animales que se le hayan ofrecido
a los Oshas y se hacen iyé. Este iyé se liga con iyefá y se utiliza cuando se va a
hacer ebbó.
Ebbó para sembrar el pino: Se prepara una cazuela de brujo, se le da una tiñosa,
se abre esta y se pone encima de la cazuela, sobre este inshe se siembra el pino.
Ebbó para que la mujer no muera si pare Abiku: akukó, eyelé, trapos sucios, jícara,
rata y opolopó owó.
Ebbó para la enfermedad: akukó, eyelé, un peso en pesetas, hilo blanco y negro. Se
hace un lazo con el hilo blanco y negro para cada mano y para cada pie, después
de amarrado se zafa en el irofá y va para dentro del ebbó.
Ebbó para baños: Hojas de obí kolá, erú y agua de río.
Paraldo: osiadié, iguí oguedé, nueve cintas de colores, nueve abaré (agujas), cenizas,
osun, orí, efún. Se entierran las aberé en el iguí oguedé. El osiadié se unta con la
ceniza, el osun, orí y efún y se le amarra en la pata izquierda las nueve cintas de
colores. El iguí oguedé también lleva amarradas cintas de colores.
Súyeres: “Sarayeye Iba Kilodón,

Ifá Intorí Ebeye Kauro.”
Este paraldo va siempre para la esquina. Cuando se termina el paraldo la persona

tiene que bañarse con un omiero de hiervas de Obatalá y de Oyá en el que no
puede faltar ewé arabá. Después la persona tiene que oborí eledá con eyelé meyi
pintadas. Este oborí eledá se le hace a la persona estando ésta parada. Después
estas eyelé meyi se cocinan y se le ponen a Oyá.
Ebbó de Obaniboshe y Oyá: Se le dan tres osiadié en una mata de guamá que esté
cerca del río a Obaniboshe y una adié a Oyá al pie de una mata de caimito.
44

Obaniboshe: El Awó de este Ifá lleva una prenda que se llama Obaniboshe y es un
malaguadí de doce pulgadas de alto que lleva una cadena desde el cuello hasta los
pies, dándole sangre de eyá tuto a Ogún y se le canta:
“Eyá Lerí Oni Lewa Eyá Tuto

Mofori Bawao Obí Malazoni
Ewé Ewé Ogún Yarakuro Ogún Masenivewé
Awó Malyeni Awó Ifá Ogbe Oshé
Boniboshe Boritoyo Awó Obaniboshe.”
La carga del agborán es la siguiente: erú, obí kolá, ainá, zunzún zumbador, cardo
santo, bledo colorado, maravilla, quita maldición, mokogún, caimito, guamá. Se
manda a hacer un agborán de ceiba de 32” con lerí de aguema, se le barrena la lerí
y lleva colgado al cuello una cadena que le llegue a los pies. Antes de cargarla se
lava con las ewé mencionadas en el ebbó y se le da de comer con Obatalá.
Después se carga con veintiuna aguema, atitán iguí arabá, isale arabá, Inle de cuatro

caminos, lerí y elese de Egun, bogbo ileké, atitán de sepultura, colmillo de perro, lerí
de eyá, lenú de eyá, aikordié, inso bogbo owodé de euré y de mono, erú, obí kolá, obí
motiwao, airá, osun, igbín, ekú, eyá, agbadó, orí. Esta pieza vive unas veces detrás de
la puerta de la casa y otras veces junto a la casa. Come con Obatalá y con Elegbá.
Prenda para sembrar el pino: Ogbe Oshé lleva una prenda montada en una ikoko
que se le pone una atena y se carga con muchas semillas de pino, tierra de río, del
mar y de seis provincias; limallas, otá de imán, lerí y elese merin de eyá keke, aguema,
akukó, eyelé, etú, ounko keke, ekú, eyá, agbadó, siete garabatos, atitán de siete
sepulturas, veintiún mates, veintiún oyú malú, tomates de mar, siete ikines,
veintiún alacranes, siete caballitos del diablo, siete caracoles de ilé ibú, siete
dilogun, ewé del cementerio, ciento un ataré guma, efún, madao, otá igbín, tres
pedazos de obí con su cáscara, marfil, nácar, treinta y un lerí de totí, lerí de ekutele,
un adán, un ileke funfún, dundún y pupuá. A esto se le da un pichón de gunugún, se
mete en un joro joro y se le siembra un pino arriba.
Rezo: Ogbe Oshé Baloboshe Boshé Oshé Agbadó.
Prenda para sembrar el pino: Se siembra el pino poniendo una prenda en las
raíces que se cargan con aguema, un oduará, eyó, gunugún, tierra de veintiún
caminos, añarí okún, cuatro otá o cuatro pedazos de arrecife. Esto come akukó y
eyelé funfún.
Ebbo de la traba para vencer dificultades: En el camino de la traba se hace ebbó
y se le pone una traba o lazo a la persona que le pone una en ambas piernas,
después se le saca la traba por debajo y se le echa en el ebbó.
Ebbó para la justicia: Un akukó, tres eyelé, una freidera grande, bogbo eré, arroz;
viandas, una cadena del tamaño de la persona, un pedazo de erán malú, itaná
meyi, ekú, eyá, agbadó, epó, oñí, otí. Además hay que tener un anafe y carbón. Se
echa dentro de la freidera el bogbo eré, arroz, viandas, el pedazo de erán malú, ekú,
eyá, agbadó, epó, etc. Se pone la freidera con sus ingredientes dentro de un joro joro,
al lado se le pone el anafe encendido y la cadena se cuelga sobre el joro joro. Se
enciende itaná meyi, se le da obí omí tuto y antes de cerrar el ebbó se le da el akukó
y las eyelé meta a la freidera, a la cadena y ebbó. Después se queman los animales
con alcohol y se echan dentro del joro joro. Después se echa en el joro joro la iná del
anafe pidiendo que la persona salga de la cárcel. Se tapa el joro joro y cuando se
gasten las velas se lleva el ebbó con la cadena y el erán malú a botarlo lejos, pero
arrastrando la cadena por todo el barrio.
45

Ebbó del Loro contra la brujeria y la envidia: Hay que tener un loro en la casa
y soplarle ataré por el cuello y santiguarlo con un paño rojo todos los viernes.
Ebbó para vencer a los enemigos: Un adán, dos adié aperí, un plato, cinco eyelé
carmelitas, vergonzosa, bogbo tenuyén y owó meridilogún.
Inshe: Se pone un plato con bastante vergonzosa frente a Oshún, se le echa

bastante perfume y se prende. El humo que sale se abanica para que está vaya
para encima de Oshún y se le pide a esta que le de opolopó owó.
Inshe: Hay que pasarse por detrás el dinero del aleyo para prosperar.
Inshe: Cuando un Awó de este signo tiene un hijo que va a hacer Ifá, tiene que
hacer paraldo con dieciséis etú y dieciséis itaná al pie de arabá. Debe darle vueltas
alrededor de la arabá haciendo un paraldo con etú delante de cada itaná
encendida.

Inshe para vencer a los enemigos: Darle una lechuza a otá meyi de Oshún,
llamando al enemigo durante diez días para estar limpio. Tiene que estarse
haciendo ceremonias durante estos diez días para estar limpio.
Para la impotencia: Un akukó y un chivito recién nacido. Se le da un ounko y el

akukó a Ogún a las doce del día, echándole siete gotas de la eyerbale del ounko al
interesado sobre le miembro. Con la cresta y las patillas de akukó, la lerí de akukó,
la lerí y el cuero del ounko, bejuco de garañón y canela de ceilán, se hierve todo,
después se cuela y se toma. El ará del chivo y el akukó va a una loma con siete
centavos.
Osain de Oshún Kole de Ogbe She: Un güirito con cuatro vientos y cuatro
plumas de gunugún y se carga con una babosa viva, un ero, ekú, eyá y iyefá de Ogbe
She.
Osain de Ogbe She: Se coge un pargo fresco y se le echa en la boca siete granos
de maíz crudo, ero, kolá, obí, osun y airá y se le da a la lerí, después de hecha la
oborí, se coge todo eso en conjunto con los dos ojos del pargo, estos ojos se
pondrán a secar.
La espina de la aleta derecha y la espina de la aleta izquierda, la primeras dos

espinas de la cola, el punto y el tintero, arena de mar, arena de río, tierras de
cuatro pueblos distintos, tierra del naciente y del poniente de una mata de ceiba,
pedazos de tripa del pargo, palo ramón, palo jagüey, espuela de caballero, piel de
tigre, lerí Egun, efún de adié criolla del jueves y el signo de Obalubeshe.
Inshe Osain de Ogbe She: Bogbo iguí, lerí de aguema, bogbo ileke de Oyá y Obatalá,
jujú aikordié, eruru (ceniza), osun naburu, ero, obí kolá, obí motiwao, jujú de gunugún,
aberé mesan, come eyelé y aguema.
Inshe Osain de Ogbe She: En este Ifá señala que el hijo de Ogbe She realiza
grandes trabajos de ogú, con ikoko Osain, tiene que realizar el gran inshe para no
quedar irremediablemente ciego. Este es el siguiente: Debe preparar una cazuela
con dieciséis ashibata en omí odó y ponerla al lado de ikoko de Osain. Entonces ese
día se le da leke leke a Osain y a esa ikoko y a su vez le da adié meyi a Orunmila para
ver la letra que al tercer día le dará esto. Con esa ashibata con omí odó y eyerbale
de leke leke prepara una tinaja con omiero que amanecerá al lado de Osain para
lavarse sus ojos durante dieciséis días. Entonces dentro de esa cazuela se pinta
46

Ogbe She. Ahí se pone el residuo de lo que quedó en la tinaja, la lerí y elese de leke
leke con ero, obí kolá, obí motiwao y osun. Se cubre con añarí odó y se sella, se pone
a vivir junto con Osain de Ogbe She para obtener el poder de no perder la vista.
Inshe Osain de Ogbe She: Se pone un plato frente a Oshún, se le pone bastante
ewé vergonzosa, se le echa bastante perfume y se le prende fuego. Según va
saliendo el humo se le abanica a Oshún y se le va pidiendo que ella le dé opolopo
owó.
Eshu de Ogbe She: Tres bejucos de pitahaya, angarilla y la que se da en las costas
de las playas; una otá que se lavará en cuatro lugares diferentes a saber; en un
pozo; en el río; en el mar y en un charco o una laguna. Una lasca de cuaba
blanca, por un lado Ogbe Sa y por el otro lado Osa Loforbeyo (por Ogbe Sa un ikín
y por Osa Loforbeyo la otá que se lavó en los cuatro lugares diferentes), dieciséis
lascas de palos con los Meyi, tres caracoles de Osha y se cargan a saber, uno con
kolá y lerí de Egun, otro con obifin y lerí de murciélago y el otro con lerí de ayapa

y ero, espuela de caballero y espuela de caballero de jardín, lerí de gunugún, lerí de
lechuza, arriero, carpintero, oriye, sacu sacu y después se le agregan todos los
demás ingredientes que se saben. La corona es de aikordié.
47

+
O I
I I
O I
OGBE FUN FUNLO I I
Rezo: Ogbe Fun Funló Puaní Erí Bawí Ikú Mayeyerí Wani Adifafun Eruba Unlofé
Omá Obatalá Ashé Lebó Jekua Odushé Igungun Mariwó Lebó, Abeboadie Meyi, Akukó
Meyi, Ekú, Eyá, Epó, Owó.
Señala proximidad de matrimonio.

Ogbe Fun es omó legítimo de Obatalá.
La obiní le echa polvos y lo dejará.
Las botellas vacías se viran en la mesa.
Según usted se cuide así vivirá.
Marca asiento de Yewá.

Hay que ponerle el idefá rápidamente. Si no lo hay, se le pone un collar de Oyá
como iddé hasta que puedan resolver el idefá.
Sus secretos son conocidos por los demás por su propia boca. Pues habla de ello
y de lo demás.
Marca robos, inconformidad, videncia espiritual.
Tiene que Yoko Osha -hacerse Osha-, se pregunta entonces si es Elegbara.

No tenga interés con conyugues colorados.
Kaferefun Yewá y Oduduwa.
No se acueste acabado de ingerir alimentos.

No deje las lozas sucias. Vístase de blanco.
Ogbe Fun se encontró en el monte el bastón de Olofin y con el mismo venció a Ikú.
La hija del Awó tiene que casarse con Orunmila y Osha para que pueda alcanzar
la felicidad.
[Para la brujería]: Se manda a poner cadena en la puerta de la calle, para que

todos los que entren crucen sobre ella, para desbaratar brujerías y cosas malas y
para que cuando entre una mujer menstruando no perjudique la casa del Awó.
Si marca Ikú, la persona hablará con una muñeca, la pone en su cama y duerme
en otro lugar.
Aquí la gente buscaba la vida eterna y Orunmila le dijo a Ogbe Fun: “Según te
cuides así vivirás.”
En este Ifá, Ikú, Arun y ofo pretendían a la hija de Olofin y Orunmila hizo ebbó con
un palo de su tamaño, igbin, cascabeles, mariwó y pudo quedarse con el venado
que quería Obatalá.
Se pone gungun de agbani dentro de Orunmila.
Aquí fue donde Ikú dijo que no conocía a Orunmila, donde Eshu lo metió en un
saco, Ogún lo amarró con su cadena y Shangó con yarakó, y él reconoció a
Orunmila y pactó no llevarse a quien tuviera puesto el idefá, a menos que
Orunmila se lo entregara.
48

Ewé de Ogbe Fun: cedro, pomarrosa, manzana, moruro, platanillo de cuba.

Señala principio y fin. La persona lucha buscando lo imposible.
Para que no se pierda no oiga cantos de sirenas -chismes-.

Por este Ifá se le pone a Eshu un garabato de acero-níquel.
Este Ifá habla de falta de cumplimiento. Habladurías por la espalda de la persona.
Se usa el idefá con cadena.
Se pone agua en la puerta de la casa.
Se hace ebbó con eran malú.
Se le sube la sangre a la cabeza. Se padece del corazón.
Se le pone a Orunmila cornetas hechas de marfil.
Aquí nació Erubá: El miedo. Aquí nació Okunmolorun: El que crea terror -estupor.
Habla la puesta del Sol.

Inshe Osain de Ogbe Fun: Lo principal para preparar el inshe Osain de este odun
es cuyují del que se enreda en la palma real.
Inshe Osain con Agbon (abejas) [de Ogbe Fun]: Awó Ogbe Fun tiene el poder de
trabajar los Inshe Osain con agbón, ya que en este odun nació la jalea real y el
rejuvenecimiento en las personas. La obra se hace poniendo a hervir un pedazo
de cera virgen en el que se marca Oshe Tura, Ogbe Fun y Otura She, cuando el
humo comience a salir se reza estos odun y se canta:
“Agbon To Oloko Enshirre Okoriko A Fefe Omo Lopo Agbon Enshire”
Con éstos vienen las abejas y así pueden cogerlas.
Eshu Sibororu [de Ogbe Fun]: Este Eshu es camino Arará, acompaña a Oluo Popó
en el carretón para recoger a los muertos.
Este Eshu se monta en un palo de guayacán, lleva taparrabo de ashó, un tridente

de la mano izquierda y un apó (saco) en la derecha con tres mazorcas de maíz.
49

+
O O
O O
O O
BABA OYEKUN MEYI O O
Rezo: Babá Oyekun Meyi Arikú Madawá Eyó Ogun Sigun Moló Pororo Yarun Oní Pó
Un Babalawo Adifafun Ogbe Oluwo Agogo, Abó Lebó.
Oyekun Meyi es un odun femenino. Es hija de dos mujeres Oyantaro y Omiloshe,

pero se desconoce de qué forma ellas la concibieron.
Oyekun Meyi es el más viejo de todos los signos de Ifá, pues nació mucho antes
que los demás signos.
Oyekun Meyi fue el que introdujo a Ikú en este mundo y de él dependen las almas

con la muerte y la resurrección.
Representa a Lisajú, el occidente, la noche y la muerte.
Es el que se ocupa de los cultos fúnebres -ituto-, y tiene como ayudante a su hija
Oyekun Bika.
Aquí es donde hablan los Ibeyis, -los espíritus de los Ibeyis-, que es uno sólo y se
encarna en dos cuerpos distintos.
El secreto de Oduduwa. Los nudos de las maderas. La escama del caimán.

Se padece de paludismo, de filaria sanguínea, del estómago. Se muere por una
disputa.
El Eleguá de este signo lleva dos cuchillas orientadas en sentido opuesto.

Se dice que Elegbara nació en este signo.
Marca larga vida, pero con la condición de que nunca deje de hacer ebbó.
Esta persona nunca debe entrar sola en el monte.
Oyekun Meyi es la padrino de Iroso Sa, el dueño de los caracoles.
Aquí los hombres aprendieron a comer peces.
Fue el que trajo el secreto de Orun a la tierra.
El hijo de éste Ifá escapa a la enfermedad y a los accidentes. Nunca es vencido
por sus enemigos.
No se puede comer carne de cerdo, pues la virtud de Oyekun Meyi es ofrecerle eledé
asado a su guía protector.
No se debe vestir igual a nadie, ni de rojo.
A Oyekun Meyi, se le sincretiza con la araña peluda. Cuando la araña peluda

canta, se dice que revive la muerte y es entonces cuando Oyekun Meyi se
manifiesta.
Aquí los árboles hicieron ebbó, para que no los cortaran, con akukó meyi, adié meyi
dundún, ekú meyi, agadá meyi, ekó meyi, ilú meyi, opolopó owó.
Señala la dirección de los movimientos sociales. La realeza; la plenitud.

Aquí nació la Atemoletá.
50

El ebbó de este signo va a una casa en ruinas, para que el espíritu que vive allí lo
acompañe.
El ebbó puede ir enterrado en un joro joro al pie de un palo o árbol seco.

Anuncia distanciamiento de los ahijados.
Siempre hay que estar haciéndose ebbó para no perder la suerte.

Las cosas personales no se pueden hablar con nadie.
Nació el sentido del pudor, por eso los seres humanos comenzaron a cubrirse con
yerbas sus partes pudendas, después con hojas, después con pieles, hasta llegar
a la ropa actual.
La medicina de Oyekun Meyi, es el frasco de oñí adó -miel de la tierra-, a la que se

le reza este Ifá, se pone siete días al sol y en ayunas se toma en cucharadas.

Se le pone a Orunmila un machete tipo alfanje de madera.
Habla de personas que siempre están bien vestidas y son cuidadosas de su
apariencia.
Los secretos no se le pueden contar a las mujeres, porque ellas rompen los
juramentos.
[Obra] para conservar el poder: Se pone dentro de una igba un eyá tuto embarrado
en epó y se coloca frente a Osain. Se hace sarayeye con un osiadié jabado, se
descuartiza vivo y se echa dentro de la igba. Se le da obí omí tuto a Osain y se lleva
al monte. Se le pone a Egun puerco asado y después bañarse con agua de rosas.
Ebbó para alargar la vida: Ebbó: Seis etú, seis mandarrias, owó la mefa. Después
del ebbó, las mandarrias van encima de Ifá.
Inshe Osain de Oyekun Meyi: Se hace una talla en forma de eyá tuto cargada con
lerí de eyá oro, eyabó, iguí moruro, ero, obí kolá, osun naburu, airá, ekú, eká. Se lava,
come y vive con Shangó, que fue el que tuvo el ashé de dar a conocer el eyá tuto en
el mundo para salvar a la humanidad del hambre y la destrucción junto con
Elegbá.
Inshe Osain de Oyekun Meyi: El inshe secreto de este Ifá es un agborán en forma
de eyá tuto que se carga con lerí de eyá oro, lerí de eyabó, palo moruro, ero, obí kolá,
osun, airá.
Se lava, come y vive con Shangó, que fue el que tuvo el ashé de dar a conocer el
pescado en el mundo, para salvar a la humanidad.
Eshu Bode: Este es el guardiero de Egun. Este es el que acompaña a los Egun. Para
fabricarlo la masa de la carga se echa sobre un espejito.
Carga: Tierra del cementerio, azogue, nueve hierbas de Osain de Egun,

marpacífico, algarrobo, albahaca, artemisa, maravilla, salvadera, rompe camisa,
quita maldición, espanta muerto -aberikunló-, tres iguí fuertes: rompe huesos,
ramón y bobo, raíz de ceiba, de moruro, de pino, nueve iwereyeye, nueve ataré,
nueve semillas de maravillas, inle de las cuatro esquinas del ilé, iyé de elerí y
canillas de Egun mokekere, un ikin ofo, elerí de akukó, de eyelé, de Egun. Esto se
envuelve en ashó dundún y funfún y se recubre con cemento. Lleva tres cuchillas
con una jujú de alakasó cada una de ellas, los ojos y boca con caracoles virados al
51

revés. Su ikoko lleva la siguiente atena de Egun pintada en el fondo y por su parte
interior.
Oyekun Meyi es Ifá de tinieblas y de conceptos de poder y de destrucción. Persona

llamada a ser grande y peligrosa, pues el poder lo usa para el mal o hace las cosas
trocadas con el fin de enriquecerse rápidamente y no para el bien de la

humanidad.
La persona está podrida y pudre donde pisa, pues no ha sido legal y sincero con
sus ahijados y más de una vez los ha engañado y hasta estafado.
Sus familiares no han sido legales con usted.

Usted tiene instintos de matar.
No abuse del que está caído.
Sobre todo respetar a sus padres. Por este Ifá se levantó o se levantará la mano
a la madre.
Ha tenido tres cónyuges y todas han tratado de destruirlo.

Déle una euré a Orunmila para quitarse todo el arayé de su cuerpo.
Bañarse con ewé quita maldición y maloja.
La justicia lo persigue o lo perseguirá. Si se descuida sufrirá una prisión por largo

tiempo.
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+
I O
I O
I O
OYEKUN NILOBE I O
Rezo: Oyekun Nilobe Babá Amalú Koma Arugbo Nishe Akún Bayé Ayalo Bogbo Nishé
Ayale Oun Bisyé Omodé Baya Omá Arugbo Nitu Aye Shé Obifun Obifá Koñinibo.
En este Ifá le cambiaron la letra del año a Olofin, y Eshu lo descubrió todo,
avisándole a Olofin por medio del chiflido.
Aquí es el por qué los tambores no tocan gratis.

A Elegbara se le ponen tres pitos.
El cielo y la tierra no hicieron ebbó ni le pagaron tributos a Osain y por eso vino
la miseria al mundo.

Se adora a Oduduwa y a Orisha Oko. No se come hígado.
La rogación del lerí es con paloma perdiz.
Se vive hasta edad avanzada.
Aquí nació el papagú o bastón de Egun.
Se hace ebbó con rosas de colores y eyelé meyi, después se quema y se usa como
iyefá.
El nombre de este Ifá es Alarí, el sirviente de Orunmila.

Baños con hojas de ciruelas amarillas, vino seco y agua de Yalorde.
Se le ponen a Oshún dieciséis pedacitos de carne de res asada con dieciséis palitos
de mariwó.
A Obatalá dos eyelé funfún y ashó funfún. Se limpia con el ashó y después con el
mismo cubre a Obatalá, y después pregunte el camino.
Cuando se ve este Ifá se le dice a la persona: “¿Qué disgusto ha provocado que

una persona se ha enfermado de su interior?” No brinque hoyos. No piense en
suicidio. A usted se le sube la sangre a la cabeza. Una vez intentó tirarse en un
pozo o un familiar se tiró en un pozo.
Hay que darle tambor al Osha que lo pida.

Kaferefun Orunmila, Shangó y los Ibeyis.
No engañe a nadie y no le levante falsos testimonios.
En este Ifá se habla de la caña brava.
Por este Ifá se le hace piñatas a los muchachos. Déle gracias a los Ibeyis.
Shangó reclama un ofrecimiento que no le han cumplido y por eso usted está
atrasado.
La persona tiene el corazón hueco. No ha amado a nadie en la vida, por lo que

no ha conocido la felicidad, el afecto y el cariño, por lo que es insensible ante el
dolor ajeno.
Por este Ifá se puede perder un órgano interno, como el bazo, el útero en la
mujer, un testículo en el hombre, un riñón o un pulmón.
No se puede montar a caballo ni pasarle por detrás a ningún animal cuadrúpedo,

no sea cosa que lo patee.
53

En el acto sexual no se puede montar la mujer encima.

En este Ifá los Awó enseñan los caminos trocados.
Aquí habla el camino del Awó de la tierra y el Awó del cielo.
Para resolver problemas de salud se le da a Egun un obí y un akukó.
Habla del comerciante que daba limosnas cuando le pedían y mientras las daba
y atendía a Orunmila, prosperó.
El ebbó de este Ifá para que dé resultado hay que llevarlo a su destino, donde debe
estar cinco minutos antes de las doce del día.
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+
O O
I O
I O
OYEKUN WORI, OYEKUN PITI O O
Rezo: Oyekun Wori Adifafun Okini Elegbara Owó Kaferefun Oshún Lodafun
Orunmila.
Este es un Ifá de malagradecidos.

La persona no tiene asiento en sus cosas. El que se mira no tiene dinero. Kaferefun
Yalorde.
Este Ifá, aunque hable malo, a los veintiún días viene el iré. No se le puede hacer
ebbó a mujer embarazada porque aborta. Este Ifá es destructivo en los niños.

Aquí habla el pelo y la pela.
A la lerí le faltaban tres cosas: Los ojos, las orejas y el pelo.
La cabeza es para pensar, los ojos para ver y las orejas para oír, pero que todo lo
que se piensa, se ve o se oye no se puede hablar.
La persona cree que le faltan tres cosas para ser feliz.

Oyekun Piti es espiritista.
Se le da a osun dieciséis eyelé funfún y se le encienden dieciséis lámparas de aceite

de almendra. Las eyelé envueltas en ashó funfún se mandan para la loma.
Se ponen en la casa tres asia, una negra, una blanca y una roja.
Se le da a Shangó akuaro meyi y se le paga todo lo que se le debe para que no haya
pérdidas.
Se le da a Shangó akukó para mejorar la suerte.

Se cubre a Oshún con bastante hiedra y después de cinco días se da tres baños
con ellas y se le pone a Oshún dieciséis akará bibo y después al río.
Si es obiní hay que darle Ikofá con urgencia.

Okuni: hacer Ifá rápido.
Aquí nació la creación de la familia.
Habla de la falta de respeto del menor hacia el mayor por la mala forma o la
intransigencia del mayor hacia el menor.
Aquí el roble y la lechuza hablan. Usted vive en casa grande. Hace del día la
noche y de la noche día. Todo lo que se ve no se habla. Todo lo que se oye no se
repite.
Por este Ifá antes de hacer ebbó hay que oborí y bañarse con omiero de jobo y
jagüey.
Rezo: Apuandiki Aupuandiki Oni Shamba Loyu Oni Kama Kira Afiafun Orunmila
Obaraboniregun Ebbó Akukodie Fifeshu, Adié Meyi -Que se le dan a Oshún-.
Obra a Oshún: Akukodié fifeshu, adié meyi (que se le dan a Oshún) y dos carmelitas,
una casita y la casa (que se le da al interesado), lino de río, ewé ayó, ewefín, mil
flores, agua de colonia y oñí. Con esto la persona se da baños en nombre de
55

Oshún y Shangó (cada baño lleva iyefá). Se tapa a Iyalorde con bastante yedra y
decota, también se coge para el baño se le pone dieciséis akere y dieciséis
centavos. La yedra está tres días sobre Oshún, después la yedra con toda la hierba
que queda de los baños y los dieciséis centavos se llevan al ilé ibú.
Nota: Cuando se va a oborí con las eyelé se hinca a la persona delante de Yalorde,
para que el eyé de las eyelé caiga dentro de la sopera, después de esto se juega
billetes o lo que quiera.
Ire Ayé Umbo.
Iyefá de Oyekun Wori: Lino del río, ewé ayó, ewefín, ewé oriyé, mil flores, agua de
colonia, oñí. También con esto se le da seis baños en nombre de Oshún y de
Shangó.
Inshe Osain: Una otá keke, cuero de ekún -tigre-, tarro de ounko, una adié.

Inshe Osain de Oyekun Iwori: Una piedra chiquita, cuero de tigre, tarro de chivo,
ashé de Orunmila, hierbas de Osain.
Eshu Itoki: Vino a la tierra junto con Naná Burukú. En su carga lleva canela de
monte, palo vencedor, justicia, vence batalla, yamao, alpiste, amalá, arroz, iyobo
funfún, iyó, polvo de oro, de plata, precipitado rojo, azul, amarillo y blanco, cuero
de majá, ewé Osain, cáscara de ayapa, iyé de tarro de venado, tierra de bibijagüero,
de las cuatro esquinas, lerí de alakasó, azogue, hojas de tabaco, ewé pata de gallina,
iyefá, pica pica, tres iwereyeye, tres ataré, tres centavos prietos, iyé de espuelas de
akukó, limallas de hierro.
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I O
O O
O O
OYEKUN DI I O
Rezo: Oyekun Di Orunmila Adifayoko Oloyu Yueko Orugbo Orugbo Akukó, Euré,
Yarako, Ayá, Ebeyo Owó Iwá, Bogbo Inkan Arayé Ebebikan Lonlé Ilé Olofin.
Oyekun Di Olorun Latikú Orlorun Latikú Oyekun Di.
Olorun Latikú: El honor inmortal de Olorun.

Orun Kantari: La puesta del sol.
Oyekun Di: El pene muere en las nalgas.
Aquí el mundo estaba malo y Olofin mandó a Orunmila para que lo arreglara.

Aquí fue donde la naranja cajel salvó a Orunmila de la impotencia.
Se le ruega al sol dieciséis días por la mañana y cierra sus puertas temprano por
los espíritus y siempre diga la verdad para que Olofin lo ayude.
Habla de persona que no conoce a su padre.

Señala ridículo e insultos en la persona del Awó.
Desprecian al Awó y no le agradecen nada.
Es Ifá de conspiración y de engaño.
Cuidado no lo lleven engañado a hacer una cosa que usted no sepa y ésta sea
mala y usted pierda hasta la vida.
No se puede ir a ver preso no sea cosa que usted también se quede preso. Pues
aunque nadie lo asocia, se puede buscar un serio problema por su carácter.
Se padece de las piernas.

Se cría a una chivita y se saca a pasear.
Aquí se vive de forma contraria a los preceptos morales dictados por Olofin.
La suerte de la persona está en recibir a Orunmila.
Este Ifá determina que todo lo que se le pide a Orunmila él no lo concede, porque
está en manos de Olofin el concederlo o no.
Al nacer la guerra entre los humanos, Olofin para terminar la guerra, mandó a
distintos Orishas a la tierra para que la arreglaran, pero todos fracasaron en su
misión. Olofin, ante el fracaso de los Orishas, buscó a Orunmila y le encomendó
la misión de bajar a la tierra para redimirla de la envidia, la maldad, los celos, el
robo, etc. Orunmila le dijo: Está bien Babá, bajaré a la tierra a cumplir su misión,
pero mientras no logre redimirla no montaré en cabeza de ningún hijo. Olofin le
contestó: To Iban Eshu. Esta es la causa por la que Orunmila no monta en cabeza
de ningún Omofá ni Awó.
Este Ifá marca enfermedades venéreas y sus fatales consecuencias en la naturaleza

del hombre.
Usted no tiene hijos y vive por vivir.

La mujer no se siente feliz con el hombre que tiene.
Alguien en su casa maldice.
57

Tiene que yoko Osha a su mujer.

Críe una chivita que vaya creciendo malcriada y de vez en cuando la saca a pasear
amarrada.
No puede servir de fiador ni de testigo para nada, para que no se enrede en nada
malo.
No puede andar en grupos.

Siéntese al lado de Orunmila a cantar y así usted va a tener dinero.
Paraldo de Oyekun Di: Este siempre se hace con adié dundún, un muñeco de
trapo, un eyá tuto keke, erán malú, hierba de pata de gallina detrás, mar pacífico,
algarrobo, aberikunló, un eñí adié, otí, algodón con el capullo, itaná. Terminado de
hacer, se rocía la adié con otí y se le da iná, acto seguido se le echa agua y se canta
el súyere:

Ikú Yamero Auyere Ikú Yemero Auyere.
Este paraldo a veces se entierra o va a la manigua o a un camino.
Osain del odun Oyekun Di: Lleva un Osain de bolsillo forrado con piel de
leopardo que lleva adentro oro, plata, coral, ámbar, azabache, marfil, una piedra
preciosa, ero, obí kolá, obí motiwao, osun, hojas de vencedor.
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I O
I O
O O
OYEKUN BIROSO O O
Rezo: Oyekun Biroso Awó Otí Olofin Tuló Shawó Sadú Merin Otí Owó Iwoko, Alá,
Orí, Bogbo Intori Ayé Kurbó Otibé Eyelé Abó Intori Ikú.
Aquí nació el por qué Babalú Ayé no se lava con omí y el por qué los hijos de
Babalú Ayé tienen que tener Agayú y nacer con Orisha Oko, para que puedan vivir
bien y el por qué nacen con los Ibeyis.
Nacieron los pies planos y el metatarso caído.
Nació la llamada de todos los seres. Se le pone a Orunmila un gong, un tambor

y una matraca.
Marca disputa entre dos hermanos, porque ambos desean la misma cosa. El
mayor debe zanjar la cuestión para que se reconcilien. Aquí es donde Oduduwa
se sienta en el trono de Olofin. El Awó de este Ifá perderá a su mamá y su signo
de Ifá le hará sombra al de su padrino.
Es Ona Orun: Camino del cementerio.
El enfermo no se levanta, hay muerte segura. Si se levanta de todas formas está

condenado a morir en corto plazo.
La persona tiene problemas con el espermatozoide. Se padece de

Espermatogenosis -No se puede engendrar-. El secreto de la maldición de Abita
al Barro. El pacto de Ikú y Abita.
Marca disgusto, enfermedades, escaseces.
Intori Ikú: El enfermo no se levanta más de la cama.
Marca chismes y calumnias. La persona está preocupada por el estado deplorable

de su salud. Se encuentra embotada, como endrogada, anonadada.
A Oyekun Biroso lo quieren arruinar en el trabajo.

Marca anemia, debilidad general del organismo, problemas renales, cardíacos,
infecciones en general.
En la mujer marca: Pérdidas, matriz floja, cuidarse los senos.
En este Ifá es cuando Ikú viene a buscar a la persona.

Se le dan limosnas a los pobres.
Se cuelga detrás de la puerta un muñeco de trapo negro.
Aquí nacieron las cicatrices en el rostro.
Oparaldo: A la persona que se le hace oparaldo sentada en una apotí -silla- con
velas detrás, obí, ashó dundún, funfún y pupua, una adié, ewé: algodón, granada,
algarrobo. Con esos mismos ewé se baña y después oborí con lo que marque
Orunmila. Este oparaldo se hace dentro de la casa, en el lugar donde siempre se
sienta, pues Ikú va allí.
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Por este Ifá cuando la persona tiene en su Ikofá o Awofaka Oyekun Biroso y es omó
de Oshas guerreros del monte, va con su padrino al río y allí se baña dejando la
mitad de su ropa y lo que coja el río, el oluwo le hace un Inshe Osain que se forra
en cuentas de Oshún, Elegbara, Yemayá y Orunmila, siete jujú de aikordie...
Si la persona con este odun en Ikofá o Awofaka y no es omó de Oshas guerreros y va

a hacer Osha. Sale del ebbó de entrada para el río con su padrino Oluwo, para
hacerle la ceremonia anterior con las ropas en el río.
Hay que darle fiestas a los Ibeyis y a los niños.
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O O
O O
I O
OYEKUN JUANI I O
Rezo: Oyekun Juani Badawá Ifá Obá Mayiré Elegbara Badawá Ifá Ayoré Lokún Obá
Yeré Obá Lokún Elegbara Ifá Layé Beifá Ire Ashegun Otá Lese Elegbara Oun Bati Awó
Bogbo Oun Bayé Oluwo.
Aquí fue donde Elegbara comió akukó y ounko por primera vez.
Hay que darle tambor a Egun.
Aquí Orunmila le hizo ebbó a todo el pueblo de Ifé en la plaza.
Aquí es donde hablan los espíritus malignos de Asowanu.
Este signo se emplea para matar con Asowanu.

Antes de siete días hay que darle ounko a Elegbara. Se busca una otá y se tuesta un
pedazo de cuero del ounko para montar un Inshe Osain, para la tranquilidad de la
persona.
Marca el sufrimiento de Obatalá porque en la tierra Ayeré Lekún vivía Awó Faré
despreocupado de lo que allí sucedía y tampoco se ocupaba de Elegbara.
Para que Awó Oyekun Juani sea grande hay que darle a Elegbara un ounko y un
akukó todos los años, y lo reparte en distintos lugares.
Tener siempre en su casa un pedazo de cuero de ounko de Elegbara.
Se refresca a Elegbara con siete de sus hierbas principales. Por este Ifá hay que
recibir a Elegbara a la carrera. Si lo tiene, que vea en qué condiciones lo tiene;
pues seguro está abandonado.
Aquí se abandonan a los Oshas y la persona lo pierde todo.

Aquí habla del ounko viejo y el ounko joven. Cuando el chivo joven espigue se le
enfrentará al chivo viejo.
A la mujer que se le vea este Ifá en un registro, hay que darle Ikofá rápidamente.
Si es hombre tiene que hacer Ifá si no hay causa mayor que lo impida.
[Cuídese] que lo pueden golpear con un madero hasta matarlo.

Orunmila es el que salva.
Habla de una mujer o de un hombre que vive con otra persona comprometida y
el cónyuge de esa persona va a ir a su casa a reclamarle y habrá tragedia que
traerá quebrantos, faltas de respeto, sangre y justicia.
No deje que nadie se siente en la puerta de su casa y mujeres mucho menos.

La mujer sufre porque el esposo no se ocupa de ella en la mejor forma.
Usted tiene un sólo anhelo en su vida: tener hijos. Para que los tenga y eso no
llegue a ser causa de su muerte, tiene que hacer ebbó.
Por este Ifá la persona no escatima esfuerzos por lograr lo que piensa que es lo
mejor para su vida y felicidad aunque en ese empeño pierda su propia vida.
61

Para okuni: Nunca dude de la paternidad de sus hijos y no abandone a ninguno

de ellos para que usted no pierda la suerte.
Jamás trate de separar a sus hijos del calor de la madre, si lo hace, cuando esos
hijos crezcan y comiencen a conocer la vida lo abandonarán y le echarán en cara
su mal proceder con ellos y lo repudiarán de por vida. Mire a ver cómo cría a sus
hijos, pues aquí se muere de pesar y tristeza por el abandono de los hijos.
Inshe Osain para tranquilidad Oyekun Ojuani: Se tuesta un pedazo de cuero de

chivo que se le dio a Eshu, se tuesta una otá y demás ingredientes.
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OYEKUN BARA O O
Rezo: Oyekun Bara Alordafun Oshún Lo Osain Oni Shangó Shebe Shintilu Osushe
Meti Eshin Niloko Shishé Ifá Shemí Oshún Lonshé Mamú Olufina Opolopó Otí Ogú
Were Ninshe Omó Olofin Lodafun Osain Kaferefun Agbaña Oni Shangó.
Odun de atraer y amarrar.

Hablan el caballo y el buey, que sólo su amo los entiende.
En este odun se saben los amarres de un guapo para otro guapo.
Marca deudas con Yemayá.
Tienen hijos con otra mujer, ocúpese de ellos.

Su mujer es muy curiosa y habladora; no le confíe sus secretos.
No se puede tener bastón ni paraguas colgados, póngalos en el suelo. La persona

por la que usted se interesa vuelve a su lado, aunque sea el próximo año.
Se hace orugbó con oila -cola de caballo-, tres caracoles, oshé -jabón-, aikordié, tierra
de la calle, una igba rota, dieciséis ataré. Con esto se prepara el oshé que después
se pasa por el tablero y con eso se baña.
Se hace ebbó con pelos de sus partes, se siembran en la puerta de su casa y se le

pone un pito a Oshún.
El baño secreto de este Ifá se prepara con ewé oluyaré eshín -guisaso de caballo-,
siete ilá, jujú de etú, hilo blanco, rojo, negro y amarillo en forma de estropajo, una
igba nueva grande con agua de lluvia.
Tiene que cuidar al perro que tiene. Usted soñó con su mujer y con tres suertes
regaladas.
Póngale un clavo a su Elegbara.
Tiene piezas dentarias cariadas. Siente dolores en los párpados. La madre lo

regaló.
Por buen corazón fracasa. No corra tanto detrás del trabajo y reciba a Orunmila.
Cuídese de maldiciones.
[Ebbó] Nota: El ebbó de este Ifá lleva un lazo corredizo untado de cebo y se pone
en el suelo detrás de la puerta. El ebbó lleva isherí -clavos-.
Por este Ifá lo que se desee obtener no se puede lograr por la fuerza bruta, sino
con la astucia y habilidad.
Asentar al Ángel de la Guarda para que pueda ser feliz y lo ayude a obtener lo
que desea.
Este odun saca de las tinieblas al espíritu del Awó difunto.

El Awó de este Ifá al acostarse debe poner una lámpara a su cabecera para que esa
luz vele el viaje de su espíritu encarcelado durante el sueño.
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Por este Ifá siempre se corre el riesgo de quedar atado por vida a un hijo o hija de
Oshún, pues el egoísmo de éstos es malo.
Ebbó: akukó, bocado de eshín, bogbo ashé...Se raspa el bocado de eshín y lo que
suelta se da a tomar con eyé y epó o se le soplan a quien se desea dominar.
Marca deuda con Yemayá y con Shangó.
Inshe Osain para la tranquilidad del hijo de Shangó Oyekun Bara: Se usa una
copa de madera con base barrenada para cargarla con algodón de los Santos
Oleos, pelo de tigre, oro, un pedazo de oduará (piedra de rayo), ero, obí kolá, osun
naburu, orogbo, obí motiwao y se sella con un tapón de la misma madera de la copa.
La copa se lava con omiero de hierbas de Shangó y se le darán dos codornices junto
Shangó y después se secan.
Después de seca se le pinta dentro de la copa un osun de Shangó y el odun Oyekun

Bara. A esa pintura se le echan los corazones y las cabezas de las codornices.
Cuando esa pintura seque se le echa a la copa aguardiente, vino tinto, vino
blanco, vino dulce, vino seco, azúcar prieta, azúcar blanca, azúcar candy, seis
monedas de plata y se le pone a Shangó pidiendole que resuelva todos los
problemas de dinero, trabajo, tragedia de justicia y salud de su hijo Oyekun Bara
y se reza este odun.
Después se hace ebbó con eshín keke que es el muñequito de paja que los niños del
campo usan para sus juegos, simulando un caballito. Después se quema y sus
cenizas con polvo de cabeza de codorniz y pelo de tigre con los demás secretos
básicos, se cogen para preparar el iyefá de este odun.
Inshe Osain [iré owó] Oyekun Bara: Se coge un coco seco, se le echa eró, obí kolá,
osun naburu, obí motiwao, airá, cabezas de veintiún pájaros, limallas de plata, oro,
cobre, aluminio, hierro, coral, azabache, ámbar, ashé de Orunmila. Esto come dos
codornices con Shangó y se forra con cuentas de Shangó y vive detrás de la puerta
y siempre come con Shangó.
Eshu Mako: Se fabrica de un caracol sembrado en una ikoko. Se carga con ilekán,
lerí de gunugún, lerí de owiwí, lerí de etú, colmillo de jabalí, plumas de guacamayo,
veintiuna ataré, colmillo de caimán, tres huevos de judío, una otá, plumas de loro,
ero, obí kolá, obí motiwao, osun, tierra de cementerio, veintiún iguí fuertes. Esto
come akukó grifo.
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OYEKUN FOLOKO KANA I O
Rezo: Oyekun Peleka Adifafun Okana Oyeyú Obara Yiré Wá Obiní Ayé Oloñu Ogú
Tiyun Larifun Lodí Ikú Oyekú Peleka.
Hablan Olofin, Egun, obiní e Iyalorde.

Se le da eyelé meyi a Egun.
Se le pone cachimba a Egun. La cachimba amarrada.
Habla de uno que ofikaletrupon con la mujer de Orunmila y con otra mujer,
familiar.
Tiene que confeccionar un asheré -maraca- con una güira -o un güirito- adornada

con caracoles, para tocarle a Oshún todos los días y el bien es seguro.
Cuando el Awó se ve este Ifá, su hijo debe estar siete días sin salir a la calle
porque lo pueden matar.
Habla de llagas en los pies.

Hay que respetar a los mayores.
Por este Ifá se traiciona sin pensarlo.
Obiní: Se quiere ir con otro okuni.
La persona es intransigente. No se oyen consejos.
La persona se cree presa o amarrada.
Se desea saber sobre uno que es hijo de crianza, porque Ikú se pasea por toda la
casa y desea bailar con usted.
Hay una criatura que grita mucho de noche y es porque lo ve todo.

Sus asuntos están atrasados. Haga ebbó para que salga adelante. Evite las peleas
con su cónyuge.
Sus enemigos tratan de echarle brujería en su casa.
Respete a los mayores de sangre y de religión para que se evite problemas y

maldiciones.
Una mujer le ha hecho una cosa que lo ha perjudicado.
Habla de enfermedades de la sangre. Cuidarse de enfermedades sexuales.
No puede beber ningún tipo de bebidas alcohólicas, para que no tenga un mal
desenlace. Cuidado de intentar contra su vida, no lo va a lograr y después tendrá
que vivir con las secuelas físicas y morales. Usted no está bien de salud.
Cuídese la sangre y vaya al médico. No tome nada que le brinden.

En su casa hay un perro que aúlla de noche y eso lo atrasa.
Si es mujer: dejó a su marido por otro hombre y éste no le da nada.
Usted viene a saber de un querido.

Cuidado con su mala cabeza no vaya a cargar con culpas ajenas.
Hay una mujer embarazada y esa barriga no es del esposo.
Hay una cosa mala enterrada en la puerta de su casa.
Aquí nace el camino de la reencarnación -Lerí Ofe-.
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No se vista igual a ningún amigo porque puede haber cambio de cabeza.

Procure no discutir en su casa pues usted y su cónyuge no se llevan en la mejor
forma.
Cuídese del estómago y del corazón.

Mire a ver qué cosa desea Babalú Ayé.
Si es mujer no se ha casado. Tiene que recibir Ikofá para que pueda casarse o
tener asiento en su matrimonio o relaciones.
Marca enfermedad de la sangre y enfermedades venéreas.
Osain Oyekun Kana: Ifá dice que a una niña o señorita hay que hacerle un Osain
que va montado en un güirito forrado con cuentas para evitar ser matada cuando
sea grande; ocho agujas ensartadas, una raíz de algodón se pone en un algodón,
cuatro agujas para adentro y cuatro agujas para fuera, ekú, eyá, orí, efún y se le

echa ashé de Oyeku Kana y Osa Meyi y se entiza para adentro y se pone dentro del
güirito, se sella con cera y va detrás de la puerta y come eyelé.
Osain de Oyeku Kana: Se coge un güirito de faisán, se forra con cuentas de todos
los Oshas. Dentro se le ponen ocho plumas de loro, epó, ekú, eyá, hierba hedionda,
nombre y apellidos. Esto es para evitar la muerte a un niño o niña cuando sea
grande.
Inshe Oyeku Kana: Se coge un güiro, se pinta de cuatro colores, se pinta dentro
Oyeku Bika y se habla dentro del güiro y se le ponen siete plumas de akukó.
Después de terminado la obra se vota al río a los siete días.
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OYEKUN OGUNDA, OYEKUN TEKUNDA O O
Rezo: Oyekun Tekundá Lobina Nasá Oyó Opá Otá Kuku Wora Adifafun Aberegue
Lubá Omó Orunmila Koba Ogún Titiwo Beberé Olotura Agogo Labiniku Teniye Ewé
Ogumá Ifá Ni Otá Ojojo Ebbó Adié, Ekú, Eyá, Owó Teteboru.
Aquí nació la espiritualidad de Ifá. Es el espíritu de Orunmila personificado. Si su

tonti abure Ogunda Yeku es la personificación material de Orunmila, éste odun,
Oyekun Tekundá, es su personificación espiritual.
No se puede ser avaricioso, pues la avaricia pierde.

Con la misma brujería del enemigo se vence.

Se le pone a Oshún un hacha de oro. Marca en Ifá la llegada del río.
Se le pone al Egun protector, natilla, otí, café, omí, flores, tabaco, cigarro y una
itaná en un árbol hueco en el monte.
No se puede dejar lo seguro por lo dudoso.

El Awó no debe ir a ningún lugar dejando lo suyo pendiente, porque pierde
seguro.
Este signo le dice al Awó que Orunmila se ha ido de su casa y para que vuelva que
haga ebbó con adié meyi dundún, ekú, eyá...
Ewé del odun: Ogumá -maravilla-.

En el ebbó de este signo no debe faltar gandinga.
Nacimiento del Mensú -tarro cargado de la prenda-.
Se le dan dos adié a Oshún y se le llevan al río, crudas o cocinadas, como ella
determine.
Se usa en la cadena del cuello una hachita de oro, para el desenvolvimiento.
A Elegbara se le pone un espejito lavado con omiero y por la parte trasera se le da

de comer un jiojio junto con Eleguá.
Preparar un Inshe Osain con un espejito.

Se le pone a Orunmila un espejito y un pedazo de caña brava.
Se toma caldo de tuétano de hueso con una iwereyeye.
No se come picante ni se bebe vino seco.
En ayunas se toma una copita de otí para estimular.
Se va al pie de una mata de caña brava, se coge la punta de una rama, se la pone
en el estómago y la suelta pidiéndole a Olofin, a Oshún y a Orunmila, que le quiten
lo malo.
Aquí habla la gandinga.

Al Ikofá se le pone delante un canuto de caña brava.
Por este Ifá se pone una mano de dilogun lavada en una sopera frente al Ifá del
Awó.
Si lo mandan a buscar del campo, vaya, que allí está su suerte.
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Se va a encontrar una obiní que será su felicidad, pero cuidado con comidas y
bebidas.
Sea conforme no sea cosa que lo pierda todo.
Orunmila tenía que ir a un itá y sus enemigos lo querían enredar en la pimienta

de guinea que tenía el coco. Como él había hecho ebbó con adié meyi dundún, las
cocinó y las echó en su apó. Cuando él llegó lo convidaron a comer, él les
contestó: No tengo hambre; ya comí por el camino.
Nota: Antes de comenzar el ebbó, el Awó mastica un pedazo de obí con ataré meta
y lo sopla en el ebbó.
Aquí nació el soplar a los cuatro vientos el obí mascado con ataré meta, cuando se
le da obí omí tuto a la ikoko Osain.
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OYEKUN SA, OYEKUN RIKUSA I O
Rezo: Oyekun Rikusá Kukute Kuku Adifafun Ogun Ati Oshosi, Dariko Oyekun Sa
Kafarefun Oyá, Orunmila Adifayoko Aladafá Awó Aladafá Otokó Toyo Iña Meyi Inya
Lowó Osainite Lesushu Komandí Kolilú Edan Atoke Toyo Orugbo Aikordié, Akukó Pupuá
Elebo.
Aquí nació: Agoí, Babalú Ayé hembra.
Para la mujer: Cuando sale a la calle y vea un entierro, le vira la cara o también
puede tapársela con sus manos.

Para el hombre: Cuando vea un entierro lo saluda.
Se le ruega al cielo con dos obí secos pintados de efún y añil, se ponen sobre el
techo de la casa o en lo alto en el patio.
No se come quimbombó.
Usted no cumple con ningún Osha.
Usted vive a la mitad con otro y eso no le conviene.
Habla de un Egun familiar que en vida padeció de las piernas y usaba muletas.
El Awó de este Ifá no respeta a Orunmila, pues por lo regular sigue viviendo la
misma vida que vivía antes de hacer Ifá y al final vive entre la mierda.
Este Ifá habla de fenómenos espirituales. La persona cree ver cosas que caminan,
hablan, se elevan y caen en virtud de sus pensamientos. En fin cosas fantásticas
que se transforman a capricho de su mente.
Por este Ifá la persona, ya sea hombre o mujer, se casa con la persona que le
llame la atención de acuerdo con sus fantasías mentales sin analizar si ese
cónyuge en verdad le conviene y después viene el fracaso y hasta la muerte.
Este Ifá manda a pintar la casa de blanco y a mantenerla limpia y recogida para
que Obatalá la visite y le dé una suerte que tiene para usted.
El dueño de este Ifá no debe mojarse con agua de lluvia y mucho menos si es omó
de Obatalá. Debe vestirse de blanco y estar siempre limpio.
Usted maldijo a un omó de Shangó y esa maldición se volvió contra usted.
Por osorbo: Usted fue maldecido por un omó Shangó y esa maldición lo alcanzó.
Cuidado con la muerte de repente. Vaya al médico para que lo chequee. La

persona vive bajo la influencia de un Egun obsesor que lo conduce a hacer todo
lo que no debe. Hay que hacerle oparaldo con lo que Orunmila indique.
Mire a ver qué cosa quiere Elegbara no sea cosa que le desbarate la casa si ya no
se lo ha hecho.
Procure no ser ingrato con los que le hacen bien para que no lo maldigan.
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La persona no saluda ni trata a los Babalawo con el respeto que ellos se merecen.
No se incomode y páguele a Shangó lo que le debe.
Cuidado con disgustos y sangre en su camino.
Póngale un racimo de plátanos a Shangó y tápelo con hojas de álamo, para que
éste le tape todo lo malo que usted tiene en su camino.
Evite cruzar el mar o el río y, si piensa ir al campo, antes haga ebbó para que se
evite contratiempos.
En su casa dos personas luchan por la posesión de un dinero o por la posesión de

la casa. Haga ebbó para que usted no pierda.
Si usted se vuelve orgulloso y faltón lo van a botar de su casa.
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OYEKUN BIKA O O
Rezo: Oyekun Bika Oyewádelaka Adifafun Oyekun Oyekun Adifafun Iká. Oyekun Biká
Alaké Edón Edifa Oyé Oun Oká Nogbati Tin Isopo.
Kun Ekú, Eyá Tio La Shawo.
Este es el Ifá de la envidia.

Por causa de la envidia un hermano mata a otro hermano.
Marca falta de respiración, ahogo, enfermedades cardíacas.
Señala soberbia.
Nace el duelo entre dos hombres.

Sus enemigos tratan de vivir con su mujer.
No puede mojarse la cabeza con ningún tipo de agua, para bañarse debe ponerse
una jícara en la cabeza.
Es un odun de mucho trabajo, el Awó debe trabajar mucho con Ifá. Es un odun de
obá.
Más vale muchos pocos que pocos muchos.

Al Awó debe tener carácter mesurado, pues entre sus ahijados tendrá guapos,
belicosos y cuatreros.
No se come maíz. No se puede tener las uñas de las manos largas.

Aquí fue donde Ogún sacó a los dieciséis Meyi de la cárcel.
Por este Ifá Ogún vive en los mataderos y en los subterráneos.
Se hace ebbó con ciempiés para que los ahijados no lo destronen.
Se pone una canoa en la mano grande de Ifá.
Señala que usted tiene que terminar lo que otro deje inconcluso.
El dueño de este Ifá no le debe hacer Ifá a nadie.
En cada mano de su Ifá se pone una tablita de cedro.
Hay una persona que usted da por muerta y está viva. Tenga cuidado el día que
lo vea, no se vaya a morir usted de la impresión recibida.
Confórmese con ir ganando un poco de dinero todos los días y no mucho de una
sola vez y después pasarse mucho tiempo sin volver a ganar dinero.
Cuando realice un trabajo no cobre mucho dinero, porque no volverán a buscarlo.

No puedes viajar en bote no sea cosa que lo tiren al agua y se ahogue.
Cuídese de la ambición de un hermano que le envidia todo lo suyo y puede

intentar matarlo.
Cuidado con falsedades.
Cuidado con susto no vaya a morirse de repente.
Obiní: Se le presentará un hombre de dinero, acéptelo, que será su suerte.
Secreto de este Ifá: Recibir a Boromú y kofiborí con eyá iñirú -rabirrubia-.
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Recibir a Asowanu.
Hay que recibir a Oduduwa y a Osain de precisión.
En este Ifá nació el ituto.
Habla la agonía de la muerte, el por qué unas personas mueren en paz y otras en
terrible agonía.
Por este Ifá los Awó se tratan con falsedad.
Por este Ifá Orunmila no debe comer hasta que el Awó no regrese del río. Porque
éste lo que va a buscar al mismo es el espíritu de Igba Odó y allí debe recoger una
otá keke que va en su sopera y come con su Ifá.
Inshe de Oyekun Bika para quitarse a Ikú de encima: Ingredientes: Un güirito,

siete jujú akukó. Se coge el güirito y se pinta de los cuatro colores fundamentales,
se escribe dentro del güirito con osun y efún solo el signo Oyeku Biká, se va al patio

y de frente a donde sale el sol, el interesado habla y deposita el bao dentro del
güirito y el Awó reza llamando a los Awó que otokú. El interesado tiene que tener
puesto un collar de tusa de maíz con siete cañamos, todo a los siete días o cuando
lo determine Orunmila va al río.
Eshu Lona: Este Eleguá se monta en una otá porosa.
Carga: Ero, kolá, osun, yerba garro, muñequita, levántate, tres granos de agbadó,
trece ataré, ekú, eyá, epó, orí, oñí, tierra de las cuatro esquinas, una moneda de
plata, caracoles.
Nota: La cuchilla se le pone en un lado abajo de la base, arriba como sombrero

se le pone un hilo de cuentas de Orunmila y otros cuentas rojas y negras.
Eshu Alabona: A este Eleguá se le hacen dos caras.
Carga: yerba garro, yerba fina, muñequita, trece ataré, un real de plata, obí kolá,
ero, osun, añarí odó, tierra de las cuatro esquinas, ekú, eyá, epó.
Se monta en una otá. Es familia de Alawana y se le pone una corona completa a

cada cara.
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OYEKUN BATRUPON O O
Rezo: Oyekun Batrupon Ifá Ni Unlosilé Ilare Lokún Ilareré Obiní Pamí Kaferefun
Orunmila Obarabaniregun Olofin.
Aquí fue donde se cocinó por primera vez en parrilla. Habla la tortuga del fuego.
Aquí el cerdo salvó a la humanidad de la muerte cuando Ikú salió a otokú a todos
los seres vivientes. Por eso Olofin la maldijo a no volver a hablar. Se le da cerdo
a la sombra.
No se puede comer cerdo. Hay que criar un cerdito pero no se puede matar,

vender ni regalar. Cuando se muera se hace ebbó con su lerí.
Ifá se va de viaje. Marca padecimiento del vientre.
Kaferefun Eshu, Orunmila, Ogún ati Yalorde.
El matrimonio se puede desbaratar por celos y chismes.

El novio desea comer adelantado. Cuidado no pierda.
Hay que cuidarse el cerebro, porque en la familia hay quien está loco o murió
loco.
La persona nació porque rogaron mucho y está aquí por un milagro que le
concedió un Osha.
Ponerse rápido el collar de Orunmila y el idefá.

No ingiera bebidas alcohólicas.
El Awó no se ocupa de Ifá y por eso nadie lo conoce como Awó.
Este Ifá habla de destrucción de las tierras Carabalí y Lucumí.
Se padece de sofocación y no se puede incomodar.

Ifá de desconsideración.
Se puede padecer de parálisis intestinal.
Cuidado con afeminados, no lo confundan con los mismos.

Hay quien oye lo que usted habla para luego contarlo a su manera.
Usted tendrá un cargo de importancia.
Eshu Marimaye: Se monta en una otá de cantería que se le talla la lerí. Se adorna
con diez caracoles en el cuello y 21 en la base. Se le ponen tres caracoles en la
frente y ojos, boca y orejas de caracoles.
Lleva su cuchilla con su correspondiente jujú y cuentas de Orunmila.
Después de tallado y antes de cargarlo se le da un ekuté -ratón- en el monte. El ará

del ekuté se hace iyé y se liga con iyé de elerí de ayapa, de elerí de pájaros judíos, de
gunugún, palo vencedor, palo diablo, palo bobo, veintiuna hierbas de Elegbara, eru,
obí kolá, obí motiwao, osun, azogue, ekú, eyá, epó, otí, otí kana, oñí, veintiuna ataré
oguma, azufre.
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Cuchilla
Cuentas de Orunmila
Tres caracoles tipo dilogún
Ojos, orejas y boca de dilogún
10 Dilogunes alrededor del cuello

21 Dilogunes alrededor de la base
Se carga por debajo
Eshu Elegua de Oyekun Trupon: Pelusa de ikín, mate rojo o blanco, raíz de
espuela de caballero, iyefá del odun. Esto se monta en una espuela de gallo; va a
un lado de la corona que lleva tres agujas, dos anzuelos, la carga normal.
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OYEKUN TURA, OYEKUN TESIA I O
Rezo: Oyekun Tesia Akiki Olorun Obí Lolun Obí Lolun Mati Bibi Kogun Awó Apigumi
Wata Akine Idila Sara Akukó Abelo Orunmila.
Ifá de la transfiguración.
Lo que está escrito no se puede borrar.
La persona, a pesar de tenerlo todo en la vida, dinero, salud, posición, etc. tiene
un gran vacío espiritual en su vida por causa de un hijo o una hija que no lo
obedece, pues hace lo que le viene en ganas. Si es varón ha estado preso, y si es
hembra lleva una vida deshonesta en todos los sentidos.

El Awó de este Ifá debe tener dos etú keke en su casa para criarlas.
Ifá del Anima Sola y de Oduduwa.
En la boca se pudrieron las muelas por andar éstas en las vulvas de las mujeres.
Orunmila le hizo ebbó, pero ya el mal estaba hecho y el estómago y los intestinos
se quedaron también afectados.
Al hombre le gusta mamú obó y a la mujer mamú okó.

Usted tiene la costumbre de no hacer nada de lo que le dicen los que saben o
tienen más experiencias que usted de la vida, pues considera saber más que nadie.
Nota: Tenga cuidado con la bebida que alguien quiere verlo borracho y tirado en
la calle para desprestigiarlo.
Dice Ifá que una persona se va a ir de su lado por causa de su genio.

No le niegue la comida a ningún Babalawo u Olosha que llegue a su casa.
Tiene que hacer una consagración y otra persona se está metiendo en medio para
realizarla ella.
Póngale un asia pupua a Shangó y salúdelo.

Cuando usted tiene trabajos o ajustes, otros tratan de desplazarlo.
Por causa de la bebida vas a perder la salud, la moral y hasta la vida.
Déle de comer a Ogún y a Oshún y Egun y póngale plátanos a Shangó.
Usted hizo sufrir mucho a su mujer que murió de disgustos y su espíritu le anda
detrás. Ella murió del corazón, era hija de Oshún, pídale perdón y hágale misa.
Ahora usted tiene otra mujer y todo lo que usted le hacía a la difunta ella se lo
hace a usted.
Use pañuelo rojo para secarse la cara y cuando alguien se lo pida regálelo.
Intori osorbo: La persona ha hecho algo grave y por eso tiene los caminos
cerrados.
Intori Ikú o Arun: Se puede hacer algo para que el enfermo se mejore, pero en
definitiva se muere.
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Eshu Añagui Elufe: Es Arará, de la tierra Dassá, se le dice Kpolí.

Muñeco de madera de ceiba con los brazos y piernas articulados, los brazos y las
piernas se le hacen con la raíz de la misma ceiba. Es hijo de Olokun y de Oyá. Se
viste mitad rojo y mitad negro y vive dentro de una tinaja de barro. Es seis meses
bueno y seis meses malo.
Secreto de la tinaja: Bolsa de los testículos del ounko que se le da a Eleguá que
se carga con tinshomo seco, polvo de raíz de ceiba, carbón de Osain, culo de tres
caracoles, siete iwereyeye, lami lami, tres clases de pimienta, ébano carbonero,
güira, efún, añarí okún, tierra escarbada por un perro, siete bibijaguas, sacu sacu,
excremento de majá, tierra de un basurero, tierra del monte donde se haya dado
una eyelé a Eshu, kolá, ero, obí, orogbo, amor seco, levántate, yerba garro.
Esta bolsita se forra con dieciocho caracoles. Primero se pone peto de ayapa,
encima la bolsita y se cementa. El muñeco se barrena a todo lo largo. En el pecho

lleva ará gungún mokekere, ará gungún eyelé del monte, okokán ekú entizado con hilo
dundún, funfún, pupúa, azul, amarillo, verde y morado, sacu sacu, mariwó, levántate,
tuatúa, siete palos de Eleguá, palo mata-negro, palo-bobo, iyé de ará de arriero.
En la lerí lleva lerí de eyelé en polvo, kolá, ero, obí, osun, orogbo, 101 agbadó, efún, epó,
eyá, arena de mar, azogue, tierra del cementerio, siete tierras de tres lugares, no
puede faltarle la de las cuatro esquinas, otí, iyefá de Oyekun Tesia, palo mata-
negro, palo-bobo, plata, ceiba, 32 azabaches, tres corales, siete semillas de tuatúa,
un arriero.
La comida es ounko, akukó, adié y eyelé.
Cuando se sella el muñeco se canta:
“Elegbara Teweoni Lade Egun Oba Ekú Awona Tewe Ni Lado...”
Aparte se le pone una otá porosa sin carga, con una cuchilla y una aikordié dogo
aikordié. Esto es si ya no lleva su otá en el muñeco.
Cuando se pone el Egun se canta:
“Babá Kuele Egun Mayare Ni Elegbara Egun.

Elegbara Babá Kuele Moyare Ni Elegbara Egun Elegbara Babá Kuele Moyare Ni
Elegbara Eee.
Afefe Moyare Ni Elegbara Layine Iowaogo Mobate Logun Elegbara Egun...”
Consagración de Añagui Elufé: Después de haber terminado de cargar el awona

se lleva sin la tinaja a la orilla del mar. Ahí se le da obí omí tuto y se le canta:
“Añagui Eshulona Olokun Egun Awona Añagui Eshulona...”
Después se introduce tres veces en el agua de la playa con un cordel para sacarlo,
cantando el súyere:
“Omó Lawa Eshu Añagui Omó Alawa Olokun...”
Cuando se saca por tercera vez se para de espaldas al mar, se limpia el muñeco
y se lleva sin mirar a la casa, haciéndole al muñeco un paraldo con un jio jio y éste
se deja ahí. A los siete días se lleva el awona a un platanal, en el patio de la casa
76

se ponen nueve cepas de plátano con una itaná y una flor blanca sobre cada uno.
Se rezan los Meyi y se procede a llamar a Eshu Añagui Elufé con el súyere:
“Eshu Añagui Elufé Oba Eshu Añagui Ofetile Omó Dide Akori Eshu Mashe Mio. Babá
Omó Mio...”
A continuación se cogen tres pollitos de libra y media cada uno y se le dan al

awona cantando:
“Eshu Añagui Elufé Ojapa Egún Kobodo Iya Ine Ojo Pa Ebara Jio Jio...”
Los pollitos se entierran rellenos y las lerí de los mismos se ponen a secar y viven
dentro de la tinaja.
El awona duerme la noche en el platanal y al día siguiente se le da obí omí tuto y

se pregunta si se levanta ya. Si dice que sí, se lleva para la casa, se lava con omiero

y se le da de comer.
Este Eleguá come lo mismo ounko que jutía, ahora lo que nunca le puede faltar es
adié, pues come akukó por la cara masculina y adié por la cara femenina, además
come eyelé funfún que se pone en un plato para que se le eche eyerbale y ésta se
deja secar y se raspa y se hace iyé, que se guarda por los seis meses malos de este
Eleguá para que no traiga lo malo para la casa, este polvo se mezcla con efún y con
iyefá y se reza delante del Añagui y después se sopla para la calle cantando:
“Eshu Añagui Mashe Mio Babá Omó Fishe Omó Mio.”

(“Añagui no me hagas daño, un padre no le hace daño a su hijo.”)
Este Eleguá es bueno los seis primeros meses del año y malo de julio a diciembre.
Al entrar julio se le da de comer de nuevo. Es muy poderoso. Come todos los
adimú que se le ponen a cualquier Eleguá.
Se le reza con lo siguiente:
“Iba Añagui Bamakino Moyuba Elebaba Eshu Ona”.
En la tinaja se hace una cruz con efún con eyá oro y osun con moruro. Se cubre con
un caracol del Osha cementado. Esto es el cuarto viento de la cara de Añagui y
esto se hace por la cara femenina. Cuando el interesado tenga problemas de
enemigos que lo cercan o con la justicia, coge a Añagui, lo llama y vira la tinaja
poniendo la parte del caracol frente a la pared, se encienden tres itaná; se limpia
con una eyelé y se le da. La eyelé se pregunta para dónde va.
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I O
I O
O O
OYEKUN BIRETE I O
Rezo: Oyekun Birete Molala Awó Molala Intori Ifá Arun Molala Abe Oyú Layé
Tinshoré Ifá Olowo Popo Molala Awó Tinsheré Ifá Oshanlá Ifá Molala Ni Yabé Otaroni
Ifá Moyare Ni Layé Molala.
Este Ifá prende al Awó siete días en su casa y tiene que limpiarse con ekú, eyá, epó,
agbadó, obí, enciende tres días a Oshún y a Babalu Ayé. La limpieza la bota en las
cuatro esquinas de la manzana de su casa.
Cuando se ve este Ifá el Awó se hace ebbó para amarrar la suerte, para que no se
vaya. El ebbó se hace con ewiri -fuelle-, akukó, ekú, eyá... owó la meta tontieta. Cuando
no hay ewiri, se hace con yarakó -soga- y dos pedazos de leña.

En este Ifá no se puede recibir a Babalú Ayé, pero hay que atenderlo junto con
Oshún y Yemayá, pues la persona puede ser omó de uno de esos Orishas. Ellos
llevan el bien a la casa.
Este Ifá señala sodomía. Cuidado con personas invertidas que puedan visitar su
casa.
Marca: Frialdad en los huesos, artritis, impotencia por abuso sexual,
padecimiento de las piernas y leucemia.
Se usa collar de Asowanu con un Inshe Osain colgado.
No se puede abusar del poder.
Se usa gorro blanco y rojo.
Señala separación matrimonial. Hay que atender al muerto.
Para la leucemia [de Oyekun Birete]: Tomar todos los días cocimiento de hierba
de la sangre, zarzaparrilla, anamú, mangle rojo y pendejera. Después, a media
mañana, tomar compuesto de jugo de naranja agria, zanahoria y yemas de huevo.
En este Ifá nació la infiltración de Arun -la enfermedad- en el cuerpo humano.
Por este Ifá se vive la mentira y se engaña al mundo.
Por este Ifá se conoció a Oddé en la tierra. Hay que recibirlo.
Usted vive engañado porque cree que sabe mucho.
Usted no tiene asiento en sus cosas.
No porfíe y menos con su cónyuge para que no entre en falta de respeto.
Si hay enfermo está muy mal y no hay seguridad de salvación.
Cuídese de hernias estranguladas.
Domine la violencia para que no se pierda.
Una hija de Yemayá será quien lo salvará.
Es Ifá de incredulidad. Se viene al pie de Orunmila cuando se está con la soga al
cuello, pero no por fe en él ni en los Oshas.
Usted está peleando contra una persona que antes era su amigo y ahora es su
enemigo.
Tenga cuidado que están regando ogú en el suelo para enfermarle de los pies, para
que no pueda caminar y se muera de pesar.
En su casa hay una persona un poco alocada, le gusta estar en líos y bretes.
Aléjese de esa persona. Su casa se la pueden desbaratar.
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I O
O O
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OYEKUN SHE, OYEKUN PARIOSHE O O
Rezo: Oyekun Pakioshe Lordafun Obí Oshema Eyeleo Kama Sheruwo Ilé Kende Omá
Firo Oshún Obiní Meyi Tañilo.
Dice que sarna con gusto no pica.

Aquí fue donde los grandes obá y Obá Kolobá ruegan a Olofin por los grandes
caídos.
Aquí es donde después de difunta la persona se encarna en otra. Es por eso que
cuando se está haciendo ituto hay que poner este odun, porque representa a todos
los difuntos tanto familiares como semejantes.

Se le ruega a Shangó con caña de azúcar.
El semen del afeminado engendra como el del hombre.
Por este Ifá no se usan flores ni perfumes. No se ponen flores en la casa.
Se le pone a Obatalá dentro de su sopera caña de azúcar con orí, efún y omí.
Se le pone a Shangó caña de azúcar y coco rayado para resolver el poder y

problemas.
Por este Ifá se ve la muerte en sueños. Se hace ebbó rápidamente con aikordié, abó,
ashó funfún dundún ati pupuá.
El pacto de los compadres, donde Yemayá tiró okpele.

Hay problemas en el matrimonio causado por la primera mujer del esposo.
Dice que usted prepara su ropa para su muerte porque usted misma se la ha
deseado.
Aquí nació el matrimonio entre primos hermanos.

Una hermana suya está enamorada de su marido.
La mujer que se registra se enamora del Awó.
En este Ifá fue donde Olofin mandó a Orunmila a una tierra donde no existían
personas vivientes, pero era el lugar de descanso para todos los obá de la tierra de
Ifé.
Por este camino hay que rogarle y darle de comer a todos los muertos mayores.
Obiní: Si está en estado hay que hacerle ebbó para que a la hora del parto no
tenga problemas.
La familia de su marido está en contra suya. Cuidado no le den con un hierro.

Hay otro hombre que la pretende.
Maferefun Yemayá. Hay que recibir a Olokun.

No se puede ir a velorios ni a visitar enfermos.
No puede más desearse la muerte ni decir que está aburrida de la vida.

Por este Ifá se prohíbe prestar agujas, para evitarse trastornos y disgustos.
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Ebbó: eyelé, oshé -jabón de castilla-, ekú, eyá, epó... Una igba de agua serenada -agua
de sereno que durante noches se recoge con una esponja nueva sobre un cristal.-
La eyelé se le sacrifica a la igba del agua de sereno y se liga con ekú, eyá, epó, efún
y el oshé derretido se hace todo una bola para usarla en el baño como jabón.
Inshe de Osain de Oyeku Bi Oshe: Cuatro aikordié, lerí de zunzún, dos jujú de
pavo real, mierda de mono, carapacho de ayapa, pólvora, una otá de Ogún, una
otá de imán, atitán ilé, erita merin, un muñeco macho, ilé adanile, bibijagua, palo
de güira, guayacán, vencedor, maya, rompesaragüey, peonía, efún, vino tinto; se
tapa con algodón, todo rezado en el tablero, lleva ashé de Orunmila y come eyelé.
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I O
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OYEKUN BEDURA I O
Rezo: Oyekun Berdurá Mafun Abá Barabá Mafún Abá Ofun Mayekun Fun Yanzan
Lelé Berelé Fogueremalelé Oyekun Fun Mafun Yeké Berere Orí Oshún Maoriyéyeo Molala
Lala Yerí Yalorde Moriyéyeo Lele Oshún Bebere Okana Yelegue Yelelé Oyekun Fun
Yeyebí Oyá Omá Yiré Awa Badawá. Awó Obá Eri Ifá Kaferefun Lerí Ifá. Kaferefun
Elegbara.
Aquí nació Eshu Larufa, hijo de Inle y de Ikú.
Nació la transfiguración de la tierra y de Elegbara.
Aquí Eshu Larufa con la ayuda de Oyá, se hizo grande en la tierra.
Aquí fue donde Shangó le dio el poder del reino a Orunla.
Los Ibeyis traen suerte de dinero y salud.

No se come abó.
Se le da de comer a la laguna. Ifá de las lagunas.
Se le zafa el cuerpo a los muertos.
Aquí fue donde Oshún compró criados.
Marca una muerte de repente.
No se cruza por placeres o maniguas para que no recoja lo malo.
El viejo y el caballo.
No se monta a caballo, porque si estropea a un viejo, es señal de muerte suya.
En un güiro se pone un pedazo de ratón y se le pone a Elegbara y con eso se
consigue mujeres.
Se toma cristal de tuna y sábila.
Cuando se ve este Ifá, ese día se le pone a Orunmila cinco akará bibo con ekú, y eyá
y cinco centavos, y ese mismo día se lleva a ilé Yewá -al cementerio-.
El Awó se limpia con bofe de res, se le ata una cinta morada y se cuelga en una
mata.
Si es mujer: Se tiene que casar con Orunmila y de ser posible vivir con un Awó
para que pueda ser feliz y viva contenta, pues aunque tenga muchos enamorados
no va a querer a ninguno hasta que no se encuentre un Awó.
Para dormir hay que usar un iruke de Oyá para espantar a la muerte.
Vestirse de blanco y recibir a Elegbara y a Ifá.
Para mujer: Cuidado con su marido que la puede sorprender.
Eshu Larufa: Este Elegbara es omó de Ikú y de Inle. Es un muñeco de dos cuerpos
pegados por la espalda, uno es masculino y el otro femenino con sus senos y
partes genitales bien definidas. Este muñeco se siembra en una ikoko tipo de
freidera donde va su secreto. Las dos lerí se barrenan para cargarlas con obí
motiwao, eru, obí kolá, osun, tierra del cementerio, tierra de lo alto de una loma,
añarí odó, ileke de bogbo Osha, ewé erán -pata de gallina-, ewé karado -canutillo-, ewé
bure, -levántate-, iyefá de Oyekun Bedurá rezado, oro, plata, cobre, coral, ámbar,
azabache, tierra de una tumba de un omokekere. Después de cargada se lava con
omiero de Elegbara, se lleva con la ikoko al pie de una loma, con cuatro pedazos de
coco que se le ponen a cada pedazo, cuatro ataré y una otá de la base de la loma
-son cuatro otá en total-. Dentro de una ikoko se ponen los cuatro pedazos de coco
con sus ataré y sus otá y se procede a sacrificarle la adié dundún cantando:
“Eshu Larufa Omó Lerí Awa Ikú Obí Lerí Awa Ikú Eshu Larufa Lerí Obá Ikú.”
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I I
I I
BABA IWORI MEYI O O
Iwori Meyi Yigui Yigui Mayo Mayo Adifafun Kolokó Yebeifá Tirókeya Lampé Shangó
Aroni Yeó Eleripin Orunmila Lorubo.
Este odun de Ifá es masculino, hijo de Teitaná y de Olougodo.

Evoca un obstáculo destruido.
Nació el color marrón o matipó, los remolinos, el celo entre los animales, el
análisis de los hechos y de las cosas; la lógica, los antígenos de la sangre, los
leucocitos, los animales feroces y carnívoros, la decapitación, hacerle la maldad
a la mujer con el paño de la costumbre y para eso se ruega con eleguedé okán, ekú,

eyá oro (guabina) dentro de la eleguedé y cinco aikordié alrededor.
Este odun significa: Resguardar la cabeza. Es el ángel exterminador.
Se padece de psicosis. La persona es esquizofrénica.

No se puede comer akukó ni amalá.
Anuncia la muerte de un niño.
Habla de chantaje, de robos, de mujer que trata de obtener al hombre sin

importarle cómo lo logra; de inestabilidad matrimonial, de pérdida de la
memoria. Y para evitar esto último el interesado debe tener siempre a mano una
campanita que tocará debajo de la almohada a media noche llamando a los odun
mayores.
El Osain de este signo lleva basura de un remolino y arena de donde se unen el

río y el mar.
Iwori Meyi es una cabeza que habla desde el interior de la tierra.
Ewé del odun: ewé teté y ewé gbegbé (copal).
Marca la destrucción de los hijos de Orunmila, porque querían saber más que él
y éste no puede salvarlos y de sentimientos se echó a llorar.
Nació la gonorrea, alatosin, en su afección general en el ser humano.

Nacieron las cejas, las pestañas y los párpados.
Nacieron los zumbidos. El cisco (emisión seguida del sonido de la letra S), para
manifestar desagrado o para llamar.
El Awó que tenga ahijados con este signo no debe de darle mucho poder, pues
este odun representa a una fiera oculta.
El hijo de este Ifá lleva cosas ocultas por dentro.
No se deben recibir visitas de aleyo después de las seis de la tarde.
Aquí nació la otorgación del descanso de la adivinación después de las seis de la

tarde.
Nace la frase: “Atando cabos se hace una soga”.
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Aquí se conocen grandes cosas a través de detalles.

El secreto de este Ifá es el tarro de malú cargado al pie de Ogún, ponerle seis
barritas de acero envueltas en ashó dundún y amarradas en alambre de acero y se
ponen en el centro de Ogún.
A Elegbara se le da un ounko keke y se lleva a la desembocadura del río en el mar.
A Shangó se le pone pitahaya, después se desbarata en agua y se baña.

Iwori Meyi siempre en el ebbó deben de ponerse tres lerí y preguntarle a Orunmila
con qué cosa se lava la lerí.
Este odun describe la podredumbre de la tierra, la descomposición de los metales

y la desarticulación de los huesos. Es un odun de maldad, desconfianza y
maleficio. Sus hijos son malignos, malgeniosos y malagradecidos; no creen en
nada ni en nadie, son mañosos, matraquillosos e investigadores de las cosas. No
tienen paz con nadie.

Aquí Olofin maldijo a la tierra y por eso se pudrió. Nace todo lo podrido.
Hay que cuidarse de enfermedades que pudran la carne. Se padece de la sangre
y del estómago.
No debe de reunirse con tres personas al mismo tiempo.
Ebó para resolver problemas de trabajo: Un akukó, siete otá que pesen, doce ataré,
tres clavos de línea, un lazo, una ikoko de barro grande. Todo se pone dentro de
la ikoko y a las doce de la noche se le da un akukó al pie de una mata de arabá.
Por este Ifá se prepara un agborán que vive y come con Ifá de Iwori Meyi que se
llama Oshe Orí Omonifa.
Carga: Lerí y elese de Egun, de ayanakún, lerí, elese y okokán de alakasó; de ayapa, de
euré de Orunmila, de ounko, de etú, de akuaro, lerí, aletas y okokán de eyá oro
(guabina), inso de lerí del Awó, uñas de las manos y de los pies, pelos de sus
partes, de la barba, ashó araé, atitán ilé, tres ikin de Orunmila, un oduará
machacado, 32 aikordié, lerí de agbani, de adié de Orunmila, un adán, una aguema,
tres caballitos del diablo, bibijaguas, tierra de un bibijagüero, atitán de ilé Ikú,
añarí okún y de odó, de ibú losa, de oké, iguí ramón, jiquí, guayacán, paramí, yamao,
batalla, moruro, cuaba, yaya, obí kolá, osun, obí motiwao, orí, efún, epó, oñí, agbadó.
Todo se reza bien en el tablero con el odun del Awó (Iwori Meyi), odun del padrino
y de la oyugbona, Oshe Tura, los Meyi Ifá, Otura She. Al momento de lavarlo se
hace mucho oro a Osain. Esto se consagra dándole de comer akuaro y akukó con
Shangó, Osain y Egun. El oshe agarra un akukó por las patas, o sea, se talla el
muñeco agarrando un akukó por las patas.
Osain Boglo: Este Osain protege sobre los efectos de algunas brujerías hechas por
los arayé. Es una tinaja de cuello largo y su nombre secreto es Lundote, que
significa: Tinaja que se mantiene parada.
Es un guardiero bravo de Ifá.
Carga: Ewé weená (amor seco), que destruye los colores, o sea, la nariz de los
espíritus hechiceros, cuatro kolá, dieciséis ataré, dieciséis ataré chinas. Se tapa todo
con un ashó a rayas funfún y dundún. El ashó se lleva al cementerio y se pasa por
una tumba preguntando si ese Egun es nuestro aliado. Al poner la ashó sobre la
tinaja se le echa efún y se le engarza una jujú de garza blanca, que es un pájaro
viajero que siempre regresa a su nido. A la tinaja se le da una eyelé antes de
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cerrarla y después que la cierra, se le pone una faja de mariwó tejido y del cuello
se le cuelga un dilogún y una gloria dundún que simboliza a Elegbara. Este Osain
protege no solo al Awó en sus viajes, sino a su familia en ausencia de éste. Antes
de partir a un viaje el Awó tiene que rezarle y untarle epó. Vive enterrado en un
agujero o en una igba grande con tierra. Vive en alto y no lo pueden tocar las
mujeres.
Osain Boglo del odun Iwori Meyi (otro): Este Osain protege contra los efectos de
algunas brujerías hechas por el enemigo. Es una tinajita de cuello largo, su
nombre secreto es Lundote que significa: “Tinaja que se mantiene parada,” es un
guardiero bravo de Ifá. Esto lleva dentro ewé weena (amor seco) que destruye los
olores o sea, la nariz de los espíritus hechiceros. Cuatro kolá, dieciséis ataré,
dieciséis ataré yeye (chinas).
Esto se tapa todo con una tela a rayas blancas y negras, esta tela se lleva al
cementerio y se pasa por una tumba, siempre preguntado si ese Egun es nuestro

aliado, la tela al ponerla se le echa efún y se le engarza una pluma de garza blanca
que es un pájaro viajero que siempre regresa a su nido.
A esta tinajita se le da una eyelé antes de cerrarla; después se cierra, se le pone una
faja de mariwó tejido y del cuello se le cuelga un dilogún y una gloria negra que
simbolizan a Eleguá.
Este Osain protege no solo al Awó en sus viajes, sino a su familia en su ausencia.
Antes de partir tiene que rezarle y untarle epó y entonces se pone en un agujero
en el piso, si el piso es de tierra, sino en una jícara.
Cuando el Awó está en la casa, esto vive en alto, no lo pueden tocar las mujeres
con regla. El rezo para llamarlo es:
“Lundote Limononoté Bonú Adavoví.”

“Tinaja erecta si yo te pongo en el piso captura el brujo.”
Osain de Iwori Meyi para viajes: Un perla, un pedazo de hueso de hiena, caolín,
pelos de la cola de un caballo, una gallina blanca, se frota el hueso de la hiena
sobre el caolín (en esto se ha puesto Iwori Meyi, la perla se pone en el tablero, y
se ruega). Este Osain, se llevará lo mismo en un brazalete que en un saco.
Durante siete jueves se invocará diciendo la persona fuertemente: “Iwori Meyi.”
Inshe Osain de Iwori Meyi: Para los ojos se hace un Inshe con dos eyelé, un
mortero, tete, incienso de mata. Se pinta Iwori Meyi en el mortero, se toca con
una eyelé el ojo derecho y con la otra el ojo izquierdo y se dan al mortero; ahí se
echa el ewé y agua y se hace un omiero para lavarse la cara. Con esto, sus ojos no
se enferman y si alcanza posición.
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I O
I I
I I
IWORI BOGBE I O
Rezo: Iwori Gbogbe Ifá Mayewé Ifá Afefé Ití Ikí Ití Ewé Ananakun Orun Bebeni Ifá
Adiyoko Onibarabaniregun Ará Bushe Awó Mayewe Awó Adiyoko Orí Ifá Oni Shangó
Oniwó Olokun Onini Ifá.
Este Ifá habla de descontrol en el gran simpático que le altera todo su sistema
nervioso y lo hace parecer como loco.
Marca un grave problema en la vesícula biliar. Habla de enfermedades producidas
por causa de descontrol nervioso como: ataques de asma, esquizofrenia, úlceras
gástricas y del duodeno, locuras transitorias. Por lo que la persona debe vivir

sedada. Habla de enfermedades de la cabeza y si no hace ebbó, lo mata y con su
muerte se desbarata la familia.
El hijo de este Ifá tendrá su vida en constante tormento por lo que vivirá una vida
tormentosa.
El Awó de este Ifá no debe trabajar Ifá cuando haya tormenta o tempestad de aire.
En estos casos marca su signo en el piso, se arrodilla y pone su cabeza sobre el
signo en el piso rezándolo.
Este es un odun de avaros y pícaros.
Nacieron las hormigas.
No se come corojo ni ninguna clase de palomas.
Nacieron las injurias y las afrentas.
Con este odun se tarda mucho en prosperar.
Aquí fue donde Orunmila y su mujer se fueron a vivir a la copa de la ceiba.
Nacieron los jimaguas. Nació el tornado marino. Ifá de faltas con Shangó.
Ifá de putas. La mujer ha tenido tres maridos.
Hay que ponerse el idefá rápido.
Nacieron las grandes transformaciones de Olokun.
Hay que ser obediente. No puede ingerir bebidas alcohólicas.
Padece de una pelota o desarreglo en el estómago producido por un daño que le
hicieron hace tiempo.
En este Ifá el padre abandona al hijo. Habla el palomo viajero que deja el
palomar vacío.
Ebomisi de Iwori Bogbe: omí del río, de la sopera de Oshún, doce campanas
blancas. Esto a las doce del día.
Inshe Osain de bolsillo [de Iwori Bogbe]: Lerí de ayapa, raíz de jagüey macho, lerí
de osiadié, ero, obí kolá, osun, ashó, ataré, 4 vientos de aikordié. Envuelto en ashó
pupua. Come otí los miércoles.
Cuando se desea que una persona le resuelva algo, se cogen nueve matas de ewé
erán -pata de gallina- con sus raíces. Las raíces de las matas con las generales de
las personas entizadas con oú funfún y dundún, lo pone sobre Elegbara, se
preguntan los días y si se entierra; se le unta epó, ekú, eyá, agbadó.
Iwori Bogbe se queda solo, o se muere solo, pues si está ingresado, al tiempo de
morirse no hay ningún familiar presente.
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O O
O I
O I
IWORI YEKU O O
Rezo: Iwori Yeku Inkan Ikú Ombelare Oun Yeleñi Intori Ikan To Walore Alá Toguma
Alá Bururu Oun Batonshe Gue Inkan To Gire Lorí Komawa Yote Lowó Loma Ni Mi
Oborí.
En boca cerrada no entran moscas.

Lo que se ve no se habla.
Nacieron las huellas de los pies en la tierra. El rastro, que se recoge y se trabaja
lo mismo para bueno que para malo.

Ifá de chantajes.
Habla Orunmila, Oshún y Yemayá.
Tomar medidas con lo que se habla.
No se descuide y haga ebbó para que no lo pongan hecho un bobo.
A Shangó se le pone otí, vino tinto, vino seco, oñí, se le echa humo con dos
tabacos, se le toca el asheré y se le pide lo que se desea resolver.
Aquí nació que la mujer sin [menstruación] debe tener una guía de Osain.
No se puede ir al campo hasta después de los siete días de haber visto este Ifá.
Este Ifá señala que la obiní se va a enfermar y no se va a levantar más.
Marca: Enfermedades del estómago y de las piernas.

Tener cuidado con operaciones del tracto urinario e intestinos.
El dinero viene caliente.
El Elegbara de este Ifá lleva moscas vivas.
Si es mujer chantajeó a un hombre y él la busca para matarla.
Hay que recibir a Orunmila y adorar a todos los Oshas.
Hay un Egun que hace vida con la mujer.
Marca traición de parte de la mujer hacia el hombre.
Marca hemorragia interna. Sangramiento interior.
Si es mujer: Tiene dos maridos que pertenecen a la misma sociedad secreta o

fraternal. Tuvo, tiene o tendrá una gran guerra por causa de un hombre.
Cuídese los senos, No puede abortar porque su vida peligra.

Tiene un enemigo que desea darle con un hierro porque usted lo chantajeó. Hay
un Egun que vive con la mujer o la inclina al homosexualismo.
[Obra] para conseguir owó: Maloja de maíz, una mazorca de maíz, ashó funfún.
La mazorca se corta en dos partes, se envuelve en hojas largas de maloja por
separado, se juntan y se entizan con el ashó funfún y se le pone a Orunmila,
diciéndole: “Orunmila Owó Iré Umbo.”
Ebbó: akukó, dos eyelé, tres iguí -preguntados- pintados de funfún y pupua, bogbo
ashé, bogbo ashó. Va a un monte.
Ebbó para que no lo vuelvan un bobo: akukó, etú meyi, medida de su lerí, ashó araé,
ekú, eyá.
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I O
O I
O I
IWORI DI, IWORI BODE I O
Rezo: Iwori Bodé Iwori Ifá, Iwori Omó Yebé Gongolé Yebé Oshanlá Abere Ni Ifá Olokun
Gboré Gboré Omó Iña Bore Ifá Wolode Fi A Laguema Seyeré Ifá Oshanlá Lorubó.
Lo negro no se vuelve blanco.

Por tirarse al libertinaje tiene la casa abandonada.
Muchas veces se queda abstraída, sin darse cuenta de lo que la rodea.
Tiene los ojos cerrados y es hora de que los abra.
Usted es médium perceptivo, le ponen las cosas del más allá en su mente, sin
embargo, se encuentra estancado, por no atender a su cuadro espiritual.

En lo relativo a lo material debe bajarse de las alturas -dejarse de ilusiones vanas-
y a vivir la realidad de la vida, para que analice y comprenda quiénes lo quieren
bien y quiénes lo quieren mal.
Si es mujer le hizo un amarre a su marido.

Por este Ifá se sufre de dificultades en la orina. Cuidarse los riñones y la vejiga.
Este Ifá habla de fenómenos marítimos como maremotos, mar de leva, ras de
mar, etc.
La persona no puede bañarse en el mar, ni ir a excursiones en lanchas, botes, etc.

porque puede ahogarse.
Habla la corrida de toro. El toro y el torero.

No se matan lagartijas, ellas son su salvación.
Hay que recibir a Osain para poder vencer la guerra de su vida por sus hijos.
Marca guerra grande con un palero.
No se come quimbombó.
Para ganar la guerra se pone bandera blanca en la casa.
Hay que darle de comer a los guerreros y a Oshún.
Su enemigo usa careta y lo trabaja por la espalda.
Hay que cuidarse la vista se puede quedar ciego.
Tomar cocimiento de pelusa de maíz.
Ifá de pérdidas.
El cuerpo de la persona está fuerte pero hay pérdidas.
En este Ifá no hay felicidad completa, pues siempre surgen problemas familiares
y engaños conyugales de ambas partes.
Si la mujer tiene hijos ya mayorcitos, éstos se oponen a que ella tenga otro
marido. El egoísmo de los hijos que desean gobernar a sus padres.
Marca que la mujer llevó en su juventud vida de libertinaje sexual.
Yemayá era obiní de Orisha Oko y mandó a Shangó a que se la cuidara mientras él
estaba ausente. Shangó fue y a los pocos días se la durmió. Enterado Orisha Oko,
se puso furioso y le declaró la guerra a Shangó.
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Ebbó: akukó, dos eyelé, malaguidí, adá, ashó ará, ofá, etubón, atitán ilé, ashó funfún,
bogbo ewé, osiadié, ekú, eyá...
El osiadié para oparaldo. Akukó para Elegbara. Eyelé meyi para Obatalá. Bogbo ewé
para ebbomisi. Obí e itaná para kofibori.
Inshe Osain de Iwori Odi: Se prepara un Osain que vive en güiro. Este se monta
pintado dentro los siguientes odun: Oshe Tura, Iwori Odi, Otura She, Oshe Ojuani.
Sobre esto se pone el papel de la petición, después se pone el caldero de Egun
preguntado si es Osain; se pone una hoja de iroko, después se pone raíz de palma,
raíz de ceiba, dos ikín, atiponlá, ewé oriyé, bignonia, ewé chayo, palo vencedor, palo
bobo, bejuco pasa de negro, lerí ekú, un ekute entero, colmillo de león, lerí ayapa,
colmillo de pantera, colmillo de caimán, lerí gunugún, lerí de gavilán, lerí sijú, lerí
manatí, adán entero, adán del mar, dieciséis colmillos, una aguema, pelos de
mono, un sapo, un alacrán, araña peluda, siete avispas, lerí eyaoro, lerí akukó, lerí
de loro o cotorra, lerí de carpintero, dieciséis ataré, dieciséis piedras chinas,

dieciséis iwereyeye, epó, otí, otí kana, jengibre.
Entonces le echan tierra de siete lugares (preguntados), se cubre con hierba de Ifá
del lavatorio, ero, obí, un kolá, osun.
Se adorna con plumas y se le da una ayapa, akukó y akuaro con Shangó, se adorna
con plumas de los animales que tiene dentro y se cuelga en el patio.
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I O
I I
O I
IWORI KOSO O O
Rezo: Iwori Koso Ení Ewá Oboni Egun Ikú Ayegue Iwoneke Arun Efún Efún Lelé Yekun
Iyá Arun Leyé Leyé Intori Arun Oboñu. Oluwo Abó Men Ifá Omó Awó Oyekun Leyé
Lengue Yengue Orun Agboni Fá Inle Ebbó Lokún Omó Nika.
La persona por necesidad imperiosa debe tener a Oduduwa, a Olokun y a Orisha

Oko.
Aquí nació la hipocresía y la acumulación anormal de líquido en una parte del

cuerpo.

Kaferefun Orunmila, Elegbara, Shangó. Yewá a Agayú.
En este Ifá es donde le cogen envidia a la prosperidad del comerciante. Señala

robo de comercio. Se hace ebbó con cuatro eyelé que se le dan a Obatalá y se le
pone una corona con dieciséis aikordié.
Aquí es donde las palomas echan a perder al palomo.

La persona cae mal donde está.
Se le pone a Elegbara hojas de parra o de higos para después bañarse con ellas.
La persona está separada del padre por circunstancias de la vida. Hoy él no se

ocupa de usted pero mañana él lo necesitará.
Atiéndalo y ayúdelo y que muera a su lado y así usted obtendrá la bendición de

Olofin.
Ifá del pantano donde el palomo se cayó.

Hay que agarrarse de Agayú.
Ifá de chismes. Ifá de la cotorra.
Alguien no deseaba que usted naciera.

En este Ifá, Elegbara es de tres caras y se llama Eshu Atitán.
Aquí se llega a viejo. Cuando se sabe se dice que no se sabe.

Se le dan a Yewá dos adié en el cementerio y se dejan dentro de una tumba.
Iwori Koso es una persona romántica.
Se padece de enfermedad hormonal que va reduciendo el miembro viril.

Nace el por qué hay que rogarle a Azowanu al trasladarse de un lugar a otro.
Marca complejo de superioridad y divisiones entre las gentes.
En este Ifá la guinea no tiene corona, pues ese chichón en su cabeza es un golpe
que le dieron y la maldijeron.
El tigre cogió una cosa y tanto la gente lo siguió y lo acosó, que para salvarse tuvo
que soltarla.
89

A la persona lo acompaña un Egun Merin Layé. Los Egun de las cuatro partes del
mundo. Se les da un akukó en arabá.
Obiní: Está engañando a su okó. Usted sueña malo y duerme mal.
No se pisa la estera con zapatos porque es la cama y la mesa.
Oparaldo: Dos adié, las hierbas que coja, las telas, los ingredientes del oparaldo,
no se les corta la lerí. Se cargan por el idí con ekú, eyá, epó, agbadó, orí, otí. Se
pregunta si van para el cementerio o para la manigua. El Awó es quien lo llevará.
Oparaldo: Dos adié. Una se mata en el oparaldo. La otra se le arranca la lerí.
Eshu La Meta: Este Eleguá se hace de masa.
Lleva entre sus ingredientes corteza de iroko, raíz de ceiba, de majagua, oro, tres

monedas de plata, cogollo de palmera, ikín, ilekán, iyefá, ero, kolá, obí, osun, granos
tostados, dieciséis ataré, raíz de cardón, tierra de la puerta de la casa, una otá del
monte, tierra de bibijagua. Se le pone la cuchilla al lado y al montarlo se le
confecciona un espaldar de caracoles.
Eshu del signo Iwori Koso: Eshu Atitan.
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I I
IWORI JUANI I O
Rezo: Ifá Iwori Juani Ifá Wara Wara A Ni Moró Kashéita Kashémine Wara Wara
Babasona Elaroye Laroye Kashéita Kashémini Wara Wara Mi Moró Orunmila O
Lorugbo.
Iwori Juani es el guardián de joro joro de Ikú Egun por mandato de Shangó, que era
el padre de Layé.
Cuando se abre el joro joro se reza Iwori Juani, por ser el portero del mismo.
Iwori Juani es el encargado de cuidar las fosas mortuorias o sepulturas en los
cementerios.

Para que el ebbó surta efecto hay que pasárselo al interesado por la espalda y por
dentro de sus ropas.
Aquí Obatalá se fue molesto de la casa por causa de sus hijos y Elegbara lo llevó
de nuevo junto con la suerte.
Aquí se le da a Elegbara, akukó y se coge jujú de akuaro otún de apá osí y de la cola
y una jujú de alakasó que se pone en el centro y se hace un plumero y se le sopla
iyefá de este Ifá, se forra de oú dundún y funfún y se cuelga sobre Elegbara como si
fuera un plumero.
Se hacen dos malaguidí que se cargan con ashó araé, lerí de ayapa, de akukó; atitán
enigbe, inso del Awó, ekú, eyá, agbadó, ero, obí kolá, airá, obí motiwao.
Los malaguidí se hacen de palo abre camino, se lavan con omiero de ewefá y se
ponen a comer dentro del Ifá de Iwori Juani, adié dundún con Orunmila y eledá.
Cada uno de estos malaguidí tienen un nombre: Oyedegun y Oyedoma.
Habla la tusa de maíz. Se manda a cantar.
Por osorbo: La persona está pelada como una tusa de maíz.
Para enfermo: Se le hace ebbó con akukó, ashó ará, un bastón, ekú, eyá, epó...
Después del ebbó, al enfermo se le da el bastón para que todos los días camine
hasta la puerta.
El Egun Alabo Obá Ashé Egun se controla con un coco indio, al que se le pinta por
fuera los odun de Ifá de Egun y se carga abriéndole un huequito por arriba y
echándole seis ataré, nueve epó, otí, se le enciende un ashá -tabaco- y se le pone
cruzado encima y ahí se llama a Egun. El obí camina cada tres meses y al término
de ese tiempo se lleva al pie de arabá.
Iwori Juani echa en una igba con ekó un poco de vino seco y con eso por la noche
le da de comer a las patas del marco de su puerta y una vez al mes le unta orí en
cruz.
Iwori Juani el año nuevo debe darle a comer un akukó a Elegbara.
Usted no puede llorar miserias aunque se vea sin un centavo, tiene que cantar y
reír para salir adelante.
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IWORI OBERE O O
Rezo: Iwori Obere Oun Bereyo Oun Tirola Oun Tirolo Iyo Timode Ayé Oun Beré Loko
Ujú Adifafun Yalorde Eyebemekun Yewá Yoko Yewá Euré Elebó.
Kaferefun Orunmila, Yalorde Ati Shangó. Maferefun Elegbara.
Aquí la persona pierde por tener buen corazón. Los demás abusan de ella. Tiene
que revestirse de carácter y situar a cada cual en el lugar que le corresponda, para
que usted pueda vivir con decoro y para que su vida y su casa no sean un
desastre.
Nace la virtud de la pica pica, por eso no puede faltar en la carga de Elegbara.

Aquí Eshu cubrió la casa de Orunmila con ewé pica pica, para que sus enemigos no
dieran con ella.
Aquí fue donde Orunmila, gracias a la hospitalidad que le dio Osain, no tuvo que
trabajar más la tierra, viviendo desde entonces de la curación de los enfermos.
Nace el cargo de Oluwo Osain. Se busca una adié con poca jujú para oparaldo y se
le dan a Osain 21 jio jio.
Secreto de este Ifá
Lordafun Ogún. Para vencer, se coge un pedazo de erán malú, se abre como un
libro y con ella se limpia debajo de las axilas, después les unta epó, pidiendo lo
que se desee vencer, haciendo tres veces como si fuera a escupirlo. Se lleva a una
línea férrea, dejándolo allí con un derecho.
Este es el Ifá de los zancos.
Hay que recibir a Inle Abata.
Nació el baile de Ayoko que es con caretas y zancos.
Las ceremonias de Adamú Orisha.
Nace el erizamiento o irradiación espiritual, donde el espíritu flota sobre el
cuerpo.
Para que la persona resuelva, se le ruega la lerí y se le manda a usar el collar de
Shangó que le llegue al ombligo. Se pasa por el tablero.
Se le da a Elegbara un ounko keke en una otá detrás de la puerta y se monta un Eshu
en esa otá y opolopó file file -pica pica-, ewé iná y demás ingredientes.
Habla este Ifá de una piedra que hace obstáculo en su camino. Hay que darle
rápidamente un ounko a Elegbara.
Aquí nace la Apetebi Ayafá.
Aquí nacen los celos. Por este Ifá el que se incomoda pierde la dicha.
Déle unyén al Ángel de su Guarda.
Hay enemigos dentro de la casa o en el trabajo.
Tiene que hacer Ifá. Siéntese y no corra tanto.
Tenga cuidado con una mujer que va a ser su desgracia. Le ha hecho un trabajo
en una copa de agua con yeso y ruda. La contra es 101 hojas de ewefá para tomar
y bañarse con omiero de verdolaga, albahaca, atiponlá y aberikunló.
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O O
O I
O I
IWORI KANA I O
Rezo: Iwori Kana Adifafun Eyá Okunrin Ashirí Okun Olokun Obá Okun Lopá Lerí,
Kaferefun Orunmila, Lodafun Olokun.
Este es el Ifá del buzo.
Aquí el Diablo vino a la tierra, entró en una iglesia y quemó las imágenes de los
santos. Respete todas las religiones y nunca haga nada en contra de sus Oshas.
Cuidado no lo amenacen con un cuchillo.

Cuídese la vista, que está llamado a perder un ojo en un accidente.

Hay que recibir a Osain y Olokun.
Hay que atender mucho a Ogún, darle dos etú y ocuparse de él, para que siempre
lo ayude y nunca se atraviese en su camino.
No se puede bañar en el mar, pues seguro en uno de esos baños se ahoga, y

mucho menos ponerse careta para bucear.
Aquí nacen las caretas de Olokun. Es necesario recibirlo.

La persona sabe que tiene un enemigo oculto que le está haciendo daño, pero no
sabe quién es.
En este Ifá, Ogún no come ayapa, porque éstas le salvaron la vida.

La persona no agradece nada de lo que le hagan.
Habla de una persona que no conoce a su mamá.
No se puede arreglar el mundo. Hay guerra y hay que hacer para ganarla.
Se sufre de intoxicación por comer un alimento que es tabú para su Ángel de la
Guarda.
Aquí nació la tuatúa.

Para el insomnio y erupciones cutáneas, se toma tuatúa y zarzaparrilla.
Secreto: Omí tuto, ekú, eyá, iyefá rezado de este Ifá y se echa en el tablero.
Ifá dice que el frijol de carita se siembra, nace a los nueve días y se arrastran por
el suelo antes de erguirse y después echa sus flores. Dice que hay que tener
paciencia y constancia, pues para llegar a la cúspide hay que sufrir las
adversidades de la vida. Usted tiene una hija que nunca reconoció.
No se oponga abiertamente a las relaciones amorosas de las hijas: Si alguna se le

va con el novio, no la maldiga ni la persiga. Déjela que viva su vida que en el
futuro se reconciliarán.
Siga los consejos de su esposa para que salga adelante y en el futuro no tenga que
arrepentirse.
No sea obstinado y cuéntele sus problemas a su mujer para que ella le ruegue a
los Oshas por su felicidad. No maltrate a su mujer para que no pierda la suerte o
la pierda a ella.
93

Ruéguele a Oshún con cinco cosas distintas y a cada rato póngale algo, para que
ella siempre lo ayude.
Ebbó: osiadié, ayapa, adá, obé, ashó funfún y dundún, omí del río, ewé ashibata, oyuoro
con sus raíces, zarza, ekú, eyá...
Ebbó: abó funfún, akukó, muñeco negro vestido de azul y blanco, dos caretas, agua
de mar, tarraya, vara de pescar, anzuelo, ekú, eyá... opolopó owó.
Osain de Iwori Kana: Se coge una cabeza de ayá seca y se pone encima de Ogún
y se le da una adié grifa alrededor de la cazuela de Ogún, después se le da un pato
a la cabeza de ayá y a Ogún. Después se coge el pico del pato y se le pone el pico
de la nariz boca arriba y se echa piedra de imán, un colmillo de ayá, cuaba
blanca, abre-camino, vencedor, valeriana, la barrena de un carpintero, pluma de
zunzún, gavilán, lerí de gunugún, algodón de los santos óleos, liquido del pomo,
que es un perfume, después se vuelve a entizar con hilos de cuatro colores

(blanco, rojo, amarillo y azul), se hace un omiero y se tefan en el até Iwori Kana y
los odun que le salieron. Después de entizado se empavona con ashé y se mete en
una bolsita blanca que quede justa.
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I I
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IWORI OGUNDA O O
Rezo: Iwori Ogunda, Iwori Owá Lelé Ifá Ogunda Awabó Borun Awaniri Lorín Oni Ifá
Awó Behení Awó Kanibi Ifá Awakení Ifá Oriba Yé Awó Abiwá Abani Awó.
Aquí nació el susto, [pues] Ogún lo trajo al mundo.
Si la persona es omó Shangó, va a llegar a Ifá y fundará un pueblo. Si el Oluwo que

le da el Awofaka es omó Shangó no llegará a hacerle Ifá a esa persona. Lo hará con
otro Awó.
Aquí nació Obara Kekuite Oluwo, el Elegbara que come ayá dundún junto con Ogún.

Lleva una ofá en la lerí para vencer la guerra.
Se le hace omiero a Elegbara con retoños de jagüey.
Habla el que tuvo una tragedia y lo hirieron y así herido y ensangrentado seguía
yéndole arriba a su contrario para matarlo.
Habla el misionero que va de pueblo en pueblo predicando el bien, pero con toda
su prédica, no tiene punto fijo. Está cansado porque todos van a él a buscar o
para que les resuelva y por eso desea retirarse a descansar.
Habla de la mujer que corre detrás de un hombre, pero que hay otro hombre que
corre detrás de ella; le gusta tener dos maridos. Cuidado no la mate un hombre
o por causa de un hombre. Hubo un hombre antes del que tiene ahora y con ése
no es casada.
Ifá de Tratos. No hay papeles firmados que den fe y le van a negar el derecho que
tiene.
Todos los tratos que haga que sean con papeles firmados, para que no se pierda.
Aquí fue donde Shangó le quitó el juramento de Orun al omó de Ogún, por no
haber contado con él. Es Ifá de despojos.
La persona es espiritista y posiblemente omó Oshosi.
Kaferefun Olokun ati Ogún.
Se padece de punzada en la cabeza. Su enemigo desea cogerle la pisada. Cuídese

mucho cuando salga a la calle que lo están vigilando. Hay que hacerle un inshe
Osain. Nunca dé su retrato. Habla de operación. A la persona la pueden abrir.
Tiene una hija o ahijada; no se despreocupe de ella porque es buena y en ella está
su suerte. Usted es persona cerebral y a menudo le duele la cabeza. Rogarse la
cabeza a menudo.
Si es hombre: Le gusta robar mujeres y le subyugan las jovencitas y le gusta

ofikaletrupon por idí. Cuidado con la impotencia.
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Si es mujer: Su menstruación es abundante y eso le afecta el cerebro y el sistema

nervioso. Tiene que hacer Obras para que el esposo no la abandone.
Hay que cuidarse de cosas de mayombe y hacer las obras que marque Ifá para no
perderse.
Tiene que poner un pedazo de yagua detrás de su puerta y de vez en cuando

bañarse con siete pedazos de yagua, siete hojas de amansaguapo, siete de quiebra
hacha, siete de yaya, siete de jagüey y siete de muralla. Después darle una adié a
su Sombra, que se la tratan de robar.
Aquí nació la primera tisana. Marca intoxicación; no se come carne de puerco.
A Yemayá se le pone ternilla bien sabrosa y se le lleva a la orilla del río, dedicada
a Oshún.

Eshu Bebelakenu: Este Eleguá es un muñeco de cedro al que antes de la
consagración se le da un akukó kikirikí. La lerí y okokán del mismo van en la carga
con los demás ingredientes propios de un Eleguá. Además, lleva tierra de la
sepultura de un niñito con las iniciales del mismo y una cadena atada a la cintura
del Eleguá.
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IWORI BOSA I O
Rezo: Iwori Bosa Adifafun Babá Ayalguna Elese Olofin Amegó Ogbo Ni Ologun Bogbo
Aiyé Olofin Alámorere. Kaferefun Obatalá. Lordafun Oddua.
Habla de deudas con Oluo Popó.

Habla de bichos en el cuerpo. Parásitos. Cáncer en los huesos, etc. La persona se
pierde, habla el queso gruyere. Habla Yemayá Mayelewo. Recibir Orisha Oko.
Habla Obatalá Ayaguna. El creador de las guerras.

Ifá de tarros.

Aquí nacieron: el tenedor, el plato y el cuchillo.
No deje sentarse a nadie en su mesa con las manos sucias.
Ifá de cambios. Por iré le son favorables. Por osorbo le son funestos.
No se puede tener chivos en la casa.
Se muere de noche de asfixia, del corazón.
Se le da ounko a Elegbara.
Habla la tierra poderosa, donde los ratones no quisieron hacer Ebbó. Por
desobedientes, todos los gatos les matan y las personas le ponen trampas y
venenos para exterminarlos, pues ellos se negaron a acogerse al buen vivir.
La persona tiene que cambiar de modo de vivir para no perderse.
Elegbara es el dueño de las trampas por mandato de Olofin. Elegbara come ratones.
En este Ifá se le da ratón a Osain, se lava con omiero de maravillas y se envuelve

en ashó funfún.
Señala que la persona tiene un Egun encarnado que viene a hacer vida con él. Si
es hombre el del problema, con el tiempo se le aflojará la naturaleza. Hacer
oparaldo.
Habrá una guerra y varias personas van a estar agrupadas y los más débiles
perderán. Usted es de los débiles y tiene que hacer ebbó para que no pierda.
Usted tiene una sola hija y para que no se le muera tiene que hacer ebbó.
Aquí se liberaron los ríos.
Aquí Olokun le cedió a Yemayá todas las aguas cercanas a las costas y él se quedó
dueño de las profundidades oceánicas, quedándose sólo con Yemayá Mayelewo,
para que fuera la comerciante de todos sus tesoros.
Se muere del corazón o de derrame cerebral.

Aquí Olofin abandonó la tierra. Aquí Shangó era chulo.
Por causa del dinero lo pueden maldecir, perder su suerte y su salud. Páguele al
que le deba o al que le trabaje. Camino del olorí tramposo.
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Ebbó: ounko, akukó, adié merin, obí, etubón, atitán ilekun, bogbo ashó, bogbo ewé, eyá,
agbadó.
Ebbó: ounko y akukó para Eshu. Ayapa y akukó grifo para Osain. Osiadié para
oparaldo, ashó funfún y dundún, bogbo ewé, omí okún, abití, malaguidí, ekú, eyá.
Ebbó: akukó, dos eyelé, ashó aperí, pupua, cinco eñí adié, atitán ilé, malaguidí, ashó
araé, ekú, eyá, epó...
Eshu Niki Niki: Este Eleguá se hace de masa. Se le da ratón antes de lavarlo.
Carga: Ilekán, ataré, tres monedas de plata, ekute, tres agbadó, trece ataré, yerba
garro, bledo rojo, muñequita, una otá, tres caracoles, tres cuchillas, tres aikordié.
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IWORI BOKA O O
Rezo: Iwori Boká Adifafun Orunmila Iwori Boká Boko Adifafun Orunmila Adié Elebó.
Babá Boká Gunugún Ashabá Gagá Gungún Aká Ashabá Guoko Adifafun Aleyo Ibaba
Guoko Babá Buoko Emi Elé Domiyé Domiyé Ashabá Ledé Apata Pina Ewé, Epó Elebó.
Aquí el ñame y la malanga entraron en disputa.
La persona lleva un ramo de flores al cementerio se limpia con ellas invocando

a todos los muertos y después lo pone encima de una tumba abandonada.
Usted tiene una mujer y no puede estar con ella, cada vez que la toca se enferma.

Ella es mujer de Olofin. Usted para estar bien con ella y que no le suceda nada
tiene que hacer ebbó.
La persona posee un sexto sentido bastante desarrollado que lo alerta del peligro
pero se pierde por curiosidad.
La persona posee una habilidad en los pies, es bailador, saltador o corredor.

Le gusta la cacería.
La mujer se entiende o se enamora del mejor amigo del marido. Puede estar
encinta del amigo de su esposo.
Su marido se va a enterar de su traición y la va a matar.

El que a hierro mata a hierro muere.
Dice Ifá que tenga cuidado con su mujer porque cuando usted sale, otro entra en
la casa y se come la mejor comida y disfruta de todo lo que usted trabaja.
Su mujer lo trata con desprecio.

Si pesca a su mujer no intente matarla, pues usted morirá de tristeza en la
prisión.
Le viene una suerte por una mujer o una ahijada. Trátela bien, que todo el bien
que usted le haga, Oshún se lo pagará.
Usted puede ser calumniado por la mujer de un amigo, de que usted la enamoró,
es por despecho. Tenga serenidad para que no pierda.
Si es mujer: Si usted no ha tenido hijos con su esposo, es porque él es estéril.

Mucho cuidado con engañarlo, pues seguro saldrá encinta y él la puede matar.
Nota: Este es un Ifá de infelicidad matrimonial y pueden haber dramas

pasionales.
Es un Ifá de robos y descompensaciones.
Cuídese de la justicia, pues usted está frecuentando lugares de peligros y en

cualquier momento puede caer preso. Cuando usted se asuste o tenga una
corazonada no investigue el motivo sino trate de refugiarse a tiempo.
99

Ebbó: akukó, un palo de una casa vieja, un cangre de yuca, una otá, opolopó owó.
Ebbó: ounko, akukó, abití, adá, atitán ilé, ashó araé, ekú, eyá, epó, agbadó... opolopó owó.
La persona se pierde por curiosa.
Habla del misionero.
El iré ayé de este Ifá se consigue haciendo ebbó con cinco adié que se le darán a
Oshún.
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IWORI BATRUPON O O
Rezo: Iwori Trupón Eyelé, Ekó, Oñí, Were Yelé Adakoy Eyelé Lebó. Ounko Lebó.
Maferefun Olokun, Alá Ati Aleyo.
Aquí Orunmila quiere adié.
El Awó que no se ocupa de estudiar Ifá está muy próximo a morir. Siempre está
perdiendo y su cabeza está perdiendo ashé.
Se pone un libro de Ifá delante de Orunmila y todos los días el Awó lee o analiza
un odun de Ifá delante de Orunmila con dos itaná encendidas. Este es el novenario

de Ifá para que éste vea que su omó estudia cada día.
Cada día se le pone a Orunmila un ewé ayó -guacalote-, hasta completar 256,
entonces se le dan dos adié dundún con su Ifá, después se perforan para hacer un
ileke que lleva cuentas de Orunmila entre cada guacalote. Este ileke vive con
Yemayá y el Awó lo usa cuando está mal o desea resolver algo.
La persona tiene que mudarse rápidamente del lugar donde vive, pues allí ve
cosas extrañas que la tienen sobresaltada y enferma de los nervios.
Este camino señala que todo Awó está en la obligación de ayudar

desinteresadamente a todo Awó que necesite su ayuda.
Aquí fue donde Orunmila se hechizó con el obó de Yemayá y se enamoró

locamente de ella y mató al obá de aquella tierra con un hierro, produciéndole
una herida pequeña pero profunda.
El techo de su casa está roto y caen muchas goteras. Es necesario cubrirse la

cabeza.
Hablan las inclemencias del tiempo.

No se puede coger mucho sol.
A usted su familia le hace obras.
Hay una persona que se atraviesa en su camino.
Encontrará a una mujer que tiene de todo en la vida, pero que ha sido
abandonada.
Usted viajará pero pasará muchos tropiezos hasta que pueda vencer todos sus
problemas. Déle gracias a Elegbara.
Usted desea realizar cosas imposibles.
No puede descuidarse porque lo pueden botar de donde vive, trabaja o frecuenta.

Hay que darle a los hijos cosas de Oshas y quererlos a todos por igual.
Habla de hijos mellizos.
Si es hombre: Señala flojedad en la naturaleza.

A usted las noches le parecen interminables.
101

Usted practica otra religión donde tiene muchos hermanos que lo quieren.
Hay que ayudarse mutuamente.
Yemayá le tiene los caminos cerrados, déle de comer enseguida dos akukó funfún,
dos obí, dos itaná, añil y lo lleva al mar.
Si es mujer habla de fenómenos, fibromas, quistes, forúnculos. Cuidado con sus

senos y quistes.
El bien está en su casa. Tiene que hacerle ebbó al ilé para que todo lo bueno entre
en su casa. Durante siete días seguidos, mándele a Olokun las sobras del almuerzo
y de la comida al mar.
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IWORI TURA I O
Camino del curioso.
En este odun, agbani, era muy curioso e investigador y sus enemigos le prepararon
una trampa en el camino. Cuando pasó por allí oyó un silbido de un grillo y se
puso a buscar de dónde salía y sin darse cuenta puso una pata en la trampa y
quedó trabado. Y por curioso sus enemigos lo cogieron.
No sea curioso y no investigue lo que no le interesa.
Ebbó: akukó, abití, inso de agbani, obé, ekú, eyá, epó...

Shangó le aceptó la guerra a un enemigo muy fuerte y poderoso que vivía en el
llano. Shangó subió a la loma y desde lo alto observó todos los movimientos del
enemigo y le tiró una otá amarrada a una honda, le dio en la cabeza derribándolo
y mató al poderoso, y no conforme con esto, bajó de la loma y con su espada le
cortó la cabeza.
Usted es una persona inconforme.

En un momento de violencia puede perder la cabeza y destruir su felicidad. No
se engañe con el caído.
Ebbó: akukó, una honda con una otá, ekú, eyá, adá, obí, itaná. Se sube a una loma
y lanza la onda. Primero se hace el ebbó, la raspa del ebbó y un pedazo del cordel
umbebolo es para vencer al enemigo.
Habla Yewá y hay que tenerla en la casa.
Addimú a Oshún: Cinco oshinshín distintos con cinco ákara.
Hay que hacerle a Oshún ceremonias en el río con omó obiní Oshún.
Hay que usar un inshe Osain con piel de venado. Hay que cuidar mucho a la obiní.
El dueño de este Ifá en la mano mayor debe poner un sol, una luna y una estrella
en metal blanco.
Ewé del odun: Mejorana.
No se puede bañar con jabón ajeno. Marca cambio de cabeza de una hermana
por otra.
Hay que tener un pato que entre en la casa y dejarlo que lo ensucie todo y
limpiarlo sin protestar, es para prosperar.
La cabeza puede tropezar con los pies. Se padece de la pierna izquierda. Cuidarse
de accidentes en la casa y en la calle. Hay que hacerles fiestas a los muchachos
y darle unyén a Oshún para prosperar. La ostra sólo abre su boca para comer.
Hable poco para que no fracase.
Dice Orunmila que la belleza y todo género de dichas se aproximan. En este Ifá
para conseguir el Iré hay que rodearse de cosas buenas o bellas.
103

Hay que ponerle a Orunmila una corona de mariwó con dieciséis aikordié.
Se le pone, a Oyá, eré pupua y ewé ayó -guacalote-.
Todas sus cosas debe consultarlas con Ifá para no fracasar.
Usted va a tener un gran disgusto por causa de una mujer embarazada; ella está
enamorada de usted. Además hay otras dos mujeres que reniegan de usted y
dicen que usted no las atiende.
Usted va a recibir una sorpresa poco agradable.
Osain de Iwori Tura para la casa, para que recoja todo lo malo que viene: Un
muñeco de palo de güira o de guayaba, se carga con bibijagua cargando, lerí de
Egun, zurrón, mate, ero, kolá, obifín.
Nota: Come con todos los Oshas.

Se le echa este iyefá y se pasa por el até.
Eshu Eleguá de Iwori Tura:
Alaguano o Ayelu.
Tarro de chivo, raíces de atiponlá, rascabarriga, espuela de caballero, esta última

puede ser palo, una lengua de gallo, pelusa de ikín (obiní y okuní ya se sabe), tres
otá, tres metales, (oro, plata y cobre) o un kilo prieto, lerí de Egun, dieciséis palos
distintos con los Meyi, ilé akán, piedra imán, arriero, aura, lechuza, una pezuña
de pájaro fuerte, dos guadañas, una para alante y la otra para atrás, pluma de
aikordié y la otra de pavo real.
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IWORI ROTE I O
Rezo: Iwori Rote Adaé Ebí Osu Dudu Ekun Fibí Kurumá Telo Ijó Sheke Irí Shake
Adifafun Akukó Mokekejé Ekó Tolofé Añake Omó Olokun Bogbo Awó Eranko Eiyé
Shagobo Aluku Inika Ni Eyá Okó Abele Ikokó Eyí Adifafun Elegbara.
En este Ifá nacieron las cuatro estaciones del año.

Hablan los marineros.
Iwori Rote es el encargado de cuidar el atepón Ifá. Antes lo cuidaba Ogbe Weñe,
pero Oshún lo emborrachó con otí y lo hechizó con su obó y le robó el atepón Ifá,
comenzó a destruirle la casa y fue Iwori Rote el que dominó a Ogbe Weñe,

quedándose de custodio del atepón Ifá.
Iwori Rote habla de fuego en la casa.
El Awó tiene que darle eyá oro -guabina- a Orunmila y antes de hacerle Ifá al que
viene, tiene que hacerse limpieza para que el Ángel de la Guarda de esa persona
no lo vaya a matar, porque es más fuerte que el del Awó.
Iwori Rote es muy inteligente y amigo de conversar.

Por el camino le viene un hijo o ahijado con suerte.
Le viene un dinero del campo.
Ifá le dice a la mujer que tiene que volver con su último marido y para ello ebbó
con akukó, el camisón que usó, un pedazo de tela y opolopó owó.
Cuando a un Awó le viene esta letra, es uno que viene a hacer Ifá y tiene que
orugbó con una etú, dos eyelé, ekú, eyá, epó.
Si es mujer: tiene tres okuní o los ha tenido. El que ahora tiene es comerciante.
Uno de ellos corre con el dinero que usted busca con otro.
Habla de tres enfermedades. Manda a hacer misa espiritual.

Habla de parásitos intestinales.
Maferefun Babalú Ayé. Maferefun Oshún.
No puede estar en lugares altos. Evitar las alturas.
Aquí fue donde Orunmila se hospedó en casa de Oduduwa y el hijo de éste lo

atormentaba. Cuando el omó Oduduwa enfermó hubo que hacerle Ifá y el día de
Iyoyé, Orunmila se ensañó con él a palos.
Por esto es que muchos Awó se ensañan en el acto de la ceremonia de Iyoyé.
El pelo y la carne entraron en porfía, ellos vivían juntos pero no se llevaban y

para poder seguir viviendo juntos tuvieron que hacer ebbó.
Aquí habla la cabeza. Habla Olori Merin.

El gallo pica al pollo porque ve en él a un posible rival.
105

El hombre maduro mata a la mujer joven cuando ésta trata de abandonarlo. Ifá
de caprichos.
No puede estar en la calle después de las doce de la noche, pues se puede

encontrar con gentes de ará onú. Tiene un Egun que lo acompaña, que se presenta
como bueno y de bueno no tiene nada. Hacer oparaldo.
Cuídese pues lo están vigilando para cogerle la pisada. Sus arayé no pelean con
usted, trabajan bajo.
Kaferefun Olokun y Yalorde.
Habla de un hombre déspota que abandona su casa y más tarde decide volver
para continuar maltratando a su mujer y demás familiares.
Inshe Osain de Iwori Rete para juicio: Se le pide a la persona interesada un

pollito, hojas de yagruma, un coco, vela, otí, tres espigas de pata de gallina, un
huevo de paloma, tres semillas de maravilla, hojas de iwereiyeye. Se limpia la
persona con todo eso y se le da obí a Eleguá, se le da el pollo y después todos esos
ingredientes se queman y se reducen a polvo, se le agrega al iwereiyeye, se pasa
todo por el tablero y se ruega.
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IWORI BOSHE O O
Rezo: Iwori Boshe Obá Lerí, Obá Lerí Inlé Boledí Wanwan Lodé Nigfá Abeyere Awó
Lerí Balerí Inlé Iworí Obá Ni. Wori Babá Loní Oshe Iwori Noshensheé Abí Oshé
Okolowo Borí Boshé Ebení Inshe Inle Nayerí Layé Awó Obara Ni Boshanshé Ifá.
Dice que una sola cabeza no puede gobernar dos tierras separadas.
Los hijos no se pueden criar malcriados ni consentidos para que no se pierdan.
Si su mamá es difunta, ella ruega por usted y le otorgará grandes poderes.
Si la ambición le domina, eso será su perdición.
Para salvar a Iwori Boshé, hay que darle una eyelé a Odun y eyelé mesan a Egun iyeré,

para que ella lo perdone.
Para resolver problemas. Se sopla en ese lugar polvo de gungún de etú con iyefá.
Mire bien a quien le entrega sus hijos para que se los críe, no sea cosa que se los
maltraten.
Si vive en altos cuidado con derrumbes.
A usted le gusta el juego pero no tiene suerte para el mismo. Déjelo que eso será
su suerte; sino es su ruina.
Ocúpese de su trabajo, pues tiene problemas en el mismo. Lo quieren quitar y es

por envidia.
Okuní: Hay una mujer mayor que usted que le cae bien y que le conviene porque
ella es muy afortunada. Cuídese de una mujer que visita su casa, que le va a llevar
un disgusto por causa de otra mujer. Es por celos.
Cuídese las piernas porque puede padecer de cojeras.

Cuídese de una persona coja que le tiene mala voluntad.
Obiní: Usted piensa en dos hombres y ninguno de ellos será su marido. No se

mire tanto en el espejo ni deje que nadie use toalla ni jabón suyo para que no la
quiten de su lugar.
Aquí hubo que darle de comer a Oshún en la cabeza del río, para romper lo que
tenía preso a la persona.
Ifá de imperfecciones físicas y morales.
Hay una mujer bretera que tira pullas; no le haga caso que es hija de Oshún y
tiene suerte.
Aquí la mujer vive enamorada de sí misma.

Se le da de comer a Egun junto con Orunmila.
Habla de bichos. El plátano está muy bonito por fuera pero en su interior tiene
bichos.
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Dicen los Oshas que se conforme con lo que tiene, que hay quienes tienen menos
y esperan de usted para tener.
Cuando un perro se le acerque, pásele la mano.

Hay una equivocación con un Osha.
Tiene un susto por una noticia que le dieron.
Ebbó para vencer: akukó, una casita, cuatro saquitos, igbín, cascabeles, dos eyelé,
lerí de varios animales.
Ebbó: akukó meyi a Elegbara, Ogún, Oshosi y Osun, dos eyelé, dos eyá tuto, atitán ilé,
ashó funfún y pupua, cinco akará, cinco olelé para kofibori con Oshún, osiadié para
oparaldo en la orilla del río.
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IWORI BOFUN I O
Rezo: Iwori Bofun Iwori Towofun Iwori Tesefú Obá Iworifara Inle Reré Bobofun Sherú
Adifafun Obiní Oloñu Tiriko Kodun Adepenite Omó Olokun Lodafun Oni Obiní Sokun
Inlé Oniká Olokun Wagbe Ni Omobini Omotitun Ekeke Obá Iyá Omologu Akeré Soputo
Ikoló Olokun Lodafun Olokun.
Por este Ifá, cuando la obiní está oboñú y las condiciones en que viene no son
propicias, trata por todos los medios de interrumpir el embarazo, aunque esto le
produzca la muerte. Ella prefiere morir antes que ver a sus hijos pasando trabajos.
Aquí fue donde Ogún tenía una guerra y para poder ganarla tuvo que orugbó con

akukó, akofá, ishu y eyelé...
Ogún le dio las quejas a su hermano, que era Ogundá Keté de la traición de la
gente y después se enfermó. Ogún hizo ebbó con akukó, eyelé, oñí y después retó al
cuervo que se llamaba Erawó y Ogún le cuenta a Olofin con un akukó y un ashó
funfún en su lerí y le ganó la guerra al cuervo y a los traidores.
Aquí Ogún crió al cuervo. Cría cuervos, que te comerán los ojos.
Aquí nacieron los dinosaurios.
Se hace ebbó con aroma amarilla. Nace el poder de ésta para la discordia. Es el
palo busca bulla.
La aroma amarilla fomenta la discordia.

Nació el rencor y el odio de los hijos hacia los padres por acciones pasadas.
La persona se vuelve un monstruo y no perdona las cosas malas que le hicieron.
Ifá de pruebas. Le vienen a probar para ver si usted sabe.
Habla del rosario que es iyaré Awó.
Le vienen tres suertes, pero tenga cuidado no vaya a estar preso antes de que le
lleguen las suertes.
Si su iyaré es difunta ella ruega por usted.

No ande descuidado que lo están persiguiendo para matarlo.
Aquí nació el patíbulo.
Cuidado no pague culpas ajenas.
Usted siente placer cuando una persona sufre mal. Trate de despojarse de ese mal
sentimiento, que le traerá daños en el camino de la vida.
Ebbó: dos akukó funfún, omí ilé Olokun, omí del río, ashó ará, ashó timbelara, bogbo
ashó, un tolo tolo -guanajo.
En la mujer marca problemas del útero, por lo que no puede conservar la criatura
y se le da a tomar caldo de tolo tolo -guanajo-, antes se le da a Yemayá en el mar.
Después se limpia bien y se hace caldo con agua de río y se toma durante siete
días.
109

Habla del padre que se negó a que su hija tuviera relaciones con un joven Awó
hijo de Yemayá y tratando de apartarle del mismo, comenzó a llevarla a pescar.
Él logró salvar a la hija a la que colocó en el bote después de enderezarlo y

cuando iba a subir, vino una ola y se la llevó. Después el pescador hijo de Yemayá
se casó con la joven y fue su apetebí.
Inshe Osain de Iwori Bafun: Para que la mujer sostenga la criatura y pueda tener
hijos hay que darle un pato a Yemayá. Este se abre, se limpia y se hierve con agua
de mar y durante siete días se tomará esa agua como agua común.
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BABA ODI MEYI I I
Rezo: Odi Meyi Ashama Aruma Kodima Ikú, Kodima Shukurú Kurú Kielé Biti Biti
Kogobale Ni abití Adifafun Ayé omó Oni Yegan aikordié Lebó.
Este odun de Ifá es femenino. Es hija de Orunmila y de Oloboro.
Nacen los órganos femeninos, el color negro, los colores abigarrados para las
mujeres: el amarillo y el rojo; el mar, las ballenas, las gallinas, las cabras, las ratas,
los peces de la orilla del mar, el caimán, los caracoles, el almiquí, el maíz, la
calabaza, la célula, la malicia, la ley del karma. Los eré -granos vegetales-.

Refranes
- Por fuerte que hable el viento a las hojas de la palma, la yerba que crece al pie
de este no le teme.
- Un tigre no coge a un perro encerrado en una jaula de hierro.
- Si usted no es vicioso alguien lo es por usted.
Este odun, es la resistencia en persona.
Su planeta es Bawo -Saturno-, su metal es el plomo, su día próspero el Oye Obá

Meto -sábado.
Nacimiento del Odua Abeju, espíritu de Odua que se llama Alá Olá, dueño del aire
y la curiosidad.
Habla Oduduwa. No se puede arrancar la hierba sin dinero.
La suerte llega por medio de un viejo que llegará oscureciendo, hay que atenderlo
y ponerle comida a Egun.
Aquí nace la Ariku Bambaya y los muñecos.

Nace el vicio de la mamadera.
Este signo tiene como punto cardinal el norte.
Hablan los monos. No se come conejo.
Aquí habla: Nanú, Yemayá, Juero, Obatalá y Elegbara.
Nota: Odi Meyi vive en los campos arados.
La maldad se cierne sobre la persona, se tienen muchas mujeres incluso con

cargos sociales.
Odi Meyi: Significa nalgas. Representa la vagina de la mujer.

Se estableció el principio de la monarquía.
Se estableció la formación del género humano.
Se practica el espiritismo.
Se padece de otitis, cefalalgia hemipléjica en el hemisferio cerebral izquierdo -
dolor de cabeza localizado en la parte izquierda-.
Habla de perversión.
La persona se pierde por calumniadora.
111

Las mujeres aprendieron a lavarse las nalgas con agua. Las hijas de este odun
ofikaletrupon por idí. El hombre lo mismo es hombre que afeminado y pederasta
activo.
Hay que atender a Egun y ponerle comidas.
Representa las nalga. Odun representado por una obiní desnuda dentro del agua
y de espalda enseñando las nalgas.
Señala la prisión, la caridad pública, autoridad, jefatura, comida. Mujeres encinta

jóvenes, el vientre lleno, poder, relaciones de jefaturas, espiritista, signo de
amarre, chismes, traiciones; es todo lo malo. Calumnias, sustos, corrupción,
enfermedades del pecho y los nervios.
Ewé del signo: Marpacífico, flor de aroma, amansa guapo, atiponlá, moco de pavo,
álamo, higo, jagüey y laurel.

Odi Meyi dice: Que la muerte lo hereda todo sobre la tierra, o sea, que todo lo
que vive tiene que morir.
Aquí el que resuelve es Egun.

Otros destruyen lo que usted fabrica. Otros gastan lo que usted ahorra.
Este odun habla del sacrificio en que vivieron los Oshas mujeres hacia los hombres.
Las hijas de este odun son por temperamento de naturaleza caliente o excitantes,
llenas de maldad y de morbosidad, por lo regular infieles y por osorbo practican
[el lesbianismo].
Los hijos de este odun de Ifá por lo regular son chismosos, enredadores y les gusta
inmiscuirse en todo lo que no les importa. De por sí deben tener cuidado con el
mar y el río y no pasar por lugares de tembladeras, porque pueden perderse.
Odi Meyi: Habla de enfermedad del oído. Habla de azúcar en la sangre.

Diabetes Mellitus.
Habla de Leucemia; de un familiar loco.

Se le pone a Ogún un adá.
Cuando se ve este Ifá que la persona no tenga miedo a la muerte, ni a ninguno

de los males que vengan, que los desafíe a todos. Se para en una puerta con siete
jujú de agbeyamí -pavo real-, y dice: “Eyi Moyo Abue Omó Obatalá Odara”
Aquí nació que los humanos usen zapatos. Aquí habla de un Egun que murió
decapitado.
Habla el arria de mulos. Habla la guerra del Olosha y el Mayombero.
La persona es protegida por Olokun y por los astros.
Marca derramamiento de sangre. Guerra entre hermanos.

Se trata a los Babalawo de gandidos y se les trata mal.
Respete a los Awó que eso será su salvación.
Nació el Ikofá.
112

Se le pone a Egun boniatos salcochados durante tres días al lado de un latón de

basura con una itaná encendida.
Durante esos días la basura no se puede botar.
Se limpia con un pato keke adornado con cintas de nueve colores y después se
suelta en la orilla del mar.
Afoshé de Yagruma, de las hojas caídas en el suelo, efún, un pedazo de yagua, tres
jujú de gunugún, siete guma.
Ewé: La palma real.
No se come berro.
Ifá osorbo: Se limpia a la persona con berro, eyá tuto, un huevo de pato. Todo

va al mar.
La persona tiene malos sentimientos. La enfermedad es en la garganta. Puede

echar sangre por la boca.
Ifá Iré: Se limpia a la persona con berro, eyá tuto y un eñí adié. Todo se le pone
a Obatalá y se le pregunta para dónde va.
Aquí nació Oshún Yumí, que es la que vive en el monte y en el río. Esto es, que
vive debajo de la mata imo Oshún.
Aquí los humanos cuando cagaban no se limpiaban las nalgas y las moscas les
molestaban. Entonces las manos hicieron un pacto con el ano para ayudarlo, pero
Shangó pensó y dijo: “Como la mano derecha limpia el culo, a mí lo que me sirvan
me lo ponen con la mano izquierda, para que yo pueda disfrutarlo.”
Primer Ebbó : Una bola de arcilla, una canasta sin asa, una gallina, la persona
que carga la canasta y la mueve lentamente en todas las direcciones después la
pone en el suelo y la lleva a poner en un camino lejano. Esto se hace para invocar
un muerto para su ayuda. Este ebbó se hace en casa del Awó.
Segundo Ebbó: Un chivito, una bola de arcilla, una canasta. La bola y los pelos
del chivito se meten en la canasta; y la persona lleva la canasta al pie de un
cocotero y ahí la deja, diciendo: que yo esté siempre vigilante como ustedes
contra todas las traiciones.
Tercero Ebbó: Un poco de muérdago, un akukó pupua, una tinajita. Las hojas de
muérdago las desbarata el Awó con las manos, las mete en la tinajita con agua,
después de se pasa las manos por la cabeza. El gallo se le da al Orisha que lo coja;
la persona lleva la tinajita y la pone en el camino lejos, diciendo: Por siempre
quiero ser grande como Ikoro -este ebbó se hace para el poder-.
Cuarto Ebbó: dos pañuelos -una blanco y otro rojo- una jicotea, una cadenita, un
chivo, una piedra roja, una canasta, un bastón de guayacán, bogbo tenuyén. En la
canasta el Awó mete un girón de cada pañuelo, la otá, los alimentos, pelos del
chivo; esto lo lleva para el patio, a su lado planta el bastón de guayacán, después
amarra a éste la jicotea con la cadenita por un agujero del carapacho. Esto es para
vencer los enemigos.
113

Secreto de este Ifá: Una luna de plata o metal blanco para cargar. Un akukó, dos
eyelé, cuatro chinas pelonas, omí odó ibú, omí okún, oñí, oñigán, dos ofá, dos flores de
agua, el fondo de una canasta Ifá lleva una flor de ashibatá.
Para resolver problemas matrimoniales se pone a comer a Oshún con Orunmila

una adié maneada que antes se hace ebbó con la misma y se le da a ambos Oshas
rogando por la unión del matrimonio. Se le pone a Oshún ñame machacado con
frijoles y sopa de vegetales, llamando a Kaladun Ñari.
[Obra] Para evitar un juicio
Ebbó: dos ekutele, dos eyabó, dos jio jio, dos caracoles cobo, ekú, eyá, epó, agbadó, otí,
oñí, opolopó owó. Los ekutele para Elegbara, dos eyabó para Ogún uno, el otro para
rogarse la lerí.
Obra: Se echa en el tablero bastante dinero y basura del ilé y se reza y todo saldrá

bien.
Recibir Ikofá.
Ebbó para la mujer: un akukó, una eyelé, dos adié, dos obí, frijoles de carita, ekú,
epó, eyá... opolopó owó.
Inshe Osain para suerte: Veintiuna ataré guma, veintiuna ataré, tabaco picado,
hojas de ewé ogumá amarilla machacadas, para forrar hojas de ewé ogumá apori sin
machacar, un ashó pupua con lerí de Egun.
Ebbó: inso de ekutele, de ekú, iyé de ewé baiayeku -yagruma-, jujú de gunugún apá -de
las alas- ataré guma de todos los colores, maíz crudo cocinado, iyé de cuaba prieta,
tres pollos de distintos tamaños, ekú, eyá, epó, atitán ilé... Después ponerle boniato
cocido con sus cáscaras a todos los Egun.
Inshe Osain de Odi Meyi para levantar el miembro arriba de Ogún: Pelo de sus
partes, pelos de los brazos, un gallito, dos huevos de gallina, dos huevos de toro,
una cabilla lisa del tamaño del pene, dos cocos, dos velas, picha de abó. Todo esto
se hace un ebbó, la cabilla va en el centro de Ogún, se da pollo de arriba del
miembro a la cabilla. Primero se limpia con los huevos de toro y después los eñí
adié y van dentro de Ogún, se prepara una rogación para el miembro, que duerme
con ella toda la noche.
Eshu Idena: Este Eleguá lleva carga de marfil, coral, azabache, dieciséis otá keke del
mar y de color negro, dieciséis otá keke del mar y de color blanco, tierra de la
puerta de la casa, ero, kolá, obí, osun, obí motiwao, dieciséis ataré, oro, plata, dieciséis
ewé de Eleguá, dieciséis palos, lerí de ayapa, akukó, de carpintero. Se forra con 46
caracoles.
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ODI LOBE, ERDIBRE I I
Rezo: Erdibre Orona Ogún Erdibre Orona Orisha Ekuté Lelé Ouá Okú Iyá Adifafun
Oka Babá, Eyelé Marun Elebó.
Erdibre Orona Ogún Erdibre Orona Orisha Lo Omó Ogún Iyá Adifafun Orunmila
Lorugbo.
Aquí nació la caja del tambor.

Habla Shangó y las Siete Potencias Africanas.
Ewé: Jagüey, cerezo y ruda.
Se cometen injusticias, la persona es injusta.

Nació Shakuana.
Marca: Contagios, fenómenos espirituales. Es la adoración del bodun de la viruela

entre los Arará. Nació la viruela.
Nació el vómito en los humanos.

Nacieron las entidades malévolas. Habla de violencia y de dos obiní.
Nació el añejamiento de las bebidas - las heces del vino.
Habla de bailes y de lujos exagerados.
El secreto: Tres tambores y tres botellas de otí.

Ifá de cegueras. Aquí fue donde el Erdibre se curó la ceguera con la reseda.
Se busca la unión de la familia y la cooperación de todos para lograr una vida
más desahogada.
Hay que recibir un inshe Osain.
Habla de sacrificios tanto [por] la familia como por la sociedad y al final le pagan
mal.
Habla de enfermedades cutáneas. Posiblemente lepra.

Habla de personas egoístas. De discordias en general.
Ifá de vigilancia e investigación.
Habla de enemigos solapados que no descansan hasta destruir a la persona.

Habla de problemas de justicias y de juicios, donde la persona es señalada por
más de otra.
Hay abandono de un Osha o de un resguardo de prenda. Habla de persona

rencorosa.
Habla de persona que por disfrutar de los placeres de la vida, abandona sus
deberes.
Prohíbe mojarse con agua de lluvia.

Hay que cuidarse la vista.
Ifá de robos, de malversación, de infidelidad en el cuidado y custodia de las cosas

o bienes a su abrigo.
115

Persona que mantiene relaciones íntimas con otras que tienen compromisos.
Cuidado porque hay quienes vigilan y no paran hasta cogerlos infraganti.
Habla de lucha entre delincuentes, donde unos acusan a los otros hasta verlos
destruídos.
Habla de persona que está disfrutando de algo que no ayudó a construir ni se

sacrificó por eso.
Habla de traiciones entre compañeros de trabajo.

Habla de músicos que le sacan sonido especial al instrumento musical que tocan.
Habla de personas que por malas artes dominan su pensamiento.
Habla de personas que se pueden ahogar en el mar.
La persona es envidiada hasta por su propia familia.
Persona que lucha en la vida por llegar a ser grande.
Persona que se asusta, que ve Egun. Cuidado un susto no sea su muerte.

Este odun indica que la obiní pronto tendrá un hijo.
El hijo de Erdibre hay que darle Awofakan aún dentro del vientre de su
progenitora, para que no se pierdan ambos.
Erdibre es el hijo de la suerte, es el hijo del dinero. No se matan ratones.

Aquí fue la traición de Osain a Orisha Oko y a Yemayá.
Aquí se pone el idefá con el número de hilos, según el número de hijos que tenga
la persona para que no se pierda ninguno de ellos.
Aquí nació el que los Babalawo escriban los patakin de Ifá para estudiarlos en los
momentos precisos.
Respete a los Oshas y no hable mal de ellos ni de nadie, que lo pueden matar.
Tiene que pasarle la mano a su Ifá.
Erdibre inventó el tambor y descubrió la transmisión del sonido y desde entonces

es el primer tamborero de Shangó.
Erdibre fabricó el tambor con tablas de palmas y cuero de ounko.
Iyefá del Erdibre: Osainista: iyé de tablas de palma y azufre.
Hay que darle tambor a Shangó para ganar la guerra.

El dueño de este Ifá no puede ser el tercero en usar una misma cosa ni puede
tener mujer que haya tenido dos maridos anteriores.
Su secreto: Es tener un Osain montado en inso de euré que le dio a Orunmila en

su kuanaldo. Coge la lerí de la euré, la carga por detrás y en la boca le pone uno de
los tarros. Con este Osain vencerá todas las dificultades.
El dueño de este Ifá sufre de picazón en los pies y entre las piernas.
Tiene que ver si le pone hielo a Obatalá o friega la casa con omiero.
En la casa se escuchan ruidos que parecen gritos.
Hágale una comida a los jimaguas y una plaza, que tienen hambre, para que lo
libren de una enfermedad, de las cosas malas y le den dinero y salud.
116

[Obra] para salvar la casa: Se enciende un carbón de Osain, se le echan hierbas

secas de Osain, se pone este signo y después esas cenizas se soplan en las cuatro
esquinas de la casa.
Lámpara para las Siete Potencias Africanas [en Erdibre, Odi Llogbe]: En una
cazuela o tinaja se echa una yema de huevo, azogue, aceite de linaza, aceite de
cocinar, vino seco, agua bendita, se encienden siete mechas de velas, cada día una
y se le pide a las Siete Potencias Africanas: Según el azogue no está tranquilo así
fulano de tal no esté tranquilo hasta que no ceda a mis peticiones.
Para darle de comer a las siete potencias africanas
Orun: Siete platos con oñí en los que de antemano se marca Erdibre. Tres eyelé,
a cada plato se le da eyerbale de esas eyelé meta.
Por este Ifá se hace labor espiritual de fiesta a los Egun, invitando a siete médiums

que monten congos, cada uno con una igba de otí y un ashá. En la bóveda se
ponen siete vasos con agua fresca y un príncipe negro en cada uno de ellos. Se
echa opolopó agbadó por todo el ilé. Cuando se termina la obra se barre todo desde
el fondo hasta la puerta y se bota para la calle.
Osain de Odibre (Erdibre): Este lleva raíz de almácigo del saliente y del poniente,
iyefá de Erdibre, azufre, y se mete en cuero de chiva que se le da a Obatalá.
Inshe Osain para suerte de Odibre: Este es de la tierra Arará. Se pone un otá en
una freidera que se le pinta una raya de efún con moruro y una de osun con eyaoro,
el otá se pone como Elegbá con un rodillo de ilá ewé okuyá o sea quimbombó, ilé
akán, tete, siete lerí adié y se tapa con una igba y se le dice las siguientes palabras:
“Dibaro Kadún Okuyá Kikerebogbo,

Kadún Ilé Akan Bogbo Otá,
Tobadarika Mí Endie Kamola.
Milere.”
Eshu Lamu Lamu Bata: Este Eleguá es el custodio de los tambores.
Carga: Lerí de ounko, de akukó, de gallareta, de eyaoro, de akuaro, ero, obí kolá, osun,
obí motiwao, tres iwereiyeye, tres ataré, dieciocho culos de caracoles, cuatro ikín.
Se forra de caracoles hasta la mitad y la otra mitad con glorias negras. Come
ounko, akukó, gallareta y gallito del río.
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ODI YEKU O I
Rezo: Odi Yeké Diyeku Olordafun Babaraniregun Oun Ruku Oloya Umbo Unpelese
Ayareló.
Ewé: Caña de castilla.
Aquí fue donde se hicieron las máscaras -caretas- para hacerle fiesta a los Egun y
a Olokun. Este signo es el que se pinta en la atena para darle de comer.
Por este Ifá no se le hace nada al enfermo, porque usted se puede morir y él se
salva.

El enfermo se cura.
Ifá Fore: Viene la riqueza y nace el comercio. Se le dan a Oyá dos adié pupua.
Ifá Fore: Todo es inmejorable y le viene un hijo varón.
Ifá osorbo Ikú : Se coge un abanico y se echa fresco.
Ifá osorbo: Un difunto pide misa.
Usted es omó Shangó, respete a Oyá. No se burle de nadie y menos de los

borrachos, que a usted también le gusta la bebida. Su casa está desarreglada.
Siempre cumpla lo que ofrezca y no se olvide del Babalawo, ni se pelee con él,
porque usted puede decir ciertas palabras que después le pesarán. No se le desea
mal a nadie, ni se maldice a nadie.
Recibirá un dinero que ha pedido.
Ruéguele a Obatalá con dos obí, orí, efún y dos platos blancos nuevos, pidiéndole
perdón por todo lo malo que ha hecho.
Cuidado no lo maldigan.
Vístase de blanco. Asiente Osha.
Usted está enfermo del pecho.
Si en su casa hay algún enfermo de cuidado se curará.
Todas sus cosas están desarregladas y es porque usted quiere. Haga ebbó y después
cumpla lo que ofrezca.
Si es hombre: Soñó que no tenía mujer, después consiguió una y se le fue.

Entonces hizo ebbó y encontró otra; cuando la que se fue supo que usted estaba
bien, quiso volver y usted la despreció.
Si es mujer: La está enamorando un hombre que no le conviene, no debe

aceptarlo porque por el camino le viene otro que es el que le conviene, no lo
desprecie.
Maferefún las canas. Respete a las personas canosas.
Ebbó: abó, ounko meta, akukó meta, bogbo tenuyén, bogbo mamú, bogbo ashé, yarakó...
Después del ebbó se cuelgan las tiritas de cuero del abó en la entrada de la casa.
118

Ebbó: akukó, dos eyelé, una escalera, un perro, bogbo ashé.
Ebbó: akukó, etú, telas de arañas del ilé, atitán ilé, abití.
Obra para resolver un dinero: Se le pone a Babá dos platos blancos con opolopó
oñí durante dieciséis días.
Inshe Osain de Odi Yeku: Cuando hay un enfermo grave en el hospital, se le da

un chivo a Elegbá, después se hace polvo palo moruro, cáscara de huevo, ewé seco
de Ifá, ewé baiyeku (yagruma), pelo de la lerí ounko Elegbá quemado, ajonjolí.
Después de hecho polvo se pasa por el tablero, con su orden de signos hasta
Ogunda Fun, en el otro lado los dieciséis Meyi hasta el signo del Awó.
Se va al hospital y se le unta en la cabeza y todo el cuerpo; y cuando la persona

que lo lleva salga también tiene que untarse.
119

+
O I
I O
I O
ODI WORI, ODI ORO O I
Rezo: Odi Oro Odi Ofoyu Mowá Yení Obá Lelé Inlé Alabaniyé Omologú Yekun Omó
Inlé Sokún Yeré Ofuyú Ni Ainá Iyá Inle Loda Fun Ashé Ashiri Lelé Oyuero Obá Ainá
Oná Obá Odé Lodafun Inle Kaferefun Osain.
Aquí el barco no tenía donde atracar.

Ifá del traficante de drogas.
Marca enfermedades de la cintura y de la barriga. Marca guerras.
Marca fenómenos y transformaciones.
Hay que darle gracias a Yemayá y a Orunmila.

La persona está ciega, su cónyuge lo engaña. Está con los ojos cerrados en algo
que le concierne. Está creyendo en algo que es contrario a lo que piensa.
Hay engaños en la casa y entre sus amistades.
Se le hace oro a Egun. Cantarle y rogarle a los muertos mayores y espíritus

necesitados para que no le roben la suerte.
La persona va a encontrar lo que desea. La persona es tormentosa como el río.

Está mal de la cabeza.
No puede arrancar ningún ewé después de las seis de la tarde, pues le será de
atraso. Cuando tenga necesidad imperiosa de obtener una rama o raíz de
cualquier mata y ya sea de noche, busque a otra persona que se la coja.
Aquí los árboles crecían y eran diezmados por las plagas, enfermedades, etc. y
sólo le quedaban las raíces.
Hay personas que están viviendo de usted o disfrutando de lo suyo; uno le coge
una camisa, otro otras cosas. Ifá osorbo.
Ifá iré, usted ha vivido de otros.

Usted ha vivido de muchas cosas durante su vida.
Ifá sexual: Se padece de hemorroides.
Según avanza el día la persona va cambiando su carácter.
Habla la flor de agua que se abre a cierta hora del día y se cierra a cierta hora del
día. La persona es como la flor del agua, de carácter variable y tiene momento
que todo lo niega y otros momentos en que todo lo da.
Habla de una propiedad o terreno, donde dos hermanos matarán al padre -

madre- por la posesión del mismo.
En este Ifá siempre hay una mujer que ha muerto por causa de Odi Oro y la
maldición lo persigue.
Odi Oro es el Ifá del tabaco. Cuando el Awó se ve este Ifá fuma tabaco y le echa
humo a Shangó. En atefá, Ikofá o Awofaka, se pone a todo el mundo a fumar
tabaco.
120

Aquí Orunmila quiso imponer la bondad en el mundo.

El Awó Odi Oro nunca se puede bañar en el mar.
Se padece de dolores de la cintura, artritis. No se puede mojar bajo la lluvia

porque se enferma.
Cuidado disgustos de menores termine por personas mayores. Hay un Egun que
le roba la suerte y la salud.
[Obra] para la naturaleza: Raíz de saúco blanco, raíz de malva blanca. No puede
tomar bebidas alcohólicas por tres meses.
Esa agua es la virtud del Awó para la vista.
Osain de Odi Wori: Lleva flor de agua, lerí, elese, okokán de akukó de Shangó y de
eyelé de Osain, huevo de jicotea, pimienta de guinea, ekú, eyá, epó, oñí.
121

+
I I
I O
O O
ODI ROSO O I
Rezo: Odi Roso Awosé Wowé Adifafun Ologbo Adifafun Ona Odifo Ekuté Ayayú Koro
Adafé Ayá, Eyelé Lebó, Ewefá Lebó.
Dice que todo el mundo duerme menos la nariz.

Ifá de inmoralidades, la persona es de malos sentimientos. Tiene un Egun pegado.
Mientras usted duerme su enemigo trabaja.
Aquí nacieron los hemisferios cerebrales. La persona se desequilibra desde la

niñez por haber visto a sus mayores realizar el acto sexual. Hay un Egun que vive
de noche con la persona. El dueño de este Ifá no puede tratar locos ni enfermos

de los nervios, pues él también se desequilibra.
Nadie es hábil para tener dominio o poder sobre el hijo de este Ifá. Odi Roso es
autodidacta en todas sus cosas.
No se puede comer frijoles de caritas. Nace el ponerle al Ángel de la Guarda, sea

la Osha que sea, frijoles de caritas en distintos addimú.
Nace la confusión del sexo opuesto, donde se piensa que todo lo que brilla es oro.
El iré es vivir con omó Oshún y adorar a Azowanu.
Ordi Roso no conoció a su mamá. Enfermó de los testículos. Ifá del pilón. Hay que
recibir a Osain completo.
En este Ifá la hierba seca se dobla. Esta persona antes de morir se le engarrotan
las manos.
No se brinca mangueras, hay que pisarlas para que no merme su potencia viril.
En este Ifá se hace ebbó con cualquier cosa y con eso se salva.
Este Ifá prohíbe cortarse el pelo, ya que la tijera y la navaja no van a su cabeza.
La persona es espiritual.
Ifá de chismes y calumnias.
A los padres, los hijos ya mayores les estorban en la casa. Ifá de pasar mucho
trabajo.
La persona después de hacer Osha lo abandona.

Shangó protege a esa persona. Shangó lo crió, cumpla siempre con Shangó.
No se tiene asiento ni seguridad de nada.
La hija de este Ifá tiene que amarrar a su marido para que no lo pierda.
Aquí la no alteración del hombre puede ser por haber tenido contactos con
afeminados y algunos de ellos le trabajó la naturaleza, por lo que no se altera con
las mujeres.
Persona que debe seguir sus costumbres, pues tiene un Egun que todo se lo rebela
en sueños.
Dice Ifá que la madre aún después de muerta ruega por sus hijos.
122

Es un Ifá donde Osun se desploma. La persona lucha y llega arriba, pero de

pronto se desploma y para levantarse de nuevo tiene que acudir a Osha y a
Orunmila.
Odi Roso hijo de Olokun.

En este Ifá se padece del oído, porque Odi Roso es el rugido del mar embravecido.
Hay que darle unyén a la palma.
Oborí eledá con un obí solo.
Si la mujer está oboñú hay que darle Ikofá.
Bañarse con omiero, con eyerbale de eyelé. Se pregunta si jio jio o eyelé.
Hay que tener cuidado con mantener relaciones con afeminados o mujeres
invertidas, pues en determinado momento pueden revelar un secreto que a usted
lo perjudique.
Osain de Odi Roso para ashelú y vencer arayé: Tres hojas de caimito morado

para arriba -en cruz- cuatro hojas de maravilla blanca en la misma forma, cuatro
agujas igual, cuatro gramos de peonia, siete granos de frijoles negros y siete
granos de millo negro. Se envuelve en ashó de cuatro colores y se cose con oú
funfún y dundún, se cuelga envuelto en un saquito detrás de la puerta, se rocía con
otí y humo de tabaco los viernes.
Este Osain come lo que come Osain.
Este sirve para tres o siete días, pero si la persona se va a quedar con él se le echa
tierra del ilé y sirve para siempre.
Nota: Al recoger la tierra se dice:
“Osain Ewelele esta tierra es para un resguardo de mi casa y vencer toda dificultad.
Así sea”.
En el odun Odi Roso: Para curar los estados de nerviosismo e insomnio. Se hace
un omiero de hojas de caoba, se pone al lado de la persona cuando se le ruega lerí,
con dos eyelé funfún de las eyelé se le echa al omiero y se toma.
Eshu Alufana de Odi Roso: Palo Santo Tomás, garabato de apan, ero, kolá, osun,
obí, ewé espartilla, tierra de cuatro caminos, del cementerio, de una sepultura de
obiní cuyo nombre comience con "E" y termine con "A", una moneda de plata, una
ikodié, tres caracoles, un ámbar, una otá, -se pregunta-, polvo de oro.
La otá se pone sobre un carapacho de ayapa, encima del carapacho de ayapa, las
ewé, los palos, las tierras, los minerales y demás ingredientes y tierra de los pies
de la sepultura.
Después se pone tierra de la derecha e izquierda de la sepultura.
123

+
O I
O O
I O
ODI JUANI, ODI OMONI I I
Rezo: Odi Omoni Awó Fashé Ikú. Ikú Omó Sarebakú Fashé Ikú Awó Omó Ikú Aberere
Nilaye Inle Awó Fashé Ikú Omó Yekú Obá Ni Shangó.
Aquí nacieron los garroteros. Es el Ifá del garrote.

Shangó defiende a la persona.
Es el Ifá del bobo, donde los hombres a la vuelta del camino recorrido por la vida
se cansan y se sientan a descansar en una piedra.
Odi Omoni: Persona vanidosa que no cumple lo pactado. Por no decir la verdad,

o por vivir con la verdad lo pierde todo o sufre pérdidas en la vida. Por no
cumplir lo pueden llevar ante la justicia. Por hablar lo que no debe acerca de otra
persona tiene pérdidas morales y materiales, porque con quien usted habló se lo
comunicó todo a esa persona. También marca pérdidas por menospreciar a otra
persona.
Aquí es donde Elegbara y los Oshas tienen hambre y usted se ha olvidado de ellos,
después que ellos lo han protegido. Ese olvido le trae perjuicios.
El ebbó va encima del techo de la casa.

Ifá de economías. Ifá del agricultor.
Debe tener un collar de corales.
Persona de carácter variable o que estima que nadie lo comprende y esto a veces
le causa tristeza.
Hay que recibir a Osain.

A la persona no se le puede obligar violentamente a realizar lo que no desee.
Este Ifá prohíbe salir en garantía de otro si no está seguro de las cosas.
Cuidado con sus ahijadas y con las mujeres que van a su casa, pues alguna se
enamorará de usted.
La mujer de este signo no tiene suerte para casarse y si tiene hijas serán como
ella. Recibir Ikofá.
Dice Ifá: Que por donde se sube se baja.
A Shangó se le pone un racimo de plátanos.
A Shangó se le da un akukó en shilekún ilé junto con Elegbara. A Egun se le dan dos
akukó.
Usted no puede recostarse a nadie, debe tener vida propia, sacrifíquese y luche
para que salga adelante.
Mujer que botó o se fue no la recoja más.

La persona se sacrifica por sus enemigos.
Cuidado con el aburrimiento aunque usted no tenga motivos para ello.

Aquí el tigre y el mono eran enemigos.
124

Le gustan las cosas con sentido ordenado y debe cuidarse de la traición de los que
menos espera.
Para conseguir algo de esta persona hay que tratar de obtenerlo por las buenas.
Aunque la persona sea hijo del Osha que sea, debe siempre contar con Elegbara,
Yemayá y Obatalá como punto de defensa.
Por arun puede existir una enfermedad confusa o no definida con exactitud.
Marca enfermedad del pecho y de la circulación.
Esta persona trata a todo el mundo pero no todos le caen bien y no todos lo
conocen bien.
125

+
I I
O O
O O
ODI BARA O I
Rezo: Adifafun Ekuekueye Osha Odara Wayé Adafun Adié Orugbó. Adié Ekani Odara.
Nacimiento del matrimonio.
En este camino el ekuekueye -el pato-, quedó desplazado así como sus posturas, por
las adié y sus posturas como comida de los Oshas. Ifá de suplantación.
Aquí habla la guerra de la peonía. Cuando la parte negra luchaba contra la parte
roja y hacían tanto ruido que, al oírlas, Shangó las agarró y las metió dentro de un
güiro, y así hizo el asheré.

Aquí nació la tragedia entre Obatalá e Ikú.
Mientras el mundo sea mundo, la sombra de la conciencia perseguirá a los

asesinos.
La persona que tenga que recibir a Orisha Oko y por el momento no lo pueda
hacer, se le entrega una teja pintada de blanco y rojo para que la tenga en su casa.
Cuidarse las partes blandas y húmedas del cuerpo, que no estén expuestas al sol.
Si es mujer: cuidarse mucho los senos.
Las ewé iwereiyeye -las hojas de la peonía-, son las que suplen a cualquier otro ewé
que falte en el omiero. Ella limpia y ampara de cualquier cosa mala.
Por este Ifá la persona siempre tiene enemigos que tratarán de perjudicarlo o de
destruirlo por envidia o por venganza, pero siempre encontrará un palo, una
hierba, una semilla o una persona que lo salve, como Obatalá salvó a su omó de
Ikú y lo escondió en las matas de iwereiyeye y cuando sus enemigos se aplacaron
por creerlo destruido, él salió despojado de todo lo malo.
En este Ifá se persigue a los vivos. Hay que usar un collar de peonías. -Ikú
persigue a los vivos-
El Awó dueño de este Ifá debe tener una mata de peonía sembrada delante de la
puerta de su ilé, y poner un collar de peonías dentro de su Ifá.
Habla el jardín de flores.
Un Awó tres abures tenía simulándole amistad y ellos querían otokú a su mujer.
Cuide a su mujer, sólo ella lo puede ganar.
126

+
O I
O O
O O
ODI KANA, ODI ONA I I
Rezo: Odi Kana Kamayé Bi Awó Monora Awó Yabí Madawa Awó Abití Layé Omó
Mayagba, Omó Inle Ibai Babá Ifá Omó Awó Mosagbá Abeye Nifá Odara.
Marca la destrucción del organismo, ya sea por enfermedad incurable, accidentes

promovidos por los Oshas por castigo, por Egun oscuros enviados o porque la
persona atente contra su vida.
Aquí fue donde Orisha Oko maldijo a los Arará por mal agradecidos y desde
entonces éstos cuando nacen, tienen que entrar con él al Bodun.

Hablan las arterias y las venas; se padece de las mismas, se padece de los
bronquios, de la circulación sanguínea y del corazón. Por esto se le pone a
Orunmila una guitarrita con sus cuerdas.
El Awó de este Ifá no puede vivir en altos y tiene que tener casa con patio de
tierra.
Déle de comer a su cuchillo y que sea un ahijado el que sacrifique el akukó.

Se padece de los intestinos.
Odi Kana si vive iré muere viejo y le hace Ifá a los humanos hasta edad avanzada.
Nacieron el vino seco, el aguardiente y la cerveza.
Es el Ifá del mango. Se le pone mango a Yemayá y a Oshún.
Hay que recibir a Abita.
Odi Kana trabaja directamente con Ogún.
Siempre debe tener un kolá en su Ifá.
Los hermanos de Ifá de Odi Kana le juegan sucio y siempre tratarán de

perjudicarlo.
A la persona la calumnian mucho.

Usted se peleó con un santero porque le hizo un trabajo y usted no vio nada.
Sea agradecido y no se olvide del Babalawo ni de Orunmila. Hay tres mujeres que
pelean por usted.
Cuando llamen no salga de pronto para que sus enemigos no lo sorprendan.

Cuando la mujer que lo dejó desee volver, no la acepte.
Morirá un familiar de enfermedad contagiosa, entiérrelo y atiéndalo en su

enfermedad, que ahí comenzará su suerte.
Iré Ayé: Seguro viene dinero. Haga ebbó para que llegue.
Osorbo Iña: Seguro viene la guerra.
Osorbo Eyó: Viene la guerra, hay tres que lo vigilan.
Obiní: Se peleó con su marido, tiene otro y lo desea dejar para volver con el
marido.
127

Hay tres Awó que le desean hacer daño a otro. Olofin los está mirando y está
bravo con ellos, los tres van a perder su suerte para siempre y se verán muy
atrasados en todo.
Ebbó Ifá Fore: akukó, epó, tres ekute, una eyelé, inle Oké, jujú gunugún, bogbo ileke,
akofá meta, opolopó epó, orí, efún, eyá, ewé okuma, ewé anatí kekere, tete nifa, opolopó iguí,
opolopó owó. Va a una casa con escalera.
Ebbó Ifá osorbo: akukó, otá, igbín, atitán e inle de distintos lugares del pueblo, agua
caliente, oñí, iná, omí tuto, akofá, ekú, eyá, epó, agbadó... Se le da eyerbale de osiadié
a las cuatro de la madrugada a Elegbara junto con el paquete del ebbó.
Obra para la lerí caliente y para la memoria [en Odi Bara]: Se pone al sereno
un poco de ewé jaboncillo y que sólo le den los primeros rayos solares al día
siguiente para que se lave la lerí que la tiene caliente y le falta la memoria. Con
esto se pone bien.

[Obra] para resolver situaciones: Dése ocho baños de ewé verdolaga, ewé gburé,
estropajo, orí, aceite de almendra y una yema de eñí adié.
Este Ifá dice que Oshún es de tierra Yesá y usted es omó de Oshún.
Hay que yoko Osha o yoko Oshún para tenerla a ella, para que le dé suerte y todo
lo que usted desee en la vida.
La persona es un poco cobarde. Debe casarse.

Nació para ser esclavo, por lo que debe ser esclavo de los Oshas y de Ifá para que
no sea esclavo de los hombres.
128

+
I I
I O
I O
ODI OGUNDA O I
Rezo: Odi Ogunda Pinamu Ibú Omú Adifafun Akué Ashé Akukó Lebó Yamagara
Adifafun Alakú Akukó Idá, Otí, Owó Mesan Elebo.
Dice que mientras haya brujería en el mundo usted no levantará cabeza.

Nació el tambor ilú, el tambor mensajero de los obá.
Hay que hacer una misa espiritual.
Marca discusión entre los hijos.
No se anda con personas que tengan este odun, pues siempre se involucrarán en
problemas de sangre.

Aquí nació el quirófano médico. Aquí a la mujer la vacían.
Ifá de inestabilidad.
Ifá de la Luna. No puede coger el relente de la Luna.
Ifá del agricultor que Ogún le fabricó el arado de hierro.
El ashé de la persona está en su boca, es orador, maestro, dentista, etc. Cuidarse

la boca y que siempre hable bueno.
Ifá de división: La sopera de Ifá se dividió.
Hay que desarrollarse espiritualmente no sea cosa que un Egun oscuro acople a
la persona y la tire al suelo y del golpe se mate.
Señala que se ha hecho Ifá sin permiso del ángel de la guarda.
Marca enfermedad del hígado, presión arterial alta, por lo que se echa la sangre
por la boca o por la nariz. Problemas por operaciones quirúrgicas. Problemas con
los hijos porque el matrimonio ha perdido la autoridad ante ellos. Abandono
moral y material en que lo tiene el cónyuge. Hay que hacer misa espiritual, darse
baños y limpiar la casa con ewé.
Recibir Ashaba de Ogún, a los guerreros y a Orunmila.
Por osorbo Ikú, Arun, Ofo: A la persona le queda poca vida, la Ikú la tiene
encima y el hoyo está abierto.
Cuando se ve este Ifá se toca la barriga y se sopla.
Aquí fue donde Obatalá salió por el mundo a ver si los Babalawo tenían buen
corazón y se arrepintió de su recorrido.
Cuidado, que va a tener que compartir su casa con otro.

Ogún les tapó la vista a los mayomberos con sahumerio de lerí de adié grifa, sacu
sacu e incienso.
La mujer que hacía fiesta con los muchachos, un día los Egun oscuros la
acoplaron, la tiraron al suelo y la mataron.
129

Este odun es el que usa el Babalawo para castigar al faltón.

Hacer Ebbó con akukó, Idun, otí, generales del faltón, pone el akukó y el Ebbó en la
puerta del faltón, menos el papel con sus generales que se le pone a Ogún.
Por este Ifá se le da a shilekún ilé una eyelé y se hace una petición.
El Awó de este Ifá no debe hacer más de dos Ifá.
Obra para suerte y salud: Doce ewé, una eyelé funfún, dos ikoko nuevas de barro,
una toalla funfún.
Ewé: Álamo, orozuz, canutillo, prodigiosa, rompe saragüey, paraíso, escoba

amarga, shewerekuekue, malvate, aberikunló, algodón y jobo. Durante doce días se
dará un baño con un ewé distinto, se seca con la toalla y la deja en el baño, recoge
las hierbas sobrantes y la echa en la otra ikoko así durante once días, el día doce
se le hace sarayeyé con una eyelé.

Osain Odi Gunda: Palos de amansa-guapo, cambia-voz, ilé akán, tres raíces de
atiponlá, tostón, yamao, tengue, palo ramón, cuaba, gavilán, carpintero, ekú, eyá,
vencedor, pluma de aura, ají, una lerí de ayapa, cuatro anzuelos, lerí akukó en
polvo, piel de tigre, lerí de Egun, ortiguilla, tierra de bibijagüero y ashé del signo.
Eshu Jokoki: Este Eleguá es Arará (Dahomeyano). Es el que guarda los secretos de
los tambores. Se hace de piedra de arrecife alta y estrecha, cazuela y se le ponen
ojos y boca de caracoles.
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O I
I O
I O
ODI SA I I
Rezo: Odi Sa Odi Mayere Mañaña Le Yeré Iyalode Mama Wa Amoiya, Wa Yeré Omó
Oshunguere Iyá Iedé Babinú Omó Oshunguere Fumi Sheré.
Odi Sa es odun de falsedades, de engaños. La persona ha sido víctima de

hechicerías o de ambición desmedida de otras personas que han dado lugar a las
siguientes situaciones: -A- Un hombre perdidamente enamorado de una mujer,
la ha trabajado para que viva con él, contra la voluntad de ella. -B- Una
habilidoso perdió a una joven o vivió con una allegada, entenada, prima, etc. y
para librarse del problema la trabajó para que viviera con otro, al cual ella no
quiere. -C- Que una mujer se ponga a vivir con un hombre por el interés material

de su dinero o posición.
La persona es víctima de hechicería.

Se le da a Yemayá abó capado para resolver grandes problemas.
Odi Sa es el signo del ahorcado.
[Obra:] Se recomienda el baño de efún.
Despojar el ilé con verdolaga y aberikunló.
Ebbó: akukó, ewé erán, flor de agua, omí okún, opolopó eré, boniato, bogbo ashé, bogbo
ashó.
Ebbó: dos akukó, omí ilé okún, ewé, oñí, ileke, bogbo ashó, bogbo ashé, dos eyelé, omí de
laguna, un tamborcito, inle ilé, ewé orosun, prodigiosa, imo de Oshún, romerillo,
botón de oro, opolopó owó.
Se le encienden lámparas a Yemayá.

Habla de familiares mayores difuntos. Déle de comer.
Marca maldición de madre por algo mal hecho.
La persona tiene que recibir a Olokun.
Ifá de espiritismo.
No haga favores.
Las mujeres lo van a llevar a la tumba.
Bañese en el mar.
Maferefun Yemayá ati Olokun.
No se come quimbombó, malanga ni frijoles colorados.
Le gusta robar y es porfiado.
Respete a las omó de Yemayá.
Usted y su cónyuge siempre están peleando y no se han separado por causa de

los hijos.
Recibir a Elegbara y a Orunmila.

Cuidado con amarres, con robos y con calumnias, no tenga que salir huyendo.
Déle a Yemayá akukó con maíz finado.
Su bien viene por el mar.
Rogarle a Ogún con una ikoko, akukó, siete eñí adié criollos, un obí, epó; en los eñí
adié, nombre de los arayé. Se pregunta el destino.
131

Ebbó: akukó, adié, eyelé, jio jio meta, una jaula, jujú gavilán, bogbo ashé, opolopó owó.
Osain de Odi Sa: Se coge lerí de eyelé, de etú, se secan semillas de calabaza, tierra
de la boca de la cueva del cangrejo, epó, hecho todo pasta, dentro de una jícara
pintada de rojo y blanco, amarrada de un árbol de la puerta de afuera y efún, esto
no se cobra y se hace sin que nadie lo vea.
Inshe Osain de Odi Sa: La euré de Odi Sa se pregunta los palos que lleva, también
lleva dentro aikordié, cuatro por fuera, una pluma de cotorra para tenerlo al
corriente, se rocía con otí que tenga sacu sacu de las dos, del río y de manigua y
de hierba que tenga sombra.
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+
O I
I O
O O
ODI KA O I
Rezo: Ordi Ka Okoloyu Opuá Adifafun Orisaye Tinshomo Ayalorun Obá Nifá
Tinshomo Olofin Obá Orisayé Adifafun Egun Oyiba Orun Maferefun Shangó Orisaye
Obaye Adifafun Oduduwa.
Aquí nació la presentación de los Iyawo al tambor y por qué los Yoko Osha se
visten un año de blanco.
Ifá de antifaz. Nace la transformación del ladrón. Usted entrará y saldrá de la

tumba.

Este Ifá está pidiendo comida, déle adié meyi dundún a Orunmila y unyén a eledá y
a Iyá.
Cuidado con choques y accidentes en la casa.
Hay que darle un tambor a Yemayá.
Este odun es destructivo. En un atefá el Awó Odi Ka no debe marcar su signo en

el secreto de la lerí, debe marcar Ogbe Tua o Babá Eyiogbe, pues Odi Ka no tiene
lerí, se la dan Babá Eyiogbe y Ogbe Tua.
Este odun cuando sale en un atefá, debe retirarse, pues Odi Ka marca
verdaderamente perdición.
Al dueño de este Ifá hay que tener sumo cuidado al oborí con eyabó, pues seguro
que la persona que lo haga, no pasa del año.
Odi Ka fue el primero que oborí en la tierra a los hombres. Primero a Babá Eyiogbe,
después a Ogbe Tua, tercero a Ogunda Fun y cuarto a Osa Lofobeyó.
Odi Ka oborí con agua de mar y eyá tuto nlá que tenga elenu. Con la elenu se monta
un inshe Osain.
Este es un Ifá de inmoralidades.
Nació Tenta Orun. El dueño de este Ifá siempre tendrá que estarse haciendo
oparaldo y siempre vivirá entre arayé.
Nació el por qué el murciélago duerme con la cabeza hacia abajo, ya sea en
cuevas, casas o en las copas de los árboles.
Cuando un Awó se ve este Ifá coge un bastón a las seis de la tarde y se va a la

orilla del mar y le ruega a Olokun que lo ayude a resolver sus problemas.
Odi Ka se metió en el mar y vio una lerí que salía y él la cogió y era Oduduwa.
Entonces oyó una voz que le decía: “Oiga, aquí con ese estoy yo.” Y salió otra lerí
que era Odun. Y Odi Ka fue el único que pudo ver las lerí de Odun y de Oduduwa.
133

Cuando sale este Ifá en un atefá, el Awó tiene que, sin más animales, cocinarle
mucho oshinshín a Orunmila y la persona tiene que salir del igbodun Ifá con
Oduduwa recibido.
Marca: Premeditación de los hechos. Ensañamiento. Alevosía. Su conciencia no

lo deja tranquilo, No se tiene pudor ante el crimen. Marca pérdida de la razón.
Si se descuida llega hasta la indigencia.
Ejoro -el conejo- es el obá del joro joro y todos, hasta Ikú, deben respetarlo.
Osain de Odi Ka: Es para que no se vuelva a caer porque si se vuelve a caer se
pierde. Un collar de Shangó, se hace un macuto con una badana y se hace iyefá
con lo de adentro de un ojo de buey de mata y este iyefá se pone en el até y se tefa
Odi Ka y después de rezado se llena el Osain y se le ponen tres colmillos de perro
y una aikordié y come con Alafia.

Inshe Osain de Shangó Odi Ka: Se le da un akukó indio a Alafia y agogo meyi, de
día al pie de una palma y una ayapa también allí mismo. Se llama bien a Alafia
y se le dice lo que se va hacer o lo que quiere y le da una eyelé a Oké; se coge un
poquito de la cresta y barba del akukó y okokán de eyelé, lerí de ayapa y lerí y okokán
de akuaro; lleva tres hojas de ewé chayo, una vaina de ewé ejese (pica-pica), seis
clases de iguí que sean fuertes, seis o doce ataré, pedacitos de otá imán, un
pedacito de oduará, sacu sacu, ero, kolá, obí motiwao, lerí y okokán adán, jujú de
alakasó y azufre. De lo demás se pregunta.
Elegbá del signo Odi Ka: Eshu Lona.
134

+
O I
O O
I O
ODI TRUPON O I
Rezo: Odi Batrupon Yabolo Apú Otó Ashikale Sheyé Ashikale Kilé Felení Owó Kilé
Felení Otó.
Por este Ifá se pierde la unión de la familia.

Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.
Por Intori Arun: Será un milagro si el enfermo se cura.

Por Iré: Todo es alegría y los Awó encontrarán una fortuna.
Por Eyó: Persona que habla mucho y desea que todas las mujeres sean de él.
Tener cuidado con levantamiento de mano y con brujerías.

Aquí nació el tambor de Yewá.
Hay que respetar y querer al padrino, a la madrina y sobre todo a la mamá o la
mujer que lo crió, porque este Ifá determina que la persona es huérfana y una omó
Yemayá lo crió.
Por este Ifá el Awó no le debe hacer nada al enfermo porque él puede morirse y
el enfermo salvarse.
Aquí se perforaron las úlceras de Keta Oboñú.

La maldad domina el pensamiento de la persona.
Se le da tambor a Shangó con abundancia de todo.
Orunmila dice que su vida está en peligro grande.
Por osorbo: El Awó no se compromete a nada porque habrá novedad.
Marca enfermedad; todo el cuerpo le duele y de noche mucho más. El mal está
en el abdomen.
Se le pide la unión de todos y el que se separe si se muere que no lo lloren.

No se deben criar hijos ajenos pues cuando crezcan no se ocuparán de usted.
Marca enfermedad de las piernas y del abdomen y obcecación por las malas
influencias de los Egun obsesores que atormentan a la persona.
Hay que rogarle a Yemayá, pagarle lo que se le debe y después bañarse en el mar
para que despoje de lo malo que tiene encima.
Hay que darle unyén a Shangó para que todo lo suyo prospere.
No se le dice al enfermo que se cura y se salva.
Dice Ifá: Que tenga cuidado no se vaya a enfermar por castigo o por descuido de
no refrescarse abajo, que no vaya la mujer a vencerlo.
Aquí Orunmila le dijo al hombre que hiciera ebbó con ewé de guinea y el hombre
no lo hizo, pero la mujer sí. Es por eso que el hombre desea tanto a la mujer.
Hay que darse baños con ewé parra cimarrona, cundiamor y agua de colonia. Se
baldea la casa con lo mismo.
135

Hay que hacer ebbó para poder regresar del viaje.

Se cogen dos obí secos, uno se pinta de azul, el otro de funfún. Se tienen siete días
en la casa pidiéndoles lo que se desea resolver. A los siete días al mar y allí se
dejan después de rogarle a Yemayá y a Olokun.
Ebbó: ounko, dos adié, dos eyelé, una igba, omí tuto, bogbo ashé.
El ounko a Elegbara, se asa bien y se lleva al monte, se le pone en la hierba y desde

lejos se le tiran flechas, ñame peludo y opolopó owó.
Eshu Atasho: Este es un Eleguá dahomeyano. Se hace de masa.
Carga: raíz de abrojo, de palo añil, de ceiba, tres avispas, aroma, uña de gato,
azogue, epó, orí, efún, obí, ero, kolá, osun, obí motiwao, colmillo de caimán, tierra de
la loma, arena de río, del mar, ilekán, ewé, cardosanto, copey, carapacho de ayapa,

tres aberé, un cuchillo, jujú alakasó.
136

+
I I
O O
I O
ODI TURA, ODI TAURO I I
Rezo: Odi Atakofeño Idí Atá Kolé Eñí Akuaro Oun Tufuye Loyun Si Adifafun
Obalanshé Lebo. Adifafun Orunmila. Lodafun Obatalá, Orunmila Lorugbó, Eyelé Lebó.
Es un odun de vicios. De aberraciones sexuales. Nació el que los hombres realicen
el acto sexual con chivas y gallinas y las mujeres con perros y monos.
Nació el derrumbe de las cosas. Se pueden derrumbar todos los planes. Las cosas
vienen abajo.
Usted cambió a Orunmila de sopera, póngalo en su antigua sopera o casa.

Aquí Orunmila era ciego y su mujer lo guiaba.
Por este Ifá la tiñosa siempre encuentra su comida.
Aquí el chivo quiso ser general y el gallo obá.
Odi Atakofeño: Este Ifá marca vicios. Habla Logdun, el hijo de Inle y de Oshún,
que tenía la facultad de ser seis meses hombre y seis meses mujer. Orumila le hizo
Ifá.
Habla de personas afeminadas viciosas que pueden llegar a hacer Ifá y siempre
serán la vergüenza del padrino.
El okpele de este Ifá se hace de iguí ayire -seso vegetal- y se lava con prodigiosa,
maravilla, cundiamor y bejuco lechero y come, con Shangó, akukó y etú.
El iyefá de este Ifá se hace con semillas de seso vegetal, lerí de eyá oro, ishu, ekú,
cogollo de mariwó, raspa de obí seco, obí kolá, ero, obí motiwao, osun, ewefá.
Hay que ir a buscar al Elegbara de la manigua para pedirle que le de vista al Eleguá
de la casa.
Aquí nació el desenfreno sexual y la profanación sagrada al respeto filial. Padres
que han vivido con la hija, hijos que han vivido con la madre, hermanos que han
violado a sus hermanas, etc.
Ebbó: akukó, hueso de res y de eledé, una eyelé, una akuaro, un trapo para secarse
el sudor de todo el cuerpo, erán malú con todo limpiarse desnudo y ponerlo a las
tiñosas.
Si es mujer: se contempla los senos en el espejo. Vive enamorada de su cuerpo.
Tiene tres hombres. Se padece de dolores en los huesos, en el pecho problemas
cardíacos. En su casa todos quieren gobernar. Si la mujer está en estado de
gestación hay que hacerle obras porque el hijo viene a reemplazar a la madre.
Usted es o desea ser jefe de algo. Páguele a Obatalá para que la suerte le llegue.
Cuidado con cosa que tiene tapada no lo descubra. Tenga asia pupua en el patio
de su casa. Ustedes siempre están en discordia. No recoja a nadie para evitar
desbarate de la casa. Cuidado no vaya a ir preso. Tiene que ponerse collares y
hacer Osha. Déle todos los días gracias a Obatalá. Dice Obatalá que usted es su
cocinero. No bautice a nadie, pues se disgustará con su compadre o comadre, por
causa de la envidia. A usted le gusta más el espiritismo que la Osha.
137

+
I I
I O
O O
ODI LEKE I I
Rezo: Odi Leke Awari Odí Olowó Ashupá Odoloro Odiguin Odafun Orunmila Orugbó.
Señala hambre y cambio de cabeza. Señala amarres.
Hay que tener cuidado con lo que se adivina para evitarse problemas.
Se hacen amarres con los pelos de arriba y de abajo.
Vive Orunmila en barbacoa. Orunmila come encima de una mesa.
Para comer siempre lo tiene que hacer sentado a la mesa.
Oshún persigue a la persona para darle una suerte.
Aquí fue donde el toro por hacerle el favor al perro quedó esclavizado para
siempre.

Cuando el Awó le va a hacer ebbó por este signo a un aleyo antes se lo hace él, para
no quedarse con el arrastre y la maldición del mismo.
Aquí habla que el hombre no vive con mujer que tenga sus partes afeitadas, pues
esto le resta potencia.
La mujer tiene un lunar en sus partes o en una nalga y se la mira con un espejo.
Tiene dos okuni o viceversa.
En este Ifá Orunmila unyén en alto y el que le da el unyén también estará sentado
en una mesa que sus pies no toquen el suelo.
El hombre va a tener un hijo con una querida que tiene su marido. Ella lo va a
descubrir con él. Todos se ríen de usted porque es quebrado y tiene que recibir
a Orunmila para que los que no lo consideren, lo tengan que hacer. Hay que
orugbó con las herramientas de trabajo para que no se vaya a herir de gravedad
con las mismas. Las escaleras hay que subirlas y bajarlas despacio, una caída de
la misma puede ser fatal. Tiene que usar un collar que le llegue a su persona. Hay
que rogarle a los Ibeyis. Cuidado no le achaquen un hijo engendrado por otro.
Hay quien dice que usted es ladrón.
Si es mujer: Tiene que orugbó para que logre a sus hijos.
En un Ifá el padrino rápidamente le da akukó a Eshu y se oborí con etú meyi
poniendo los pies en alto.
Por este Ifá para zafar el amarre, se le pone a Elegbara una igba con sebo de
carreta, epó y etá eledé hirviendo.
[Obra] para vencer a los Arayés: Se coge un soga de amarrar un toro o buey, una
soga de amarrar un perro, se trenzan ambas con las generales del arayé después
se hace ebbó con la misma.
[Obra] para desbaratar: Tres ataré, tierra de dos lomas, casa de avispa, siete
granos de sal, ajonjolí, iyefá, oyuoro, eré dundún y pupua.
Ebbó: akukó, dos adié, un güiro seco, frijoles de caritas, tabacos, adá, escalera, dos
pañuelos.
Ebbó: akukó, ounko, seco de carreta, soga de amarrar un perro, soga de amarrar un
buey, opolopó oñí, inso de ayá, de malú, abití, ekú, eyá, epó...
138

+
I I
O O
I O
ODI SHE O I
Rezo: Odi She Idin She Oun Babalawo Bombo Sheketé Sheketé Bombo.
Señala infidelidad en la mujer.

Hay que hacer ebbó para nacer y para no morir antes de tiempo.
Hay que darle de comer a la tierra.
Aquí fue donde la adié al poner los huevos creía que a los tres viernes sacaría
pollos, sin saber que la cochinilla y demás eshishí le comían sus posturas por
debajo. Ella pasó mucho tiempo echada y no pudo sacarlos.
Marca robo bajo.

En este Ifá la adié tuvo seis jio jio y entre ellos uno era dundún al que le cogieron
envidia y discutían sobre el akukó dundún.
La persona tiene que vivir sola pues sus hermanos lo destruyen.
Nace que la persona no quiere al Ángel de su Guarda, pues desea ser hijo de otro
Osha. Ahí está su atraso, pídale perdón al Ángel de su Guarda. Hay que darle de
comer a los Oshas y a los Egun.
Marca atraso en general. Enfermedad del estómago. Problemas renales y

endocrinos que no lo dejan tener hijos.
Ifá de las cochinillas.

Se vive a merced de la guerra y de la brujería.
En este Ifá se duda de la moral del hombre.
Se padece de estreñimiento y se sufre trombosis.
Lo malo está dentro de su casa.
En este Ifá a los hombres se les aguan los ojos y lloran, pues aquí el akukó lloró
por lo que le hicieron sus enemigos y Orunmila al ver que era tan bueno lo ayudó.
En este Ifá la adié no se casó con el akukó. La primera vez que se casó fue con el
faisán.
Este Ifá destruye a las personas y para poder vencer tiene que ser un obá.
Si vive en el último cuarto de su casa, eche agua antes de salir del mismo, pues
hay un Egun que lo mortifica.
El Awó de este Ifá debe tener una sola obiní y ofikaletrupon con ella todos los días.
Hay que darle de comer a los cuatro signos cardinales de Ifá, para controlar a los
Egun que se le acercan.
Ifá Foré: Todo es inmejorable.
Intori Ikú: Hacer ebbó y echarse fresco con un iruke para espantar a Ikú.
En este Ifá la etú sacó a los hijos de la adié. En ese Ifá lo pare una y lo cría otra.
Hay que mudarse tres veces de casa y no se puede vivir en altos. Duele la planta
de los pies.
139

Se hace ebbó con dos pollonas que no hayan conocido akukó.

Este Ifá es para atrás y para adelante, un día mejora y otro se atrasa. Cuidado con
el cónyuge que usted tuvo. No lo desprecie, pues en este Ifá se regresa al pasado.
Hay que vivir con cónyuge religioso. Se padece de dolores de las coyunturas, no
se vive en casa húmeda.
Hay un familiar suyo que hay que hacerle Osha a la carrera. Cuidado con robos,
usted ha tenido dos matrimonios.
Donde trabaja están robando bajo, cuidado cuando lo descubran lo quieran

involucrar en el mismo.
140

+
O I
I O
O O
ODI FUMBO I I
Rezo: Odi Fumbo Odi Fumbo Ará Oshanlá, Ará Inle Ayé Moyerani Oshanlá Odogun
Agbá Ogó Ará.
Es donde Elegbara saca del ilé del Awó a todos los falsos y traidores.
A este odun Olofin le dio potestad de botar lo malo.
Ifá de desesperación. La persona desea irse. En este Ifá los hijos no reconocen los
sacrificios de sus padres y los padres abochornados abandonan la casa. Hay que
ser humilde. La obediencia y no el capricho lo salvará. Hay que cuidarse pues el
ahijado mata al padrino. No se puede ser desobediente. Con la obediencia se

gana. Comer bajo de sal, no comer picantes ni comidas calientes para que no
padezca de hemorroides o aleje el surgimiento de la misma. Se padece de fístulas
y problemas intestinales. La persona se va para el extranjero o de la casa del
padrino o del padre. Cuando le falte la protección del padre o el padrino, las
malas compañías lo destruirán. La persona es ladina, tramposa, mentirosa,
charlatán, impresionista, traidora, tiene delirio de superioridad y se cree
autosuficiente para todo. Ifá de confusión. Persona de vivir ligero, que por causa
de la familia o de los hijos deja de serlo y se vuelve honesta. Odi Fumbo es
bailarín.
Usted se sacrifica por sus hijos, pero ellos no le agradecen nada y seguirán
viviendo a su manera.
En un atefá el Awó tiene que darle de comer a todos los Orishas.

Nació el que las nalgas siempre tengan olor a mierda. Nació la desesperación. El
asma.
El Elegbara de este odun debe llevar tres aikordié en la cuchilla y bogbo ileke. En su
secreto lleva lerí ekute.
En este Ifá la persona desea ser Awó de Orunmila, pero no puede pues el muerto
sí fue Awó pero no usted.
Para problema de justicia: Se le dan o ponen dos obí a Orunla.
Obra para vencimiento de dificultades: El interesado arrancará el ewé de este Ifá

de la mata con sus manos, se la presenta a Babá, después la lleva en su bolsillo,
las va desbaratando en tres ocasiones en donde desea vencer y disimuladamente
las deja caer. Si se puede dar tres baños con ese ewé mucho mejor.
[Obra] para la memoria: Se mete una cuchara en igba de otí, se raspa tres días y
se toma.
Aquí fue donde al hijo de Obatalá lo engañaron y le pusieron los ikín ofo, él se
puso bravo y se los tiró a su padrino y Elegbara los recogió y le dijo: “Ten fe, que
te voy a ayudar.” Y Obatalá lo condenó a ser sólo el botador de los ebbó.
Aquí fue donde Elegbara salvó a Odde de la muerte, por causa de la mancha del
bochorno.
141

Aquí Obatalá vivía con sus omó que eran borrachos, desordenados y vagos.
Eshu de Odi Fumbo: Es Sibonoku camino Arará. Este Eleguá acompaña a Oluwo
Popó en el carretón para buscar a los muertos. Se monta en un palo de guayacán.
Lleva taparrabo de apó; en su mano izquierda lleva un tridente y en la derecha un
apó con tres mazorcas de aguado niña.
Elegbá del signo Odi Fumbo: Eshu Banire Lawo Baralayiki.
142

+
I I
I I
O O
BABA IROSO MEYI O O
Rezo: Iroso Meyi Oyoroso Apantarita Bebé Oyoroko To Bebe Loyokun.
Olokun Apantarita Bebé Oyoroso Oyoroso Iroso Olokun Oshe Bogbo Mo Iyé Tuto Eleguere
Ni Meyi Kokolomloshé Yewá Lowá Orisa Shangó Dupue.
Este odun es masculino. Representa el tablero de Ifá. Representa el ocaso.

Representa la tarde. La mitad del poniente. Es signo de fuego. Manda en todos
los metales.
Nació el aserrín -iyé-, el árbol de osun, el rojo vino, el cardón, el eiyé pedorrea y el

cardenal.
Marca suicidio y pérdida de la memoria.
Nació el tablero de Ifá, representa la tierra, la salida del sol total, la tarde sin la
luz del sol, la sepultura, el fondo del mar, lo desconocido.
Señala victoria de guerra, viajes; pequeños caminos; las armas de pueblo.

El corte del pelo indica la jerarquía.
Señala dispersión de los extranjeros.
Es el rayo, el trueno, el vapor interno, las entrañas de la tierra.
El pájaro misterioso, el espejo.
Hablan las furnias del cementerio.
Nacimientos: Del hueco, Odudua Oukosa, el espíritu de Oduduwa llamado Akole,

que es el vigilante. Nace el espíritu de Osun.
Aquí es donde se derriban los árboles.
Habla de accidentes, de miserias, de trampas, de sufrimiento. Se usa el efún para

el sufrimiento.
Es signo de peligro, pues hace sufrir cruelmente a la persona.

Ewé del signo: ewé ayó, acebo, botón de oro.
Refranes
1. Hay quién se saca un ojo por ver a otro ciego.

2. Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
3. El que parió derecho, parió jorobado.
Este odun prohíbe ir al cementerio.

Aquí nació el rito del ituto.
Se crearon las fosas mortuorias.
Iroso Meyi manda en todos los agujeros de la tierra.
No se puede portar cuchillos.
Sus ewé son: piñón de botija, guacalote, corazón de paloma y el jobo.
Hay que respetar al mono, pues el Osain de este Ifá lleva lerí de mono.
Este odun lo mismo anuncia desgracias que buenaventura.
143

Este odun es muy fuerte y peligroso.

No se puede hacer Shangó ni Babalú Ayé.
No se comen plátanos indios, ni manzanos, ni marañón, ni ciruelas rojas.
Cuando este odun se ve en un registro, se coge efún y se unta tres veces en los
párpados.
Por virtud de señalar lágrimas, es por lo que a los hijos de este Ifá se le enrojecen
los ojos.
Este Ifá le da a los hombres las ideas de humildad.

Dentro del Ifá de Iroso Meyi van monedas de oro, plata, bronce, cobre.
Aquí nació el ashé conocido por osun naburu.
Con agua no se apaga la candela.
Este es el odun Meyi más importante del Ifá.
Al Awó que le salga este signo debe adquirir conocimientos rápidamente para que
no se muera.

Aquí Shangó señaló dónde estaban las dieciséis posiciones.
Este odun prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente de la persona.
Son los ojos de la divina providencia.
La persona en el camino de su vida siempre se encontrará la traición y las

trampas de sus enemigos.
Nació la luciérnaga, o sea, el cocuyo, el que por virtud de Olofin alumbra las
noches con su luz.
Este Ifá es la profundidad de la tierra y señala vida corta, porque Oro Iña se
pregunta: “¿Qué cosa hace mi hijo allá arriba si nadie lo conoce, nadie lo
comprende, nadie lo quiere? Yo deseo tenerlo junto a mí en la profundidad de la
tierra.”
Para evitar esto se mide a la persona con un palo moruro y se entierra en un

fanguizal que se hace en el patio de la casa. Se tiene preparado de antemano un
Osun bien cargado que se pone en el joro joro y se le da dos eyelé después de haber
limpiado bien al interesado con la misma y se entierra con el Osun y el palo
moruro. Así se asegura la vida de la persona.
Aquí fue donde nació la bóveda de Osain.
El dueño de este Ifá no puede brincar huecos, ni zanjas. Esta persona antes de
brincarlo tiene que limpiarse con una otá y tirarla al hueco o zanja y después
brincar. Esto es en caso que tenga que brincarlo forzosamente.
Nota: Sobre la obra del osun y el palo moruro.
El palo moruro del tamaño del interesado se entierra junto con la eyelé, al lado se
pone parado el Osun que se cementa, se cerca y nunca se mueve de ahí. Ahí
mismo se le da de comer.
El Awó de este odun debe adorar y obedecer mucho a Oshún y ponerle cinco
pañuelos amarillos. Poner dentro de su Ifá y una escalerita.
144

El Awó de este Ifá, de vez en cuando pone a Obatalá debajo de su cama y esa
noche duerme con dos itaná encendidas.
Obra: Ponerle dinero en un ekó a Oshún.
Se bota agua caliente para la calle y agua fría para dentro.

Hay [que] poner una bandera blanca con un sol rojo dentro.
Si viene este signo en un ebbó de entrada, “no se puede raspar”.
Ebbó: akukó meyi, eyelé meyi, pescado fresco, frijoles de caritas, dos cocos, dos velas,
dos mazorcas de maíz, tela blanca, una careta, unos espejuelos.
Secreto del odun [Iroso Meyi]: Ebbó con un pilón virado boca abajo, akukó, a
Shangó y al pilón juntos o uno a cada uno, un pañuelo funfún. Después se raspa
lo que tiene el pilón en el fondo y se amarra en una punta del pañuelo y con
disimulo se pasa por la cara de la obiní.

En este Ifá por osorbo Ikú se hace ebbó con un ounko, un abó, bogbo tenuyén, opolopó
owó, diecisiete insectos distintos.
Además a Elegbara se le pone un güirito agujereado donde se echan muchos

cocuyos. Este ebbó también sirve para situaciones difíciles.
Obra para prosperar [de Iroso Meyi]: Cuatro plátanos verdes machos. Se prepara
una pomada con epó, orí, efún, se unta en las manos y se llama a Obalube; se reza
Iroso Meyi y se frota bien con esa pomada los cuatro plátanos de arriba hacia
abajo y se le ponen a Shangó seis días y se le llevan con un lazo rojo al pie de una
arabá poniéndolos hacia el poniente para iré. Si es para guerrear se pone hacia el
naciente.
Obra para coger la suerte que le manda Olofin [en Iroso Meyi]: En una igba se
pinta Iroso Meyi, dentro se ponen veintiún akofá keke, opolopó orí, un sol de metal,
una luna y una estrella de metal todo. Se le echa atitán erita meta, se cubre de
mariwó, se le da akukó y vive delante de Orunmila.
Iroso Meyi es el capataz de los ladrones.
Si la persona que se mira es hombre, hay posibilidad de que una mujer lo salve
o lo libre de una situación difícil.
Debe tener un inshe Osain lo antes posible. Si lo atiende será su suerte.
Usted no está conforme con nada de lo que tiene porque no ha pasado trabajos
en la vida, pero una vez que salga de su casa y se enfrente a la vida, notará la
diferencia, porque ahora usted no le da valor a lo que tiene.
Usted piensa irse de su casa porque cree que en cualquier lugar va a estar mejor.
Cuidado con los fracasos no sea cosa que tenga que regresar con la cabeza baja.
Usted es omó de Elegbara y por eso mismo está intranquilo y es muy majadero.
Déle gracias a él porque siempre lo acompaña.
Respete a Oshún y a Elegbara.

Usted tiene a Ikú en la punta de la nariz.
Tiene que darle de comer a la tierra para que viva un poco más.
145

Osain de Iroso Meyi: Se busca un pájaro y se le pone a Shangó. Después se le ata

un hilo muy largo en una pata, se le echa a volar y donde se pare en un palo, se
le recoge, se corta un trozo de palo, el pájaro se le da a Osain y se pone a secar

con el pájaro, el palo y hoja de malanga, un guacalote, cambia-voz, almagre,
basura de la casa, dieciséis agujas; todo entizado, lleva polvo de oro.
Osain de carga de Obañi Iroso Meyi: Carga de Iroso Meyi lleva una piedra de
rayo, las herramientas de Obatalá de plata, cuero de tigre, algodón de los santos
óleos, iyefá de Iroso Meyi, guacalotes punzó (se pregunta el número), lleva además
corales.
Eleguá del Iroso Meyi: Lleva cuatro caras; es de masa y lleva cuatro cuchillas
distintas (una de cobre, una de hierro, una de acero y una de metal blanco). Se
le echa en la abertura que tiene dentro una tablita con el odun Ifá Iroso Meyi,
lavada y comida.

La carga lleva cuatro ikín chiquitos lavados, de todas las clases de tierras, cuatro
iwereyeye, cuatro ataré, cuatro agbadó, cuatro pedacitos de obí, epó, etá eledé, oñí, orí,
otí, ekú, eyá, añarí odó, añarí okún, omí odó, omí okún, omí oyouro, agua serenada, agua
de la pila, tres otá keke, peto de ayapa, ilekán, eñí de adié kikirikí, omiero, cinco
centavos, un realito, una pieza de dos centavos, tierra de cuatro esquinas y de la
puerta de la casa del que lo recibe. Se pregunta si esta carga eborda y si dice que
no, se pregunta hasta completarla.
A este Eleguá hay que darle un pescado fresco.
146

+
I I
I I
I O
IROSO UMBO I O
Rezo: Iroso Umbo Sheregún Sheré Komashé Kotushé Areshenlé Adifafun Orunmila Tio
Fá Maré Akofá Elebó, Aikordié Elebó.
Es Ifá de abikú.
Aquí es donde los hombres abandonan a las mujeres.
Cuando se ve este odun se pregunta siempre si Orunmila quiere comer adié meyi
dundún.
Se hace ebbó con una ikoko de barro nueva, bogbo tenuyén, ashó pupua, una tapa de
ikoko, canutillo, piña de ratón y leche de carnera.

Se le ponen cinco ikín al ikofafun.
Habla que la persona tiene que cuidarse de problemas de diabetes y de la

circulación sanguínea no vaya a perder un miembro de su cuerpo.
Hay que hacer un Inshe Osain con un colmillo de caimán para usarlo.
De la euré de Orunmila se coge el ashé y se cocinan con bastante picante y se le da
a comer al Awó.
Para que Eshu no se atraviese se hace ebbó con akukó, adié meyi dundún, ají picante
y un obé. Se le da el akukó a Egun y se le pone todo delante a Eshu los días que
Orunmila diga.
El dueño de este Ifá debe tener una cucaracha colgada detrás de la puerta.
A Oshún no le pueden faltar cinco pomitos con oñí a su alrededor.
Este Ifá prohíbe comer grasas.
Marca juicio público y falsos testimonios. Cuando se ve este Ifá se devuelve el

importe de la vista. Al aleyo que le salga este Ifá cogiendo la parte de Elegbara,
tiene que hacer Ifá gratis.
Marca deuda con Elegbara. Hay que ponerle ishu a Eshu. No se puede entrar en
casas vacías. Misa a Egun, mientras, atender con flores y comidas. Oposición por
parte de la familia del cónyuge. No se puede vestir con ropas negras, ni colgarlas
en el cuarto, ni ponerlas sobre la mesa.
Ifá de pruebas, de robos. No le robe nada a ningún hermano de religión ni de

sangre, para que no sufra un bochorno.
Marca debilidad general en el cuerpo. Cuidarse de enfermedades de la garganta.
Por osorbo: Lo pueden matar.

Si es mujer: Engaña al marido o al amante y la van a matar.
Le gusta hablar y divulgar de la moral de otras mujeres. Es persona de moral

dudosa, le gustan las fiestas, los enredos, los chismes, es autosuficiente y se cree
superior a los demás.
147

Habla de indigencia.
Para evitarla se hace un ebbó con akukó, un bastón o palo jorobado, un saco, una
alcancía, un osiadié, ekú, eyá...
El akukó para Egun y el osiadié para oparaldo.

Habla de impotencia.
Se coge la medida del miembro con una tira de majagua y se cocina con canela,
bejuco garañón, picha de carey, se toma por tacitas en ayunas.
Este es un Ifá de aplastamiento.

Se le pone un okpele a Oshún.
Ebbó: akukó, dos adié aperi, ileke de Oshún, agboni, pañuelos amarillos marun, ashó
timbelara, cinco pelotas de ishu. Los pañuelos se usan en la cintura, el ebbó va con

una igba y las adié también. Todo va a ilé Ikú.
Osain de Iroso Umbo: Un arriero vivo se deja que cague y se le recoge la

porquería, y se liga con cucaracha, palo yaya y jiquí y yamao. Come gallo.
Inshe de Osain de Iroso Umbo: Se coloca en la puerta de la casa los Meyi de Ifá.
En el medio se coloca a Iroso Umbo y delante a Eleguá, se le da coco a Eleguá para
saber si está adentro o fuera; si está afuera se sigue rezando y se limpia a la
persona con hierba hedionda, albahaca cimarrona y jagüey y se le vuelve a
preguntar a Eleguá lo mismo. Las tres hierbas se colocan por separado en tres
paquetes y se pregunta para dónde va cada uno. Siempre es en la puerta de la
casa y en los extremos de la calle.
Los signos se borran con un algodón mojado con otí. Las hierbas se botan a los
tres días y mientras, se dejan arriba de Eleguá para que lo cubra.
Inshe de Osain de Iroso Umbo: Cuando se levante por la mañana se lava la cara
encima de Eleguá, se coge esa agua y se echa en una botella y se va a la manigua.
Allí se vierte el agua en la tierra y se le da obí a Eleguá solicitando la solución de
los problemas. Cuando se termina se dejan caramelos. Al regresar a la casa se le
echa maíz tostado a Eleguá en la cazuela, se le enciende una vela y se coloca
detrás de la puerta. Se le vuelve a dar coco y se le pide lo mismo que en el monte
o manigua.
Eshu Alayiki: Es el glotón de los Elegbara. Se necesitan tres otá dundún del río, a
las que se les sacrifica una ayapa y tres jio jio y se hace la masa. Las tres otá van
incrustadas en la masa.
Carga: Lerí, okokán y elese de ayapa y los tres jio jio, ero, obí, osun, orogbo, ilekán,
atitán de la loma y de las cuatro esquinas, ekú, eyá, epó, otí, oñí, otí kana, agbadó, un
centavo, una semilla de aceituna, oro, plata, tres corales, tres bollos, tres
pedacitos de pan, ewé prodigiosa, atiponlá, yerba fina, canutillo, pica-pies,
levántate, yerba garro, raíz de palma, de yaya, de jocuma, ateje, amansa-guapo,
vencedor, cambia-voz, abre-camino, palo jicotea. A cada otá se le ponen tres
caracoles y se forra de cemento con ochenta y tres caracoles.
Es lo inesperado, la traición. Una vez traicionó a su mejor amigo, Osun, para

saciar egoístamente su hambre de glotón. Es un niño turbulento, rumbero, glotón
y bebedor.
148

+
O I
O I
O O
IROSO YEKU O O
Rezo: Iroso Yekú Iroso Kalokú Komi Awó Efá Abé Lalá Belé Lelé Maká Dakuarerere Ifá
Onibarabaniregun Awó Bayebí Ifá Kerere Awó Obayá Peiyé Ikú.
Este es el llamado Ifá del fotógrafo. La persona se retrató con alguien que ya
falleció. Se le manda a separar su cara o su cuerpo de esa fotografía, pues si viene
foré, ese Egun lo perjudica y si viene osorbo, se lo puede llevar a ará Onú.
Aquí nació el cambio de vida.

Aquí Ikú comía seres humanos y por primera vez comió animales.
Hay que tener cuidado con impresiones fuertes, pues puede sufrir un paro

cardíaco.
Se le da de comer al ángel de la guarda y hay que orugbó con akukó, un pañuelo

dundún, uno pupua, una aikordié...
Prohíbe salir de noche a la calle.
Kaferefun Eshu ati Osain.
Cuidado con chismes en que se vean involucrados ahijados, padrino y madrina.

Se puede perder la propiedad de la casa.
Habla de carnosidad en el estómago. En la obiní falso engendro.

Prohíbe tener en la casa botellas vacías sin tapar.
Mientras la persona no haga ebbó, no debe abrir la puerta de su casa cuando

toquen a la misma.
Se hace el malaguidí de barro, se viste con ashó araé del enfermo y se pone detrás
de shilekún ilé para que Ikú se vaya.
Por este Ifá hay que recibir a Oduduwa.

Este Ifá señala la muerte de un Awó.
Eshu Kaika: Es un muñeco de palo ramón. Hay que llevarlo a visitar siete
cementerios, y en cada uno se le da un jiojio y se cogen la lerí y okán. Cuando se
va a hacer la carga, se busca lerí de akukó, de ayá y okokan y lerí de los siete jiojio,
atitán ilé ibusun, ero, obí, kolá, osun, obí motiwao, raíz de malva blanca -de la que
crece en las tumbas-, ewé levántate muñequita, bejuco more, siete iwereiyeye, siete
ataré chinas, siete palos fuertes -se preguntan-, azogue, lerí de Egun, un ikín de
Orunmila, culos de tres caracoles y demás ingredientes fundamentales. El muñeco
se hace hembra y se viste de varón.
149

+
O I
I I
I O
IROSO WORI O O
Rezo: Iroso Wori Iroso Ni Bayé Ni Baun Ni Tenshé Ni Alodafun Ayo Omó Oddé.
Maferefun Shangó.
Aquí nacieron los estibadores y los cargadores.
Este Ifá prevé a la persona de que no la piquen los mosquitos porque puede
padecer de malaria -paludismo-. Si le dan fiebres tiene que ir rápidamente al
médico.
Este es un Ifá de malagradecidos, pues la persona habla mal del que le da la

comida, del que lo ayuda.
Señala que la persona tiene una carga pesada, que ya no puede soportar.
Señala muerte en una travesía marítima.

Señala que la persona tiene la cabeza llena de ideas vanas, imposibles de realizar.
Prohíbe comer frijoles negros.
Señala que la persona se acuesta de una forma y se levanta de otra, si se acuesta

pobre puede amanecer rico. Si se acuesta rico, puede amanecer pobre. Si se
acuesta sano puede amanecer enfermo, etc.
La persona es amiga de coger lo que no le pertenece.

Por este Ifá se tiene un pie en la cárcel y otro en ilé Ikú.
Por la soberbia puede sufrir un derrame cerebral.
Este Ifá marca locuras. La persona no piensa lo que hace y se expone al peligro
y esto puede ocasionarle la muerte o sufrir una larga enfermedad, una larga cárcel
o limitaciones físicas. También señala que en la familia hay también personas
nerviosas o locas.
Señala deudas con Babalú Ayé que deben ser pagadas.
Si es hombre: Tres personas lo persiguen por causa de una mujer. Tiene dos
mujeres que lo celan mucho. Tiene tres hijos y uno no es negro ni blanco, es
mulato achinado.
Hay que darle de comer a Orunmila y a shilekún ilé.

También se padece del estómago y hay que cuidarse la sangre.
La persona tiene que reprimirse mucho por estar donde vive y tiene deseos de irse
de allí. Para lograrlo tiene que hacer ebbó.
Si es hombre joven tiene que ponerse tratamiento para poder tener familia.
El marido tiene que llevar a la mujer al pie de Orunmila, para que le hagan ebbó,
para que no se muera, pues será una pérdida irreparable para él.
Habla de herencia allende el mar.

Señala que a la mujer la pueden vaciar.
150

Se viene a saber de alguien que se embarcó y no ha llegado a su destino.

La persona está al garete por las adversidades de la vida.
Tener mano derecha y mano izquierda para gobernar la casa.
Aquí fue donde el campesino sembró una mata de palmera desconocida y cuando
creció se llenó de espinas y ni él mismo podía recoger los frutos.
No ayude a nadie, que no le agradecerán nada.
En este Ifá Agayú era barquero y un vez un niño quiso cruzar el mar, él no le
preguntó su nombre y se le subió en sus hombros y después le pesaba mucho la
carga.
Usted tiene una carga muy pesada encima que no se la puede quitar.
Su mujer pelea mucho con usted y cuando se enfurece hay que dejarla.
Esa carga que usted tiene le estorba para llevar a cabo sus propósitos.

Ebbó: akukó, osiadié, dos eyelé, un malaguidí de madera, arco, flechas, una corona,
un isherí de línea que se calienta al rojo vivo, ashó funfún; dundún ati pupua, bogbo
ewé, bogbo ashé, un bastón, dos etú; opolopó owó.
El akukó para Eshu, una eyelé y dos etú para Agayú, eyelé meyi funfún para Orisha
Oko. El osiadié para oparaldo.
Agayú come con Oduduwa y todos los omó Agayú deben recibir a Oduduwa, para
que no se queden calvos.
Ebbó: akukó, dos eyelé, opolopó agbadó, bogbo ashó, bogbo ashé. El agbadó se le entrega
al interesado para que lo vaya regando desde la plaza hasta su casa, haciéndose
el borracho.
151

+
I I
O I
O O
IROSO DI I O
Rezo: Iroso Di Mandulain Ati Wintoshe Oun Omó Orunmila. Adifafun Orunmila
Kowayé.
Hay que darle adié meyi dundún a Orunmila.

Aquí gobiernan las mujeres.
Se dan dos eyá tuto a su lerí.
Habla la mata de cedro que es amarga y la mata de almendra que es dulce.

Se le ruega a Orunmila con dulces que contengan almendras.

El que va a la ciudad no vuelve.
Nace el amor.
Este es el Ifá que vive en agua.
Nació la acondroplasia. Personas enanas con cabezas desarrolladas y con defectos

óseos en piernas y brazos.
Se tratan a las personas con falsedad.

Hay que tener cuidado dónde se pisa.
Este es el Ifá del bueno y el malo. Habla del hermano bueno que envolvió una otá
en marabú y cuando el hermano estaba descuidado se la tiró y cayó privado del
conocimiento, lo introdujo en una caja y lo echó al mar para que se ahogara.
Hay que cumplir con Obatalá.

No se puede fiar de nadie incluyendo a los de su misma familia.
Nunca abra ningún resguardo que tenga.
Va a tener un hijo que se llamará Iré -suerte-. Lo tendrá con persona de conducta
ligera, cuídelo bien que será su felicidad.
Este es el Ifá del recogedor de hierbas.

Habla de tres enemigos persistentes.
El padre por oponerse a las relaciones de las hijas sólo logrará que éstas se tornen
de conducta ligera.
Misa a una mujer que tuvo, que es difunta.

No tiene asiento en ninguna de sus cosas.
No brinque ni pise cañerías ni mangueras, que se afloja su virilidad.
Si es mujer: Es más decidida que su esposo. Ha tenido más de un marido y lo ha

dejado por las malas formas. Padece de fuego uterino. Dice Elegbara que él es su
padre, su hermano y su amigo.
Ebbó: akukó, eyá oro seca, ewé oriyé, gbure, eyelé, oguedé. Después del ebbó, la guabina
seca se corta al medio, se coge la mitad de atrás y se hace iyé, y se liga con el iyefá
del ebbó y se le entrega para que lo sople ocho días por la mañana en la puerta de
su casa hacia la calle, pidiendo la unión de todos. Con el dedo del medio de la
mano derecha untado en ese iyé se hace una raya en la frente hasta atrás de la
lerí. Los oguedé para Shangó. Se echa un poco de ese iyé en el piso, para que todos
los que salgan de la casa lo pisen. El akukó a Elegbara. El ebbó a una palma.
152

Habla de desvanecimientos momentáneos. Vaya al médico.
Prohíbe subirse en escaleras, sillas, etc., para coger lo que sus manos no alcanzan,
no sea cosa que le dé un mareo y se caiga y a su vez sufra un accidente fatal.
Osain de Iroso Di: Se monta en colmillo de cocodrilo o en un tarrito de chivo que

se haya dado a Eleguá, después de hecho se embarra en oñí y se lleva un
bibijagüero y se jura ahí, que tenga bibijaguas, también se jura en el cementerio,
se pasea o se deja un rato sobre una tumba, ojos de lechuza, lerí de lechuza, dos
raíces de tostón, narigón de buey prieto quemado, lo blanco de un mate rojo, un
grillo prieto, zunzún, tierra de bibijagua, rasura de Eleguá, kolá, obifín. Come etú,
akuaro, ayapa. Se hace en luna nueva.
Eshu Unyolo: Este Eleguá se hace de masa.
Carga: Tierra de las cuatro esquinas, una moneda de plata, trece ataré, tres

awadó, hierba garro, atiponlá, bejuco ubí macho, ekú, eyá, epó, ero, kolá, obí, efún,
una aikordié.
Su cuchilla es un Oshosi. Lleva tres caracoles.
153

+
O I
O I
I O
IROSO JUANI I O
Rezo: Iroso Juani Ababoro Ona Odó Adifafun Orú Leyó Oni Okó Dundún, Akukó Lebó,
Ewefá Lebó.
Habla de un obá que puede perder su corona.
Kaferefun Elegbara Lodafun Shangó.
Cuidado con la soberbia y la sangre por la boca.

Aquí Elegbara come akukó junto con Shangó.
Hay que tener sumo cuidado en los lugares donde haya candela, porque puede

quemarse.
Póngase una ropa bien llamativa y vaya hacia donde haya mucha gente, regrese
a su casa y vístase de blanco, para que Obatalá le vea la cara y le dé lo que él tiene
para usted.
El hombre debe tener cuidado con las mujeres, pues ellas formarán tragedias por
él.
Donde usted visita retírese.
El padrino tiene necesidad de enseñar a sus ahijados para que ellos estén
contentos con él.
Este es un Ifá de músicos.

Aquí Orunmila tuvo que irse de Asia porque nadie dejaba el vicio del opio.
Si la persona se envicia con la droga se pierde, pues mientras viva no tiene
voluntad para librarse de ese vicio.
La persona llora porque no tiene trabajo ni dinero y sin hacer nada, hallará de
todo. Pues este es un Ifá de dinero -iré owó-.
Se hace ebbó con akukó y se le da de inmediato a Osun.
En este Ifá la mujer tiene un Egun que hace vida con ella, y aún teniendo dinero
y posición no tiene seguridad matrimonial. Si ese Egun en vida fue mujer alakuata
-invertida-, la inclinará a esa situación. Hay que hacerle oparaldo rápidamente.
Después del oparaldo, a la mujer se le dan dos eyelé funfún desde sus senos hasta
sus partes genitales, dejándose el blumer que tiene puesto. Todo esto después se
lleva al cementerio y se entierra.
La persona tiene un pie en la cárcel y el otro en el hospital. Evite la soberbia y

todo tipo de tragedias. Use manillas de Obatalá de metal.
Por este Ifá a Yewá se le pone un pargo frito con gofio y adornado con tomates,
después se le lleva al cementerio.
Se le da comida -eyerbale- a shilekún ilé.
154

Se hace kotobo pinaldo, que es darle una eyelé al cuchillo del pinaldo, se envuelve en
dieciséis hojas de iroko y así se pone dieciséis días delante de Obatalá.
Osain de este Ifá [Iroso Juani]: Un carpintero, un arriero, palo paramí, yamagua,
yaya. El segundo viernes de haberlo montado, se le pregunta qué es lo que come.
Lleva un tarro de ounko. Se le canta a Osain.
Mucho cuidado con darle la mano a los demás.

A Shangó se le da en medio de la puerta del cuarto lo que pida.
Habla de estallidos sociales por el hambre y la necesidad que sufren los pueblos,
por el abandono en que los tienen sus gobernantes.
Habla de que sus familiares allegados lo van a dejar solo pues mientras usted está
de fiesta y comelatas y hasta en asuntos de drogas, su familia la tiene
abandonada y carece de su amor, de sus buenos ejemplos y hasta de lo más

necesario para subsistir.
155

+
I I
O I
O O
IROSO BARA, IROSO GAN O O
Rezo: Iroso Bara Irosogan Opé Kufiriwo Ikú Adó Lodifá Kolara Osha Wonní Aya Tami
Omá Fé No Odun Ni Ama Bashé Kupá Euré Elebó.
Nació el gran secreto de las cuatro columnas de Osun.
El ogú está en la cocina.
Nunca diga para dónde va.
Marca muerte por envenenamiento -ogú-.
Marca tragedias por causa de mujeres o cosas extraviadas.
Se prohíbe usar ropas negras.
El que le falte a las mujeres es enemigo de Orunmila.
Cuando la palma muere las hojas más jóvenes caen a su alrededor.

Por este Ifá hay que recibir a los Ibeyis, si los tiene hay que hacerles fiestas y
darles comidas.
Si la persona es melliza, el hermano es difunto. Tiene la obligación de atender
siempre al espíritu de su hermano, para que no tenga en su vida ningún tipo de
perturbación. Así Egun le ayudará en todos sus asuntos.
El Awó omó Shangó tiene que ponerle a Shangó una Awofaka y un okpele. Esa
Awofaka tiene que ser consagrada al pie de Ifá, nunca hablará y vive dentro de la
batea de Shangó y desde ese instante comerá todo lo que coma Shangó.
La ikoko de Osain por este Ifá lleva una lerí de ekú, que simboliza a un espíritu de
Osain. Esta ikoko se entierra en el monte dieciséis días.
Obra de Iroso Bara para fortalecer: Una eyelé, un obí, orí, efún, una hoja de flor
de agua, oú, ekú, eyá, agbadó. Se sienta al interesado y detrás se le pinta Oyekun
Meyi, Iroso Bara, Oshe Turá y encima se cubre con ekú, eyá, epó, agbadó. Acto
seguido, al dar la eyerbale de la eyelé, se le echa una gota en la lerí y el resto sobre
los odun. Todo esto a la espalda del interesado. El resto del oborí es con los demás
ingredientes y de la forma habitual. Se pregunta el destino del ará de la eyelé. La
rogación va cinco días al pie de Oshún y después se lleva al río.
Ebbó: euré, adié meyi, osiadié meyi, malaguidí, obiní ati okuni, ekute, eyá tuto, ekú, eyá,
awadó, oñí, itaná, opolopó owó.
Un viejo le va a maldecir por no haberle respetado a la mujer.
Dice que sus hijos se dispersarán por el mundo y muchos de ellos morirán lejos
de usted.
Orunmila se estaba haciendo ebbó con iyefá y osun naburu y llegó la eyelé y se posó
en el tablero y con sus patas marcó este Ifá y él se vio la trampa que le estaban
haciendo sus enemigos y la eyelé quedó con sus patas coloradas y ella recibió la
bendición de Orunmila.
Aquí nace el por qué las eyelé nunca se les atan las patas para el ebbó; se amarran
por las alas.
Inshe Osain de Iroso Bara: La cazuela de Osain de Iroso Bara lleva una cabeza de
jutía que eso simboliza un espíritu. La cazuela de Osain en este signo se entierra
dieciséis días en el monte.
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O I
O I
O O
IROSO KANA, IROSO KALU I O
Rezo: Iroso Kalú Kukute Kukú Adifafun Maladé Tinakaya Orunmila Obara Baniregun.
Aquí nació el quitarle el gan al Awó.
Ifá del temerario. Tenga cuidado con la temeridad no sea que pierda.
Aquí nació el cáncer de las mamas.
Orumila manda al Awó a estudiar Ifá.
La persona no ha logrado casarse con el amor de su vida.
Aquí las hijas se burlan de la vigilancia paterna, pues cuando se enamoran y hay
oposición por parte del padre, ellas se las arreglan para seguir con el novio y lo
alertarán para salvarlo de la ira del padre.

Marca accidente en la calle, que sufrirá usted o un allegado.
Ikú anda detrás de la persona.
Hay quien se queda tuerto por ver a otro ciego.
Hay veces que se acuesta y entra en un estado anímico en que no está ni dormido
ni despierto, intenta hablar pero no puede articular palabra alguna mientras dura
ese letargo.
La clave de este Ifá para resolver todos los problemas es preguntarle a Shangó con
obí omí tuto lo que él desee que le hagan. Mientras no lo haga no tendrás nada
claro.
La persona tiene dos amantes y uno de ellos le pone las cosas malas en su puerta
para desbaratarle su casa.
Prohíbe fabricar o ir a vivir en casa ajena.
Hay un trabajo enterrado en su puerta o jardín para que no levante cabeza.
Hay que cuidarse de problemas pasionales, pues los familiares de la mujer le
caerán a usted en pandilla.
Prohíbe guardar ropas o herramientas de difuntos para que ellos no estén detrás
de usted.
Se le da rápidamente una eyelé a Osun junto con Shangó.
Cuidarse de golpes y de mordidas en los senos.
Hay que cuidarse de la candela, porque se puede quemar hasta la casa.
La mujer no es doncella, tiene relaciones ocultas y alguien la va a entregar.
La mujer puede botar al marido de la casa.
Su casa está llena de bandidos.
La mujer dormía desnuda y el eyó -majá- venía por las noches y le chupaba los
senos.
Una persona a la que usted considera un vago o un incapaz y en quien usted no
confía, lo ayudará a ganar una guerra o situación difícil y usted siempre estará en
deuda con esa persona.
Inshe Osain [de Iroso Kana]: Tres aikordié, tres raíces de atiponlá, tres hojas de
atiponlá, tres ataré, ashó funfún, dundún, ati pupua ati akueri -se pueden poner hasta
de cinco colores-, obí kolá, obí motiwao, limallas de oro, plata, cáscara de eñí adié y
eñí eyelé sacadas. Se pregunta qué animal come y se le ponen los iñales del mismo.
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+
I I
I I
I O
IROSO OGUNDA, IROSO TOLDA O O
Rezo: Iroso Toldá Obatalá Mowayeni Aiyé Bogbo Orisha Ewuyiara Okún Olokun Oré
Osha Yanya Aguema Opá Eni Iná Odenu Eni Olokun Abakuá Obatalá Lodafun Osha
Odonu Kafarefun Shangó.
Nació el encasquillamiento de las armas de fuego.

Aquí nació fitibó: La muerte de repente. Nació la muerte por paro cardíaco.
Habla la sensación del tiempo. Se pararon los relojes.
Si a la persona tienen que operarla, esto se resuelve por medio de Ogún.
Habla de enredos de asuntos de comercio.
El dueño de este Ifá debe tener cinco pesos plata en cada mano de Ifá.

Iroso Toldá cada vez que le dan un akukó a Elegbara, coge tres jujú de la cola y se
la pone a Eleguá tres días. Después las quema y las hace iyé para soplar cuando
tenga dificultades.
Prohíbe tomar bebidas alcohólicas, pues cuando la persona está bajo el efecto de
la misma, tiene palabras muy hirientes.
Cuando Olodumare creó el mundo, dejó a Olokun sin definir, por eso unos dicen
que es mujer y otros afirman que es hombre y en realidad nadie sabe a ciencia
cierta si es hombre o mujer.
Aquí nació la vendimia -la recolección de la uva y la fabricación del vino-.

Aquí la persona se queda en éxtasis, con la mente en blanco.
Este signo en un osorde manda a rayarse y tener prendas.
Se le pone a Egun un coco con agua y una itaná.
En este odun hay que kofibori pero caminando por el cuarto, ese kofibori con eyelé.
Para vencer dificultades se duerme con fila pupua -gorro rojo-.
Hay que reforzar a Ogún pues le falta una pieza.
En este Ifá Olokun le rogó la lerí a Ogún con siete clases de bebidas distintas.
El padrino no le entrega al ahijado Ogún, él es el que lo tiene que recoger del
suelo.
El rezo de éste es el que se reza para hacer el desprendimiento del oparaldo:

“Guerele Elebo, Elebo Linkeno Elebo Lo Siwayu”.
Aquí se mató el perro por primera vez por enredador y chismoso, pues deseaba
hacer quedar mal a Ogún y a Olofin. Se le da ayá a Ogún y también a Shangó.
Cuando se ve este Ifá no se puede matar animales en la casa antes de quince días.
No se puede hacer favores pues no se lo agradecerán.
Hay que tener cuidado con el mar porque se puede ahogar, o lo pueden empujar
al mismo para que se ahogue.
Aquí Olokun quiso cogerse toda la extensión de la tierra y Obatalá le hizo saber
que eso no podía ser, ¿porque en dónde iban a vivir sus omó?
Aquí fue la guerra entre el perro y el conejo y ambos vivían en casa de Obatalá.
158

Tiene que cuidarse de una traición de una persona que anda con usted.
Una vez dos Awó se encontraron, uno era del cielo y el otro de la tierra. Después
de estar ambos hablando mucho, cada cual cogió su camino.
Usted estuvo hablando mucho con una persona que se encontró en su camino.
Esa persona es un muerto que anda caminando.
Olofin estaba enfermo y Orunmila le hizo ebbó con un ayá keke y lo mató para
Ogún. Entonces la enfermedad se cortó.
Dice Orunmila que él combate las injusticias.
Cuando no van los aleyo a casa del Awó y los Oshas están tranquilos, se saluda tres
veces al naciente, después a Elegbara, a Orunmila y a bogbo kaleno Osha.

Aquí se puede culpar a un inocente de culpable.
Inshe Osain de Iroso Ogunda: Rogarse la lerí con un gallo indio y siete clases de
bebidas distintas.
Eyegbale de ounko a Osun.

Ruda machacada, malvate, shewerekuekue y eyegbale de ounko. Tomar esto con una
yema de huevo.
Un gallo a Osun.
Para Ikú Unlo [en Iroso Ogunda]: Se da un ounko keke a Elegbara y se baña con
croton.
Se le pone vino dulce a Orunmila y a Oshún.
Mida el alcance de sus palabras al contestarle a las personas para que se evite las
guerras.
Se abre un joro joro y dentro del mismo se pone una igba con un carbón
encendido; detrás del joro joro se pone a Eleguá y se limpia al interesado con un
osiadié cantando:
“Eronsi Laye Laye Egun Eronsi Laye Laye”.
Osain para alejar cosas de la casa de Iroso Tolda: Tres raíces de tostón, tres
semillas de maravilla, un ataré.
Osain para el amor de Iroso Tolda: Tres raíces de tostón, pegojo, vencedor,
piedra imán, un ataré.
Osain para resolver de Iroso Tolda: Tres raíces de tostón, kolá, ero, vencedor y un
ataré.
Osain de Iroso Tolda: Se monta en un colmillo que puede ser de jabalí o en cuero
de tigre o de león con cuatro raíces de álamo de los cuatro puntos, cuatro raíces
de abre-camino de los cuatro puntos, tres lombrices de la tierra, pitirre, pezuña
de gavilán o de aguila o de lechuza o de cualquier ave que tengan garras, un
colmillo de perro, limalla de hierro, piedra imán, oromi, un ataré (estos son los
básicos), además se le echan los demás ingredientes que se saben más el signo.
159

Inshe de Iroso Tolda: Esta obra se hace con Osun u Oduduwa, si tiene Odua no se
pone en la atena Odi Ka, y se le dan a Odua ocho eyelé funfún. Debe tomar,
después de la obra, caldo de pescado. Después de la rogación rogarse la cabeza

con seso vegetal, se dan antes de la obra ocho baños con verdolaga, frescura,
algodón, prodigiosa, bledo blanco, efún y otí.
Se pone una atena con osun con eyaoro y efún con moruro y se cubre con arena, se
pone a Osun al lado y después que se le dan los dos pargos a la atena, se le dan
dos eyelé a Osun.
Después las dos eyelé y los iñales de los pargos se fríen con orí y se ponen en una
fuente encima de los dos palos de moruro.
El cuerpo de los pargos va para una ceiba, al tercer día se hace Itá, los iñales y las
eyelé se hace ebbó, no se toca a la persona con el ebbó y se pregunta con okpele si
otán.

Diagrama de la Atena
orí
II II OI II efún
OO II IO OO
II IO OO II
OI OO OI IO
OO OO
IO OO
IO OO
II OI
Eshu de Iroso Tolda: Tres kilos prietos, tres ataré, tres ají, ekú, eyá, agbadó, ewé
oriyé, piedra imán, ilé akán, gavilán (si es hombre uno y si es mujer, pelusas),
veintiuna lascas de palos y a cada una se le pone un signo, empezando por Babá
Eyiogbe, el del padrino, el del Oyubona, el de uno, Iroso Umbo y Ogbe Roso.
Nota: Iroso Umbo en el centro de todos los signos, Eyiogbe va frente de Ofun, Iwori
va frente de Oyekun, lleva una otá del mar, otí, oñí.
Nota: El palo es de mije. Hay que saber montarlo porque puede volver loca a la
persona.
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O I
I I
I O
IROSO SA I O
Rezo: Iroso Sa Ifá Pele Pele Lelé Lile Oguele Wa Were Manile Ilá Pupua Ologin Tinshé
Ofoyude Olofin Maferefun Shangó.
Aquí nacieron los cereales.

Aquí Shangó maldijo a todas las mujeres.
Hay que cumplir con Shangó para poder salir bien en lo adelante. Se le pone
sheketé a Shangó y a Ogún para vencer a los enemigos y para que le llegue la suerte.
Se sacude la casa con álamo y se baldea con lo mismo.

Oshún desea que la pongan más alto que los demás Oshas.
Por este Ifá se pone a Oshún en lo alto del canastillero.
Cuando la persona le sucede algo, le echa la culpa a los Oshas.
Marca deudas con Shangó y con Oshún. Que pague cuanto antes.
La persona tiene dinero guardado y llora cuando lo tiene que gastar y así se le
aleja la suerte.
Si es hombre: Está algo impotente.
Hay que respetar a los mayores.
El dueño de este Ifá tiene poca fe en los Oshas y en Orunmila y hasta llega a
abandonarlos, pues aunque los conserva, no trabaja con ellos, olvidándose del
juramento hecho ante Olofin, por el bien de la humanidad.
Cuidado no se le queme la casa o alguien en la misma se queme de gravedad con

agua o grasa caliente. Si tiene deudas con otras personas, trate de pagarlas, no sea
cosa que por causa de esa deuda usted y los suyos se vean en peligro.
Inshe de Iroso Sa: Para alejar la enfermedad se la dan dos eyelé a Oké arriba de la
loma; le pregunta si se baña con la sangre; las dos lerí se ponen a secar y después
se soplan en un afoshé con ashé de Orunmila.
161

+
O I
I I
O O
IROSO KA O O
Rezo: Iroso Ka Bokala Okala Bokika Otatun Adifafun Obó Akukó Lebó.
Este Ifá marca traición.

Marca violencia en las relaciones entre los seres humanos.
Si es mujer: Es posible que la hayan perjudicado por medio de la brujería.
Nació el gran engaño a la mujer, donde le prometen matrimonio, viven con ella
y después la abandonan.

Aquí trabaja el anillo de compromiso.
Hay que santiguarle la lerí a la persona porque hay trampas que pueden costarle
la vida.
En este Ifá Orunmila muestra su saber ante Ikú.

Aquí fue donde Oshún trajo a la tierra el dinero y las riquezas.
Se prohíbe ir al campo sin antes hacer ebbó porque le desean hacer una trampa
que le puede costar la vida.
Sólo Orunmila puede salvar a la persona.

Habla de un niño al que hay que hacerle Ifá. Cuídelo mucho, que él será su
suerte.
Habla de hermanos que aunque se hayan criado juntos no se llevan bien y

cuando crezcan no se van a poder ver unos a otros.
La persona desea hacer algo que se le imposibilita.
Intori Iré: Se llega a tener dinero y casa propia, pero tendrá que recibir a Ifá.
No se puede incomodar por nada que le suceda.

Se puede pasar un susto en el mar.
Hay que darle gracias a Ogún, Oshún, Oshosi, Eleguá y Obatalá.
La mujer que tenga este odun en Ikofafun y sea omó Oshún Ololodi, tiene que darle
una euré a Oshún junto con Orunmila para poder ser feliz en sus relaciones
matrimoniales. Si es mujer vivir con Awó y si es hombre con una omó Oshún y
hacerle Osha si no lo tiene. La adié funfún del ebbó es para el ilé.
Cuando hay problemas de matrimonio se pone a comer a Osun junto con

Orunmila. A Oshún se le da adié akuerí y a Orunmila adié dundún y ambos comen
de las adié y se cubre a cada uno con las jujú de las adié correspondientes.
En una bolsita se echan tres ero, se le pone a los Oshas y cada vez que salga a la
calle la usa encima.
Este Ifá tiene un Osain que se monta con tres jujú de aikordié, tres raíces de
atiponlá, tres ataré, ashó funfún, pupua y akuerí, limallas de oro, plata, cáscara de eñí
adié y de eñí eyelé sacadas, iñó -corales-. Se pregunta qué come.
162

Se le da akukó a Osun con Ogún, se cocina con orozuz, iwereiyeye, moruro, epó,
ataré, jenjibre.
La persona se baña con orozuz, iwereiyeye y moruro.
Tiene que tener cazuela de Osain.
Osain de Iroso Onka: Tres aikordié, tres raíces, tres hojas de atiponlá, kolá, tres
ataré, ashó funfún, pupua, aperí (se pueden poner cinco colores), lleva además kolá,
obí, limallas de oro y plata, cáscara de eñí adié y eñí eyelé. Se pregunta qué come
y además lleva iñó.
Inshe Osain de Iroso Onka: Raíz y hojas de atiponlá, ataré, aberé, arikodié, ashó,
kolá, obí, limallas de oro y de plata, cáscara de eñí eyelé y eñí adié. Se pregunta qué
es lo que come.
163

+
O I
O I
I O
IROSO TRUPON O O
Rezo: Iroso Trupon Tuto Aberení Koyo Waneadoro Ifá Yokafún Yemayá Obadoro Awó
Ire Bayení Shangó Awó Maro Eledé Afofo Lokunyodé Wawá Yeré Abebe Layé Ifá.
Aquí nació la pérdida de sangre por el intestino.

Marca robos continuados.
Nació el sentido del oído, que se le dio a Olorun por mano de Orun el omó de Ogué
y al omó de Osain.
Prohíbe hacer fuerzas.

El oficio del Awó es hablar y no levantar pesos.

Habla de enfermedades venéreas. Cuidarse de hernias abdominales y escrotales.
Hay discusiones en el ilé y la mujer desea dejar al marido porque la trata con
despotismo o viceversa.
Aquí fue donde Orunmila le faltó el respeto a Inle y a Orisha Oko, y en castigo se
enfermó de blenorragia.
La mujer quiere ser más que el marido.

El Ifá del jardinero que para que sus flores tuvieran olor les daba su sudor.
Nació la creación de los pueblos en lugares inhóspitos.
Ifá del caminante que buscaba seguridad y tranquilidad.
Es un Ifá de injusticias, de luchas, de falta de agradecimiento del que recibe el

beneficio o la ayuda suya.
Este Ifá manda a bañarse con flores. Habla el florero.

El aleyo que se le vea este Ifá tiene necesidad de recibir a Ifá rápidamente o si no
se irá secando poco a poco.
La mujer está enferma de sus partes. Tiene que cuidarse de abortos.

El Awó debe jurar al ahijado en Orun y en Osain.
Shangó anuncia pobrezas y desastres.
Hay quien vigila a la persona. Hay que tener cuidado con la justicia.
Cierre bien su casa que hay revolución; hay provocación por parte de una persona
a la que usted le teme. Haciendo ebbó ella no podrá con usted.
Se prohíbe comer erán eledé.

En este Ifá Orunmila inventó la ofá, porque las fieras iban al pueblo a diezmarlo.
Cuando usted tenga un ahijado con este Ifá en atefá, no lo deje ir a su casa, pues
al final acaba con usted. Si es un Awó amigo suyo, trátelo con frialdad para que
no vaya más a su casa.
Iroso Batutu tiene que pensar bien lo que hace y nunca partir por la primera, para
no llegar a ser Irosun Ogué -Iroso Bruto-.
Inshe Osain de defensa para colgar detrás de shilekún ilé [en Iroso Trupon]: Tres
raíces de aroma, tres de atiponlá, tres de laurel de la india, ataré meta, ekú, eyá, epó,
iyefá del odun Iroso Batrupon.
164

En este Ifá habla iroko.
Inshe Osain de Iroso Batrupo de defensa para colgar atrás de la puerta: Tres
raíces de palma, tres atiponlá, tres de laurel de la india, tres ataré, ekú, eyá, epó,
iyefá del odun Iroso Batuto, el del padrino, el de su Oyubona, Oshe Ka, Oshe Tura y
Okana Sa, se puede montar en un güiro o hacerse de otra forma pero siempre va
colgado detrás de la puerta.
Inshe Osain de Iroso Batrupo: Va en una bolsa de cuero de venado. Dentro se

pintan Oshe Tura, Iroso Batrupo y Otura She, se pone ipori Egungun, cabeza de
judío, ewé Osain seco, siete iguí (se preguntan), lerí de akukó, ero, obí kolá, osun,
tierra de la sepultura de un Obá. Este va forrado con ileke Shangó y un caracol.
Come akukó y vino seco.
Eshu del signo Iroso Trupon: Eshu Afoma.
165

+
I I
O I
I O
IROSO TURARA I O
Rezo: Iroso Turará Nibe Akaní Ikanijú Olodafun Ogún Nibati Ogún Olosile Orunmila
Kate Nifá.
En este Ifá hablan dos caminos de Ogún: Ogún Alawedé -hierro- y Ogún Alawedé
Soudé -cobre-.
Hay que cuidarse mucho el hígado y la vesícula biliar.

Hay que atender a Egun.
No se puede maltratar a los niños.
Hay que cuidarse de accidentes con herramientas o máquinas de hierro.

A Ogún se le pone un okpele de hierro.
Marca inflamación del vientre.
Enfermedad nasal.
Hay que orugbó con pajarilla por la enfermedad del vientre.
Marca falta de respiración y frialdad. Enfermedad bucal.
No logra casarse con el cónyuge deseado.
Habla de enfermedad fulminante que termina con la persona.
Usted hacía una cosa que ya no puede hacer.
Por arun la persona se otokú.
Hay que darle gracias a Orunmila, a Ogún y a Oshún. Recibir a Eshu y darle de
comer para poder prosperar.
Prohíbe comer akukó y mamú otí y otras bebidas. Se le pone otí a Ogún y otras
bebidas.
Prohíbe sentarse en la puerta de la calle o en las esquinas porque le pueden tirar

una piedra y matarlo.
Ha sido maldecido por una persona vieja y para quitárselo tiene que bañarse en
el río con ekute.
No se puede empecinar en realizar las cosas para las que no tenga vocación, pues
fracasará.
Aquí la puerta y la ventana tenían comején y Ogún con fuerza las arrancó.
Cuidado con robos en su casa. Arregle las puertas y ventanas que estén en mal
estado.
Aquí la persona por oír los malos consejos entra en faltas de respeto con personas
mayores a las que tiene que respetar, considerar y agradecerles lo que han hecho
con él.
El Awó de este Ifá debe tener un okpele de hierro de su tamaño para colgárselo al
cuello cuando haga ebbó y después va encima de Ogún.
Inshe Osain: lerí de gunugún, de eyelé, de ayapa, dieciséis ataré, bofe, hígado,
corazón. Come akukó y se entierra al pie de una mata de iroko.
166

[Obra] para alejar a los Egun obsesores: Se coge un obí y se pinta de efún. Se
cogen dos ramas de malva, con una se hace sarayeye al ilé rodando el obí por toda
la casa y se rompe en la calle.
Obra para vencer las dificultades: Se coge leche de euré, se le echa oñí y se pasa
durante dieciséis días por la cara. Después se da un baño con ewé rompesaragüey,
abre camino, algodón y salvadera. Se enciende un ashá y se le echa humo en las
cuatro esquinas.
Aquí la rueda del molino sacaba agua del río, pero llegó un momento que lo que
sacaba era fango y tuvieron que parar el molino.
167

+
I I
I I
O O
IROSO ATE, IROSO UNKUEMI I O
Rezo: Iroso Unkuemi Interí Tuká Akuaro, Ataré Mesan, Ewé Enatori Eyé Akuaro, Ataré
Meta, Awadó Tuyere Merin Ayé Kashá We We Sherin Shayo Kanshá We We Toruko
Omode Tobarini.
Prohíbe prestar dinero porque con el mismo le trabajan malo.

Los demás desean saber cómo usted vive.
Si le llevan algo a empeñar acéptelo, que será su suerte.
Aquí fue donde botaron a Orunmila.
Si el Awó no atiende a este odun de Ifá correrá un gran peligro.
Se pone detrás de la puerta un palo del tamaño de la persona y una otá de

candela y come con Elegbara.
No se puede gastar dinero que le den a cuenta de ningún trabajo, porque se lo

van a reclamar.
Hay que tener cuidado con el aleyo al que se le vea este Ifá. Por este Ifá el aleyo
tiene que recibir rápidamente a Orunmila, para que no se pierda.
Aquí es donde las madres llevan a los hijos de la mano.

La persona busca tres cosas imposibles de lograr mientras no recibe a Orunmila.
Aquí nació la candela. Orunmila con un palo sacó candela y venció a sus
enemigos.
La persona se pierde por falta de fe en Orunmila. Cuando la adversidad lo toca

haciéndole vivir algo que él piensa que no merece sufrir, se le olvida que cada
persona tiene su destino en la tierra y blasfema de los Oshas, no dándose cuenta
que la misión de estos es sólo ayudarlo a vivir esa prueba.
Aquí por falta de fe se bota a Orunmila.

Aquí Ifá vive en su sopera, pero seis meses seco y seis meses con agua. Para que
Ifá viva seis meses en agua, se cubre con opolopó epó bien caliente que lo cubra por
completo y después que se enfríe, se le echa omí.
Marca hambre. Derrumbe o desbarate de casa y esto también puede ser porque
se muere uno de los cónyuges.
Por nada que le suceda en la vida bote a Ifá.

Se prohíbe sonar el dinero en el bolsillo.
Le echan daño en su puerta.
El que lo necesite para algo que vaya a buscarlo a su casa; no acepte recados
porque a usted no lo quieren considerar.
Cuidado con amarre por mujeres.
La persona está o estará enferma del cerebro. Esta letra se desbarata con salvia.
Con salvia se hace omiero y se lava la lerí y se le da akukó indio a la lerí.
Nota: Juan Chiquito y Bernardo Rojas pusieron un carbón y salvia, con la salvia
limpiaron a todos los presentes y después la pusieron en el ebbó.
168

Dice Elegbara que él siempre está chapeando la hierba bajo. A Elegbara se le pone
un adá.
Hay que tener Osain de fundamento.
Aquí fue donde el obá mandó a buscar a Orunmila, éste no fue y el obá tuvo que
venir.
No preste su dinero sin distinción de persona.

Aquí Orunmila dijo que la única corona que prevalecía era la de él.
169

+
I I
O I
I O
IROSO SHE O O
Rezo: Iroso She Olú Yenyé Adifafun Aoré Tinyo Launyé Okán Akukó Lebo. Osha
Kolofun Kitifun Shawo Adifafun Orunmila.
Aquí el arayé es una mujer bajita, culona, que usa trenzas. El Awó se enamora de
ella y ella le trabaja el pene.
Aquí fue donde los hombres aprendieron a usar el aceite vegetal para cocinar y
para lámparas.
Los huesos de los muertos se calientan en la tierra por la fermentación y hay que

sacarlos de la tumba para el osario, que es Oshe Meyi.
Aquí nace la acción de los Egun obsesores.
Aquí es donde el ángel de la guarda viene a buscar a su omó a la hora de la muerte

y lo coge por los pies. Orunmila entonces le da comida al ángel de la guarda de la
persona y salva a la persona. Orunmila es el intermediario del ángel de la guarda.
Aquí nacieron las imperfecciones físicas.

Prohíbe llorar por falta de dinero.
Hay que darle misa a iyá tobi.
Hay que tener contenta a Oshún.
Prohíbe usar prendas heredadas pues lo atrasa.
Manda a andar pronto para poder ganar la guerra que tiene o tendrá. Hay que
hacer muchas obras para poder alcanzar la tranquilidad y pueda salvar la vida y
la de sus seres queridos.
Intori Arun: Hay que orugbó a la carrera.
Ebbomisi a shilekún ilé.

Ebbomisi con rompesaragüey, piñón o higuereta.
Kaferefun Osain.
Este Ifá habla de guerra y cuando toma este camino, se coge una braza de
candela, se pone a la puerta de la calle a las doce del día y se le echa encima una
igba de omí tuto y se dice:
“Así como el agua apaga la candela, así Kekushe Iroso Kushe venza a todos mis
enemigos”.
Nacimiento del fuego en los bosques.
El ebbó de este Ifá se hace delante de Elegbara y de Osun y se les da un akukó a

ambos.
Aquí Shangó era nadador y pasaba a la gente a la otra orilla del río y tuvo una
guerra con Agayú que se llamaba Kushé. Se le da a Shangó dos pargos.
170

Usted tuvo una mujer bajita, ella le decía que estaba embarazada y era mentira,
ella le hizo un amarre que lo tiene atrasado. Cuide su pelo para que no se lo
trabajen. Atienda a su mamá que usted no se ocupa de ella. Usted ha comido con
sus enemigos y tenga cuidado, que le están preparando un lazo. Tenga cuidado
con la candela, que en su casa habrá fuego y comenzará por la cocina. A su
alrededor todo es traición y falsedad.
Obra [Iroso She]: doce akará iná -mechas-, aceite, azufre, epó, un oduará, dos
akukó, ekú, eyá, awadó. A las doce del día en shilekún ilé se prenden doce mechas en
aceite y epó y después se le echa el azufre.
Eshu del signo Iroso She: Eshu Nangue.
171

+
O I
I I
O O
IROSO FUN I O
Rezo: Iroso Fun Oshu Oponi Minumá Awadó Orilelé Lorí Apata Inbujo Nibeshubu
Inbelotan Unbe Elopo Bashubu Inbe Tarifa Adifafun Oluwo.
Señala que se puede ir a prisión por el resto de la vida.

La persona es chismosa.
En este odun no se rebaja ni un centavo del dinero marcado por las obras.
Aquí fue donde Agayú sostuvo una guerra con Obatalá por el dominio del ashé de
las cabezas.
Señala la gran traición entre hermanos, donde la reina de Dassa, su hermana de

sangre la traicionaba, pues vivía oculta con el marido de ella.
Habla de sangre corrompida en la línea familiar.

En el hombre señala flojedad sexual y tiene que tomar tisana porque no puede
inyectarse andrógenos por causa del problema de la sangre.
Obatalá era tramposo y guardaba el dinero de sus ahijados que se iban a hacer
Osha. El jugaba el dinero y lo perdía porque sus contrarios le hacían trampa.
Hay que tener cuidado con la persona que se escoge como padrino o madrina, ya
que de seguro hay trampas contra el aleyo. Habla de trampas, de personas
tramposas que no tienen escrúpulos y hasta son capaces de matar con tal de no
ser descubiertos. Habla de prendas judías enterradas y que crean dificultades.
Aquí, si no se atiende a Obatalá, mantiene a la persona padeciendo de
enfermedades y adversidades. Hay que poner una estera en la puerta. Aquí se le
da ganso a la lerí, antes se le pone jujú en la lerí y más nunca puede ponerse nada
en eledá, primero se hace ebbó con el ganso.
Aquí Oluwo Popó fue coronado.
Ifá ni Kaferefun Oshanlá lodafun Oyá.

Kaferefun Osain, Elegbara ati Orunmila.
Marca engaño por parte del hombre en las relaciones de noviazgo. Cuídese
mucho pues no le van a cumplir. Tiene tres arayé. Está unida al marido y uno de
los arayé tiene granos en los pies.
Algo le falta a su Elegbara o usted no lo atiende bien. Sus enemigos viven cerca
de su casa. Su enemigo come con usted, es conversador y delator. Hay que
agarrarse de Obatalá. Cuidado con tragedias por causa del juego, que ha de haber
muerto.
Haga rogación con perro que hay o entrará en su casa. Mientras no haga el ebbó,
amarre al perro con una cadena y salga a la calle con él y cuando esté lejos de la
casa, lo suelta para que regrese arrastrando la cadena.
Eshu Alayiki: Es el glotón de los Elegbara. Se necesitan tres otá dundún del río, a
las que se les sacrifican una ayapa y tres jio jio y se hace la masa.
172

Carga: elerí, okokán y elese de ayapa, los tres jio jio, ero, obí, osun, orogbo, ilekán, atitán
de la loma, de las cuatro esquinas, ekú, eyá, epó, otí, oñí, otí kana, awadó, un
centavo, una semilla de aceituna, oro, plata, tres cereales, tres bollos, tres
pedacitos de pan, ewé, prodigiosa, atiponlá, hierba fina, canutillo, picapica,

levántate, hierba garro, raíz de palma, de yaya, de jocuma, ateje, amansaguapo,
vencedor, cambiavoz, abrecamino, palo jicotea. A cada otá se le ponen tres
caracoles y se forra de cemento con 83 caracoles.
Es lo inesperado, la traición. Una vez traicionó a su mejor amigo [con egoísmo]

su hambre de glotón. Es un niño turbulento, rumbero, glotón y bebedor.
173

+
O O
O O
I I
BABA OJUANI MEYI I I
Rezo: Ojuani Meyi Babá Orogún Ni Moun Orí Oun Koko Adifafun A Kitifá Adifafun
Aroni, Mamá Forosile Akitifa, Adié Cinqueña Elebo.
Este odun es femenino. Es hijo de jimagua. Representa el inframundo de la tierra.

Aquí se replegó la corteza terrestre formando las rocas y las montañas.
Nacieron los arayé. Los caracoles puntiagudos. La celebridad y las conquistas. La

creencia y la revelación. La posesión espiritual. Los seres deformes en el campo
astral.

Se crearon las manos y los pies. Habla el anima sola y los espectros. Karakoto.
Se padece de enfermedades del estómago, [de indigestión] y de tumores malignos
en los intestinos.
Habla la vida y la muerte.

Habla de enfermedades estomacales como la dispepsia y las úlceras.
Para las mujeres que viven con este signo, sus padecimientos son los cólicos
estomacales o nefríticos y problemas renales en general.
No se puede comer guineos, granos, millo ni ajonjolí.

El color para vestir es el azul marino.
Nacen las úlceras en el recto y en el duodeno.
Fue donde se usó el ja por primera vez en la tierra Dassá de Dahomey.
Aquí es donde nació la ceremonia de coronación del ja con las jujú de osono -
guineas-etú-, que los Arará llaman: escobilla de Babalú Ayé.
Por este Ifá nunca se ven los frutos del trabajo, pues la ingratitud siempre trabaja
más duro que usted.
Aquí nace que cuando se le da adié a Egun se coge una semilla de mamey y se le
pinta Ojuani Meyi para obtener el permiso de Babá Egun para arrancarle la lerí a
la adié.
Ojuani Meyi es el Ifá de la salamandra, que se alimenta de fuego y éste le sirve

para cambiar de color, pero su cuerpo es tan frío que puede apagar un fuego.
En este Ifá se prepara un afoshé con mariposas y mierda de ologbo para salir bien
de un juicio.
Ojuani Meyi es un Ifá de caretas, de hipócritas. El jefe era Oyugudu Lashó.

Hablan los tres espíritus hechiceros que son:
1.- Ologbumole...el que viaja por el camino.

2.- Ologbunmosa...el que vuela.
3.- Ologbunarepa...el que mata.
Estos tres seres viven con Abita y junto forman al vampiro, o sea, el espíritu que
volando mata en el camino.
174

Este Ifá habla de un Egun que acompaña a la persona y la ayuda, pero ese espíritu
lo mantiene solo por muchos años y sólo lo deja vivir con el que él crea.
En una encarnación anterior ese Egun mató a una mujer que era la madre de esa
persona -a la que él protege- y ahora viene a cuidarla, pero tiene celo de quien
pueda vivir a su lado.
Este es un Ifá de trabajo. Piedra de candela al ebbó. A Ojuani Meyi se le aturde la

cabeza por querer realizar más cosas de las que puede.
La obiní de este Ifá quiere mucho a su okuni y le es fiel pero es muy celosa.
Cuando se ve este Ifá, hay un movimiento en la ciudad y prohíbe salir a la calle

en siete días.
Siempre habrá un amigo que bajo cuerda le hará daño.

Su Elegbara está flojo, arréglelo.
A usted le duele el estómago.
La mujer de este Ifá es esclava; lo da todo a cambio de nada, lucha por conseguir
un hombre que sea sólo de ella, es fiel y celosa.
Cuidarse de golpes por caídas o fortuitos en las partes vitales del cuerpo.
A sus Oshas nunca debe faltarles el agua.
Si es espiritista o médium de posición.
Aquí nació al nacer el olvido de la vida anterior.

Hay dos Egun obá parados en la puerta de su ilé, cerrando el camino a todo lo
bueno.
Aquí le hicieron Ifá al gato.
Es el reino de Oduduwa.
Nació la fundación de los pueblos.

Nació la facultad de la curación en los seres vivientes.
Nació la revelación.
Cuando este Ifá sale en atefá, una de las euré que se matan se reparte entre los
Babalawo.
El Awó de este Ifá debe de vez en cuando poner a su Ifá junto a la bóveda de su
Egun guía.
Aquí nació que el padrino y la Oyurbona no puede [golpear] al ahijado en el Iyoyé

ni en el Pinaldo.
Cuando el Awó va a hacer ebbó de este Ifá, la víspera se oborí y mete la misma en
el ebbó para que la maldición de la persona no lo alcance.
El collar y el idefá de Orunmila por este Ifá es de dos hilos, o sea doble.
[Obra] para que el Egun de Ojuani Meyi lo acople: Se coge una escoba de
palmiche y por la parte del mango se carga con: lerí de ekú, de eyá, awadó, ero, obí
kolá, osun, palo hala hala. Además se le da un jio jio a Elegbara que se viste con ashó
dundún y pupua.
175

Obra contra los arayé: A un espejo se le echa ekú, eyá, awadó, se le da un osiadié
a Elegbara, [además] se le echa epó caliente al espejo y a Elegbara.
Para el dueño de este Ifá [Ojuani Meyi]: Tiene que tener en su patio una mata
de guayaba junto a la cual entierra una pieza de Osain hecha de majagua y
además un Elegbara que va sembrado y se forra con 41 caracoles.
Este es el Ifá de las trancas
[Obra de Ojuani Meyi]: Se cogen cuatro tranquitas a las que se le pinta Ojuani
Meyi con osun y efún. Se hace ebbó con las mismas y se ponen en la puerta
principal, dándoles de comer akukó con Elegbara para que el arayé no entre en la
casa.
En este Ifá habla la transformación de la cara del hombre.

Padrino y ahijado tienen que tener cuidado no se separen.
Osain de Ojuani Meyi: Se le da jio jio a Eleguá, se cogen okokán, elese y elenú, se le
ponen veintiuna ataré, dos objetos redondos que brillen, se pregunta cuáles son
los ewé, se envuelve en hojas de oguedé y se entiza. Si los objetos son de cobre
mejor.
Inshe de Osain de Ojuani Meyi para Obiní: Tres camaleones se ponen a secar
al sol naciente; se les coge el rabo y se hace polvo que se liga con iyefá pidiendo
el poder de la dominación sobre las obiní con los siguientes odun: Oshe Tura,
Ojuani Meyi, Otura She. Esto se unta en la mano para estrechar la de la mujer y
se le domina. Ahora, cuando usted quiera dejarla, se hace ebbomisi con estropajo
de mata, bejuco jaboncillo, jobo, jabón amarillo y el agua la echa por un caño y
llama a Egun y reza Osa Rete. Al tercer día, hervir agua de ishu y echarla por el
caño y poner ahí una torre de ñame y una flor amarilla.
Eshu Ashikuelu: Es el genio de la tierra y es el dueño de los minerales. Se le llama

con Oro; vive junto con odun Bele; además es el jefe de los Eggun. Vive fuera de la
casa. Se confecciona un muñeco de madera, con un solo cuerpo y dos cabezas,
pues es bicéfalo.
Carga: Una otá de los cuatro caminos, iguí espuela de caballero, rompe-camisa y
moruro, grama y levántate. Un ikín ofó lavado, eyé malú, carbón de Osain, pica-
pica, veintiún eslabones de cadena, ilekán, tierra del frente de una cárcel, del
centro de un monte, gungún de tigre, lerí owiwí y de gunugún, marfil, todos los
minerales, lerí de ekú de Babá, siete cuentas de Orunmila.
Eshu Ashikuelú lleva un bastón en el muñeco colgado de la mano y es el

compañero de Ashikuele que se llama Ashiakuabú. Este bastón se hace de madera
de iroko. La empuñadura se barrena y se carga con rasura de colmillo de león y de
perro, iyé de lerí de perro y majá, tierra del cementerio, ero, obí kolá, osun, arida,
anun, obí motiwao, iyé de ewé abre-camino, quita-maldición, pica-pica, iyé de iguí
huevo de gallo, vence batalla, guachinango.
Este bastón come eyelé dundún cada vez que come Ashikuelú. Este Eleguá Ashikuelú
cuando va a comer a principio de año se le sacrifica un ounko keke dundún que se
lleva descuartizado en cuatro con una itaná encendida. Es espiritual, fue el que
creó el mundo y terminó con el diluvio.
176

Eshu Alugbele: Este Eleguá es un camaleón. Lleva un lagarto, once semillas de

tuatúa, siete clases de pimientas o agujas, siete iwereyeye, arena de río y de mar,
tierra del cementerio, de la loma, del monte, de la cárcel, de cuatro caminos; iyé
de iguí vencedor, amansa-guapo, yamao, cambia-voz, yaya, sacu sacu, tengue,

jocuma, raíz de ceiba, de espuela de caballero, huevo de gallo, parra cimarrona,
juan colorado, jaboncillo, abre-camino, tuatúa, mowó, kolá, obí, osun, azogue, tres
mates.
Al lagarto se le clavan nueve agujas. Se envuelve en hilo funfún, dundún y pupúa,

se envuelve otra vez en una hoja de parra y se coloca sobre un carapacho de ayapa
y sobre éste todo lo demás. Se le ponen virutas de madera.
Eshu Eleguá de Ojuani Meyi y Ogbe Sa: El Eleguá espiritual nace en Ojuani Meyi
y termina en Ogbe Sa, se coge y se barrena [el coco] en un ojo y se le saca el agua
y se rellena con azúcar candy, piedra imán, harina de maíz, ekú, eyá, piedra, pone
los Meyi y se taponea con un tapón y sella con cera, también lleva azúcar blanca.

El coco cuando seco brillaba de noche y los Bokonus se asustaron en la oscuridad
y llamaron a Orunmila y éste cogió la otá y le cogió el ashé de todos los Bokonus y
se lo puso y así fue como el hombre es.
Nota: La Guana, Lawana o Laguana trabaja con Ogué.
177

+
I O
I O
I I
OJUANI SHOBE I I
Rezo: Ojuani Shobe Tabakoyú Bain Bain Ikú Bain Bain Lobati Adifafun Oun
Babalawo Meridilogún Tinlódifa Ilé Olofin.
Súyere: Ojuani Shobe Keshu Bawaó

Ojuani Shobe Keshu Bawaó
Ojuani Shobe Keshu Bawaó.
En este Ifá se conoció el cristal en el mundo.

Lo bueno vive junto a lo malo.
El dinero no lo es todo en la vida.

Hay que recibir a otro Obatalá.
Se le da urgentemente un akukó a Eshu, para que no destruya la casa en un
instante.
El Awó y la apetebí de este Ifá no deben de bautizar a nadie.
Nació el pinaldo del Iworo.
Prohíbe guardar cosas ajenas.
Prohíbe prestar todo tipo de pertenencias.
Prohíbe hacer reclamaciones en malas formas para evitar la tragedia.
Es Ifá de avaricia. La persona cuanto más tiene más quiere, por lo regular es
egoísta y no le gusta ayudar a nadie.
La soberbia es el mayor osorbo de este Ifá, pues ella da camino a la violencia y

puede acarrearse males irremediables e irreversibles.
Hay que tener cuidado con robos.

Ojuani Shobe no es amigo de nadie, pues enamora hasta a la mujer de su mejor
amigo.
Hay que cuidarse de accidentes, pues todos los golpes serán en la cabeza y de
gravedad.
Cuando la persona se ofusca puede llegar a matar hasta a personas de su íntima

confianza.
Este Ifá señala que la persona debe tratar por todos los medios de dominar la
violencia y la soberbia porque puede perderse. Manda a tener paciencia, ser
persuasivo y leal con sus amigos, para así arreglar de forma inteligente los
problemas que puedan surgirle en el camino de la vida.
Habla de problemas en la vista por lo cual debe usar espejuelos oscuros.

Hay que respetar mucho a Oyá, porque Oyá castiga cegando y poniendo loca a
la gente.
Aquí Eleguá quería que todos hicieran su voluntad.

La persona desea que todos hagan su voluntad.
Aquí Eleguá, poniéndose un gorro mitad rojo y mitad negro, echó a pelear a los
dos amigos íntimos que se quedaron peleados para siempre, por causa de una
discusión surgida entre ellos.
178

Marca un compromiso contraído que se desea terminar y, si no actúa con

sabiduría y moderación, se va a perjudicar grandemente.
Abra la pila del agua y déjela correr para que corra en su casa el agua y no corra
la sangre.
Nunca ayude a levantarle nada a nadie, porque usted se atrasa y el otro adelanta.
Se padece de reúma, artritis, de la columna vertebral. Se puede quedar baldado.
Por Iré: Se le pone a Elegbara un gorro blanco y rojo.

Por Ikú: Se le pone gorro rojo y negro.
A Asowano se le pone eyá tuto asado con epó y awadó.

Cuidarse la vista, la garganta y la sangre.
Cuidar a los hijos, [para] que no vayan a sufrir en la vida por causa de su

violencia.
A Elegbara se le pone una navaja vieja entizada con las generales de los enemigos
con oú funfún y dundún.
También se le pone a Elegbara unas veces un gorro negro y otras veces un gorro
blanco y mitad negro.
Si es hombre: Tiene una mujer que no lo deja tranquilo, tiene un hijo con ella,
en esa mujer está su suerte.
Cuando se hace el ebbó de este Ifá, el Awó, al terminar, coge un poco de ese iyefá
para bañarse y lo que quede en el tablero lo sopla en la puerta de la calle, hacia
afuera y reza:
“Ojuani Shobe Bashowani San Shemishe Yiro Ni Bode Agada Afoshé Yarawa Edi Dani
Logun Damire Efún Leni”.
Después para el baño el Awó coge imo de Oshún, lo machaca bien y lo hierve; lo
deja enfriar y le echa iyefá que separó y agua bendita o de mayo.
Obra para levantar el Awó de este signo [Ojuani Shogbe]: Esta obra también se
la puede hacer cualquier Awó cuando el osorde se vea en este Ifá. Se echa iyefá en
el piso, se hace até y se le pone encima dieciséis pedacitos o pilitas de ekú, de ewó
y se desbarata el signo con esto rezando:
“Ojuani Shobe Kashu Bawao Alásesegun Ayé Ojuani Shobe Alásesegun Adifafun Ojuani
Adifafun Ayé Un Batowá Ayé Ilé Awó”.
Esto se recoge y se echa en el ebbó y se prepara en el tablero y se le da eyerbale de

la eyelé al ebbó y a Oyá. El ebbó va para la manigua. Y así llega la suerte y el dinero
a casa del Awó.
Obra: Se le da un akukó a Elegbara al lado de shilekún ilé y a su lado se pone un

carbón encendido. Se abre el akukó se le unta epó y se deja tres días sobre Eleguá
con una itaná encendida. Se pregunta si va a enigbe.
179

Obra [de Ojuani Shogbe], cuando hay una causa de Arun y no aparece la causa:
A Elegbara se le da una adié de la siguiente forma: Se echa añarí en el piso y se
pone a Elegbara encima, se le da eyerbale de la adié alrededor de Elegbara sobre la

añarí y sobre él sólo se dejan caer tres gotitas de eyerbale. Cuando se termina se
le da obí omí tuto y se pregunta si hay que hacer ebbó con esa añarí, echándole
además ekú, eyá, awadó, otí, oñí...
Obra para amarrar [de Ojuani Shogbe]: Dos ayapa, se hace ebbó con ellas,
candado y cadena. Se le hace un orificio al final del carapacho superior a las dos
ayapa -macho y hembra-. Ahí se ponen los nombres de los dos, uno a cada una,
se le pone la cadena, se le cierra con el candado y se echan a vivir al río, para que
se mueran unidas.
Obra contra ashelu [de Ojuani Shogbe]: Se escribe este signo en el piso, encima
[se coloca] un plato hondo con una hoja de ewé ikoko, un ekó, eyá, epó, osun naburu,
dos jujú de akukó. Va detrás de shilekún ilé para alejar ashelú.

Por este Ifá se debe tener a Eshu Ni para realizar los trabajos de los clientes para
pillerías, dejando al Elegbara de la casa para obras más benignas.
Eshu de Ojuani Shogbe
Nota: Dos Osain y tres Eleguá.
Se hacen tres Eleguá que van montado sobre la parte de abajo de un carapacho
de ayapa que se cargarán iguales. Se cogen tres jio jio que estén detrás de la gallina
y se le da uno a cada Elegua sin cerrarlo o sea a la carga que tiene cada Elegua que
son las mismas que tiene el Osain y de los tres jio jio se le da eyé al Osain. Las tres
lerí de los tres jio jio se queman y se le echan a la carga de Osain y el último jio jio
se le da directo a Osain y esta lerí se quema y también se le pone a Osain, después
se sellan los tres Elegua y se termina el Osain. De estos Eshu se pone uno atrás de
la puerta, uno en un rincón y el otro en el otro rincón. Si la persona tuviera un
Elegua antes de estos tres Elegua se deja el que recibió primero detrás de la puerta
y los tres después se ponen en los rincones de la casa, como es natural si fuera
Elegua de Awó.
Nota: Por ninguna razón o motivo se le sopla otí a estos tres Eshu, en su lugar se
le sopla vino seco sin sal.
A los tres meses de la persona haber recibido estos tres Eshu se le da una ayapa
y un pollón. Hay que saber hacer esta ceremonia; y la lerí de ayapa se pone a secar
y después de seca se carga por la boca con una raíz de muerete-putica, una raíz
de ceiba, orí, efún y ashé del ebbó o del signo.
Nota: Si la persona tuviera casa, este último Osain se coge y se hace un hueco en
la tierra y se entierra la lerí de la ayapa con todos los ingredientes y se le echa oñí
y se tapa.
Estos tres Elegua es para quitarle el arayé, que es el Eshu Bara, a la persona. El
primer Osain es para que la persona se desenvuelva bien y el segundo Osain de
la cabeza de ayapa es para mantenerse bien parado.
Eshu del signo Ojuani Sogbe: Eshu Fekun.
180

+
O O
O O
O I
OJUANI YEKU O I
Rezo: Ojuani Yeku Aborí Bawá Oribashé Kawó Oribawa Iré Ashegun Otá Elese Shangó
Marilaye Ni Elegbara Orukuale Owó Ogoró Oburi Oborí Yekú Inlé Eberen Ogoro Bawá
Ifá Kaleren Ojuani Yeku.
Aquí nació cuando la mujer por primera vez le levantó la mano al hombre.
Aquí nació el dominio de la mujer [sobre] el hombre.
Ifá de desobediencia y comprobación.
Se le da a Egun jutía o ayapa.
Viene la guerra sobre el Awó. Tiene que armarse para ganarla.
No se le niega la comida a nadie.
Aquí nació el que a cierta hora de la noche el framboyán crepite.

Por este Ifá se puede morir en medio del mar.
Cuando el Awó o persona esté más feliz o cuando más dinero tenga, será cuando
muera.
Se gana mucho owó por este Ifá, pero si no se le da un ounko a Elegbara -Eshu- todo
se pierde. Su ángel de la guarda se lo quita poco a poco.
Por este Ifá es muy posible ser hijo de Oyá.
Aquí Shangó le hizo un hijo a Oyá.
Nació el asheré de Oyá.
[A su] lerí se le da a comer babosas, excepto los omó Oshún, pues a ellos no se les
puede rogar sus lerí con babosas.
Habla de una persona que padece de llagas en los pies, que lo salvarán.
Hay disputa por el cónyuge, puesto de trabajo o posición que usted ocupa y tiene
que cuidarse [pues] lo puede perder.
Las personas que lo rodean le tienen mala voluntad.
Usted está por la libre; sin contar con los Oshas para nada y su trabajo lo tiene
un poco descuidado.
Hay que cuidarse de fuerza de sangre y de locuras.
Un familiar murió y no le han hecho misa. El deseaba dejarle una cosa o hacerle
un encargo y no pudo, y ahora quiere decírselo, pero no puede hablar porque está
falto de luz.
La persona por su mala cabeza lo puede perder todo.
Manda a ocuparse de Oyá y darle de comer a un Egun.
Hay que ocuparse del ángel de su guarda.
Hay que cuidarse la sangre.
Aquí se le da ounko a Elegbara y se bañará con hojas de caimito.
Hay que refrescar a Elegbara.
Se pone Yesá de eyerbale como agua común si esta letra viene osorbo.
Yesá de eyerbale: igba con omí, iyó y eyerbale del animal que se sacrifique.
Tiene que robarse un pichón emplumado de eyelé de un palomar, llevarlo para su
ilé y oborí. Además tiene que buscar a un limosnero, llevarlo para su casa, hacerse
ebbó delante del mismo y mandarlo a botar el ebbó dándole $3.15. Después cada
vez que él vaya a su casa tiene que darle algo, y así usted prosperará.
181

+
O O
I O
I I
OJUANI WORI, OJUANI TANSHELA O I
Rezo: Ojuani Tanshela Owari Ofore Oun Yoko Igueri Aoferé Eyá Oshún Adifafun Orini
Eseta Bain Bain Awó Osha Omí.
Aquí nació la espiritualidad. El espiritismo científico.

Aquí nacieron los defectos.
Hay que recibir a Asowano para alcanzar el poder.
Señala larga vida.
La obiní para el Awó de este Ifá debe ser opuesta a su color, por causa del pacto
que en este Ifá hicieron el día y la noche.

Nació la avaricia, por ella la persona se pierde.
No cruce sobre huecos.
Tiene la cabeza y la boca muy dura.
Hay que oír los consejos para no perderse.
Ni de niño la persona fue feliz, puede haber rodado de familia en familia, o sufrir
algún trauma por algún defecto físico y hasta puede haber sido maldecido.
Marca la acción espiritual de un Egun Mayombero Osainista, de gran poder, que

desea que usted se quede sola.
Por osorbo: Siempre los amigos lo traicionan.

Por Iré: La persona es traicionera.
Desde muy temprana edad fue trabajado por una mujer encima de una prenda.
Hay que cuidarse de las caídas, cuidarse del corazón.
Hay un Egun de la persona que no afina con el padrino o madrina del mismo.
Prohíbe usar perfumes que tengan grasas, ese es el osorbo.
Múdese de donde vive. Lordafun Olokun.
Ifá de mentiras, de desprecios, de dejaciones.
Cuidarse la presión arterial, la circulación sanguínea y las deficiencias sanguíneas

como el déficit de azúcar en sangre o el exceso de la misma.
En la mujer: Cuidarse los ovarios y sus genitales.
Hay que tener cuidado con la amistad de hombres y mujeres.

Hay que evitar el vicio de la bebida y el desenfreno sexual, porque puede padecer
enfermedades sexuales o contagiosas. En el hombre todo lo anterior más la
impotencia.
A la persona le costará trabajos llegar a la Osha, no debe desesperarse para hacer

las cosas.
La persona tiene una guerra fuerte por su carácter.

Puede caer preso por cuestión seria como chantajes.
Hay que adorar a Elegbara y respetar a los Oshas.
Ifá de bandidos. Persona que hace negocios sucios. En este Ifá Elegbara fumó
marihuana.
182

Sus negocios deben hacerse solo, nunca con otras personas.

Desean botarlo de la casa.
Para hombres: tiene flojedad en su naturaleza.

Tiene que hacer Osha y llegar a Ifá.
Aquí se repartieron los poderes de las artes, la adivinación y la guerra.
Aquí fue donde Olokun se hizo comerciante y el caracol su intermediario.

Aquí Elegbara le robó el corojo a Orunmila y éste se lo dijo a Olofin, [quien] que
condenó a Elegbara a vivir en la esquina.
Detrás de shilekún ilé se pone un asia funfún y a las matas frondosas y grandes que
hayan en su casa, se les echa oñí para que vengan las hormigas.
Aquí Elegbara vive sobre okó tuntun -la guataca- con un isherí de línea al lado y con
eso se convoca a las doce de la noche a todos los seres malignos para trabajos

malos.
Lo engañan con cariño. Es emotivo y romántico. Reciba a Elegbara y a Orunmila.

Por este Ifá no se anda desnudo en la casa porque Elegbara se asusta.
Ojuani Tanshela es una tierra sin gobierno.
La persona necesita vivir organizada, para que respete a los demás, así como a las
creencias que él profesa y las que profesan los demás.
Camino de la transformación del carácter.
Obra [de Ojuani Tanshela]: Orunmila abrió un joro joro en oniká, metió a Elegbara,
le dio en su lerí eyerbale de eyelé meta y cantó: Layere Awani Lode Yanlae. Eshu
Mowani Lorun. Después Orunmila encendió siete itaná alrededor del joro joro y lo
tapó con añarí okún; los ará de las eyelé los tiró al mar, y se llevó las lerí de las
mismas, para junto con Shangó, Oduduwa, Osain y Orun, prepararle un inshe Osain
a Eshu Mowani Lorun, para que siempre lo llevara encima. A los siete días
Orunmila regresó al lugar, sacó a Elegbara, lo bañó con omí okún, ewé y eyerbale de
osiadié. Después junto con Elegbara, se arrodilló delante de Shangó, de Oduduwa,
Osain y Orun y les pidió perdón y les dio a comer, Orunla le dijo: “Pero la comida
mía tiene que ser haciéndole oparaldo a Elegbara”. Después Orunmila junto con
Shangó, Oduduwa, Osain y Orun juraron a Elegbara en esos secretos para que sólo
hiciera el bien.
El Awó de este Ifá debe jurarse en esos secretos.

Se le hace ebbó al mar con un akukó, y el Awó se hace ebbó con ocho jujú de aikordié
y opolopó owó.
Cuando se ve este Ifá, a la persona se le monta un Elegbara, poniéndole la boca

y los ojos de corojos.
Hay que hacer oparaldo con etú y darse baños de aberikunló, platanillo de Cuba,
almácigo y efún.
Se le da euré meyi a su Ifá.
Awó kofibori con dos eyabó -pargos-, estando desnudo y cubierto con una asholá
funfún, dieciséis dilogún, dieciséis iwereiyeye, dieciséis corojos partidos, dieciséis
cintas de distintos colores, dieciséis abití, cinco ataré. Todo va al río.
183

En este Ifá el corojo por desobediente se perdió.

Se hace una corona con mariwó y ocho jujú de aikordié y se le pone a Olokun.
Se hace ebbó con akukó y se lleva al mar.
Inshe Osain de Ojuani Tanshela: En una bolsa se pone lerí de pitirre, palo raspa-
lengua, vencedor, vence-batalla, tibisí, curujey, lerí de sijú, hojas de iroko. Esto
come aguardiente y tabaco todos los viernes.
Eshu Mawani Lorun: Se hace de masa, se forra con 41 caracoles.
Carga: añarí okún, alacrán, lerí etú, ologbo, gunugún, Egun, elese y lerí de ayanakún,
aguema, bogbo iguí, veintiún ikín, iroko, jobo, ero, obí, kolá, obí motiwao, arida, anun,
osun.
Al Awó Ojuani Tanshela se le da un baño en el mar y después otro con omiero de

ewé ikoko y ewé okikan. A este Eleguá se le sacrifica un ounko keke.

Eshu Adawa: Este Eleguá se monta en una piedra china. No se le pone ningún
tipo de carga. Se le da, antes de lavarlo, siete pollitos, uno cada día y van para
distintos lugares; el primero a la manigua, el segundo al río, el tercero al mar, el
cuarto al cementerio, el quinto a las cuatro esquinas, el sexto a la loma y el
séptimo a la ceiba. La piedra se adorna con caracoles y cuentas de Eleguá y por
corona se le ponen cuentas de Eleguá horizontales y un caracol vertical con una
cuenta roja a la izquierda y una roja a la derecha mirándolo de frente.
Eshu Dokun: Por este camino hay que preparar un Eshu Dokun que come junto
con Egun y es guardián de la puerta de la casa de Orun. Para preparar este Elegbá
es necesario buscar una otá que sea de Egun Iwopo Orisha de Shangó, esto se
pregunta si maye Egun Eshu Dokun, entonces si dice que sí se pregunta si oyiyí con
lerí de fulano de tal. Cuando se está seguro de eso se le da un osiadié y se coge la
lerí de este con la otá para montar a Eshu Dokun. Este se monta en una freidera,
lleva una carga de 63 palos, raíz de ceiba, lerí de Egun, lerí de ayanakún, colmillo
de ekún, lerí de eyaoro, lerí de adán, ero, obí kolá, osun, obí motiwao, airá. Se forra con
63 ayé. Siempre tiene que salir de la masa el otá. Esto se lava con nueve eyelé con
Orun. Este Eshu trabaja con Orun y Egun y es el que avisa de los peligros a Ojuani
Tanshela, para poder vivir entre las traiciones que le rodean.
184

+
I O
O O
O I
OJUANI NI SHIDI I I
Rezo: Ojuani Ni Shidi Ariré Lepani Kosobo Telepani Adifafun Awó Ashelú Tinshomó
Oloja.
Aquí nació el porqué Asowano come ounko.
Nació Oddé, el cazador.
Aquí habla del mono de las nueve colas.
Se hace ebbó con carne podrida.
Nace que la madre de Oddé vive en el frontal de agbani y Oddé en las astas.
Habla el Oluwo policía que cuidaba la playa.
No se puede usar perfumes porque se puede buscar un problema.

El sudor de la persona es muy fuerte.
Mande a rogarse su lerí.
Ifá de la baraja.
El hombre tiene cuatro mujeres.
La persona tiene fama de no cumplir lo que promete. Pero es que promete cosas
que después no están a su alcance cumplirlas.
Habla de una mujer que desea amarrar a un hombre que le interesa. Si es hombre
está amarrado por una mujer.
Habla de una mujer que le ha quitado el marido a otra.
Tiene que darle de comer a su ángel de la guarda y el espíritu de su babá tobí para
que sus cosas salgan adelante.
Habla de una persona enferma que tiene la boca muy dura y tiene que recibir a
Orunmila y a los demás Oshas.
Nunca crea que nadie es capaz de hacerle daño. Tenga cuidado con las personas
que trata.
Hay deudas con Elegbara. Yalorde lo reclama. No haga lo que no pueda realizar.
Prohíbe vivir en casa de altos. Cuídese de una agresión. Cuídese de problemas de
justicia, pues en cualquier momento puede caer preso. Usted tiene un
sentimiento o un gran pesar en su vida, que lo puede llevar a la tumba.
Para la hija o la joven que se mira: Es caprichosa y [eso] la puede perder. Vive
entristecida porque nada le llama la atención. Cuando se enamora no va a reparar
en medios para obtener al hombre, sin importarle los arrastres -si tiene hijos,
mujeres, vicios, etc.- que el mismo tenga.
Okuni: Perdió un empleo en el que se desarrollaba bien. Usted estaba enamorado
de ese trabajo, sin embargo, el que tiene ahora le es indiferente y piensa que
nunca más volverá a estar como antes. Todo esto ha sido obra del ángel de su
guarda, para que usted cumplimente con lo que vino a hacer en esta vida, reciba
a Osha y a Ifá y llegue a amarlos como a su primer trabajo.
Para vencer situaciones: Bañarse con ewé ítamo real, ponasí, canutillo, artemisa
y campana.
Inshe Osain: Adormidera, vergonzosa, se hace iyé, se reza y se sopla en la cama.
185

+
I O
I O
O I
OJUANI HERMOSO O I
Rezo: Ojuani Hermoso Ogún Ati Elegbara Awó Nifa Lese Olofin Orunmila Ati Shangó
Unbo Wariyo Odara Nigdara Omó Olofin Ofo Leitoshu Arayé Lodafun Orunmila
Kaferefun Kuanaldo.
Aquí, si usted no se quiere, no puede querer a los demás.

Nace un niño muy hermoso y dudan de la paternidad del mismo.
Cuando se ve este Ifá el Awó se abraza, y le da gracias a Obatalá, a Shangó y a
Orunmila.
Aquí fue donde Yemayá sorprendió a Orunmila con Oshún dentro de un pozo

rodeado de eleguedé.
Aquí nació encender las itaná.
Por osorbo: Marca desbarate o muerte. Hay que tener cuidado con un pájaro
que ha de ir todos los días a cantar alrededor de su casa. Trate de cogerlo para
hacerle limpieza para quitarle todo lo malo que usted tiene.
Hay que darle abó a Egun.

Este Ifá en personas enfermas es peligroso por su flojedad natural.
Se recibe Osun de su tamaño. Aquí el obé salvó al mundo. Nacieron los Oriaté.
Shangó grita lo mismo en el cielo que en la tierra.

El ewé de este Ifá son los bejucos.
Si este odun le sale a un Awó, tiene que refrescar a su Ifá dándole dos adié.
Aquí Orunmila le quitó a Elegbara el derecho de matar cualquier animal.
Recomienda tener paciencia para no perder lo que se tiene en las manos y que si
hoy está pobre su iré viene caminando.
Usted sabe lo que es hoy, pero no sabe lo que será mañana.

Este Ifá habla de brujerías y de amarres.
Hay que hacer las cosas completas para poder vencer, porque el arayé es fuerte
y obstinado y usted es muy despreocupado.
Este Ifá marca que el Awó se va a separar de sus mayores.

Ojuani Hermoso tiene más influencia de Egun que de Ifá.
Cuando este Ifá sale en Awofaka, no se le debe hacer Ifá, porque ya Orunmila está
diciendo que su tierra está en Egun y en Osha y existe la posibilidad de que en
cualquier momento un Egun se posesione de su cabeza.
Este odun es el que marca la consulta de los espíritus.

[Al] que se le vea, se le dice que tiene que sentarse a trabajar el muerto y a
consultar con él.
Se le pone un vaso con agua y perfume al Egun protector.
Aquí Agba Egun protege con su influencia la mente del Awó.
186

Cuando el Awó de este Ifá le da adié a Orunmila, muele ataré y se lo echa a

Orunmila antes de darle las adié.
Habla de una mujer prieta de uñas largas que es caprichosa y engreída. También
habla de un hombre bajito que camina muy bonito, como viejo gambao.
Se le dan dos perritos a Ogún.
El idefá y el collar del Awó de este Ifá lleva una aikordié amarrada. Además el Ifá
lleva dentro una jujú de aikordié en cada mano.
Cuando se encienden las itaná a Egun, Orishas y a Orunmila, se cruzan los brazos
y se le pide la bendición a Awó Itaná y a Awó Ikuku, para que sus cosas y sus inshe
estén bendecidos por Orunmila, Egun y Shangó.
Inshe de Ojuani Hermoso: Cuando lo están atacando se coge leña, un akukó, ashó

timbelara, omilelé, ewefá, ekú, eyá, otí, ogbadó, dos obí, oñí, ashó funfún y akuerí. Se
abre un joro joro, se prepara un volcán con la leña, se pone una parrilla para
ahumar el gallo que se le da a los guerreros. Se baña la persona con ewefá y la
ropa va en el volcán, se recoge el residuo del baño y con esa agua se va rezando
los dieciséis Meyi, empezando por Oshe Tura hasta Oragún, al akukó se quita y se
le pone a Ogún y se procede a echar el agua del omiero y rezar y después se sella
el volcán con Irete Kután.
Osain de Ojuani Iroso: Se buscan tres palos verdes (se preguntan cuáles son), se
le da akukó a Eleguá y se coge la lerí, okokán y elese, le da gunugún a Osain y se toma
lo mismo. Todo junto con los pelos hecho iyé con iyefá del signo.
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+
I O
O O
O I
OJUANI BARA, OJUANI LOSURE O I
Rezo: Ojuani Bara Ojuani Lozuré Kuripa Igba Eni Lowo Oto Bara Opopa Eni Logue
Oré Oruwá Koto Koto Ofiko Kodie Adifafun Bebé Arumale Ounko, Akukó, Eyelé, Lebó.
El ashé de este Ifá está en la euré. El ebbó junto con un saquito con el owó se amarra
al cuello de la euré y ésta se suelta en una calzada empedrada. Esto es por intori
Ikú, para cambiar cabeza. El dinero del ebbó se regala.
Este Ifá señala que los hermanos tienen que vivir juntos y unidos para poder
llegar a ser grandes y fuertes en la vida.

A la persona le gusta jugar a los gallos.
Marca atraso en todo. Hay que orugbó y obedecer las indicaciones de Ifá. Hay que
rogarse la lerí. Hay que lavarse la lerí con ewé para refrescarla y para que se le
aclare la mente, pues a usted se le olvidan las cosas. Hay que alimentarse para
que no se le debilite el cerebro y pierda la memoria o se vuelva loco.
Arun -la enfermedad- persigue a la persona.

Hay que darle gracias a Obatalá, Elegbara, Ogún, a Orunmila y a Egun.
La persona vive pobre y desconcertada y los que lo rodean no lo consideran.
Se le da de comer eyerbale a bogbo Egun, para que éstos lo ayuden a salir adelante.
Aquí nació el desalojo. Cuidado no lo boten de donde vive, trabaja o frecuenta.
También nacieron las casas de recogidas. Cuidado no se vaya a ver recogido por
alguien en contra de su voluntad.
Es signo de pasar trabajos y adversidades, pero si se hace lo que indican los Oshas
y Egun, se resuelven las dificultades y el signo se vuelve fore.
Tendrá un hijo que será hijo de Orunmila y será su felicidad.
Cuando se ve este Ifá a un aleyo, se le dice -si es hombre- que tiene que hacer Ifá
si no hay causa mayor que lo impida.
Si es mujer: Tiene necesidad de recibir Ikofafun.
En atefá, si el Awó tiene prenda, tiene que seguir atendiéndola y trabajando con
ella y puede tener ahijados de la prenda y ahijados de Ifá. Si no tiene prenda, en
cualquier momento la puede recibir o se le puede montar, porque este es el único
odun de Ifá, que autoriza al Awó a recibir o montar prendas después de la
consagración de Ifá, y será grande como Awó y como brujo. Todo esto está
señalado en el camino -camino del bohío-.
En este odun los Awó se arrodillan en el suelo antes de comenzar el Ikofá y

restriegan los ikín en el suelo, primero con la mano derecha y después con la
mano izquierda, cantando:
“Iya Mi La Kofá Orunmila Biti Biti Bitire”.
188

El dueño de este Ifá para alcanzar el poder, al güiro de Osain tiene que echarle
dentro un eyá oro -guabina- y tener la cazuela de brujo al pie de una mata de
güira.
Ebbomisi: Mastuerzo, ciruela amarilla, bledo colorado.
Kofibori: Al pie de Elegbara con obí omí tuto.
Se le pone collar a Elegbara.
Inshe de Osain de Ojuani Bara: Cuando hay brujería se coge un ñame y se unta
de epó, hojas de salvia, piñón de botija, albahaca y jengibre, se friega la puerta tres
días seguidos y se da tres baños con agua de mar, río y verdolaga.
Iberu Osain de Ojuani Bara: Para alcanzar la prosperidad se prepara un Iberu

Osain que se realiza después de pintar la atena, Oshe Tura, Ojuani Bara, Otura She.

Se pone una otá del pie de una aragbá, un parguito seco, dieciséis ataré guma
(maravilla), dieciséis ataré yeye (blanca), dieciséis ataré, dieciséis iwereyeye, además
se le da jio jio a Eleguá y akukó a Obatalá al pie de aragbá.
189

+
O O
O O
O I
OJUANI FOLOKO KANA, OJUANI POKON I I
Rezo: Ojuani Pokoran Okana Apuari Aporón Elebó Animarú Ebbó Oun Babalawo
Lodafun Erí Lowó Lo Eyá Okuo Era Padán Ni Ansere. Maroraende Abó, Euré, Eyelé
Lebo.
Pokón...pokón...pokón...es el ruido o sonido de las piedras en el río, cuando las

arrastra la fuerza desencadenada de la corriente de las aguas por la crecida.
La persona no se debe dejar arrastrar por los impulsos cuando esté dominado por
la soberbia.

Este Ifá lo manda a correr antes de que a usted sus enemigos lo hagan correr.
Señala que va a haber un movimiento que lo puede beneficiar o perjudicar.
Señala mortandad y manda a los enfermos se levanten.
Este Ifá prohíbe ser avaricioso, así como levantarle las manos a las mujeres y
menos a las hijas de Oshún.
La persona es olvidadiza, desobediente, caprichosa y amiga de hacer su voluntad.

La persona es malagradecida.
Hay documentos enredados u ocultos. Hacer ebbó.
No se puede inmiscuir en problemas ajenos y prohíbe averiguar nada que no le

interese para que no se vea perjudicado.
Cuando el Awó de este Ifá vaya a formalizar relaciones amorosas, tiene que
hacerse ebbó con etú merin, eyelé merin, un palo de su tamaño con epó (shawere igbín)
meridilogún, eñí adié, akukó, bogbo ashé, opolopó owó. Las lerí de los animales unbeboro.
Después tiene que hacerle ebbó a la mujer con akukó, cencerro, bogbo ashé, itaná,
owó.
Uno desea tumbar al otro.
El aleyo para que no se vaya a encontrar con su enemigo, tiene que meter su owó
en epó, para evitarse contratiempos.
En la mujer: Marca retiro del menstruo en edad temprana.
Marca trombosis en las venas de las piernas.
Señala pérdidas en la familia. Todos tienen que orugbó.

El mal está en la garganta y le llega hasta el estómago.
Cuando se ve este Ifá, al okpele se le unta epó, y se cuelga al sereno y no se vuelve

a trabajar con él hasta después de siete días.
Oparaldo de Ojuani Pokon: Una adié o un osiadié dundún, efún, cenizas de iguí
algarrobo, almagre, cenizas de semillas de ewé oguma, o de hojas de marpacífico,
ewé olu -añil-, otí, otí kana, itaná, nueve cintas de colores, marpacífico y ewé añil.
190

Oparaldo: osiadié meyi, uno se embarra con orí, efún y epó, y el interesado se para
encima del mismo. Al otro se le ata la pata izquierda con ashó funfún, dundún y
pupua y la ewé aberikunló, algarrobo, albahaca, marpacífico y ewé añil.
Nota: Continuación del primer paraldo. Se abre un joro joro para enterrar
rápidamente el animal, el muñeco de cepa de plátano y las distintas hierbas y las
itaná, donde se vaya a hacer el paraldo y se pinta la atena del mismo dentro del
círculo de epó y efún y la sombra de la persona caiga la cabeza dentro del círculo.
Dentro del círculo se pinta Otura Niko y al lado se le pone el muñeco que lleva
pintado en el pecho Otura Niko y en la espalda Ojuani Pokon, la vela apagada y
acostada. Si se conoce el nombre del Egun que se va a separar, se escribe en un
papel y se introduce en una ranura que se le hará el muñeco en la espalda.
Con las nueve cintas se amarran las hierbas a la pata izquierda del ave, se le
entrega el animal al aleyo para que se lo ponga en la frente, se moyugba y se le da
cuentas al ángel de la guarda de la persona, se coge la itaná frotándola

circularmente sobre el odun Otura Niko escrito en el piso, se reza el signo. El Awó
toma de las manos del aleyo el animal y comienza a hacer el paraldo, se mata el
animal a su espalda con un golpe rápido y fuerte contra el suelo y dentro del
círculo cantando:
Eyé Mankio, Eyé Manko Eweye Eyé Manko Neaurepo Odara Ashikuelu Elegbá Ogere
Were Elegbá.
Se manda a retirar al interesado, se le echa otí al animal y después efún. Se coge

el muñeco y se pone debajo del ala izquierda y debajo del ala derecha se pone la
itaná, se envuelve todo sin desatarle las cintas ni las hierbas y se entierra en el joro
joro.
191

+
I O
I O
I I
OJUANI OGUNDA O I
Rezo: Ojuani Ogundá Olofin Apatakin Imalé Alakaiyé Asin Bogbo Imalé, Olofin Ashoro
Egungun Awó Unbo Ashiré Ilé Ifá Igbo Oro Obirin Bidajun Ashiré Orun Anoná.
Este es el odun más fuerte que existe después de los Meyi.

Ojuani Ogundá nunca puede ser aplastado en la tierra.
Cuando el Awó tenga guerra, este odun le da la victoria consagrándole en el
tablero.
Olofin se encerró dentro del cofre y es Ashoró. Nació el secreto de Olofin. Hablan
dos Egun de Olofin.

Cuando se ve este Ifá el que se mira habla mal de los Babalawo, no los considera
ni respeta a Orunla.
Tiene familia en el campo y antes de ir a visitarlos tiene que hacer ebbó, para que
se libre de un pleito que tiene cerca.
Por osorbo: El enfermo no se salva.

Marca deuda con Babalú Ayé, hay que pagarla y respetarlo.
Hay que cuidarse de hincadas y mordeduras de animales.
Cuando haga el ebbó con akukó, dos tamboritos, dos eyelé un ekute y opolopó owó, el
padrino y el ahijado no pueden mojarse con la lluvia, porque seguramente llueve
ese día y si se mojan perderán.
Aquí nacieron las tijeras. Cuidado con tragedias que se van a presentar en la calle
y pueden involucrarlo en la misma.
A usted le están trabajando con ogú.

Cámbiese de ropa con frecuencia para que sus enemigos no lo reconozcan en la
calle.
Mujer y marido se envidian y hasta la propia familia lo envidia.

Antes del año morirá uno de su familia.
Hay que darle gracias a Obatalá, Elegbara, Ogún y a obiní.
Cuidado con la candela.
Usted desea lo que se le imposibilita obtener.
Okuni: Cuidado con problemas de mujeres que aunque usted se crea muy fuerte,
lo pueden matar tirándole grasa hirviendo [en la] lerí. Así la indefensa anciana
mató al poderoso.
También tiene que cuidarse el estómago.
Aquí es donde se paga la culpa del amor y es por desobediencia. Si es hombre va

a tenerse que casar obligado. Si es mujer desea ocultar un embarazo indeseado.
La virtud está en las manos. Aquí Elegbara acariciaba sutilmente con sus manos
a Oshún y ella se quedaba adormecida y Orunmila le cogió envidia a Elegbara.
192

Al Egun del padre se le da de comer una etú, dos obí, cerveza y nueve olelé, nueve
ekrú, nueve pedazos de ekó. La etú después de cocinada se le pone completa y se
lleva donde Egun diga.
El tigre estaba vestido de rojo y fue a casa de Orunmila que le vio este Ifá y le dijo:
Tienes que hacer ebbó y cambiarte de ropas para que tus enemigos no te conozcan
y no puedes salir a la calle sin antes hacerte el cambio de ropas.
Cuando el tigre fue a salir su mujer le recordó el consejo de Orunmila. El no salió

y sus enemigos, que lo esperaban cerca de su casa, no lo pudieron coger.
Se entiza una navaja con oú dundún y funfún, al final se le hacen siete nudos y se
le pone a Elegbara.
Antes de ir para la calle se le pone a Elegbara ekú, eyá, epó y awadó.

Habla del niño bonito que se asomaba a la ventana de una casa muy bonita.

Ahora la ventana está alta y antes estaba más baja.
Osain de Ojuani Ogunda
Hay que buscar modun modun lerí Egun y un agbari Egun distintos uno de otro, una
cazuela de hierro, siete lerí de pájaros destructivos, una cadena de hierro. A la
agbari se le abre la caleta en al parte superior, se le pintan con osun con eyaoro y
efún con moruro los siguientes signos:
+ +
I I I I
O O Los O O
I I Meyi I I
O I I O
+ +
O O O O
I O O O
I O O O
I O O I
En la tapa interior se pintan los odun destructivos siguientes:

+ +
O O O I
I O O I
I I + O I
O O O O O I
I I
O O
+ I I +
I I O I
I I I O
O O O I
I I I I
Dentro del agbarí se pone el modun modun lerí, se tapa, antes se le echa lerí ekú, lerí
eyaoro, ero, obí kolá, osun, obí motiwao, arida.
En el fondo del caldero se pone la firma de Osain, dueño del monte. Después,
encima la hoja de iroko con la atena de Osain; después el papel con la petición,
encima las hojas de iroko con la atena de Osain; después el papel con la petición
encima la siete lerí de eiyé encima el agbari cargado; después se echa la tierra de
cementerio y las otra seis tierras preguntadas hasta tapar el agbari, se le pone una
cadena alrededor de la cazuela, se le echa chamba fuerte y humo de omotaba.
Esto come ologbo dundún, un cernícalo; se le pone arriba la lerí elese merin y ologbo
aboreo, cuando se hace esto se necesita dos eyelé, ewé tete, ewé kasodo, una itaná, un
plato.
193

+
O O
I O
I I
OJUANI BOSA I I
Rezo: Ojuani Bosa Kopate Lota Korato Owó Logún Asayení Lowo Orunmila, Akukó,
Adié Lebo.
Ojuani Bosa Bomosá Adifafun Okún Ati Obatalá.
Ifá Foré Iré Omó Eshu Ati Olofin.
Señala pleito judicial por una persona que intentó matarse y le culpan a usted.
No debe salir a la calle después de las doce de la noche.
Usted es una persona que tiene grandes protecciones.
Por el camino le viene un hijo y para que le llegue bien, tiene que hacer ebbó, no

sea cosa que se ahogue al nacer, porque hay quien está interesado en que no
nazca.
Cuando el niño nazca hay que darle guerreros y a Orunmila para quitarle la
maldición y los arrastres que trae por las obras malas que le hicieron a la madre
para que no lo lograra.
Aquí fue cuando la gente no quería que la mujer de Orunmila pariera.

La persona no oye consejos y por eso pasa trabajos.
Hay que darle de comer a un difunto que está penando.
Cuídese de enfermedades sexuales.
Oshún está brava con usted. Ustedes todos están mal y el que no tiene una cosa
tiene otra. Ustedes no cumplen con ella.
Le están poniendo brujerías en la puerta, por eso muchas veces cuando va a salir
se arrepiente.
Ruéguese la lerí para que contrarreste esas malas influencias.

Tiene que santiguar al niño y hacerle ebbó, para que no se vaya.
Hay luchas con los familiares de su cónyuge porque no están de acuerdo con esas
relaciones.
Habla del hombre que tenía muchos enemigos por no ser natal de la tierra donde
vivía y era el obá de todos.
Cuando al burro le ponen más carga que la que puede soportar se niega a
caminar.
Ya usted está demasiado agobiado por tantos problemas que confronta con la
vida y muchas veces se le quitan los deseos de seguir luchando y hasta de vivir.
Aquí Obatalá maldijo a la tierra de Obara Ni Layé.
El inshe Osain [de Ojuani Bosa] lleva inle de siete lugares distintos, hormigas
bravas y bogbo iguí.
Hay que ofrecerle tributos a Yemayá, pescador de corales.

El matrimonio carbonero y la niña abandonada.
194

Todos los ojos malos están sobre usted.

Aquí el Awó se obsesiona con los trabajos de Osain para curar enfermos y se
olvida de Ifá y pierde su suerte.
Cuando Awó trabaja con Osain por este odun, debe fumar cachimba y cuando hace
trabajos malos con Aroni, se baña con ekó fifo.
Cuidado no lo maldiga un viejo, que más nunca levantará cabeza.
Se coge un carbón grande, se embarra de epó y se le ponen las generales de los

arayé y se le pone a Elegbara.
A Elegbara se le pone plumero de las jujú de la cola del akukó, se le entiza con oú
funfún y dundún, se le echa iyefá y se cuelga encima de Elegbara.
Inshe de defensa del Awó: Se pinta el signo de Ojuani Bosa en el piso y se pone a

Obatalá encima del signo. Obatalá va cubierto con ewé okán, que es la hierba
guacamaya (Wallenia Laurifolia), que se llama también corazón de hombre y se
le dan dos eyelé funfún a Obatalá, cantándole a Obatalá y a Egun el siguiente súyere:
Okokán Lami Waye Okokán Lami Oro

Okokán Lami Waye Okokán Lami Oro
Obatalá Osha Umbo Lami Waye
Obatalá Osha Moro Umbo Lami Waye.
De estas dos eyelé se cogen los dos okokán y se envuelven con el ewé corazón de
hombre que tenía dentro Obatalá, se ponen en una igba y se dejan secar al sol
durante dieciséis días. En la igba se echa también ero, obí, kolá, osun, dieciséis ataré
machacadas.
Cuando todo esté seco, se machaca y se le echa ewé okilapa (brazo poderoso),
llamado también conmigo nadie puede (dieferenbachia Seguine Jac), se le agrega
una adelé keke lavado y comido y otá kan funfún y se carga en una bolsita de dril
blanco y se le echa iyefá. Esta bolsita se forra con ileke de Obatalá, en el comienzo
blanco todo, hacia la mitad blanco y rojo y después blanco y verde y cierra con
blanco y morado.
La bolsita se carga y se cierra a las cuatro de la mañana y se le reza a Obatalá el

siguiente rezo:
Baba Oru Aye Obatalá Okokán Mawaye

Baba Ikunya Olomikunya Okán Baba Ayalorun
Okokán Mi Dara
Se le echan tres gotas de agua de ilé ibú y tres gotas de etá y se le presentan el sol
que nace. Se cubre de oú ati efún y se lleva al pie de la sopera de Obatalá por
cuatro días. Este inshe se cuelga de un ileke de Orunmila, la cual se le intercalan:
un tramo de dieciséis cuentas blancas, otro tramo de una cuenta roja, dieciséis
funfún y otra cuenta roja otro tramo con una cuenta morada, dieciséis cuentas
funfún y otra cuenta morada, otro tramo de cuentas verdes, dieciséis cuentas
funfún y otra cuenta verde.
Esto lo usa el Awó Ojuani Wosa cuando se siente mal. Vive el ileke con el inshe un
tiempo sobre Obatalá, un tiempo sobre Orunmila y come con ambos.
195

Inshe de este odun para no morir del corazón: Se le dan adié meyi a Orunmila, dos
akuaro a Shangó, se buscan dos conchas jimaguas, se cogen los dos okokán de las
dos adié de Orunmila y de los dos akuaro de Shangó, ewé Osain de una ikoko omiero
de Ifá, ero, obí, kolá, obí motiwao, iyefá del signo, lerí de eyá, lerí de ekú, iguí moruro
ati ikoko y con estos ingredientes se rellenan las dos conchas y se forran el ashó
pupua y se entiza o se forra el inshe con ileke de bogbo Osha. Este inshe come junto
con Shangó y con Orunmila y algunas veces come una etú con Olokun.
Inshe de este odun para la memoria: En una bolsa de tela blanca se echan siete
hojas de salvia blanca, siete hojas de salvia morada o de costa. Estas se pasan por
el atepón, primero rezando el signo Ojuani Wosa, se echa en la bolsita siete realitos
de plata, un ekutele keke vivo (ratoncito) ero, obí, kolá, con esto se limpia el Awó y
se entierra el inshe dándole sangre de un pichón de eyelé funfún.
Nota: En este odun nació el que el iyefá que se utilizaba se hacía solamente de
bogbo ewé y con eso vivía el Awó Ojuani Wosa.

Nota: El Awó que tenga este odun no puede dejar de echar ewé uro (salvia) en los
plantes y consagraciones que haga.
Nota: El Awó que tenga este odun tiene que tener siempre tierra de hormiguero
para echarle a los Eleguá que prepare, para que estos caminen y le sirvan a la
gente.
Suyeres de Osain de este odun
1. Pelepo Pelepo Osain Itebe
Pelehe Tebe Osain Kape.
Pelepo Pelepo Osain Itebe
2. Oluo Osain Ilun Sheke
Oluo Osain Ilun Sheke
Bewani Osain Lisheke
Oluo Osain Ilun Sheke
Obras principales de Ojuani Bosa:
Rezo: Kopato Loka Kopato Owó Legun Asa Ati Omí Lowo Orunmila Akukó Ati Adié
Al Ebbó. Ojuani Wosa Babosa Adifafun Egun Y Obbatalá Ifá Fore Ire Omó Eshu Y
Olofin.
Súyere: Awó Nibao Nmu Iyalo
Racimo de Oguedé a su Shangó: Se machaca ewé malvaté con etá orí. Se le echa
yefá y se le da eyelé kan. Se hace una pasta con esto para untarse por la mañana
al levantarse.
Se coge un carbón y se le unta etá epó y se le pone el orukere bogbo arayé y se le
pone a Elegbara.
Se hace un plumero de jujú ti iruke akukó que se le haya dado de comer a Eleguá.
Se le echa yefá y se cuelga encima de Elegbara. Come ekú junto con Egun si el Awó
esta osorbo.
El inshe de este signo lleva atitán de siete lugares diferentes, hormigas bravas y
bogbo iguí.
196

Se pone este odun en el atepón, se tapa con yefá y se unta yefá en la frente del Awó
y se sopla para la calle. Luego se cogen obí meyi, se pintan de funfún, pelu efún; se
ruedan por la casa y a los tres días se ruedan por fuera de la casa y se le pregunta
a Orunmila para dónde van esos obí.
Ebbó Iré de este odun: Un gallo, ropa sudada, tierra de la casa, cristales rotos,
omitile, inso ni ayá ati ologbo, jujú aikordié, una sortija, ingredientes. Akukó funfún a
Elegbara. La sortija se reza y se pasa por el tablero y come con Orula.
Osain para que venga o retorne y para atraer de Ojuani Bosaso y se trabaja con
Ogún: Una pareja de muñecos hembra y macho, pegojo, piedra imán, oromi, kolá,
obí, ero, los dos nombres uno sobre del otro, se ponen los muñecos sobre un
algodón cada uno por separado se le va echando todo esto a los muñecos, después
se unen y se envuelve en una hoja de jagüey y se entiza con hilo blanco y se le
echa iyefá. Come con Ogún, un pollo es lo que se le da.

Eshu Arufin. El criminal: Este Eleguá es compañero de Oro. Es un muñequito que
lleva ojos y lengua de pargo, tres agujas, tres cuchillas, tres semillas de oú, tres
aikordié, añarí odó y de okún, hojas de plátano, kolá, ero obí, osun, azogue, veintiún
palos -se preguntan-, un ikín.
Eshu Barabo: Una otá porosa, kolá, ero, obí, osun, arida, hierba garro, levántate,
bejuco mowó, tres ataré, ekú, eyá, res gramos de awadó, tres granos de iwereiyeye
aplastados. [Los ojos y boca se hacen con caracoles]. La otá se busca alta y la
corona se le pone vuelta hacia atrás. Come akukó y con las plumas de la cola se
le hace un plumero.
197

+
O O
I O
O I
OJUANI BOKA O I
Rezo: Ojuani Boka Otobale Ademi Ikapale Adina Awi Adifafun Ote Tinshomo Boishe
Tinshomo Abure Eka Adá Omó Olofin.
No bote a nadie de su casa. Las visitas le traen suerte. Haga ebbó para que le
lleguen tres suertes que tiene en su puerta. Le viene una suerte por una obiní.
Kaferefun Yalorde.
A esa mujer déle gracias y trátela bien; déle calor, que cada bien que usted le
haga, Yalorde se lo recompensará cien veces.

La suerte le llegará y estará bien y con mucho dinero. Sus arayé desean
perjudicarlo. No se puede descuidar. Sea agradecido para que no pierda su suerte.
Usted se queja de que la mujer siempre tiene invitados para comer en su casa. No
se ponga bravo, que las visitas le traen suerte. Tiene que darle de comer a los
Oshas. Uds. son tres hermanos y no se llevan bien y andan separados. Usted es
muy orgulloso y se considera superior a los demás; es muy soberbio y tiene muy
mal carácter. No abuse de los más débiles que usted, que un día vas a pasar un
susto. Usted se cree muy fuerte y poderoso, no viva engañado, que cualquiera a
quien usted considere un infeliz lo puede matar. Cumpla con Shangó para que
nunca se vea en apuros. Su mamá es difunta y siempre está detrás de usted,
atiéndala con comida, flores, itaná, oraciones, misa, etc.
Usted tiene que recibir rápidamente a Orunmila.

Hay deuda con Obatalá, con Elegbara y Shangó.
A Egun se le da akukó funfún. Se hace orugbó con jio jio funfún y se sueltan en
shilekún.
Orunmila le adivinó a la humanidad utilizando granos de maíz.

El Awó de este Ifá también puede atefar con granos de maíz.
El iyefá de este odun lleva jujú de gavilán.
Cuando el Awó esté enfermo, le pregunta a Orunmila [cuántos baños con hojas
de cedro, paraíso y ciruela amarilla se dará]. Los baños se dan a las doce del día.
Nació el por qué Osain se entierra, y es porque Osain se casó con Inle Oguere y los
casó Orisha Oko.
Señala la lucha de dos Awó por causa de una mujer.
Secreto del odun: Ojuani Boka tiene que darle un osiadié dundún a Osain en el
monte al comenzar cada año con todos los ingredientes.
A la ikoko de Osain se le pinta Oshe Tura, Oshe Ojuani, Ojuani Boka y Otura She.
Sobre todo esto se le da el pollo, se deja la lerí ahí y se cubre con las siguientes
tierras siempre rezando los signos: tierra de cuatro caminos, del cementerio
cogida a las doce de la noche y de bibijagüero.
Después se pone el oduará, que se ha lavado con omiero de ewefá y se ponen los
tres centavos prietos. Se sacrifica el ounko y se le quita el cuero de la frente y se
le pintan los Meyi y la lerí se pone sobre el oduará y los tres centavos.
198

Se llama a Orun y a Osain y se le encienden nueve itaná. Alrededor se le pone la

araña peluda, la lerí de ounko, la de sapo, la de lagarto, la de eyó y la de ayapa. Se
cubre con hierbas secas de ewefá y se entierra siete días al pie de arabá. Al sacarla
se le da una jutía, una ayapa y un akukó. Se tiene entre hierbas, se arrea con fula
y se llama Osain Osasake Reweye.
Osain de Ojuani Boka: Cuida y es Iré Ayé, va a ilekún, se coge un isherí grande, se
lava bien y se le da un akukó indio junto con Elegbá y eyelé meyi; luego se forra con
ewefá, con lerí akukó, lerí ayapa meyi, veintiuna ataré, se entiza con yarakó meyi fina
y ashó de todos los Osha y luego se viste con ileke, unyén los martes y viernes, le
rocía otí seco y otí leke, ataré, jengibre y humo de ashá.
Inshe Osain de Ojuani Boka: Se cogen cuatro patas de ologbo que este otokú, se
tuesta y se le pone a Eleguá y cuando se le da unyén a Eleguá se le da a esto
también; luego se coge esto y se guarda en un papel de china y se pone en donde
está Eleguá y Osain si lo tiene, y cuando se necesita para hacer un Inshe Osain se

le pone un poquito de esto.
Nota: Todos los Inshe de Ojuani Boka no son iguales. Según el camino y para lo
que sea. Pero se puede adecuar para cualquier cosa.
El Inshe Osain lleva tres clases de ashó, arriba de colores que coja. Se parte una
hoja de caimito y se pone en cruz un color para arriba y otro para abajo. Ahí es
donde se pone ologbo, atiponlá, ataré (que no pase de siete), tres granos de ogbadó,
tres pedacitos de jengibre; después, antes de cerrarlo se el da akukó a Ogún con
Eleguá o a Osain; la mitad de elenu de akukó y un oyú del mismo se mete dentro del
Inshe y se entiza con oú funfún, dundún y pupua; y come ayapa, ounko, akukó, osiadié
grifo y los viernes se rocía con vino seco y humo de tabaco.
Nota: Los días primero de cada mes se le enciende una itaná delante.
Inshe de Ojuani Boka: Tres clases de ashó, una hoja de caimito partida en dos, se
pone etú, un color para arriba y otro para abajo, raíz de atiponlá, veintiuna ataré,
tres ogbadó, tres pedacitos de jengibre, una elenu de akukó, un oyú de akukó, marfil;
se pregunta si iguí o ewefá, se entiza con oú funfún, pupua o dundún.
199

+
O O
O O
I I
OJUANI BATRUPON O I
Rezo: Ojuani Batrupon Ika Kalere Okolishirawo Omó Oluwo Popo Biti Babaré Ni Ifá
Mayire Awó Omó Osain Moruburo Ojuani Batrupon Omó Okofá Lawo Gurandé Ifá Ni
Orefun Oyá, Kaferefun Orunmila.
Cuando se ve este Ifá se le da obí a Eleguá y a Shangó.

Este Ifá fue el que hizo la paz en el cielo y en la tierra.
La persona viene al mundo con casa y dinero para disfrutar de todo lo bueno. Si
nació pobre y pasó trabajo en su niñez, si es obediente y hace todo lo que el Osha
le indique, será grande y vivirá feliz.

Al dueño de este Ifá no le puede faltar Oyá ni los Ibeyis.
El dueño de este Ifá no puede comer carnero, no puede ingerir bebidas prietas y
no puede vestirse de prieto.
El Awó de este Ifá no mata abó porque se atrasa.

Al Awó de este Ifá se le muere la mujer.
Aquí es donde la gente se va de su tierra por la guerra.
El Awó de este Ifá debe enseñar Ifá a sus ahijados, pues uno de ellos lo salvará de
un peligro grande.
El Awó de este Ifá tiene una guerra muy grande con un mayombero y si se descuida
la pierde.
Por este Ifá no se puede hacer Ifá a los hijos.

El Awó de este Ifá tiene que hacerle Ifá al ahijado con lo mucho, poco o nada que
tenga.
Aquí Oluo Popó vivía con complejos. El Awó o la persona que se mira puede vivir
acomplejado por la carencia de fuerza de uno de sus hijos.
A la persona nadie lo quiere considerar y su familia no le cuida en la mejor forma.

Sus mayores de sangre o religión no lo tratan de forma legal. Ellos creen que
usted es su esclavo.
Hay que cuidarse de tragedias o de cuestiones que va a tener en su camino, como

accidentes, malentendidos, etc. donde pueden herirlo.
No eche maldiciones, no coma en casa de nadie.

No atropelle al que sea menos que usted.
Habrá tragedias por unos chismes.
Dice Orula que usted va a tener casa de un lado y del otro lado el mar.
Haga misa a un difunto familiar suyo.
Se hace ebbó con trinchas, una escalera, dos eyelé, bogbo ashó, bogbo ashé y opolopó
owó.
El elefante no puede entrar en cuevas ni en casas pequeñas.

Usted no puede vivir en cuevas, ni vivir en casa chiquita.
200

Inshe Osain [de Ojuani Batrupon]: Bogbo iguí, lerí de adié shashara; elenu, oyú y
uñas machacadas, un eñí adié de viernes santo, ero, obí, kolá, airá.
Se le pone Ojuani Batrupon, lleva tres ikín, keke, se le da adié shashara en nombre
de Osain encima de los tres ikín. Se viste con inso de ounko y de abó.
Ebbó: akukó, una tijera, un malaguidí, una cadena, seis oguedé, ashó funfún, pupua
y arolodo, ewé niyé, ekú, eyá...
201

+
I O
O O
I I
OJUANI TURA, OJUANI ALAKENTU I I
Rezo: Ojuani Alakentu Shatiki Nabó Olú Ará Adifafun Orunmila Tinshawo Ilé
Olokuni Lodafun Obanlá.
Ifá de amarre. Aquí nació la kimbisa. Se hizo un pacto y un Egun que pasaba lo
recibió y lo llevó a su destino. Habla de matrimonio. Ifá de Tarros. La persona es
descarada y lo seguirá siendo.
En este Ifá fue cuando por primera vez se descuartizó un cadáver humano.
La persona no desea reconocer las virtudes de los demás, porque se cree que él es
el único virtuoso, por lo que se considera superior a los demás.

Por lo regular Ojuani Alakentu es mal hijo, mal hermano, mal amigo y poderoso
enemigo.
Cuando este Ifá se ve por el camino del gladiador -Yemayá-, el Awó o el aleyo
deben oír y asimilar los consejos de Yemayá para que sus enemigos no lo
destruyan.
Camino del príncipe loco.
Es Ifá de caprichos, de trastornos mentales. Aquí es donde se desea imponer los
caprichos sobre costumbres y las normas ya aceptadas por todos, pues la persona
desea hacer o que los otros hagan lo que a ella le viene en mente, sin analizar las
consecuencias.
Este Ifá señala dominio del padrino sobre el ahijado y a su vez el desquiciamiento
de éste por los consejos del padrino.
Señala dominio de alguien sobre el aleyo que se mira.
Los omó Alakentu -Ojuani Alakentu- para tener seguridad tienen que recibir a
Olokun.
Oddé era un cazador muy pobre, le dio akukó a Olokun y éste le concedió suerte
y dinero.
En este Ifá, el Awó en akuayerú siempre tiene que echarle gungún de akukó y sus jujú
y tres centavos.
Ebbó: akukó, ashó funfún dundún akuerí, arolodo, morada, pupua; ekú, eyá, siete obí,
seis ajíes, opolopó owó. Después del ebbó kofibori con eyelé meyi funfún. Todo eso es
por osorbo arun.
Para la naturaleza [de Ojuani Alakentu]: Durante siete días mamú omiero de
güira cimarrona, después chicha de berro con romerillo y nunca más indoko.
Aquí habla el reconocimiento de la persona por las manos. Las huellas dactilares.
Nació el gran secreto de Eshu Alakentu y el por qué el pavo real cuando se mira
las patas, se abochorna. Al pavo real, cuando muere en la casa del Awó, hay que
hacerle ituto.
Ifá de complejos. Es Ifá de vivir bien si hace lo que marca el odun, si no nunca será
nadie.
202

Hay que respetar a los mayores. No se tiene paradero fijo pues se vive errante.
Cuidado con un hijo que tiene o va a tener y que no es suyo. Abra bien los ojos
para que no lo engañen más.
Hay que tener cuidado con los chismes que nacen producto de la envidia.
Osain de Ojuani Alekentu: Arena de mar, de río, pelo de chiva, tierra del ilé
Oshosi, lengua de eyelé, tierra del cementerio, garras de pájaro, tierra de hospital,
soga, otí, ajonjolí, maíz, pelo de perro, polvo amarillo, ashé, kolá, ero, obí, osun,
secreto del pato, espina de zarza, ekú, eyá, pata de gallina, vidrio roto, pedacitos
de hierro, tres otá, yerba fina, pelo de carnera, ataré de la bodega, iwereiyeye, ilá,
ilé akán, lagarto. La cazuela de Osain se lleva al pie de una mata de plátano, al
mar, al río o ceiba (a escoger). Algunas cosas de estos lugares se ponen adentro.
Eshu Alakentu: Puede ser un caracol cobo en posición horizontal o un bastón
hecho de cedro que lleva la carga en la vuelta de la empuñadura. Se monta a las
doce de la noche.

Carga: gungún elerí de Egun y elese Egun, elerí de ounko, de akukó, de ounko, elerí de
gunugún, adán eyelé, ekún, eyá, bibijagua, tierra de bibijagüero, siete centavos que
se piden a distintas personas, ilekán, tierra de las cuatro esquinas, de la loma, de
la plaza, de la iglesia; cáscara de caracol machacado, cuentas de toda clase, jujú
de aikordié, tres caracolitos chiquitos, obí, kolá, osun, arida, siete aberé, raíz de
atiponlá, ceiba, palma, cocotero, jagüey, jobo, iwereiyeye, veintiún ewé de Osha, iguí,
tres peonías.
La carga se reza y se le da un totí, un arriero y un sijú. Se coge el cobo o el bastón
y se le dan tres jio jio, a los que se le sacan los corazones, las lenguas y ojos para
echarlos hechos iyé en la carga. Después de montado, se lava el Eleguá con
veintiún ewé de Osha.
Eshu Alakentu (otro): Se monta en un caracol cobo o en un bastón de cedro, que
vivirá detrás de la puerta de la casa y se monta a las doce de la noche. La carga
se confecciona con gungún de lerí y elese de Egun, eyelé (lerí), lerí de akukó, de adán,
de gunugún, eyelé, eyá, ayapa y de los jio jio meta que se le dan al bastón y al
caracol; afoshé del corazón, ojos, lengua y elese de tres jio jio antes mencionados.
Ilekán de Oké, de erita merin, de la iglesia, de nigbe, raíz de atiponlá, ceiba, palma,
malanga, jagüey y peonía, pica-pica, palmiche, eñí adié y de eyelé sacada. A la
carga se le adicionan bibijaguas y su tierra, siete centavos que se piden a personas
diferentes, ataré, bogbo ileke, se adorna con tres caracoles. El bastón y el caracol
cobo se lavan con omiero de veintiún ewé sin que falte ewé tete y se le sacrifica un
sijú platanero u otro tipo de sijú, un arriero y tres jio jio a los que se le cogen las
lerí, corazones, lenguas y elese, se tuestan y van en la carga. Se le pone siete agujas
y se le echa obí, ero, kolá, obí motiwao, arida, orogbo.
Bastón de Eshu Alakentu: Un bastón de cedro o de jocuma. Se carga a las doce
de la noche. El bastón debe tener la medida desde el talón hasta la cintura de
quien lo recibe y se carga en el mango del bastón. La carga lleva gungún de lerí y
elese de Egun, de akukó, de ounko, de adán, de eyelé, de etú, de gunugún, ekú, lerí de
ayá, adé de agbayami, inle de bibijagua, plaza, loma, iglesia, cuatro esquinas,
manigua, una bibijagua, ilekán, cáscara de igbín, bogbo ileke, aikordié, afoshé de iguí
jagüey, jobo, peonía (semillas y hojas), raíces de siete iguí fuertes, ero, obí kolá,
airá, osun naburu, orí. Al bastón se le sacrifica en la playa, totí, arriero, sijú y jio jio
meta. A todos se les cogen las lerí, lenguas, corazones y elese y se tuestan y se
reducen a iyé. Al bastón se le cubre la cara con siete caracoles colgantes con flecos
de cuentas variadas. Se lava con veintiún ewé fuertes y no puede faltar el iwereiyeye
y ewé tete. Este se desmonta por el Awó a cierto tiempo cuando tenga problemas
y se para apoyado del mismo en la puerta de su casa. Los siete aberé van para la
cazuela.
203

+
I O
I O
O I
OJUANI BIRETE I I
Rezo: Ojuani Birete Akiti Babá Opeku Adifafun Olofin Aparí Adifafun Palakorey.
Por este Ifá se le hace fiesta a los Oshas que la pidan.

Puede haber problemas entre el Awó y los familiares del que le salga este Ifá.
Ifá de los condes y los marqueses que siempre estaban en guerras.
Por este Ifá en la tierra Odó, owiwí -la lechuza- era reina.
Aquí habla Aregué, la hija de Olokun.
Este es un Ifá de robos. Orunmila le previene que se cuide mucho pues alguien
desea hacerle una cosa mala por la que habrá cuestión de justicia.

Para persona vieja: Que se cuide mucho y no confíe en nadie porque se han
puesto de acuerdo para robarle el dinero que tiene guardado.
Este Ifá prohíbe bañarse en el mar. Nunca debe ir ni a la playa.

El hijo es desobediente por eso tiene problemas con el padre.
A la persona le gusta mucho el dinero y por obtenerlo no repara en nada. Eso lo
perderá.
Aquí la mujer domina al hombre. Su marido tiene que ser Awó, de lo contrario
ningún hombre será hueso viejo a su lado.
Aquí el pollón pica al gallo por causa de la gallina. El joven le pega al viejo.
Por este odun se le ponen tres guatacas a Ifá. Se llama a Ifá tocando sobre una de
las guatacas rezando: “Tipo Tipo Nikun Imu Arugboro”.
Para resolver problemas se le da un akukó a Olokun.

Por este Ifá Olofin bajó al fondo del mar.
Aquí nació la dinastía de la herencia religiosa; donde se hereda todo aquello que
tuvo que hacerse un ancestro y que no se le hizo y ahora usted tiene que hacerlo.
Dice que dos akukó no beben juntos.
A Elegbara se le ponen tres oguedé con epó y oñí y cuando se maduren se comen
para la salud.
El ewé: La prohibición de este Ifá es comer akukó.
El ebbó de este Ifá no lleva akukó, sólo lleva adié meyi, que se le dan a Orunmila.
La mujer le hace cosquillas especiales al marido. A él le gusta mucho eso y si ella

se le va, la extrañará mucho. Para que la mujer no se le vaya tiene que darle de
vez en cuando akukó a Elegbara. Hay que cuidarse mucho los pies.
Desea embarcarse pero debe tener cuidado con el mar.

Tenga cuidado con las cosas malas que se le ocurran realizar y la justicia.
204

Cuidado no se enferme de tristeza y del corazón.
Regrese a su casa y pídale perdón a sus padres que están viejos, obedézcalos y
atiéndalos; de lo contrario Eleguá y Shangó le trastornarán todo lo suyo.
Ebbó: adié meyi, un saco, eyelé meyi, cuatro mazorcas de maíz seco, opolopó owó.
Eshu Fete: Nace directamente de Oduduwa por mandato de Olofin. Fue el esclavo
que envió Oduduwa a la tierra para que acompañara a Ojuani Birete para tener el
poder del owó, las obiní y los aleyo. Y así crear la dinastía religiosa, para que su
palabra no cayera en el piso.
Come eyelé, akukó, owiwí, ayapa, etc.
Nota: Para darle eyelé hay que escribir la siguiente atena:

I I I O I I
O O I O O O
I I O I I I
O I I I I O
Y se cubre con omiero y con colonia, al igual se hace cuando come owiwí.
Carga: Un pedazo de arrecife, espuelas y pico de akukó, lino de mar, agua de río
y de mar, polvo de lechuza, jujú de alakasó, tres ikín, eró, obí kolá, osun, obí motiwao,
azogue, lerí de akukó, lerí de ounko, lerí de ayapa, ekú, eyá, agbadó, inso del Awó, oñí,
otí, epó, orí, efún, oro, plata, marfil, tres centavos, atitán de la atemoleta, añarí de ibú
y okún, iyefá rezado con los siguientes odun: los Meyi, Ojuani Birete, Oshe Tura y
Otura She.
Este Eshu come con Shangó, Olokun, Oduduwa, Osain, Egun y Orun.
En la corona lleva aikordié, jujú de alakasó, tres cuentas amarillas y tres cuentas
verdes.
Cuando se va a dar coco el agua que se utiliza es de mar.
205

+
I O
O O
I I
OJUANI BOSHE O I
Rezo: Ojuani Boshe Omonishe Kafarefun Yemayá Ati Obatalá Babá Boefá Korugó
Kolowo Budo Inká Lafesho Korubó Intori Sheke Losá Obiní Kamibashé Amarora Orisha
Elegbara Pofé Ogún Yobi.
Dice Oshún que la persona está sentada sobre el dinero.
Por osorbo: Darle cinco adié akuerí a Oshún, porque hay obstáculos. Después se
baña el interesado en el río, se le dan dos chuchazos, se viste con ropas limpias
y en la casa se le ruega la lerí con eyelé meyi funfún.

Este Ifá manda a vestir de blanco. Hacer Osha.
A Elegbara se le dan tres jio jio con la persona desnuda.
Se lleva a la persona al río con Elegbara y en la orilla del río se le da un ounko

mamón eyerbale al río y a Elegbara.
Aunque este odun salga para aleyo, el Awó hace ebbó y después se limpia con eñí,
adié y un cuje para que no le caiga atraso después del ebbó.
Déle dos eyelé funfún al río desbaratándose las ropas para que la corriente se lleve
todo lo malo con la ropa, zapatos y todo. Después se le da jio jio meta a Elegbara.
Hay un niño al que todos lo miran y lo culpan de todo. A ese niño hay que
atenderlo, por que él es el que tiene la cabeza mayor y los salvará a todos.
La rogación en el río se hace con una igba y la ropa que tiene puesta. Después se
pone contra la corriente -frente a la corriente-, con las piernas abiertas y se da
eyelé meyi funfún a su lerí, y va pidiendo lo que desea resolver. La ropa y todo se
queda en el río. Se viste con ropas limpias y sale como si hubiera nacido.
Ebbó secreto para ganar [de Ojuani Boshe]
Ebbó: akukó, cuatro eyelé, ashó timbelara, un jabón blanco, un estropajo nuevo, una
igba nueva. Se baña en el río. Allí kofibori y se viste con ropas nuevas.
Aquí es donde el Awó puede y debe atender a los adodi y personas con defectos
que lleguen a su casa y salvarlos, pero sólo hasta Awofaka o Ikofá.
El secreto de este Ifá: Es que las dos manos de Ifá del dueño vivan juntas, no
separadas y siempre debe darles adié meyi dundún al principio del año y atender
mucho a Obatalá.
Para Awó: Recibir Odun es de vital importancia en este Ifá.
Por una mujer le viene la suerte.
Hay una persona a la que todos maltratan, esa persona será quien salvará del mal
que le viene. A usted no le gusta oír consejos.
206

A la mujer le van a dar un mal consejo para que deje al marido y quiera a otro.
No oiga tales consejos para que no pierda la felicidad.
Aprenda a actuar con decisión propia y no influenciado por los demás que los
rodean.
Su cuerpo está sucio y tiene que bañarse en el río.
Tiene que hacer rogación oparaldo porque tiene cosas malas detrás y por eso no
tiene suerte.
Tendrá un hijo que le traerá suerte.
Eshu Oro Igu: Este Eshu bajó a la tierra con Iroko, se hace de masa y se forra con
dieciséis caracoles, ocho por cada lado.

Carga: atitán inle, arabá, erita meta, erita merin, ataré, añarí odó, flor de agua, cedro,
siguaraya, ewé oriyé, curujey, espuelas caballero, pata de gallina, guanina, kotoriye,
escoba amarga, jagüey, caimito, atiponlá, oro, plata, azogue.
Eshu Lalu Okirioko: Este Eleguá vive en la arabá. Es el centinela de iroko. Se hace
de otá dura y se siembra en cazuela.
Carga: raíz de arabá, de palmera de ikín, de majagua, ewegbare, ewé tuatúa, ewé
mowo, elerí de akukó, de ounko, de murciélago, de owiwí y gunugún, ekú, eyá, epó, otí,
oñí, tierra de cuatro caminos, de arabá, del cementerio, siete iguí -se pregunta-,
oro, plata. Se le da de comer jio jio dundún.
207

+
O O
I O
O I
OJUANI BOFUN I I
Rezo: Ojuani Bofun Iré Ayé Omí Bebé Onishegun Yidú Obayoleru Adifafun Akoni
Yemayá Lodafun Apaya Ati Obatalá.
Aquí fue donde se unieron los ríos con el mar.
Nacen las defunciones y los trámites mortuorios. Este odun es el funerario.
Cuidado con noticias de muertos.
No se debe abrir la puerta de pronto.
La persona se toma atribuciones sin tener potestad para hacerlo.
No sea curioso y no meta las manos donde no deba, pues se las puede herir.
Si es mujer, está embarazada y le hacen hechicerías para que la barriga no
prospere.

Tiene un Egun arayé que vive con usted por eso se ha descuidado tanto de su
persona. Hay que hacerle oparaldo para quitárselo.
Por tanto descuido personal y de sus obligaciones conyugales ha fracasado en su
matrimonio.
Tiene que hacer oparaldo y ebbó para limpiar su camino, hacer Osha y atender a
Egun para que cuando alcance de nuevo la felicidad no la vuelva a perder.
Hay que recibir a Elegbara y la joven que pasa por [virgen] ya sin serlo tiene que
recibir Ikofá para que pueda casarse y ser feliz.
Cuando hay ogú en el ilé se baldea con ewé salvia, albahaca, piñón de botija,
jenjibre, tres días seguidos.
A Elegbara se le pone un ishu embarrado de epó.
La persona se baña con agua de mar, de río y verdolaga.
Se coge un ishu, se corta al medio, se le saca el corazón y se le introducen las
generales de los arayé, la tapa; se untan en epó, se cierra y se le pone a Elegbara.
Tenga cuidado con una traición, pues están tratando de perjudicarlo con su
siembra -con sus ahijados- para que todos se vayan de su lado.
No sea envidioso ni avaricioso ni trate de impedir que otros adelanten. No se
incomode y tenga cuidado con la candela. Hay personas que desean verlo pobre
y necesitado para poder aprovecharlo. Por su culpa su mujer ha perdido su suerte
y por eso se le quiere ir.
Dice Oshún que no llore que ella la acompañará y que se cuide de una traición.
Una persona de edad le da consejos y usted no los atiende y por eso muchas
veces fracasa. Respete a los mayores. No porfíe para que no se acalore y pierda.
Procure no pasar malos ratos, porque puede morirse o perder la salud. Usted todo
lo desea saber y es malo querer saber cosas ajenas. Hay una joven que ya no es
doncella y lo tiene oculto y cuando se descubra habrá un gran escándalo, dígale
que no le robe a su novio. Cuídese de enfermedad de la sangre y con falso
engendro. En su puerta están echando polvos malos. No coma salado ni picante.
Mire a ver qué cosa desea Oshún. Si el enfermo que hay en su casa no hace ebbó,
se muere.
208

+
I I
O O
O O
BABA OBARA MEYI O O
Rezo: Obara Meyi Onibara Olabara Eyebara Kikate Awó Komakate Arayé Komakate
Ará Orun Adafun Bogbo Eyeoko Orofó Bogbo Lorubó Teneyun Kokoro.
Este signo es masculino, hijo de Olofin y de Anashé. Obara Meyi significa: Dos obá.
Nacieron las riquezas, las joyas de los niños.
Obara Meyi es la cabeza de la tierra. Es sabiduría.
Aquí es donde los Egbadó fueron a la tierra de los congos en busca de brujerías de
prendas.
Habla de un Egun que tiene prendas enterradas en un lugar del campo y desea

que usted las saque y la reviva.
Aquí es donde la mujer le gusta mamú okó.

No se come harina de maíz de ninguna forma.
En Obara Meyi, Shangó derrotó a los congos.
Este odun expresa la fuerza y la rudeza masculina.
Aquí se le da perro a Osain.
Este signo Ifá castiga con la muerte a la apetebí que sea infiel.
Hay que atender a Egun, Orunmila y a los Oshas.
Aquí fue donde el gato se hizo servidor de Orula y de Obatalá.
Los muertos que hablan son del campo. Hay que hacerles fiestas a los Egun
ancestrales y familiares.
Nacieron los maestros y la cadena de la enseñanza.
Nació la falsificación de las monedas.
Fue donde se crearon los paraguas y las banderas, donde esta última quedó como
insignia por haber hecho ebbó.
Este odun de Ifá es un tanto difícil de explicar, por su transformación y la dura

conversación que trae consigo.
Habla de traición y de desconcierto y de inseguridad. Es un odun de desprestigio

y de desgobierno. Su conversación es infausta y un poco incómoda.
Habla de engaño en la casa, de que la persona no tiene amigos ni debe creer que
sus cosas son de resoluciones, pues con él se funde lo bueno y lo malo.
En este odun es donde se inventa con respecto a la personalidad y con seguridad

su cónyuge le engaña y han hecho cosas de más vicios en lo que respecta a las
relaciones sexuales.
Aquí lo que la persona no hace en su casa con su cónyuge lo hace en la calle con
su amante.
En este Ifá sueña con algo que no se ha alcanzado.
La mujer cuando está con el marido, sueña con otro, es demasiado fogosa y se
hace la que no siente con el marido. Si es hombre, se hace el frío con la mujer y
en definitiva se separan, pues por no darle un golpe o matarla, decide irse.
209

Este odun es de llantos y de penas, es un odun de grandes tragedias. Sus hijos son
resentidos, tramposos y no son francos con nadie.
En este Ifá fue donde por primera vez el muerto se valió del vivo para
manifestarse y salvar al mundo.
Aquí nació el por qué el Awó baila y pacta con la muerte en el baile de la atena.
Aquí se hacen bien las cosas que son verdaderas y las cosas y mentiras que no
son.
En este Ifá para resolver los problemas, se dan dos adié dundún a Orunmila y otí.
Las adié se abren al medio y se le ponen a Ifá.
Cuando se ve Obara Meyi se hace esta obra: Este odun aún cuando marque iré,
no lo tiene, pues aquí habla todo lo bueno y todo lo malo del mundo y para
evitar esto último se coge un ekó y se desbarata en omí, se marca Babá Eyiogbe en

el centro del atepón Ifá, a la derecha Obara Meyi y a la izquierda Obara Bogbe; se
rezan estos signos y el iyefá se echa en el ekó con omí y se riega por toda la casa.
Después por encima de esa agua regada se va echando amalá cruda con ilá batido.
Se sigue con el itá o registro y después se barre todo para la calle.
Secreto del odun [Obara Meyi]: Akukó funfún, una eyelé, siete igbín, tres otá, un
porrón con omí ibú, añarí, tres eyá tuto keke, tres anzuelos, una tinajita con ekú, eyá,
epó, agbadó, oñí, otí. Con el okokán del akukó y el de la eyelé, añarí, atitán ilé, efún,
igbín grande, orí, una hoja de hierba hedionda, bledo blanco, se prepara un inshe
Osain para resolver situaciones.
En Obara Meyi Shangó habla y ordena, pero es el odun de la mentira y de la

traición. No se duerma para hacer las cosas, no sea que cuando se decida a
hacerlas sea demasiado tarde.
Ebbó: Tres hojas de caimito, una de yagruma, un akukó, ashó dundún, nueve osiadié,
akuaro, etú; otá, iguí, lerí de eyá tuto meyi, ekú, eyá, epó, inle erita merin, ilekán,
malaguidí, ilá amalá, agborán, un mamey, una lengua, ewé dundún, otí, opolopó owó.
Nota: A los nuevas osiadié se les cogen las lenguas y se les entierra al pie de una
mata de jobo con amalá ilá. Con la ewé se hace omiero y se le da eyerbale de etú y
de eyelé y se le echa a Babá y al lerí del interesado, las ewé umbebolo.
Cuando este Ifá sale dos veces seguidas, habla todo lo bueno y lo malo. Se
desbarata un ekó en agua y se riega en toda la casa y encima amalá, ilá cruda y
batida. Se le da un abó a Ogún o en su defecto una ayapa tiroko.
Cuando un omó Shangó desea owó, coge semillas de la eleguedé, las pone a secar y
las hace iyé y las liga con ekú, eyá, epó y agbadó, lo echa en una bolsita y lo lleva
encima.
El hombre mujeriego para que las mujeres no lo olviden debe lavarse su okó con
otí y canela en rama. Antes de usarlo le reza a Obara Meyi.
Para vencer dificultades [en Obara Meyi]: Se ponen tres tinajitas detrás de
shilekún del ilé con agua de la pila con azufre o pólvora, una con agua fangosa y
carbón vegetal y la tercera con agua de la pila y salitre.
210

Se le pone una campana grande a Elegbara que se lava con bastante abañalú -
cogollo de coco-.
Para resolver situaciones [en Obara Meyi]: Una lengua cocinada con quimbombó
que se pone encima de Shangó. Se preguntan los días y el camino que coge.
Inshe Osain de Obara Meyi: Se le da un akukó a Shangó y se le cogen las puntas

de las alas, las patas, las uñas, la rabadilla, cinco granos de maíz, cinco ataré,
corazón de akukó, cinco centavos, cinco pedacitos de ekú, cinco eyá, ero, kolá, obí,
osun, hojas de álamo y de pata de gallina, se envuelve en género funfún, se forra
de ileke de Shangó e ileke de Oshún y se le da otí kana.
211

+
I I
I O
I O
OBARA BOGBE I O
Rezo: Obara Bogbe Lantosi Omodú Omí Ke Eboada Felebó. Okilanfiru, Ekú, Okilanfirú
Eyá, Okilanfirú Jio Jio. To Iban Eshu Sokoboni Estera Elebó.
Aquí habla o nació el tambor de Ifá y el abanico que es símbolo de todos los Awó
muertos.
En este Ifá la persona tiene problemas con sus vecinos.
Vive rodeado de enemigos.
Este Ifá habla de encubrimiento.
Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
Usted no sabe lo que quiere.

Aquí nació el apayerú.
Señala el paso del santísimo a las doce del día.
Las paredes tienen oídos.
Hay que darle de comer a los Oshas guerreros y a Eleguá.
El dinero viene por la mano de la obiní. La obiní no monta porque se lastima.
En este Ifá Olofin sentó a Obara Bogbe en la atena y le ordenó pintar los odun en
la misma para consagrar a un Awó.
Váyase al extranjero para que no sufra una prisión en esta tierra, porque aquí la
justicia lo acecha. Tenga cuidado que usted es muy confiado y no tiene un solo
amigo que lo trate legal. Váyase fuera de aquí aunque sea por cinco años y
cambie de modo de ser, porque tiene detrás los malos ojos.
Aquí calumniaron a Obatalá y a Shangó de afeminados. Eso fue porque en un
tiempo Obatalá gobernó aquellas tierras y permitió demasiada libertad y
libertinajes.
La guerra entre Shangó y Oshún. El por qué los omó Shangó no pueden coronar a
Oshún y viceversa.
Obra [de Obara Bogbe]: Se coge un eñí adié clueca y se dice: Así como este huevo
no saca pollo, así nadie pueda sacar nada de mí.
Ebbó: Osain y Yemayá por este camino. Un caimito morado, pica pica, siete ataré,
ekú, eyá, un güiro para echarlo todo dentro. Además, se le echa melado de caña
hasta la mitad. Se cuelga al lado de Yemayá y se le encienden dos itaná más, se le
pregunta a Yemayá con obí omí tuto el lugar del patio en que se cuelga. Esto es en
contra de los arayé desconfiados y desconocidos.
Ebbó para un cambio de cabeza [en Obara Bogbe]: Un abó, un ounko, álamo,
aberikunló, tres akofá, ashó timbelera, una igba pintada de dundún y pupua, maní,
ajonjolí, una lerí de trapo, una lerí de barro, un güin de su tamaño, almagre, ilá,
la ashó que estás usando, tierra de la calle, atitán ilé, varias hierbas, bogbo ashé,
viruta de la barra de la cama, pelos de ologbo. El ebbó directo a Shangó y se
pregunta si Yemayá quiere comer con él o si Yalorde desea algo. Las lerí umbebolo.
Ebbó: akukó, tres casas de avispas, oñí, ekú, eyá, epó...
Ebbó: akukó, inso de ounko, asholá funfún, cuatro palos, igba de omí, un crucifijo,
agogo de Obatalá, itaná meyi, bogbo ashé.
212

+
O I
O O
O O
OBARA YEKU, OBARA KUYE O O
Rezo: Obara Yekú Kekeré Omá Ayé Eré Omú Aibó Omá Ayé Apuparere Apupe Gogo
Ikú Opawewé Apasheré Orunmila Lorugbo Idá Agután Ebewa Ayapa Akukó Lebó.
Aquí fue donde Obatalá mandó a buscar a los monos para darles las gracias y
ellos no fueron por faltas que tuvieron.
Aquí es donde el criado se le impone al amo.

Este es el Ifá de las gallinuelas. Señala problemas en el trabajo. La persona busca
posición, seguridad y dinero.

Kaferefun Yemayá ati Obatalá.
El ewé es el embeleso.
Aquí Olofin iba a recoger hierbas al jardín de plantas aromáticas y se extasiaba

con el aroma, viviendo fantasías mentales.
Aquí nació el fumar opio y marihuana.

Aquí Olofin condenó a la mujer a vivir siempre arrastrada al hombre.
No se usan medias carmelitas.
Esta ciencia o religión no acaba por convencerlo.
Marca pérdida de la memoria.
Tiene que kofibori tres veces seguidas.
La persona que trata de abochornarlo pasará la misma pena.
No se puede meter en asuntos de palos.
Su Ifá debe tener una mano, un puñal y una regla, todos de madera.
Para hacer el iré se cogen tres jio jio, se pasan por el tablero, se da uno a cada
esquina y otro a shilekún ilé con Elegbara y se bota para la calle.
El Awó se baña con efún y orí. Usted tiene muchos arayé y ojos malos encima.
Lo van a mandar a buscar para darle un owó o un trabajo. Antes de ir haga ebbó
para que resuelva.
Usted es mañoso y trapalero -tramposo-.
Usted no anda bien. Usted no tiene memoria.
Usted nunca está conforme con lo que tiene.
El dinero le llama [mucho] la atención. Por el dinero puede llegarle la muerte

antes de tiempo.
Hay un Egun que lo persigue.
En este Ifá es donde la ayapa está maldecida.
La persona al final tiene que ir arrastrada al pie de Osha.
Por este Ifá por mucho que se progrese no se llega a la cima.
Por este signo se le da ayapa a la puerta a las doce de la noche, cantando:
“Baramiyeto Olofin Akano Baramiyeto Olofin Akano”.
Con esto se destruye la letra.

Recibir a Orula y no ambicionar tanto dinero.
213

Donde vive hay personas con llagas en los pies. Esa persona lo salvará de algo
malo.
Aquí fue donde el criado se le impuso al amo.
Zapatero a su zapato, cuando vea la barba de su vecino arder, ponga la suya en

remojo.
En este Ifá el aleyo o Awó le gusta mamú. Esta persona tiene que cuidarse mucho
su cabeza no se encapriche con mujeres de su centro de trabajo, cuídese no lo
boten.
Atienda a los muertos, vístase de blanco durante seis días, saludar a Olofin todos
los días por la mañana.
Ebbó: osiadié meyi, adié okán, ikoko, fango, trampa, género blanco negro, amarillo,

un muñeco. Para librarse de su enemigo y vivir con tranquilidad.
No sea desobediente, cuidarse de maldición de los mayores.
Ebbó: osiadié, ayapa, caldo de ishu, escalera, paraguas, hilo blanco, negro, un akukó,
una cazuela.
Aquí fue donde Obatalá le dio las gracias a los monos y estos no fueron donde
Obatalá por falta que ellos tuvieron.
Olofin tenía un camino por donde prohibió el paso y la jicotea fue desobediente.
Dice Ifá no trate de saber lo que a usted no le corresponde ni para lo que usted
no esta facultado.
Para curarse las llagas de los pies: Macerar hojas de cundiamor e ítamo real en
aceite de comer y ponerse emplastes. Después se lava bien con cocimiento de
almácigo, hasta curarse.
Este Ifá prohíbe subir escaleras y cargar cosas pesadas porque puede relajarse.
No puede porfiar para que no pierda.
214

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O I
I O
I O
OBARA WORI, OBARA WEREKO O O
Rezo: Obara Wori Anko Niyen Eranko Ekú Ibá Ewefá Elebó.
Obara Werekó Adifafun Eshu.
Aquí nació el conejillo de indias, Ifá de experimentos.

Cuando este Ifá le sale a algún Awó enfermo, Orunmila dice que lo salva.
Se hace kofibori con eyelé funfún meta, dándole eyerbale al ebbó antes de comenzar
a rezar los Meyi Ifá, Una eyelé va a un camino, una a enigbe y la otra a Oké.
Aquí nace el por qué los seres humanos, para llegar a ser grandes en la vida,

tienen que pasar por distintas etapas o adversidades.
Lavarse la lerí con ewé jaboncillo.
Se prepara un omiero en una palangana blanca y durante tres noches se pone al

sereno, para que coja la influencia benéfica de los astros y por la mañana sólo
puede darle un rayito de sol. A los tres días se lava la lerí con esa agua y no se
seca. Esto es para mejorar la memoria.
La persona es inconforme y vive con un complejo.
Posee un sexto sentido que lo pone a salvo en caso de peligro o trampas de sus
semejantes.
Se tiene muy desarrolladas las orejas.

La grandeza se obtiene asentando Osha y recibiendo a Orunmila.
Son porfiados y no oyen consejos, así como desobedientes y amigos de hacer su

voluntad.
Desde que la persona nació Eshu lo protege por mandato de Oduduwa.
La persona desde pequeña comienza a estar aburrida o cansada de vivir en su

casa, y sólo desea espigar para irse de la misma.
Las malas compañías lo pueden llevar a la destrucción física y moral.
Sus amistades le tienen envidia y mala voluntad porque usted tiene la suerte y
la lucidez que ellos no poseen.
El dueño de este Ifá tiene que recibir a Osain y Oduduwa.
La persona no se crió al calor del padre por alguna circunstancia de la vida.

La persona para no perderse tiene que abandonar el camino del mal y
encaminarse hacia lo bueno.
La persona debido a las diversiones, los vicios, las mujeres, el robo, vive apartado
de la Osha y de Orunmila y va a tener que huir de la justicia hacia otro lugar
ajeno.
215

Cuando Obara Wereko se enfermó, todos decían que se moría, entonces Orunmila
dijo: “No se morirá, pues lo voy a levantar”. Orunmila mandó a buscar un ounko
y se lo dio a Eshu, tostó la lerí y el cuerpo e hizo iyé, que ligó con berro, prodigiosa
y orí y se lo untó a Obara Wereko por todo su cuerpo.
El conejo era amigo de Obatalá y Orunmila, pero siempre los vigilaba y por eso lo
mataron, para que se salvara Orunmila y Obatalá.
La persona tiene la cabeza trastornada y no atina con lo que hace.
Lorugbo: ounko, ewé dundún, hojas de berro, orí, iyefá. Cuando Obara Wereko se
enfermó todo el mundo decía que se moría, entonces Orunmila dijo que no se
moriría, que él lo iba a levantar, trajeron un ounko que le dieron a Eshu, el cuero
y la lerí se tuesta y se muele con orí y se hace una pomada con las hojas de berro
y el ewé dundún y se le unta al enfermo por el cuerpo.

En este Ifá nace la consagración de la memoria, recibir a Agayú, hay que darle de
comer a Egun.
Ebbó para no perder la memoria: cuatro eyelé, cruz, ewé meta. El ebbó para la
palma.
Osain para todo de Obara Wori: Se monta en forro de chivo de Eleguá, come
akukó, ayapa, no come etú, por la mañana el rocío de las hierbas y los viernes se
alimenta con yema de huevo, vino seco y canela.
Lerí de murciélago, carbón, vencedor o cambia voz, una raíz de atiponlá, de los
Santos Oleos, moruro, abre-camino, polvo para el amor, ewé oriyé, filaotrupo, ekú,
eyá, agbadó, mosca o araña con su tela, piedra imán, obí, kolá, ero, iyefá.
216

+
I I
O O
O O
OBARA DILA I O
Rezo: Obara Di Bara Baradi Bara Baradi Adifafun Awó Olubo Ekó Roko Omá
Shokoyo Euré, Owó La Meni Elebó.
Aquí gobierna el viento malo. Maferefun Shangó que fue el que sacó el viento
malo.
Aquí fue donde Olofin comió euré.

Habla la mujer culona de dientes de oro.
Habla de una muchachita que se puede perder por no ponerle un freno a tiempo.
Aquí Shangó le entregó su corona a Yemayá. Comen juntos.

Aquí nació el ebbó de un año.
Obara Dila trajo a este mundo la luz del día. Se recibe a Alá Kolaba y a Ení Osha
Bukén.
Lo malo que la persona tiene encima se lo quita rápidamente saliendo de dentro

de lo malo en que se desenvuelve o vive.
Si es mujer comercia con su cuerpo.

Señala la caída del miembro viril en el hombre.
No se quite el sombrero para saludar a nadie.
La persona dice que está cansada de hacer las cosas que se le manda, Orunmila
dice que no se canse, que le va a dar una recompensa.
No monte a caballo durante siete días.

No trate de querer saberlo todo.
Cuando se ve este Ifá, y el iré lo da Orunmila, se le pregunta qué cosa desea

comer.
Cuidado con una persona de su casa que se puede caer de una altura y matarse.
No cuente sus cosas porque se le desbaratan sus proyectos por causa de los malos
pensamientos de los envidiosos.
Aquí Shangó estaba inválido y lo tenían que llevar de un lado para otro.
Ifá del volcán. Osain daba brincos y salían bailando bichos de la tierra para
comerse a las gentes.
Paraldo: osiadié okán, malaguidí, erán fifeshu paraldo, ashó araé dundún y funfún, efún,
oñí, otí, itaná meyi, ewé aberikunló, shewerekuekue, algarrobo y albahaca.
Este ebbó paraldo se hace a la orilla de un río o en la tierra arada.
Ifá dice: Cuidarse con problemas de la sangre y enfermedades malignas, no se

puede operar.
Para problemas del estómago: Tomar infusión de palo malambo y orozuz como
agua común.
217

Para combatir los flujos: El Awó de este Ifá tiene que mamú agua de Oshún con
palo malambo y orozuz.
Ifá de reflexión.
Comer bajo de sal.
Ebbó: akukó, un eyá, un agborán de cedro, un macao vivo, una jujú de gunugún, una
otá, una ofá. El akukó a Ogún. El ebbó se entierra en oniká. La cabeza del agborán y
la del eyá tuto pueden quedar fuera de la arena.
Ebbó: el animal que coja, ashó akuerí, tierra fangosa, tripas de eleguedé, abeboadié,
mondongo de adié de Oshún, bogbo ashó. Se prepara igba con omí de Oshún,
pedacitos de ewé tuatúa, para que el aleyo lo vaya tomando mientras se le hace
ebbó. Este ebbó va a la orilla fangosa del río o donde esté la tierra movida.
Aquí se compra a la gente para tumbar a los demás.

Osain de Obara Di: Se le pone obí a Eleguá y cuando está bien viejo, se raya y se
le saca la manteca con orí y bija. Se le echa iyefá de Orunmila de Obara Di. Se le
da ayapa a Shangó. Se coge la sangre que queda arriba y el cascarón de abajo, se
tuesta, se echa en un güirito y cuando se le da comida a Shangó se le da también
al güirito.
218

+
I I
I O
O O
OBARA KOSO O O
Rezo: Obara Koso Ifá Duré Ifá Niré Irekun Kaferefun Orunmila, Eshu Ati Ogún.
Aquí fue donde Obatalá salió a visitar las casas de los Anai.
Aquí fue donde Asowano contagió a Dada Bañani con lepra, y por causa de él, lo
botaron de la tierra Lukumí.
Aquí se curaron las enfermedades de Asowano.

Babalú Ayé viene a pelear con la gente.
Este Ifá determina que todos los niños que nazcan este año están en peligro de

morirse y muchos de ellos a la hora de nacer se llevarán a sus madres.
Ifá del marañón, que la gente se pregunta qué misterio poseía que cambiaba de
color de un día para otro; verde, amarillo, rojo.
El marañón se perdió por soberbio, desobediente y hablador.

La persona no tiene fe y cambia de manera de pensar rápidamente.
Los Egun protectores son Arará.
No se puede ser quimbisero.
Hablan las distintas sectas religiosas.
El árbol de los Anaí es el galán de noche.
La persona es hija de dos madres.
Habla el obá necesitado.
Este Ifá señala que un Egun vive encerrado en una ikoko de Babalú Ayé y puede
producirle la impotencia; para contrarrestar esa acción, la persona tiene que ir al
monte y buscar un tronco caído, sentarse en el mismo y hacerle rogación a su
pene con lo que haya marcado Orunmila.
El Awó de este Ifá tiene que recibir Pinaldo rápidamente, para que pueda
prosperar.
Se le pone a Elegbara tres semillas de marañón.
No se puede comer eyelé.

El dueño de este Ifá no debe recibir a Babalú Ayé hasta que no se le muera el
padrino, pues el yarara que debe tener Obara Koso es el que hereda de su padrino.
Aquí el Osain siempre va forrado en piel de tigre.

Aquí nace que los omó Asowano lleven una corona de piel de tigre.
Múdese enseguida de donde vive.
Cuando salga a la calle no diga a dónde va.
Shangó está bravo con usted y Eshu está influyendo para que usted haga una cosa
mala que tiene en la mente. Si lo hace seguro que irá preso.
Tenga cuidado con la candela, porque si hay fuego cerca de su casa, seguro le
echarán a usted la culpa, aunque sea en su casa la cosa. Haga ebbó para que esa
desgracia y otra que lo acecha queden sin efecto y se conviertan en buena suerte
y así no pague culpas ajenas.
219

Usted tuvo un sueño malo y está preocupado.

Le están preparando una trampa para cogerlo en ella.
Tenga cuidado con los abikú y cuide a su hijo, porque Babalú Ayé desea hacerle
una visita.
Le han enterrado cosas malas en su puerta.
Registre bien los rincones de su casa y hasta las cenizas del fogón.
Aquí nació la corona de Dada Bañani.
Inshe Osain de Obara Koso para evitar que lo cojan preso: Cuando una vaca vaya
a cagar se coge esa mierda, antes de que llegue al suelo, se deja secar, se ruega con
iyefá del signo Obara Koso, después se le unta en la cara y no lo prenden a uno,
y, si lo hacen, antes de los siete días lo sueltan.

Eshu Afrá: Este Elegbara trabaja con el aire.
Lleva muñeco, cazuela y 24 caracoles. Primero que todo, hay que prepararle la
cazuela y para esto se llena la cazuela con omí, ekú, eyá, epó, agade, oñí, otí kana,
ataré, eyelé, kolá, ero, obí, osun, orogbo, un jio jio, itaná. Se va a una cueva de cangrejo
y allí se coge un poco de ilekán y se echa dentro de la ikoko. Antes de echarle el jio
jio, se descuartiza en cuatro pedazos, se le da obí omí tuto, se mete en el fango del
cangrejo, se sazona con todos los ingredientes señalados anteriormente, se le
meten los 24 caracoles, se ahúma con ashá, se encienden dos itaná y de rodillas
se canta:
“Aera Bae Oto Ero Sonoba”.
Luego se lleva para la casa, donde se cementa y se siembra. Este es el awona que
lleva dos caras y que ya estará cargado por la lerí con mowó, levántate, pica pica,
ero, kolá, obí, orogbo, osun, agbadó, oñí, otí kana, iyefá, epó, tierra de una loma, añarí
odó y okún, oro, plata, marfil, coral y azabache, elerí de gunugún, de akuaro, de
akukó, aikordié, tres aberé, una otá de la entrada de la ciudad. Cuando come, se le
prepara una cazuela pintada por fuera de negro a la que se le echan de todos los
ingredientes antes mencionados, menos el ilekán, y además se le echa agua de la
laguna. Por la noche esta cazuela se pone en la acera y a Elegbara se le pone otra
cazuela nueva para hacer de nuevo la ceremonia. En la cazuela se le ponen tres
ekó, pan, ekrú, vino seco y se tapa bien. Esta cazuela representa la vida de Eshu
Afrá.
220

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O I
O O
I O
OBARA JUANI I O
Rezo: Obara Juani Obara Nifé Jujú Omó Oluwo Atopolo Obara Koloyé Obara Ni
Wani Aleyo Otori Layé Osorbo. Oni Wani Elegbara Kuhuyekun Obara Oni Wani
Kotokun.
A usted le mataron un hijo y no sabe quién se lo mató.

Aquí se consagraron los pashanes.
Cuando un médium lo acople, se le echa encima un asholá funfún, para que el
Egun pueda hablar todo lo que desea decir, pues de lo contrario no hablará, por
causa del envuelto que tiene.

Cuando vuelva salga al patio, mire al cielo y abra su boca hasta que se le llene de
agua de lluvia. Entonces la sopla hacia afuera hacia arriba de modo que salga tres
veces y pide lo que desea.
Aquí Obatalá despreció la tierra. Obatalá despreció la tierra porque el ñame nació
en el aire y por poco Obatalá se muere porque los guías del ñame invadieron toda
la casa y no lo dejaban vivir, hasta que llegó Elegbara y le resolvió el problema
porque le gustaba el ñame.
Para vencer dificultades y aplacar a los arayé, Ifá manda a darle un tambor al
ángel de su guarda.
Este es un Ifá de fracasos. Cuando el Awó lo ve, le da obí omí tuto a Shangó y antes
de tres días se le da un pollón a Elegbara. Si le sale a aleyo efún -persona blanca-
es más malo aún.
En este Ifá nació el exilio, pues aquí Shangó se tuvo que exiliar en otras tierras y
sus partidarios sufrieron vejaciones y todo tipo de adversidades.
Nota: Si por este camino la persona [va al exilio] o se va a vivir al extranjero,

morirá allá.
La persona dueña de este Ifá tiene ashé para trabajar Ifá y todo lo que hace le sale
bien, pero tiene un hermano de sangre o de religión que le tiene envidia y mala
voluntad, que tratará siempre de destruirlo y no escatimará esfuerzos por hacerlo
quedar mal para ponerlo en ridículo, con el ánimo de que pierda su suerte.
Inclusive lo acusará de farsante, de mal intencionado, de maldiciente, pero sus

protecciones espirituales destruirán toda esa maldad de que usted es víctima.
Aquí la persona por falta de fe en Orunmila, antes de hacer las obras que éste le
marcó, sale a averiguar con otras personas si la misma dará resultado y por su
falta de fe se puede perjudicar grandemente y difícilmente hará las obras con el
Awó que se las marcó.
Por este Ifá hay que contentar mucho a Elegbara que es el que lo ha librado de
muchas traiciones.
Atender a Egun con flores, comidas, pashán, etc.
221

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OBARA KANA I O
Rezo: Obara Kana Olodafun Orunmila Oni Paté Ki Kodapa Eshu Ifá Elegbara Latemi
Atele Awó Ati Iwe Ese Nitasi Adifafun Obara Baniregun Unbati La Yolá Ibeneku Osun
Ishu, Agbadó, Akukó, Elebó.
Ifá Ni Kaferefun Shangó Ati Oyá.
El capricho es la perdición de todos.
Este es el Ifá del cargo, donde se probaban las habilidades de cada cual.
Habla de desobediencia.
Aquí el hijo de Orunmila se perdió.
Por este Ifá su dueño, para salvar su lerí, tiene que darle un abó a Shangó.

Por este Ifá los hijos de Shangó pagan con sus vidas las faltas que cometen con él.
Cuando sale este Ifá en Awofakan, se mira bien para hacerle Ifá a la persona y si
es hijo de Shangó no se le hace Ifá porque Shangó está enamorado de esa persona.
Cuando esta letra sale en atefá -haciendo Ifá-, el ahijado tiene que darle un abó al
Shangó de su padrino, la lerí de ese abó después que se seque bien se forra con ileke
de Shangó y con dieciocho dilogún.
El Awó tiene que consagrarle a su Shangó una Awofaka, que pondrá al lado de
Shangó sobre un tablerito pequeño, que debe también consagrar. Al tablerito se
le pinta de derecha a izquierda Oshé Tura, Obara Kana y Otura She y vive sobre
una banquetica al lado de Shangó. Sobre este tablerito se pone un oduará, la lerí
del abó que se le dio a Shangó del padrino adornada como se explicó y la Awofaka,
y un irofá para saludar a Shangó todos los días. Cuando reciba kuanaldo, lo forra
en ileke de Obatalá, Elegbara, Shangó, Ogún y de Orunmila. Nunca lo puede usar y
vive sobre la lerí del abó antes indicado.
El Awó debe tener una tinajita al lado de Elegbara, llena de monedas y nunca le
puede faltar el ñame a Orunla.
Aquí Shangó fue vendado e introducido en un cuarto. No sabiendo qué cosa hacer
ni lo que quería, se puso a buscar a tientas, cogió un adá y acabó.
Aquí es donde la persona no sabe lo que quiere, ni lo que va a hacer.
Se toca pandereta a Shangó pidiendo la destrucción de los enemigos.
Se hace ebbó con el dinero que tiene guardado la persona, para que recupere la
salud.
Es un Ifá de maldición. Kaferefun Oyá que destruye a todos los arayé.
El dinero del registro y de las obras se unta con epó y se le pone a Obatalá
dieciséis días para que éste lo limpie.
Para quitarse la maldición de una persona, prepare una gorra blanca y roja a la
que se le da un pollo con Elegbara y se prepara omiero con ocho ewé, que son:
shewerekuekue, aberinkunló, y las otras seis la que determine Orunmila. Después el
cuerpo del pollo se mete dentro de la gorra con las hierbas trituradas del omiero,
ekú, eyá, epó, agbadó, oñí, otí y se manda a la manigua. La persona se baña con
omiero.
222

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I I
I O
I O
OBARA OGUNDA, OBARA GUNA O O
Rezo: Obara Guña Shangó, Abití Intori Oyá Intori Ogún Ofó Ni Ogún Intori Otí Ni
Obiní Ofó Iná La Obá Kaferefun Oshún, Lodafun Shangó Ati Oyá.
Este es un Ifá de amarres. La persona no vive enamorada de su cónyuge, pero no

puede irse porque está amarrada. Aquí Oyá vivía esclavizada por Ogún.
Habla de operaciones quirúrgicas delicadas. De enfermedad en lerí -tumores,

quistes, etc.- que pueden ser interiores o exteriores.
Señala que la persona se queda sin casa.

La persona tiene tres tragedias en su vida; con la justicia por su mal proceder en
la vida, con la familia que lo aborrece y con él mismo.
Se quedó dormido y lo trabajan en una ikoko de brujo, su cónyuge o una amante

que tuvo.
Aquí nace el incesto. Se vivió carnalmente con una hermana de sangre.
Se vive de complejos de no haberse casado. Tiene hermanos que lo quiere mucho.

Ha sido engañado. Tiene un miembro o un lado del cuerpo más grueso que el
otro.
No puede criar a los hijos del hermano. Se le da a Shangó akukó funfún en shilekún
ilé.
Habla el cisne que pasa por el fango y no se embarra.

Hablan las membranas del cuerpo humano.
Hay que hacerse necesario para triunfar en la vida.
Olofin le dio ashé al ganso para que pudiera vivir en la tierra.
Nace la duda y es donde los afeminados simulan ser hombres.
Cuando sale este Ifá osorbo no se puede hacer ebbó con jujú de aikordié, se hace sólo
con estas jujú cuando es iré.
Aquí nació eyá kalagba, que es el guaicán o pez pega y que se emplea para
preparar resguardos para nunca caer en trampas y para estar pegado a la posición
que se desea.
En este Ifá Ogún tenía una obiní y otro hombre se la quitó. Entonces Ogún le puso
una trampa al hombre, lo cogió y le cortó los pies y por eso el hombre se otokú.
Cuidarse los pies.
Esta letra habla en forma de tragedia, enfermedad de la cabeza, cuando se ve este

Ifá se le da gallo blanco a Shangó en la puerta de la calle, si es mujer no quiere al
marido, no le gusta, le pega los tarros.
223

Shangó fue a casa de Ogún y este estaba triste porque no tenía candela para la
estufa, Shangó se la ofreció y buscó a otí y dijo: Ogún hazme una espada. Y este
se la hizo, pero Shangó trajo más bebida, le llevó la espada y la piedra de rayo y
le llevó la mujer y con esa misma espada le formó la guerra. Por eso se dice: si no
quiere caldo, toma tres tazas.
Siempre hay trampas.
[Obra] para el estómago [de Obara Ogunda]: Marilopez, crémor, sal de higueras,
azúcar candy, hierba de la vieja y mangle.
Para que lo consideren [en Obara Ogunda]: Ítamo real, orozuz, ekú, eyá, agbadó
e inle tobakikán -tierra podrida-. Se hace una bola y se le pone a Shangó con dos
itaná encendidas y se le ruega seis días pidiéndole que la gente lo tenga que
considerar. A los seis días se le da obí omí tuto a Shangó para saber a dónde lo lleva.

Cómo se prepara un coco para Osain de Obara Guna: Se toma un coco seco y se
raspa y se pone a la candela, abriéndole un agujero. Después se deja tres días para
que la masa se separe de la cáscara; entonces se barrena y con una cuchilla se le
saca lo más que pueda. Luego se carga con el ojo izquierdo de un gato negro, un
ojo de guabina, un ojo de tiburón, arena de mar y de río, fango de laguna, tierra
de fuente, azogue, ashé, amansa-guapo, cambia-voz, yamao; hierbas abre-camino,
sabe-lección, prodigiosa; cabeza y corazón de tiñosa, caguama, cotorra, gallo,
akuaro, etú, eyelé, otí, otí loro, epó. Se pregunta si está completo y si dice que si, se
taponea con cera virgen, se le abren la boca, dos ojos y dos narices, en los ojos y
boca se ponen caracoles, en las narices una cuenta blanca y una roja. Se le
pregunta si se cuelga o se tiene en cazuela de barro. Si se cuelga se le abren
agujeros por arriba y se le pasa cadenas.
Inshe Osain de Obara Guña: Un tarro de buey mediano, una otá, raíz de isale ewé
atiponlá, oguma, aragbá, caña brava, tripas de calabaza, ataré, peonía, pica-pica,
azogue. Para cerrar iguí de acacia, ciruela, quiebra-hacha, cuaba blanca, jagüey,
moruro, ashé de ashá, ero, kolá, obí, osun, piedra imán.
Se pone en un plato blanco y se lava con siete ewé de Obatalá.
224

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OBARA SA I O
Rezo: Obara Sa Kukute Kuku Adifayoko Kunlé Adifayoko Komi Nibó Guele Aroro
Louro Sikota Aidordie, Eyelé Meyi Intori Ikú Etú Lebo.
Señala escándalo y descrédito en público.
Este Ifá manda a que se corra.
Aquí nació Egun Merilaye.
Este es un Ifá de la porfía. El ebbó va en ikoko de barro, después la entierra en el

medio del patio para que le venga la suerte y siempre tenga agua.
La persona tiene un Egun atrás. Averiguar qué hay que hacerle.
Por este Ifá se cubre a Orunmila con ashó funfún y se le da un venado y a Elegbara
se le pone o una freidera con omí.
Para ganar la guerra se pone en el patio una ikoko de barro con omí y se le echan
algunas monedas.
[Obra] Para ganar una guerra: Se prepara una ikoko de omiero -los ewé se
preguntan-, se pone debajo de la cama y todos los días se moja el dedo del medio
de la mano derecha y se toca la lerí, la hoyita, la frente, llamando a los Egun
Merilayé diciendo: “Que los Egun de todas partes del mundo me ayuden a vencer”.
Irawó ilé es la hierba garro, aquí la madre de Agayú, -Oroiña-, cuando lo parió, lo
lavó con omiero de esa hierba, curujey y mamey de santo domingo.
Marca enfermedad de la garganta y del esófago por atragantarse al comer o por

ingerir comidas muy calientes que le lesionan el esófago.
El ologbo se robó el pescado y se lo estaba comiendo y en eso le preguntaron, se

lo tragó entero y se atragantó y se enfermó de la garganta.
Orunmila le previene que lo van a hacer salir de donde vive o trabaja. Registre su
casa y en especial su cama, pues le están echando polvos malos, límpiese con una
eyelé funfún y suéltela en una loma. Usted se hace el muerto para ver el entierro
que le hacen. Se echa hielo en la puerta para refrescarla.
En su casa hubo o habrá un robo y aparecerá el ladrón porque vive o frecuenta

su casa. En su casa hay una persona con llagas en los pies, que le pague a Babalú
Ayé lo que le debe.
También hay un niño enfermo. Cuidado con el descrédito en público y en

privado. Misa a Egun que le está pidiendo. Tiene grandes atrasos y para salir
adelante tiene que hacer todo lo que Ifá le indique. Se levanta asustado y no
duerme bien de noche y cuando se levanta lo hace con ganas de correr.
225

Durmiendo brinca en la cama. Si tienes una hermana mayor déle gracias a su

ángel de la guarda que es muy grande, y lo ha ayudado mucho a usted.
Okuni: Su mujer desea irse de su lado y posiblemente lo haga con otro hombre,
porque usted le da muy mala vida.
Eshu Baraña: Vive junto a Shangó, es un agborán de cedro al que se le da de

comer akuaro meyi, junto a Shangó. Las lerí, okokán y elese se hacen iyé para la carga
con la raíz de jobo, un ikín, tres caracoles, tres dilogún, tres azabaches, ero obí, kolá,
osun, lerí de euré de Shangó y los demás ingredientes fundamentales.
226

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O I
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OBARA KA O O
Rezo: Obara Kasiká Legun Omodé Olofin Iká Lelé Aramanamana Akatanpó Adifafun
Oleyé Adifafun Eshiyé Omó Olofin Agborán Limelé Akati Ashételuwa Olofin. Shangó
Unbo Wá Belefun Addé Olofin Lodafun Agungun Orun Ni Malé.
Las apariencias engañan. Lo que usted se figura no es y lo que no se figura es.

Obiní: Está en estado de gestación o lo estará pronto.
En este Ifá fue cuando Orunmila visitó a su omó Obara Kasiká y éste, aconsejado
por su mujer le negó la comida a su padrino.
Marca traición de los hijos y de los ahijados. Aquí Olofin depositó su confianza

en Obara Kasiká y él se fue envaneciendo y lo traicionó.
Este Ifá marca que la humanidad siempre necesitará del concurso y de los
recursos de los Awó de Orunmila y después hablarán en mal de los mismos por un
motivo u otro y en definitiva serán siempre sus enemigos en potencia.
Este Ifá señala que la presencia de Olofin es imprescindible para las

consagraciones de Ifá aquí en la tierra.
Obara Kasiká traiciona la confianza que depositan en él.

Aquí es donde la gente habla mal de los Babalawo después que éstos resuelven sus
problemas.
Obra para el matrimonio, ebbó: akukó meyi, una lengua de res, un eyá tuto,
dieciséis eleguedé, ekú, eyá, epó. Después del ebbó el eyá tuto se le pone un anzuelo
en la boca con un pedazo de pita y se amarra en la punta de un güin del tamaño
del interesado. Después se asa el pescado junto con el güin de castilla y se reduce
a polvo. Si es para okuni se liga este iyé con talco para que lo use en el cuerpo, si
es para obiní, se liga con polvos faciales.
Para quitarse de encima los ojos de los envidiosos: El Awó de este Ifá coge nueve
pedazos de jutía ahumada y nueve akará y los bota para el techo de su casa.
Obra para liberarse de los arayé y de la cárcel: Se hace un círculo de efún y

dentro se pone a Orunmila. Después el interesado saltará hacia dentro del círculo
donde estará el padrino. A Ifá se le echa ekú y eyá y se cubre con un paño blanco
y se deja ahí tres días. A Orunmila se le da cuenta de lo que se va a hacer
encendiéndole dos itaná. Al tercer día el interesado se baña con omiero de hojas
de yuca y vuelve a brincar hacia dentro del círculo, después de haberle dado a Ifá
obí omí tuto. Entonces se le dan dos adié dundún a Orunmila para que libre al
interesado de la justicia o de un enemigo poderoso.
Orunmila iba por el camino con su mujer y ésta le dijo que tenía hambre. El le
contestó: Está bien, en la primera casa que lleguemos en el próximo pueblo
vamos a comer. Pero fue escuchado por un enemigo que se le adelantó y le dijo
a la gente: Por el camino viene un mentiroso, no crean nada de lo que él les
diga...
Aquí es donde la gente habla mal de los Babalawo.
227

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O I
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I O
OBARA TRUPON, OBARA TUNBUN O O
Rezo: Obara Tunbun Nedé Adifafun Babá Lontobí Omá Aretó Yu Ebbó Omá Suneke
Nanga.
Obara Tunbun Ñada Adifafun Babá Lontori Era Teyu Ebbó Asoniñañaga Eyelé Lebó
Pueno Adié, Akukó Lebó.
Nació la inteligencia de Obatalá.

Nació el indoko. La obiní prefiere el indoko al ofikaletrupon.
La obiní debe casarse con un viejo.
La casa está caliente y hay que refrescarla con omiero de ewé dundún, ewé tete e

iyefá.
Para prosperar se dan tres akukó al camino y se llevan vestidos de mariwó para
dárselas.
Se machaca orí, ataré mesan y cáscara de eñí adié y se unta en el cuerpo. Se lleva
agbadó crudo y cuando llegue al punto que vaya, lo riega para suerte.
Se le da un akukó a Shangó y otro a Yemayá. Antes de darlo pone las lerí de los
akukó en la acera de su casa y se llama a Elegbara y a Shangó, después se echa iyefá
y oñí en el pico y los da.
Se le da un ayá a Ogún usando un obí nuevo y una freidera de barro nueva a la

que se le echa un poquito de eyerbale del ayá, después se le echa epó, oñí, iguí,
aceite de palo para encenderle a Ogún los días que marque.
La persona se encuentra mal de salud y se cansa de ir al médico y éste no le

encuentra nada. Haga ebbó y después vaya al médico. Su novio o marido nunca
tiene dinero. Su marido debe ser un anciano. Para que usted tenga asiento en
todas sus cosas tiene que hacer ebbó. Le están haciendo un daño. Cuidado pierda
su empleo o posición. No debe comer en casa ajena porque le pueden echar un
daño. Déle gracias a Babalú Ayé y recíbalo y póngase su collar. Tiene que yoko
Osha para que la enfermedad se le aleje. Tiene o ha tenido granos en el cuerpo.
Cuídese la sangre. No puede comer coco ni maní. Déle de comer a Elegbara y
recíbalo. No bautice a nadie. Déle de comer a su lerí.
Obiní: Padece de hemorroides por indoko.
Okuni: Mucho cuidado con las niñas y doncellas que viven en su casa, no vaya
a perder la cabeza y las viole.
Nota: Si es mujer y está en estado, a los siete días de nacer la criatura, requiere
hacerle un registro y la rogación que coja hay que hacerla al padre también en ese
momento. Si la criatura es hembra, no debe criarse junto al padre, porque puede
someterla a abusos deshonestos o violarla cuando comienza a espigar.
Aquí fue donde la ayapa tiroko perdió a la hija.

Aquí nacieron todas las enfermedades del perro: la sarna, la rabia, las erupciones
cutáneas, las pulgas y las garrapatas.
228

Aquí nació la tragedia como consecuencia de la incitación entre los humanos.

Aquí nació el por qué Oyá se viste de nueve colores distintos.
Cuando se ve este Ifá se le da eyerbale de eyá tuto a Ogún y adié meyi a Orunmila
junto con Oyá. El camino que cojan las adié hay que preguntarlo.
Por este Ifá no se puede vivir apoyado en la fuerza bruta, atropellando, vejando
y esclavizando, pues eso será su ruina y perdición.
Eshu Agbo Baba Meleke: Este Eleguá es muy indecente. Se le llama Fotofó -
borracho, indecente-. Le gusta mostrar sus partes cuando baja a la cabeza su
adosú. Acostumbra a dejar ciego al que no lo atiende bien.
Se hace un muñeco que tiene el pene erecto y se le pone una faldeta de mariwó.
Se barrena por la cabeza y se carga con tierra de las cuatro esquinas, de la puerta
del cementerio, tierra arada, de una loma, oyú ounko, de akukó tinshomo, de ounko

y de akukó, raíz de güira, elerí de eiyé, majá, un zunzún, una otá de la loma, ero, obí,
kolá, osun, oro, plata, cobre, tres caracoles, tres azabaches. Se le ponen vellos del
sexo de un cadáver de mujer, si es para un hombre, y del cadáver de un hombre
si es para una mujer.
229

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I I
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I O
OBARA TURA, OBARA KUSHIYO I O
Rezo: Obara Kushiyó Aké Ahoboni Bo Aro Gulanda Barabaniregun Orunmila Lorugbo.
Eshu Elebó Ounko, Aikordié, Eyelé, Akukó, Omí, Elebó, Owó Elabé.
Este Ifá habla de cazuelas de brujos y de paleros y mayomberos.

Aquí Oshún estaba amarrada por un palero que la tenía cautiva y enferma del
vientre y de la sangre.
La persona que saque esta letra, siempre tendrá un amarre en su vida o una cosa
oculta que no desea que nadie lo sepa. Puede tener hasta un hijo fuera de calor
y si es mujer puede que hasta se haya practicado abortos secretos que sólo ella

sabe. La persona es de carácter fuerte aunque no lo aparente y no lo destruyen
las adversidades de la vida. Tiene la cabeza trastornada. Se padece de
intoxicaciones. Le han enviado muertos oscuros. Ha tomado brujería fuerte y ha
tenido muchas tragedias o adversidades en la vida. Como contrapartida tendrá
desenvolvimiento monetario a causa de negocios o cambios.
Se padece de hemorroides y sangramientos por cualquier conducto.
Si es mujer: Abandona un poco su apariencia personal por las adversidades de la

vida y a causa de ello tendrá problemas con el marido y con la familia.
Ewé del odun: Piñón de botija, picuala y esclamosa.
Habla de dureza del faro marino. Se ha vivido buenos tiempos de bonanza y

tiempos de grandes tempestades -adversidades- que han endurecido su carácter
y corazón.
Si es mujer joven no es doncella y hasta se ha practicado abortos ocultos y si los

padres lo saben le echan en cara su liviandad.
Para quitarse el amarre [en Obara Tura]: Limpiarse con un osiadié y botarlo vivo
en nigbe y bañarse con piñón de botija. El osiadié dundún. Se le pone a Orunmila
ewé meloncillo con sus frutas y cuando se rompan se recogen las semillas, se hace
iyé junto con el ewé y se sopla en la puerta para desenvolvimiento económico.
Aquí es donde la mujer se ha hecho abortos y esa criatura era omó Oshún o Yemayá
y usted no lo dejó vivir para que viera el mundo. Todos los Oshas están bravos
con usted.
Viene la guerra de ará onú por visitas de hijos o parientes suyos difuntos.
Este Ifá intori iré nunca cesa de la guerra.
Nació la intoxicación.
Señala una gran noticia.
La persona ha llegado apurado o tarde a cualquier parte.
Para resolver situaciones se coge un melón, se corta en siete pedazos y se le pone

a Ogún, se baña con el agua que destile.
Se friega su puerta con ewé dundún.
230

Se le pone a Ogún una botella de agua con harina de maíz procurando que no se
seque.
Señala guerra que viene para la ciudad.
El dueño de este Ifá nunca cogerá euré de frente ni por la soga, a menos que se la
dé a su Ifá, de lo contrario estará mal.
El iyefá de este signo se prepara con semillas de melón de castilla. Y lo sopla en

la puerta.
Eshu Awó Ikogusi: Este Eleguá vino a la tierra acompañado de Oluo Popó. Se hace
con una otá porosa y alta, que se siembra en la ikoko. Antes de montarlo, la otá y
la ikoko, después de lavarlas con el correspondiente omiero, se lavan tres veces con
otí y luego con vino seco.

Carga: elerí de ounko, de akukó, de eyelé, de eyó, veintiuna hierbas de Eleguá, siete
palos, tengue, yaya, jocuma, cambia voz, marpacífico, palo santo, ero, obí, kolá,
osun, obí motiwao, epó, ekú, eyá, awadó, granos variados, diez ataré.
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I I
I O
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OBARA RETE, OBARA KETE I O
Rezo: Obara Rete Ifá Oni Retewá Ashiwitá Intori Awá Shubu Lorí Akuní Siní Olokun.
Cuando la verdad llega la mentira se abochorna y se va.

Marca adulterio.
El dueño de este Ifá debe tener Osain completo y a Oduduwa.
El dueño de este Ifá de vez en cuando debe tomar omiero y bañarse con el mismo.
El dueño de este Ifá no debe ripear hierbas.
Aquí es donde Ogún no le pierde ni pie ni pisada al Awó de Orunmila, se convierte

en su sombra protectora o destructora, según viva el iré o el osorbo de su signo de

Ifá.
Por este Ifá el Awó debe sacar a su Ogún para el patio y ponerlo a vivir junto con
Osain.
Aquí se le pone asheré a Ogún.
Orunmila ripeaba hierbas y Osain le enfermaba a sus hijos con enfermedades

extrañas. No se puede ripear hierbas.
Aquí nació la ceremonia del irofá.

Se creó el agua potable.
Se le pone a Olokun un búcaro de rosas matizadas, lirios, azucenas, una canastica

de maíz cocinado con amalá. La canastica se adorna con cintas azules prusia.
La persona se limpia con una ekuekueye keke que se adorna con cinta azul celeste
y se echa vivo al mar.
Se lava una cadena de plata y se le da de comer un ekuekueye keke.
La obiní usará durante siete días una sayuela azul prusia con siete franjas blancas
y encima saya azul celeste y blusa blanca.
Este es el Ifá del abanico. Se le echa fresco a Oshún cantándole:
“Unbelere Awó Abube Oshún, Unbelere Awó Abebe Oshún”.
Por arun se hace ebbó con eyelé meyi funfún y dos cucharas de madera para
ponérselo después encima al Osha que diga Ifá.
Se cubre a Olokun con dieciséis abanicos y ewé aruko -canutillo- azul.
Persona sin pudor que cuenta todo lo de las mujeres y puede llegar a tener
problemas de derramamiento de sangre por esa causa. Usted no se conforma con
una sola mujer, tiene a la suya abandonada sexualmente y ella puede llegar a
serle infiel. No oiga chismes para que se evite disgustos.
232

Usted es omó de Yemayá, en su casa hay un enfermo que se puede morir. Cuídese
de bochornos. Cuídese de la cuchilla del médico. En su casa unos desean una cosa
y otros desean otra.
Si su mujer es hija de Oshún, cuídela mucho, que Oshún se la entrega para que
usted la hiciera feliz en su vida.
En este Ifá habla el güiro que se fue al fondo del río por desobediente.
El osorbo de Obara Kete es vivir con hijas de Oshún si él es omó de Shangó, pues por
sentencia de Olofin sólo pueden ser amigos.
Aquí nació el respeto mutuo que debe existir de uno hacia el otro entre los hijos
de Shangó y Oshún.
Obara Kete tiene que usar una camiseta amarilla con ribetes rojos.

Obara Kete era un Awó que no se ocupaba de aprender Ifá y siempre estaba sucio
y mal vestido.
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OBARA SHE O O
Rezo: Obara She Ofuyeré Obara Sheké Mi Sheké Odilara Korubó Ogú She Awó Obara
Obashé Awó Eyelé Awó Eyelé Awó Aun Awó Kaferefun Obá Kaferefun Odun. Kaferefun
Orunmila.
Aquí es donde el aprendiz observa al maestro.

Aquí los Babalawo quieren saber más que Orunmila.
Aquí es donde el maestro tiene que tomar medidas, para que el aprendiz no se
quede con el capital.
Nacen los tamales.

Secreto para sodidé: se ruega la cabeza con frutas y los pies con tamales.
Habla de chismes y calumnias.
No se puede desenredar madejas ni comer tamales.
Se barre la casa hacia una esquina de la misma, sobre esa basura se pone a
Elegbara en ese lugar.
En este Ifá nació el aguijón de las abejas, para defenderse de sus enemigos, pero
al hacerlo se muere.
A la abeja le costaba trabajo alimentarse.
Habla la casa de barro. Aquí es donde los hijos desengañan a sus padres, cuando
pierden las ilusiones que ellos pusieron en sus hijos desde la infancia.
Para que la mujer no dé a luz un abikú, se le hace un ebbó en enigbe con un ounko,
se da este al monte al pie de una mata y se le lava la lerí con ewé kakanshela -parra
cimarrona- y se usa en la cintura. Además a Shangó se le pone un panal de abejas.
En el monte se le lava la lerí con ewé kakanshela, omí tuto, oshé, orí y la eyerbale del
ounko. El ounko se le da a shilekún el obá de los abikú.
Se prepara un cinturón tejido con ashó de los cuatro colores rituales, que se lava
con omiero de jobo y espartillo y se le da una ayapa junto con Shangó y se usa en
la cintura.
La persona tiene un espíritu que le habla al oído y le da gran virtud. Si lo oye

progresará grandemente.
Se le pone a Shangó en su batea un caracol en forma de oreja, un tiempo después

se carga y se usa encima.
Se es hijo de la envidia y la traición.

Tocar tambor al Osha que lo pida o al que se lo deba.
Con el dinero no se vence todo en la vida. Más vale el corazón limpio que el
dinero.
No se burle del que sepa menos que usted.
234

En este Ifá los Babalawo quieren saber más que Orunmila.

Usted va a enseñar a una persona y después va a saber más que usted y lo va a
perjudicar.
Obara She nunca puede decir qué sabe porque se queda bruto.
Persona que tiene que atender a los muertos.
Aquí es donde el muerto para manifestarse necesita de una persona.
Tiene que tener a Orisha y a Egun a la misma altura.
Hay que contar mucho con Eshu.
Habla del desarrollo de un sexto sentido.
Es Ifá de mentira salvadora y de verdad que saca luz, que es el bien para todos.
Nacimiento del mal y del bien. El mal rodea al bien. El bien y el mal están en la
propia persona. Es como un magneto que uno atrae al otro.
Cuídese el cerebro que es el órgano más importante que la persona tiene.

Inshe Osain de Obara She: Para recuperar los poderes se le pone a Shangó, amalá
con oñí y doce ataré en su interior, con una aikordié arriba. Se le pone a Shangó
arriba seis ataré.
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OBARA FUN I O
Obara Fun Iki Awó Inlé Adé Iriré Awó Ibá Asesí Adabá Awó Obí Eta Obiní Shaxó Ibá
Iro Adifafun Olofin Luba Omó Adá Ibí Abeboardie Meyi Elebó.
El Awó siempre tiene algo que hacer.

Habla Ogún el portero de Agayú, al que le rompieron los pies.
Habla de embolias. No se puede acostar acabado de comer.
Por este Ifá el Awó no se responsabiliza con personas enfermas, pero les hace las
obras que marque Ifá.
Habla de un hijo que se separó de sus padres por causa de un hermano. Ese hijo

que se fue del lado del padre, en el futuro hará por él. El que se quedó con los
padres le hará la vida imposible a los mismos.
Aquí la tierra tiembla por maldición de Obatalá.

Aquí nació el calambre y el nerviosismo en los seres humanos.
Shangó está bravo con la persona.
Aquí nacieron los jorobados y el por qué Obatalá no puede comer sal.
No se puede discutir por dinero. No se puede incomodar porque puede echar
sangre por la boca.
Hay que cuidar mucho la puerta.
Manda a ir al médico. Habla del nerviosismo y la intranquilidad. El calambre en

el cuerpo producido por Obatalá. Habla de daño en la comida del Awó.
Olofin y Orunmila le dicen al Awó que tenga cuidado donde come para que sus
enemigos no lo maten. No se puede comer ñame ni fufú.
Ifá de suplantación.
Para desbaratar lo malo [de Obara Fun]: Iyé de ataré china, pólvora, ataré de
cocinar, iyó, almagre, una igbín, tierra del cementerio que al recogerla se paga
cinco centavos y una itaná en la tumba, pidiéndole al Egun que ayude.
Ebbó: akukó, jio jio meta, eyelé meyi, lerí de eyá tuto, tuétano de hueso de res, ewé
zarzaparrilla; ekú, eyá, ero, awadó, agborán de iguí, erán malú, ashó funfún, orí, efún,
tierra húmeda, ashó araé, pedacito de iguí, bogbo ileke, eñí adié, ilá cocinado, opolopó
owó. El akukó para Eshu, las eyelé para Babá y también se le ponen pedacitos de
tuétanos de res, la zarzaparrilla para mamú y ebbomisi. Un jio jio con ewé
zarzaparrilla para oparaldo y umbeboro. Los otros dos jio jio para Ogún y umbeboro.
Ebbó: akukó, jio jio meta, eyelé meyi, lerí de eyá tuto, tuétano de hueso de res, tierra
húmeda, iguí -se pregunta cuántos y cuáles-, heno, lerí de eyá tuto, iyefá, orí, efún,
okokán de eyá tuto, hígado, jujú y oyú de alakasó. Los iguí son 21.
Nota: El ebbó va para una mata a la orilla del río y al dejarlo allí se toca agogo a
Obatalá.
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O O
O O
BABA OKANA MEYI I I
Rezo: Okana Meyi Oni Kana Ni Okute Okana Meyi Ni Eshu Bi Eboada Eshu Bi Adié
Pakiko, Adié Onaderé Okana Meyi. Okana Iré Ifá Okana Ir Awó. Okana Iré Shangó,
Okana Ire Eshu Bi Okán Ni Oni Kana Unbati Osogde Botalokun Unló.
Este odun de Ifá es femenino, hija de Sedikoroú y de Ajantakú.
Representa la soga. Rogaciones. Enfermedades. Cosas encadenadas. Nacen las

enfermedades contagiosas. Las piedras porosas para filtrar el agua. Los perros. Los
coyotes. La vesícula biliar. El proceso de cicatrización de las heridas. La palabra
humana apareció sobre la tierra.

Nacen los trillizos.
Prohíbe mojarse con agua de lluvia.
Aquí fue donde Olofin vino a la tierra.
Aquí los hombres no le reconocieron a Orunmila el bien que les hizo. En igual
forma le harán al Awó.
No se puede comer gallo, carne de res de vuelta y vuelta, frijoles colorados ni

negros.
Okana Meyi le asegura al Awó la invulnerabilidad contra las brujerías. Esto se

logra con una hoja de malanga a la que se le pinta Okana Meyi, se le echa agua
al lavarse las manos y se deja evaporar. Después esa hoja se le pone a los Ibeyis
y se hace iyé para soplar en la puerta.
Aquí se perdonan las faltas.

Sus ewé son: alacrancillo, mejorana, hierba Luisa.
Es donde Ifá indica quiénes son sus sacerdotes. Hay que trabajar Ifá. Anuncia la
muerte de tres personas de repente.
Cuando este odun sale en un atefá, si no hay causa que lo impida, la persona debe
hacer Ifá lo antes posible, pues es lo único que lo salva de la muerte.
Odun de traición. Este odun prescribe que todo lo que la persona posee debe estar
bien claro, pues es muy fácil hacerse el osorbo.
Es un odun de soberbia y descontento.

Aquí es donde los muertos le hacen trampas a los vivos.
La persona no es agradecida y es un tanto orgullosa y altanera. Cree que lo posee
todo en la vida, es pícara y negociante, pero pierde por su mala cabeza.
No se puede ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo.

Ifá de vida corta. Hay que yoko Osha.
Se padece de dolencias en la espalda; de sordera y hay que cuidarse de los
riñones.
Hay que atender a los muertos. Ponerles una asistencia de agua de lluvia y otra
de la pila.
237

Se realizan trabajos físicos fuertes, por lo que padece de dolores en los brazos.
Usted criará un pollo hasta que sea gallo.
Confórmese con lo que tiene. No quiera más de lo que puede obtener.

A la mujer la enamora un hombre con compromiso y por ahí le viene la justicia.
Este odun de Ifá es de fuerza y de trampas. No permiten que nadie los mande y
creen que todo lo saben, y por eso pierden, por no oír consejos por su mala
cabeza. Son habilidosos y nada les es imposible de realizar. Son de
temperamento fogoso, pero no sacian su sed hasta no lograr lo que desean y dan
hasta la vida por tal de destruir al que les ha hecho algo, aunque sea cosa sencilla
y no se quedan tranquilos hasta que se vengan. Son matraquillosos y un tanto
envidiosos.
Desean siempre que se haga lo que ellos entienden que se debe hacer de su forma
y manera.

No se pueden tener gatos.
Aquí fue donde Elegbara comió akukó por primera vez.
Habla de guerra de familias dentro de la religión.
Hay que tener cuidado con operación del vientre y orina.
Cuidarse de la impotencia.
Para los riñones baños de asientos de romero y verbena cimarrona. Para mamú:
mastuerzo y hojas de platanillo de Cuba, tres veces al día.
Para vencer kofibori con un osiadié al pie de los guerreros y se lleva a la línea férrea
o al nigbe.
Se echa dentro de Olokun una cadena del tamaño del Awó.
Cuando se ve este Ifá intori osorbo, se coge un osiadié que se abre por el medio, se
le echa epó y se cubre a Elegbara con el mismo.
Para resolver situaciones [en Okana Meyi]: Se coge un akukó y se le presenta a

Elegbara y se le pide lo contrario de lo que se desea; se hace la ceremonia para
dárselo y no se le da nada, y así se engaña. Elegbara se pone furioso y concede lo
contrario de lo que se le pidió.
Ebbó: jio jio meta, obí meyi, ashá meta, ashó funfún, dundún y akuerí, akará meta, bogbo
ashé. Los jio jio son para Eshu, se asan y al otro día al nigbe. Eso es para
prosperidad y tranquilidad en su ilé.
Todos los Oshas tenían hijos y vivían felices menos Oyá que era la única que no
tenía hijos, pues no paría, por lo que vivía triste. Un día Oyá fue a mirarse con
Orunmila y le salió este Ifá, ella hizo ebbó y se puso el idefá. Entonces logró tener
nueve hijos. Por eso la marca de Oyá es el nueve y se les pone al idefá a las hijas
de Oyá en gratitud a que Orunmila fue el que hizo por ella para que pudiera tener
hijos.
Persona que no tiene hijos y desea tenerlos.
Ebbó: agután, akukó, raja de leña, agbadó, ishu, epó, ekú, eyá, epó, orí, efún, oñí, otí,
opolopó owó. Y ponerle el idefá.
238

Ebbó: akukó, dos eyelé, igba con agua de lluvia, un mazo de leña, la medida de su
alto, ekú, eyá, epó...
Eshu Eluasama: Este Eleguá es malísimo. Vive metido debajo de una loma de
azúcar. No se le mira. Solamente cuando se le da de comer. Los lunes se les echa
encima un poco de etá de la bodega. Vuelve al revés a la gente.
Carga: yerba pastilla, carapacho de cangrejo, aceite de alacrán, siete agujas, pica-
pica, Egun (okuní u obiní según el sexo del que recibe), tierra del cementerio,
veintiuna ataré, veintiuna pimienta china, veintiuna ataré guma, veintiún
iwereiyeye, carbón de piedra, ilekán, ekú, eyá, epó, agbadó, veintiún iguí (preguntar
cuáles).
Se forra por detrás con 101 caracoles, por el frente se le pone un aro o cerca de
cuentas rojas y negras y lleva una cadena de plata. Ojos y boca de caracol.
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I O
I O
I O
OKANA LOBE, OKANA SODE I I
Rezo: Okana Soddé Olé Mijila Tifí Efón Malú Ilé Ni Olé Yalagún Obá Shonshon Olé
Oun Soddé Nita Orunmila Opalayé Okana Jun.
Aquí nació Inle Abata. Hay que recibirlo.

Hay que usar el collar de Obatalá.
Lo que se sabe no se pregunta.
Okana Soddé Adifafun Egun.
En este Ifá se le da euré a Orunmila junto con Odun.
Cuando se ve este Ifá se halan las orejas con las manos invertidas y se mira qué
cosa desea Eleguá para dársela enseguida.

El bien no llega porque hay trastorno con Oshún de su mujer o le falta algo, por
lo que hay atraso y trastornos.
Cuide la puerta.
Hay pérdidas con su mujer y desbarate de casa por arayé que usted conoce.
Habla de un espíritu resentido por un pacto que se hizo y que no se ha cumplido
y por eso pasa trabajos desde hace tiempo.
Por este Ifá hay que tener una ikoko, pero la persona debe prepararla por sus
propias manos o por la indicación de su Egun.
El dueño de este Ifá no puede regalar sombreros ni corona para que no pierda su
corona o su cabeza.
No le puede prestar su sobrero a nadie porque puede volverse loco.
Por este Ifá hay que recibir a Dadá Bañani -Abaña-; esto es si la persona es Awó
de Orunmila o tiene Osha hecho.
El secreto de este Ifá es dejarse las uñas de las manos largas, tener un inshe Osain
con hueso de eledé y darle un ounko a Elegbara.
Se lleva comida al cementerio y se le pone al pie de un árbol.
Ifá del tigre. La persona no se cortará las uñas, se le pone a Ifá o a Elegbara diez
uñas de metal, inso de tigre, ekú, eyá, agbadó.
Ifá de cañonas. El tigre cañoneaba al perro.

Por este Ifá la persona es de malos sentimientos.
Cuidarse la impotencia.
Aquí la mujer joven es la perdición del hombre.
De las uñas que se le ponen a Elegbara usará una en el dedo meñique de la mano
derecha cuando tenga problemas.
Este Ifá en la mujer marca que tiene relaciones clandestinas u ocultas o las tuvo
antes de casarse. El hombre engaña a la mujer con otra. Para evitar esto se le da
a Eleguá un ounko keke sin tarros, la lerí se seca y se hace iyé y se liga con talcos y
se usa en el cuerpo y en ebbó para que el hombre no la engañe más.
240

Cuando se ve este Ifá en atefá, se cogen las orejas del ounko de Elegbara y se llevan
a un joro joro, donde se entierran con un jio jio, ekú, eyá, agbadó.
Secreto de este Ifá para Awó [Okana Sode]: Poner cinco uñas de tigre en cada
mano de su Ifá.
En este Ifá habla Eshu Betima que se monta en una otá del monte y se carga con
iyé de lerí de ounko, de ologbo, bogbo eré atitán de ilé del interesado y demás
ingredientes de un Eshu.
Obra al pie de Shangó: Se le echa sarao de ekó a la batea de Shangó y después se

le da una eyelé. Al tercer día se recoge el sarao de ekó y la eyerbale de la eyelé y el
interesado lo echa en el agua de su baño con eso, para resolver situaciones.
Otra: Se le da un euré a su Ifá o dos adié al Ikofá. Se hace omiero al que se le da

eyerbale de la euré o de las adié y después se baña con el mismo.

Para evitar un bochorno: Se cogen cuatro obí, se parten al medio y se le ponen a
Obatalá y después van al pie de una palma.
Se monta un inshe Osain con uña de tigre, se le echa iyefá del signo rezado con
Oshe Tura, los Meyi y Okana Lobe, después se pone en una bolsita y se lava con
omiero como Osain y se usa colgado en un lugar bien visible.
Obra: Una elenu de ounko que se abre a la mitad, se le pone el nombre del
contrario, se le echa todo lo que sirve para el caso, se entiza con oú dundún y
pupua. Se clava en una tabla, se le echa alcohol y luz brillante, se pone frente a
Elegbara y se le ruega.
Después se pregunta para dónde va.
Obra al pie de Osain o de Elegbara: Tres piedras y cada una se pone el nombre
de la persona, se les da eyerbale de jutías. Una se entierra al pie de una mata, una
al mar y la otra al río o al cementerio. Se entiza con oú dundún una, otra con oú
funfún y [la tercera] con oú pupua. A cada una tres ataré con iyé de amansaguapo,
caimito, pierde rumbo, vencedor y cambia voz.
Ebbó: akukó, una ayá de pintas carmelitas, inso de tigre, abití, ashó araé, ekú, eyá,
apó... El perro de pintas carmelitas, el interesado lo lleva para su casa, donde lo
cuida y lo cría hasta que se pierda o se muera. Después más nunca puede tener
perros en su casa, porque si los tiene se perjudica. Esto se aplica en atefá, Ikofá y
Awofaka.
Lo que usted viene a que se le diga, ya usted lo sabe desde mucho antes de venir.
Hay varias personas peleando con usted bajo bajo.
Usted tiene un perro que sabe mucho, cuídelo bien para que no se le vaya a
perder o se lo maten, ese perro lo puede salvar de la muerte en un momento de
peligro.
Usted está enamorado de una mujer y en cuanto la toque se embarazará. Usted

es una persona egoísta y tiene dinero escondido y usted es el único que sabe
dónde está y se lo niega a su familia. Tenga cuidado que se muera y sus hijos y
esposa no sepan disfrutar de ese dinero y un extraño dé con el mismo y sea el
beneficiado.
241

Eshu Elupe: Este Eleguá se talla en una piedra chata que se cementa en la cazuela.
Sus ojos son dos glorias. Vive lejos, en el patio, en una casita, apartado. Es un
Eleguá muy viejo, padece de canchila, se lava con empella de puerco. Su ofrenda
preferida es el rapé -tabaco en polvo-. Este Eleguá no se lava después de los
sacrificios, se deja criar costra de grasa, sangre y rapé, y el día de año nuevo se
raspa con el irofá de Orunmila y esa costra se reduce a iyé y es más fuerte que
cualquiera de los polvos de los mayomberos. Su collar es de coral y azabaches.
Carga: ekú, eyá, ekó, otí, otí kana, efún, ero, kolá, obí, osun orogbo, arida, anun, dieciséis
peonías, dieciséis pimientas chinas, elese y elerí de akukó, colmillo y pezuña de
cerdo, tarro de venado, lerí de gorrión, de tomeguín, de tojosa, de gunugún, de
owiwí, de ayapa, tierra de las cuatro esquinas, de la loma, de la cárcel, añarí odó,
okún, fango de laguna, ilekán, rompezaragüey, tuatúa, levántate, hierba garro,
bejuco maguó, guisaso de caballo, jobo, raíz de ewé dundún, mate colorado,
guacalote, ojo de buey, una mano de ikín, palo para mí, cambia voz, vencedor,
amansaguapo, vence batalla, abre camino, palo jicotea.

Eshu Kekite: Este Eleguá es de la tierra Ilmaso, come perro junto con Ogún en la
cuchilla de la línea férrea. Es una otá poroso. Se le pone lenú de ounko keke que se
le da la otá antes de prepararlo.
Carga: un colmillo de perro jíbaro, un colmillo de león, uno de tigre, tierra de la

línea férrea, de la ceiba, del monte, kolá, ero, obí, osun, marfil, oro, plata, azogue,
tres semillas de ewé dientes de león, tres mates, tres iwereiyeye, tres ataré, raíz de
ceiba, de majagua, de mamey, bledo colorado, levántate, diez del día. Todo se
echa en la ikoko y se cementa. Se le ponen ojos y bocas de caracol.
Eshu Reyome: Se monta en una otá del monte y se carga con iyé de lerí de ounko,
de ologbo, bogbo eré, atitán de ilé del interesado y demás ingredientes de un Eshu.
242

+
O O
O O
O O
OKANA YEKU O I
Rezo: Okana Yeku Ifá Arufin Aruda Akifita Bonbo Wá Lashé Ashétó Akitibonbo
Orunmila Naré Babá She Orun Arafin Arudá Okana Yekun Obere Obere Leré Olokun
Babá Kashiré Oluwo Popó Oberé Leré Omayeré Ashé Bogbo Arumale Likotun Bogbo
Arumale Yikosi To Iban Eshu.
Cuando el Awó al hacer un ebbó no se acuerda del odun toyale del registro, rezará:
Odun Eledun Olorun Eledun Ashó Risa Osorde Orunmila Odun Toyale Lokueri Ifá
Mokun.
Aquí nació la cólera de los Oshas.

Por este Ifá se le da dos etú a los pies, oborí poniendo a Shangó detrás.
Nació el awán de Olokun.
Se le da un pájaro a Osain.
No se debe encender cabos de itaná y cuando encienda dos itaná no se pueden
terminar juntas.
Hay que tener a Oduduwa, kuanaldo y más de diez años de consagrado en Ifá, para
hacer ebbó por este Ifá.
Awó no debe hacerle ebbó de este signo a un Awó mayor porque cambia lerí, si es
osorbo menos aún y si la letra marca Ikú tampoco se lo hace a un aleyo sin antes
preguntarle a Orunmila.
Ebbó lleva un adié jabada -imprescindible- y no se mata, se deja en casa del
enfermo.
Se le pone ñame con epó a Eshu y ñame con orí y efún a Babá.
Aquí fue donde Orunmila y Shangó eran paleros y andaban con pólvora y cosas de
prendas y tuvieron que dejarlas. Eso ocurría en el tiempo en que el tablero
cuadrado quería ser más poderoso que el tablero circular y cuando Arufin -el
original Shangó- y Aruda -Orunmila-, el asesino, le pidieron perdón a Olofin y le
prometieron no hacer más fechorías y reivindicarse, se arrodillaron ante Olofin y
éste los perdonó.
Okana Yeku tiene un okpele especial que después de lavado, la pata derecha come
etú que se entierra y la pata izquierda come akukó y eyelé, que van al pie de una
mata de yagruma.
Tenga cuidado con la muerte. No averigüe chismes ni maldiga que Olofin castiga
eso. Cuidado con sus enemigos. Confórmese con lo que Olofin le da, porque hay
muchos peor que usted. No niegue la comida a nadie que llegue a su casa.
Pertenece a una institución religiosa que son muchos, pero están divididos. Déle
de comer a los muertos y un toque de tres días.
Ponga bandera en su ilé. Todos los Oshas están bravos. Usted tiene pólvora
encima y tiene que soltarla. Hay brujería de por medio. Si no hace ebbó va a ir
preso.
Ebbó para que no resurja la tragedia [de Okana Yeku]: Akukó, ishu salcochado,
opolopó epó y se pone encima de Elegbara y a Babá se le pone eñí adié con orí y efún.
243

+
O O
I O
I O
OKANA GIO, OKANA WORI O I
Rezo: Okana Wori Agarofi Adifafun Osain Obanishawo Maferefun Shangó Abó, Akukó,
Etú Lebó.
Aquí es donde Olofin y Orunmila gobiernan al mundo.

Aquí es donde habla el ají picante. Maferefun Shangó.
Por este odun el derecho que por las obras se pide a la persona, se le aumenta seis
pesos, porque aquí Eshu se hizo el banquero del Awó. Esos seis pesos se le ponen
a Eshu.

Aquí fue donde se creó la tierra o nació su formación.
Shangó libra de las garras de ashelú.
Cuidado con un niño no lo entregue a usted a la justicia o le cuente a su cónyuge
sus andanzas.
Se le da abó a Shangó y después un tambor, para que le llegue la suerte.

El huevo tiene adentro un pollito vivo o muerto.
Obiní está perdida por comerciante. Le han robado dinero. Desea amarrar a su
okuni.
Dice Ifá: Que la persona tiene pólvora encima, anda o trabaja con ella. Tiene
resguardo de congo. Tiene dinero guardado para hacerle obra a algún difunto u
Osha, respételo y no lo gaste en otra cosa, porque puede caer preso o sufrir una
adversidad. Déle gracias a Shangó que está evitando que usted vuelva preso. Usted
le está huyendo a una persona que lo anda buscando. Haga ebbó para que un niño
no lo descubra. Usted está amarrado y hay brujería de por medio. Atienda a los
muertos. Usted va a heredar un dinero. Cuidado con la candela y no piense en
matarse. El cuerpo se le descompone con frecuencia. Cuídese de los riñones y el
estómago. No coma comida atrasada. Usted es incrédulo y creyente a su manera.
Si no atiende a los Oshas, no verá nada de lo suyo resuelto. Le gusta ver rápido
las cosas que le hacen.
Habla de un niño que es viajero, hay que amarrarlo para que no se vaya.
Habla de deformación en el vientre de la mujer.
Oshún, después de haber dado a luz varias veces, vio que se le deformaba el
vientre y el cuerpo y salió llorando por el camino y comenzó a hacerse rogación
en su vientre con distintos ewé, hasta que se hizo con una güira, pero cuando ésta
se secaba, las semillas sonaban mucho y ese ruido la perturbaba. Más adelante
Oshún se encontró con la eleguedé, la cogió y se la pasó varias veces por su vientre
y éste recobró la forma.
Para rogar el vientre de obiní que se deforma [de Okana Wori]: Se toma la
medida del vientre con cinco cintas de seda, se le echa oñí a una eleguedé, se
depositan las cintas dentro y se le ruega a Oshún.
La mujer vive de complejos porque se le deforma el vientre.

Aquí los padres se sobrepasan en el trato hacia los hijos y así surgen problemas
entre ellos.
244

Osain para atraer de Okana Gio: A un pomo de boca ancha se le echa palos de
vencedor, tatequieto o embeleso, paramí, amansa-guapo, yamao, puedo-más-que-
tú. Se le agrega otí, vino seco, anisado, vino dulce. Y durante dieciséis días
alternos se le echa humo de ashá, a los dieciséis días se rayan y se pone en otro
pomo.
Después se coge un huevo criollo y si es del jueves mejor y se casca, y la persona

interesada se lo toma con clara y yema y cogiendo esa cáscara se le echa un poco
del polvo y se pone un poco en el tablero y un poco de iyefá y se tefan Oshe Tura
y Okana Gio y los signos sabidos y se desbaratan estos con el cascarón de huevo
en forma de apayerú (sin dañar el cascarón). Después se machaca el cascarón y
después que esté hecho polvo se le agrega el iyefá rezado. Esto se comparte en
varias partes; una para ligar en polvos o talcos y usarlo con una mota nueva o
lavada, el otro para que se unte en las manos para tocar a la persona deseada.
Inshe Osain de Okana Gio: La persona irá al monte y una vez allí, comenzará a

limpiarse con todas las hierbas beneficiosas del monte y con todo lo que
encuentre por el camino hasta llegar a su casa; este es el ebbó de aquí, pero se hace
caminando sin parar, cuando se entra al monte no se sale por el mismo camino
y al final del monte se le da un akukó a Eshu a través de una otá.
Eshu Okubara Keriñe Oluo: Es una otá china de arrecife.
Carga: Hierba garro, hierba fina, levántate, boca de apán, iyé ilé, apán, tres
monedas -un centavo, cinco centavos y real o peseta-, trece ataré, pecho de ayapa
y demás ingredientes propios de Eleguá.
Eshu Obayila: Debe ser de masa.
Carga: nueve clases de metales en polvo, azogue, dos palos de Eleguá, un palo de
Shangó, tierra de cementerio, del campo, añarí odó y okún, polvo de espuela de
gallo, una aguja, cuatro alfileres, pólvora, precipitado rojo, ocho gotas de agua de
mar, siete gotas de agua de río, kolá, ero, osun, otí, oñí, ekú, eyá, epó.
Palos: Vencedor, amansaguapo, abrecamino, yo-puedo-más-que-tú, siguaraya,

espantamuerto, tumba tumba, awadó morá, tres clases de polvo de tarro -toro,
chivo, venado-, azogue.
245

+
I O
O O
O O
OKANA DI I I
Rezo: Okana Di Tobato Efán Karé Beya Adifafun Odolofá Toloyo Loshelé Abé Elebo Iwo
Obiní Kan Lolefun Eyelé Akukó Lebó.
Okana Di Ifá Niré Kaferefun Shangó, Oshanlá Ati Eshu.
Aquí habla Yemayá Mayelewo, la que fue mujer de Orunmila y después

comerciante. Es la que usa careta, nueve colores distintos y vive en tinaja, come
de todos los animales y se le pone un okpele. Ella vive en medio del océano por
donde pasan las siete corrientes universales del agua.

Hablan los movimientos de la tierra y de las siete corrientes de agua dulce que
hay en el fondo del mar.
Hablan los siete mares.
Por este Ifá se obtiene la riqueza y el bienestar material pero se es fatal en

amores.
Hay que cuidarse mucho la vista.
No se puede tomar agua depositada en tinajas y mucho menos poner la boca en

la tinaja para beberla directamente de la misma.
No se puede comer ningún tipo de crustáceos o animales que reculen.

Hacer ebbó con bastante frecuencia para no caerse.
Tener siempre un ekuekueye en su ilé y no matar ratones ni cucarachas.
Tener cuidado con las amistades porque se puede tener a alguien como amigo
predilecto y puede ser traicionero.
Prohíbe comer alimentos atrasados o recalentados.

Nació aruye, el susto.
Recibir a Inle Abata para librarse de traiciones.
Hay posible viaje fuera del país.
El dueño de este Ifá debe estar muy identificado con los Egun, porque éstos lo
salvan a diario, ya sean Egun familiares o protectores.
Contar con Elegbara para que éste le mantenga abiertos los caminos y para
firmeza y salud recibir a inle con Itá.
Aquí hablan las tres obiní de Orunmila: la lagartija, la araña y la cucaracha.

Le viene una enfermedad de cuidado por una hincada.
La suerte llega a la casa y no entra, para que entre se le da a Orunmila adié meyi
dundún junto con tres isherí -clavos- que se barrenan por la cabeza y se cargan con
iyé de lerí de las adi eyerbale, ero, kolá, obí motiwao y se entierra en la puerta.
Aquí se obtiene posición y riqueza pero no amor.
246

En este Ifá hay que hacer oparaldo porque existen perturbaciones. Se pregunta con
qué se hace. Y siempre se hace antes del ebbó.
El ebbó lleva caña de castilla.
Aquí la etú se encontraba sola y aburrida y no tenía ni donde dormir y Orunmila

le dijo que hiciera ebbó para que resolviera todos sus problemas.
Este camino marca soledad y aburrimiento y manda a la persona a casarse y a

tener familia para que sea feliz, pero también le aconseja que tiene que ser
reservada para sus cosas, para que sus enemigos no la puedan perjudicar.
247

+
I O
I O
O O
OKANA ROSO O I
Rezo: Okana Roso Adifafun Okuni Aratako Olé Eson Osain Nilé Kaferefun Orunmila.
Aquí es donde nace el preguntarle al ángel de la guarda o a Orunmila acerca de

las cosas que se va a realizar o recibir.
Nació el cáncer en las mamas de la obiní. No puede permitir que nadie se las
muerda y evite darse golpes en las mismas.
Los padres aportan al feto sus caracteres hereditarios, pero además son
responsables de la felicidad o de la infelicidad futura de sus descendientes, [pues]

cuando en un matrimonio reina la paz y la tranquilidad, el feto en la mujer oboñú
se desarrolla normalmente, equilibrado síquicamente y es una persona
equilibrada por el resto de su vida. Si por el contrario, la pareja vive en constante
problema, peleas y faltas de estabilidad emocional en la futura madre, el feto se
desarrollará síquicamente desequilibrado por causa de la tensión nerviosa que
vive la madre y será una persona débil, de mal carácter durante toda su vida.
Ifá de maldición.
El ebbó va a lo alto de la loma.
Habla de usurpación. Las erupciones volcánicas. Los Egun y nació la miseria en
el mundo por maldición de Olofin.
Es Ifá de guerra.
Hay que recibir a Olokun y a Yewá -Osha Kai Kai-.
Las cosas se hablan al revés para no perder la suerte.
Los dueños de este Ifá son Shangó y Osain.
Se le da a Shangó un akukó tuerto.
Se le da a Olokun un akukó tuerto y se lleva en ashó de todos los colores con ekó,
eyá, epó, agbadó, oñí, otí y siete cascabeles al lugar sabido.
Hay quien se queda tuerto por verlo a usted ciego.

En la tierra del ciego el tuerto es obá.
Se le da a Osain un akukó tuerto y después un akukó normal desde la lerí del

interesado hacia Osain.
Ewé del odun: atiponlá y escoba amarga.
Aquí fue la guerra de la atiponlá y la escoba amarga.

Donde crece la escoba amarga no crece la atiponlá y viceversa. Por lo anterior es
que Sotosojuka, vive en los rincones o sea en el ángulo de dos paredes.
El framboyán cuando está floreciendo, sus flores anuncian desgracias, epidemias

y sobre todo muerte de niños.
Orunmila le dice al Awó: a la tierra que fueres haz lo que vieres y no se meta a
arreglar el mundo, porque el mundo no hay quien lo arregle.
248

Rogación contra la miseria [Okana Roso]: Ropa vieja ripeada, zapatos viejos,
cangrejo, jamo, camarones, langosta, mondongo, un osiadié dundún, uno funfún,
una igba, una escoba, tres obí y cuatro escobitas, ekú, eyá, epó...
Inshe Osain de Okana Roso: Se hace un Inshe Osain de bolsillo con algodón de
los Santos Oleos, oro, plata, platino, cobre, ero, obí kolá, osun, arida, tierra de la
puerta de la iglesia, un crucifijo. Va forrado con un rosario y se lleva a que oiga
misa con órgano después de consagrado. El Awó de este signo usa un okpele Ifá
hecho de rosario cristiano que se le remata con un crucifijo.
Inshe de Okana Roso para trabajar la maravilla: Se va a buscar la maravilla y

se le lleva ekú, eyá, epó, ogbadó; antes de arrancarla se le dice a lo que uno va; se
arranca y se deja casi afuera la raíz. Acto seguido se le da una eyelé, se arranca la
planta y se le deja la eyelé en el hueco junto con lo que se llevó y todo se deja
tapado, la maravilla se seca, se machaca y sirve y actúa para lo que uno la fue a
buscar.
249

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O O
O O
I O
OKANA JUANI, OKANA YABILE I I
Rezo: Okana Juani Okawa Wa Wa Adifafun Obó Loyé Adié Elén Lebó Kuré Kuré Euré
Ekú Lebó.
Ifá Niré Kaferefun Yalorde Ati Eshu.
Nació el rompimiento del juramento de los Ibeyis que no querían separarse nunca
y al fin lo hicieron en mujer y hombre.
Nace la gran ceremonia que permite al Awó coger culo de obiní.

En Iyalosha o Babalosha marca trampas por Babalawo.

Nació el dolor de muelas.
Hay que ponerse el ashabá de Ogún.
Hay tragedia por el ilé.
El hombre no tiene sensación. Habla la impotencia.
Se le pone oguedé a Shangó.
El jinete en su brioso corcel pasó cerca de un omokekere y le preguntó:

“¿Muchacho, tú crees que llegaré sin problemas al pueblo?” El omokekere le
contestó: “Si vas despacio, sí.” Omó keke ofé.
Aquí Olokun tuvo guerra con el camaleón.

No hable lo que vaya a realizar para que pueda lograrlo.
Cuidado con hacerle ebbó a un blanco no le traiga justicia.
La adié ponía sus huevos y al notar la falta de los mismos, comenzó a escarbar y
de tanto escarbar para buscarlos, se volvió loca.
La suerte no ha llegado a su casa porque hay una cosa que la estorba. Tiene
vecinos muy curiosos que siempre desean saber todo lo de usted para después
contarlo. Tiene una guerra por causa de una mujer. Usted la ha dado por
terminada, pero su contrario dice que no y sigue trabajando bajo, de ambas
partes caminan y puede haber sangre. Le han trabajado con brujería que le
soplaron.
Ustedes son tres hermanos y tienen un terreno por herencia y los dos mayores le
quieren dar la mala al menor.
Habla de vecinos conflictivos, que es mejor tenerlos de amigos que no de

enemigos.
Ebbó: akukó, un osiadié, dos adié, dos etú, agbadó, maloja, inle de las cuatro
esquinas, abití, ashó funfún y dundún, malaguidí, obí, itaná, ekú, eyá, epó, bogbo ewé,
opolopó owó. El akukó para Eshu y después se le pone el maíz seco y la maloja. Etú
meyi para Oluwo Popó. Adié meyi dundún para Orunmila y osiadié para oparaldo.
Ebbó para que no quiten la herencia: Dos adié, una que sea cinqueña, un akukó,
tierra, una estaca, ekú, eyá, epó, opolopó owó, opolopó agbadó. El agbadó se entierra y
sobre la tierra se pinta Oshe Tura y Okana Yanile y según la adié escarba el agbadó
irá apareciendo y así el interesado todo lo gana. Después se sueltan las adié. La
estaca la siembra y ahí se atan las adié.
250

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I O
O O
O O
OKANA OBARA O I
Rezo: Okana Obara Olodafun Orunmila Oni Patakí Kodafá Eshu Ifé Ledoya Elegbara
Latile Miatele Awó Anotiwo Atele Ese Nitase Adifafun Onibarabaniregun Anbetele
Yolaibenekú Asunshé Agbadó. Akukó Lebó. Kaferefun Shangó Ati Oyá.
Aquí Elegbara y Osain traicionaron a Shangó.

Hay que recibir a Eshu Laroye. El pájaro de este Ifá es el tocororo.
Cuando Obatalá le da la espalda a la persona, solo Orunmila lo salva. Recibir a

Orunmila.

En este Ifá Shangó lloró por la traición de las gentes y se quedó hecho un
pordiosero y empezó a rodar.
Hay que cuidarse de personas blancas que no tienen creencias religiosas. Le

pueden llevar la justicia a su casa.
Prohíbe ir a la playa mientras no se haga ebbó.

Está muy pobre y tiene que hacer ebbó para adelantar.
Se debe dinero y por eso se está triste.
A la persona le gusta levantar la mano.
A la mujer la enamoran los viejos.
Si vas a dar un viaje antes tienes que hacer ebbó y cuidarse de problemas de
justicia.
Hay que hacer ebbó para que Eshu lo ayude a vencer.

Cuidar su trabajo, cuidado con robos en el mismo y cuídese de sus vecinos.
La clave de este Ifá es darle dos eyelé funfún a Obatalá.
Cuidar a Shangó.
Usted ha de ir a un paraje, antes de ir haga ebbó para que no lo descubran.
Cuidado con un viejo que irá a su casa [y puede que] le lleve un problema de
justicia.
No preste más su dinero, pues le costará trabajo cobrarlo.
Puede llegar a tener varios problemas y disgustos con otra persona por causa de
habladurías, pues usted se ha enterado o se enterará de muchas cosas que se han
hablado de usted.
Su deleite es llorar miseria; no llore más miseria para que su ángel de la guarda
y protecciones espirituales lo ayuden.
Gorro de colores para dormir -se preguntan cuáles son-.
El ebbó a la plaza y al regreso le dan dos eyelé a Obatalá o a Shangó -se pregunta-.
El camino del cargo donde se probaban las habilidades de cada aspirante.
251

Estudie y prepárese para la vida.

Si este Ifá sale osorbo y el aleyo es blanco, tenga cuidado al hacerle la rogación, no
le vaya a traer una cuestión de justicia.
Una vez Orunmila quiso ir a la plaza y Obatalá buscó a Eshu para que lo
acompañara. Este le permitió que le diera de comer y después lo acompañó a la
plaza. Al otro día muy temprano llegó la gente a la plaza y vieron salir a un
hombre por un callejón y que se alejaba rápidamente, ellos lo siguieron y al
entrar en el callejón o trillo vieron un tinajón lleno de dinero y grandes pilas de
ñame. Eshu que estaba entre aquellas gentes, por medio de la virtud trajo
cargadores y ordenó que todo lo llevaran para casa de Orunmila.
252

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I O
I O
OKANA OGUNDA, OKANA KAKUIN O I
Rezo: Okana Ogundá Shukudú Ilé Didé Abashé Keredí Irewo Shashá Awó Elepanapa
Eyelé Lebó. Ashó Funfún Abó Omí Funfún Oñí Owó Meyo, Ero. Kaferefun Ogún Ati
Obatalá.
La persona tiene la herencia o arrastre de un palero africano por familia.

La gente es creyente a su manera.
Generalmente el hijo de este Ifá termina su vida baldado.
El Awó no sabe y hay que enseñarle.
Se le da ologbo a Abita.

Para vencer al enemigo se hace ebbó con un akukó funfún, un akukó dundún y un
akukó pupua, cadena, carbón encendido y una otá.
Este Ifá habla de los planetas y de los fenómenos espectrales.

Nació el arcoiris. Se le hacen ceremonias a los astros.
Se le pone sarao de ekó al sol, a la luna, a las estrellas y se refresca la tierra.
Darle de comer a Elegbara.
Baldear la casa con yagruma, epó, otí, ekú, eyá, harina de maíz, frijoles de caritas
y se riega amalá ilá en el ilé.
Se le pone oñí a Oshún para que traiga engañado a Elegbara a la casa, cuando entre
en la casa se le dice: Elegbara todo lo que hay aquí es para usted. Esto se hace
porque al enemigo se le convida a comer para tratar de neutralizarlo.
El gandido no se pelea con el cocinero.

Aquí habla Eshu Alayiki -el glotón-. Aquí Eshu Alayiki se hartó de jicoteas.
Aquí nació la gran fe en Elegbara para resolver los problemas.
Nació que Elegbara coma ayapa y que a Shangó se le rocíe otí.
Aquí fue donde Ogún encadenó a Shangó mientras éste dormía. Shangó al verse
encadenado, se acordó de su gran poder que tenía en su boca y sopló fuertemente
sobre la cadena, salió candela por su boca que fundió la cadena, liberándose.
La persona tiene candela en la boca. Modere su modo de hablar, para que no se

perjudique. Por su boca lo pueden matar.
La persona cuando se molesta contesta en forma descompuesta.

Cuidado con amarres.
En este Ifá nació el instinto de conservación.
Tenga cuidado con que vaya a correr la sangre en su casa. La cosa comenzará en
el patio, la justicia ha de intervenir y a usted lo meterán en un lío.
A usted le gusta levantar la mano y ahí está su desgracia.

El Babalawo tiene que enseñar al que no sabe.
Cuidado con su mujer no se la desacrediten o se la desgracien.

Usted es muy recto y sólo desea las cosas imposibles.
253

Desea que le hagan un amarre y que sea pronto, por eso usted ha caminado en
la quimbisa, pero no ha visto nada.
Tenga cuidado con una trampa que le quieren hacer.
Usted tiene un cuchillo y una cabilla y una china pelona. Cuidado no vaya a
hacer uso indebido de esas armas.
Tiene un enemigo muy fuerte y no se puede descuidar.
Esta letra marca enfermedad del estómago o de la garganta y hay que operarse.
Si es mujer está enferma de su interior por causa de un aborto provocado.
254

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O O
I O
I O
OKANA SA I I
Rezo: Okana Sa Mokisi Bilari Oni Babalawo Bilari, Bilari Oma, Bilari Owó, Bilari
Mokisi Ladeni Ifá Oni Babalawo Koshiré Awó Oni Babalawo Lorun Lorun Lobosú Laya
Lorun Lorun Ebbó Kabolosi Okana Sa Koshé Shangó Ebbó Adá Mokosi Bilari Kongún
Gun Gun Adifafun Oluwo Ikoko.
Aquí nació Añagui Elufé y Obarakekute Oluwo que llevan flechas en la cabeza.
Se le da venado a Ogún, jutía a Elegbara y ratón a Shangó.
Se prohíbe comer ajonjolí.
La muerte de uno es beneficio para otros.
Aquí fue donde se hundió la Atlántida.

Aquí Elegbara salió a recorrer el mundo.
Cuidado con los malos ojos.
Cuídese de robos. Se sopla efún en el ilé.
Aquí fue donde Shangó se enfureció y se subió al penacho de la palma y las viejas
de aquellas tierras le suplicaban que se bajara.
Habla la sepultura y la muerte. La muerte de uno es alegría de otro. Hay que

hacer ebbó por el bien y por el mal.
Cuídese de trampas. No le esconda el dinero a su hermano. No diga mentiras.

Usted está enfermo. El enfermo se levantará. Usted ha de hacer cosas que van a
verse. Verán lo que usted predijo. Sea franco. Lo andan buscando para que cure
a un enfermo o para que realice un trabajo. Por su mujer le viene la suerte. Su
enemigo vive cerca de usted. Por poco hay un muerto en la casa. Usted tiene que
atender a Egun y en la forma en que lo haga irá saliendo adelante, pero el día que
se olvide de él irá de nuevo para atrás y cuando quiera de nuevo ocuparse del
mismo no podrá hacerlo, pues ya será tarde para usted, atiéndalo con misas,
flores, comidas, velas, otí, café, tabaco, oraciones, etc. Póngale una jícara de ajiaco
en su casa, otra en la esquina más cerca a su casa y otra detrás del cementerio y
después haga Ifá. Nunca abuse de las mujeres y quiera y considere a la suya.
Si es mujer: está embarazada y le están haciendo hechicerías para que no logre

la criatura. Tiene que hacer ebbó para que pueda dar a luz sin complicaciones.
Usted ha sido advertido por un Egun y no ha seguido sus indicaciones. Procure
hacerlas para que ese Egun no le vire la espalda.
Camino de las mujeres
Arosiyen era un comerciante muy inteligente y tenía un buen desenvolvimiento.

Cierta vez que tenía que ausentarse por causa de sus negocios, encargó a un
amigo Eló Iré que cuidara de sus mujeres por tener que estar tres meses fuera. El
amigo aceptó pero pasaron cinco meses y Arosiyen no regresaba.
Eló Iré comenzó a maltratar a las mujeres de Arosiyen a tal punto que en una
oportunidad ellas huyeron de la casa y dio la casualidad que fueron a parar a la
tierra donde estaba Arosiyen, el que ya conocía los abusos cometidos por Eló Iré
con sus mujeres, pues se corrió la voz que él decía que les iba a dar candela a
todas.
255

Cuando la gente del pueblo notaron que las mujeres de Arosiyen no estaban en
casa de Eló Iré, se enfurecieron y mataron a Eló Iré.
Eshu Aropiu: Es un muñeco que se talla en madera de cedro y se le carga la

cabeza.
Carga: Raíz de atiponlá, de bledo colorado, de caña brava, tierra de cuatro

caminos, añarí okún, de odó, azogue, ero, obí, kolá, osun, siete palos de Eleguá, siete
ewé, siete monedas de 20 centavos, un carbón de piedra, carbón vegetal. Se
corona con jujú de akukó. Vive en el lindero.
256

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O O
I O
O O
OKANA KA O I
Rezo: Okana Ka Adifafun Kana Kana Tinsholeya Eyé Akometan Ijajú Eyelé Lebó.
Akukó Euré Lebó.
Kaferefun Olokun, Obatalá Ati Yalorde, Yemayá, Elegbara.
Aquí fue donde Obatalá cambió la ropa negra por la blanca.

Aquí fue donde la gente quería matar al hijo de Obatalá.
Habla del proceso de las prendas de palo montadas por Ifá.
Hablan las tres caras de Orunmila: Orun, Ifá y Orunmila, que son tres cosas

distintas y el más pequeño es Orunmila.
Nació la seca.
Se recibe urgente a Oshosi.
No comer garbanzos ni frutas.
En este Ifá se canta: “Ode Lado Malowo, Ode Lado Malowo”.
El que hace trato con el gato, siempre el gato lo araña.
Habla de espiritismo.
Hay que darle de comer a Babawa -el techo de la casa-, para iré umbo.
Un Awó puede vivir con dos hermanas.
Se le pone a Ifá una garra disecada de ologbo -gato-.
Tóquese tres veces la mano y el pecho.
Para estar bien debe abrir y cerrar tres veces la puerta de la calle y una vez por
semana la pila del agua.
Etú a Elegbara.
Tener cuidado con una mujer colorada muy pashanguera que tiene un defecto.
Habla de revolución y de pérdidas a la vez. Pérdida de la casa.
Por el camino le vienen tres suertes, si sabe aprovecharlas llegará a estar bien.
Usted tiene una conocida que no tiene donde parar, recójala que ella le traerá
suerte. Si se pone majadera trate de sobrellevarla. Un viejo lo convidará a jugar
la lotería, acéptelo. En su casa hay un niño que siempre está llorando, dele
cualquier cosita y no lo maltrate. A usted la gente le desea la muerte. Tenga
cuidado con su hijo y un falso testimonio. A su hijo lo andan buscando tres
enemigos. Cuídese de una traición. No deje que le caiga agua de lluvia encima.
Usted desea vengarse de una persona. Usted anda buscando a su mujer y ella a
usted. Tenga cuidado con la pérdida de tres personas. La muerte le anda detrás,
por eso siempre usted está triste. Los Oshas lo reclaman. Tiene dos mujeres, una
está embarazada.
Mientras el ángel de su guarda no quiera, no hay quien lo mate.
Ebbó para iré ayé umbo: akukó, una adié, una eyelé, otí, oñí, una casita, gofio, owó
la mesa.
Ebbó: akukó, tomates, pelotas de ishu, para que sepa quiénes son sus enemigos.
257

Camino del gran poder: Aquí nació el que Elegbara coma etú para librar al Awó de
sus arayé y donde Egun y Osain pactaron para salvar a Okana Ka. Para darle la etú
a Eleguá se pinta Okana Ka detrás de la puerta en el piso y se cubre con un

colchón de hierba fina, encima se pone a Eleguá que se cubre con meloncillo. Se
da obí omí tuto, se da la etú echando eyerbale alrededor de Eleguá y las últimas gotas
sobre el ewé meloncillo que cubre a Eleguá.
Eshu Oniburu: Se monta sobre una guataca pequeña. Acompaña a Orisha Oko.
Carga: Palo majagua, ero, obí, kolá, osun, obí motiwao, ewé levántate, muñequita,
ilekán, añarí okún y odó, lerí de akukó, etá de eledé, de la bodega, epó, eyá, iyé, iyobo,
carbón de piedra, agbadó, siete iguí de Eleguá.
A este Eleguá se le hacen tres caras.
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O O
O O
I O
OKANA TRUPON O I
Rezo: Okana Trupon Ikanifori Ikaniyú Ni Masuku Logué Ni Olorun Obiní. Okana
Trupon Ataré Banba Bile Bayo Araraguyo Kará Oñí Akirí Adifafun Obatalá.
Aquí hablan Elegbara y Shangó.

Ifá de traiciones y falsedades.
Elegbara es el dueño de los caminos y de las esquinas. Eyilá es el dueño de la

candela.
La persona siempre está llorando que no tiene dinero y mientras más tiene más

quiere. Por eso Olofin está bravo con ella.
Cuidado no le mande más dinero y le sirva para su entierro.

Usted reniega mucho, está enfermo y no hace por curarse.
Sus enemigos están comiendo y bebiendo con usted.
Tiene muchos ojos malos encima.
Desea mudarse de donde vive.
Nació para gobernar, por eso usted es obá.
Déle gracias a Olofin.
Lo están vigilando para hacerle un daño, para que pierda el trabajo y se vea
atrasado.
No coma en casa de nadie.

Habla de comercio y de negocios.
La gente por envidia no lo deja prosperar. Tiene que ofrecerle un caballito funfún
o de otro color con luceros en la frente a su ángel de la guarda, pero tiene que
tener cuidado no se lo roben.
Báñese con ewé maravilla de vez en cuando.

Déle dos akukó a Shangó para que se levante. Kaferefun Orunmila y el mar.
Bañarse con ewé maravilla y comida a Olufina; dos akukó para que se levante.
Una plancha de hierro caliente, se le echa una cucharada de omí tuto y se dice:
“Bobiya Omí Ikuao Ayua”. Se le dan dos akukó a Shangó, un racimo de plátanos y
kofibori.
Obra clave para owó [Okana Trupon]: Un osiadié, dos eyelé, hojas y semillas de
maravilla, la espina dorsal de una eyá tuto, jujú del animal del ebbó y lo que tiene
en la lerí y arriba, atitán ilé, atitán erita merin, atitán Osain de las doce del día,
atitán oru de las doce de la noche, frijoles caritas. Se hace ekrú, olelé, ekrú aro, akará
bibo. Se hace el ebbó y se echa opolopó iyefá del ebbó en un plato de ekrú, olelé, ekrú
aro y akará y se le pone a todos los Oshas.
Se le da el osiadié a Elegbara, las eyelé a Osain, los iñales umbeboro. Con todas las
lerí, la espina dorsal del eyá tuto, ewé y ataré oguma, las atitán e iyefá del ebbó se
monta un inshe Osain que vive detrás de shilekún ilé y se le pone una mata de ewé
oguma -maravilla- encima. Come con Elegbara y con Osain de vez en cuando.
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Obra para Ire Aye Umbo [en Okana Trupon]: Se dan dos eyelé en el monte y no
se dice a quién se le da. Se recogen las lerí y se hacen iyé y se ligan con bogbo ashé,
hojas y semillas de maravillas, la espina central de un eyá tuto; se entiza con oú

dundún y funfún y se cuelga detrás de shilekún.
Osain de Okana Trupo: Se matan dos eyelé a Osain, se cogen dos hojas de
maravilla, tres ataré, hilo negro y blanco; las cabezas, okokán y elese de eyelé, con
lo demás se entiza con los hilos, se envuelve en género blanco, se le echa humo
de ashá, va colgado detrás de la puerta de la casa con un gajo de maravilla.
Osain de Okana Trupo: Se busca un chivito que tenga un lucero en la frente, se

le da a Eleguá, se coge el frontil, se le pone iyefá del signo, una espina o vértebra
de pargo, plumas de gallo y de paloma.
Osain de Okana Trupo: Hay que darle a Eleguá un chivo que tenga en la frente
un lucero, la lerí de éste se deja secar y cuando está en el hueso por el agujero

occipital se rellena con cabeza de akukó, lerí de eyelé, lerí etú, bejuco jimagua,
amansa-guapo, bejuco leñatero, ñame de maravilla, tres precipitados, carbón de
Osain, malva blanca, chicharrón, tapa camino, oro, plata. Con cera virgen en el
agujero de cada ojo se pone un ojo de buey pulido y en lo que hace de la nariz
tres caracoles. Esto se lava y se mete dentro de una cazuela con veintiún
garabatos que se preguntan cuáles son. Come los viernes otí y otí loro, también
come junto con Eleguá y Orunmila.
260

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I O
O O
I O
OKANA TURALE I I
Rezo: Okana Turale Ifá Iré Okana Nimaseku Logueni Olorun Amí Binú Kaferefun
Olorun Ati Orunmila. Adifafun Obatalá Ati Oshún.
Marca deuda y falta de respeto a los Oshas.
Marca separación familiar. Pues habla la avispa que desde que nace se separa de
los padres. Las ramas se separan del tronco. Los hijos se separan de los padres,
los ahijados se separan del padrino.
Ewé de este Ifá: La tuatúa.
La boca, por no haber hecho ebbó cuando Orunmila se lo ordenó, todo lo que
come con gusto, lo bota con peste por otro conducto.
La boca no hizo ebbó porque se creía muy necesaria y que por tanto no tenía que

hacerlo y sucedió que comenzó a hacerle daño a todo el mundo y la despreciaron.
A las avispas les gustaba mucho el baile y cuando iban a bailar se apretaban tanto
la cintura que la barriga se les salía por debajo.
En la mujer marca desprendimiento del útero.
La comida por no hacer ebbó entra con buen olor y sale con peste.
Marca disgusto con los vecinos por causa de chismes. Manda a comer despacio,
para evitar problemas estomacales. Nada de lo que come lo contiene en el
estómago. Usted tiene mal genio y habla mal de los Oshas. Recuerde que tiene
pendiente una rogación. No diga mentiras. Cuidado con la avaricia.
Hay que recibir a Orunmila.
La persona tiene una mueca o tic nervioso.
Ifá Ni Kaferefun Shangó, Elegbara ati Yemayá.
Habla la formación de la tierra y la separación del sol y la tierra.
Hay ogú por parte de una mujer. Cuidado con la justicia. Alguien lo vigila.
No vaya a convites sin antes hacer ebbó, porque puede enfermarse y quedar inútil
de dos cosas.
Usted no va a hacer nada de lo que el Osha le indique por no gastar el dinero que
tiene.
Tiene un padecimiento en la boca, padece de dientes y las muelas, si no toma
medidas tendrá resultados.
No ingiera bebidas alcohólicas. Cuidado con operaciones del estómago, duodeno,
vesícula biliar. Hay tres personas que se ríen de usted. Haga ebbó para que se libre
de ellas.
Cuidado con amarres.
Cuidado con jarros sin fondo. Mujeres que no son doncellas y lo ocultan.
Cuidado con relaciones amorosas, que le pueden echar el lazo sin que usted sea
el culpable.
Hay que usar una faja color verde.
Se le da un pollón a la lerí. Se prohíbe comer melocotón.
Aquí es donde la persona se comunica con su guía espiritual y lo invoca lo mismo
en la dicha que en la adversidad.
Nota: En este Ifá habla de manera especial la avispa. Es animal ponzoñoso.
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I O
I O
O O
OKANA RETE, OKANA WETE I I
Rezo: Okana Wete Okaran Beko Eyá Oko Beberé Kofé Obafun Okú Yiyá Aró Ikofé Odó
Lorun Ashayé Ekú Eyá, Otá, Lagoni, Lodafun Ogún Kaferefun Obatalá.
Aquí nació el arte de tallar la madera.

Aquí fue donde la mujer del guanajo se enamoró del pavo real.
Aquí el guanajo encadenó al pavo real. No se come agbadó ni raspa de arroz. Se

hace un abanico de jujú de agbeyamí -pavo real- y se le pone a los Oshas, para iré
ayé.

Hay que darle comida a la cabeza.
Habla de la guerra entre el totí y el guanajo. Todos los pájaros comen arroz y el
totí carga la culpa.
Cuando un omó Elegbara tiene este signo en Awofakan o Ikofá le dará un tolo tolo -
guanajo- a su Elegbara y si va a yoko Osha -Elegbara- al nacer come igual.
Okana Wete tiene que tener cuidado con sus hijos y hacerles ceremonias al pie de
Shangó, para que no los pierda al aumentar su poder, porque puede sufrir un
accidente que le cueste la vida.
Ifá de la grandeza del padre que logra con un gran sacrificio. El secreto es pasar
a su omó dentro de la batea de Shangó y darle ahí mismo una etú, estando al lado
de Shangó Abá con akará iná. Después con la lerí de la etú se monta un inshe Osain.
No regale ninguna de sus ropas porque se atrasa y su suerte se inclina hacia quien
usted le hace el regalo.
Nacieron los escalofríos.
Se le pone una guadaña a Oyá entizada con jujú de pavo real, guanajo y gunugún.
En este Ifá para que un hombre pueda vivir con una mujer sin divorciarse, deben
dormir uno con la cabeza hacia la cabecera de la cama y el otro hacia la pielera
de la cama.
Se le pone un güiro a Osain con sarao de ekó.

Se le da una eyelé a Osain y a Ogún.
Oborí con obí meyi.
Darles dos obí a Shangó.
Se le da a Shangó akukó tuerto antes de que pasen siete días.

Ifá de vida larga con gran gobierno y grandes secretos.
Okuni mete a obiní en la prostitución y le maneja el dinero, mientras ella más le

da, él más quiere y hasta la golpea, alabándose y llamando al público para que
vea cómo la trata.
262

A usted no lo consideran, pues no conocen sus virtudes, es tan noble que vive con
los que son menos que usted. Usted no es orgulloso y no lo sea, su virtud se debe
a su astral.
Con el tiempo sus enemigos irán a pedir que usted los ayude.
En este Ifá su propio pueblo lo traiciona. No cuente con su familia pues no lo

ayudarán en nada.
La brujería no lo matará, porque perro no come perro.

Cuídese de traiciones y de agresiones con armas blancas.
Con pausa llega a su destino.
Usted vive de sus propias habilidades. Tiene arte para vivir de la vida; toda
oportunidad sabe aprovecharla y le saca buen partido. Usted es hijo de Obatalá
y de Yalorde.
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I O
O O
I O
OKANA SHE O I
Rezo: Okana She Oyen Mamá Muyó Inle Irolé Orí Efiniyan Otá Obaní Fe Aba Nimí
Abamó Kaferefun Oshún, Elegbara, Orunmila Ati Eshu.
Este Ifá señala envidia y traición.

Aquí nació la arena del río.
Aquí es donde al hombre le cogen el semen para amarrarlo.
Habla de una mujer lujuriosa y caprichosa que desea separar y acaparar para sí
sola el amor del hombre.
Este es un Ifá de locuras. Hacer ebbó con eyelé, tres platos, dos ikoko, oshé de

castilla, estropajo. Después se lleva al interesado al río, donde se baña, se le
restriega la eyelé en la lerí y se bota en enigbe viva para que se vaya y se le quite la
locura y se cure.
Ifá de juramento de Orun y de Osain.

Ifá de maldiciones y ogú desde hace mucho tiempo.
Agárrese de Egun.
En este Ifá se le pone a la persona grillete de oú funfún y dundún en los tobillos,

después se le quita con el irofá y se echa en el ebbó. Esto es para que no vaya
preso.
El Osain de este Ifá lleva gunugún -tiñosa-, ashé -águila- y adí -gavilán-.
Se hace ebbó con dos adié y dos aikordié para coger todas las fuerzas y poder de su
padre o padrino cuando muera.
Aquí fue donde Oyá y Shangó vivían juntos, él la abandonó, ella lo sumió en el
bochorno y en el mayor complejo de culpa, porque ella le dio candela a sus hijos
y después se quemó en la hoguera.
Este Ifá habla del sentimiento profundo del amor del hombre hacia la mujer.
Es la virtud del amarre del miembro viril. Nace el espasmo vaginal. Es sacrificio
supremo de amor. Habla la linfa del semen.
Aquí se crían hijos ajenos. Habla la abeja que se pasa la vida fabricando miel para
alimentar a los hijos de la reina.
Habla el loro blanco que fue más celebrado por Olofin, después que sus enemigos
lo ensuciaron con tinta, epó, etc.
Si es hombre: Mucho cuidado con una mujer que usted está pretendiendo, no
sea cosa que cuando ustedes se entiendan, ella le coja la naturaleza y lo amarre,
para que sólo pueda hacer vida sexual con ella.
Aquí habla el vestido y la corona de Yewá.

Nació la arena del río.
El dueño de este Ifá cada vez que mate una euré a algún Osha, toma de la leche
de la misma para quitarse de encima la maldición de esta letra.
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+
O O
I O
O O
OKANA FUN I I
Rezo: Okana Fun Ayé Lobi Oñí Oña Tosa Agukó Adifafun Inle Abatalala Tinshoma
Obá Aleyo Ayeri Koborí Eyá Oro Omí Losan Kaferefun Oshanlá, Ogún, Iyá, Babá Tobí.
Maferefun Elegbara Ati Inle Abata.
La persona tiene detrás a un Egun indio que lo protege y lo cuida.
La obiní de este signo es de buena cabeza, Iyalosha, pero es muy pretenciosa y

engreída. Si el matrimonio se separa, no se junta más, porque ambos son muy
orgullosos y no se rebaja uno ante el otro.

Marca enfermedad de la vista, infecciones agudas o secundarias y hasta en el peor
de los casos glaucoma. Hay que cuidarse la vista de golpes o traumas, de
desprendimiento de retina, de miopías, de ceguera nocturna y cuidarse la presión
arterial y la diabetes que afecta la vista.
Aquí nació el rogarse la lerí con guabina para los problemas de la visión. Hay que
recibir a Inle Abata.
La persona por despreocupada se pierde.

Se prohíbe comer conejos.
Ifá de persecución. Aquí la persona es perseguida sin cesar por su cónyuge o por
sus enemigos o por la justicia.
Hay que hacer oparaldo.

Habla de persona invertida.
Maferefun Egun, Maferefun Orunmila.
Por este Ifá hay que refrescar el cuchillo con erán malú, eyelé meyi, ewé dundún, orí,
efún, omí, kolá fino, ewé majagua.
Ebbomisi: hojas de algodón, prodigiosa, majagua. Después misa en ilé Olofin y

espiritual al Egun que lo pida.
Ifá de conformidad. Marca desobediencia a los Osha. Marca erupciones cutáneas.

Marca separación familiar. Aquí habla el viento.
Hablan Griyelú, Boyuto y Inle Abata.
Aquí nació la guabina -eyá oro-. Aquí la gente habla mal de Shangó y de Oyá.
El hombre que cuidaba mucho dinero y estaba muy mal y fue a mirarse con
Orunmila que le dijo: “El dinero está en su casa y usted no puede cogerlo”.
Capullo de oú para kofibori.
Una obiní de pelo largo es su enemiga. En sueños vio a su mamá y a Obatalá, pero
no recuerda lo que le dijeron.
265

Déle de comer al espíritu de su mamá para que le dé una suerte y pueda salir de
tus atrasos. Usted no tiene tranquilidad; sólo disgustos.
Déle gracias a Shangó porque ha evitado que usted tuviera una gran desgracia.
Tenga cuidado con la candela. Su hijo irá a un lugar donde encontrará suerte.
Ocúpese un poco más de los Oshas, porque Obatalá está pensando visitarlo. Usted
viene a que le digan una cosa que ya usted la sabe. No use armas, si la tiene
encima déjela para hacerle ebbó.
Piensa desbaratar su casa, si lo hace le costará trabajo volver a tenerla.

Usted por su mala cabeza se puede ver recogido.
266

+
I I
I I
I I
BABA OGUNDA MEYI O O
Rezo: Ogunda Eyi Ogunda Siro Owoyolokun Oshanlá Biriniwá Obatalá Obataisa Jekua
Obá Ibo Odobaleni Ogún Orire Yolokun. Oshosi Ogunda Eyi Eyeni Eyeraruna
Okualorun Obatalyana Tiwa Elegbara Awa Lawa Oluwó Shiwosi Orunmila Kayé Wario
Orun Maferefun Oduduwa Orugbó.
Este odun es masculino, hijo de Okó y de Awounsí. Representa un puñal, la justicia

y la ley.
Nace la cirugía, la ciencia de la guerra, las armas, la jicotea, la peritonitis, la

presión arterial alta, la castración, las acciones agresivas como golpear, cortar,

trozar, pinchar, atacar, etc. Y todos los oficios que tienen que ver con esas
acciones. Nacieron los perros salvajes, los lobos, los chacales, los coyotes, los
canarios, los partos por operación, la cesárea.
Se creó el ombligo, el pene, los testículos, los espermatozoides, la erección del

pene y las enfermedades venéreas.
Marca: Enfermedades venéreas, impotencia en el hombre, enfermedades

vaginales en la mujer, enfermedades del cuello a la lerí. Habla Ogún, Obatalá,
Eleguá, Oshosi, Shangó, los Ibeyis, Oké, Egun, los colores blanco, negro, rojo y azul.
Ogunda Eyi significa “donde Obatalá cortó en dos partes iguales el eyá tuto”. Partir
la diferencia.
Las hierbas de este odun son peregún y mirra. Ambas son afrodisíacas.
Ogunda Eyi es el reino del hierro. No se puede portar ningún tipo de armas.
Ogún le da la suerte al Awó de este Ifá.
Aquí es donde el Awó enseña a sus ahijados.
Ogunda Eyi vence a la muerte.
Aquí Ogún y Shangó se hicieron compadres.
Aquí Shangó desde el cielo ve todo lo que ocurre sobre la superficie del mar y de
la tierra.
No se come fruta del pan, akukó, ñame, yuca, ni se ingieren bebidas alcohólicas,
no se cruzan fosas, zanjas, etc.
Marca en el hombre pene muy desarrollado, que lesiona interiormente a la mujer.
Este Ifá en la mujer habla de esclavitud, de que comercia con su cuerpo y que
tiene que dejar esa profesión.
Hay que superarse material y moralmente para su progreso y para que sea
considerado y respetado por los demás.
Habla de desconsideración.
Cuidarse de accidentes y de tragedias porque se puede perder la vida y en el

mejor de los casos, la salud para siempre.
267

Hay que contar con Oduduwa.

Los muchachos ven sombras en la casa. Dígales que no se asusten.
Habla de muchacha doncella que tiene que hacer obras para poderse casar.
La persona posee una gracia que tiene que trabajar para su adelanto material y
espiritual. Tiene facilidad para desempeñar un oficio o carrera; posee Osha o es
espiritista. Si tira las cartas tiene que cobrar para que no pierda la gracia. Y
además, si consulta con las cartas o barajas tiene que darle de comer ishu
salcochado y taparlas con un ashó funfún hasta el otro día esto es para que no se
le aleje la vista.
En la familia hay profesionales.
Ifá dice que tiene que cuidarse la boca, que si tiene piezas picadas o enfermas,
que se las arregle o se las saque para que no se vaya a enfermar del estómago.

Aquí nació Oshalufón y las siete piezas de Ogún y Obatalá.
No se puede matar majá.
Para el dolor de cabeza kofibori con ataré meta.
Por este Ifá, a su tiempo hay que recibir a Oluwo Popó y a Yewá.
Aquí nació la lepra y el mal se regó en el mundo.
Se le da a Ogún un ayá keke y se refuerza.
Ogunda Eyi, odun de justicia y de fuerza. Este odun es el de la fuerza y la dureza.
Sus hijos son de corazón duro, no creen en nadie, sólo piensan en ellos y por
naturaleza son adictos a las bromas, son egoístas y les gusta atacar con hierros o
con armas.
Aquí hay que tener cuidado con traición y con trampa.
La justicia los persigue porque ejecutan las cosas malas que piensan, no tienen
confianza en nadie, sólo creen en ellos y son peligrosos, pues matan riéndose.
Este odun está maldecido por Afébile, un Obatalá que vive en la atmósfera.
Este Ifá es de maldición. Aquí fue donde Obatalá maldijo a Ogún por la guerra y
por la brujería que Ogún y Shangó estaban haciendo, cuando ellos estaban en la
tierra conga que limitaba con la tierra Lukumí y éstos se quejaron del ogú que
mataba a muchas gentes. Entonces Shangó se retiró y Ogún no quiso y fue
maldecido por Obatalá.
El omó Ogún que tenga este odun de Ifá no puede andar con prendas de congos,
pero sí puede recibir a Osain.
Aquí fue donde Olofin, para premiar los servicios de Elegbara en la tierra, le
ordenó a Ogún que le hiciera una corona y un collar con cuentas negras, rojas y
blancas y se lo puso todo a Elegbara.
Aquí fue donde Aroni y Osain enseñaban las virtudes de la botánica para curar las
enfermedades y consagrar a los Oshas y a los Orishas.
Aquí Babalú Ayé en la tierra Arará se sentó en una otá por mandato de Shangó y
le vino la virtud de adivinar y desde entonces reinó en la tierra Arará. Por eso el
pilón de Babalú Ayé es de otá -piedra-.
268

Habla de construir la casa. Es Ifá de tener casa propia. Si la casa está deteriorada
se construye.
Habla la ceiba. El que se mira ha hecho algo al pie de una ceiba. También se
puede bañar con hojas de ceiba.
Habla que la corona no viene bien con la cabeza.
Ifá foré: La lerí es más grande que la addé -corona- que le pusieron.
Ifá osorbó: La lerí es menor que la addé que le pusieron.
Habla Oluwo Shiwishé que es obá sin corona.

El Awó es indeciso.
Aquí fue donde Obatalá tenía a sus hijos pasando hambre, porque en la boca sólo

tenían saliva y les salía peste por su boca y Shangó maldijo a Obatalá.
En este Ifá no se come langosta, porque aquí fue donde la langosta traicionó a
Orunmila.
Si este Ifá sale en atefá, Ikofá o Awofakan, se manda a cambiar la sopera de

Orunmila o la del ángel de la guarda preguntándole antes a Orunmila.
Friegue la casa con berro, odundun, odan -canutillo- ewé ibayú -paraíso- y opolopó
oñí.
Riegue amalá -harina de maíz- cerca de su casa, para vencer a sus arayé y para
desenvolvimiento.
Nacimiento de la autopsia.
Orunmila prende a los Babalawo.
Azowano no consideraba a Ogún, una vez que Azowano estaba apurado Ogún le
preparó una estratagema, donde Azowano tuvo que mandar a Ogún para resolver
el problema y desde entonces lo consideró.
Hay que darle gracias a los muchachos que traen la alegría.

Dos luchan por una misma cosa.
Fue donde Olodumare le entregó las riendas del mundo a Obatalá y todos los Awó
le imploraron así:
“Orisha Igbo Lowomi Fumi Awona Aiye.”

Dios del Igbo yo extiendo mi mano, dame las riendas del mundo.
Se le pone de tamaño grande a Ogún, un machete, una campanilla, una guadaña.
Ahí vino la guerra con Ogún en la cabeza.
En este odun fue donde los Babalawo mayores dijeron que no había que hacerle
nada al hijo de Olofin que estaba enfermo, pero el más chiquito dijo que sí había
que hacerle y los mayores le dieron una galleta al menor.
269

Para resolver problemas de trabajo [de Ogunda Meyi]: Una lámpara a Egun con
aceite de motor usado, se le reza pidiéndole trabajo y evolución. Esto es porque
en este Ifá movieron las fuerzas del eje de la tierra.

Obra contra la impotencia [de Ogunda Meyi]: Se confecciona un pene y un akofá
que cuelgue de una cadena, se lava y se pasa por el tablero con Oshe Turá, Ogunda
Eyi, Ojuani Ogundá, Otura She, Okana Sa Bilari, Okana Yeku, rezando después el
siguiente rezo:
“Ogún Edeyi Umami Ero Odó Okuni Kankuru Oburi Buri Fowo Ba Oko Idire Boya
Otiku Ofikaletrupon Opolo Odara Orokokoyiwo Le Koku Kiki Epon. Epon Odara Ifá
Omó Ifá Awó Ifá Ariku Babawa Ashé Ofikaletrupon Odara”.
Come akukó junto con Elegbara y Ogún, vive un tiempo sobre Elegbara y un tiempo
sobre Ogún. Cuando el Awó salga, lo lleva prendido del calzoncillo sobre sus
riñones, antes de ofikaletrupon se pasa éste por el tablero y okó de abajo hacia
arriba. Además, tomar preparado de alcohol de 90 grados en un litro, siete

cucharadas de avena y 101 ají picantes. Se toma echando 50 gotas en dos dedos
de agua, en ayunas. Esto es para el calor en la próstata y el pene.
Inshe Osain para ashélu [de Ogunda Meyi]: Lerí de gunugún, de akuaro, de ekute,
okokán de gunugún, que debe estar entero en cada resguardo, nueve pedazos de
cuaba prieta, ewé oriyé, kotoriyé, un pedazo de escoba de millo vieja, que se tuesta
y se reduce a iyé; opolopó ataré guma, ataré, inso de agután, de abó, de ologbo, de euré,
tierra de las doce del día en ashó pupua, tierra de las doce de la noche en ashó
funfún, iyefá rezado de Baba Eyiogbe y Ogunda Eyi. Se pone todo y se entiza con
oú funfún y dundún, se viste con cuentas azules oscuras, se viste en cuero de toro.
Come vino tinto, hígado de malú, erán malú y etú.
Ebbó: se hace ebbó con una adié, que después se mata desde su lerí a Ogún.
Después se cocina y se reparte entre los que lleguen a su casa y les da dinero
según pueda. El que lo hace no lo come.
Ebbó: ounko keke, tres isherí de línea férrea, una cadena de hierro, yarakó, tres itaná,
cinco botellitas de otí, awadó, ekú, eyá, tres aberé, pita de pescar, tres idú -carbones-,
epó, ikoko, akukó, eyelé... Con el okokán de la eyelé, las tres aberé, ero, obí kolá, obí
motiwao, iguí palo hacha, ewé rompesaragüey, varía, se monta el inshe Osain del
signo.
Inshe Osain de Ogunda Meyi para Onilu o Ashelú: Lerí de gunugún, okokán de
gunugún (enteros), lerí akuaro, lerí ekute, cuaba nueva (nueve pedacitos), ewé oriyé
y kotireyé, un pedazo de escoba de millo vieja hecha polvo, bastante ataré guma,
ataré de carnera, chiva y gato, tierra de las doce de la noche con un pedacito de
tela blanca dentro, tierra de las doce del día con un pedacito de tela negra, ashé
Orula rezado con Babá Eyiogbe y Ogunda Meyi. Todo se entiza con hilo funfún y
dundún, se viste con cuentas azules de color pavo real (oscuras); si se viste con
cuero de toro, las cuentas van dentro del Inshe. Este Inshe Osain come vino tinto,
hígado, erán malú y etú.
Inshe Osain de Ogunda Meyi: Para vencer a los enemigos se compra un cuchillo
nuevo, con él corta un poco de millo, una naranja, ñame, papa, boniato, plátano,
etc. y se envuelve en ashó funfún. De todo esto se coge un pedacito se pone al lado
de Ogún y se le da un gallo, se deja secar todo, se hace polvo y se pasa por el
atepón marcando Oshe Tura, Ogunda Meyi y Otura She. Después ese yefá se echa
en un ashó funfún con el cual se forra todo el mango del obé, después se forra de
ileke de Orunmila y de Ogún y se pone sobre su Ifá.
270

Osain de Ogunda Meyi: Se coge un güiro amargo de cuello largo, este se pinta
por fuera de amarillo y verde por dentro, se monta según lo que hemos descrito
del montaje de Osain, su carga es ewé yiroko, ewé apá (caoba), iroko, aragbá, ewé ira
(morera), ewé irirmo (ácana), eyolá (maja santa maría), un caracol, un parguito,
arena de río, ekú, eyá, epó, otí, ero, obí kolá, obí motiwao, arida, obí edun y osun;
además lerí Egun, bogbo ileke Orisha.
Inshe Osain para Ashelú Unlo [de Ogunda Meyi]: Lerí de gunugún, de akuaro, de
akukó, akokán de gunugún, que debe ir entero en cada reguardo; nueve pedazos de
cuaba negra, ewé oriyé, kotoriye, iyé de escoba de millo vieja y tostado, isale de
oguma, ataré, inso de agután, de abó, de ologbo, de euré, atitán de shilekún ilé recogida
a las doce de la noche y a las doce del día, iyefá rezado con Oshe Tura, Baba
Eyiogbe, Ogunda Meyi y Otura She. Todo se entiza en oú funfún y dundún, se viste
con cuentas azule oscuras. Va cargado en cuero de res (aboreo malú).
Inshe Osain [de Ogunda Meyi]: Okokán, oyú, cresta y barba de akukó, okokán y oyú

de eyelé, iguí amansa-guapo, cambia-voz, cuaba morada, tengue, palo ramón, ero,
obí kolá, obí motiwao, oduará, azufre, jujú akuaro, jujú y okokán de gunugún, ewé ejese
(pica pica), ewé iná, okokán ayapa tiroko, de sijú; lerí, okokán y alas de adán, dos jujú
de aikordié, una akofá, inso de ekún, doce ataré. Se envuelve en ashó pupua, akuerí,
funfún y verde. Lleva una okofá por fuera. Come akukó indio, eyelé y orí y se le rocía
otí con iyé de iguí sacu sacu y se le echa humo de tabaco.
Eshu de Ogunda Meyi: El Eshu de Ogunda Meyi se le hace una corona y se le pone
un collar de cuentas negras, blancas y rojas. Esto fue mandado por Olofin para
premiar los servicios de Elegbá en la tierra.
271

+
I I
I I
I I
OGUNDA BIODE I O
Rezo: Ogunda Biode Igara Nigara Foroforo Ayabó Omó Nimú Omí Yeru Atamberi Omó
Lerí Okán Garanife Ekú Elebó Afaterete Emi Laiboa Buelega Lodafun Ayá Okunlá Tio
Lé Igará.
Por causa del tarro se abre la sepultura.

La persona por esta letra tiene que hacer Ifá antes de morir.
Si va al campo tiene que oborí antes de ir.
Se le pone camarones bien cocinados a Orunmila, se le dejan dos días y antes de

hablar con nadie se comen.

Saque su mujer a pasear.
Los Oshas ruegan por usted, le viene una suerte.
Prohíbe acostarse vestido con ropa de salir.
Elegbara le tiene sus cosas detenidas en el río.

No se puede comer albóndigas, croquetas, papas rellenas, etc., a no ser en su
propia casa.
Se llevan tres muñecos al pie de una majagua, ahí se le da una adié y se recoge de
esa tierra y se le agrega ekú, eyá, epó, agbadó, oñí y con eso se carga a Elegbara y a
los tres muñecos y viven junto con Elegbara.
Tiene que ir al cementerio y coger ewé, ponerlo a secar y se hace iyé con ishu, ero,
obí kolá, osun, ekú, eyá, epó, agbadó y esto es su ashé.
[Obra de Ogunda Biogde en un Atefá]: Cuando sale este Ifá en un atefá, el Iyawó
o Awó sale del cuarto a los siete días. Después que se terminen todas las
ceremonias de Ifá, lo primero que hace es visitar el cementerio, busca la tumba
más abandonada, ahí reza este signo y llama a Egun para que lo acompañe, pero
tiene que atenderlo de por vida.
La persona debe poner tres muñecos de cedro a su Eleguá.
Con relación a los camarones que se le ponen a Orunmila, al otro día por la
mañana, en ayunas y sin haber hablado con nadie, se los come, toma agua de la
sopera de Oshún. Los que no se coma los lleva al río con cinco centavos.
Se le da a Shangó un akukó en el patio y encima se le echa amalá ilá -harina de

maíz cocinada con quimbombó, que se le echa bien caliente-.
Se le pone a Yemayá siete cocos pintados de azul. Después, para el monte.

Se le ponen tres tabacos a Elegbara.
Se le pone a Elegbara una hoja de tabaco verde para alejar un proceso canceroso
en la persona. Se tiene una caja de tabacos para hacer trabajos.
Se le da a Oshún cinco adié akuerí -amarillas-, se le pone cinco bollitos a Shangó y

se le da un akukó con amalá ilá.
272

Se hace ebbó con las cinco lerí de las adié, otro con los cinco akará de Oshún y el
tercero con la lerí del akukó de Shangó. Los tres van a una cerca.
En este Ifá en el Ikofá y en atefá se lava una mano de dilogún y van dentro del Ikofá
o de la mano mayor de Ifá.
En un entierro el dueño de este Ifá carga el féretro o una corona y le echa tierra
a la tumba.
Se le pone mariwó a Eleguá para que él tape lo que entre en el ilé.
Cuando se ve este Ifá en un atefá, el padrino, para quitarse de encima la

maldición de este signo, coge a su Eleguá, le unta epó, le sopla otí y lo lleva a un
basurero, ahí se limpia con tres itaná y se las enciende, se limpia con un akukó y
se lo da ahí, cuando se gasten las itaná lo recoge y lo lleva de regreso a su casa.

Se le dan tres ounko keke a Elegbara, uno cada viernes y cada uno se reparte en tres
maniguas distintas. El último itá.
A Elegbara se le ponen tres muñecos de cedro que se cargan por la cabeza.
El primero: se carga con ekú, eyá, epó, awadó, ilekán, ero, obí kolá, osun, obí edun, obí
motiwao.
El segundo: ekú, eyá, epó, awadó, basura de la plaza, ero, obí kolá, osun, obí edun, obí
motiwao.
El tercero: ekú, eyá, epó, awadó, tierra de un joro joro, tierra de ilé ibusun -
cementerio-, efún, ero, obí kolá, osun, obí edun, obí motiwao.
Se bate ilá -quimbombó-, otí, epó, y se envuelve en un papel con las generales de
los arayé escritas siete veces, se le pone a Orunmila y se le encienden dos itaná,
pidiéndole la destrucción de los arayé.
Se le pone a Ogún un muñeco de hierro con una armadura, un okpele de hierro y

un tablerito de cedro.
De la unyén del día se coge un poco y se lleva al cementerio y se pone sobre una
tumba abandonada y se le pide al muerto que lo acompañe a usted.
El Awó de este Ifá no puede dar golpes encima de la mesa, porque el muerto
responde y se presenta.
Para librarse de los tarros: Una gandinga de eledé o de malú entera con su lengua.
Se cocina y se sirve en dos platos con ekó y se le pone a Ogún. Se lleva para la
línea férrea y se rompe con los dos platos y se le echa otí encima. Después se
cogen dos hojas de ítamo real para cocinarlas y comerlas en la comida. No se
puede comer carne de animales cuadrúpedos ni de aves en siete meses.
Cuando sale este Ifá en atefá o Ikofá se le ponen tres muñequitos tallados en
madera con los brazos pegados al cuerpo, a Eleguá en su ikoko, después de lavarlo
con omiero y come un osiadié. También se le pone a Eleguá tres tabacos entizados
con hilos dundún y pupua.
273

Para resolver problemas: Se coge un bistec, se abre como un libro y se unta epó,
se le echa iyefá y se le presenta a Ogún, se le hace la petición, se cierra y se le pone
encima a Ogún.
Aquí es donde Osun proyecta la sombra de Egun en la puerta del Awó. La base de
Osun debe ser de cedro.
Eshu Olorun Geyimbo: Este es el guardián de los secretos de Olofin. Es un

muñeco que se siembra en una cazuela en la que se le echan dos manos de
veintiún caracoles y dieciséis ikín y un frontal de agbani. El muñeco se barrena por
la cabeza y ésta se carga.
Carga: ero, kolá, obí, osun, anun, orogbo, obí edun, tierra de la cima de la loma, elerí
de tocororo y de eyelé, oro, plata, palo puesta de sol, raíz de iroko, de ceiba, de
palma, de ikín, ewé atiponlá, akokó, marpacífico, fruta bomba, ewé ikepo, raíz de
akun, palo jicotea.

Eshu Iyelu: Este Eleguá es de los Alufá, vive entre el cielo y la atmósfera, es
mensajero de Olofin, vive en el cedro.
Carga: Azogue, viento de remolino que se coge en un pomito, elerí de eyelé, de

akukó, tarro de agbani, veintiuna tierra distintas, raíz de tres matas de cedro, tierra
de las tres matas de cedro, ero, obí, kolá, osun, obí motiwao, arida, once ataré, once
iwereiyeye, marfil, ámbar, caracoles.
Se le hace una espiral de hierro donde se cuelgan tres moneditas de plata y va

dentro de la carga, veintiún palos, siete ewé de Eleguá, se pregunta cuáles. Se le
ponen ojos y boca de caracoles.
Todo Elegbá de Ogunda Biode debe llevar tres muñecos de cedro.
274

+
O I
O I
O I
OGUNDA YEKU O O
Rezo: Ogunda Arikú Agogo Abonó Lodafun Arikú Adifafun Yalorde. Kaferefun
Orunmila.
Aquí nació la vagancia, la desobediencia y la porfía.
Marca amarre con mujer.
Habla de mujer y de dinero.
Nació la ambición desmedida en las personas.
Marca defecto en la vista. La persona ve de cerca pero de lejos no ve nada.
Por este Ifá se triunfa más de noche que de día.
Hay que definirse; no se puede estar con la víctima y con el victimario.
La persona está enferma por dentro, lo ignora y de pronto se desencadena.

Maferefun Egun.
Ifá de malagradecidos. La persona no agradecerá lo que se haga por ella. Aquí el
ciruelo entró en porfía con el pozo y trató de abochornarlo, olvidándose que él
vivía frondoso gracias a la humedad que el pozo le proporcionaba.
Este odun representa a Orunmila en la tierra, con sólo marcarlo en el piso se está
representando al mismo Orunmila.
Cuando coja kuanaldo se le pone a Ogún un adá para contrarrestar al arayé.
Cuando se le da ounko a Ogún, se asa una pierna y se le pone a Ogún, después se
sienta delante de Ogún con un plato y una igba y va cortando carne de esa pierna
y se va echando en ambos recipientes, comiendo y picando.
Se le dan dos adié a Oshún y a Yansa. Se limpia con ella y después se cocinan con
tripas y todo.
La persona después se limpia con un ashó akuerí. Todo va al río.
Ebbomisi: omiero de malvate y eyerbale de una eyelé.
A usted no lo crió su mamá.
Cuídese la vista que se puede quedar ciego.
Usted mismo sin percatarse de ello puede descubrir un secreto sobre su vida que
mantiene oculto.
Aquí el hombre vive esclavo de los deseos y de los caprichos de la mujer, pues ella
lo tiene trabajado.
Era un individuo que vendía flores. Él veía de cerca pero de lejos no; mas la gente
no lo sabía.
Un día varias personas que se encontraban distantes del vendedor de flores, lo
llamaron para comprarle flores, él les contestaba, pero no podía distinguirlas y
esas personas se dieron cuenta de que el florero las había oído, pero no había
podido distinguirlos porque le faltaba la vista.
Si es mujer: Tiene dos maridos y ninguno sirve. Su marido ha tenido muchas
mujeres.
Cuidado, una mujer le puede proporcionar la muerte.
275

+
O I
I I
I I
OGUNDA WORI, OGUNDA KUANEYE O O
Rezo: Ogunda Wori Ogunda Alapo Iwori Olofá Kashapó Yero Adifafun Akatampó Ton
Losi Yawa Eyelé Elebó, Akukó, Eyá Oro Lebó.
Ogunda Wori Ifá Lodafun Olokun Kaferefun Shangó.
Árbol que se poda, retoña.

Cuando se ve este Ifá hay tragedia en la calle.
Habla de tumores y quistes interiores.
Operación quirúrgica que le hagan a la persona, se repite otra vez.
Aquí le abrieron a Ogún la barriga con el machete.

No se puede mirar al sol de frente porque la luminosidad intensa le afecta la vista
a las personas.
Hay que darle tambor o güiro a Elegbara.
Se le da adié meyi pupua a Yansán y se le da eyerbale a ebbomisi y con los iñales se

hace ebbó conjuntamente con la lerí de las adié.
Cuando Awó se ve este Ifá, kofibori con ocho pedazos de ekú.

Marca tragedia en la casa.
Aquí es donde Elegbara engaña y hace mal; pero también hace bien.
Separación matrimonial, el hombre habla bien de la mujer, pero en realidad no

la soporta y termina por abandonarla.
Este Ifá prohíbe comer carne de cerdo por sus fatales consecuencias para la salud.
Si es hijo de Yemayá y de este Ifá, jamás puede comer carne de cerdo.
Este Ifá intori arun: En la mujer, padece de cáncer en sus senos y en otro lugar
de su cuerpo.
Dice Ifá: Que no le dé fotografía suya a nadie. El mal no tiene cura. Brujería en
su foto o sombra. No pelee más en la casa porque un día entrará Ogún y todo
terminará de forma violenta. En su casa hay quien se emborracha y tiene la boca
dura. Los vecinos lo van a denunciar a la justicia por escandaloso. no se pare en
la esquina ni en parte alguna a ver tragedias, porque lo pueden matar o puede
pagar lo que otro hizo. Múdese de donde vive para que evite tragedias. Sus
enemigos le echan basura en su puerta. Se le hinchan los pies y el vientre.
Cuídese de hincadas y de disgustos familiares. Lo que se sabe no se dice.
Para unir matrimonio [en Ogunda Wori]: Se coge una tijera cerrada, se envuelve
en un papel con las generales de los interesados siete veces y se entiza en hilos de
color del Osha que se responsabiliza con la obra. Se entiza hacia adentro. Se pone
delante del Osha las velas correspondientes al mismo. Encima del Osha se pone
la tijera entizada, a la que se le echa afoshé okuni obiní, se rezan los odun de
amarres y se le da una ayapa. Esto se hace en un Osha que coma ayapa. Se
pregunta cuántos días tiene que estar ahí y su destino.
276

El afoshé okuni se prepara con: Uñas de manos y pies, pelos de las partes de
ambos de ser posible, de los sobacos, de la cabeza, de lerí de ayapa y de zunzún.
Para mamú: Se hierve en agua de coco ewé tuatúa, caisimón de anís y

alacrancillo.
Osain de Ogunda Wori: Una igbín viva, se le echa dentro orí, efún, ekú, eyá, epó,
iyefá de este signo. Se tapa con cera, se le ponen dieciséis cuentas de colores, se
le abre un agujero para colgarlo de hilo negro y blanco. Come eyelé cada dieciséis
días, se le unta orí y efún y se rocía con omí tuto ese día.
Inshe Osain de Ogunda Iwori: Una igbín viva, se le echa dentro orí, efún, ekó, epó,
iyefá. Se tapa con cera y se le ponen dieciséis cuentas de distintos colores. Se
cuelga con oú dundún y funfún y se le rocía omí tuto ese día.
Inshe Osain para poner detrás de Shilekún Ilé [de Ogunda Iwori]: Oú dundún,

una tijera, hueso para arrancárselo a una pata de la tijera. Se clava en la pared
y el Inshe [Osain] se cuelga de la pata de la tijera.
Inshe Osain de Agborán Okuni y Obiní [de Ogunda Iwori]: Se hacen dos agborán,
okuni y obiní, se cargan con ero, obí kolá, raíz y guía de eleguedé, iguí yamao, hala-
hala, dominador, ewé oú, paramí, amor seco, pega pollo, sígueme pollo, valeriana,
dormidera, iyefá de los 256 Odun, zunzún, okokán de eyelé, okokán de akukó, otá de
imán, ataré. El agborán okuni lleva pantalón de saco y camisa blanca. El agborán
obiní lleva saya de nueve colores y blusa blanca. Los agborán ya cargados se llevan
y se lavan con un omiero de ewé de atracción durante nueve días y se le hace
sarayeye con ewé oú. A los agborán se le sopla otí y humo de tabaco, el Awó tiene
que estar desnudo y se le enciende una itaná y bota el gajo. A los nueve días se
le quita la ropa a los agborán y se hace el último sarayeye con el ewé oú y se le da
tres eyelé, una funfún, una dundún y una carmelita, a todo junto a Orun.
Se bota todo junto con nueve centavos en el ilé de Yewá. Los agborán se visten de
funfún y van sentados en la bóveda de Orun con otí y tres “príncipes negros.”
Con ellos se limpia Awó Ogunda Kuaneye los martes y viernes. Comen de vez en
cuando eyelé con Orun y otras veces con Yemayá o con Oyá.
277

+
I I
O I
O I
OGUNDA DIO I O
Rezo: Ogunda Abatamba Adí Adalará Adifafun Ayé Nabí Eyelé, Igba Eré, Ewefá,
Akukó Lebó.
Ogunda Dio Ibanire Gundi Kaferefun Obatalá Ati Yemayá.
Ifá Fore Ayé Kaferefun Yalorde, Obatalá ati Ogún.
El Awó no se sienta en la silla sin fondo.

Señala la infidelidad de la mujer.
Nació el temor de los humanos a las tinieblas de la noche.
Cuando oscurezca encienda la luz, para que no vengan los Egun malignos a
atormentar a Ogunda Dio.

Hablan las ilusiones perdidas. Ifá de fracaso. Todas las ilusiones que la persona
se hace durante la vida, no logra alcanzarlas y si las alcanza será por poco tiempo,
porque las pierde. Esto es en todos los órdenes de la vida.
En este Ifá nació el engaño y la mentira.

Al hombre se le cae el miembro viril.
Para evitar la caída del miembro viril y levantar el carácter de la persona, se pone
un asholá funfún debajo de una mata de álamo y todas las hojas que sobre ella
caen boca abajo se botan y las que caigan boca arriba se cogen para hacer ebbó.
Cuando se desea destruir a un arayé se coge mierda de persona, se le agrega ekú,

ayá, awadó y un papel con las generales del arayé. Se hace ebbó con eso y se le
pone en su puerta.
Para el estómago [de Ogunda Dio]: Se prepara un omiero de orozuz, se pone a

Oshún dentro del omiero siete días y todos los días se toma una taza para limpiar
el estómago.
Debe tener dos entradas en su casa, para unas veces entrar por el fondo y otras
por el frente de la casa.
Aquí Elegbara se para en la esquina para ver quién entra y sale en su casa.
Elegbara no está contento con una cosa que está sucediendo en su casa.
Hay que poner cortinas blancas con dintel de mariwó en la puerta de la calle y
talanquera en la puerta del fondo del ilé.
Hay que darle cuatro eyelé pintas a Eleguá junto con Shangó para evolucionar
dinero.
Para darle esas eyelé a Elegbara y a Shangó, se prepara omiero de ewefá -corazón de
paloma-, ewefun -botón de oro- y ewé misi misi -mastuerzo-; para rociar las eyelé.
Entonces las suelta en la casa para que espanten Ikú; después se embarran en epó
y efún y se pregunta a los cuántos días se le sacrifican a Egun y a Shangó con
Elegbara.
Awó tiene que poner un espejo a Ogún, que se forra por las orillas con ashó funfún
y pupua cocido con oú funfún, dundún y pupua para que viva encima de Ogún y
mirando hacia afuera.
278

El dueño de este Ifá tiene que tener a Awá Anyonú, que se monta en un agborán
que tiene la cara mitad de hombre y la otra mitad de mujer y se carga con lerí
gungún Egun, de akukó, de eyelé, de etú, ekú, awadó, eyá, iguí vencedor y vence
batalla.
Se le da a Shangó, a Elegbara y al ebbó eyerbale de ayapa y akukó.

El Awó que se vea este Ifá le dará enseguida un akukó a Ogún.
Se le da a Shangó y a Elegbara eyelé meyi y un akukó a Ogún.
Se pone en la puerta del patio ekú, eyá, y epó.
Secreto: Todos los ebbó de este Ifá tienen que llevar lerí de akukó.
Aquí Eleguá Awán Yono se puso una careta para destruir el mundo. Es Ifá de
caretas.
La persona llevará su Elegbara a la orilla del mar, allí le dará obí omí tuto y dará el

akukó a Elegbara y al mar. Después se bañará y llevará para su casa un poco de
agua de mar para bañarse.
Nota: Ogunda Dio cuando aprendió Ifá se peleó con su padrino y con el que lo
enseñó.
Osain de Ogunda Di: Lleva tomeguín, la punta de la lengua de un akukó y una

aikordié y todos los ingredientes de Osain y por último ashé del signo.
Osain de Ogunda Di para jugador: Lleva tomeguín, la punta de la lengua de un

akukó, una aikordié, todos los ingredientes de Osain, además sangre de gavilán y
tela de araña y por último ashé del signo.
Osain de Ogunda Di: Lleva dos bolas de vidrio, una mayor que la otra, un pomo
de sangre de jicotea, agua de mayo, agua de mar, agua de río y agua bendita,
pimienta de guinea, un tarro de vaca al que se le echa tierras de cuatro caminos,
de palma, de ceiba, de bibijagüero, de la loma, amansa-guapo, batalla, vencedor,
cambia-voz, aguedita, bejuco de sapo, palo copey, azogue, epó, eyá, agbadó morá,
okokán y cuatro patas de jicotea, cabeza, patas, corazón y punta de las alas de
loro, cotorra, tojosa, cernícalo, lechuza, tiñosa, cabeza de gallo, siete bibijaguas,
siete mates, aguardiente, vino seco y iyefá de Iroso Di.
Eshu Ariwo: Es un muñeco que se talla en madera de jagüey macho con la cabeza
barrenada para cargarlo con lerí de adán, de eyó, de ologbo, de ekú, de eyá tuto, de
akukó, de ounko de Eleguá, siete tierras distintas, ero, obí kolá, obí edun, obí motiwao,
hiedra, atorí, atiponlá, azogue, veintiún iguí, veintiuna ataré, bronce, coral, ámbar,
azabache, marfil, un ikín. Después de sellado se coge una cazuela de barro honda
por dentro y se le pinta la siguiente atena:
I I I I
O I O O
O I I I
I O I I
O O I I
I O O O
I O I I
I I O I
279

Ahí se coloca el muñeco y se va a una mata de crotón, se abre un hueco y se

coloca la cazuela con el muñeco de Eleguá envuelto en mariwó, se llama a Elegbara
y se deja ahí veintiún días. A los veintiún días se desentierra la cazuela y se

rompe en la puerta del cementerio. En el hueco se da un akukó, ekú, eyá, epó, otí
y bogbo tenuyén y se entierra todo ahí. El muñeco cargado se lava con ewé ewede -
hojas de crotón- y se le da de comer una jutía. Al malaguidí se le pone un
taparrabo de mariwó y de la faja de la cintura se le cuelgan siete cascabeles. Vive
vestido con el taparrabo de mariwó.
Eshu Ariwo, otro: Este vive en un muñeco que se talla en un madero de jagüey
macho. Se le barrena la lerí y se coloca la carga.
Carga: Lerí de adán, de eyó, de ologbo, de ekú, de eyá, de akukó, de ounko, siete
tierras distintas (se pregunta), ero, obí, kolá, osun, arida, obí motiwao, hierba, ewé
atorí, ewé gbare, ewé mowo, hierba garro, tete, atiponlá, azogue, veintiún iguí. El
ataré, veintiún iwereiyeye, ekú, eyá, epó, otí, otí kana, efún, oro, plata, bronce, coral,

ámbar, azabache, marfil, un ikín.
Después de sellado el muñeco, se coge una cazuela de barro honda y en el fondo

se le pinta la siguiente itaná de Ifá. El fondo de la cazuela se divide en cuatro
partes. En el cuadrante superior derecho se escribe Oshe Turá, en el superior
izquierdo Ogunda Dio, en el inferior derecho Otura She y en el inferior izquierdo
Okana Osa.
Dentro de la cazuela se le pone el muñeco de madera de jagüey macho cargado.

Se va al pie de una mata de croton, donde se abre un hueco y se entierra.
A los veintiún días se saca. Antes de ponerlo en la cazuela para proceder a su

enterramiento, se envuelve el muñeco en mariwó. A los veintiún días se
desentierra la cazuela y se rompe en la puerta del cementerio. En el hueco se da
un akukó con ekú, eyá, epó, otí y bogbo tenuyén y se entierra todo ahí.
El muñeco malaguidí Elegbara se lava con ewé awadá (hojas de croton) y se le da

de comer una jutía. Al muñeco se le cuelga de la cintura una faja de siete
caracoles, vive vestido de mariwó. Es ruidoso.
280

+
I I
I I
O I
OGUNDA KOROSO, OGUNDA ROSO O O
Rezo: Ogunda Koroso Kukute Kuka Adifafun Eni Tinsheru Osá Ebebo Lebó. Añoña
Lebó Aboñu Imbo Ubé Osá Olusa Unshewá Garí Adifafun La Shude Eti Shoma Orisha
Kiyin Eyelé Lebo, Euré Lebo.
Aquí fue donde Ogún y Osun andaban juntos.

Aquí fue donde Yemayá comió por primera vez carne de puerco frita y mariquitas
de plátanos verdes. Se le pone a Yemayá.
Cuando el Babalawo o el Iworo se caen, enseguida se dan dos eyelé funfún a su lerí.
Cuando se vean este Ifá osorbo también tienen que hacerlo.

Este es el Ifá del pelícano.
Aquí es donde las aves en cuanto se sienten fuertes por la comida que le dan sus
padres, abandonan el nido y más nunca regresan al mismo. Aquí los hijos olvidan
el sacrificio de los padres.
En este Ifá el padrino debe mirar con cuidado a su ahijado porque después que
él obtenga lo que desea, levantará el vuelo del nido como los pájaros.
Obiní de este odun de Ifá siempre parirá varón.

Dice Ifá que se lave los ojos con orine de muchacho chiquito.
Ogunda Koroso: kofibori con tierra arada [secreto del odun].
Es un Ifá de chantajes. Aquí es donde el pollón se transformó en gallina.

Aquí el pollo se volvió gallina.
Puede haber murmuraciones sobre la hombría del varón o sobre la feminidad de

la jovencita, por reunirse con homosexuales.
Ifá de vida desorganizada en general. No hay estabilidad en ningún sentido. La

mujer no respeta al marido y el marido hasta le ha levantado la mano a la mujer.
Viven como el perro y el gato.
Si es joven, tiene que cuidarse de un chantaje que le puede hacer una mujer por
haberle mamú obó.
Habla de diferencia orgánica y debilidad para realizar el coito.
La persona no tiene dirección, siempre debe tener a alguien para que lo guíe en
la vida.
Marca que la persona desea cambiarse de donde vive o de donde trabaja.
Aquí el hombre le levanta la mano a la mujer, y la mujer con este odun en su Ikofá
es mayor al hombre y no lo respeta. Dice Ifá que se vaya pronto del lado de esa
mujer.
Se dan baños con hojas de álamo que estén caídas boca arriba.
281

Cuando sale este Ifá en un atefá, se le da un ounko mamón a la tierra a los siete
días. Esa erán se le presenta y se le canta a la tierra echándola en el joro joro. Al
hígado se le quita la vesícula y se vacía la hiel en joro joro y entonces el Awó le

pone la bolsa de la vesícula en la boca para que nunca hable amargo del padrino.
El dueño de este Ifá tiene que cuidarse porque por un golpe o algo que le caiga
en los ojos puede quedar tuerto.
Orunmila en su recorrido por el mundo llegó a una casa y a los pocos días le
cogieron envidia y le botaron el tablero, el iyefá, las hierbas, el iruke y el irofá.
Después se hizo osorde y se vio este Ifá, que le dijo: “Estás conviviendo con tus
enemigos”. Días después uno de la casa se enfermó y fueron a buscar a Orunmila
para que lo curara y él no pudo trabajar porque no tenía con qué y el enfermo se
murió.
Tenga cuidado con los familiares que conviven con usted, no le boten algo de la

religión.
Ogunda Koroso era la confianza del obá, pero por no llevarse bien con sus
compañeros de trabajo y no hacer lo que Ifá le ordenaba, lo botaron con engaño
del palacio y lo acusaron de ladrón ante el obá, éste lo mandó a prender y lo
cogieron en la plaza con un saco lleno de objetos del palacio. Todo fue por no
haberle dado a Eshu el akukó que Ifá le ordenó.
Cuídese de una traición de sus enemigos, que no descansan para verlo preso o
botado de su empleo.
Era un tiempo en que Ogún y Osun andaban juntos en fiestas y parrandas. Un día
Osun se emborrachó y se quedó dormido y Elegbara y Ogún que le tenían mala
voluntad porque Osun gozaba de la confianza de Olofin, le robaron a este su euré
funfún y la mataron y se la comieron y a Osun le embarraron la boca de sangre
mientras dormía su borrachera. Cuando fueron a buscar al autor del robo, se
encontraron a Osun con la boca llena de sangre, quedando como ladrón. Sin
embargo Olofin se dio cuenta de que los amigos de Osun fueron los que le hicieron
la trampa, pero por haberse dormido, lo condenó a vivir despierto y de pie.
Por este Ifá se prohíbe la ingestión de bebidas alcohólicas. No duerma en ningún

lugar extraño con la boca abierta para que no le echen brujería en su propia boca.
Cuidado cargar culpas ajenas y vaya preso.
282

+
O I
O I
I I
OGUNDA JUANI, OGUNDA LENI I O
Rezo: Ogunda Leni Anaraté Adifafun Eyelé Tinló Silé Anué Eyelé Lebó Akukó Lebo.
Kaferefun Eshu. Ogún Ati Oshosi.
No se deja camino por vereda.

No se meta en lo que le importa.
Nunca parta por la primera con violencia.
Hay que recibir a muchos Orishas principalmente a Obba.
Tiene que tener siempre puesto el collar de Yemayá.
Tiene que poner delante de Orunmila una ikoko nueva con agua de una herrería
y un eñí adié dentro. Se da siete baños y lleva la ikoko y el eñí adié al río para que

arun unló.
No tenga cotorra en su casa.

Lleva un escudo de oro dentro de su Ifá y fuera un okpele de caracol.
Aquí interviene Osain.
Por este Ifá se usa una hachita lavada y comida con Ogún, puede ser de oro, plata
o de metal blanco.
Este Ifá manda a rayarse o jubilarse al pie de una prenda de Sarabanda para
alargar la vida.
Nació la vagancia, la porfía y la desobediencia.

Por este Ifá hay que recibir a todos los Oshas.
La persona se expone a la guerra con conocimiento.
Secreto del odun [Ogunda Juani]: Se pone un yunque de metal dentro de la

mano mayor de Ifá.
Ogunda Leni es la bondad personificada.

Es odun de poder de resolución.
Se le dan tres jio jio a Elegbara.
Baños y baldeos con perejil, berro y maloja.
Aquí se va a buscar a Elegbara a la laguna con frijoles negros, colorados y

garbanzos.
Ogunda Leni era el traficante de otí y fueron tantas las quejas que llegaron a
Olofin, que este mandó a Elegbara a que lo vigilara.
Aquí habla Orona Apanada que es un Osha guerrero que acompaña a Ogún y sale
del mar. Es un explorador que transforma los caminos por donde pasa Ogún. Este
Osha confunde a los enemigos, transtornándoles el camino. Es hembra y hermana
de Ogún.
En este Ifá Olofin le quitó la voz al palomo.

Cuidarse la garganta, no pierda la voz.
No puede hacerle Ifá a nadie.
283

Cuando este odun sale en un atefá, para quitarle la maldición de esa letra encima,
se coge la canasta que contiene los restos de las hierbas del lavatorio, se le
sacrifica una eyelé y se hacen tantos paquetes como Awó presente en la

consagración, para que cada uno de ellos se limpie con la misma y cuando se
vayan lo boten en una manigua.
Habla la vagancia, la porfía, la desobediencia, la indigencia por la mala cabeza

de la persona.
Se pregunta si hay que arreglar el Eleguá de la persona. Si hay que darle jio jio
meta o si hay que llevarlo a un camino para darle de comer.
Inshe Osain Sokoti Lade [de Ogunda Leni]: Se hace con una bijirita, palo
caballero, raíz de guácima, moruro, vencedor, vence-batalla, palo cocuyo, ramón,
amansa-guapo, anón, orogbo y siete pedacitos de plata. Se forra con cuentas de
Orunmila. Este Inshe Osain come ayapa, akuaro, akukó y se le echa otí con la ataré.

Por este Ifá Ogún lleva una pieza de hierro sobre una otá, que se llama Sokoti Lade.
Se lava con omiero de ewé alacrancillo y cundeamor. A esto se le dan dos akukó
con Ogún y vive dentro de Ogún. Sokoti Lade fue un espíritu que vivió en el cielo
y fue expulsado de allí por brujo, encadenado y condenado a morir y vivir entre
los hombres, haciéndose herrero, por lo que fue el primer herrero del mundo.
Inshe Osain Arolotaye [de Ogunda Leni]: Es un Inshe Osain de Ogunda Leni que
se monta en un caldero de hierro y vive al lado de Ogún.
Para montarlo, el caldero se unta de cebo de malú, que se calienta bien y después
se le pinta en el fondo: Oshe Tura, Ogunda Leni, Okana Yeku y Otura She. Se le
pone un cuero entero de jutía que haya comido Ogún, una otá de Ogún. La otá y
el caldero se lavan con omiero de ewé cuaba, canela de monte, hojas de bejuco
“juan colorado,” guamá, yagruma, salvadera, jía blanca, saúco blanco, ñame de
plátano indio.
Se carga con tierra del centro de la plaza, de la puerta de una iglesia, de la

entrada y salida de la ciudad, de una cárcel, de línea férrea, de una audiencia, de
hospital; añarí okún, añarí ilé ibú, tierra de cementerio, de las cuatro esquinas de
la casa, iyé de lerí y elese de Egun, siete ataré, siete ataré china, siete ataré de costa,
lerí de ayapa, de adán, de lami lami, de akán, bibijaguas, siete aguema, lerí de
gavilán, lechuza de arriero, de carpintero, de cotorra, zunzún, sinsonte.
Come ayapa, akukó grifo, gallinuela, jutía, las lerí de esos animales van dentro del
caldero.
A toda esa masa se le echa tres botellas de vino seco y opolopo oñí.
Eshu Agomeye: El Oluwo que hace este Eleguá tiene que darle etú meta a Shangó,
cuando se termina de matar se tiene que hacer oparaldo con un osiadié y va a un
camino. Le eyé de Shangó se coge para hacer este Eleguá.
Carga: Tierra de siete caminos distintos, cambia voz, amansa guapo, ceiba, ayúa,
vence batallas, jiquí, jagüey, paramí, yamao, palma, los tres precipitados, azogue,
siete medios, siete centavos, veintiuna ataré, polvo de lerí de ekú. Lleva una otá
keke que come junto con Shangó las tres etú. Al dueño oparaldo con jio jio meta que
se queman y el polvo en la masa.
284

Ogunda Leni se aburre pronto de la mujer, porque ninguna lo comprende ni lo

satisface, pues es un odun de fortaleza sexual, pues aquí Ogún tenía la fuerza en
el pene y se le volvió de piedra.
Habla de dureza de sentimientos.
Sus hijos son sus primeros enemigos, al igual que la mujer que tiene al lado que
no sabe apaciguarlo.
Eshu Agoweye: El Oluwo que haga este Eleguá tiene que darle de comer a Shangó
etú meta. Cuando termine de matar, el Oluwo tiene que hacerse oparaldo con
osiadié, azogue, paramí, yamao, siete medios, siete centavos, veintiuna ataré, lerí
de etú que se machacan y se ligan con los demás ingredientes de la masa. Lleva
una otá keke que se pone primero a comer con Shangó. Cuando se va a hacer este
Eleguá hay que hacer oparaldo al que lo recibe con jio jio meta, los que al momento
se queman y se hacen afoshé para agregarlo a la masa.

Eshu Wasankio:
Carga: elerí de ayapa, tres espuelas de akukó cargadas, una con ekú, una con eyá y
la otra con ewé dundún; tres caracoles, tres azabaches, tres reales, ero, kolá, obí,
osun, orogbo, arida, obí edun, hierba garro, levántate, tete, atiponlá, prodigiosa,
muñequita, bledo blanco.
Lleva de base pecho de ayapa. Las cuchillas y las aikordié se ponen en distintas
direcciones. Este Eleguá come, para nacer, ayapa.
Eshu Bibakikeño: Este Eleguá vive al lado de la laguna y come comidas cocinadas.
Es una otá de la orilla de la laguna, la cual se cementa con la cazuela.
Carga: ero, kolá, obí, osun, anun, frijoles tostados en polvo, lerí de akukó, de ayapa,
dos ojos de buey, raíz de ceiba, de yamao, de iroko, resina de mata de marañón,
ilekán, añarí odó y okún.
En su secreto lleva una flecha de Oshanlá en la cuchilla con sus correspondientes

plumas, lleva tres ikín.
Este Eshu come ayapa, jio jio, akukó y ounko.
285

+
I I
O I
O I
OGUNDA BARA, OGUNDA BAMBO O O
Rezo: Ogunda Bara Ogunda Ban Obara Ban Adifafun Bombo Tolobina Adié Mewá
Abemú, Owó Mewa, Kaferefun Orunmila.
Aquí nació la lidia de gallos. La persona tiene una guerra que nunca termina.
Cuando se le terminó con una persona le surge otra guerra con otra persona.
Al ebbó de este Ifá no le puede faltar ataré -pimienta de guinea-.
El inshe Osain se monta en una espuela de gallo fino.
Aquí Shangó era gallero.
Por intori arun la persona no se puede descuidar porque se puede morir.
Habla la gallareta.
Se prohíbe trabajar con prendas de brujo.

Habla Orisayé, Obatalá poco conocido en Cuba y que el dueño de este Ifá debe
recibir.
Aquí Orunmila le hizo Ifá a Obatalá y ganó mucho dinero. Se le pone un eyá tuto
a Obatalá con orí, efún y oñí para que éste le dé toda la riqueza que usted necesita.
Para librarse de los enemigos [en Ogunda Bara]: Se cogen dos gallos finos y se
ponen a pelear un rato, después se le dan a Shangó y a Osain, llamando a los
arayé. En una de las espuelas se le monta un inshe Osain para que se libre por
siempre de sus enemigos.
Se cogen tres eyá tuto, se ahúman bien, se untan de epó y se les pone a Ogún tres
días. Después se llevan al monte.
A la persona la familia no la considera y hasta lo humillan y tarde o temprano
tendrá que abandonarlos, pero al final tendrá que luchar por sus hijos para
salvarlos prestándoles todo tipo de ayuda.
Aquí se intercambian las piezas de Ogún y Shangó para que la persona pueda
obtener poder dentro de la religión y se terminen las guerras que sostienen con
sus arayé.
El tomate era perseguido por sus enemigos y fue tanta la persecución a que fue
sometido, que hasta que no se puso rojo, sus enemigos no dejaron de perseguirlo.
La persona tiene que cambiar por completo la forma de vivir, para que se quite
de encima a tantos enemigos que tiene.
Se prohíbe trabajar en labores en que la persona se pueda salpicar o embarrar la
piel con fango podrido o sustancias orgánicas en estado de descomposición,
porque de seguro cogerá una infección en la piel.
Para la infección de la piel se tiene que lavar la parte afectada con omiero de ítamo
real, orozuz y albahaca cimarrona.
No se usan prendas que se encuentren en la calle, porque está preparada y se
atrasa.
El aleyo o consagrado tiene o tendrá problemas serios con sus mayores de religión.
286

+
O I
O I
O I
OGUNDA FOLOKANA, OGUNDA KANA, OGUNDA KO I O
Rezo: Ogunda Ko Oké Alafia Aikordié Afiké Lorí Kowá Alé Ashé Hatá Ounyen Bogbo
Arayé Apadaseño Ekú, Eyá, Awadó.
Aquí Iñá Arakaró -el zambo- se quedó preso en el cielo, por ir a espiar al cielo para
comunicarles a los hombres el secreto de cómo habían llegado a la vida, [ya que]
ellos [le habían rogado] que se lo averiguara.
Usted por complacer a los demás se puede buscar un serio problema y hasta
puede caer preso por mucho tiempo.

Aquí la gente corre y no sabe por qué corre.
Nació el poder de la prenda sobre el Awó.
Nacieron los celos en la mujer, donde ella le hace la vida imposible al hombre.
La mujer no se puede teñir el pelo ni cortárselo.
Se le ponen nueve sables a Oyá y un machete a Ogún.
Aquí le hicieron Ifá al cocodrilo.
La jutía conga y la jutía carabalí.
Para resolver problemas de dinero [en Ogunda Kana]: Se le pone a Shangó un

racimo de plátanos manzanos y cuando estén maduros se llevan al pie de una
ceiba.
A usted lo bajean y lo persiguen. Cuídese de personas altas y delgadas que

aparentemente se arrastran ante usted. Eso lo hacen para conseguir sus fines con
respecto a usted.
Ebbomisi: Albahaca morada, aberikunló, escoba amarga y un jio jio para dárselo a
las doce del día. Omiero de las mismas hierbas, una eyelé funfún para bañarse ese
mismo día a las doce de la noche.
Aquí fue donde Orunmila abandonó a su hijo Ogunda Ko y se fue para el cielo,
porque su hijo en vez de trabajar con Ifá lo abandonó para trabajar con todos los
otros poderes que tenía.
Esto determina que todos los poderes ajenos a Orunmila que pueda poseer un
Awó, ninguno es mayor que Ifá.
Inshe: El Awó de este signo tiene que darle cada dos meses un akukó a Eshu.
Tiene que tener delante de su Ifá un Osun de su tamaño que lleva dieciséis
lámparas. A cada una se le da una eyelé funfún y se le echa el okokán de la eyelé, se
le echa aceite de almendra y se encienden delante de Orunmila cantando:
“Kashama Ikoko Kashama Ikoko Fitila Kawo Mina Orunmila Kashama Ikoko”.
A continuación, con eso encendido, se le dan dos adié dundún a Orunmila

cantando:
“Balemi Ilemi Ifá Wamisi Kakan Ifá”.
287

Esas adié van para el río. Además el Awó de este Ifá siempre debe tener ante su Ifá
dos ishu, nunca debe faltarle el collar de Orunmila.
Inshe Osain para Obiní [de Ogunda Kana]: Se coge un mamey colorado, inso de
agután -carnera-, un agborán meyi, obiní y okuni. Se abre el mamey por arriba; se
quema el inso y se le echa dentro al mamey; se prepara iyé de iguí no-me-olvides,
yo-puedo-más-que-tú, canela y se reza en el tablero con Oshe Tura, Ogunda Kana
y Otura She y se echa dentro del mamey. Se cogen los dos muñecos, se le ponen
las generales correspondientes a cada uno de ellos, se juntan de frente; se le da
jio jio junto con Shangó. Se le enciende la lámpara en el mamey con epó y se dice:
Como usted ama este mundo y las mujeres lo adoran, así mismo fulana de tal me adore a
mí y nunca me olvide.
Después el mamey se pone al pie de una palma real. Si se desea tener a esa
mujer de por vida, el mamey se lleva al cementerio y los muñecos macho y

hembra se guardan.
Eshu Lonkoyiki: Este Eshu es de la familia de Alayiki y vive y come en los quicios
de las puertas. Cuando va a comer lo hace en una batea de yagua de palma. Se
le pone al lado una lerí de jutía.
Carga: Tierra de los cuatro caminos, de un bibijagüero, de una iglesia, de la

plaza, de la audiencia, de la cárcel, de un hospital, ero, kolá, osun, obí, arida, bejuco
mowo, pica pica, levántate, vencedor, abrecamino, jagüey, carbonero, santo,
tengue, yaya, elerí de ayapa, palo de jicotea, una otá de la sabana, iyefá,
veintinueve monedas distintas que se cogen en cambio de siete bodegas distintas,
agua de lluvia, de río, de mar, agua bendita, epó, otí, otí kana, oñí, once ataré, once
iyeré, ilekán, etá eledé.
Se confecciona de masa. En la corona lleva también jujú de owiwí. Se entierra

antes de que salga el sol en una encrucijada por siete días.
Al sacarlo, ahí se le echan tres jio jio, oguedé, awadó, otí, etc. Después en la casa se
le da ayapa, akukó y ekú.
288

+
O I
I I
I I
OGUNDA MASA I O
Rezo: Ogunda Masa Awara Wara Sokende Awara Wara Lereyé Awara Wara Oloru
Ayé Adifafun Gunugún Ni Aundí Ebé Korú.
Aquí nació la ceremonia de igbodún: Nacimiento de yoko Osha.

Aquí habla el traficante de cochinos.
Este odun señala muchos chismes.
En este Ifá los hijos se comen a la madre.
Usted tiene un hijo ya mayorcito que puede llegar a ser carne de presidio.
Su hijo puede fumar drogas o usted las fumó. Se le pone a Eleguá tres cigarros de
ewé chamico.

Si es obiní puede formársele un fibroma en el cuello del útero. Tiene que darse
baños vaginales con raíz de jibá por el fibroma.
Por este Ifá se tuvo guerreros y se abandonaron o los botaron.

Sus padres se separaron por causa de una obiní.
Hay que ir al oculista.
Su mamá es su peor enemiga y le ha echado hasta ogú.
Visite a su mamá poco para que pueda ser feliz.
Este es un Ifá fuerte. Usted no iba a nacer pues su mamá hizo todo lo que estuvo
a su alcance para abortarlo.
Se padece de cálculos renales.

Este Ifá señala que la persona va a mirarse ante el Awó porque lo mandó el mismo
Orunmila a través de un sueño, está asustada.
No puede engordar porque se destruye.

Ogunda Masa es cargador de Egun.
Por este odun se le dan dieciséis eyelé funfún a Oduduwa.
La persona sola no es nadie.
Para resolver situaciones se le dan dos eyelé a Obatalá.
Lo que está en el basurero no lo recoja que siempre vuelve al basurero.
No levante la mano a ninguna mujer y menos a la suya.
La prostitución es un estigma en su vida y le puede costar la vida. No se
encapriche en ninguna mujer.
Rogación de cabeza con eyelé meyi funfún.

Este Ifá lo domina Oshún. Hacer Oshún para no ir preso.
Inshe contra los arayé [de Ogunda Masa]: Un papel con las generales de los
enemigos escritos siete veces cada uno de ellos. Encima se le escribe este Ifá y se
pone en el suelo delante de Osain y se pisa. En ese papel se echan las tierras de
las pisadas de los enemigos.
Inshe Osain para la salud [de Ogunda Masa]: Tierra de bibijagüero, de la cárcel,
de un cementerio, del ilé, carapacho de ayapa, pelo de ounko de Elegbara, ekú, eyá,
epó, oñí y humo de ashá -tabaco-. Se pregunta lo que come y con qué Orisha.
289

Obra contra los Arayé [de Ogunda Meyi]: Borra de café, corcho quemado,
artemisa, cenizas de papel donde se escriben las generales de los arayé siete veces,
iguí barre con todo. Todo envuelto en ashó negro y entizado con oú dundún y
puesto y rogado al pie del Osha que se responsabilizó con la obra.
Inshe Osain de Ogunda Masa: Para destruir a los enemigos, cresta de gallo,
eyerbale de Egun, hurón, orukere, odun del enemigo, odun ofo y enterrado en un
hormiguero bravo.
Inshe Osain de Ogunda Masa para la salud: Tierra de bibijagüero, tierra de la

cárcel, del cementerio, de su casa, carapacho de ayapa, pelo de chivo de Eleguá,
ekú, eyá, epó, oñí, humo de ashá. Se pregunta lo qué come y con quién.
Inshe Osain de Ogunda Masa: Se cogen los ojos de un pargo y se hace iyé de ewé
oriyé y salvadera y se reza en el tablero con Odun Iré. Se carga en una bolsita, se
pregunta del color del Osha. Los dos oyú, el iyé, iyefá, un ikín lavado, una moneda

de plata, oro, plata, ero, obí kolá, osun naburu, obí motiwao. Come adié con Orunmila.
Inshe Osain [de Ogunda Masa]: Dos jujú de gunugún, palo cambia-voz, amansa-
guapo, sacu-sacu, siete aberé, otí kana, una clara de eñí adié, una pita con 21
nudos, que se va rezando y haciendo los nudos, luego se guinda donde sople el
viento.
Eshu Ahiko [de Ogunda Masa]: Este Eshu es un malaguidí de masa con una otí
que hay que buscarla en el río, se carga con 191 iguí y lleva Ogún.
Eshu Oka: Este Eleguá es de masa. Lleva la carga fundamental de todos los Eleguá
más tres pedazos de panqué y se le pinta lo siguiente: en uno Otura She, en otro
Ogunda Masa y en otro Oshe Tura. Lleva dieciséis iwereiyeye, dieciséis ataré,
dieciséis centavos y va vestido con diecisiete caracoles.
Eshu Labolarinde
Carga: Ewé mala cara, ortiguilla, candelilla, bledo colorado, cardo santo,
mastuerzo, hojas y vainas de pica pica, siete palos entre ellos aroma, siete raíces,
tres ikín, elerí de ayapa, obí, ero, kolá, osun, iyé de lerí de ounko, de akukó, tierra de
bibijagüero, ilekán, tierra de la plaza, del cementerio, de una calzada, de una
loma, de una manigua, siete bibijaguas, jio jio en polvo, ñame volador. Este Eleguá
lleva en la parte superior dieciocho caracoles y tres de ojos y boca, que hacen
veintiuno en total. En la corona lleva siete agujas.
290

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I I
O I
OGUNDA KA O O
Rezo: Ogunda Kalare Odafá Abé Eyelé Lebó. Marora Intori Itá.
Ogunda Ka Kan Adofá Lanle Adifafun Abé. Kaferefun Ogún Eyelé Lebó Marora Intori
Iyá Aikordié, Ekú, Eyá, Elebó.
Aquí se corrompieron las aguas depositadas.

Las sobras de comidas se entierran o se echan en el excusado.
Se hace oshinshín tres días y se lleva al mar.
Este Ifá marca muerte, maldad y justicia.
La persona muere en otras tierras.
Es el cementerio de los elefantes.

No se puede dejar dormir extraños en la casa y menos en su cama.
Recibir a Elegbara y si lo tiene, averiguar que cosa él desea que su dueño le haga.
Marca desbarate o aplastamiento.

Hay uno que desea irse para otra parte.
El dueño de este Ifá tiene que recibir a Olofin.
Cuando a un Awó le salga este Ifá en un Itá, se pregunta si tiene que recibir a
Olofin.
Hacer comida tres días y llevarla al mar.

No tomar agua depositada.
Es preferible perder la vida y no la honra.
No se puede perder la honra por salvar la vida, porque el que pierde la honra vive
humillado el resto de su vida.
Cuidado con una doncella, no se forme un eyó -tragedia- y la quieran matar.

Cuidado porque puede haber muerte en la familia.
Secreto del odun [de Ogunda Ka]: El Awó que recibe Odun -Olofin- hay que
hacerle tres oparaldo en la orilla del río, para cogerle la sombra. El primero con
adié dundún; el segundo con una adié jabada y el tercero con una adié funfún.
Después de cada oparaldo, la adié se tira al río.
Ifá de robos, de violencias, de cañonas, de abusos sexuales.
Por este Ifá hay que darle de comer a Egun, hay que poner este Ifá, darle el animal
y después cubrirlo con ewé salvia y después darle una eyelé.
Aquí es donde había un sabio, pero sus cosas como eran muy fuertes, las resolvía
con instrumentos pérforocortantes. Un día los grandes de ese pueblo idearon la
forma de destruirlo y le mandaron una doncella a su casa para que la dejara pasar
allí la noche. El comprendió que eso era una trampa preparada por sus enemigos,
pero le dio albergue a la desconocida. Al día siguiente, bien temprano, llegaron
los arayé del sabio a reclamarle y él le dijo: “Yo no la conozco, ella vino y me
pidió albergue y yo se lo dí”. En la reyerta que se formó, la joven fue muerta y el
sabio tuvo que responder por esto ante la justicia.
291

Eshu Laroye [de Ogunda Ika]: Este Eshu se confecciona con una otá que se va a
buscar a la esquina. Se lleva ekú, eyá, epó, agbadó, ataré, oñí y cuatro pedazos de
coco con los que se pregunta si esa otá es Laroye. Si dice que si le dan los
ingredientes más un osiadié.
Para preparar este Eshu, se utiliza un afoshé de veintiún iguí y siete raíces,
diferentes ewé, siete ramos de pica-pica, veintiuna ataré, veintiún granos de
agbadó, tierra de cueva de bibijagua, bogbo ileke, cuentas de Shangó y de Orunmila,
tierra de iglesia, del cementerio, de cuatro esquinas, del mar, polvo de tarro de
malú, lerí de akukó, lerí y elese de ayapa, cáscaras de eñí adié y de eyelé sacada, tres
dilogún, ero, obí kolá, osun, tierra de elese Oké, lerí gunugún.
A la masa se le da un akukó dundún y ayapa, la lerí del akukó y la ayapa van dentro.
Terminado, se le encienden tres itaná y hay que darle jio jio meta.
292

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O I
O I
I I
OGUNDA TRUPON O O
Rezo: Ogunda Trupon Babá Totó Adifafun Alawedé Omí Ladé Lorubo Kana Situ Lasí
Oní Ketebó Akukó, Adié, Yarakó, Ayá Keke Elebó.
Intori Eyó Obiní Pupua Marora.
El clavo bien puesto cuesta trabajo sacarlo.

En casa del herrero cuchillo de palo.
Habla de guerra que se vencerá.
Se le pone eyá tuto asado a Eleguá y a Ogún.
Se le pone a Ogún una igba con oñí.

Sarao de ekó a Olofin que se lleva tapado con ashó funfún y pupua a la loma.
La persona tiene que darle gracias todos los días a su mamá que lo ha librado de
muchas guerras y ha luchado mucho por [la persona].
Cuidado con la bebida y con tragedias en la que puede peligrar o caer preso.
Cuando la persona ingiere bebidas alcohólicas se le olvidan los consejos que le

han dado y puede peligrar porque entonces está a merced de sus enemigos.
Por causa de una obiní pupua -colorada- lo pueden matar. Esté siete días sin ir a
verla.
Por este Ifá se le da caballo a Ogún, un potrico.
Ebbó: eyelé, akofá, granada, yarakó para pasarla hecha lazo por la lerí de la persona
y sacarla por los pies, tres moscas, akukó, un palo, un adá, ekú, eyá, epó... opolopó
owó.
Inshe Osain para el dueño de este Ifá [de Ogunda Trupon]: Se manda a hacer un
caballito de hierro chico, éste va hueco y se carga con lerí de eshín -caballo-, lerí
de akukó, eyelé, aguema, raíz de aragbá, de atorí, atiponlá, atitán de ibú son, ekú,
veintiún palos fuertes, raíz de ceibilla, eró, obí kolá, osun. Este caballito vive al lado
de Ogún y come lo que coma Ogún.
Inshe Osain de dentro de Orunmila [de Ogunda Trupon]: Dentro de la sopera

de su Ifá debe ponerle un pedazo de la lerí de un caballo.
Inshe Osain [de Ogunda Trupon]: Este Inshe Osain se pregunta de qué animal se
hace y no le debe faltar ojo y pelo de un caballo que tenga un lunar en la frente,
veintiún palos fuertes, ero, obí kolá, osun. Después que se determine de qué animal
(cuero) se forra, se le inserta cuentas de Orunmila, Shangó y Ogún.
Eshu Moribele [de Ogunda Trupon]: Este Eshu se prepara con la carga normal de
los Eshu, el secreto está en que lleva lerí y elese merin de eshín -caballo-. Este Eshu
es para alcanzar el poder de ser guiado en la vida y preservado de los peligros.
293

+
I I
O I
I I
OGUNDA TETURA I O
Rezo: Ogunda Tetura Adifona Adifafun Bantillo Yoyé Iguí, Akukó Lebó, Kukute Kuku
Adifafun Omí Isherí, Aketé Lebó, Bebe Otún Bebe Osí Adifafun Orí, Eyelé, Agadá Lebó.
Nació el hastío religioso. El Awó llega a hastiarse del trabajo de Ifá y cuando vea
que lo que le enseñaron no es correcto, renegará del padrino. Hay que darle una
eyelé a Olofin desde la lerí del Awó.
Aquí nació el tráfico de esclavos. Aquí nació Ifá Oré, la ciudad de los espíritus.
Aquí Shangó iba por un camino y se encontró con la casa de Oni Bombo Orá que

se la brindó. [Dicha casa] era un árbol. Shangó del bochorno se ahorcó
acompañado de su esclavo fiel abó. Por Shangó quedó gobernando Adelawó.
Adelawó significa: la corona del Awó.
Cuidado con un bochorno por causa de una persona invertida.
Habla Akó Eiyé, el pájaro de infinita belleza que estaba a la cabeza del reino de
la brujería.
Adikún -Oyá-, la madre de Olufón, la llevaron como esclava a Damé. Allí ella fue
mujer de Oduduwa y de esa unión nació Eshu Olankí. Oyá lo bañaba con aceite de
palma y éste se enfurecía. Por eso es que Oyá se llama Adikún, porque el aceite
vegetal en África se llama Adí y esto es tabú para Eshu.
Cuidado lo quieran esclavizar. Se le pone a Ogún una cabeza de malú -cabeza de

toro-. Se barre con un trapo toda la casa y se pregunta dónde se bota. Dice Ifá
que la maldición no coge al ladrón sino al otro. Cuidar mucho a Ogún y a Shangó.
Debe tener dos asia en su ilé, una funfún y la otra larga estrecha funfún y akuerí.
Secreto del odun [Ogunda Terura]: Cuando se ve este Ifá se le manda a la

persona a que haga ebbó con un pollón en la mano mientras se hace la ceremonia.
Cuando se termina, se le hace sarayeye a todos los presentes y después se le da a
Elegbara, se rellena y va a nigbe.
Habla el zunzún. Aquí es donde Aroni, en su carrera con Orunmila, se transformó

en el pájaro zunzún, que en África se conoce con el nombre Eiyé Aroni.
Ifá de transformación.
No se puede tener pájaros.
Ebbó: akukó, ayapa, dos eyelé, tierra arada, un pájaro judío, dos banderas, -una
blanca, la otra blanca y amarilla estrecha y larga-, tierra de la esquina de la casa,
de su puerta, una oduará, ashó timbelara, otí, oñí, awadó, ekú, eyá, opolopó owó.
El Osain del dueño de este Ifá hay que ponerle iguí de guácima y hay que darle de
comer dos palomas torcazas y un pájaro carpintero.
No se puede tener akukó enjaulado, ni amarrado en la casa, hay que tenerlo suelto
en el patio.
294

No se matan mariposas.
Ponerles dulces a Oshún.
Por Intori Arun: Se coge una cepa de plátano, se le pone un paño negro por
debajo y uno rojo por arriba, se le da un akukó y se pone siete días en el baño para
espantar Ikú. Después se lleva para el cementerio.
Polvos para destruir los arayé: Se prepara polvo de huesos de ayá dundún,
ortiguilla, diecisiete semillas de aroma, ajonjolí tostado, jujú y lerí de etú,
diecisiete ataré. Esto se pone al pie de Osain durante diecisiete días y después se
va soplando en la casa del enemigo.
Osain de Ogunda Tetura: La plantilla del nido del carpintero, aserrín del nido,
la lerí, el corazón, la corteza, ero, kolá, yamao, yaya, curujey, espuela de caballero,
lerí de canasu, palo chayo, tres lerí de camaleón, cuaba.

Nota: El carpintero tiene que ser vivo y hay que hacer ebbó con él y después se le
da a Eshu, la cuaba se quema.
Inshe Osain de Ogunda Tetura: Ayé, ikín, ojo de buey, ojo de malú, siete ewé de
Eleguá, siete ewé de Yemayá, carbón de Osain.
Inshe Osain [Ogunda Tetura]: El Osain por este Ifá lleva un eiyé carpintero.
Se coge y se ponen delante de Elegbá un gajo de guácima, dos palomas torcazas,

las que después se sueltan al nigbe.
Inshe Osain [de Ogunda Tetura]: Este Inshe [Osain] se prepara con un ayé, ikín,
ojo de buey, eyerbale de malú, siete ewé de Elegbá, siete ewé de Yemayá, carbón de
Osain.
295

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I I
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OGUNDA KETE I O
Rezo: Ogunda Kete Gumiguí Awó Orí Ará Akanaribo Awó Orí Ashí Tentere Awó Oun
Meteta Ni Shoma Ikú Ifá Orunmila.
Aquí hablan las leyes morales que rigen la vida.

Aquí nació el que todas las mujeres sean hijas de Elegbara y tengan una cadera
más alta que la otra.
Cuídese de andar con Awó que tenga este odun de Ifá para que no le robe la
suerte.

Hay dos muertos detrás de usted, buscando a un tercero. Cuidado no vaya a ser
usted el tercer muerto.
La mujer que ahora vive con su marido estuvo enferma y usted la ayudó en su
enfermedad y en su misma casa se produjo la unión de ella con su marido.
Usted fue operada y por eso no puede tener hijos. Esa operación fue por causa del
embarazo.
Su marido tiene otra mujer con la que tiene tres hijos y uno de ellos se llama
igual que el padre.
La mujer tiene que lavarse sus partes con ewé güiro amargo, romerillo y eñí, para
combatir la frigidez. Además ponerle a su Eleguá un sombrerito de guano, una
maceta de madera y tres clavos de cabeza cuadrada.
No regale ni preste su sombrero. No regale ni preste sus ropas.

No se puede tener en su casa animales con coronas.
Tiene tres enemigos que lo quieren destruir.
Use siempre sombrero o gorra.
Kofibori con eyá tuto.
Cuidado con la tragedia porque puede haber hierro.
Habla del poder de Orí, donde se le dan dos ayá recién nacidos a la lerí.
Los enemigos más fuertes son las mujeres. Se usa gorro funfún.
Cuando este Ifá es fore se refresca a Orunmila con ewé shugunú shanwé -flor de
romerillo- y se le dan dos adié. El Awó se baña con omiero de flor de romerillo.
Orunmila se quedó ciego y Ogún ensombreció el cielo. Cerdo a Ogún.

Se hace oparaldo con una eyelé, desnuda delante de su Ifá.
No se come dulce porque entonces la obiní domina al Awó.
El que apunta banquea.
Nació la mariconería y la bujarronearía.
El secreto de este camino es que el Osain de Ogunda Kete va montado dentro de

un cráneo de agbani -venado- con ekutele -ratón- y demás ingredientes que van
dentro de una ikoko y éste dentro de un joro joro.
La persona puede estar dominada por un Egun adodi. Hay que hacerle oparaldo.
Por este Ifá no se cree en los Babalawo.
296

Aquí nació la separación religiosa.

Por este Ifá cuando se le da la entrada a Orunmila, se lava con omiero de romerillo.
Osain de Ogunda Kete: Lerí, elese, okokán de akukó de Osain, dieciséis ataré, raíz de
iroko del poniente y naciente, hilo blanco y negro; todo entizado.
Inshe Osain [de Ogunda Kete]: Lerí de akukó, isale de iroko, dieciséis ataré, oú
dundún y funfún.
Inshe Osain [de Ogunda Kete]: Ogunda Kete debe ir a ilé ibú losa con eyelé okán
funfún, buscar una otá dentro del agua, la cual saca y la pone en la orilla y ahí le
da eyelé a dicha otá con el siguiente súyere:
"Amebo Boshe Eye Eyele Ni Ota Ile Ibu."
Lleva esa otá para su ilé, frente a su Ifá se persigna con ella y dice el siguiente

rezo:
"Ori Ota Oma Ori Ota Oshe Ori Ike Lerí Awarda Impori Layeo."
Y tocando a ashedá con el otá dice: Asheda Awa.

Y tocando a akordá con el otá dice: Akorda Awa.
El Awó a los siete días de hacer esta ceremonia, debe darle adié meyi a su Ifá y adié
meyi al otá, que debe ser sábado.
El Awó debe calcular que se cumpla el sábado a los siete días de hacer la
ceremonia con el otá. El Awó tiene que pelarse y el pelo colocarlo arriba de ashó
funfún.
Cuando el Awó le da las adié a su Ifá, también le dará al ashó con el inso, las adié
que se le dan al otá deben ser de su lerí al otá. Después estas cuatro adié se
sazonan bien y se cocinan, pero nada más se comen las que se dieron a Orunmila,
las de la lerí van en el ebbó. Las adié que se le da a su lerí y al otá, nada más se
pelan. Las lerí de las adié que se le dieron al otá se ponen a secar, para
posteriormente hacer un Osain.
Un poquito de pelo del Awó va en el ebbó. Las adié que se le dieron a la otá y a su
lerí debe presentárselas a Orunmila y después se envuelven en el ashó funfún con
el pelo (debe guardar un poquito de ese pelo, para la carga del Inshe Osain). Esas
adié las lleva el Awó a ilé ibú losa; que debe ser el mismo lugar donde las tomó.
Inshe con las lerí [de Ogunda Kete]:
Carga: Se le mete por el huequito de atrás un poco de pelo que se guardó del ashó
funfún y lleva además ero, obí kolá, osun, obí motiwao y ashé de los 256 Odun rezados
y se sella. Va forrado este Inshe [Osain] con cuentas de Obatalá y en los ojos lleva
un caracol en cada uno.
Eshu Aleta: Este Eleguá es de masa.
Carga: Además de los ingredientes fundamentales, lleva tierra de la puerta de la

casa, una semilla de ewé ayo, tres manises, raíz de cardón, dos ojos de sijú, bogbo
eré tostados, veintiún ewé, veintiún iguí. Se le da un jio jio que se mete en la
cazuela, se le pone ojos y boca de caracoles. Come todo lo de Eleguá.
297

Eshu Ibanla: Este Eleguá se hace de tres lajas de añagui.

Lleva tres cargas. Cada carga lleva un centavo, un ataré, un grano de aguja
entizada con el secreto, hierba garro, piñón africano, muñequita, ero, obí kolá, obí,
osun. Se une la otá con cemento y las puntas de ésta tienen que ser separadas, tres
cuchillas, tres aikordié.
Eshu Alejan: Este Elegbá es de masa.
Carga: Semilla de ewé ayó, tres ñames, raíz de cardón, dos ojos de sijú, veintiún
ewé, veintiuna igbín, se le da un jio jio que se mete en la cazuela y se le pone ojo
y boca de caracol.
Eshu Irola: Este vive en un muñequito de dos cabezas y se siembra en una tinaja,
se pinta con efún y otí cada vez que se le da de comer. En cada brazo lleva un
garabato, uno de yamao y otro de abre-camino. La tinajita lleva en el fondo

cementado un otá de Elegbá y veintiún caracoles.
Carga: Ero, obí kolá, obí motiwao, manteca de bodega y de puerco que se le echa
bien caliente, ekú, eyá, iyefá, siete hierbas de Elegbá, polvo de marfil, pedacito de
zurrón. Come akukó, eyelé, nunca va a la cabeza de nadie y cuando la persona es
hijo de él se lava una otá de sabana que es la que se le pone en la cabeza y vive
al lado de la tinajita.
Lleva también dentro de la tinaja un cuchillo de Elegbá suelto y al muñeco se le

pone el collar de madera al cuello y una cadenita con siete piezas de Ogún.
298

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I I
OGUNDA SHE O O
Rezo: Ogunda Monishe Olofin Oun Obe Kaferefun Orunmila, Olofin, Eshu Shangó Ati
Babalú Ayé.
Habla la sagrada palabra de Olofin.

Por este Ifá se recibe a Orunmila, a Yalorde y a Ogún.
Aquí fue donde discriminaron a Ogún y por tanto no le reconocieron a Ogunda
She el derecho de matar.
El Awó de este Ifá la ceremonia del kuanaldo se le hace con dos obé de madera.

Este Ifá prescribe que puede recibirse Odun -Olofin- a cualquier edad, de lo
contrario cuando el Awó tenga hecho dos Ifá.
Si el Awó es joven puede esperar a recibirlo por herencia.
Cuando este Ifá sale en un atefá, el padrino no le entrega a Orunmila -a Ifá- al

ahijado, lo pone sobre la estera para que el ahijado propiamente lo reciba.
Marca falta con Orunmila.
[Obra de Ogunda She en atefa]: Cuando sale este Ifá en un atefá, se coge una
ikoko, se trae una braza de candela y con un poco de agua se apaga dentro de esa
cazuela. Después del Itá, cuando todo ha terminado, después del mamuraye, se
mata una ayapa en la puerta del cuarto, todos los Babalawo presentes con sus pies
descalzos se los mojan con la eyerbale y cuando se vayan, no pueden entrar más
ese día a esa casa, hasta el día siguiente.
Aquí nació el por qué Oyá usa guadaña y el secreto del Osun de Oyá.
Cuando se hace ebbó por este Ifá, el interesado llevará un par de eyelé al monte y
las sacrifica al pie de un árbol rogándole a Olofin que le conceda todo lo bueno.
Se le da de comer una eyelé a una mata de caña brava llamando a Egun y a Naná
Burukú para que lo libren de la guerra.
Por este Ifá hay un obá que pierde su cabeza.

Marca malas interpretaciones y porfías.
El ahijado y el padrino deben de tener a Oduduwa y Olofin y recibir a Yansán si
no la tienen.
Se pone en la casa asia blanca, roja y morada.

Se pone vaina de framboyán detrás de la puerta.
Este Ifá señala que el aleyo que le salga este Ifá en un registro tiene que hacer Ifá
para salvarse.
Aquí nació la hipocresía y la careta de Oyá. Ifá de caretas.

La curiosidad puede perder a la persona.
Habla la curiosidad en la mujer.
Trastornos menstruales. Tumor en los senos.
299

Por este Ifá se llega a ser obá de la nada.

Se padece de cardiopatía.
Ebbó: osiadié meta, tres eyelé, una adié, tres caretas, lerí eyá tuto, obé de madera, obé
de acero, otá, ashó mesan, ekú, eyá...
Eshu Iyelu: Vive en un muñequito de dos cabezas y se siembra en una tinajita.

Se pinta con efún y otí cada vez que se va a comer. En cada mano lleva un
garabato, uno de yamao y otro de abrecamino. La tinajita lleva cementado en el
fondo una otá de Eleguá y veintiún caracoles.
Carga: ero, obí, kolá, obí motiwao, otí, efún, manteca de bodega y de puerco que se
echa bien caliente, ekú, eyá, elerí de mayito, iyefá, siete hierbas de Eleguá, siete
palos de Eleguá, oro, plata, coral, azabache, ámbar, polvo de marfil, un pedacito
de zurrón.

Este Eleguá come akukó y eyelé. Nunca va a la cabeza de nadie y cuando la persona
es hijo suyo se lava una otá de sabana que se pone en la cabeza y vive al lado de
la tinaja. Lleva también dentro de la tinaja una cuchilla de Eleguá suelta y al
muñeco se le pone un collar de bandera en el cuello y una cadenita con siete
piezas de Ogún.
300

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OGUNDA FUN I O
Rezo: Ogunda Fun Wewé Yeyé Wewé Yeyé Oni Rewó Omó Osain Kuelese Kan Kuelese
Meyi. Obaye Orunmila Wewé Yení Orunmila Onibaraba Niregun.
El muñequito que lleva este odun se viste con ropas usadas de la persona.
Se lava la cabeza con otí.
La obiní debe tener cuidado con el matrimonio, pues no vive enamorada del
marido.
La persona así como quiere, así aborrece y no se entiende. El marido después de

pelear la endulza.

La persona es exigente en todo y más en la intimidad sexual. Esto le puede
producir a la mujer un quiste en la matriz.
Cuide su salud.
El marido no quiere que trabaje. Oshún y Orunmila tampoco.
El marido vive celoso del ashé de la mujer, que él sólo quiere poseer. Ella es
adivinadora y posee poder mental.
Hay que recibir a los guerreros.

En éste odun de Ifá todo se destruye y nada se afianza, es un Ifá de guerras. El
hombre debe cuidarse pues su vida peligra.
Se padece de problemas en la vista que lo conducen a la ceguera total.

Todos lo tratan hipócritamente.
Hay una persona que desea vestirse igual que usted, es porque desea cogerle la
sombra.
La mujer va a mirarse porque desea saber acerca de la fidelidad del marido.

La mujer tendrá tres maridos.
Tiene que trabajar espiritualmente.
Marca embarazo.
Ifá del mono. Cuidado con una niña que se le puede presentar o se le va a meter
por los ojos y le traerá problemas de justicia.
El general va a la guerra, pero el jorobado no lo pierde de vista. Ifá de vigilancia.

El orgullo y el capricho son la perdición de la persona.
La persona desea hacer algo o ser, lo que se le imposibilita.
La violencia pierde a la persona.
Este Ifá prohíbe comer mariscos.
Cuando el Awó le ve este Ifá a alguien, se tiene que rogar su lerí para quitarse de
encima la maldición que tiene la persona. Tiene que trabajar espiritualmente.
Para niño o niña en un registro por intori Ikú o arun, hay que darle Ikofá o mano
de Ifá a la carrera, porque es omó de Ifá. Si es niño tendrá que hacer Ifá para que
no padezca de la sangre. Su cabeza es muy grande pues nació para adivinar. Si
es niña nació para apetebí de Ifá, mujer de Orunmila, desde que estaba en el
301

vientre de su madre. Tanto varón o hembra tienen marca en el cielo de la boca,

que los padres hagan ebbó para que sus omó no los vayan a matar o se le muera.
La madre de ese niño tiene que parir dos más que serán abikú. Que al niño le
ponga el idefá de Orunmila a la carrera. Habla de deudas de misas espirituales
familiares a difuntos.
La disputa entre el cielo y la tierra.
Cuando se hace el ebbó de este camino, la lerí del ounko se entierra para que el
enfermo no se muera.
Vaya más despacio en sus cosas para que pueda vencer.
No hable tanto.
Osain de Ogunda Fun: Dos ojos de pargo, dos ojos de cherna, ewé dundún,

albahaca morada, pluma de la punta del ala del pavo real, huesito de perro, se
atefá Ogunda Fun y Ofún Funda y los Meyi y se le pregunta a Orunla con quien
come.
Inshe Osain de Ogunda Fun para los enemigos: Pierde-rumbo, tapacamino y

vencedor. Estos palos hechos polvo y se queman los nombres y apellidos de los
enemigos, se lo sopla donde están ellos y después la persona se da tres baños de
flores azules.
Inshe Osain para Ogunda Fun: Se coge un sapo verde y se le corta la cabeza y
las patas (en luna llena), se deja veintiún días en aceite de romero. Al dar las doce
de la noche se saca y se deja a la luz de la luna. Tres días después se tuesta y se
hace polvo que se liga con tierra de una sepultura de Egun familiar; se marca
Ogunda Fun, se reza y se pone en tela de cuatro colores. Come otí y otí kana los
viernes.
Inshe Osain de Ogunda Fun para los Egun perturbadores: Se colocan tres vasos
mediados de agua en el rincón del baño. A uno se le echa perfume, a otro alcohol
y al tercero otí; se coloca un platico con un huevo mitad blanco y mitad negro,
se pinta Ogunda Fun en el piso y se enciende una vela entera; se reza, se moyugba
y se dice:
“Ahí tiene los ingredientes que él es un Egun.”
Se le da obí de nuevo se le pregunta al Egun qué se hace con él.
Eshu Ashikuelú [de Ogunda Fun]: Este Eshu es el genio de la tierra, el dueño de
los minerales. A este Eshu se le llama con Oro, vive junto con Odun Bole.
Además, es el jefe de los Egun, vive fuera de la casa, se confecciona con un agborán
de madera dura, con el cuerpo y dos cabezas, pues es bicéfalo.
Carga: Una otá de las cuatro esquinas, iguí espuela de caballero, rompe-camino
y moruro, ewé levántate, grama, un ikín ofo lavado, eyé de malú, carbón de Osain,
pica pica, veintiún eslabones de cadena, ilekán, tierra del frente de una cárcel, del
centro de un monte, gungún de tigre, lerí de owiwí, gunugún, marfil, todos los
minerales, lerí de ekú, ero, obí kolá, osun, distintas arenas, cuatro bibijaguas, otí, epó,
efún, ekú, eyá, gungún de lerí de ayá, de omokekere, siete ileke de Babá y siete negras
y de Orunmila.
302

Eshu Ashikuelú lleva un bastón en el muñeco o agborán, colgado de la mano y es

el compañero de Ashikuelú, que se llama Ashiakuabu. Este bastón se hace de
madera de iroko, la empuñadura se barrena y se carga con rozadura de colmillo
de león y de perro, iyé de lerí de ayá y majá, tierra del cementerio, ero, obí kolá,
osun, airá, obí motiwao, iyé de ewé abre camino, quita maldición, pica pica, iyé de
iguí huevo de gallo, vence batalla, guachinango.
Este bastón come eyelé dundún, cada vez que coma Ashikuelú.
Eshu Ashikuelú, cuando va a comer a principio de año, se le sacrifica un ounko keke

dundún, que se lleva descuartizado en cuatro con una itaná encendida.
Es espiritual, fue el que creó el mundo y terminó el diluvio.
303

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I I
BABA OSA MEYI I I
Este odun de Ifá es femenino. Hija de Eujé y de Ogué.
Colores para vestir aon el verde y el carmelita.
Osa Meyi significa aire, cosa vana.
Definición de este odun
Este es el odun de Ifá en que todo está en el aire. Los hijos de este Ifá son
revoltosos y un tanto trágicos y gustosos de inmiscuirse en asuntos ajenos y
siempre están inventando cosas fuera de lo normal. Son como el viento y si no
hacen las cosas en orden, estarán siempre en el aire.

Señala la belleza, tanto masculina como femenina. Los bordes del monte.
Bondad, casa, familia, clan maternal.
Se forman los papagallos. Es signo de tierra. Nace la sangre. Manda el corazón.

Habla de parálisis y retiene el flujo menstrual. Sus colores son el rojo, el blanco
y el azul. Se usa collar de corales. Nace la piedra imán. Su día de la semana es oye
otí -viernes-. Su planeta es Olare -Venus-. Su metal es el cobre. Para resolver algo
se le da a Shangó lo que pida, en medio del patio antes de las nueve de la mañana.
Nace el dolor de las artritis en las rodillas. Hay un poderoso luchando con usted
y no lo considera para nada.
Osa Meyi significa aire, cosa vana, hablan los pájaros hechiceros.
Osa Meyi rige las relaciones existentes entre la tierra y el sol y entre la tierra y la
luna.
Osa Meyi no reconoce pobres ni ricos, viejos ni jóvenes, ni príncipes, ni obá, para
él todos los seres humanos son iguales.
Osa Meyi es el odun facultado para llamar a los distintos odun en el tablero cuando
se hace ebbó.
Osa Meyi es el mundo de los espíritus.
Representa el dominio femenino sobre el hombre, por eso en todos los trabajos
para amarrar hombres hay que trabajar a través de este odun de Ifá, rezarlo y
ponerlo en la atena que se haga para dar de comer animales.
Habla la magia negra.

Osa Meyi da dinero pero la pobreza persigue a la persona.
El dueño de este Ifá sobrevive y entierra a sus hermanos.
La mujer que tenga este odun en su Ikofá, se muere por la putería.
Nació el ashé de Shangó. Los tarros en los rumiantes. El glóbulo rojo en la sangre.
Los muslos. Las aberturas de los ojos, los intestinos, los órganos internos, los
saludos entre las personas, las amígdalas, la hidropesía, los pólipos en el útero,
la artritis.
Hablan Oduduwa, Egun, Oyá, Agayú, Obatalá, Osain, Iroko, Oshún y Egun.
304

Se padece de parálisis, de artritis, de retención del menstruo, de tisis, de

hemorragias, de infecciones en la garganta, de problemas intestinales como
úlceras, hemorroides, etc.
Rige las dos orejas, las dos fosas nasales, los ojos, los brazos y las piernas.
Sus hierbas son amor seco y malva cochinera.
Marca traición en general, viajes, prisión, falsedad, envidia. Representa el tiempo.

Uno que se va.
Le nació el veneno a la araña tarántula o peluda.

Nació el secreto de la canela.
Nació la sinusitis y las adenoides.
Nació la posesión del Osha sobre la persona.
Nació el intercambio de mercancías porque se había acabado el dinero en el
mundo.

Se le da de comer a los árboles y se le ponen los iñales como ofrendas, pues aquí
los espíritus de los árboles hablaron o inspiraron al hombre.
Surgieron los razonamientos entre los humanos por motivos o acciones que le
quitan los motivos o las costumbres a otros.
Nació el olor de la vulva en la mujer y con él la tentación en el hombre que se

deleita con ese olor y baja a lamerla. Laba obó.
Marca neurastenia. Enfermedades en los huesos.
Aquí no querían que se adorara al Orisha y éste fue a ver a Orunmila, quien lo
preparó para que montara en cabeza de su medium.
En este Ifá hablan tres espíritus en la persona. El eledá o espíritu encarcelado. El

Orisha o ángel de la guarda y el arayé o espíritu obsesor.
Habla la falsedad y la envidia familiar. La familia es el peor enemigo de la

persona.
Este Ifá habla de descréditos. De jactancia de sabiduría y de delirio de grandeza.
Aquí Oshún le entregó su hijo a Yemayá para que se lo salve.
Aquí la madre para salvar a su hijo y que no pase los trabajos que ella está
pasando, se lo tiene que entregar a otra persona para que se lo críe.
Ir a la orilla del mar con un ramo de flores y contarle sus penas a Yemayá y dejar
allí las flores. No pedirle nada, contarle sus penas para que reciba su ayuda.
Nació el glóbulo rojo en la sangre.
Este odun de Ifá por osorbo intori arun, puede hablar de problemas en la sangre más
o menos graves, desde anemia, diabetes, hipoglucemias -azúcar baja-, hasta
leucemias.
Donde la paloma enfermó a Shangó. Ogué tenía el poder contra las hechicerías y
nada podía hacerle daño. Desde entonces Ogué come las eyelé por Shangó.
305

El Awó nunca debe comer las comidas que le inviten personas ajenas, debe
ponérsela a Elegbara diciéndole que si algo malo tiene la misma, que se vuelva
contra el que la envió.
Lo quieren matar echándole algo en la comida.
El camino de las tres dificultades. La persona dueña de este Ifá, pasará en el

transcurso de su vida por tres dificultades o adversidades. Vive lejos de su hijo.
Puede ir preso y en la cárcel quedar baldado. Para vencer no se puede quejar ni
maldecir de la mala suerte.
El algodón y los pájaros. Este Ifá determina que la persona tiene la ayuda
incondicional de Obatalá. No se confabule con nadie para hacerle daño a otra
persona, que no van a lograr sus propósitos y se van a perjudicar grandemente.
Hay que cuidarse de hincadas o de objetos extraños en la vista, pues hasta puede
quedar ciego. La obiní tiene un parásito vaginal que se come el espermatozoide,

por lo que no puede quedar embarazada.
Si está en estado puede perder la barriga. Hacer ebbó.
Si es mujer ha tenido o tendrá tres maridos. Uno de ellos en el campo que tiene
posición y por celos lo perdió o lo perderá.
Ebbó para que lo consideren: akukó meyi, etú meyi, una jaba, dieciséis caracoles. El
ebbó va para la orilla del río, los caracoles amarrados en la cintura y luego espere
el resultado.
Primer Ebbó: una silla, un pedazo de tela roja, una tinajita, dos akukó, una adié.
Se coge un palo, toma la tinaja con la mano izquierda y la silla en la mano
derecha, se atrae todo para sí, se sienta sobre la silla y le dice a la familia: “Yo soy
obá”.
Segundo Ebbó: Esto es para la cárcel. Un puñal, una cuerda, un akukó que se le
ofrece a Elegbara. A la cuerda se le atan siete caracoles; la cuerda en la mano
izquierda y el puñal en la derecha se llevan a un árbol, se corta el nudo y de
regreso se le pone a Elegbara.
Tercer Ebbó: Esto es para proteger a la persona. Dieciséis varillas de palma, cera,
un akukó, dos adié. Los animales se ponen sobre la cabeza de la persona. Las
varillas se enceran, se limpia a la persona, después se parten delante de Elegbara
y se ponen quince centavos en el suelo.
El Awó de este signo será un hombre conocido, mas tiene que hacer ebbó.
Cuarto Ebbó: Para ser conocido. Un chivo, una jícara grande, epó, tres kolá, dos
varas de ashó arolodo, dieciséis ewé Ifá. Este ebbó es muy peligroso, se hace sólo en
último recurso, con él se entierra el Odun. Se lava la jícara una vez al día con el
omiero de ewefá durante tres días y se envuelve en la tela azul para que las moscas
no se le posen. Mata el chivo a Osain, de este toma las entrañas, las vísceras las
grasas y el cuerpo se lo come asado.
Lo de dentro se lava bien con agua fresca, se echa en la jícara donde se había
pintado Osa Meyi, se le echa epó y tres kolá. Del iyefá del ebbó se echa un poco
sobre este. Por la noche el Awó hace un hueco en el camino y con la jícara en la
mano, se da tres vueltas y se llama a Olokun, pidiéndole que lo salve, que su alma
306

sea pura y escuche sus palabras. A la tercera vuelta tira todo el contenido en el
hueco, se arrodilla y chifla sobre el hueco y piensa en sus palabras. Entierra el
ebbó y a la mañana siguiente regresa al lugar, si esta el hueco abierto el ebbó fue
rechazado por los Oshas, si está cerrado las palabras del Awó fueron escuchadas.
Quinto Ebbó: Esto es para Ikú. Hay que pasarse por el cuerpo una gallina
colorada que se le da a Oyá, después se echa en una jícara con epó, se le echa iyefá
de Osa Meyi, se tapa con un paño rojo y se deja en el camino.
Hablan Oduduwa, Egun, Oyá, Osain, Obatalá, Iroko, Oshún, Agayú.

Sus ewé son amor seco, malva cochinera.
No se toma vino seco, no se tiene millo en la casa, ni gatos, no se come gallo ni
se viste de rojo.
Osa Meyi da dinero pero lo persigue la pobreza. No se puede tener nada de

bambú, hasta recibir Naná Burukú. Se recibe Dajuero. No se puede intervenir en

peleas, ni separar a nadie. Devuelve el mal, castiga al que siembra discordias.
Sobrevive y entierra a sus hermanos. Vive debajo de la tierra y a la vez en la
atmósfera, es odun de la magia de Oshanlá y la brujería. Habla de muchos hijos
y muchas riquezas.
Osain de Osa Meyi para que okó no otokú a obiní: Se machacan siete capullos
de algodón. Se le echa un pedasito de pecho de ayapa en igual forma, un poquito
de tierra de la puerta de la casa; se le echa orí, todo se hace una masa y con un
poquito de esto se hace un Inshe Osain para que la obiní lo lleve en el seno y el
otro lo lleva a enterrar en una maceta o mata que esté en la casa.
Osain de Osa Meyi para lo mismo, para usar encima: Un capullo de algodón,
dos agujas ensartadas con hilo blanco nuevo y se lo introduce en la forma sabida
y se pone en un pedazo de algodón y se le agrega ekú, eyá, orí, efún, y ashé del odun
y se entiza con los mismos hilos y se dice con tres gazas:
“Mambori Mamboreta Tapari Osain.”
Osain de Osa Meyi: Cuando una ahijada (Iyawó) le trae agujas ensartadas con
hilos porque se las dio el Oriaté para que se las lleve al Oluo, se cogen esas agujas
y se ponen en un algodón y se le agrega cañuela (la arequita que nace de otra
areca grande), amansa-guapo, cambia-voz, una pluma de loro o de canasú, yefá
del odun, se entiza con los mismos hilos y se le entrega a la persona.
Osain para obiní de Osa Meyi: Lerí de ayapa, un capullo de oú, ekú, eyá, yaya,
cuaba blanca, tengue, dos pájaros, se le pregunta a Orula cuáles son, Iyefá rezado.
Se entiza con hilos de todos los colores menos negro, se le pregunta a Orula qué
come y con quién come.
1- Obara Bogbe
2- Ogbe Sa
3- Ogbe Bara
4- Ogunda Bede
5- Ogbe Yekú
6- Oshe Paure
7- Irete Yekú
8- Iwori Bofun
9- Okana Yekú
10- Osalofogbeyo
307

11- Otura She

12- Okana Sode
13- El de uno
14- El del padrino
15- El del Oyugbon
16- Okana Sa
+ + + + + + + + + +
I O O O O O O I O I I I I I I I O I I I
I I O O I I I I I O I I I I O I I I I O
I I O O O I I O I I I I I I O I I I I O
I I O I I O O I O O I O O I O I I I I O
+ + + + + +
O O I O I I
I O I O O O
I O I O I I
I I I I O I
Osain de Osa Meyi: Cañuela de 1½”, siete agujas atravesadas por el centro de

la cañuela a la vez ensartadas con hilo blanco y negro, al lado zurrón, una raíz
de espuela de caballero y otra de tostón, obí, kolá. Con un pedazo de oú se
encasquilla.
Eshu Oyu Osa
Carga: Un espejito, una freidera, nueve ewé de Osain y nueve de Egun:

marpacífico, algarrobo, albahaca, artemisa, abre-camino, quita-maldición,
espanta-muerto, salvadera, granada, levántate, parra cimarrona, jaboncillo, amor-
seco, malva cochinera, ortiguilla, palo astronomía, aroma amarilla, caña brava,
paramí, ramón, vencedor, ciguaraya, cambia-voz, rompe-hueso, almácigo, tengue,
bobo, moruro, jocuma, amansa-guapo, caballero, ácana, jiquí, guayacán, cedro,
yaya, dieciséis ikín lavados, huevos de gallo, tierras (loma, monte, cárcel, campo,
plaza, cuatro esquinas de la casa, río, ceiba, tumba de un presidente, laguna,
cuatro caminos), omí oyupe (agua serenada), dieciséis otá dundún ilé Olokun, peto
de jicotea, cinco centavos, un real, oyú malú (ojo de buey), carbón de Osain, pica-
pica, ilekán, gungún de tigre, lerí de lechuza, lerí abó, siete cuentas de Babá, dos
cuentas de Orun, dos cuentas de Orula, siete anzuelos, cuero eyó, lerí ayapa, tres
guías de calabaza, una mano de caracoles para adornar la freidera, agborán de
ácana cargado por la lerí.
Carga Lerí agborán: Nombre y apellidos del que recibe, ekú, obí kolá, osun, obí
motiwao, ekú, eyá, agbadó, epó, iyefá odun rezado, oro, plata, lerí de eyelé Egun, lerí
akukó Egun, coral, azabache, marfil, afoshé de raíz de ceiba y de pino, nueve
semillas de maravilla, veintiuna ataré, pica-pica, once semillas de tuatúa, un
capullo de algodón.
Funciona con Egun, Odua, Shangó y Osain.
Come ounko, akukó, ekú.
308

+
I O
I I
I I
OSA LOGBE, OSA LOFOBEYO I I
Rezo: Osa Lofobeyo Laminagada Tori Yampo Be Lampé Shangó Kawo Kabié Sile
Laminagada Adifafun Eshu Yelú Obarona Obá Eshu Yelú Yeneye Ni Ewá Ni Olokun
Ení Ifá Eshu Yelú Piriti Piriti Omode Alara Lampé Shangó Laminagada.
Aquí las mujeres perdieron la supremacía en la religión.

Aquí es donde nació la virtud de que los Oshas bajen a las cabezas humanas.
Aquí nació la hipocresía, aunque la persona hable bien, no es verdad.
Aquí nació la tentación y todo lo que no es legal.
Nacieron los aparatos musicales y los libros de magias. La persona posee una
habilidad especial en sus dedos y manos y vive de ello, puede ser mago -

ilusionista- y hasta carterista.
A las mujeres les nacieron los pezones de los senos.

Nació el poder de la hierba aberikunló -espanta muerto-, para espantar a Ikú -a
Egun-.
Hay que recibir a Asowano, porque en este Ifá hay un compromiso grande con él.
Nace la separación de lo bueno y lo malo.
Edun Eletun Eshe Ilé Kanfetun Edun Eletu Bami Ariku Babawa.
Marca la separación del Awó con su padrino. Osa Lofobeyo por falta de atenciones
del padrino hacia el ahijado, quien decía que lo quería mucho, pero viene el
desengaño.
Se padece de presión arterial alta, del corazón, de intoxicaciones, de erupciones

cutáneas, como psoriasis, etc.
No se puede comer huevos, calabaza, acelgas, chocolates ni alimentos que lo

intoxiquen.
El ewé principal de este Ifá es la acelga, por lo que Osa Lofobeyo no debe comerla,
pues con ella se salva usándola en rogaciones de cabezas, en baños, en limpieza
de la casa, en ebbó.
No se comen frijoles blancos.
Nació el que el okpele engañe a Osa Lofobeyo y es porque el día que él está
influenciado por los Egun de luz, por los Oshas, Orishas, los astros, por Olofin, ese
día adivina; pero el día que está influenciado por los Egun obsesores y oscuros y
por Abita, ese día no adivina nada a nadie. Esto es porque en este Ifá el peludo
y el pelado -Olofin y Abita- se sentaron juntos a comer en la mesa. Se está con
dios y con el diablo.
No se puede tener ningún tipo de negocios ni de relaciones con afeminados ni

con alakuatas. La felicidad de Osa Lofobeyo es vivir con una mujer que haya
puteado bastante.
309

Aquí es donde el Awó que tenga Odun se puede montar todos los Oshas que
conozca.
Nació el Elegbara de dos caras. Hablan las dos caras.

Nunca debe faltar en el ebbó de este Ifá tela de araña.
La memoria por este Ifá la da Oduduwa.
Siempre la felicidad que se busca llega en la vejez, o sea, al final de la vida.
El Awó de este odun, así como el omofá de este odun -El que sólo tiene manos de
Ifá- es Alañe, o sea, servidor de Oduduwa y tiene poder lo mismo en la tierra que
en el cielo. Pero tiene necesidad de recibir a Oduduwa.
Cuando cualquier Awó se ve este Ifá en un registro, debe dormir siete días en la
estera delante de su Ifá.
Habla de impotencias. La persona cuando está haciendo vida no puede

concentrarse en lo que está haciendo, porque está débil de la mente y le viene
otro pensamiento. Durmiendo se derrama en la cama.
Hay que cuidar mucho a los hijos para que no se pierdan.

Hay que hacer piñatas y fiestas a los Ibeyis.
Hay que poner un espejo frente a la puerta.
No se puede tener sociedad con otra persona.
Si le dan dinero a guardar no lo gaste, pues si cuando se lo piden no lo tiene,

pasará un gran bochorno. Póngale un obí y seis centavos a Eshu, para que no gaste
ese dinero.
Hay que hacerle misa a los familiares difuntos y encenderles velas y atenderlos.
Su Elegbara está colorado, veteado o roto, ocúpese de él.
Por este Ifá se le dan 101 eyelé a Elegbara y cuando no se pueda, se le da una eyelé
y se le pone 101 jujú de eyelé.
Cuando este Ifá viene osorbo, se pinta el ilé de blanco, se le pone a Elegbara una
casita blanca, se le dan osiadié meta a Elegbara y a la casita, se sazonan bien y van
para nigbe y el otro se cuelga en una mata. Si se puede se da un akukó y sus carnes
se ponen en tres lugares distintos.
Se cubre a Obatalá con ashó funfún y se le pone una igba de ekó fifo bien espeso -
sarao de ekó con otí-.
Se pone detrás de la puerta un plato con una esponja enchumbada en agua y un

vaso con príncipes negros.
Se tuesta espinas de peregún o de aroma y se hace iyé, se reza en el tablero con

Oshe Turá, Osa Lofobeyó y Otura She y se soplan en shilekún de ilé y se unta en sus
brazos y cara para que ningún arayé tropiece con usted en la calle.
Esto también lo hace cualquier Awó cuando al abrir el día se ve este Ifá.
Aquí habla la mata de plátanos. Cuando la mata de plátanos pare muere.
Osa Lofobeyo mata a la madre. La mata a disgusto.
Aquí habla el alacrán. Cuando los alacranes nacen se suben encima de la madre
y se la comen.
310

Osa Lofobeyo no tiene felicidad en su casa y sale a buscarla en la calle.
En este Ifá nació que el Babalawo no puede resolverle a los humanos sus
problemas de un golpe, porque no se lo agradecen. Hay que ir resolviendo las

cosas a las gentes poco a poco.
Aquí fue donde Abita comió por primera vez junto a Olofin.
El camino de los alacranes.
Camino de petrastría activa y pasiva.
Si se trata de mujeres, son lesbianas.
Aquí Obba se cortó las orejas para alimentar a Shangó, para que ganara la guerra
que tenía con Ogún. La mujer hace sacrificio por su hombre y éste no se los
agradece.
Ifá de malagradecidos.
Paraldo al ilé

Ingredientes: Un gallo, chivo, una vela, un coco seco, una cazuelita o una teja,
epó, otí, efún, ashó funfún, roja y dundún, una casita, ewé sargazo o sandoval.
Nota: El omiero se hace con aberikunló, algarrobo, albahaca.
1er paso: Se coge la cazuela o teja y en el fondo se le echa epó y se marca el odun
Osa Lofobeyo.
2do paso: Después de hacer la operación anterior en la cazuela, se echa ewé

sargazo y se le echa otí.
Los paños se ponen debajo de la teja, mientras se va haciendo el paraldo, estará

la casita al lado del trabajo y al otro lado la vela, el animal se mata frente a la
cazuelita.
Después todos los demás ingredientes van dentro de la misma.
Súyere: “Omode Milasa Omode

Osalofobeyo Primi Tibi Osa Lofobeyo... Se repite.
Cuando se termine, una persona cogerá la casita y la mantendrá debajo del brazo
y saldrá para la calle, con ella dará la vuelta a la manzana, acto seguido saldrá
otra persona con el paraldo para botarlo en dirección opuesta, las dos personas no
pueden cruzarse en el camino, cuando regresen, la primera con la casita, se está
allí hasta que llegué la otra persona, entonces comenzará a lavarse con el omiero.
Súyere: “Aberikunló Mareo Forbeguao, Aberikunló.”
La casita se pondrá siempre en la casa.
Eleguá Modubela, dos caras.
Trabajo para quitar Egun y recuperar la memoria: Primero hay que darle coco
a Eleguá, después hay que hacer omiero con siete ewé de Elegbá compartidas en dos
cazuelas, este omiero hay que hacerlo delante de Elegbá, después se deja una
cazuela con el omiero al pie de Elegbá, la otra se pone al fondo de la casa y se va
cambiando de lugar, hasta llegar junto a la otra o sea al lado de Elegbá.
311

Se le pone Eleguá a la persona en la cabeza, se le echa un poco de omiero de la

cazuela que durmió junto a Elegbá, se le matan dos eyelé y después de quitado el
Elegbá se le pone un huevo de gallina en el mismo centro de la cabeza y se le

rompe con la palma de la mano, terminada esto se bota para la calle la cazuela
que se estuvo rodando durante siete día y con el mismo omiero de la otra cazuela,
se baña a la persona. Al tercer día se tiene que rogar la cabeza con coco.
Nota: Dice que esta obra se le hace a la persona que tenga este signo o que tenga
guerreros y en una visita le salga este signo.
Osain del odun Osa Ogbe: Se le da ayapa a Shangó, se coge la cabeza y un hueso
de la pata, palo paramí, vencedor, vence-batalla, tiembla-tierra, ébano, amansa-
guapo, albahaca morada, rompe-zaragüey (hembra), prodigiosa, seis ataré, epó,
tierra de cuatro esquinas (doce de la noche y doce del día), tierra de la iglesia,
una otá chiquita. Todo va en tela o cuero, come con Shangó y se deja en la batea
y además cuando va a salir se lo echa en el bolsillo.

Osain de Osa Logbe: Se hace de Oshe Tura y Osa Logbe, se le pone el ashé dentro
a una babosa viva, se va dentro, es mejor decir se va donde Eleguá y se llama tres
veces:
“Piritu, Piritu, Yakaridi, Lapuja, Igun Kantolifun Kondiko.”
Y se pone dentro de un güirito con la ataré y hojas de acelga. Este Osain va arriba
del techo.
Osain de Osa Lofogbeyo: Siete pimientas de guinea, siete mates, siete semillas de
maravilla blanca, ewé oriyé, cuero de leopardo, una pluma de tiñosa, siete peonías,
siete ajíes picantes, iyé de cáscaras de huevos de paloma, gavilán, carpintero y
macao.
Inshe de Osain de Osa Lofogbeyo para liquidar: Un alacrán vivo se enfurece bien
y se le reza Osa Lofogbeyo, se coge un pedazo de grana, un colmillo humano, un
pedazo de ropa sudada de la persona, esto se empaca en paja de maíz y tela
negra, y se ruega delante de Osain pidiendo la destrucción de esa persona. Se va
después al pie de la ceiba, coge el alacrán primero, a los pies de la ceiba hizo un
agujero y llamando a Osa Lofogbeyo entierra el macuto, pidiendo la muerte de la
persona, después coge el alacrán y lo atraviesa con un alfiler grueso amarrado con
un hilo negro, pide la perdición y muerte de esa persona y lo clava a la ceiba
pidiendo repetidamente su muerte, hasta que el alacrán quede sin vida, la
destrucción es rápida y segura.
Inshe Osain de Osa Lofogbeyo: Trabajo para salvar a un enfermo. Se hace en la

casa del padrino o el Awó que lo vaya a realizar. Lleva un pollo, una eyelé, una
muda de ropa (la que se llevó el enfermo para el hospital), una cruz de madre,
una palangana con agua de añil, un obí, una vela, oñí, orí, agbadó.
Primero: Se tefa los signos de Egun a la cruz; Oshe Tura, Otura Niko, Oshe Yeku,
Irete Yero, Ogunda Bede, Ogunda Fun, Oyekun Meyi, Oragún.
Segundo: La ropa se le pone a la cruz simbolizando a la persona.
Tercero: Se pone la palangana con el agua de añil con Eshu Bi delante.
Cuarto: Se le da obí a Eshu Bi y se toca la ropa y se le asesora de la magnitud de
la obra.
Quinto: Se le da el pollo a la ropa puesta en la cruz.
Sexto: Se le da la eyelé a Eshu Bi.
312

Séptimo: Todo se envuelve, la cruz se rompe y se hace un paquete echándole

maíz en granos, efún, etc.
Octavo: Se le da obí a Eshu Bi para ver si todo está bien y para dónde se bota.
Toda el agua va para la calle.
Ojo: Es muy importante que el Awó esté cubierto todo el tiempo y antes del
trabajo debe hacerse ebbó y obori orire.
Osain de Osa Lofogbeyo: Una pluma de tiñosa, peonías, ajíes picantes, cáscara
de huevo en polvo, gavilán, carpintero, macao, ataré, siete ataré guma funfún.
Osain de Osa Lofogbeyo: Este va en cuero de tigre, lleva lerí de etú, siete mates,
siete ataré guma funfún, ewé oriyé.
Inshe Osain de Osa Lofogbeyo: Para alejar los muertos se usa una cruz de ébano
carbonero de seis pulgadas, se bautiza con omiero y come eyelé. Además se pone

también un asta de venado en la casa.
Eshu Ashiyelu: A este Eleguá se le encienden velas grandes y siempre tiene que
estar detrás de la puerta de la calle. Se coge un pedazo de cedro junto con un eñí
adié y se ponen de Yemayá junto con el que lo va a recibir, que estará arrodillado
y se le dará eyerbale de eyelé al interesado, de modo que esa eyerbale caiga también
sobre el trozo de cedro y se canta:
Piriti Onodé Alaro Osalo Fobeyó.
A la persona en su lerí se le pone orí, efún, jujú de eyelé, se enciende una itaná
delante del palo y se pone un coco de agua, al rato se le retira a la persona lo que
se le puso en su lerí y se manda a que le ponga dentro de una iglesia, pero
previamente se le coge a la eyelé la elerí, elese y okokán y se ponen a secar.
Carga: elerí, elese y okokán de la eyelé machacado, cuatro ataré, raíz de bledo blanco
finito, oú, ewé dundún, obí ero, kolá, orogbo, arida, osun, tres aikordié, un ikín, ileke de
Babá y demás ingredientes propios de la carga de Eleguá. Esta carga va dentro del
muñeco que se manda a hacer con el tronco de cedro, que se barrena en la elerí
y en la espalda, lleva cuchilla, dieciséis ileke de Orunmila, siete aberé, oú dundún y
funfún. Para lavarlo se pone sólo en una ikoko, debajo del muñeco y sin que nadie
lo vea, va el eñí adié y el ashé de Osa Lofobeyó. Cuando se va a entregar al
interesado, se manda a que se bañe con el omiero con que se lavó a Eleguá y
después se le ruega la elerí con una eyelé funfún de modo que la eyerbale también
caiga sobre Eleguá.
Para levantar a la persona que está arrodillada se le canta:
Ofere Meme Ayaba Dide Ofere Meme Aya Ba Didé

Ofere Meme Kukute Ayé Adifafun Timode
Ofere Meme Ayabe Didé Ofará Ayaba Didé
Ofere Meme Kukute Ayo Adifafun Tomodé
Ofere Meme Ayaba Dikio.
Eshu Agriyelu: Este Eleguá es hijo de Nanú y Olofin, hermano de Azon, donde
Nanú, por tenerlo, se abrió el vientre con una espina de aroma y Olofin,
creyéndola enferma, la desterró a la tierra de Odó Nilé, viviendo entre alacranes
machos en la orilla del río.
313

Este Eleguá vive en un muñeco con dos cuerpos adosados que se tallan en palo de
aroma. El muñeco se barrena por la cabeza hasta el tronco, entonces se le da un
eyelé funfún al muñeco dejándole caer la eyerbale desde el lerí sobre el muñeco.
Lo primero que se prepara es la ikoko y esta se unta de aceite de alacrán y se le

ponen siete alacranes vivos, una otá plana de río, encima de esta un eñí de eyelé
al que se le abre una piterita con una espina de aroma y se le echa yefá de Oshe
Tura, Osa Lofobeyó, Okana Fun, Babá Eyiogbe. Se ruega ese iyé y se echa dentro,
además aserrín de palo mata negro, se lacra en eñí de eyelé, se pone al sol durante
tres viernes, se pone debajo del sobaco y el tercer viernes se pone dentro de la
ikoko y se cementa. El muñeco se carga aparte y se mete en el cemento. Lleva dos
tipos de carga, una en el tronco y la otra en la elerí.
Carga de elerí: iyefá, lerí de eyelé, orí, efún, ekú, eyé, abagdó, kolá, ero, obí, osun, anun,
plata, oro, otí, otí kana, ébano carbonero, amansaguapo, rompesaragüey, tengue,
yaya, botella, huevo de gallo, raíz de ceiba, de iroko, de jagüey, abrecamino,

levántate, mowó, pica pica, yerba garro, atiponlá, bledo colorado, dieciséis ataré,
dieciséis pimienta china, dieciséis pimienta de la costa, ilekán, polvo de la casa
donde vive Olofin, cáscara de igbín, etá eledé, omí odó, omó Olofin y se encola el
hueco con un taco de madera.
Carga del tronco: Las vísceras secas de la eyelé, azogue, dieciséis ataré, añarí odó,
tierra de un pozo, de una casa en ruinas, de los cuatro caminos, añarí okún, de la
manigua, de una loma, de la plaza, del cementerio, kolá, obí, ero, osun, anun, ekú,
eyá, epó, awadó, orí, efún, siete hierbas de Eleguá y siete palos de Eleguá. Para lavarlo
se prepara un omiero con todos los ewé de arriba, con eso se lava primero el Awó
y después el Eleguá.
Para entregarlo se lleva al lado del río y ahí se marca en la tierra los odun de Ifá
Babá Eyiogbe, Oshe Tura, Osa Lofobeyó, Okana Fun, Osa Wori. Se tapan con hojas
de güira y sobre esta se pone la ikoko de Agriyelú, se arrodilla delante del Awó, coge
la eyelé, la mata y echa eyerbale para que caiga desde la lerí.
Este Eleguá se viste de listado azul, negro y rojo, se le pone una faja de 24
caracoles con siete hileras de caracoles de siete cada una, que son 49 más los 24,
que hacen un total de 73 caracoles. Lleva sombrero de yarey.
Cuando se lava la ikoko se le unta aceite de alacrán al muñeco por una cara y por
la otra manteca de cerdo.
Tiene Awona, es espiritual. Fue el que creó el mundo después del diluvio.
Forma de montarlo para obiní
Lleva toda clase de materiales, o sea, los que llevan los demás Eleguá, aparte de
un gungún de Egun, lerí de eyó, de akuaro, de ologbo, de eyá, veintiuna ataré, siete
ataré guma, 71 iwereiyeye, cáscara de eshishí de otá igbín, ilekán, ilé kukubolé, tierra de
un bibijagüero, lerí de ayapa, siete akeké -alacranes-, siete eshishí, ilé Yewá, veintiún
iguí que se preguntan.
Este Eleguá, antes de cargarlo, hay que llamarlo y darle de comer con Egun.
Después de cargado hay que volverlo a lavar. Come con Egun akukó y eyelé,
además de su comida en la orilla del río.
Este Eleguá es hijo de Nanú y de Akekeojogon Omó Atidiyá -el obá de los alacranes-.
314

Eshu Zanbeto: Este es Arará, trabaja de noche, es el cazador de Egun. Se dice que
lo mismo vive con perro, gato, cangrejo, que con ave, etc. Es acróbata, es una
especie de shishirikú de Eleguá.
Vive en un muñeco de moruro que se viste desde el cuello con mariwó y se pone
sombrero de yarey. Come de noche, gallo y jutía. El muñeco se barrena por la
cabeza, se lava antes de cargarlo y se le da de comer una ayapa, dejando que la
eyerbale caiga dentro del hueco del muñeco.
Carga: kolá, ero, obí, osun, azogue, dieciséis ataré, siete mates, dieciséis peonías,
elerí de carpintero, de gavilán, de sijú, tierra de siete calles distintas, ewé oriyé,
gbaré, levántate, cuero de leopardo o tigre, siete palos fuertes, elerí de eyá y de
ologbo, ilekán.
Este Eleguá lleva un farolito cargado en la mano y cuando se va a llamar a las

doce de la noche, se le echa al farolito aceite de alacrán, ñame, volador, hojas de

alacrancillo.
Se enciende y se llama.
Eshu Griyelu (otro): Se confecciona un muñeco con palo de aroma al que se le

pone un güirito en la mano como si fuera de Osain cargado con la comidilla de
los otros Eshu y además lleva un gungún de Egun, lerí de eyó, de akuaro, de ologbo,
de ayá, de ayapa, de etú, lerí y elese de gunugún, veintiuna ataré, siete semillas ocuje,
de oguma (maravilla), siete semillas de kotoriyé, cáscara de palo mata-negro,
eshinshín, inle de bibijagua, una bibijagua, alacranes, eñí adié y eyelé, aserrín de
veintiún iguí. Antes de cargarlo, hay que llevarlo y darle de comer con Egun;
después de cargado, hay que volver a llevarlo y unyén con Egun akukó y eyelé.
Eshu Yelu: El único que tiene que vivir detrás de la puerta. Se confecciona con
un muñeco de cedro, se pone delante de Yemayá, se le pone eñí adié, se llama a la
persona y se arrodilla delante de Yemayá y del muñeco y se canta:
“Piriti Piriti Omó Dilara Osa Loforbeyó, Omó Dilara Piriti Piriti Aronagada Omó
Dilare Osaloforbeyo.”
Se pone en la lerí de la persona jujú de eyelé, orí, efún y se enciende itaná delante
del muñeco; junto al muñeco se coloca un coco de agua al poco rato. A la eyelé se
le saca el corazón y la lengua y se ponen a secar y se reducen a iyé y se liga con
cuatro ataré y afoshé de raíz de bledo blanco, algodón, prodigiosa, obí motiwao, obí
kolá, epó, orogbo, airá, osun naburu, tres jujú de aikordié, ekú, eyá, tres granos de
agbadó, cáscara de eñí adié y eyelé, cuentas de Babá, un ikín, se le pone una cuchilla
en forma de lanza con siete aberé que se amarra con hilo funfún y dundún, dieciséis
cuentas de Orunmila que van alrededor de la masa, también lleva okán de adié,
afoshé de pica-pica, lerí de akukó y ayapa.
El muñeco lleva un vaso que sirve de tapa a una freidera que lleva adentro el eñí
adié que se puso delante de Yemayá. El muñeco se lava con cuatro yerbas de Babá
y con el agua de coco que se colocó delante del mismo con la cual se hace omiero.
La freidera en que va el eñí adié se llena de omí con ashé de Osa Loforbeyo, la cabeza
del muñeco se raya con todas las cargas en la que se hace un hueco lo más hondo
posible. Cuando se va a entregar a Eleguá se encienden tres itaná y se arrodilla al
que lo recibe delante y se le da una eyelé a su lerí de modo que la eyerbale también
caiga encima de su Eleguá y se canta:
315

“Piriti Piriti Omó Dilara...”

Para levantarlo se canta:
“Dide Dide Afereguegue Dide Afereguegue Ayaba Dide...”
La persona tendrá que bañarse con el omiero con que se lavó a Eleguá después de
la eyelé a la lerí.
Eshu Yelu (otro): El único que tiene que vivir detrás de la puerta. Se manda a
hacer un muñeco de madera de cedro, se pone delante de Yemayá, se le pone eñí
adié, se llama a la persona y se arrodilla delante de Yemayá y del muñeco.
Mientras se hace esto se le canta:
“Piriti Omó Delera Osa Lofobeyó, Omó De Lera Piriti, Amenagara Que De Lara, Osa
Lofobeyó...”

Se pone en la lerí de la persona jujú de eyelé, orí, efún y se enciente una itaná
delante del muñeco. Junto al muñeco hay que poner un coco de agua.
Al poco rato se le manda a que se le quite la rogación y se manda a que se ponga

en la puerta de una iglesia, a la eyelé se le saca el corazón, los ojos y la lengua y
junto con la lerí se ponen a secar y se hacen polvo, y se liga con cuatro ataré y
afoshé de raíz de bledo blanco, algodón, prodigiosa, obí motiwao, obí kolá, ero, orogbo,
airá, osun naburu, tres jujú de osadié, ekú, eyá, tres granos de agbadó, cáscara de eñí
adié y eyelé, se hace una masa y se le ponen cuentas de Obatalá, un ikín, se hace
una cuchilla en forma de lanza con siete agujas, se amarra con hilo dundún y
funfún, dieciséis cuentas de Orunmila que van alrededor de la masa. También lleva
okán eñí adié, afoshé de pica-pica, lerí de akukó y ayapa.
El muñeco lleva una base que sirva de tapa a una freidera que lleva dentro el eñí
que se puso delante de Yemayá. El muñeco se lava con cuatro yerbas de Obatalá
y con el agua de coco que se puso delante del muñeco, con la cual se hace el
omiero. La freidera donde va el eñí va llena de omí con ashé de Osalaforbeyó. Para
rellenar el muñeco con toda la carga se le hace un hueco en la cabeza, lo más
hondo posible.
Cuando se va a entregar Eleguá, se enciende itaná meta; mientras están encendidas

se arrodilla a la persona delante de su Eleguá y se le da una eyelé a su lerí de modo
que la sangre caiga encima de su Eleguá, mientras se hace esta ceremonia se canta
el súyere: “Piriti Omó Delara...”
Para levantarlo se canta: “Ayabó Digde Orifigugué Allarbó Digde Ofiriguegue Mayarba
Dige...”
La persona tendrá que bañarse con el omiero con que se lavó Eleguá, después eyelé
a la lerí.
316

+
O O
O I
O I
OSA YEKU O I
Rezo: Osa Yekú Awó Bakó Idá Adifafun Oun Abeboadié, Orí, Efún Ebeta Owó Umbo.
Osa Yekú Leredun Leredun Aparefun Orisha Oko Yeredu Kuyere Ku Aferefun Efán.
Osa Yekú Biyekú Ikú Olona.
Ifá osorbo: La persona tiene que alimentarse bien, tomar vitaminas y hasta tendrá
que inyectarse porque está muy débil de la sangre y del cerebro y puede volverse
loco o leproso.
Evitar el dormir acabado de ingerir alimentos y de incomodarse con el estómago

lleno, porque puede sufrir un derrame cerebral.

Kaferefun Ibeyis, Shangó ati Orisha Oko.
Hay que pagarle tributo a la tierra, que es Orisha Oko, para alargar la vida y
disfrutar de un poco de salud.
Por este Ifá no se atiende muy bien a los Oshas.
Se padece de las piernas, dolores en los huesos, o dolores e hinchazón en las

piernas por falta de circulación sanguínea, de insomnios, de debilidad en la
sangre -anemia-, de dolores en la cintura.
Se le pone isogui -frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los

melones, las uvas, los frutos del cundiamor- a los Ibeyis, a Shangó y a Orisha Oko.
Habla de un Egun que hay en la casa y por eso hay guerra en la misma.
Por este Ifá a la persona la están esperando para darle el dominio o mando en
otra tierra.
Recibir a Asowano y cuidarse de prendas de brujos.

No se usan cosas rajadas en la casa.
Marca deudas de los Ibeyis y de Shangó.
Los enemigos conviven con la persona.
Habla de una persona que tiene los pies llagados, esa persona lo ha ayudado
mucho a usted, nunca lo abandone.
La persona ve a sus enemigos en sueños.

Hay que cuidarse de tragedias.
Todo lo que la persona emprende le sale mal, por no consultarlo antes con los
Oshas. Por eso está atrasado.
Marca: Disgusto entre los cónyuges y se han amenazado de ambas partes y uno
de ellos está huyéndole al otro.
La persona tuvo collares que botó, por lo que está mal de salud y de situación
económica.
Hay que pintar la casa de blanco y hacer una línea de efún a todo lo ancho de la
puerta de la calle.
317

Hay que pagarle las deudas a Babalú Ayé y poner epó en una taza o plato y
ponerlo en alto para que la enfermedad se vaya de la casa.
Aquí fue donde Olofin repartió todo lo suyo dándole sus reinos a cada Osha. Eshu
se presentó el penúltimo día y le pidió a Olofin tener el dominio de la tierra y se
lo concedió.
Para vivir necesita el concurso y la ayuda de otras personas.

Cumpla con lo que le haya ofrecido a los Oshas y ocúpese siempre de ellos, para
que su suerte sea más grande cada día.
Inshe Osain de Osa Yekú para sacar del Ile Oshosi: Un garabato de yamao con
nueve cascabeles entizados con mariwo, se le para encima de Elegbá. Entonces se
le da un akukó a Elegbá llamando tres veces a la misma persona con el garabato,
pidiendo salga del ilé Oshosi, después la lerí del akukó se le pone en la cuchilla.
318

+
O O
I I
I I
OSA WORIWO, OSA WO O I
Rezo: Osa Wo Abati Eleyela Ninimú Adifafun Etú Tinshoma Olú Bebé Akukó, Abó
Lebó.
Osa Wo Iwuori Wó Aló Adifafun Aleyo Atena Soki.
Aquí, por hacer favores, se puede perder la vida.

Aquí fue donde el tigre no pudo comerse al chivo.
La persona llega asustada a casa del Awó, porque no sabe qué hacer después de
haber hecho favores y teme perderlo todo. Hay que recibir a Oddé urgentemente.
Se es hijo de Oshosi.

Más vale maña que fuerza.
Hay que ser legal para no fracasar en la vida.
Nacimiento del trueno.
Aquí nació Ayalúa, la madre de Shangó.
Hay que rogarle a Eleguá con frutas.
Por este Ifá el espíritu que persigue a la persona le falta una pierna.
Aquí habla el desenvolvimiento natural.
Este odun es peligroso. Hay que hacer ebbó para liberarse de Ikú.
Por osorbo, la persona marcha inexorablemente por el camino de su propia
muerte.
Hay que recibir a Orisha Oko. Aquí es donde Orisha Oko es el padre de Agayú.
Porque Orisha Oko es la tierra y Agayú es el volcán.
No sea tramposo para que no lo maten.

Aquí la mujer se unió con sus enemigos y todos le pagaron mal.
Para usted estar bien debe vivir engañando a los que se tengan como amigos.
Oparaldo de Osa Wo: Una adié jabada, dos itaná, obí, ekú, eyá, ashó funfún, dundún
y pupua, ewé aberikunló y albahaca o los que Orunmila determine en el registro. En
una igba se pinta Otura Niko, Oyekun Meyi, Ogunda Fun, Oragun y en el centro Osa
Wo, se le ponen los nueve pedazos de obí con ataré y epó. Se para al interesado de
espaldas. Se coge la adié jabada y con el obé se le corta la pata izquierda al nivel
de la rodilla y se echa en la igba. Se limpia al interesado con las hierbas y con la
adié se hace oparaldo.
Nota: La pata se le corta a la adié porque el Egun obsesor que tiene la persona, en
vida perdió la pierna izquierda.
Obra para quitar Ikú y prolongar la vida: Un abó que se viste con tela blanca.
El interesado le da tres cabezazos al abó y se le sacrifica después a Shangó. Se
descuera y descuartiza y se le cantan las carnes. Después con la tela blanca con
que se vistió el abó se le hace una camiseta al interesado para que la use.
Ebbó: akukó, delantal con dos bolsillos, piedras, maíz seco, abití, atitán ilé, atitán
batá, un lazo, ekú, eyá, epó.
Ebbó: osiadié fifeshu, obí, itaná, inle lese arabá, ceiba, frijoles de caritas, quimbombó,
harina de maíz, bogbo ileke, akofá, inle de una loma, bogbo iguí, ekú, eyá, epó.
319

Eshu Okuande: Este Eleguá es de la tierra de Ewadó. Es custodio de los tamboreros

de Olokun. Es un macuto que vive sembrado en una tinaja.
Carga: Cuero de tigre, odun ará, lerí de cernícalo, de gavilán, hocico de ratón, lerí
de gallareta, de siguapa, de caimán, de tiburón, sacu sacu, ero, kolá, obí, osun, arida,
obí edun, palo cambia-voz, tengue, jicotea, junco marino, mangle rojo, vencedor,
puedo-con-todo, ramón, palo jobo, ewé maravilla, iwereiyeye, sargazo, pica-pica,
pierde-rumbo, oriyé, tuatúa, un coco avellanado, un coco del Brasil, un coco de
mar, piedra de carbón, una otá del fondo del mar, azogue, siete ataré, siete aberé,
siete iyeré, siete ataré guma, tierra de una cerca, de las cuatro esquinas, de la playa,
de la cárcel; añarí okún y de odó.
La lerí de Egun se forra de caracoles y en lo que son las órbitas se le ponen dos
macutos hechos de yerbas bruja y lagaña de aura y oyú de akukó, de pargo, de
lechuza, forrado de cuentas verdes, azules, rojas y negras.

Esta lerí se siembra en la tinaja.
320

+
I O
O I
O I
OSA DI I I
Rezo: Osa Di Ishé Isherí Oshé Koloma Tabati Ishé Guele Ibá Lafimunu Adifafun Babá
Bokun Banti Poroki Akukó, Eyelé Lebó.
Rezo: Osa Di Ifá Osun, Yemayá Orun Gun Safuye Eyenshe Efan Osá Fuyá Ayoyarán
Abosa Afuyá Ayori Safumi Insafuo.
Nació la guerra entre los anzuelos y los peces.

Por este Ifá se le da seis adié dundún a Orunmila.
Hablan dos espíritus de Egun llamados: Egulelako y Yeko Shi Si Guegué.
Nace la agrupación de los hombres en sociedades o pueblos para poder subsistir.

En este Ifá se trabaja para quien no lo merece.
Marca atraso y destrucción por Egun que lo tienen así.
Se le da euré a Oyá. Se hace un awán con bogbo eré, se limpian a todos los
presentes con el awán. Después la euré se abre y se rellena con el awán de la
limpieza, se cose y se deja en una plaza. Al tercer día se hace Itá con el dilogún de
Oyá.
Aquí nacieron los trabajos que se hacen con isherí. Por lo que cada vez que se
hace uno de estos trabajos se reza este Ifá.
Este Ifá determina que cada cual con su habilidad nata así vivirá y tiene que
conformarse con su suerte y no envidiarle a los demás, pues hay quien siendo
humilde obrero vive como obá y hay quiénes sobrándoseles todo, les falta de todo,
porque no han encontrado en su vida tranquilidad espiritual, que es después de
la salud, la mayor riqueza que se disfruta en la tierra.
Aquí la mujer y el hombre viven pero sin estar enamorados, sin ilusiones, pero
cayó un rayo y le vino la sangre del menstruo a la mujer y el hombre se ilusionó,
porque vino la procreación. Entonces la mujer podía tener hijos y el hombre se
quedó enamorado de la mujer, pero ella no de él.
A la mujer le gusta otro hombre y al hombre le gusta otra mujer.

Hay que agarrarse de los Egun, de Yemayá.
La persona está rayada o hay que rayarla en cazuela.
Marca traición en la casa.
Se le pone un fuelle a Elegbara.
Cuando se ve este Ifá habla con el padrino que puede perder la suerte.
Se refuerza a Ogún con las piezas que diga Ifá.
Esto es para recuperar la salud: Fuelle, siete clavos, guadaña, tablerito de hierro,
arado, machete.
Rogarse la lerí con dos eyelé funfún, que después le echen pluma encima de la
sangre, se le pone encima de las plumas el algodón y por último el paño blanco.
No critique las costumbres de sus mayores para que usted no pierda.

Habla de shishirikú, Egun oscuros que le alejan el matrimonio a la persona.
321

+
I O
I I
O I
OSA ROSO O I
Rezo: Osa Roso Kukute Kukú Adifafun Eñí Tinshelú Osá Aderé Adié Lebó Oboña
Imbembe.
Por este Ifá hay que darle un abó a Shangó para abrir los caminos.
Obatalá Oyú Oluoko quería ser el dueño de todos los secretos, único dueño y que
todos fueran sus hijos.
Nace el determinar al ángel de la guarda de las personas por Ifá, porque Obatalá
sería el que más hijos tendría en el mundo.

Por este Ifá se le pone cuatro cascabeles a Osun.
El dueño de este Ifá no puede dejar en su casa lozas ni cazuelas sucias por la
noche, para que arun no vaya a comer y los omó Obatalá independientemente del
odun que tengan.
Ocuparse de la hija para que en el mañana no sea invertida.
Usar mosquitero para dormir, porque las picadas de mosquitos se le pueden

infectar y traerle malas consecuencias de salud. No echarse fresco con abanicos
de guano. El guano lo usa quemando un tronquito y aspirando el humo cuando
tenga dolor de cabeza.
Se padece de flojedad sexual. Flojedad en los huesos -se puede quedar baldado-,
de calambres en la pierna izquierda, de la circulación sanguínea.
Nada de lo malo que los enemigos le hagan a la persona les dará resultado,
porque a Osa Roso lo acompaña Olofin.
Hay que pagarle las deudas a Shangó para que no le cierre los caminos.
Osa Roso debe tener palomas en su casa y dejarlas que le ensucien la casa, esa es
su suerte.
Osa Roso lo mismo vive en lo ancho que en lo estrecho, pues está acostumbrado
a pasar trabajos; si vive estrecho este Ifá dice que se agrandará en casa.
Donde usted vive hay una mujer o una persona que tiene prenda de mayombe.
Cuide la puerta de su casa, allí hay algo enterrado, posiblemente un isherí o se lo

pueden enterrar sus enemigos.
Usted tiene mujer embarazada que le gusta beber, si sigue ingiriendo bebidas
alcohólicas parará en loca y para que eso no suceda que haga ebbó con akukó, adié
meyi, bogbo otí, ashó funfún y pupua.
A su casa ha de ir una persona a insultarlo, posiblemente mujer, no le haga caso

ni le conteste para que usted no pierda.
322

Si desea ir al campo o hacer un viaje, antes de partir haga ebbó con akukó meyi, adié
meyi, una escoba, la cuchilla que usas, ekú, eyá...
Hay una mujer que desea estar con usted y será la causa de una gran tragedia,
tenga cuidado que pueden matarlo.
Osa Roso camino de la infelicidad matrimonial.

Camino de la tierra Ejigbo Meko.
Aquí los adodí cuidaron a Orunmila.
Aquí fue donde Olofin le entregó a Shangó el ashé del comercio.
Osain de Osa Roso: Va cubierto en piel de leopardo, tierra de la puerta de la

casa, colmillos y uñas de leopardo, azogue, nueve hormigas, cabeza de iguana,
espuma de la boca de un caballo que ganó una carrera, ekú, eyá, epó, nueve ataré,
nueve pimientas de costa.
323

+
O O
O I
I I
OSA JUANI, OSA LONI I I
Rezo: Osa Loni Ojuani Oni Egun Osá Ni Oyé Omó Bebeniyo.
Rezo: Ifá Omó Oni Shangó Awó Oni Ojuani Ogún Awaní Omó Alara.
Señala mortandad de Babalawo. Cuando esta letra sale de toyale en una letra del
año, en el transcurso del mismo morirán muchos Babalawo.
Grandes bendiciones de los chiquitos o menores.
Ifá de esclavitud. La persona trabaja demasiado y es explotada en su trabajo pues

no le pagan en relación a lo que rinde, porque aquí nació la explotación del
hombre por el hombre.
El ahijado destrona al padrino.

Prescribe la ruptura entre padrino y ahijado dentro de la religión.
Habla de problemas entre compadres y comadres. Aquí la gente quiso cogerse la

tierra de Ifé.
Aquí nació la cosmonáutica: Camino del arcoiris.

Aquí se echa el ebbó a que flote en el mar.
Por este Ifá no se le da akukó a Shangó, se le da etú.
No se obtiene la felicidad ni el poder hasta que no se separe de la familia, ya sea
de sangre o de religión.
Se da unyén a toda la orilla de la ciudad.
Se coge un carbón grande, se unta de epó y se le escriben las generales de los

enemigos y se le pone a Eleguá.
Nació la electricidad, la enseñó Oroiña -la entraña de la tierra-.

Nació el arcoiris.
Aquí a Obatalá, por no querer ofrendar sal, le salió la joroba y tuvo que renunciar
a ella para no quedarse jorobado.
Por este Ifá se le da a Oshún dos adié a la orilla del río.
Si la mamá no crió a esta persona, la que lo crió es su peor enemigo porque

siempre tratará de esclavizarlo.
Prohíbe tener tratos con mayomberos.

Se le da de comer a la lerí rápidamente y ponerle sarao de ekó a Obatalá, a Shangó
y a Oshún.
Hay que tener cuidado con lo que se come y bebe y dónde se come y bebe,
porque los enemigos tratarán de darle cosas malas para matarlo.
Si esta letra se le ve a un enfermo, hay que andar rápido pues si se descuidan no

escapa.
324

Marca deuda con Babalú Ayé que hay que pagar.

Aquí fue donde el monstruo salió a flote.
Nota: Una mujer le va a proporcionar toda la suerte que usted disfrutará en su

vida, porque ella es hija de Olofin.
Aquí se creó el océano universal y se crearon los ríos.
Nació la cosmonáutica, pues Dadajuero fue el primero que voló sobre todo el
planeta.
Nota: Este Ifá determina que la persona no puede darle a nadie las generales de
ninguna de sus protecciones espirituales para que no se las robe y usted pierda
dicha protección y con ella la suerte. Puede que esa entidad se la haya
encontrado en el camino de su vida, porque afinó con usted.

Esto también determina que hay secretos íntimos que no se divulgan a nadie,
pues si lo hace se perjudica.
El secreto del coco, la canasta y la palma.

Camino de las dos mujeres.
Cuando el Awó termina de hacer ebbó o de habérselo hecho a otra persona,

cuando recoge el iyefá deja un poquito en el tablero y escribe este signo, se para
frente a la puerta de su casa con el tablero apoyado en sus brazos y dando un
golpe en el tablero dice: Osa Loni, Osa Juani, Osa Meta. Y sopla este iyefá para la
calle.
Se prepara kofibori, para alejar lo malo de la casa.
Se prepara una pasta con aceite de comer, epó, polvo de eyá tuto, efún, una ataré
y ewé tete machacado. Se raspan bien dos cocos secos y se embarran de esa pasta,
se ruedan por toda la casa y a las doce de la noche se empujan con la escoba que
rueden por la calle, que se queden lejos de la casa.
Cuidado con un viento malo al abrir la puerta.

Ifá ni Kaferefun Oké.
Cuide su puerta.
Recibir Osain.
Habla de mujer planchada sin nalgas y si busto.
Cuidar mucho a Obatalá, ponerse su collar y cuidar a Eleguá. La persona tiene una
hijastra y dice que es su hija, cuídela mucho que ella es quien le proporcionará su
suerte.
El día que se vaya de su lado usted perderá su suerte.
Cuidado con un hijo, que no esté entre muchas gentes porque puede asfixiarse.
No lo deje correr mucho bajo el sol.
Usted dice que tiene deseo de tener dinero, Olofin se lo va a proporcionar para ver
qué cosa usted hace con el mismo. Cuando usted sale a la calle Eshu va delante
de usted limpiando el camino. Su casa tiene un enfermo desde hace mucho
tiempo, él se pondrá bien dentro de poco tiempo, pero otro familiar se enfermará
y si no corre él se morirá.
325

Lo mandaron o lo mandarán a buscar para una cosa buena, antes de ir haga ebbó,
de lo contrario, cuando llegue, lo que iba a ser bueno será malo y usted perderá.
Usted tiene deuda con Babalú Ayé.
Déle de comer a su lerí a la mayor brevedad, porque la enfermedad siempre llega

y si usted se descuida no va a haber remedio que lo salve.
Usted tiene que pensar muy bien con su cabeza para que pueda escapar.
No brinque hoyos.
Cuide la puerta de su casa, que sus enemigos le quieren echar una cosa mala.
En su casa hay mucho atraso y Oshún está brava con usted y con todos los de la
casa, porque han hecho cosas malas.
Usted tiene que hacer Osha. En la esquina de su casa le han echado una cosa

mala para que la gente no vaya a su casa. Una persona a la que usted le hizo un
favor, le cogió envidia y después ha querido demostrar todo lo contrario. Cuídese
de vómitos y de fatigas o de enfermedad del pecho. Dolor en el pecho, ahogos,
etc. Trate de mirar primero su casa antes de la ajena.
Ifá iré: Egun lo favorece.
Ifá osorbo: Un Egun lo perturba.
Inshe Osain de Osa Juani: Un güiro de cuello largo, se le pone el papel de la

petición de Osain, lleva lerí ounko de Elegbá, lerí de dieciséis jio jio que se le dan a
Elegbá, dieciséis ewé Ifá, veintiún iguí (estos se preguntan ewé o iguí), kolá, ero, obí,
osun, dieciséis ataré, arena de mar, arena de río. Se forra de cuentas blancas, rojas
y azules. Come osiadié y akukó.
Osain de Osa Juani: Se busca un güiro de cuello largo que se lava con omiero de
ewé Ifá, se le pinta en una tabla Oshe Tura, Osa Juani, Otura She, Okana Sa Bilarí,
se le mete dentro. Entonces se le da ounko comiendo junto a Osain.
El modun modun lerí de ounko va dentro de güiro con lerí de Egun obiní que sea
orugbo, lleva dieciséis ewé Ifá, kolá, ero, obí, dieciséis ataré, añarí okún, añarí odó, ilé
akán, atintán nigbe, atintán ilé, atintán erita merin, atitán elese iguí aragbá, etubón,
veintiún iguí (se preguntan), lerí gunugún, lerí cernícalo, lerí cotorra, un majacito
de Santa María, un collar de cuentas negras, rojas, blanca, azules, amarillas,
verdes; un huevo de eyelé entizado en hilo negro y blanco. Se le da dieciséis jio jio
y las lerí van dentro.
Eshu Deke: Este Eleguá vive en la freidera metida en la canastica. Se le hace

frontil de piel de leopardo con veintiún caracoles. Es una otá que se barrena y se
carga con ero, obí kolá, osun, anun, orogbo, tres iwereiyeye, tres ataré, iyeres planas,
oro, plata, cobre, un coral, tres monedas, un ámbar, un azabache, tierra de la
loma, del cementerio, de cuatro caminos, del monte, de la cárcel, añarí odó y okún;
tres guías de mata (boniato, calabaza y amansa guapo), siete yerbas (mowo, pica
pica, garro, levántate, yerba fina, frescura, bejuco ubí), veintiún palo (se
preguntan), ilekán, lerí de leopardo, de arriero, sinsonte. Esto después se forra con
cemento y se le incrusta veintiún caracoles. Cuando es de cabecera, a la persona
se le prepara una faja de saco con el forro rojo y con veintiún caracoles.
326

+
I O
O I
O I
OSA SHEPE, OSA BARA O I
Rezo: Osa Bara Osha Shepe Osa Ba Ni Yerekun Obá Ni Shangó Osa Yire Awó Awa
Awanilaye Inle Osa Shepe Onilekun.
Ifá de malagradecidos.
La enfermedad está arriba.
La persona guarda un arma para agredir, porque piensa matar a alguien.
Egun es quien salva. Se es espiritista.
Hablan dos espíritus en la persona.
Se le pone ishu a Shangó.
El enfermo se cura.

Marca descrédito en público. A la persona la velan para abochornarla en público.
Para que los enemigos no lo venzan, se usa ropas con rayas diagonales o
atravesadas. Camino de Agayú.
La persona tiene una guerra grande y cree que se terminó, pero resurgirá con más
fuerza aún.
Se prohíbe botar a nadie de la casa, porque los aleyo lo levantan.

Este Ifá prohíbe ir a la plaza.
La persona es lo malo y a la vez lo mejor.
Marca: Faltas con Yemayá y para que ella perdone, se hace ebbó con akukó, eyelé,
ekú y un pedazo de palo de Yemayá y se le lleva al mar o al río -adonde coja-.
Cuando se lleva el ebbó a su destino se pone a Shangó al lado de Yemayá y se le
encienden dos velas.
Se practica el oficio de zapatero, talabartero o sastre.

Habla de zombis. La persona está como medio boba, idiotizada.
Aquí a la abeja y a la avispa le salieron sus aguijones para que tuvieran con qué
defenderse de sus enemigos.
Este Ifá es de tierra Filani -China-. Hay familiares chinos.

A la persona no la crió el padre.
Se le pone a Oyá a comer junto con Shangó o con Egun para que llegue la felicidad
y la dicha.
Aquí Ogún se creía el más poderoso del mundo.

Habla de afeminados.
Habla de una joven que tiene dos enamorados y si sale de paseo con alguno de
ellos, la pueden violar y perderla.
Habla de mujer que desea amarrar a un hombre que tiene mucho dinero o
desempeña un alto cargo en su trabajo.
Aquí nació que la inteligencia domina el poder de la fuerza.

Se le dan nueve eyelé a Olokun.
327

Aquí se adula a la persona que tiene dinero o posición y se desprecian a los

pobres o a los que saben menos.
Cuando por este Ifá el Awó se haga ebbó, se echará fresco con el iruke de Orunmila.
Se coge una navaja y se engancha en la punta de un palo con el filo hacia arriba,
se pone en el quicio de la puerta y ahí a cada rato se le da de comer un akukó,
junto con Eleguá.
Ebbó: akukó, un rabo de caballo, akofá -arco con flechas-, dos adié, navaja, un
huevo de adié clueco, ekú, eyá.
Ebbó: akukó, dos obí, dos eleguedé, seis babosas, bogbo tenuyén, paño sucio de su
costumbre...
Ebbó: akukó, tres eyá tuto, jamo, adié, tablero, eyelé, anzuelo, bogbo tenuyén.
328

+
O O
O I
O I
OSA KANA I I
Rezo: Osa Kana Obara Orí Egun Adifafun Dadá Bañani, Owó, Eyelé, Ounko Lebó.
Maferefun Shangó Ati Yemayá.
Osa Kana Ifá Lordafun Olokun. Kaferefun Orunmila, Shangó, Yemayá, Obatalá, Eledá
Ati Alá.
Este odun es malo para el Awó y su familia. Explica que al Awó lo botarán, si no
lo han hecho ya, de su trabajo, de la casa o del lugar donde se encuentra.
Es un Ifá de conocimientos pero a su vez es un Ifá de segundo plano. No es Ifá

de brillo.
Aquí Elegbara es el que descompone las cosas.

No se puede comer erán eledé. La persona come con los ojos y no con la boca. No
se le pone addimú a los Oshas.
No se puede ser avaricioso.

Se le da comida a Oyá y después se manda para el cementerio.
Aquí Ogún se fue para el monte para no matar a Yemayá.
Si es hombre tiene dos obiní, una morirá por soberbia y no lo dejará tranquilo,
hay que darle de comer, es hija de Shangó o de Oyá. Hay que darle de comer para
que ruegue por usted.
El dueño de este Ifá debe estarle haciendo siempre muchas ceremonias a Oyá y
dedicarse a trabajar con los muertos.
Cuando este Ifá viene en atefá -consagración de un Ifá-, el padrino y el ahijado

tienen que jurarse en Orun para evitar pérdidas.
El ebbó de este Ifá lleva un cuchillo de júcaro. El iyefá del ebbó se recoge y se echa
en una bolsita y se ata al mango del cuchillo y se entiza con ileke de Shangó y de
Oyá y se pone de por vida en la batea de Shangó.
El dueño de este Ifá aparte del collar de Orunmila debe tener un collar con ocho
cuentas verdes, ocho cuentas amarillas y nueve cuentas de Oyá en cada tramo.
El collar que le llegue a su persona. Vive con Orunmila y lo usa sólo cuando está
plantado.
Osa Kana por su carácter tempestuoso tiene problemas con su iyaré, por lo que
vive con inestabilidad.
Hay que recibir a Oduduwa y respetar mucho a Oyá.

Marca enfermedad del corazón.
Lavarse la lerí con ewé shewerekuekue y un jio jio.
Si es mujer y le sale este registro, se le dice que tiene que recibir a Olokun, que no
puede hacerse abortos porque se puede morir y en el mejor de los casos perder la
salud para siempre. Tiene que yoko Osha y recibir Ikofá, porque sólo Orunmila
puede salvarla de sus problemas.
329

Tanto hombre como mujer sólo Orunmila puede salvarlo. Hay que tener
paciencia. Tienes muchos contratiempos en tu camino. Hay que jurarse en Orun,
recibir a Oduduwa y a Osain.
Ebbó: euré, akukó meyi, asia meta funfún, dundún y pupua y una ikoko de maíz finado,
ekú, eyá, epó.
Ebbó: akukó, adié meyi dundún, erán eledé, obí meta pintados de arolodo, ekú, eyá, epó.
Después del ebbó se le presenta al interesado los obí en su lerí y se le ponen a
Yemayá con el vaporcito.
Ebbó para que no lo maten por la comida: akukó meyi, jujú aikordié, ekú, eyá, epó...
Y lavarse la lerí con omiero de ewé shewerekuekue y un jio jio.
330

+
I O
I I
I I
OSA OGUNDA O I
Aquí fue donde Oyá, por salvar a sus hijos, dejó de comer abó y se lo entregó a
Shangó -sacrificio de madre-.
Nació el nombre de Yansa o Iyansan.

Nacieron las bibliotecas. Aquí es donde el Awó almacena los papeles secretos y no
los estudia.
Cuando este Ifá sale en Awofakan, la persona no tiene que hacer Ifá.
Aquí Olofin maldijo a todas las religiones que no fueran Ifá. Por eso todos lo que
practican algunas de esas religiones un día tienen que ir ante Ifá.

Para vencer a los enemigos se echa fango de tierra movediza o de pantano en el
ebbó.
Por este odun hay un espíritu que fue médico.

Hay que dar ayapa a shilekún de ilé.
Aquí la persona tiene trascendencia de prendas de antepasados y herencias de

prendas o de Orishas.
Hay un Egun que destruirá a toda la familia si no se atiende debidamente.

Con iré ashegún otá el akukó del ebbó directamente a Ogún.
Por este odun no se le puede oborí a nadie si el eyá tuto tiene la lengua chica, debe
tenerla grande.
Para obiní: Cuidado con quien sale, porque la pueden dejar inconsciente y
abusar de usted y la dejarán embarazada. Está llorando por tener marido. Si está
en estado, que haga ebbó para que no vaya a perder a la criatura. Si tiene hijo
menor cuidado no se le enferme, déle Awofaka, pues sólo Orunmila se lo puede
salvar. Viene a mirarse por asunto de un hijo o de justicia.
No sea desobediente para que no se vea en un gran peligro y por salvarse se

convierta en esclavo de un avaricioso.
Tenga cuidado con una persona que creen boba y le puede hacer pasar un susto.
Hay que mudarse de casa.

Cuidado no regrese enfermo del campo.
No desprecie al que vaya a su casa. No sea fiador de nadie.
Aquí nació la ceremonia de ir a sacar a Ogún del monte cuando se va a coronar

a un hijo de Ogún.
Nacieron los grandes secretos de la ayapa y del eyá tuto.

Aquí esclavizaron a Ogún y lo pusieron a sostener el mundo.
Cuidado con un inteligente que desea esclavizarlo, para vivir de sus

conocimientos y de su fuerza.
331

Las dos ayapa en el estanque. El macho enamoró a la hembra y cuando la subió,

ella se sacudió y lo tumbó boca arriba. La obiní hace trabajos para tumbar al okuni.
Ifá de amarres.
La ayapa embrujó a la hija más pequeña de una obiní, que la había mandado al
río a buscar agua.
Cuidado con sus hijos menores, no sea que los violen.
Ebbó: akukó, ayapa, tambor, ofá, oguedé, bola de cordel...
Ebbó para vencer el arayé: akukó, adá, ilú, ekú, eyá, abití, opolopó owó.
Inshe Osain de Osa Kuleya para sacar ogú: Se hace un cocimiento con la parte
tierna del peregún de adentro y se le da una ayapa. Rezamos Osa Kuleya y se da
a tomar. Bota todo lo que tiene.

Osain de Osa Kuleya: Esto se pone en un güiro de cuello largo, ahí se pone un
carbón encendido. Antes se ha pintado la atena de Osain en el igba, este carbón
de Osain se apaga con agua.
Después se le pone una otá de Ogún, se le pone lerí eyabó tuto, lerí alakasó, ewé
afoma, jagüey, aragbá, epó, ekú, eyá, comején de mata, agbadó crudo y tostado, se
tapa con opolopó hojas caídas de árboles (se preguntan).
Este güiro se forra con un collar de bandera. Esto come akukó.
Osain de Osa Kuleya: Este va en un tamborcito Batá que se le cuelga a Ogún.

Este es secreto de la tierra Iyesa. Lleva tierra del cementerio, tierra del monte, un
maja de Santa María, un cao, lerí ayapa y veintiún palos.
Eshu Bankeo: Vive en el pie de una mata de atorí, es un bastón de la raíz de esta
mata. A la raíz del atorí se le da un akukó, entonces se corta el pedazo de palo que
se va a tallar, se coge una guabina y se le mete el pedazo dentro dándole un jio
jio dentro de ella y después se pone todo a ahumar y a los siete días se saca un
trozo de madera. Se talla el bastoncito con cara alargada e ilá (tatuajes en la
cara); se barren y se carga con lerí de akukó, de eyaoro, de jio jio, de Egun mokekere,
dieciséis ataré, obí, ero, kolá, arida, osun, tierra del cementerio, tierra de la entrada
y salida de la ciudad, ewé e iguí de Eleguá (preguntados).
Este bastoncito se forra con cuentas de Orunmila y se le pone un collarcito de

bandera.
Vive detrás de la puerta.
Nota: Después que se le dé el akukó a la mata de atorí, se corta la raíz, se

introduce dentro de una guabina y se da un jio jio sobre la guabina y a los siete
días se saca y se manda a tornar.
Elegbá del signo Osa Ogunda: Eshu Aye.
332

+
O O
I I
O I
OSA KA O I
Rezo: Osa Ka Iwani Ekutele Kolé Adifafun Ariinlo Eyuá Yole Elanyó Eyuá Akukó Lebó,
Ounko Lebó, Orí Abó Adié, Ewé Yokula Unlo Ashó Funfún Ikan Lowá.
Aquí nació la naturalidad de la muerte.

No se puede compadecer de personas que estén en estado de muerte, porque
usted o un ahijado o un familiar se muere.
Al hijo de este Ifá cuando muera se le pone una moneda de plata dentro de su
boca, para que se vaya a Ará Onú.

Aquí hablan inkan arayé saluga kowá ilé: El enemigo está dentro de su casa como
amigo.
Nació la carpa del circo que se pudrió cambiando de lugar. La persona se ha

enfermado cambiado de cónyuge. No puede usar ninguna ropa raída.
Hablan los payasos. Usted ríe, pero su corazón llora. La gente se ríe de usted.
Kofibori con eyabó. Baños con cinco ewefá.
Darse tres baños, con flores amarillas el primero, con flores rojas el segundo y con
flores blancas el tercero.
Este es el Ifá del caballo cansado. La persona está cansada de tanto trabajar y al
final no tiene nadie que lo quiera y lo considere.
Osa Ka tiene la habilidad de que otros carguen con su culpa.
Déle gracias a Oluwo Popó y enciéndale dos itaná. El malestar está dentro de su
propia casa. Vístase de blanco.
Hace tiempo que está separado de sus padres. Usted se ha enfermado y envejeció
cambiando de lugares.
Ya usted está cansado de no tener paradero fijo. Lo pueden botar de donde vive.
Usted ha tenido varios cónyuges, pues su vida ha sido azarosa y ha vivido en

completa intranquilidad y hoy sus hijos se acuerdan de usted cuando necesitan
dinero o cuando necesitan de usted.
El plato que usted rompió otro lo ha de pagar. Le han hecho una trampa para que
su camino esté cerrado.
333

+
O O
O I
I I
OSA TRUPON O I
Rezo: Osa Trupon Ariburú Osa Rulú Otrupon Omá Eyelé Elodi Odefá Abá Tinshomó
Elú Osa Kuna Otrupon Omá Yelé Lodi Adafun Pakere Tinshomo Olubo Osa Trupon
Osa Lanú.
Habla la cebra, animal indomable.

Un ahijado salva al padrino.
Habla de sociedades secretas.
El hijo de este Ifá que no haya tejido establecimiento lo tendrá.
Se le pone a Orunmila un güiro amargo tenido con pita de corojo y se rellena con
iyefá.

Aquí el culo domina a la cabeza. Un obó hala más que una yunta de bueyes.
Kofibori con eyá nla; éste eyá tuto lleva diez anzuelos. Después de kofibori se le dan
dos eyelé al eyá tuto, se le echa encima awadó, eré pupua y amalá ilá y para el mar.
Por este Ifá se le pone un oduará a Ogún.

Hay que darle una euré a Orunmila.
Kaferefun Shangó, Yalorde, Ogún, Alá, Egun ati Iyá.
Usted tiene la cabeza dura, es caprichosa. Si piensas ir a algún lugar, antes haga
ebbó, de lo contrario le viene un mal resultado. No coja nada ajeno para que no
le cojan lo suyo. No guarde ningún bulto sin saber su contenido. Sus enemigos
se han reunido para hacerle un mal. No oiga chismes para que se evite problemas.
A usted le viene una fortuna, se sacará la lotería o el dinero le vendrá por otro
camino, tenga ecuanimidad para que lo disfrute.
No ande distraído por la calle para que no pase un susto.

Póngale flores a un difunto que las está pidiendo, entre las mismas ponga cuatro
o seis rojas.
Si lo invitan a pertenecer a una sociedad secreta tenga cuidado con traición, antes
averigüe que es lo que quieren los jefes de la misma para que no se vaya a ver
involucrado en grandes líos de justicia.
Póngale un racimo de plátanos a Shangó.

Usted es adivino.
Marca desbarate de matrimonios, de hermanos.
Déle akukó a Elegbara para que le abra los caminos y los pueda realizar.
Tiene que hacerle misa a su padre o su madre si son difuntos o a sus abuelos.
Sus enemigos desean hacerle un daño para que pase un bochorno.
Cumpla la promesa que ofreció.
No porfíe y cumpla con el ángel de su guarda.
No vaya a comida que lo inviten.
Usted está bajo el proceso de un falso testimonio, por eso pasará un bochorno.
Usted le estorba a una persona. Esa persona desea que usted desaparezca por el
medio que sea.
334

Una mujer se está valiendo de malos manejos para obligarlo a vivir con ella, hasta
puede calumniar a su mujer para que usted la repudie y se junte con ella.
Usted tiene o tuvo dos novias, pidió una para casarse y no lo hizo. Si es mujer:
Le ofrecieron matrimonio y no lo cumplieron.
Ebbó: abó, akukó, euré, eyelé, eré pupua, itaná, mazo de leña, ashó funfún, ñame
machacado, maíz seco, diez anzuelos, abití...
Ebbó para tener suerte: akukó, eyelé, jujú aikordié, diez anzuelos, amalá ilá, ekú, eyá...
El akukó a Ogún.
Ebbó: akukó, adié, eré pupua, eré caritas, ekrú, ekó, isogui, maíz seco, ashó funfún ati
pupua, ekú, eyá, opolopó owó...
335

+
I O
O I
I I
OSA TURA, OSA URE I I
Rezo: Osa Karé Kuyé Kuré Adifafun Manguini Idoroko Oddé Eyelé Lebó Ewé Eri Meta
Enu Lagueni Lordafun Detishé Olokun Odafun Moyé Tinshomó Oropotonifé Kaferefun
Obatalá Ati Alafia.
Ewé del odun: Ewé yenyoko, ewé iyé y ewé Alafia.

En este Ifá Elegbara es potifo -indecente-, pues enseñaba sus partes.
Aquí se conoció la blenorragia.
Aquí el padrino no le hace ebbó al ahijado, porque pierde la suerte.
Aquí habla el esclavo que murió siendo libre.
No se come plátanos.

Se usa sortija de oro y plata y come con Obatalá.
No se puede tener pájaros enjaulados.
Aquí habla el pájaro que sólo gobernaba un año.
Hay que recibir a Osun de extensión y recibir Ifá.
En este Ifá Obatalá Oshanlá trafica con manteca y con ella le preparaba la comida
a sus hijos y éstos prosperaban a pesar de que Oshanlá los manchaba con la grasa.
Se le ponen dieciséis mechas de algodón con manteca a Obatalá encendidas tres

días y un addimú para que la persona progrese en la vida.
Este Ifá es de la tierra Agután Dishé, donde Obatalá le pidió comida al muerto y
hubo que darle agután a Orun colgada por las patas.
Habla la salvia.
Habla Yemayá Mayelewo, Ayalua y Ogodó. Se manda a poner quince platos de

distintos colores en la pared.
Habla la termita y el comején. Marca enfermedad que ataca a los huesos. Habla
de enfermedad cardíaca.
Aquí fue donde Ikú comió carne humana por primera vez.
Este Ifá trata del descanso de la tierra de Obatalá.
En este Ifá Oyá es el que mata. Se le da una euré a Oyá para salvar la vida de la
persona.
Ewé yenyoko: Coralillo. Ewé iyé: croto. Ewé Alafia.
Tisana de Osa Ure para la impotencia: Frailecillo, nitro azul, vino seco, iyefá
rezado. Se le adiciona al alá seco de la euré de Orunmila.
Para mejorar la suerte: Se le atan a Eleguá, en la corona, cuatro aikordié.
Se hace iyé con los pezones de la euré tostados para untarse en la boca y en la
frente.
336

El owó lo da Shangó y se hace ebbó con akukó, amalá ilá, seis plátanos vianda verdes,
ekú, eyá... Los plátanos se cortan en rueditas junto con su cáscara, se le ruega a
Shangó con ellos y se le pone dentro de la batea. Las puntas de los seis oguedé
umbeboro.
Para alargar la vida: Si la persona no tiene Oyá, se coge un otá keke en el

cementerio. En un plato se hacen nueve círculos rojos, en el interior sobre el
primer círculo se pone la otá, pelos de la persona y pedacitos de su ropa sudada.
En el piso se pinta un círculo con efún y dentro del mismo se coloca a Oyá o en
su defecto el plato preparado, se le pone alrededor nueve itaná y a la derecha de
Oyá o del plato nueve pedacitos de obí con epó. Se le da obí omí tuto a Oyá dándole
cuentas de lo que se hace y se pregunta los días que tiene que estar ahí y el
camino que coja. Después se le encienden las itaná.
Otra: Se le da obí omí tuto a Orunmila y se le pone en un plato funfún, dos costillas
de res asadas. Se le preguntas días y camino. Se le encienden dos itaná rogándole

que le alargue la vida al interesado.
Otra: Se hace ebbó con ounko, akukó, un palo del tamaño del interesado, opolopó
epó, ashó ará, pelos del interesado, ekú, eyá, epó. Después del ebbó se le da el ounko
al Osha que lo coja, si es Oshún se capa antes de dárselo. Después que se cuentan
las carnes, se limpia al interesado con las mismas y umbeboro. La lerí del ounko se
engancha en una de las puntas del palo y éste se embarra con epó a todo lo largo
y se para en la tierra, al palo debajo de la cabeza del ounko se le amarra un asia
pupua.
Aquí Obatalá cambió el oro por la plata.
El que da lo que tiene a pedir se queda. Tanto tienes, tanto vales; nada tienes,
nada vales.
Mientras más miras menos ves.

Por donde usted camina le han echado brujerías.
Vístase de blanco.
Usted vio a matar a alguien de una puñalada.
Cuidado no pierda su empleo.
Le desean poner una cosa mala en su trabajo.
Hay una mujer que lo quiere mucho y desea saber qué cosa usted tiene para
ayudar a curarlo.
A usted le han hecho un daño para que no pueda dormir con ninguna mujer.
Tiene sus órganos genitales hinchados -hidroceles o enfermedad venérea-.
Desea mudarse de donde vive, cree que desde que vive en esa casa sus cosas
andan mal. Lo que sucede es que usted varía mucho de pensamiento y no oye
consejos.
Usted tiene un hijo al que no conoce.
Habla de una suerte compartida. Que el que la recibe tiene que ayudar y jamás
abandonar a sus hermanos para que no la pierda. También siempre tendrá que
ayudar a la madre.
337

Aquí se le da akukó funfún meyi a Egun babare junto con Shangó para recibir una
suerte de esas entidades.
Habla del sacrificio de la madre por un hijo.
Tenga cuidado no sea cosa que cuando usted vaya a creer que sus problemas se
resuelven, ya sea demasiado tarde para usted y muera.
Los pájaros que sólo gobernaban un año, pues dormían en lo alto de un palo y
las hormigas subían por el palo, los picaban y los mataban.
Osain de Osa Tura: Se le da cuatro eyelé a Osain y con lerí, elese, okokán y yefá del
signo. Se entiza con hilo blanco y negro se le pone aikordié.
Osain de Osa Ure: Agua de río, de pozo, bendita, de las dos vidas, palo doncella,
agua de charco, de una puerta, de la pila, de coco, de lluvia, siete ataré, cinco

piedras chinas, amalá, agbadó, oñí, otí, otí kana, azogue, ekú, eyá, panal de avispas,
piedra de imán, una otá keke del mar, piedra del vientre de una vaca, dieciséis ewé
Ifá. Va en un güiro.
Eshu Koima Koima: Este Eleguá se hace de masa.
Carga: Ekú, eyá, añarí okún, trece ataré, iwereiyeye, yerba garro, ewé dundún, bledo
colorado, dos granos de agbadó, un anzuelo, un peso plata que se pega en la base,
demás ingredientes propicios de Eleguá (preguntados).
338

+
I O
I I
O I
OSA RETE I I
Rezo: Osa Rete Kaferefun Odun, Osain, Orun, Olokun, Osa Rete Siarete Egun Babá
Parado Afefe Ikú Orun Omosabi Beshé Afefe Babá Tibayá Ye Olokun Lorun Omá Yibé
Egun Mayebé Oumbo Ashishi Inle Kafun Awá Awe Mafun Mabá Iguí Mafun Mawá
Agbona Bailorun Egun Bailorun.
Aquí fue donde la tierra se limpió con el diluvio universal.

Se crearon las virtudes curativas de las plantas.
Nació la botánica.
Habla de los secretos de la hierba hedionda, la guabina.
Nació el gabinete del médico.

El Osain para el pecho es la nuez moscada.
El que menos sabe, adivina siempre.
Marca separación matrimonial.
Marca en la mujer embarazo de varón.
No se come con cubiertos que no sean de madera. Prohíbe comer con cubiertos
metálicos.
Se debe usar un crucifijo.

El collar de Orunmila del dueño de este Ifá lleva una nuez moscada.
Hay que darle de comer a Orunmila.
Marca enfermedad de la sangre y de la garganta.
Ifá de los tocayos.
Prohíbe comer carne, ishu y eñí adié.
El dueño de este Ifá no puede comer ningún tipo de plátanos que estén verdes
porque le produce cáncer.
Habla el loro, el majá y el ratón.

Se le pone un oduará a Obatalá y las herramientas confeccionadas con plata.
Marca falta o deficiencia de los glóbulos rojos en la sangre.
Le han dado de beber o de comer ogú.
Se vive rodeado de enemigos.
No se visitan enfermos porque se puede cambiar cabeza.
Marca distanciamiento de familiares de sangre o de religión con el Awó. Lo han

dejado como a la china pelona.
Por este odun los hombres no le cumplen las promesas a las mujeres.
Hay que hacer Osha y recibir a Olokun.
La clave de este Ifá es darle akukó funfún meyi a Yemayá.
Se hace oborí con euré y dos eyelé, se necesita la presencia de dos Oló Obatalá.
Aquí es donde las ranas no tenían en donde vivir y estaban haciendo mucha
bulla, Obatalá las entró en su casa y ellas continuaron escandalizando. Las
amonestó y como no le hicieron caso, las botó de su casa.
La persona no tiene dónde vivir. Si tiene donde vivir no la soportan por su forma
y la botarán o la botaron de allí.
Detrás de la risa viene el llanto.
339

Obatalá maldijo a las ranas y les dijo: Mientras el mundo sea mundo ustedes
vivirán cantando.
Ifá de maldición de mayores.
Osa Rete nunca estará conforme con nada que le hagan. Osa Rete no debe
consultar a nadie fuera de su ilé. Todos los que necesiten del Awó tienen que ir
a su casa para ser consultados.
Osain de Osa Irete para resolver: En un plato blanco se echa polvo de cabeza de
guinea, siete mates, siete palos (se preguntan cuáles), ewé oriyé, se ruega y se unta
en las cejas para vencer o resolver algún asunto.
Osain de Osa Rete para Olodde: Este es un Osain cruzado con Oddé el cual
trabaja con el viento. Tiene la facultad de devolver las agresiones que fueron
enviadas con anterioridad. Este Osain remolino va en güiro con el remolino

debajo. Al güiro vacío se le dan tres jio jio y se meten las lerí dentro, lleva lerí ekute,
lerí gunugún, zunzún, cucarachas, moscas de distintas clases, avispas, mariposas,
toda clase de pájaro (no puede faltar la gallinuela), espiga de maíz, hormiga y
bibijagua, tierra de bibijagüero, ekú, eyá, epó, oñí, agbadó, ero, obí kolá, osun, dieciséis
ataré, dieciséis iwereiyeye, veintiún palos. Después se le da un akukó viejo malayo
y la lerí va dentro; come pájaro y gallo malayo. El güiro queda así.
Osain de Osa Rete: Va en cuero de chivo, se forra con un collar de Shangó. Lleva
vencedor, paramí, vence-guerra, una aikordié, lerí de ekute, sapo, lerí akukó, un
camaleón, un medio.
Eshu Alimu: Este es un Eleguá Arará poderosísimo que trabaja con Adañe (Anade:
Oyá).
Es una cabeza de majagua tallada, sus ojos son caracoles. La cabeza se barrena
o se talla hueca, la que se carga con ero, obí kolá, obí motiwao, osun, tierra del
cementerio, añarí odó y okún, lerí de ratón, de eyaoro, de gallinuela, una sigua,
ñame volador, ewé aguinaldo blanco, güira y peregún, lino de mar, ekú, eyá, epó,
oñí, otí, siete agbadó, siete ataré, siete iwereiyeye.
340

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I O
O I
I I
OSA SHE O I
Rezo: Osa She Oní Shelí Lordafun Okó Intori Oboni Iwá Iré Omó.
Osa She Orishé Adifafun Shele Lordafun Ashé Forí Tio Nilarí Eyelé Lebó. Adifafun
Yemayá.
Habla de grandes apuros.

Prohíbe ir a velorios y entierros.
La persona es rencorosa.
Se le da abó a la tierra.
La suerte viene por una hija de Yemayá.
Prohíbe la ingestión de bebidas alcohólicas.

No se pueden divulgar los secretos.
Hay que agarrarse a los Oshas.
Se desean hacer muchas cosas a la vez.
No se puede permitir que las mujeres le pongan las manos en la espalda. El

hombre habla sin sombra. Se le da gracias a mamá y a abuela.
Este Ifá señala que el mal que le van a hacer le servirá de bien.
Este Ifá señala amarre.
Aquí habla la madre tierra.
Habla el hombre que no proyectaba su sombra.
Este Ifá salva a su padrino.
Se toma tibisí como agua común para la salud.
Habla el hijo abandonado y olvidado que después no conoce.
Persona que abandona a sus hijos y después no los conoce y vive con ese
sentimiento y preocupado y desea saber del mismo.
Se hace ebbó con caballito de mar y opolopó orí y se toma tibisí.
Inshe Osain: Lerí de ekuekueye, de ekutele, de akukó, de ounko, cuatro pezuñas de

ayá, ewé de Oshosi, ewé de Ogún, atitán ilé, dos ikín, raíz de quiebra hacha tostada,
limallas de hierro, iyefá, raspa de la ikoko de Eleguá, pedacito de cadena, 101 ataré.
Esto va en gamuza y come con Elegbara y con Olokun.
Aquí fue donde aun -la jicotea- vivía en casa de Olofin y se volvió su enemiga y se
robaba los ishu de Olofin y el que no se podía llevar lo destruía y lo metía dentro
del surco, para que Olofin se muriera de hambre.
Aquí la mujer mata de hambre al marido aunque se haga la inocente.
Sheleí se dedicaba a sembrar ishu y como estaba bien con los Oshas, los más
grandes y hermosos se los dedicaba a ellos, por lo que gozaba de abundantes y
buenas cosechas, llegando a tener una numerosa clientela. Un día los numerosos
enemigos de Sheleí, dominados por la envidia comenzaron a echarle todo tipo de
maldiciones y fueron tantas las que le echaron, que cuando fue a sacar los ñames,
éstos estaban partidos, perdiendo así la calidad y Sheleí comenzó a perder su
prosperidad. Sheleí entonces ideó echar agua al pie de las matas al momento de
sacar los ñames, para ablandar la tierra, con una estaca logró sacarlos enteros,
341

pero estaban enfermos por dentro. Sheleí, desesperado, fue a verse con Orunmila,
le salió este Ifá que le dijo: Tienes muchos arayé que diariamente te echan todo
tipo de maldiciones, tienes que buscar otras simientes y otros terrenos lejos de
donde vives para que puedas prosperar, pues toda tu siembra está contaminada
con la enfermedad.
Este camino habla de comején en la sangre o en los huesos o en algunas vísceras

internas. La persona parece saludable y fuerte, pero está minada y su muerte es
inminente.
Orunmila sorprendió a uno de sus hijos haciendo cosas indebidas con la boca en
el obó de la obiní y aunque al ser sorprendido trató de limpiarse la boca, se le
quedó manchada de sangre porque la obiní aún estaba con ashupá.
Aquí nació mamú obó. El dueño de este Ifá cae en ese vicio.

El ekuekueye fue a mirarse con Orunmila porque se sentía mal del todo. Orunmila
le vio este Ifá y le marcó ebbó. El pato quedó con Orunmila en regresar con las
cosas del ebbó y salió a buscarlas. El pato llegó a la orilla del río y vio una pata
joven y se puso a pensar si regresaba a casa de Orunmila o se quedaba
enamorando a la pata. Después de cambiar varias veces de idea, se quedó
rondando a la pata, a la que poco después le dio una cañona. Al terminar de
ofikaletrupon, se le quedó la tripa arrastrada por la tierra, no pudiendo montar de
nuevo a la pata. El pato se presentó muy alarmado así ante Orunmila para hacer
el ebbó. Orunmila al verlo como estaba le dijo: Esta bien, resolverás tu problema,
pero éste no se puede resolver y cada vez que montes a la pata arrastrarás tu
pizajo por la tierra.
Marca impotencia. A el hombre se le ablanda el miembro en el acto sexual.
Osa She. Camino de la madre tierra.
Personajes: Inle Oguere -la madre tierra-. Afokoyerí -la más joven y hermosa de las
hijas de Inle Oguere-. Eshu Ashikuelú -personaje de aspecto físico horrible que vive
en las profundidades de la tierra-, se enamoró de Afokoyerí.
Este camino señala el porqué el principio vital en verano radica en la corteza

terrestre y en el invierno radica en las entrañas de la tierra.
Señala el gran sacrificio de la maternidad de la mujer, donde ella siempre le da

su bendición al hijo aún después de muerta.
Señala el conflicto de la inconformidad de las madres con el matrimonio de los

hijos, donde siempre se oponen en el fondo de sus almas al matrimonio de sus
hijos, pensando que nadie puede quererlo y comprenderlo como ella, y porque
siempre ven en los demás más virtudes y aptitudes que las que poseen sus yernos
o nueras.
También señala que las madres, aún detestando a sus yernos o nueras, se adaptan
a la presencia de los mismos por no dañar la felicidad de sus hijos.
Osa She; falsedad, traición, persona que no cumple con su palabra.
342

+
O O
I I
O I
OSA FUN I I
Rezo: Osa Fun Obro Yiguimiro Oró Olofin Yeyé Ordue Eru Olofin Teteberú Omó Oloyá
Eyi Olé Omó Olofin Kukurú Oyí Ilé Akukó Meta Elebo.
Aquí fue donde el mono vendió a Obatalá ante Ogún, Ifá de traición.
La mariposa no va a la ciudad porque los muchachos la matan.
La persona debe vivir en el campo.
Aquí el perro y la jicotea entraron en porfía.
A Babá se le pone sarao de ekó.
Se le pone otí a Ogún.
Se rocía Orunmila y a la puerta con otí.

Aunque haga ebbó hay que cuidarse de la justicia.
En este Ifá es de necesidad ponerle ekó con otí a Orunmila.
Aunque se hace ebbó en este Ifá, al llevarlo a su destino se deja la ropa junto al
mismo, por lo que hay que llevarlo al monte o a la costa, a la orilla de un río,
donde la persona se pueda cambiar de ropa.
Manda a buscar una camisa blanca con rayas moradas.

Se hace ebbó con semilla de frutas y viandas.
Por intori iña: Se pone un poco de arena en el suelo y se marca este Ifá, sobre esa
añarí se cuelga un güiro con sarao de ekó, al que se le pone dentro cuatro jujú de
aikordié y se le abre un agujerito por el fondo para que gotee sobre la añarí.
Cuando termine de gotear se recoge la arena y se hace ebbó con la misma.
Por este Ifá se hace dos ebbó, de lo contrario el arayé se muere.
El iyefá del Awó de este signo lleva iyé de mariposas.
Aquí Ogún comenzó a vestirse de morado.
Ebbó: akukó, carne de res asada, otí... Lo lleva al monte y llama a Ogún, allí se
quita la ropa que lleva puesta y se deja junto al ebbó y se viste con la ropa que
lleva, que será pantalón o saya blanca y camisa o blusa con rayas moradas. Esto
es para desear más vida.
Ogún ordenó a los muchachos hacer la estera, pero ellos querían gobernarse solos
y no respetaban a los mayores. Ogún les preguntó: ¿Quiénes les enseñaron a
ustedes? Ellos le contestaron: Los mayores. Ogún les dijo: Entonces ustedes son
los malos. Y los mandó a matar por desobedientes.
Nota: Aquí los muchachos no quieren respetar a los mayores.
Obatalá tenía un enemigo y fue a casa de Orunmila para que se lo quitara del
medio. Orunmila le marcó ebbó con akukó, dos adié, dos eyelé... Obatalá lo hizo y
a los pocos días su enemigo enfermó gravemente. Obatalá se compadeció de sus
enemigos y volvió a casa de Orunmila para que éste lo salvara. Orunmila le hizo
otro ebbó a Obatalá y el enfermo se curó.
La persona es incrédula y por lo regular no hace nada de lo que Ifá le indique.

Haga ebbó y ocúpese de Orunmila para que sus enemigos no lo puedan vencer.
343

+
O O
I I
O O
BABA IKA MEYI O O
Este odun es masculino. Hijo de Katienadebú y de Katiebú. Su signo representa a

la boa. Dos serpientes.
Rige todos los reptiles del universo.

Aquí el mar se pobló de peces.
Es un signo de fuego algo peligroso.
Odun de abortos.
Iká Meyi no deja caer nunca a sus hijos.
El bien del Awó parte de su contrario.
Iká Meyi es puerto seguro.

A los hijos de este odun hay que hacerles Ifá para que no se mueran.
No se puede tomar nada en jícaras.
Se le da de comer a todas las aguas. Los addimú se dejan en el río.

Sus colores son negro, rojo y azul.
Su ewé es el azucarito.
Nacen los blancos, las piraguas, las telas, la maldad, los muelles, las anclas, la
rogación con eleguedé para el vientre. Los reptiles, la paloma torcaza, la tórtola.
Se crearon las costillas y las clavículas.
Marca brujería y trampa.
Hablan los Ibeyis, Shangó, Naná Burukú, Obatalá, Ogún, Iroko y Orunmila.
Este odun es el facultado para retirar, del tablero hacia el cielo, a todos los
espíritus de los odun Ifá que se llamaron durante la ceremonia del ebbó. Por eso
es que se vuelve a rezar en el tercer tablero del ebbó.
Aquí le nacieron las garras a los felinos.

Nació el aborto provocado y el odio a los niños.
El Awó de este signo, si se lo propone, llega a ser un hechicero poderoso de la
magia negra o palo judío.
El Awó dueño de este signo tiene que hacerle Ifá a todos sus hijos para que no se
le pierdan.
Nació el usar el omí tuto en la adoración de Orunmila y a los Oshas y Orishas.

Aquí se quita a uno de un lugar para poner a otro.
El dueño de este Ifá tiene que tener cuidado en darle Osain al ahijado, pues
entonces se hace más poderoso que él. Para evitar esto se hace ebbó con una adié,
dos patatas, dos ishu...
Este Ifá prohíbe sacarle Ifá a sacerdotes de otras religiones.
A la persona la amenazan tres enfermedades desconocidas y debe hacer tres

cosas: Darle epó a la tierra. Hacer ebbó con dos eyelé, dos etú, bogbo tenuyén y
rogarse la lerí con eyá oro y tercero bañarse con omiero de ewefá.
344

Definición del odun
Odun de la serpiente que por no oír los consejos de Olofin ella misma se mató
mordiéndose la cola y envenenándose.
Los hijos de este odun no tienen amigos ni creen en nadie, sólo piensan en ellos,
creen que todos son iguales y no es así.
Tienen un carácter orgulloso y son jactanciosos. Por no ser obedientes con

Orunmila ruedan hasta perderse. Son faltones, celosos, matraquillosos y violentos
y tienen la virtud para las cosas pero lo que hacen con la cabeza, las desbaratan
con el pie.
Siempre desean estar arriba, dar órdenes y que se cumpla lo que ellos dicen y no
siempre tienen la razón, pero tratando de imponer su voluntad a toda costa.

Los hijos de este Ifá en su fuero interno son maldicientes y creen que los Oshas
no los oyen y dudan de todas las personas.
Por causa de un tarro pierden la vida. Cuando no pueden conseguir lo que desean
lloran de rabia y mucho más cuando no pueden atrapar al que desean destruir.
Son de carácter fuerte y dominante.
Este Ifá marca que la persona que lo ayudará hará su presencia repentinamente
y será quien menos espera.
Se padece de defectos en las piernas, de calambres. No se puede brincar hoyos ni

fosas abiertas ni entrar en cuevas.
Nació el baile de las cabezas de los animales de cuatro patas sacrificadas a Osha.
Orunmila bailó con la cabeza de todos sus enemigos y las seguirá bailando.
Ifá de chantajes, de ardides, de pérdidas, de engaños.
Obiní: Tiene un hombre blanco que es el que la satisface, porque le hace lo que
a usted le gusta, que es mamú su obó.
Ebbó secreto: Lerí de eyó, una eyelé, un akukó con espuelas, un pedazo de cadena,
limallas de hierro, de oro, de plata, de cobre, de aluminio, las cuatro pinturas de
Oshas, obí, itaná, ekó, ashó de colores, atitán ibú losa, okún, opolopo owó. Con la lerí
del eyó se monta un Inshe Osain.
Iká Meyi osorbo es ashelú umbo ilé.
Por este Ifá se le da akukó funfún a Yemayá y osiadié a Elegbara.
Secreto del odun: Se ruega la lerí con cochinillas, cucarachas blancas y plátanos
indios maduros.
Se le pone a Elegbara dos ogué cargados con raíz de aragbá, jiquí, atiponlá, lerí de
ounko, ero, obí kolá, osun, cada uno se forra con una mano de dilogún.
Se le pone ocho ekrú a Obatalá y a Eshu, eyá y agbadó y se le da un akukó. Primero

se hace ebbó con todo eso más dos eyelé funfún.
345

La clave de este Ifá es presentarle la comida a Eshu y no dársela hasta después de

tres días; el akukó ni se le pone nada.
Osain de Ika Meyi: Raspadura de una barco, tierra y basura del piso del muelle,
raspadura de una boya, iyefá.
Este Inshe es para iré umbo y siempre que salga el arco iris se le presenta. Se
pregunta si lleva algún otro ingrediente y lo que come. La raspadura del barco de
la parte de la proa.
Osain de Ika Meyi para asegurar: A un huevo que no lo pueda sacar la adié, se
le pone el nombre de la persona deseada (que hace el trabajo) y el dueño o
encargado del otro lado que quede una franja blanca y en ella se pone Ika Meyi,
después se pone en bastante algodón con tres bolas de efún, tres bolas de orí, siete
aberé (que las ensarte el mismo interesado). Después se envuelve con hilo negro
y blanco y se entierra en el lugar.

Osain de Ika Meyi: Se coge un pollo se lo da a Eleguá, epó, una libra de ñame. Se
asa el pollo y el ñame embarrado de epó, se lleva al pie de un moruro y se come
el pollo y el ñame. Luego toma el agua de dos obí. El resguardo se hace con
cáscaras de coco, cáscara de moruro de donde sale y se pone al sol y las cáscaras
del ñame. Todo hecho polvo con huesos de pollo, ekú, eyá, orí, epó, kolá, ero, osun,
ewé, oriyé.
Inshe Osain de Ika Meyi para que obiní se este tranquila en la casa: Se machaca
lerí de ekú, lerí de eyaoro, se le reza Ika Meyi y mamú, se coge eñí adié, se le pone Ika
Meyi, se va a la puerta de la calle, de la parte de afuera, y se rompe y al romperlo
se dice:
“Según este eñí adié no saca osiadié, que fulana no salga a la calle.”
Eshu Bi: Este Eleguá vive entre los matojos. Es un niño hermano de Akongoriyé.
Una otá del monte.
Carga: Ewé erán, frescura, ortiguilla, yedra, tres guías de eleguedé, iwereiyeye, tierra
de la loma, ilekán, kolá, ero, obí, osun, orogbo, lerí y patas delanteras de ayapa, tierra
de la cárcel y de las cuatro esquinas, nombres y apellidos de la persona que lo
recibe.
Una mano de caracoles, lerí de ayá. Se lavan los pies a la persona y con esa agua
se lavan los caracoles.
Se le echa ewé oriyé y al prepararlo se le da eyerbale de akukó que después se lleva

relleno al monte; esto se hace antes del lavatorio.
Este Eshu es el de las esquinas y se dedica a hacer maldades.
Es hermano de Eshu Lawaná que está en la sabana y en todas partes.
Eshu Bi lleva a las gentes desde las esquinas hasta donde está el Ánima Sola de
noche para que las mate en silencio.
Eshu Bi, jefe de los Ibeyis, es inmejorable cuando le da la vena por proteger a su
omó, es como su hermano Arará.
346

+
I O
I I
I O
IKA BEMI I O
Rezo: Babá Adelé Babá Fowoa Ni Emité Mabimú Babá Adelé Babá Fayani. Emite
Mabinú Babá Adelé Babá Fowao Bi Eni Lelé Mabinú Iré Bogbo Tee Ebá Feé No Layé
Enité Mabinú.
Este Ifá señala que hay que cuidarse de personas rubiancas y mulatas jabadas que
representan el arayé.
Este Ifá señala que hay que cuidarse, pues la maldad está oculta tras la estampa
del bien.
Es Ifá de espejismo y de ilusiones vanas, donde lo que parece bueno en realidad

es malo.
Cuando se ve este Ifá viene aleyo a la casa.
El que mira tiene que recibir Osha.
En la casa hay un Egun oscuro.
El dueño de este Ifá no debe tener ahijados para que estos no lo destruyan.
Por este Ifá hay que cuidarse de infidelidad matrimonial.
En este Ifá imperan Oduduwa y Asowano.
Aquí la ayapa quiso aprender a volar y perdió el carapacho.
El secreto de este Ifá es darle tambor a Yemayá.
Hay que ponerle el idefá a los hijos.
Le señala al Awó chismes y enredos.
Se marca un baño de otí para quitarse el arrastre.
Habla de un Egun familiar que está resentido con usted y desea destruirlo.
Para prevenir el cáncer se toma tabaco cimarrón y hojas de aguacate.
Este Ifá dice que al Awó lo destruyen sus hijos y sus ahijados, debe mirarse mucho
para tener ahijados.
Cuando este Ifá se ve osorbo, la primera persona que ese día llegue a la casa tiene
que recibir a Orunmila para que no se muera.
Aquí el hechicero vivía en una montaña y tenía una hija y había otro hechicero
tan poderoso o más que él, que le declaró la guerra y al no poder vencerlo le
perjudicó a su hija. Y así el hechicero de la montaña tuvo que bajar a discutir con
el hechicero del llano, para salvar a su hija.
Cuando el dueño de este Ifá se ve este odun, no sale a la calle sin antes hacer ebbó
porque puede peligrar.
Su hijo es el espíritu encarnado de una guinea -del mal-. Hay que hacer una obra
con una etú para controlar la familia. Hay un Egun que se da sillón en su casa.
Que le sucede con sus órganos genitales -con su mente- que con unas mujeres
puede y con otras no.
En este Ifá la persona le tiene miedo a la noche y para dormir se tapa la cabeza.
Le ha hecho una cosa a Elegbara y cree que no le dará resultado.
Refresque su puerta y evitará caídas.
Se sufre de embolias. Le sube amargor a la boca. Cuidado con resbalones y
hernias. Hacerle oparaldo al ilé. Un palero le ha hecho mucho daño.
347

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O O
O I
O O
IKA YEKU, IKA BIKU O O
Rezo: Iká Bikú Iyelerete Koloruré Yerú Wara Akunara Ayé Adifafun Oyeku Adifafun
Iká Ikaborugbo Eyedá Agbadó Kukute Kukú Adifafun Oyeku Umbati Lomba Olotodé
Kashé Ounko Lebó Ekrú Etá Lebó.
Marca muerte y suicidio. Unos nacen y otros mueren.

Se les da de comer a Ikú y a los Egun mayores.
Se recibe a Orisha Oko para salvarse.
Se le da una etú funfún a Obatalá para la salud.
En este Ifá la salvación es darle un yen a Inle Oguere. Si se tiene Orisha Oko, hay

que ponerlo a comer al lado de Inle Oguere.
Si se trata de un obá, su lerí tiene que comer akuaro o etú funfún para que no se
otokú. Hay que ponerle a Shangó una lerí de iguí de cedro y otra a Orunmila.
Cuando se le pone a Orunmila, se le da adié meyi dundún a esa lerí de cedro, desde
la cabeza del Awó u obá.
Este Ifá señala que lo mismo el hombre que la mujer tienen dificultades, porque
se encuentran sin formar parejas, teniéndolo todo para ser felices les falta la
felicidad matrimonial.
Ebbó para resolver owó: Akukó, obé, ewé escoba amarga, salvia, ounko, adié meyi para
Orunmila. El obé con una vaina.
Ebbó para el hombre: Akukó, dos eyelé, los zapatos que tiene puestos, una tenaza,
unas tijeras, un guacalote, agujas, alfileres, ekú, eyá...
Ebbó clave: ounko, akukó, etú funfún, un malaguidí, una lerí, iguí de cedro, bogbo
tenuyén, bogbo ashó, bogbo ashé, opolopo owó. Para hacer este ebbó hay que buscar una
casa que tenga patio de tierra, para después de terminado el mismo, echarlo en
un joro joro y sacrificar los animales en el mismo. La lerí de iguí de cedro se le pone
a Shangó o a Orunmila. Cuando se le pone a Orunmila, hay que darle a éste dos
adié dundún junto con la lerí del Awó u obá. Si coge vivir con Shangó, hay que darle
dos etú.
No se come en casa ajena porque hay trampas para usted. Déle gracias a Yemayá.
No pise eyó ni vivo ni muerto. Cuídese de un escándalo o bochorno. Cuidado
donde pone sus pies no vaya a pisar brujerías.
Adifafun ewé ayó, el guacalote.
Agárrese de Orunmila para que se pueda salvar. Más vale maña que fuerza. Tiene
muchos enemigos porque donde trabaja o se desenvuelve ha realizado cosas que
los demás no sabían como hacerlas. Se le pone frutas a los Jimagua. Hay que
consagrar el osun de este signo.
Este odun come con Egun y su carga es raíz de oguedé, ñame de oguedé, iyefá, lerí de
adié y de eyelé, iguí moruro, raíz de araba. Se rezan los Meyi, Iká Yeku y Oyekun
Bika. Come todo lo que come Egun del Awó.
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O O
I I
I O
IKA WORI, IKA FEFE O O
Rezo: Iká Wori Iká Ibori Iká Iloguifun. Maferefún Yemayá. Adifafun Orunmila.
Maferefún Oshún.
Este Ifá habla de abikú.

En este Ifá habla la codorniz y el matrimonio pelado.
Se hace ebbó con el animal que coja y una eleguedé, a la que se le hace un agujero
en la corona y se le echa una igbín. Aquí le nació el radar a los murciélagos -la
orientación-.
Usted tiene una cosa que va y viene.

La hierba de este Ifá se llama ewé ikamí, que es una enredadera.
Habla Mabinú, que es un Elegbara que se monta en un estropajo vegetal y sin

semillas. Se le echa ero, obí kolá, osun, airá, obí motiwao, una otá mineral, adán,
aguema, iguí de Elegbara, ewé ikami -la hierba del odun-, aragbá, ewé odán, ewé iná,
pica pica, epó, etá de cocinar y etá eledé caliente. Se amasa caliente, se monta con
el cemento y lleva 27 dilogún.
Obra para un niño abikú: Se le da un akuaro a Oshún, se quema y se hace iyé y

se le agrega iyé de ewé shawerekuekue, ewé iroko, aragbá, ewefin, gungún de agután, una
ataré, obí kolá. Las hierbas verdes se machacan y se le saca el zumo y se liga con
los demás ingredientes y durante siete días se le hacen al niño abikú siete rayas
en su cuerpo con ese preparado.
Inshe Osain para el Awó de este Ifá: Al Awó se le da una adán -murciélago- en el
pecho y otro en la espalda. Cada adán se echa en una bolsa con ero, obí kolá, obí
motiwao, ewé oriyé, iguí pierde rumbo, aléjate de mí, ponte lejos, veintiuna
bibijaguas y veintiuna ataré. Este Inshe Osain come pollo y ayapa con Osain y
Elegbara y una vez al año come eyerbale de eyá tuto. Se le reza lo siguiente: Ika Fefe
Ika Mi Owó Ikami She Ilé Iba Mi Teshe Adifafun Oluwo, Owó Tinshe Omó Olofin.
Habla el elefante blanco y el por qué Olofin lleva lerí de ayanakún en su secreto.
Kofibori con una eyá tuto nlá -grande-, con cola en la boca y dos obí. El pescado
tiene que ser un pargo grande.
Se limpia al interesado con un ramo de flores en el cementerio, invocando a

todos los Egun y después se pone en una tumba pobre.
Aquí Elegbara estaba inválido por postración de los pies.

Hay que activar a Osain. Todo lo que usted ha hecho con las manos, usted lo ha
desbaratado con los pies. No haga favores que no se lo van a agradecer.
Usted le pega los tarros a su mujer y ella a usted y las dos parejas se han de
encontrar en la calle o en un parque o paraje y si usted pelea pierde. Cuidado no
se queme las manos.
El murciélago no tenía alas y la gente lo pisaba y lo maltrataba, diciéndole: Mira,

una rata. El murciélago fue a casa de Orunmila y le salió este Ifá, que le mandó
a hacer ebbó con akukó, eyelé meyi, asholá funfún meyi, bogbo ashé.
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I O
O I
O O
IKA DI I O
Rezo: Iká Di Olofin Olowá Olorun Semifun Eyó Makué Intori Tiwo Tishé Eyí Afí
Wobú Nimí Bogbo Eran Ati Ni Nu Bogbo Eran Egbé Muré Niwo Ounyen Loyó Aiyare
Bogbo.
Olofin dijo a la serpiente de la sabiduría: “Por cuanto esto hiciste, maldita serás
entre todas las bestias y entre todos los animales del campo, sobre tu pecho
andarás y polvo comerás todos los días de tu vida.”
Aquí Olofin y Orunmila encontraron la felicidad y usted la va a encontrar también

y disfrutará de todo lo que desea, pero después tiene que darle a Shangó un añá

y comida.
Ebbó: akukó, un añá, tres asia, opolopo owó.
Aquí es donde los osos vivían en las cuevas.

En este signo la etú es para dársela en la cabeza al interesado.
Hay que darle un agután a Egun obiní. Hay que hacerle un ikoko de omiero y bañar
a la persona antes de darle de comer a la sombra.
Tenga cuidado no lo estropee un vehículo de motor. Déle de comer a su puerta

para que le venga la suerte. Hay que yoko Osha urgente. Habla de una enfermedad
como una cabeza de una aguja en el cuerpo y por ahí se va la vida.
El Ifá de este Awó debe vivir con dieciséis lerí de adié en cada mano. Hay que darle
al Egun dos adié en un rincón. Oborí con eyá tuto meyi. Darle dos adié a Oshún y
dos akukó a Shangó.
Señala la muerte de un jefe de gobierno.

Hay levantamiento de guerra en la ciudad.
La candela viene por debajo.
Ebbó para obiní oboñú: Tres abejas, shaworo, de cintura, ashó ará. Se pone igba en
la puerta y un akukó amarrado en una silla y cuando cante se le da a Elegbara.
Este Ifá significa: Cinturón que aprieta.

Aquí habla el palo marfil y la zarza.
Este Ifá es la braza de candela de los odun de Ifá.
Aquí los árboles perdían la resina.
Hay que yoko Osha urgente.
Es Ifá de reencarnación. En la anterior vida fue Odi Ka.
Habla de una enfermedad como un cabeza de una aguja en el cuerpo y por ahí
se le va la vida.
Para vencer a los arayé: Se calienta bien una plancha de carbón, se coloca en la
puerta y se le echa agua por arriba hasta que se enfríe, y según sale el humo se
reza Ika Di.
Hay que darle Egun dos adié en un rincón.
350

Oborí con eyá tuto meyi.

Darle dos adié a Oshún y dos akukó a Shangó.
Ebbó para el poder: Tres akukó, tres abejas, rejilla de silla rota, ashó funfún y pupua,
bogbo ashó, Eshu para shilekún ilé.
Rezo: Ika Di Enudi Ikanikari Ebbó Ekufe Ni Kere Ni Telee Shupua, Telepue Make
Jupua Ofunudi Awó Loda Lakora Enlofin Obuoti Mora Omó Olofin Odaku, Opuei
Orunla, Opuei Oloyu Oku Oní Eremi Oluwo Oní Kile Bo.
Nota: Cuando está haciendo osorde y debe de ir a alguna visita, debe de levantar
las nalgas al verlo y si en la visita le brindan asiento no debe sentarse en el primer
asiento que le brinden ni en el segundo, sino en el tercero, y cuando se vaya a
sentar, sacuda el asiento con el pañuelo porque hay ogú en los otros dos y siendo
hijo de este Ifá más, pues siempre le persiguen para quitarle su porvenir. Por eso
casi siempre tiene que estar haciendo ebbó con dos gallinas, dos palomas, eyá tuto,

ekú, eyá, epó, owó meni tonti y se dice con fuerzas: Kaferefún Olofin, kaferefún Olokun,
kaferefún Yalorde, kaferefún Shangó, kaferefún Eshu, kaferefún Orunla. Y cuando esté
haciendo esté rogación se canta: “Shere Kun Shere Remotiko Mode Muero Olodo
Awayo Yemayá Ero Mio Nosilado Awó Yo Yemayá”.
Saliendo por mujer: Puede decir que no es señorita, aunque se venda como tal y
ha de tener una cosa rota tapada. En este camino la mujer no puede estar
haciendo tiempo sola con su padre, porque el gusto pierde el amor paternal. Pues
por eso es que tanto le gustó la hija y también la educó este padre, que envidiaba
que otro no le fuera a corresponder su crianza y educación, y puede enamorarse
de su hija y la puede perder y últimamente se le importa poco hasta vivir con ella.
Saliendo por invitación a fiesta: La fiesta será de un mayor y será por Regla o
Casa Blanca, lugar por donde hay que pasar el mar. Fiesta donde le darán
preferencia, pues a usted lo mandan a buscar con uno de los menores que
envidian la preferencia y está mejor que usted en condiciones de dinero pero no
en inteligencia, pues la misma adoración y los mismos muertos vagan para que
el padrino le haga jefe.
Aquí lo falsean haciéndole instigaciones al padrino, para que le reconozcan

inteligencia a ellos y lo abandonen a usted. No tema presentarse, aunque todos
lo tengan hecho, pues el padrino es quien ejerce la facultad, aunque ellos la
representen y si usted tiene un poco de paciencia, cuando llegue el momento los
examinará a todos ellos y como es natural quedarán debajo de usted.
Si el padrino cede a complacerlos a ellos es porque estamos de suerte y hoy está

viviendo de ellos aunque es un poco gandido de dinero y si usted se pone bravo
puede que incomode a su padrino y lo enferme algo. Aquí, a su llegada, todos se
han de asombrar y a algunos le darán diarreas y puede que hasta venga la policía
por las palucherías del que desea sustituirlo, sin tiempo para ello.
En este lugar hace poco murió la principal de la casa y no hay quien atienda
como usted al personal que visita la casa, pues cuando usted falta por cualquier
cosa, todos los que van, preguntan mucho por usted.
Este que hoy quiere sustituirlo, no tardará en retirarse de la casa y hablando muy
mal de ella en otro lugar, creyendo le den preferencias, pero como los números
no engañan y la profesión es igual, le darán una apariencia pero no le darán más
preferencia de lo que merite, pues allí también sentirán por lo mismo y ya lleno
351

de ambición detesta de la profesión, pero más tarde se ve obligado a recurrir a

ella por el mal estado en que se ve.
Hay que tener más prudencia y todo llega a su hora. Está sustituido, se va de la
otra casa y en la tercera es donde acaba de recibir Ifá para decir de que él es
también Babalawo.
Camino por porfía: Una vez, el hijo de Ifá estuvo porfiando con el hijo de la
muerte, pues el hijo de la muerte tenía que estar en su casa antes de las siete de
la noche para que la luna pudiera salir. Como muchacho al fin, se pone a
conversar y se le hace tarde.
El hijo de Ifá le decía: No te apures, todavía está claro, es temprano. Pero se lo

decía porque todavía había claridad del sol, pero el hijo de la muerte le decía: No,
ya es tarde y a las siete sale la luna.

El hijo de Ifá le decía que no, que la luna salía a las nueve, porque él ignoraba que
el lucero era el guía de la luna o el perro de la luna, y como que para salir la luna
primero sale el lucero, por eso es que él hablaba con tanta seguridad.
Aquí dijo el hijo de Ifá: ¿Qué te quieres apostar de que la luna no sale a las siete
sino a las nueve? Dijo el hijo de la muerte: La vida. No chico, dinero es lo que yo
apuesto, le contestó el hijo de Ifá. Entonces dice el hijo de la muerte: Lo que tú
tienes es miedo de perderla, haz como yo que lo que apuesto es la vida. Tanto
insistió el hijo de la muerte que el hijo de Ifá aceptó apostar la vida, porque no
tenía qué comer y al otro día, de esta manera, tendría la comida segura. Por eso
hablaba con tanto fervor. Viendo, la luna, que el lucero no venía, salió y el hijo
de Ifá se fue para su casa pensando y no se ocupó ese día de la comida, sino
pensaba si perdía la apuesta. En esto se fija Ifá y le pregunta qué tenía que estaba
tan pensativo, y antes de contestar fue a ver si había salido la luna y la vio y dijo:
Caramba, perdí. Dicele Ifá: ¿Qué pasa? Y él le dice lo que pasaba. Dicele Ifá:
Muchacho ¿qué tú haz hecho? Mira, ven a hacer ebbó con ayá, ekú, eyá, epó, otí,
agbadó, owó tente, que es $8.40. Le hizo ebbó y que lo pusiera en una loma. Así fue,
pero el lucero se escondió y llegó el lucero a la loma donde salía la luna y
encontró esta comida y se revolcó y se embarró de manteca de corojo y cuando
llegó donde la luna, que iba a salir otra vez, vio que venía vestido de blanco, le
fue arriba al lucero y la manchó toda. Entonces se puso un nubarrón que ocultó
a la luna y tuvo que bañarse, y cuando llovió, dijo: Ifá, ya se salvó mi hijo, porque
entre una cosa y otra vino a salir la luna a las nueve y de ahí depende de que
haya muerte de luna.
Cuando hay luna nueva los hijos de este Ifá deben procurar hacer rogación y no
hacer porfía sin saber si están seguros de lo que porfían, si no podrán peligrar y
la comida del lucero se le descompuso, por eso es que el que tenga perro sale
delante y viene y se restriegue con el amo. Por eso cuando sale la luna después
de agua, salió blanca con un manchón pues aunque lavó el pedazo, quedó el
manchón y bañó al perro y ya lo veía el hijo de Ifá y detrás salió la luna.
Aquí cuando salió la luna, le presentaron un peso a la luna, notificándole que por
el dinero salvó al hijo de Ifá. Por eso se coge dinero para pagar deudas de porfías
y no apostar cosas que le puedan perjudicar.
Aquí dice que el que sea hijo de este signo debe por luna nueva darle de comer
a Ifá y además hacerse rogación, aunque pequeña, pues siempre tendrá a Ifá
contento y prevenido para lo que le vaya a pasar, aunque sea su hijo no se
352

acuerda del padre, el padre tampoco se acordará del hijo. Así que ocúpese de su
padre.
Aquí dice: Asiento o tranquilidad para mujer en su casa. No se siente en silla rota
o desfondada, que la candela viene de abajo para arriba, que usted es muy
caliente, que usted apenas sale de arriba de una mujer, está caliente otra vez.
Usted ha perdido una mujer y creyó que nadie lo estaba mirando y le echaron la
culpa a otro, pero Orunmila lo estaba mirando y por motivo de haber dejado a
esta mujer sin causa, mayormente es porque a usted se le dificulta encontrar
mujer para casarse, pues usted ha tenido muy buenos tiempos para casarse, pero
como dejó a esa mujer habiendo sido la conformidad de los ángeles, otra la
maldijo y le hizo toda la traición que pudo y su ángel lo aprobó para que no
abandone a nadie sin contar con ellos, por eso ésta le ha hecho traición, toda la
que pudo, a fin de que todo se le desvarate, pues usted no tenía razón para
terminar esto.

Cuando usted tenga relaciones y le convenga, busque el modo de darle un gallo
a Eshu antes de las cuatro de la mañana, asado y le pide y le echa bastante otí y
lo bota para las cuatro esquinas, si es de la ciudad, y si es del campo para la
manigua, que haga camino de hierro pues este Ifá es muy envidiado. A las
mujeres les gusta mucho y por eso al ser el más chiquito, sus cosas le hacen
gracias y en algunos trabajos sus jefes, por eso los más grandes lo envidian y le
harán maldad. Pero cuidando a su padre y teniendo a Eshu contento siempre, se
safará de la traición que le hagan y se volcarán en sus enemigos.
Camino de la casa: Aquí dice que usted no puede estar mucho tiempo en una
casa, siempre tendrá que estarse mudando como el aura, pues cuando mejor cree
estar, se presentará un contratiempo a fin de que tenga que mudarse, si no es por
falta de trabajo, por disgusto, pero esto le pasa por no haberse quedado en la casa
donde nació, pues si usted se hubiera quedado, hoy sería usted el gobernador de
ella.
Usted no tenía que ver que los demás hablaran de usted por estar en la casa, pues
esto lo hacían por no tener su preferencia. Tal fue el compañero que se le
presentó, le metieron tanto chisme en la cabeza que hasta en el trabajo se lo
quiso quitar, pero era para despojarlo a usted y quedarse ellos como lo hicieron,
pero el compañero no recapacitó y se dejó llevar, no creyendo en su palabra lejos
de llamarse a reflexionar lo que hizo, cuando usted se marchó de la casa, fue
maldecirle y formarle traición a fin de que nunca tuviera un lugar de reposo, pero
como es injusto todo lo que le hace, pues a él también le tocará su parte y se
encontrará muchas veces muy apretado, mucho más que usted.
Y si usted sube a administrador, creará posición que le será envidiable por todos
ellos, pues aparentará más de lo que vale y todos tendrán la vista puesta en usted
y para evitar algo y tenga un poco de sosiego tiene que tener sobre su puerta igbín
mariwó y shaworo y marcar el odun y taparlo con algodón, no dejar que le entre
humo en el cuarto donde tenga Osha y tener casi siempre sarao al lado de la
puerta a fin de que la soberbia o cualquier cosa mala que venga se encuentre con
lo fresco. Cuando sea malo, según los días que marque, se pone y se bota para la
calle o esquina según el camino y cuando dice: Frescura a Eleguá. Eleguá dice que
se echa al escusado, sumidero o regarlo en la habitación y con leche, si lo pide,
y darle algo a Ogún aunque sea eyá tuto, comida a Obatalá y a Orunla aunque sea
addimú, ekú, eyá, si puede dar adié es mucho mejor y después podrá ir usted al
campo y tendrá buen resultado; antes de hacer la rogación, no vaya.
353

Camino de padre a hijo: Los hijos necesitan de su padre pero en este camino el
padre necesita más del hijo.
Camino de envidia: Pues una vez se enfermó Olofin y los demás hermanos no
querían decirle nada a Orunla porque sabían que días antes de enfermarse Olofin,
éste quería mandar a Orunla para ponerlo de cabecera, cosa que desagradaba a
los demás y no avisándole, éste no venía, pues había comprendido que él no caía
bien con los demás y sólo iba donde estaba Olofin por temporadas o cuando
Olofin lo necesitara para algo.
Se indispuso Olofin con Orunla, pues creía que él lo sabía o le habían avisado, y
él no quería ir a verlo y cuando Orunla lo supo, fue por eyelé, que vino a avisarle.
Entonces fue y lo curó. Después se enfermó el hijo mayor de Olofin y los médicos
se cansaron y no adivinaron con la enfermedad. Entonces dice una señora: Hay
por ahí uno que puede que lo cure. Dice Olofin: Pues tráigamelo acá. Y la señora
lo trajo y cuando Olofin lo vio, dijo: Este es mi hijo también, pero por malas voces

yo no lo quería. Entonces fue cuando Olofin lo quiso otra vez y comprendió que
lo que le tenían era envidia y lo protegió. Ppor eso Orunla no come paloma, por
haberle avisado de la enfermedad de Olofin.
Camino por paseo con mujer: Una vez Orunla salió de paseo con su mujer y le
entraron ganas de ensuciar y se metió en una manigua y la mujer se puso a dar
vueltas hasta que acabara, pero estaba al pie de una mata de obí. Cayeron unos
cuantos, se agachó la mujer y cogió uno. Entonces dijo el guajiro que le estaba
robando y llamó a la policía, pero ya Olofin tenía el parte y supo lo ocurrido. Lo
llevaron a los tribunales y declaró lo que había ocurrido y lo pusieron en libertad.
Por eso, muchas veces el que no la debe no la teme y debe de hablar la verdad.
Si hubiera hablado mentiras, hubiese sido preso. Por eso cuando uno sale con la
mujer se le debe advertir que lo que está en lugar ajeno, no siendo suyo, no debe
cogerlo pues están a pique de pasar bochorno.
Camino por dejarse llevar: Pues los únicos que deben dejarse llevar son los
muchachos, los ciegos y las mujeres de sus maridos.
Ika Di era amigo de Ika Meyi, pero Ika Di no se juntaba con todo le mundo y lo
tildaban de orgulloso y jesuita. Le ponían miles de faltas pero en su ausencia y
una vez, opinaron desaparecer a Ika Di, pero casi siempre estaba prevenido, nadie
se atrevía a ir a buscarlo. Entonces se comisionó a Ika Meyi para cogerlo, diciendo
que él era su amigo y con el único que él salía para donde él lo llevara, pero
Orunla le había dicho a Ika Di que cuidado con salir de repente con cualquiera
persona que viniera a buscarlo.
La mujer lo oyó y se le quedó impreso. Así es que estaba al tanto pues lo iban a
venir a buscar para venderlo por dinero, dificultando el que lo pudieran coger por
lo jíbaro que era, pero el que se comisionó era amigo y podía ser que lo trajera.
Entonces Ika Meyi cogió por precaución una atepontika grande y se la puso en la
cabeza. Ya tenía formada la trampa, pero para eso Ika Di había echo rogación con
dieciséis manillas y le dijeron que no saliera en dieciséis días.
Cuando tocaron a la puerta fue Ika Di a abrir, entonces le dijo la mujer: Hijo, tú
no recuerdas que te dijeron, Orunla dijo que cuando viniera alguien no salieras.
Sí, dijo Ika Di, pero es mi amigo Ika Meyi. Y fue a abrir y no hizo más que sacar
la cabeza cuando Ika Meyi le echó mano y lo metió en la trampa y se lo echó a la
cabeza, sintiendo Ika Di que se alejaban con él.
354

Comenzó a clamar de que cómo a él, habiendo hecho ebbó, le pasaba esto.
Empezó a llamar al viento, a los Meyi y al agua y a lo que estaba a su alcance y
enseguida se formó un ventarrón y le cayó tierra a Ika Meyi en los ojos y bajó la
atepontika y se aparecieron los Meyi y mientras Ika se restregaba los ojos, éstos
abrieron la atepontika, salió Ika Di y dejó las dieciséis manillas y se fue.
Cuando se le pasó un poco el ardor a Ika Meyi, cogió la atepontika, la movió y dijo:
Ahí está. Y se la volvió a poner en la cabeza, pero ya Ika Di se había ido y cuando
llegó donde Olofin, dijo: Aquí lo tengo yo, abran. Cogió Olofin y junto a todos sus
satélites, cuando fueron a destapar la atepontika, lo que se encontraron fue con las
dieciséis manillas. Dijo Olofin: ¡Ah perro! A mí me vienes tú a engañar. Dijo
Shangó: Déjemelo a mí. Y cuando abó se fue a retirar, Shangó lo mató. Por eso
cuando llueve y truena, el carnero se pone a dar patadas en el suelo. Cuando llegó
Ika Di a su casa, le dijo a su mujer: Iboru, mi mujer. Y la abrazó y le dijo: Si yo
hubiera seguido tu consejo no me hubiera pasado esto.

Aquí le dicen que no desprecie la palabra de Iyalosha, que Orunla primero tiró
caracoles y después se los dio a Oshún, que fue la que lo sacó del hueco donde él
estaba metido y como después los abrió, pues en gratitud él le dio los caracoles
y comenzó a tirar ekuele, así Ika Di o Ika Meyi cautela y cojan todo.
Cuatro son hermanos y tienen caminos semejantes o semejados. Todos dicen que
cuidado con darle muchos gustos a las mujeres, que le puede perjudicar y sea la
desgracia porque siempre kaferefún Eshu, con chivo saliendo por Ika Meyi, pues
seguro hay tropiezos de hombre por mujer.
Ika Di acompañado de Ojuani Meyi, enfermedad, saliendo en iré, rectifica que es

usted médico, pero tiene que estar prohibido tanto de hombres como de mujeres,
de amigos y de su mismo padrino.
Ika Di siempre lleva papeles arriba, unos para tomar notas y otros para si le
entran ganas de dar de cuerpo, si no hay papeles se limpia con hojas.
Por darle gusto a la mujer: Una vez la mujer de Orunla quiso comer maní y él no
tenía dinero, pero en una mata que había cerca en una finca, tenía maní, pero allí
había un chivo, que en este camino se llama Lakora Kojibo.
Orunla cruzó la cerca y cogió maní y se lo llevó a la señora. Cogió Lakora y dio
parte a Olofin, que Orunla le estaba robando el maní.
En esto se enferma un hijo de Olofin y mandaron a buscar a Orunla, pero como

Orunla ya estaba enterado de lo que pasaba, porque antes de prenderlo fueron a
tomar informe, pero como nadie creía que Orunla hubiese hecho semejante cosa,
pues nadie pudo dar mal informe y más que él siempre estaba trabajando y si no
en su consulta, así que todos dudaban y no podían confirmarlo.
En esto mandaron a buscar a Orunla otra vez de donde estaba Olofin, por el hijo
y le dijo Orunla que él lo curaba pero tenía que hacer ebbó. Dijo Olofin: Lo que
sea, yo lo que quiero es la salud de mi hijo. Orunla le dijo: aquí el ebbó es Lakora,
adié meni, un akukó, ekú, eyá y $25.00". Olofin dijo: Pues a la carrera. Pues para
esto, dijo Orunla, que se haría por la noche, hasta el otro día no podrán verlo ni
recibir visita. Olofin dijo: Yo con tal de que mi hijo se ponga bien, no digo yo.
Pues cuando Olofin salió de la consulta hizo saber que nadie en cuatro días podría
ir por los contornos ni recibiría visitas en esos cuatro días más que Orunla.
355

Cuando llegó la hora, Orunla fue y le puso una trampa a Lakora en la boca para
que no gritara, hizo ebbó y se lo mató a Eleguá y Ofún, adié para darle de comer a
su Ifá y eyelé para orugbó al muchacho y unlo arun. A los dos días el muchacho
mejoró, al otro día mejor aún, a los cuatro días pudo recibir visitas y premiaron
a Orunla haciéndolo médico del reinado de Olofin y enseguida mandó Olofin a
romper las investigaciones y todo el mundo felicitó a Orunla y si no hubiera sido
por Eshu, Lakora lo hubiera perjudicado a Orunla.
De ahí depende de que a la mujer no se le puede dar tantos gustos más que los
necesarios y enseñarle a conformarse con lo que usted tiene y si no se conforma
déjela, aunque la quiera mucho, porque es más triste que se lo lleven preso por
ladrón, pues ella se quedará en la casa y usted irá a pasar trabajo y total no se lo
agradecerá.
Aquí el conversador fue el que pagó el plato y no hubo quién le probara a Orunla
de haber cogido maní, pues él con todo eso hizo ebbó y se limpió con la hoja de...

el trasero porque tuvo ganas de ensuciar y no había papel.
Camino de presentación: A Ika Di todo el mundo lo busca para llevarlo a todos

lados y le traen gente mala y buena. Será feo pero sus cosas hacen gracia a todo
el mundo y los que lo salvaron fueron los jimaguas, que fueron los que
destaparon la atepontika y pudo salir. Por eso se lleva tanto con los muchachos.
Tenga cuidado con las mujeres que usted tenga. Tenga dentro de la casa cuidado,
que son de malos vicios, tanto con mujeres como con hombres. Por lo regular
usted dará con mujeres pasajeras, morenas o pardas, y no serán de la capital sino
del campo y lejos. Todas éstas lo quieren para explotarlo, cuando no sea de una
forma será de otra. Ojo, explote antes que lo exploten, que después van a decir
que usted es zángano y un bobo y se van a reír de usted. Por su buen proceder lo
tildan de verraco, por lo regular. Este Ifá dice: Que el que tiene Olofin si tiene
mujeres malas de la barriga lo suspende. Este Ifá es de levantamiento, de guerra
y dice Olofin que tenga paciencia que ahí le viene una suerte, que le de un par de
palomas a Obatalá y le ruegue con un gallo a Ogún y después de rogado que lo
amarre a la pata de la mesa, pues la gente le hacen trampa y lo calientan para
impacientarlo y nunca puede hacer lo que usted necesita. Por eso cuando sale
este odun, aconseja que se levanten todos si no habrá grandes levantamientos y
que no se esconda por deudas, que ahí viene la suerte.
Haga el ebbó que le salga, que después hará lo que desee.
Inshe Osain de Ika Di para quitar el osorbo total: Se le dan dos adié a Orunmila,
se hace ebbó, antes se pone en un círculo a Orunmila con dos velas y el Awó come
las dos adié sin salir a las seis de la mañana. Sale con Orunmila limpio del círculo
y deja los huesos de adié dentro del círculo, todo va al río y se le da cuenta a
Orunmila y a Oshún.
356

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I O
I I
O O
IKA ROSO O O
Rezo: Iká Roso Ikarabolá Moní Yeyé Ikarabolá Moní Iyá Omí Kesesé Adifafun
Orunmila Darabaniregun. Bastón Elebó.
Iká Roso siempre estaba en los concilios de los Awó, un día Olofin presidió un
registro donde salió Iká Roso, y fue Awó Iká Roso el único que adivinó. Y desde
entonces el Awó tiene a Osun.
Aquí fue donde los hombres se convirtieron en gigantes, tan altos como las
palmas viejas, aprendieron el lenguaje de los animales cuadrúpedos y de plumas,
haciéndose grandes hechiceros, pero un día se asustaron de sus propios poderes
y huían de sus mismas obras, donde la mata de ewé iré los cogió por los cabellos

y los hizo retroceder a vivir de su existencia anterior.
Por este camino se regresa al pasado.
Cuando la enfermedad y la muerte perseguían y mortificaban al hijo de Orunmila,
éste, para librarse de ellos, hizo ebbó con un akukó y una botella de otí y la llevó
a nigbe.
No se sale a la calle en siete días.
Por este Ifá se hace ebbó con una euré y un ounko. Cuando se termina la rogación,
el ounko se sacrifica a Eleguá y a Osun, se le introducen 100 monedas de cinco
centavos y se lleva a donde diga Orunmila.
El Awó de este Ifá, para que no se quede pobre, tiene que hacer ebbó con seis pesos
plata, porque cuando se le termine el dinero que tiene, se le presentará arun e Ikú.
Cuando este Ifá se ve por intori Ikú o arun, se hace ebbó con akukó y una botella de
otí.
Habla de Osha heredado muy viejo, que nadie en la familia se ocupa del mismo.
Ese es el atraso que tienen.
Aquí fue donde se robaron las vacas de Obatalá, y por la maldición que Obatalá
les echó a los ladrones, los cogieron en la plaza con un saco de plátanos y la lerí
de una vaca. Los muchachos fueron los que descubrieron a los ladrones.
Este es un Ifá de corrupción, de robos, de contrabandos, de engaños, de amarres.
Los muchachos descubren lo que no deben.
Prohíbe comer conjuntamente carne de res, leche de vaca y plátanos verdes.
Aquí nació el encerrar a las vacas en los establos.
Cuidado no caiga preso.
Los hombres se hicieron sedentarios.
Se le da dos eyelé a Osun.
Los hermanos mayores le tienen envidia al menor.
Se maltratan a los muchachos.
Ebbó: tres eyelé, dos aikordié, un bastón, epó...
Después del ebbó, se da tres eyelé a Osun y se le echa eyerbale al bastón y epó y se
le pegan las jujú. Después se le entrega al interesado para que lo use.
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O O
O I
I O
IKA JUANI, IKA JUNKO I O
Rezo: Iká Juani Iká Wa Wa Adifafun Iká Odi Ofuneke Ounko, Akukó Eyelé Lebó.
Iká Wani Lordafun Orunmila, Lordafun Yalorde Ati Omó.
Anru Marora Obí Meyi Kaferefún Olokun Ati Eshu.
Habla de guerra que se tiene que terminar para que reine la cordialidad.
Los omó de Yemayá y los omó de Yalorde peleaban entre sí a espaldas de sus
respectivas iyaré. Los omó de Yemayá decían que ellos eran mejores que los omó de
Oshún, los de Oshún se consideraban superiores a los de Yemayá y así vivían en
guerra.

Nunca debe interesarse o preocuparse si lo suyo es mejor o peor que lo de los
demás, para que se evite guerras.
Se prohíbe comer maíz.

Le nacieron las uñas a los dedos de las manos y de los pies.
Recomienda llevarse bien con los demás para evitar problemas y guerras. Se
prohíbe discutir.
Este Ifá significa la maldad que se oculta tras el falso cariño -Ifá de engaños-.
Nació el refrán: El odio es cariño.
Ifá de desconsideraciones. La lerí del hijo de este Ifá es muy grande.

Se le pone a Ogún un desnucador y marfil a Oddé.
No se puede kofibori con ninguna clase de eyerbale; lo prohíbe terminantemente
este Ifá a sus hijos.
Se pinta un obí de azul y otro de efún.

Hablan los tres omó de Obatalá: Talabi, Salako y Talade.
Aunque sea grande y poderoso no abuse de los que sean más débiles que usted,
pues uno de ellos lo puede matar.
No haga daño por gusto.

Cuidado, que lo pueden matar de un golpe en la nuca.
Ebbó: akukó, eyelé, ashó pupua y funfún.
Ebbó: akukó funfún, dos eyelé funfún, ashó araé, ashó timbelara, inso de euré, bogbo ashé.
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I O
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IKA BARA O O
Rezo: Iká Bara Moshowo Yilé Shiopé Adifafun Orobé. Orobé Akuré Eyeré Lebó. Iká Awó
Oyo Obara Ilé Awó Yo Adié Lebó Eshu Eyelé Akukó Lebó.
Iká Bara Oní Bara Losorde Orunmila. Adifafun Orunmila Ati Obatalá.
Este Ifá señala guerra entre hermanos por una posición.

Hay envíos de omologú.
El hijo de los Oshas y el mayombero que quería quitarle lo suyo. Ebbó con cera.
Kaferefún Obatalá ati Iyá.

Se le dan a Obatalá pichones de eyelé. Se le da eyerbale a las cuatro esquinas de la
casa y la masa se le cocina a Babá y se riega ekrú por los rincones de la casa.
Se ruega la cabeza con ekrú.

Se riega omí y perfume en el ilé para sacar a un Egun obsesor.
La persona se lavará la cara con pétalos de rosas y agua clara y fresca, para
despojarse de la nostalgia producida por un Egun.
Se monta un Inshe Osain con lerí de eyá tuto y ewé framboyán.
Inshe Osain para no ser aborrecido por el sexo opuesto: Si es de hombre para
mujer se emplea en talco, de mujer para hombre en polvos faciales.
Carga: efún, iyé de lerí de pargo, de ekú, iyefá, todo en iyé se reza en el tablero con
Oshe Tura, Okana Yeku, Ika Bara y Otura She.
Inshe Osain: Se monta en una lerí. Se le echan los nombres y apellidos de los
arayé, pierde rumbo, vencedor, cambia voz, vence batalla, vete lejos, estate
quieto, brinca si puedes, ceniza, carbón, borra de café, sal en granos, ataré de tres
clases. Se echa todo en una igba keke y se agrega adu eda -manteca de puerco-. Se
encienden y cuando se apaguen, se echan en un joro joro y se les da una osiadié.
Sus enemigos le desean desbaratar su casa, para que pierda el bienestar y la

posición.
Aquí se lucha con un enemigo que tiene Osain o prenda judía y usted le tiene
miedo.
Ebbó: akukó, tres osiadié, dos eyelé, una otá keke, malaguidí okuni u obiní, ashó
timbelara, igba inle de Olokun, omí okún, abití, akofá, ashó dundún, bogbo iguí, ewé
onibara -meloncillo-, aberikunló -espanta muerto-, odán -álamo-, shawerekuekue, otí,
tres itaná, ekú, eyá, epó, agbadó, oñigán, erán eledé, opolopo owó. Con los que se limpia
bien al interesado, delante de Olokun y las lerí de eyelé van dentro y las ará se
entierran.
Inshe de Osain de Ika Bara para no ser aborrecido por el sexo opuesto: Si es obiní
para okuni talco. Si okuni para obiní polvo de la cara. Lleva efún, lerí de pargo seca
hecha polvo, lerí de ekú hecha polvo y yefá. Se ruega en el tablero con Oshe Tura,
Ika Bara y Otura She. Esto se pasa por la cara.
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O O
O I
O O
IKA KANA I O
Rezo: Iká Kana Ifá Awó Omó Kana Bogbo Omó Alayé Elegbara Ofo Lodé Akana Suayú
Mamakeña Lordafun Orunmila.
Aquí fue donde los hombres aprendieron a comer carnes y alimentos sanguíneos.
Habla de persecución.
Aquí el gato llegó a casa de Obatalá reclamando la guinea prieta y no la

reconoció, porque como Obatalá estaba lavándose la cara con agua y jabón, las
salpicaduras le cayeron encima y la tornaron pinta. Y el gato quedó como
mentiroso.

A usted alguien lo persigue.
Se le extravió una cosa y después lo vio en casa de un conocido, cambiado de
forma.
Aquí fue donde el gato era comerciante rico, pero se puso en porfía con Obatalá
y lo perdió todo, porque tuvo que pagar.
Se padece de la garganta y de asma.

La persona tiene una sombra detrás.
Necesita un ileke de bogbo Orisha.
Se refuerza a Ogún con un pedazo de raíl de línea y bolas de hierro antiguas.
Hay que usar los cuatro collares fundamentales de Osha.

Hay que darse urgente un pargo a la lerí.
Hay que cuidarse de hincadas.
Se hace ebbó con una ayapa, esta se mete en un saco y se cuelga detrás de la
puerta.
Se hace ebbó con cuatro palitos de caña brava, a cada uno se le amarra un pedazo
de erán malú, se le ponen cuatro flechas y demás ingredientes que coja el ebbó.
Hay que preparar un jabón blanco con ewé oriyé, kotoriye, iyé de lerí de etú, ero, obí
kolá.. Para bañarse.
Sarayeye con eyelé funfún meyi.
Se pinta en la tierra un círculo con cuatro trazos con cuatro colores

fundamentales de Osha, efún, azul, osun y amarillo.
Se le da al interesado dentro del círculo y se le hace sarayeye; se pregunta con obí

omí tuto el camino de las dos eyelé.
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I O
I I
I O
IKA OGUNDA O O
Rezo: Iká Ogunda Adifafun Osain, Akukó Lebó.
Iká Ogunda Adifafun Orunmila Euré Lebó. Kidí Bogbo Bayé Tinshé Kidí Omá Odagun
Aruko Medilogún Eyelé Ileke Ewefá, Olelé Akukó Lebó.
Ifá Iká Migunda Iru Omó Orunmila Oun Omó Osain Kaferefún Ogún Orunmila,
Yemayá Ati Inle.
No se come frutas.
Cuando coma carne no le eche las sobras al perro ni al gato.
Cuídese de persona joven delgada y con patillas, porque por lo regular son sus
arayé.
Este Ifá representa el bote. Kaferefún Inle ati Osain.

Se prepara un Inshe Osain echando en una bolsita iyefá, oú orí y marfil.
Este Ifá marca: Kaferefún los ará dundún -los negros-.
En este Ifá se va preso.
Hay que usar algo de marfil.
Hay que recibir a Oddé.
Se le da gracias a Inle y a Olokun.
Aquí nace que el ashé del lerí de los omó Oshosi, se machaca con la otá de Abata.
El Awó tiene que darle de comer a su sombra.
Para el bien se pone un ashó funfún y un ebbó shure y se le da a oyiyí -la sombra-
por el bien de la persona. Igual que en Ogbe Ate.
Bañarse con flores de algodón, botón de oro, campana blanca, paraíso, efún y otí.
El osiadié se le da a Osain en un trillo.
A Shangó se le da una ayapa keke.
El Egun come junto con la persona adié meyi.
En este Ifá Osain hizo los trillos y las calles.
Se le da ologbo dundún a Abita.
Se ruega la lerí con pito de eleguedé, estropajo de mata y meloncillo, para tokotó
ashé -para una suerte completa-.
Inshe Osain: El Inshe Osain de este Ifá para que sus enemigos no lo puedan
destruir, lleva pelos de mono, agua de mar, del río, oñí y ewé ewedé.
Por este Ifá no se cumple lo prometido.
La mujer se va con otro hombre.
La persona es pícara, tramposa y su suerte está en las cosas de color negro.
Hay que hacer ebbó para recuperar lo perdido. Hay que recibir a Inle, más aún si
se desea viajar.
Por este Ifá es de necesidad que siempre reciba a Oddé; hay que recibir a Inle, ya
que en definitiva es quien lo logra o viabiliza que Oddé asegure el bienestar.
Ebbó: akukó dundún, rabo de caballo negro, flores, abití, adá, akofá, inle shilekún ilé,
bogbo ashé.
Ebbó: akukó, eyelé, un botecito de marfil, dos palos de salvia, dos palos de algodón,
bogbo ashé, opolopo owó. Va a la orilla del río.
Osain de Ika Gundá: Se hace yefá de algodón, marfil, en un saquito. Esto lo lleva
el interesado.
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O O
I I
I O
IKA SA I O
Rezo: Iká Sa Adifafun Orunmila Adifayoko Matekun Aué Tinshiyá Ordiré Tinshiyá
Aguiko Ofí Osile Onsherefá Meofó Otá Epó Ewé Osá Lebó Siebó Ordiré Osa Lebó Siebó
Akukó, Oshelé Omó Eyelé Owó, Eyá, Abeta Owó.
Aquí Oyá amarró a la gente de la tierra Takua con cadenas y les entró a planazos
porque le negaron los zapotes.
Se le ponen zapotes a Oyá.
Súyere: Obatekun Layé Egun Ibalawo Iká Sá Omó Boronife.

Aquí nació la equivocación de un Osha por otro. Hay que tener cuidado al
determinar el ángel de la guarda de la persona. La persona sólo es omó de Obatalá,
Oyá u Ogún.
Aquí el Awó no puede dar palabra de nada, porque hay que esperar por lo que
dicten los Oshas, porque ellos se tienen que reunir para dar el fallo y si el cliente
no queda conforme, el Awó se ajusta a lo que diga Ifá.
En este Ifá habla Alosi.
Le pueden tirar una otá u otro objeto por la cabeza y matarlo.
Aquí nació el confeccionar el okpele con semilla de mango de los que comió la euré
de Orunmila.
La persona ha sido maldecida desde que estaba en el vientre de su madre, pues

la Iyá deseaba abortarlo, porque se trataba de un aborto por un embarazo no
deseado.
Si es palero, tiene un espíritu encarcelado que no lo deja tranquilo.

La persona puede tener un espíritu obsesor detrás.
La persona es malagradecida, nunca agradecerá nada de lo que le hagan por su

bien.
Se padece del corazón, de lepra, de infecciones sanguíneas. Obiní no puede

hacerse abortos, porque peligra su vida o su salud.
Cuídese de fibromas, que hasta pueden ser malignos.

Por este Ifá se muere de enfermedad contagiosa.
Obiní tiene que vivir con Babalawo.
Hay que ponerse los collares.
Aquí se le da eyelé a Osun, se limpia primero con ellas, se dan y se entierran.
A la persona lo han botado de alguna parte.
Tendrá lucha con los hijos.
Hay quien ha vivido de la prostitución.
Se tiene casa y dinero pero no felicidad.
362

La persona no nació donde vive y desea regresar para donde nació o para donde
lo criaron. Habla de nostalgia.
Tiene que volver a desempeñar el oficio suyo, pues está trabajando en otra cosa.
El dueño de este Ifá más nunca puede comer carne de euré y menos aún si es de
Orunmila.
El Ifá del Awó Ika Sa más nunca volverá a comer euré, en su lugar se le dan
dieciséis adié funfún con los siguientes súyere:
Al presentar las dieciséis adié: “Ibarere Lekuaye Adié Medilogun Ibarere Lekuaye Ifá.”
Al sacrificarlas: “Adié Moriyeye, Adié Moriyeye Babá Oshe Naboriyeye, Adié

Borieyeye”.
363

+
O O
O I
I O
IKA TRUPON O O
Rezo: Iká Trupon Kukute Kukú Adifafun Orunmila, Adifafun Olá Niká Eyelé Lebó.
Ero Inguin Ashó Inki Inla Umbeya Marora Enibi Inká Butilá Kaferefún Shangó Ati
Yemayá.
Hay que darle de comer a Orunla y pedirle perdón para que en lo adelante las
cosas le marchen bien. Tenga cuidado que usted ha hecho una cosa mala, no
porfíe. Tenga cuidado con un engaño que usted hizo o desea hacer. Tiene que
rogarle a su ángel de la guarda, para que no le vire la espalda y haga ebbó con un
akukó, para que se saque una lotería.

En este Ifá nació un Obatalá llamado Yalumo Arishogun.
Aquí nació que los hombres no coman las carnes de los animales que mueren por
enfermedades.
Marca: Fuego uterino en la mujer. Problema en el vientre. Para evitar el fuego

uterino se cogen hojas de yagruma, se hace afoshé y la obiní se lo unta en el obó.
Para calmarle a la mujer el fuego uterino, se le pone a la obiní en el obó compresas
de alcohol y raíz de alcanfor.
Aquí fue donde le echaron los perros a Orunmila y éste para salvarse se tuvo que
subir a lo alto de una mata de yagruma.
Se le pone a Eshu tres akará bibo al pie de una yagruma.

El iyé de este Ifá se hace para lo bueno y lo malo. Se raspa el tronco y la raíz de
la yagruma, se le agrega ataré y se pone delante de Elegbara.
Hay que recibir a Oduduwa.

Se hace una obra con el caldero de Ogún y una soga en una mata de palma, para
zafarle todos los amarres.
Se padece del pecho y es producto de su mal genio.
Obra para curar el fuego uterino: Una tinaja de añarí okún, una con osun y otra
con añil, pendejos de la obiní, ñame seco, dos akukó, una cadena, bogbo tenuyén,
opolopo owó, un eyabó. La obra la hizo Orunmila a la obiní Iyá Oló Obó Iná Orubá
Iná. En las tres tinajitas sembró ñame seco, a la mujer le untó por todo el cuerpo
osun y añil, después le echó por encima añarí okún y después le rogó la lerí con
eyabó nlá, sin cortarle la lerí. Después le cortó pelos de sus genitales sembrándolos
en las tinajas, las amarró con la cadena y las llevó a la orilla del mar. Después el
ofikale trupon con ella. Mientras le echaba por encima los ingredientes de las
tinajas, cantaba:
“Iaya Olo Ona Oruba Iná Unlo Adde Obó Mapon.”
Ifá osorbo: Addó asheré es un güiro cimarrón que tiene Elegbara y se carga con inle
de Oké, iyé de yagruma, ataré, iyé de mariwó, siete granos de eyenibe y siete de las
corrientes.
Tres jio jio a Eshu al pie de una yagruma.
364

Ebbó: akukó, peonias, vidrio molido, eyelé, dos igba, eré pupua, maní, ishu...
Iká Trupon tiene tres Elegbara.

Usted es esclavo de usted mismo. Usted y su hijo tienen títulos. A usted le gusta
la medicina y la música.
Osain de Addo Ashure de Eleguá de Ika Trupo: Esto se hace para el fuego uterino
y es en el odun Ika Trupo. En un güiro cimarrón, lleva otá meyi de Oké, isale de
bayekún, ataré, mariwó, siete granos de eyenibo y siete de las corrientes.
365

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I O
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I O
IKA TURA, IKA FOGUERO I O
Rezo: Iká Foguero Konbú Kombó Adifafun Oní Biní Eyelé Lebó. Kaferefún Oyá, Alá Ati
Olorun.
Este Ifá es igual que su hermano gemelo Otura Ka, señala que la desobediencia
cuesta la vida.
Habla de un nadador que envejeció y ya no tenía fuerzas para nadar, porque le
faltaba el aire. Aplíquese a un hombre maduro que tiene obiní jovencita y ya no
puede hacer un buen papel con la misma. Si el hombre es joven, por este camino
habla de impotencia.

Hay que hacer oparaldo a menudo y darle eyerbale a la tierra para no caerse.
Este se hace en joro joro con Irete Kutan, Babá Eyiogbe, Iká Tura o el odun del Awó,
si es Awó, porque los omodé tokú con babá tobí.
Marca que el Awó o la persona cuando está vieja, se balda de la cintura hacia
abajo y muere del corazón.
Marca desasosiego por el porvenir de los hijos.
La lechuza y el gato comen ratones.
Póngase rápido el iddé de Obatalá y el de Oyá, y si es Awó y tiene a odun, déle de
comer.
Habla de la mandíbula.
Ifá ni kaferefún Oduduwa.
Para resolver problemas: Se hace ebbó de este Ifá con una mandíbula de cualquier
animal y dos eyelé funfún.
Orunmila recomienda la unión de los Babalawo para que nadie pueda nada contra
ellos.
Intori Ofo: Marca pérdida de matrimonio.
La apetibí de este Ifá tiene que rogarle mucho a Eshu para que le venga la
tranquilidad a su esposo.
Ebbó secreto: Un akukó, una adié, una eyelé, una etú, ashó araé de bogbo omodé, atitán,
ilé, un adá, omí okún, omí odó, bogbo ileke, ashó funfún, pupua, arolodo, akuerí, ekú, eyá,
epó, agbadó, opolopo owó.
Se prohíbe tener perros en la casa.
Orunla le dijo al obá que tenía que hacer ebbó con el perro que tenía y éste lo
desobedeció. Cuando vino la guerra, al verse perdido, tuvo que esconderse en una
tinaja que tenía en el patio del palacio y fue descubierto por sus enemigos a causa
del perro.
Hay que darle de comer a la tierra.
Hay que darle de comer a Olokun y Olorun para que la casa se fortalezca y los
hijos obedezcan.
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I O
I I
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IKA RETE I O
Rezo: Iká Rete Omó Olushé Irete Omá Ileke Kiri Kiri Banla Abaniyé Batitu Euré, Eyelé
Lebó. Kaferefún Shangó. Ogún Ati Olofin. Maferefún Yalorde Ati Olokun.
Aquí es donde Ifá le dijo a Orunmila que saliera a buscar ñame y lo salcochara, y
las cáscaras las botara para la calle, para que le viniera la suerte.
Cuando se ve este Ifá el Awó le echa ewefá a Eshu y bota para la calle y al que
llegue se le da de tomar del que quedó.
Cuando se ve este Ifá hay que tocarse el pecho con el puño de la mano derecha.

El pez muere por la boca.
Este Ifá prende a las personas.
Habla de infiltración pulmonar que se complica y se muere por hemoptisis.
La persona se otokú entre dos luces.
Por intori arun no se da seguridad.
Con una etú se limpia todos los días que marque Ifá en nombre de Oluo Popó y de
Agayú, después se suelta viva en la manigua.
Además ounko capón y lino del río para obiní oboñú para que pueda parir.
Aquí habla una Yemayá llamada Ibú Maraiga.
Nació Bosá, la mayor de las Yemayá de la tierra Ebagdó.
Para el pecho licor de güira
Se prepara echando la misma cantidad de zumo de güira y de oñí y se toma una

cucharadita por la mañana, al mediodía y por la noche.
Yemayá salió del mar para terminar con la tierra Egbadó.
Había una mujer que vendía hilos en la plaza y su negocio no andaba bien y fue
a mirarse con Orunmila, le salió este Ifá que le ordenó ebbó con dos eyelé, un akukó,
basura de la plaza y una cajita... para que subiera, pero ella no lo hizo. Pero había
otro vendedor oyéndolo todo y como también estaba mal, le dijo a Orunmila que
le hiciera a él ese ebbó, Orunmila se lo hizo y su suerte mejoró.
Ifá de cambios. De envidia, de personas que tratan con dos caras.
Ebbó: akukó, dos etú, dos obí, ashó timbelara, otí, orí, efún, owó la meyo.
No se puede decir secreto con uno que se salva, pues el enemigo oculto lo vence.
Aquí nació el ataque de eclampsia. La mujer se vuelve loca a consecuencia de un

parto.
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I O
O I
I O
IKA SHE O O
Rezo: Iká She Ninshé Iká Mirú Kirí Iká Mu Kiri Adifafun Orunmila Kiopeyé, Ounko,
Agután Lebó.
Aquí habla la palabra bendita de Orunmila. Porque lo que se dice resulta. Este es
el motivo por lo que este Ifá se llama Ika Fa.
Aquí hay una persona que por casualidad, le toca las nalgas a una mujer, puede
producirse un grave disgusto. Maferefún Obatalá.
Aquí los menores, si porque tienen más fuerza y energía, no respetan a los viejos,

fracasarán.
En este camino Olofin determina lo que se debe hacer, porque hay tres fuerte y
cada uno se cree más poderoso como el corojo y la piedra, Olofin le dio el poder
a oú.
Cuando se ve este Ifá hay que vestirse de blanco porque existió controversia entre
el corojo, el algodón y Olofin, en la que al fin ganó el algodón.
Cuando se ve este Ifá se pone ewé a Elegbara y después se bota para la calle y al
que llega de la calle no lo deja ir sin comer.
Nacieron los dedos de la mano y de los pies y el hombre se le desarrolló

principalmente el dedo índice. Por eso este odun de Ifá se llama Ika Selá.
Se le pone tanto a Egun como a Osha siete eñí adié.

A los Orishas se les pone colchón de vergonzosa.
Se cogen siete pedazos de telas de distintos colores y durante siete días, le echa
su vaho antes de hablar con nadie, después se botan en siete lugares distintos,
iglesia, plaza, río, mar, loma, manigua, monte y cementerio.
Se pone un vaso de leche cruda con orí y efún al sol y se le implora y con ambas
manos se unta esa leche en la cara.
Aquí nació el ekrú, el olelé y el ekrú aro.

Se usa coral.
Se muere del corazón. La persona tiene tantos problemas morales y materiales

que se muere de pesar.
Se muere ahogado por falta de aire.
Para cogerle la voz a alguien: Cuando esté durmiendo se le pasa un eñí de etú por
la boca junto con ewé dormidera. Se pregunta a que Osha se le pone.
Ifá de sacrificio que después no se agradecen.
368

La persona no es creyente; llega a Osha después de haber pasado muchos trabajos

en la vida y tiene familiares que tampoco creen y le harán la vida imposible y
tratarán de apartarlo del camino de Osha.
Inshe Osain de Ika She para desbarate total: Se coge tierra de las pisadas, aserrín
de una casa que esté podrida, el orukere de quien sea, se orugbó con esto diciendo:
“Fulano no te creas muy fuerte ni muy potente, pues yo te derribo cuando quiera.”
Se pone todo debajo de Elegbá y se va cogiendo iyé de esto y se le sopla.

Desbarata el ilé, lo que sea.
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I I
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IKA FUN I O
Rezo: Iká Fun Loroní Kiyaté Adifafun Abiregún Akukó, Eyelé Lebó. Kaferefún Obatalá.
La persona que se mira no le pertenece al Babalawo, que éste vaya para otro lado
porque es caminante.
Este Ifá manda a las mujeres a que se suelten el pelo por espacio de siete días.
Por este Ifá hay que tener un mono.
Habla el espejo.
El dueño de este Ifá en Semana Santa tiene que tapar los espejos.
Obra: Darle de comer a su lerí akukó, cuatro eyelé, ekú, eyá, orí y efún.

Le echan brujería por el fondo de su casa.
Usted no hace caso de lo que se le dice.
Obiní: El okó que tiene no le conviene.
Habla de ogú que le han enterrado en su casa o en otro lugar.
Para quitarse el mal bañarse con ewé eyeni, lirio morado, higuereta blanca, ekó,
agbadó niña, oñí y oñigán.
Bañarse tres veces con ewé odán, álamo, sin hervir en días alternos.
Se le ruega a Shangó con cuatro ekó, epó, oñí y un grano de agbadó en cada ekó. Se
riega bien en ilé y a los cuatro días a nigbe.
Si Iyá está viva, se le dan dos eyelé funfún al lerí.
Se le ruega a Ogún con obí meta, uno untado de epó, uno de orí y otro de oñí. Se
le pone a Ogún tres igba con agbadó y durante siete días se le enciende una itaná.
Al séptimo día se lleva un obí y una igba de agbadó a nigbe, al siguiente lo mismo
y al tercer día el último obí y la última igba de agbadó.
Se le da de comer a la esquina de la casa y a la puerta ekó, ekú, eyá, oñí, epó, agbadó.
Y al techo de su casa se le da erán malú, ekú, eyá, agbadó.
Arodidé Odidema Arodide Odidema Osha Obyarukó Oyó Odidema Dide Dide Odidema.
Osha Oshagriñan Oyó Odidemá Didé Didé Odidema.
Obatalá Oyó Odidemá Didé Didé Odidema
Obalufon Oyó Odidemá Didé Didé Odidema
Osha Burukú Oyó Odidemá Didé Didé Odidema
Ofun lerí Oyó Odidemá Didé Didé Odidema
Ikú Oyó Odidemá Didé Didé Odidema
Arun Oyó Odidemá Didé Didé Odidema
Ofo, Oyó Odidemá Didé Didé Odidema
Odidema Osha Purán Oyó Odidema, Odide Didé Odidema Ofun Lerí Odadema.
Se le da eyelé, igbín o adié a Olofin o euré a Olofin y a Obatalá.
Aquí es donde Osain hacía brujerías en piedra y las enterraba en el cementerio
donde el Iworo quería darle eyerbale a Egun y Oyá le fue quitando la vida.
370

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O O
O O
I I
BABA OTRUPON MEYI O O
Rezo: Otrupon Meyi Ayebi Otún Otrupon Meyi Ayebiosi Jekua Babá Eñiñi Lashoro
Oñio Oñio Oñí Lekún Toguanifa Lashoro Añio Orí Rere Lokua Osha Obatalá Logua
Orisha Eleguá Oní Babalawo Oluwo Obamero Tokuabilori Osho Eñi Enileri Lerí
Orunmila Kualoni Obá Nilorun Adifafun Shangó.
Súyere: Oñiñi Lanshoro Oñio;
Oñiñi Lashoro Oñio;
Eñifekun Lashoro Ekun;
Oñiñi Lashoro Oñio.
Rezo de Egun: Jekua Mafún Ikú Egun Mafún Oyá;

Mafún Yansa, Mafún Shangó, Bellerekua Joro Joro;
Obá Ikú Ebbó Kayiku Ebbó Ikú.
Súyere: Otrupon Abelele Lona Egun Abelele Lona;
Yoko Abelele Lona.
Este odun es femenino, hija de Olokban y de Tolokban.
Otrupon Meyi rige todo lo que sea obeso, graso. Se dice que está bajo las órdenes
de Oragun y que por orden de éste creó la tierra antes del diluvio universal.
El día de la semana de Otrupon Meyi es Oyó Otí, viernes. Su planeta es Olare,
Venus. Su metal es el cobre, sus colores para vestir son verde y blanco a cuadros.
Cuando se ve este odun de Ifá de toyale, se toca con las puntas de los dedos el
suelo, llevándoselo luego al pecho y diciendo: “Ileré.” Con esto se invoca a la
tierra.
Aquel que hace la sopa tirante no puede ser agricultor.
La viruela partió a la guerra, un perro siguió tras ella, ella viró y le dijo al perro:
No tienes que meterte en esto, cuando regrese que no te encuentre aquí en mi
camino. Ella mata a mucha gente en el mundo simplemente tocándolos con su
bastón, a la vuelta se encontró con el perro, le dio un golpe y lo mató.
La paja seca le dijo a la verde: Cuando yo finalice mi vida tú comenzaras la tuya.
La araña le dijo a sus hijos: Cuando ustedes comiencen a conocer la vida yo
moriré.
Refranes:
-Aquel que tenga la soga no trenza la tierra.
-No se puede a la vez lavar las manos y coger la tierra.
-La tierra no se sienta sobre la cabeza de un niño.
-La casa con techo no se ve más bonita, pero es más caliente.
-El río crecido se rebozó largamente sobre las hierbas.
No se puede ser porfiado porque se puede perder la vida.
No se recogen hierbas durante siete días. El Awó no recoge hierbas, tiene que
tener conocimiento de ellas.
371

Hay que hacer una letrina en el patio, se pone a Yemayá y Shangó, se le pone
dentro ilá y amalá y se le da un gallo al pie de la letrina con bastante bogbo eré,
todo va dentro de la letrina.

Olubo Meyi Oduguere Elebo Tifo Adifa Orunla.
Es odun de abikú.
Es donde se maduran los frutos y se caen de los árboles.
Aquí nació el arrastrar los animales que se le dan a Osha.
Y dice el rezo:
“Odi Olekuru Kuru, Odi Elekure Kuru Eñi Eñi Lawo Adeni Lawo Eñi Eñi Lawo Adeni
Lawo, Ekú Meni Ki Ekun Maparewe.”
Ekún: El tigre arrastra su comida, nosotros hacemos igual.
No se come frutabomba, quimbombó, calabaza, akukó, etú ni eyá eyó -anguila-.

Aquí fue donde Oshún se rogó el vientre con la eleguedé.
Este Ifá fue donde Añangui tuvo a seis hijos.
Aquí nacieron los hijos de Elegbara.
Marca vida enferma.
Aquí nació la gordura, las diarreas, el cáncer del útero, la gonorrea, el flujo
blanco, los fibromas.
Habla de inversiones, de daños, de brujerías en el estómago, de vida enferma.
Hablan: Asowano, Duajero, Ogún, Shangó, Obatalá, Oduduwa, Nanú, Osain, los
Ibeyis.
Iguí es el cedro.
Es un odun muy difícil, hay que hacer mucho ebbó.
Es un odun de pruebas.
Es donde los hombres, por muchas vueltas que den las queridas, van a morir a los
brazos de la mujer legítima.
Evoca el dolor localizado en los órganos genitales, habla la hidroceles -líquido en
los testículos- y la canchila o hernia escrotal.
Otrupon Meyi es el criado de Oragún. Nació la jerarquía de Olofin que está por
encima de Orunmila.
Aquí fue donde los hombres primitivos comenzaron a evolucionar
biológicamente, para que el espíritu mejorado pudiera expresarse.
Nacieron los pigmeos y los enanos.
Aquí fue donde Orunmila transmitió su sabiduría y la ciencia en general a los
sabios y éstos a los demás hombres.
Nació la nomenclatura científica.
Aquí Orunmila pasaba miseria.
Nació la mentira piadosa.
Por osorbo en este odun se desbarata todo.
Marca guerra constante.
Es el Ifá del tigre agazapado.
372

En este odun Elegbara no tenía ni cabeza ni cuello y gracias a Orunmila lo tuvo.

Aquí nació el que los niños al nacer vengan de cabeza.
El Awó y su mamá viven separados, pero ella lucha por el hijo.
Cuando el Awó de este Ifá se hace ebbó, se lo tiene que botar su mamá si está viva.
Si ella es difunta, se lo lleva a su tumba y se lo dedica un rato con el igbo Egun.
Cuando Awó se ve este Ifá no debe recoger hierbas en siete días para que no se
atrase.
Orunmila vivía en la tierra y ésta lo ofendió y Olofin, para quitar la mancha,
mandó el diluvio.
Usted desea engañar a su marido porque está descontenta con él. Si usted lo
abandona, se perjudicará usted y perjudicará a muchos más, porque aunque su
esposo es viejo, se ocupa de usted y de sus familiares.

Señala enfermedad en el vientre, los senos; tiene frialdad.
Señala enfermedades interiores ocultas que surgirán de momento y casi siempre
son mortales.
Se lleva comida al cementerio y se echa dentro de una fosa que esté abierta.
Tenga cuidado con la gente que alguien desea echarle un daño en su comida o en
la bebida y es por envidia.
Cerca de su casa hay un centro espiritual y cuando usted va allí se atrasa.
Otrupon Meyi reina sobre todo lo que es redondo, grueso y graso.
Se hace ebbó con frutas redondas y gruesas.
Aquí fue donde Olofin le dio la estera a la madre de Orunmila porque ella se la
pidió para su hijo. Y él fue reconocido gracias a su madre y a Olorun.
Aquí Shangó comió ounko por primera vez.
Aquí habla un gran espíritu que acompaña al Awó.
El tigre vencía a todo el mundo, pero tenía falta de voluntad con la mujer tigresa.
Un día Orunmila le hizo un osorde y le vio este Ifá y le dijo: “Usted tiene una
debilidad con la tigresa, pues ella le domina la voluntad, pues ella lo muerde
antes de ofikale trupon.”
Por eso el Awó no debe dejarse morder por la obiní, porque le hace perder la
voluntad, cuando es él el que tiene que dominar siempre a la obiní.
Ifá de esclavitud en la mujer.
Cuando el Awó de este Ifá tenga problemas de owó, coge dieciséis conchas de la
playa, a cada una le pinta un meyi de Ifá, les da un akukó y después lo hace iyé y
lo pasa por el tablero.
Dice Ifá: Lorugbo eyelé meyi, owó la meta, para que no cargue fama de malo y digan
luego que usted mató. Ifá dice que si lo mandan a buscar a un punto, que no vaya
porque hay contrarios que lo están esperando para matarlo. Cuando Orunmila se
casó con la tierra, esta le faltó y Orunmila le dio una trompada y entonces la
tierra se desbarato; así que usted tenga cuidado con su mujer y no le levante la
mano para que no coja fama de hombre malo y digan que usted la mató.
Apuo Obia Adifafun Orunmila Abenushuru.
373

Ebbó: un perrito, un gallito, un pollito. Delante de Eleguá se pone una horca, se

suspende por las patas al perro entre los dos animales, la persona deja
abandonados estos a su suerte y dice: Yo soy hablador como el perro que vio la
viruela y habló, y fue muerto por ello. Una canasta grande, tres pañuelos (rojo,
negro, blanco), dos güiros con tapa, una adié, un ounko. Se busca un hueco con
araña y se coge todo lo del ebbó de los animales de plumas. Abre el hueco ancho
y después todo lo tapa con las manos completamente mientras el Awó reza el
odun.
Ebbó: un akukó, una adié de color, agbadó, epó, mariwó. Tostar el maíz, se hace en
el campo un montón de tierra, se rodea con el mariwó y se le echa epó y con los
animales se despoja a la persona, se amarra por las patas y se le da en el
montículo tocando Oro y se dejan ahí cubiertos de agbadó mora y quince centavos.
Ebbó para vencer un obstáculo: Un pañuelo de color, un akukó, una canasta,
barro, una cuerda. La persona le da la cuerda al Awó y coge en sus manos tierra.
Entonces el Awó le pone la cuerda encima de ellas y le pregunta: ¿Qué haces tú?

La persona responde: Una cuerda. El Awó dice: Tú no puedes más nunca coger
una cuerda. El pañuelo, la tierra y la cuerda se meten en la canasta, el akukó se le
da a Eleguá y también se meten allí diecisiete etú. Esta carga se lleva al monte,
enseguida la persona se le envía a un hijo de Asowano y le lleva epó, otí laro y dos
esones (guineas) a Asowano.
Lorugbo: Cuando Orunla iba para una tierra que se llamaba Abeneshuru hizo ebbó
con una bolsa para guindarla donde está Eleguá y usted haga ebbó para que coja
la suerte. Eyelé para colgarla con Eleguá.
Olobuo Meyi Ubuo Obuona Adantoro Oboyu Obiní Ofo Apabur Adifá Osain.
Lorugbo: ayapa para Osain o para Eleguá.
Ifá dice que usted está malo del pecho, sea hombre o mujer que haga ebbó para
que la enfermedad salga para afuera y se pueda salvar.
Secreto del odun: Piel de tigre, piedra de imán, tres aberé, un anzuelo, oú funfún,
dundún y pupua, tres ataré, atitán erita merin, ewé mazorquilla, hierba buena,
maravilla, escoba amarga, ewé dundún, opolopo owó.
374

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I O
I O
I I
OTRUPON BEKONWA I O
Rezo: Otrupon Bekonwa Apupá Apala Adifafun Shangó Kukute Kukú Adifafun Alun
Oloye Tinshoma Olofin Eyelé Lebó. Adifafun Ibán Ayapa Akukó Lebó. Kuagefe Lele
Kofolé Adó Yú Omigun Adifafun Reré Awó Euré Lebó, Eyelé Lebó.
Godo Godo Muá Mofin Kaya Mofin Kaya Mofin Kaya.

“Yo me toco el pecho por Shangó como él se lo toca por mí”
Dos carneros no beben agua en la misma fuente.

Un bien con un mal se paga. No se hacen favores.
Aquí fue donde el tigre quedó debajo de la piedra, por querer pagar un bien con

un mal.
Aquí los cazadores perdieron su fortuna por coger ñame en estancia ajena.
El Ifá de los piratas.
Hay un espíritu malo que perjudica a la persona. Hay deudas con Shangó.
Pueden haber pérdidas por no hacer las cosas a tiempo.
Alguien le está haciendo daño con la brujería.
Se padece del estómago, del vientre, de los pulmones.
Cuidarse de la candela.
Cuidado cuando esté ingiriendo bebidas alcohólicas con una borrachera y se

perjudique grandemente por causa de lo que haga o diga.
Mucho cuidado con un viaje en el campo.

No se puede andar con prendas ni con espíritus, sólo se anda con el Osha y con
Ifá.
Para su propio bien yoko Osha y reciba a Orunmila.

No se puede comer maní.
No se puede ser desobediente.
Cumpla con el Osha.
No coma comida ni tome bebidas que le den tapadas.
Cuídese de cosas que le den y usted no sepa su procedencia o su contenido exacto
y de personas que no sean de su entera confianza.
No se puede comer arroz amarillo, mamey colorado ni canistel.

Debes de ir al pie de una palma a hacerse ceremonia con Shangó.
Tiene que ser más activo, más creyente, menos confiado y más reservado y así no
arrastrará la cruz que arrastra. También tiene que ser más legal.
Cuídese la boca porque por una comida o una bebida lo van a perjudicar
grandemente.
Trate bien a sus amistades y témale a quien le brinde la menor o mayor amistad.
No coma judías ni quimbombó.
Haga todo el bien que pueda para que le venga la suerte y nunca pague el bien
que le hagan con un mal, porque a la larga sólo usted perderá.
375

Usted desea saber de un robo que ha habido en su casa. Póngale una trampa y
cogerá al ladrón.
Lo malo que usted hizo una vez, no lo vuelva a hacer porque si en la primera
salió bien en la segunda irá preso.
Otrupon Bekonwa es un Ifá de peregrinaje.
Por osorbo hay que recibir a Orisha Oko y entonces se le prepara un carretón,
haciendo primero ebbó con las cuatro ruedas y se le da de comer akukó junto con
Shangó. Estas se lavan con omiero de hojas de ceiba.
El carretón tiene a un Egun que guía a Otrupon Bekonwa por los caminos de la
vida, que se llama Orun Aborotifa Egun Laye Afefe Laye.
Shangó creó la caja del carretón y Otrupon Bekonwa creó las ruedas, lo que trajo la

construcción del carretón, que sirvió para el desarrollo del comercio y la
prosperidad del mundo.
Siempre en este Ifá hay que adorar a Shangó. A Orisha Oko y jurarse en Orun para
obtener una firmeza de Egun Efefé Layé.
Maferefún Yemayá.
No se come ñame.
Para no perder la suerte que Yemayá entrega, hay que darle un tambor primero
a Elegbara y ponerle una plaza con muchos ñames.
No se come caimito porque puede sufrir de enfriamiento en el estómago.

Aquí Shangó come sinsonte.
Se ruega la lerí con tortuga -aunyapa-.
Otrupon Bekonwa, gato con guantes.
Nació la rueda.
Obra para obtener owó: Una libra de frijoles carita cocinados sin sal, ni sazones,
que se ponen en una igba con este odun pintado en su interior; se le agrega epó, se
pasa por el tablero rezando y se le echa iyefá. Se coge un akukó dundún, se limpia
el cuerpo, se descuartiza y se echa en el igba sin cocinar. Se lleva la igba al monte,
allí se pone en una de sus manos y con la otra va repartiendo el contenido para
todos los lugares diciendo:
“Umbo Bogbo Orishas, Egun Maye Igbo Fumi Opolopo Owó”

“Tengan todos los Oshas y Egun del monte y déme dinero”
La igba se deja en el monte.
Obra para la memoria: Kofibori con una eyelé, peto de ayapa y capullos de
algodón. Se prepara ashé con capullos de algodón, peto de ayapa y una eyelé.
Inshe destructivo: En una habitación vacía se marca en el piso Otrupon Bekonwa,

en marca de Ikú. Se pone encima una ikoko de barro con aceite de motor quemado
y una araña peluda. Se asegura que el arayé esté durmiendo para encenderla,
pidiendo la destrucción del mismo.
376

Ebbó: ounko keke, akukó, otá, cuatro mazorcas de maíz, un güirito, una ayapa, un
obé, ekú, eyá.
Inshe Osain de Otrupo Ogbe para liquidar: Se coge una araña peluda y se
atraviesa con una aguja de acero sobre Osain, pidiéndole la muerte de esa
persona, entonces se le reza Otrupo Ogbe, se raspa hueso de Egun, lerí y dedo del
medio; se liga con polvo de lerí aguema y lerí adán, se ponen la araña y los polvos
sobre un paño Ogbe, Oshe Meyi, Oragún. Ahí se amarra todo bien con diecisiete
alfileres y se lleva a la ceiba donde se entierra a las doce de la noche, se le pone
una vela a Baraife pidiendo la muerte de esa persona y se deja ahí.
Eshu en Otrupon Bekongua: Nota: Eleguá come conejo para salvar a la persona.
Elegbara Aleshujade: Se va con un osiadié dundún al pie de una mata de jagüey,

se llama a Elegbara y se le da el osiadié a una raíz de esa mata y después se corta
un pedazo grueso de la misma para tallar un muñeco de cuerpo esbelto y perfecto

y cara de joven con barba.
Carga: pelos del ounko sacrificado al darle de comer, lerí, elese y okokán del osiadié,
oro, plata, cobre, aluminio, hierro, tres ikín, carapacho de ayapa, ekú, eyá, epó,
agbadó, orí, efún, tres realitos, moruro, ilekán, atitán erita merin, atitán shilekún ilé,
oú, obí, iyó, obí kolá, osun, obí motiwao, airá, lerí elese Egun. Se le dan tres jio jio a la
masa y los ará se incluyen en la misma.
377

+
O O
O O
O I
OTRUPON YEKU O O
Otrupon Yeku Oyekuyé Ikú Yeyé Adifafun Iroko.
Por este Ifá no se puede usar nada negro.
Naranjas dulces para candeleros.
Se le pone lima y cadena a Ogún.
No se come judía blanca ni quimbombó.
Se padece de debilidad cerebral, de las piernas, de problemas circulatorios,
trombosis, de trastornos estomacales.
Cambiar de lugar los muebles, principalmente la cama.
Misa en ilé Olofin y con dobles de campanas a sus padres si son difuntos y a los
familiares difuntos que tenga.

Nació que las mujeres se pinten la cara con cosméticos.
Se pone a comer a Orunmila con Oyá para atraer a obiní.
Se prepara una cadena y se lava con ewé iyé y se pone en la puerta para que Ikú
se vaya.
Se le da rápidamente adié meyi dundún a Orunmila.
Se prohíbe comer en casa ajena.
Hay que agarrarse de Shangó.
Señala resentimiento entre hermanos carnales, de Osha o de Ifá.
La persona es abikú, nació marcada, tiene verrugas en el cuerpo.
Cuando se ve este Ifá se cocina un pedazo de erán malú enganchada en un hierro.
La erán se le pone a Orunmila untada de epó. El hierro caliente se enfría en un
recipiente de agua y esa agua se bebe por el interesado.
Se hace ebbó con una cadena y se le da unyén a shilekún ilé junto con Elegbara.
No le levante la mano a nadie.
En su casa hay una persona enferma o lo estará muy pronto, y de gravedad, hay
que hacer ebbó para que no se muera.
Esta enfermedad es de otro que la tuvo. Además tiene gases calientes en el
estómago y el pecho. Está más muerta que viva y tiene que orugbó para que
Orunmila lo levante.
Si este Ifá viene iré, de todas formas marca enfermedad.
La persona que está mirándose es omó de Oshún.
Ya sea persona mayor o menor, de todas formas es abikú y hay que amarrarla para
que no se vaya y se le pinta en su cuerpo las rayas que sean necesarias.
Por intori Ikú: Se hace ebbó con un ounko keke dundún, un akukó, una cajita tipo
sarcófago, forrada en ashó dundún, un malaguidí vestido con ashó ará del niño o
niña, mujer u hombre, según el caso, nueve itaná, ashó funfún, dundún y pupua, ekú,
eyá, epó, agbadó, orí, efún, oñí, obí, otí, se barre la casa temprano y se recoge toda la
barredura y se echa dentro de la cajita. Después se hace omiero para que todos los
presentes se laven la cara, la nuca y las articulaciones de brazos y piernas,
después que termina el ebbó. Se le paga al que lleve el ebbó a ilé Yewá y cuando
regrese se lavará igual que como hicieron los demás. Se le pregunta a Orunmila
dónde se bota el omiero.
378

+
O O
I O
I I
OTRUPON ADAWEÑE, OTRUPON ADAKINO O O
Rezo: Otrupon Adaweñe Fun Alabé Tisayo Awó Ipomega Guida Mefa Adifafun Babá
Olyo Lebó Eyelé, Akukó Lebó.
Otrupon Wori Iré Adakino Adifafun Iwori Iré Adakino.
Viendo este Ifá en un osorde, la persona tiene que recibir Ikofá o Awofakán
rápidamente.
En Itá de Ikofá o Awofakán hay que dar enseguida adié meyi dundún al Ifá del
padrino.

La persona debe lavar Osha antes de hacer Ifá, porque si lo asienta dará muchos
tropiezos en su vida antes que pueda hacer Ifá.
Cuando el Awó vaya a hablar de este Ifá, se pondrá una moneda de plata en la
boca.
Para explicar este Ifá el Awó debe acostarse boca abajo en la estera.
Cuando en un registro con okpele se ve este Ifá, el Awó tira el okpele en el suelo
fuera de la estera y le dice a una doncella que lo recoja, vaya hasta la puerta y
desde allí lo arrastre por todo el piso hasta donde él está y se lo entregue. Si en
la casa no hay ninguna doncella, el Awó coge el okpele y lo sacude en el suelo a su
derecha y después a su izquierda.
Este Ifá señala vida corta.
No se puede aceptar regalos de pañuelos, de flores, de perfumes, etc., porque por

medio de ellos cargados con inka ogú lo pueden matar.
Cuando este signo sale en atefá, inmediatamente hay que darle dos adié dundún
al Ifá del padrino, se pone la mano con la que está haciendo el atefá en el suelo
y se le sopla otí y después omí, para poder continuar haciendo atefá.
Cuando Orunmila le pide adié al Awó, este se limpie con las mismas desde su lerí
hasta el elese, después dará las dos adié arrodillado y no se para hasta que no
termine la ceremonia.
En este Ifá habla todo lo que está en el interior del cuerpo humano.
Este Ifá le roba diez años de vida al padrino y hay que hacer una gran obra con
Oyá.
El Awó de este signo cuando sale del igbodun Ifá debe recibir a Oduduwa.
Por este Ifá el Awó debe tener una guadaña con el cabo de su propio tamaño, la
empuñadura se carga con lerí de adié Oyá, lerí de euré de Orunmila, hojas de
caimito, palo moruro, obí, ero, kolá, osun, obí motiwao, se forra con ileke de
diferentes colores y come con Orunmila.
379

Nota: Cuando se dice palo moruro es palo no te mueras.

Este Ifá señala que la persona ha de saber en siete días que uno que salió con más
de ocho personas y se murió en el viaje.
Señala que antes de que termine el año muere uno en la casa.

Este odun tiene relación directa con Oyá.
A la ballena la mataron con lanzas -arpones-.

Tiene que irse de donde vive o de donde trabaja.
Su cónyuge tiene que ser religiosa.
No puede dar viajes. Tiene que vivir recogido totalmente, además alguien lo
busca o lo buscó para matarlo.
Inshe Osain de Otrupon Adakino: Semilla de salvadera, calabaza, eyé ayapa, afoshé

jujú etú, afoshé palo justicia, vence-batalla, dominador, abre-camino, siete
potencias, rompe-grana, amansa-guapo, yarey, ojos de lechuza, eyó de Osain,
ayapa keke, un pollón, un akuaro.
Se enciende siete días a Osain, rociándole otí. Se forra con cuentas azules.
380

+
I O
O O
O I
OTRUPON DI I O
Rezo: Otrupon Di Tayeun Nins Hawo Ayé Ni Kanlé Komo Adifafun Oyoko Arere Adié
Lebó, Akukó Lebó, Adifafun Orunmila, Akukó, Eñi Adié Abó Lebó.
Otrupon Di Ifá Kayo Le Nishawo Ayé Ni Kini Aun Eyé Asia Eyoko Abeboardie, Abeta
Owó Lebó. Arirni Elesekan Ogún.
La palabra de Orunmila nunca cae en el piso.
Este Ifá habla de un espíritu que hace vida con la persona.
No se come ningún tipo de conservas.
Señala impotencias y operaciones quirúrgicas.

Señala que alguien murió para que usted viviera.
Por eso, por no hacer lo que el Osha señala la persona se pierde.
No se come durante siete días animal cazado ni pescado.
Cuidarse mucho la garganta. Evite estar en fiestas porque se puede perjudicar.
No usar armas blancas ni de fuego. Se le ponen a Ogún.
Kofibori, que la tiene caliente.
La avaricia puede costarle la vida o ir preso.
Elegbara lo va a favorecer. No se puede comer maíz.
No diga sus secretos o lo que usted sepa.
Déle gracias a Shangó, a Obatalá, a Orisha Oko y a Orunmila.
Tiene un sentimiento con un familiar o amigo.
Por osorbo se está mal en todo. Le echan cosas malas en la puerta.
Cuidarse de cáncer en la garganta y en el recto.
Cree que padece de una enfermedad maligna, no es así. Recibir a Orisha Oko y
darle de comer a la tierra.
Mucho cuidado con lo que come fuera de su casa, porque usted tiene muchos
enemigos. Durante siete días registre bien lo que come, no se le vaya a trabar en
la garganta un cuerpo extraño y peligroso.
Haga ebbó antes de nueve días para que no otokú.
Ebbó: akukó, una lata vacía con una tapa con una muñequita dentro, una tinaja
con omí okún, abití, ashó araé...
Inshe Osain para iré: Se va al monte y allí cierra los ojos y con la mano coge
hojas, para montar el Inshe echándole iyefá. Todos los días por la mañana se rocía
con agua fresca pidiéndole lo que se desea. Cuando le dé adié a Orunmila, lo pone
a comer, que es lo único que come.
El ewé de este odun es ewé diez del día.
Cuando se ve este Ifá se mata una eyelé a la tierra, se mientan los nombres de tres
Awó difuntos, al sacrificarlas se pisa la eyerbale. El ará de la eyelé se asa y se pone
sobre un plato funfún y se coloca detrás de shilekún ilé.
Darse baños de asientos con ewé mil flores, ponerse lavados que no le pasen al
recto y usarlo solo para defecar y sentarse.
Nota: El que proporcionó el puerco espín para castigar la desobediencia del
cazador, fue Eshu Ni.
381

+
I O
I O
O I
OTRUPON KOSO O O
Rezo: Otrupon Koso Ako Añeyo Kowado Adifafun Ldutá Eyelé Ogue Démlebó. Akukó,
Eyelé Lebó, Kaferefún Shangó, Obatalá Ati Orunmila.
Cuando se ve este Ifá enseguida se busca un akukó y se mata, se pisa la sangre y

se busca otro Awó para que haga el ebbó y al aleyo se le lee este Ifá con o sin
dinero.
Nacieron los polos terrestres y los hielos y por analogía se dice que nació la
refrigeración.

Al que le salga este Ifá no se acordará más del Awó.
Se le pone a Shangó racimos de plátanos manzanos.
No le dé de su candela a nadie.
Se le pone corales al idefá y al collar de Orunmila.
Usted está refugiado en otra casa o tierra.
Aquí fue donde Orunmila le hizo ebbó a la princesa refugiada y cuando ella pudo
regresar a su tierra se olvidó de Orunmila.
Záfele el cuerpo a todos los vicios, pues serán su destrucción física y moral.
Si los cónyuges han caído en falta de respeto y desconsideraciones, es aconsejable

la separación de los mismos para evitar males mayores.
Respete a las personas mayores.

Tiene que cambiar de manera o forma de ser para su bien.
Ocúpese de Elegbara y si no lo tiene recíbalo, que será su suerte.
Se le da akukó a la puerta echándole oñí, eyá y ekú y embarrándose sus pies con
eyerbale, se pone un obé con puntas y después se le parte la punta.
Hay que darle a Orunmila una euré y coger la eyerbale y freírla con azúcar.
Debe dormir solo y no sentarse todos los días en el mismo lugar.
Este Ifá señala el defecto de ser homosexual.
Es el Ifá de los hermanos y de los caballos.
Hay que hacer Osha y después Ifá, si esto último es su camino.
Aquí Osain Aroni Elesekan le hacía la guerra a Ogún.
El tamarindo era dulce y se tuvo que tornar ácido para poder vivir.
Era un hombre dichoso para las mujeres y hasta éstas lo enamoraban y en un

baile le cogieron envidia por ganarse el amor de la hija del obá y ahí comenzaron
los chismes.
Desde hoy en adelante usted tiene que vivir con más calma.
Si tiene ayá dundún -perro negro- no se separe de él y cuídelo bien.
No corra por la escalera.
Si monta a caballo, no corra.
Ebbó: eyelé meta, ifú, un palo de su tamaño, una tinajita, bejuco, majagua, ewé
jaboncillo.
382

Inshe Osain de Otrupon Koso: Se le da akukó a Ogún o Shangó, para resolver una
situación de problema.
Ingredientes: Un akukó, seis itaná, dos obí, efún, omiero sucio de Ifá, una toalla.
Ceremonia: Después que se ponen los ingredientes, se le da coco al Osha,

después se limpia a la persona y se procede a darle el akukó, y en la matanza se
canta el súyere:
“Tikarami Tikarami Iguí Ofo.”
Al terminar, se vuelve a dar obí, todo esto hay que hacerlo descalzo, y cuando
diga otán hay que darle vuelta al Osha y pisar el coco rayado con sangre y se va
cantando el súyere, antes de salir del círculo tiene que rezar su signo el Awó.
Después se procede a lavarse los pies con el omiero y secarse, luego se pone los

zapatos y trata de no pisar sangre ni coco.
Diagrama
+ + +
I I I O I I Línea de efún
O O I O O O Coco rayado
I I O I I I
O I O O I O Ogún o Shangó
Cuatro cocos para preguntar
383

+
O O
O O
I I
OTRUPON JUANI, OTRUPON ÑAO I O
Rezo: Otrupon Ñao, Doní Midí Shenimuní Otá Keke Orunmila Olodafun Oddé, Akukó,
Eyelé, Adié Lebó.
Nació la desfiguración de la mujer.

Hay que recibir a Orisha Oko.
Dar un ounko a Elegbara.
Aquí fue donde en un banquete vinieron los Egun en forma de vivos y Orunmila
lo descubrió.
La persona tiene que lavar o asentar Osha para que su ángel de la guarda lo

defienda.
Por este odun no se puede descuidar el Awó, porque puede ocasionarle graves
resultados.
Marca trampas en el matrimonio. Le han dado gato por liebre, lo están

engañando o hay un secreto familiar sobre la paternidad de un miembro de la
familia.
A la persona que le salga este Ifá no se le puede abochornar porque se puede

matar, puede matar a otro o se va de la casa para siempre.
La persona estuvo enferma o delicada desde su niñez. Le da Osha en la cabeza.

En la familia hay alguien con Osha o hubo un Osha que se quedó o quiso
quedarse con esa persona.
La mujer era lúcida y hoy no lo es tanto.
Hubo una mujer que visitaba la casa que fue la causante de un asunto -o un
hombre-. Hay secretos en la familia.
La persona se pasa la vida erizada, unas veces con calor y otras con frío. Es la
acción de los Egun.
Se padece de anemia, diabetes general, del vientre, del corazón, de problemas

cardíacos, por eso se prohíbe la ingestión de bebidas alcohólicas. La mujer padece
de infecciones y problemas vaginales y del útero y el hombre de enfermedades
sexuales y de impotencia.
Cuando la persona se sienta mal de salud dormirá con una cinta roja amarrada
en su mano izquierda, para que Ikú crea que aún tiene sangre fuerte.
No se come fufú de plátanos verdes, porque esto se lo tiene que poner a Egun.
Habla de parásitos que viven en la vagina de la mujer, que destruyen los

espermatozoides, por lo que no queda encinta.
Baños vaginales con cocimiento de cáscaras de cocos y bicarbonato de sodio.
384

Nota: Las cáscaras de coco son verdes.
Aquí se envían Egun materializados.

Este Ifá se llama Otrupon Ifá Lofún.

Nació la materialización del espíritu.
La persona nunca desea ser vieja y no quiere lucir en la vejez las arrugas de la
vida -habla de complejos-.
Cuando se sirve la mesa no se pone plato de más y cuando se sienta a comer no

se puede levantar hasta que no termine, hay un Egun que se sienta en su puesto.
El Awó no puede romper cocos. Las sobras de su mesa se echan en la puerta de
su casa. Se le pone a Egun fufú de plátanos verdes como addimú principal. Señala
escasez de todo por espíritus enviados, por brujerías o por daños, donde puede
perderse la salud, la suerte y hasta la casa, si no la ha perdido ya. Marca
separación matrimonial por causa de una persona invertida. La justicia está o

puede estar detrás de la persona.
Eshu Ayankolo: Este Eleguá vive en la loma. Es destructivo. Vive fuera de la casa.
Se hace de masa y va forrado de cuatro filas de caracoles que son dieciocho en

cada una y en la cuchilla lleva cuentas de Eleguá y Orunmila. Va sembrado en la
cazuela.
Carga: Oro, plata, cobre, plomo, iyefá, lerí de akuaro, de gunugún, de cao, una de
aikordié, lerí de akukó, de ayapa, raíz de güira, de iroko, raíz de china, siete
bibijaguas, ekú, eyá, epó, agbadó, tres ataré, tres iwereiyeye, lerí de adán, de frailecillo,
tierra de bibijagüero, de una loma y de cuatro caminos, ewé atiponlá, tete,
prodigiosa, palo de domador, palo “San Manuel” y palo jicotea, kolá, ero, obí, osun,
arida, obí motiwao.
Eshu Akesa: Este Eleguá es de madera con caras de majá. Se lava con empella de
cerdo.
Carga: Colmillo de jabalí, lerí de iguana, de adán, obí, osun, ero, oro, plata, coral,
ámbar, azabache, tierra de la casa, ilekán, añarí odó y okún. Lleva base de peto de
ayapa.
385

+
I O
O O
O I
OTRUPON OBARA IFE O O
Rezo: Otrupon Obaraife Eyuguolo Kañuá Okú Ení Lordafun Orunmila Luba Inle Ilé
Onifé Eyé Eyá Ludenben Okara Ingara Okayi Aun Barin Ayé Obé Lodá Kaferefún
Orisha Oko, Shangó, Orunmila Ati Ogún.
No se come maní ni ajonjolí. No se hacen favores porque se puede perder la vida.
Aquí el ounko perdió la lerí por hacer favores y Orisha Oko también la perdió y
donde Orunmila y su mujer salieron a pasear y a ella se le antojó comer maní
estando encinta.
Marca soberbia, la persona es soberbia y guerrera. Hay que cambiar de carácter
para ser feliz.

Marca pérdida de hombre por causa de mujer y de mujer por causa de hombre.
Se padece de dolores en los pies, del corazón, de embolias, de hernias. Cuidarse
mucho las piernas.
Cuidarse de polvos soplados.
Déle todos los días ekú, eyá, agbadó a shilekún ilé.
Póngale ishu pelado a Obatalá.
No ayude a nadie a levantar peso del piso, que ahí está su desgracia. No le haga
mal a nadie, pero tampoco ayude a nadie, para que usted no se atrase.
No le haga favores a nadie y a enfermos o inválidos menos.
Limpiarse con bogbo eré.
Recibir a Oluo Popó.
Marca persecución.
Tratan de cogerle el rastro para perjudicarlo.
Desean tenerlo intranquilo.
Cuidar de accidentes en el trabajo, en la casa y en la calle.
Tiene que yoko Osha al hijo. Posiblemente Shangó.
Oiga los consejos del Osha para que no se pierda.
No dé su opinión sobre asuntos que no le incumben.
Déle gracias a Shangó, a Obatalá y a Eshu.
En su casa tiene guerra.
Usted es muy violento y cuando se incomoda lo resuelve todo de mala forma.
Este Ifá prohíbe comer apurado.
Hay desórdenes cerebrales.
Obiní: No es doncella.
Aquí fue donde el concilio de Awó para ordenar el bienestar de la humanidad y
había que sacrificar a un animal en la puerta para poder entrar al mismo.
Cuando Orunmila llegó a la puerta del concilio, como no había llevado ningún
animal no podía entrar, entonces se acordó del ounko que lo había llevado hasta
allí y que él había dejado amarrado al pie de un árbol. Orunmila lo cogió y lo
sacrificó en la puerta, al pie, para poder entrar en el concilio. Por eso, cuando se
sacrifican los animales de cuatro patas a los Oshas, se le pone hierbas en la boca
diciendo: “Oleweweo Eran Orisha Owaweo”.
386

+
O O
O O
O I
OTRUPON KANA I O
Rezo: Otrupon Kana Karán Otrupon Olokaran Guní Bedí Oshiká Tañé Kobe Ashé
Araí Batá Aoun Babalawo Lodafun Kuobá Tieré Oibo Lerí.
Cuando Awó se ve este Ifá, tiene que darle dos obí a su lerí y eyerbale a shilekún de
ilé, para poder explicar este Ifá.
Antes de hablar este Ifá se coge un güiro con eyerbale y omí y se riega por toda la
casa.
Aquí Eshu y Ogún piden eyerbale. Akukó a Eshu y a Ogún.

Se coge un hígado de malú, se machaca bien y se riega en shilekún ilé y en todo el
ilé para que todos lo pisen. Así se desbarata la letra, para que usted llegue a estar
bien.
Por este Ifá se hace ebbó para espantar Ikú con un güiro, un pedazo de hígado de
res y mariwó picado y dos olubombo -estacas-.
Ebbó: abó, lerí de malú, olubombo meyi, ashó de listado, que lo cubra por delante y
por detrás para que no se desgracie.
Era una mujer que estaba aburrida y acosada por sus arayé y fue a casa de
Orunmila, le salió este Ifá, que le dijo: “Usted, a pesar de tener una vida
desahogada, se encuentra aburrida y perseguida por sus arayé. Usted es una
princesa y va a estar bien.” Esto se lo dijo Orunmila, después que él preparó un
güiro con eyerbale y omí y le pintó este odun al güiro y regó por toda la casa su
contenido. Cuando Orunmila se despidió de la joven le dijo: “Usted se va a
olvidar de mí.” Al poco tiempo la princesa estaba bien y un día Orunmila toca su
puerta. La princesa mandó a su criada para ver quién era. Orunmila le dijo a la
criada: “Dígale a la princesa que Orunmila está aquí.” Enterada la princesa por la
criada le dijo: “Vaya y dígale a ese señor que yo no sé quién es Orunmila.”
Orunmila al recibir ese recado de su ahijada la princesa, se marchó de allí. En ese
momento la princesa se acordó de quién era Orunmila y lo mandó a buscar con
muchas súplicas y para que Orunmila subiera las escaleras del palacio, fue
necesario bañarlas con eyerbale de akukó.
Ogún tenía roña a Orunmila y se enteró de que aquél tenía un akukó amarrado en
el patio de su casa. Ogún llamó a sus hijos y les dijo: “Destruyan la casa en la que
vean a un akukó amarrado en el patio.” Como los hijos de Ogún eran brutos y
hablaban demasiado, Orunmila se enteró de los propósitos de Ogún. Se hizo un
registro y se vio este Ifá e hizo ebbó con el akukó y lo soltó en el patio. El akukó al
verse libre, voló para el techo y fue a parar al patio de la casa de Ogún. Los hijos
de Ogún estaban en el pueblo buscando la casa donde había un akukó amarrado
en el patio pero no lo encontraron y decepcionados regresaron para su casa y
vieron un akukó en el patio y como eran brutos desataron una guerra entre ellos
y todos se destruyeron.
387

+
I O
I O
I I
OTRUPON OGUNDA O O
Rezo: Otrupon Ogunda Anguedé Obiní Kan Lonló, Obiní Okuni Lofé Opá Ekó Umbo
Maferefún Orunmila Ati Yalorde. Lodafun Ogún Ati Obiní.
Nació el ebbó wonú.
Tanto para hombres como para mujeres, aquí el enemigo mayor son las mujeres.
Hay una mujer enemiga suya que le sopla polvos.
Hay que asentar Osha para resolver los problemas de salud.
Cuídese de no enfermarse.
Marca desbarate de casa por levantamiento de manos entre los cónyuges.

Ángel de la guarda de la persona por este Ifá: Obatalá, Yemayá o Shangó.
Marca enemigo muy sutil y peligroso y si usted se descuida él le ganará. La

brujería se envía a través de otra persona para despistar.
Tiene enemigo dentro de la casa o que la visita.

Cuide su casa no la vaya a perder por la envidia de la gente.
A la obiní le quitan el okó por brujerías o por medio de una calumnia.
Este Ifá marca enfermedades.
Si no hace el cumplimiento que manda Oshún se otokú.
Hay que hacer ebbó con toda la ropa que tiene puesta.
Se padece del cerebro, de los pies y de la vista.
Usted ha de hacer un favor, pero a usted le harán otro mayor. Hay que
cumplimentar mucho con Eshu, para evitar que se truequen las cosas.
Este es un Ifá de abikú.

Cuando se ve este Ifá a un niño enfermo, señala su muerte.
Se puede echar la sangre por el ano por causa de hemorroides.
El dueño de este Ifá le dará cada tres meses dos eyelé funfún a su lerí, para evitar
situaciones adversas.
Cuídese de una calumnia o de una denuncia a la justicia.
Ebbó: akukó meyi, dos saquitos de agbadó, una horqueta, ekú... Después se cuelgan
los saquitos con agbadó en la horqueta y se pone en un rincón de la casa.
Ebbó: ounko keke, cepa de oguedé, ewé platanillo de Cuba, aberikunló.
El secreto de este Ifá es botar el ebbó para donde coja llevando el irofá y
empujando con el mismo. Si coge el río mucho mejor.
Obra: Se va al río con una cadena del tamaño del Awó y con ella se va enredando
ashibata por la raíz y se saca y se baña con ellas. Con la cadena y con la raíz de
ashibata se hace ebbó. Después con un poco de raíces de ashibata y un eslabón de
la cadena, se monta un Inshe Osain. El resto de la cadena se pregunta dónde vive.
El Inshe Osain también lleva un pedacito de agbani.
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O O
I O
I I
OTRUPON SA I O
Rezo: Otrupon Sa Ofún Oloruko Eyó Aro Kolosé Akití Legbo Abiyé Mala Mala
Adifafun Lokó Tinshoma Orisha Kirin Auní Sheshun Ofidan Eyelé Lebó. Kaferefún
Omofá, Orunmila Ati Eshu.
Este es el Ifá de la tierra de los adodi y alakuatas.

Habla un espíritu llamado Adokino que era afeminado y la mujer invertida.
Se le da un ayá keke a Ogún y después se manda a la manigua; el obé que se cogió

para el sacrificio del ayá se deja encima de Ogún. Eso es para vencer.

Cuando la ballena sale a la superficie del mar, ella misma se denuncia con el
chorro de vapor que suelta al emerger de las profundidades del mar y ella misma
decreta su muerte.
Hay que darle abó a Shangó.

Kaferefún Orisha.
Este Ifá es de tener Osha en la lerí y en la casa por herencia. El hijo de este Ifá es
indómito, no le gusta que lo manden. Hay que tener cuidado con viajes al campo
y a las otras localidades, porque se puede encontrar la muerte en un viaje.
Asowano está muy cerca de la persona.

Cuidado con el Osha que va a la cabeza. Se lo pueden haber cambiado.
Cuídese del cerebro y las piernas.
Cuide a su hija, se la pueden desacreditar.
Cuide su casa y no recoja a nadie.
Cuídese de desórdenes entre mujeres.
Cuídese de un bochorno por algo malo que hace.
Todo el que hoy lo desprecia, mañana irá a sus pies.
Déle enseguida un akukó a Eshu y póngale flores a Egun.

Usted no es de aquí y desea regresar para donde nació.
Lo que usted desprecie hoy, lo necesitará mañana.
Cuando salga a la calle, mire para el suelo que le conviene.
Cuidado no le caiga una cosa pesada encima y lo mate.
Déle gracias a Elegbara, que lo ha librado de muchas trampas.
La persona soporta los deseos de orinar y eso lo enferma.
Aquí fue donde una hija vivía con su madre y era la esclava porque la madre creía
que ella era la joven y la hija la vieja.
Este Ifá señala que las personas por causas emocionales se encierran en una
habitación de su casa a llorar y ya por esta causa sufrió allí un desmayo o fatiga
y pasó un susto.
Elegbara tenía un omó que estaba rodeado de enemigos que lo estaban esperando
por donde él tenía que pasar, para hacerle un daño. Enterado Elegbara de la
traición que le iban a hacer a su hijo, salió en su busca y a lo lejos vio como el
hijo se aproximaba a donde estaban escondidos sus enemigos. Elegbara con su
virtud, le provocó a su hijo muchos deseos de orinar, por lo que éste se apartó del
389

camino y se internó en el monte para orinar y orinó tanto que Elegbara tuvo
tiempo de llegar a su lado y llevárselo por el monte, burlando a los enemigos de
su hijo.
Eshu de cabecera de Otrupon Sa: Una espuela de gallo y esta se carga con una
lombriz de la tierra y se tapa con ilé akán, la guadaña se hace con una pluma de
gunugún, una pluma de pavo real de la corona, una pluma de gallo, tres agujas y
dieciséis cuentas, la carga consta de carpintero, raíz de tostón, raíz de espuela
caballero, lerí de ayapa, lerí de gunugún, lo de adentro de un mate rojo, un grillo
prieto, dos pelotas de ilé akán. Una con un ají picante y la otra con tres ataré
machacadas, dieciséis lascas de yamagu o de nigen y los dieciséis odun.
Nota: Eyiogbe delante, Oyekun detrás, Oragún a la derecha e Iwori a la izquierda

de uno.
Tres pedacitos de piedras distintas, casa de abejas, rasura de venado de la punta,

ojos de un pescado, lengua de gallo, ñame volador, lerí de Egun, ekú, eyá, obí, kolá,
un ero, un ikín, 26 granos de maíz crudo y tostado, tres kilos prietos, oromi.
Nota: Este es el único Eleguá que lleva oromi. Los otros Eleguá por ningún motivo
se le echa al igual que el mamatete.
En la frente de este Eleguá se le puede poner siete peonías como vestidura y esta
vestidura es por Irete Tura, los dos ajíes picante se le echan enteros. Si es obiní,
pelusas, y si es okuni ya lo sabe.
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O O
I O
O I
OTRUPON KA O O
Rezo: Otrupon Ka Otrupanko Adifafun Añá Omó Ogún Ke Akukó Lebó. Ke Otrupanka
Adifafun Obá Ounko, Akukó Lebó Otrupon Ka Lodafun Ogún, Oshanlá, Omó Olofin.
Adifafun Abure Omó Olofin.
Aquí fue donde la ceiba anunció que no le dieran cabida al hacha, porque sería
la muerte de todos los árboles.
Nació el arte de la carpintería y la tala de árboles.

Señala la muerte y desbarate de casa.
Nunca atienda a las personas de piernas abiertas, ni cargadas de espalda, ni

persona de ojos colorados.
Se calienta un hacha, se enfría en un recipiente con agua y después se pone

encima de Ogún y se le da un akukó.
Unos tumban a la ceiba y otros no.

Habla la mano del pilón que golpe tras golpe termina rajando el pilón.
La persona es muy terca, pero recibiendo golpe tras golpe termina por amansarse.
Aquí los omó Obatalá no tenían donde vivir.
Se le pone un hacha a Ogún, la que siempre se lava con omiero pero primero se le
pone a Obatalá. Esto es para suerte.
Se le pregunta a Orunmila qué palos romperá con el hacha -menos la ceiba-. Se

deja ocho días al pie de Obatalá envuelta en ashó funfún y después se le pone a
Ogún rociándole vino seco.
Cuando es osorbo se pone el hacha al pie de Ogún y se le ponen palos de jiquí,

yaya, jocuma, majagua, pierde rumbo y se monta encima de Ogún.
Se le da etú a Osain y a Ogún.
Para la impotencia: Se coge un hacha de monte, se calienta al fuego hasta que

esté al rojo vivo y se pone encima de Ogún. Se le da una eyelé al pene del
interesado que la eyerbale después caiga encima de Ogún y se bañará después con
esa agua.
Ebbó: akukó, etú, un parguito, un obí pintado de cuatro colores rituales, una abití,
ashó ará, ailanlá ará, yarakó que haya amarrado a algunos animales, ekú meyo,
agbadó.
Oparaldo: Una etú, una igba con los cuatro colores rituales, dieciséis ataré,
dieciséis pedacitos de obí, epó, una itaná, efún, ewé aberikunló, algarrobo, albahaca
-Se pregunta si alguno más-, las tres telas rituales...
Ebbomisi: La clave de este Ifá es bañarse con botón de oro.
Para obiní: Lavados vaginales con piedra india roja.
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O O
I I
OTRUPON TAURO, OTRUPON TURA I O
Rezo: Otrupon Tauro Iré Nifa Porí Ifá Kaferefún Obatalá Ati Shangó.
Aquí fue donde fueron a pasear las tres suertes: Iré Omó, Iré Ayé e Iré Arikú.
Aquí salieron a pasear la enfermedad, la muerte y la suerte.
Esta persona en 24 horas se hace rica y por desobediencia en 24 horas se vuelve

pobre.
Nacieron los dolores del parto.

Es odun albino.

Este Ifá faculta a su dueño a consultar y a trabajar de noche.
El enfermo piensa que se va a morir, pero se curará, y por esa enfermedad

conocerá a la humanidad.
Use un anillo de plata preparado.
Límpiese con tres pedazos de erán malú y déle ishu y eyelé meyi funfún a su eledá
con Obatalá, antes de siete días.
Se le da ishu a shilekún ilé.
Atienda a Egun.
Se padece del corazón, de los nervios, de la cabeza, de hernias.

Nacimiento de las itaná en el igbodun, a la derecha y a la izquierda.
No maldiga, no reniegue, no pelee con nadie para que la suerte le llegue.
Intori Ofo Otonowa u Ofo Arayé: La persona está enferma y cuidado con ashelú. La
persona está muy mal y pasa muchos trabajos y hay una cosa que tiene su
preocupación y desea que no se sepa. Lo malo y lo bueno están dando vueltas y
están en porfía.
Iré Aikú, iré Aiyé, Iré Dede Wantolokun, Ikú, Arun, Ofo, Eyó...
Haga ebbó para que lo bueno triunfe sobre lo malo.
Una persona dijo: “Para seguir viviendo así como estoy es mejor morirse.” Llegó
Ikú que la oyó y se apoderó de ella, diciéndole: “Yo soy tu amigo.” Así mismo se
expresó otra persona y la oyó Arun y se apoderó de ella. En la misma forma habla
una tercera persona, la oyó Ofo y se apoderó de ella. De la cuarta persona
maldiciente se apoderó eyó. Cuando estas personas vieron que tenían tanto mal
detrás fueron a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y les dijo lo que le sucedía
a cada uno de ellos y que tenían que darle de comer a todos los Oshas y hacer ebbó
con akukó, euré meyi, eñí adié, opolopo owó. El akukó se le dio a Eshu, las adié meyi a
Orunmila y así todo lo malo se convirtió en iré ayé umbowá.
Hablan los tres omó del obá que se perdieron en el bosque y eran tres suertes que
fueron donde oyeron sus nombres.
392

Inshe Osain de Otrupon Tauro para la mente
Ingredientes: El Orisha que se haga cargo de la obra, el animal que éste coma,
un plato con sus odun pintados con efún y osun, dos itaná. Se da obí y se rezan
todos los odun y se le da de comer el animal.
Diagrama
Orisha
efún
osun
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I O
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OTRUPON BIRETE I O
Rezo: Otrupon Birete Ifá Ayalú Shishe Shé Adafun Ayalú Pueté Morubó Omó Sheshé
Shé Ni Oló Babalawo Adifa Babalawo Olofin Yelú Puelú Odafun Osain Morubó, Ounko
Shelú, Akukó Lebó.
El mar hizo ebbó y por eso se limpió. No se come pescado.

Usted tuvo hemorragias y le dice al marido que se vaya, que si él se va viene otro.
Cuide a su hijo de tuberculosis, por una hemoptisis se puede morir.
Habla la confluencia del río y del mar.
Se le pone quimbombó a Elegbara.
No regatee al buscar las cosas para el Osha -Elegbara- para que éste no le perturbe

sus cosas.
No coma eyá tuto en siete días, pero déle uno a la lerí.

Por el camino viene uno que necesita ileke de Osha, déle Awofakán para que se
salve, es Awó.
Se le da akukó a Shangó y dos obí a Orunmila.

Aquí es donde Yemayá hace ver que ella es mayor que Oshún.
Ustedes son dos personas que se quieren unir y no pueden.
Este Ifá habla de dos personas que quieren unirse y no pueden; una quiere
amarrar a la otra por maldad y egoísmo, si hace este amarre de seguro uno viene
a la otra.
Tiene que cuidarse el estómago. Usted tiene dos hermanos más para quitarse las
malas influencias.
Se padece del vientre y del estómago. Por donde se sube se baja. A usted le cuesta
trabajo subir pero baja rápido.
Hay que recibir a Oyá, si la tiene hay que darle una adié y ponerse el collar de
Oyá.
Nació el pantano. La tierra movediza.

Ifá de desbarate.
Hay que buscar una otá del mar para su Elegbara. Eshu Alawana.
Usted tiene algo de más en su cuerpo, o algo que es mayor o menor que lo común
en las gentes.
Ebbó: akukó meyi funfún, ishu, igbín, omí okún y odó, malaguidí okuni y obiní, ewé
untata, paja de maíz, itaná meyi o una, otí, oñí, atitán ilé, demás ingredientes,
opolopo owó.
Súyere: Alawa Osi Lawa Oshire Alawa Osi.

Alawa Osi Lawa Oshire Alawa Osi.
Con el ewé untata (mala cara) se hace iyefá y va al ebbó. Se hace el ebbó con akukó
meyi. Se coge la sopera de Yemayá y se le echa agua de mar y río, se coge el
nombre de la persona en un papel con epó, bogbo iguí, amansaguapo, paramí,
394

yamao, garañón, abrácalo bien, cambia voz, guaba, dominador, ewé untata, la
medida del pie, de las manos, oú aro y akuerí. Y hay se le da akukó funfún a Yemayá
y a Egun.
Este Ifá por osorbo lodafun Yemayá, no se rompe lozas en la casa.
Ebbó: abeboadié, cuatro eyelé, melado de caña, dos platos, ewé canutillo, verdolaga,
awá owó -mucho dinero-.
Después que se hace el ebbó, para que el aleyo vea lo que desea, se desbarata la
hierba, se le echa melado de caña y omí para que se bañe y baldee su casa, sobre
todo shilekún ilé y la sala. Se dará tres baños y dará tres baldeos y del omiero que
quede echará un poco en la esquina. Los baldeos tres veces en la semana en
nombre de Elegbara y de Yemayá.
Aquí los pescadores cogían los pescados lejos de las costas y cuando ya regresaban

los peces estaban podridos.
No se escoge el quimbombó para el ebbó, se usa el que le llevaron.
Se le pone una canastica con quimbombó a Elegbara.
Se le pone a Elegbara un pedazo de cabilla o de hierro o de madera dura recostado

a la pared y se le da jio jio meta a cada rato. Esto es para que no se desbarate la
casa.
Eshu Layibori: Este Eleguá es una otá que se siembra en ikoko y se pone encima de
iguí de mangle patabán, el que se forra con 101 caracoles.
Carga: Ilekán, tierra de bibijagüero, de la cárcel, de la puerta de la casa, del

cementerio, de la escarbada por un perro, de la escarbada por una gallina, de las
cuatro esquinas, del monte, añarí odó y okún, azogue, oro, plata, cobre, coral,
ámbar, azabache, marfil, carbón de piedra, siete iwereiyeye, veintiún ataré,
veintiuna pimientas chinas, ewé muñequita, levántate, mowo, garro, bledo
colorado, quita-maldición, ortiguilla, raíces y hojas de veintiún palos, tres ikín, lerí
de akukó, de ayayá, de eyá, de ekún, de gunugún, de owiwí, de sijú.
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OTRUPON SHE O O
Rezo: Otrupon She Ifá Olá Rudalé Awó Obá Nitepa Ileke Olá Nitepa Eshedé Odafun
Bogbo Arumale Tinló Okú Akasa Eyelé, Adié Escalera Lebó.
Tenga cuidado con unos documentos, que hay trampas.

Cuidado con problemas en su casa, que lo pueden demandar.
Habla de denuncias, de demandas de asuntos de justicia.
Habla de cobro de deudas.
Los documentos le pueden traer problemas de justicia.
Evite que le vuelva a pasar lo que sucedió una vez.
No se confíe y revise y relea bien todos los documentos que reciba o firme.

Un Egun lo mandó a que viniera a mirarse.
Cuidado con el vientre, hay dolores y se cree embarazada.
Tiene una sombra detrás.
Su camino está oscuro.
Hay que recibir a Orunmila.
Se friega shilekún ilé con omí ilé Olofin, orí y efún.
Se prepara una alcancía y se pone al pie de Orunmila.
Ebbó: etú keke, jio jio meta, eyelé meta, tres lenú fuertes, aberé, tres muñecos, ewé
malvate, ashó funfún, dundún y pupua.
Si es Ifá fore los tres awona: Uno de cedro, uno de amansa guapo y el otro de
paramí.
Si es Ifá osorbo: Los tres awona: Uno de ayúa, uno de jía y el otro de aroma. Se
botan en distintos lugares o caminos.
Si es Ifá fore: El awona de cedro umbeboro, el de amansaguapo para Ogún y el de

paramí para Shangó. Estos dos últimos a su tiempo se entierran.
Hay que ver lo que desea Egun iyaré. Si iyaré está viva, tiene que kofibori, para que
el Ángel de la guarda de ella salve al hijo.
Orunmila por botarate y hacer favores llegó a verse muy mal económicamente y
Olofin para ayudarlo lo mandó a buscar. Así como a todos los demás Oshas y
Orishas, para celebrar un acto en honor de Olodumare. En el local del acto había
mucha gente y comenzó a llover torrencialmente y como no había comida, los
Oshas y Orishas comenzaron a tener hambre y frío y como deseaban regresar para
sus respectivas casas, comenzaron a rogarle a Olofin, para que cesara la lluvia.
Olofin les dijo: “Para que éste torrencial termine, todos ustedes tienen que echar
una limosna en esa urna y rogarle a Olodumare.” Cuando la urna estuvo llena de
dinero, la lluvia cesó y cada Orisha regresó a su respectiva casa. Cuando Olofin se
quedó solo con Orunmila, cogió la urna llena de dinero y se la entregó a éste, para
que tuviera con qué vivir y le dijo: “No lo malgastes haciendo tantos favores.”
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OTRUPON BALOFUN I O
Rezo: Otrupon Balofun Babá Fetó Lodafun Inle. Lodafun Olonú Adifafun Obatalá, Ati
Oyá. Orunmila Lorugbó.
Ifá del atentado.

No se comen frijoles negros ni vísceras. No se usan sombreros negros ni con
cintas negras.
Aquí es donde a Shangó se le da unyén en el patio y ahí se deja cuatro días.

Marca cobardía y suicidio.

La persona vive cohibida y no tiene dominio propio. No hay experiencia en la
vida ni cosas agradables en su corazón.
Aquí es donde el cuchillo lo prueba todo primero, tanto lo bueno como lo malo
y corta a cualquiera.
Habla de un juramento que se hizo delante de un Egun de vengarlo o de terminar

algo que él dejó inconcluso. El juramento mientras no lo cumpla, el Egun
reclamará esa deuda y mientras no lo cumpla no estará iré.
Kofibori con eyé tuto nlá.

No haga favores. Cobre lo que haga.
Ifá ni kaferefún Obatalá, Shangó ati Yemayá.
Manda a hacer misa a los familiares.

La persona por aburrimiento ha querido matarse.
Aquí se le pone dinero a Osha para lo que ella desee.
Usted desea hacer una cosa por capricho.
Usted le escribió o desea ver a una persona para expresarle algo que usted guarda
en su corazón, como un sentimiento y decirle algo muy fuerte.
Hay documentos trabados.

Se necesita de los collares de Osha.
En este Ifá hay un secreto muy grande, no se puede dar la mano ni a un ciego
para pasarle de un lado a otro, porque usted puede quedarse igual al que pasó.
Este Ifá tiene el secreto de la sortija de oro y el pelo del caballo.
Habla de sortija o anillo, pelo de caballo, aquí para que la vida sea más
perdurable, tiene que preparar esa sortija o anillo en un hueco y se le da de comer
y a los días que la saque la usa, secreto grande.
Aquí se le da a Shangó amalá crudo y se pone a Shangó en el patio a sol y sereno

y come dos guineas o dos palomos, no palomas.
Ifá de las tres palomas blancas, se limpia uno al pie de una mata de algarrobo o
curujey, después se le da un pollito a la sombra y no se puede mirar hacia atrás.
397

Este Ifá aconseja no usar prendas falsas, porque la falsedad es su más grande
enemiga. Aquí fue donde Eshu tuvo que hacerse el borracho para conocer a sus
enemigos. Cuando tuvo la necesidad de hacerse pasar por enfermo de una pierna
o pie y salió a caminar con un bastón y todos sus enemigos se reían y después le
viraron la espalda.
Usted no engañe a quien como amigo escoja, el mal sera para usted.
Cuidado con un Egun que la persona tiene. Hay que ver lo que se hace con ese
Egun.
Cuidado dónde come y lo que come.

Déle eyelé meyi a su lerí y nueve a los tres días.
Vaya a la plaza para que salga de sus apuros.
Okuni: Es parlanchín y un desordenado en todos los sentidos de la vida, por eso

hablan mal de usted.

Obiní: Es despreocupada por su persona y le da lo mismo una cosa que otra,
porque sola se aburre, para evitar esto se tiene que casar o comprometer. Sola no
es nadie.
Maferefún Ashé Iná Eruru -la ceniza-.
Había un hombre que sólo tenía tres centavos y pensó matarse y la mujer lo llevó
a casa de Orunmila y le salió este Ifá. Orunmila lo limpió y le dijo: “Vuelva dentro
de cinco días.” Cuando el hombre regresó, ya tenía cinco centavos ahorrados y
le dijo a Orunmila que ya no quería matarse. Orunmila le hizo ebbó y mandó a
volver dentro de algunos días. Cuando el hombre regresó ya tenía siete centavos
ahorrados y así fue subiendo gracias a Orunmila.
Ifá de maldición.
Inshe Osain de Otrupon Fun para alejar una persona de la casa o de un lugar:
En un sartén se echa ceniza fina, comino en grano, siete ataré, nombre y apellidos
de la persona que se desea alejar. Se quema todo esto con alcohol y se hace iyé,
se recoge y se le sopla en cada esquina de la manzana donde vive la persona,
pidiendo alejarlo y que no vuelva más por allí.
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O O
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BABA OTURA MEYI, IFÁ MALE I I
Este odun es masculino, hijo de Añaí y de Tené.

Representa la mitad del cuerpo del enemigo.
Significa: Renacimiento. Indica la idea de desunión.
El cautiverio en la tierra y la felicidad en el cielo.
La persona dueña de este Ifá habla demasiado.
Aquí nacieron las razas humanas. la ceguera, la mendicidad, las disputas, la

igualdad, la fraternidad, la artillería, el fusil, el plomo, las aves canoras, las
legumbres, los mameyes, el parabán, el pueblo Hausa, la mastoiditis, el
parasimpático, los narcómanos, el ruido o bramido del mar, el vestirse los

humanos, la ardilla.
Hablan todos los colores preferentemente el azul y el blanco.
Elegbara, Oduduwa, Obatalá, Obatalá Ayaguna, Shangó, los Ibeyis, Oyá y Ogún.
Sus hierbas son aroma amarilla y farolito.
Prohíbe comer conejo, jicotea, maíz tostado, ñame, cerdo, calamares, pulpo,
jamón de cerdo.
Prohíbe fumar tabacos y terminantemente la ingestión de bebidas alcohólicas.

Prohíbe usar cuchillos en vainas.
El hombre debe usar la camisa por dentro del pantalón.
No se puede ser bravucón, porque los enemigos tratan de vencerlo. Con el reposo
y la mente se le gana al enemigo.
Prohíbe teñirse el pelo.

Marca abandono y descuido. Los muertos trabajan de noche.
Aquí tuvo lugar la cena de Cristo.
Aquí era cuando la gente andaba sin rumbo, los de arriba bajaban y los de abajo
subían hasta que llegó Shangó y puso el parabán. A todos aquellos que éste les
agarró arriba, allá se quedaron.
Sube y baja, los que vienen se van y los que se van vienen; las oscilaciones del día
y de la noche.
Aquí nació el secreto de las raíces y de las ramas de los árboles.

Nacieron las civilizaciones primitivas.
Marca el paso de la humanidad sobre la tierra.
Nació que el saber y la inteligencia se captan a través de las neuronas cerebrales.
Aquí fue donde el hombre dominó a los demás animales y éstos tuvieron que
aceptarlo como el obá de la creación.
Este odun recibe el nombre de padre de la vida, aunque es un odun de vida corta.
Obatalá nunca deja a sus hijos sin comida.
399

Por intori osorbo Ikú: La persona no se salva de la muerte. Y si es por

desobediencia, aún más rápido se muere. Aquí el cuerpo camina sin alma por las
decepciones de la vida. Si Shangó jura salvarlo, es como único se salva la persona.
Este odun señala pureza en la mujer, lugar alto en la tierra. La cólera de los
hombres, el sufrimiento por vivir entre fieras, muerte prematura por
enfermedades, ganancias por viajes.
Otura Meyi es un odun de saludos y reverencias. Es odun de sabiduría. Es el que

más cerca de Olofin se encuentra, pero por ser caprichoso y orgulloso, perdió la
cabeza y se convirtió en un monstruo que a todo el mundo le da náuseas.
Es el odun del cangrejo, que por vivir en la tierra en condición de sabio, lo llevó
a la destrucción y a separarse del don del sexto sentido.
Cogió en la tierra el mandamiento del bien e hizo el bien por eso se dice: Ifá

Male. Después cogió el camino del mal y es por eso que se aconseja que nunca
viva osorbo.
Son violentos, malgeniosos, tienen delirios de sabiduría y de pretender que todo

lo que ellos dicen es la verdad absoluta. Les gusta mandar y que se haga lo que
ellos dicen. Son extremadamente caprichosos, no sostienen matrimonios ni llegan
a casarse, pues no les agrada nadie, por creer que no existe nadie que le convenga
a sus deseos o a sus formas.
Cambian de parecer y de modo de pensar en pocos minutos, tan pronto piensan

una cosa como hacen otra.
No deben ingerir bebidas alcohólicas, éstas los destruyen.
Son desconfiados y no creen en nadie. Lloran de soberbia y de roña cuando no

se hace su voluntad.
Padecen del estómago y de la cabeza. Por los nervios pueden perderse.
Este signo dice: Agradezca el bien que le hagan y nunca se olvide de los que lo
ayudan.
Obatalá lo persigue.
Usted se hallará una fortuna que le traerá problemas de justicia y quedará como
ladrón.
Cuídese de robos.
No se ponga las manos en la cabeza.
Cuidado con la candela.
No le guarde nada a nadie en su casa para que se evite problemas de justicia.
Usted está en buenas condiciones, es omó de Oduduwa, pero Shangó es como su

verdadero padre. Maferefún Shangó.
Usted no ama al ángel de su guarda, usted es muy dichoso en su camino, menos

en el amor.
400

En este Ifá la desobediencia se paga con la muerte.
El cuerpo de la persona camina sin alma y su corazón se lo dictará, si ya usted no

lo sabe.
Eshu lleva dos cuchillas por dos suertes que se alcanzan.
No se hace nada de religión en compañía de nadie, porque usted pierde, pues

esos después le harán la competencia.
Se prohíbe tener las manos en la cabeza.
Kaferefún Orisha Oko.
Se le da de comer a babawa -techo de la casa- una igba de sarao de ekó con ewé
dundún, cubierta con ashó pupua. Se bota después de los siete días.

Aquí Orunmila fue perseguido por sus amigos.
Aquí nació apó, la bolsa de viaje del Awó.
Aquí los blancos tuvieron Ifá primero que los negros y lo botaron porque
perdieron la guerra.
Aquí Olofin salió de paseo y una loma le cerró el paso. El buscó a Orunmila para
que le hiciera ebbó. Después que lo hizo, lo puso al pie de la loma y se formó un
volcán que le abrió el paso.
Haga ebbó para que limpie su camino de escollos.
El problema lo resuelve el más infeliz, porque Olofin es más poderoso que

Orunmila y lo tuvo que buscar para que le resolviera.
Para evitar el daño que las mujeres le puedan hacer a Otura Meyi: Se hace un
muñeco de ilekán, se le pone sus cabellos y uñas y se pone en una cajita forrada
de ashó de siete colores y se lleva al pie de una mata de iroko.
Inshe Osain: Un palo moruro que se le quita la corteza y se forra en cuentas del
ángel de la guarda del Awó. En la parte inferior se le pone una bolsita del color
del ángel de la guarda cargada con gunugún, etú, eyelé, akuaro, ayapa, owiwí, iyefá,
veintiún iguí fuertes. Encima se le pone otro con gunugún, etú, eyelé, akuaro, akukó
-polvo de lerí-. Por una parte se le pone cinco jujú diferentes, gunugún, etú, eyelé,
akuaro y akukó. Por la otra parte se le cuelgan cascabeles.
En este Ifá nació hacer ñangareo antes de efectuar el Itá.
Kakafena mofoyú: Es tarde, no estar mirando.
Esta ceremonia nació en la tribu de los Aramelé, que no creían en Osha, sólo
adoraban a Olorun, a la tierra y a los Egun.
Osain de Otura Meyi: Yefá de este signo, pelos de mono, lerí de akukó y de ayapa
de Shangó, meta ataré, epó, ekú, eyá; va forrado en tela roja, después en piel de tigre.
401

Osain de aparato de Otura Meyi: Esto es un palo cambia-voz descortezado, se

forra de cuentas del Osha que coja, debajo se le pone un trípode. Ese abajo lleva
un macuto cargado con gunugún, etú, eyelé, owiwí, ashé y veintiún palos fuertes. En
el extremo superior lleva cinco plumas diferentes de gunugún, etú, eyelé, akukó y
akuaro y en el otro cascabel que saca la ruda del Osha y es el que avisa.
El macuto se hace de un cobo, se le rompe la punta y se carga con el polvo del

caracol, tierra del cementerio a las doce del día y de la noche, ceniza de cruz de
cedro encendida, frontil de jutía y se le pone en el frente una cabeza de jicotea,
gallo, gunugún, eyelé, akuaro, etc.
Este muñeco se pregunta de qué manera se hace, lleva colores y marcas, debe ser
de catorce a dieciséis pulgadas de alto, con un solo ojo, una oreja grande y otra
chiquita, tuerto del ojo izquierdo, manco del brazo derecho, cojo de la pierna
izquierda.

Eshu Awala Boma: De este Elegbara se dice que bajó con el lucero a la ceiba, es
el hijo de Bomá. Juega con los signos del nacimiento de cada Awó. Se le echa el
signo escrito en la carga para completar el secreto. Se coge un trozo de ceiba, se
barrena por el centro de la ikoko y ahí se le echa ero, obí kolá, ekú, eyá, epó, agbadó,
orí, efún, oñí, otí, iyefá, limallas de metales del nacimiento del odun del Awó. Se
cementa en la ikoko, se le hace lerí con cuchillas, los ojos con caracoles y la boca
con cuentas de Elegbara. El tronco se barrena y se le incrustan veintiún caracoles
alrededor.
Cuchilla
Ojos de caracoles
Boca hecha con cuentas de Eleguá
21 caracoles alrededor del cuello
Ikoko de barro
Eshu Akoko: Este Eleguá es el que preside el cambio de las horas del día a la noche
y viceversa.
Carga: Kolá, ero, obí, osun, orogbo, tierra de las cuatro esquinas recogidas a las doce
de la noche y a las doce del día, ilekán, un almanaque hecho cenizas, un centavo,
cuatro palos de Eleguá, ewé de Eleguá (se pregunta el número), azogue, agua de
mayo, iwereiyeye, una semilla de aceituna, de ñame, de maravilla, raíz de diez del
día, lerí de siguapa, lerí de cernícalo. Al prepararlo se le da un pajarito llamado
Aparecido de San Diego y después de lavado y el día antes de entregarlo se le da
un jío jío a las siete de la mañana, un akukó a las doce del medio día, una eyelé a
las siete de la tarde y un jío jío a las doce de la noche.
402

+
I I
I O
I I
OTURA NIKO I I
Rezo: Otura Niko Liko Ikorewá Liko Ikobie Kosi Adifafun Daduro, Abó Ati Otí Elebó.
Otura Niko Oriko Lowó Obanshé Ayé Awó Kotanshé Enorun Kokoibere Odogan Afefe Etú
Afefe Lorun Orisha Oko.
Súyere: Orisha Oko Didé Babá Kareó Karé Lawá.
Marca el poder de la maldad en las personas de luz.

Habla de los viajes de las dualidades a pedir recursos a Ifá.
Da evolución a los espíritus.

El bien y el mal amenazan al Awó.
Manda a preparar todas las cosas a tiempo.
Es odun que no admite demoras.
Habla Kutomé, el país o tierra de los muertos.
Este Ifá es capataz de Egun.
Ifá de la vida y la muerte.
Aquí nació el oparaldo.
Ifá de prórrogas.
Nació el sistema nervioso en el organismo viviente.
Aquí Orunmila vivía en la tierra Iyesa.
No se come caimito, zapotes, pulpos ni calamar.
Se prohíbe matar insectos.
Es Ifá de obediencia.
En este Ifá si la persona está enferma y marca Ikú, posiblemente se muera.
Habla de padecimientos en la garganta, en la columna vertebral, del sistema

nervioso, de problemas cardíacos, de presión arterial por asuntos emotivos.
Habla de las razas. La persona convive con la raza opuesta.

Por este Ifá hay que recibir a Oduduwa para afianzar la salud.
Habla de un familiar que murió ahorcado.
Habla de persona educada en un convento o escuela religiosa.
Ifá de hastío, de soledad, la persona se queda sola, los hijos la abandonan.
Si la persona es obediente vive hasta la vejez.
Aquí es donde el hijo llora en el vientre de la madre.
Trae un don de la naturaleza.
Este Ifá manda a bañarse con canutillo.
La persona es zorra, testaruda, egoísta, dominante, piensa mucho, siempre lleva

la contraria de lo que se le dice o pide. Hombre o mujer de este Ifá no debe vivir
con ningún omó de Yemayá.
Por la mañana no debe mirarse mucho en el espejo, porque puede ver a Ikú. No
se puede maldecir.
Cuidado con entrar en lugares prohibidos o en posadas porque lo están vigilando.

Cuidado con dos hombres y una tragedia.
Lo miran y lo tratan con dos caras, con falsedad.
Cuidarse el vientre para evitar operaciones quirúrgicas.
403

Cuidado con los documentos, porque hay que hacer bien claros los contratos para
evitar trampas.
No se descuide, que puede trabajar para otro.
Aquí es donde se compra escoba nueva, antes de barrer el piso con la misma,
primero se barre la cama y los muebles para despojarse de lo malo.
Usted se crió con otros muchachos. Ifá de colegiales. Usted vive cerca de un
colegio o de una creche.
Los jueves trabaje lo menos posible.

Dice Ifá que la sabiduría es la belleza más refinada que tiene el Babalawo.
Aquí es donde de verdad le pegaron los tarros a Orunmila.
Aquí nació que la muerte a veces se asusta y respeta a los vivos. Es el gran poder
del Awó.

Aquí la muerte se transforma en huesos y en sombras que nadie conoce y es por
eso que el ser humano se desfigura o se transforma al morir.
Aquí es donde Oshún escondía su dinero debajo de la mata de caimito y Shangó

escondía su tesoro que era ero, obí kolá, debajo del canutillo. Por esto el Awó de
este Ifá no debe faltarle una rama de caimito detrás de la puerta y ponerle
siempre a Shangó ero y obí kolá y cubrirlo con canutillo.
Después con ese canutillo se baña a menudo.

Aquí Shangó le robó a Olofin una cosa de la religión y después la escondió.
Se le pone una botella de otí a Orunmila, una a Elegbara y una a Ogún.
Cuando se ve este Ifá se pone una igba con un eñí adié, otí y oñí detrás de la
puerta.
Se le da rápidamente un ounko keke a Elegbara.
Cuando atefá se ve este Ifá se sopla otí a los cuatro puntos cardinales del atepón
Ifá y un poco en la puerta de la calle.
Se pone comida con almíbar en los rincones de la casa, para que las hormigas
vengan a comer y con ellas la suerte.
Cuando se ve este Ifá en un registro de entrada, se hace una obra en la sombra

del interesado con tres freideritas, una con epó, una con agua de lejía y la otra con
eyerbale de malú del matadero y un osiadié keke. Cuando este Ifá sale en un registro
se le pone a Ogún una igba de omí, una de otí y una de oñí. Se pinta este odun en
shilekún ilé y se rocía con otí y omí, encima se echa un poco de oñí.
Se pone curujey en la bóveda espiritual para que vengan los espíritus.
Inshe Osain de Otura Niko: Una ikoko keke se coloca al lado de Elegbara, se le da
un osiadié junto con Elegbara, se le echan tres granos de agbadó, siete hormigas,
siete ataré, un casco de caballo y se cementa. Antes, en la ikoko keke se pinta a Oshe
Tura, Otura Niko y Otura She.
404

+
O I
O O
O I
OTURA YEKU O I
Rezo: Otura Yekú Malú Awonika Adifafun Oniká Akukó Lebó. Aguibo Aburí Kokó Ogo
Adifafun Akí Unbatilo Lowó Balá Ayelegún Lebó Agután, Eyelé, Etú Lebo.
Rewé Afefelorun Orisha Oko Ayé Ewé Adobale Moforibale Yikotun, Moforibale Yekosi
Ashé
Otura Yeku habla la sombra mala.

Al aleyo se le manda a cambiar de asiento porque el muerto está ahí.
Se le pone arroz con leche a Babá y lo cocina el mismo interesado.
Aquí nació el gran poder diabólico de Eshu y para conferirlo se pone a Eshu a

comer con Abita una eyelé dundún.
Aquí nació la podredumbre de los huesos.

Hay que recibir a Asowano y a Oduduwa.
Manda a tener cazuela de brujo para brillar en la vida, pero después no puede
abandonarla porque lo mata.
Prohíbe mirarse con barajas.

Aquí nació Obatalá Oshanilé.
Aquí fue donde Abita quiso vivir en el mundo.
La persona sufre mareos y está débil. Se le hace oparaldo en una apotí -silla-.
Nació la espiritualidad de Abita, donde éste posee un espíritu protector.
La clave de este Ifá es usar un crucifijo en el cuello.
Cuando se ve este Ifá de toyale, se manda al aleyo que se cambie del asiento
porque el Egun está ahí junto a él.
Ifá de accidentes en la carretera.

A uno de su familia le va a suceder una desgracia.
La mujer por este odun vive vida desordenada. Desde jovencita es mujer y lo
niega; se ha practicado abortos. Es más diablo que el mismo diablo.
Ifá de vicios y corrupción.
Cuando se vive el osorbo, Elegbara castiga a la persona; Eshu le sigue

constantemente para trocarle toda la vida y si llega a encontrarse en la calle con
un perro, Eshu usando su poder maléfico, lo asusta para que ataque y muerda a
la persona. Esas mordidas se infectarán y tardarán mucho tiempo en sanar.
Se prepara un güiro con ewé ikoko y demás ingredientes se preguntan. Se tiene en

la casa de por vida.
El Awó de este signo debe enterrar un Inshe Osain en el pueblo o reparto donde
vive, para la dominación total del mismo y otro idéntico en su casa.
Se carga con tres iguí distintos que se preguntan, cuatro otá keke de las cuatro
esquinas, una otá keke del monte, pelos y huesos de animales felinos, arañas
peludas, alacrán, macao, un oyú de eyá tuto, uno de ologbo, uno de ayá, uno de
405

ayapa, uno de akuaro, lerí de akukó, de owiwí y sus vísceras, lerí de zunzún, de
cernícalo, rozadura de tarro de agbani, tierra del medio de la línea férrea, un erizo,
tres ikín, un pedacito de oduará. La masa se prepara con etá de eyó y lleva además
ero, obí kolá, obí motiwao, iyefá del signo Otura Yeku. A esta masa se le da una ayapa,
una ekú, un akukó opipí -pescuezo pelado o jamaiquino-.
Con los ashé de estos animales y los iguí se monta un Inshe Osain de bolsillo. Se
monta en cemento haciendo una lerí y lleva tres clavos de puerta. Cada uno de
ellos se lavan y antes de enterrarlos comen akukó shashará -grifo- y ayapa.
Eshu Buburu: En este Ifá, que señala el poder malévolo de Eshu, se obtiene
poniendo a comer una eyelé negra con Abita.
Este otá es Eshu Buburu, que siempre trabaja con Abita, se va a buscar al monte
y se le pregunta para darle eyerbale, el que pida y después se lleva para la casa.
Esto come junto con Abita, desde eyerbale hasta ayá, ologbo, akukó, eyelé...
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O I
I O
I I
OTURA WORI, OTURA POMPEYO O I
Rezo: Otura Pompeyo Adifafun Iyá Mo Ayo Yemeyá Asesú Ofo Orisha Imolé Orugbó
Babá Olokun Yimideregbé Egun Olona Okún Mayewa Lelé Ofo Lerí Ofo Eledá. Kaferefún
Olokun, Lordafun Orunmila.
Este Ifá señala a la persona que tiene problemas con la memoria, con su vista y
con su estómago.
Prohíbe comer carne de puerco y huevos.

Prohíbe porfiar. Prohíbe ir a la plaza.

La persona es testaruda, desobediente, fanfarrona y sólo Orunmila lo salva si es
obediente, de lo contrario se pierde.
La persona se considera fuerte y poderosa y abusa de los más débiles y éstos se

van a reunir para darle su merecido.
Habla la reina destronada, que al final tuvieron que ponerla nuevamente en su

trono para felicidad de su pueblo.
Si su casa se le desbarata por chismes e incomprensiones familiares y luego usted

decide volver con ese cónyuge, para que pueda ser feliz y tener paz y
tranquilidad, no acepte vivir en la misma casa con esos familiares que
anteriormente destruyeron su felicidad y lo desplumaron.
Aquí Elegbara se consagró en el río.

Elegbara tenía un ayá y se lo dio a Oluo Popó porque cogió sarna.
Cuidarse de padecer enfermedades cutáneas.
Hay que ocuparse de Oluo Popó.
Se le dan cinco eyelé carmelitas a Oshún para alejar a Ikú.
Hay que abrir las llaves de agua para que el agua corra.
Cuando Awó se ve este Ifá, coge su idefá, lo pasa por el tablero haciéndose apayerú
y lo cuelga en la casa.
Tiene que poner dentro de su Ifá colmillos de ekún y de kenku -tigre y león-.
Cuando este Ifá sale en un atefá se hace una lerí de fango y se riega ewé ayó -
guacalote- en el piso. A esa lerí se le pone una jujú de aikordié. Después de Iyoyé,
esa lerí y el ewé ayó se le entregan al Awó para que haga su primer ebbó.
Para no ser cazado
Ebbó: akukó, jamo, abití, adá... Después del ebbó, el jamo se le da al interesado para
que lo ponga en su casa detrás de la puerta o detrás del cuadro de una imagen.
Esto es para que no sea cazado -apresado- como el jamo apresa a los peces.
Ebbó para la vista: Cinco eyelé carmelitas, cinco ikoko keke, obí, añarí, ekú, eyá, epó,
ekó, opolopo owó. Después del ebbó se dan las cinco eyelé a Oshún y las cinco ikoko,
que van pintadas de amarillo y cargadas con ekú, eyá, epó, agbadó, añarí ibú odó,
407

una lerí de eyelé en cada ikoko, los ará umbeboro. Las cinco ikoko keke se dejan en una
casa, de ella se mezclan y se echan en los rincones de la casa y en su puerta.
Después las cinco ikoko keke van al río.
Osain de Otura Wori, Otura Pompeyo, para suerte: Un pescado fresco que se le
pone un anzuelo con una pita, se limpia tres veces, tres lunes seguidos, y cada vez
se tira para la calle y se va recogiendo y se va diciendo:
“Según yo recojo este pescado, yo recojo la suerte.”
Después se lleva para el mar con ekú, eyá, agbadó y demás ingredientes y al
entregarlo a Yemayá, se le pide.
Nota: Cada vez que se le pone a Eleguá se le pide.
Osain de Otura Wori, Otura Pompeyo, para la suerte de la casa: Tres anzuelos,

amansa-guapo, ekú, eyá, se raspa a Eleguá, orí, oú y con curricán fino se entiza que
los garfios queden en triángulos y por la mañana tiraralo en la puerta para halarlo
para si y después se pone encima de Eleguá.
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O O
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OTURA DI, OTURA EL DIABLO I I
Rezo: Otura Di Adifafun Elegbara Abeyalini Inle Omodé Osain Abeyebé Awó Iyá Ni
Oshún Mowani Elegbara Unbowasiyé Awó Ifá Moyare Osain Ayapa Lebó.
Aquí nació Elegbara que es el dueño de la voluntad.

Ifá de traición, donde se traicionan secretos depositados en la persona.
El hombre da los secretos por un cuerpo de mujer.
La mujer por lograr la felicidad o el capricho de los hijos, se entrega a un hombre
sin amor.
Se prohíbe comer picante porque le revuelve la sangre.

No se come nada salado.
Va a llover por espacio de siete días y va a tronar mucho.
Cuidado que por una mujer puede cambiar desfavorablemente el curso de su
vida.
Cuidarse la próstata, pues usted orina muy frecuentemente.

Se pone a Shangó y a Abita a comer juntos.
Tenga cuidado en una fiesta no lo monte un Osha.
Aquí los Ibeyis vencieron al Abita.
No se puede hacer esfuerzos físicos excesivos porque le puede dar un infarto.
Aquí es donde una persona no puede mirar a otra con la vista fija.
La persona que se mira sabe tanto como el Awó.
Hay que recibir a Oduduwa para que tenga un freno a sus impulsos.
Cuando se ve este Ifá truena antes de los siete días. Maferefún los truenos.
Dice Ifá que se bañe, porque hace días que usted no se baña y él no liga con la
peste.
Usted por poco se corrige en la cama.

Tiene tres omó que tienen llagas o granos, tiene que orugbó.
La persona que se mira, si viene osorbo, si se descuida sólo dura siete días.
Cuando se ve este Ifá se le pregunta a Orunmila si lo autoriza a hacer algo por esa
persona, si dice que sí, usted tiene que darle después una eyelé dundún a Abita para
quitarse de encima todo lo malo que trae esa persona.
Se le pone a Orunmila siete bolas de erán malú con ekú, eyá agbadó durante siete
días, después al río con siete centavos.
Se dan dos osiadié a los Ibeyis y después se da una fiesta a los niños, con los osiadié
se hará arroz amarillo pero sólo lo comerán los niños.
Se le dan eyelé dundún a Abita.

Cuando se trabaja con Abita se pinta un círculo en el suelo, se pone una ikoko con
Otura Di escrito al fondo, en el interior.
Se le echa carbón de Osain a Elegbara al lado y dentro del círculo, se enciende una
itaná, se sopla otí, se coge Orun en la mano y reza Ogunda Fun, Irete Yero, Otura
Niko, los Meyi Ifá y se dice: Odolofun Odolowa Ke Bogbo Arayé Ofo Tokun Lerí.
409

Inshe Osain de Otura Diablo (esto es cuando usted está trabajado con Abita): Se
coge un círculo, se pone en una ikoko Otura Di, carbón de Osain, se prende, se
lleva ewé Osain seco y se prende una itaná, se mete dentro del círculo con Elegbá,
se le sopla otí, se coge a Oro en la mano, se reza Ogunda Fun, Irete Yero y Otura
Niko, los dieciséis Meyi y se dice:
“Odolofin Odelewa Ke Bogbo Arayé Ofo Toku Lerí.”
Y se toca el Oro, después se le da coco, con la cáscara del coco a Eleguá se le da

delante y detrás, salta el círculo con Elegbá y la vela, envía la ikoko a donde haya
salido, se limpia con akukó, se le da a Elegbá; así se evita la guerra con Abita.
Eshu Aronika: Este es el guardián de Olofin en la tierra Iyebú. Es un Eleguá muy

fuerte. Vive en un muñeco en el tronco de una mata de guacamaya francesa y va
sobre una base de madera. El muñeco se barrena y va cargado por el cuerpo y
cabeza. Se le da un akukó keke (gallito kikirikí) al muñeco.

Carga: Veintiún ewé y veintiún palos de Eleguá (se preguntan), oro, plata, cobre,
ero, obí kolá, obí motiwao, arida, anun, orogbo, obí edun, raíz de ikín, de ceiba, de iroko,
azogue, mate, cuentas de todos los colores, un ikín, un caracol, ekú, eyá, epó,
agbadó, otí, otí kana.
Este lleva en la mano un bastón de moruro [marabú] y en la otra palo jiquí en

forma de medialuna. Este Eleguá come akukó keke (gallo kikirikí). Es brujo.
410

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OTURA ROSO MUN O I
Rezo: Otura Roso Mun Adawá Dirosun Iyerawo Odeyasí Malalushero.
Biwó Esé Burukú Olorun Oyú Ri Won.
“El ojo de Dios detiene lo malo que hacen.”
Nunca darán créditos a nada de lo que la persona haga.
No se espera agradecimiento de nadie, sólo de Ifá, de Olofin, de los Orishas, de los

Oshas, de los Egun y de su conciencia.

Nació la frase “haz bien y no mires a quién.”
Nacieron los harenes musulmanes. Fue donde se creó la ley de las esposas en el
Corán. Nació la bigamia. Es odun de tener muchos cónyuges, hombres o mujeres.
No se hace sacrificios de sangre al Orisha, sólo addimú.

Al ebbó de este signo no se le da eyerbale de animales.
Aquí salva Oduduwa.
Las piernas de las personas están débiles y cansadas.
Recibir a Oluo Popó.
Ha tenido distintos credos y madrinas y padrinos.
Hay que usar manillas y collar de Obatalá.
Cuidarse la sangre, las vías respiratorias y de picadas de mosquitos.
Frente a su casa o alrededor hay un placer donde sus enemigos le echan ogú.
Prohíbe dormirse y sentarse en el piso de tierra.
No puede usar nada rosado en su cuerpo ni en su casa, las hijas que tenga nunca
las podrá vestir de rosado mientras vivan con usted.
Hay que usar una moneda preparada.
Hay que tener una medalla para el Inshe Osain. Cuidarse de accidentes en la casa
y en la calle.
Hay que hacer ebbó a menudo y ponerlo donde están sus enemigos para que
choquen con el ebbó y no con usted.
Recibir a Oduduwa.
Poner un saquito de menestras detrás de shilekún ilé.
Con el mariwó de la cortina de Olofin de un atefá, el dueño de este Ifá, hace una
corona de la medida de su cabeza y se la pone encima de su Ifá.
Aquí nació el plato de Osun.

Osun tiene que estar a un lado de la persona.
El Awó lleva un pedacito de palo de moruro en cada mano.
Aquí nació mamú obó. Se pierde el ashé.
411

El secreto de este Ifá es que cada vez que se haga oparaldo tiene que bañarse con
omiero de aberikunló, algarrobo y albahaca y oborí con eyelé meyi funfún al pie de
Osun.
Oborí con verdolaga francesa, oyouro, hojas de ilá, hierba de la niña, hojas de ñame
e iyefá.
Se le da una adié jaspeada a Oyá y con todo lo de adentro se limpia el pecho y el

vientre. Esto lleva epó. La adié encima de Oyá y va para el cementerio.
Osain de Otura Iroso: Plumas de pavo real colorado, pata de venado, polvo de
la casa, basura de la plaza, se le mata jío jío dundún a Osain y eso va en el Osain
con yefá de Otura Iroso.
Eshu Lode

Carga: Raíz de yerba hedionda, de ceiba, de jagüey, lerí de pavo real, de agbani,
veintiún ataré, veintiún iwereiyeye, ero, obí kolá, osun, arida, tierra del cementerio,
de la plaza, rastro de buey, azogue, oro, plata, coral, ámbar, azabache, tres
centavos prietos, tres monedas de cinco centavos, una peseta, palo rompe-hueso,
palo santo, palo vencedor, iguí esboni, egbaro, mowo, ekú, eyá, epó, otí kana y una otá
de la calle a la que se le da jio jio y va dentro.
412

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OTURA JUANI I I
Rezo: Otura Juani Awolé Awoshololo Awó Olelé Awó Alakentu Oní Owaye Adifafun
Olofin, Yalorde, Eshu, Eshu Bi.
Nace el luto familiar y el velar a los difuntos.

Habla el vehículo astral de comunicación entre los niños y los muertos.
Aquí nació que los muertos vean en la oscuridad.
Nació el poder de la vida, que permite a las personas el vivir años sobre la tierra.
La rogación de la lerí es con hojas de algodón.

Hay que poner corneta a Eshu.

Aquí nació el que se toque en las rogaciones de cabeza, las partes vitales del
cuerpo.
Aquí se ruegan las piernas al pie de Obatalá con itaná meyi.

Se padece de secuelas producidas por fracturas de huesos de las piernas.
Aquí nació el que las piernas sostuvieran al cuerpo.
Nació el líquido sinovial y la rótula en los humanos.
Aquí la persona si no es invertida llega a convertirse en eso por la acción de un

Egun que en vida fue invertido. Se hace oparaldo en el monte para quitar ese Egun
y cuando se termina, se le echa alpiste al oparaldo para despegar totalmente al
Egun.
Se le pone a Elegbara un pedazo de tubo de bambú o caña brava para resolver

situaciones.
Lavarse la lerí con ewefá. Habla de abikú.
Por este Ifá la persona está alardeando con los Oshas para conseguir dinero, un
hombre o una mujer que se le fue.
Se desea cambiar de estado o de modo de vivir.
En este Ifá siempre habla Egun.
Se le da akuaro meyi a Obatalá.
Para ganar por este Ifá reúnase con los que sean más viejos que usted.
Habla de una persona que murió sin testar, tenía tres hijos. Al mayor lo llamaron
para que dijera dónde estaba la herencia y al no saberlo lo botaron del palacio.
Fueron al campo, amarraron al menor y el pidió que lo soltaran, que él daba su
palabra de ir al palacio. Antes, pasó por casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y
le dijo: No puedes arrimarte a ningún joven, pero sí a los viejos y cuando veas en
el palacio a un viejo tocar la tierra, ahí está la herencia. Y el más chico de los hijos
del difunto, por la gracia de Orunmila, supo dónde estaba la herencia enterrada
que era un Osha.
413

Inshe Osain de Otura Juani: Para resolver la pelea en el matrimonio, ebbó con
dos codornices a Shangó, después se pone dentro a Shangó este signo con ashé de
Osha.
Eshu Ararikoko: Este Elegbara lleva un pito y un tubo de bambú o caña brava, un
eñí adié fértil, veintiuna jujú de distintos pájaros incluyendo las del loro, cuentas
de todos los colores, lerí de alakasó, cáscara de eñí adié y de eñí eyelé sacadas, iyé de
tarro de malú, siete aberé, iyefá de este Ifá, ero, obí kolá, obí motiwao, oro, plata,
azogue, osun, siete iguí fuertes -preguntados-, siete ewé, tres caracoles y tres
azabaches.
414

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O O
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OTURA BARA O I
Rezo: Otura Bara Otura Muni Iyá Woloni Lowá Lewá Shilekún Arikú Babawa.
Nació Afreketé y el Asowano llamado Houla y Shomafo.
Se le pone a Babalú Ayé un bastón con una cabeza de caballo tallada en la

empuñadura.
Los Egun viven en los pantanos y en los lodazales.

Nace la hechicería de comprar Egun.
Aquí es donde se busca la alianza con el más débil que uno, para poder ser más

fuerte y poder vencer al poderoso.
Aquí se tocó por primera vez la puerta de Osha y la tocó Eshu Laborni.
Aquí comenzó la guerra entre Osain y Oluo Popó.
Las conchas del okpele de Otura Bara se confeccionan con madera de iroko y come
etú con Shangó y Asowano. Una vez al año hay que llevarlo al río y allí darle una
pollona en nombre de Oshún, poniendo Oshe Meyi.
Había un hombre muy feo que adivinaba y Shangó le cogió envidia y mandó a la
ayapa, a que le comiera los testículos.
Aquí se hace ebbó con el braguero o suspensorio bien sudado que antes se usará
bien alto y justado.
Aquí se robaron un caballo y lo amarraron muy lejos de la casa al pie de un palo

y allí lo dejaron para que se muriera de sed y de hambre. Este camino habla de
sadismo.
Tiene que cuidarse de arrimarse a animales cuadrúpedos, no lo vayan a patear.
Hay que recibir a Elegbara.
Hay que hacer Osha para recuperar la salud.
Hay que limpiarse con orí, efún, erán malú, eyá, agbadó, oñí en nombre de Oduduwa
y llevarlo al monte junto con la limpieza que se hizo en nombre de Babalú Ayé.
El hombre que busca mujer apurado se topa con el diablo, porque se topa con
cualquier cosa que ande vagando por ser mala.
Si tiene un hijo, mucho cuidado con lo que usted diga que él sabe mucho.
Primero hay que hacerle Eleguá y después Ifá. Ese muchacho tiene mucho ashé en
la boca.
En este Ifá nació Eshu Laborni, de la unión de Obatalá y Oshún.
Aquí nacieron los ikín de cuatro ojos, que fueron el ashé que Obatalá le dio a su
hijo.
415

Okpele de Otura Bara: Se puede hacer de cáscara de obí seco, de ikín de Ifá, pero
preferiblemente de madera de iroko y se lava con omiero de yerbas de Shangó y de
Oluo Popó. Este okpele de vez en cuando come etú con Babalú Ayé y con Shangó.
Una vez al año hay que llevarlo al río y allí darle una pollona en nombre de
Oshún con todos los demás ingredientes, para pedirle que le quite la enfermedad
y todo lo malo. Al darle a comer la pollona, se pone el okpele marcando Oshe Meyi.
Eshu Soyikini: Una mano de ikín de Ifá, una mano de dilogún, una otá, esta se
pregunta si es Eleguá y si come con lerí del interesado. Se lleva a la manigua con
ayapa, jio jio y eyelé.
Se machaca hueso de gunugún, cáscara de eñí adié sacado, veintiún palo rayado,
una igbín machacada, limalla de varias clases, tierras de todas partes, raíz de
ceiba, aroma, de atiponlá, de bledo rojo espinoso, siete ewé de Eleguá machacados,
sangre de dentro del Ifá del Awó.

Cuando se va a hacer el Eleguá se coge un eñí adié criollo y se pone dentro lerí de
ounko, veintiún ataré, ekú, eyá, epó, tres alacranes, una osiadié jabado con el que se
limpia al interesado y se le da al Eleguá del Awó y se coge la lerí, lenú y okokán para
hacerlo iyé y ponerlo en la carga, cuentas de todos los Oshas, lerí de auré y de
akukó. El huevo se desbarata en la masa y se canta tres cantos de Eleguá.
Además lleva azogue de espejo, ortiguilla, pica-pica, bibijagua, con su tierra y

demás ingredientes fundamentales de Eleguá.
416

+
O I
O O
O I
OTURA KANA, OTURA TIKU I I
Rezo: Otua Tikú Lerí Ikú Awó Moñaña Abeluloyé Birá Ború Ikú Awele.
Cuando sale este Ifá se abre y se cierra tres veces la puerta de la calle y los tres
primeros que lleguen a la casa tienen que hacer ebbó.
Señala el comienzo de la ceremonia de Olofin.

Habla de persona arañada o mordida por un animal.
Cuando se ve este Ifá el primero que entre en la casa se tiene que limpiar con una
eyelé, epó, otí y se manda a botar en la manigua.
En persona mayor marca la muerte de repente.

Aquí no se puede vivir con hijas de Shangó.
El Awó debe recibir a Osain a la carrera y a Oddé para librarse de Ikú.
Aquí las madres sufrían porque la mayoría de ellas se morían jóvenes y dejaban
a sus hijos huérfanos, era que ellas no creían en Olofin, ni oían lo que sus hijos les
decían.
Aquí la persona se puede morir antes de que esté cumplida.
Cuando se ve este Ifá la persona tiene a Ikú detrás y se quedó parada en la puerta
y ésta se abre y se tira tres veces para espantar a Ikú.
No ponga los pies en el suelo y abrígueselos bien para que no sufra resfriado,
porque usted tiene tendencia a ese mal.
Hay que comer los granos y las viandas bien cocinadas, para evitar enfermedades
estomacales.
Obatalá dice que nadie come con su dinero más que él. Cuide lo que Obatalá le
dé para que esté bien.
Usted ha querido quitarse la vida.

Hay una sombra detrás de usted.
Cuidado con una hija que es maniática, no duerme bien y se levanta de noche a
dar vueltas por toda la casa.
La casa tiene estorbo, hay que limpiarla para evitar atrasos.

Usted convive con una persona que no posee la misma legalidad suya, vive entre
antifaces, cuidado que la tratan con dos caras.
Habla de cuatro hijos que no son del mismo padre.

Tiene que cuidarse para que conserve la salud y su vida, porque usted tiene a Ikú
detrás.
La mujer tiene una cosa contra el marido y no acaba de estar conforme con la
forma que están viviendo.
Dice Ifá: Que el matrimonio es de edades opuestas y que a la mujer le dan

consejos y por eso puede haber separación.
417

Nunca maldiga ni lo permita en su casa.

En su puerta está lo malo y también lo bueno, tiene que limpiarla para quitar lo
malo y que entre lo bueno.
Usted tiene que alimentarse porque está débil. Aliméntese mejor. Si es hombre
está flojo, cuídese.
Cuando el consultante se vaya que no regrese por donde vino, por que Ikú lo está
esperando en la esquina.
Hay que dominar la curiosidad, evitar el pararse en las esquinas.

Cuidar mucho a Iyaré, porque Ikú está acechando.
Hay que ser obediente, oír consejos, evitar las luchas con las mujeres y el exceso
sexual y hacer Ifá, porque sólo Orunmila lo salva. Si no puede hacer Ifá por falta

de dinero o por cualquier cosa, debe recibir rápidamente una mano de Ifá. Si es
mujer recibir Ikofafún.
El osorbo de este Ifá es la obsesión de poseer algo que le han imposibilitado tener
o lo ha obtenido a medias.
418

+
I I
I O
I I
OTURA OGUNDA, OTURA AIRA O I
Rezo: Otura Aira Iré Ayé Timbelaye Iré Ilé Osain Otura Airá Ogunda Iré Ogún
Alawede Inle Mopun Ogunye Ogunye Ogunye Mowa.
Iyé Ogún Oniré Orunmila Obarabariregun Iré Meta Ebbó Ashegun Otá Lese Ogún.
Aquí fue donde Oroiña, la madre de Ogún, lo criaba entre afeminados.
Aquí fue donde un Awó hizo un Inshe Osain y en recompensa le regalaron opolopo
owó y mil ayapa.

Ni el obá es más que yo.
Ifá del zorro.
Habla de justicia y de operaciones quirúrgicas.

En este Ifá es donde Ogún sostenía al mundo sobre sus hombros.
Este Ifá da indicaciones para salvarse, es su misión en el mundo y en la vida.
Se le pone una llave a Ogún.
Otura Airá es espiritista, un gran vidente.

Este Ifá manda a rayarse al pie de Zarabanda.
Manda a poner bóveda espiritual y en el centro de la misma una copa con un

crucifijo de cedro y una bolita de acero.
En este Ifá Elegbara velaba por Otura Airá y no tenía el poder de llegar al pie de
Olofin, pero Shangó le otorgó ese poder.
El Elegbara de este Ifá lleva aboreo ekún, oduará y un peso de plata.
En este Ifá nació la distinción o agrupamiento de los seres humanos en buenos

y malos.
El omó de este Ifá es muy poco considerado por la humanidad.
Es sumamente peligroso el andar con el Awó dueño de este Ifá porque le roba la
suerte.
Atienda el sueño que le irán a contar, será su felicidad.
Lo van a hacer jefe de una cosa.
El que va al mar se queda, el que va al río se queda y el que va a lo mismo vuelve.
Secreto: Aquí Ogún del Awó lleva 101 piezas de hierro.
Si es una obiní y hombre recibiendo Ikofá o Awofakán, se le pone doble las piezas
de Ogún, menos el yunque de Oshosi.
419

Habla de un Egun que hace que la madre sea enemiga de Otura Airá. Para
quitárselo se le hace oparaldo rompiéndole las ropas encima y desnudo se le hace
oparaldo y después se tiene que bañar con omiero de aberikunló.
Eshu Oloyo: Muñeco de cedro cargado por la lerí. Además de los ingredientes
fundamentales lleva una otá del monte, ewé chayo, jobo, pica pica, ewé erán, tres
granos de agbadó, tres akará bibo, tres aberé, siete cuentas verdes y siete amarillas,
siete ataré, aikordié, carbón de Osain, nombre y apellidos del interesado, jujú de
cola de akukó, de gunugún, ero, obí kolá, obí motiwao, osun, arida...
Oparaldo del odun Otura Aira: Osiadié, tres pedazos de erán malú, otí, itaná,
agborán de ropas sudadas del interesado. Todo va para nigbe.
420

+
O I
I O
I I
OTURA SA I I
Rezo: Otura Sa Inpoyampo Wewere Nifá Inpoyampo Owé Omó Lampé Shangó, Lampé
Olorun, Otura Sa Owó Epó Okoyoni.
Nació la enfermedad llamada vitíligo o despigmentación de la piel.

Nació la consagración de las momias.
Nació el Libro de los Muertos.
La protección espiritual es egipcia.
Nació el mito de sincretizar a Ogún con San Pedro.
Se le pone a Orunmila dos pájaros de infinita belleza.
Habla la balanza del mundo, donde Shangó dio tres vueltas de carnera.

El dueño de este Ifá le pone a Oyá una careta de cara de león y un colmillo y una
garra de este animal dentro.
Se cubre a Shangó con piel de oso.
Aquí fue donde Yewá acabó con la tierra de Otura Sa, con el Akúa Osha, que es
el ewé salta perico.
Otura Sa es mentiroso. No cumple lo que promete. Lo pueden engañar -adulterio-

. Es despreocupado por sus cosas. Las mujeres lo maldijeron. No puede vivir con
mujer blanca. Muere de herida por la espalda. Por causa de una allegada puede
perderse la vida. El enemigo está en su casa.
Otura Sa, por su mala cabeza, se ve recogido en casa ajena. Lo mismo siendo Awó
que apetebí.
Este Ifá habla de fenómenos en el cielo.

Se le da ayapa a Ogún y se le pone ñame a Obatalá.
Bañarse tres días con ewé de Obatalá.
Aquí hay que poner a vivir a Ogún en caldero de tres patas.
Es Ifá de brujerías.
Hablan las tres casas: su casa, la cárcel y la tumba.
Se coge un garabato de salvia y se entiza con ashó funfún y pupua y se pone detrás
de la puerta, colgado de la misma.
Se pone un melón a Yemayá y Ogún, se corta al medio, a la parte de Ogún se le

echa ekú, eyá, orí y efún y se pone boca abajo encima de Ogún y se cubre con ashó
funfún.
El agua que destile se echa en la parte de afuera de la casa.
La mitad de Yemayá se le pone boca arriba cubierto con ashó pupua y con el agua
que eche se baldea la casa por dentro.
Obra para destruir a Otura Sa: Se coge ewé salta perico, se machaca bien y se
pone a secar.
421

Se le da una eyelé a Oyá y después se hace iyé que se le sopla a Otura Sa para
destruirlo.
El Awó de este Ifá, para no morir de repente, tiene que montar un secreto en un
muñeco cuyo tamaño se toma desde el piso hasta las tetillas del Awó, o sea, hasta
la altura de su corazón.
Los brazos y las piernas tienen que estar articulados. Se carga con ekú, eyá, agbadó,
un oduará keke, iguí moruro, guayaba, yaya, kuye kuye, ero, obí kolá, obí motiwao, airá,
raíz de ceiba y de jobo. Esto se lava y vive junto con Orunmila. Se viste con ropas
nuevas cada tres meses, o sea, cuatro veces al año.
Aniku Mabaya: Es un agborán que se carga con el pelo del interesado, erán, obí
kolá, obí motiwao. Vive dentro de Orunmila y come con él.
Se viste de mariwó.

Otura Sa no puede vivir con omó de Ogún.
Osain de Otura Sa
Nota: Se baña con hojas de álamo y mango.
Súyere: Bami Akan Koroyo Koroyo Abó Moyere.
Lerí de gunugún, una otá blanca, tres raíces de atiponlá enteras, un ero, pico de
carpintero, lerí de arriero, puntas de las alas de un murciélago, una guía de
pitahaya, de abajo hacía arriba sin partirla, obifín, kolá, un ají, oro, plata, cobre,
lerí de Egun, dos moscas pisando, una lombriz de la tierra, un colmillo de perro,
después se jura en cinco lugares, primero en una ceiba, segundo en una palma,
tercero en el cementerio, cuarto en un hormiguero y quinto en un bibijagüero.
Los días que sirven para hacer Inshe (de Otura Sa): Los días que se hace Inshe
para bueno son los martes. Los días que no se debe de hacer para bueno son los
miércoles, porque el mal venció al bien y sucedió en este signo.
Aquí hay una anécdota del famoso músico Beethoven y es el concierto de la

estrofa inconclusa.
Osain de Otura Sa: Frontil de venado, dos zunzunes secos, se forra en piel de
tigre y ashé del signo.
Osain de Otura Sa: Lleva una otá blanca, tres raíces de atiponlá enteras, un ero
entero, pico de pájaro carpintero, una lerí de arriero, punta de las alas de un
murciélago, una guía de pitahaya, obí kolá, un ají, picha de perro, oro, plata,
cobre, pedacitos de lerí de Egun, dos oromi, dos moscas que estén ofikale, una
lombriz de tierra, un colmillo de perro para jurarlo en cinco caminos distintos
(pie de ceiba, pie de palma, cementerio, hormiguero, bibijagüero), una lerí de
tiñosa. Todo va en una cazuela de barro.
Inshe Osain de Otura Sa para eliminar enemigos: Un plato, epó, una flecha de
madera o de hierro, tres otá okún, siete tiras de colores. Se hace ebbó con eso, a las
doce del día pone la flecha mirando para el sol y pide para sus enemigos, lanza
hacia el nacimiento del sol, después hacia el poniente y a continuación al
noroeste y por último al sudeste, y pone la flecha sobre el plato embarrado de epó.
422

A los tres días de la obra lanza las tres otá; una para el frente de la casa, una a la
izquierda y otra hacia la derecha.
Nota: Esto se realiza si no tiene disgusto con la madre porque perece ella.
Si hay disgusto, ella en vida es su enemigo y muerta es su guía espiritual.
Inshe Osain de Otura Sa (esto es para formar la cofradía): Se coge un tronco de

palma o una tabla de palma, se le pintan con osun y efún Oshe Tura, los dieciséis
Meyi, Okana Sa Bilarí, a continuación el odun del Awó, el odun del padrino, el odun
de la Oyugbona y el de cada uno de los Babalawo presentes que forman la cofradía,
esto es juramento.
Esto se pone detrás de la puerta, ahí se rezan todos los odun, se le da coco, se
llama a Shangó y se le da una ayapa a lo de la tabla, se deja ahí con lerí y todo; al
día siguiente se le da una euré a Orunmila. Después de Itá la ayapa se limpia bien

y se guarda con la tabla de palma como testigo del juramento de fidelidad.
Eshu Alawanulese: Es de masa.
Carga: Yerba garro, tres ataré, tres iwereiyeye tostadas y aplastadas, una moneda
de plata, ámbar, un coral, ero, kolá, obí, osun, airá, tres agbadó morá aplastados, tres
caracoles y demás ingredientes fundamentales de Eleguá.
423

+
O I
I O
O I
OTURA KA O I
Rezo: Otura Ka, Adifafun Obanile Koaké Mowé Ení Weré Bogbo Mabinú Unbo Wá
Orunmila Lofobani Eshu Mafún Otura Ka Addé Lebo.
La desobediencia cuesta la vida.

Aquí nace que todo Awó debe tener un cuje de rascabarriga junto a Elegbara.
Aquí fueron probando distintos cujes para el Iyoyé, pero enfermaban al Awó y sólo
el rascabarriga le daba salud y fuerzas al Awó y por eso lo bendijeron para que
siempre se usara en la ceremonia de Iyoyé.
Aquí a Ogún le faltaban las fuerzas para ofikale trupon y le fingía a la obiní estar

enfermo. Marca impotencia.
Bañarse en el mar y lo que encuentre póngalo detrás de su puerta, para suerte.

Se le da un osiadié a Ogún.
Se hace un addé con dieciséis aikordié, se hace que pase por el tablero y se pone
sobre la sopera del Osha.
La obiní de este odun de Ifá debe casarse para ser feliz.
Orunmila le dijo a Ogún que no fuera tan soberbio y que cuando se molestara no
tirara las cosas y que tenía que orugbó para que no fuera a perder la vida. Ogún no
hizo caso y un día llegó del trabajo y se molestó mucho, tiró su machete con roña
y rebotó contra la pared y se le clavó en el vientre.
Haga las cosas que le marque Orunmila para que usted no pierda.
Lo que usted busca fuera de su casa, lo tiene en la misma casa.
Cuidado con operación quirúrgica.
Una incomodidad le puede costar la vida.
No sea tan inflexible, tenga más calma y deje pasar algunas cosas sin darle tanta
importancia.
Hay quien dice que usted es brujo y que sabe mucho.
Cuidado con diarreas, tiene que cuidarse el interior del cuerpo. Cuídese de
parálisis, de colitis y de sangre por el curso.
En su familia hay paralíticos o alguien que murió paralítico.
Cuidarse el hígado.
Se padece de dolores o punzadas en la boca del estómago.
Habla de un difunto que dejó un machete y desea hacer por uno de ustedes, pero
no puede por falta de luz y sufre por todo lo que a ustedes les está sucediendo.
Ayudar a ese espíritu para que no sufra más y le pueda ayudar a usted.
424

En su casa se siente muy a menudo mucho olor a hierbas y otras veces a esperma.
Respeten a Babalú Ayé.
Cuidado, que lo están vigilando y lo pueden sorprender.
Cuídese de robos y de que no se le pierda dinero del bolsillo.
Habla de una persona que a nadie le cae bien y anda buscando un cónyuge ideal,
ya que para soportar su malacrianza y majaderías y poder sobrellevarlo, se
necesita poseer mucha calma o un gran temperamento flemático. Se le
recomienda recibir a Orunmila -Awofakán o Ikofá-.
Si es mujer además de Ikofá, debe casarse con Awó para que pueda ser feliz en su
matrimonio.
425

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O I
O O
I I
OTURA OTRUPON O I
Rezo: Babá Turupé Awó Adó Katobina Awó Alaketo Ayá Adifafun Falofun, Adifafun
A Loma Abasó Alawá Bomó Aledodo Ayakolo Nilé Igbín Kalolo Komikolo Aro Mabomo
Lodó Ayakanlenilé.
Aquí fue donde Shangó encendió su ashá que había preparado con etubón y cuando
estaba en la reunión explotó. La gente le cogió miedo y desde entonces fue el
guapo de aquella tierra.
Por este camino a Shangó se le puede poner tabacos y se le echa humo.

Este Ifá afirma que el Awó está enfermo o en dificultades.

El secreto es coger dos tabacos y cargarlos con etubón y encintarlos, se le ponen
dentro a Shangó y a cada rato se le echa humo con otro tabaco sin cargar. Cuando
tenga una guerra, coja dos tabacos cargados con etubón, le pone los nombres de
los arayé y se hace ebbó con ellos.
Hay que colgar varios pescados secos o ahumados en el techo de la casa,

dedicados a Olofin.
Para resolver problemas de justicia se coge un tabaco grande, se hace ebbó con el
mismo, después se le abren nueve agujeros y se carga con tres iyé, un orificio con
vencedor, otro con vence batalla y el otro con amansa guapo, se le sopla otí y se
ruega sobre Osain. El día del juicio si es posible se fuma ese tabaco en el tribunal,
de lo contrario, se le deja a Osain.
Hay que recibir a Oshosi urgentemente.

Hay que tener cuidado con una hija que es un poco caprichosa y salida, pues la
pueden perjudicar y usted va a tener que matar por esa causa.
No se deben criar hijos ajenos, pues al final éstos serán sus peores enemigos.
Hay que poner una otá grande detrás de la puerta, para un Egun que se sienta ahí.
Se le da akukó funfún de vez en cuando.
El espíritu protector de este Ifá es indio.

Ponerle frutas a Yemayá y darle a menudo dos akukó y llevárselos cargados al mar.
Inshe Osain: Un ojo de buey, lerí de carpintero, de frailecillo, de alakasó, palo

amansa guapo, dominador, vence batalla, tocino, paramí, yamao, abre camino,
ero, obí kolá, obí motiwao. Come etú, akukó y eyelé. Se usa en el bolsillo izquierdo.
Por este Ifá hay que recibir a Olokun y darles de comer a Elegbara y a Yemayá.
No se puede maltratar a los omó Yemayá, porque se pierde la suerte.
Por faltas cometidas con Olokun o Yemayá se puede morir ahogado en el mar.
Camino del Awó Falolú.

Camino de la perla negra.
Camino cuando Elegbara estuvo preso.
Camino cuando Oshún iba por el camino con hombre y con deseos de tener
marido.
Camino del guerrero que se casa con la princesa.
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+
I I
I O
O I
OTURA TIYU, OTURA RETE I I
Rezo: Otura Tiyu Tiyú Lapé Lobomini Yewá Kurotio Eshu Laroye, Adifafun Eshui
Lario. Kaferefún Orunmila.
Aquí es donde la mujer se dedica al cuidado de Orunmila.

Donde el Awó cuida a la apetebí pero no tiene contacto sexual con ella.
Aquí hablan los cargos de los vestales, que eran mujeres doncellas, esposas de las
divinidades que se encargaban de su cuidado.
Nacieron las monjas. Aquí Orunmila en espíritu vino a vivir con su obiní.
Nació el flujo de las olas, produciéndose el desgaste de las costas.

Es un odun que señala altas y bajas en la vida del Awó.
Siempre se desbarata la casa.
Hablan de comején en los huesos -osteoporosis-
La persona padece de una pierna por la acción de un Egun que era indio y cojo.
Aquí fue donde Orunmila le hizo ebbó y obra al aleyo y no le resolvió su problema
y éste fue a reclamarle a Orunmila que sufrió un bochorno.
Cuando se ve este Ifá a una persona, el Awó tendrá cuidado al hacerle obras,
porque puede ser que no resuelva, por lo que no se le asegura nada.
Este signo va en el ebbó para evitarle al Awó y a la persona el bochorno.

Aquí se le ha hecho a la persona una obra con un Egun obsesor y oscuro, que se
ha enterrado al pie de un árbol.
Kofibori con plátanos.

El Awó de este signo debe hacerse ebbó cada vez que vaya a un Ifá o a plantes de
Awofakán o Ikofá.
El dueño de este Ifá tiene una entidad espiritual árabe.

Cuando se ve este Ifá se corta un ekó al medio, se le unta epó y ambas mitades se
ponen encima de Elegbara.
El mar se aleja de la tierra.
Se hace ebbó con akukó, adié, eyelé y se convida a todo el mundo. Los huesos, las
plumas, las sobras con vino se ponen en el contén de la calle frente a su puerta
y todo entonces volverá.
Se le pone a Elegbara un garabato de palo hala hala -álamo- con tres igbín y tres
cascabeles colgados.
Se echa una clara de huevo en una copa y se le presenta a Olorun a las doce del
día y se le pide a su entidad árabe que le ayude.
Eshu de Otura Tiyu: Este Eshu se monta en una otá de la calle o de la esquina.
Carga: ekú, eyá, agbadó, ataré, oñí, epó, otí, obí, veintiún iguí, siete ewé de Elegbara,
siete raíces de palo de Elegbara, tres vainas de pica pica, cuentas de Shangó y de
427

Orunmila en la corona con su cuchilla, tierra de bibijagüero, de una iglesia, de una

loma, de una plaza, de las cuatro esquinas, rozadura de asta de malú, iyé de
gungún, de lerí de alakasó, elerí y elese de eyelé y de adié, tres dilogún para ojos y boca.
Otro Eshu de Otura Rete: Este Eleguá se monta en una otá que se busca en la calle
o en una esquina.
Carga: Veintiún iguí, siete ewé, siete raíces, tres vainas de pica pica, cuentas de
Shangó y Orunmila en la corona, tierra de un bibijagüero, de una loma, de la
playa, de cuatro esquinas, tarro de buey, polvo de gungún, lerí y elese de eyelé y de
adié, lerí de jío jío meta y demás ingredientes fundamentales de Eleguá.
Se le da una ayapa y un akukó dundún y se le encienden tres itaná después de las

nueve de la noche. Las lerí de éstos van a la carga con tres cuentas de Eleguá.
Todo esto lo hace de noche, desnudo el Awó. Después se le da un pollito en la
esquina. Para buscar la otá en la esquina se lleva ekú, eyá, agbadó, otí, un colmillo

de cerdo y un pollo que se da y se pregunta, se recoge la otá y todo lo demás
menos el pollo y se recoge tierra de alrededor de la otá.
Eshu Ejo Kusile: Es hermano jimagua de Eshu Laroye. Se monta en un muñeco

hecho de palo sabicú.
Carga: Lerí de akukó de Elegbara, ewé muñequita, levántate, yerba garro, yerba de
Oshún, bejuco lechero, raíz de palma, de jagüey, de moruro, murciélago de mar,
murciélago común, añarí okún, atitán nigbe, de las cuatro esquinas, ilekán, once
ataré, once pedacitos de obí, once iwereiyeye, ekú, eyá, epó, agbadó, oñí, otí, una otá
pequeña del monte, etc. Siempre come invitado con Laroye aunque el mismo
come directamente jío jío meta que después se mandan para la calle. Otá ilé nigbe.
428

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O O
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OTURA SHE O I
Rezo: Otura Shé Babá Yegue Idá Kudá Irú Kurú Isé Kuté Obere Ketá Oní Babalawo
To Iban Eshu.
Ashé Olofin Idá Kudá Irú Kudú Isé Kuté Obere Ketá Oní Babalawo. Lodafun Orunmila
Ise Kuté Oyeré Nifa To Iban Eshu.
Súyere: Oshé Bé Oshé Be Ashé To. Oshé Bé Kebofí Komadura

Ashé To Oshé Bé To Iban Eshu.
Este Ifá señala que se ha cumplido lo que Olofin dictó.

Kaferefún Obatalá.
Aquí el ahijado recibe el ashé cuando el padrino muera.
Por este Ifá el padrino y la Oyugbona le dan libertad al ahijado, de lo contrario les
puede costar la vida, porque el propio Egun obsesor del ahijado los puede matar.
Ifá de Babá Egun.
Aquí la mujer trata de dominar al hombre.
Al hombre se le hace ebbó con osiadié, jabón, estropajo, ceniza, que se le pone a
Elegbara y después se pregunta adonde va.
Después se le kofibori al hombre y a la mujer y se le dice que con las rogaciones

en su lerí tiene que ofikale trupon esa noche. Las rogaciones son con eyelé meyi
funfún.
Aquí se le pone ishu a Obatalá.

Se le pone a Shangó plátanos, dátiles y frutas de piña de ratón.
En este Ifá para cuadrar la unión del matrimonio se le hace kofibori con eyelé funfún
a ambos y esa noche tienen que ofikale trupon.
Nació Alagboran o sea la imagen o reflejo de los tres seres que acompañan en la
vida al ser humano.
Aquí el collar de Orunmila se usa con un gungún de la mano de un Egun ensartado

en el mismo. Cuando se hace ebbó según se va cantando el súyere de este odun,
con la mano izquierda, se le da vuelta al ebbó y con la mano derecha se le echa
por encima iyefá.
Nota: Con el jabón del ebbó, la ceniza, el estropajo y dos jujú, del osiadié, se
prepara el jabón para que el marido se bañe.
Ifá de la tierra filani -china-.
Conseguir Buda para que lo tenga en la casa.

Usted se queda dormido en cualquier lugar.
429

No se asimilan los estudios.

Se tiene protección espiritual de origen chino, posiblemente abuelo o bisabuelo.
Tiene costumbre de acostarse en el piso y se sienta en el piso y cruza las piernas

como los chinos.
Se padece de tiroides.
Cuídese de hernias abdominales.
Usted está mal de la cabeza, ya sea de psicosis o de retraso mental.
Atenderse con el Osha y con el médico.
Evitar una situación de desvergüenza, ya sea de robos o problemas por

aberraciones sexuales, problemas con personas invertidas de ambos sexos.
Dejarse crecer las uñas, que esa es su suerte.

Osain, Masango de Otura She: Hacer un omiero con canutillo blanco, siempre-
viva, jobo, orozuz, bledo blanco, lino de río, tete, hojas de algodón. Después que
esté hecho, se cogen cuatro eyelé funfún y se le ruega la lerí a la obiní y después se
la ruega uno mismo y esa noche con la oborí puesta ofikale con la obiní y al otro día
se van para el baño y con un estropajo de mata y jabón de castilla la baña y
después se baña uno mismo.
Nota: Las rogaciones junto con el baño, el estropajo y el jabón se llevan al río
dándole cuenta a Oshún, este día la obiní no puede hacer nada en la casa; todo lo
tiene que hacer el okuni.
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O I
I O
O I
OTURA FUN, OTURA ADAKOY I I
Rezo: Otura Foká Adafese Adafatán Ewé Odafafa Akuá Adofo Orun Adifa Kokan Orí,
Preté Korugbó Awaté Borí Esherí Orugbó Eshesí Meje.
Nacieron las secreciones nasales.
El enemigo es imperfecto.
Habla la flor del muerto.
Le avisa al Awó que un ahijado o un amigo suyo va a estar preso.
Los favores esclavizan al hombre y hasta lo matan.
Kaferefún Obatalá, Yemayá, Oshún ati Ogún.
Cuando se ve este Ifá se monta el owó de la vista sobre el okpele.

Este Ifá señala que la persona o el Awó como primer paso, para vencer en la vida,
necesita recibir Kuanaldo, después a Oyá, a Osain y a Oluo Popó.
Cuando se ve este Ifá en un atefá, lo primero que se hace es lavar ambas manos
de Ifá en omiero. Después cuando se termina el Ifá, el padrino, la Oyugbona, el obá
y el Awó tienen que oborí con awasa -jutía-. Después la awasa se ahúma y se cuelga
en la casa para que se vaya desbaratando y así se vaya disipando la enfermedad
que trae este Ifá sobre los principales responsables de esta ceremonia.
Este Ifá como quiera que venga hablando hay que hacer ebbó para que venga la
suerte.
Ebbó: dos eyelé funfún, dos botellas de cerveza, dos ekrú, dos ataré. Después se
machaca todo y se da a oborí eledá y el bien es seguro.
En este Ifá cuando sale en un registro con okpele, se unta éste de epó antes de
continuar el registro.
Cuando es un atefá, se le unta epó a la mano, se lava con omier
o, se seca y después se continúa atefando.
Este Ifá señala que la persona es violenta y puede matar.
Además señala que la enfermedad se regó en el mundo por virtud de la cabeza de
un ekute.
Señala que lo más importante para Otura Adakoy es el sueño. Cuando el Awó de
este Ifá está dormido, para despertarlo se toca suavemente por los pies, para
evitar la violencia.
Este es un Ifá de negociantes, donde tan pronto se logra la riqueza como la
pobreza.
El dueño de este Ifá tiene que darle una awasa -jutía- a Obatalá para quitarse de
encima la maldición.
La madre de Otura Adakoy se llama Iyá Yekún y ella quería que su hijo fuese
llevado ante el gran secreto de Orun.
Se le da a Orunmila dos adié dundún maneadas, para que Awó no se vaya a ver
mancornado.
En este Ifá nace que todo lo que muere se tiene que enfermar primero.
431

Se coge una lengua de res y se entiza con cáñamo y agbadó; se hace ebbó con eso
y una eyelé funfún para kofibori.
El dueño de este Ifá tiene que darle de comer al río, después mete la mano y saca
una otá, la que le sirve para montar la ikoko o prenda y es la base de su
fundamento.
Inshe Osain de Otura Adakoy para quitar la maldición: Esto se realiza el Viernes
Santo dándole jutía a Elegbá en el pozo del Babalawo que realiza la ceremonia,
tiene que estarse bañando con ewefá de su signo desde siete días antes. La obra
se desarrolla de la siguiente manera: detrás de la puerta de la casa se pone la atena
siguiente: Oshe Tura, Otura Adakoy y Otura She. Ahí se le da un pollo a esa atena
en el piso; entonces coge a Elegbá y un paño amarillo y va para donde está el
pozo, ahí pone a Elegbá con un racimo de plátanos al lado, se le da cuenta al pozo
y a Elegbá y se le da una jutía macho al pozo y a Elegbá, el ará de awasa se deja
caer dentro del pozo con el racimo de plátanos, la lerí de awasa se envuelve en

ashó akuerí y junto con Elegbá lo lleva para la casa, pone en el suelo la atena
siguiente: Osa Ure, Otura Adakoy y Oshe Paure.
A esto se le da un akukó funfún, éste se envuelve con el ashó akuerí y se bota para
la manigua con la lerí awasa, se prepara un Aweru Osain y a la lerí akukó se le pinta
Otura Niko y Otura Adakoy e Irete Yero, tierra del pozo, gungún lerí Egun obiní y los
demás ingredientes. Después que termina debe el Awó bañarse con las tres ewé
principales de su signo.
Eshu Obina: Este Eleguá es de la tierra Ekoi (Calabarí), se dice que acompaña a
Orunmila a sacar del pozo el espíritu de Ireme Akurumina Ataré Ngongo Iyá. Se
monta sobre un espejo al que se le pone su firma. Esto va sobre un carapacho de
ayapa donde se escribe Oshe Tura, Otura Fun y Otura She.
Y sobre éste va la carga: ilekán, lerí de eyá oro, de ayapa, de eyó, ero, obí kolá, osun,
airá, obí motiwao, sobre esto va el espejo y encima del mismo veintiún palos, siete
tierras distintas, oro, plata, coral, azabache, marfil, siete ewé de Eleguá, veintiuna
ataré, veintiún iwereiyeye, veintiuna pimienta china y por último se le echa epó,
manteca de bodega y de cerdo bien caliente, se le sopla otí y se cubre con
cemento, lleva ojos y boca de caracoles con su correspondiente corona y se le
rodea con un cinturón o frontil de piel de leopardo con veintiún caracoles. Lleva
un okpele y cuatro ikín. Come akukó funfún y cuando sea para trabajar malo se le
da akukó dundún. Otá ilé odó.
Eshu Efisa: Este también es de la tierra de Ekoi o Carabalí. Se dice que es

muertero, o sea, que trabaja con los muertos. Va sembrado en cazuela y se le
dibuja la siguiente atena de Ifá.
+ +
O I I I
I I I O
O I + I I
I O O I I I
I O
+ O I +
O O I I O O
I I O O
O O O O
I I O O
432

Sobre la atena, después de rezados los odun se ponen nueve obí con epó y ataré y
ahí se le da de comer una ekú pequeña y un akukó. La sangre se deja secar y sobre
esto se mete el secreto que es así: una otá del monte, lerí de Egun mokekere, lerí de
akukó y de ekú que se le dio de comer, azogue, ero, obí kolá, osun, obí motiwao, obí
edun, añarí odó y okún, tierra del cementerio, siete yerbas de Eleguá, palo de
siguaraya, vencedor y malambo, siete ataré, epó, otí, eyá, oro, plata, ilekán, veintiún
medios y demás ingredientes fundamentales de Eleguá. Después se cubre todo con
cemento.
Lleva dos cuchillas con tres aikordié cada una. Se le cubre la espalda con veintiún
dilogún y lleva ojos y boca de caracol. Otá ilé nigbe.
433

+
I I
I I
O O
BABA IRETE MEYI, EYELEMBERE I I
Rezo: Eyelembere Akoré Ayaré Eyelembere Ladifaya Eyembere Asareí Fenishe Ki Ifá Ayé
Adifafun Orunmila. Adifafun Oshún, Adifafun Poroyé, Pañuelo Marun Elebó.
Eyelemero Akolemero Poroyé Omó Ni Oshún Onibarabaniregun Orunmila Mo Ifá Oní

Awó Akolemere. Orunmila Lorugbó.
Inso Ro Obó Ei Ashé Dipola Ashé Wa Dipolá Odó Le Fun Alabeó Ashé Wá Dipolá.
Es un odun femenino, hija de Elemere Wasa y de Olomú.

Es un signo de la tierra y domina todo lo que es la muerte.

Es Babalú Ayé en persona en el espacio.
Marca lágrimas y caídas.
Nació el espíritu de Oduduwa llamado Elosomofa, el que da Igbo.
En este Ifá nació la fuerza de las manos y de los dientes y el por qué Oyá tiene
guadaña.
No se puede usar añil ni comer ekrú, adalú, etú, guiso de maíz, plátanos frutas,
adié ni millo.
No se matan las hormigas.

El Awó debe ser corajudo y hacer ebbó para eliminar de sí todos sus arayé.
Irete Meyi es el encargado de resucitar a los muertos, por eso se llama Oyé Emeré
-se ríe de la muerte-, la insulta e Ikú no puede hacer nada.
Al Awó de este signo sabrá con antelación lo que va a suceder, sea bueno o malo.
En Irete Meyi usa como defensa a Oshosi y a Asowano.
Hablan: Asowano, Adua, Osain, Ogún, Oshosi, Naná Burukú, Shangó, Ilajuero y
Obatalá.
Sus hierbas son: Yerba de la sangre, caisimón, shawerekuekue.
Refranes
El juez que mucho avisa no quiere hallar culpable.

El sol no puede con la sombrilla.
Si el pueblo me salvó, ellos mismos se salvan, si no me ayudan, ellos se perderán.
La tierra insultó a la muerte por los órganos de su madre y por eso no se puede
vengar de ella.
Síntesis del odun: Habla de petición, la sombra de los árboles frutales, signo de
buenos augurios para viajar, se arriba al final sin incidentes, las mujeres
demandan cariño, la hija perdida. Habla la puerta de la casa (hay atraque).
Significa el magma de la tierra.
Se forman los puercos, los patos, las gallinas, los totí. Nace la cuadratura del
círculo. Es signo de la tierra. Domina todo lo que es muerte.
434

Habla de larga vida. Nacen los nudos, los accesos, forúnculo, varicela, granos,
fiebres pestilentes, la peste bubónica, la lepra y la sífilis.
Sus colores son rojo, gris, azul y blanco.
Es Asowano en persona en el espacio. Su día de la semana es Oyé Sobe (miércoles)

y su planeta Kale Abó (Mercurio), su metal es el azogue.
Aquí nació el cuerpo astral, la pleuresía, el escorbuto y la leucemia.

No se puede usar añil, ni comer ekrú, adalú, guineas, ekó, guiso de maíz, plátano
Jhonson, gallina, ajonjolí, anís, ni millo.
No se matan las hormigas.
Es un odun fuerte. El Awó tiene que ser corajudo y hacer ebbó para eliminar de sí
a todos sus enemigos.

Irete Meyi es el encargado de resucitar a los muertos. Por eso se le llama Oye
Emeré, se ríe de la muerte, lo insulta e Ikú no puede hacerle nada.
El Awó de este signo sabrá todo lo que pasa, sea bueno o malo.
En Irete Meyi usa como defensa a Oshosi y Asowano.
Dice Irete Meyi que la tierra es lisa, no presenta anormalidades, más si la exploras
descubrirá cadáveres, esqueletos y excrementos guardados.
Este odun reside sobre la tierra, es todo lo desechado por la vida, vive a la orilla
del mar. Se dice que tiene un pie en la tierra y otro en el mar.
Obra: Ponerle una asistencia permanente a un protector llamado José, esta

asistencia se cuelga en alto.
Este odun recibe sobre la tierra todo lo desechado por la vida, vive a la orilla del
mar. Se dice que tiene un pie en la tierra y otro en el mar.
Es un odun fuerte y marca larga vida.

Sus ewé son: hierba de la sangre, caisimón, shawerekuekue.
Nació el cuerpo astral o por espíritu.
Se hace ituto en vida.
Su iyefá es de cáscara de ikín.
Aquí las mujeres demandan cariño.
Signo de amor y de alegría, a la par de llantos y tristeza, pues es signo de amor
personificado, pero se enorgullece su vanidad.
Aquí Elegbara coronó a Olofin con una addé con medilogún aikordié y dieciséis
manillas de marfil.
El Awó de este signo usa una corona cuando tenga a Olofin y le dará un akukó a
Elegbara dentro de una canasta.
En este Ifá Orunmila avisa al Awó dieciséis días antes de que llegue Ikú a buscarlo.
Los hijos de este Ifá son vanidosos y llenos de grandeza, se creen superiores a los
demás porque están llenos de gracia y de dulzura. Pero cualquiera se equivoca
con ellos pues son un tanto hipócritas y sus palabras llenas de sátiras -ironía- y
pullas. No creen en nadie, ellos piensan que todo se lo merecen y que son
435

insustituibles, pero sufren en su orgullo. Les gusta vivir y vestir bien, tratan de
lucir mejor que nadie y siempre se están alabando a sí mismos, se creen sabios y
superiores a los demás. No son capaces de sacrificarse por nadie, sólo se sacrifican
por sí mismos y por conseguir lo que desean obtener. Si se sienten heridos en su
vanidad son peligrosos, pues son capaces de matar riéndose. No se arrepienten
de nada y sus contestas hieren profundo, no se retractan de nada ni ante nada.
El owó se creó en Oragun, pero Oshún en este Ifá lo regó por el mundo y
comenzaron los problemas.
Por iré: es un Ifá de riquezas, pero de contrariedades y de trampas.
Por osorbo: es un Ifá de escasez.
En este Ifá imperan Oshún, Ogún y Naná Burukú.

Eyelemere es aquel que bajó a la tierra de los muertos y regresó a la de los vivos.

Se le pone un pedazo de asta de agbani al Ikofá.
Nació las fuerzas en las manos y en los dientes.
Aquí nació el que Oyá lleve guadaña.
Habla Olugondé. Aquí es donde Ogún se quedó bruto y el por qué los hijos de
Ogún no interpretan a Ifá.
Aquí los ogué eran de Ogún.
Es el odun que se pone detrás de shilekún ilé cuando se le da eyelé para ahuyentar
ashelú.
Habla de enfermedad en las piernas y puede haber parálisis.
Cuando se ve este Ifá osorbo, se le pone a Olofin dieciséis akará bibo, rogándole
dieciséis días y dormir con gorro blanco y verde.
Se le da akuaro meyi a Shangó, se hacen iyé con el ará completo, excepto la lerí que
se deja encima de Shangó. El iyé se liga con ewé romero para fricciones en las
piernas y brazos.
Por este Ifá Shangó nació en la tierra Takua, fue a otras y se coronó obá cuatro
veces.
El primero que hizo Osha en la tierra fue Oduduwa y Orunmila le hizo Ifá. Por eso
el primero en usar la tijera y la navaja es el Babalawo.
En este Ifá Ogún y Osain se respetan, igual que Olokun y Osain.

En este Ifá prende al aleyo para hacer Osha antes del año.
Manda a aprender los súyeres de Orunmila.
No se puede comer adié. Poner una elese de agbani en su Ifá.
Se padece de ruidos en los oídos, es una virtud propia suya.
No se puede abrir huecos ni cruzarlos.
Se preparan tres pañuelos, uno blanco, uno amarillo y uno azul, se unen por las
puntas y se le pone a su ángel de la guarda y lo usa de vez en cuando.
Por este Ifá hay que respetar mucho a Ogún y a Yalorde.

Cuide mucho a su mujer y a su hija.
436

Cumpla con el ángel de la guarda de su obiní, eso será su suerte.

La mujer de su suerte es mestiza y principalmente hija de Oshún.
Tiene una hija que no conoce, pues en sus andanzas por la vida dejó sin saberlo
a una mujer embarazada. Mucho cuidado con las jovencitas, no vaya a ser cosa
que tenga que ver con su hija que no conoce.
Todos los males son del estómago.
Secreto del odun: En un güirito se echa atitán erita merin, añarí, odó, otá keke de odó.
Se le da eyerbale de adié y se pone detrás de la puerta.
Ebbó para vencer Ikú: Erán malú, okoto, ekú, eyá... Se hace de noche. Okoto: igbín,
babosa.
437

+
I I
I I
I O
IRETE LOBE, IRETE UNTELU, IRETE ENTEBE MORE I I
Rezo: Irete Entebé Moré Abiri Kolo Omolubo Abata Ati Kotopó Omó Lubo Owara
Yaniyé Omolubo Meta Laba Pari Ati Meta Laba Merin Loda Fun Igbañi. Lodafun
Laniyé.
No se come caña ni coco.

El Awó de este Ifá tiene la virtud de burlar la justicia.
Aquí fue donde le levantaron la mano a Orunmila y el ounko se la levantó a Osain
y por eso Osain no puede con Orunmila.
Este odun se retira enseguida.

No se hacen favores porque nadie le agradecerá nada.
Cuando se ve este Ifá se echan tres buches de omí y después tres de otí en la
puerta de la casa.
La persona no puede comer picante, ni salado, ni comidas cargadas con

condimento, ni embutidos ni enchilados, porque padece o padecerá de
hemorroides.
Aquí nació Obatalá Yeku. Adifafun Igbañi.

Aquí nació el toque de agogo a Obatalá y el por qué se cubre a Obatalá con oú, orí
y se le pone efún.
Pérdida de cerebro por problemas sexuales.

No dejar a extraños dormir en su casa, pueden ser prófugos de la justicia.
Aquí nació el azote del Iyoyé.
No se puede dejar a extraños en el ilé.
No deje dormir a doncellas en paños menores, porque usted puede perder el
cerebro y cometer una violación.
Su casa está gobernada por Obatalá.

No se pisa ceniza ni sangre.
No se cortan hierbas después de las seis de la tarde.
Habla irenlú, que es violación.
El iguí de este Ifá es el palo blanco, que también se conoce como piñón florido o
bien vestido.
Se le pone a Orunmila ocho igbín en cada mano.
Este odun cuando sale indica que todo se va a resolver, aunque marca que esa
persona tiene que ir presa aunque sea por equivocación.
Ewé: bledo blanco, pata de gallina, verdolaga, cundeamor, bledo colorado, guamá,
ciruela, aberikunló.
Refranes
1. La comadre compró escoba nueva.

2. La lengua perdió la cabeza.
3. No hay lengua que en la vida Dios no castigó.
438

4. Mientras la comida no está cocinada, no se saca del fuego para comer.

5. El hombre trabajador rara vez está necesitado.
6. El que puede hacer algo mejor que lo que hace y no lo hace, es el mayor de los
vagos.
Kaferefún las hormigas. No se matan.
Aquí nació el bejuco verraco, que se toma junto con el bejuco garañón para
evitarle la impotencia al Awó de este Ifá.
Aquí nació que Olokun viva en tinaja.
Este Ifá señala fenómenos marinos como ras de mar, penetración del mar que
viene junto con Ikú a cobrar lo suyo.
Este Ifá señala falta de respeto y consideración del ahijado hacia el padrino.

Aquí nació la adjudicación de Olofin.
Este es un Ifá sexual. La mujer que tenga este Ifá en Ikofá, el marido la mata por
puta.
Al dueño de este Ifá por la bebida puede venirle la Ikú.
Cuando Awó ve este Ifá en su casa, si viene osorbo, después que se vaya el
consultado, el Awó se limpia con un pollón y pregunta a Ifá si tiene que hacer
ebbó, si lo coge, después que lo haga lo bota en la esquina de su casa, porque ahí
sus enemigos le están echando cosas malas.
Irete Untelú por detrás de la avaricia y el orgullo y la vanidad puede labrar

infelicidad de sus hijos, pues hará todo lo que esté a su alcance porque los
mismos se casen con personas de dinero o posición, aunque sus hijos no estén
enamorados de esas personas.
Irete Untelú se padece de cirrosis hepática, de tisis intestinal, de problemas de la

garganta, de hemorroides, y de problemas en la sangre y los huesos, y hasta se
puede quedar baldado.
Ewé del odun: Ateje, ewé tete y cundiamor.

Aquí nació que Orunmila tiene una sola otá.
Irete Untelú de cualquier forma que viva siempre será víctima de la envidia y le
levantarán falsos testimonios.
Irete Untelú tiene maldición desde que estaba en el vientre de su madre.
Marca que el hombre tiene en la próstata secreciones coaguladas y al ingerir

bebidas alcohólicas estás se revuelven y se expanden por el organismo causando
graves consecuencias.
Usted va a tener casa, coche y criados si se ocupa de Ifá y de los muertos y de los
Oshas.
Cuidado, que le están robando, si no son humanos son muertos que le roban la
suerte.
No deje a nadie dormir en su casa, pues probablemente sea de mal vivir y la

justicia puede llegar a su casa.
439

Aquí la babosa le robaba a Obatalá y éste hizo ebbó con otí y cenizas y por el
rastro la cogió.
Para quitarse el hormigueo de la garganta se hacen gárgaras de cundiamor y agua

de la sopera de Oshún.
Por una lucha o problema grande que usted tuvo se otokú su mamá.
Para que no se desbarate la casa tiene que poner dos igbín cargados detrás de la
puerta.
Siempre tiene que tener bandera blanca detrás de la puerta porque a pesar del
signo y el Osha que gobierna su cabeza, su casa la gobierna Obatalá.
Aquí Elegbara se quiso quedar con los tres dilogún que sobraban y para ello no
respetó a nada ni a nadie, hizo atrocidades y al final se quedó con ellos y Olofin
no lo condenó.

Nació la virtud de burlar la acción de la justicia.
Por eso Elegbara tiene en sus dilogún veintiún caracoles.
Dice Ifá: Que el cundiamor se puso en el Ifá y se pone en cualquier caso que
haya intori arun para que la persona se cure.
Tenga cuidado no le vayan a regalar una fruta, tabacos o cualquier otra cosa con
ogú.
Es un Ifá de abikú.
Osain de Irete Untelu: Va montado en algodón, nueve semillas de algodón, tres

caracoles de babosa, carapacho de ayapa de la parte de arriba, tres puntas de
clavos o alfileres, piedra imán con limallas, ewé oriyé, tres ataré, lerí de Egun,
hormigas, bibijaguas, arriero, carpintero, gunugún, zunzún, una abeja, efún de adié
sacado, después se tefan los Meyi en el até. Come con Eleguá, chivo y gallo.
Osain ashelú unló de Irete Untelu: Un caracol sin babosa y se le amarra tres hilos
de colores, se carga con ewé dundún, peregún, bledo de espina, orí e iyefá. Se cuelga
detrás de la puerta con una paloma por la pata para espantarla.
Inshe Osain de Irete Untelu para onilu: Se hace polvo con una iguana, mierda
de gato y de carnera parida, ceniza de pluma de tiñosa y de etú, se reza en el
tablero con estos signos: Oshe Tura, Ogunda Meyi, Irete Untelu, Ojuani Shogbe,
Okana Sa, Okana Yekú.
Osain en el odun Irete Untelu: Se le pone una pipa de un caracol elevado en una
caña hueca de bambú, cuyo caracol se le echa tabaco mezclado con sus hierbas
principales y entonces el Babalawo se sienta en la puerta a las siete de la noche a
fumarlo y con cada bocanada de humo se pide a Osain y se le pide lo que quiera.
Inshe Osain de Irete Untelu para sacar a una persona de ilé Oshosi: Se pone un
poco de sal en el tablero y con un eñí adié con el signo puesto se desbarata la letra
pidiendo siempre que la persona salga bien de todo, se pone una jícara y se
deposita la sal que está en el tablero y con cuidado se coge el huevo con el
nombre de la persona escrito con la lápiz y se le echa un poco de agua, se pone
la jícara con todo el pie de Elegbá y Shangó diciendo: “La sal nunca deja rastro y así
tampoco fulano de tal pueda dejar rastros.”
440

Se presenta una lengua y se ruega al pie de Elegbá, después se pone encima de

Shangó rajada de arriba a abajo, se le entierra siete alfileres y se mete dentro un
papel con el nombre de la persona, después se asa la lengua, se le unta bastante
epó y oñí, después de asada tiene que dormir una noche sobre Shangó y al día
siguiente se le hace un narigón, se le mete un alambre y se guinda en una mata
en la manigua. Después de hacer lo anterior se le da akukó funfún a Oshosi, se abre
el gallo y se mete el nombre de la persona presa escrito en un papel, se le echa oñí
y se deja sobre Oshosi encendiéndole una vela cada día, pidiendo por la libertad
del que se le está haciendo la obra. Después se pregunta para dónde va el akukó,
se machaca un curujey con tres ataré, se deja secar bien al sol y después se sopla
cerca de ilé Oshosi. Todos estos oshishé hay que irlos haciendo pidiendo por la
libertad del individuo que está en ilé Oshosi.
Osain de Irete Largo: Raíz de ciruela, cáscaras de huevo acabado de sacar de eyelé,
se hace ashé y se ruega con el signo. Atiponlá, dieciséis ataré, ekú, eyá, epó, oñí.

Osain de Irete Largo: Se le da arriero a Osain y con lerí, elese y okokán, jujú, bledo
blanco, pata de gallina, verdolaga y ashé del signo.
Eshu Ogongo: Lleva bogbo otá, igbín, bogbo ileke, eyó, dieciséis iwereiyeye, lerí eyelé, eñí
adié, lerí de aguema, de eyá, otí pupua, bogbo eshinshín, veintiún iguí, ayá keke, ekú,
eyá, epó, tres jío jío, tres macaos enteros, tres igbín enteras, toda clase de limallas.
Del ayá keke se coge lerí, elese y okokán. Para montarlo si se puede dar eyerbale de
ayá keke mucho mejor. Los iguí principales son moruro, pierde-rumbo, ayúa, guao,
etc.
Este Eleguá se lava solo y también vive solo y nunca se le rocía otí por la mañana.
Cuando se le da unyén se le rocía vino seco. Cuando se va a hablar con el mismo
se le rocía buches de agua. Se enciende por la mañana con lámparas. Vive sobre
tierra de cementerio y cuando va a comer come sobre la misma. Come osiadié
meta, akukó keke -kikirikí- y eyelé de vez en cuando. Siempre llevarle algo a la
esquina. Otá ilé Ikú, otá erita meta.
Eshu Akogelebiyu: Este Eleguá es muy peligroso por lo que hay que atenderlo muy
bien, pues cuando se disgusta trae la policía a la casa. Para prepararlo se va un
viernes con akukó, ekú, eyá, epó, otí, al pie de una mata de pino, ahí se llama varias
veces, se le da obí omí tuto a un pedazo de raíz, después se le da akukó, se corta ese
pedazo de raíz y allí se deja el ekú, eyá, epó, agbadó, otí.
A la raíz cortada se le dan siete jío jío. Este pedazo de raíz va dentro de una
cazuela cementada a la carga. Previamente se le echan las lerí de los siete jío jío,
tres iwereiyeye, tres ataré ashorí, tres ataré, siete tierras distintas, oro, plata,
azabache, ero, kolá, orogbo, obí motiwao, arida, anun, osun, obí edun y demás
ingredientes fundamentales de Eleguá. A este se le pone una corona y ojos y boca
de caracoles. Otá iguí pino, raíz iguí pino.
441

+
O I
O I
O O
IRETE YEKU O I
Rezo: Irete Yekú Abadá Bi Abadá. Abadá Bi Abadá Adifun Wenwelé Se Letishoma Ayá
Lorugbó. Koru Oká Asenú Babá Adifun Olonoshé Unatin Omó Weré Ogú Ti Bielé.
Aquí nació la hernia discal, las quebraduras del espinazo y todas las
deformaciones de la columna vertebral.
La persona siempre tiene deseos de ver Oshas montados, no se confíe mucho,
tiene que preguntarle primero a Ifá si puede hacer lo que esos Oshas montados
le mandan.

Necesita usar una sortija de oro lavada y preparada y que le dé gracias a esa
sortija, porque eso es buena suerte para él.
Si es hombre tiene que hacer Ifá. Si es Awó de Orunmila está sentado al lado de
Olofin, porque Orunmila y Olofin lo mandan.
Le van a levantar un falso testimonio.
Cuando se le presente algo malo por el camino coge su Ifá y se lo pasa por su
cabeza y es verdadero ebbó de Awó.
Se visitan los lugares o iglesias abandonadas.
Aquí fue donde se empezaron a enterrar a los difuntos en las iglesias.
Hay que hacerle misa a los familiares difuntos y a los amigos fallecidos.
Habla de septicemias.
Aquí fue donde el jamo hizo ebbó.
Aquí Orunmila venció a todos los mayomberos.
Aquí es donde los Arará cargan el awán de Babalú Ayé en canasta.
El Awó se pondrá el tablero de Ifá en su lerí, rezará odun y regará omiero por toda
la casa con el iruke de Ifá y canta: “Teteregun Mogun Moyoko Nifa.”
Aquí los Oshas y Orishas por envidia le declararon la guerra a Orunmila. Olofin los
citó para juzgarlos, pero los absolvió y les pidió disculpas. Orunmila le contestó:
“Yo perdono a mis hermanos, pero he ganado en experiencia, en condiciones y
conocimientos.”
Hay que pasarse la mano por la cabeza desde la frente hasta atrás para alejar
todo lo malo.
Aquí fue donde un general, por no obedecer a Orunmila, el enemigo lo atacó y su
ejército se dispersó y no pudo reunirlo de nuevo.
Habla de dispersión ante el peligro y lo van a dejar solo.
Por este Ifá no se puede cargar nada en la cabeza porque si resbala y se cae se
puede fracturar la columna vertebral o se le puede formar una hernia discal.
Ifá de infelicidad. No se puede seguir viviendo donde lo hace porque lo van a
destruir. Usted está viviendo en las tinieblas y tiene que buscar la luz de la
religión para que salga adelante y viva feliz. No se puede usar sortijas ni prendas
que le regalen porque pueden estar preparadas para destruirlo. Marca impotencia
en el hombre.
442

+
O I
I I
I O
IRETE YERO, IRETE YERUGBE IFA O I
Rezo: Irete Yero Orunmila Lorubó To Iban Eshu. Telebo Ibo Kolo Babá Olorun, Babá
Dupue To Iban Eshu.
Súyere: Oyiki Yiki Otá Lo Mio. Oyiki Yiki Otá Lo Mio. Oyiki Yiki Agbadó Okumá.
Oyiki Yiki Otá Lo Mio.
Aquí los Awó botaban el owó en el ebbó y Orunmila les preguntó: “¿Con qué van
a vivir?”
Hay candela invisible por robar obiní.

Aquí habla la bibijagua.
Aquí fue donde el pavo real dijo: “Con uno de mis huevos que tire, destruyo al
mundo.”
Todo lo que entra en casa del Awó es Orunmila quien lo lleva.

Aquí nacieron la economía y las agencias bancarias.
Aquí nacieron las matemáticas.
Hablan los espíritus indios. Se le ponen flores.
El hijo de Obatalá era desobediente.
Echarse fresco con un abanico de plumas de pavo real -agbeyamí- para redimirse
de los pecados de la humanidad.
Por este odun hay que hacer Ifá.
El Awó de este Ifá sólo debe hacer siete Ifá, porque después del séptimo comienza
a perder fuerzas. Después de hacer obras, puede hacer seis Ifá más si Orunmila lo
autoriza y ahí termina. Ni uno más. Camino de los dieciséis pavos reales que sólo
se salvaron trece de ellos, tres se perdieron.
Aquí los hombres descubrieron el secreto del compás y la escuadra, para

perfeccionar el cuadrado y el círculo.
La traición y la envidia siempre la van a perseguir.
Un Egun en su cuadro espiritual nadie logra descifrarlo, pues cada vez que se
manifiesta lo hace de una forma distinta.
La mujer que tenga este odun de Ifá en Ikofá y sea hija de Shangó no debe vivir con
Babalawo porque la puede matar.
Quien la enamora a usted tiene defectos físicos o morales. Existen muchas

murmuraciones por esa causa.
A usted se le pegan Egun de mujeres que vivieron vida desordenada y por eso
usted es abandonada en su persona.
Hay que darle un akukó indio a su lerí para que no pierda la memoria.
Aquí nació la poda de árboles.
443

Nacieron las pompas fúnebres.

Hay que pelarse cada diez días y podar los árboles todos los años.
El Awó de este Ifá tiene que jurarse en Orun.

Tiene que recibir a Osain, a Oduduwa, a Olofin, a Olokun, a Orisha Oko, a Oluo
Popó y recibir su Kuanaldo lo más rápido posible, porque él y su padrino se
distanciarán.
Este Ifá es de mensajero. Oshún es la que lleva el mensaje a las doce del día.
Habla de infarto cardíaco, problemas en la vesícula biliar, problemas en los
huesos. La enfermedad comienza por debajo. No maltrate a ninguna muchacha
que esté bajo su dominio o de su marido.
Sobre el juramento de Orun: El Awó de este Ifá cuando está jurado en Orun, de
vez en cuando lo llama a las doce de la noche escribiéndose su nombre -odun- en
el pecho y haciéndose sarayeye con una eyelé y rezando:

“Shenshe Biku Biku Lorun. Egun Orun Ikú Awalode Orunmila Bawa, Orunmila Mawa”.
Después esa eyelé al techo o al pie de una mata de oguedé o shawerekuekue.

Se ruega la lerí con obí, omí tuto, erán malú, lerí eyá tuto y dormirá en estera delante
de Ifá. La rogación va al río.
Debe atender las cosas de Osain y no separarse de él.
Obra de Irete Yero: Tiene que montarse un agborán del tamaño desde sus pies
hasta su cintura. Se carga con lerí de omotitún obiní meta, lerí de tres pichones de
gunugún, colmillo y piel de tigre, bichos de la tierra, lerí de pavo real, okokán de ayá
dundún, ewé bledo blanco, guao, añil, oriyé, kotoriye, cardón, cardosanto, iroko,
ébano carbonero, lerí de dos eyó, zunzún, atitán osiku obiní, inso de obiní Egun,
aikordié, adán. Esto come eyerbale de ologbo y de ayapa. Cuando se esté en bretes
se le da eyerbale de las venas del Awó.
Inshe Osain: Lerí de arriero, cuero de tigre, carcoma, panal de avispas, ekú, eyá,
epó, agbadó, aikordié medilogún.
Inshe Osain: tierra de bibijagüero, arriero, sinsonte, tierra del cementerio.
Awó Irete Yero no puede vivir con hijas de Oshún porque más tarde o más
temprano ella será la causa de su muerte, pues con el andar del tiempo ella
conocerá a un quimbicero que la amarrará con Ogún para que se vaya a vivir con
él.
Este camino de Irete Yero determina que Oshún Ekin Orun es la encargada de ir a
buscar las almas de todos a la hora de su muerte y Awó Ekún Akalamagbo es su
mensajero. Por eso Irete Yero es un odun capataz de Egun.
Aquí el padre trata de tener a sus hijos apartados del mundo para que nadie los
vea y menos aún las enamoren. Si el padre se pone en esa postura, la hija se irá
con el primero que la enamore.
Por este Ifá la mujer le ruega la lerí al marido, también Awó Irete Yero le ruega la
lerí a su mujer. El día que la mujer le vaya a rogar la lerí al esposo no puede
realizar ningún tipo de trabajo en la casa, sólo podrá ir a la iglesia a rezar ante el
Santísimo.
444

Eshu Akere Mewe: Este Eshu es la rana. Es el custodio de los secretos de Orun,
trabaja con Ashikuelú. Se hace de masa y se forra con 101 caracoles.
Carga: Lerí de akaré (rana), lerí de owiwí, de adán, ero, obí kolá, obí motiwao, azufre,
rompezaragüey, yerba de la sangre, tinshomo akukó, colmillo de tigre, tengue, yaya,
guayacán, ewé tostón, atiponlá, peregún, tuatúa, levántate, mowo, garro, ilekán,
atitán de la loma y de la cárcel.
445

+
I I
O I
O O
IRETE UNTEDI I I
Rezo: Irete Untedi Amadanimú Adifafun Awán Lerí Tonshelú Alaré Osí Amudí Awó
Lori Osá Ifá Ni Kaferefún Olofin, Yemayá, Obatalá, Orunmila Ati Bogbo Kaleno Osha.
Aquí nació la hipocresía. La acumulación anormal de suero en una parte del

cuerpo.
Aquí fue donde Elegbara lo cambió todo por un saco de tarros. Aquí Osain comía
ounko y se debilitaba y cogía los tarros para montar Inshe detrás de la puerta.
Es Ifá donde los criados o esclavos limpian al Awó.

Es un Ifá de bochorno. Cuidado no lo abochornen y para que eso no suceda mida
sus actos.
Es donde Oshún reclama más atención hacia una hija suya que alguien la tiene
abandonada y no cumple con sus obligaciones con ella.
Nació el secreto de los cuatro papelitos del Kashe Oro para limpiar la letra cuando
atefá.
Se le da ganso a Yemayá y pato a Ogún. Hay que poner una bandera negra y
blanca detrás de la puerta para evitar la epidemia que viene por debajo de la
tierra y que es de las vías respiratorias.
Este Ifá prohíbe vivir en casa de altos.

Póngase el iddé de Elegbara, es de vital importancia.
Señala enfermedad cardíaca, evitar la sal e ir al médico.
Tiene excesos de líquidos en el organismo y se le hinchan los pies.
Esta letra habla de los mayores y con énfasis con los menores de uno a quince
años consagrados en Ifá.
Lordafun Yemayá y Oshún.
Hay que poner alfombras en la puerta para que todo lo malo que venga o que
traigan los pies se quede allí.
Dice Ifá: Que todos los Babalawo, Iyalosha y Babalosha tienen que unirse para
evitar pérdidas entre ellos.
Dice Yemayá que hay que cuidar mucho a los niños para que no haya pérdida
entre ellos y hacerle Osha al que se lo tenga que hacer.
La guerra entre Osain y Orunmila. Habla de guerras entre paleros y Babalawo.

La persona sin darse cuenta se derrama en la cama.
En este Ifá el dinero sucio se manda a cambiar por dinero limpio.
Nació Kolé Mosá, el dragón.
Nota: El dragón es un animal imaginario creado por los antiguos chinos en sus
leyendas.
446

Marca deuda con Babalú Ayé por un niño.
Ifá osorbo: Oshún está brava con usted por falta que usted cometió con una de
sus hijas.
Cuídese de brujerías que le quieren robar, no se fíe de nadie. Cuidado con

enfermedades sexuales.
Todos los utensilios de loza o vidrio que estén rajados o rotos hay que botarlos
en la esquina y rociarle otí para que sus arayé se mueran.
Ifá osorbo: Los caminos están cerrados y si se hace ebbó que sea bien hecho. Por
la puerta de su casa va a entrar una cosa mala, que todos los días estén echando
agua fresca en la misma.
Osain de Irete Untedi: Nota: Inshe Osain para dominar a todos los que estén en
contra de uno y el secreto de cómo se sacrifica el ganso.

Un porrón de agua vacío, un tocororo, dos gansos y siete lombrices de la tierra
y por el hueco del porrón más grande se le mete todos los nombres y apellidos de
todas las gentes que están en contra de uno y por el hueco chico las siete
lombrices. Todo se hace pidiendo para lo que es. Se coge un ganso y se le da al
porrón por donde se le echaron los nombres, cuidando que la sangre caiga dentro
del hueco del porrón. Después se le da el segundo ganso a todo el derredor del
porrón, embarrándolo bien por fuera, después se le da el tocororo por fuera a
todo el derredor del porrón.
Nota: Teniendo cuidado que la sangre del tocororo toque el porrón.
Después se le echa la miel, se coge la cabeza del tocororo y por donde se le

echaron las siete lombrices se le mete el pico quedando sellado el hueco de este
porrón, después se coge la lerí del primer ganso que se le dio al hueco y
metiéndole el pico también queda sellado, se coge el cuerpo del primer ganso y
se pela y se limpia y se cocina y se lleva al río, después se coge el porrón y se lleva
a tres cementerios distintos y cuando se está paseando el porrón por el
cementerio se dice:
Elemento cielo, Elemento agua, Elemento tierra, Elemento sol, Elemento fuego, Elemento
aire, pido con benevolencia y con toda bondad que fulano de tal y fulano de tal y fulano de
tal (y así se va mentando a todos los que están dentro del porrón) que los pueda
dormir y me acepten.”
Después se lleva el porrón y se entierra con la lerí del segundo ganso y cuando se
entierra el porrón se deja un poco afuera para que de vez en cuando se alimente
con perfume y agua bendita, el cuerpo del tocororo se hace polvo para regarlo en
todos los lugares para dominar la situación.
Nota: Si no aparece el tocororo vivo se coge la cabeza de un arriero y se tapa el

huequito del porrón y cuando aparece el tocororo se le hace la ceremonia y se
quita la cabeza del arriero.
Osain de Irete Untendi: Secreto del pato, pelusa de maíz, agbadó, un tarro, arena
de la orilla del río, epó y va al pie del Osha.
447

+
I I
I I
O O
IRETE LASO O I
Rezo: Irete Laso Adifafun Obá Ikú Inle Arere Ogún Arobe Obalayé Obá Egun Lese Iguí
Obá Telé Omó Egun Lodafun Orunmila. Kaferefún Egungun.
Aquí fue donde los Awó le hicieron trampas a las okotó -babosas- y ellas invocaron
a los cuatro vientos y se salvaron.
La persona o el Babalawo puede accidentalmente matar a otro, por eso se

prohíben los juegos con armas de fuego, cortantes o punzantes.
Aquí se cierne el peligro tanto para el Awó como para el consultado.

Señala problemas en las piernas, para resolverlo se realiza una obra con Elegbara
al pie de un caño, donde se le da un osiadié al interesado desde su rodilla sobre
Elegbara.
Aquí nació el rayamiento de Osain. Se mezcla carbón de Osain, siete moscas, epó
e iyefá, tres cortes se hacen hacia arriba, se hacen con un cristal en cada omóplato
y se rezan los Meyi, el signo del Awó e Irete Laso. Después en los omóplatos se
frota la mezcla.
Aquí fue donde Shangó hirió a Osun.

Cuando vaya a resolver algo lleve tres igbín en sus bolsillos y al retirarse los deja
allí, para que resuelvan.
Si se le presenta una persona a mirarse y le sale este Ifá, esa persona está enferma
del cerebro o lo estará. La letra se desbarata con ewé salvia y un akukó indio.
Después con la salvia se hace omiero, le lavará la lerí y le dará el akukó a la lerí.
El dueño de este Ifá tiene que poner un botecito de ácana dentro de la mano
grande de Ifá.
Obra para el cerebro de Irete Laso: akukó indio, raíz de coral, coralillo. Se
machaca todo. Después se le da el akukó desde su lerí sobre Shangó.
Por este Ifá se saca a Osun para el patio, se le da un osiadié, se le echa epó caliente
y después omí fresca. Se deja tres días en el patio para que no se desbarate la casa.
El eje de este Ifá es que hablando fore no hay seguridad y antes de tres días puede
haber novedad, desbarate, etc., porque Yemayá tira por su lado, Oshún para el
suyo y Obatalá el suyo.
A usted le han tirado ewé y oñí trabajado para que deje su casa y haya separación
familiar. No ingiera nada que contenga alcohol, porque Obatalá no quiere que
usted se perjudique. A usted lo imitan pero es un fracaso para el imitador. Aquí
es donde se le pone moneda de oro a Oshún, cuando se lo ponga no se le puede
quitar más, para que no se ponga brava con usted. Cuidado con la candela no se
vaya a quemar en un accidente. Cuidado no haya fuego y usted no resbale y se
caiga dentro de la candela.
448

Usted es una persona inteligente en extremo y las cosas malas ha sabido hacerlas
sin dejar rastro y nadie ha podido acusarlo y cuando alguien ha creído coger
algún indicio, otro ha cargado la culpa.
Para la guerra: Se machacan cuatro cáscaras de igbín, un poco de comino de la

bodega, ataré de la bodega y de guinea, un poco de sal y un poco de ceniza del
medio del fogón que este caliente, un poco de canela en polvo y un poco de efún.
Se pone todo esto delante de Eleguá en un papel o en una tabla y se le da a la
persona para que lo eche en tres ocasiones en el lugar que desee, echa cada tres
días un poco y cada parte de este polvo en un papel distinto. Si es para aleyo se
echa en nombre de San Alejo y Santo Cristo. Si es Awó reza este Ifá y lo echa en
el lugar.
Osain de Irete Laso: Tres raíces de palos duros como roble, jiquí y ácana, la parte
blanca de un mate rojo, lino del río, lengua de carpintero, pitirre, las puntas de
atrás y del medio de un gallo (dedos). Oromi, limalla, un cohollito de curujey. Se

monta en un tarro de chivo o de torete o un colmillo de caimán, se jura en el río,
cementerio, hormiguero y en un bibijagüero. Come con cualquier Osha.
Inshe Osain de Irete Laso Abití Igbín: Esto es para quitar el rastro. Se coge un
caldero, se le sopla otí, se le pinta Irete Laso, se pone dentro una babosa sin
cáscara, se le echa otí, se le da una eyelé pidiéndole que desaparezca el rastro; se
le echa la eyelé dentro y se pregunta para dónde va la obra.
Inshe Osain de Irete Osu para Ashelu: Vence-guerra, vencedor, pega-pollo, con
ebbomisi.
Inshe Osain de Irete Osun Tini Abeo: Ewé yamao, paramí, amansa-guapo,
resedad, sacu-sacu, dormidera, sensitiva y se dice lo siguiente:
“Que nunca lo dejen ir; además él les dijo nunca se olviden de mí.”
Esto se mezcla con pega pollo y canela en polvo, se le echa otí.
Inshe Osain de Irete Osu: Un pichón de eyelé, jío jío, una igbín, un grano de agbadó
de arriba y de abajo de la mazorca, dos iguí, ewefá, espiga de meloncillo, raíz de
iwereiyeye, se hace al pie de Osun y Osain el Inshe.
Eshu Lade Akongo Riye: Este Eleguá vive metido entre las raíces de jagüey y a la
orilla del río. Otá ilé ibú, iguí jagüey. Para prepararlo se le da un jío jío al jagüey
y se corta un pedazo de esa raíz y también se coge la lerí de ese jío jío y esto se
une a un otá de río con ero, obí kolá, osun, obí motiwao, arida, lerí de ayapa, dieciséis
ataré, ekú, eyá, epó, agbadó, veintiún ikín, guayacán, tengue, quiebra hacha,
levántate, atiponlá, tuatúa. La cuchilla va entizada con pita de corojo con osun y
eyaoro.
449

+
O I
O I
I O
IRETE JUANI, IRETE WAN WAN I I
Rezo: Irete Juani Oduibirí Birí Fobó Imborí. Adifafun Orunmila. Obarahaniregun
Wanka Win Osain Yoro Yoro.
Súyere: Awabó Awató Onire Lamiwé.
Se crearon en el mundo los jardines.

Nació el ashé de las flores como asistencia.
Es el perfume sutil de las flores que se extiende fugazmente.
El otá para Elegbara de este Ifá se busca al pie de un árbol en la orilla del río.

El pájaro carpintero con su canto descubrió donde tenía el nido.
Habla de río crecido y de remolino.
El Elegbara de este odun lleva tres cuchillas por el motivo de haber vivido en tres
tierras distintas.
Habla de viajes. Habla de bastón de un familiar difunto que en la casa hay.

Habla de una mata donde vive un Egun, esa mata lo conoce a usted por su
chiflido. Para prosperar hay que vivir en casa que tenga patio con matas. Con los
guerreros sólo no le basta. El dueño de este Ifá es calvo. Habla de ahogos, de falta
de aire. Habla de enfermedad escamosa en la piel. Hay que cuidar mucho a los
hijos. Hay que pagarle tributo al río y respetar mucho a las hijas de Oshún. En el
hombre marca debilidad sexual. En la mujer marca flojedad en las piernas.
Cuando se ve este Ifá si el padre de la persona está vivo con seguridad se otokú
dentro del año.
El ahijado que saque este odun en atefá, el padrino se muere dentro del año.
Cuando Awó da Elegbara por este signo tiene que darle un ounko keke a su Elegbara
junto con el del aleyo para que no se pierda la suerte.
Que nadie silbe en la puerta de su casa.
Usted solo tiene una hija y se ve en ella. Si desea lograrla que haga ebbó y no deje
que vaya al río.
La persona es incrédula y llega a esta religión por curiosidad de lo que digan y no

hará nada hasta después que las cosas le sucedan y entonces podrá ser demasiado
tarde para él.
La mujer está embarazada y no es de su marido ni de su amante, es de uno que

por ocasión de algo tuvo contacto con ella, y la dejó en estado.
Su amante está peleado con usted.
En su casa hay un elevador. Si usted sube a algún lugar alto tenga cuidado con
caídas.
450

Creciente y remolino, los dos hermanos en el río, por Eshu uno se salvó y recibió
una fortuna de manos de Oshún. El otro por envidioso quiso hacer lo mismo y se
otokú -se volvió un güije-. Aquí nacieron los güijes.
Ebbó: akukó, eyelé, oguedé, cadena, agbadó, owó la meyo.
Por este Ifá no se puede tener en su ilé jaula de pájaros.
Osain de Irete Juani: Yefá del signo, ojos y lengua de un eyá tuto (se pregunta qué
clase de eyá), tres semillas de oú, una aikordié, tres agujas, se pregunta en qué va.
Eleguá de Irete Wanwan: Pica-pica, lerí Egun, carbón, dos lenguas de akukó, una
lengua de chivo, lerí de ayapa y una otá que se coge a la orilla del río debajo de
una mata.
451

+
I I
O I
O O
IRETE BARA, IRETE OBA O I
Rezo: Irete Obá Biyé Lordafun Orunmila, Yalorde Ati Obiní. Akukó Ounko Lebó Intori
Ikú, Intori Arun Afie Lebó. Maferefún Shangó. Kaferefún Oyá.
El owó de este Ifá no se echa en los bolsillos.
La persona tiene sus órganos dislocados y tiene que orugbó con nervios de toro.
Señala sífilis. Habla la espiroqueta pálida.
Manda a salir a la calle en busca de suerte.
Un arayé lo tiene amenazado con quemarle la casa y destruirle a sus hijos.
Un hombre afeminado lo puede enamorar.
Las promesas no se cumplen.
Se da un akukó por un lado y otro de la ceiba, llamando a Shangó y Oduduwa.

Mujer: Tiene tres amigos que son enemigos de su esposo. Está embarazada y no
es de su marido ni de su amante, es de uno que por casualidad contactó con
usted y la embarazó. Por esa casualidad el segundo de sus amores tiene guerra
con usted. Cuidado que no la enamore un hombre contagiado de sífilis y la
contagie.
Usted tiene que vivir con cuidado, porque como es muy dichoso le tienen mucha
envidia y por eso tiene muchos arayé.
Lo van a invitar a una fiesta o comida, no se deje abrazar por nadie ni deje que
le toquen la cara, porque le pueden llevar la vista.
Puede tener un disgusto con un ahijado o con personas allegadas.
Hay una persona que lo protege, sea leal con la misma.
Cuidado que se puede morir.
Cuidado con la sífilis y con una infección en una pierna.
Cuide a su Elegbara y déle de comer al Eshu de la esquina.
Usted va a dar un viaje, cuidado no regrese con llanto.
Sus asuntos andan muy mal.
Cuidado en un lugar que desea visitar, allí le quieren hacer un trabajo para que
se le llaguen las piernas; si es por envidia.
Todo lo que usted proyecta la gente se lo envidia y se lo desbaratan.
Hay mucho atraso pero no maltrate a sus mujeres ni las abochorne más, porque
ellas son su suerte.
Tanto hombre como mujer deben evitar el desenfreno sexual para que no se
destruyan física y moralmente.
Aquí fue donde botaron a Babalú Ayé de la tierra Lukumí.
Babalú Ayé vivía en casa de Agayú. Enamoró a la hermana de ésta, Dadá Bañani
y la contagió su enfermedad.
Se hace ebbó con nervios de toro al que se le da ayapa con Shangó y de éste se
raspa y se liga con vino seco y eñí de carey para tomar para la impotencia.
Usted tiene que mudarse lo antes posible de donde vive, haga ebbó para que
pueda lograrlo. Si se queda viviendo allí, nunca va a levantar cabeza, haga la obra
que haga.
452

+
O I
O I
O O
IRETE KANA I I
Rezo: Ireta Kana Berinlé Bagogún Gbagbisan Irun Gbogbo Laodó Luare Akueré Lorugbo.
Aquí fue donde quisieron perder a la mujer de Irete Kana.
El Awó de este Ifá debe cuidarse de la envidia de sus hermanos de Ifá que tratarán
de perjudicarlo.
Cuando el Awó se ve este Ifá, su mujer no puede ir en siete días a la plaza, porque
allí se puede buscar un problema.

Este Ifá habla de problemas matrimoniales y de separación de cónyuges.
Marca pérdida de la memoria.
Aquí nacieron los chismes. Al dueño de este Ifá le gustan los chismes.
No se hacen ni se toman juramentos.
La vida da duras pruebas y castigos.
La persona tiene que explicar sus faltas anteriores en la tierra.
Cuando este Ifá sale en un atefá, el padrino para evitarse problemas, tiene que
darle la euré sobrante a su Ifá, para que así Orunmila le hable y este odun Irete
Kana no lo toque a él de cerca.
Cuando el Awó se ve este Ifá durante siete días duerme con gorro blanco y
amarillo.
Habla la casa de barro que le cayó encima a Elegbara.

Habla de familia numerosa.
Hágale bien a los jorobados.
Ha estado en el espiritismo y tiene que estar en la Osha.

En su casa hay Babalawo o Iworo.
Nació el golpear el borde del tablero con el irofá.
Marca traición de los ahijados.
Aquí fue donde la ayapa no teniendo tambor, se lo robó al leopardo y con él se

presentó ante Olofin, lo tocó y ganó el premio. El leopardo cansado de buscar su
tambor, se agazapó en el camino para observar a todos los que habían ido a tocar
a casa de Olofin. Cuando la ayapa lo oyó cantar, comprendió que era por ella y se
paró, el leopardo reconoció su tambor y le fue arriba y con sus garras la arañó
toda y cuando trató de tirarla contra el suelo para matarla, ella se fue y se
escondió entre las hierbas. Y las marcas hechas por el leopardo con sus garras en
el cuerpo de la ayapa, se pueden ver hasta hoy en día.
Tenga cuidado con coger lo ajeno, que lo van a sorprender con el objeto y lo van
a desfigurar todo.
Aquí Babalú Ayé por llevar una vida desorganizada y no obedecer a sus mayores
llegó a contraer todas las enfermedades malignas y contagiosas de la tierra.
453

Eshu Laguana. Esclavo de Yemayá: Lleva un otá que hay que ir a buscarla al ilé
de Olokun, se lleva una igba, obí preparado, maíz fino, siete centavos, se llama y
se le da obí diciéndole para quien lo quiera, si se dice que si, se lleva la otá para
la tierra y allí mismo se le da jio jio meta, se le pone la juju de gunugún encima y
se le da ekú, eyá, awadó y se lleva para la casa con un poco de arena de mar.
La carga que lleva: ekú, eyá, awadó, siete ataré, siete agujas, arena de mar, ilekán,
ilé de bibijagua, flor de agua, atiponla, prodigiosa, cardo santo, curujey, cuaba,
tengue, yamao, ramón, amansaguapo, cambiavoz, jiquí, jocuma, guayacán, las lerí
y las elese de los jio jio que se tuestan y se reducen a polvo, afoshé de pica pica, de
lerí de akukó, de ayapa, afoshé de eñí adié, tres ikin y se le enciende tres itaná. Este
es el Elewa que todos los babalawo deben tener montado en su puerta, para que
no entre ogú, ni basura; se prepara un hueco con cemento o se hace en un cajón
fundido.
Se lava con omiero y se carga con distintas monedas, inlé del río, del mar, de todas

las provincias, limallas, piedra de imán, lerí y elese de ayá keke, un camaleón, lerí
de akukó, de ounkó, eyelé, etú, ekú, eyá, siete garabatos distintos, inlé de siete
tumbas, veintiún mates, veintiún ojos de buey, veintiún guacalotes, tres tomates
de mar, siete ikin, veintiún alacrán, siete caballitos del diablo, siete caracoles de
ibú, siete dilogún, yerbas cogidas en el cementerio, veintiuna raíces distintas,
veintiún palos fuertes, opolopó epó, ciento una ataré gumá, ciento una granos de
awadó, opolopó orí, opolopó efún, elerí de gunugún, un macacota, igoin, tres pedazos
de obí con cáscara, marfil, nácar, tres lerí de totí, tres lerí de ekute, un adán, un
collar blanco y negro y un collar rojo y negro, se le puede poner lerí de todos los
pájaros que se consigan. Lo último que se le pone son los palos y antes de cerrarlo
se le pone un jio jio vivo. A este Eshu se le da de comer akukó que sea bien viejo.
Eshu Alawana. Otro: Es el esclavo de Yemayá. Se va a buscar el otá al mar

llevándole a Yemayá maíz finado, siete centavos. Se llama a Eshu Alawana tres
veces y se le da coco a la otá. En la casa se le dan tres jio jio y se pone encima una
pluma de tiñosa, ekú, eyá, awadó, ekó, ataré meye, siete granos de maíz, siete agujas,
arena de mar que se trae con el otá, una flor de agua, atiponlá, prodigiosa, cardó
santo, curujey, bledo blanco, escoba amarga, mastuerzo, ewé chewerekuekue,
ortiguilla, ewé iná y bledo blanco finito.
Raíces: Ceiba.
Palos: Cuaba, tengue, yamao, jiquí, ramón, amansa-guapo, cambia voz, yaya y
guayacán. Todos se machacan antes de montar Eshu Alawana.
Las tres cabezas de jio jio se tuestan previamente.
Eshu Lawana, Otro: También se llama Alawana, Daralawana, Lania, Alabaoneu,

Alone, Obaniwani y de algunas otras formas que son variantes de éstas. En este
camino de Eshu, es adulto, muertero, representa el infortunio y la desesperanza,
es hermano de Eshu Bí. Vive en la sabana y se transforma en el Anima Sola.
Alawana mata solitariamente y por hemorragia, que nadie puede curar, suele
castigar a los burlones, desobedientes, frescos e irrespetuosos. Este Orisha es
Arará y también se dice que es la madre de Elewa.
Carga del Elewa de masa Alawana: Yerba garro, trece ataré, tres peonías tostadas
y aplastadas, una moneda de plata, ámbar, coral, tres granos de maíz tostado y
aplastados, ojos de caracol, una cuchilla, una juju de aikordié y lo demás sabido.
454

Eshu Laguana. El esclavo de Yemayá. Otro: Lleva una otá que hay que buscarla
en el ilé de Olokun, maíz fino, siete centavos, se llama y se le da obí diciéndole
para que lo necesita, si dice que sí, se lleva la otá para la tierra y allí mismo se le
da jio jio meta, se le pone una pluma de gunugún encima y se le da eyá, ekú, awadó,
siete ataré, siete agujas, arena que se trae de ilé de Olokun, una flor de agua,
atiponla, prodigiosa, cardo santo, curujey, iná, bledo blanco, raíz de ceiba, palo
cajo, afoshé de iquí, cuaba, tengue, yamao, ramón, amansaguapo, cambiavoz, jiquí,
jocuma, yaya, guayacán, las lerí de jio jio meta, se tuestan y se hacen afoshé, se liga
con afoshé de pica pica, lerí de akukó, ayapa, lleva afoshé de eñí adié, tres ikin y se le
enciende itaná meta.
455

+
I I
I I
I O
IRETE KERDA, IRETE KUTAN O I
Rezo: Irete Kutan, Kutan Obá Aiyé, Orisha Bi Kolé Orun Ofe Leito Sho Orishaye
Osorde Ilé Ashupá Awó Umbo Bogbo Orisha Isalaiye Kolé Aiyé Obá Bogbo Tenuyén
Elebó Erindilogún.
La tierra que es Orisha Oko lo da todo, pare y se come todo lo que pare.
Cuando Awó se ve este Ifá tirará el okpele hacia atrás sobre su hombro izquierdo.
Si la persona que hizo Ifá es vieja y le salió este Ifá, se le dice que ya está
cumplido, que adore mucho a Ifá y que no trabaje con él, para que pueda vivir un
poco más.

Aquí nació la sepultura de obé -el cuchillo-, pues cuando Ogunda Meyi murió en
Abisinia, de sus aprendices Oshe Omolú e Irete Kedá, éste último fue el que se
quedó de guardia de okekeré en la sepultura de Ogunda Meyi. Tiene este súyere:
“Irete Kerda Iwole Arareo Ni Oun Bayoke”
Nace la descomposición cadavérica y de todas las materias orgánicas.

Nace Ikú Lobi Orisha Inton Egun.
Aquí Asowano comió carne de cerdo.
Habla el espíritu de Agamú que salió de las entrañas de la tierra para enseñarle
a los hombres que los Oshas se alimentaban de sangre de los sacrificios.
Este odun recibe el nombre de Alewajade, el exorcizador de las hierbas, pues es el

que quita las maldiciones a las hierbas, es él, o sea, el shepe ewé que Obatalá les
echó.
Habla de problemas en la casa.

Hay problemas por causa de un terreno.
Se desea hacer un camino o separarse de algo que no está de acuerdo, o los que
dependen de usted desean separarse de su tutela.
Dice Ifá que en su casa algunas veces bajan Oshas y unos dicen verdades y otros
dicen mentiras.
Usted siempre está llorando y no le gusta mirarse ni hacerse ebbó.

Hay tres arayé que desean matarlo y no saben de qué modo cogerlo para hacerle
daño y haga ebbó.
En este Ifá Obatalá cambió el perro por el ganso.
Habla de una persona que usted ha ayudado mucho, inclusive usted le ha dado
cabida en su casa. Tenga cuidado con esa persona y una traición, donde usted
sufra un bochorno si no lo ha sufrido ya.
Aquí Obatalá comió perro funfún.
456

Para resolver un problema de desvergüenza en la casa y lograr que esa persona

se vaya, se le da perro a Obatalá, que debe ser blanco, más bien pequeño y célibe.
En este Ifá nació que se le pongan los iñales a los Oshas y muchas personas no
pueden comer nada de dentro de los animales, porque en los iñales está la muerte,
la vida y todo lo bueno y en la carne está Ikú, arun, ofo y eyó.
La persona tiene un amarre en su yo o en su voluntad por lo que vive por vivir,

sin deseos de nada.
Hay que hacer obra para liberarla de la esclavitud en la que la han sumido.
Hay que hacerle ebbomisi meta -tres baños-. Uno cada día con ewé verdolaga,
rompesaragüey, algarrobo, sasafrás, guacamaya, llantén, ciruelo, jobo y yamao.
El segundo con aberikunló, desde el cuello hacia abajo. El tercero con diez del día,
incluyendo hojas y flores. Esto desde la cabeza hacia abajo.

Habla Obatalá y Oshún.
Hay que recibir a Orisha Oko.
Hay maldición de madre.
Cuando al Awó le roben o le hagan cosas malas, otros Babalawo ponen este signo
en el tablero, lo rezan y soplan mentando los arayé.
El Awó de este signo no puede mirarle los ojos a ningún difunto pues ellos le
dicen: “Te estoy esperando.”
Se le da unyén a shilekún ilé, para que entre la suerte que está parada allí.
Por este Ifá cuando el Awó le ruega la lerí a una persona debe tener cuidado,
porque la maldición que tiene esa persona lo puede alcanzar.
Aquí Olofin maldijo a la tierra a quedar muda para siempre, por no haberse
comido a su tercer hijo.
Irete Kutan es el enterrador de la familia.

Se pone canasta de frutas debajo de la cama y después se lleva a la manigua para
que la suerte llegue.
Se le pone a Elegbara una mazorca de maíz que no le falte un solo grano y con esa
mazorca se le da una jutía a Elegbara para que usted prospere.
Se lleva a Elegbara al monte y debajo de una mata de aroma se le da un akukó.

Para ahuyentar a Ikú se le dan a Orunmila cuatro adié, dos blancas, una negra y
una amarilla.
Para sacar de ilé de Oshosi: Se pone un ekute vivo dentro de una ratonera y
dentro se le pone una tira de papel o de ashó funfún en la que se escribe siete veces
las generales del preso y se pone al lado de Elegbara, sobre una atena Ifá con los
odun donde Orunmila burló a la justicia de los hombres: Oshé Tura -que nunca
puede faltar-, Otrupon Obara Ifé, Irete Untelu. Esta atena se hace con efún y otí,
encima se le echa el polvo de tres pimientas guineas. Durante tres días se
enciende a Elegbara, pidiendo la libertad del preso. Al tercer día se pregunta si el
ratón se le da a Elegbara y si se le asa o si se lleva a la puerta de la casa y allí se
suelta.
Nota: Este trabajo procede del libro de Ifá de Ramón Febles Molina Ogbe Tua.
457

Para la destrucción de los arayé: Se coge una lata con tapa y se le echan algunas
piedrecitas para sonarla, dentro se le pone también un papel con las generales de
los enemigos escritas siete veces cada uno. Durante tres días y a las doce de la
noche la suena delante de Osain o del Osha guerrero que se responsabilizó con la
obra con una itaná encendida, pidiendo la destrucción de sus enemigos. Al tercer
día después de sonarla delante de Osha, la vuelve a sonar bien en su puerta a las
doce de la noche y la tira para la calle para que ruede. Esta obra se puede aplicar
en cualquier otro odun de Ifá si al preguntar a Orunmila él lo coge.
Osain de Irete Kután, Kutanlembe Lembekutan: Siete cochinillas, siete corales,

siete granos de maíz, siete pedacitos de coco en un paño blanco, se limpia con
una paloma y se le da eyerbale a éste.
Nota: Este resguardo va colgado y come pichón de paloma todas las semanas.
Osain de Irete Kutan: Agbadó, obí motiwao meyi, ishu, plumas de eyelé, akukó y etú.

Se le hace ebbó y se pica todo bien, se hace una reliquia de dril blanco, se mete
todo dentro y se le echa ashé de la rogación. Esta reliquia es para llevarla en el
bolsillo como todo lo de Orunmila y omí tuto.
Elegbá del signo Irete Kután: Eshu Oba Inle. Salvó y anda con Orisha Oko.
458

+
O I
I I
I O
IRETE ANSA, IRETE TOMUSA I I
Rezo: Irete Tomusá Kere Awó Mowaye Omó Shangó Omó Oyá Ayení Ifá Oní Babalawo
Omó Obanyoko Banyoko Ifá Banyoko Orisha Bayoko Yenyoko Yeni Ifá Yoro Yerení
Kaferefún Shangó, Maferefún Orunmila.
Este es un Ifá de infelicidad, pues la persona nunca ha sido feliz y cuando conoce
la felicidad o la alegría de la vida, rápidamente la pierde, pues como por lo regular
es incrédula y no hará nada para mantenerla.
Este es un Ifá de maltrato a la persona. Maltratos físicos o morales porque hay

oposición familiar a lo relativo a la religión.

Nació la desfiguración de la belleza.
Aquí los osos se fueron de la manada y empezaron a pasar trabajos.
Por este Ifá el mayor no ve al menor crecer. El padrino no verá a su ahijado Irete
Ansa completamente desarrollado.
Hay que orientar a la manada para que no se disperse.

Hay problemas de deficiencia hormonal en uno de los cónyuges.
Hay que ocuparse de los asuntos religiosos, aún con la oposición familiar para
que la persona no se pierda y labre su completa felicidad.
Hay que cuidarse las piernas y el exceso sexual. Se puede contraer sífilis y hasta
volverse loco.
Si el padre es difunto hay que hacerle lo que determina Ifá.

Se le pone un tamborcito a Elegbara.
El osorbo de este signo es la vanidad, por eso el Awó de este signo no debe
considerarse superior a los demás. Aquí nacieron las joyas.
Irete Ansa Kaferefún Obiní. Siempre y cuando la obiní acepte la misma religión del
esposo, de lo contrario ese matrimonio será un desastre.
Por este Ifá recibiendo Awofakán o Ikofá, si esa persona no tiene hecho Osha, tiene
que recibir a Oyá en cualquier Osha que haga o lave. Si tiene Osha y no tiene Oyá,
tiene que recibirlo rápidamente.
En este Ifá fue cuando Olofin tuvo que besarle los pies a Shangó y dejar que éste
hiciera ebbó para salvar al mundo. Oduduwa era testigo de todo esto.
Aquí nació el ponerle a Shangó una mano de Ifá para el control del poder.
Aquí se determinó por Olordumare que todas las cosas en la tierra existirían hasta
que llegue el fin de sus respectivos tiempos de vida o de duración.
Déle de comer a su lerí y ekú, eyá, orí, oñí a Osun.

Se echan siete monedas en la limosna de la iglesia.
Por este Ifá el ebbó lleva siempre tres toleticos, una ikoko de barro y tres granos de
agbadó.
459

Cuidarse el exceso de la bebida.

Aquí nació el por qué al moyugbar se dice primero.
“Ashé Bogbo Egun Ke Timbelorun. Ashé Babá Ke Timbelorun. Ashé Yeye Ketimbekirun,
Ashé Oluwo Ke Tumbelorun”
Para alcanzar el poder se le dan cuatro eyelé al Egun de iyaré.
Hay que rogarle la cabeza a la mamá del interesado para que en el término de un
año no se otokú. La rogación con eyelé meyi funfún.
Aquí habla de envenenamiento de las frutas que matan a Irete Ansa.
También habla añaí -la cucaracha-. No se puede guardar dinero en papel moneda
porque las cucarachas se lo comen.

Cuando se ve este Ifá en atefá se hace una fogata en el monte con distintos iguí
y se da eyerbale del akukó alrededor a la fogata y después se echa dentro el ará del
akukó. Después se recogen los huesos quemados del akukó para montarle un Inshe
Osain al ahijado. Después el padrino y el ahijado toman agua del porrón para que
no haya separación entre ellos.
Aweru Osain de Irete Ansa: Un güiro de cuello largo, una rama seca, tierra de la
casa de un bibijagüero, añarí odó y de okún, tierra de una loma, lino de mar, ewé
dundún, croton, orquídea, atiponlá, rompesaragüey, pico de pato, pierde rumbo,
lerí eyelé, de ekuekueye, de akukó, de akuaro, de gavilán, de cotorra. Se forra en
cuentas negras y amarillas.
Oparaldo: Tres ikoko keke, una con amalá, una con ilá y una con arroz moro. Se
hace ebbó con el osiadié y dos eyelé. Se prepara el oparaldo normal, se limpia al
interesado con las dos eyelé. Se le da eyerbale a la ikoko keke, una eyelé va en la ikoko
con amalá y la otra en la ikoko con ilá.
Cuidado con papeles de valor que se puedan echar a perder.
Darle ekú, eyá y epó a Ogún.

No porfíe para que no pierda su suerte.
Kaferefún Oyá.
Déle un osiadié a Eshu en el caño.
No se siente en silla rota.
Lo que tenga que hacer no lo demore.
No se moje con agua de lluvia.
Cuando salga a la calle enciéndale antes una itaná a los Egun para que no le
perturben el camino.
Fijarse bien en los documentos que firma.
No coma fruta que le regalen.
Recibir a Oduduwa y a Babalú Ayé.
Aquí Olofin le quitó el tablero a Shangó por estar sólo en fiestas y orgías.
No se puede comer comidas calientes, saladas ni picantes.
Se padece del corazón.
Habla el falso Shangó.
Usted está cargando con las culpas de otro.
Ayapa y un akukó a Shangó y después se le echa amalá ilá bien cocinada y bien
caliente directo dentro de la sopera. A los tres días le pregunta dónde va todo.
460

Inshe Osain de Irete Osa (guerra): Se machacan cuatro cáscaras de igbín, comino
de la bodega, pimienta de guinea, un poco de sal y un poco de cenizas del medio
del fogón que estén caliente; canela en polvo, efún. Se pone todo en un papel o
tabla delante de Eleguá y se escriben Irete Untelu, Irete Osa, Ojuani Shogbe y a los
tres días se le da a la persona para que lo eche en tres ocasiones en el lugar que
se desee. Si es para aleyo lo echa en nombre de San Alejo y del Santo Cristo. Si
es Awó, reza este Ifá y lo echa en el lugar.
Osain de Irete Sa (güiro): Un güiro de cuello largo, una rana seca, se forra de
cuentas negras y amarillas, tierra de la casa, de bibijagüero, arena de río, de mar
y de loma; lino de mar, hojas de prodigiosa, croton, orquídea, atiponlá,
rompesaragüey, pico-de-pato, pierde-rumbo; cabeza de paloma, pato, gallo
guinea, codorniz, gavilán, cotorra, pelos de chivo, cabeza de jicotea, otí, epó, yefá.
Se le ponen plumas de eyelé, ekuekueye, akukó, etú, akuaro, kana kana keleba (cotorra).
Osain de Irete Sa (bolsillo): Una babosa, tierra de la esquina, jengibre, epó, yefá

del signo, sacu sacu, yere, otí, ekú, eyá, kolá, guataca, palos dominador, vencedor,
vence-guerra. Esto se forra de paño rojo de dos tonalidades.
Elegbá del signo Irete Ansa: Eshu Akogoriye.
461

+
O I
I I
O O
IRETE KA O I
Rezo: Irete Ka Omá Ni Ateka Adifafun Inuré Adifafun Ilá Ateka Lebó Eyelé, Akukó
Lebo.
La lucha del agua con la arena.
Kaferefún Obatalá, Oshosi ati Shangó.
La casa del mono apesta, la casa de la jutía apesta y la casa del negro apesta.
Aquí nació la higuera y el arte de la meditación de los hombres.

Este Ifá marca violencia, soberbia y por eso se pierde la persona.
El dueño de este Ifá tiene que recibir Osain completo para poder vencer a sus
enemigos.
Todo Inshe Osain que se haga por este Ifá tiene que llevar oyú de oká -ojos de
majá- y va forrado en piel de majá.
Aquí botaron al hijo de Shangó.
Cuando Olokun quiso extender su dominio para ganar más terrenos para el mar,
se vio imposibilitado de realizarlo por una gran mole de rocas que se lo impedía.
Olokun hizo ebbó con akukó, taladro, pico, pala, barreta... Para que esa mole se
rindiera a sus pies y así logró extender los dominios de sus aguas.
La persona tiene lucha constante en la vida, no tiene descanso ni reposo ni de día

ni de noche.
Hay que recibir a Olokun, las herramientas de este ebbó se le ponen a Olokun y los
animales se le sacrifican a él.
La pendejera era dulce y para poder vivir tuvo que volverse amarga.
Usted por su buen corazón siempre ha perdido, pues se ha echado encima carga
que después no ha podido soportar, o por resolver problemas a las gentes se ha
complicado la vida.
Cuando usted deje de cogerse las cosas ajenas para usted, vivirá con más
tranquilidad y reposo, que es lo que usted necesita.
Tomar ewé pendejera para las flemas del pecho.
Hay grandes problemas familiares y para ser feliz debe separarse de la familia e
irse a vivir bien lejos de ellos.
Hay que dominar la violencia y la soberbia para no perderse.
462

Una persona le puso a Shangó una igba de oñí al pie de una ceiba, la ayapa salió
de entre las hierbas y el hombre comprendió que lo estaba vigilando y la siguió,
pero ella se metió en el río, pero cuando salió para volver a mirar, la persona la
mató.
La persona desea obtener una cosa y los Oshas son los únicos que se lo pueden
dar.
Cambie de modo de ser. Usted es de su forma y manera y muy variable con el

Osha y eso lo perjudica.
Ebbó: akukó, abití, herramientas de trabajo, agua de mar y arena, un pedazo de

arrecife, bogbo ashé, opolopo owó.
Elegbá del signo Irete Ka: Eshu Owanileble.
463

+
O I
O I
I O
IRETE BATRUPON O I
Rezo: Irete Batrupon Wele Awó Obadé Adita Oun Osha Oguiriná Tio Lo Wiyá Tinlo
Bini Omá Biní Omá Wewere Eyelé Lebó.
Owó la mefa tontiefa, eyelé, akukó lebo.
Obatalá Ayaguna es el dueño de este Ifá.

No se come ilá para poder prosperar.
Aquí le nació la carne al hueso.
Nació el que desde que la gente nace son espíritus y cuando Ikú los necesita se los
lleva.

Hay que recibir a Oduduwa y a Osain.
De vez en cuando darle a Osain junto con Egun eyelé meta.
Hay que poner juntos a Elegbara, a Ogún y a Shangó a comer akukó.
No se come etú.
La persona no puede comer maíz. Está enferma de los riñones y Shangó y Elegbara
lo tienen así.
Tenga cuidado con su mujer que no lo agreda con unas tijeras.

En el hombre marca impotencia.
Se padece de dolores en la cintura, de los riñones, del estómago y de los
intestinos.
No se puede comer pescado en siete días.

Pargo grande a la lerí.
Fregar la puerta con ewé tete y darle eyerbale.
Se hace oparaldo con una adié colorada, se ahúma y se lleva al río. El interesado
se baña con cinco hierbas de Oshún.
Ebbó: akukó, dos adié, ariques, canasta con otá, ekú, eyá...
El aleyo entra a hacer el ebbó con el akukó y las adié atadas con ariques y colgadas
de sus hombros y la canastica de otá en su lerí.
Hay que darle de comer a Orun eyelé meta junto con Egun de vez en cuando.
La berenjena, el quimbombó y el tomate tenían un enemigo poderoso que no los

dejaba prosperar. Los tres hicieron ebbó, pero el tomate no lo hizo completo. Por
eso la berenjena y el quimbombó crecen alto y el tomate más chico.
La persona tiene que hacer ebbó para que se libre de un enemigo poderoso que no
lo deja prosperar. Habla de problemas de enfermedad en la garganta. Usted tiene
una espina atravesada que se la tiene que sacar rápidamente para que pueda vivir
en felicidad. Ya usted no puede con la carga que tiene encima.
Camino del hueso y la carne.
464

Ebbó: akukó dundún, ayapa, bogbo erán, epó, opolopo eshishí -bichos-, ewé tete, okikán
-jobo-, Egun, erán malú, un agborán, inle de joro joro, bogbo, iguí, ewé platanillo de
Cuba, pelusa de maíz, raíz de caña brava, adié meyi, ashó dundún, opolopo owó.
El akukó se le da a Ikú en joro joro y los okó -testículos- van al ebbó. Se le da eyerbale
al agborán llamando a Osain.
Osain para la casa de Irete Trupon: Un güirito con su tapa y cuatro vientos, lerí
de arriero, carcoma, ekú, eyá y yefá del signo y se cuelga en la casa y se da baños
con quita-maldición hervido con canela o aguinaldo de pascua o chivata.
465

+
I I
O I
I O
IRETE TURA, IRETE SUKA, IRETE SUKANKOLA I I
Rezo: Irete Suká Apekankola Adifafun Akuperú Oguere Oddé Obiní Kuayé Obiní Awá
Nifá Obarabaniregun Moyeré Eyebó Ifá Orunmila Logbó.
Este Ifá marca calumnia.

Obatalá se enredó en las guías de la mata de ishu que tenía en su casa y despreció
la tierra.
En este Ifá el ashé de Osain pasó a Orunmila.

La persona tiene cabeza de obá y cerebro de niño.

Este Ifá es de la tierra Madadá, donde la gente no comprendían lo que hablaban.
Orun y Oduduwa tuvieron que dirigir la religión en esa tierra, donde viven los
Senalú que hablan una lengua que desconocen su significado.
El dueño de este Ifá siempre vivirá sufriendo por causa de sus hijos.
Deberá tener cuidado al tratar a compadres y comadres y por causa de los hijos
se disgustan.
El dueño de este Ifá jamás deberá de entregar a sus hijos a nadie para que se lo
cuide, pues tendrá pérdida entre ellos.
Aquí la jutía quiso saber lo que Orunmila hablaba y éste le golpeó la cabeza con
el irofá. De aquí surgió el que cuando se sacrifique la jutía se le golpea la cabeza
con el irofá para atontarla.
Salcochar una lengua, ponerle veintiún alfileres y colgarla en una ceiba y decirle
a Olofin que ahí le deja la lengua de sus enemigos, pidiéndole a Shangó que lo libre
de las mismas.
La raíz de jagüey sirve para detener el proceso del cáncer, aquí el padecimiento
de la mujer es de la matriz. Matriz desprendida, quistes o hemorragias continúas.
Recibir a los Ibeyis.

Cuidado con robo de ropas.
Aquí la criada pasa a ser dueña y señora.
Aquí Obatalá cayó preso y lo amordazaron.
Se le da akukó funfún a Obatalá.
Se hace ebbó con una lerí de jutía.
Aquí Oshosi de cabecera vive encima de un pilón de almendra.
Para hacerle daño a un hijo de este signo, se coge una eyá tuto, se le pinta Irete
Suka, se le echa opolopo ataré y se le da a Egun la eyerbale de esa eyá tuto en nombre
de esa persona.
Por este Ifá se le pone eyá con ishu a Obatalá, a Orunmila y a Shangó se le pone eyá
cocinada amalá.
466

Para el bien: Se coge un eyá tuto, se le escribe Irete Suka, se embarra de epó, orí,
efún, se le pone ishu, amalá ilá, agbadó y se limpia el cuerpo delante de Egun.
Después se le da a Egun cantando:
“Egun Baraniku Ikú Bawa Awayara Ikú Lade Are Egun Aguyerun Awalere.”
Inshe Osain Burukú de Irete Suka: Cuero de tigre, pellejo o lerí de majá, cáscara
de un árbol que esté hueco (próximo a secarse), semillas de piñón, mata de
maravilla amarilla, rastro de la persona que se quiere perjudicar, si hay
oportunidad también lleva el pelo de esa persona. Todo esto se quema y se ruega
al pie de Ogún durante siete días, esto se sopla en la manzana de la casa y en la
puerta. Esta obra debe hacerse de noche y en el patio de la casa, bajo el cielo.
Inshe Osain de Irete Suka para iré: Para unificar matrimonios se hace un ebbó
con dos eyelé, hembra y macho. Después de hecho el ebbó se le darán a Oshún, se

le saca el corazón, se les pone el nombre de las personas y se unirán con cinco
alfileres que significan los cinco sentidos corporales del ser humano, se entizará
con hilo blanco y amarillo, palo cambia-voz, ayúa, paramí. Después de entizado
se pone una vasija que tenga tapa y se le echa azogue, un pedazo de piedra de
imán, limalla de hierro; después se tapa esa vasija en el mar para que se hunda
en el fondo. Siempre al entizarlo y clavarle los alfileres, entre los dos okokán hay
que poner el nombre de las personas por fuera de los palos.
Resguardo de Irete Suka para Owó: Se hace yefá de la cáscara de mamey de Santo
Domingo y se ruega en el tablero. Después se pone un poco de éste con un mate,
seis rajitas de candela, seis centavos, un crucifijo de guano bendito, un collarito
de Shangó, cuatro hojitas de ceiba, cuatro de vencedor, una hojita de retoño de
piñón africano. Se envuelve en tela roja y blanca, se le echa a Shangó dentro amalá
cruda, epó, oñí, ilá y vino seco y se pone el resguardo seis días encendiéndole. El
resguardo come vino seco y agua bendita.
Resguardo de Irete Sukankola para la memoria: Un cascarón de babosa grande,

dentro se le pone seso vegetal, flor de saúco blanco, efún, yefá, otí, cuatro
cuentecitas de nácar y cuatro de coral, un pedazo de zurrón; si es para obiní debe
ser el zurrón de okuni y viceversa. Al resguardo se le da una eyelé, se envuelve en
algodón de capullos con un crucifijo, se forra con cuero de la chiva de Babá se
pasa por el tablero y se le pone dieciséis días delante a Obatalá en un plato blanco
con una copa de agua bendita y dos de leche de vaca cruda con orí puestos sobre
migajón de pan con efún; se le enciende diario los dieciséis días. Ese resguardo
vive con Obatalá. Irete Suka se lo pone en la frente, invoca el poder de Ifá Kadashé.
Inshe Osain de Irete Suka para adasile: Se coge ron, aguardiente, se le echa a un
litro diez gotas de aceite de cantáridas, diez gramos de artemisa, 101 ataré de
guinea, jengibre, un diente de ajo, veintiuna pimientas negras, fumarato ferroso,
polvo de kolá. Esto se toma en ayunas.
Inshe Osain de Irete Suka para romper cualquier pacto: Dieciséis igbín, bolso de
efún, cuatro jujú de eyelé de la derecha y de la izquierda, una tabla; marca Irete
Suka y se le reza. Se sopla frente al sol de un viraje diciendo:
“No nos hemos conocido.”
Para otra persona se cobra de derecho $11.55.
467

Inshe Osain de Irete Suka para unificar un matrimonio: Las eyelé del ebbó, que
deben ser hembra y macho, se le darán a Oshún y con el corazón de ellas se le
pondrá el nombre de los cónyuges y se unirán con cinco alfileres, que significan
los cinco sentidos corporales de el ser humano. Todo se entiza con hilo blanco
y amarillo, iguí cambia-voz, ayua, paramí. Después de entizado se pondrá en una
vasija que tenga tapa y se le echará azogue, un pedazo de imán o piedra imán y
limallas de hierro. Después se tapa la vasija y se echará al mar para que se hunda
hasta el fondo. Siempre entizarlas y clavarle las agujas, entre los dos corazones
hay que poner el nombre de las dos personas y para fuera los pedazos de palos.
Inshe Osain de Irete Suka para destruir enemigos: Se coge cuero de eyó y de ekún,
cáscara de un árbol que este hueco o próximo a caerse, semilla de piñón,
maravilla amarilla, rastro de persona, maso de orí. Todo se quema y se ruega al
pie de Ogún o de un caldero de Zarabanda por espacio de siete días; después se
sopla en la manzana de la calle y en la puerta de la casa de la persona. Esta obra
se debe hacer en el patio de la casa o sea a la intemperie.

Osain de Irete Tua para la defensa: Mamatete, oromi, las puntas del dedo de atrás
y del centro de un gallo, lerí de zunzún, lerí de ayapa, lerí de lechuza, bibijagua,
raíz de coco, de palma, raíz de paramí, lerí de oyuoro, ewé oyí, colmillo de perro,
sangre de carpintero.
Nota: El forro de este Osain es de la mata de coco.
Eshu Aberikukeye
Carga: Lerí de eyó, ceniza de cuero de tigre, ero, obí kolá, obí edun, siete iguí fuertes,
siete ewé de Asowanu preguntados, ilekán, oro, plata, dos huevos de ayapa y lerí y
demás ingredientes fundamentales de Eleguá.
Se le da etú a Shangó y el cuero de ésta, junto con la lerí se queman y se echan en

la carga y además lleva siete tierras distintas, dos ikín, veintiún iwereiyeye,
veintiuna ataré, veintiuna semillas de tuatúa, cuero de manjuarí.
468

+
I I
O I
I O
IRETE SHE, IRETE UNFA O I
Rezo: Irete Unfa Akoko Oshe Aro Biriwo Dogodó Ayá Kosheya Bi Ayé Adifafun Oun
Babalawo Shelé Eré Lebo. Kaferefún Eshu Ati Yalorde.
Este es el camino del carretonero. En Arará Alujá.
Se dice que este Ifá entra en la casa del Awó y sale con un cadáver.
El pájaro de este Ifá es el ruiseñor.
Nació la deformidad de Osain.
Este es Ifá de ituto.
Aquí es donde se asesina por robar.
Por este odun no se pueden descuidar las dolencias físicas.
Este odun mata a las mujeres encintas, distribuye la muerte y la enfermedad en

la tierra; hace el daño de gratis, no cree en nadie.
Cuando este odun de Ifá llegó a la tierra, dijo: Ago Ikú Abile. Abro las puertas de
la muerte.
Las piezas para alejar a Ikú: nueve itaná, nueve pedazos de erán malú, nueve
pedazos de obí, ashó de los colores del ángel de su guarda, una muñeca.
Cuando se mira a una persona estando arun y se ve este Ifá en siete días no se
sacrifican animales machos de ninguna clase. Se hace ituto en vida con todo lo
que esté roto en la casa, a la vez se hace un círculo de ceniza, se marca este odun
y se le da una eyelé hembra.
Aquí Yewá quiso destruir el mundo y para impedirlo hubo que hacer nueve
muñecas de ceniza.
Cuando este odun sale en un atefá se le echa omí a Ifá y se le da rápidamente una
adié para evitar lo malo y que no se desbarate la casa.
En un Ifá determina que hay que hacer okonfurunale, dándole a Orunmila una euré
que sea madre y que esté bien gorda.
Orunmila se queja de que usted no se apega a él.
Habla de separación familiar y de algo perdido. Usted tiene la muerte pegada y
se lo quiere llevar y un espíritu familiar lo está salvando y evita que usted se
muera.. Si ese espíritu es un hombre hay que darle de comer akukó o abó y si es
mujer adié o agután. Hay un negro de la voz gruesa y ronca que la estuvo
enamorando. Usted es un poco racista y dice que las personas de color son malas.
Habla de problemas en el pecho, de tuberculosis, de la garganta, de las piernas,
en fin, hay que cuidarse bien.
Eshu Alawona. Es de tierra Arará: Es muy poderoso y uno de los más viejos.
Vive con Segbo Lisa. Se monta en otá del monte que se va a buscar con un pito de
eleguedé.
Carga: inle de nigbe, del pie de aragba, tres ikín, cuatro caracoles, cuatro
azabaches, marfil, ekú, eyá, epó, iyefá, ero, obí kolá, obí motiwao, osun, y iguí, veintiún
ewé. Se adorna con siete caracoles y cuentas de Orunmila. Come akukó funfún. Vive
con Segbo Lisa. Obatalá.
469

+
O I
I I
O O
IRETE FUN, IRETE FILE I I
Rezo: Irete File Maferefún Shangó, Orunmila Malú Yamodé Yemureo Shangó Kabie Sile
Orí Onle Okuni Bilelona Yamode Obiní Lodé Agogo Meyi La Ifá Ashegún Otá Koleñadio
Oyale Orunmila Unshi She Ebbó. Malú Shangó Adobale.
Aquí fue donde los hombres domesticaron a los caballos para utilizarlos como
bestias de carga y tiro.
Nació la hernia escrotal.
Nació el ashé del almácigo.
Nació el por qué los Babalawo, Babalosha e Iyalosha no pueden y no deben

sentarse en los parques.
Use gorro dundún y pupua y ponga un cencerro detrás de su puerta.

Por este Ifá lo que se promete no se cumple mientras no se haga ebbó.
Habla de que se le puede colar una persona para tratar de vivir con la otra.
Póngale ekú y eyá a Eshu.
Se pregunta si la persona no duerme bien de noche y se levanta temprano.
El capricho es su perdición.
Usted canta y baila pero nunca podrá ir al extranjero.
Hay que cumplimentar con todos los preceptos de Ifá y oír los consejos de
Orunmila y los que le den diariamente.
Irete File debe respetar de por vida la eyelé.

Nació el shauro o tobillera, nueve cascabeles en el pie izquierdo que tiene que usar
Irete File si se dedica a tocar tambores.
El tambor que debe tocar es el largo que está cerrado por ambos lados y tiene dos
aberturas para que su música sea sonora, contagiosa y sobrepase a los demás.
Se le da novillo a Shangó en la orilla del río. Con los tarros se prepara a ogué
cargados y se encasquillan con ileke de Shangó.
Cuando se desee saber quién es el arayé se coge un plato funfún y seis itaná, éstas
se encienden una a una y se va ahumando el plato con las llamas de las velas y
sale el rostro del arayé.
Para evitar la infelicidad: Se coge una awasa keke -una jutía chica- y con una tela
roja se le hace sarayeye a la persona y después se suelta en la orilla del río.
Obra para el owó: Se pone detrás de la puerta amalá -harina de maíz-, fufú, ekó
y oñí a todo lo ancho de la misma y se come un poco de eso.
Ebbó: una eyelé, ashó funfún y pupua. Se le ata cada ashó en cada ala y se echa a
volar.
Cuidado con corre-corre en la esquina de su casa. No coma carne durante siete

días. Cuando usted cocina se le quema la comida. Siente ruidos de noche, no se
asuste que son Egun.
470

No se moje con agua de lluvia.
Secreto del Ebbó: Hay que ponerle una lerí de ekú y antes de comenzar a hacerlo
se le pone a Egun una igba de otí y se le enciende una itaná.
Eshu Afra Loli: Es de masa, la base es de peto de ayapa y lleva su correspondiente

corona. Los ojos y la boca son de caracoles.
Carga: Hierba garro, muñequito, bledo colorado, tres agbadó morá aplastados,
trece ataré, tierra de la loma, una moneda de plata, oro, azufre, coral, ero, obí kolá,
osun y demás ingredientes de Eleguá. Una aikordié en la cuchilla. La base en un
peto de ayapa. Se hace de masa, lleva ojos y boca de caracoles.
Eshu Akadere: Vive en Osile, o sea, sobre la casa. En su carga además de los
ingredientes fundamentales lleva lerí de gunugún, de ologbo, de eyelé, palo gurrupea,
abre-camino, siguaraya, moruro, puedo-más-que-tú, tengue, yaya, jocuma,

vencedor, vence-batalla, pierde-rumbo, un ikín.
Toda la masa se lleva para la azotea de la casa y de ahí se llama a Eleguá con
itaná, se le cantan tres súyure dándole akukó a la carga y se le pone lerí y okokán del
akukó.
Este Eleguá es Arará.
Lleva dentro de la tinaja y junto a Eleguá dos manos de dilogún. Otá obile.
471

+
I I
O O
I I
BABA OSHE MEYI O O
Rezo: Oshe Aladashe Onibarabaniregun Ifá Molokú Tishé, Shenshe Molokú Adifafun
Oshún.
Oshe Meyi es un odun masculino, hijo de Athié y de Atié.

Oshe Meyi fornicó con su mamá y por eso se fue para otra tierra.
Manda en todo lo podrido y mal oliente, come comida atrasada y demás
putrefacciones.
Representa la mitad del mundo del oriente.

Oshe Meyi siempre está en guerra con Irete Meyi.

Es signo de larga vida aunque habla de maldad.
No se come nada tostado.
Prohíbe vestir en combinación de tres colores.
Hay que tener cuidado con accidentes en la casa.
Oshe Meyi siempre ve la muerte.
Se le da comida a Osain.
La discreción es el arma más grande que tiene Oshe Meyi.
El Awó de este Ifá debe ser una persona difícil.
En este Ifá el hombre aprende a tostar los granos.
Refranes
1.- Mono ve mono hace.
2.- La palma, porque tiene algunos penachos, se cree obá.
Se formaron los cielos, la plata, los huevos, las articulaciones en los seres
humanos.
Sus ewé son el curujey y hojas de ñame.
Aquí fue donde por primera vez se tiró el okpele en la estera para la consulta y el
que hace caer el okpele sobre la estera tiene que pagar.
Nacieron los ungüentos olorosos y los perfumes.

La fuerza general.
Los extranjeros, la guerra, jefes, hombres de autoridad y prestigio.
Reclamación.
Dolores de vientre, bondad.
Oshe Meyi es el décimo quinto odun de Ifá y es masculino.
En Oshe Meyi fue donde nació hacer Osha, pero sólo había okpele. Entonces Orula
dijo que con okpele no podía hacerse Osha, diciendo entonces Oshún que le
pusieran el caracol a Yemayá, a lo que ella accedió con la condición de que le
dieran derecho sobre la cabeza y así fue como Oshún entrega a su hijo para
salvarlo.
Naná Burukú es la dueña de los ojos de agua.
La aguja es la que lleva al hilo. Es mala noticia de muerte, desbarate. Todo lo que
se hace es malo; lo de arriba viene para abajo y viceversa. Cuidado con robo y
472

prisión. Habla de hijo desconocido. Habla de la sangre. Oshún lo protege. Si vendí

mi cría, no quiero más. Cuando se disguste con una persona no vuelva a renacer
la amistad, pues esa persona simulando ser su amigo puede perjudicarlo. Cariño
que vuelve es peligroso. Familiar muerto que vive en el recuerdo necesita misa.
Cambie de modo de pensar y cuando tenga algo no se crea mejor que los demás.
Evite tener que guardar cosas ajenas.
Nacen las perlas; se forman el cielo, la plata, los huevos, la lechuga y el sijú.
Nacen los instrumentos musicales de cuerdas como el violín, el laúd, el arpa, la
guitarra...
Nacen las articulaciones, la artritis, la bursitis.

Habla el marfil y la guerra. No tiene color favorito.
Su día de la semana Oyo Aba Meto (sábado); Su planeta Saturno; su metal es el
plomo.

Habla Erindé, el Orisha de la música de cuerda. Nace el pelado.
No se puede cargar leña, ni revolver restos de hoguera.

No se come codorniz, ni gallo, ni gallina, ni nada mezclado.
El Awó de este signo debe ser dócil. Tiene que tener cuidado con accidentes.
En este odun se le da de comer jutía a Asowano y un carey a Oshún.
Hablan: Oshún, Asowano, Obatalá, Orunmila, Ogún, Olokun, Boromú, Brosia.
Es un signo que habla de la sangre, del trabajo, del llanto, de la tristeza, pues
éstos son sus grandes compañeros.
Sólo el hijo de Oshe Meyi sabe lo que desea y son pocos los que lo entienden.
Debe tomar cuidado con su sangre, porque es fácil que se enferme de la misma.
Son adivinos y por lo regular buenos espiritistas, tienen un Egun que les habla y
les dicen las cosas que ellos necesitan, pero sus fuerzas están en Orunmila y
Oshún.
Les gusta el chisme y las averiguaciones de las cosas, aunque no les interesen. Son
propensos a tener problemas con la justicia, pues ellos se lo buscan y sufren por
otras personas.
Son adivinos de nacimiento y con sus ojos ven más allá de lo normal, pues son
perspicaces e inteligentes.
Padecen de la sangre, del corazón, de las piernas, del estómago y las mujeres
también del vientre.
Este es un odun donde Olofin dio el ashé y la admiración.

Aquí nació el osario, preside las exhumaciones.
Nació el grillete.
Si es mujer no puede tirar caracoles, tiene que atender a su cuadro espiritual y

adivinar por medio de las barajas.
Oshe Meyi es el hijo de Olofin que abandonaron en el río y pasó mucho trabajo y
mucho tiempo andando de un lado hacia otro, hasta que llegó una persona que
lo recogió y lo atendió.
473

Oshe Meyi es repudiado en el seno familiar, lo desmeritan y no lo consideran.

Su mejor amigo lo puede traicionar.
Es hijo de Oshún y de Oluo Popó, ya que Oshún es hija de Naná Burukú. Oshún se
crió en tres tierras: Iyesa, Magino e Ifé.
En este Ifá fue donde por primera vez se tiró el caracol, ya que Oshún estaba
enferma de cuidado y su hermana Oyá fue en busca de Shangó y éste fue el que
tiró el caracol.
Prevé distanciamiento entre hermanos, hechicerías, amarres. La persona tiene

que recibir Ifá.
Le hablan de persona que tiene trastornos con su cónyuge.

La persona tiene que yoko Osha y si es hombre recibir Ifá.
Por este Ifá el hombre tiene que tratar bien a las mujeres, saber como les dice las

cosas para evitar malos entendimientos. No se puede ser corrompido ni tratar de
forzarla en el acto sexual cuando ella no tenga deseos. Debe oír los consejos de
su mujer.
Por este Ifá la mujer no puede estarse cortando el pelo.

El dueño de este Ifá no puede ponerle eleguedé a Yansa.
Aquí fue donde Oluo Popó llenó el camino de animales muertos, para que cuando
Ikú llegara se fuera.
Se padece de locura transitoria, de la sangre, de anemia.

Su protector es Shangó, a usted le gusta lo rojo.
Nunca le haga promesas a Oluo Popó.
No se deshaga de sus Oshas.
Aquí Oshún, para poder vivir, se tuvo que volver prostituta.
La mujer no abriga a hombre alguno a su lado, pues ellos no la comprenden.
La mujer vive enamorada de sí misma. Debe tener relaciones con un Awó de
Orunmila.
Oshe Meyi también habla de conductos que transportan la sangre. Nació el

estancamiento de la sangre.
Dice Ifá: Que Oshún la persigue. Su mejor amigo la puede traicionar. Su enemigo
come en su mesa. Regálele a su mujer un collar o una sortija. Usar cinco clases
de perfumes distintos, que los pondrá delante de Oshún para usarlo sólo en
pañuelos. Olofin y Oduduwa están pegados a usted. Usted tuvo un disgusto y lo
dio por terminado, pero usted sigue guardando rencor. Tiene que hacerle misa a
un familiar difunto y cuidarse de enviaciones de espíritus oscuros. Alguien desea
hacerle un mal. A usted no le gusta perder, pero Oshe Meyi dice que perdiendo se
gana. En su casa hay una mujer embarazada, o puede ser una que la visita, ella
tiene que hacer ebbó para que a la hora del parto no se le presente contratiempos.
Atienda a Elegbara y si no lo tiene recíbalo.
Osain de Oshe Meyi: Se coge un hueso de jicotea que se le haya dado a Osain,
una babosa, kolá, orogbo, cinco pimientas de bodega, malangueta, epó, tierra de
bibijagua y yefá del signo esto va dentro de un pañuelo rojo y blanco.
Inshe Osain Oshe Meyi: Esto va forrado de cuentas de Oshún, lleva lerí de carey,
babosa, una otá keke de odó, kolá, obí motiwao, yefá, este se pasa por le tablero y
come gallinuela con Osain.
474

+
I I
I O
I I
OSHE NILOGBE I O
Rezo: Oshe Nilogbe Otoromú Otolayé Adifafun Oluwo Bureé Ikú Kompani Kompani
Arun Kompani Kompani, Ofo Kompani Kompani, Eyó Kompani, Ogú Kompani
Kompani.
Nacieron los soplones y los chivatos.

El dueño de este Ifá no se le enseña secretos de Ifá porque no se puede confiar en
él, por ser traidor y malicioso.
Se vive muchos años, tantos, que hay que sacarlos a coger sol.
Nacieron los sordomudos.

Hablan las brujas voladoras. Nacen los Ndoki, la guerra es con mujer hechicera,
palera o mayombera.
Al Awó de este signo no se le enseña mucho o no se le enseña nada, pues nunca

va a creer en Orunmila y se volverá su enemigo.
Al único que nunca le falta la comida es a Oshe Nilogbe, porque cuando lo

llamaron para preguntarle qué cosa deseaba, respondió: “Que nunca me falte la
comida.” Y como eso fue lo que pidió, eso fue lo que Olofin le concedió.
Ifá de obá a los que gobiernan. Aquí Oshún gobernaba a Obatalá. Aquí se tocó el
tambor.
Cuando el Awó de este Ifá ve a su mujer encinta, tiene que hacerle tres ebbó. El
primero cuando se da cuenta del embarazo, el segundo a los tres meses y el
tercero a los nueve meses; cada vez que se vaya a hacer uno de esos ebbó, le pinta
en el vientre los dieciséis Meyi con efún y otí y se le da una eyelé al vientre para
evitar el nacimiento de un anormal.
Aquí Elegbara cayó en tres trampas, él mismo se salvó cuando cayó en las dos
primeras, pero cuando cayó en la tercera, fue Obatalá quien lo salvó.
Cuando Awó le ve este Ifá a un cliente, no debe darle nada de ésta religión,
porque ya Ifá le está diciendo que esa persona lo va a traicionar.
Marca que cuando la luna está en cuarto menguante, la mujer está en crisis de
hombre. El calor y el fogaje en el cuerpo.
Nació el secreto de éxtasis del cuero cabelludo. El por qué cuando a la persona
le andan en la cabeza se queda adormecido.
Se ruega la lerí con un pargo grande. Después éste se rellena con el ebbó que se
hizo y se echa al mar. Esto es para que la persona se levante.
Se cogen dos ramos de flores, se va al cementerio y se pone sobre una tumba

humilde, la otra sobre una tumba rica. Después la persona vuelve a la tumba
humilde y se cambia de ropa, dejando allí las ropas que vestía cuando entró al
cementerio.
475

Si el padre es difunto se le da al espíritu un akukó funfún en elese iguí iroko -al pie
de un iroko-. Se cocina con arroz amarillo y se pone al pie de esa misma mata.
Por este Ifá por arun sin la persona no está ciega, se puede quedar ciega. Tiene
que yoko Osha, posiblemente Oshún.
Nadie sabe el bien que tiene hasta que lo pierde.

Cumpla con el Osha para que todo le salga bien.
Si marco mi camino encuentro.
Si el gallo de mi vecina mi gallina pisa, los pollos son míos.
Osain de Oshe Logbe: Se cogen cuatro eyelé, se mandan a casa de un ahijado que
tenga dinero. Al otro día se van a buscar y se le dan al Osha que pida. Del buche
de la eyelé se saca el maíz, se cogen siete agujas, yefá del odun, en una bolsita con
el ewé que coja, se entiza con hilo blanco, amarillo, punzó. Es para robar.

Eleguá de Oshe Nilogbe: Es para obiní.
Carga: Ñame volador, ortiguilla, raíz de oyúro, tres mazorcas de maíz ahumadas,
raíz de salvia, de caña brava, de salvadera, carbón de Osain, oro, plata, tierra de
bibijagüero, lerí y agallas de eyá (pescado), hiedra. La cuchilla lleva una jujú de
pavo real, se monta en un carapacho de ayapa y además se le ponen todos los
ingredientes de Eleguá.
Eleguá de Oshe Nilogbe: Se monta sobre un carapacho de ayapa la parte que

arrastra. Un ñame volador, tres hojas de ortiguilla, una raíz de oyuoro, tres
mazorquitas de maíz bien movidas que se quemarán, una raíz de salvia, una raíz
de caña brava, una raíz de salvadera, carbón, oro, plata, tierra de un bibijagüero,
una cabeza de pescado sin agallas, un poquito de hiedra (la enredadera),
guadaña; lleva una pluma de pavo real. Come ayapa.
476

+
O I
O O
O I
OSHE YEKU O O
Rezo: Oshe Yeku Boro Boshé Yekú Ibai Bororo Ofo Ibai Boro Ona Obayé Be Ifá Oshé
Yeku Bawayé Be Ifá Yenyó Odara Moloni Molorun Inle Elegbara Oshé Yeku Bawayé Be
Ifá.
Aquí nace que la miseria y la necesidad anden juntos.
Oshe Yeku es el capataz de los obá Egun en Ará Onú, hay que escribirlo en la atena
del oparaldo.
Ifá ni Kaferefún Yemayá.

Ewé: La salvadera, malva y abrojo.
Hay que darle eyá tuto a su lerí.

Este odun lo domina Agayú.
Aquí fue donde los Bokonos -los Babalawo en tierra Arará- que no tenían Oshas,
tuvieron que lavarlos para que los acompañaran.
Nació el que Osain acompaña a cada Osha en su bajada a la tierra, donde cada
Osha tiene un Osain de fundamento.
Hay que oborí y ebbomisi meta con ewé de Yemayá.

Hay que recibir a Orisha Oko, a Olokun, a Osain y a Asowano.
Aquí nació el ponerle flores a los difuntos.
Dinero saca tragedia.
Kariosha Osha en la familia.
Solo Olofin y el Orunmila son los que saben.
El cielo confirma lo que se hace. Si Olodumare me guía, no me importa lo malo

del camino, pues venceré. Si me falta algo me sobra ashé, a Olofin gracias, si el
palo va a caer antes que yo me quite.
Dice Osha que está pobre y sus enemigos están contentos, pero va a salir adelante
y tendrá dinero y cuando lo tenga van a querer que lo comparta. Espere confiado
y dele gracias a Oshún y Orunla. Usted va a tener un hijo y tendrá que hacerle
Osha pues trae este camino. Atienda a Olofin. Le van a mandar lotería. Habla de
enfermedad en la casa y deben hacer ebbó para evitarlo. Tienen que darse baños
con clara de huevos y maloja. Páguele lo que le debe a Oshún, pues ella está
esperando, a pesar de ser ella quien todo se lo proporciona. Tenga cuidado, le
quieren robar. Si hay un enfermo tenga cuidado pues se le marca gravedad.
Egun Ore Ore: Al dueño de este Ifá se le carga una tinaja con gungún de Egun, una
otá -se pregunta de qué camino-, tierra de distintos cementerios. La tinaja se
cubre con ashó dundún con los signos Oshe Yeku y Oyekun Pakioshe. Encima de la
tinajita se pone una muñeca de cedro con brazos y piernas articuladas y se viste
de azul.
477

Oshe Yeku: Lleva una prenda que vive en una ikoko de barro cargada con pedazos
de arrecifes, siete iguí fuertes, una lerí de Egun que se le hace ebbó con la misma
y se le da de comer directo con Orun, eyelé dundún. Además lleva limallas de

bronce, hierro, cobre, siete pedazos de imán, siete caracoles, una mano de
veintiún ikín, siete adá, tres tridentes, ero, obí kolá, osun, obí motiwao, ekú, eyá, epó,
agbadó, orí...
Las moscas cuando se posan en la mesa lo hacen en grupos y cuando se coge un

trapo para tirarles, nunca se tira a una, sino a un grupo.
No ande en grupos que usted sólo será el perjudicado.

Si es hombre duda de la paternidad de su hijo, por eso lo odia y lo maltrata.
Si es hombre debe tener cuidado con el marido de su amante.
Habla de persona olvidadiza, faltona, facultosa y que no le gusta trabajar.

Cuidado que puede ir a un lugar y quedar esclavizado.

Tiene muchos ojos malos encima.
Puede matar a otro hombre por causa de una mujer.
Tenga cuidado que le quieren robar.
Cuídese mucho los senos.
Eshu Kereno: Este Eleguá es de los Arará. Es muy viejo. Vive dentro de los
remolinos y las polvaredas, es encorvado. Es un Kokoni de Osain Arará.
Se fabrica con una otá de cantera. La carga se pone en una cazuela y se le agrega
kolá, obí, osun, obí motiwao, ilekán, lerí de akukó.
A la otá se le dan tres jío jío y las lerí van a la carga con ekú, eyá, epó, efún, lerí de
gunugún, un zunzún, una mosca, una avispa, una bibijagua, oñí, agbadó, tres
iwereiyeye, tres ataré, carbón de piedra, inle de bibijagua, de cuatro caminos, de la
ceiba, tres ikín, tres ewé, tres palos fuertes.
Eshu Yejen y Eledé: Este Eleguá se hace de una otá de la puerta del cementerio.
Se le da un pollón del que se cogen el okokán y lerí, un mate negro, un caballito

del diablo, ekú, eyá, epó, lerí de ounko, de eledé, otí kana, tres monedas de plata, tres
caracoles, tres azabaches, ero, kolá, obí, osun, airá. Se lava con veintiuna yerbas de
Eleguá.
478

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O I
I O
I I
OSHE WORI, OSHE PAURE O O
Rezo: Oshe Paure Yeyeré Yewara Omí Abanshelú Ofito Moyá Lodafun Oshe Paure.
Este es un Ifá de malagradecidos y de traidores. Se comercia con los secretos de

Ifá y se revela a los neófitos.
No se respetan a los Oshas, a nada ni a nadie y se aspira a obtener el poder a

cualquiera precio, ya sea moral o material.
Oshe Paure se acuerda de sus padres cuando necesita algo de ellos y nunca se
ocupa de estimularlos.

Se padece de la vista, de la sangre, de problemas en las piernas o en los pies.
Marca desbarate de casa. Brujerías. Carácter violento, deuda con Oshún o con
otros Oshas o personas, la vanidad es el osorbo principal de este Ifá.
Hay que aprender a respetar a los Oshas, a los padres, a los mayores de religión
y ser humildes y agradecidos para no perderse.
Ifá ni Kaferefún Egun, Olofin, Orunmila, Yemayá, Obatalá Shangó y Orun.
Ewé: clavellina, girasol, maloja, curujey.

En este Ifá nació la puerta del cielo.
Oshe Paure debe usar un collar de perlas.
En este Ifá nacieron todas las religiones. Fue donde los hombres levantaron
altares para adorar a los dioses.
Debe tener marfil y plata dentro de su Ifá.

Se padece de bursitis y de artritis.
Cuando coma siempre tiene que dejar sobras a Egun.
Los hijos de Oshe Paure se riegan por el mundo por falta de atención de él hacia
ellos. Hay que tener mucho cuidado con los hijos para poder tenerlos a su lado.
Oshe Paure tiene que quererse y aprender a respetarse y a respetar a los Oshas y
a la gente, para que estos últimos no lo desprecien.
Este es un Ifá plenamente de Egun.

Olofin y Orunmila son los que saben.
En Oshe Paure hablan de los siete dolores y las ocho virtudes.
Tenga cuidado con alguien que desea esclavizarlo. Cuide a sus hijos. Cuando
usted era niño una mujer lo atendía muy bien y era devota de Yemayá. Dele
gracias a Oshún. Usted viene por una mujer o un hijo. Tiene problemas con un
hermano. Tiene deuda con Oshún, posiblemente usted sea hijo de Oshún. No
maldiga. Atienda bien a quién visita su casa que le llevará una suerte.
Ebbó: aikordié, etú, arena de mar, tierra...
479

Ebbó: aikordié, adié, eyelé...

Cuando se ve este Ifá en un atefá, el padrino y la Oyugbona de Oshe Paure tiene

que darle eyá tuto a sus respectivos Ifá y el ahijado se lo tiene que dar a su Ifá tan
pronto reciba Kuanaldo. Si es eyaoro -guabina- mucho mejor.
Obibo y owiwí -el cao y la lechuza- hablan en este Ifá.
La moneda falsa.
Había mucha hambre en la tierra y todos se lamentaban de la falta de dinero

para adquirir alimentos, todos juntaron una pequeña cantidad de dinero que era
lo único que les quedaba, para hacer unas compras y repartirlas entre todos, pero
los placeros no le quisieron aceptar el dinero y les dijeron que era falso.
Cuando más angustiados estaban, se les presentó una anciana con un niño

cargado y con aspecto de hechicera. Ella, al ver a la gente llorando, soltó al niño
y dejándolo allí fue a su casa, sacó dinero de un cofre, regresó a la plaza y se los
dio a la gente. Ellos compraron alimentos y dijeron: Gracias a Olofin que ya
podemos comer. Al oírlo la anciana les dijo: Gracias a mí que soy la hija de Olofin
y la que dio el dinero para que ustedes coman, pila de malagradecidos.
Eshu Alomana: Este es Arará. Es un muñeco de madera de tente-en-pie (caucho

de la goa). A este muñeco se le da una eyelé, la lerí va en la carga con los demás
ingredientes más araña, murciélago del mar, un ciempiés, dieciséis cochinillas de
palo podrido, hojas palo caballero y mucho sacu sacu, mata-negro, palo bobo,
azogue y demás ingredientes. Agborán iguí.
480

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I I
O O
O I
OSHE DI I O
Rezo: Oshe Di Okó Modé Adifafun Orunmila Oní Barabaniregun Ifá Wiré Ifá
Kaferefún Yalorde Ati Obiní.
Para nacer hay que hacer ebbó y para morir hay que hacer ebbó.
Nació la gran inconformidad en la mujer y no hay hombre que la acomode.
Hay que cuidarse las piernas.
El Elegbara de este Ifá se llama Lalafán y es el que limpia todo lo malo.
Hay que usar collar de Oshún.
Un hijo del que se mira necesita más del osorde que usted.
Cuando Osain tenía 201 hijos, 101 eran malos y 100 eran buenos.

La persona nunca se ha ocupado de las cosas del Osha y ahora tiene una guerra
grande y viene apurado a que le resuelvan y tiene dinero.
Shangó le tiene puesta una carga de leña encima. Tiene pesos que no se los puede
quitar de encima.
Usted es candil de la calle y oscuridad de su casa.

Tenga cuidado con disgusto con su hijo.
Le viene una suerte después de tres aguaceros. No se moje ni deje que la lluvia
le caiga encima.
Prepare sus herramientas de trabajo, porque le va a venir mucho trabajo.

Tenga cuidado que lo están criticando, pero lo van a necesitar.
Dice Shangó que no llame tanto dinero, que le puede servir para su entierro.
El que debe y paga queda libre.
Lo que se sabe no se pregunta.
El príncipe por complacer a la reina, se arruina.
Si estas protegido no pasas frío.
Habla de que vio una persona de la cual está separada y va a volver, antes haga
ebbó.
Habla de contacto con mujer que queda en estado de otro y dice que es suyo.
Dice que no se preocupe tano por el dinero.
A veces se hacen cosas pensando que no nos ven y nos están mirando.
Tenga cuidado con corre corre y asunto de justicia.
Si es hombre, tiene mucho atraso y tiene que recibir a Orunla.
Déle gracias a Oshún, ella espera que usted cumpla con ella.
Hay que recibir a Elegbara y a Orunmila.
Desde que tuvo contacto con el hombre anda mal de salud, cuidado con flujos.
Habla de mujer embarazada.
Tenga cuidado con una amiga o vecina que visita a su casa, ella se peina hacia
atrás y no le gusta usar pinturas. Cuidado con murmuraciones, porque es
invertida.
Cuídese el vientre que lo tiene enfermo y puede haber operaciones quirúrgicas.
481

Si es hombre: Usted hace vida de pie, eso le daña los pies y las piernas y lo agota
mucho. Usted está medio impotente, haga ebbó con akukó, dos eyelé, una botella
de agua de lluvia, adá, obé, akatampó, dos ilú y la medida de la persona.
Olofin mandó tres lluvias sobre la tierra, con la primera cayeron piedras preciosas,
joyas y diamantes y todos salieron a recoger valores menos Orunmila y dijeron:
¡Que bobo es, si se puede hacer rico! Con la segunda lluvia cayó mucho dinero,
todos salieron a recogerlo menos Orunmila y la gente dijo: ¡Qué bobo es, no coge
dinero y sin él no se puede vivir! Cayó la tercera lluvia y con ella infinidad de
lanzas, arcos, flechas, cuchillos, pero nadie salió a recogerlos, pero Orunmila salió
y las recogió todas. La gente comenzó a decir: ¿Para qué las querrá si no sirven
para nada? Después vino la guerra y Orunmila les vendió las armas y se volvió
rico.
Osain de Oshe Di: Se coge un tabaco y se echa en una cachimba; se le da a la

persona a que lo fume y le dé vueltas a la casa (se pregunta el número de vueltas)

y que le deje la ceniza de la pipa, esto se mezcla con tierra de dos lomas y
comején de dos viguetas, se entiza en tela roja con hilo blanco rojo y morado.
482

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I I
I O
O I
OSHE LESO O O
Rezo: Oshe Leso Olalu Firi Adifafun Ba Alé Ilé Korugbó Irá Obó Eyelé Lebo. Kaferefún
Eshu Ati Yalorde.
Súyere: Ogunde Arere Iré Bombo Lokua Ogún Wanile Ogún Walona Iré Bombo Lokua
Aeeee.
Ewé del signo: Ewé ayó -guacalote-, verdolaga y frambuesa.
Habla de herencia, lo mismo se hereda lo bueno que lo malo.

A Egun se le da un akukó y otro a Ogún.

A Oshún se le dan dos adié akuerí.
A Orunmila se le pone un crucifijo de cedro.
Aquí nació el súyere de la palangana: Eniwa Eniwa Oshún Eniwa....
A Osun se le da un akukó junto a Egun.
Por el camino de Ogún Arere a usted le gusta poseer las mujeres frenéticamente,
por eso ellas lo rehuyen. Cuidado con violar a una mujer, que será su destrucción.
Hay una mujer que lo ama con delirio, pero usted piensa en otra. Esa no lo quiere
y si usted se empecina lo destruirá. Usted desea hacer daño a tres personas
distintas; no lo haga que no le conviene. Todavía persiste la enfermedad que tuvo
en sus órganos genitales. No se descuide. Desea separarse de su cónyuge. Trate
ese asunto con delicadeza para evitar tragedias fatales.
Sus hermanos de Ifá desean hacerle daño.

Cuidado no se enferme de la sangre.
No le niegue nada a nadie para que prospere.
Cuidado con tragedia, malas formas, etc.

No puede estar en distintas religiones porque se puede volver loco.
Si agua no llueve, maíz no crece.
Si hay alguien enfermo hay que tener cuidado, si no se anda pronto puede
perderse.
Viene una persona y Apetebí lo trae y se lo entrega al Babalosha.

El pescado quiso saber lo que era el anzuelo.
Hay mucho atraso, la suerte está virada, a pesar de eso si le piden algo no lo
niegue.
Eshu quiere probarlo. Cumpla con Oshún y Shangó.

Habla de pleito y de dos mujeres o de mujer con otro hombre.
Cuidado con la justicia. Déle gallo a Ogún.
Habla de atención a mayores muertos.
Cuidado con familiares de su mujer, pues quieren separarlo.
Quieren hacerle daño. Hay oposición. Hay niño que no duerme bien.
Mire asunto de barriga.
Tiene que dar un viaje corto, al regreso va a tener pérdidas.
Tenga cuidado pues usted come y bebe con enemigos.
483

Usted quiere saber si tiene daño.

Evite andar con mayomberos pues por buscar soluciones rápidas luego pueden
traerle malas consecuencias.
Si el consultante es hombre y es hijo de Ogún. Muerte encima.
Por arun: Se le da a Egun etú dundún, se asa y se pone debajo de la cama del
enfermo y cuando comienza a apestar, se lleva al monte.
Oborí con eyá tuto de ilé ibú odó -pescado de río-.

Comida a Oshún en el río. Akukó a Eshu y Ogún.
Para eliminar ogú del estómago: Se prepara un omiero de yerbas de Ifá y se le da

una adié funfún. Al otro día se toma un vaso de ese omiero en ayunas.

Obra para contrarrestar la locura: Oborí con eyelé meyi funfún, una se pone en el
lerí, la otra en Eshu Bakó. Después se pregunta para dónde va.
Osain de Oshe Iro, Oshe Leso: Se le da akukó a Osain, se coge lerí, okokán y elese y
lo mismo de una eyelé negra de Ogún, se liga con polvos de yema de huevos que
se le haya puesto a Oshún, con ewé ayó, guacalote (se pregunta el número),
verdolaga francesa, efún, orí y yefá del signo. Va en cuero de chivo o tela, se
pregunta.
En este odun hay un trabajo de amarre con Osain, Eleguá y Ogún que se hace con
un perrito negro que se le da Ogún.
Inshe de Osain de Oshe Leso: Un güirito con siete pájaros distintos, tiñosa,
gavilán, caraira, cernícalo, pitirre arriero y tojosa.
Eshu Nangue: Este Eleguá se monta en una otá porosa.
Carga: Ekú, eyá, trece ataré, tres agbadó, un coral, un real de plata, tres anzuelos
como cuchilla con tres aikordié, lleva además todos los ingredientes fundamentales
de Eleguá.
484

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O I
O O
I I
OSHE NIWO I O
Rezo: Oshé Roroniwo Boro Ojuani Niwo Koroposhé Awé Ojuani Kokoró Biayé Eleyé
Lebo. Oshe Moweyo Ojuani Adakalayé Obá Yobi Inú Enu Omó Lalá Awó Okuta Awó
Lorí Okuta.
Aquí nació la gran maldad en la persona de aparentar una cosa y ser otra, para
adquirir de esa manera lo que se proponga.
Oshe Niwo siempre debe tener en su casa una jaula con una jutía.
Oshe Niwo debe mirar bien la etiqueta de los pomos o pastillas de medicinas que

toma, pues por andar apurado puede tomar una pastilla por otra y envenenarse
o intoxicarse. Hay que mirar bien lo que se toma.
Baldear la casa con ewé algarrobo.
Oshe Niwo se pelea con el padrino y cuando tenga ahijados, éstos se van de su
lado disgustados.
Habla de tres personas que se separan.
Detrás de shilekún ilé se pone un palo de algarrobo con un lazo rojo, para resolver
los problemas.
El Elegbara de este odun lleva lerí de ayá y cuero de tigre.

Por este odun se pone a comer a Elegbara junto con Ogún.
Por este odun hay que tener a Osain.

Aquí fue donde Osain bajó a la tierra.
Se le da a Shangó un ayá junto con Osain y Elegbara. Con la lerí del ayá y cuero de
ekún, se prepara un Inshe Osain que lleva hojas de algarrobo.
Para quitar la maldición: Se pone a hervir un guacalote junto con un cuchillo.

Después se baña con esa agua y el padrino entierra la hierba y el cuchillo.
Ewé del odun: Algarrobo.
Por este Ifá se le da un akukó a Eshu para que no lo transforme.

Su obiní está encinta. El hijo será omó de Elegbara.
Cuando se ve este Ifá en una vista, si es hombre, tiene que hacer Ifá, pues nació
para adivino.
Oshe Niwo no puede confiar en ninguna mujer, pues más temprano que tarde lo
traicionará.
Usted salió bien de un gran apuro, pues si se mete en otro no podrá salir bien del
mismo.
485

Oshe Niwo: Hombre o mujer, le gustan los cónyuges jóvenes. Por no perderlo
le proporcionan todo lo que le pidan.
En mujer casada: Cuidado con un amante y su marido que éste último la puede
matar. Vive con un hombre que no es de su agrado.
La mujer soltera: Tiene un Egun que vive con ella y no deja tener marido fijo.
Hay que hacer oparaldo.
Osain de Oshe Juani: Dos ojos de carnero, 29 ataré, polvo de eyerbale de eyelé y
akukó, ewé tete, un maso de veintiún palitos de algarrobo, ekú, eyá, epó, va en la
bolsa de chivo de Eleguá y lleva afuera aikordié; se pregunta el número. Lleva ashé
del signo.
Eshu Ilare: Este Eleguá siguió a Osain a la tierra.

Carga: Cinco semillas de maravillas, ero, kolá, obí, osun, orogbo, lerí de ayapa, lerí
de eyelé, de cao, de gallinuela; siete clases de tierra, oro, plata, cobre, siete palos
fuertes, un ikín y demás ingredientes fundamentales de Eleguá.
Va sembrado en la ikoko en la que dentro y en el fondo se le escribe con osun su

correspondiente firma y una atena.
Eshu Ajatoriniyo: Para prepararlo se le da un ayá keke a Ogún y se coge la lerí y se

pone a secar y va en la carga con raíz de atiponlá, de algarrobo, de iroko, de acacia,
de tamarindo, de palma, lerí de ounko, de eyelé, de etú, tres ilá, ekú, eyá, epó, otí,
once ataré, once iwereiyeye, ero, kolá, obí motiwao, kolá, osun, añarí odó y demás
ingredientes de Eleguá. Va montado en otá de Oshún.
486

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I I
O O
O I
OSHE BARA O O
Rezo: Oshe Bara Awó Shesheré Adifafun Lobá Fifereku Ku oguedé Alafia.
Aquí Awó Shesheré le vio Oshé Bara a la mata de plátano parida, que Ikú deseaba
destruir cuando el obá, que era Shangó, saliera en busca del bien para aquella
tierra y le mandó a orugbó con dos eyelé y un asheré de Shangó forrado de caracoles.
Aquí el asheré de Shangó se carga con pico y uñas de akukó, dieciséis ero y dieciséis
semillas de pica pica y mucho iyé de osun naburu.
Este odun se reza para que el Awó venza a sus contrarios que le están haciendo

maldades. Se pone a Elegbara el iyefá y se le da un akukó nombrando el arayé. Se
reza Oshé Bara.
La persona después que pida una cosa, se asusta mucho cuando la consigue.
Aquí nació el trastorno de la personalidad. La persona desea ser de todo, hasta

Awó de Orunmila y cambia de religiones pero su felicidad está en trabajar con los
Oshas. Es como Oshún.
Habla de un embarazo, de deuda con Shangó y Oshún, de billete premiado con iré,
camino franco.
Con osorbo está amarrado, hay dinero en la puerta de su casa; no puede entrar
porque primero hay que cumplimentar con Oshún.
Dice que el que mucho habla, mucho yerra.

La lengua es el primer azote del cuerpo.
Mire primero sus asuntos y después los de los demás.
Dice que usted anda con personas viciosas o botaratas.
No pelee con su compañera.
Su ropa no la preste ni la regale a nadie.

Su mamá está muerta.
Cuidado con pérdida de dinero.
Cuidado si tiene hija fuera de su casa, puede enfermarse de gravedad.

Los espíritus la acompañan o persiguen.
Atienda sus Oshas y deje los ajenos.
Para evitar lo malo haga ebbó.
Hay que llevar al río a Oshún y si tiene Awofakán o Ikofá también se lleva y juntos
se les da de comer para que ellos le quiten todo lo malo y le den suerte.
Habla de un Egun que está parado en la puerta de la casa y que murió de hambre
y quiere comer. Un eyá tuto con ashó akuerí para Egun.
Oparaldo: Con un osiadié y nueve cintas de colores. Este oparaldo se entierra.
Habla de un cofre con monedas.
487

La persona necesita ir a la iglesia a rogar cuando el cura está oficiando. Debe

llevar algodón y una salamandra; se queda rogando la salamandra, después que
usted se limpie, para que Olofin la oiga. Cuando usted se sienta ve a su lado a un
cura vivo o muerto, que es el que va a llevar su rogación a Olofin.
A Ogún se le da un akukó funfún y se pinta a Oshé Bara en la tierra.

Este Ifá manda a darle de comer a Egun a cada rato en la puerta de la casa.
Enfermedades del signo: úlceras estomacales, problemas vesiculares, úlceras del

duodeno, problemas cardíacos, de las venas, del vientre.
Oshe Bara es espiritista y adivino. Tiene que hacer Ifá.

Los hijos cuando crezcan se irán de su lado.
Tiene protecciones espirituales de mucha luz.
Hay un Egun parado en la puerta y no entra en la casa.

Poner detrás de la puerta una palangana con omí y pedacitos de obí. A los nueve
días se bota para la calle y pone otros.
Oshe Bara tiene que recibir Osain.

Usted tiene un dinero guardado.
Osain de Oshe Bara: Se le dan seis codornices a Shangó, se le cogen lerí, elese y
okokán, ashé del signo, eyá, ekú, epó; se lava una caña de hierro con seis púas y la
caña del centro rematada con un pájaro, va dentro de una tinaja de barro con
dieciséis agujeros y el Osain dentro.
488

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O I
O O
O I
OSHE KANA, OSHE FALOKO KANA I O
Rezo: Oshe Kana Oshe Ipiliki Afiyé Akolona Adifafun Sokun Batinshé Maiyesha Eyaoro
Lebó.
En este Ifá nació la ceremonia del Mamurayé, el día de Itá de atefá.
Por este Ifá cuando los hijos se enferman hay que andar a la carrera con ellos y
tratarlos con el Osha y con el médico para evitar pérdidas. A la hembra darle
guerreros e Ikofá y ponerle collares de Osha. A los varones darles guerreros,
ponerle los collares de Osha y darle Awofakán, para después hacerle Ifá al que lo
necesite.

Si atiendo y miro el reloj veo y oigo la hora.
Si regalo o presto lo mío, me quedo sin nada.
Dice Osha que quiere salir de tres cosas.
Usted quiere las cosas de prisas y quiere asegurar algo que lo tiene sin sosiego.
Cuidado con asuntos de mujer no vaya a intervenir la justicia.
Cuide su barriga, seguro quedará en estado.
Cuide bien su perro y dele una chiva a Obatalá.
Cuidado con resguardos que sean de palo, pueden perjudicarlo.
Déle misa a familiar.
Usted hace favores y no se lo agradecen.
Tiene que recibir a Orunla y si es mujer Kofá.
Cuide mucho a un perro que usted tiene.
Hacerle misa a un difunto que la pide.
No subestime a nadie porque el que menos usted piense le puede resolver un gran
problema.
Por este Ifá el resultado de las obras se ven después de los siete días.
Hay que preocuparse por la salud y el bienestar de los hijos.
Ha hecho favores que no lo han agradecido.
Los tres enemigos que habla son así:
1- Grande, fuerte de piernas y brazos gruesos y boca de pico -el elefante-.

2- Muy velludo -el mono-.
3- Persona descuidada en su aspecto personal, sucia y le apesta el cuerpo -el
camello-.
Usted tiene un pesar que no ha comunicado a nadie.

Usted ha llorado mucho. Gracias a ese llanto usted se ha desahogado, si no ya
estuviera muerta.
A usted le gusta que todo se lo hagan rápido y las cosas tienen que ser a su
tiempo.
Por el camino le vienen tres suertes.
Este es el Ifá del elefante, el mono y el camello.
489

Este Ifá habla de despreocupación ante los problemas familiares. Los padres no
se ocupan del bienestar de los hijos.
Habla de indolencia ante los problemas familiares y ajenos.

De insensibilidad ante el dolor ajeno.
Ebbó: akukó, eyelé meyi funfún, ashó araé, ashó funfún y pupua, ayá keke, ewá -cadena-,
ekú, eyá, epó...
Después del ebbó al perrito -ayá keké- se le pone ewá y se lleva distante de la casa
y se la va torciendo la cadena, se suelta para que regrese arrastrando la cadena y
así se desenreda la cadena y así también los líos que tiene la persona.
Ebbó: agután, akukó, asia arolodo y funfún, una ikoko, nueve pashanes, nueve platos,
abití, ekú, eyá, epó...

Inshe de Oshe Folokana para obiní: Se le saca el calostro a la mujer preñada, se
pone a secar al sol, después se unta el miembro al hacer ofikaletrupo y la obiní no
lo olvida nunca.
Eshu Ajamu: Este Eleguá vive con Oshosi. Es de masa y se le ponen en la ikoko tres
Oshosi, lleva en su cuchilla seis aikordié.
Carga: Lerí de ekú, de eyelé rabiche, cuero de tigre, lerí de codorniz, monokú
ahumado de ounko, lerí de ayá, palo moruro, siguaraya, caja, piñón africano,
marpacífico, atractivo, hala-hala, siete yerbas, atitan ilé, de erita meta, ilekán, ilé de
onilú, de nigbe, añarí odó y okún, ero, obí kolá, osun, oro, plata, coral, azabache.
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I I
I O
I I
OSHE OGUNDA, OSHE OMOLU O O
Rezo: Oshé Omolú Oshewele Biawo Wele Oshé Balaya Biawo Akukó Bodawa Se Ayá
Bashere Sinu Oroiña Oguese Omí Akoko Wini Akoko Isuguese Kilemá Oshe Omolú. Oshé
Omolú Agadá Mamelorun.
El hijo destrona al padre por causa de un Egun que perturba.

Le nacieron la sensación a las nalgas.
La guerra entre idí y obó por obtener la corona de indoko, por eso no se sabe cual
da más placer si ofikale obó o idí obiní.

Nacieron los hábitos religiosos, donde los hombres tratan de ocultar en el ropaje
de la santidad las iniquidades de sus almas.
Nació el consentimiento a los hijos.

Elegbara destrona a Olofin.
Repugnancia.
Lo que dejó una vez, no vuelva el.
Este odun habla de traición, envidia, amarre y prisión, aquí destronan a un obá e
interviene Olofin.
Hay escases de todo y pérdida de lo que se tenía.

Evite líos con la justicia no se vaya a ver fuera de su tierra y pierda la corona.
Tiene que hacer ebbó con joya o algo de valor que usted posea, no coma ñame y
deje la soberbia, pues por soberbia se puede quedar sin nada.
No haga trampa a nadie ni use cuchillos de punta.

Evite líos pues tendrá que salir huyendo y no le valdrá ni el dinero ni la
influencia.
Habla de disgustos en la casa que pueden originar desbarate.

Enfermo grave no se salva.
Ewé del odun: La prodigiosa.
A Elegbara se le da un ounko keke a la carrera, se ahúma y se le pone a Elegbara con

ishu asado, después se reparte en siete maniguas.
Aquí nació la pamela para que las mujeres se protegieran sus cabezas del intenso
sol.
A Elegbara se le pone un ishu y un obí seco.
Para Awó recibir a Olofin a cualquier edad.

Este es un Ifá de abikú.
Refrán: El cuchillo mismo no se puede hacer el cabo. No se puede vivir solo; se

necesita el concurso de los demás.
491

La mujer levanta al marido, pero por causa de un desprecio del marido, ella
puede ser la desgracia suya.
Usted fue o quiso ser militar. Ha usado uniformes.

Se tiene cinco hijos y viene un varón que será su felicidad.
Usted tiene problemas con su mujer y por causa de los hijos no se han separado.
Usted perdió un trabajo o algo de mucho valor para usted.
Tiene que recibir a Orunmila aún antes de hacer Osha, si tiene Osha hecho debe
recibir a Orunmila rápidamente.
No le haga desprecio a su mujer ni le falte el debido respeto y consideración, para

que no pierda la suerte y todo lo suyo se le desbarate.
Ebbó: akukó, lerí de etú recogidas en la plaza, una corona, ishu, atitán de la plaza,

un coral, dos obí, dos itaná. La corona se le pone a Elegbara, es para recuperar lo
perdido.
Eshu Aruda: Este Elegbara es amigo de Ogún, es de masa.
Carga: Oro, tres monedas de a centavo, plata, eyá, epó, agbadó, cardosanto, pica
pica, abrojo manso, jagüey, tengue, paramí, yamao, vencedor, una otá de loma,
una hierba de Egun que se pregunta, otí, agua bendita, tierra de las cuatro
esquinas, añarí okún, añarí del río, iyó, iyobo funfún, ataré meta.
Eshu Ayentolu: Este Eleguá es un caracol cobo sin ponerle base, cargado con los
ingredientes fundamentales de Eleguá más yerba de garro, ámbar, tres aberé, tres
agbadó, trece ataré, tierra de cuatro esquinas, añarí odó y okún, ero, obí kolá, obí, osun,
un pedacito de cadena de hierro, dos cuchillas y dos aikordié, tres caracoles.
Las cuchillas una de frente y la otra hacia atrás. Cada una con su aikordié.
Eshu Aruda (otro): Este es un Eleguá que sacrifica, o sea, que es amigo de Ogún.
Se hace de masa y lleva 36 caracoles.
Carga: Oro, plata, ekú, eyá, epó, palo cambia-voz, amanzaguapo, jagüey, tengue,
paramí, yamao, vencedor; una otá de la loma, una yerba de Ogún (preguntada),
agua bendita, efún, tierra de las cuatro esquinas, añarí odó y okún, sal, azúcar
blanca, tres ataré que se echan a machacar en brazas de candela y después se
echan en ewé dundún, lerí de akukó, de ekute, de ounko, cuentas de Eleguá, un
cuchillito entizado con aikordié y jujú de akukó que va en esta carga con los demás
ingredientes fundamentales de Eleguá.
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OSHE SA I O
Rezo: Oshé Sa Awó Obiní Kopú Adifafun Akó, Akukó Lebo, Akofá Atitán Orita Merin
Elebo.
En este Ifá Osain comió mono.

Habla de artritis y problemas en las coyunturas.
A Shangó se le da una ayapa para que no le desvíe del camino. La ayapa después
se carga y se le pone a Shangó.
La gran separación de Oduduwa y de Obatalá, donde Oduduwa tuvo que cambiar

el estaño por la plata.

Se le pone a Ifá dieciséis pesos plata, ocho en cada mano, para que el Awó pueda
vivir muchos años trabajando Ifá.
A Oyá se le dan dos adié y al Egun iyá tobí.

Marca candela en la casa. Para contrarrestarla se hace ebbó con tres ofá, tres
mazos de paja secas que se quemen y umbeboro.
Para que no se le queme la casa: Akukó, atitán ilé, tres ofá, tres macitos de paja
seca quemadas, ekú, eyá... abití.
Ebbó: akukó, ewé odán, ocho ofá, un porrón con omí, atitán ilé. Las ocho ofá
umbeboro.
El coco verde cuando se queda sin agua nadie lo quiere y el coco seco cuando lo
parten y ven que está malo lo botan.
Usted está enfermo en su interior, cuídese. Si Ifá habla mal, hay que andar
pronto porque la persona corre peligro.
Se trabaja con cocos verdes y secos para baños, para tomar y para hacer obras en
la casa.
Para alejar a los arayé: Se pinta Oshe Sa detrás de shilekún ilé en el suelo, se pone
al lado etubón -pólvora-, un iguí de salvadera, le da iná a la pólvora o al azufre en
su defecto y llama al arayé y le da un akukó al palo de salvadera y al trazo que dejó
la pólvora.
Aquí el mar y las costas fueron a casa de Orunmila y les salió este Ifá que les
marcó ebbó. Sólo el mar lo hizo y por eso las basuras que en el echan las arrastra
hacia las costas y allí las deja.
Aquí la cotorra fue donde Orunmila, pero por el camino sus enemigos le soplaron
unos polvos a base de efún y osun encima. Cuando ella se vio aquellas manchas
rojas encima, comenzó a mirarlas de lado y le entró la calambrina y se le
torcieron las patas.
La persona tiene defectos en las piernas o un hijo le nacerá con las piernas
torcidas.
493

Si tiene resguardo no está bien hecho.

Respete a sus hermanos de sangre y de religión.
Le hablan al oído, pero no sabe si es un Egun u Osha. Está confundido y está

perdiendo esa gracia o poder.
Eshu Zuio: Se confecciona tallando un muñeco en un palo de guayacán.
Carga: Lerí de akukó, de ayá, de ayapa, raíz de capulí, dieciséis ataré, dieciséis
semillas de muñequita, ero, obí kolá, osun naburu, obí edun, pedazo de lerí de Egun
y demás ingredientes fundamentales de Eleguá. El muñeco se entierra al pie de
una yaya durante siete días y cuando se saca se le da un jío jío para después
lavarlo y consagrarlo con omiero.
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OSHE KA O O
Rezo: Oshe Karaká Adifafun Ero. Orunmila Unbatilope Esé Ibú Losá Ero, Oshún
Koyode, Omá Unfo Oluwo Osain Inle Akarabaniye Oro Kodadé.
Este es el Ifá del esclavo del obá.

Oshe Ka decía: “Adonde mi cabeza me lleva allí estaré.”
Cuando se ve este Ifá enseguida se echa un poco de omí tuto en shilekún ilé.
Es un odun de iniquidad, maldad y de vicio.
Aquí Orunmila es inicuo -malvado, injusto-.
Aquí Orula era hechicero de magia negra.
Cuidado con bochorno. Se padece de asma, cuidado no lo ahoguen.

A Yemayá se le da akukó.
A Oshún se le ponen dos eleguedé.
No se come ishu.
Se le dan a Oshún antes de cinco días dos adié akuerí en el río, cuando se ve este
Ifá en atefá, Awofakán o Ikofá.
Cuando la persona o el Awó se cae, por este Ifá se hace ebbó con tierra de ese
lugar, un akukó, cuatro estacas y ewé erán -pata de gallina-.
Marca fractura de brazos y piernas por accidente, puerta de repente o por una
sorpresa recibida.
Ewé del odun: Pata de gallina.

Por encima del agua -por el camino de Olokun y Yemayá- le viene una suerte
grande de dinero.
Durante siete días no monte en vehículos motorizados ni en coches, ni monte

caballos, ni suba escaleras, para evitarse un posible accidente.
No se desnude delante de los Oshas.

Aquí Elegbara montaba a caballo y era ciego.
El mal que le hagan se le volverá un bien.
Por este Ifá hay que recibir a Inle Abata.
Tiene que hacer ebbó rápidamente.
Ifá de esclavo y la hija del obá.
Cuidado con sus enemigos y una traición.
Hay quien desea meterlo en un problema de justicia.
Usted está como si estuviera esclavizado.
Usted tuvo ahijados antes de tener Oshas.
Si viene a mirar a otra persona tenga cuidado que no es legal con usted
Si lo cambian de trabajo no se preocupe, pues será para bien.
A usted le ha de suceder un percance muy grande y de ahí le vendrá una suerte
grande.
Ebbó para que le llegue el dinero: Dos akukó, dos adié, dos eyelé, jujú aikordié.
Ebbó para evitar fracturas en brazos y piernas: Akukó, cinco eyelé, cinco estacas,
ekú, eyá...
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OSHE TRUPON O O
Rezo: Oshe Trupon Ikabagun Mayá Lalaya Oun Oyagunle Ilowó Tulé Adifafun Piti
Aretinlo Layá Tinshe Aremá Ounko Lebó Ologun Hanté Eyelé, Akukó Lebó.
El dueño de este Ifá no puede mirar a nadie sin dinero.

Cuando este Ifá le sale a una persona que va a mirarse por primera vez a su casa
con el propósito de recibir atributos de esta religión, no se le da porque Orunmila
dice que usted no es el padrino de esa persona.
El padrino de Oshe Trupon tiene que ser legal y tratar con consideración y respeto
a Oshe Trupon, pues de lo contrario cuando se dé cuenta que lo están tratando

con reserva y desconsideración se irá de su lado y tratará de arrastrar con él a sus
hermanos de Ifá.
En este camino hablan mucho Shangó y Obatalá, que son los que lo dominan.
A Oshún se le pone cinco eñí adié con oñí y a los cinco días se lleva al río o a una
manigua -se pregunta-.
Tomar infusión de ewé ashibata para problemas renales.
Se padece de los riñones, del estómago, del corazón. Tener siempre alimentos en
el estómago, pues cuando lo tiene vacío se le agua la boca y si entonces come le
cae mal.
Cuidarse de operaciones quirúrgicas.
El dueño de este Ifá cuando se encuentra atrasado económicamente, se viste con

ropas rotas y sale a la calle y así hace ebbó para quitarse el atraso que tiene.
Oshe Trupon tiene que cobrar bien todo lo que hace, pues nadie le agradecerá
nada.
A Oshe Trupon le gusta la carpintería y aunque no se dedique a este arte u oficio,

realiza trabajos manuales de talla en madera, esto lo hace por intuición.
Oshe Trupon no puede levantarle la mano a ninguna mujer y menos a las hijas de
Oshún.
Oshe Trupon, por el problema estomacal que sufre, no debe comer ni beber
picantes y tener cuidado con la ingestión de bebidas alcohólicas.
Oshe Trupon nunca debe alegrarse del mal de nadie, porque lo que usted pide
sucede y la gente dirá que usted mata por maldiciones.
Déle de comer a los Ibeyis.

Déle un akukó a Elegbara.
Déle akukó a Egun de babá tobí -al espíritu de su padre-.
Si la mamá de Oshe Trupon está difunta, siempre su sombra estará detrás del hijo.
496

En la cuadra de su casa se murió uno hace algún tiempo, ese difunto camina por
la calle, póngale ashá y comida en el contén de la acera de la casa, para que le
aleje a los Egun Burukú -espíritus oscuros-.
Habla de un Egun que en vida esa persona tuvo una discusión con usted y él tenía
la razón aunque usted no lo entendiera así. Hágale algo a ese espíritu para que
lo deje tranquilo.
Hay un mayor suyo de sangre o de religión que aparenta quererlo y dice que
desea que usted suba. Es todo lo contrario.
Ikú lo anda buscando y no lo encuentra. No se asuste pues vivirá muchos años.

Marabú no se come, tiene espinas.
Tiene cosa podrida que da peste.

Si no tienes dinero no cojas el barco.

Padrino, cuidado con este ahijado le lleve todo los ahijados y le traiga guerra.
Refresque su corazón y cabeza para que así pueda ver las cosas y le traiga suerte.
Usted es hija de Oshún y le acompaña mucho.
Usted tiene que vivir con Babalosha en su casa.

Hay un gran enredo. Páguele lo que le debe a los Oshas.
Salude siempre que pueda al río cuando lo vea.
Evite disgusto con mujer por causa de hombre.
Tiene que hacer rogación durante siente días y contentar a Oshún y Eshu.
No comente con nadie de sus asuntos para que no lo atrasen con sus
pensamientos.
Déle de comer a Shangó e invite bastante gente, de lo contrario, sus asuntos irán
mal.
No golpee a los niños por la cabeza.
Ifá ni Kaferefún Olodumare.
Secreto del odun: El Awó Oshe Trupon le lavará los pies a su mujer por la noche y
al otro día no la dejará hacer nada en la casa. Ese día Oshe Trupon será su criado.
Así la suerte lo acompañará.
Aquí nació Babá Ashó, que enseñó a los hombres a ponerse ropas y además les
enseñó el arte de la carpintería.
Por este Ifá hay que mirar bien qué cosa desea Eshu.
A la mujer que se le vea este odun en un registro y si lo tiene como signo en su
Ikofá con más énfasis, nadie la considera.
Si no tiene Ikofá debe recibirlo para que se case con Orunmila y así tenga
estabilidad en su matrimonio.
Cuando a la mujer se le ve Oshe Trupon se la manda a usar una saya de siete
colores con los hombres que siempre la han maltratado y engañado.
Para resolver problemas de la inestabilidad matrimonial se le confecciona un iddé

o collar con cuentas de todos los Oshas y Orishas varones, o sea, un tramo de
Obatalá, un tramo de Eleguá, de Oshosi, de Shangó, de Ogún, de Agayú, etc.
497

Si es hombre el que presenta este problema, por analogía se le manda a hacer un

iddé o collar confeccionado con cuentas de todos los Oshas y Orishas hembras,
ejemplo: un tramo de Yemayá, Oshún, de Oyá, de Obba, de Naná Burukú, de Yewá,

etc.
Osorbo Ikú Koton Ikú: La persona se muere del susto que pasa al ver morir a otra
persona, o de la impresión recibida al enterarse de la muerte de una persona
familiar o de alguien que quiere o estima.
Ebbó: akukó, cinco eyelé, diez obí, oñí, efún, orí... Después del ebbó se cogen cinco obí
y se embarran con oñí que van al río y cinco se untan con epó y van a la
manigua...
Por la noche se oborí con lo que haya marcado Orunmila.

La persona se pierde por desobediente.
La persona ya no puede con la carga que tiene.
498

+
I I
O O
I I
OSHE TURA I O
Rezo: Oshe Tura Lodafun Unbatinlo Leayé Bonifó Tete Ni Nisho Inbá Oyiní Aforé
Wewé Ayaba, Didé Aferé Wewé. Oshe Tura Emí Unsoro Atie Ashé Olodumare Ebbó
Omó Iré Odará.
Por su nacimiento como hijo varón Oshe Tura restaura la armonía entre Oshún
y los dieciséis Agba odun, salvando a la tierra del caos.
Oshe Tura nació del vientre de Oshún Olarí Ni Ayé -Oshún jefa de las madres
ancestrales-, que posee el poder mágico, el poder femenino y el ashé de los Agba
odun, los dieciséis Orishas Orumale, el elemento masculino. Oshe Tura es el

resultado de esta interacción, repitiendo el patrón a los mitos tempranos acerca
del nacimiento de Eshu. En todos ellos Eshu representa el elemento procreado, el
tercer principio igba keta del sistema.
En este sentido está asociado al número -3- y constituye el principio fundamental

del misterio de la sociedad Ogboni.
Oshe Tura es el recadero de todos los signos. Se le llama ebbó adá, es el que hace
el ebbó eficaz.
Oshe Tura es la boca que habla, tantas cosas buenas como malas. Le gustan todos
los colores y le asientan todas las hierbas.
La palabra o sentencia de Oshe Tura siempre se cumple. Es un odun de mucha

riqueza material y espiritual.
Hablan Iroko, Ibeyis, Oduduwa, Olofin, Elegbara, Naná Burukú, Oshún, Shangó,
Obatalá y Asowano.
La madre o mujer de Oshe Tura lo pondrá en peligro de muerte.

Es el encargado de llevar ofrendas.
Este odun es el representante directo de Eshu a quien éste delega partes de sus
funciones ante Olodumare.
Oshe Tura claramente representa y expresa uno de los aspectos simbólicos más
importantes de Eshu; Eshu Elegbara, como dueño controlador del ebbó, la ofrenda
ritual.
Hablan las aftas bucales, las boqueras, las enfermedades faríngeas y laríngeas.
Por osorbo: Enseguida se manda a viajar a la persona para desvirtuar a sus

enemigos. Le acechan y achacan robos.
No puede andar con ladrones. Lo acusan de lo que no es.

El mundo está en pugna con usted por causa de su orgullo.
Nace Adamú Orisha que es el hijo de Oduduwa y el padre de Inle Abata. Que se
baila con careta y traje.
499

No se puede comer akukó ni maíz y respetar todas las comidas de Asowano. Es

donde en la guerra, Oshe Tura le daba consejos a los dos contendientes, para que
se defendieran.
Fue la guerra entre la muerte y la vida. Se creó el arte de matar y de salvarse. El

mundo se dividió en dos polos: vida y muerte.
Aquí querían matar a Olofin y Orunmila le hizo ebbó con un muñeco, una aguja,
oú funfún y dundún, akukó, ounko, obí kolá, ekú, eyá...
Aquí fue donde Oduduwa animó con espíritu a todos los seres que Obatalá creó
en la tierra.
Es donde baja el plasma espiritual del espermatozoide del hombre.

La gente está guerreando bajo con usted, le pueden achacar un robo.

Se le da de comer al pozo akukó o adié por un Egun, para que ese dé a esa persona
la suerte que tiene para él.
Déle muchas misas a sus espíritus familiares y protectores.

Si su iyaré es viva, que la santigüe usted, si es difunta usted tiene que hacerle
misa.
No haga castillos en el aire para que no se le desbaraten.

Hágale Osha a su mujer para que tenga salud y a usted lo ayude a prosperar.
Cuando habla de prisión el ebbó se amarra con una soga y se pregunta dónde hay
que llevarlo, si a onareo -camino-, erita merin -cuatro esquinas- o elese iroko -al pie
de una mata de iroko-.
Cuando este Ifá señala atraso se le pregunta a Yalorde si desea etú o adié y se
cogen dos eleguedé, cinco eñí adié y oñí. Después se le sacrifican los animales, a las
cabezas de los mismos se le echa oñí por el pico y se le vuelven a cerrar. Los cinco
eñí adié se salcochan y se cortan en mitades, se le echa sal y oñí por encima y se
ponen delante de Oshún, se le pregunta el tiempo de estar: 5, 10, 15 ó 25 días.
Cuando esta obra se le hace a un aleyo se pregunta si al término de su tiempo se

lo lleva a su casa o se queda en casa del Awó.
Inshe Osain: Un murciélago, colmillo de leopardo, de hiena, dientes de mono, de

tocororo, de cotorra, ero, obí kolá, osun, una jujú, colmillos de ayá, lerí de agbani, de
etú, de akukó, de alakasó, jujú de aikordié, tres ewé Ifá. Va forrado en ashó arolodo y
pupua.
Oparaldo de Oshe Tura: Un ounko, ashó funfún, dundún y pupua, dos itaná, obí,
ataré, un muñeco confeccionado con ropas usadas del interesado que se rellena
con pelos, uñas del interesado, un osiadié y hierbas de oparaldo.
Este muñeco duerme tres noches con el interesado y después se pone en la ikoko
del oparaldo. Se limpia al interesado con las ewé del oparaldo y después se mata el
ounko a sus espaldas, que la eyerbale le corra desde su espalda sobre la ikoko del
oparaldo.
A continuación se mata el osiadié.

Se termina la ceremonia con un oparaldo corriente.
500

Ebbó: dos eyelé robadas, hijos de ceiba, siete agujas, doce otá.
Ebbó: akukó, obuniyé -que es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al
interesado-. Se hace ebbó con esa ropa y se lleva a botar para que le venga la
suerte y así coja la gracia de Orunmila que le va a otorgar.
Osain de Oshe Tura para tener casa: Lerí de gunugún, lerí de eyelé, lerí de adié,
ocho agujas, ocho corales, iroko, efún, veintiún ataré, tierra de la puerta y se forra
con hilo blanco y negro. Come eyelé.
Osain para prosperar de Oshe Tura
Ebbó: Un akukó, coral, agujas, después de hecho el ebbó en la cabecera de la cama

se pasa la aguja y en el medio del coral se trazan los odun y allí se le da el gallo a
Ogún y se baja la aguja que está ensartada con hilo negro y blanco entizando del
coral para hacer un Osain y tenerlo encima.

Nota: Oshe Tura, los Meyi y Okana Sa, el coral y la aguja es lo principal, después
lo que lleva Osain.
Osain de Oshe Tura para que regrese a la familia o amante o vuelva: Raspar la
corteza del palo moruro y polvo de cardo santo y se echa en la puerta donde está
viviendo la persona, diez minutos, después se recoge con algodón y se hace un
Inshe Osain con obí kolá y el polvo que se recogió en la puerta con el algodón y
Oshe Tura.
Osain de Oshe Tura: Se coge una aguja entizada con hilo blanco y negro y se
entiza el coral en la cabecera de la cama de la persona, se paran la aguja y el coral
se trazan los odun y allí se le da un akukó a Ogún y se le coge la lerí, elese, okokán,
se unen y se le echa yefá de Oshe Tura.
Secreto de Osain de Oshe Tura: Se le hace ebbó shure a Shangó y akukó a Egun; se
hace además ebbó con otá meyilá, dos akukó, dos ayapa, ilá, amalá, akofá, sarao ekó
y bogbo tenuyén.
Se lava una mano de guacalote, antes come con Shangó en una palma. Después
se limpia con una eyelé para los arayé. Se lleva a una ceiba, se le clavan siete aberé
y se entierra al poniente pidiéndole ofo a los arayé.
Después se hace la ikoko Osain de Oshe Tura. Esto es una ikoko que lleva una mano
de ayé, un akofá, seis aikordié, azufre, un oduará, lerí ayapa, un adán, lerí etú, lerí de
sijú, dos zunzún, lerí y okokán de gunugún, lerí akuaro, lerí akukó, seis palos, moruro,
dagame, cocuyo, don chayo, ewé ayó, ero, obí kolá, osun, obí motiwao, ewé iná,
(pringamoza), ewé ejese (pica-pica). Esto come con Osain y Shangó dos akuaro, dos
akukó indio, dos eyelé carmelitas, un osiadié shashara, dos ayapa.
Eshu Agbiri: Este Eleguá vive en Oshún; se busca una otá pequeña de Oshún.
Carga: Siete ewé de Eleguá, cuatro ewé de Oshún, tres anzuelos, tres lerí de jío jío,
lerí y jujú de gunugún, de lechuza, un mate, oro, plata, bronce, limallas de acero,
raíz de palma, cogollo de caña brava y su raíz, tierra de un lugar de movimiento,
pelusa de ikín y demás ingredientes de Eleguá.
Es de masa.
501

Eshu Lashe: Se monta en un caracol cobo.

Carga: Lleva una mano de caracoles, lerí de aguema, lerí de akuaro, cáscara de eñí
adié y eyelé, bogbo ileke, elese, lenú y lerí de eyelé, ekú, eyá, epó, veintiuna ataré, raíz de
atiponlá, de ceiba, de álamo, ewé dundún, almácigo, jobo, llantén, bledo blanco y
colorado, curujey, amansa guapo, cambiavoz, botella, cocuyo, paramí, cedro, ewé
ortiguilla, cardo santo, ítamo real, escoba amarga, lerí de murciélago, de ayapa,
jío jío y todos los ingredientes fundamentales de Eleguá.
502

+
I I
I O
O I
OSHE BILE I O
Rezo: Oshe Bile Boroboro Mofa Irete Mokure Irete Yama Yamasa Adifafun Bemí Lolá
Tinshomo Okuni Ará Odá.
Oshe Bile Bi Awó Adawé Adi Atoto Babadona Orun Babalawo Lodafun Alakenta.
Oshe Bilé Bi Awé Adawé Adi Atoto Babadona Orun Babalawo Lodafun Alakentú.
Oshe Bile Bi Awé Adawé Adi Atoto Babadona Orun Babalawo Lodafun Alakensí.
Omó Sisiroko Mayé Alakenta.
Omó Sisiroko Mayé Alakentú.
Omó Sisiroko Mayé Alakensi.
Adadá Omó Alabi Ifá Awó.

Cuando Awó se ve este Ifá se echa en sus bolsillos dos pedazos de obí, tira una
para la calle cuando sale y el otro lo tira cuando regresa.
Aquí nació el secreto del obí.
En este Ifá nació el secreto de por qué se vuelve a tirar sobre la letra Etawa.
Porque la letra Etawa es la vanidad del coco, que lo mismo dice que sí, como dice
que no a lo que se está preguntando y para saber si dice que sí, hay que volver a
tirarlo, para que lo reafirme con la propia letra Etawa, o con Eyeife o Alafia.
En este Ifá también nació el secreto de por qué el Awó cada vez que le da obí omí
tuto a Orunmila, a bogbo Osha o bogbo Orishas, antes de tirar los cocos tiene que
rezar Oshe Bile y cuando se trata de Egun hay que rezar el Oshe Bile de Egun.
El Awó debe tener cuidado al quedar bien con la persona a la que le sale este Ifá,
para que el ángel de la guarda de ella no le cobre con creces el engaño a su hijo.
Oshe Bile muere de ahogo o de asfixia. Hay que cuidarse los pulmones, el corazón
y la sangre.
Se heredan las riquezas de los padres, pero también sus iniquidades y sus
enfermedades, pues es un Ifá de herencia en general. Tratarse las enfermedades
hereditarias.
Aquí habla el sillón de ruedas. La persona se puede quedar baldada o puede estar
baldada. La persona sola no es nadie, se necesita de otro que lo guíe.
Sobre la herencia, dice Ifá que se heredan las propiedades, el dinero, la

inteligencia, pero también los malos hábitos de los padres o de las personas que
lo criaron, porque puede ser que se hayan criado en casa ajena.
En este Ifá los hijos abandonan a los padres.
Habla de guerra de mujeres, haga ebbó para que les gane.
La persona es de mente débil -mente ligera-, de pensamientos ligeros que no

analiza las cosas antes de decirlas. Necesita de los consejos de otra persona que
le quieran bien para no fracasar en la vida.
503

Habla de propiedad de una casa, terrenos o fincas que se ha perdido y que otro
está usufructuando.
Habla de engaños en papeles -documentos- legales.
Habla de falsos testimonios de usurpación de propiedades o cargos.
Ifá del tigre y del gato. La persona es un gato rodeado de tigres que se lo quieren
comer o destruir.
En la mujer señala amarre de vientre.
Habla de tres asuntos que hay que cumplimentar y de un viejo que si es difunto,
hay que darle misas, porque es su padre de sangre o de crianza.
No se come carne de animales prietos.

Se le pone a Orunmila dos obí de agua y se guarda la paja o corteza exterior que
es para tomar.
Hay que darle de comer a los Oshas y a shilekún ilé.
Hay que entregarle Ifá a sus hijos para su suerte.
Unyén a Egun ará.
A Shangó se le da de comer y se le toca tambor.
Este Ifá es de Awó ilé -el Awó debe trabajar Ifá en su casa-.
El dueño de este Ifá es Shangó y se llama Olufá.
Para darle de comer a Shangó: Se abre un hoyo, se marca Oshe Bile, se mete el pie
y se saca el okuta que se pone dentro de Shangó, se mata un jio jio y se echa ahí.
Se hace ebbó con akukó, obé, akatampó y eyá tuto. La cola se separa del ará del eyá
tuto y se le dice: Yabele Eyá Ogún Masheo. Se pone obé y akatampó encima de Ogún.
Se pregunta la lerí a dónde va.
Usted en su casa vigila de adentro hacia afuera.

Se le da gracias a la luz.
Dice Ifá: Que Elegbara tiene un nombre firmado en el cielo y que cuando vaya a
realizar algo primero debe comer Elegbara, para que sus cosas le salgan bien y no
se desbaraten.
Cuando este Ifá sale a un Awó tiene que mascar once ataré con otí y rociar a
Elegbara, antes se le pone ají encima y en frente, después le da un akukó, para que
todas las fortunas que Elegbara tiene en su adentro las vomite, después para
chiquearlo se le pone una igba de ekó y oñí, desbaratando el ekó.
Ebbó para evitar la tragedia: Eyá tuto, un obé, un akatampó, una abití, ashó ará,
osiadié, ekú, eyá, epó, obí, itaná, opolopo owó.
504

Ebbó para que no lo venzan: Eyá tuto, cuatro obí, obí, ekú, eyá...
Del eyá tuto la lerí a Ogún, que se corta de un solo tajo, la cola se pregunta. La lerí
se unta con iyefá del ebbó, los obí, dos son para Babá y dos para Orunmila y parte
de la paja umbeboro, el resto se guarda para tomarla en cocimiento cuando resulte
el ebbó y durante siete días no se parten obí en la casa, ni se come ningún tipo de
cabeza, gofio, akará ni nada que contenga oñí.
Detrás de la puerta se pone una botella de agua de mar y flores.
Osain de Oshe Bile: Una otá, ají, pelo de chivo, lerí de vaca, cola de eyá tuto, obí.
Eshu Alaye: Este Eleguá es un coco grande.
Carga: Hierba garro, trece ataré, ero, kolá, osun, obí, orogbo, airá, anun, yerba
muñequita, bejuco mowó, ilekán, añarí odó y okún, una moneda de plata, un coral,

un aikordié y demás ingredientes fundamentales de Eleguá.
505

+
O I
I O
O I
OSHE FUN I O
Rezo: Oshe Fun Tefun Shefun Shefun Babá Arerú Orunmila Ni Ayashé Riaria Awó
Igbín Koto Kilu Osalakole Iká Koyé Adafun Loedé Ikokoyeye Wofun Awó Onikakako
Adifafun Onikako Pewo Omí Kako Orugbó Iguí Ni Ashó, Eri, Oní Peyú Tenpokolare.
Aquí nació el incesto.
Es un odun impuro y peligroso.
Onomatopeya en Lukumí de Oshe Fun: Ruido que hacen las mujeres cuando se
lavan el obó.

Por este Ifá se vende a los enemigos.
Oshe Fun Ifá Ni Kaferefún Orunmila, Yalorde ati Aleyo.
Habla de dolores estomacales por mala digestión. Cuando se laven sus ropas que
no se las dejen retorcidas. No se puede usar manillas ni collares porque
durmiendo se puede ahorcar. Ponga estera o alfombra delante de su cama, para
cuando se levante no toque el suelo descalzo. Al aleyo que se le vea este Ifá, no
debe hacer Osha porque hay que hacerle Ifá urgentemente, porque lo tienen que
operar.
Se le pone ekú, eyá, epó, agbadó, oñí, obí a Osun.
Por este Ifá cuando se coge owó se le pregunta a Orunmila qué se hace para poder
gastarlo.
Se le pregunta a Obatalá qué cosa desea.
Ifá ni Kaferefún Olokun.
Hay que darle un ounko keke a Elegbara y se reparte en tres maniguas.
En un pilote viejo del muelle se talla una muñeca y se carga y se consagra como
Elegbara rezándole mucho a Osain.
Se coge una toalla y se unta en alcohol y se pasa por la casa, para vencer a los
enemigos.
En este Ifá no consideraban a Shangó.
El dueño de este Ifá usará un idefá unido de una cadena.
Dice Ifá: Que está empachado porque ha comido tierra; hay que halarle el
empacho y darle un purgante de palma cristi y manteca de coco.
Aquí Yemayá maldijo al cerdo diciéndole: “Te comeré después que te pelen bien.”
Pues de lo contrario a Yemayá se le paraban los pelos y la indigestaban. De
entonces se pelan todos los cerdos para comérselos.
506

Por este Ifá se prepara un bastón de moruro con la empuñadura de tarro de

agbani y se carga con ero, obí kolá, obí motiwao, airá, marfil, jujú aikordié, inso ekún,
lerí eledé. Come eyelé con Osun y adié meyi dundún con Orunmila, nunca debe
separarse del mismo.
Eshu Agbabe: Este Eleguá bajó al mundo con Obatalá. Es un otá de la loma la cual
no se carga. Se lava con mucho peregún y atiponlá. Se le pone de base un caracol
grande abierto; sus ojos y boca son de caracoles, en la cuchilla además de las
plumas convencionales lleva una de akukó funfún y de adié de Obatalá, lleva
cuentas de Orunmila y azabaches.
507

+
O O
I I
O O
BABA ORAGUN, BABA OFUN MEYI I I
Este odun es femenino. Es hija de Oduduwa y de Essugbe.

Es un signo de misterio. Todo lo puede, lo bueno y lo malo.
Es el espíritu del fuego. Le dice Oyi Fun.
Representa las cuatro raíces del mundo. Ofun es la madre y Ogbe es el padre de
los 14 Meyi restantes.
Oragun -Ofun Meyi- es el que resucita a los muertos.

A Oragun le llaman el gato de Satanás.
Es un odun sufrido.

Se respetan las canas.
No se pueden soplar velas ni avivar fuego.
Hay que vestirse mucho de blanco.
En este odun nacen las defensas ante los ataques, el kárate en la India, la
sabiduría, el pacto con la enfermedad y la muerte. Las resurrecciones de San
Lázaro y Jesús Cristo. El éter. Las galas.
A este odun se le conoce con el nombre de Ojifun Ologbo -el maligno-. Se dice que
el odun está blanco en canas.
No se pueden romper los juramentos.

Nació el Alukín, o sea, el manejar los ikín para obtener un odun de Ifá.
Señala el descendimiento de Olofin a la tierra.
No se apagan las velas con soplos porque le resta vida.
Nació el que los frutos y semillas caídos alrededor de la mata germinen.
Es donde se hacen los juramentos mortuorios y el cielo es el que juzga y da la

sanción al que lo rompa.
Oragun por odio llegó a echarle brujería a su propia familia.
Marca: Fenómenos, polvos, brujerías, muerte, maldición, riquezas, la palabra, la

voz.
Odun tumultuoso y de sentido profundo y de peligro, pues representa la vida y

la muerte.
Kaferefún Egun, Obatalá, Orunmila, Oyá ati Orun.

Es un Ifá de desesperación.
Los dueños de este Ifá tienen el poder de hablar directamente con la muerte y
con la vida.
Son mensajeros, intransigentes, caprichosos y violentos. Por la violencia lo

pierden todo. No pueden tener nada que esté vacío, destapado en casa. No
pueden ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo, pues esto sería su perdición.
Padecen del hígado y del corazón; de ahogos.
508

Todo lo desean hacer a su forma y manera por lo que se buscan grandes

problemas.
No son sentimentales y viven su vida materialmente, pues les da lo mismo una

cosa que otra.
Son buenos espiritistas y todo lo saben, pues hablan de noche con los muertos
o éstos le hablan y les proporcionan lo que ellos desean saber.
Aquí nace de que sólo en Itá y en Iyoyé se lleva palangana a la mesa por la apetebí.
Después que todos los Awó se laven las manos en la palangana, ella lleva la
palangana ante el obá, éste le reza y ella tomará un poquito de esa agua con la
que ganará diez años de vida con salud. El dinero que la apetebí se gane en esta
ceremonia sólo lo puede gastar en los Oshas. Comprarle flores, frutas, algún
adorno, etc.

Aquí nació el secreto de que el Babalawo no puede guardar del dinero que gane
en Ifá porque se atrasa y además con ese dinero no puede dejarse herencia a sus
hijos.
Aquí se le da abó al Egun guía protector y después se le da un baño de efún al

interesado.
En un osorde por enfermedad, si sale este odun de toyale anuncia enfermedad larga
pero tiene remedio. Ahora, si sale en el último testigo, la muerte de esa persona
es segura e inevitable.
Cuando en un osorde se vea a Oragun de toyale y detrás de este signo de Ifá, no le

haga nada a esa persona y mucho menos le haga Ifá, porque Orunmila le está
advirtiendo que esa persona será su destrucción.
A la obiní que le salga este Ifá para que no vaya a tener problemas de justicia, se
le hace ebbó con tres pañuelos blancos y shiribaté -espiga de millo- y durante siete
días y durante esos días se pondrá esos pañuelos en su lerí.
Cuando este odun sale en un atefá hay que lavarle dos manos de ikín adicionales
al Awó, al padrino y a la Oyugbona y a los Awó de confianza y darle una adié a
cada mano.
Cuando se ve este Ifá se coge una igba y se desbarata un ekó con ewé tete y dundún,
orí y antes y después de la rogación pone el okpele dentro del igba y de la misma
toman todos los presentes y todos los que vengan de la calle.
Para pactar con Ikú: Se talla un muñeco, se pone sobre un ashó funfún, con
dieciséis centavos, limallas de todos los metales, se reza Oragun. Se le sacrifican
dos osiadié, se limpia y se entierra en el cementerio.
Para pactar con Ikú. Otra variante: Se talla un agborán de algarrobo o piñón
florido, se le ponen dieciséis centavos, limallas de todos los metales, se limpia al
Awó con osiadié meyi, uno se le da al muñeco y se pone en el ashó funfún y se
manda a enterrar al cementerio. Con el otro osiadié se hace oparaldo. El agborán
vive con Egun del Awó en su casa.
Cuando este odun sale en atefá, el día del Iyoyé se bate mucho ilá y se riega dentro
del igbodun y se pone una ewá -cadena-, a la entrada del igbodun para que el Awó
509

resbale y se caiga. Los cujes serán de álamo y hay que darle duro. Esto es para que
no perezca el padrino.
Eshu Burule Ayé. Madre de los Eshu: Este Eshu lleva 101 caracoles que se lavan
con omiero y se les da una ayapa, de la que se cogen la lerí y el primer gungún de
las elese traseras y delanteras y del rabo y se ponen encima del dilogún.
La carga lleva veintiuna ataré, maíz, ileke (la mayoría blanca), una igbín con su
bicho, pedazos de gungún de la lerí y las cuatro elese de un ayá, cabeza y jujú de
gunugún, jujú de todas las clases, bibijagua y su tierra, siete peonías, afoshé de lerí
de ayá, de ekute, de eyelé, de ounko, de akukó, de eyelé, un camaleón, afoshé de lerí de
jío jío, un adán, jujú de aikordié, obí motiwao, obí kolá, ero, airá, jujú de todos los
animales que se sacrificaron al mismo, ilekán, inle de oké de Olokun, de Oyá, de
Yewá, de las cuatro esquinas, de la iglesia, de un iguí, de la casa del que lo recibe,
de la esquina del Awó, afoshé de raíz de atiponlá, ceiba, palma, jagüey, jobo, cuaba
(prieta o amarilla), afoshé de ewé oriyé, pata de gallina, atiponlá, bledo blanco finito

o colorado, cardo santo, guacalote, ewé chayo, ortiguilla, curujey, afoshé de cáscara
de eñí adié y eyelé (sacadas), afoshé de tarro de malú, hojas de ñame volador,
mastuerzo, aroma, hojas de peonía, mokan, pica-pica, siete ataré.
Se prepara la masa y se le dan tres pichones de eyelé, diciendo:
“Según eyelé no abandona el nido, que usted nunca me abandone al omó fulano de tal.”
Se le echan cuatro ikín, afoshé de veintiún iguí fuertes y se le da eyerbale de eyelé a

los dilogún y se le enciende tres itaná.
Eshu Burule Ayé. Madre de los Eshu (otro): Este Eshu lleva 101 caracoles, que se
lavan en omiero y se les da ayapa, de la que se coge la lerí y el primer gungún de las
patas traseras, delanteras y del rabo. Esto saca en el momento a la ayapa y se
pone encima del dilogún, lleva veintiún ataré, maíz, bledo blanco, una igbín con
su bicho, siete peonías, afoshé de lerí de eyá, ekute, eyelé, ounko y akukó, okán de eyelé,
un camaleón, afoshé de lerí de jío jío, un adán, pluma de loro, obí motiwao, obí kolá,
ero, airá, jujú de todos los animales que se dieron al mismo, ileká de oké, de inle de
Olokun, de Oyá, de Yewá, de las cuatro esquinas, de la iglesia, un iguí de la casa
de la persona que va a recibir, de la esquina del Awó, afoshé de raíz de atiponlá,
ceiba, palma, jagüey, jobo, cuaba prieta o amarilla, afoshé de ewé oriyé, pata de
gallina, atiponlá, bledo blanco finito y colorado, cardo santo, oyú (guacalote),
chayo, ortiguilla, curujey, afoshé de cáscara de huevo de adié y eyelé sacado, afoshé
de tarro de malú, de hojas de ñame volador, mastuerzo, aroma, hojas de peonía,
okán de akukó, pica-pica, siete agujas. Se hace la masa y se le dan tres pichones de
eyelé, diciendo:
“Según adié no abandona el nido, que nunca abandone a su omó.”
Se le echan cuatro ikín de Orunmila y afoshé de veintiún palos duros, se le da

eyerbale de eyelé al dilogún y se le encienden tres velas.
510

+
I O
I I
I O
OFUN NALBE I I
Rezo: Ofun Nalbe Auyetre Yireo Ayerí Gui Ofá Pereguiki Obá.
Oshún Lodafun Ofun Odafo Obá Nufá Ogbe Donlara Ofun Aikordié Meta Elebó. Eboyo
Owó Elebó.
Hay que tocarse la barriga y soplar para afuera.

Aquí es donde botaron a Asowano de la tierra Lukumí del reino de Ulkuman.
Nacieron las secreciones -los fluídos- de los cuerpos vivientes, como la saliva, el
jugo gástrico, el semen, etc. de los que el semen es el obá.

Nacieron los espermatozoides.
Ofun Nalbe corre el peligro de morir violentamente quemado, arrastrado por el

río o las olas del mar, lanzado al vacío, etc.
Aquí nació que Obatalá lleve ocho otá, donde Obatalá está siempre sobre la
cabeza de todos para salvarlos.
Nació el mal olor de la menstruación que sale del obó.
Aquí Obatalá maldijo a Ofun Nalbe porque éste le robó la euré dundún y le dijo:
“Siempre estarás enfermo del estómago y nunca podrás comer euré funfún, pues
esas serán las que yo comeré desde ahora en adelante.”
Hay que recibir obé lo más rápido posible.
Tiene guerra con un hermano de sangre o de religión por causa de mujeres de

dudosa moralidad.
En este Ifá la mujer toma venganza sobre el esposo, por el maltrato y abandono
hacia ella y hacia sus hijos. Después la gente acusa injustamente a la mujer de
liviana.
Ifá de cuidado con abortos y más aún de jimagua en el embarazo porque puede
peligrar. Por lo regular son fatales.
Ewé del odun: Peregun, atiponlá, baiyekú y ciprés.
Este Ifá determina que la persona no nació para Awó de Orunmila, pues nunca
será nadie en Ifá, pues nació para ser grande en la tierra de Osha.
Aquí Oyá se encaprichó en que le hicieran Ifá a su omó y resultó que el día del
Iyoyé, por el resultado de los golpes recibidos, el hijo de Oyá se otokú y la palabra
de Orunmila no cayó en el piso.
Se hace un ajiaco con todo lo que coma la boca y se manda a hacer tres malaguidí:
uno de moruro, uno de algarrobo y otro de marpacífico. Se cargan con esa pasta,
ero, obí kolá, obí motiwao. Se lavan con omiero y comen eyelé meta dundún. Esto es
para un problema del estómago.
511

Se prepara a Aroni, que es un muñeco de hierro y se le pone a Obatalá un

garabato de acero níquel.
Para contrarrestar a los enemigos: Se preparan tres pelotas de picadillo de carne

de res cruda, amalá, epó, los nombres de los enemigos dentro. A los tres días se
llevan a las tres esquinas y botarlo, en la última esquina echar oñí y cuando
regrese a su casa le echa oñí a su Elegbara.
Eshu Laborni. El esclavo de Oshún: La otá hay que ir a buscarla al ibú de Oshún
y se lleva una botella de oñí, güiro meta, eleguedé que se le da a Oshún en el omí.
Nota: Antes de salir a buscar Laborni el Awó dejará su Eleguá. Entonces se le pide
permiso para coger varias otá del río, llamando a Oshún y a Eleguá y se le pregunta
si es Laborni; allí mismo se le da jío jío, osadié cantón y eyelé, epó, oñí, ekú, eyá,
agbadó y se trae la otá con todas las lerí, arena y omí de ibú y se pone delante del
Eleguá del Awó, al akukó se le saca un ojo y la lengua y se ponen encima de la otá.

Se coge todo esto junto con semillas de maravilla, siete granos de agbadó, vence-
batalla, cambia-voz, afoshé de raíz de atiponlá, ceiba, vergonzosa, polvo de iguí,
polvo de hojas de ortiguilla, iná, bledo rojo y a la masa se le da un eñí adié, polvo
de pica-pica, obí motiwao, tres ikín, inle de la persona que lo va a recibir, obí kolá,
ero, airá, afoshé de lerí de ayapa, de akukó, ilekán de bibijagua, a la hora de montarlo
hay que cantar siete súyere de Osain y tres a Yemayá, lleva siete agujas y se le da
ayapa.
Nota: Todos los Eshu deben llevarse a la manigua y darle tres osadié, llamarlo con
tres pitos de calabaza o de auxilio, dejándolo un rato allí. Todos llevan bibijaguas
y tierra de bibijagüero, afoshé de pica-pica, ikín, patas de gallinas y siete agujas.
Deben hacerse los martes o los viernes.
Eshu Laborni. El esclavo de Oshún (otro): La otá hay que ir a buscarla a ibú de
Oshún. Se lleva una botella de oñí, tres güiros, eleguedé que se le dan a Oshún en
el obí omí tuto al ilé ibú. Se le pide permiso para coger varias otá, llamando a Eshu
y a Eleguá y se le pregunta si es Laborni. Allí mismo se les da jío jío, osiadié cantón,
eyelé, epó, oñí, ekú, eyá, agbadó y se trae el otá con todas las lerí, arena, omí ibú y se
pone delante del Eleguá del Awó. Al akukó se le saca un ojo y se pone sobre la otá
y se coge éste junto con siete semillas de maravilla, siete granos de agbadó, afoshé
de raíz de atiponlá, ceiba, vergonzosa, polvo de iguí, amansa-guapo, vence-batalla,
cambia-voz, polvos de hojas de ortiguilla, iná, bledo rojo, y a la masa se le da un
eñí adié, polvo de pica-pica, obí motiwao, tres ikín, inle de la puerta de la calle del
que lo recibe, obí kolá, owó, airá, afoshé de lerí de ayapa, de akukó, ilékán de
bibijagua. A la hora de montarlo hay que cantar siete súyere de Osain, tres de
Yemayá y cinco a Oshún. Lleva siete agujas y se le da ayapa.
Nota: Antes de salir a buscar a Laborni, el Awó dejará su Eleguá.
Eshu Laborni (otro): Hijo de Laroye, esclavo de Oshún, otá del río; se le pide
permiso a Oshún llevándole una botella de oñí, tres oguedé manzanos. Llamando
a Oshún y a Eleguá se selecciona la otá correspondiente a la que se le da un jío jío,
una eyelé, un pollón cantón, ekú, eyá, epó, agbadó y después se lleva todo para casa
del Awó, menos los cuerpos de los jío jío, eyelé y pollón; después de coger las lerí,
okokán, oyú y elenu, que van en la carga con añarí y omí odó, veintiuna ataré, siete
ataré guma, siete agbadó, cambiavoz, amansa-guapo, ewé ortiguilla y demás
ingredientes fundamentales de Eleguá. Cuando se va a montar se le da ayapa
cantándole siete cantos de Osain y tres Eleguá. A este Eleguá se le pone tres pitos
y una cachimba.
512

+
O O
O I
O O
OFUN YEKU, OFUN YEMILO O I
Rezo: Ofun Yemiló Kunukú Aberikulu Ninshawo Inle Olofin Akala Mabo Abigui
Olorun Ninshewo Inle Olofin Tente Teré Abí Apolo. Kaferefún Obatalá Ati Eshu.
Por este Ifá el Awó tiene que orubo él antes de hacérselo al aleyo o al ahijado.
El dueño de este Ifá tiene la facultad de ser entendido en los secretos profundos
de Egun.
Refranes [de Ofun Yeku]:
“Eniti Koki Ni Kaabó Opasanú Ekulé.”

Tanto bien como hagas, así será la recompensa.
“Achonichó Araró Vi Orunmila.”

Dice Orunmila que no le haga daño a otro porque se perjudica.
Ocúpase de usted antes de los demás.

Primero Dios y después los Santos.
Aquí nació la despedida del obá con las ceremonias que hay que hacerle para
después poder consagrar a un nuevo obá.
Aquí nació el levantamiento del plato y el por qué los otá de los Osha y Orisha
van al río cuando el dueño se va.
Aquí fue donde Ikú Alashona se sentó a la mesa todo vestido de negro y en la otra
cabecera se sentó Olofin vestido de blanco y resplandeciente con la diadema de
Oloyo en su lerí y Eshu Ashikuelú era el portero.
Cuando Ofun Yemiló y Osain llegaron, Eshu Ashikuelú tocó una gran campana y
dando con su báculo en el piso cantó:
“Ofun Yemilo Eni Oluwo Osain Awoni Omó Fiye Ate Alufa Egun Koshe Ikú Koshe
Olofin”
Con este súyere, Olofin e Ikú se levantaron de la mesa en señal de respeto, dando
comienzo a las grandes ceremonias por el deceso de Akambi obá.
Cuando todos terminaron la comida, todos se pusieron de pie y cada uno cogió
una punta de asholá funfún de la mesa y fueron hasta el joro joro cantando:
“Asheye Egun Obá Ade Ni Basheyen”
Después del súyere lo tiraron todo dentro del joro joro y cantaron:
“Peremi Ewa Dide Laweni Obá Dide Ikú Unlo”.
Echaron a continuación efún y taparon el joro joro.
513

Entonces Olofin, Ikú Alashoná y Ofun Yemiló prepararon la carroza del cadáver de
Akambi obá y lo llevaron al pie de la aragbá junto al río con meridilogún eyele funfún
y le pusieron erupin keke y lo enviaron a odó, para que la tierra Kumakú fuera
reinada por otro obá.
Ofun Yemiló vive preocupado por su naturaleza floja por exceso sexual.
La destrucción física de Ofun Yemiló es que la mujer le mamú su okó.
Ofun Yemiló para resolver su problema de flojedad sexual tiene que recibir a Osain.
Aquí a la obiní le gusta mamú oko y ofikale trupon por idí.
Este Ifá dice que pagan justos por pecadores. Porque a Ikú aquí no se pudo llevar
al que vino a buscar, pero se llevó al primero que por allí pasó.
Eshu Jakiwa: Este es de los grandes Bokonos de Dahomey. Es el encargado de

cuidar las casas de los Awó, es el que permite entrar a la casa de los Awó y recoge
el rastro de los enemigos de los mismos y de los espíritus malignos que entran en
la casa. Es un muñeco de dos cuerpos abrasados. Se barrena por la lerí que se
carga con elerí de ayá, de agoro -cotorra-, de akukó, de ganso, de gunugún, de owiwí,
de gavilán, de carpintero y eyó; palos, cambiavoz, copey, dagame, yamao,
guayacán, manajú, mata-negro, ewé alacrancillo, shaurekuekue, tuatúa, levántate,
yerba fina, ewé erán, verdolaga, ceiba, prodigiosa, garro, ortiguilla, ero, kolá, obí,
osun, orogbo, raíz de ceiba, de cedro, de baga, epó, orí, ekú, eyá, siete ataré, oro,
plata, cobre, inle de la casa -puerta-, del cementerio, del monte, de la cárcel, de
las cuatro esquinas, añarí odó y okún. La cuchilla de este muñeco lleva dos aikordié,
dos jujú de gunugún, dos jujú de kana kana -gavilán-, una jujú de owiwí y tres
cuchillas. Se le da de comer siete jio jio y después se lleva uno a la puerta del
cementerio, uno a la orilla del mar, uno a la puerta de la casa, uno a la puerta de
la cárcel y uno al monte, éstos se dejan en esos lugares pero sin la lerí, las que se
tuestan y se hacen iyé y van en el fondo de la ikoko con los metales y una cadena
y después se cementa con el muñeco que va desnudo.
514

+
O O
I I
I O
OFUN WORI, OFUN GANDO O I
Rezo Arará: Fu Ni Gagbo Woli Kani Gasa Axosume Jebu Bosifa Tajua.
Ofun Awó Iwori Awó Gando Adifafun Lukuro Yayú Etú Lebó.
Ifá Lodafun Olofin, Orunmila Ati Eshu.
Ofun Wori Gando Adifafun Oluwo Koso Bayé.
Aquí fue donde Olofin designó a Shangó obá de los cielos y de la tierra, por lo que
no tiene contrario.
Tiene cuatro espíritus que lo acompañan y son: Lebayewi, Omubi Lowo, Agbon Egun

Kafo y Afinju Eleguá.
Aquí Shangó se llama Ewé Bamí y es hierbero.

Señala la pérdida de las facultades elementales por un Inshe ogú.
Este odun se llama Ofun Gando porque él salvó de la muerte al pueblo de Gando
y se coronó obá de esa tierra.
Aquí fue donde el adá hizo ebbó y por eso corta.
Este Ifá es de encantamiento, donde Olofin le dio el poder al Awó en las manos
y todas las sensibilidades están en las yemas de sus dedos. Por lo regular el hijo
de este Ifá tiene seis o siete dedos en sus manos, son hijos de Oduduwa.
Ifá del organillero. La persona tiene la música por dentro.

Odun del dinero. Nació el papagayo.
Marca esterilidad en la mujer.
Aquí hablan los almacenes, que como se llenan se vacían.
Marca la pérdida de un hijo por no haber hecho las obras necesarias para que
pudiera vivir.
Marca la pérdida de un hijo por no haberle sabido frenar a tiempo sus malos
sentimientos, pues aquí el hijo hereda los malos sentimientos de su padre.
Cuidarse de mordedura de animales.
Habla la guía.
Hay que comer con moderación para evitar enfermedades y trastornos digestivos.
Este Ifá prohíbe vestirse en combinación de colores, hay que vestirse de blanco.
Marca pérdida de la memoria por polvos soplados.
Entregue limosnas en su puerta.
No introduzca sus manos en nada oscuro.
Ifá del guante de seda.
El poder lo tiene en sus manos. El padre es el culpable de la desgracia del hijo.

Cuidado con la justicia. Ifá osorbo de ashelú. Respetar a los inválidos y a los
limosneros. La lengua de las gentes lo tiene desgraciado.
Obra para la obiní estéril: Rogarse la lerí con el útero de una euré que se le haya
dado a iroko. Cuando la criatura nazca hay que darle una agután a Egun y ofrecerle
comida y súyeres.
515

Okuni: Es muy celoso y por eso puede destruir su matrimonio, tuvo obiní colorada
y desde que la dejó no goza de salud. Ella lo maldijo y le hace brujerías. Cuidado
con enfermedades venéreas.
Obiní: No tiene hijos y ya ha hecho muchas obras para tenerlo, tiene una guerra
en su casa porque su marido es muy celoso y hasta le ha levantado la mano y la
tiene amenazada.
Inshe Osain de Ofún Gando para vencer los enemigos: Un papel con el nombre
de los enemigos, iguí cambia-voz, pierde-rumbo, tumba-cuatro, vencedor, vence-
batalla, hilo rojo; se hace ebbó, después se saca y se hace el trabajo dándole un
gallo a Osain.
Eshu Añagui Olokun: Se monta en una otá porosa.
Carga: Un azabache, un coral, oro, plata, trece ataré, ero, obí kolá, osun, arida,

anun, orogbo, yerba garro, lino de mar, ewé muñequita, ekú, eyá, epó, agbadó, oñí y
demás ingredientes fundamentales de Eshu.
Una aikordié en la cuchilla, tres caracoles para ojos y boca.
Eshu Karuwo: Este vive en un garabato de guayaba que se deja un fragmento

largo sobre el encuentro de cayado. En éste se talla el muñeco, se barrena a lo
largo y se carga.
Carga: Raíz de tamarindo, ceiba, cogollo de mariwó, ñame volador, tres clases de
pimienta, amalá, omí Olofin, cuatro tierras, siempre va de cuatro caminos, lerí de
akukó, tres azabache, epó, efún, oro, plata, tres caracoles, tres ámbar, palo paramí,
ébano carbonero, yamao, bledo colorado, abre-camino, iwereiyeye, azúcar, carbón,
azogue, se tapa con un mate. Ingredientes fundamentales de Eleguá.
El garabato, menos el muñeco, se viste con cuentas rojas y negras, o sino con
cintas de estos colores.
Este vive con Orunmila y come con él.
516

+
I O
O I
O O
OFUN DI I I
Rezo: Ofun Di Adifafun Erí Otu Komobá Ofun Di Oso To Akukó, Eyolé, Lerí Etú Lebo.
El que mucho abarca poco aprieta.

Ewé de este Ifá: Ciprés y amapola.
Nació la ambición desmedida, la usurería, la rapacidad. Se dice que el Awó de este

signo es un pirata.
Aquí los malos espíritus desean llevarse las personas.

Aquí se habla de Ifá sin ser Awó y se tiran caracoles sin ser Iworo.

Habla de los pulmones y de las paredes del intestino. Se padece del estómago.
Hay un Egun obsesor detrás de la persona.
Aquí nació el amarrar el barco con un ancla para que no se vaya a la deriva.
Este odun Ifá no se pone en el tablero porque representa la suciedad del culo.
Ifá de menosprecio.
Ifá de bofetón.
El esclavo se libera antes de tiempo.
La casa por fuera se pinta de blanco.
Cuidarse de una traición por las manos de una persona de su entera confianza.
Ifá de traición.
La curiosidad le puede costar la vida.
Aquí la mujer roba.
Aquí Oshún estaba muy pobre y tuvo que salir a recorrer el mundo para poder
subsistir y por donde quiera que pasaba se robaba todo lo que podía.
La mujer es una bandida.
Obatalá tenía una hija que era curiosa y a la que no dejaba salir sola de la casa y
siempre la tenía bien vestida de blanco. Un día Obatalá se fue de compras y la
niña abrió la puerta y salió a caminar la ciudad. Cuando quiso regresar no pudo
y mientras más se afanaba por encontrar la casa más se alejaba de la misma.
Obatalá regresó de compras y notó la ausencia de la niña y se puso a llorar.
Después mandó a sus criados en su busca. Ya la niña se encontraba en las afueras
de la ciudad y se dirigió a una mina de carbón donde había muchos hombres
trabajando y cuando salieron de allí llenos de tizne mancharon la ropa de la niña,
que se tornó negra. Los criados de Obatalá que iban en su busca, la vieron y no
la reconocieron y se calló, pues ya deseaba ver el interior de la mina. La niña
entró en la mina tratando de verlo todo y se cayó en un hueco, perdiéndose.
Eshu Alawata: Carga: Hierba pata de gallina, frescura, ortiguilla, yedra, peonía,
pica-pica, levántate, ero, kolá, obí, osun, anun, arida, ilekán, tierra de la loma, de la
cárcel, de cuatro caminos, lerí de ayapa, de akukó, de ayá, nombre y apellidos de
la persona, azogue, agbadó, ekú, eyá, epó, otí kana, ojos y boca de caracoles y
cuchilla con tres aikordié.
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I O
I I
O O
OFUN BIROSO O I
Rezo: Ofun Roso Ifá Lodafun Obatalá, Osun, Yemayá, Maferefún Ofun Roso Soyu Eshe
Gogoró Ogue Bara Olodafun Olofin Lerí Etú Meyi Elebó.
Aquí se falsifica a Ifá.
Nació el maquillaje de los ojos.
Nacieron las marcas rituales en el rostro.
Señala pérdida de posición y de todo.
Nació la traqueotomía.
Nació el desahogo de las penas.
Marca angustias, penas y sufrimientos callados.
Aquí la persona camina como si hubiera perdido el sentido de la vida.

No tiene ilusiones en la vida.
Hay que confesarse, pues las cosas no se guardan por dentro pueden matar o
secar el corazón.
Refranes: El que juega con candela se quema.
Cada uno tiene asignado su destino.
El orgullo con humillación se paga.
La persona no tiene corona, debía de haber hecho Osha para evitarse el bochorno.
Si la persona tiene hecho Osha, no se ocupa del mismo y no ha sabido usar esa
corona.
Se padece de dolores en la cabeza y de pesadez en el cerebro, de dolores en los
huesos.
Se puede perder la cabeza por acción de un Egun, hay que hacer oparaldo.
La obiní: No tiene sensación sexual por tantos problemas y vicisitudes que
confronta. Se le apagó el fogón.
El secreto de este odun es rogarse la cabeza con dos eyelé sacadas. Después ofikale
trupon.
El marido se lava sus partes con omiero de peregun y álamo y se le dan dos eyelé
de su okó a Ogún, se pasa dos eñí adié de abajo hacia arriba, después por los efón
hasta okó y después ofikale trupon con obiní.
Okuni: Puede contraer una enfermedad venérea por estar saltando de mujer en
mujer. Puede quedarse impotente o enfermarse de la sangre. Tiene que hacer ebbó
con isherí -clavo- del tamaño de una mujer.
Obra al pie de Ogún para adisele kosile odara: Se coge un isherí de los de Ogún
y se ata con un arique de yagua al pene del interesado y se da un akukó desde el
miembro y el clavo sobre Ogún. Si esta obra no coge akukó, se dará animal que
pida Ogún.
Ebbó: akukó, dos etú, un eyá, una botella de omí, otí pupua.
Osain de Ofún Biroso: Maloja, dos grillos, lerí etú.
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O O
O I
I O
OFUN OJUANI, OFUN FUNI I I
Rezo: Awó Kekeré Ofá Pepeñi Eñami De Dé Adifafun Obatalá Umbatibini Eyelé Lebó,
Orí, Eyelé, Akukó, Lebo. Kaferefún Eshu.
Aquí tuvo lugar la disputa entre el sol y el viento.

Es un odun maldecido.
La persona se pelea con sus mayores.
Nació el iruke de Orunmila.
Cuando el hijo de este Ifá fallece, se prepara sarao de ekó durante nueve días
seguidos y se toma en la casa de los familiares de sangre y de religión y lo que

quede cada día se va echando en una vasija y a los nueve días se lleva a la tumba
del Awó difunto.
Señala muerte por accidente.

Nació el ashé de cernícalo.
No se puede imitar a nadie para no perderse. Es un Ifá de desengaño.
Nació el calvario y el peregrinaje por el mismo.
Nació la maldición del color negro, donde éste se transforma solamente en

aquello que quiso manchar.
Nació el secreto de los paños de Osha en la lerí del iniciado, donde al recoger el
ashé, queda grabada la imagen astral del Osha que se llamó en el osun y en el ashé.
Nació el gran secreto de Shakuana, que antes de ser Asowano otro tuvo que morir
para renacer como éste. Antes se llamaba Kelejewe Kuto.
Nace el por qué se hace ebbó.
Aquí fue donde Abita habló con Ikú y con Arun para que enfermaran a la gente
y las mataran para terminar con la humanidad y ellos se negaron a complacerlo,
pues sólo obedecían a Olofin.
Por osorbo la persona desea realizar una cosa mala en detrimento de los demás
que lo rodean.
La persona está viva gracias a la ceremonia o juramento que le hicieron ante

Shakuana cuando estuvo enfermo.
La muñeca de cera. Habla de una muñeca de cera que tiene o debe buscar para
dedicársela a Osha o a una entidad espiritual. El día que la abandone o se
destruya la muñeca, se destruye la persona.
No puede coger sol, debe salir a la calle después que el sol se ponga, pues el
intenso calor lo sofoca demasiado y le perjudica la salud. Tampoco puede recibir
mucho viento, pues cuando usted recibe el viento fuerte le dan dolores de cabeza.
Osain de Ofún Leni: Cogollo de palma, calabaza de castilla, Egun, ishu, almacigo.
519

Inshe Osain [de Ofun Juani]: Se confecciona un agborán de palo ramón y se carga
con un poco del odusho del lerí. A la persona se le ruega su lerí con eyelé meyi funfún
y que la eyerbale caiga hasta el agborán cargado. Las lerí de esas eyelé van en la
carga del agborán. Este agborán vive al lado del Ángel de la Guarda del interesado
y come con éste.
Eshu Ayé Yelu. Padre de los Eshu: Una jicotea que se coge el primer gungún de las
patas traseras y el rabo, veintiuna ataré, agbadó, bogbo ileke (mayoría blanca), un
igbín con su bicho, pedazo de las cuatro patas de ayá, cabeza y pluma de gunugún,
de todas clases de plumas, una bibijagua, inle de bibijagüero, siete peonías, lerí de
ounko, eyelé, akukó, okán eyelé, un camaleón, afoshé de lerí de jío jío, un adán, plumas
de loro, obí motiwao, obí kolá, ero, plumas de los animales que unyén él mismo,
ilékan de Oké, de ibú, de Olokun, ilé de Oyá, de Yewá, de las cuatro esquinas, ilé del
pie de un palo seco, de la casa del que lo va a recibir, de la esquina del Awó, afoshé
de raíz de atiponlá, ceiba, palma, jagüey, cuaba prieta o amarilla, afoshé de peonía,
pata de gallina, atiponlá, bledo blanco finito y colorado, cardo santo, ewé chayo,
ortiguilla, curujey, iná, pica-pica, afoshé cáscara de eñí adié (huevo) y eyelé que haya

sacado, afoshé de parte de malú, hojas de ñame, salvadera, mastuerzo, aroma,
hojas de peonía y pica-pica, afoshé de corazón de akukó. Un pichón de eyelé, sijú
platanero, un judío, un carpintero, cochinillas, eyerbale de ekú, agujas. Este Eshu
lleva una o dos manos de caracoles, que se usan también para vestirlo, lleva la
misma carga que el anterior, más un pichón de eyelé dentro, patas de eyelé, se
encienden tres itaná al dilogún, se le da eyerbale de los animales que se den.
Eshu Ayé Yelu (otro): Padre de todos los Elewases -padre Anagui-.
Este Eleguá lleva 42 caracoles a los que previamente se les da eyerbale de ayapa,
lleva lo mismo que la madre, excepto patas de eyelé, además un sijú, un judío, un
carpintero, cochinilla, lerí de ologbo, un pedazo de cuero de tigre. Esta masa lleva
también los ingredientes fundamentales de Eleguá y en lugar de la eyelé del
anterior una jutía.
Nota: Todos los Eleguá hay que llevarlos al monte o manigua y darle jío jío
llevando tres silbatos y dar un silbido con cada uno de ellos.
Ayé Layu. Padre de los Elewases. Ofún Juani. Otro: Una ayapa que se le coge el
primer gungún de la pata trasera y del rabo, veintiuna ataré, agbadó, bogbo ileke
(mayoría blanca), lerí y jujú de gunugún, toda clase de jujú, una bibijagua, ilé de
bibijagua, siete peonías, lerí de ounko, eyelé, okán de eyelé, un camaleón, afoshé de
lerí de jío jío, un adán, jujú de aikordié, obí motiwao, obí kolá, ero, jujú de los animales
que unyén él mismo, ilé okán Oké, de ibú, de Olokun, de Oyá, de Yewá, de las cuatro
esquinas, del pie de un palo seco, de la casa del que lo va a recibir, de la esquina
de la casa del Awó, afoshé de raíz de atiponlá, ceiba, palma, jagüey, cuaba prieta o
amarilla, afoshé de peonía, pata de gallina, atiponlá, bledo blanco finito, bledo
colorado, cardo santo, eyenenebaye, ortiguilla, curujey, iná, pica-pica, afoshé de
cáscara de huevo de adié y de eyelé que hayan sacado, afoshé de palo de malú, hojas
de ñame, salvadera, mastuerzo, aroma, hojas de peonía, hojas de pica-pica, afoshé
de akukó, un pichón de eyelé, un sijú platanero, un judío, un carpintero, cochinilla,
eyerbale de ekú, aguja.
Este Eshu lleva una o dos manos de caracoles que se usan para vestirlo. Lleva una
mano de dilogún a la que se le da eyerbale de los animales que come. Además lleva
un pichón de eyelé dentro, digo, se le da un pichón de eyelé a la carga y dentro
lleva las patas. Se le encienden tres itaná.
520

+
I O
O I
O O
OFUN BARA, OFUN SUSU O I
Rezo: Ofun Bara Ofun Susu Oloremi Obara Sun Sun Orosalé Adifafun Aribitó Tonlofe
Oyá Lobini Euré Lebo, Akukó, Owunko, Eyelé. Maferefún Olofin.
En este Ifá por osorbo se le dan a Ifá dos adié funfún y se canta: Adie Meyi Funfún
Komo Orere Lawa.
El dueño de este Ifá no puede entregarle su corazón a nadie, pues si lo hace lo

destruyen.
El dueño de este Ifá está perdido entre las mujeres cuando está en la intimidad,

le acarician el cuello.
Camino de la jirafa.
El Babalawo o la persona no tendrá paz con la mujer que viva carnalmente.
Aquí fue donde se consagró el Osain de Inle.
Nació la medicina del omiero.
Se recibe a Inle.
Nació el cargo de Oyugbona.
Se le pone a Elegbara maíz caliente.
Los Egun están en la puerta de la casa y dicen que en esa casa no hay Iworo
porque si no ellos sabrían que los Egun tienen hambre.
Hay que atender a los Egun con comida en la puerta de la casa para que dejen
llegar a la suerte, pues por la puerta es por donde entra todo lo que hace falta en
la casa.
Se le pone a Ogún un melón cortado en siete pedazos y se le pone encima para

que reciba el agua destilada. Pasados los siete días se recoge esa agua, se le echa
de la pila, un eñí adié, arroz crudo, albahaca y siete cucharadas de iyobo funfún y
se baldea la casa.
Ebbó: akukó okán, adié meyi funfún, una cadena y siete llaves, atitán ilé, rasura de
irofá.
Obra: Las adié meyi se tienen siete días en la casa y después se le dan a Orunmila,
de su lerí a Orunla, las lerí de las adié se ponen en la cabeza del interesado con
bogbo ashé, con la rogación puesta en la lerí se sienta a hacer ebbó y cuando
terminen los Omolúos se echa la rogación en el ebbó y se rezan los Meyi. El akukó
va directo a Eleguá, la cadena con las siete llaves se lavan y viven dentro de su Ifá,
cuando se le dan las adié a Orunmila el ebbó come junto con la cadena.
En este camino cuando la creación del mundo Olofin le vio Ofun Susu a todos los
Oshas y les mandó a hacer ebbó para que pudieran tener mujer en este mundo y
siempre tuvieran las más lindas. Ese ebbó tenían que hacerlo con akukó y una
cadena de oro con siete llaves. Pero no hubo entre los Oshas ningún hombre que
se animara a hacerlo. Viendo Orunla que nadie quería hacerlo; unos decían que
era una trampa de Olofin y otros porque no tenían el oro. El, sin esperar tanto,
hizo el ebbó porque él era un hombre de mucha fama.
521

Olofin tenía una hija muy hermosa y rica encerrada en un palacio muy lindo y
encantado. Dicho palacio tenía siete llaves que cerraban unas puertas grandes y
fuertes ubicadas una detrás de otra y en total eran siete. La hija de Olofin siempre
tenía noticias de Orunla y lo admiraba mucho. Además vivía el día entero
haciéndole kaure -rogación- a Orunmila y le mandaba con sus criados muchos
regalos. Pero Orunmila, que era Ofun Susu, deseaba verla personalmente para ver
si era tan bonita como decían. Cogió el irofá y la cadena con las siete llaves y se
fue para el palacio. Al llegar se puso a rezar con el irofá y las siete llaves. Pasado
un rato terminó de rezar y comenzó a abrir las puertas con las llaves hasta llegar
al cuarto de la linda doncella donde la tenían con todos los placeres y
comodidades. Orunla cuando la vio le hizo ofikale, pero ella se desencantó porque
vio que Orunmila en eso era igual a los demás y no quiso estar más con él. Por esa
razón Orunmila perdió el kaure y todos los regalos que ella le hacía. Entonces
Orunmila cerró el palacio y se guardó las siete llaves y con eso fue que siguió
manteniendo la confianza de Olofin y éste le dio la virtud de las mujeres lindas,
pero con lo que le pasó con la hija de Olofin, al final tenía problemas con ellas.

Nota: Este Ifá es de desencanto en la mujer.
Obra para quitarse una obiní que le estorbe al Awó: Se prepara un afoshé que es
de jujú de etú -una de cada ala-, el nombre de la obiní -en papel cartucho que se
quema-, sucu sucu, mierda de las adié de Orunla, iguí pierde rumbo, iguí vete lejos
o ponte lejos -piñón florido-, raspadura de la parte de atrás del irofá, veintiuna
ataré. Después de hecho iyé, se reza en el tablero con los siguientes odun: Oshe
Tura, Ofun Susu, Odi Moni, Ojuani Shobe; se sopla detrás de la mujer y no se
vuelve a ver más.
Inshe [Osain de Ofun Bara]: Bogbo iguí burukú, ogore, pierde rumbo, cambia voz,
vencedor, cuaba, amansa guapo, paramí, oú dundún y pupua. El osiadié umbeboro
y a Ogún iná otá. Osiadié keke para paraldo. Ewefá aberikunló, paraíso, almacigo para
ebbomisi. Abeboadié akuerí umbeboro ilé Oshún ibú.
522

+
O O
O I
O O
OFUN KANA I I
El Awó no puede dormir con ninguna mujer los jueves.
El dueño de este Ifá no puede comer conejos.
Aquí la mujer le reclama al hombre que sexualmente la tiene abandonada.
Aquí se conoció el azabache en el mundo. Usarlo contra el mal de ojos.
Ofun Kana siempre tiene que usar azabache en la carga de Elegbara.
Señala desgarramiento de órganos internos. El hombre en sus relaciones sexuales

con la obiní lo hace fuerte y le produce molestias interiores a la obiní.
Este es el Ifá del apestado social.

Aquí Obatalá se quedó sin casa y sin familia y todos lo despreciaron.

El ounko ofikale trupon en la manigua. Persona que realiza el coito donde quiera y
como quiera.
Aquí fue donde los enemigos de Orunmila quisieron perjudicarlo con el epó.
En el tiempo en que Oluo Popó vivía en Dassá, Orunmila que era su padrino, lo
visitaba a menudo y se hospedaba en su casa que quedaba en la esquina del
mercado. Los enemigos de Orunmila se pusieron en acecho y contrataron al
vendedor de epó para echarle una sustancia mágica al epó que Orunmila le
compraba para que se enfermara cuando lo usara y se muriera. Resultó que en el
osorde que se hizo Oluo Popó le salió este Ifá, que le ordenaba dar de comer a la
esquina de la casa y que una cosa que él usaba diariamente no la usara durante
dieciséis días, pues sus enemigos se valdrían de ella para perjudicarlo. Se puso a
pensar en eso y se dio cuenta de que se trababa del epó y rápidamente buscó a su
padrino Orunmila y le contó sobre la letra que le había salido en el osorde y que
le decía que ni él ni sus hijos usaran epó durante dieciséis días y le dijo a
Orunmila: “Yo pienso que esa letra lo está alertando a usted para que no use el
epó.” Después de esto Oluo Popó mandó a sus soldados a que registraran el
mercado y requisaran todo el epó, lo enterraran y mataran a los vendedores del
mismo por haber pactado con los enemigos de Oluo Popó y de Orunmila.
Nota: Dar de comer a la esquina.
Obatalá vivía en lo alto de una loma y se enfermó, por lo que ninguno de los
Oshas querían ir a visitarlo por temor al contagio. Ante esa situación Oluo Popó
decidió ir a visitarlo, lo cual hizo con una moneda de plata, un collar funfún y una
etú y apoyándose en sus muletas con mucho trabajo comenzó a subir la loma y
así llegó a casa de Obatalá. Babalú Ayé con la moneda de plata le limpió la vista
a Obatalá, pues estaba casi ciego. Después le hizo sarayeye con la etú y se la mató
sobre su pierna izquierda, pues Babá la tenía enferma. Babalú Ayé con los huesos
de la etú, el collar funfún y la moneda de plata le preparó un Inshe Osain y Obatalá
recuperó su salud.
523

+
I O
I I
I O
OFUN OGUNDA, OFUN FUNDA O I
Rezo: Ofun Funda Ifá Tinshomo Inkin Unsoro Bogbo Kaleno Osha -Orisha- Umpé Gbilé
Tiye Jebioso Okutá Edun Ará Okpa Afafa Okoji Afa Olé Tokosi Okpele Ifá Adifafun
Afafa Kaferefún Ifá De.
Aquí fue la guerra entre Shangó Jebioso y Orunmila, donde Jebioso cegado por la
envidia, cogió un cuchillo y cortó en dos al espíritu de Ifá, que antes era una
sombra o se llamaba Afafa. Elevando su voz Afafa le dijo: “Jebioso me has cortado
en dos, pero aun así soy inmortal por la voluntad de Olodumare; ahora iré a vivir
en las nueces de los árboles obinita que crearé, así como en el árbol anini -mango-,
en el cuero de ola -cocodrilo- y en el carapacho de tokosi -la jicotea-.”

En este Ifá fue donde Orunmila se casó con Ladurán, la hija de Olokun, gracias a
la ayapa.
Hay que tener una ayapa en la casa.

Fue donde Olofin escribió los dieciséis Meyi sobre una otá funfún, donde primero
se aprendió Ifá.
Fue la guerra entre Olokun y Olosa por los celos de ella.

Aquí fue donde Olokun se va a vivir al fondo de los océanos. Nació Akaro.
Ewé del odun: El curujey.
Aquí nació Eshu Madubela. Eleguá de dos caras, tallado en cedro y montado sobre
una otá.
Aquí Shangó dividió la sopera de Orunmila en dos partes.

Ogún le hizo el arado de hierro a Orisha Oko y éste adelantó en su trabajo.
Se va a la orilla del río o en el mar y allí se coge una otá keke, un poco de arena y
un poco de agua y con una moneda de plata y demás ingredientes se monta un
Inshe Osain para toda la vida.
Para despedir al Egun de la prenda: Se lleva a la persona con la prenda a la

desembocadura de un río y el mar -a la ría-. Se le da obí omí tuto a la prenda
dándole cuenta de lo que se ha de hacer, se le da eyá, ekú, epó, agbadó, otí, oñí -si
lo pide-. Se limpia al interesado con una eyelé carmelita y con una eyelé funfún que
se sueltan al vuelo.
Obra para la impotencia: Cuando el Awó está adasile kosile -flojo- pone dentro de
Ogún tres isherí -clavos- de línea untados en epó, oñí y cenizas de júcaro. Se da un
akukó desde el miembro del interesado que caiga sobre Ogún. Se abre el akukó y
se pone sobre el pene hasta que se enfríe. Se limpia con las jujú un poco sus
partes y después se dará cuatro baños de algarrobo, semilla de pico, hojas de jiquí,
de jocuma, de majagua y de quiebra hacha.
Osain de Ofún Funda, Ofún Ekó: Los tres güiros de Ofún Funda: ero, kolá, ekú, eyá,
agbadó, pelusa de ikín, vencedor, yamao, comején, quita-maldición, lerí de akukó
en polvo para los tres güiros, lerí de canasú, corazón de canasú, guaba blanca,
524

palo ramón, moruro, arriero, cernícalo, gavilán, murciélago, oriyé, dos pelotas de
ilé akán para cada güiro, lerí de Egun -secreto- agramonte, Iyefá, se le da un osiadié
en el aire, en la puerta de la calle y a cada lado se le tiene en la puerta una botella
de miel y la otra de vino seco, al de la sala se le da un gallo y se le echa vino seco,

en vez de miel se le arranca la lengua y se le echa dentro del güiro de la sala, al
de la cocina una eyelé.
Inshe Osain de Ofún Funda: Se coge un poco de tierra o polvo de la puerta de

la casa del enemigo y sus cuatro esquinas. Se pinta en una cazuela atena
siguiente: Oshe Tura, Ofún Funda, Otura She. Ahí se echa la tierra, se ruega
delante de Osain o de Eleguá y se le da un chivo a cualquiera de los dos en el
monte poniendo el ikoko con la atitán ilé en un joro joro. Después se pone lerí ounko
dentro del joro joro sobre ikoko, se tapa con las hojas de ewé yenyeke:
“A Oba Yenyeke fulano eri e mi kiya eñí ja eñí en bejuco prieto, Obá bejuco prieto, a
fulano siéntelo y amárrelo a él y a todos mis enemigos, que no encuentre su maldad.”

Inshe Osain de Ofún Funda: Lerí de ratón, ewé de ciruela, arena de río y de mar,
ewé güira.
Eshu Modubela: Este Eleguá anda con Ashikuelú, es un muñeco de dos caras y dos
cuerpos que se hacen de tronco de ayúa o de cedro.
Se le dan tres pollitos, tres eyelé, tres pajaritos cantores, ekú, eyá, tres agbadó, tres
iwereiyeye, veintiuna ataré, tres aikordié, isale eleguedé, tete, atiponlá hembra y macho,
tete elegugú, tete funfún grande, cardo santo, ewé ayé, anguila, guabina, pargo, ekute,
eyó, lerí de akukó, ounko, eyá, veintiún iguí. Se lava con veintiuna yerbas de Obatalá,
encima de una eleguedé, se le pone encima dieciséis centavos, tres akará, tres olelé,
tres ekrú, tres jío jío que después van para la manigua. Las jujú deben ser de jío jío,
se ponen frente a Eleguá y después van para la manigua. Lleva sombrero de guano
y mariwó en la cintura. La otá va entre las piernas del muñeco.
Este Eleguá lleva dos grilletes y una careta de hierro, el secreto es que lleva y hay
que lavarlo con ewé patico de la reina.
Eshu Eleguá de Ofún Funda, Ofún Ekó
Nota: Malaguidi.
Tengue, yaya, laurel, guaba amarilla, cambia-voz, jagüey, dagame (palos y se le

puede echar hojas también).
Nota: La hierba de este odun es el bejuco de patico la reina y aguinaldo de

campanilla blanca y después que se le echa el yefá se sella con cera virgen.
Además después que se lava al otro día se le restriega un huevo de adié fértil y al
otro día ya secado se le da de comer; cuando se lave es con hierbas de Oshún.
525

+
O O
I I
I O
OFUN SA I I
Rezo: Ofun Sa Alé Nishé Omó Ikú Oyina Omó Orunmila Alé Oyina Lolé Osuworun
Oyina Lorugbo. Awó Funfún Ilé Osain, Eku, Eya Owó La Mefa Elebó.
La jactancia pierde a la persona.

Nacieron las hierbas medicinales.
Habla de cirrosis hepática.
Es odun de mucha fuerza de voluntad para vencer.
Baja una bendición a la tierra, pero la gente en la tierra defraudaron la confianza

de Olofin.

Aquí Obatalá hizo un mal uso de los poderes que Olofin le dio.
Cuando el dueño de este Ifá nació, trajo el cordón umbilical enredado en el
cuello.
Se sueña con Oshas y con muertos.
Antes de servir la mesa póngale comida a Orunmila, después la pone en el techo

de la casa hasta que se deshaga. Luego repite lo mismo y le da obí omí tuto al
techo. Después le pone al techo una igba de sarao de ekó.
Obatalá vivía con el mono, el cual era su confidente y sabía todas las cosas de
Obatalá. Un día Obatalá fue a casa de Orunla y se miró y Orunla le vio este odun
en el cual le advirtió que una persona muy allegada a él lo iba a traicionar.
Obatalá no sabía a que persona se refería Orunla y salió disgustado con él. Obatalá
se decía: “El único que conoce mis secretos y es mi confidente, es el mono y él no
me traicionaría nunca.” Sucedió que ese mismo día el mono se puso a decirle a
todo el público que venía a la casa de Obatalá que éste tenía malos vicios y malos
modos para tratarlo, lo cual era mentira y una vil calumnia, pero el público lo
creyó y se fueron. El mono sin que Obatalá lo supiera, aspiraba al puesto de
Obatalá y deseaba que Olofin le diera el puesto de gobernador de aquellas tierras.
Obatalá viendo que su pueblo no confiaba ya en él y no lo obedecía se tiró al vicio
de la bebida muy avergonzado y comenzó a llevar una mala vida. Un día Olofin
que ya había oído los chismes y las murmuraciones y viendo que las cosas
andaban mal en la tierra de Obatalá, lo mandó a buscar para hablar con él.
Obatalá al recibir el recado de Olofin, enseguida va para la casa de Orunla y se
registró. Orunla le volvió a ver este Ifá y le marcó rogación con saraeko y un güiro
y que después fuera a hablar con Olofin bien temprano y que por el camino no
hablara con nadie y que tan pronto como llegara a presencia de Olofin tomara un
poco de saraeko. Obatalá hizo todo al pie de la letra y tan pronto como llegó a la
casa de Olofin vio que había muchas gentes allí y también allí se encontraba el
mono esperando su turno. Tan pronto el mono entró le dijo a Olofin: “Obatalá es
un borracho y no habla con nadie antes de tomarse un buche de aguardiente.”
Cuando le llegó el turno a Obatalá, tomo un poco de saraeko y así fue sorprendido
por Olofin el cual enseguida le quitó el güiro para ver si el contenido era
aguardiente y al ver que lo que contenía el güiro era saraeko, se convenció de que
el mono había mentido y lo maldijo a que no hablara más y que lo único que
pudiera decir en su vida era la letra que Orunla le había visto a Obatalá, Ofun Sa.
526

Osain de Ofun Sa: Lerí de Egun, lerí de murciélago, arriero o plumas, tierra de dos
pueblos distintos, tierra de cuatro caminos, corteza de mango macho del naciente
y del poniente, ero, un diente de ratón, palo ramón.
Se tefan Ofun Sa y Osa Fun y después los Meyi. Come ratón o jutía en el aire. Se
monta en un güirito.
Osain de Ofún Sa: Un cofrecito de palo abre camino y un agborán de igual palo.
Esto va cargado con veintiún palos de los llamados sensibles: ayá, amansa-guapo,
paramí, jala-jala, estate-quieto, cambia-voz, palo ramón, tengue, palo santo,
sangre de doncella, palo San Miguel, álamo, laurel, pensamiento, jobo, yagruma,
iroko, incienso de costa, guama, cedro, caoba y algarrobo, se manda hacer otro
cofrecito con su agborán de palo tumbacuatro (caimitillo). Este va cargado con
veintiún palos brujos (pierde-rumbo, vencedor, vence-batalla, palo pimienta,
rompe camisa, cuaba, vira mundo, barre con todo, palo guaguanco, sal si puedes,
yaya, guayacán, volador, brinca-cercas, gua-gua, sacu-sacu, espuela de caballero,

vete-lejos, palo muerto, quiebra-hacha y rompesaragüey. Estos cofres viven al pie
de Osain.
Los agborán se invierten; el que tiene la carga de los veintiún palos brujos se
siembra en la cazuelita donde está el cofre de abre-caminos; el agborán con los
veintiún palos sensibles ya sembrados en el cofre de palo tumbacuatro. Al hacer
los trabajos se pregunta a Orunmila con cuál es la cazuela que se trabaja para de
esta manera equilibrar pecados y virtudes.
Inshe [Osain de Ofún Sa]: Tierra del cementerio, hueso de Egun, mierda y pelos
de edun (mono), inle de Oké, almagre, ilekán, ekute, rasura de u porrón o tinaja,
pelos de ayá, obí kolá, obí motiwao, ewé del odun, etc.
Inshe [Osain de Ofún Sa]: Una bolsita que se carga con mierda de edun, un
pedazo de cable de alta tensión, ero, obí kolá, osun, aikordié. Se pintan los odun
Ofun Sa, Oshe Tura y Otura She; orukere del arayé, la bolsita del color del Osha que
sea. Obatalá blanca por fuera y roja por dentro. Shangó a la inversa. Yemayá azul
y blanca y Yalorde amarilla y blanca.
Inshe lese Osain para recuperar: Ashé Lenú, ashé leyú, ashé letí.
Relación: Cuatro codornices, dos palomas sabaneras o palomas rabiches, dos

pájaros los cuales se le preguntan a Orunmila, un corazón de pájaro, una
palanganita con omiero, ekú, eyá, epó, agbadó, oñí, otí, obí, itaná.
Ceremonia: Después del oparaldo se traza un círculo como a continuación se

expresa. Se para a la persona sobre Ofun Sa y se le pone a Osain y se le da cuenta
del trabajo, se coge la palangana del omiero y se le lava la boca y la lengua. Se
rezan los odun completo y empezando por Eyiogbe a cada uno de los Meyis se le
da una codorniz (al Meyi, al Osain y a la lengua de la persona). La persona da tres
chiflidos y salta del círculo hacia fuera diciendo:
“Atobale Kofun Bale Adifafun Osain, Ashé Leti, Ashé Lotu”.
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O O
I I
O O
OFUN KA O I
Rezo Arara: Fuka Jozi Mono Kuegbe Efushe Kayegbo.
Dice que el hijo bueno alcanza la bendición de sus padres.

Aquí fue donde los enemigos de Orunmila lo quisieron perjudicar con epó.
Durante dieciséis días no andar con epó.
Cuando un Awó ve este Ifá, le hace primero rogación a la esquina de su casa y

después al aleyo o ahijado y desbarata esta letra con una moneda de plata y ésta
no la gasta nunca antes de cuatro días, porque le puede costar la vida.
Después que se termina el ebbó, el derecho se le entrega al interesado para que lo

dé de limosna a Oluo Popó por lo que debe. Ese dinero esta maldecido, si se queda
con el owó, éste no puede gastarlo hasta después de cinco días.
Al perro le echan un hueso para entretenerlo y a usted le sucede lo mismo, lo

están entreteniendo. No deje que lo entretengan más.
Cuando la perra está ruina tiene muchos perros detrás que van con el propósito
de disfrutar esa oportunidad y salen con su gusto. Una vez pasada la etapa de la
ruinera, la perra se queda sola con una barriga, pare sus perritos y sola pasa los
trabajos criándolos. A usted le sucede lo mismo; todos lo utilizan pero ninguno
le da ninguna recompensa. No deje que la aprovechen.
Epebe Bebo era Babalawo y tenía tres hermanos omofa de Orunla, los cuales decían
que sabían tanto como el maestro. Orunla se enteró y ellos cogieron miedo por
la represalia de Orunla. Orunla se hizo osorde de Ifá, quien le dijo lo que tenía que
hacer para opá a los tres. Orunla habló con Oshosi para que le buscara orini Egun,
este se lo trajo a Orunla, lo molió bien y lo preparó con opón de Ifá. Este llamó a
su Amosuo para que fuera en busca de Espebo, Amosuo lo llamó y le dio el recado.
Cuando llegó le dijo a Orunla que hiciera rogación, que él no podía. Espebo se
sentó y empezó hacerlo y se cortó con el iyere ofo de Ifá y se murió. Orunla mandó
a buscar al segundo y le pasó lo mismo. Entre tanto Kosignabu, el tercero de los
Awó, le preguntó a su Ifá y le indicó ebbó con agborán, adié meyi, dos etú y después
las soltara. Fue a casa de Orunla y éste le dijo que se sentara para que hiciera una
rogación, donde Kosignabu se sentó y las etú que estaban sueltas levantaron el
vuelo, fueron donde él estaba posándose en el tejado. Cuando Kosignabu iba a
meter la mano en el tablero para empezar, las dos etú comenzaron a gritar.
Entonces Kosignabu le dijo al Awó que no podía hacer la rogación con ese iyere,
que pusiera a otro porque él vivía la intranquilidad de las guineas. Orunla al ver
esto le dijo: Tú si eres Awó. Y Kosignabu pudo vencer y su Oluwo le dijo que fuera
su compañero.
Inshe: Una etú que se le da a una cazuela de barro con diecisiete pedazos de obí
embarrados con manteca de corojo con una ataré en cada pedazo de coco, ahí se
llama a Asojuanu con un cencerro. El etú se asa y se lo come la persona. El muslo
izquierdo del etú después de comido, se machaca el hueso y se hace iyé y se le
echa bibijagua, escamas de maja, cochinillas, la lengua y los ojos del etú,
cundeamor, coralillo, orosun, tres jujú keke alakasó, vergonzosa, tres ataré
machacada, lo del interior de un ikín que esté consagrado, amansaguapo, paramí,
vence batalla, iguí moruro, raíz de flor de agua, un real de plata, ekú, eyá y agbadó.
528

Nota: El Inshe se forra con cuentas y no pueden faltar cuentas de Asojuano ni de

Shangó.
Nota: Para montar este Inshe el Awó debe estar jurado en Osain y tener recibido
a Asojuano. Come etú, pollo jabado, vino seco y agua de lluvia.
Aquí Oluo Popó alertó a la persona ya que él lo quiere ayudar. Cuando este odun
sale se limpia con una real de plata y se le pone a Eleguá durante cuatro días y
luego se regala.
Inshe Osain: Se le da una etú a Asojuano y después se asa y el Awó se la come,

cogerá el gungún elese y se machaca y se hace afoshé y le agrega entonces bibijagua,
escama de maja, cochinilla, elenú y oyú de la etú... Bibijagua, cundeamor, coralillo,
azogue, tres jujú de gunugún, vergonzosa, ataré meta... Se le saca al ikín el coquito
y se machaca, amansaguapo, vence guerra, vence batalla, moruro, raíz de la flor
de agua, un real de plata, ekú, eyá, epó, agbadó y otros ingredientes que Ifá diga.

Este Inshe es para que no lo perjudiquen a uno. Se forra con ileke de Orunmila y
del ángel de la guarda. Come etú, akukó, pollo jabado, vino seco y agua de lluvia.
529

+
O O
O I
I O
OFUN BATRUPON O I
Ofun Batrupon es el padre de las lenguas. Nacieron los distintos idiomas y

dialectos.
La Torre de Babel, donde Olofin por la desobediencia de los hombres los separó
en clases por medio de la expresión oral y escrita y abandonaron la construcción
de la torre porque no se entendían.
En su casa todos hablan mucho y no se entienden pues no logran ponerse de

acuerdo para poder vivir en armonía.

Marca falta de unión, de comprensión.
Aquí el mamey colorado traicionó a Orunmila y a Shangó. Este es el Ifá del
atentado.
Cuidado no le hagan un atentado.

Marca flojedad sexual en el hombre.
Señala traición religiosa en la familia.
Se padece del cerebro y del vientre. La persona usa arma encima. La persona
habla mal de los Oshas y por eso está arun.
Cuando se ve este Ifá el Awó soplará aire hacia arriba y hacia los lados.
Aquí nació la fuerza del akukó y del ekuekueye.
Su naturaleza está floja.
Ebbomisi: Baños con albahaca morada, canutillo, frescura y escoba amarga.
Ojimbo Ojojo Lene Toto Mala, Adifafun Obba Innu Ebbó Meyi Lomi Timbelaye,
Kaferefún Orunmila.
Ebbó: akukó meyi, awato -papel de china-, jujú de todas clases de pájaros, opolopo
owó.
Ofun Batrupon es el padre de las lenguas.
Los blancos y los musulmanes eran iguales y vivían en la misma tierra hablaban
el mismo idioma. Sucedió que un día los musulmanes le dijeron a los blancos:
“Nosotros enviados fuimos a esta tierra por el ashé del gran Alá, que nos dio el
poder y sabiduría.” Los blancos le contestaron: “Nosotros somos iguales que
ustedes.” Los musulmanes fueron a ver a Orunmila, quien le vio este Ifá y les
marcó rogación -la de arriba-. Después del ebbó, darle ounko y akukó a Eleguá, lo
echaron todo en el joro joro y le prendieron fuego y el humo del fuego del ebbó con
elebó, reconociendo el poder de Alá. Los blancos que no habían ido a casa de
Orunmila y por lo tanto, no habían hecho ebbó alguno, cuando vieron aquel
humo, que subía al cielo hicieron sus plegarias y Eleguá les preguntó:
“¿Ebbó Meyi Timbelaye?”

¿Quién hizo el ebbó?
530

Llegó a de Mala Orun y Alá y le dan el reconocimiento tanto a los musulmanes

como a los blancos: Pues reciban los beneficios del Corán, sólo cuando Ayalá y
el ángel de la muerte toque su puerta, cada uno tendrá su ashé, según haya sido
su comportamiento. Orunmila le dijo a Elegbara: “Vamos a separarlos”. Y

transformó la lengua de los hombres blancos y la de los musulmanes y como no
se entendían, ellos se separaron materialmente, pero espiritualmente todos los
hombres son uno.
Osain de Ofun Trupo: Se le dan dos ekuekueye a Olokun, se le cogen los huesos, un
gallo y dos palomas iguales, con añil de piedra -se pregunta el número- y se le
pone ashé del signo.
531

+
I O
O I
I O
OFUN TEMPOLA I I
Este odun se retira enseguida.
No se mira sin dinero.
Hay que echarse epó en la boca antes de hablar este signo. El epó se lo unta con
el irofá, para que la maldición que tiene esa persona no le alcance a uno.
Aquí el carnero veía a Olofin antes de morir, elevaba sus ojos al cielo y le
imploraba, Olofin le contestaba: “Ya estás cumplido, hijo, confórmate.” Y le
echaba la bendición.
Aquí cuando el Awó le va a sacrificar a Shangó se pone en su boca un pedazo de

palo jobo o un poco de hojas, para que no se le afloje el miembro.
En la tisana de este signo no puede faltar el jobo.
Cuando se ve este Ifá en un atefá, la lerí de la euré de Orunmila y del ounko de los
guerreros se entierra, pero antes se cubren con hojas de bejuco pereira. Esto se
hace para vencer a los arayé, pues el bejuco pereira -ewé yenyoko- tiene el poder de
que los enemigos de la persona se destruyan.
Cabeza seca, cabeza hueca. La lengua habla antes que la mente, analice lo que
va a decir.
Se dan tres eyelé a eledá hasta Oshosi.

Se hace oparaldo con osiadié meta y se dan dos ayapa a Shangó.
A Oshosi se le pone un dilogún dentro de una bolsita cosida a la flecha.
Beyu Obá Nibi Oko Kireni Bide Adifafun Alapini Gutanle Ifan El Eña Akukó Ingui
Aferewewe Adifafun Ayabe Imbatishe Ologbo Ero Ilé.
Ebbó: inso ni ologbo, agbona, malaguidí, akukó meyi, un palo de su tamaño, bogbo
tenuyén.
Alapini era un adivino que tenía la virtud de Olofin, de tener un espíritu que
guardara su sueño y le comunicara todos los secretos, pero tenía un enemigo que
era ologbo, quien por la envidia le preparó un alagugu -enviación con cazuela de
palo- y puso a alapini en estado deplorable y sintiéndose muy mal, Alapini fue a
casa de Orunla el cual le vio este Ifá y le dijo: Tienes que hacer ebbó y darle de
comer a tu guía espiritual y protector y dormir con un iguí de tu tamaño a la
cabecera de la cama. Alapini realizó todo lo que Orunla le había marcado y
cuando la enviación llegó junto a él, tropezó con el palo y cayó en el piso
perdiendo la virtud, convirtiéndose en ologbo y éste al verse descubierto no tuvo
más remedio que convertirse en esclavo y vivir en la casa para que así no le
pudiera hacer más daño a Alapini.
Nota: Este bastón representa la entidad de un Egun que cuida a los que juran
Ashoro Egun.
Cabeza seca, cabeza hueca.

Habla el hijo de la muerte. Osain.
532

El padre de Asojuano vivía en un pueblo en donde era médico y reunió al pueblo

y le dijo que allí se iba a propagar una enfermedad y le dijo que para evitarla
había que limpiarse con granos de todas las clases. El pueblo no hizo caso y todos
comenzaron a enfermarse y se llenaron de llagas y granos. El como médico,

comenzó a curar a las gentes y se descuidó también y se llenó de llagas y de
granos teniéndose que ir del pueblo ya que la enfermedad le había avanzado
mucho. Entonces Elegbá se quedó como médico curando a los enfermos, pero no
tenía el secreto para curar a las gentes. Elegbá también estaba contagiado y
también se tuvo que ir del pueblo. Entonces buscó a Asojuano en la casa de Naná
Burukú. Elegbá le dijo que él también tenía lepra y viendo que Asojuano estaba
muy enfermo le pidió el secreto de curar y Asojuano se lo dio y así se curaron los
dos y entonces se dirigieron al pueblo y entre los dos curaron a todo el mundo.
Nota: Aquí está el camino de San Roque en donde Elegbá tiene dos perros a su
lado.

Nota: Ewé ponasi, sasafrás. Aquí se pacta con Egun, se prepara la igba, se busca
un hueso de Egun y tierra de cementerio y el Awó le da el ashé de virar el Ate
Quiyumba.
Inshe: Hay que darle un abó a Egun y a Shangó, después oborí eledá con eyelé meyi
funfún, pero se sacrifica una en la nuca del interesado y amarrársela ahí con ashó
funfún. El abó se lleva hasta delante de Shangó y del Igbo Egun con una cadenita
fina al cuello y cuando se le pasa el cuchillo por el cuello se pasa un algodón por
los ojos del abó para recoger sus lágrimas. Con ese algodón, ero, obí kolá, obí
motiwao, airá, oyú de ologbo, raíz de ewé oriyé (atiponlá), palo ramón y yaya,
guayacán, palo cocuyo, pierde el rumbo, palo bronco, bogbo ileke y la cadenita se
monta un Inshe Osain que come akukó y akuaro y vino seco con Shangó.
533

+
I O
I I
O O
OFUN BIRETE, OFUN BILE I I
Rezo: Ofun Bile Nene Shubo Badeyá Apolo Abi Ñaki Adifafun Laure Unbatinló Balé
Nifá Akukó Lebó. Abiyé Adifafun Amisisi, Aikordié, Eyelé Lebó.
Aquí nació la espiritualidad eterna. La inmortalidad del alma.

Habla la epilepsia, sobre todo cuando se duerme.
El Awó tiene que relacionarse con los demás para darse a conocer y no ser
ignorado.
Hay que hacerlo todo completo.

Orunmila manda a que los Awó se visiten.

Cuando Ofun Bile tiene que darle a otro Awó o Iworo un Osha, tiene que darle de
comer primero a su lerí obí omí tuto y después dos etú o dos eyelé -se pregunta-.
Cuando se ve este Ifá, se dice: “Que usted va a hacer un Osha o un Ifá” -según el
caso- y esa cabeza es más grande que la suya, tiene que orugbó para que no se vaya
a morir.
Se le pone a Elegbara un ishu entero y crudo con epó y un obí y después se bota en
la plaza cortado a lo largo.
Por Babalú Ayé, obtiene todo lo que desea y por eso tiene que recibirlo.
La persona va a obtener algo grande por una suerte que le dará Obatalá.
Hay que cuidar mucho a su hijo menor para que Oyá no le retire a usted la
suerte, pues ella vela por ese muchacho.
Nunca mire hacia atrás cuando esté caminando.
Había una familia muy grande y todos se estaban muriendo y el último era hijo
de Oyá, ésta para salvarlo fue a ver a Orunmila y éste le hizo ebbó con
herramientas, akukó, eyelé y añil. Después Orunmila le dio de comer al cielo y a la
tierra en un plato. Después del ebbó se echa agua de añil en un plato y la eyelé y
el plato se le presentan a Olorun y la eyelé se mata y la eyerbale se le echa al plato
y al ebbó antes de cerrarlo. El akukó acto seguido se le da a la tierra. Esto es para
agrandar la familia.
Una mujer se murió y su hija comenzó a llorarla y se quedó dormida al lado de

la difunta y por poco la entierran equivocadamente.
En su casa hay veces que se perciben olores fuertes, es la acción de Babalú Ayé que
va a visitarlo.
Ebbó para la embarazada: Akukó, la ropa que tiene puesta, aikordié, owó la mefa...
Ebbó: akukó, dos eyelé, otí, tres obí, tres aberé...
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I O
O I
I O
OFUN SHE O I
Rezo: Ofun She Adifafun Iyá, Adifafun Orunmila, Adifafun Obatalá, Adifafun Oshún
Okoshe Loko Akeyi Alaké Lorugbo.
Súyere: Ebbó Sheke Sheke Akukó Lebo

Ebbó Sheke Sheke Eyelé Lebo
Ebbó Sheke Sheke Adié Lebo
Ebbó Sheke Sheke Eyá Lebo
Aquí nació el awán de Asowano.

Aquí fue donde ashupá, la luna, fue a casa de Obatalá.

Nacieron los vestidos.
La mala suerte persigue a la persona. Hay que hacer tres ebbó seguidos para
contrarrestarlo.
Cuidado con la avaricia, el orgullo. Hay que hacer ebbó para que no lo hieran en
una tragedia.
Hay contradicción entre el Egun y Osha.

Ebbomisi con ristra de ajo.
Aquí nació la oratoria.
Este Ifá señala envidia y pérdida de la memoria.
Maferefún aikordié -el loro-.
Para la salud: Se muele un coral, un azabache, iyefá del signo, agua del río
filtrada y se toma.
Inshe Osain: Tallo de plátano, oú funfún y dundún, inso de euré, cáscara de ajo,
demás ingredientes.
Inshe Osain de bolsillo: Palo vencedor, sándalo, lerí de flamenco, de garza blanca,
ero, obí kolá, orogbo, oro, plata, etc. Se forra con cuentas de Orunmila, de Obatalá
y de Oshún, se pregunta lo que come.
Ebbó: akukó, herramienta de Ogún, una otá nlá, ekú, eyá, en la otá se sacrifica el
akukó a Ogún y se atiende a éste Osha en esa otá.
Maferefún Orunmila ati Obatalá.
La persona al nacer fue abandonada por sus padres. Hay que hacer Ifá.
Obiní: Lleva una vida de desenfreno sexual, pues sus padres no la criaron en la
mejor forma y cuando quede en estado la repudiarán aún más.
No se vuelva loca y no abandone a su hijo para que no pierda la suerte.
Nota: La mujer por la noche realiza el acto sexual y el hombre le mama los senos
y por la mañana, sin lavárselos, amamanta al hijo y así lo enferma por la falta de
higiene personal.
535

Osain de Ofún She: Se hace polvo de tres granadas que se le ponen a Obatalá y
las semillas de melón (se pregunta el número) efún, dos eyelé, a Osain, lerí, elese,
okokán, tres apios en punta (se pregunta el número), ashé del signo.
Eshu Atilu: Lo crió Dajuero, es de masa.
Carga: Con los ingredientes fundamentales de Eleguá más en la masa preparada

se coge un eñí adié, se coge iyefá, se le da jío jío al iyefá se reza en el tablero y se
mezcla con raíz de clavellina en polvo, el huevo va en la masa y se le rezan los
Meyi de Ifá, Oshe Tura y Ofún She.
Se mezcla todo bien y se le pone dentro eyolá (majá de Santa María chiquito),
que se cría vivo y se forra al Eleguá con cuarenta y un dilogún. Y también lleva
adentro una vaina de emú.
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Vocabulario
A Agogo: Campana de Obatalá.

Agoro: Cotorra.
Aguadó: Maíz tostado.
Abagdó mora: Maíz tostado. Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.
Abañalú: Cogollo de coco. Agután: Carnera.
Abeboadié: Pollona. Aikordié: Loro o plumas de loro.
Aberé: Aguja. Navaja. Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se
Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita llama Ainá.
maldición. Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de
Abibo: Cao. la consagración de Osha e Ifá.
Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del
los que estos mueren prematuramente. el niño oráculo del Dilogún.
que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y Akán: Cangrejo.
vuelve para llevarse a otro de la familia; se les Akara: Pan.

reconoce por que lloran a toda hora y son Akará iná: Mecha de candela.
raquíticos y enfermizos. Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la
Abita: Entidad malévola. muerte, representada por una careta que
Abó: Carnero. acompaña al fundamento de Olokun.
Aboreo: Cuero. Akeké: Alacranes.
Adá: Machete, espada. Akete: Sombrero.
Adán: Murciélago. Akofá: Arco con flechas.
Adasile kosile: Impotente o flojo. Akuaro: Codornices.
Addé: Corona. Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Addimú: Ofrenda pequeña. Akuelekue: Hoja de guacalote.
Adelé: Ikín de Ifá. Akukó: Gallo.
Adí: Aceite. Akukó shashará: Gallo grifo.
Adí: Gavilán. Akukó oriyaya: Gallo indio.
Adié: Gallina. Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o jamaiquino.
Adié shenie: Gallina jabada. Akukoadié: Pollón.
Adó: Dulce de gofio. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.
Adodi: Hombre homosexual. Alaiguí: Flor.
Adofá: Hígado. Alajere: Al campo.
Adun: Dulce. Alakasó: Aura tiñosa.
Afefé: Viento. Alakuata: Mujer lesbiana.
Afoshé: Polvo. Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte.
Agadá: Espada corta. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita.
Agayú: Es un Orisha mayor. Es el bastión de la Alukerese: La hiedra.
Osha y particularmente de Obatalá. Amalá: Harina de maíz.
Representa en la naturaleza al volcán, el Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó,
magma, el interior de la tierra, además las que se le ofrenda a Shangó.
fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, Amaraun: Cascarón de babosas.
la fuerza de un terremoto, las de un ras de Añá: Tambor.
mar, la lava de los volcanes circulando Añá: Es un Orisha mayor. Mediante Añá se da
intensamente en el subsuelo ascendiendo a la conocimiento a Olodumare que determinada
superficie, la fuerza que hace girar al universo persona se consagró en la tierra y facilita el
a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En vínculo entre la persona consagrada y los
lo humano se representa por un barquero en el Oshas y Orishas. Está representado por los
río. tambores Batá, donde este Orisha vive. Está
Agbani: Venado. simbolizado por el mismo tambor y la música.
Agbe: Arriero. En la naturaleza está en la vibración sonora y
Agbeyamí: Pavo real. rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del
Agbibo: Cao. Orisha Añá existe en el mismo concepto en
Agborán: Muñeco de sexo masculino. que puede existir a otros Oshas y Orishas con
537

la diferencia de que es exclusivo para hombres Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.
y dentro de éstos para personas que no caen Atoka: Sijú.
en trance. Los hombres consagrados en este Aun: La jicotea macho.

culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo Aunyapa: Tortuga.
humano las manos son el objeto de su Awadó: Maíz tostado.
consagración. Está estrechamente relacionado Awadolu: Maíz salcochado.
a Shangó, a Osain y a Eshu. Awán: Canasta.
Añaí: Cucaracha. Awasá: Jutía macho.
Añarí: Arena. Awato: Papel de china.
Apá: Alas. Awé: Güiro.
Apayerú: Componente del ebbó de Ifá. Awó: Sacerdote.
Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los
la ceremonia de Kofá. hombres, mano de Ifá o mano de Orula.
Apó: Bolso de cuero. Ayá: Perro.
Apotí: Silla. Ayabá: Princesa. Esposa.
Ará: El cuerpo. Tierra. Ayanakún: Elefante.

Aragbá: La ceiba. Título. Ayapa: Jicotea.
Arará: Nación. Ayé: Caracol.
Arayé: Enemigo. Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.
Arayé burukú otá: Enemigo poderoso.
Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá.
Aro: Color azul.
Arolodo: Color azul.
B
Arun: La enfermedad. Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.
Ashá: Águila. Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.
Ashá: Tabaco. Babalawo: Sacerdote de Ifá.
Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas Babalú Ayé: Es un Orisha mayor, muy conocido y
cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas. venerado. Representa las enfermedades
Ashelú: Policía. contagiosas y las epidemias en el ser humano
Asheré: Maraca. y en general las afecciones de la piel. En la
Ashibata: La hierba paragüita. naturaleza de día se esconde entre la hiedra,
Ashó: Ropa, tela. el coralillo y el cundeamor para protegerse del
Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva sol. Sale de noche.
puesto la persona. Babawa: El techo de la casa.
Asholá: Sábana, tela grande. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó.
Asia: Bandera. Batá: Conjunto de tambores integrados por el
Asowano: Es un Orisha mayor, muy conocido y okonkolo, el iyá y el omelé.
venerado. Representa las enfermedades Bogbo: De todo.
contagiosas y las epidemias en el ser humano
y en general las afecciones de la piel. En la
naturaleza de día se esconde entre la hiedra,
el coralillo y el cundeamor para protegerse del
D
sol. Sale de noche. Dadá Bañani: Deidad.
Ataponko: Revólver. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular de
Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento. Osha-Ifá.
Ataré guma: Semilla de maravilla. Dokagún: Basura del pilón.
Ataré yeye: Pimienta de china. Dundún: Color negro.
Atayere: Pimienta dulce.
Até: Tablero, mesa.
Atefá: Ceremonia de Ifá.
Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá
E
dirigidos a un propósito ceremonial. Ebbomisi: Baño.
Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos.
Atepontika: Caja, ataúd. Edun: Mono.
Atitán: Tierra. Efá: Maní.
538

Efún: Cascarilla. Color blanco. Eré: Granos vegetales. Frijoles.

Egun: Espíritu. Erín: Elefante.
Egun Burukú: Espíritu oscuro. Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.
Eiyé: Pájaro. Erita meta: Tres esquinas de la calle.

Ejoro: Conejo. Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de
Ekó: Tamal hecho de maíz. la consagración de Osha e Ifá.
Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Erume: Gorro.
Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en Eruru: Ceniza.
hojas de plátano. Eshín: Caballo.
Ekú: Jutía ahumada. Eshishí, eshinshín: Bichos.
Ekukueye: Pato. Eshu: Es un Orisha mayor. En esencia representa lo
Ekún: Leopardo, tigre. mismo que Eleguá con la diferencia de que
Ekuremi: Corojo. Eshu es la representación de los problemas,
Ekute: Ratón. obstáculos y dificultades que asechan al
Elebo: Que va al ebbó. hombre. Es un Orisha que entregan los
Elebute: Remo. Babalawo y lo consagran con diversos

Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama elementos de la naturaleza. No se consagra en
ángel de la guarda. la cabeza, no habla por el caracol y no va a
Eledé: Cerdo. estera. Trabaja directamente con Orula; es el
Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha mayor. El que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios
primero de un grupo inseparable que se hacen. La mayoría de los Oshas y
conceptualmente junto con Oggún, Oshosi y Orishas se hacen acompañar por un Eshu
Osun (Orisha Ode). Es la primera protección específico. Además, todos los odun de Ifá
de un individuo que llega siempre a salvarle, tienen su Eshu particular, al igual que todas las
su guía. Este es el primero que debe tener circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu
cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista también se hace acompañar de Ogún, Oshosi
que sigue un sendero. En la naturaleza está y Osun.
simbolizado por las rocas. El mensajero de Etá: Manteca.
Olofin. Vino a la tierra acompañando a Etú: Guineo.
Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre Etubón: Pólvora.
y cierra los caminos. Vive generalmente detrás Euré: Chiva.
de la puerta. Es la manifestación más diáfana Ewá: Cadena.
de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene Ewadalú: Maíz finado.
en cuenta el mal y no se toman precauciones Ewé: Hierbas.
para evadirlo. Siempre hay que contar con él Ewé afoma: Curujey.
para hacer cualquier cosa. Es portero del Ewé akikale: Seso vegetal.
monte y de la sabana. Eleguá es una otá que Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.
no se carga generalmente. Es un Osha que se Ewé alufa: Ítamo real.
consagra en la cabeza del iniciado, va a estera Ewé alukerese: La hiedra.
el día del itá de Osha y habla por el caracol. Su Ewé anate kekere: Pata de gallina.
conversación es fundamental junto con la del Ewé añadi kekere: Pata de gallina.
Ángel de la Guardia determinando el signo Ewé arukó: Canutillo azul.
principal del Iworo. Es el Orisha rector e Ewé asana: La salvia.
intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Ewé ate obá: Caoba.
Lo entregan los Babalochas. Es el único que Ewé atekedin: Zarzaparrilla.
fue y regreso del mundo de Ará Onú. Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.
Eleguedé: Calabaza. Ewé ayé: Romero de costa.
Elese: Los pies. Ewé áyo: Guacalote.
Emí: Mamey. Yo. Ewé bagunda: Hoja de yuca.
Emú: Las tetas. Ewé baiayekú: Yagruma.
Enigbe: El monte. Ewé bana: Jaboncillo.
Eñí: Huevo. Ewé bure: Levántate.
Eñí adié oriyaya: Huevo clueco. Ewé buye: Granada.
Epó: Manteca de corojo. Ewé daguno: Jobo.
Erán: Carne. Ewé ejese: Pica pica.
539

Ewé erán: Pata de gallina. File file: Pica pica.

Ewé esisi: Ortiguilla. Fiti ladi: Lámpara.
Ewé ewede: Crotón. Fore: Favorable.

Ewé eyini: Cundiamor. Fotofó: borracho, indecente.
Ewé gbogbe: Copal. Funfún: Color blanco.
Ewé gbure: Cerraja.
Ewé ibayú: paraíso.
Ewé iná: Amor seco.
Ewé iwereiyeye: Peonía.
G
Ewé Kakanshela: Parra cimarrona. Gungún: Hueso.
Ewé karode: Canutillo. Gunugún: Aura tiñosa.
Ewé kisan: Hierba lechera.
Ewé lará pupua: Higuereta roja.
Ewé misi misi: Mastuerzo.
Ewé odán: Álamo.
I
Ewé odan: Canutillo. Ibañalu: Cogollo de coco

Ewé oju: Orégano. Ibeyis: Está representado por dos deidades
Ewé olu: Añil. idénticas que son Taewó y Kaindé y una más
Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. que es Ideú, Son capaces de salvar de la
Ewé onibara: Meloncillo. muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los
Ewé opé: Palma real. caminos de los montes, protegen a los
Ewé opota: Higo. caminantes. Personifican la fortuna, la suerte
Ewé osan: Zapote. y la prosperidad. Uno de los símbolos más
Ewé oshé: Baobab. importantes de los Ibeyis son los tamborcitos
Ewé oshisan: Verdolaga. con los cuales vencieron a Abita. Se pueden
Ewé pangama: Sensitiva. representar por dos figuras, una de hembra y
Ewé shugunú shanwé: Romerillo. una de varón, dos de varón o dos de hembra.
Ewé tete lego: Bledo colorado. Está muy fuertemente asociado a los niños.
Ewé tomodé: Guanina. Ibú: El río.
Ewé yenyeko: Coralillo. Ibú losa: El río.
Ewé yenyoko: Bejuco pereira. Iddé: Manilla o pulsera.
Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá. Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.
Ewefin: Botón de oro. Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a
Eweyuko: Monte. continuación de los Ibeyis.
Ewiri: Fuelle. Idí: El ano.
Ewó: Cadena. Idú: Carbón
Eyá: Pescado. Pescado ahumado. Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.
Eyá eyó: Anguila. Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.
Eyá iñirú: Rabirrubia. Ifú: Tripas.
Eyabó: Pargo. Igba: Jícara.
Eyaoro: Guabina. Igbín: Babosa.
Eyé: Sangre. Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá.
Eyelé: Paloma. Igón: Botella.
Eyerbale: Sangre. Igón omí: Botella de agua.
Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del Iguí: Palo.
subsistema oracular del Dilogún. Iguí ata oro: Algarrobo.
Eyó: Tragedia. Majá. Iguí ayora: Seso vegetal.
Eyolá: Majá grande. Iguí ayá: Palo del medio de la casa.
Iguí ayire: Seso vegetal.
F Iguí meye: Pierde rumbo.

Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para
adivinar en el subsistema oracular de Ifá.
Fifeshu: Que es para Eshu. Ikoko: Cazuela o freidera.
Fila: Gorro, gorra. Ikú: Entidad que representa a la muerte.
Filani: Chino. Ilá: Quimbombó.
540

Ilasun: Sueño.
Ilé: La casa.
Ilé loyá: La plaza.
J
Ilé ibú odó: El río. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.
Ilé ibusun Ikú: Cementerio. Jio jio: Pollito recién salido del huevo.
Ilé Yewá: Cementerio. Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un
Ilé ajere: Cárcel. lugar.
Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de Jujú: Plumas.
cangrejo.
Ileke: Collar.
Ilú: Tambor. Pueblo.
Iná: Candela. Pelea.
K
Inle: Tierra. Kaferefún: Alabado.
Inle: Es un Orisha mayor. Médico y adivino. Es Kan: Uno, alguno.
guerrero, cazador y pescador. Está Kana kana: Gavilán.
representado en la naturaleza por el pescado.
Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan

Simboliza la salud que se recibe para apartar
ajustadas al brazo.
las enfermedades. Es proveedor del sustento
Keke: Chiquito.
humano. Es guía de los caminantes.
Keneún: León.
Inle tobakikán: Tierra podrida.
Kenku: León.
Inle Oguere: La madre tierra.
Koborí: Rogación de cabeza.
Inlewá: Cárcel.
Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres,
Inshe: Resguardo, amuleto.
mano de Ifá o mano de Orula.
Inso: Pelo.
Koidé: Loro, pluma de loro.
Intori: A través.
Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte
Iña: Chismes, pelea, riña.
Iñafá: Collar de Ifá del fundamento de la consagración de Osha-
Iñó: Coral. Ifá.
Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación Kuanaldo: Ceremonia de Ifá.
favorable. Kuku: Gusanos
Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá. Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin
Iroko: Orisha que vive en la ceiba. ceremonial.
Iroro: Almohada.
Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos
Orishas. L
Irun: Hierro.
Irún eshín: Rabo de caballo. Lamí lamí: Caballito de mar.
Isherí: Clavo. Lawara: Leche.
Ishu: Ñame. Lenú: La lengua.
Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de Lerí: La cabeza.
enredaderas como los melones, las uvas, el Lerí agbona: Cabeza de muñeca.
cundeamor. Lese: Al pie.
Itaná: Vela de cera. Lowo: Mano. Por las manos.
Ituto: Ceremonia o rito fúnebre. Loya: La plaza.
Iwani: Tinaja. Lukumí: Nación.
Iwele: Pañuelo, cortina.
M
Iyá: Madre.
Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida.
Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha
asentado Osha. Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a
Iyé: Polvo. los Orishas.
Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa Malaguidí: Muñeca.
el Babalawo. Malú: Vaca, toro.
Iyó: Sal. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río.
Iyobo: Azúcar. Mamú: Tomar, mamar, chupar.
Iyoyé: Ceremonia de Ifá.
541

Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en Es el que intercede ante cualquier Osha u
las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de Orisha por cualquier persona ante una
las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. dificultad que tenga, porque se considera el
Marun: Número cinco (5). padre del género humano y dueño de todas las
Mayombe: Culto animista. cabezas.
Medilogun: Número dieciséis (16). Obé: Cuchillo.
Mefa: Número seis (6). Obí: Coco.
Meni: Número cuatro (4). Obí motiwao: Coco de guinea
Menkola: Número once (11). Obiní: Mujer.
Mensú: Tarro cargado en la prenda. Obó: Órgano sexual femenino.
Merin: Número cuatro (4). Oboñú: Embarazada, preñada.
Mesan: Número nueve (9). Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.
Meta: Número tres (3). Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya
Mewa: Número diez (10). no le sirve al interesado.
Meye: Número siete (7). Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.
Meyi: Número dos (2). Odó: Río, arroyo.

Meyilá: Número doce (12). Ododo: Flor.
Meyo: Número ocho (8). Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.
Misi misi: Mastuerzo. Odua, Oduduwa: Divinidad.
Mititi: Pinticas. Odubule: Dormir.
Modun modun: Cerebro. Odun: Signo del oráculo de Ifá.
Mofá: (Omó Ifá) Babalawo. Odun: Olofin.
Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una
de humildad ante los superiores. Saludar a un ceremonia.
superior en el suelo. Saludo, cortesía. Ofá: Flecha.
Motiwao: Coco de guinea. Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.
Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer Ofo: Desgracia, tragedia.
reverencias, atenciones, saludos a los Orishas Ogoron: La cotorra.
y a los Egun. Ogú: Brujería.
Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se
N asienta pero que se recibe indispensablemente

con Shangó, al que protege y simboliza parte
de su fuerza. Se representa con dos tarros.
Nigbe: Monte. Oguedé: Plátano.
Nlá: Grande. Ogún: Es un Osha mayor. Está en el grupo de
Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá,
O Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros

Orishas y Oshas que recibe cualquier
individuo. Es la fortaleza; representa también el
Obá: Dignatario. trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza
Obarabiosun: Estrella. que encierra la caja del cuerpo humano, el
Obatalá: Es un Osha mayor. Padre de todos los hijo tórax, donde están todos los órganos vitales.
en la tierra. El es el creador del ser humano. En la naturaleza está simbolizado por el hierro,
Como creador es regidor de todas las partes todos los metales y la virilidad descomunal en
del cuerpo humano, principalmente de la el ser humano. Es dueño de las herramientas
cabeza, de los pensamientos y de la vida y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el
humana, dueño de la blancura o donde ceremonial de la confirmación de los Olosha
participa esencialmente lo blanco como (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de
símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el
de los metales blancos. Representa la creación derecho preferente de sacrificar, ya que le
que no es necesariamente inmaculada; lo pertenece el cuchillo que es el objeto con el
magnánimo y superior, también la soberbia, la que generalmente se sacrifica.
ira, el despotismo y las personas con defectos Oila: Cola de caballo.
o dificultades físicas y mentales. En la Oká: Majá, serpiente.
naturaleza está simbolizado por las montañas. Okaleba: Millo.
542

Okán: Número uno (1). Omí: Agua.

Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza Omiero: De las plantas mediante determinados
de todos los Oshas. En la naturaleza está en la procedimientos rituales se les extrae su sabia
loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe para hacer un líquido denominado Omiero con
siempre con Obatalá, siendo uno de sus el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y
pilares. Está relacionado al acto de la creación. atributos religiosos que en determinado
Todas las personas que se consagran en Osha número representan a las divinidades. Este
lo reciben y es imprescindible en la Omiero se usa también en algunas ocasiones
consagración. Es un Orisha de fundamento como una bebida y/o para darse baños,
que no se asienta, pero es inseparable de baldear la casa, etc.
Obatalá y lo reciben todos los que se Omó: Hijo, ahijado.
consagran en Osha. Es una otá blanca y Omodé: Hijos.
grande sacada del mar. Omofa: Hijos de Ifá.
Okikán: Jobo. Omokekere: Niño chiquito.
Oko: Campo. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun
Meyi de Ifá.
Okó: Órganos sexuales masculinos.

Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes.
Okó tuntun: La guataca.
Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo.
Okokán: Corazón, de corazón.
Oñí: Miel.
Okotó: Babosa.
Oñí adó: Miel de la tierra.
Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación
Oñireke: Melado de caña.
de Osha-Ifá.
Oñó ebbó: Ebbó rápido.
Okún: El mar.
Opá: Cortar, matar.
Okuni: Hombre.
Opá lerí: Cortar la cabeza.
Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.
Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar
Olé: Robo.
espíritus.
Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta Opé: Palma.
hecha de frijol de carita que se le ofrece a Opoló: Rana.
Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la Opolopó: Mucho, cantidad.
cáscara al frijol. Orí: Cabeza. Deidad.
Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce Orikí: Nombre.
como Odun. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se
Ologbo: Gato. consagran en la cabeza.
Olokun: Es un Orisha mayor. Fundamento de Osha Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz
e Ifá y está relacionado con los secretos sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que
profundos de la vida y de la muerte. Olokun simboliza un pescado, agarrada en un extremo
proporciona salud, prosperidad y evolución por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en
material. Tiene la capacidad de transformarse. el aire libre y brama o zumba. A oro se le
Es temible cuando se enfurece. En la pintan generalmente nueve rayas con
naturaleza está simbolizado por las cascarilla cuando va a sonar... Las rayas
profundidades del mar y es el verdadero dueño avivan a Oyá.
de las profundidades de éste donde nadie ha Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que
podido llegar. Olokun es una de las deidades constituye parte del fundamento de la
más peligrosas y poderosas de la religión consagración de Osha-Ifá.
Lukumí. Oroiña: La entraña de la tierra, es también una
Olona: Entidades acompañantes de Olokun. entidad.
Olordumare: Divinidad. Orombo: Naranjas chinas.
Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla
adoración de esta divinidad. del río.
Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Orugbó: Rogación.
Olosha: Consagrado en Osha. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano.
Oloyó: Sol. Orukere: Nombre y apellidos.
Olubombo: Toletes. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha mayor.
Oluo Popó: Título de Asowano. Representa la sabiduría, la inteligencia, la
Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta picardía y la astucia que sobreponen al mal.
Tiene el conocimiento de las cosas secretas
consagrado en Osha.
543

del ser humano y la naturaleza, así como el implorar por los seres de la tierra. En la
conocimiento acumulado sobre la historia de la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la
humanidad. En el plano humano representa las apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las
espiritualidades de todos los Babalawo caídos. joyas, los adornos corporales y el dinero.
Es el Orisha rector e intérprete de los odun del Oshupá: Luna.
oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y Osí: El ganso.
sólo se comunica a través de su oráculo. Osí: Izquierda.
Goza del privilegio de conocer el principio y Osiadié: Pollito mediano.
origen de todas las cosas, incluidos los Oshas Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.
y Orishas. Permite que el hombre conozca su Osorde: Consulta.
futuro e influya sobre él. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo
Orun: Divinidad. conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es
Osain: Es un Orisha mayor. Es el dueño de la uno de los primeros Orishas y Osha que recibe
naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser cualquier individuo. En términos generales está
humano está en la parte izquierda del cuerpo, representado por una copa de metal plateado
fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es y en la parte superior puede tener la figura de

médico, dueño y sabio de todos los secretos un gallito. Su base es sólida para mantenerlo
de la naturaleza. Es conocedor de todas las parado. Osun es un Orisha que consagran los
plantas, animales y minerales. Es un Orisha Babalawo y sólo éstos tienen potestad para
adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un entregarlo. Osun representa al espíritu
Osain, como también lo tienen los odun del ancestral que se relaciona con el individuo y lo
oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con
Hay que contar con él para cualquier Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los
consagración, ya que en éstas siempre hay ancestros de un individuo específico. Existen
que usar hierbas y plantas. No se asienta en la los Osun del tamaño de una persona; de
cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene Babalawo y de Oduduwa, entre otros.
ángel de la guarda Osain y tiene que hacer Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un
santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus proceso de consagración.
hijos son llamados Adá Jun She. Otí: Aguardiente.
Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan Otí pupua: Vino.
en la cabeza. Denominación generica de lo Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar.
relativo al subsistema oracular del dilogún. Otufo: Paja de cerveza o cidra.
Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Otún: Derecha.
Oshé: Jabón de castilla. Oú: Algodón. Hilo.
Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con Ounko: Chivo.
acelga o con cerraja o lechuga y se le echa Ounko odan: Chivo capón.
camarones y otros ingredientes. Owiwí: Lechuza.
Oshosi: Es un Osha mayor. Está en el grupo de Owó: Dinero.
Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad.
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Oyá: Es un Osha mayor. Propicia los temporales, los
Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. vientos fuertes o huracanados, simboliza el
Orisha cazador por excelencia, se relaciona carácter violento e impetuoso, está muy
con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la
Es el pensamiento que es capaz de trasladarse puerta de los cementerios. Representa la
a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar intensidad de los sentimientos lúgubres, el
o coger algo. Está simbolizado por las armas a mundo de los muertos. En la naturaleza está
partir del arco y la flecha. simbolizado por la centella. Junto con Eleguá,
Oshún: Es un Osha mayor. Representa la intensidad Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos.
de los sentimientos y la espiritualidad, la Se le llama con el sonido de la vaina de
sensualidad humana y lo relativo a ella, la flamboyán. Representa la reencarnación de los
delicadeza, la finura y la feminidad. Es antepasados, la falta de memoria. La bandera,
protectora de las gestantes y las parturientas; las saya y los paños de Oyá llevan una
se representa como una mujer bella, alegre, combinación de todos los colores excepto el
sonriente pero interiormente es severa, sufrida negro.
y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la Oyiyí: La sombra.
única que llega a donde está Olofin para Oyó uro: Agua de lluvia.
544

Oyú: Ojos. Shewerekuekue: Yerba sapo.

Oyú arayé: Malos ojos. Shilekún: Puerta de la casa.
Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, Shiribaté: Espiga de millo.
el que guía los pasos durante y después de la

consagración.
Oyuoro: Flor de agua. T
P Tenuyén: Comida.
Tobakikán: Podrida.
Tokosi: La jicotea.
Papasami: Verdolaga. Tolo tolo: Guanajo.
Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar espíritus. Tuto: Fresco.
Pashán: Cuje o látigo.
Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y
narraciones de los tiempos antiguos y de los
Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún.
U

Potifo: Indecente, que expone públicamente sus Umbo: Venir, que venga.
órganos genitales. Unlo: Irse, que se vaya.
Pupua: Rojo, colorado. Unyén: Comida.
S Y
Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Yalorde: Sobrenombre de Oshún.
Sarayeye: Limpieza, purificación. Yansa: Sobrenombre de Oyá.
Shakuana: Deidad relacionado a las enfermedades. Yarakó: Soga.
Shangó: Es un Osha mayor, Osha guerrero. Dueño Yemayá: Es un Osha mayor. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá
de los tambores Batá, del baile y la música; madre todos los hijos en la tierra, considerada
representa la necesidad y la alegría de vivir, la como la madre de todos los Oshas y Orishas y
intensidad de la vida y la virilidad y belleza de todos los seres humanos y representa al
masculina, la riquezas y el dinero. En la útero en cualquier especie como fuente de la
naturaleza está simbolizado por el trueno y el vida, la fertilidad, la maternidad, en la
relámpago. Es el regidor del sistema religioso naturaleza está simbolizada por las olas del
y de la regularidad de los códigos morales, mar, al igual que su baile que asemeja el
éticos y relativos a la conducta humana y de movimiento de las olas del mar. Fue la que
las contradicciones y faltas de esos códigos. trajo el oráculo del dilogún a la tierra.
Representa el mayor número de virtudes y de Yewá: Es un Orisha mayor. Representa la soledad,
imperfecciones. Fue el primer dueño del la contención de los sentimientos, la castidad
oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la
y el coco. Esta directamente relacionado a dueña de la sepultura, está entre las tumbas y
Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras los muertos y vive dentro del féretro que está
divinidades de fundamento. Shangó representa en el sepulcro.
y tiene una relación especial con el mundo de Yeweré: Ciruela amarilla.
los Egun. En el cuarto de la consagración esta
representado por el pilón.
Shauro: Tobillera.
Shaworo: Cascabeles.
Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja
agria.
Shepe: Maldición.
545


Tratado de Oddun de Ifá 2da Versión Ampliada Con Inshe Osain+++

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Tratado de Oddun de Ifá

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Documentos para la Historia

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En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos

Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos

El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática

Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las

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1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá,

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2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados

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3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el

Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene

Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren

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(Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas