Mahāratnakūṭa Sūtra

Bhadra the Magician

Translated from Taishō Tripiṭaka volume 11, number 310

Thus have I heard. At one time, the Buddha was in the city of Rājagṛha, on the mountain of Gṛdhrakūṭa,
along with a great assembly of bhikṣus, twelve hundred and fifty in all. All were arhats who were well
known to the assembly. The bodhisattva-mahāsattvas numbered five thousand, and had all attained great
spiritual powers which they freely manifested; they had realized the patience of non-arising, and had
attained Dhāraṇī. The preceding were named Lion Bodhisattva, Lion Wisdom Bodhisattva, Wondrous
Sandalwood Bodhisattva, Tamer Bodhisattva, Great Tamer Bodhisattva, Surpassing Light Bodhisattva,
Revealing Light Bodhisattva, Powerful Light Bodhisattva, Adorning Light Bodhisattva, Brilliant Awakening
Bodhisattva, Assembly Leader Bodhisattva, Sentient Being Tamer Bodhisattva, as well as all the bodhisattvas
of the Worthy Eon. Maitreya Bodhisattva-mahāsattva, Dharma Prince Mañjuśrī, and others were at the
head. There were also the Four Great Heavenly Kings, Śakra Devānāmindra, lords of the Sahā World, and
Great Brahmā the deva king. Encircling them were innumerable devas, nāgas, yakṣas, asuras, gandharvas,
kiṃnaras, mahoragas, and so forth.

The Tathāgata, the Bhagavān, had a great name that was universally known throughout the world — the
Tathāgata, Worthy of Offerings, Perfectly Enlightened, Perfect in Knowledge and Conduct, Well Gone,
Knower of the World, Supreme Master, Tamer of Men, Teacher of Devas and Humans, Buddha, Bhagavān.
All-knowing and all-seeing, he had accomplished the Ten Powers and the Four Kinds of Fearlessness, Four
Unimpeded Liberations, the Eighteen Unique Dharmas, great kindness and great compassion, and perfected
the Five Eyes. He could miraculously make pronouncements, teach others, and wield spiritual powers
perfectly and completely. He was able to take three thousand great thousand-worlds, with their earth,
cities, towns, grass, trees, forests, Mount Sumerus, oceans, rivers, and celestial palaces and halls, and place
them on the tip of a single hair abiding in empty space, for an eon or more, and just like his mindfulness
during this time, they would not falter or move.

At this time in the city of Rājagṛha, the kings, high ministers, brāhmaṇas, lay disciples, and all the common
people, all regarded the Tathāgata with great reverence and honor. They arranged many exquisite drinks,
food, clothes, and special medicines, all as offerings of respect. In that city, there was a magician named
Bhadra, who was well-versed in heterodox theories, skilled in the techniques of mantras, and who was
foremost among the magicians. In the land of Magadha, with the exception of those who could perceive the
truth, and those who had right faith, such as the upāsakas and upāsikās, the others in their foolishness were
easily confused by his illusions and believed in them. When the magician heard of the merits and
designations of the Tathāgata, he thought, “Now in this city amongst its sentient beings, everyone has a
mind of reverence toward me. Śramaṇa Gautama is the only one who does not yet believe and has not yet
been subdued. I will go now to compare with him and test him. If he yields to me, then the people of
Magadha will certainly respect me even more!”.

Then that magician, due to formerly planted good karma which had matured at that time, through the
sovereign power of the Bhagavān, went from the city of Rājagṛha to Gṛdhrakūṭa Mountain. There he saw
the radiance of the Buddha which surpassed that of a hundred thousand suns. His round face was pleasant
like the full moon. His bodily appearance was full and complete like a nyagrodha tree. The appearance of his
hair was pure like the light of a maṇi jewel. The appearance of his eyes was deep blue like a blue lotus
flower. The crown of his head was such that even the brahmā devas were unable to see it. With sixty types
of pure tones he spoke the Dharma for the multitudes.
Although the magician had seen the sovereign power and extraordinary honor of the Tathāgata, he still
cherished his false pride. Moreover, he thought, “I should now test him. If he is the all-knowing one, then
he should know my intent!” After he had thought this, he then bowed his head at the feet of the Buddha,
and said, “I wish that tomorrow you will receive my small offering.” At that time, the Bhagavān observed the
magician as well as the sentient beings of Rājagṛha had roots that had matured, and to mature them, he
silently accepted the invitation. Then that magician saw that the Bhagavān had accepted the invitation, and
thought, “Now this Gautama does not know my intent. He is certainly not one who is all-knowing!” He then
withdrew, paid his respects, and departed.

Venerable Maudgalyāyana was then in the assembly and had seen this. He faced the Buddha and addressed
him, saying, “This Bhadra wishes to deceive the Tathāgata as well as the assembly of bhikṣus! I respectfully
ask that the Bhagavān not accept this invitation!” The Buddha told Maudgalyāyana, “Do not think this way.
Only those with craving, hatred, and delusion are able to be deceived and confused. I have long since
severed and extinguished these, and attained realization that dharmas are fundamentally unarisen.
Throughout eons, I have peacefully abided in correct practice. Who would be able to deceive me? You
should now know that this person does not create true magic. The Tathāgata is the one who makes true
magic. Why? This is due to the present realization that dharmas are all like illusions. Even if all types of
sentient beings could accomplish magical techniques like Bhadra, they would not match even one hundred
thousandth those of the Tathāgata.”

He again spoke to Maudgalyāyana, saying, “What do you think? Is that magician able to manifest three
thousand great thousand-worlds, causing them to be gloriously adorned?” He replied, saying, “Certainly
not.” “Maudgalyāyana, you should know that I am able to manifest and adorn as many worlds as there are
sand grains in the Ganges River on the tip of a single hair, and still this does not exhaust the spiritual powers
of the Tathāgata!

“Maudgalyāyana, you should know there is a great wind wheel named ‘Crushing,’ which can destroy the
three thousand worlds. There is also a wind wheel named ‘Vairambha,’ which is able to destroy worlds and
re-establish them. There is also a wind wheel named ‘Rousing Motion,’ which is able to spin and transform
worlds. There is also a wind wheel named ‘Peaceful Abiding,’ which blows to the highest place. There is also
a wind wheel named ‘Scattering,’ which is able to disperse Mount Sumeru, the Black Mountain, and so
forth. There is also a wind wheel named ‘Fierce Flames,’ and at the time of the burning eon, it blows blazing
flames upward to the Brahmā Heavens. There is also a wind wheel named ‘Subsiding,’ and at the time of the
burning eon, it is able to cause the fires of the eon to subside. There is also a wind wheel named ‘Cooling,’
able to cause a single cloud to cover three thousand great thousand-worlds. There is also a wind wheel
named ‘Universal Downpour,’ and when the fires burn the eon, it is able to descend upon subdue the fires
with a great downpour of rain. There is also a wind wheel named ‘Drying,’ and when the eon is flooded with
water, it is able to cause that water to dry up. If I were to fully explain such wind wheels, even an eon would
not be enough. Maudgalyāyana, you should know this.

“What do you think, is this magician able to peacefully abide in such wind wheels even for a moment?” He
replied, saying, “Certainly not.” The Buddha said to Maudgalyāyana, “In such wind wheels, the Tathāgata is
able to walk, stand, sit, or lie down without being moved. Moreover, the Tathāgata is able to place such
wind wheels into a tiny mustard seed, and the wind wheels would be able to function there, with the
mustard seed neither expanding nor contracting, and without one obstructing another. Maudgalyāyana, you
should know this. The Tathāgata can accomplish magical dharmas limitlessly.”

At that time, Venerable Mahāmaudgalyāyana, as well as the great multitude, heard what the Tathāgata had
spoken. At that time, they developed an unprecedented mind, and bowed their heads at the feet of the
Buddha. In one voice, they said, “We have now encountered the great sovereign authority and spiritual
powers of the Teacher, and received great benefits. If someone is able to hear the Tathāgata, the Bhagavān,
and his spiritual power, giving rise to belief and understanding, then this person will certainly receive great
benefits and give rise to the mind of Anuttarā Samyaksaṃbodhi.”
Then the night before, the magician went to the city of Rājagṛha, to the lowest and most filthy place, and
transformed it into a place for teaching that was extensive, level and square. The scent of flowers
proliferated throughout, and it was covered with a jeweled canopy. There were also eight thousand rows of
jeweled trees, and below each tree there was a lion throne. Innumerable provisions were all arranged nicely
as offerings for the bhikṣus. Moreover, there were drinks and food of a hundred flavors, along with five
hundred servants wearing white clothes decorated with ornaments.

After these transformations, the Four Heavenly Kings arrived at the assembly place and spoke to the
magician, saying, “You have made these transformations of adornments and provisions as offerings for the
Tathāgata tomorrow, and from these causes and conditions you will attain great merit. We also wish to help
you make offerings to the Tathāgata. Would you permit us to create a second place for teaching, by
transformation?” When the magician heard what had been said, his mind was curious, and he immediately
granted the request. Then the four kings immediately manifested innumerable wondrous adornments and
furnishings, twice those of the magician’s. Then Śakra Devānāmindra, along with thirty thousand
devaputras, came to the teaching place and spoke to the magician, saying, “I also wish to help you to make
offerings and adorn the place for the teaching.” The magician was startled, but he once again permitted it.
Then that lord of devas, for the sake of the Tathāgata, by transformation created a hall that was similar to
the extraordinary palace of Trāyastriṃśa Heaven. He also by transformation established pārijātas, kovidāras,
and other wondrous heavenly trees such as these, arranged in orderly rows.

When the magician saw these things, he cried out in fear and remorse, wishing to take back his
transformations. He exhausted all his mantra techniques, but the magical illusions remained just as they
had been before. He thought, “This is extremely strange! Since long ago, I have been able to use my mind to
hide or manifest illusory transformations. It is only now that I am unable to make them disappear. Certainly
it is this way due to the Tathāgata!” Then Śakra Devānāmindra was aware of the thoughts in his mind, and
spoke to the magician, saying, “Because you have now done this for the Tathāgata, the adorned place for
the teaching is unable to disappear. From this you should know that if there is someone who brings forth
even one recollection in his mind for the Tathāgata, then this good root will ultimately be a cause for his
Parinirvāṇa!” After hearing the Lord of Devas speak thusly, his mind was extremely happy.

After the night passed, he went to the place of the Tathāgata and spoke to the Bhagavān, saying, “I have
now finished the undertaking, so please show your compassion and kindness.” At that time, in the morning,
the Bhagavān put on his robe and picked up his alms bowl. With a great multitude encircling him, he
entered the city of Rājagṛha and proceeded to the place of the magician’s place for the teaching. In the land
of Magadha, those of outer paths, such as the brāhmaṇas and so forth, all wished that the Tathāgata would
be deceived by the illusions of the magician. Because they wanted to see this, they all came to the
assembly. The bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas, and upāsikās, happily wished to perceive and hear the
Tathāgata’s spiritual transformations and the Lion’s Roar, also gathered at the assembly. At that time, the
Tathāgata, through the spiritual power of the Buddha, caused that magician, as well as Lord Śakra, and the
Four Kings, to each perceive the Bhagavān in their place of adornment.

At that time, when the magician had seen this, he abandoned his pride and bowed at the feet of the
Buddha. He spoke, saying, “Bhagavān, I now repent to the Tathāgata. Previously I rashly attempted to
deceive the Buddha by producing magical transformations of many adorned things. Although I came to
regret this, I was unable to make these things disappear.” At that time, the Buddha spoke to the magician,
saying, “All sentient beings as well as the provisions are all illusory transformations. They are like illusory
transformations brought about by karma. The bhikṣus of the assembly are also illusory transformations.
They are like illusory transformations from the Dharma. My body is also illusory, conjured up from wisdom.
All world realms of the three thousand great thousand-worlds are also illusory, conjured up by the totality
of all sentient beings. Worldly existing dharmas are without any that are not illusions, conjured up by the
combining of causes and conditions. Now you should give away these illusory provisions of drinks and food
one by one.”
Then that magician, along with the Four Heavenly Kings and Śakra Devānāmindra, along with all their
followers, and the magical transformations of servants, then provided the drinks and food as offerings to
the Buddha and to the assembly, until all the people at the assembly were all full.

At that time, Mahākāśyapa spoke a gāthā:

Know that the food is illusory,

And likewise are the recipients;
When these are in equality,
Then this is called ‘pure giving.’

Mahāmaudgalyāyana said:

Know that the seats are illusory,

And those who sit upon them also;
When these are in equality,
Then this is called ‘pure giving.’

Śāriputra said:

Just like the illusory servants,

Are the minds of the receivers;
When one is able to give thusly,
Then this is called ‘pure giving.’

Subhūti said:

Not giving for the sake of giving,

Nor receiving for the sake of receiving;
When one is able to give thusly,
Then this is called ‘pure giving.’

Ānanda said:

What is given is like empty space,

And the one who receives cannot be grasped;
Not attached to body and mind,
This giving is the most clear and pure.

Light Banner Bodhisattva said:

By analogy, just as that magician

Created magically adorned things,
All dharmas are also such as these,
Yet foolish people are unaware of it.

Light Adornment Bodhisattva said:

The seats as well as the trees

Are all illusions of the mind;
Of such illusions and empty space,
How could there be a distinction?

Lion Bodhisattva said:

 The jackal who has never before heard
The roaring of a lion
Will have a mind without fear,
Barking throughout the forest,
But upon hearing the sound of a lion,
He will hide and disappear;
The magician was also like this
Before standing before the Tathāgata.
When he was with those of outer paths,
He would praise himself above the Buddha.
Although the magician can create things,
His techniques of magic are limited.
However, the Tathāgata’s mastery
Of the techniques of magic are endless—
All the devas and māras
Are unable to know its limits!

Lion Wisdom Bodhisattva said:

Fully know that the servants,

Drinks and food, and those who eat,
Are all magical transformations—
This is supreme and virtuous giving.

Maitreya Bodhisattva said:

Just as when ghee is added to a fire,

It spreads and flares up abundantly,
When the Bhagavān is compared to the magician,
The magical transformations are also so.

Mañjuśrī Bodhisattva said:

The multitude of good deeds at this assembly

Have never before come into being;
All dharmas are entirely this way,
Always similar to what has past.

At that time, because the Bhagavān wished to bring the magician to maturation, produced an elder by
transformation, who entered the assembly. He spoke to the magician, saying, “Why did you wish to come
here?” The magician replied, saying, “I wish to make offerings of food and drinks to Śramaṇa Gautama.” The
Elder spoke to him, saying, “Do not speak that way. The Tathāgata is now with the bhikṣus at the palace of
Ajātaśatru, receiving offerings of food.” The spiritual power of the Buddha caused the magician to perceive
the Tathāgata and the bhikṣus there eating.

He then produced a second elder by transformation, who spoke to the magician, saying, “Why are you now
here?” The magician replied, saying, “I came here to make offerings to Śramaṇa Gautama.” The elder again
said, “Do not speak that way. The Tathāgata is now with the bhikṣus, begging for food in the streets of the
villages where brāhmaṇas live.” Then the spiritual power of the Buddha caused the magician to also
perceive the Tathāgata and the noble assembly in the village streets, begging for food.

He then produced a third elder by transformation, who spoke to the magician, saying, “The Tathāgata is
now at the garden of Jīva, the king of physicians, explaining the wondrous Dharma to the Four Groups.” The
spiritual power of the Buddha caused the magician to see all such things. Next, Śakra Devānāmindra was
produced by transformation, and approached the magician and spoke to him, saying, “The Buddha is in
Trāyastriṃśa Heaven, speaking the Dharma to the multitude there.” At that time, the magician again
perceived the Tathāgata amongst the multitude of devas, expounding the essentials of the Dharma.

At that time, within the forests, flowers, and leaves, and upon all the lion thrones, and in all the streets
throughout the city of Rājagṛha, and amongst the houses, halls, and palaces, and in various lofty places, the
magician saw the auspicious marks of the Tathāgata, and saw himself there repenting before the tathāgatas.

At that time, the magician perceived only the body of the Buddha, and nothing else was perceived. He then
blissfully arose and danced about, and naturally attained the Samādhi of Mindfulness of the Buddha. From
this samādhi, he arose and joined his palms together, and facing the Buddha, spoke a gāthā:

I was always thinking, ‘Within Jambudvīpa,

My illusory transformations are supreme.’
Now compared with the Buddha’s spiritual powers,
They are not even a fraction by comparison!
From this I can correctly and fully know
The inconceivable powers of the Buddha.
In accordance with the mind he can manifest
Transformation buddhas like the Ganges’ sands.
All of these various tathāgatas perceived
Are each furnished with auspicious marks.
May the Bhagavān now demonstrate for me
Which one of these is the true Buddha!
To these various tathāgatas
I wish to cultivate and make offerings,
Wishing respectfully to be taught
How one can reach the supreme fruit.
If there are those who regard the Buddha,
Without giving rise to a mind of reverence,
Then these ordinary worldly people
Are turning away from peace and happiness.
Now before the Bhagavān,
I disclose my previous offenses,
My deceitful testing of the Tathāgata,
Which I wish to extinguish without remainder!
Brahmā, Śakra, and the great assembly—
I wish that they will testify that I,
In order to cross over sentient beings,
Am now developing the mind of Bodhi,
And with the light of wisdom,
Will awaken those in the world,
Give the sweet nectar of the Dharma,
And fill the entire world with it!
If someone, regarding the Buddha,
Perceives such spiritual transformations,
And hears such wonderful speech,
The supreme practice of unimpeded wisdom,
How could one be intelligent and wise
And yet not develop the mind of Bodhi?
Please reveal for us the path to Bodhi,
As well as all the practices of purity!
What is this cultivation practice
That those of the Two Vehicles cannot enter?
What is the foundation of practice
For giving reverence and making offerings?
How can one possess majestic deportment
And be apart from all doubts and regrets?
How can one, regarding many teachings,
Endlessly cultivate them with strength?
How can one speak to the people
Causing delight in the correct Dharma,
Without consideration for profit,
And gratefully returning compassion?
How can one, to sentient beings,
Always be a permanent friend?
How can one draw near to virtuous friends,
And separate oneself from evil friends?
How can one meet the buddhas
And make offerings without tiring?
How can one, for one’s training and study,
Have reverence and purity?
How can one, regarding the various samādhis,
Achieve their essential principles,
As well as abandon contrary principles,
And perfect correct thought?
How can one be without timidity and weakness,
And not be overtaken by Māra,
Considering meaning and principles,
And not abandoning sentient beings?
What is it that should not be abandoned,
And should be embraced without attachment,
To attain entry into correct practice,
And perfect virtuous skillful means?
How can one cultivate compassion
And accomplish spiritual powers,
Realization of unimpeded eloquence,
And even the attainment of Dhāraṇī?
How can one attain dharma-patience
And eloquence that is clear and pure,
Abandoning the dharmas to be abandoned,
Attaining entry into the extremely profound?
How can one, regarding one’s vows,
Bring every single one to completion,
And regarding the pāramitās,
Advance to attain non-retrogression?
Regarding dharmas such as these
I wish to diligently cultivate,
And wish from great compassion and respect
That you would fully explain it to me!
At that time, the Bhagavān responded in a gāthā:
If one has been aware that all dharmas
Are all similar to illusory transformations,
Then this person is able to then manifest
Hundreds of myriads of buddha-bodies,
And go off to myriads of lands
In order to liberate sentient beings.
By way of analogy, just as Bhadra
From formlessness manifests myriad forms,
These are neither created nor destroyed,
Without abiding, and without coming and going.
The Bhagavān’s transformation body
As well as the assembly of bhikṣus
Are also without birth and death,
And it is even so for Nirvāṇa—
These are all the Tathāgata’s
Inconceivable spiritual transformations.
This is like one who creates an illusion
Manifesting elephants, horses, and soldiers
To perplex and baffle sentient beings
Who mistakenly view these as real.
Just as the elephants, horses, and soldiers
Are without nature and without arising,
The buddhas’ appearance without form
Is without coming and without going.
Abiding in the self-perception of a person
Is giving rise to a deluded thought of the Buddha.
One should not do so from an appearance of form,
Or from nature, caste, or birthplace,
Or even from the sound of his brahmā voice
If one wishes to observe the Tathāgata.
It is even difficult from mental discriminations
To draw divisions between the various buddhas
And the bodies of the nature of the buddha dharmas
Which surpasses the three phases of time.
This self-nature is apart from all characteristics,
Not falling into categories of dharmas to be reckoned,
This which manifests the various tathāgatas,
The arising of the self-nature is without arising.
It is also without skandhas, entrances, or elements,
Abiding without anything as its basis;
As such, the Buddha’s Dharmakāya
Is unable to be perceived by the Five Eyes.
If one says that, ‘I perceive the Buddha,’
There actually cannot be this perception;
It is from perception without perception,
As empty as the trace of a bird’s flight.
As such, the buddha that you perceive
As well as others you have not yet perceived
Are in equality, like empty space,
And of one appearance, without difference.
In śīla, samādhi, prajñā, liberation,
And the knowledge and vision of liberation,
All of these various tathāgatas’
Merits are without difference.
All abide in the empty nature,
Unattached to dharmas,
As all illusory transformations
Are without nature and without arising.
By making offerings to one tathāgata,
 The offerings are to many buddhas,
Since the Dharmakāya of the buddhas
Is in equality and without division.
Thusly, since all of the buddhas
Together give rise to fortune and benefit,
Universally giving to the tathāgatas
Certainly yields a great fruit.
Due to their same and equal realization
Of the clear and pure nature of dharmas,
Those various tathāgatas
Are without a proliferation of differences.
As for your previous question,
‘Which of these is the true buddha?’
You should abandon your mental confusions
And listen carefully to my explanation.
Abide in the wisdom of correct mindfulness
And carefully observe dharmas—
All of these are unarisen,
Yet they are falsely viewed as real.
If an appearance of form arises,
Then it should also cease;
Therefore, the tathāgatas
Are ultimately unarisen.
They are also not self-arisen,
Otherwise they would scatter in extinction;
Hence observation of the Tathāgata
Is from perception without perception.
Just as your perception of the Buddha
Is not in according to any direction or place,
All ordinary people have perceptions
Always from the Five Skandhas.
You should, regarding these skandhas,
Observe them as you have the Buddha—
The buddhas as well as the dharmas,
And even the sentient beings.
From the appearance without appearance,
Without having anything that you dwell in—
If you establish this careful observation,
You will quickly have realization of Bodhi.
Dharmas are all without existence
And thereby false discriminations arise;
The nature of causes and conditions is empty
Because they are apart from a fixed nature.
From this you are able to fully know
The pure Dharma apart from defilements
And by means of the pure Dharma Eye
Attain perception of the tathāgatas.

When the magician heard these words, he attained the patience of compliance with the Dharma. Five
thousand sentient beings developed the mind of Anuttarā Samyaksaṃbodhi, and two hundred bodhisattvas
accomplished the patience of non-arising. At that time, after the Bhagavān had finished his food, the
magician, wishing to give, then spoke a gāthā:
 If one is able to regard the gift,
The giver, and the receiver
As equal and without division,
Then this giving is perfect and complete.

At that time, Ānanda addressed the Buddha, saying, “Bhagavān, we wish that the Tathāgata, by means of
the spiritual power of the Buddha, would assist the magician, so these various offerings and adornments
would not disappear for seven days. At this time, the Tathāgata, in accordance with the request of the
assembly, caused that magician’s illusory transformation of the bodhimaṇḍa to be gloriously adorned as
before, for a full seven days.

A that time, the Tathāgata, along with the bhikṣus and great bodhisattvas, as well as the devas, nāgas,
yakṣas, gandharvas, and so forth surrounding him, returned to Gṛdhrakūṭa Mountain to speak the Dharma.
At that time, the magician again went to the Buddha, and then bowed his head at the feet of the Buddha.
He circumambulated the Buddha clockwise three full times, and moved back to one side. He then
addressed the Buddha, saying, “Bhagavān, I wish that you would expound the path of the bodhisattvas, so
that those who diligently cultivate it will quickly be able to arrive at the bodhimaṇḍa.” The Buddha said,
“Listen carefully and well-mindfully, because I will tell you.” The magician replied, “Just so, Bhagavān, we are
joyfully wishing to hear it.”

The Buddha said, “Good man, there are four types of dharmas of this bodhisattva path. If one is able to
cultivate them, then they will quickly arrive at the bodhimaṇḍa. What are these four? [1] The first is to
never fall back from the Bodhi Mind, or lose it. [2] The second is to never abandon sentient beings. [3] The
third is to seek all good roots insatiably. [4] The fourth is to protect and maintain the correct Dharma with
great zeal.

“Good man, a bodhisattva also has four dharmas of thoroughly pure practice. What are these four? [1] The
first is to maintain purity of the precepts. [2] The second is to maintain purity of mental joy. [3] The third is
to maintain purity of wisdom. [4] The fourth is to maintain purity when subject to arising.

“There are also four dharmas which only the bodhisattvas practice, and that those of the Two Vehicles are
unable to enter into. What are these four? [1] The first is to cultivate dhyāna without following arising
conditions. [2] The second is for one’s mind to be able to discern extremely profound meanings. [3] The
third is to be able to give rise to the mind of great compassion for sentient beings. [4] The fourth is to be
able to eloquently expound the Dharma in a proliferation of different ways without impediment.

“There are also four dharmas for the station of practice. [1] The first is happily abiding in peaceful quietude.
[2] The second is to detest troubles and disputes. [3] The third is to arise a mind of great compassion for
sentient beings. [4] The fourth is to engage in various practices without the existence of coming and going.

“There are also four dharmas for respectfully making offerings. What are these four? [1] The first is not
cherishing one’s own body and life. [2] The second is having a mind of constant joy. [3] The third is
abandoning pride and arrogance. [4] The fourth is cultivating correctly as one has been taught.

“There are also four dharmas for perfect deportment. [1] The first is awareness of timing. [2] The second is
awareness of the location. [3] The third is being calm and quiet. [4] The fourth is being in accordance with
the truth.

“There are also four dharmas for being able to cast off doubts and regrets. What are these four? [1] The first
is to protect oneself from evil deeds and matters. [2] The second is to delight in and draw close to wise
people. [3] The third is to carefully consider the meaning of what one has heard. [4] The fourth is to have a
mind of compassion, not enumerating the faults of others.
“There are also four dharmas for learning much without fatigue. What are these four? [1] The first is to
cause oneself and others to grow in the right wisdom. [2] The second is to cause oneself to be able to sever
others’ doubts and confusions. [3] The third is to cause oneself to be able to concentrate on receiving the
correct Buddha Dharma. [4] The fourth is to cause oneself to endlessly praise the tathāgatas.

“There are also four dharmas for one’s learning to be solid and firm. What are these four? [1] The first is
that having heard the correct Dharma, one is able to fully understand it. [2] The second is that having heard
the correct Dharma, one does not do various evil deeds. [3] The third is that having heard the correct
Dharma, one reveals it to others. [4] The fourth is that having heard the correct Dharma, one transfers it
over to Bodhi.

“There are also four dharmas of benefit for those who speak the Dharma. What are these four? [1] The first
is always receiving fragrant drinks and food from others. [2] The second is always receiving clothing and
various offerings from others. [3] The third is weaking the influence of the followers of Māra. [4] The fourth
is that the heavenly protectors will prevail and Māra will not gain advantage.

“There are also four dharmas which cause others to believe and delight in the Dharma when it is spoken.
What are these four? [1] One is to cause oneself to have a mind with few desires. [2] The second is to cause
oneself to always know what is necessary and sufficient. [3] The third is to cause oneself to speak gently. [4]
The fourth is to cause oneself to be in accordance with the Dharma.

“There are also four dharmas for expounding the correct Dharma without craving. What are these four? [1]
The first is that regarding existence within birth and death as something to be feared. [2] The second is not
seeking worldly gains and close friends. [3] The third is always nurturing and protecting sentient beings. [4]
The fourth is being able to cultivate the seeds of wisdom.

“There are also four dharmas for knowing kindness and repaying kindness. What are these four? [1] The
first is to cause sentient beings to be nurtured along to the path of Bodhi. [2] The second is to cause one to
be aware of the task without losing it. [3] The third is to have kindness and affection for sentient beings as
though they were oneself. [4] The fourth is to cause oneself to cultivate well the deeds of a bodhisattva.

“There are also four dharmas for always being a friend to sentient beings. What are these four? [1] The first
is to cause oneself to be able to wear the great armor of forbearance. [2] The second is to cause oneself to
benefit sentient beings without seeking reward. [3] The third is to cause oneself to not step back from the
mind of great compassion. [4] The fourth is to cause oneself to not abandon others even in the face of
suffering and harm.

“There are also four dharmas regarding virtuous friends to draw near to. What are these four? [1] The first
is accomplishing skillful means. [2] The second is accomplishing the highest intention. [3] The third is
accomplishing the correct practices of a bodhisattva. [4] The fourth is accomplishing the praises of Bodhi.

“There are also four dharmas regarding bad friends to be avoided. What are these four? [1] The first is
speaking the praises of the Two Vehicles. [2] The second is causing others to retreat from Bodhi. [3] The
third is the accumulation of evil dharmas. [4] The fourth is destruction and injury of various good things.

“There are also four dharmas for being able to meet the buddhas. What are these four? [1] The first is to
cause oneself to single-mindedly concentrate on mindfulness of the Buddha. [2] The second is to cause
oneself to praise and acclaim the merits of the Tathāgata. [3] The third is to cause oneself to maintain
complete purity of conduct. [4] The fourth is to cause oneself to develop great vows with the highest
intention.

“There are also four dharmas of making offerings to the buddhas without a mind of laziness or fatigue.
What are these four? [1] The first is taking delight in making offerings to the supreme field of merit. [2] The
second is that as one makes offerings this way, all sentient beings also make offerings. [3] The third is that
making offerings this way causes the mind of Bodhi to attain firmness and strength. [4] The fourth is that
observing the thirty-two marks of the Tathāgata causes one’s good roots to grow.

“There are also four dharmas for giving rise to a mind of respect while at the stages of study. What are
these four? [1] The first is rising above the evil paths. [2] The second is giving rise to a good destiny. [3] The
third is honoring the Tathāgata. [4] The fourth is the fulfillment of aspirations.

“There are also four dharmas for those who are at the stages of study. What are these four? [1] The first is
never abandoning the mind of Bodhi. [2] The second is having a mind of equality for sentient beings. [3] The
third is diligently cultivating the pāramitās. [4] The fourth is hearing innumerable dharmas without giving
rise to fear and terror.

“There are also four dharmas for purity at the stages of study. What are these four? [1] The first is not doing
evil deeds. [2] The second is a having a profound understanding of the nature of emptiness. [3] The third is
not slandering the buddhas. [4] The fourth is the extinction and destruction of various views.

“There are also four dharmas for the nature of samādhi. What are these four? [1] The first is to cause
oneself to be separated from troubles and disputes. [2] The second is to cause oneself to delight in
calmness and quietude. [3] The third is to cause oneself to have a mind that is unconfused. [4] The fourth is
to cause oneself to increase in good roots.

“There are also four dharmas of mental principles that should be accomplished. What are these four? [1]
The first is cultivating the good Dharma and turning toward the destination of Bodhi. [2] The second is the
mind always being peaceful and silent without attachments. [3] The fourth is always striving to cultivate
gateways to liberation. [4] The fourth is no longer seeking realization of Nirvāṇa at the level of the Two
Vehicles.

“There are also four dharmas of mental principles that should be abandoned. What are these four? [1] The
first is the fear and terror of birth and death. [2] The second is not having confidence in cultivation. [3] The
third is not seeking the supreme understanding of the underlying teachings. [4] The fourth is not cultivating
the various good roots.

“There are also four dharmas of correct thought that one should study well. What are these four? [1] The
first is that a bodhisattva should suffer birth and death for innumerable eons, even if only for one sentient
being. [2] The second is that one should anticipate the differences in faculties and natures of sentient
beings, and speak the Dharma causing them to abandon their sufferings. [3] The third is that one should
sever all evil deeds, cultivate all good deeds, subdue the armies of Māra, and have realization of Anuttarā
Samyaksaṃbodhi. [4] The fourth is that one should, with the single brahmā voice, expound the essentials of
the Dharma for innumerable sentient beings of the three thousand great thousand-worlds.

“There are also four dharmas for having a mind that is fearless, that Māra is unable to destroy. What are
these four? [1] The first is to observe that all dharmas are similar to illusory transformations. [2] The second
is to always associate with the truth and with correct wisdom. [3] The third is being without discrimination
regarding all dharmas. [4] The fourth is being without attachment regarding all appearances.

“There are also four dharmas for considering meaning. What are these four? [1] The first is knowing that all
dharmas arise from causes and conditions. [2] The second is knowing that there are no dharmas which may
be designated as arisen. [3] The third is knowing that dharmas, arising from conditions, are themselves
unarisen. [4] The fourth is knowing that dharmas are unarisen and also not extinguished.

“There are also four dharmas for not abandoning sentient beings. What are these four? [1] The first is not
abandoning great vows. [2] The second is enduring weariness and suffering. [3] The third is not begrudging
one’s own body and life. [4] The fourth is always cultivating the four methods of winning over others.
“There are also four dharmas which should not be abandoned. What are these four? [1] The first is that one
should not abandon giving offerings. [2] The second is that one should not abandon the development of
sentient beings. [3] The third is that one should not abandon careful observations. [4] The fourth is that one
should not abandon increasing the goodness of others.

“There are also four dharmas which should always be retained. What are these four? [1] The first is that
even the smallest good roots should be cultivated. [2] The second is increasing the goodness of the minds of
others without become tired. [3] The third is that after hearing of giving and of morality, one is able to
believe and accept it. [4] The fourth is not seeking any type of benefit or fame.

“There are also four dharmas for entering into correct practice. What are these four? [1] The first is the
accomplishment of penetrating wisdom. [2] The second is abiding in great samādhi. [3] The third is
cultivating the nature of emptiness. [4] The fourth is being without attachments.

“There are also four dharmas of skillful means. What are these four? [1] The first is that of all types of
mental development, a bodhisattva regards the mind of Bodhi as the foremost, so even afflictions cause one
to follow the path to supreme Bodhi, much less initiating various good mental qualities. [2] The second is
observing sentient beings, even those who abide in wrong views, as all vessels for the Dharma. [3] The third
is full knowledge that dharmas are without self-nature. [4] The fourth is the cultivation of the samādhi
gateways of liberation without attachment to thoughts.

“There are also four dharmas for cultivating a mind of great kindness. What are these four? [1] The first is
cultivating a mind of great kindness by saving and protecting sentient beings. [2] The second is cultivating a
mind of great kindness by liberating sentient beings. [3] The third is developing a mind of great kindness by
awakening sentient beings. [4] The fourth is cultivating a mind of great kindness by causing sentient beings
to enter Nirvāṇa.

“There are also four dharmas for cultivating a mind of great compassion. What are these four? [1] The first
is to cause oneself to cultivate a mind of great compassion for causing sentient beings to leave evil paths
and abide in good destinies. [2] The second is to cause oneself to cultivate a mind of great compassion for
causing sentient beings to abandon evil practices and to practice good dharmas. [3] The third is to cause
oneself to cultivate a mind of great compassion for causing sentient beings to depart from the Lesser
Vehicle and enter the Great Vehicle. [4] The fourth is to cause oneself to cultivate a mind fo great
compassion for causing sentient beings to depart from birth and death, and to attain Nirvāṇa.

“There are also four dharmas for accomplishing supernormal powers. What are these four? [1] The first is to
not begrudge one’s own body and life, and be without love and fondness for it. [2] The second is to cause
oneself to fully know that all dharmas are like illusory transformations. [3] The third is to cause oneself to
give rise to respect for sentient beings. [4] The fourth is to cause oneself to cultivate śamatha without
mental scattering or confusion.

“There are also four dharmas for attaining unimpeded eloquence. What are these four? [1] The first is
following the meaning rather than the letter. [2] The second is being in accordance with the Dharma rather
than being in accordance with others. [3] The third is to thoroughly understand that dharmas are apart from
words. [4] The fourth is that from full knowledge, words may be spoken endlessly.

“There are also four dharmas for attaining Dhāraṇī. What are these four? [1] The first is that when learning
much, one does not become weary of it. [2] The second is that one respectfully makes offerings to those
who are well-learned. [3] The third is that from a proliferation of names, one speaks the true meaning. [4]
The fourth is that one is able to enter the correct path according to the underlying meaning.

“There are also four dharmas for being able to attain dharma-patience. What are these four? [1] The first is
thoroughly cultivating supreme understanding. [2] The second is transforming without retrogression. [3]
The third is provisions being full and complete. [4] The fourth is to endeavor without becoming weary.
“There are also four dharmas for attaining pure rhetorical abilities. What are these four? [1] The first is to
not oppose those who speak the Dharma. [2] The second is to revere the Dharma teachers and respectfully
listen and accept it. [3] The third is to not become proud and arrogant from having learned much. [4] The
fourth is to not give rise to contempt for those who have learned little.

“There are also four dharmas which should be abandoned. What are these four? [1] The first is that one
should abandon craving, hatred, and delusion. [2] The second is that one should abandon the Śrāvaka
Vehicle. [3] The third is that one should abandon the Pratyekabuddha Vehicle. [4] The fourth is that one
should abandon the appearances of good dharmas.

“There are also four dharmas for entering into extremely profound meanings. What are these four? [1] The
first is to profoundly penetrate the dependent arising of conditioned dharmas. [2] The second is being able
to correctly and fully know the underlying meaning. [3] The third is giving rise to a profound and correct
understanding of the nature of dharmas. [4] The fourth is thoroughly penetrating the meaning of the
emptiness of all dharmas.

“There are also four dharmas for causing one’s aspirations to become fulfilled. What are these four? [1] The
first is that śīla should be clear and pure. [2] The second is removing evil karma through purity. [3] The third
is not engaging in flattery or deceit. [4] The fourth is increasing one’s good roots.

“There are also four dharmas of the pāramitās and advancing to non-retrogression. What are these four?
[1] The first is that through skillful means of one pāramitā, one is able to completely penetrate all
pāramitās. [2] The second is that through skillful means of fully knowing one sentient being, one is able to
fully know all sentient beings. [3] The third is that through skillful means of the realization that one dharma
is pure, one is able to fully realize that all dharmas are pure. [4] The fourth is that through the skillful means
of fully knowing one buddha, one is able to fully know all buddhas. For what reason? This is because the
nature of dharmas is without distinction.

After the Buddha had thusly spoken of the fourfold Dharma-gates of a bodhisattva, the magician Bhadra
had realization of the patience of non-arising, and leaped with joy. He then ascended from the ground into
the sky to the height of seven palm trees. At that time, the Bhagavān smiled a bright and peaceful smile,
and from his forehead released immeasurable light. This light universally illuminated the buddha-realms,
and then entered back into the crown of the Tathāgata.

At that time, Venerable Ānanda thought, “The Tathāgata, worthy and perfectly enlightened, has not smiled
this way without a cause.” He then arose from his seat, bared his right shoulder, and knelt with his knee to
the ground. Joining his palms together, he faced the Buddha, and spoke a gāthā to question him:

Universally heard in the Triple Realm, everywhere known and honored,

In the station of authority and wisdom inconceivable,
Having already reached the other shore of Bodhi and merits,
For what reason do you now manifest this smile?
The ten directions and five destinies of sentient beings,
The mental motions and natures of high, middle, and low—
The Tathāgata in all these cases is able to know these.
Now why do you manifest this smile, and for what reason?
Among the humans, devas, and eight divisions in the great assembly
There are those who are able to produce wonderful sounds,
But when compared to the pure voice of the Tathāgata,
They are not even a tiny fraction by compare!
The radiance of the Bhagavān goes through the ten directions
Universally illuminating innumerable buddha-lands.
The light of the sun and moon, of maṇi jewels and brahmā devas,
Is unable to compare with that of the Tathāgata!
Completely knowing the extremely profound dharma of emptiness,
Without self, without a person, as well as sentient beings,
Having fully abandoned the two extremes of emptiness and existence,
Well knowing the three times are like the moon’s reflection on water—
Now, he whose destiny is within the Supreme Vehicle,
Who transmits the lineage of the Tathāgata’s Dharma,
And who arises within the vast and great Triple Gem—
We wish you would explain the reason for this smile!
The Tathāgata’s manifestion of light from his smile
Has a difference for those of the different vehicles.
If it enters back into the knee or into the shoulder,
Then this is for a person who is of the Two Vehicles.
Now this one releases immeasurable light
And this light enters into the crown of the Tathāgata.
Supreme one among devas, for what person
In this Buddha Vehicle will you give assurance to?

At that time, the Bhagavān spoke to Ānanda, saying, “Do you now see this Bhadra?” He replied saying, “I
have seen him.” The Buddha told Ānanda, “This good man, after 92,000 eons, in the land of Great
Adornment, during the eon of skillful transformations, will attain buddhahood. He will be named Spiritual
Transformation King Tathāgata, worthy and perfectly enlightened. In that buddha-land, the common people
will flourish in peaceful tranquility and rich comfort. The earth will be flat and as soft as cotton. The
flowering trees and fruit trees will be arranged evenly in rows. It will be adorned with hanging banners and
precious canopies. A multitude of wondrous sounds and wonderful fragrances will spontaneously permeate
everywhere. If drinks or food are necessary, then they will arrive with a single thought. All the provisions
received and furnishings arisen there will be like those of Trāyastriṃśa Heaven and no different.

“In that land there will always be a proliferation of adornments manifest, and therefore its name is the land
of Great Adornment. In that land, all the common people will abide in the Great Vehicle with deep and solid
faith. That Spiritual Transformation Tathāgata will have a lifespan of ten thousand years, and the correct
Dharma will abide in the world for ten billion years. Before the time of his Nirvāṇa, he will give Renown
Bodhisattva the prediction of Anuttarā Samyaksaṃbodhi, saying, ‘In the next era, you will attain
buddhahood, named All Surpassing Tathāgata, worthy and perfectly enlightened.’”

When Bhadra heard the Tathāgata’s prediction, he descended from the sky and bowed his head at the feet
of the Buddha. He then said, “I now take refuge in the Tathāgata, worthy and perfectly enlightened, as well
as the Dharma and the bhikṣus.” Thusly, he sought to repeat this innumerable myriads of times. He then
continued, saying, “The Buddha, the Bhagavān, from undifferentiated true suchness, speaks of all dharmas
as undifferentiated from true suchness, even without differences, without shortcomings, without divisions,
unarisen and uncreated. I now also take refuge in this.”

At that time, Venerable Ānanda spoke to Bhadra, saying, “If your refuge is in the Buddha’s teaching of true
suchness, what in the nature of the Buddha Dharma may be obtained by you?” The magician replied,
saying, “I myself am of the nature of the Tathāgata’s Dharma. Why is this so? The Tathāgata and I are
without duality and without division. Because all dharmas are true suchness, they are deemed true
suchness, and all dharmas are without a different nature. All sentient beings are also such as this. The
Venerable should know that what is without duality is without discrimination, and this is non-duality. For
what reason? This is because the wisdom of the Buddha is fully knowing that dharmas are mere names.”

Venerable Ānanda, before the Buddha, said, “Amazing, Bhagavān! This Bhadra even has such wisdom and
eloquence! Before, he always baffled the world with his illusory transformations, and now he is baffling the
world with his wisdom!” The Buddha spoke to Bhadra, saying, “Virtuous man, are you really doing so?”
Bhadra replied, “As the Buddha establishes those matters which baffle the world, I also baffle the world.
Why is this so? This is because the Buddha, the Bhagavān, from being without self, speaks of the existence
of sentient beings and life, causing the world to be baffled. In the Tathāgata’s realization of Bodhi, there is
no perception of even the slightest dharmas of birth and death, and yet he speaks of birth and death. As I
understand it, only the Tathāgata greatly baffles the world.” The Buddha said, “Excellent, excellent, good
man! It is just as you have spoken. The buddhas, the tathāgatas, from being without self and even apart
from all birth and death, according to worldly conventions speak of sentient beings and so forth. There is
also not even the slightest dharma which may be called Nirvāṇa, and from this realization of the attainment
of Nirvāṇa, they speak of Nirvāṇa.”

When Bhadra heard this spoken, he addressed the Buddha, saying, “I wish to leave the home life and
become a bhikṣu.” At that time, the Bhagavān spoke to Maitreya Bodhisattva-mahāsattva, saying, “You
should shave the hair and beard of this good man and give him the complete precepts.” In accordance with
the Buddha’s instructions, Maitreya Bodhisattva allowed Bhadra to leave the home life and receive the
complete precepts. After leaving the home life, Bhadra again addressed the Buddha, saying, “Bhagavān, this
leaving the home life is merely form and appearance, and is not truly leaving the home life. If bodhisattvas
have truly left home, then they depart from all appearances and mature sentient beings throughout the
Triple Realm. These may be called those who have truly left home.” After saying these words, five thousand
sentient beings developed the mind of Anuttarā Samyaksaṃbodhi and were completely liberated from their
mental outflows.

At that time, Ānanda addressed the Buddha, saying, “Bhagavān, what should we name this sūtra, and how
should we bear it in mind?” The Buddha said to Ānanda, “This sūtra is called ‘The Dharma Gateway of the
Pronouncement Given to Bhadra the Magician.’ It is also called, ‘The Dharma Gateway of the Gradual
Realization of Bodhi.’ If there are sentient beings in a future era who wish to perceive the Tathāgata and do
the work of the Buddha for sentient beings, then they should accept, maintain, study, recite, and
extensively speak this sūtra for others. Why is this so? This person has perceived the Tathāgata and has also
done the work of the Buddha. Therefore, Ānanda, if someone accepts, maintains, studies, recites, and
transmits this sūtra to others, then it is to pity, to benefit, and to gladden sentient beings.

“If one wishes to develop the destiny going to supreme Bodhi, then one should diligently cultivate according
to this sūtra, since this sūtra is able to produce supreme Bodhi. This sūtra is able to give rise to supreme
Bodhi, so this sūtra is therefore also called ‘Yielding and Growing Bodhi.’ If there are those who accept and
maintain this sūtra, then you should know that the buddhas abide with that person, much less those who
cultivate according to its principles.” At that time, Bhadra again addressed the Buddha, saying, “Bhagavān,
this sūtra is also called, ‘Revealing Good Roots.’ For what reason? Since hearing the Buddha’s teachings of
this sūtra, all good roots are now completely manifest before me.”

After the Buddha had spoken this sūtra, then Venerable Ānanda, Bhadra, and the entire assembly of devas,
humans, asuras, gandharvas, and so forth, heard what the Buddha had said. With great bliss, they believed,
accepted, and practiced in accordance.
Mahāratnakūṭa Sūtra

Bhadra el mago
Traducido del volumen 11 de Taishō Tripiṭaka, número 310

Así he escuchado. En un momento, el Buda estaba en la ciudad de Rājagṛha, en la montaña de Gṛdhrakūṭa,

junto con una gran asamblea de bhikṣus, mil doscientos cincuenta en total. Todos eran arhats que eran bien
conocidos por la asamblea. Los bodhisattva-mahāsattvas eran cinco mil, y todos habían alcanzado grandes
poderes espirituales que manifestaron libremente; se habían dado cuenta de la paciencia de no surgir, y
habían logrado Dhāraṇī. Los anteriores fueron llamados: Bodhisattva León, Bodhisattva Sabiduría León,
Bodhisattva Maravilloso de Sándalo, Bodhisattva Más Domador, Bodhisattva Gran Maestro, Bodhisattva Luz
Superiorante, Bodhisattva Luz Reveladora, Bodhisattva Poderoso de Luz, Bodhisattva Luz Adornadora,
Bodhisattva Despertador Genial, Bodhisattva Líder de Asamblea, Bodhisattva Líder de la Asamblea
Bodhisattva, así como a todos los bodhisattvas de Worthy Eon. Maitreya Bodhisattva-mahāsattva, Dharma
Prince Mañjuśrī, y otros estaban a la cabeza. También estaban los Cuatro Grandes Reyes Celestiales, Śakra
Devānāmindra, señores del Mundo Sahā, y el Gran Brahmā el rey déva. Rodeándolos había innumerables
devas, nāgas, yakṣas, asuras, gandharvas, kiṃnaras, mahoragas, etc.
El Tathāgata, el Bhagavān, tenía un gran nombre que era universalmente conocido en todo el mundo: el
Tathagata, Digno de Ofrendas, Perfectamente Iluminado, Perfecto en Conocimiento y Conducta, Bien Ido,
Conocedor del Mundo, Maestro Supremo, Domador de Hombres, Maestro de Devas y Humanos, Buda,
Bhagavān. Omnisciente y omnisciente, había logrado los Diez Poderes y los Cuatro Tipos de Intrepidez,
Cuatro Liberaciones Libres, los Dieciocho Dharmas Únicos, gran bondad y gran compasión, y perfeccionó los
Cinco Ojos. Él podría hacer pronunciamientos milagrosamente, enseñar a otros y ejercer poderes
espirituales perfecta y completamente. Pudo tomar tres mil grandes mundos de mil, con su tierra, ciudades,
pueblos, hierba, árboles, bosques, Monte Sumerus, océanos, ríos y palacios y pasillos celestiales, y
colocarlos en la punta de un solo pelo permanente en el espacio vacío, durante un eón o más, y al igual que
su atención plena durante este tiempo, no vacilarían ni se moverían.

En este momento en la ciudad de Rājagṛha, los reyes, los altos ministros, los brāhmaṇas, los discípulos laicos
y toda la gente común, todos consideraban al Tathagata con gran reverencia y honor. Organizaron muchas
bebidas exquisitas, comida, ropa y medicinas especiales, todo como ofrendas de respeto. En esa ciudad,
había un mago llamado Bhadra, que era muy versado en teorías heterodoxas, hábil en las técnicas de
mantras, y que era el más destacado entre los magos. En la tierra de Magadha, con la excepción de aquellos
que podían percibir la verdad, y aquellos que tenían la fe correcta, como los upāsakas y los upāsikās, los
otros en su necedad se confundían fácilmente por sus ilusiones y creían en ellos. Cuando el mago oyó
acerca de los méritos y las designaciones del Tathagata, pensó: “Ahora, en esta ciudad entre sus seres
sensibles, todos tienen una mente de reverencia hacia mí. Śramaṇa Gautama es el único que aún no cree y
que aún no ha sido sometido. Iré ahora a compararme con él y ponerlo a prueba. Si se rinde a mí, ¡la gente
de Magadha ciertamente me respetará aún más!

Luego, ese mago, debido al buen karma que antes se había plantado y que había madurado en ese
momento, a través del poder soberano del Bhagavān, pasó de la ciudad de Rājagṛha a la montaña
Gṛdhrakūṭa. Allí vio el resplandor del Buda que superaba el de cien mil soles. Su cara redonda era agradable
como la luna llena. Su apariencia corporal era completa y completa como un árbol nyagrodha. La apariencia
de su cabello era pura como la luz de una joya maṇi. La apariencia de sus ojos era azul oscuro como una flor
de loto azul. La corona de su cabeza era tal que incluso los brahmā devas no podían verla. Con sesenta tipos
de tonos puros, habló el Dharma para las multitudes.

Aunque el mago había visto el poder soberano y el extraordinario honor del Tathagata, aún apreciaba su
falso orgullo. Además, pensó: “Ahora debería probarlo. ¡Si él es el que todo lo sabe, entonces él debería
conocer mi intención! “Después de pensar eso, inclinó la cabeza a los pies del Buda y dijo:” Deseo que
mañana recibas mi pequeña ofrenda “. “En ese momento, Bhagavān observó que tanto el mago como los
seres conscientes de Rājagṛha tenían raíces que habían madurado, y para madurarlos, aceptó en silencio la
invitación. Entonces ese mago vio que el Bhagavān había aceptado la invitación, y pensó: “Ahora este
Gautama no conoce mi intención”. ¡Ciertamente no es alguien que lo sabe todo! “Luego se retiró, le
presentó sus respetos y partió.

El Venerable Maudgalyayana estaba entonces en la asamblea y había visto esto. Se enfrentó al Buda y se
dirigió a él, diciendo: “¡Este Bhadra desea engañar tanto al Tathāgata como a la asamblea de bhikṣus!
Respetuosamente le pido que el Bhagavān no acepte esta invitación!

El Buddha le dijo a Maudgalyāyana,” No pienses de esta manera. Solo aquellos con anhelo, odio y engaño
pueden ser engañados y confundidos. Hace mucho tiempo que los corté y los apagué, y me di cuenta de
que los dharmas no están fundamentalmente desarmados. Durante eones, he cumplido pacíficamente en la
práctica correcta. ¿Quién podría engañarme? Ahora debes saber que esta persona no crea magia verdadera.
El Tathagata es quien hace magia verdadera. ¿Por qué? Esto se debe a la comprensión actual de que los
dharmas son todos como ilusiones. Incluso si todos los tipos de seres sintientes pudieran realizar técnicas
mágicas como Bhadra, no coincidirían ni siquiera cien milésimas con las del Tathāgata.

Nuevamente le habló a Maudgalyāyana, diciendo:” ¿Qué piensas? ¿Es ese mago capaz de manifestar tres
mil grandes mil mundos, haciendo que sean gloriosamente adornados? Él respondió, diciendo:”
Ciertamente no “.” Maudgalyāyana, debes saber que soy capaz de manifestar y adornar tantos mundos
como hay son granos de arena en el río Ganges en la punta de un solo pelo, y aún así esto no agota los
poderes espirituales del Tathagata! “Maudgalyāyana, debes saber que hay una gran rueda de viento
llamada ‘Trituración’, que puede destruir a los tres mil mundos. También hay una rueda de viento llamada
‘Vairambha’, que es capaz de destruir mundos y restablecerlos. También hay una rueda de viento llamada
‘Rousing Motion’, que puede girar y transformar mundos. También hay una rueda de viento llamada
‘Peaceful Abiding’, que llega hasta el lugar más elevado. También hay una rueda de viento llamada
‘Dispersión’, que puede dispersar al Monte Sumeru, a la Montaña Negra, y así sucesivamente. También hay
una rueda de viento llamada ‘Llamas feroces’, y en el momento del eón ardiente, sopla llamas ardientes
hacia los Cielos de Brahmā. También hay una rueda de viento llamada ‘Subsidiar’, y en el momento del eón
de combustión, puede hacer que los fuegos del eón disminuyan. También hay una rueda de viento llamada
‘Enfriamiento’, capaz de hacer que una sola nube cubra tres mil grandes mundos. También hay una rueda
de viento llamada ‘Lluvia Universal’, y cuando el fuego quema el eón, es capaz de descender al socavar los
fuegos con un gran aguacero. También hay una rueda de viento llamada “Secado”, y cuando el eón se
inunda con agua, es capaz de secar esa agua. Si tuviera que explicar completamente tales ruedas de viento,
incluso un eón no sería suficiente. Maudgalyāyana, deberías saber esto. “¿Qué piensas, es este mago capaz
de permanecer pacíficamente en tales ruedas de viento incluso por un momento?” Él respondió, diciendo,
“Ciertamente no”. El Buda le dijo a Maudgalyāyana: “En tal viento ruedas, el Tathagata puede caminar,
pararse, sentarse o acostarse sin moverse. Además, el Tathagata puede colocar tales ruedas de viento en
una pequeña semilla de mostaza, y las ruedas de viento podrían funcionar allí, con la semilla de mostaza sin
expandirse ni contraerse, y sin que una obstruya a otra. Maudgalyāyana, deberías saber esto. El Tathagata
puede lograr dharmas mágicos ilimitadamente.

En ese momento, el Venerable Mahāmagalgalyāyana, así como la gran multitud, escucharon lo que el
Tathagata había dicho. En ese momento, desarrollaron una mente sin precedentes, e inclinaron la cabeza a
los pies del Buda. Con una sola voz, dijeron: “Nos hemos encontrado con la gran autoridad soberana y los
poderes espirituales del Maestro, y hemos recibido grandes beneficios. Si alguien puede escuchar el
Tathāgata, el Bhagavān y su poder espiritual, dando lugar a la creencia y el entendimiento, entonces esta
persona ciertamente recibirá grandes beneficios y dará lugar a la mente de Anuttarā Samyaksaṃbodhi.

Entonces la noche anterior, el mago fue a la ciudad de Rājagṛha, al lugar más bajo y más sucio, y lo
transformó en un lugar para enseñar que era extenso, plano y cuadrado. El aroma de las flores proliferaba
por todas partes, y estaba cubierto con un dosel enjoyado. También había ocho mil filas de árboles
enjoyados, y debajo de cada árbol había un trono de leones. Innumerables disposiciones fueron arregladas
muy bien como ofrendas para los bhikṣus. Además, había bebidas y comida de cien sabores, junto con
quinientos sirvientes vestidos con ropas blancas decoradas con adornos.

Después de estas transformaciones, los Cuatro Reyes Celestiales llegaron al lugar de la asamblea y le
hablaron al mago, diciendo: “Tú has hecho estos transformaciones de adornos y provisiones como ofrendas
para el Tathagata mañana, y de estas causas y condiciones obtendrás un gran mérito. También deseamos
ayudarlo a hacer ofrendas al Tathāgata. ¿Nos permitirías crear un segundo lugar para la enseñanza, por
transformación? “Cuando el mago escuchó lo que se había dicho, su mente era curiosa e inmediatamente
aceptó la petición. Entonces los cuatro reyes manifestaron inmediatamente innumerables adornos y
muebles maravillosos, el doble de los del mago.

Entonces Śakra Devānāmindra, junto con treinta mil devaputras, llego al lugar de la enseñanza y habló con
el mago, diciendo: “También deseo ayudarte a hacer ofrendas y adornar el lugar para la enseñanza”. El
mago se sobresaltó, pero una vez más lo permitió. Entonces, ese señor de los devas, por el bien del
Tathagata, mediante la transformación creó un salón que era similar al extraordinario palacio del Cielo
Trāyastriṃsa. También por transformación estableció pārijātas, kovidāras y otros maravillosos árboles
celestiales como estos, dispuestos en filas ordenadas.

Cuando el mago vio estas cosas, gritó de miedo y remordimiento, deseando recuperar sus
transformaciones. Agotó todas sus técnicas de mantra, pero las ilusiones mágicas se mantuvieron tal como
lo habían estado antes. Él pensó: “¡Esto es extremadamente extraño! Desde hace mucho tiempo, he sido
capaz de usar mi mente para ocultar o manifestar transformaciones ilusorias. Es solo ahora que no puedo
hacer que desaparezcan. ¡Ciertamente es así debido al Tathagata! “Entonces Śakra Devānāmindra se dio
cuenta de los pensamientos en su mente y le habló al mago, diciendo:” Debido a que ahora has hecho esto
para el Tathagata, el lugar adornado para la enseñanza no puede desaparecer. ¡De esto deberías saber que
si hay alguien que produce un solo recuerdo en su mente para el Tathagata, entonces esta buena raíz
finalmente será una causa para su Parinirvāṇa! “Después de escuchar al Señor de Devas hablar así, su
mente era extremadamente feliz. Después de que pasó la noche, él fue al lugar del Tathagata y le habló al
Bhagavān, diciendo: “Ahora he terminado la empresa, así que por favor muestra tu compasión y bondad”.
En ese momento, en la mañana, el Bhagavān se puso su bata y recogió su cuenco de limosnas. Con una gran
multitud rodeándolo, él entró en la ciudad de Rājagṛha y se dirigió al lugar del lugar del mago para la
enseñanza. En la tierra de Magadha, aquellos de caminos externos, como los brāhmaṇas y demás, deseaban
que el Tathagata fuera engañado por las ilusiones del mago. Como querían ver esto, todos vinieron a la
asamblea. Los bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas y upāsikās, felizmente deseaban percibir y escuchar las
transformaciones espirituales del Tathagata y el Rugido del León, también reunidos en la asamblea. En ese
momento, el Tathagata, a través del poder espiritual del Buda, hizo que ese mago, así como el Señor Śakra y
los Cuatro Reyes, percibieran al Bhagavān en su lugar de adorno.

En ese momento, cuando el mago había visto esto, él abandonó su orgullo y se inclinó a los pies del Buda. Él
habló, diciendo: “Bhagavān, ahora me arrepiento ante el Tathagata. Previamente, traté de engañar al Buda
al producir transformaciones mágicas de muchas cosas adornadas. Aunque llegué a arrepentirme de esto,
no pude hacer desaparecer estas cosas. “En ese momento, el Buda le habló al mago, diciendo:” Todos los
seres así como las provisiones son todas transformaciones ilusorias. Son como transformaciones ilusorias
provocadas por el karma. Los bhikṣus de la asamblea también son transformaciones ilusorias. Son como
transformaciones ilusorias del Dharma. Mi cuerpo también es ilusorio, evocado por la sabiduría. Todos los
reinos del mundo de los tres mil grandes mundos de mil son también ilusorios, conjurados por la totalidad
de todos los seres sintientes. Los dharmas mundanos existentes son sin ningún tipo de ilusiones, conjurados
por la combinación de causas y condiciones. Ahora deberías regalar estas disposiciones ilusorias de bebidas
y comida, uno por uno.

Entonces ese mago, junto con los Cuatro Reyes Celestiales y Śakra Devānāmindra, junto con todos sus
seguidores, y las transformaciones mágicas de los sirvientes, les proporcionó las bebidas y la comida como
ofrendas al Buda y a la asamblea, hasta que todas las personas en la asamblea estaban llenas.
En ese momento, Mahākāśyapa dijo un gāthā: sabed que la comida es ilusoria, y lo son también los
destinatarios: cuando estos son en igualdad, entonces esto se llama ‘dar puro’.

Mahāmaudgalyāyana dijo: sabed que los asientos son ilusorios, y aquellos que Siéntate también sobre ellos,
cuando estos son iguales, entonces esto se llama ‘dar puro’.

Shariputra dijo: Al igual que los siervos ilusorios, Son las mentes de los receptores, Cuando uno es capaz de
dar así, Entonces esto se llama ‘puro dando.’

Subhūti dijo: No dando por el bien de dar, Ni recibir por el bien de recibir, Cuando uno es capaz de dar así,
Entonces esto se llama ‘dar puro’ .nanda dijo: Lo que se da es como espacio vacío, Y el que recibe no puede
ser captado, no apegado al cuerpo y a la mente, este dar es el más claro y puro.

El Bodhisattva de la Bandera Ligera dijo:

Por analogía, así como ese mago creó cosas mágicamente adornadas, todos los dharmas son también como
estos, sin embargo las personas necias no se dan cuenta.

Bodhisattva Adorno Ligero dijo:

Tanto los asientos como los árboles son todas ilusiones de la mente, de tales ilusiones y espacio vacío,
¿cómo podría haber una distinción?

El Bodhisattva León dijo:

El chacal que nunca antes había oído

El rugir de un león
Tendrá una mente sin miedo,
Ladrando en todo el bosque,
Pero al oír el sonido de un león,
Él se esconderá y desaparecerá;
El mago también era así
Antes de pararse ante el Tathagata.
Cuando estaba con los de caminos externos,
Él se alabaría a sí mismo por encima del Buda.
Aunque el mago puede crear cosas,
Sus técnicas de magia son limitadas.
Sin embargo, el dominio del Tathagata
De las técnicas de la magia son infinitas.
Todos los devas y māras
¡No pueden conocer sus límites!

El Bodhisattva de la Sabiduría del León dijo:

Saber completamente que los sirvientes,

Las bebidas y los alimentos, y los que comen,
Son todas las transformaciones mágicas.
Esta es la entrega suprema y virtuosa.
Maitreya Bodhisattva dijo:
Al igual que cuando se agrega ghee a un fuego,
Se propaga y se enciende abundantemente,
Cuando se compara al Bhagavān con el mago,
 Las transformaciones mágicas también son así.

Mañjuśrī Bodhisattva dijo:

La multitud de buenas obras en esta asamblea
Nunca antes había nacido;
Todos los dharmas son completamente así,
Siempre similar a lo pasado.

En ese momento, debido a que el Bhagavān deseaba traer al mago a la maduración, produjo un anciano por
transformación, quien ingresó a la asamblea. Habló con el mago, diciendo: “¿Por qué querías venir aquí?” El
mago respondió, diciendo: “Deseo hacer ofrendas de comida y bebidas a Śramaṇa Gautama.” El Anciano le
habló, diciendo: “No lo hagas”. habla de esa manera. El Tathagata está ahora con los bhikṣus en el palacio de
Ajātaśatru, recibiendo ofrendas de comida. “El poder espiritual del Buda hizo que el mago percibiera que el
Tathagata y los bhikṣus estaban comiendo allí.

Luego produjo un segundo anciano por transformación, que habló con el mago, diciendo: “¿Por qué estás
aquí ahora?” El mago respondió, diciendo: “Vine aquí para hacer ofrendas a Śramaṇa Gautama.” El anciano
dijo nuevamente: “Haz No hables de esa manera. El Tathagata está ahora con los bhikṣus, pidiendo comida
en las calles de las aldeas donde viven los brāhmaṇas”. Entonces, el poder espiritual del Buda hizo que el
mago también percibiera el Tathāgata y la asamblea noble en las calles del pueblo, pidiendo comida.

Luego produjo un tercer anciano por transformación, que habló con el mago, diciendo: “El Tathagata está
ahora en el jardín de Jiva, el rey de los médicos, explicando el Maravilloso Dharma a los Cuatro Grupos”. El
poder espiritual del Buda causó el mago para ver todas esas cosas. Luego, Śakra Devānāmindra fue
producido por transformación, y se acercó al mago y le habló, diciendo: “El Buda está en Trāyastriṃa un
Cielo, hablando el Dharma a la multitud allí.” En ese momento, el mago volvió a percibir al Tathagata entre
la multitud devas, exponiendo lo esencial del Dharma.

En ese momento, dentro de los bosques, flores y hojas, y sobre todos los tronos de leones, y en todas las
calles de la ciudad de Rājagṛha, y entre las casas, salones y palacios, y en varios lugares elevados, el mago
vio las señales auspiciosas del Tathagata, y se vio allí arrepentido ante los tathāgatas.

En ese momento, el mago percibió solo el cuerpo del Buda, y no se percibió nada más. Luego se levantó y
bailó felizmente, y naturalmente alcanzó el Samādhi de la Atención del Buda. De este samādhi, se levantó y
unió sus palmas, y de cara al Buda, pronunció un gāthā:

Siempre estuve pensando,

Dentro de Jambudvīpa,
Mis transformaciones ilusorias son supremas.
Ahora comparado con los poderes espirituales de Buda,
¡Ni siquiera son una fracción en comparación!
De esto puedo saber correcta y completamente
Los poderes inconcebibles del Buda.
De acuerdo con la mente, él puede manifestar
Budas de transformación como las arenas del Ganges.
Todos estos diversos tathāgatas percibidos
Cada uno está amueblado con marcas auspiciosas.
Que el Bhagavān ahora demuestre por mí
¡Cuál de estos es el verdadero Buda!
A estos diversos tathāgatas
Deseo cultivar y hacer ofrendas,
Deseando respetuosamente ser enseñado
Cómo uno puede alcanzar la fruta suprema.
Si hay quienes consideran al Buda,
 Sin dar lugar a una mente de reverencia,
Entonces estas personas ordinarias mundanas
Se están alejando de la paz y la felicidad.
Ahora antes del Bhagavān,
Divulgo mis ofensas anteriores,
Mi engañosa prueba del Tathagata,
¡Qué deseo extinguir sin resto!
Brahmā, Śakra y la gran asamblea.
Deseo que testifiquen que yo,
Para cruzar a los seres sensibles,
Ahora estoy desarrollando la mente de Bodhi,
Y con la luz de la sabiduría,
Despertará a aquellos en el mundo,
Da el dulce néctar del Dharma,
¡Y llena todo el mundo con eso!
Si alguien, con respecto al Buda,
Percibe tales transformaciones espirituales,
Y escucha un discurso tan maravilloso
La práctica suprema de la sabiduría sin obstáculos,
¿Cómo puede uno ser inteligente y sabio?
Y, sin embargo, no desarrollar la mente de Bodhi?
Por favor, revela para nosotros el camino a Bodhi,
¡Además de todas las prácticas de pureza!
¿Qué es esta práctica de cultivo?
¿Que aquellos de los Dos Vehículos no pueden entrar?
¿Cuál es la base de la práctica?
Para dar reverencia y hacer una oferta

¿Cómo puede uno poseer una conducta majestuosa y apartarse de todas las dudas y arrepentimientos?
¿Cómo puede uno, con respecto a muchas enseñanzas, cultivarlas eternamente con fuerza? ¿Cómo puede
uno hablarle a la gente? Disfrutar del Dharma correcto, sin consideración por el beneficio, Y con gratitud
¿Cómo regresar a la compasión? ¿Cómo puede uno, para los seres sensibles, ser siempre un amigo
permanente? ¿Cómo puede uno acercarse a los amigos virtuosos, y separarse de los amigos malvados?
¿Cómo puede uno encontrarse con los budas y hacer ofrendas sin cansarse? ¿Cómo puede uno, para uno
entrenar y estudiar, tener reverencia y pureza? ¿Cómo puede uno, con respecto a los diversos samādhis,
alcanzar sus principios esenciales, así como abandonar los principios contrarios, y el pensamiento correcto
perfecto? ¿Cómo puede uno estar sin timidez y debilidad, y no ser alcanzado por Māra? , Considerando el
significado y los principios, ¿Y no abandonar a los seres conscientes? ¿Qué es lo que no debe abandonarse,
Y debe ser abrazado sin apego, Para lograr la entrada a la práctica correcta, Y perfecto vi ¿Cómo se puede
cultivar la compasión y lograr poderes espirituales, la realización de la elocuencia sin obstáculos, e incluso el
logro de Dhāraṇī? ¿Cómo se puede alcanzar la paciencia del dharma? Y la elocuencia que es clara y pura,
abandonar los dharmas para ser abandonado, alcanzar la entrada en el ¿Muy profundo? ¿Cómo puede uno,
con respecto a los votos, llevar a cada uno a su plenitud, y con respecto a los pāramitās, avanzar para
alcanzar la no retrocesión? Con respecto a los dharmas como estos, deseo cultivar diligentemente, y desear
de gran compasión y respeto, que ¡Explícamelo!

En ese momento, el Bhagavān respondió en un gāthā: si uno ha sido consciente de que todos los dharmas
son todos similares a las transformaciones ilusorias, entonces esta persona es capaz de manifestar cientos
de miríadas de cuerpos búdicos, y se va a miríadas de los terrenos para liberar a los seres sintientes. Por el
camino de la analogía, así como Bhadra de la falta de forma manifiesta una miríada de formas, éstas no son
creadas ni destruidas, sin abidi ng, y sin ir y venir. El cuerpo de transformación de Bhagavān, así como la
asamblea de bhikṣus, también carecen de nacimiento y muerte, y lo es también para Nirvāṇa. Estas son
todas las transformaciones espirituales inconcebibles del Tathagata. Esto es como el que crea una ilusión.
elefantes, caballos y soldados para desconcertar y desconcertar a los seres sintientes que equivocadamente
ven esto como real. Así como los elefantes, caballos y soldados están sin naturaleza y sin surgir, la apariencia
de los budas sin forma es sin venir y sin irse. Admitir la autopercepción de una persona da lugar a un
pensamiento engañado del Buda. Uno no debería hacerlo desde una apariencia de forma, o desde la
naturaleza, casta o lugar de nacimiento, o incluso desde el sonido de su voz brahmā. Si uno desea observar
al Tathagata. es incluso difícil a partir de las discriminaciones mentales. Dibujar divisiones entre los diversos
budas y los cuerpos de la naturaleza de los dharmas de Buda, que sobrepasan las tres fases del tiempo. Esta
naturaleza propia está separada de todas las características, No cayendo en categorías de dharmas que
deben ser contados, Esto que manifiesta los diversos tathāgatas, El surgimiento de la naturaleza propia es
sin surgir. También es sin skandhas, entradas o elementos, Permaneciendo sin nada como base; como tal, el
Dharmakāya del Buda es incapaz de ser percibido por los Cinco Ojos. Si uno dice eso, “percibo al Buda”, en
realidad no puede haber esta percepción; es de percepción sin percepción, tan vacío como el rastro del
vuelo de un pájaro. Como tal, el buda que percibes, así como otros que aún no has percibido, están en
igualdad, como espacio vacío, y de una apariencia, sin diferencia. En śīla, samādhi, prajñā, liberación, Y el
conocimiento y visión de la liberación, todos estos diversos tathāgatas’Merits son sin diferencia. Todos
permanecen en la naturaleza vacía, sin ataduras a los dharmas, ya que todas las transformaciones ilusorias
están sin naturaleza y sin surgir. Haciendo ofrendas a un día gata, las ofrendas son para muchos budas, dado
que el Dharmakaya de los budas es en igualdad y sin división. Así, dado que todos los budas juntos dan
lugar a la fortuna y el beneficio, dar universalmente a los tathāgatas ciertamente da un gran fruto. Debido a
lo mismo y la misma realización de la naturaleza clara y pura de los dharmas, esos diversos tathāgatas están
sin proliferación de diferencias. En cuanto a su pregunta anterior, “¿cuál de estos es el verdadero Buda?”
Deberías abandonar tus confusiones mentales y escuchar cuidadosamente mi explicación. Acércate al la
sabiduría de la atención correcta y la observación cuidadosa de los dharmas: todos estos no han sido
levantados, sin embargo, son falsamente vistos como reales. Si surge una apariencia de forma, entonces
también debería cesar; por lo tanto, los tathāgatas están en última instancia desarmados. Tampoco son
auto surgidos, De lo contrario, se dispersarían en la extinción; de ahí la observación de los Tathagata desde
la percepción sin percepción. Así como su percepción del Buda no está de acuerdo con cualquier dirección o
lugar, todas las personas comunes tienen percepcionesAl

formas de los Cinco Skandhas. Deberías, con respecto a estos skandhas, observarlos como lo haces con el
Buda: los budas y los dharmas, e incluso los seres sintientes. Desde la apariencia sin apariencia, sin tener
nada en lo que habites. estableces esta observación cuidadosa, rápidamente tendrás la realización del
Bodhi. Los Darmas están todos sin existencia, y de ese modo surgen falsas discriminaciones; la naturaleza de
las causas y condiciones está vacía, porque están separadas de una naturaleza fija. A partir de esto, puedes
conocer completamente el Dharma puro. aparte de las impurezas, y por medio del Ojo del Dharma puro.
Percibir la percepción de los tathāgatas.

Cuando el mago escuchó estas palabras, alcanzó la paciencia de cumplir con el Dharma. Cinco mil seres
sintientes desarrollaron la mente de Anuttarā Samyaksaṃbodhi, y doscientos bodhisattvas lograron la
paciencia de no surgir. En ese momento, después de que Bhagavān hubo terminado su comida, el mago,
deseando dar, pronunció un gāthā: Si uno puede considerar el regalo, el dador y el receptor igual y sin
división, entonces esta entrega es perfecta y Completo. En ese momento, Ānanda se dirigió al Buda,
diciendo: “Bhagavān, deseamos que el Tathagata, por medio del poder espiritual del Buda, ayude al mago,
por lo que estas diversas ofrendas y adornos no desaparecerán durante siete días. En este momento, el
Tathāgata, de acuerdo con la petición de la asamblea, hizo que la transformación ilusoria del mago del
bodhimaṇḍa se adornara gloriosamente como antes, durante siete días completos. En ese momento, el
Tathagata, junto con los bhikṣus y los grandes los bodhisattvas, así como los devas, nāgas, yakṣas,
gandharvas, etc. que lo rodeaban, regresaron a la montaña Gṛdhrakūṭa para hablar el Dharma. En ese
momento, el mago fue otra vez al Buda, y luego inclinó la cabeza a los pies del Buda. Circuló alrededor de
Buda en el sentido de las agujas del reloj tres veces seguidas, y se movió hacia atrás a un lado. Luego se
dirigió al Buda y le dijo: “Bhagavān, deseo que expongas el camino de los bodhisattvas, para que aquellos
que lo cultivan diligentemente puedan llegar rápidamente al bodhimaṇḍa”. El Buda dijo: “Escucha
atentamente y bien”. “con gusto, porque te lo diré”. El mago respondió: “Justo así, Bhagavān, deseamos con
alegría oírlo”.
El Buda dijo: “Buen hombre, hay cuatro tipos de dharmas de este camino del bodhisattva”. Si uno puede
cultivarlos, entonces llegarán rápidamente al bodhimaṇḍa. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El primero es
nunca retroceder desde la Mente Bodhi, o perderla. [2] El segundo es nunca abandonar a los seres
conscientes. [3] El tercero es buscar todas las buenas raíces insaciablemente. [4] El cuarto es para proteger
y mantener el Dharma correcto con gran celo.

Buen hombre, un bodhisattva también tiene cuatro dharmas de práctica completamente pura. ¿Cuáles son
estos cuatro? [1] El primero es mantener la pureza de los preceptos. [2] El segundo es mantener la pureza
de la alegría mental. [3] El tercero es mantener la pureza de la sabiduría. [4] El cuarto es para mantener la
pureza cuando está sujeto a surgir.

También hay cuatro dharmas que solo los bodhisattvas practican, y aquellos de los Dos Vehículos no pueden
entrar. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El primero es cultivar dhyāna sin seguir las condiciones que surgen. [2]
El segundo es que la mente pueda discernir significados extremadamente profundos. [3] El tercero es ser
capaz de dar lugar a la mente de gran compasión por los seres sintientes. [4] El cuarto es ser capaz de
exponer el Darma elocuentemente en una proliferación de diferentes maneras sin impedimentos.

También hay cuatro dharmas para la estación de práctica. [1] El primero está felizmente permaneciendo en
quietud pacífica. [2] El segundo es detestar problemas y disputas. [3] El tercero es surgir una mente de gran
compasión para los seres sintientes. [4] El cuarto es participar en varias prácticas sin la existencia de ir y
venir.

También hay cuatro dharmas para hacer ofrendas respetuosas. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El primero no
es apreciar el propio cuerpo y la vida. [2] El segundo es tener una mente de alegría constante. [3] El tercero
es abandonar el orgullo y la arrogancia. [4] El cuarto se está cultivando correctamente como se ha
enseñado.

También hay cuatro dharmas para una conducta perfecta. [1] El primero es la conciencia del tiempo. [2] El
segundo es conocimiento de la ubicación. [3] El tercero es estar tranquilo y callado. [4] El cuarto es estar de
acuerdo con la verdad.

También hay cuatro dharmas para poder desechar las dudas y los remordimientos. ¿Cuáles son estos
cuatro? [1] El primero es protegerse de las malas acciones y asuntos. [2] El segundo es deleitarse y
acercarse a las personas sabias. [3] El tercero es considerar cuidadosamente el significado de lo que uno ha
escuchado. [4] El cuarto es tener una mente de compasión, sin enumerar las fallas de los demás.

También hay cuatro dharmas para aprender mucho sin fatiga. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El primero es
hacer que uno mismo y otros crezcan en la sabiduría correcta. [2] El segundo es provocarse a sí mismo para
poder cortar las dudas y confusiones de los demás. [3] El tercero es hacer que uno pueda concentrarse en
recibir el Buda Dharma correcto. [4] El cuarto es hacerse alabar infinitamente a los tathāgatas.

También hay cuatro dharmas para que el aprendizaje sea sólido y firme. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El
primero es que después de haber escuchado el Dharma correcto, uno puede entenderlo completamente.
[2] El segundo es que habiendo escuchado el Dharma correcto, uno no hace varias acciones malvadas. [3] El
tercero es que habiendo escuchado el Dharma correcto, uno lo revela a otros. [4] El cuarto es que habiendo
escuchado el Dharma correcto, uno lo transfiere a Bodhi.

También hay cuatro dharmas de beneficio para aquellos que hablan el Dharma. ¿Cuáles son estos cuatro?
[1] El primero siempre recibe bebidas fragantes y alimentos de otros. [2] El segundo siempre recibe ropa y
varias ofrendas de otros. [3] El tercero está debilitando la influencia de los seguidores de Māra. [4] El cuarto
es que los protectores celestiales prevalecerán y Māra no obtendrá ventaja.

También hay cuatro dharmas que hacen que otros crean y se deleiten en el Dharma cuando se habla.
¿Cuáles son estos cuatro? [1] Uno es hacer que uno tenga una mente con pocos deseos. [2] El segundo es
hacerse saber siempre lo que es necesario y suficiente. [3] El tercero es hacerse hablar suavemente. [4] El
cuarto es hacerse uno mismo de acuerdo con el Dharma.

También hay cuatro dharmas para exponer el Dharma correcto sin anhelar. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El
primero es que la existencia dentro del nacimiento y la muerte es algo que debe temerse. [2] El segundo no
busca ganancias mundanas y amigos cercanos. [3] El tercero es siempre nutrir y proteger a los seres
conscientes. [4] El cuarto es ser capaz de cultivar las semillas de la sabiduría.

También hay cuatro dharmas para conocer la bondad y pagar la bondad. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El
primero es hacer que los seres sintientes se nutran a lo largo del camino de Bodhi. [2] El segundo es hacer
que uno se dé cuenta de la tarea sin perderla. [3] El tercero es tener amabilidad y afecto por los seres
sintientes como si fueran uno mismo. [4] El cuarto es hacerse cultivar bien las obras de un bodhisattva.

También hay cuatro dharmas por ser siempre un amigo para los seres sintientes. ¿Cuáles son estos cuatro?
[1] El primero es hacerse capaz de usar la gran armadura de la paciencia. [2] El segundo es hacerse
beneficiar a los seres sintientes sin buscar recompensa. [3] El tercero es hacer que uno no retroceda desde
la mente de gran compasión. [4] El cuarto es hacer que uno no abandone a otros incluso frente al
sufrimiento y el daño.

También hay cuatro dharmas con respecto a amigos virtuosos a los que acercarse. ¿Cuáles son estos cuatro?
[1] El primero es lograr medios hábiles. [2] El segundo es lograr la más alta intención. [3] El tercero es lograr
las prácticas correctas de un bodhisattva. [4] El cuarto es lograr las alabanzas de Bodhi. “También hay cuatro
dharmas con respecto a los malos amigos que deben evitarse. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El primero es
hablar de las alabanzas de los dos vehículos. [2] El segundo está causando que otros se retiren de Bodhi. [3]
El tercero es la acumulación de dharmas malvados. [4] El cuarto es la destrucción y la injuria de varias cosas
buenas.

También hay cuatro dharmas para poder conocer a los budas. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El primero es
hacer que uno mismo se concentre mentalmente en la atención plena del Buda. [2] El segundo es hacerse
alabar y aclamar los méritos del Tathagata. [3] El tercero es hacerse mantener una pureza de conducta
completa. [4] El cuarto es hacer que uno desarrolle grandes votos con la más alta intención.

También hay cuatro dharmas de hacer ofrendas a los buddhas sin una mente de pereza o fatiga. ¿Cuáles son
estos cuatro? [1] El primero se deleita haciendo ofrendas al campo supremo de mérito. [2] El segundo es
que cuando uno hace ofrendas de esta manera, todos los seres sintientes también hacen ofrendas. [3] El
tercero es que hacer ofrendas de esta manera hace que la mente de Bodhi alcance firmeza y fortaleza. [4] El
cuarto es que observar las treinta y dos marcas del Tathagata hace que las buenas raíces de uno crezcan.

También hay cuatro dharmas para dar lugar a una mente de respeto en las etapas de estudio. ¿Cuáles son
estos cuatro? [1] El primero se está elevando por encima de los caminos malvados. [2] El segundo está
dando lugar a un buen destino. [3] El tercero es honrar al Tathagata. [4] El cuarto es el cumplimiento de las
aspiraciones. “También hay cuatro dharmas para aquellos que están en las etapas de estudio. ¿Cuáles son
estos cuatro? [1] El primero nunca abandona la mente de Bodhi. [2] El segundo es tener una mente de
igualdad para los seres sintientes. [3] El tercero está cultivando diligentemente los pāramitās. [4] El cuarto
es escuchar innumerables dharmas sin dar lugar al miedo y al terror.

También hay cuatro dharmas f

o pureza en las etapas de estudio. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El primero no está haciendo malas
acciones. [2] El segundo es tener una comprensión profunda de la naturaleza del vacío. [3] El tercero no es
difamar a los Budas. [4] El cuarto es la extinción y la destrucción de varios puntos de vista.

También hay cuatro dharmas para la naturaleza de samādhi. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El primero es
causar que uno se separe de problemas y disputas. [2] El segundo es hacer que uno se deleite en la calma y
la quietud. [3] El tercero es hacer que uno tenga una mente que no esté confundida. [4] El cuarto es hacerse
crecer en buenas raíces.

También hay cuatro dharmas de principios mentales que deben lograrse. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El
primero es cultivar el buen Dharma y dirigirse hacia el destino de Bodhi. [2] El segundo es que la mente
siempre es pacífica y silenciosa sin apegos. [3] El cuarto siempre se esfuerza por cultivar puertas a la
liberación. [4] El cuarto ya no busca la realización de Nirvāṇa en el nivel de los Dos Vehículos.

También hay cuatro dharmas de principios mentales que deberían abandonarse. ¿Cuáles son estos cuatro?
[1] El primero es el miedo y el terror del nacimiento y la muerte. [2] El segundo es no tener confianza en el
cultivo. [3] El tercero no busca la comprensión suprema de las enseñanzas subyacentes. [4] El cuarto no está
cultivando las diversas buenas raíces.

También hay cuatro dharmas de pensamiento correcto que uno debería estudiar bien. ¿Cuáles son estos
cuatro? [1] El primero es que un bodhisattva debe sufrir nacimiento y muerte durante innumerables eones,
aunque solo sea por un ser sensible. [2] El segundo es que uno debe anticipar las diferencias en facultades y
naturalezas de los seres sintientes, y hablar el Dharma causando que ellos abandonen sus sufrimientos. [3]
El tercero es que uno debe cortar todas las malas acciones, cultivar todas las buenas obras, someter a los
ejércitos de Māra, y tener la realización de Anuttarā Samyaksaṃbodhi. [4] El cuarto es que uno debería, con
la sola voz brahmā, exponer lo esencial del Dharma para innumerables seres conscientes de los tres mil
grandes mundos mil.

También hay cuatro dharmas por tener una mente que no tiene miedo, que Māra no puede destruir.
¿Cuáles son estos cuatro? [1] El primero es observar que todos los dharmas son similares a las
transformaciones ilusorias. [2] El segundo es asociar siempre con la verdad y con la sabiduría correcta. [3] El
tercero es estar sin discriminación con respecto a todos los dharmas. [4] El cuarto es estar sin apego con
respecto a todas las apariencias.

También hay cuatro dharmas para considerar el significado. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El primero es
saber que todos los dharmas surgen de causas y condiciones. [2] El segundo es saber que no hay dharmas
que puedan designarse como surgidos. [3] El tercero es saber que los dharmas, que surgen de las
condiciones, no están en sí mismos. [4] El cuarto es saber que los dharmas no se han extinguido y tampoco
se han extinguido.

También hay cuatro dharmas para no abandonar a los seres sintientes. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El
primero no está abandonando los grandes votos. [2] El segundo es el cansancio y el sufrimiento
perdurables. [3] El tercero no está envidioso de su propio cuerpo y vida. [4] El cuarto siempre está
cultivando los cuatro métodos para ganarse a otros.

También hay cuatro dharmas que no deberían abandonarse. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El primero es que
uno no debe abandonar dar ofrendas. [2] El segundo es que uno no debe abandonar el desarrollo de los
seres sintientes. [3] El tercero es que uno no debe abandonar observaciones cuidadosas. [4] El cuarto es
que uno no debe abandonar el aumento de la bondad de los demás.

También hay cuatro dharmas que siempre deben conservarse. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El primero es
que incluso las raíces buenas más pequeñas deben ser cultivadas. [2] El segundo es aumentar la bondad de
las mentes de los demás sin cansarse. [3] El tercero es que después de escuchar acerca de dar y de la
moralidad, uno puede creer y aceptarlo. [4] El cuarto no busca ningún tipo de beneficio o fama.

También hay cuatro dharmas para entrar en la práctica correcta. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El primero es
el logro de la sabiduría penetrante. [2] El segundo permanece en gran samādhi. [3] El tercero es cultivar la
naturaleza del vacío. [4] El cuarto es estar sin apegos.
También hay cuatro dharmas de medios hábiles. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El primero es que de todos
los tipos de desarrollo mental, un bodhisattva considera que la mente de Bodhi es la más importante, por lo
que incluso las aflicciones hacen que uno siga el camino al Bodhi supremo, y mucho menos que inicie varias
buenas cualidades mentales. [2] El segundo es observar a los seres sintientes, incluso aquellos que
permanecen en puntos de vista equivocados, como todos los vasos para el Dharma. [3] El tercero es pleno
conocimiento de que los dharmas carecen de naturaleza propia. [4] El cuarto es el cultivo de las puertas
samādhi de liberación sin apego a los pensamientos.

También hay cuatro dharmas para cultivar una mente de gran amabilidad ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El
primero es cultivar una mente de gran bondad al salvar y proteger a los seres conscientes. [2] El segundo es
cultivar una mente de gran bondad mediante la liberación de seres conscientes. [3] El tercero es desarrollar
una mente de gran bondad mediante el despertar de seres conscientes. [4] El cuarto es cultivar una mente
de gran bondad al hacer que los seres sintientes entren en Nirvāṇa.

También hay cuatro dharmas para cultivar una mente de gran compasión. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El
primero es hacerse cultivar una mente de gran compasión para hacer que los seres sintientes abandonen
los malos caminos y permanezcan en buenos destinos. [2] El segundo es hacerse cultivar una mente de gran
compasión por hacer que los seres sintientes abandonen las malas prácticas y practiquen buenos dharmas.
[3] El tercero es hacer que uno cultive una mente de gran compasión por hacer que los seres sintientes se
aparten del Vehículo Menor y entren en el Gran Vehículo. [4] El cuarto es hacerse cultivar una mente de
gran compasión para hacer que los seres sintientes se alejen del nacimiento y la muerte, y para alcanzar
Nirvāṇa.

También hay cuatro dharmas para lograr poderes supernormales. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El primero
es no envidiar el propio cuerpo y la vida, y estar sin amor y cariño por ello. [2] El segundo es hacerse
conocer completamente que todos los dharmas son como transformaciones ilusorias. [3] El tercero es
hacerse respetar por los seres sintientes. [4] El cuarto es hacerse cultivar śamatha sin dispersión mental o
confusión.

También hay cuatro dharmas para obtener elocuencia sin impedimentos. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El
primero sigue el significado en lugar de la letra. [2] El segundo es estar de acuerdo con el Dharma en lugar
de estar de acuerdo con los demás. [3] El tercero es entender completamente que los dharmas están
separados de las palabras. [4] El cuarto es que del pleno conocimiento, las palabras pueden ser
interminables. “También hay cuatro dharmas para alcanzar Dhāraṇī. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El
primero es que cuando aprendes mucho, uno no se cansa de eso. [2] El segundo es que respetuosamente
hace ofrendas a aquellos que son bien educados. [3] El tercero es que de una proliferación de nombres, uno
habla el verdadero significado. [4] El cuarto es que uno puede ingresar al camino correcto de acuerdo con el
significado subyacente.

También hay cuatro dharmas para poder alcanzar la paciencia del dharma. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El
primero está cultivando a fondo la comprensión suprema. [2] El segundo se está transformando sin
retroceso. [3] El tercero es provisiones completas y completas. [4] El cuarto es esforzarse sin cansarse.

También hay cuatro dharmas para alcanzar habilidades retóricas puras. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El
primero es no oponerse a aquellos que hablan el Dharma. [2] El segundo es reverenciar a los maestros de
Dharma y respetuosamente escuchar y aceptarlo. [3] El tercero es no enorgullecerse y arrogarse por haber
aprendido mucho. [4] El cuarto es no causar desprecio por aquellos que han aprendido poco. También hay
cuatro dharmas que deberían abandonarse. ¿Cuáles son estos cuatro? [1] El primero es que uno debe
abandonar el anhelo, el odio y el engaño. [2] El segundo es que uno debe abandonar el Vehículo Śrāvaka.
[3] El tercero es que uno debe abandonar el Vehículo Pratyekabuddha. [4] El cuarto es que uno debe
abandonar las apariencias de los buenos dharmas.

También hay cuatro dharmas para entrar en significados extremadamente profundos. ¿Cuáles son estos
cuatro? [1] El primero es penetrar profundamente en el surgimiento dependiente de dharmas
condicionados. [2] El segundo es ser capaz de conocer correcta y completamente el significado subyacente.
[3] El tercero está dando lugar a una comprensión profunda y correcta de la naturaleza de los dharmas. [4]
El cuarto está penetrando completamente el significado del vacío de todos los dharmas.

También hay cuatro dharmas para hacer que las aspiraciones de uno se cumplan. ¿Cuáles son estos cuatro?
[1] El primero es que śīla debe ser claro y puro. [2] El segundo es eliminar el mal karma a través de la
pureza. [3] El tercero no se dedica a la adulación o el engaño. [4] El cuarto es aumentar las buenas raíces de
uno.

También hay cuatro dharmas de los pāramitās y avanza hacia la no retrogradación. ¿Cuáles son estos
cuatro? [1] El primero es que a través de medios hábiles de un pāramitā, uno puede penetrar
completamente a todos los pāramitās. [2] El segundo es que a través de los medios hábiles de conocer
completamente a un ser sensible, uno puede conocer completamente a todos los seres sintientes. [3] El
tercero es que a través de medios hábiles de la comprensión de que un dharma es puro, uno puede darse
cuenta plenamente de que todos los dharmas son puros. [4] El cuarto es que a través de los medios hábiles
de conocer completamente a un buda, uno puede conocer completamente a todos los budas. ¿Por qué
razón? Esto se debe a que la naturaleza de los dharmas no tiene distinción.

Después de que Buda había hablado así de las cuatro puertas del Dharma de un bodhisattva, el mago
Bhadra tuvo la realización de la paciencia de no surgir, y saltó de alegría. Luego ascendió desde el suelo
hacia el cielo hasta la altura de siete palmeras. En ese momento, el Bhagavān sonrió con una sonrisa
brillante y pacífica, y desde su frente emitió una luz inconmensurable. Esta luz iluminó universalmente los
reinos de Buda, y luego volvió a la corona del Tathagata. En ese momento, el Venerable Ananda pensó: “El
Tathagata, digno y perfectamente iluminado, no ha sonreído de esta manera sin una causa”. Entonces surgió
desde su asiento, desnudó su hombro derecho, y se arrodilló con su rodilla en el suelo. Uniéndose sus
palmas, se enfrentó al Buda y le habló a un gāthā para preguntarle: Universalmente escuchado en el Reino
Triple, conocido y honrado en todas partes, En la estación de autoridad y sabiduría inconcebible, Habiendo
llegado a la otra orilla de Bodhi y merecimientos, ¿Por qué motivo ahora manifiestas esta sonrisa? Las diez
direcciones y los cinco destinos de los seres sintientes, los movimientos mentales y las naturalezas de alto,
medio y bajo: el Tathāgata en todos estos casos es capaz de conocerlos. Ahora, ¿por qué te manifiestas?
esta sonrisa, y por qué razón? Entre los humanos, devas, y ocho divisiones en la gran asamblea, hay quienes
son capaces de producir sonidos maravillosos, pero cuando se los compara con la voz pura del Tathagata, no
son siquiera una pequeña fracción por El resplandor del Bhagavān recorre las diez direcciones, iluminando
innumerables tierras de Buda de manera universal. La luz del sol y la luna, de las joyas maṇi y devas brahmā,
es incapaz de compararse con la del Tathagata. debido al dharma extremadamente profundo del vacío, sin
uno mismo, sin una persona, así como los seres sintientes, habiendo abandonado completamente los dos
extremos de la vacuidad y la existencia, sabiendo que las tres veces son como el reflejo de la luna sobre el
agua, ahora, aquel cuyo destino está dentro del Vehículo Supremo, Quien transmite el linaje del Dharma del
Tathagata, y que surge dentro de la Gran y Triple Gema. ¡Ojalá pudieras explicar la razón de esta sonrisa! La
manifestación de luz del Tathagata de su sonrisa ha sido diferente para aquellos de los diferentes vehículos.
Si entra nuevamente dentro de la rodilla o en el hombro, entonces esto es para una persona que es de los
Dos Vehículos. Ahora esta libera una luz inconmensurable. Y esta luz entra en la corona del Tathāgata. Uno
supremo entre los devas, ¿Para qué persona en este Vehículo de Buda le darás seguridad?

En ese momento, el Bhagavān habló con Ānanda, diciendo: “¿Ahora ves este Bhadra?” Respondió diciendo:
“Lo he visto”. El Buda le dijo a Ānanda, “Este buen hombre, después de 92.000 eones, en la tierra de Gran
Adorno, durante el eón de hábiles transformaciones, alcanzará la budeidad. Se llamará Rey de
Transformación Espiritual Tathāgata, digno y perfectamente iluminado. En esa tierra de Buda, la gente
común florecerá en paz, tranquilidad y comodidad. La tierra será plana y suave como el algodón. Los árboles
en flor y los árboles frutales estarán dispuestos de manera uniforme en filas. Estará adornado con pancartas
colgantes y marquesinas preciosas. Una multitud de sonidos maravillosos y maravillosas fragancias
impregnarán espontáneamente a todos lados. Si son necesarias bebidas o alimentos, llegarán con un solo
pensamiento. Todas las provisiones recibidas y los muebles que surjan allí serán como los de Trāyastriṃsa
Cielo y no diferentes.
En esa tierra siempre habrá una proliferación de adornos manifiestos, y por lo tanto su nombre es la tierra
de Gran Adorno. En esa tierra, toda la gente común permanecerá en el Gran Vehículo con una fe profunda y
sólida. Esa Transformación Espiritual Tathagata tendrá una vida útil de diez mil años, y el Dharma correcto
permanecerá en el mundo por diez mil millones de años. Antes del tiempo de su Nirvāṇa, le dará al
Renombre Bodhisattva la predicción de Anuttarā Samyaksaṃbodhi, diciendo: ‘En la próxima era, alcanzarás
la Budeidad, se llamará Todo Sobrepasando a Tathāgata, digno y perfectamente iluminado’ “.

Cuando Bhadra escuchó la predicción del Tathagata, descendió del cielo e inclinó la cabeza a los pies del
Buda. Luego dijo: “Ahora me refugio en el Tathagata, digno y perfectamente iluminado, así como también el
Dharma y los bhikṣus”. Por lo tanto, buscó repetir esta miríada de innumerables veces. Luego continuó,
diciendo: “El Buda, el Bhagavān, de la talidad indiferenciada verdadera, habla de todos los dharmas como
indiferenciados de la verdadera identidad, incluso sin diferencias, sin defectos, sin divisiones, no resucitado
ni increado. Ahora también me refugio en esto. “En ese momento, el Venerable Ananda habló con Bhadra,
diciendo:” Si tu refugio está en la enseñanza del Buda de la verdadera identidad, ¿qué tipo de Dharma del
Buda puedes obtener tú?

El mago respondió, diciendo: “Yo mismo soy de la naturaleza del Dharma del Tathagata. ¿Por qué esto es
tan? El Tathagata y yo no tenemos dualidad ni división. Debido a que todos los dharmas son verdadera
talidad, se los considera verdadera talidad, y todos los dharmas son ingeniosos

una naturaleza diferente Todos los seres sintientes son también así. El Venerable debe saber que lo que es
sin dualidad es sin discriminación, y esto es no dualidad. ¿Por qué razón? Esto se debe a que la sabiduría del
Buda es totalmente consciente de que los dharmas son meros nombres. “Venerable Ananda, ante el Buda,
dijo:” ¡Increíble, Bhagavān! ¡Este Bhadra incluso tiene tal sabiduría y elocuencia! Antes, él siempre
desconcertaba al mundo con sus transformaciones ilusorias, ¡y ahora está desconcertando al mundo con su
sabiduría! “El Buda le habló a Bhadra, diciendo:” Hombre virtuoso, ¿realmente lo estás haciendo? “Bhadra
respondió:” Como el Buda establece aquellos asuntos que desconciertan al mundo, también desconcierto al
mundo. ¿Por qué esto es tan? Esto se debe a que el Buda, el Bhagavān, de estar sin uno mismo, habla de la
existencia de los seres conscientes y de la vida, causando que el mundo se desconcierte. En la realización
del Bodhisattva del Tathagata, no hay percepción de los más pequeños dharmas de nacimiento y muerte, y
sin embargo habla de nacimiento y muerte. Tal como lo entiendo, solo el Tathagata desconcierta
grandemente al mundo”.

El Buda dijo:” ¡Excelente, excelente, buen hombre! Es justo como has hablado. Los buddhas, los tathāgatas,
de estar sin uno mismo e incluso separados de todo nacimiento y muerte, de acuerdo con las convenciones
mundanas, hablan de seres conscientes y demás. Tampoco existe ni el más mínimo dharma que pueda
llamarse Nirvāṇa, y de esta realización del logro de Nirvāṇa, hablan de Nirvāṇa. “Cuando Bhadra escuchó
esto, se dirigió al Buda y le dijo:” Quiero abandonar el hogar. vida y conviértete en un bhikṣu “. En ese
momento, el Bhagavān habló con Maitreya Bodhisattva-mahāsattva, diciendo:” Debes rasurarte el pelo y la
barba de este hombre bueno y darle los preceptos completos”. De acuerdo con las instrucciones del Buda,
Maitreya Bodhisattva permitió a Bhadra dejar la vida hogareña y recibir los preceptos completos. Después
de dejar la vida hogareña, Bhadra se dirigió nuevamente al Buda y le dijo: “Bhagavān, esto de abandonar la
vida hogareña es meramente de forma y apariencia, y realmente no está dejando la vida hogareña. Si los
bodhisattvas realmente han abandonado el hogar, entonces se apartan de todas las apariencias y de los
seres conscientes en todo el Reino Triple. Estos pueden llamarse aquellos que realmente han abandonado
el hogar”. Después de decir estas palabras, cinco mil seres sintientes desarrollaron la mente de Anuttarā
Samyaksaṃbodhi y se liberaron por completo de sus flujos mentales. En ese momento, Ānanda se dirigió al
Buda, diciendo:” Bhagavān, ¿cómo deberíamos llamar a este sūtra? ¿Cómo debemos tenerlo en cuenta? “.

El Buda le dijo a Ānanda:” Este sūtra se llama ‘El portal del Dharma del pronunciamiento dado a Bhadra el
mago’. También se lo llama ‘El Dharma’. Puerta de entrada de la realización gradual de Bodhi. ‘Si hay seres
conscientes en una era futura que desean percibir el Tathagata y hacer el trabajo del Buda para los seres
sintientes, entonces deben aceptar, mantener, estudiar, recitar y hablar extensamente sūtra para otros. ¿Por
qué esto es tan? Esta persona ha percibido el Tathagata y también ha hecho el trabajo de Buda. Por lo tanto,
Ānanda, si alguien acepta, mantiene, estudia, recita y transmite este sūtra a otros, entonces es para
compadecerse, para beneficiarse y para alegrar a los seres sintientes. “Si uno desea desarrollar el destino
yendo al supremo Bodhi, entonces uno debe cultivarse diligentemente de acuerdo con este sūtra, ya que
este sūtra es capaz de producir el Bodhi supremo. Este sūtra es capaz de dar lugar al Bodhi supremo, por lo
que este sūtra también se llama ‘Bodhi que se rinde y crece’. Si hay quienes aceptan y mantienen este sūtra,
entonces debes saber que los buddhas permanecen con esa persona, mucho menos aquellos que se
cultivan según sus principios. “En ese momento, Bhadra se dirigió nuevamente al Buda, diciendo:”
Bhagavān, este sūtra también se llama ‘Revelar buenas raíces’. ¿Por qué razón? Desde que escuché las
enseñanzas del Buda de este sūtra, todas las buenas raíces ahora están completamente manifiestas ante mí.
“Después de que el Buda había pronunciado este sūtra, el Venerable Ananda, Bhadra y toda la asamblea de
devas, humanos, asuras, gandharvas, etc., escuché lo que el Buda había dicho. Con gran felicidad, creyeron,
aceptaron y practicaron de acuerdo.