Glifo Nombre Dirección Color Función Sendero

PRIMER SENDERO DEL SER.

Lugar de la Luz, donde nace el
Sol. Generar la luz interna. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de
(Dragón) Representa la la vida, cuando se experimentan las
IMIX
ESTE ROJO unidad, simboliza el comienzo, sensaciones instintivas de defensa, de ataque,
(Dragón)
la creación, es el número para de sexo y las emociones, para aprender a
pensarse a uno mismo. controlarlas. Es cuando se abren los ojos de la
Es el día del Agua. mente por primera vez y se debe averiguar
cuanto se ha avanzado.
Lugar de la sabiduría, donde
PRIMER SENDERO DEL SER.
esta la luz que nos guía.
Momento de purificar la luz.
Es el comienzo de la aventura en el laberinto de
Simboliza la polaridad, es la
la vida, cuando se
IK expresión de dos fuerzas que
NORTE BLANCO experimentan las sensaciones instintivas de
(Viento) producen la Energía, el
defensa, de ataque, de sexo y las emociones,
espíritu, el principio vital. Es el
para aprender a controlarlas. Es cuando se
momento de controlar el
abren los ojos de la mente por primera vez y se
carácter.
debe averiguar cuanto se ha avanzado.
Es el día del Aire.
PRIMER SENDERO DEL SER.
Lugar de la transformación,
donde se oculta el Sol.
Es el comienzo de la aventura en el laberinto de
Transformar la luz interna. Es
la vida, cuando se
AKBAL el ritmo, representa la
OESTE AZUL experimentan las sensaciones instintivas de
(Noche) densificación de la Luz en
defensa, de ataque, de sexo y las emociones,
materia. Es el momento para
para aprender a controlarlas. Es cuando se
buscar el balance y la Paz.
abren los ojos de la mente por primera vez y se
Es el día de la Oscuridad.
debe averiguar cuanto se ha avanzado.
PRIMER SENDERO DEL SER.
Lugar de la vida y el
crecimiento. Momento de
Es el comienzo de la aventura en el laberinto de
expandir la luz. Simboliza la
la vida, cuando se experimentan las
KAN aparición del crecimiento de la
SUR AMARILLO sensaciones instintivas de defensa, de ataque,
(Semilla) semilla, la vegetación que
de sexo y las emociones, para aprender a
crece pegada a la Tierra. Es el
controlarlas. Es cuando se abren los ojos de la
momento de superar el
mente por primera vez y se debe averiguar
racismo. Es el día del Maíz.
cuanto se ha avanzado.
 Lugar de la Luz, donde nace el
Sol. Generar la luz interna.
Representa la aparición de la
autonomía, la individualidad
CHICHAN
ESTE ROJO necesaria para comenzar el
(Serpiente)
camino hacia la unidad. El
momento de superar la
negatividad.
Es el día de la Serpiente.
Lugar de la sabiduría, donde
esta la luz que nos guía.
Momento de purificar la luz.
CIMI Representa los ciclos, el
(El que une el NORTE BLANCO equilibrio y el desequilibrio, el
Mundo) momento de comprender que
la vida está compuesta más de
experiencias que de finales.
Es el día de la Muerte
Lugar de la sabiduría, donde
esta la luz que nos guía.
Momento de purificar la luz.
Simboliza la aparición de los
OC
NORTE BLANCO animales con vida emocional,
(Perro)
la lealtad, la fidelidad, es el
momento
de controlar la sexualidad.
Es el día del Perro.
Lugar de la transformación,
donde se oculta el Sol.
Transformar la luz interna.
Simboliza al azar, la
CHUEN inestabilidad que permite el
OESTE AZUL
(Mono) cambio, el comienzo de una
vida superior inteligente, el
artista, el bufón, es el
momento de la creatividad.
Es el día del Mono.
PRIMER SENDERO DEL SER.
Es el comienzo de la aventura en el laberinto de
la vida, cuando se experimentan las
sensaciones instintivas de defensa, de ataque,
de sexo y las emociones, para aprender a
controlarlas. Es cuando se abren los ojos de la
mente por primera vez y se debe averiguar
cuanto se ha avanzado.
PRIMER SENDERO DEL SER.
Es el comienzo de la aventura en el laberinto de
la vida, cuando se
experimentan las sensaciones instintivas de
defensa, de ataque, de sexo y las emociones,
para aprender a controlarlas. Es cuando se
abren los ojos de la mente por primera vez y se
debe averiguar cuanto se ha avanzado.
SEGUNDO SENDERO DEL SER.
Muestra el tiempo de la evolución mental en el
camino de la evolución de la conciencia. El
momento para encontrarse con el Yo superior,
de reconocer el lado no racional del Universo,
de examinar sus relaciones con los demás, de
respetar, de comprender, de no juzgar, de sentir
la conexión con la Tierra y con Dios.
SEGUNDO SENDERO DEL SER.
Muestra el tiempo de la evolución mental en el
camino de la evolución de la conciencia. El
momento para encontrarse con el Yo superior,
de reconocer el lado no racional del Universo,
de examinar sus relaciones con los demás, de
respetar, de comprender, de no juzgar, de sentir
la conexión con la Tierra y con Dios.

Lugar de la vida y el
crecimiento. Momento de
expandir la luz. Representa la
EB aparición del cerebro humano,
SUR AMARILLO
(Humano) la estabilidad compleja, es
el momento de no juzgar y
respetar.
Es el día del Hombre.
Lugar de la Luz, donde nace el
Sol. Generar la luz interna.
Representa el control de los
BEN instintos, el principio del Yo
(Caminante ESTE ROJO superior, el caminante de los
Celeste) cielos,
es el momento de exigir
respeto.
Es el día de la Caña.
SEGUNDO SENDERO DEL SER.
Muestra el tiempo de la evolución mental en el
camino de la evolución de la conciencia. El
momento para encontrarse con el Yo superior,
de reconocer el lado no racional del Universo,
de examinar sus relaciones con los demás, de
respetar, de comprender, de no juzgar, de sentir
la conexión con la Tierra y con Dios.
SEGUNDO SENDERO DEL SER.
Muestra el tiempo de la evolución mental en el
camino de la evolución de la conciencia. El
momento para encontrarse con el Yo superior,
de reconocer el lado no racional del Universo,
de examinar sus relaciones con los demás, de
respetar, de comprender, de no juzgar, de sentir
la conexión con la Tierra y con Dios.

DIOSES MAYAS

Hunab Ku

Es el dios más importante de la cultura maya, padre de todos los dioses, es el único vivo y verdadero, y de él
nacen todas las cosas. Hunab Ku, o kolop u wich k’in, como se lo conocía en esta civilización, es una figura
incorpórea, por lo que no puede representarse en la cultura.

En su figura convergen las dualidades, los elementos opuestos con los que dio origine al universo. Este dios es el
todo y la nada al mismo tiempo.

Los mayas consideraban a Hunab Ku el centro de la galaxia, el corazón, la mente y el ser creador. Lo invocaban
a través del sol y el centro del universo, donde ubicaban su presencia.
Chaac: Chaac es otras de las principales figuras en el panteón maya, esta asociado al
agua, los relámpagos y la lluvia, por lo que se lo invoca (bajo el nombre de Santo
Tomás) para obtener buenas cosechas. En la cultura maya era representado como un
hombre viejo, con rasgos de reptil y una trompa (o nariz) larga inclinada hacia arriba.
El dios Chacc tiene su equivalente centromexicano en Tláloc y zapoteca en Pitao
Cocijo.

Es una de las figuras más veneradas en la Península de Yucatán, una zona

caracterizada por la sequía, donde se imploraba por el agua y donde múltiples
edificios le rinden honor.

Itzamná: También conocido como Zamná, es el dios de la sabiduría, creador

de la ciencia y el conocimiento, además es denominado el dios del Sol, Señor
del Cielo, del día y de la noche. Una divinidad bastante extensa la que tenían
los mayas en él. Itzamná es otro de los dioses centrales del panteón maya, su
importancia es crucial pues habla del trabajo, el sacrificio y el camino del
Hombre Verdadero.

Se lo considera como espíritu universal de vida que anima al caos para que
haya creación, se lo representa mayormente en la cultura de esta civilización
como un anciano, pero también bajo la forma de diferentes animales
dependiendo del plano donde se lo encontraba. Así, podía ser un ave, cuando
se encuentra en su forma celestial o figurarse en un cocodrilo, cuando estaba
en la tierra. Siempre llevaba las manos en forma de recipiente y
aros en las orejas.

Pawahtún: Cuatro en uno, los mayas representaban a este dios como un solo hombre
o bien como cuatro que sostenían cada uno una de las esquina del universo. Por eso se lo
denomina el cargador del cosmos. Su figura, con los brazos en alto, sosteniendo la
bóveda de la tierra, se contradice con su imagen de anciano desdentado con caparazón
de tortuga. Es el patrono de los escritores y pintores, y preside los cinco días nefastos
del calendario solar.

En la cultura maya el caparazón de la tortuga es un símbolo habitual y celebre, pues es

el lugar donde el Sol y la Luna se refugiaron ante la destrucción del mundo.

Ixchel: Diosa del amor, de la gestación, del agua, de los trabajos textiles, la
vegetación, la luna y la medicina, se la asociaba con diversos elementos como el
agua y la fertilidad e incluso con un conejo. Es esposa de Itzamná, dios de la
sabiduría, se la conoce como la reina madre y se la representa como una anciana
vaciando un vasija en la tierra. También se la figura tejiendo o con una serpiente en
la cabeza, según la veneración que se quiera hacer de ella.
Kinich Ahau: Este dios encierra algunas contradicción, pues es una de las
advocaciones de Itzamná pero también se lo vincula con Kinich Kakmó. Dios
del Sol, patrono de la música y la poesía, su nombre representa al Señor de
Ojo Solar. Casado con Ixchel, en la cultura maya se lo figuraba con dos ojos
grandes, orejas de jaguar, enormes dientes con forma de T, un pronunciado
filo en sus colmillos, y rayos de sol en la barba.

Kinich Ahau era el gobernante entre los dioses, su función era solucionar todos los problemas entre las
diferentes divinidades y distribuir las tierras entre los pueblos. Además, era el dios de
la guerra.

Yum Kaax: Dios del maíz, de la vegetación silvestre, patrono de la agricultura, la

abundancia de la vida y la prosperidad, Yum Kaax es también el guardián de los
animales. La divinidad de este dios benévolo lo convierte en uno de los más
venerados del panteón maya, por su importancia para los cazadores y agricultores,
dos tareas centrales en estos pueblos. Su representación tiene varias formas, siempre
con colores amarillos y azules, puede tomar la forma de un hombre joven. Siempre
está ocupado en sus tareas y tenía muchos enemigos.

Kauil

Dios del fuego, es uno de los más populares y venerados en la cultura maya, con
rituales de los más antiguos en este tipo de civilizaciones y es considerado uno de
los 13 creadores de la humanidad. El fuego tenía un lugar central para los mayas, se
lo considera como una fuerza espiritual a ser conquistada para así derribar la
violencia.

Kauil es también patrono de las abundancia de cosechas de la semilla humana, lo

que en la cultura maya representa la prosperidad, y es descripto como padre y madre
de la especie humana. Con la ira del fuego cura enfermedades y era fuente de
veneración para un parto exitoso. Sus ritos son destacados entre los mayas y se
representa en la cultura con una nariz alargada y la boca en forma de serpiente que
sobresale. La veneración de su figura se mantiene hasta hoy con rituales de fuego, en los que se dice
que la persona sale renovada. La importancia de su culto en los mayas quedó registrada en las escultura
que se encontraron de él.

Ek Chuah: Dios del cacao, la guerra y de los mercados, se lo representa con

una bolsa en su espalda, que es la figura de los mercaderes. Se lo invoca para
beneficiar el comercio.

Dueño de un carácter dual, era propicio como dios de los mercaderes ambulantes
y malévolo como dios de la guerra. Quienes tenían plantaciones le rendían
ceremonias a Ek Chuah, patrono de sus frutos.
 Yum Kimil: También llamado Ah Puch (que quiere decir descarnado),
Kisín (hediondo) o Kimil (muerte), su nombre significa Señor de los Muertos.
Yum Limil es la deidad principal del Xibalbá, el inframundo e infierno maya,
y por tanto es el dios de la muerte.

La imagen de la muerte como un cuerpo esquelético de la actualidad tiene

gran relación con la representación que los mayas hacían de Yum Kimil.

Siempre acompañado de una cuerda, que usaba para quitar la vida de los otros,
este dios poseía también una lechuza, que es signo de la mala fortuna.

Los mayas creían que este dios merodeaba por la casa de los enfermos en
busca de nuevas presas para su morada. Para ahuyentarlo se debía gritar muy
fuerte, así Yum Kimil pasaba de largo. Todavía hoy se mantienen algunos
ritos.

Qué es Glifo: es un símbolo o figura que representa un concepto plasmado en gravuras o

pinturas. Un glifo es atribuido a formas de escritura de las civilizaciones antiguas como los olmecas,
mayas, xochilcas, aztecas, egipcios, entre otros.

DIOSES MAYAS: La cultura maya se destacó por su arte, matemática, astronomía y especialmente
por su religión politeísta, es decir, de muchos dioses. En Guatemala las ruinas, artesanías y costumbres
son testigo de la marca que dejaron los mayas en la cultura actual.

Los mayas creían en un reino supernatural en donde habitaban los dioses. Los sacerdotes organizaban
en su honor ceremonias que incluían derramamientos de sangre, quema de incienso, danza ritual,
música y, en ciertas ocasiones, sacrificios humanos.