Shri Shri Guru Gaurangau jayatah

A ESSÊNCIA DE
TODOS OS
CONSELHOS
(Em cada gota um oceano)

Palestras com base nos significados de Shrila Bhaktivedanta

Swami Prabhupada do Néctar da Instrução
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Shri Srimad
Bhaktivedanta
Narayana Maharaja
INTRODUÇÃO
Durante sua Segunda viagem à América, em Maio de 1997, Om Vishnupada
Paramahamsa Parivrajakacharya Astottara-sata Shri Shrimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
proferiu uma série de onze palestras sobre o Shri Upadesamrita de Rupa Gosvami como foi
apresentado por Shrila Bhaktivedanta Svami Prabhupada em seu livro “Néctar da Instrução”.
Começando com o quinto sloka, Shrila Narayana Maharaja leu diretamente os
significados de Shrila Prabhupada (a quem ele afetuosamente chama "Swamiji") a fim de iluminar
todas os significados profundos dessas importantes instruções. Shrila Narayana Maharaja
enfatiza que o aspirante sadhaka deve se aprofundar nessas instruções se sinceramente tem
expectativa de progredir no caminho de bhakti. Portanto, essas palestras foram proferidas com o
objetivo de encorajar os discípulos de Swamiji e seus seguidores de ir adiante nas práticas
devocionais por meio da elucidação das palavras de seu Guru, em cada gota um oceano de
significados.
Também aproveitou a oportunidade para assinalar que muitos devotos se desviaram
do Néctar da Instrução de Shrila Prabhupada, especialmente no que se refere à honra aos
elevados Vaishnavas e ao respeito aos princípios de sadhu sanga. Shrila Narayana Maharaja
também enfatiza a compreensão do significado de Rupanugas. Esperamos que qualquer um que
ouça ou leia essas palestras recebam novo influxo com a finalidade de um sério esforço em suas
metas de bhakti e assim passarem a seguir com mais afinco o caminho enunciado pelos nossos
acharyas rupagunas.
Ao preparar essas palestras para apresentação, foi feito um esforço especial para
manter a espontaneidade, o frescor e o encanto das palavras faladas por Shrila Narayana
Maharaja. O próprio Shrila Maharaja sempre se desculpa por ter pouco domínio da língua inglesa.
Mudamos algo de sua linguagem, mas propositadamente não usamos o inglês britânico porque
desejamos comunicar o humor específico dele.
Adhikari, Prema Prayojana brahmachari, Kaliya Damana Dasa, Vaijayanti Mala Devi
dasi, Madhurika devi dasi e Gaurangi devi dasi por seu auxílio nesse livro.
Eu oro humildemente aos pés de lótus de meus muito benevolente gurudevas
Bhaktivedanta Narayana Maharaja, meu siksha-Guru Shrila Bhaktivedanta Swami Prabhupada e
Shrila Rupa Gosvami que possa ser inspirado para sinceramente abraçar esses ensinamentos e
a partir daí me tornar elegível a algum dia entrar em Raganuga bhakti.
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O menos qualificado
Vicitra Das
5 de Outubro de 1998
Saradiya Rasa Yatra
Desaparecimento de
Shri Shrimad Bhaktiprajnana
Kesava Gosvami Maharaja

 O nome verdadeiro de Shrila Prabhupada é Swami, um dos 108 nomes de

sannyasis autorizados, por isso, na Gaudiya Matha, ele é respeitosamente chamado de Swamiji,
especialmente por aqueles que o conheciam intimamente.

Mangalacharana

Gurave gauracandraya
Radhikayai tadalayai
Krsnaya krsna bhaktaya
Tad-bhaktaya namo namah

Eu ofereço pranams a Shri Gurudeva, Shri Gourachandra, Shrimati Radhika e Suas

associadas, Shri Krishna e Seus devotos, e a todos os devotos dEles.

Shri caitanya mano bhistam sthapitam yena bhutale

Svayam rupah kada mahyam dadati sva-padantikam

Quando Shrila Rupa Gosvami, que estabeleceu a missão no mundo que satisfaz o
desejo íntimo no coração de Shri Cheitanya Mahaprabhu, me dará o apego aos seus pés de
lótus?

Adadanas trnam dantair

Idam yace punah punah
Srimad Rupa padambhoja
Dhulih syam janma janmani

Colocando uma palha entre meus dentes, eu imploro repetidamente: “Oh, eu quero
me tornar uma poeira aos pés de lótus Shrila Rupa Gosvamipada, assim poderei servi-lo vida
após vida."

Bhaktya vihina aparadha laksaih

Ksiptas ca kamadi-taranga-madhye
Krpamayi tvam saranam prapanna
Vrnde! Numaste caranaravindam

Desprovido de devoção e culpado por ofensas ilimitadas, eu fui atirado no oceano

da existência material pelas ondas turbulentas da luxúria, ira, cobiça e outras desqualificações
inauspiciosas, portanto, Oh misericordiosa Vrinda devi! Eu me refugio em você e ofereço pranam
a seus pés de lótus.
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Shri Upadeshamrita, Shloka 5

New Braja, 18 de Maio de 1997

Shrila Bhaktivedanta Swami Maharaja escreveu um tika, uma explicação sobre o

Shri Upadesamrita, Néctar da Instrução. Essas instruções se destinam a todos os devotos, desde
os neófitos até os mais elevados estágios. Shri Cheitanya Mahaprabhu inspirou Shrila Rupa
Gosvami Maharaja em Prayaga. Dando-lhe muitas instruções e em especial para execução de
Raganuga bhakti como sadhana. Ele deu as diretrizes para todos os tipos de bhakti, culminando
em como adentrar e como cultivar prema bhakti.
Krishna adveio e deixou como legado todos os tipos de bhakti-rasa, mas Ele não
deixou o processo pelo qual os devotos neófitos (kanistha-adhikaris) e prakritas, os kanisthas
devotos poderiam avançar até o estágio de madhyama-adhikari e como madhyama adhikari
gradualmente cultivando a sua bhakti poderiam chegar a uttama adhikari, e como o uttama-
adhikari poderia chegar ao Svarupa-siddha bhakti; e desse estágio poderia chegar à sadhana
siddha e se tornar um vastu-siddha, um premi-bhakta.
Eu já expliquei resumidamente os primeiros quatro slokas do Shri Upadesamrita em
Londres de um modo bem simples. Agora, eu o farei com maior riqueza de detalhes iniciando com
o quinto sloka. Não podemos colocar nossa atenção em qualquer outro local. Toda nossa
meditação deve estar concentrada aqui. Se você ler algo, então você deve se absorver nesse
algo, a atitude deve ser "eu estou servindo esse grantha, eu estou colocando todas essas
instruções em meu coração", não se deve ler superficialmente, ouvindo por um ouvido e saindo
pelo outro.
Existe uma história muito bonita que ilustra esse ponto. Na Índia havia um rei
chamado Vrikramaditya. Entre seu séquito, ele tinha nove celebridades na corte (conselheiros).
Todos os nove eram muito eruditos e entre eles se encontrava Kalidasa, que era sumamente
inteligente. Certo dia, uma pessoa que parecia louca chegou, segurando uma caveira em sua
mão. Esse homem estava completamente nu e muito sujo. Ele chegou no conselho de
Vrikramaditya e colocou a caveira sobre a mesa, dizendo: "Ouvi dizer que existem muitas
celebridades inteligentes na sua corte, no seu conselho. Que eles venham até mim e façam um
teste pare avaliar se a pessoa a quem essa caveira pertencia era inteligente ou um tolo patife."
Oito celebridades estavam ali, pessoas muito sábias e o conselho estava reunido
com grande platéia, mas ninguém estava capacitado a responder. Apenas a caveira estava lá,
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nada mais, assim como poderia ser testada? Então, aquele louco começou a sorrir e disse:
“Vocês são todos pessoas tolas e farsantes, não tem sentido. Eu ouvi isso aí fora e agora eu vejo
que é verdade. Assim estou indo embora". Ele pegou a caveira e se preparou para sair. Enquanto
isso Kalidasa chegou. O rei rogou ao louco: ”Oh, por favor, espere um pouco. Outro membro do
meu conselho chegou. E talvez ele possa responder a sua pergunta.
A pessoa colocou a caveira sobre a mesa outra vez e Kalidasa se aproximou. Outra
vez foi feita a mesma pergunta a Kalidasa, que então pegou uma longa vara de coqueiro feita de
longas tiras ë usada para varrer e foi até a caveira. Ele colocou a vara em uma orelha
trespassando-a até o outro lado. Então ele disse: “Sua pergunta está respondida. Você
compreende?”
O rei pediu para ele deixar a resposta mais clara e confessou que era incapaz de
compreender o que ele dizia.. Kalidasa respondeu: "Se algo entra em uma orelha e sai do outro
lado, decerto essa pessoa é tola. E se algo entra em uma orelha e não vara para o outro lado, e
ao invés disso vai para o coração, então certamente a pessoa é muito inteligente. Assim, a partir
dessa caveira podemos compreender que essa pessoa morta era muito tola."
Assim, se ouvimos muitas coisas mas não as guardamos no coração, se não
cultivamos esses ensinamentos, então somos como pessoas tolas e não podemos desenvolver
nosso krishna-prema. Vocês vieram de muitos locais distantes. Por favor, não recebam esses
ensinamentos por uma orelha e deixe sair pela outra. Receba-os no coração e os sigam.
Nenhum de nós viemos com a finalidade de algum ganho material. Nós só estamos
aqui para saber como desenvolver nosso krishna-bhakti. Somos de um modo geral kanistha
adhikaris. Raramente encontraremos madhyama adhikaris e não haverá nenhum uttama adhikari.
Como kanisthas e madhyamas tentamos desenvolver ouvindo as instruções de Shrila Rupa
Gosvami, como explicadas por Shrila Maharaja. Quando eu digo Swamiji ou Bhaktivedanta Swami
Maharaja vocês devem entender que estamos falando de meu siksha Guru, Shrila Bhaktivedanta
Swami Maharaja ou só Prabhupada.
Não pensem que Swamiji Maharaja não está na linha de Rupa Gosvami. E não
pensem que Swamiji está dizendo algo diferente de Rupa Gosvami, muito embora Swamiji tenha
usado muitas vezes algumas palavras diferentes e depois as explicado. O que Shrila Rupa
Gosvami disse em duas linhas, em um sloka, Swamiji explica em dez páginas, mas ele não diz
nada diferente. Ele apenas traz luz ao mesmo assunto para o benefício daqueles que ele auxilia,
aqueles que não estão compreendendo. Assim, tenham como certo que Swamiji está na mesma
linha de Rupa Gosvami. Eu estou lendo o comentário de Swamiji e vou explicá-lo. Assim não
pensem que porque as palavras deles não são as mesmas de Rupa Gosvami ele diz algo
diferente. Swamiji não repete as mesmas palavras de Shrila Rupa Gosvami mas o significado e a
intenção interna são exatamente as mesmas.
Começarei do texto cinco.

Krsneti yasya giri tam manasadriyeta

Diksasti cet pranatibhis ca bhajantam isam
Susrusaya bhajana vijnam ananyam anya
Nindadi sunya hrdam ipsita sanga labdhya

O quarto sloka explica as relações com Vaishnavas: como servir e como se associar
com os Vaishnavas de seis maneiras. É dito:

Dadati pratigrhnati
Guhyam akhyaati pracchati
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Bhunkte bhojayaate caiva

Sad-vidham priti laksanam

Eu já expliquei isso, assim irei direto ao quinto sloka:

krsneti yasya giri tam manasadriyeta.

Você deve ler a tradução.

O devoto lê a tradução do Néctar da Instrução:
“Uma pessoa deve honrar mentalmente um devoto que canta o santo nome do
Senhor Krishna, deve-se oferecer respeitosas reverências ao devoto que se submeteu à iniciação
espiritual (diksha) e está ocupado na adoração à Deidade e deve se associar com o devoto puro
e servi-lo fielmente por ele ser avançado no serviço devocional indesviável e cujo coração está
desprovido completamente da propensão à crítica.”
Shrila Bhaktivedanta Narayana Maharaja retoma a palavra: Nessa tradução ou
mesmo no texto, será que Swamiji fez alguma menção em qualquer lugar que ‘o devoto deve ser
iniciado por mim, apenas por mim?’ Será que ele disse isso? ‘Só devemos nos relacionar com os
devotos que forem iniciados por mim?’ Será que essa é a instrução dele? Ou será que ele disse,
‘Devemos considerar que apenas os meus discípulos e os discípulos dos meus discípulos são
Vaishnavas fidedignos? E nesse planeta ninguém mais deve ser considerado como Vaishnava.’
Terá ele dito isso? Há a mínima indicação disso? Não! Não devemos pensar que ele está falando
apenas para "meus discípulos na minha sociedade". Não, ele está falando sobre toda a
comunidade vaishnava. Esse verso se aplica a alguém que até pode estar fora da sampradaya de
Cheitanya Mahaprabhu. Ele pode ser da Shri ou da Ramanuja ou qualquer outra sampradaya.
Mesmo uma pessoa que esteja fora das quatro sampradayas Vaishnavas deve ser aceita como
um Vaishnava se ouviu algo sobre as glórias de Krishna. Tal pessoa pode nem ter tomado
iniciação mas conhecer as glórias dos nomes de Krishna e estar dizendo Hare Krishna, Hare
Krishna, Krishna Krishna Hare Hare.
Swamiji deu o exemplo de seu amigo que não estava na Sociedade da Consciência
de Krishna. Essa pessoa não tinha nenhum tipo de iniciação. Ele era um famoso músico inglês
que não tinha deixado todos os seus maus hábitos de comer, beber e fumar, mas ele tinha
algumas fotos de Krishna em sua casa e respeitava. Em suas canções famosas esse cantor
costumava cantar Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare. Swamiji diz em suas
explicações que devemos pensar nessa pessoa como membro de nossa família, e assim deve ser
respeitado, mesmo que beba, se intoxique ou outras coisas. E se alguém é iniciado por qualquer
um Vaishnava ou esteja na família de Cheitanya Mahaprabhu, devemos respeitá-lo. Se ele está
se aproximando, não o critique.
Assim, aqui se diz, krsneti yasya giri tam manasadriyeta. Sim, você deve ler o
significado.
Devoto lê: “Podemos perceber na experiência prática que existem diferentes tipos
de Vaishnavas. Os prakrita sahajiyas geralmente cantam o maha mantra Hare Krishna, ainda que
estejam apegados a mulheres, dinheiro ou intoxicação.
Shrila Bhaktivedanta Narayana Maharaja retoma a palavra: Vocês devem conhecer a
definição de sahajiya. Alguns devotos dizem que Narayana Maharaja é pakka sahajiya. Mas
primeiro vocês devem ver a definição de sahajiya. O que é sahajiya?
Devoto lê: “Os prakritas sahajiyas geralmente cantam o maha mantra Hare Krishna,
ainda assim estão apegados a dinheiro, mulheres e intoxicação”.
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Shrila Bhaktivedanta Narayana Maharaja retoma a palavra: Que coisas? Mulheres,

dinheiro e intoxicação. Mas vocês não devem imaginar que quando diz "mulheres", Swamiji se
refere-se apenas a homens que estão atraídos a mulheres, mas também a mulheres que estão
atraídas a homens. Para os homens são as mulheres e para as mulheres são os homens. Caso
contrário, haverá uma má compreensão, e será uma ofensa para as devotas mulheres.
Devoto lê: “Embora essas pessoas possam cantar os santos nomes do Senhor, eles
ainda não estão purificados apropriadamente.”
Shrila Bhaktivedanta Narayana Maharaja retoma a palavra: Espere um pouco. Eles
pensam que eu estou envolvido com mulheres – alguém pode dizer isso? Será que eu bebo,
fumo, ou pratico más ações? Será que eu uso minha roupa de sannyasi quando vou para o meu
quarto no mandhir e a troco quando vou para outros países? E quanto a dinheiro – eu só desejo
corações puros, não estou atrás de dinheiro. Assim quem é sahajiya? Eu ou aqueles que dizem
isso? Vocês decidem. Os que dizem essas coisas e que não estão seguindo as instruções de
Swamiji são sahajiyas.
Krishna deu a vocês a inteligência para contemplar todas essas coisas. Não aceitem
cegamente. Não acreditem em rumores e propaganda. Não. Hoje, a propaganda da Kali Yuga são
os rumores e são as ervas mais proeminentes, mas um Vaishnava não é afetado por todas essas
coisas. Prossiga a leitura...
Devoto lê: “Embora essas pessoas possam cantar o santo nome do Senhor, elas
ainda não estão adequadamente purificadas. Essas pessoas devem ser respeitadas
internamente, mas deve-se evitar tal associação. Para aqueles que são inocentes e estão sendo
conduzidos pela má associação deve ser mostrado favor especial porque eles estão ansiosos
para receber as instruções adequadas dos devotos puros, mas os devotos neófitos que são
iniciados realmente pelo mestre espiritual fidedigno, estão seriamente ocupados em levar a cabo
as ordens do mestre espiritual deve ser oferecida respeitosas reverências.”
Shrila Bhaktivedanta Narayana Maharaja retoma a palavra: “Agora leia o significado.
Tentaremos restabelecer adequadamente o que Swamiji nos disse. “
Devoto lê: “A fim de aplicar inteligentemente as seis trocas amorosas mencionadas
no verso anterior, a pessoa deve selecionar pessoas apropriadas com discriminação cuidadosa.
Shrila Rupa Gosvami, portanto, aconselhou que devemos lidar com os Vaishnavas de um modo
adequado, segundo o estado específico de cada um.
Shrila Bhaktivedanta Narayana Maharaja retoma a palavra: “O que é paribhasa, a
definição de um Vaishnava? Ele usou o termo Vaishnava. Qual é a definição? Vaishnava é aquele
que recebeu o mantra Krishna ou Rama mantra e está adorando suas deidades com esse mantra
e seguindo as regras e regulações Vaishnavas. Será que Swamiji fala assim: "Se alguém é meu
discípulo, então, é Vaishnava, e todos os outros são não Vaishnavas?”
Isso seria uma ofensa. Não podemos perpetrar ofensas assim. Paribhasa completa
de Vaishnavas. Desconsiderando nascimento, casta ou credo, devemos tentar aceitar qualquer
um que está cantando, que é iniciado no mantra Vaishnava e esteja adorando as Deidades com
mantras, seguindo as regras – todas essas pessoas são Vaishnavas. Os adoradores de Rama,
Nrisimha, Vishnu, Krishna – todos estão adorando de modo adequado – são Vaishnavas. Os
Mayavadis também cantam os nomes de Krishna, mas eles não estão no processo Vaishnava
adequado. Por favor, prossiga.
Devoto lê: ‘Nesse verso, ele nos diz como lidar com os três tipos de devotos – o
kanistha, madhyama e uttama adhikari. O kanistha-adhikari é um neófito que recebeu a iniciação
Hari nama do mestre espiritual e está tentando cantar os santos nomes de Krishna”.
Shrila Bhaktivedanta Narayana Maharaja retoma a palavra: “Se alguém recebeu
Harinama, será necessário diksha? Pode alguém responder?
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Devoto: “No Cheitanya Charitamrita Prabhupada diz para aproximar a pessoa do

mestre espiritual.”
Shrila Bhaktivedanta Narayana Maharaja retoma a palavra: “Qual é a diferença entre
Harinama e diksha? Qual é proeminente, o nome ou diksha?
Devoto: “O nome é não diferente de nami, Krishna.”
Shrila Bhaktivedanta Narayana Maharaja retoma a palavra: “Suponha que eu fui
cozinhar em algum lugar. Será que ali havia algum culha? Sim, lá havia o fogão, um pote, fogo,
água, tudo, mas faltava arroz. Assim, o ato de cozinhar poderia ser feito ou não? Desse modo
imagine esse nome como sendo o arroz. Sem o auxílio de um fogão, água, fogo, pote, o arroz não
pode ser cozido. Se todas as coisas estão ali, mas não há arroz, então não podemos cozinhar.
Mas se há arroz e faltam os outros itens, então podemos cozinhar o arroz, e o faremos.
Compreendem meu exemplo? Agora, vocês podem ouvir mais. Vocês devem pensar que o nama
é o próprio Krishna e Radha, ou Krishna. Isso é como o arroz e o fogo e todos os outros itens são
como o diksha mantra. Para vivenciar realmente que o nome é o próprio Krishna, todos os itens
são necessários para nos purificar, não para purificar os nomes de Krishna. Os nomes de Krishna
são sempre puros:

Nama cintamanih krsnas

Caitanya-rasa-vigrahah
Purnah suddho nitya-mukto
‘bhinnatvan nama-naminoh
(Padma Purana, citado no C.C. Madhya 17.133)

“O nome de Krishna é transcendentalmente bem-aventurado. Ele outorga todas as

bênçãos espirituais, pois ele é o próprio Krishna, o reservatório de todo prazer. O nome de
Krishna é completo e é a forma de todas as doçuras transcendentais. Não é um nome material
sob qualquer condição, ele não tem o poder menor que o próprio Krishna. Uma vez que o nome
de Krishna não está contaminado pelas qualidades materiais, não existe a possibilidade de ele
estar envolvido com Maya. O nome de Krishna é sempre liberado e espiritual. Porque o nome de
Krishna é o próprio Krishna e o próprio Krishna são idênticos ao seu nome que nunca está
condicionado pelas leis da natureza material.”

Krishna é o mesmo que Seu nome – não há diferença. Seu nome não pode ser
impuro. Ele é sempre puro, sempre cinmaya, sac-cit-ananda-maya. Mas no nosso estágio, não
podemos compreender o nome puro. Vocês estão entendendo? Se nós estamos repletos de
ignorância, repletos de todos os tipos de desejos materiais, de tantos anarthas e ofensas, assim o
que nós pronunciamos como sendo Krishna nama não é de fato Krishna nama. Agora vocês estão
posicionados na plataforma de maya, assim esse nome não será puro. Para purificar nossos
corações e obter um gosto verdadeiro ao dizer o nome, diksha é necessário. Ele é necessário
para tantas outras coisas: manter uma conexão, uma relação entre Krishna e aquele que meditar,
seu nome e a si mesmo. E é necessário para abandonar todos os tipos de anarthas, avidya. O
fogo é necessário para ferver a água, mas ferver a água apenas não é suficiente. Precisa o arroz.
Diksha é dado para purificar nossos corações e desenvolver um vínculo com Krishna e assim
vivenciar que o nome é o próprio Krishna. Agora vocês estão entendendo?
Diksha é auxiliar na relação entre Krishna e o devoto. Esse Gopi-jana-vallabha-
svaha. Svaha significa “eu estou me oferecendo, eu estou me dedicando totalmente aos pés de
lótus de Krishna”. Qual Krishna? Ao nome Krishna. Nome de Brahma. Com qual relação? A
mesma relação que as gopis têm com Gopi-jana-valabha. Através dessa relação nós podemos
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receber o nome, abandonando tudo mais. Ksa, di-ksa. Di significa divyam jnanam dadati,
outorgando divya. O que é esse divya ? Relação – que Krishna é meu amado. Não faz nenhuma
diferença se você seja masculino ou feminino. Diksha outorga essa relação. Se você não recebe
diksha, essa relação não virá, você não será capaz de abandonar todos os seus desejos
materiais e os maus hábitos. Assim ele é auxiliar. Mas nós temos exemplos de devotos que
apenas receberam o nome, sem diksha. Como Haridasa Thakura. Existem muitos exemplos assim
– sem iniciação. Mas, ainda assim, pelo canto e pela associação com devotos altamente
realizados, eles receberam krishna-prema. Mas esses casos são raros. Assim, devemos seguir
as regras e regulações desse assunto. Devemos aceitar diksha.
Se você está pensando que é como Haridasa Thakura, então nada virá. Assim, eu
acho que vocês já perceberam essa questão – qual a diferença entre Harinama e diksha. E se
você tiver aceito apenas diksha mas não o nome, que você terá? Se você não aceitou o nome
mas apenas diksha mantra, tirando o nome de Krishna do Gopala mantra, o que fica? Svaha.
Svaha. Nada fica – nem liberação, nada, zero. Assim, o nome tem duas funções. Klim e srim são
os bija mantras e mesclando com svaha, Nama ou namaskara, nos dão um tipo especial de poder
de abandonar todos os maus hábitos. Sem diksha você não os pode abandonar.
O nome também pode funcionar, mas por que você o usaria para isso? Você não
deve usar o nome para isso. Algo menos poderoso pode ser utilizado. Só o nome pode fazer tudo,
mas levará muito tempo. Assim, nossos rishis, os devotos, manifestaram esses mantras pelo qual
nosso Krishna nama se desenvolverá rapidamente em sudha nama, nome puro. Essa é a própria
razão de diksha na nossa ordem discipular. Swamiji explicou isso, não estou dizendo nada
diferente. "Oh, se você está dizendo isso mas não se utiliza das mesmas palavras, então não
aceitaremos." Eu acho que se eu dissesse nas mesmas palavras de Swamiji, vocês não poderiam
entender qual é o profundo estado mental dele. Esses humores diferentes de Swamiji são muito
difíceis de explicar. Agora prossiga a leitura.
Devoto lê: “Um madhyama adhikari recebeu iniciação espiritual do mestre espiritual
e foi ocupado totalmente por ele no serviço amoroso transcendental ao Senhor. Um madhyama-
adhikari pode ser considerado como alguém que está situado a meio caminho do serviço
devocional. Um uttama adhikari, um devoto da mais alta ordem, é aquele que é muito avançado
no serviço devocional. Um uttama adhikari não está interessado em blasfemar outros, e seu
coração está completamente limpo e ele alcançou o estado vivenciado de consciência de Krishna
imaculada. Segundo Shrila Rupa Gosvami, associação e serviço com esses maha-bhagavatas,
ou Vaishnavas perfeitos, é muito desejada.
Shrila Bhaktivedanta Narayana Maharaja retoma a palavra: “Outra vez eu repito:
será que aqui se refere ao discípulo do mesmo Guru ou qualquer outro Guru? Swamiji não está
dizendo: "apenas entre os meus discípulos". Ele nunca escreveu isso. Nunca. Nem você
encontrará essa idéia em nenhum dos livros, no Cheitanya Charitamrita, Upanishads ou Shrimad
Bhagavatam. Quem iniciou Parikshit Maharaja? Quem era o Guru de Parikshit Maharaja?
Devoto: Shukadeva.
BVNM: Shukadeva não iniciou Parikshit. Mas Parikshit Maharaja está dizendo que
Shukadeva é seu Gurudeva. Ele está recebendo seu sanga e ouvindo Hari-katha dele. Assim,
você não deve pensar que apenas o Guru iniciador da pessoa é um Vaishnava e ninguém mais.
Esse estado de espírito é ofensivo. Não podemos pensar assim. Em nenhuma parte se encontra
isso. Isso é asat sampradaya. Especialmente se alguém vem na sampradaya de Shri Cheitanya
Mahaprabhu então tal pessoa é qualificada, ele é um vaishnava.
Vá em frente. Alguém pode.......
Devoto lê: “Uma pessoa não deve permanecer...”
BVNM: “Ouçam muito atentamente essa linha.”
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Devoto lê: “Um devoto não deve permanecer um kanistha adhikari.”

BVNM: “Eu estou sempre falando isso. Alguém diz que você deve sempre distribuir
livros, sempre, sempre, sempre e ganhar dinheiro, dinheiro, dinheiro, por toda sua vida, e que
isso o levará à Goloka Vrindavana, no serviço de Gopi-prema. Isso é um grande absurdo, grande
absurdo. Penso que as pessoas que dizem isso são tolas. Swamiji não falou isso. Essas
atividades mencionadas visam construir o sukriti da pessoa. Essas atividades são para os recém-
chegados, neófitos, que devem executar as atividades que Swamiji aprovou, mas esse recém-
chegado deve saber que a distribuição de livros apenas não é o suficiente para alcançar o
objetivo final. Terá que se aprofundar nos significados de Swamiji para então obter sucesso. Se o
devoto apenas distribuir lakhas e lakhas de livros, ele continuará subindo e descendo no ciclo de
nascimentos e mortes. Pois essas atividades acumulam apenas algum sukriti.
Swamiji não disse que se deve apenas permanecer como kanistha adhikari. Pelo
contrário, ele nos disse que não se deve permanecer um kanistha adhikari para sempre. Mas
existem os que insistem que devemos ficar assim fazendo apenas essas coisas e que isso é o
mais elevado serviço! Isso é uma falácia. Um blefe. Não se deve fazer isso com ninguém. Por que
vocês acham que eles estão caindo? Eles estão blasfemando as pessoas para o seu próprio
ganho e quando juntam doações em nome do Guru, eles dão 25% do lucro e 75% colocam em
seus próprios bolsos. Swamiji está vendo tudo isso. E ele não pode tolerar que essas coisas
aconteçam. Temos que avançar. Não se deve permanecer como kanistha adhikari, deve-se
prosseguir ouvindo. A ânsia virá se ouvirmos de um Vaishnava fidedigno. Se alguém está
cultivando e obedecendo às ordens de Vaishnavas fidedignos, como Swamiji, certamente se
chegará ao estágio de madhyama-adhikari e depois se chegará ao estágio de uttama adhikari e
de uttama adhikari se irá a krishna-prema em vastu siddhi. Nós não estamos nesse processo
para ficar sempre como kanistha adhikari e cometer ofensas. Não viemos aqui para isso. A pessoa
que sempre fica no estágio kanistha adhikari sente uma satisfação limitada. Por favor, continue a
leitura.
Devoto lê: “Não se deve permanecer como kanistha adhikari, aquele que está
situado na plataforma mais baixa.”
BVNM: “Você deve tentar se tornar um madhyama-adhikari, e os que estão no
estágio madhyama-adhikari devem ir para o madhyama-madhyama-adhikari, e os que estão em
madhyama-madhyama devem ir para madhyama-uttama e os uttama devem tentar vivenciar
Svarupa siddhi. Após Svarupa siddhi, vastu siddhi. Swamiji escreveu tudo, tudo – shravana Dasa
(estágio) varana Dasa, Smarana Dasa, então apana dasa, e sampatti Dasa. Ele explicou tudo
isso. Mas nós não temos a oportunidade de penetrar nesses livros, porque sempre estamos
distribuindo, distribuindo, mas isso não vai nos levar ao objetivo superior.
Devoto: “Gurudeva, mas se uma pessoa ouve de um rasika tattvjana, madhyama-
adhikari Vaishnava e avança do estágio kanistha para madhyama, então, se alguém assim
continua distribuindo livros, isso é sukriti?”
BVNM: “Não há nenhum mal, não há nenhum mal. Se isso ocorre, essa distribuição
de livros é bhakti.”
Devoto: ”É correto dizer que é o nível de consciência da pessoa que está
distribuindo que faz a diferença?”
BVNM: “Sim, em qualquer atividade. Um homem é um varredor mas isso não está
mencionado nos 64 tipos de bhakti, contudo varrer o kunja será o tipo mais elevado de seva.
Assim, tudo pode ser utilizado – o que estamos fazendo e o que não estamos. Mesmo as
atividades sem sentido das pessoas do mundo, quando executadas por um devoto, podem se
tornar o serviço mais exaltado a Krishna. Mas depende de nosso estágio. Temos que tentar
chegar a madhyama-adhikari e de madhyama tenta-se chegar a uttama. Swamiji Maharaja não
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disse que o devoto deve permanecer kanistha para sempre. O devoto deve prosseguir. O devoto
tem que fazer algum esforço. Se ele não está tentando, então concluímos que sua associação
não é boa. Há algo de fraqueza, algum encadeamento seja no seu Guru ou nele mesmo. Se seu
Guru não é qualificado, então deve-se tentar deixar esse Guru. Se nossa ansiedade, nosso
entusiasmo não está vindo e nós não estamos tentando desenvolver nossa consciência de
Krishna de kanistha para madhyama, então deve-se abandonar esse Guru.
Devoto lê: “Não se deve permanecer um kanistha-adhikari. Aquele que se situa na
plataforma mais baixa do serviço devocional e apenas está interessado na adoração da Deidade
no templo — apenas adoração, adoração, por milhares de anos — mas sem serviço ao Vaishnava
da mais alta classe, não será suficiente. Se você quer desenvolver, você pode executar adoração,
mas ao mesmo tempo você terá que desenvolver a sua consciência de Krishna pela associação
de uttama-rasika-vaishnavas. Caso contrário você não avançará.
Devoto: “Gurudeva, eu me pergunto qual é a qualificação mínima de um...
BVNM: “Você deve ouvir todas essas coisas e gradualmente todas as respostas
virão. Mas ouvir paciente e profundamente. Tente se compenetrar em uma só coisa. Não deixe
sua mente fugir para outros assuntos. Você deve tentar se absorver apenas no que estamos
fazendo agora. Concentrar-se apenas em uma coisa, no que eu estou falando aqui, no que
Swamiji disse. Não saia dessa linha. Tente entender essas palavras, o significado profundo e
suas declarações e seu humor, então você pode se desenvolver.”
Devoto lê: “Uma pessoa que está muito fielmente ocupada na adoração da Deidade
no templo, mas não sabe como se comportar com os devotos e as pessoas em geral é chamada
prakrita bhakta ou kanistha-adhikari.”
BVNM: “Você tem que saber o que significa ser um kanistha-adhikari, então colocar
sua mão aqui (colocando-a no seu coração) e julgar por si mesmo, que tipo de adhikara você tem
e que estágio você está. É fácil julgar por si mesmo. Caso contrário, você não poder avançar. E
então tente fazer mais avanço. O que é um kanistha-adhikari? É aquele que não tem associação
de nenhum Vaishnava avançado, está apenas adorando a Deidade, achando que ele é o mais
avançado que todos os outros. Se alguém vem e tem o potencial de dar algum dinheiro, o pujari
pensa "se eu não honrar essa pessoa e saudá-lo, ele vai sair daqui sem dar dinheiro. Assim devo
saudá-lo." Ele vai pegar a guirlanda de Thakuraji (Deidade), mas de que modo ele vai entregar a
guirlanda? Será assim: ele não vai tocar a pessoa, ele vai atirar a guirlanda na pessoa. Se você
for a um Bihariji Mandira ou qualquer mandira de Vrindavana, onde todos os Gosvamis são
kanistha-adhikaris, você verá que mesmo se chegarem devotos que são uttama maha-
bhagavatas esses pujaris irão jogar a guirlanda nos pescoços deles. Mesmo que Shukadeva
Gosvami viesse ou Narada Muni, eles só jogariam a guirlanda porque não sabem de nada. Eles
pensam, "Oh, essa Deidade não é minha, assim ela pode ser desonrada, mas essa outra aqui é o
meu Thakura e apenas ele deve ser honrado – não os outros. Por que algumas pessoas dão
doações para essa outra Deidade? Todos devem dá-las para a minha Deidade". Ele não está
pensando: "Minha Deidade está em toda a parte, minha Deidade é totalmente Krishna". Ele só
pode pensar assim porque não desenvolveu sua consciência de Krishna. Você tem que tentar
desenvolver sua consciência de Krishna.
Meu sentimento é que é de seu interesse vivenciar os ensinamentos de Swamiji.
Não estou aqui falando algo novo, apenas explico as palavras de Swamiji. Não pense que estou
dizendo algo diferente de vez em quando. O que digo vocês verão nos livros autênticos. Vocês
têm que tentar ouvir, porque sei que vocês não tiveram muita oportunidade de conviver com
Swamiji e servi-lo praticamente em uma relação direta. Eu tive essa oportunidade. Minha boa
fortuna foi servi-lo pessoalmente por mais de 30 anos, assim vocês podem ouvir algo de mim para
desenvolver o seu bhakti.
 12

Goura Premanande!

Shri Upadesamrita, Slokas 5 & 6

New Braja, 20 de Maio de 1997

Devoto lê: “Quando uma pessoa se percebe como um servo eterno de Krishna ...”
BVNM: “Eu quero enfatizar que essas coisas devem ser ouvidas com muita atenção.
Swamiji explicou tudo que Rupa Gosvami escreveu e eu estou dando alguns esclarecimentos
para que possamos adotar todas essas práticas e assim nos estabelecermos em shuddha bhakti,
bhakti pura. Por isso temos que ouvir muito minuciosa e cuidadosamente. Outro dia eu falei algo
sobre nama e diksha. Sei que de um modo geral muitos devotos interpretam erroneamente esses
assuntos sobre os quais eu falei ontem. Essas explicações devem ser espalhadas e podem criar
uma revolução espiritual. Rupa Gosvami originalmente escreveu essas instruções e Swamiji
revelou muitos dos aspectos profundos de seus livros. Eu só estou esclarecendo as palavras de
Swamiji. Esse é nosso dever – dar uma compreensão adequada a todas essas questões. Quando
eu li o Néctar da Instrução de Swami Maharaja, pensei "Rupa Gosvami escreveu coisas tão
profundas". Sem o auxilio da explicação de um devoto puro como Bhaktivinoda Thakura, Swamiji
e Bhaktisiddhanta Sarasvati, não podemos vivenciar essas coisas, embora estejam nos livros. E
 13

essa é a razão de os acharyas e todos os outros devotos puros perceberem esses fatos e
escreverem comentários adicionais. Desse modo o serviço de escrever nunca chega ao fim. Se
Swamiji ainda estivesse aqui, ele estaria escrevendo muitos livros, sempre mais. Prossiga.
Devoto lê: “... ele perde interesse em tudo mais, exceto o serviço de Krishna.”
BVNM: “O que significa?”
Devoto: “Que o desejo para gratificação dos sentidos é deixado de lado, e o devoto
deseja apenas servir a Krishna .”
BVNM: “E ele acredita apenas no serviço a Krishna e esquece as outras coisas.”
Devoto lê: “Sempre pensando em Krishna, divisando os meios de propagar os
santos nomes de Krishna, ele compreende que sua única ocupação é a propagação do
movimento para consciência de Krishna por todo o mundo. Tal pessoa deve ser reconhecida...”
BVNM: “O sintoma de um puro Vaishnava é que ele propaga o movimento para
consciência de Krishna. Essa é sua ocupação. O que ó o movimento para consciência de
Krishna? Será que isso existia antes de Swamiji ou não?”
Devoto: “Sim. Era a sociedade dos devotos puros.”
BVNM: “E antes de Cheitanya Mahaprabhu será que também havia?”
Devoto: “Sim.”
BVNM: “Sim, o movimento para a consciência de Krishna é eterno. Narada Rishi é
um deles. Ele é o mais excelso devoto da ISKCON.”
Devoto: (sorrindo) “Ele é um membro da ISKCON, membro vitalício.”
BVNM: “Creio que ninguém discute esse ponto. Nosso catur mukha Brahma é nosso
primeiro Guru. Narada está em consciência de Krishna . Vyasa, Shukadeva Gosvami , depois
Suta Gosvami, Madhvacharya, Ramanujacharya, Vishnusvami, Nimbaditya, Ishvara Puripada,
Madhavendra Puripada, Svarupa Damodara, Raya Ramananda até Bhaktisiddhanta Saravasti e
seus discípulos fidedignos, todos estão em consciência de Krishna. Depois Swamiji vai deixar
mais claro o que é consciência de Krishna. Será um seita, um culto ou grupo? Não, não é nada
sectário. Prossiga.”
Devoto lê: “Essa pessoa é reconhecida com um uttama-adhikari, e sua associação
deve ser imediatamente aceita segundo os seis processos (dadati pratigrhnati, etc.).
BVNM: “Qualquer um! Não precisa ser de alguma seita, movimento, grupo ou algo
assim. Qualquer um que faça isso é aceito como um uttama-adhikari. Sei que não estou nesse
patamar. Talvez eu seja um madhyama-kanistha, não mais que isso. Isso eu sei. Às vezes estou
no estágio de kanistha e às vezes entro em madhyama, assim essa é minha posição madhyama-
kanistha.
Devoto: “Nós sabemos que você...”
BVNM: “Você não pode vivenciar isso porque você não é liberado.”
Devoto: “Maharaja, se você diz que é kanistha, então não poderia dizer a ele que ele
não é liberado.”
BVNM: “O que podemos fazer! Accha.”
Devoto: “Assim você revela suas glorias.”
BVNM: “Aquele que de fato propaga bhakti nunca cai. Contudo, se após algum
tempo uma pessoa cai, significaria que desceu de uttama-adhikari para uma posição caída? Um
uttama-adhikari não pode cair, sob nenhuma circunstância. Temos que compreender isso. Se caiu,
entendemos que não era um uttama-adhikari. Swamiji vai explicar isso adiante. Assim, se o
devoto é fidedigno e está realmente dando inspiração a todos e seguindo na linha, então deve ser
tratado como um uttama-adhikari. Porém, algumas pessoas, embora possam ser madhyama-
adhikari, só pregam para seu próprio beneficio. Esses podem cair facilmente.
 14

Devoto: “Alguns gurus pregam em todo o mundo e fazem muitos discípulos. Eles não
caem, porém não possuem as qualidades de uttama-adhikari.”
BVNM: “Swamiji explicará adiante. Eu sigo seus passos. Ele é tão perito que não
deixou nenhuma questão pendente. Ele falou sobre tudo. Eu só tenho que mostrar a vocês onde
ele falou.”
Devoto lê: “Decerto o avançado vaishnava uttama-adhikari deve ser aceito como
mestre espiritual.”
BVNM: "Sim, mas se ele tiver algumas dúvidas, então não é um uttama-adhikari. Ele
nunca mudará o seu sidhanta, às vezes dizendo uma coisa, outras vezes outra, deixando pontos
em branco, às vezes caindo. A verdade estabelecida é una. Ele deve estar sempre fixo nesse
ponto.”
Devoto lê: “Tudo que a pessoa possua deve ser oferecido a ele, pois o mandamento
é que se deve entregar todas suas posses ao mestre espiritual. Do brahmachari, em especial,
espera-se que colete doações de outros e as ofereça ao mestre espiritual. Contudo, não se deve
imitar o comportamento de um devoto avançado ou maha-bhagavata sem ser auto-realizado....”
BVNM: "Um devoto avançado como Shukadeva Gosvami nunca usa sapatos, assim
eu também não usarei". Isso não demonstra um comportamento adequado. Não se deve imitar
nenhum maha-bhagavata. Um maha-bhagavata pode atuar de um modo incomum, às vezes
usando apenas sandálias e nada mais no corpo. Então um kanistha-adhikari pensará: ‘As
pessoas me darão honras se eu seguir esse comportamento". Então, para atrair outras pessoas,
ele usará tamanco de madeira, e se acostumará com isso podendo andar mais de um quilômetro.
Nós não podemos fazer isso, mas ele pode, anda um, dois quilômetros, quanto quiser. Ele
consegue ir longe. Mesmo no duro inverno ele consegue ficar sem roupas quentes, mas nós não
podemos. Todavia, isso é imitação. Temos que tentar seguir a intenção interna dos maha-
bhagavatas. Não podemos adotar apenas o comportamento externo. Caso contrário, ficaremos
rapidamente expostos. Esses não são os verdadeiros sintomas de devotos avançados.
Devoto lê: “Pois, devido a essa imitação, eventualmente a pessoa se degrada.”
BVNM: “Sim. Não avançará e sim se degradará.”
Devoto lê: “Nesse verso Shrila Rupa Gosvami aconselha o devoto a ser inteligente
para poder distinguir entre o kanistha-adhikari, madhyama-adhikari e uttama-adhikari.
BVNM: “Essa é a conclusão.”
Devoto lê: “O devoto também deve conhecer sua própria posição e não deve tentar
imitar um devoto situado em uma plataforma superior.”
BVNM: “Hoje em dia, isso é o que ocorre e por isso tantos caem.”
Devoto lê: “Shrila Bhaktivinoda Thakura deu algumas pistas práticas de como se
reconhecer um uttama-adhikari-vaishnava em relação à sua habilidade de converter muitas almas
caídas ao Vaishnavismo. Não se deve adotar a posição de mestre espiritual a menos que se
tenha alcançado a plataforma de uttama-adhikari.”
BVNM: “O que significa?”
Devoto 1: “Se for madhyama ou kanistha não deve se tornar um mestre espiritual.”
Devoto 2: “O adhikara de alguém é sempre determinado pela fé. Shrila Prabhupada
fez citações no madhya-lila nesse sentido. E à medida que fé aumenta, o adhikara vai até uttama.
A fé do kanistha-adhikari é limitada, só vê Krishna em um único lugar. A fé do madhyama-adhikari
cresce e, com discriminação, ele pode determinar como julgar o nível de cada um, mas ser um
uttama-adhikara significa que ele vê tudo e todos em Krishna , como foi discutido ontem.”
BVNM: “Não é que tudo é Krishna, mas tudo está em Krishna.”
Devoto 2: “Tudo está em Krishna e todos adorando Krishna como ele adora seu
próprio Ishtadeva, em seu humor. Assim , esse é o uttama-adhikari no qual devemos nos abrigar.”
 15

BVNM: “Sim. Não se deve aceitar a posição de mestre espiritual a menos que tenha
alcançado a plataforma de uttama-adhikari. A menos que seja um uttama-adhikari o devoto não
poderá responder satisfatoriamente todas as questões. Se existem dois pontos contraditórios,
esse devoto não conseguirá harmonizá-los. Como ele poderá auxiliar os devotos que estão em
um dilema sobre o que fazer e o que não fazer? Swamiji está dizendo que quando alguém chega
à plataforma de uttama-adhikari, então ele pode iniciar e está verdadeiramente qualificado para
pregar. Caso contrário, não se pode realmente executar todas essas atividades. Vemos os
resultados de pessoas desqualificadas agindo como Guru. Alguns aceitam discípulos. Nisso uma
bela e jovem devota se aproxima e esse Guru fica envolvido com ela. Ele deixará sua posição
como Guru e partirá com ela, às vezes sem nem pensar em casamento. Temos visto tantos
exemplos de devotos envolvidos em coleta de dinheiro e auto-exaltação e coisas assim.
Prossiga.”
Devoto lê: “Um vaishnava neófito ou um vaishnava situado na plataforma
intermediária pode também aceitar discípulos, mas esses discípulos devem estar na mesma
plataforma, e deve-se compreender que eles não poderão avançar de forma satisfatória na
direção do objetivo final da vida devido a orientação insuficiente.”
BVNM: “Sim, podemos falar algo sobre isso. Um uttama-adhikari como Narada e
outros são os verdadeiros gurus. Às vezes um madhyama-adhikari ou um Guru uttama desce ao
estágio de madhyama após ter realizações em todos os tipos de sidhanta, shastra-siddhantas e
sua fé é muito forte, firme. Talvez esse estágio seja madhyama-madhyama ou madhyama-uttama.
Nesse estágio pode-se iniciar um número limitado discípulos, não muitos, e com muito cuidado
deve-se selecionar alguns discípulos que estão na mesma plataforma. Qual plataforma?
Madhyama. Ele refletirá: ‘Eu ainda sou um devoto madhyama. Não sou elevado e não posso
ajudar meus discípulos muito". E então ele compreende: ‘Não existem muitos Vaishnavas de
classe elevada disponíveis agora, assim eu estou preenchendo um vazio, simplesmente estou
entregando as mensagens como um carteiro, um serviçal.’ Ele deve compreender sua posição e
não ficar orgulhoso pensando: ’Tenho lakhas e lakhas de discípulos.’ Caso contrário, ele descerá
e deverá cair. Ele já está caído, assim não se pode falar em queda. Se ele for humilde poderá
avançar para a plataforma de uttama-adhikari e, decerto, muito em breve será capaz de realmente
pregar e iniciar.
Deve-se compreender que seus discípulos não conseguem avançar
satisfatoriamente na direção do objetivo final da vida devido à falta de guia. O progresso é muito
limitado. Ele tem que estar ciente disso. Quem deve estar ciente? Qualquer madhyama que está
dando iniciação. Não deve se orgulhar, pensando: ‘Eu sou o próprio Nityananda Prabhu e você
deve me obedecer como Nityananda Prabhu.‘ Isso é ofensivo. Ele deve ter consciência de que
não é um Rupa Gosvami ou Nityananda Prabhu. Não deve acalentar esse falso orgulho. Ele deve
sempre estar consciente de sua posição e orar: ‘Estou ciente que só presto alguma ajuda.’ E nós
observamos que tantos aceitam tal pessoa como Guru. Tal pessoa iniciou dois mil discípulos e ele
mesmo se proclamou Bhagavan. E o que aconteceu? Ele foi para o inferno. Assim, não devemos
desejar: ‘Pense em mim como Nityananda - saksad-dharitvena samasta sastrair. Eu sou essa
pessoa que a escritura se refere, sakshad dharitvena.‘ No entanto, um Guru que seja sincero não
pensará desse modo. Ele pensará que é apenas um mensageiro de Nityananda Prabhu. Ele não
dirá: ‘Eu sou essa pessoa. Eu voltarei repetidamente e o levarei a Goloka’. Nityananda Prabhu é
um uttama-adhikari e pode dizer isso. Mas não imite e diga: ‘Eu sou um uttama-adhikari.’
Aqueles que imitarem se colocam em uma posição muito perigosa. Vimos como
tantos caíram de suas posições e sofreram violentas reações. Por que? E alguns discípulos,
mesmo na presença de seu próprio gurudeva, começam a iniciar tantos sem nem ter a ordem de
seu Guru. Por que agem assim? Esse é um comportamento muito negativo.
 16

Assim, o madhyama-guru deve estar ciente que seus discípulos não podem avançar
a contento e ele deve estar cônscio que necessita de guia de mestre espiritual avançado. Assim,
ele não cometerá nenhuma aparadha contra Vaishnavas de alta classe. Contudo, se ele não se
abrigar, então ele cometerá muitas ofensas aos pés de lótus de devotos superiores – ele é
compelido a fazer isso. "Portanto, um discípulo deve ser cuidadoso em aceitar um mestre
espiritual que seja um uttama-adhikari". Temos que ser muito cautelosos nesse assunto.

O que lemos no verso 6:

Drstaih svabhava janitair vapusas ca dosair

Na prakrtatvam iha bhakti janasya pasyet
Gangambhsam na khalu budbuda phena parikair
Brahma dravatvam apagacchati nira dharmaih

O primeiro passo é oferecer honras a três classes de Vaishnavas. Assim, é

explicado: krsneti yasya giri tam manasadriyeta.
Mesmo os que aceitaram o nome de Krishna apenas uma vez devem ser
respeitados. Seja nosso irmão espiritual ou não, essa pessoa deve ser vista com um vaishnava e
como tal devemos respeitá-lo. No caso de ele não ser nosso irmão espiritual, então qual nossa
obrigação? Será que devemos segurá-lo pelo cangote e dizer-lhe: ‘Vá embora daqui. Não venha
ao nosso território!’ E assim decretar uma ordem geral: ‘Ninguém deve se aproximar desse
Vaishnava. Ele está fora de nossa sociedade. Ele não está na linha de nosso Guru’. Serão feitas
advertências desse tipo, mesmo que se trate de uma vaishnava de elevadíssima classe.
Por isso temos que respeitar todas essas instruções que Rupa Gosvami está nos
dando. Aqueles que estão cantando mesmo um só nome deve mentalmente receber respeito. Os
que são iniciados e sempre cantam os santos nomes devem ser respeitados mentalmente
também com a fala e o corpo. E aqueles que são superiores, que não criticam ninguém, que não
possuem anarthas, que estão libertos de ninda (propensão à crítica) e dvesa (inveja) e estão
sempre cantando e lembrando os passatempos do astakaliya-lila de Krishna, devem merecer
respeito do fundo do coração. Entregue seu coração, o seu coração, o seu tudo, aos pés de lótus
dessa pessoa e sirva-o. Sirva suas palavras, seus pés de lótus, tudo!

Krsna bhakti rasa bhavita matih

Kriyatam adi kuto ‘pi labhyate
Tatra laulyam api muylyam ekalam
Janma koti sukrtair na labhyate
(Padyavali 14, citado no CC. Mad.8.70)

Ao servir a tal devoto, você poderá desenvolver um desejo muito intenso pelo
serviço espontâneo a Krishna . Isso com certeza virá para você.
Em seguida, Swamiji explica que um vaishnava pode ser de um elevado padrão,
mas o kanistha-adhikari não consegue diferenciar se ele é uttama, madhyama ou kanistha. O
madhyama-adhikari pode determinar isso, mas às vezes ele se engana. Se ele vê uma pessoa
muito bela, jovem e vibrante cantando ou fazendo uma palestra, o madhyama pode pensar: ‘Ele é
um Guru vaishnava fidedigno’. Mas, se o vaishnava é mais avançado e está fazendo sua
pregação, no entanto, como ashtavakra, é feio, não possui uma voz doce, o madhyama pode ser
levado a pensar: ‘Ele é um farsante’. Assim, Rupa Gosvami nos aconselha:
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Drstaih svabhava janitair vapusas ca dosair

Na prakrtatvam iha bhakta janasya pasyet
Gangambhsam na khalu budbuda phena pnakair
Brahma dravatvam apagacchati nira dharmaih

Por favor, leia a tradução.

Devoto lê: “Estando situado em sua posição consciente de Krishna original, um
devoto puro não se identifica com o corpo. Tal devoto não deve ser visto sob um ponto de vista
material. De fato, deve-se ignorar se o devoto teve um baixo nascimento.”
BVNM: “Atenção a um ponto aqui. Um devoto no estágio inferior não vê sob um
ângulo de visão espiritual. Devido à sua perspectiva mundana ele às vezes se volta contra um
devoto puro. Assim, ele deve ser muito, muito cuidadoso. O vaishnava puro não possui visão
mundana. Rupa Gosvami adverte no sloka que não devemos julgar os Vaishnavas por nossos
critérios mundanos.”
Devoto lê: “De fato, deve-se desconsiderar a ascendência familiar, qualquer má
formação corpórea, doença ou invalidez no corpo do devoto. Segundo a visão comum, essas
imperfeições podem parecer relevantes no corpo de um devoto puro, no entanto, apesar desses
aparentes defeitos, o corpo do devoto puro não pode ser maculado. É exatamente como a água
do Ganges, que na estação das chuvas fica cheia de bolhas, espuma e lama. A água do Ganges
não se polui. Os que são avançados na compreensão espiritual se banharão no Ganges sem
considerar a condição da água.”
BVNM: “Certa vez um Rishi chamado Ashtavakra foi ao conselho do erudito jnani
Maharaja Janaka. Lá estavam muito rishis, munis e brahmavadis de alta classe que realizaram
brahma. E esse Ashtavakra, cujo corpo era curvo em oito lugares, de algum modo seguia rumo ao
conselho de Maharaja Janaka. Ele viajou durante um mês pelo estrada que normalmente seria
percorrida em um dia. Seu andar era muito lento e ele caminhava com grande dificuldade, com o
auxilio de apenas um pequeno bastão. Ao vê-lo, todos riam. Maharaja Janaka também sorriu e
pensou: ‘Essa pessoa é tão esforçada, mas sua situação não tem solução. Embora aqui haja
tantos conselheiros eruditos, ele entrou sem nenhum temor. Sua pele está tão enrugada e negra.
Torta aqui, ali, boca retorcida. Tudo nele é caricato. Como ele teve coragem de vir até aqui? Suas
roupas são farrapos, nada é apresentável. E nos pés dele existem rachaduras’. Toda a
assembléia começou a rir. Por um momento Ashtavakra ficou silencioso. De repente ele também
começou a sorrir, ainda mais que os outros. Assim, todos estancaram e pensaram: ‘Por que ele
sorri?’ E pararam de rir. Nisso Maharaja Janaka se aproximou dele e perguntou: ‘Quem é você,
por que dá essas gargalhadas?’
Ele respondeu: ‘Quem sou eu, eu lhe direi depois. Por que estou sorrindo? Não, não
estou sorrindo, estou chorando. Veja minhas lágrimas. Eu vim de muito longe, e você pode ver
minhas condições. Mal posso andar. Eu só vim aqui para ver os conselheiros de Maharaja
Janaka. Eu ouvi dizer que eles são muito eruditos. Aqui se reúnem brahma-jnanis que são como
Yajnavalkya, desse nível. Eu vim para ouvir suas palavras e ensinamentos. No entanto, ao invés
disso, estou aqui desanimado.’
Maharaja Janaka perguntou: ‘Por que você desanimou? Todos aqui são muito
eruditos.’
Ele respondeu: ‘Eu não vejo nenhum sábio. Vejo trabalhadores braçais, sapateiros’.
Nisso Maharaja Janaka ficou grave: ‘Oh, você diz que eles são trabalhadores
braçais? Por que você os considera assim? Você generaliza? Você não se dá conta que eles são
pessoas muito eruditas, que provêm de uma brâmane-vamsa (dinastia de brâmanes eruditos) e
muito eruditos brahmavadi-rishis?"
 18

A resposta foi: ‘Não, não. Todos são sapateiros. Você sabe por quê? A matéria prima
dos sapateiros são as peles dos animais. Eles só levam isso em consideração e pensam ‘Oh,
essa pele está enrugada , essa é refinada, de boa qualidade. Essa é macia e lisa’. Por isso,
esses conselheiros têm a mesma mentalidade desses sapateiros. Eles não conseguem ver se a
atma é pura ou não, eles não vivenciaram atma e paramatma – apenas corpo, as coisas de pele.
Eles são peritos em pele, mas não em atma’.
Todos se envergonharam, e de imediato Maharaja Janaka se aproximou dos pés de
lótus do Rishi. O rei o colocou no seu próprio trono e lhe pediu desculpas.
Aqui vemos o mesmo princípio. Você não deve aplicar sua visão mundana a nenhum
devoto. Sempre seja cauteloso. Não critique nenhum Vaishnava para seu ganho corpóreo ou
mental, para depois poder angariar mais dinheiro, para melhorar sua reputação, ou qualquer que
seja a desculpa. Em geral, nós agimos contrariamente a essas instruções: ‘Se um vaishnava de
classe elevada vem e traz sua influência na área que estamos, então perderemos nossas
benesses materiais – coleta, discípulos, posição, poder e coisas assim, e isso será muito
negativo, danoso para nós’. Temos que compreender as coisas na perspectiva correta. O que
falamos é a visão de Rupa Gosvami, e também de Swamiji. Por favor, prossiga.”
Devoto lê: “Se consideramos os defeitos físicos de um Vaishnava, deve-se saber
que estão cometendo ofensa aos pés de lótus do Vaishnava.”
BVNM: “Temos que ser cautelosos com isso.”
Devoto lê: “Uma ofensa aos pés de lótus de um Vaishnava é muito sério. Shri
Cheitanya Mahaprabhu descreveu essa ofensa como hati mata, a ofensa do elefante louco. Um
elefante louco pode criar um desastre, em especial se adentra em um belo jardim bem cuidado.
Portanto, deve-se ser muito cauteloso para não se cometer nenhuma ofensa contra os Vaishnava.
Todos os devotos devem estar abertos para receber instruções de um Vaishnava superior e um
Vaishnava superior deve estar disposto a ajudar um Vaishnava inferior em todos os assuntos.”
BVNM: “Swami fala isso para todos os níveis de devotos. O que ele diz? Todos os
devotos, graduados ou não, os iniciantes e iniciados – todos devem estar abertos para receber
instruções de um Vaishnava superior. E o Vaishnava superior deve estar disposto a ajudar. Esse é
o sintoma de um madhyama-uttama-adhikari – ele auxilia os devotos menos avançados. E se não
faz isso, então comete ofensas. Essa é a obrigação dele, ajudá-los.
A superioridade ou inferioridade é estipulada segundo o desenvolvimento espiritual
em consciência de Krishna .
Se você for um madhyama-adhikari você deve sempre o estágio do devoto – seja
superior ou inferior. A partir daí, pode-se progredir mais. Caso contrário, seu progresso será
barrado. Sempre sejam cuidados quanto a isso.”
Devoto lê: “É proibido olhar as atividades de um Vaishnava puro de um ponto de
vista material.”
BVNM: “Hoje em dia vemos que certos devotos estão olhando para os Vaishnavas
com sua visão material. Temos que mudar isso, se quisermos avançar. E se não estamos
mudando, então mais e mais ofensas se acumulam, e ao final será a ruína total.”
Devoto lê: “Em especial os neófitos, é muito ofensivo considerar um devoto puro do
ponto de vista material.“
BVNM: "Em especial os neófitos ..."
Devoto lê: “Deve-se, portanto, evitar observar um devoto puro com considerações
externas. Deve-se tentar ver os aspectos internos e compreender como ele está ocupado no
serviço amoroso transcendental do Senhor.”
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BVNM: “O cuidado que se deve ter é atentar como o vaishnava puro está ocupado
no serviço amoroso transcendental a Krishna. Mas, o ofensor de um vaishnava não poderá ver o
vaishnava com a visão adequada.”
Devoto lê: “Dessa maneira, deve-se evitar ver o devoto puro sob um ponto de vista
material e assim é possível se purificar. Aqueles que pensam que Krishna é ilimitado...”
BVNM: “Esse ponto é muito importante. Vocês devem sublinhar isso. Aqueles que
têm uma visão liberal podem ver que Narada está em consciência de Krishna. Também Vyasa,
todos os Vaishnavas como Ramanuja, Visnusvami, Nimbaditya e os discípulos deles, todos em
consciência de Krishna . Ah, eles têm algum vaishishtha, suas particularidades, mas isso é outra
coisa. Teremos mais respeito aos que estão em nossa linha, mas devemos respeitar a todos.
Aqueles que pensam que a consciência de Krishna se limita a um determinado grupo de pessoas
estão errados.
Aqueles que pensam: ‘Ah, só nós estamos certos. Todos os demais são
desautorizados. Não devemos ter nenhum sanga, associação, com os de fora’. Essa mentalidade
não é adequada. Se você não consegue se associar com eles, ao menos respeite-os. Qual o
malefício que trará respeitar os outros? Assim, nunca desrespeite os Vaishnavas. Se ele está na
mesma linha que eu estou seguindo, svajattiya snigdha asraya, então devo me associar com ele.
Svajattiya significa o mesmo humor que eu, mesma índole. Por exemplo, eu quero ser um amigo
de Krishna, assim tenho que encontrar um vaishnava superior que tenha esse mesmo estado de
espírito. Se eu quero estar fixo na linha de Rupa Gosvami, eu vou detectar alguém superior a mim
na linha de Shrila Rupa Gosvami. Então eu devo me associar com essa pessoa sempre com
grande respeito. Porém não posso desrespeitar os demais.

Gurau gosthe gostalayisu sujane bhusura gane (Shri manah siksha 1)

Os brâmanes que vivem em Vrindavana não devem ser desrespeitados. Pode ser
que eles não estejam unicamente voltados para Krishna, podem estar adorando Vishnu,
Vaikuntha, Dvarakadisha e Krishna. Não tem problema. Eles mantêm sua forma de adoração
adequadamente, por isso não podemos desrespeitá-los ou ofendê-los. Mas, não podemos nos
associar com eles porque eles não estão na linha de Rupa Gosvami. Porém, se dissermos a eles:
‘Ei, caiam fora! Não podemos nos associar com vocês’. Isso é muito ofensivo e danificará nossa
bhakti.
Aqueles que pensam que a consciência de Krishna é limitada a um certo grupo de
devotos estão errados. Alguns pensam que os que estão dentro da sociedade da Iskcon são
autorizados e os que estão fora da sociedade não são. Qual a conseqüência disso? Essa
mentalidade existe hoje em dia e isso acarretará em grandes problemas para essas pessoas.
Devoto lê: “... Aqueles que pensam que a consciência de Krishna está limitada a
uma certa região estão propensos a ver apenas os aspectos externos do devoto.”
BVNM: “Certa região, o que significa?”
Devoto : “Um território – América ou Europa. A mentalidade ‘esse é nosso país’.
BVNM: “Todos devem entender isso, assim nos tornaremos Vaishnavas sinceros,
qualificados para pregar e receber honras. Por isso, eles terão que mudar a visão.”
Devoto lê: “... Esses neófitos, incapazes de apreciar o serviço exaltado dos devotos
avançados, tentam trazer o maha-bhagavata para suas plataformas.
BVNM: “O que significa? O neófito pensa: ‘Eu sou invejo, então o maha-bhagavata
também é. Eu sou ladrão e ele também. Ele não é nada mais do que eu sou, assim o maha-
bhagavata também está na mesma condição que eu estou’”.
Devoto : “O que eu penso, todos pensam do mesmo jeito.”
 20

BVNM: “Os neófitos podem pensar: ‘Eu posso controlar o maha-bhagavata também’.
Isso tudo são grandes ofensas.”
Devoto lê: “Sentimos essas dificuldades ao propagar a consciência de Krishna em
todo o mundo . Infelizmente, estamos rodeados por irmãos espirituais neófitos...”
BVNM: “Aqui ele disse "neófito". Eles não conhecem todas essas etiquetas e todos
esses siddhantas. Eles não sabem o que é um vaishnava. Embora tenham ouvido o mantra ainda
não são Vaishnavas madhyama-adhikaris, e esse é o motivo de eles estarem perpetrando tantas
bobagens. Swami sentiu na pele. Ele viu que alguns irmãos espirituais lutavam entre si, sem
respeitar os Vaishnavas de classe superior. Eles não entenderam o que Swamiji estava fazendo.
Alguns o criticavam, por isso ele está advertindo seus discípulo para ficar à parte dos discípulos
deles, e serem cautelosos.”
Devoto lê: “... Os que não apreciam as atividades extraordinárias de propagar a
consciência de Krishna em todo o mundo. Eles tentam nos colocar no nível deles, e tentam nos
criticar em todas as questões.”
BVNM: “A história se repete. O mesmo acontece agora. Temos que ser cautelosos.”
Devoto lê: “Nós sentimos muito por causa da falta de visão e pobre fundo de
conhecimento deles. Uma pessoa capacitada que realmente está ocupada no serviço confidencial
do Senhor não deve ser tratada como um ser humano comum, pois se declara que a menos que
alguém tenha recebido a dádiva de Krishna, não conseguirá propagar a consciência e Krishna
por todo o mundo. Ao se criticar assim um devoto puro, comete-se ofensa (vaishnava-aparadha).”
BVNM: "Criticar um devoto puro é vaishnava-aparadha". Isso é muito destrutivo e
perigoso para aqueles que desejam avançar na consciência de Krishna. Eles não conseguem
progredir. Onde existe inveja e visão mundana, material, isso leva a cometer ofensas. Por isso, às
vezes, acharyas como Shrila Bhaktisiddhanta Sarasvati descem ao mundo.
Devoto lê: “Um pessoa não pode obter nenhum benefício espiritual que não ofende
os pés de lótus de um vaishnava. Todos devem ser cuidadosos para não invejar um vaishnava
dotado ou um suddha-vaishnava. “
BVNM: “Não se deve ter nem um pouquinho de inveja. Sempre sejam cuidadosos.
Não invejem! Sejam liberais e de mente aberta. Tentem respeitar a todos. Não só tentar, e sim
devem respeitar todos os Vaishnavas. Não os critique. Se não conseguem se associar com eles,
não tem problema, mas não os desrespeite. Se você souber que algum vaishnava não está
agindo adequadamente, indo procurar prostitutas e se misturando com a baixa sociedade, não se
associe com esse Vaishnava, porém não o desrespeite. Caso contrário as más qualidades dele
virão para você.”
Devoto lê: “É uma ofensa também considerar que um vaishnava dotado esteja
sujeito a sanções regulamentares.”
BVNM: “O que isso significa?”
Devoto : “Os Vaishnavas devem ser respeitados sob todas as circunstâncias e nós
não devemos adotar um espírito crítico em relação a eles. Não é nosso dever. Eles todos
pertencem a Krishna e Krishna toma conta de todos. Não devemos criticá-los ou censurá-los.”
BVNM: “... A questão é essa: ‘sujeito a sanções...’O que isso significa?”
Devoto: “Foi dito que uma pessoa dotada, ocupada em serviço confidencial ao
Senhor, não deve ser tratada como um ser humano comum, pois, a menos que se seja dotado por
Krishna não se pode propagar o movimento para consciência de Krishna . Essa parte do texto
fala sobre o uttama-bhagavata. Essa pessoa não deve ser considerada sujeito a alguma sanção.
Pois seu poder vem diretamente do Senhor Supremo.”
BVNM: (em tom de brincadeira) "’Ei, Shukadeva Gosvami, venha, venha. Primeiro
você deve pôr tilaka e uma tulasi mala, senão não ouviremos de você e o expulsaremos daqui’.
 21

Assim pensam que todos estão sob a jurisdição de suas regras e regulações. Eles dirão:
‘Fizemos algumas regras que você deve seguir’. E dirão mais: ‘Ei Haridasa Thakura, você já
aceitou seu Guru? De quem você recebeu iniciação?’ E qual será a resposta dele? Ele sorrirá e
dirá que lhes falta informação e mesmo assim o neófito vai querer controlá-lo. Por isso não dê
instrução ou conselho ao uttama-bhagavata se você quiser ganhar algo. E não tente controlá-lo.
Eu sei que a tendência do kanistha-adhikari é querer controlar o madhyama e o uttama. Às vezes,
devido à ignorância, os madhyama-adhikaris também têm essa tendência de querer controlar.
Swamiji disse-me certa vez que estava muito preocupado. Disse ele: ‘Muitos estão
tentando me controlar, agora, estou sujeito a controle’. Ele confidenciou a mim muitas de suas
preocupações que aqui não posso revelar, temos que ter cuidado.”
Devoto lê: “É ofensivo tentar aconselhar ou corrigir um uttama-adhikari.”
BVNM: “Agora, eles estão fazendo as correções: ‘Oh, Gurudeva deve ser corrigido.
Alguém tem que aconselhá-lo. Ele não conhece as coisas do mundo. Não possui um
conhecimento prático. Ele não foi à Universidade de Oxford. Ele só freqüentou a Universidade de
Haridas Thakura e a escola de Goura Kishora das Babaji. Ele não conhece o modo de lidar com o
mundo. Gurudeva, eu sou um perito universitário, por isso sei muitas coisas que você não sabe.
Você só sabe como cantar Hare Krishna, Hare Krishna e falar Hari-katha. Isso não é suficiente.
Por isso siga meus conselho".
Não dê conselho ao Guru.
Na nossa Matha havia um senhor chamado Muni Maharaja. Ele aceitou sannyasa de
Swami Maharaja. Ele sempre me ajudava de muitas maneiras, e eu também o servia quando
estava com ele. Quando ele já era centenário, certa vez ele estava no quarto agregado ao meu.
Ele me dizia: ‘Todos os devotos me chamam de velho giddha, abutre (no sentido que é tão velho
que não consegue se mover ou fazer nada, uma pessoa inútil). Porém, eu aqui sentado estou
observando tudo. Sei de tudo que está acontecendo, porque sou muito antigo em todos esses
assuntos’. Ele me dizia muitas coisas, dizia: ‘Eles pensam que sou como eles. Eles querem me
impor suas regras, mas não me conhecem’. Ele sorria, mas parecia preocupado. Assim, temos
que ser cautelosos para evitar essa mentalidade.
Essas instruções de Swamiji são muito importantes. Temos que tentar seguir em
frente, se quisermos progredir em nosso bhakti. Isso se chama ishtagosthi. Vejo que aqui ninguém
está dormindo. Todos estão inspirados. Todos aqui ouviram o que eu disse. Alguns estão
preocupados porque não podem seguir essas instruções. Ainda assim devem fazer um esforço.
Prossiga a leitura, por favor.”
Devoto lê: “É ofensivo tentar aconselhá-lo ou corrigi-lo.”
BVNM: “Não tente aconselhar seus superiores. Eles são superiores sob todos os
aspectos. Não apenas espiritualmente em conhecimento, são superiores em conhecimento
mundano também.”
Devoto lê: “Pode-se diferenciar um neófito de um vaishnava avançado por suas
atividades.”
BVNM: “Não são todas as pessoas que podem, apenas os madhyama-adhikaris e os
devotos sinceros pode saber quem é quem. Eles pensarão: ‘Eu sou o único devoto avançado e
todos os outros são inferiores’. Todavia, o pensamento do devoto avançado é diferente. Ele
pensa: ‘Eu sou inferior e todos os outros são avançados’.”
Devoto lê: “O vaishnava avançado sempre se situa como mestre espiritual e o
neófito sempre como seu discípulo.”
BVNM: “Temos que pensar assim, que somos sempre discípulos do devoto
avançado. Eu observei Swamiji. Ele pregou por todo o mundo, escreveu muitos livros, incluindo
uma explicação do Cheitanya Charitamrita e publicou o Gita Como Ele É em cerca de 60 idiomas,
 22

fez milhares de discípulos. E ele chorou quando meu Gurudeva partiu e escreveu uma carta
citando um verso de Raghunatha das Gosvami com uma pequena mudança:

Vairagya yug bhati rasam prayatnair

Apayayan mam anabhipsum andham
Krpabhudhir yah para duhkha duhkhi
Sri kesava bhakti prajnana nama

Ele mudou o nome de Sanatana Gosvami (Guru de Raghunatha das) e no lugar ele
colocou o nome de nosso Guru Maharaja. Que grande respeito ele demonstrou a seu sannyasa-
guru! Ele não era discípulo de meu Gurudeva, mas meu Gurudeva havia lhe dado sannyasa.
Swamiji sempre o tratava como seu siksha-Guru. E ele sempre respeitava todos os Vaishnavas,
Shrila Shridhara Maharaja e os demais.
Na sua última noite neste planeta ele segurou minhas mãos e me disse: ‘Cometi
tantos erros, ofensas, aos pés de lótus dos Vaishnavas. Eu disse muitas coisas que não deveria
ter dito. Por isso, vocês devem me desculpar’. Eu era apenas o seu siksha-sishya (discípulo que
recebe instruções), tão pequeno diante dele e ele segurava minha mão e chorava, pedindo que o
perdoasse. Tão generoso ele era! Tão humilde! Uma pessoa comum não consegue agir assim
devido ao falso ego, mas Swamiji não tinha falso ego. Ele é uma alma auto-realizada. Por isso ele
nos aconselha a não cometermos esses erros. Naquela hora ele também me pediu: ‘Você deve
ser o porta-voz desse meu pedido a todos os meus irmãos espiritais.’
Eu falei para ele: ‘Você não pode falar assim. Você não poderia ter cometido
nenhuma ofensa. Algumas pessoas podem pensar assim, mas você tinha suas razões para dizer
o que disse e se foi algo irreverente, ainda assim, não houve ofensa nenhuma.’
Swamiji nos diz: ‘O discípulo não deve dar conselhos ao mestre espiritual’. O que
isso significa?”
Devoto 1: “Que o mestre espiritual não é da alçada ou controle do discípulo, não
está sujeito a seus conselhos.”
Devoto 2: “O discípulo pode apresentar algo para que o mestre espiritual delibere,
mas não obrigá-lo a aceitar.”
BVNM: “Sim. Prossiga, por favor.”
Devoto lê: “... conselho dos discípulos, nem deve um mestre espiritual estar adstrito
às instruções dos que não são seus discípulos.”
BVNM: “Qual o significado?”
Devoto: “Se o discípulo quer falar algo, aconselhando-o, ele não precisa aceitar. E
se alguém, que não seja discípulo, quer dar conselhos ao Guru, também não está adstrito a
aceitar.”
BVNM: “Sim, é um assunto que merece cautela. E isso se chama Néctar da
Instrução. Prossiga com as palavras finais de Swamiji.
Devoto lê: “Essa é a quintessência dos conselhos de Shrila Rupa Gosvami no sexto
verso.”
BVNM: “Sim, Goura Premanande!”

SHRI UPADESHAMRITA
 23

SHLOKAS 6 & 7
New Vraja, 22 de maio de l997
BVNM: Para que você vem até aqui?
Devoto : Ouvir.
BVNM: O que você vem ouvir? Primeiro você tem que pagar algum dakshina para
poder ouvir. Porém, ninguém aqui está pagando dakshina, e esse é o motivo que vocês não
ouvem com profundidade e não retém as informações em seus corações. Aqueles que não derem
dakshina na forma de shraddha não sabem o valor de shraddha e o valor de ouvir. Eu aprendi
isso ao servir meu Guru e Vaishnavas com muito ardor, dia e noite, lendo e fazendo austeridades.
Todas essas coisas que eu obtive deles eu estou entregando a vocês sem pegar nenhum
dinheiro, nenhum valor em troca. Por isso voes pensam que esse Hari Katha não tem utilidade,
sem valor. Todavia, se eu lhes disser que agora quero 1.000 ou 10.0000 de pagamento por cada
hora, ainda assim estaria cobrando barato para vocês. O fato é que não está havendo retorno
nenhum. Então, qual o propósito de se gastar tanto dinheiro de vir até aqui se voes desperdiçam
seu tempo e não estão ouvindo de verdade algo? Essa é minha preocupação. Temos que guardar
as coisas que estão sendo dadas. Caso contrário, qual é o propósito disso? Essa é uma situação
muito desafortunada. E eu sou tão desafortunado por não poder dar a vocês algo duradouro. Não
sejam a razão de minhas preocupações. Se eu estiver muito preocupado, então não poderei falar
a vocês e retornarei a Vrindavana. Vocês tem que aproveitar esse momento e receber.
Todos vocês terão que pagar. Sanatana Gosvami escreveu em seu Hari bhakti
Vilasa que se não houve dakshina, então a iniciação será falsa. Eu estou dando iniciação. Por
que é necessário ouvir? Siksha Guru é considerado como o mesmo diksha Guru, até mais. Eu
deixei Vrindavana, Mathura, meu sadhana, bhajana, tudo, apenas para dar a vocês um pouco de
uma coisa nova, que eu vivenciei. Porém fico infeliz ao ver que não estou sendo pago por isso.
Devo receber algo. Como vocês devem me paga? Aprendendo o que eu quero dar a vocês.
Alguém aqui pode dizer o significado do sloka 6 da aula passada?
Drstaih svahava janitair vapusas ca dosair
Alguém se lembra? Isso significa que vocês não estão deglutindo o que eu estou
dando.
Devoto: do mesmo modo que o Ganges possui espuma e algumas impurezas,
parece ser impuro, mas não devemos considerar os devotos avançados de um modo material.
Nossa visão deve ser que ele é puro cem por cento.
BVNM: Quem pode responder? Os que não puderam podem abaixar a cabeça e
esconder atras de alguém, assim esse Maharaja não poderão vê-los. Porém Maharaja é vendo
tudo, todos. Vocês devem me dizer o significado desse shloka – drstaih svabhava janitair vapusas
ca dosair.
Devoto: Nesse shloka Shrila Rupa Gosvamipada nos adverte para sermos cuidados
na associação com Vaishnavas. Ele ensina que há três níveis de Vaishnavas.
BVNM: ele explicou Kaishta, madhyama e uttama. Agora ele fala como respeitar
cada um em sua posição. O que ele diz?
Devoto :que devemos ser cuidadosos ao encontra o uttama adhikari porque o que
ele faz, seu comportamento está tudo em uma plataforma completamente transcendental.
Externamente ele atua como um ser humano comum. As vezes , o vemos com alguma doença ou
incapaz de falar, com algum impedimento em sua voz. Ontem apreciamos o conto que todos os
sábios na assembléia de Maharaja Jana zombaram de Ashtavakra Rishi pela deformação
 24

corpórea. Isso não é a etiqueta apropriada porque o devoto puro está completamente situado na
consciência transcendental. O Rishi em resposta também riu deles e assim eles se
envergonharam de se comportamento. Não podemos medir as atividades dos Vaishnavas puros
com nossa inteligência material.
Nesse verso Shrila Rupa Gosvami fala sobre o Ganga. A água do Ganga vem dos
pés de lótus de Krishna , por isso ela é como brahma, muito pura. Pelo simples toque do ganga
nos purificamos. Tal é o poder dessa água. Porém quando vamos até suas margens, vemos
algumas impurezas e espuma boiando sobre a água. Se dissermos “Oh, essa água não é boa.
Não tocarei essa água. Ficarei mais são” isso se constituirá em uma ofensa ao rio sagrado.
Porém, os que conhecem e que tem plena fé, apesar de ver todas aquelas impurezas boiando,
mergulham em suas águas. Assim são abençoados com a misericórdia do Ganges.
BVNM: Qual é o significado de svabhava janitair? Devido a natureza do corpo. O
que isso significa?
Devoto : Se tiver defeitos corpóreos ou doenças.
BVNM: não , doença não é svabhava.
Devoto: Ele está sempre situado em sua posição constitucional original em
consciência de Krishna .
BVNM: svabhava janitair vaupas . Vapu, corpo, está separado.
Devoto: Se sua natureza é.....
BVNM: qual natureza?
Devoto : Se tivermos a impressão que há algo errado com seu caráter.
BVNM: Não, não, não seu caráter. As vezes ele estará zangado, falando duramente
ou distribuindo tapas, como Ramadas Abhirama Thakura. Ele costumava usar seu açoite em todo
mundo. Isso se chama svabhava, natureza. Pela natureza do corpo, as vezes ele fica zangado
sem razão aparente. Não fique aflito ao ver esse comportamento ríspido ou palavras ásperas. Se
você sabe que em algum local há ouro mas está dentro de um esgoto onde todos defecam e por
isso é muito sujo, o que você fará? Você dará uma olhada para ver se alguém o observa.
Colocará um pouco de água no esgoto e pegar o ouro. Compreender? Um pessoa inteligente vai
pegar o ouro de qualquer jeito. Não hesitará considerando se ali é um local limpo ou sujo. O ouro
nuca se contamina. O mesmo ocorre com bhakti. Se alguém tem bhakti e é realmente um
vaishnava, mas às vezes se zanga, profere palavras ‘ásperas, duras ou exibe um comportamento
rude, ainda assim você deve tentear servi-lo e satisfaze-lo e tentar obter bhakti dele. Vocês
compreender? Se vocês pensarem “Ele é uma pessoa de palavras duras, por isso não vou ouvi-
lo” Então você fracassará. Temos que ser muito cuidados nisso.
Svabhava e depois vapuh. Svabhava janitair vapusas ca dosair e depois as outras
coisas.
Kiba vipra kiba nyasi sudra kene naya
Yei krsna tattva vetta sei Guru haya )CC. Madhya 8.128)
Procure qualquer um que seja tattva vetta, seja brahmachari, grihastha vanaprasthi
ou fora da sociedade varnashrama, sem problemas. Ele poderá ser um maometano como Haridas
Thakura, sem problema. Você deve ir para receber bhakti dele. Se você tiver algum preconceito
negativo dele, considerando feio ou negro, de dente estragado ou de palavras rudes, então vocês
estará cometendo uma ofensa a seus pés de lótus e você será enganado. Por isso não olhe para
as chamadas qualidades “negativas”. Não tente aconselha-lo. Por que? se você quer dar
conselhos para ele é porque você o considera um tolo, e isso é uma ofensa. Não o aconselhe e
não tente corrigi-lo dizendo, “você está errado, você deve fazer de outro modo.”
Vocês conhecem Hemalata Thakurani, a filha de Srinivasa Acharya? Ela estava
sentada em uma assembléia de Hari Katha. O palestrante recitava o Bhagavatam, ele cantava
 25

Hare Krishna , Hare Krishna , Krishna Krishna , Hare Hare. O palestrante imaginava que já era
um uttama maha Bhagavata e disse a Hemalata Thakurani “é muito ruim cantar Harinama
enquanto se lê o Bhagavata. Você não sabe que o Srimad Bhagavatam é o próprio Krishna e
mesmo assim você fia aí cantando? “toda a assembléia se ofendeu com suas palavras e o
boicotaram dizendo-lhe “Não mais queremos ouvir de você” Ninguém pode colocar Hemalata
Thakurani sobre seu controle, ela está além das regras e regulações. Ela pode manifestar lakhas
e lakhas de formas, estar aqui ou lá ao mesmo tempo. Cantando, lembrando, ouvindo – ela pode
fazer tudo ao mesmo tempo. Assim não há mínima possibilidade ou necessidade de se controlar
uma pessoa de tal quilate.
Assim foi como o palestrante(Rupa Kaviraja) foi boicotado por toda a comunidade
vaishnava e ficou conhecido como atibadi (falsário) Rupa. Assim não devemos tentar corrigir os
devotos avançados,. Devemos sim ansiar ser corrigidos por eles.
Não se pode imaginar também que a consciência de Krishna se limita a um certo
grupinho, algum clube de devotos ou alguma região . “Só ouviremos daqueles que estão em
minha sociedade ”Não cometem esse tipo de ofensa. Cultivem uma mente aberta e tente honrar
todos os Vaishnavas.
Não podemos nos colocar acima dessas instruções pensando, “oh, agora sou um
madhyama adhikari, e essas instruções são apenas para os kanistha adhikaris. Que mal haverá
se não seguir isso” Não façam isso. Caso contrario, vocês estarão cometendo ofensa aos pés de
lótus de Rupa Gosvami. Temos que estar sempre fixos nesses verdades. Elas são muito
proveitosas. Até o estágio de bhavavastha (de bhava) ainda teremos alguns anarthas. Se
desagradamos os Vaishnavas, bhakti e Bhagavan, então perderemos nosso status como
madhyama adhikari. Por isso , não sejam enganados com tanta facilidade. Leiam repetidamente
esses slokas e sigam suas instruções. Se não estivermos seguindo todas essas instruções,
significado que você não está avançando em bhakti e gradualmente está fazendo uma viagem de
volta as suas atividades mundanas. Os que entenderem irão praticar e poderão progredir.
Verso 7
Syat krsna nama caritadi sitapy avidya-
Pittopatapta rasanasya na rocika nu
Kintv adarad anudinam khalu saiva justa
Svadvi kramad bhavati tad –gada-mula-hantri
Prossiga a leitura.
Devoto lê: O santo nome, caráter, passatempos e atividades de Krishna são todos
transcendentalmente doces com o açúcar cândi. Embora a língua de quem está atacado pela
doença da icterícia da avidya (ignorância) não possam sentir o gosto de nada que seja doce, é
maravilhoso que pelo simples cantar cuidadoso desses nome todos os dias, um gosto natural
despertará na língua e essa doença será gradualmente erradicada.
BVNM: Aqui se diz que primeiro se cura a doença e depois o gosto vem, ou você
saboreia primeiro e depois a doença é curada?
Devota/ Primeiro o gosto , depois a doença vai embora.
BVNM: o que ela (a devota) diz está correto?
Devoto ; sim.
BVNM: Eu acho que primeiro a doença deve ser curado e depois é que o gosto virá,
ou a seqüência é que primeiro você sente o gosto e depois é que vem a cura da doença? Com é
isso?
Devoto Os dois acontecem ao mesmo tempo, são coisas simultâneas.
BVNM: todavia, será que primeiro devemos dar o remédio ou será que a doença vai
embora mesmo sem o remédio?
 26

Devoto : o remédio é imprescindível.

BVNM: Sim, primeiro o remédio. Harinama é tudo e também o remédio. Harinama
deve ser colocado em primeiro lugar, assim a doença irá embora. Mas, se você acham que
“primeiro a doença vai embora e depois vou tomar o remédio. Depois vou poder saborear” isso
não está correto. Você pode progredir a partir de qualquer estágio que estiver, sem problema.
Você pode ser um mentiroso ou uma pessoa luxuriosa .Mesmo que tenha tantos desejos
mundanos e mas qualidades. Primeiro , vá tomar o remédio. Tenta deixar todos os seus maus
hábitos, porém o remédio deve ser tomado sem pestanejar. O remédio é Harinama. Pela
execução de Harinama gradualmente a doença irá embora e um pequeno sabor virá do remédio.
Como? É necessário tomar, tomar, tomar o remédio e Ter boa associação . Nós estamos aqui
executando kirtana e ouvindo mito Hari Katha. Velhos, jovens, meninos e meninas, todos estão
muito ativos. Todos dançam , cantam, ouvem e múltiplos serviços de bhakti são executados.
Temos que adotar esse processo. Prossiga com o significado.
Devoto lê: O santo nome do Senhor Krishna , Sus qualidades,, passatempos e tudo
o mais tem a natureza beleza e bem aventurança da verdade absoluta.
BVNM: O santo nome, caráter , passatempos e atividades de Krishna – tudo é
transcendental. E possui uma doçura transcendental. Porém cantamos Harinama, Hare Krishna ,
Hare Krishna , Krishna Krishna Hare Hare e caímos no sono. Por que? Sem sabor! Ouvimos Hari-
katha e nossas mentes estão indo para lá para ca. Por que si disso? Eu sei, porque se faço
alguma pergunta vocês respondem “não compreendemos”. Porém se eu digo, “estou querendo
fazer um arranjo de casamento com uma bela e jovem devota” então, de imediato suas orelhas
ficam de pé. ”oh, onde está essa devota?” Isso é muito interessante. Mas quando falo Hari Katha,
a mente de todos vão para qualquer lugar , menos aqui e vocês dormem.
Porém, se alguém deseja de fato conhecer a doçura do remédio, então ficara
convencido de toma-lo e será muito cuidadoso. O remédio é muito doce, mas vocês estão com a
mente em outro lugar. Em Mathura havia um devoto que nunca se juntava no kirtana. O costume
era começar o kirtana muito alto com a mridanga, primeiro dhik, dhik, dhik e depois ta. Já com o
primeiro dhik ele dormia e começava a roncar. Ele nunca vinha as aulas. Após algum tempo ele
voltou para sua casa. Ele comprou uma riksha (carroça de tração humana) e em pouco tempo ele
já comia peixe e estava envolvido em afazeres mundanos.
Assim, se vocês não sentem o gosto do Hari Katha, também não vão sentir gosto no
Harinama. Primeiro o gosto tem que vir da audição, mas se isso não ocorre, então se determine
“eu vou sentar e ouvir outra vez”.
Certa vez , falava-se o Bhagavatam em Vrindavana, quem era o orador?
Raghunatha Bhatta Gosvami. Muitos ali estavam ouvindo os passatempos das gopis quando
Krishna partiu para Mathura. Todos choravam ouvir essa narração com os sentimentos de
saudade. Porém uma das pessoas nada sentia. Seu coração não se derretia, por isso ele pegou
um pouco de pó de pimenta de seu bolso e colocou em seus olhos. As lágrimas começaram a
correr. Raghunatha Bhatta observava tudo. Após a aula ele se aproximou dessa pessoa e a
abraçou e disse: “oh, eu ouvi dizer que um devoto genuíno sempre está pensando que não está
servindo os Vaishnavas ou o Bhagavata, por isso ele pune seu próprio corpo. E que por que as
lágrimas não vem, esse devoto pune seus próprios olhos. Eu observei que você pegou algo e
pôs em seus olhos e lagrimas apareceram. Decerto você é uma pessoa muito afortunada.
Certamente.”
Ouvindo isso, e por Ter sido abraçado por Raghunatha Bhatta Gosvami, o devoto
começou a chorar, ele estava arrependido, sabedor que devido a tantas ofensas e anarthas seu
coração não se derretia. O sentimento dele era “não sou qualificado para estar nessa assembléia
de Vaishnavas onde todos choram, por isso devo fazer algo para me punir.”
 27

Temos que vivenciar todas essas coisas. Se as lágrimas não estão vindo, nossos
cabelos não estão se arrepiando e nosso coração não se derrete, estamos temos que estar
cientes que somos muito desafortunados. Para estar assim, temos que te cometido ofensas e
estamos repletos de anarthas. Tudo sobre Krishna é transcendentalmente doce, mais que o
açúcar , mais que o mel, porém ainda assim não sentimos o gosto. Alguma razão para isso
acontecer existe. Leia.
Devoto lê: ...doce como açúcar cândi, que encanta a todos. Todavia , a ignorância se
compara a doença chamada icterícia, que é causada por bilhões de secreções biliares. Quando
se é atingido pela icterícia, a língua do doente não consegue sentir o gosto do açúcar cândi. Pelo
contrario, ele sente o doce como sendo algo muito amargo. Avidya( ignorância) do mesmo modo
perverte-se a capacidade de saborear o transcendentalmente saboreável nome, qualidade foram
e passatempos de Krishna . Apesar da doença, se alguém com muito cuidado e atenção aceita a
consciência de Krishna , cantando o santo nome e ouvindo os passatempos transcendentais de
Krishna , sua ignorância será erradicada e sua língua ficará apta a saborear a doçura da natureza
transcendental de Krishna e Sua parafernália.
BVNM: A analogia é que Krishna é como o açúcar cândi. Sua nomes são como
açúcar cândi e também Seus passat4mpos,. Akrura levou Krishna e Baladeva a assembléia de
Kamsa em Rangasthali. Chanura, Mushtika , Kamsa e muitas pessoas malvadas estava lá.
Krishna foi visto por 12 tipos de pessoas em 12 maneiras diferentes. No entanto era sempre o
mesmo açúcar cândi, Krishna , mas cada um saboreou em humores diferentes. Como Kamsa
saboreou?
Devoto ele viu Krishna como a morte personificada.
BVNM: Sim. Só por ver Krishna ele começou a tremer. E os outros cortesãos de
Kamsa, seu associados, como viram Krishna ? Ashanir – os lutadores viram Krishna comum raio.
Nrnam rana-varah –todas as pessoas comuns viram que Krishna era tão belo, maravilhoso. Entre
todas as pessoas Krishna é o mais belo e o supremo, tendo todas as boas qualidades e
opulências. Strinam smaro – todas as esposas de Yadava viram Krishna como Kamadeva, o
cupido. Todas estavam encantadas por Krishna . Gopanam sva-jano – todos o gopas viram
Krishna como um amigo. Subala e Shridama estavam lá. Sva pitroh sisuh – e Nanda Baba,
Vasudeva e Devaki viram Krishna como o filho.
Os jnanis, brahma jnanis e todos os demais viram tattva param yoginam, tattva ,
parattva. Mrtyur bhoja pater – Kamsa viu Krishna como sendo sua própria morte. Asatam ksiti
bhujan – todos os reis maus que foram convidados por Kamsa viram Krishna como o controlador
e O temeram. E vrsninam para –devata – os membros da dinastia Vrishni viram Krishna como
pradevata, Ishtadeva (deidade supremamente adorável).
Assim 12 tipos de pessoas e cada um teve uma visão diferente de Krishna . Kamsa
era um rogi (pessoa doente) com icterícia e seus cortesãos também tinham icterícia, mas em
diversos estágios. Eles eram bhaktas de diferentes níveis. Todos eles saboreiam o mesmo
Krishna , mas Kamsa e sua corte ficaram zangados, e Seus pais, os Yadus, yadavis, Vaishnavas e
todo os demais ficaram alegre ao ver Krishna .
Krishna é como o açúcar cândi. Porém quando você o saboreia pela primeira vez,
ele estará amargo, muito amargo. Mas com o tratamento gradual, a doença irá embora e então
você o sentira muito doce. Quando isso ocorre, então você vai poder entender que o seu
roga(doença) foi curada.
Devoto lê: Tal restabelecimento da saúde espiritual é possível apenas pelo cultivo
regular da consciência de Krishna .
BVNM: Não podemos abandonar o processo. Se não estamos sentindo o gosto, não
há problema. Você deve continuar de qualquer modo. Se o sono vem, sem problema. Cante alto,
 28

muito alto. Havia um Vaishnava, nosso siksha Guru, que disse: “Quem pela primeira vez eu
encontrei com Shrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura no início de minha carreira, eu
costumava dormir durante o canto. Depois eu descobri um jeito de ficar acordado. Acima de
minha cabeça havia um gancho. Eu, utilizando de uma corda amarrei minha sikha na corda e
cantava Harinama. Se eu dormisse , minha cabeça caia a corda dava um tranco na minha
cabeça que levantava outra vez. Assim passei cantando Harinama toda a noite desse modo “Após
isso vimos que na sua velhice ele estava sempre cantando, sempre cantando. Se que ele não
tivesse mala, sem problemas, ele cantava de qualquer maneira. Ele era muito querido por Shrila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami e um amigo intimo de nosso gurudeva. Todos os sannyasis e
Vaishnavas sênior costumavam chama-lo de Narahari Dada (grande irmão), e chamavam meu
gurudeva de Vinoda dada. Narahari Dada era a grande mãe de toda a Missão Gaudiya. Ele
costumava amarrar sua sikha no teto a fim de cantar Harinama. Se você estiver dormindo, você
pode amarrar sua sikha a algo e assim conseguira permanecer desperto. Algumas medidas
devem ser tomadas, qualquer coisa, para manter o sono longe. Assim quando o sono ou a alasya,
preguiça, vier, cante em voz bem alta “Hare Krishna , Hare Krishna , Krishna Krishna Hare Hare,
Hare Rama, Hare Rama, Rama, Rama, Hare Hare”. Você pode até mesmo pular. Assim, desse
modo, Nidra, o sono irá embora. E Então sente-se e se lembre dos passatempos de Krishna ,
como o Damodara lila e outros ou mentalmente vá até parikrama de Govardhana e Vrindavana ao
mesmo tempo que está cantando. Prossiga.
Devoto lê: Quando um homem no mundo material está mais interessado no modo de
vida materialista do que na consciência de Krishna , podemos entender que ele está em uma
condição doentia.
BVNM: a maioria de nós está nessa condição. Eu acho que as pessoas que
possuem algum gosto nisso são muito raras. Essas pessoas não estão preocupadas com os
assuntos mundanos ou seja, como manter suas vida, como ser feliz, como Ter uma casa muito
bela ou coisas assim. Eles não estão indo nessa direção. O único esforço que eles fazem é no
sentido de “Como podemos tornar nosso amor e afeição mais qualificados?”
Devoto lê: a condição normal é permanecer como um servo eterno de Senhor (jiva
Svarupa haya –krsnera nitya-Dasa). Essa condição saudável é perdida quando a entidade viva se
esquece de Krishna devido a estar atraída pelos aspectos externos da energia de Krishna , maya.
O mundo de maya é chamado drasraya, que significa “abrigo falso ou nocivo”. Aquele que coloca
sua fé em durasraya se torna candidato a depositar suas esperanças em algo falso. No mundo
material todos estão tentando ser felizes, e apesar de suas tentativas materiais terem falhados
sob todos os aspectos, e devido a ignorância eles não conseguem compreender os erros que
cometem. A emenda fica pior que o soneto. Esse é o caminho d luta pela existência no mundo
material. Se alguém nessa condição do é alertada para aceitar a consciência de Krishna e ser
feliz, ele não aceita essas instruções.
Esse movimento para consciência de Krishna está sendo propagada por todo o
mundo com o fim único de sanar essa ignorância grosseira. As pessoa em geral estão
desorientadas por lideres cegos. Os lideres da sociedade humana – os políticos, filósofos e
cientistas – estão cegos porque não tem consciência de Krishna . Segundo o Bhagavad gita,
porque eles estão desprovidos de verdadeiro conhecimento que é o resultado do modo de vida
materialista, eles são na verdades tolos pecaminosos e a mais baixa espécie entre os homens.
Na mam duskritino mudhah
Prapadyante naradhamh
Mayayapahrita jnana
Asuram bhavam asritah
 29

“Esses descrentes que são grosseiramente tolos, o mais baixos na humanidade,

cujo conhecimento foi roubado pela ilusão, e que compartilham a natureza ateísta dos demônios,
não se rendem a Mim”(Bg 7.15)
essas pessoas nunca se rendem a Krishna , e se opõem aos esforços daqueles que
desejam aceitar o abrigo de Krishna .Quando esses ateístas se tornam os lideres da sociedade,
toda a atmosfera fica sobrecarregada de ignorância. Em tal consciência, as pessoas não se
entusiasmam muito em receber esse movimento para consciência de Krishna , do mesmo modo
que uma pessoa com icterícia não deseja saborear o gosto do açúcar cândi. Todavia, deve-se Ter
certeza que par icterícia, o açúcar cândi é o único remédio. Do mesmo modo, no atual estado
confuso da humanidade, a consciência de Krishna , o canto do santo nome d Senhor – Hare
Krishna , Hare Krishna , Krishna Krishna Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare
Hare – é o único remédio para colocar o mundo no caminho correto.
BVNM: eu só quero lhes dizer uma coisa. Certa vez eu peguei uma pedra e a atirei
na superfície de uma grande lago, de 3 a 4,5 km de diâmetro. Quando atirei a pedra, formaram-se
onda, primeira, Segunda etc. atingindo o lado oposto do lago. As ondas estavam em toda parte.
Se a pedra batesse muito próximo de uma margem, a partir dali as ondas se propagavam em
todas a partes do lago. Desse modo, se qualquer um cantavam Hare Krishna , Hare Krishna , o
que ocorre? Isso vibra no ar e vai até os confins do mundo. Não só desse mundo, mas de todo o
universo, Svaraga , Martya , Patala mesmo até Vaikuntha e até além. Não existe limite. Tudo é
tocada por essa vibração. Ela purifica a atmosfera de tudo que existe.
Suponha que eu me sente aqui cantando ou algum cantor famoso pode estar
cantando. Eu posso estar em qualquer lugar, em qualquer canto longínquo do mundo se ouve
através dos rádios em qualquer transmissor bom, minha voz vibrará também lá, e eles ouvirão
claramente. E os que não tem aparelhos, será que sentirão algum efeito? Sim, a vibração chegará
até lá, mesmo que não possam ouvir. A atmosfera de todo o mundo será purificada. Se você
cantar Hare Krishna Hare Krishna o efeito será ainda maior se todos cantarem em uma grande
reunião, esse som se propagará por todas as partes e toda a atmosfera será purificada. Assim,
não pense que o kirtana é desnecessário ou inútil. Todos no mundo receberão o efeito e se
purificarão muito com isso.
Se cantamos como Goura kishora das Babaji Maharaja, Shrila Prabhupada, nosso
Narottama Thakura, nosso Rupa Gosvami, que cantavam Hare Krishna , Hare Krishna , Krishna
Krishna Hare Hare, qual será o efeito? Isso acarretará em dois efeitos – interno e externo. Por
exemplo, quando atiramos uma pedra na água, externamente vemos as ondas se propagando –
uma, duas, quatro.. porém internamente haverá uma energia fazendo a mesma coisa. Assim se
você cantar, externamente você verá seus efeitos, aqui , ali, fazendo com que o ar fique muito
puro. E internamente, o que acontecerá? O canto vai mudar seu coração, não só seu coração,
pois o canto vai tocar o coração de todos em todo o planeta. Essa é a maneira que vocês
desenvolverão Krishna prema. Nós embora ainda não percebamos isso, está acontecendo.
Assim tenha para você que esse nome é muito poderoso. Mesmo que não tenha
ruchi mas mesmo assim continua a cantar, você perceberá que o gosto virá e seu coração
mudará. O se Krishna prema se desenvolverá e toda a atmosfera se tornará muito pura,
puríssima. Essa fé deve sempre estar forte em vocês.
Esse mundo não irá ajudá-los. Não tente desfrutar de nada aqui. Tente, isso sim,
desenvolver um humor espiritual. Isso é consciência de Krishna . nós vimos como Swamiji
pregava consciência de Krishna tão arduamente. Porém, o que aconteceu? Devotos que
estiveram praticando consciência de Krishna por tanto tempo, 20 , 25 anos ou mais, que estavam
cantando , lembrando e fazendo tantas atividades de bhakti, deixaram o processo e foram
embora. Por que isso aconteceu com tantos? Com certeza devido a ofensas. Ou já desde o início
 30

não tinham gosto. Eles queriam saborear coisas mundanas e mal usaram o kirtana e Hari Katha
para seus propósitos terrenos. Eles não queriam desenvolver Krishna prema. Eles estavam
pensando, “com esse canto, todos virão e me darão honras e então , com facilidade, poderei
saborear todas as coisas do mundo, todos irão fazer pranams para mim. Eles darão o que eu
quiser, uma lakha, duas lakhas de reais e então comprarei um bom carro e decorarei meu quarto
em ouro” Assim eles ficarão privados de bhakti. Por isso lembre-se sempre dessas coisas e cante
apenas para obter bhakti e estar em Vrindavana.
Prossiga.
Devoto lê: A real doença está no coração. Se a mente for limpada, contudo, se a
consciência for limpada, a pessoa não será afetada pela doença material.
BVNM: Nós não nos preocupamos ou tememos a doenças materiais. Elas não pode
nos afetam. O que nos preocupa [é a doença do coração. Todavia, nós nos preocupamos apenas
com doenças externas e não com as internas. Ao invés disso entregamo-nos a todos os prazeres
materiais e por isso nossa doença piora cada vez mais.
Devoto lê: Para limpar a mente e do coração de todas as concepções errôneas,
deve-se adotar o canto do maha mantra Hare Krishna .
BVNM: Todos devem adentrar no processo autorizado. Caso contrário tudo será em
vão e a doença externa ira piorar.
Devoto lê: Isso além de fácil é benéfico. Ao se cantar o santo nome do Senhor, a
pessoa se liberta de imediato do fogo ardente da existência material.
BVNM: Os que seguem e cantam dizem sempre “estou cantando diariamente minhas
16 voltas. Nosso mestre sagrado nos disse para fazer isso”. Assim, ele se ocupam cantando e
pregando todo o dia , aqui , lá, então, por que estão caindo? Qual é a causa? Temos que nos
perguntar qual é o por quê dessas quedas? Deve haver alguma falha no processo. Temos que
descobrir onde está a falha e sanea-la. Caso contrario, como em um navio que afunda não
poderemos deter mais a água e o navio afundará. Assim a água está adentrando. Temos que ser
cuidadosos nesses assuntos.
Devoto lê: existem 3 estágios no canto do santo nome do Senhor- o ofensivo, o
menos ofensivo e o puro. Quando se adota o cantar , em geral, o neófito comete muitas ofensas.
Existem 10 ofensas básicas, se o devoto as evita, ele pode vislumbrar o estágio seguinte, que se
situa entre o ofensivo e o puro. Quando se alcançar o estágio puro, então o devoto é
imediatamente liberado. A isso se chama bhava maha davagni nirvapanam. Assim que se liberta
do fogo ardente da existência material, pode-se saborear o gosto da vida transcendental.
A conclusão é que a fim de se livrar da doença material, deve adotar o canto do
mantra Hare Krishna . O movimento para a consciência de Krishna se destina especialmente para
criar uma atmosfera no qual a pessoa pode adotar o canto do mantra Hare Krishna .
BVNM: Nos dias que correm estamos vendo coisas erradas acontecerem. Devotos
que estão vindo ouvir de Narayana Maharaja, desejosos de obter o darshan da Deidade e ouvir
Hari Katha estão sendo proibidos de visitar certos templos. Por que? Se alguém está cantando
Hare Krishna e você lhe diz ”oh, você não pode vir aqui. Você é um farsante. “isso é uma ofensa e
uma forte razão de preocupação. Temos sempre que ser cautelosos para não agirmos do mesmo
modo.
Prosseguiremos amanhã.
 31

Shri UPADESAMRITA
SLOKAS 7& 8
New Vraja, 23 de maio de l997
Nós temos que ser as mesmas pessoas tanto externa quanto internamente. O que
se passa em nossos corações deve ser uno com nossas palavras. Existe um humor de diplomacia
por destras da pessoa que diz “Oh, eu o conheço. Você é um devoto muito bom” e que não do
devoto sai, aquele que a pouco o glorificava diz “Ele é uma pessoa muito depravada” Não façam
isso. Sejam o mesmo dentro e fora.
Se você tiver boa vontade em relação a alguém que tenha mal caráter e quer ajuda-
lo, você pode aconselha-lo muito educadamente. Se você for qualificado e ele souber quer você
tem boa vontade com ele, então ele ouvira suas instruções, caso contrario ele jamais escutará.
Primeiro purifique seu próprio coração. Depois você pode tentar ajudar as pessoas. Todos ano
Cheitanya Mahaprabhu limpava o gundicha Mandira. Ele escovava mais que os demais a fim de
mostrar o exemplo a todos. Assim temos que estabelecer o mesmo padrão.
Lemos a explicação de Swamiji que somos todos pessoas doentes. Nossa doença é
de dois tipos: uma desse corpo material e a outra do coração. Os devotos genuínos não se
preocupam com doença terrenas. Eles só estão atentos para a doença do coração. E o que é
ela? Se a mente está limpa, então tudo corre bem. A mente tem que ser limpada da duplicidade,
hipocrisia e diplomacia. Assim, a doença mesmo está no coração. Como ela se chama? Hrid roga.
Shrila Vyasadeva e Shrila Shukadeva Gosvami trouxeram luz ao assunto. No coração existe um
forte desejo, o hrid roga.
Roga significa kama-roga. O que é? Luxúria. Apetite por coisas mundanas. Então,
Se houver duplicidade, hipocrisia, diplomacia e a tendência de enganar outras pessoas, então
haverá um grande perigo. Mesmo que alguém seja totalmente ignorante e fraco, não há problema
se essa pessoa for sincera. Mas se o coração de alguém está cheio de duplicidade e outras
propensões malignas, então não conseguira progredir. Jamais. Mesmo que faça um lakha de
Harinama, e passe todo o dia ocupado em atividade de bhakti, pois quando tiver uma chance
tentara enganar as pessoas ao lidar com o mundo. Isso ocorre porque ele não é sincero, sua
motivação é ganhar dinheiro e louvor e está apenas preocupado que seu nome e fama deva ser
espalhado em todos os lugares para se próprio ganho egoísta
 32

Em especial luxúria, hrid roga, como isso será afastado? Só existe um único
caminho – cantar o nome na associação de um Vaishnava superior cujo coração é puro e foi
completamente limpo desenvolveu seu Krishna prema em um alto grau. Estar sob essa guia
sempre, obedece-lo, morar em Vrindavana ( se não com o corpo então com a mente,
internamente) assim nosso corações serão limpos. Primeiro bhakti virá e depois o coração será
limpo. Não imagine que primeiro vamos limpar os corações, se colocamos isso em primeiro lugar
nada obteremos, que limpamos e depois bhakti virá. Não é assim que as coisas acontecem,
jamais. Esse não é o sidhanta autentico. Bhakti virá gradualmente por seu próprio poder, e então
sem nenhum esforço paralelo esse hrid roga irá embora. Vidriditam Vraja vadhubhir idan ca
visnoh sraddhanvito nusnuyad (SB 10.33.39) que significa com shraddha, com grande respeito,
sinceramente. Anusnuyad significa sempre, continuamente ouvindo. De que jeito? Com muito
afeto, respeito e amor. Sempre devemos estar fixos nessa consciência, continuamente, sem
vazios.
Atha varnayed yah. E o que vem após, o que Swamiji descreve? Ao final da narração
do rasa lila rasanga, quando o rasa lila chega ao fim, Shukadeva Gosvami diz a Parikshit
Maharaja algo sobre os que não ouvirão, e que eles precisam ouvir! O verso utilizado é
anusrnuyad – é peremptório! Se você não estiver executando shravana, não estiver ouvindo, isso
por si já [é uma ofensa, porque tanto o autor Vyasa e Shukadeva Gosvami nos aconselham, e
vocês não estão obedecendo. Por isso vocês devem ouvir. E após ouvir, anusrnuyad atha
varnaye uah bhaktim param bhagavati pratilabhya, primeiro virá bhakti. E após, pratilahya kamam
hrid rogam asv apainoty acirena dhirah. Então vira kama. Qual kama? Kama significa prema a
Krishna . Primeiro esse kama aparece e todo o hrid roga, todos os desejos malignos e toda
ignorância irão embora. Você tem que ouvir os passatempos de Krishna . Saltam prasangan
mama virya samvido (SB 3.25.25)” Na associação com os devotos puros, a discussão dos
passatempos de Krishna é muito agradável ao ouvido e ao coração” . Ouvir os lilas de Krishna é
tão poderoso que você não precisa executar nenhum outro sadhana. Maharaja Parikshit jamais
fez outra coisa. Ele apenas ouviu, e por ouvir ele foi a Goloka Vrindavana servir a Krishna . Assim
anusrnyuad, você deve ouvir esses lilas, e ouvindo isso você aprendera todos os tattvas – jiva
tattva, maya tattva, Krishna tattva, Yogamaya tattva, bhakti tattva, prema tattva, sadhana tattva,
tudo virá automaticamente para você. Nisso sadhana bhakti virá gradualmente e depois bhava
bhakti , prema bhakti e Krishna ficará sob o controle desse mesmo bhakta.
Se estamos tentando nos livrar dessa doença, porém sentimentos que a doença se
arava, se espalha cada vez mais, podemos compreender que estamos fazendo algo errado.
Temos que adentra no processo apropriado, que é ouvir.
Assim, Swamiji nos diz que a doença está no coração. Se a mente e o coração estão
limpos, então tudo fica limpo. Mesmo que você tome banho no mar 20 vezes, isso não ajuda,
porque o peixe mora na água e no entanto ele é tão impuro e exala um cheiro tão desagradável.
Se o peixe pula da água em cima d de alguém, a pessoa vai gritar “oh, que mal odor!” Assim o
banho constante não auxilia. Só existe um único remédio para limpara o coração. Qual é?
Nivirtta tarsair upagyamanad
Bhavausadhac crotra mano bhiramat
Ka uttamasloka gunanuvadat
Puman virajyeta vina pasughnat (SB 10.1.4)
[ A glorificação da Suprema Personalidade de Deus é executado sistema parampara,
ou seja, é transmitida de mestre a discípulo. Tal glorificação é degustada por aqueles que não
mais se interessam na glorificação temporária, falsa dessa manifestação cósmica. As descrições
do Senhor é o remédio correto para a alma condicionada que está submetida ao nascimento e a
 33

morte. Portanto, quem irá parar de ouvir essas glorificações do Senhor a menos que seja um
açougueiro e um matador de seu próprio eu?]
esse é o caminho. Quer você seja um bhakta, nirvesesa-vadi, vishayi, kami , com
muitos desejos ou aparadhi, que cometeu muitíssimas ofensas, todos devem ouvir e cantar o
santo nome. Isso é tido no sloka do Bhagavata.
Etan nirvidyamanam
Icchatam akuto bhayam
Yoginam nripa nirnitam
Harer namanukirtanam (SB 2.1.11)
[ ó Rei, constantemente cantando o santo nome do Senhor seguindo os passos das
grandes autoridades é caminho do sucesso sem medo e sem dúvida, para todos, incluindo-se
aqueles que estão livres de todos os desejos materiais, ou aqueles que desejam todos os
desfrutes materiais e aqueles que são auto satisfeitos pela forca do conhecimento transcendental]
Ceto darrpana marjanam bhava maha davagni nirvapanam. A purificação virá do
nome. Nós queremos limpara nossos corações, ceto darpana marjanam bhava maha davagni
nirvapanam. Se fizermos todas as atividades desfavoráveis e após isso cantarmos o Harinama,
cairemos no absurdo. Você tem que ser o que você é, se situar em sua posição, qualquer estágio
que seja, kami, visayi bhogi durajan (patife), o que você for, assuma – sem problema. Porém seja
sincero e depois cante Harinama sob a guia de um vaishnava de coração puro. Assim é que ceto
darpana marjanam funciona. Bhava maha davagni – o fogo do mundo será extinto, e todas as
virtudes virão, vidya vadhu jivanam.
Nisso, vidya vadhu jivanam. Quem é Krishna ? ele é jivanam de vidya rupi vadhu, de
Shrimati Radhika. A essência de todo vidya é Shrimati Radhika, ela é hladini shakti. Sem o nama
Ela não virá. Vidya vadhu jivanam anandambudhi vardhanam. O oceano, o oceano ilimitado de
ananda, o prazer virá. Então poderemos brincar em toda parte em suas ondas eternamente. E
finalmente mergulharemos fundo no oceano do amor e da afeição. E nuca mais você terá que vir
a esse mundo mortal. Assim inicie seriamente o Harinama de onde você estiver, de qualquer
estágio e tente ser sincero. Não seja falso, não acalente em seu coração o desejo por dinheiro,
fama ou outras coisas mundanas. Nós só vamos ganhar forças no cultivo de nossa bhakti pelo
canto, lembrança e audição. Primeiro ouça. Se você não estiver ouvindo todas essas coisas, você
não se tornara forte. Assim temos que tentar ouvir e seguir a fim de nos livras dos desejos
materiais. Essa é a conclusão.
Prossiga.

Devoto lê: a conclusão é que a fim de se livrar da doença material, deve-se adotar o canto do
mantra Hare Krishna .
BVNM: Não tente outro processo. Não vá dizer que primeiro é necessário se
purificar pelo canto de Harinama e depois é que se pode ouvir. Hoje em dia essa frase está na
moda. “Não podemos ouvir Hari Katha, não devemos nos associar com Vaishnavas superiores,
devemos apenas cantar o Harinama e limpar nosso corações”. Absolutamente. O procedimento
correto nós estamos ouvindo do próprio texto de Swamiji. Não estamos aqui para permanecer no
mesmo estágio para sempre. Devemos tentar avançar de kanistha para madhyama, de
madhyama para uttama. Se você não está tentando e você está pensando que deseja ficar
sempre, eternamente , indefinidamente no estágio de kanistha, imaginando “oh, isso é bom para
mim” então, está tudo bem. Você pode ficar aí se quiser, mas não é isso que está sendo esperado
de você, nunca.
Devemos sempre nos esforçar com um grande desejo para desenvolver nossa
consciência de Krishna . e a chave para avançar está nas mãos do vaishnava uttama. Assim
 34

temos que tentar obter essa associação, sempre ouvir dele. Esse é o processo e assim muito
rapidamente seguiremos para frente.
Devoto lê: O movimento para consciência de Krishna se destina em especial para
criar uma atmosfera na qual as pessoas possam adota o canto do mantra Hare Krishna .
BVNM: Criar uma atmosfera consciente de Krishna , mas se paralelamente existe
briga entre vocês mesmos , não se respeita Vaishnavas superiores e não se acalenta fé em
ninguém mais, toda a atmosfera ficará arruinada. Portanto, o s que são sinceros e fidedigno
deixarão esse falso caminho de bhakti. Isso ocorre sob nossas vistas. Assim temos que nos
retificar e respeita todos os Vaishnavas , todas as pessoas. Assim os que se aproximarem
poderão sentir “oh, essa é uma atmosfera muito agradável. Podemos cantar Harinama aqui”
porém, se vocês se ocupam no auto-desfrute, os visitante saberão porque eles não são tolos.
Eles saberão. Eles não o respeitarão e irão embora. Só virão pessoas fingidas. Elas se juntarão a
vocês, ganharão algum dinheiro e depois partirão. Assim temos que nos comportar como
Vaishnavas fidedignos , decentes. Em especial os que pregam devem Ter esse padrão. Swamiji
queria que esse movimento para consciência de Krishna criasse especialmente uma atmosfera na
qual as pessoas pudessem ser inspirado a adotar o canto do mantra Hare Krishna .
Prossiga.
Devoto lê: Deve-se iniciar com fé, e quando essa fé...
BVNM: Qual fé? O que fé significa aqui? É a fé que o meu canto dos nomes de
Krishna me dará todo pare fazer minha vida exitosa. Assim não sentiremos necessidade de ir a
alguma universidade impersonalista. Só teremos que ir a escola de Goura kishora das Babaji
Maharaja e a universidade de Haridas Thakura. Isso é o suficiente! Krishna pode nos dar o que
precisamos neste mundo. Vimos Valmiki. Ele tinha fé nos nomes de Krishna e sua vida foi
milagrosamente transformada.
O santo nome é de tal poder. Agastya beber um pouco da água do mar e ao final ele
havia tomado toda a água de todo o oceano. Shankara e Brahma estão executando suas funções
apenas pela graça do nome. Swami Maharaja prestou serviço a seu sagrado mestre ao pregar em
toda parte e ao adotar ele mesmo o canto dos nomes de Krishna . Ele não tinha qualificações
mundanas. O mundo o havia rejeitado, a esposa e filhos o haviam rejeitado porque ele não pode
ganhar dinheiro. Todos eles o rejeitaram. O seu único refugio foi o nome e por toda parte em todo
o mundo ele é nome em dia venerado por isso. Temos qu4e tentar ser assim.
Nossa ‘fé deve ser do tipo de Haridasa Thakura. Ele foi acoitado em 22 mercados e
seu sangue se espalhou em todo lugar. Tomou tapa na cara só ficou com seus ossos, porém ele
continuava cantando Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare . O seu próprio algoz
dizia a ele “O Prabhu, por favor morra. Caso contrario toda minha família irá morrer” e Haridas lhe
respondeu “Sim, eu estou morrendo “e ele ficou como uma pessoa morta. Eles atiraram o corpo
de Haridas ao Ganges. Assim eles ficaram satisfeito e disseram ao Kazi “Fizemos um bom
trabalho! Ele está morto e atiramos seu corpo no Ganges” Porém após uma hora eles viram
Haridas Thakura outra vez em perfeito estado de saúde, cantando Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Ele saiu do Ganges
cantando e foi para seu lugar de sempre. Todos ficaram espantos como pôde isso acontecer. Ele
havia sido morto. Cada osso tinha sido quebrado, porém, ele estava ali normal, melhor que antes!
A única opção foi declarar que ele era um jindapira (um santo maometano), alguém que é como
um semideus nessa própria vida. Um homem pode ser um jindapira pêlos se samskara
(atividades) após muitos milhões de vidas, porém durante a mesma vida Haridas havia se tornado
como um semideus.
Vocês conhecem Agastya? Um pássaro lhe contara que o oceano havia lhe tomado
seus ovos e não os devolveria. O pássaro chorava. Agastya Rishi chegou até a beira do oceano e
 35

lhe disse “oh, esse pássaro chora tanto. Você deve devolver os ovos dela” O oceano nem deu
ouvidos. Agasta Rishi pelou um punhado em suas mãos de água e o bebeu, e de imediato todo o
oceano secou e assim os ovos retornaram ao pássaro.
Vocês conhecem a história de Sanatana Gosvami? Ele atirou sua pedra de
Chintamani no rio Yamuna e cantava Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare , ele
nem se lembrava que algum dia possuiu uma Chintamani. Ela não tinha utilidade, porque ele
tinha tantas Chintamani. Que Chintamani eram essas? Hare Krishna Hare Krishna Krishna
Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Quando você tiver fé plena
que tudo pode ser alcançado pelo nome, então não vai precisar de nada mais – liberação,
svarga , vaibha(saúde) rajya(um reino), nada. Você pode aí acalentar só o desejo de ser o
presidente dos EEUU, porém você pode ser presidente do mundo todo ao cantar Harinama.
Tenha fé nisso. Porém não temos essa fé. Quando servir ao gurudeva, 5% guardamos em nosso
bolso, e 25% entregamos a ele. Será que gurudeva sabe disso ou não? Krishna sabe ou não? Se
você está fingindo com Krishna e com gurudeva, como você pretende ser exitoso no se canto?
Tenha fé. Prossiga.
Devoto lê: segundo a fé aumenta pelo canto, uma pessoa pode se tornar um
membro da Sociedade.
BVNM: Percebam quão exaltado é o humor de Swamiji! Se ele visse o que está
acontecendo hoje em dia, que seus discípulos não respeitam mais os Vaishnavas, ele , com
certeza, ficaria muito triste. E os kanistha-adhikaris, esses não respeitam ninguém. Prossiga.
Devoto lê: Estamos mandando grupos de Sankirtana para todas as partes do
mundo, e ele estão tento experiência de que mesmo na mais remoto lugar, onde ninguém nunca
ouvir falar de Krishna , o maha mantra Hare Krishna atrai milhares de pessoas para o nosso
campo. Em algumas aras, as pessoas imitam os devotos , raspando as cabeças e cantam o maha
mantra Hare Krishna . depois de ouvir apenas algumas vezes o mantra. Embora imitação, é
imitação de algo bom, e isso é proveitoso. Alguns imitadores gradualmente se interessam na
iniciação pelo mestre espiritual e se oferecem para iniciação.
Se a pessoa demonstra sinceridade, ele é iniciado...
BVNM: Porém, e se a pessoa não for sincera, ele será enganado. Ele irá pensar
”Gurudeva me deu um mantra e eu fui iniciado. Agora eu já posso iniciar outros” Será que essa
pessoa conhece o processo? Ele pode saber ao externo. Ele pega uma planta de Tulasi e a
guarda. Ele pega uma japa imensa, enorme. As vezes quando eu entrego pequenas malas para
os discípulos eles trazem japa desproporcionais que pagaram 500 rúpias do mercado ou do
Radha-kunda. Elas são tão grandes que eu nem consigo segurar na mão. Eles pensam que por
meio dessas japas desmedidas, Krishna virá rapidamente. Porém Krishna não vem por rúpias ,
qualquer que seja o valor.
Assim, se a pessoa for sincera ela vai cantar como Cheitanya Mahaprabhu no seu
kaupina, fazendo nós na roupa. Para nós o tulasi mala é muito sagrado e poderoso, por isso
devemos usar tulasi. Nós não usamos coisas gigantescas! Usem japas menores, de tamanho
médio, que seja de fácil manuseio par cantar. E tenta adotar o humor de seu gurudeva. Sirva-o e
sirva as palavras dele. Se alguém pensa “eu já fui iniciado , já posso deixar meu Gurudeva e me
tornar um Guru”. Ai não ocorreu a verdadeira iniciação.
Prossiga.
Devoto lê: o estágio da iniciação é chamado de bhajana kriya. A pessoa então se
ocupa no serviço ao Senhor pelo canto regular do mantra Hare Krishna , 16 voltas diárias...
BVNM: Ele já nos disse o significado das 16 voltas.
Devoto O significado é de no mínimo 16 voltas, nada menos que isso.
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BVNM: Esse padrão mínimo foi estabelecido por Swamiji para trazer os devotos para
dentro . Isso é apenas para devotos ocidentais, os indianos tem outro padrão. Gurudeva nunca
estabeleceu isso, nunca ouvimos ele falar isso. A primeira vez que ouvimos isso, de no mínimo 16
voltas foi de Swamiji porque os ocidentais sempre estão tão ocupados. E assim eles não tem
tempo para nada. Por isso , ao menos vocês devem cantar 16 voltas. Entendam bem, isso não
quer dizer que se vocês cantarem 17 voltas será um ofensa. Eu cheguei a ouvir de alguns
devotos ocidentais “é uma grande ofensa desobedecer às ordens de Swamiji e ele me disse que
eu devo cantar 16 voltas”. Não é assim, essa compreensão está distorcida. O desejo de Swamiji
era que todos seus discípulos cantassem , ao menos , 32 voltas, e se possível uma lakha, porém ,
a experiência prática mostrou a ele que os ocidentais não conseguiam manter um padrão tão
elevado.
Devoto lê: ....16 voltas e abster-se de sexo ilícito, intoxicação, comer de carne e
jogos de azar.
BVNM: Isso é limpar o coração. Temos que entender isso adequadamente. Prossiga.
Devoto lê: não sexo ilícito, intoxicação, comer de carne e jogos de azar. É como
bhajana kriya que se alcança a liberdade da contaminação da vida materialista. Esse devoto
deixa de ir a restaurantes ou hotel para comer pratos pretensamente saborosos cheio de carne e
cebola...
BVNM: nos estamos vendo proeminentes devotos que vão a restaurantes em
segredo e fazem muitas coisas erradas. Temos que aprender apenas com maha prasada.
Devoto lê: ...e esse devoto abandona hábitos como fumar, chá ou café. Não só o
sexo ilícito é abandona, mas toda atividades sexual. Nem perde tempo em especular ou jogos de
azar. Assim, sabemos que o devoto está se purificando das coisas indesejáveis (anartha nivritti). A
palavra anartha refere-se as coisas indesejadas. Anarthas desaparecem quando existe a
dedicação ao momento para consciência de Krishna .
BVNM: Temos que entender qual é o sadhya. Qual é o nosso objetivo? Primeiro
você tem que saber que a finalidade disso tudo, depois é que vai praticar sadhana bhakti. Temos
que saber isso primeiro. O que é bhava? O que é prema? Depois é que se pode tomar as
medidas necessárias para chegar em bhava. E essas medidas é o sadhana. E se em bhava você
quiser chegar a prema, então se executará bhava bhakti. Mesmo que vocês tivessem praticando
sadhana bhakti por toda uma vida, esse sadhana bhakti seria apenas imaginário se ele não
tivesse direcionada a um objetivo , de alcançar bhava bhakti. O que vocês fizeram, sem saber o
objetivo, não pode ser considerado Svarupa siddha bhakti. Pelo contrario, se circunscreve a
categoria de aropa sidha ou sanga siddha, contaminado com karma, jnana, yoga , tapasya e
outras coisas. Não é puro. Se vocês não estiverem ouvindo de um Vaishnava da mais alta classe,
como poderão responder a todas as perguntas? E como poderão iniciar uma prática real de
Svarupa siddha bhakti? Por isso Swamiji chamou bhava de “o despertar preliminar do amor
adormecido a Deus”. Prossiga a leitura.
Devoto lê: Quando uma pessoa se liberta das coisas indesejadas, então, ela se fixa
nas atividades relacionadas com Krishna .De fato, o devoto fica concentrado nessas atividades e
experimenta êxtase na execução do serviço devocional. Isso é chamado Bhava, o despertar
preliminar do amor adormecido a Deus. Assim, a alma condicionada se livre da existência material
e perde o interesse na concepção corpórea de vida , incluindo-se opulência material,
conhecimento material e atracão material de todo tipo. Nesse momento pode-se entender que é a
Suprema Personalidade de Deus e o que é Sua maya. Embora maya possa estar presente, ela
não consegue perturbar o devoto que tenha atingido o estágio de bhava.
 37

BVNM: Maya não pode tocar esse devoto. As vezes, em algumas ocasiões o devoto
tem razões para ficar zangado, mas ele não fica. Existem alguns sintomas de bhava pelo qual se
pode determinar se o devoto realmente alcançou bhava ou não
Ksantir avyartha kalatvam viraktir mana sunyata
Asabandhah samutkantha nama gane sada rucih
Asaktis tad gunakhyane pritis tad vasati sthale
Ityadayo ‘nubhavah syur jata bhavankure jane (bhakti rasamrita sindhu 1.3.25-26)
[tolerância, uso do seu tempo de forma eficaz, desapego do mundo do desfrute,
ausência de orgulho, firme esperança que Krishna outorgara Sua misericórdia, inte4nsa ânsia por
obter o objetivo, sempre com gosto em cantar o santo nome, gosto em ouvir as narrações das
qualidades do Senhor e afeição pela morada transcendental do
Senhor – esses são os noves botões de priti, o sintomas do aparecimento de bhava.]
Se houver bhava você poderá perceber alguns sintomas. Se você estiver
executando sadhana bhakti, haverão outros sintomas. Krishna prema tem sintomas particulares.
Nós saberemos os diferentes estágios para os vários sintomas. E quais são os sintomas? Você
dever consultar o Bhakti rasamrita sindhu de Rupa Gosvami. OU então procure um vaishnava
fidedigno. Esses são os meios para saber dessas coisas.
Sadhu sanga sadhu sanga – sarva sastre kaya
Lav matra sadhu snge sarva siddhi haya (CC Madhya 22.54)
[ o veredicto de todas as escrituras reveladas é que só por um breve momento de
associação com um devoto puro, pode-se obter todo o sucesso.]
basta um breve instante de associação com um sadhu verdadeiro e toda sua vida
mudará. Prossiga.
Devoto lê: Maya não consegue perturbar um devoto que atingiu o estágio de bhava.
BVNM: Maya não pode toca-lo. Ksantir avyartha kalatvam viraktir mana sunyata.
Pode acontecer um fato que inspire raiva, mas tal devoto não reagira assim. As vezes você pode
se perturbar pelas coisas do mundo, em outros momentos no entanto você nem liga. Como
Ambarisa Maharaja – ele só ficou ali com mãos postas. A morte estava vindo, e ele estava imóvel.
Prahlada Maharaja e Haridas Thakura agiram do mesmo modo. Nós vemos muitos exemplos
assim. Prossiga.
Devoto lê: Isso ocorre porque o devoto pode ver a posição verdadeira de maya.
Maya significa esquecimento de Krishna e esquecimento de Krishna e consciência de Krishna
estão lado a lado como a luz e a sombra. Se você fica na sombra, não se pode desfrutar das
facilidades oferecidas pela luz, e se você fica na luz, não pode ser perturbado pela escuridão da
sombra. Ao adotar a consciência de Krishna , gradualmente, a pessoa se libera e permanece na
luz. De fato, nem sequer toca na escuridão. Como confirma o Cheitanya Charitamrita (Madhya
22.31)
Krishna –surya sama maya haya andhakara
Uaham krsna, tahan nahi mayara adhikara
“Krishna é como o sol e maya como a escuridão. Onde estiver o sol, não haverá
escuridão. Assim que se adota a consciência de Krishna , escuridão da ilusão, a influencia da
energia externa, será de imediato dissipada.”
BVNM: Na realidade o motivo de eu Ter ido de verso em verso , dando aulas sobre
esse livro, O néctar da Instrução, só teve um propósito, de chegar ao sloka oitavo. Esse era
minha intenção principal, dar uma idéia profunda do sloka 8. Ele traz a essência de todos os tipos
de ensinamentos. Podemos entender ensinamentos como sendo as instruções de Shri Cheitanya
Mahaprabhu e Rupa Gosvami. Os primeiros sete slokas só foram uma preparação, no sentido de
nos auxiliar a compreender e vivenciar o sloka 8:
 38

Tan nama Rupa caritadi sukirtananu

Smrtyoh kramena rasana manasi niyojya
Tisthan vraje tad anuragi jananugami
Kalan nayed akhilam ity upadesa saram
É assim que fala Rupa Gosvami. Eu agora passo a explicar a quintessência do todo
upadesha deixado por Shri Cheitanya Mahaprabhu . Só por seguir esse sloka você pode com
facilidade atingir Krishna prema. Esse é objetivo e propósito de nossa vida. Aqui se fala tan nama
Rupa caritadi.
Leia a tradução de Swamiji.
Devoto lê: A essência de todos os conselhos é que se deve utilizar todo seu tempo –
24 horas por dia – no maravilhoso canto e lembrança do nome divino , da forma transcendental,
as qualidades e passatempos eternos do Senhor, com isso a língua e a mente se ocupam
gradualmente. Desse modo deve-se viver em Vraja (Goloka Vrindavana-dhama) e servir a Krishna
sob a guia dos devotos. Deve-se seguir no caminho trilhado pelos amados devotos do Senhor,
que sentem um profundo apego ao serviço devocional ao Senhor.
BVNM: vamos contemplar esse verso, antes leia o verso da pagina 75, muitos
devotos terão que ir embora hoje a noite, por isso eu quero tocar nesse assunto.
Devoto lê: Na dimensão transcendental de Vraja (Vraja dhama) deve-se servir ao
Senhor Supremo, Shri Krishna , com um sentimento similar ao de Seus associados, e deve-se se
colocar sob a orientação direta de um associado especifico de Krishna e seguir atrás dele. Esse
método é aplicado tanto no estágio de sadhana (pratica espiritual executada no estágio do modo
da bondade) e no estágio de sadhya (realização de Deus), no estágio de siddha Purusha, ou uma
alma espiritualmente perfeita.
BVNM: Swamiji cita aqui um verso do bhakti rasamrita sindhu de Rupa Gosvami:
Seva sadhaka rupena
Siddha rupena catra hi
Tad bhava lipsuna karya
Vraja lokanusarataj (1.2.295)
O significado é muito profundo. Rupa Gosvami está dizendo que se você está a fim
de servir a Krishna , então deve executa sadhana como foi instruído por Cheitanya Mahaprabhu .
Qual é esse sadhana? Como deve ser o processo? Rupa Gosvami diz que é seva sadhaka
rupena. Você deve servir no humor de sadhaka e também no humor de siddha. Darei um exemplo.
Rupa e Sanatana, todos os nossos 6 Gosvamis, todos os nossos acharyas, em
especial Rupa – Raghunatha, alguém pode dizer como eles prestam serviço?
Sankhya purvaka nama gana natibhih kalavasani kritay
Nidrahara niharakadi vijitau catyanta dinau ca yau
Radha krsna guna smriter madhuimanadena sammohitau
Vande Rupa sanatanau raghu-yugau sri jiva gopalakau
[ eu adoro os 6 Gosvamis, que passam todo o tempo cantando os santos nomes,
executando nama Sankirtana e oferecendo dandavat pranama, humildemente com um voto de um
número diário de voltas. Desse modo, eles utilizam dando bom uso a suas valiosas vidas, e
vencem o comer e o dormir. Eles sempre são meigos e humildes, fascinados pela lembrança das
qualidades doces de Radha e Krishna e absortos na mais elevada bem aventurança.]

Swamiji costumava recitar essa canção com lágrimas nos olhos, com muito respeito
e uma afeição e amor profundos.
Sankhya purvaka nama gana natihih - podemos dizer que isso é realmente
sadhana. Qual é a finalidade? Obter bhava. Sankhya purvaka, nada menos que uma lanha, 2
 39

lakhas , 3 lakhas. Todos, sem exceção, todos os associados, como Rupa-Raghunatha, faziam isso
diariamente, Sankhya purvaka nama.
Gana, o que significa gana (cantando)?
Radhe jaya jaya Madhava dayite
Gokula raruni mandala mahite
Radhe jaya jaya Madhava dayite
Govinda damodara madhaveti
Govinda damodara madhaveti
Namami Nanda nandanan
Namami Nanda nandanam
É assim. 2, 3, 4 horas de total absorção. Sankhya purvaka nama gana natihih. E
vandana (orando):
Bhajami radham aravinda netram
Smarami radham madhura smitasyam
Vadami radham karuna bharardram
Tato mamanyasti gatir na kapi (Shri Stavavali, Shri Vasakhananda stotra 131-
Raghunatha Dasa Gosvami)
{ Eu adoro Radha que possui olhos de lótus. Eu medito em Radha que possui um
doce sorriso. Eu Glorifico Radha que derrete de compaixão. Ela é o único objetivo de minha vida
– eu não tenho nenhum outro refugio.}
Eu estou sempre fazendo bhajana. Bhajana de Radhika, sempre lembrando dos pés
de lótus dEla. Com minha boca eu digo Radha Radha Jaya Jaya Shri Radhe. Por que faço isso?
Porque a misericórdia de Shrimati Radhika é ilimitada, mais ainda do que Krishna . Tavaivasmi
tavaivasmi (Radhe, eu sou seu, eu sou seu). Vocês devem sempre estar fazendo vandana desse
modo. Após isso façam pranama, sastanga pranama. Vocês sabem o que é sastanga pranama?
É oferecer as oito partes do corpo ao chão como uma vara (cabeça, mãos, pés, joelhos, peito). E
o coração, o âmago. Ao se dizer Hare Krishna Hare Krishna execute parrana. Essas oito partes
devem ser oferecidas.
Sastanga pranama a quem? Radha Govinda, Radha gopinatha, Radha Madana
Mohana, Radha Damodar, Radha Syamasundara , Radha Ramana, Radha Gokulannanda, Radha
Madava, Radha Vinoda Bihari, Radha banki Bihariji, Radha Vallabha, Radha Giridhari e muitos
outros e aos locais dos passatempos com Nanda Baba Maharaja –ki jaya ho.
Nand Baba- ki jaya ho, Yashoda Maiya – ki jaya ho, Krishna kanhaiya – ki jaya ho,
Dau bhaiya- ki jaya ho, rohini Maiya- ki haya ho, rasili rasoiya(perita em doces preparações
culinárias)-ki jaya ho, Kirtida Maiya- ki jaya ho, Sridama bhaiya-ki jaya ho. Hladini mahabhava
Svarupa mama aradhya Shrimati Radhika – kl jaya ho. Ananga manjari- ki jaya ho. Jaya a todos
os locais ali, a Vrindavana, Nidhuvana, Vamsi vata , Kesi ghata, Dhira samira, Seva Kunja,
executando pranama a Bhandiravna onde Radhika se casou com Krishna e eles brincam em um
balanço, ao Yamuna, a Giriraja Govardhana, a Radha-kunda, a Shyama-kunda, lakhas e lakhas
dessas glorificações – quatro horas!
Devoto : Vinte e quatro horas?
BVNM: Não, quatro horas! Se executarem isso por 24 horas, então se lembrarão
sempre e cairão estendidos ao chão, desmaiarão, sempre dizendo, Há Radhe e cantarão:
He Radhe Vraja devike ca lalite he Nanda suno kutah
Sri govaradhana kalpa padapa tale kalindi vane kutah
Ghosantav iti sarvato Vraja pure khedair maha vihvalau
Vande Rupa sanatau raghu yugau sri jiva gopalakau
 40

[ eu presto vandana aos 6 Gosvamis, que sempre estão gritando “He Radhe! Ó
Rainha de Vrindavana! Onde está você? Eh Lalite! Ó filho de Nanda Maharaja! Onde está você?
Será que você esta debaixo das arvores kalpa vriksha da colina de Sri Govardhana? Ou você
está perambulando por todas as florestas ajunto às margens do Kalindi? “eles sempre estavam se
lamentando, embevecidos e sentindo grande saudade quando caminham por toda Braja mandala,
buscando por Radha!]

(Nesse momento, os olhos de BVNM(Shrila Maharaja) se encheram de lágrimas e

ele parou de falar por alguns momentos)
BVNM: A isso podemos chamar de sadhana. Essas instruções são para o sadhana
externo, quanto ao interno é necessário muito mais desenvolvimento. Sempre sentado, brincando
nas ondas amorosas de Radha e Krishna , no oceano ilimitado de prema. Isso é sadhana
bhajana. E internamente o que acontece? Rupa Gosvami é Rupa Manjari, Raghunatha Dasa
Gosvami é Rati manjari. Eles sempre estão servindo os passat4empos conjugais de Radha e
Krishna , às vezes abanando, outras massageando Shrimati Radhika, outras mais oferecendo
nozes de bétel. As vezes Krishna diz “Venham “ e elas(manjaris) respondem ”Não, não iremos”.
Elas se escondem por destras de Shrimati Radhika. Isso é executar serviço. Qual é o maior
serviço? Raghunatha Dasa Gosvami declara no Stavavali(Vraja Vilasa stava 38)
Tambularpana pada mardana payo danabhisaradibhir
Vrindaranya mahesvarim priyataya yas tosayanti priyah
Prana prestha sadkhi kulad api kilasankocita bhumikah
Keli bhumisu Rupa manjari mukhas ta dasika samsraye
( Ao oferecer a Ela nozes de bétel , massagear Seus pés, trazer água, proporcionar
os encontros secretos com Shri Krishna e executar muitos outros serviços, muitas Gopi kinkaris
afetuosamente satisfazem Shri Radha, a rainha da floresta de Vrindavana. Quando o divino casal
desfrutam de Seus passatempos, essas assistentes não se envergonham nem um pouco, mesmo
na presença da parama prstha sakhis a quem Shri Radha lhes é mais cara que suas vidas. Eu me
abrigo nessas gopis assistentes, cuja líder é Shrimati Rupa manjari).
Esses são serviços executados em siddha rupena. E o que é sadhaka rupena?
Sankhya purvaka nama gana natibhih. Todas essas atividades – sempre, vinte e quatro horas por
dia de lágrimas sentidas, rolando as margens do Radha-kunda e do Syama kunda, às vezes em
Vrindavana, Sevakunja, vamsi vata, às margens do Yamuna. É dessa forma. Isso é que sadhana.
Sadhana não é passar toda uma vida distribuindo livros e embolsar 75% da coleta. Swamiji
aprovou tudo isso sim, no estagio inicial – sem essas coisas não podemos progredir. Todavia, e o
tempo comprovou isso, se não nos ocuparmos nessas atividades e não adentrarmos na linha do
sadhana verdadeiro, nós nunca faremos avanço substancial. Aí está a razão pela qual Shrila
Prabhupada me pediu que viesse ao ocidente. Ele me disse certa vez ”Vá e ajude meus
devotos. Se você não for, eles murcharão e acabarão deixando a consciência de Krishna ,
eles se desviarão”. Se os devotos não conseguem saborear essas coisas e avançar
espiritualmente, como vão poder continuar em um movimento para consciência de Krishna ? Se o
rio não flui mais , a correnteza parou, fica apenas aquela água estagnada que depois vai
secando. Assim bhakti é como o fluxo do rio. Nossa bhakti com certeza crescerá cada vez mais.
Mas, se isso não está acontecendo com o processo que Swamiji descreve aqui, isso é porque não
estamos executando o bhajana verdadeiro.
Assim é nosso dever vivenciar essas instruções e executar bhajana como explicado.
Aqui eu só estou dando um petisco. Se eu revelasse mais a vocês agora, alguns iriam dizer que
Narayana Maharaja é sahajiya e que ele anda falando de tópicos muito confidenciais que nem
sequer podem ser ouvidos. Isso é o que eles alegarão em descarada ignorância!
 41

Eu estive falando sobre o Srimad Bhagavatam pelos últimos 7 ou oito dias. O que eu
lhes disse? Eu falei sobre Prahlada Maharaja, Bali Maharaja, Ajamila, Citraketu, Nrishimha
Bhagavan, das coisas iniciais. Porém se eu não estou falando de Vraja lila, então tudo que falei é
falso, tudo enganação. Por isso é meu dever falar um pouco do decimo canto e lhes dar um
aperitivo dessas coisas, assim vocês não cairão. Caso contrário, se vocês não ouvirem dos lilas
de Krishna , decerto vocês cairão. E eu só dei um leve vislumbre. Assim, vocês devem acalentar
um intenso desejo de ouvir mais do Vraja lila. E caso vocês desenvolvam alguma ânsia, então
haverá muito mais.
Swamiji escreveu “que mesmo no estagio da vontade”. O que isso significa? O
estágio da bondade significa uma etapa condicionada. Por isso vocês devem ouvir já o Damodar
lila. Temos que saber como Krishna nasceu em Mathura e também de uma forma oculta em
Gokula, como ele saboreou o vatsalya rasa e muitos outras coisas. Assim , temos que ouvir sobre
o Vraja lila no estágio da bondade. Pensar que “quando eu estiver liberado só aí então serei
qualificado para ouvir os lilas de Krishna ‘ é um ledo engano, totalmente falso.
Goura Premananda.

SHRI UPADESHAMRITA ShLOKA 8

New Vraja, 24 de maio de 1997

Terminamos o sétimo sloka do Néctar da Instrução. Adiantei um pequeno resumo do

oitavo sloka, mas vamos agora detalhar desde o início novamente. Esse oitavo sloka é a
quintessência de todos os ensinamentos de Shri Cheitanya Mahaprabhu e Shrila Rupa
Gosvamipada. O que ensina esse shloka? Ensina como devemos cultivar nossas atividades para
o prazer de Krishna e como podemos avançar. Primeiro, Swamiji nos diz que nós não viemos para
a vida espiritual para permanecer no eterno kanistha adhikara, que devemos tentar desenvolver
nossa consciência de Krishna . Não devemos ainda estar fazendo as mesmas coisas e cultivando
o mês o humor que estivamos há 25 anos atras. Não podemos estar satisfeitos em permanecer
no mesmo estágio. Temos que desenvolver nossa consciência de Krishna . Por esta razão ele dá
a explicação desse sloka.
Quando chegamos a consciência de Krishna pela primeira vez cantávamos
Harinama. Após todos esses anos ainda cantamos Harinama, contudo não é a mesma coisa. É
 42

como a diferença que existe no modo de ver geometria para os de curso primário e os doutores
em matemática. Considere A Be c os três lados de um triângulo, se você é iniciante ou muito
avançado esses conceitos soam diferente . Do mesmo modo, será que após tantos anos ainda
estamos cantando Hare Krishna do mesmo modo que quando chegamos? Não! Nosso canto e
nosso humor deveria ser muito mais desenvolvido. E como podemos desenvolver esse
Harinama? Por isso Shrila Rupa Gosvami nos deu os primeiros sete slokas. Agora se fala de algo
mais profundo, o estado mental interno, e ele está dizendo tan nama Rupa.
Prossiga a leitura.
Devoto lê: A essência de todos os conselhos é que se deve fazer uso do tempo
integralmente – 24 horas por dia – no canto e lembrança dos nome, forma, qualidades e
passatempos eternos do Senhor...
BVNM: Por que se fala aqui 24 horas? Por que? Você precisa fazer algo para se
manter, você precisa dormir, cuidar da família, crianças, assim por que ele diz 24 horas? Como
nós poderemos reconciliar todas essas coisas? Você vai Ter que reconciliar, sim. Essa é a exata
diferença entre o Harinama que você cantava no início e o que você canta agora. Swamiji dará
mais luz sobre o assunto adiante no significado. Porém , será que estamos aptos a atender tais
expectativas? É possível sim. Para os que encontram dificuldades mesmo com o simples cantar
de 16 voltas, Swamiji dizia “Eu estou fazendo concessões ao ocidentais, que não conseguem
cantar mais. Eles estão sempre ocupados em tantas atividades corpóreas”. Para esses devotos
Swamiji disse 16 voltas, porém isso não é para devotos avançados. O que Swamiji fala para os
devotos avançados? Para esses ele diz 24 horas por dia. Então vem os devotos seniores e me
perguntam? “Como você pode falar isso? Essa idéia é de Narayana Maharaja, jamais de Swamiji.
Ele nunca nos disse isso”. Porém , devo lhes dizer que Swamiji disse sim todas essas coisas e
por que ele disse claramente e porque vocês mal interpretaram eu vim aqui para dizer tudo de
novo. Um dia vocês terão que buscar os estágios mais elevados, caso contrario o seu amor e
afeição por Krishna nunca será forte. Para os neófitos ele disse ”Vocês devem começar com 2,3,
4 até chegar a 16 voltas”. Porém, quando vocês farão mais progresso, quando deixarão todos
seus apegos mundanos, sem desejos mundanos. Só então vocês realmente farão avanço. Assim,
Swamiji está nos dizendo como fazer isso. Prossiga.
Devoto lê: ...daí gradualmente ocupando a língua e a mente. Assim, pode-se morar
em Vraja....
BVNM: Oh, será que Swamiji está dizendo que todos vocês devem abandonar seus
lares e ir morar em Vraja? Será isso possível? Será possível se vocês já não tiverem desejos
mundanos. Então vocês serão devotos puros e já não terão razões para ir a nenhum outro lugar.
Só desejarão estar em Vraja. E aqueles que não são qualificado para estar em Vraja devem estar
lá mentalmente. Essa é outra concessão. Porém , após um tempo vocês terão que ir a Vraja e
abandonar todos esses desejos materiais. Para aonde vocês terão que ir? Goloka Vrindavana.
Ele escreveu “Goloka Vrindavana” em parênteses.
Para um sadhaka é absurdo até o pensar em estar em Goloka Vrindavana. Vocês
compreendem isso? Um sadhaka não pode ir a Goloka Vrindavana. Após a liberação, após
prema, aí sim ele pode ir lá. Porém o objetivo do sadhaka é ir para lá, ;por isso Swamiji escreveu
Vraja[Goloka Vrindavana-dhama], com o significado que esse é nosso objetivo, ir para lá. Porém
no sadhanavastha nós nunca estamos em Vrindavana, em sadhanavasta? Isso é para o
sadhakavastaha? “ Esse sloka é para o sadhana. Vocês compreenderam o que significa
sadhana? É para aquele que atingiu o modo da bondade. Então como alguém estar em Goloka
Vrindavana? Será que algo errado no escrito de Swamiji? Não, vocês tem que harmonizar todas
essas coisas. Se vocês não fizerem isso não poderão progredir. Se vocês dizem ”oh, ele escreveu
Goloka Vrindavana, assim iremos a Goloka Vrindavana dhama no modo da bondade” deve-se
 43

questionar como isso é possível? Para isso vocês tem inteligência, e essa inteligência provem da
associação de um vaishnava fidedigno ou Guru. Caso contrario vocês sempre estarão meio
confusos, cheios de duvidas. Assim, vocês tem que reconciliar essas contradições. Apenas um
vaishnava realizado e altamente desenvolvido pode reconciliar todas essas coisa.
Prossiga.
Devoto lê: desse modo deve-se morar em Vraja(Goloka Vrindavana-dhama) e servir
Krishna sob a guia dos devotos.
BVNM: Alguém aqui sabe a diferença entre um devoto e associado, parasada,
parikara?
Devoto O devoto é o sadhaka e o associado e o nitya siddha eterno.
BVNM: Eterno, ele é liberado. Quem é liberado? Os associados de Krishna . Eles
são conhecidos por parikaras. Eles não são devotos, elas não são sadhakas. Se alguém utiliza a
a palavra ‘devoto’, então o conotação é sempre de sadhaka. Como pode um sadhaka estar no
dhama eterno, Goloka Vrindavana? Após a liberação. Após receber prema, então Yogamaya o
leva para lá pela eternidade. Mas os devotos não podem estar lá. Quando os devotos irão para
lá? Quando alcançarem Krishna prema, sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, etc. Após isso eles
poderão ir, caso contrario não. Se alguns estão apenas servindo as vacas, apenas distribuindo
livros mas não estão se aprofundando no que fazem, só estado fazendo sócios vitalícios – essas
atividades podem criar algum sukriti porém elas não são consideradas como atividades
devocionais puras. E no entanto o que Swamiji fala aqui é de devoção pura. Um dia nós teremos
que ir a essa plataforma, e só então poderemos atingir Krishna prema. Caso contrario , nunca ,
jamais, mesmo em lakhas e lakhas de nascimento obteremos Krishna prema. Se não estamos
seriamente nos esforçando para a devoção pura, então nosso destino compulsório é cometer
ofensas. Swamiji nos diz que por toda nossa vida, 24 horas, devemos cantar e lembrar. Porém ,
vemos que existem os que dizem ‘essas instruções não são para ser seguida’.
Certa vez eu estava em um dos meus mathas na Índia e expressa esses
sentimentos. Todos se alegraram ao ouvir, porém passada a aula, o comandante chamou todos os
devotos e lhes disse ”não sigam o que Narayana Maharaja está dizendo. Vocês devem ficar
cuidando das vacas. Vocês devem sair e trazer bhiksa(esmolas), vocês executar esse tipo de
atividades. Apenas cantem as 16 voltas, não é necessário mais que isso. Se vocês seguirem o
que Narayana Maharaja está dizendo, então vocês se desviarão do caminho. Vocês não poderão
manter mais a família, não conseguirão viver com esse tipo de instruções e toda sua vida será um
tormento.” , Assim ,todos vieram até mim e me contaram “o superintendente do matha está
dizendo essas coisas.” Prossiga a leitura.
Devoto lê: A pessoa deve seguir o caminhado trilhado pelos amados devotos do
Senhor, que estão profundamente apegados a Seu serviço devocional. Considerando-se que a
mente pode ser tanto uma amiga quanto uma inimiga, deve-se treinar a mente para se tornar
nossa amiga.
BVNM: Mana eva manusyanam karam bandha moksayoh. A mente é a causa do
cativeiro e também da liberação. Ela é nossa inimiga e nossa amiga, assim vocês devem tentar
treinar a mente primeiro. Se a mente não se comporta amigavelmente, então ela é nossa inimiga.
E se você seguir a mente quando ela estiver atuando como inimiga, vocês irão para o inferno. No
estado da bondade nos não podemos nos abrigar ou obter conselhos da mente. O que devemos
fazer? Devemos seguir Rupa Gosvami, Raghunatha Dasa Gosvami, gurudeva e todos os
acharyas da sucessão discipular. Não siga o que sua mente diz. Dê uma chicotada na mente e a
controle assim. 10 vezes diariamente peque uma vassoura e bata no traseiro de sua mente. Dez
vezes! Assim você pode se tornar puro. Caso contrário, sua mente sempre será como o rabo do
cachorro, sempre curvo.
 44

Mesmo que você peque cem quilos de ghee e esfregue no rabo do cachorro para
torna-lo reto, quando você solta-lo outra vez ele ficará curvo. Assim é a mente. Assim sempre
chorando e chorando, se abrigando no Vaishnava rasika tattva jna auto realizado, você será
capaz de controlar a mente. Caso contrario ,não. Você tem que tomar muito cuidado com a
mente. Se ela se tornou um amigo, então é facilíssimo se lembrar dos passatempos de Krishna .
Por isso Swamiji e Rupa Gosvami nos diz que o primeiro passo é treinar nossa mente. Então,
todas nossa atividades corpóreas e sentidos seguirão atrás. Prossiga.
Devoto lê: O movimento para consciência de Krishna se destina em especial para
treinar a mente estar sempre ocupada nos negócios de Krishna .
BVNM: O movimento para consciência de Krishna foi estabelecido por Jiva Gosvami,
era o Visva Vaishnava raja sabha, e todos os nossos acharyas são membros dessa assembléia.
Jiva Gosvami foi o primeiro presidente e após Krishna das Kaviraja foi o presidente seguinte.
Depois Syamananda Prabhu, Narottama Thakura e Srinivasa Acharya. O próximo presidente
celebre foi Visvanatha Chakravarti Thakura. Isso é que é o movimento para consciência de
Krishna . Depois veio Baladeva Vidyabhushana, outro poderoso presidente. Seguiu-se após um
período de profunda andhakra yuga, de escuridão, porém tal escuridão findou com Shrila
Bhaktivinoda Thakura que surgiu como um proeminente vaishnava. Como o Saptama Gosvami
ele se tornou o presidente da assembléia e pregou por todas as partes. Depois veio Shrila
Bhaktisiddhanta Sarasvati, que pregou por todo o mundo com sua mãos, como fez Swamiji. Em
um período tão curto ele com uma mão pregou por todo o planeta.
Swamiji foi um dos baluartes dessa consciência de Krishna e presidente da Visva
vaishnava raja sabha. Ele trouxe tudo em uma garrafa nova , mas era o mesmo vinho. O que tinha
de novo era o rótulo da consciência de Krishna – Sociedade Internacional para consciência de
Krishna . As pessoas inteligentes perceberam que se tratava do mesmo vinho com um novo
rótulo. Alguns dos seguidores de Swamiji se desviaram e eles não querem aceitar os erros, por
isso acho que não são muito inteligentes. O movimento para consciência de Krishna é eterno,
vocês tem que saber disso. Não é algo novo. Seus seguidores também são eternos. Os kanistha
adhikaris enganadores de terceira categoria não pertencem a esse movimento. O que eles fazem
só tem uma aparência de bhakti. Os membros de nossa sociedade são todos almas liberadas,
como Bhaktivinodha Thakura. Então se você for como Bhaktivinoda Thakura, Shrila Prabhupada
e Bhaktivedanta Swami Maharaja e nosso Gurudeva, então vocês farão parte dessa real
sociedade. Caso contraio, vocês serão simples chaukidara, porteiros, cães de guarda sentados
na porta, executando um sadhana enganoso. Será que o chaukidara possui alguma
independência para rejeitar alguém? Impossível! Quando nos tornarmos puros nos lembraremos
do Visva Vaishnavas raja sabha, ou seja consciência de Krishna , como é realmente.!
Prossiga.
Devoto lê: A mente contém centenas e milhares de impressões, não só dessa vida,
mas também de tantas vidas do passado.
BVNM: Vocês podem explicar como a mente possui tantas impressões?
Devoto a mente contem as impressões das vidas passadas que estão impressas no
corpo sutil.
BVNM: Como são esses milhares de impressões? Como? Em um simples momento
lakhas e lakhas de impressões estão passando na mente. Você pode pensar tantas coisas
diferentes “eu vou surrar aquela pessoa. Ela é muito perversa” ou então outro pensamento “eu
amo mito aquela pessoa”. Você sentirá afeição por alguns e se oporá a outros, as vezes você até
mesmo os ofenderá. Todos esses pensamentos criam impressões em sua mente. E mesmo por
em uma impressão momentânea você terá que se sujeitar a alguma reação por lakhas e lakhas
 45

de nascimentos. Vocês tem uma compreensão clara disso? Expliquem vocês isso em suas
próprias palavras.
Devoto Você está explicando que todas as impressões das experiências anteriores
estão armazenas em nossa mente como em um gravador.
BVNM: Não só no passado, também no presente, as coisas que vocês fazem agora.
Se você tem 50 ou 60 anos, vocês podem calcular quantas impressões vocês armazenaram na
mente? Um número ilimitado! Ninguém pode calcular isso. E você terá que saborear todas essas
impressões por lakhas e lakhas e kotis de nascimentos. Consciente ou não, por exemplo, você
matou uma formiga enquanto passava na estrada. Será que isso se transformou em um
impressão?
Você esta apenas caminhando e havia tantas formigas. Com seus sapatos pesados
inconscientemente você esmagou muitas formigas. Centenas de formigas morreram, e você nem
se importou. Porém o efeito desse ato virá, mesmo que você tenha pisado sem ver.
Seu filho coloca a mão no fogo inocentemente. Ele não sabe que é fogo e que
queima. Porém ao colocar a mão no fogo, o fogo o queimará ou não? Mesmo que sejam ações
inconsciente, ainda assim queimara. Se você guarda um pouco de querosene em uma lata, isso
exalará um odor ou não? Quer você esteja sabendo ou não, o mau cheiro estará lá. Assim,
consciente ou inconsciente se vocês executarem alguma ação, a reação virá. Ela virá como um
efeito.
Se um touro o ataca com seus chifres, o machuca , causando dor, e por isso você
pega uma grande vara e bate nele , 3 ou 4 dandas, isso acarretará em efeito para você ou não?
Alguém pode responder? Sim, terá reação. A ação do touro não terá impressão porque ele é um
animal, karma yoni(da espécie animal). Eles já estão sofrendo. Se um touro o ataca, isso em si já
é uma reação que vem de suas reações de nascimentos passados. Se você está calado,
pensando “Ele fez isso devido minhas atividades passada” então você não incorrerá em
nenhuma nova reação. Porém , se você retaliar com uma vara, então se faz novas impressões
que causarão novas reações. E aquele touro um dia vira até você com um homem e ele terá que
bater em você. Se voe estiver comendo a carne de alguma vaca, um dia a vaca tomará
nascimento humano e você como uma vaca por tantos e tantos nascimentos, e a vaca agora um
ser humano irá comer sua carne uma vez atras da outra. Assim estamos recebendo reações que
vem de lakhas e lakhas de nascimentos do passado. E devido a isso estamos fazendo tantas
novas impressões. Por isso vocês devem tentar evitar fazer novas impressões negativas. Pelo
contrário, qual a impressão que vocês devem executar? Vocês devem sempre cantar e lembrar de
Krishna . Se alguém o perturba, não tem problema. Seja como Haridasa Thakura. Ele tinha poder
suficiente para impedir que os muçulmanos batessem nele por 22 mercados, pedindo ou não a
Krishna . Ele era Brahma, e ele poderia com muita facilidade Ter impedido isso. Apenas com uma
maldição ele poderia Ter destruído aqueles muçulmanos que o agrediam. Porém ele não exercitou
seu poder.
Assim, desse modo sempre cante e se lembre. Swamiji explica que a hora da morte
é especialmente crucial. Se você cantar e se lembrar de Krishna nos últimos momentos, você
será liberado deste mundo. Caso contrário, caso você esteve cantando por toda a vida, mas na
hora da morte você estiver pensando em alguma prostituta ou em alguma outra coisa ruim, então
você terá que aceitar um nascimento em condições inferiores, miseráveis. Assim, tenham muito
cuidado.
Prossiga.
Devoto lê: As vezes essas impressões entram em contato entre si e produzem
quadros contraditórios.
BVNM: qual o significado disso?
 46

Devoto É como um sonho. Em um sonho você pode Ter a impressão de uma

montanha e outra impressão de ouro, assim você sonhará com uma montanha de ouro.
BVNM: nesta vida?
Devoto nesta e nas anteriores.
BVNM: A pergunta é como que nesta vida as impressões às vezes entram em
contato produzem quadros contraditórios?
Devoto a contradição vem porque você pode Ter executado atividades piedosas e
impiedosas, e pelas próprias naturezas dessas atividades elas são contraditórias..
BVNM: Pode dar um exemplo?
Devoto Eu planto algumas arvores, dou algo em caridade, porém também
cometemos atos pecaminosos e talvez obtenha boa associação e faca algo espiritual. Assim
minha mente não está fixa. Eu estou envolvido por muitas atividades contraditórias.
BVNM: Na sua vida você executou muitas atividades, algumas boas outras más.
Caso a lembrança de ambas vem simultaneamente, você ficará confuso e com dúvida sobre o
caminho a seguir. Por exemplo, imagem que uma bela moça, ou para as mulheres um belo rapaz,
prendam sua atenção e vocês se sintam atraídos, porém você já tem uma boa e casta esposa.
Então você vai pensar “o que fazer?” dois sentimentos chegam simultaneamente devido
atividades do passado, impressões, e agora você tem que decidir sobre qual será ação. “Será
que devo começar um relacionamento com essa bela moca e deixar minha esposa já cansada, ou
não? Essa moça é tão linda e minha esposa já está de idade e sua aparência já não é boa, que
devo fazer? Não é correto largar minha esposa, mas essa moca é jovem, bonita, e fala
docemente. O que fazer?” Assim essa pessoa vai se defrontar com um dilema. Pode acontecer
que 4, 5, 6 impressões chegam tudo ao mesmo tempo, o que fazer? A impressão que for mais
marcante vai derrotar as demais.
Outro exemplo, sua esposa lhe diz que você tem que abandonar a consciência de
Krishna ameaçando “se você continuar eu vou tomar veneno e morrer” Assim você tem que tomar
uma decisão, continuar no caminho do canto, lembrança e seva em Bhakti ou não. Sua esposa
lhe dirá que você deve comer carne , ovos e desfrutar com ela. Ela lhe dirá: “Se você não vier
para mim, e pretende se tornar um devoto puro, eu vou me suicidar já e vou dar veneno a todos
nossos filhos”. Puxa, o que fazer diante dessa situação? Um grande problema! O que devo fazer?
“ . Essa confusão de propósitos partem de suas atividade passadas que criaram uma gama de
impressões. Elas vem 2, 3, 4 ou 5 de uma só vez o que acarreta um situação de difícil
discernimento sobre o comportamento adequado. Todavia, qualquer devoto pode salvar você.
Assim, temos que tentar nos associar com uma alma realizada. Ele vai mostrar a você qual o
caminho correto a seguir.
Conta-se a historia de Narada que viu um caçador com seu arco e flechas
envenenadas em uma imensa floresta. O caçador atingiu uma corça, que agora se debatia. O
animal estava quase morto rolando no chão. Quando Narada viu isso, ele pensou “A corça está
agonizando, sofrendo muito”. Pouco tempo depois ele viu outra corça, um coelho e alguns
pássaros que também agonizavam. Por fim ele se aproximou do caçador que com seu arco e
flechas desafiou Narada “Por que você veio aqui me perturbar? Todas minhas presas estão por
aqui e sua chegada as espantaram. Eu vou matar você”
Narada respondeu, “você não pode me matar. Você não é tão poderoso. Você não
pode sequer me tocar. Olhe para seu estado .”e Narada pegou algumas gotas de água de seu
pote e borrifou no caçados. E o caçador viu , na hora, lakhas e lakhas de animais preparados
para matá-lo. Ele gritou” Eles estão me matando e outra vez eu nasci e outra vez ele me matam.
Eles aguardam em uma filha, lakhas e lakhas deles esperando para me matar” . O caçador
 47

desmaiou e rolou pelo terra. Outra vez Narada pegou um pouco de água e borrifou no caçador
que voltou a consciência e se prostrou aos pés de Narada Rishi,
- “Salve-me, Salve-me! Salve-me!”
Narada lhe disse para quebrar o arco e suas flechas.
- “Então o que farei depois? Como manterei minha vida?
- Não, se preocupe com isso. Toda as necessidades serão supridas
satisfatoriamente, porém você só aceite um pouco da imensidão que virá para você.
Primeiramente distribua todas suas posses”.
Em apenas um instante tudo mudou na vida do caçador, e ele se tornou um grande
santo. Depois de alguns dias Parvata Rishi e Narada Rishi retornaram e agora o caçador havia se
tornado um homem piedoso , que pisava no chão com muito cuidado para não atingir sequer uma
formiga, quando ele oferecia pranama a Narada Rishi. Tal era sua santidade! Parvata Rishi
perguntou
- ”quem é essa pessoa?”
- Ah, ele é meu discípulo. Ele era um grande caçador nistura, de coração cruel.
Agora é um santo.”
- Puxa, você é mesmo uma pedra de toque. Em alguns momentos você
consegue mudar qualquer pessoa.”
Da mesma forma, se uma pessoa como Narada Rishi nos tocar , então nossas
mentes ficará controlada, caso contrário não conseguiremos. Por isso vocês devem ir a
Vrindavana.
Prossiga.
Devoto lê:
yam yam vapi smaran bhavam
Tyajaty ante kalevaram
Tam tam evaiti kaunteya
Sada tad-bhava-bhavitah (Bg. 8.6)
“Qualquer natureza que a pessoa se lembrar na hora que deixa seu corpo, está será
sua condição precisa no futuro.”
Na hora da morte, a mente e inteligência de uma entidade viva cria uma forma sutil
de um certo tipo de corpo para a próxima vida. Se , de repente, a mente pensa em algo que não
seja muito apropriado, ela terá que arcar com um nascimento em uma próxima vida que seja
correspondente a esse pensamento. Por outro lado, Se se puder pensar em Krishna na hora da
morte, essa pessoa será transferida ao mundo espiritual, Goloka Vrindavana.
BVNM: alguém pode citar um exemplo para cada um dos casos.?
Devoto Bharata Maharaja pensava em uma corça na hora da morte e se tornou uma.
BVNM: Sim. Ele pensava em uma corça. Assim, se você pensar em Krishna e nos
associados de Krishna , com certeza você se tornará um. Outro exemplo, é o caso de Ajamila , há
muitos Shrutis. Shrutis significa Veda, e não é apenas um livro, um pedaço de papel. O Srimad
Bhagavatam, Gita não são só papel, sem essas literaturas não podemos enxergar, nós somos
cegos , mortais. Porém o Srimad Bhagavatam, Gita e todo os Vedas são imortais, como Krishna
é . Atualmente não conseguimos enxergar isso. O que esses livros nos ensinam é imortal, mas
nós não vivenciamos isso agora. Apenas pelo cultivo de todas nossa atividades para o prazer de
Krishna , então, poderemos começar a compreender. Essa vivência virá no estágio de bhava.
Então ao menos um pouco vivenciaremos. Assim temos que tentar desenvolver nossa consciência
de Krishna e executar nosso sadhana para desenvolver bhava.
 48

Os vedas e Shruti mantras se tornaram gopis. Os rishis de dandakaranya se

tornaram gopis porque eles oraram para isso na hora da morte. Desde o principio eles estava
meditando nisso. E nos últimos momentos eles pensaram assim e nasceram como gopis.
Existem lakhas e lakhas de exemplos. Assim, se vocês estiverem sempre pensando
e se lembrando das gopis, ou pensando em Sridama e Subala, vocês nascerão como gopas. Não
pensa em Krishna sozinho. Se você fizer isso , será aniquilado no Brahman, e isso virá contra
você. Temos que lembrar de Krishna e Seus associados, com ênfase especial a Shrimati Radhika.
Isso é bhakti. Tente vivenciar esse fato. Nós cantamos e nos lembramos de quem? Nós temos que
nos lembrar daqueles que estão servindo Krishna . Se você deseja amara Krishna como Sua mãe
e pai, você terá que seguir Nanda Baba e Yashoda e tratar Krishna como seu filho. Se você
estiver fazendo isso na hora da morte, então você será o servo de Nanda e Yashoda e você
servirá Krishna como pai e mãe.
Se você deseja servir como fazem as gopis, então você terá que pensar como elas
pensam. Seguir o exemplo delas e aprender como servi-las. Você terá que se tornar um perito em
todas essas coisas já nesta vida e gradualmente desenvolver seu pensamento de como as gopis
estão servindo Krishna . Na hora da morte se você se lembrar dessa coisas, então você se
tornará uma serva das gopis. Esse é o grande segredo oculto.
Swamiji não falou sobre todas esses detalhes explicitamente, porém ele forneceu
dicas em foram de códigos. Como se faz nos sutras.
Prossiga.
Devoto lê: Esse processo de transmigração é muito sutil, portanto Shrila Rupa
Gosvami aconselha os devotos a treinar suas mentes a fim de que na hora da morte não possam
pensar em outra coisa além de Krishna .
BVNM: Se você tem marcar em fogo todas essas coisas no seu coração se quiser
avançar. Se você avança apenas no progresso de seus desejos materiais e meditando em outras
coisas, então você não progredirá em bhakti. Então, você não está segundo Swamiji. Você terá
que se desenvolver segundo o processo prescrito, gradualmente adotando todos esse
ensinamentos situando-se na linha. “Esse processo de transmigração é muito sutil”. Aqui sutil
significa sukshma. Você terá que adotar esse processo. Não fique com sua atenção sempre
voltada para as coisas externas, adotando o processo só na sua dimensão de roupagem, artificial.
Você tem que ir mais fundo. Caso contrário, você não poderá entender os ensinamentos de Rupa
Gosvami.
Prossiga.
Devoto lê: Esse processo de transmigração é muito sutil, portanto Shrila Rupa
Gosvami aconselha os devotos a treinarem suas mentes a fim de que não possam pensar em
outra coisa além de Krishna .
BVNM: Será que aqui se diz que metade de seus pensamentos poderá ser meio a
meio, metade em Krishna e metade em maya? O que ele está falando aqui? Ele diz que se
alguém não estiver com sua mente totalmente devotada a Krishna e estiver meditando mais nos
afazeres do mundo, então mesmo que seja um sannyasi, cairá – terá que cair. Porém, mesmo que
seja um grihastha mas esteja gradualmente desenvolvendo sua mente na direção de Krishna , ele
irá para Goloka Vrindavana.
Devoto lê: Do mesmo modo, a língua deve ser treinada para falar apenas de Krishna
e para saborear apenas Krishna prasada.
BVNM: Será que Swamiji falou aqui que nos estágios superiores da devoção você
poderá continuar com suas atividades externas, aropa siddha bhakti, como construir belos jardins
ou montar um bom restaurante, talvez uma fábrica de incenso? Essa instruções foram dadas para
os estágios iniciais, a razão era para que os devotos muito neófitos pudessem amealhar algum
 49

sukriti, algumas boas impressões, porém, para os devotos avançados qual é a instrução de
Swamiji? Ele diz a mesma coisa que eu estou dizendo, e eu repito o que ele falou – nós estamos
falando exatamente a mesma coisa! Não há nenhuma diferença. Alguns discípulos deles falam
em diferenças que nem sei de onde vem! Nós estamos lhes dando o mesma vinho, na mesma
garrafa, nem sequer o rótulo é diferente. Eu não fabriquei nova embalagem. Tudo é igual, e vem
sendo transmitido na linha discipular dos acharyas.
Devoto lê: Shrila Rupa Gosvami nos aconselha mais adianta, tishthan Vraja: a
pessoa deve viver em Vrindavana ou qualquer lugar de Braja bhumi.
BVNM: Por que Swamiji está falando isso e a quem ele dirige essas palavras? Para
os devotos ou não-devotos?
Devoto : Acho que é para os devotos.
BVNM: Então, por que acusam que Narayana Maharaja está falando coisas
diferentes? Eu estou dizendo a mesma coisa, porém essa instrução especifica não é para todos.
Aqueles que são qualificados devem vive em Vraja. Aquele que deixaram todos os apegos
mundanos de forma gradual chegam a Vrindavana, eternamente em Vrindavana. Será que
Swamiji não diz a mesma coisa?
Devoto lê: Vrajabhumi, ou a terra de Vrindavana, tem uma área estimada de 84
kroshas . Um krosha é igual a 518 hectares. Quando se fixa residência em Vrindavana, é preciso
se abrigar em um devoto avançado lá.
BVNM: quem estará lá? Será que há algum devoto avançado lá? Sempre foi o
desejo de Swamiji que seus discípulos ouvissem de devotos Vaishnavas avançados. Ele jamais
acalentou a intenção de que seus discípulos se postassem como reis em um palácio de rajá
muito imponente com todas facilidades. Os discípulos de Swamiji não devem seguir esse
direcionamento. Não, eles devem deixar de lado todos os desejos e desenvolver a mentalidade
apenas de servir e abandonar o ‘ser servido’. Apenas servir! Mas, servir a quem? Os devotos
puros de Vrindavana. Eles não devem ficar buscando coisas mundanas em Vrindavana então
devem ficar em desavenças. Nós estamos destinados a essas instruções. É muito danoso viver
em Vrindavana e manter apegos. Se você executa alguma atividade pecaminoso a reação vem
como um raio. Por isso não façam essas coisas. Primeiro vocês devem praticar todas essas
instruções aqui e depois podem ir morar em Vrindavana. Prossiga.
Devoto lê: Desse modo , deve-se sempre pensar em Krishna e Seus passatempos.
BVNM: se um homem tem tantos problemas, ele vai ponderar ”que devo fazer?
Minha esposa foi embora com outro. O que farei com meus filhos? Como ganharei minha vida? O
que fazer?” Morar em Vrindavana e permanecer sempre preocupado com esse tipo de coisas,
discutindo com os demais e envolvido com tanta diplomacia e política, então como tal pessoa
pode estar em Vrindavana? Essa pessoa não está em Vrindavana, está simplesmente ocupada
em atividades pecaminosas. Prossiga.
Devoto lê: isso será elucidado posteriormente por Shrila Rupa Gosvami em seu
Bhakti rasamrita sindhu.
BVNM: eu darei as explicações amanha. Esse é um assunto muito, muito especial.
Eu tentarei terminar esse sloka amanha.
Goura Premanande!
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Shri UPADESHAMRITA , SHLOKA 8

NEW Vraja, 25 DE MAIO DE 1997

Meu desejo é ser a poeira dos pés de Shrila Rupa Gosvami para sempre, janmani
janmani significa nascimento após nascimento. Se eu tiver que nascer, não tem problema, mas
meu desejo é um só, ser a poeira dos pés de Shrila Rupa Gosvami. Esse é objetivo mais
exaltado, o mais elevado. E nós podemos alcançar esse excelso propósito. Que finalidade é
essa?
Tavaivasmi tavaivasmi na jivami tyaya vina
Iti vjnaya Radhe tvam naya mam caranantikam (Shri Vilapa Kusumanjali96,
Raghunatha Dasa)

[ eu sou Seu! Só Seu! Não posso viver sem Você! Ó Radhe, por favor compreenda
isso e leve-me ao serviço de Seus pés de lótus]

Isso é supremo, servir Shrimati Radhika. Só se pode chegar a isso servindo os pés
de lótus de Shrila Rupa Gosvami.
Adadanas trinam dantair
Idam yace punah punah
Srimad Rupa-padambhoja
Dhulih syam janma janmani
(Shri Dana keli Chintamani 175, Raghunatha Dasa)

Colocando um folha de grama entre meus dentes, eu, de mãos postas, oro do
âmago do meu coração. Incondicionalmente, totalmente, plenamente, completamente, eu me
ofereço e me devoto pleno aos pés de lótus de Shrila Rupa Gosvami. Em todos os meus
nascimentos futuros eu só quero servir Shrila Rupa Gosvamipada e ser a poeira de seus pés de
lótus,.
Hoje, nós explicaremos o oitavo shloka de Shrila Rupa Gosvami no Néctar da
instrução(Bhakti rasamrita sindhu-1.2.294).
Krsnam smaran janacasya
Prstham nija samihitam
Tat tat katha ratas casau
Kuryad vasam vraje sada

Ele disse no shloka principal tishthan vraje’, por estar sempre em Vrindavana. Porém
isso não basta. Você deve ficar também sob a guia de Vaisnavas. Isso significa que você deve
estar sempre ouvindo seu Hari Katha, obedecendo a suas instruções e permanecendo em
 51

Vrindavana. Todavia, algo mais é necessário. O que é? Tan nama Rupa critadi- sempre cantando
Seu nome e fazendo o que a mais? Ouvindo sobre e meditando em todos o passatempos e
Krishna relaciona ao nome. Qual nome? Como Damodar. Quando você estiver chamando o nome
de Damodara, então você deve se lembrar dos passatempos de Damodara. existem dois
Damodara – Yashoda-Damodara e Radha-Damodara. Ele não são o mesmo. Você deve esse
lembrar de como Shrimati Yashoda amarrava o ilimitado Krishna , como ele chorava e como as
gopis amarravam Krishna ao véu de Shrimati Radhika assim ele não podia ir para outras partes e
deixar o rasa. Por isso Ele é chamado de Radha Damodara.
Quando você está cantando os nomes de Krishna , o que você deve se lembrar
nessa hora? Você deve estar sempre se lembrando dos passatempos relacionados a Krishna –
como ele atrai os pavões, kokils(cucos), corça, todas as trepadeiras, arvores, rios, montanhas,
gopas, gopis, vacas e encantava a todos com Sua doce voz e Sua flauta. Assim, quando você
estiver cantando japa, Hare Krishna , vocês devem se lembrar de todas essas coisas. Porém,
para onde vai a mente de vocês enquanto cantam japa? A mente fica pensando “qual o meu
destino neste mundo? Como posso superar essas dificuldades? “ Não, não é assim, jamais se
deve cantar japa com essa mentalidade. A mente deve estar sempre se lembrando dos
passatempos de Krishna enquanto vocês estiverem cantando Hare Krishna , sigam esse
processo. Gradualmente temos que treinar nossas mentes a estar sempre pensando em Krishna .
Os devotos de classe elevada estão sempre pensando em Krishna .
O processo correto é cantar Hare Krishna e se lembrar. Hare Krishna Hare Krishna .
Feche os olhos, concentre a mente. O passatempo virá de forma automática. Krishna está no Kesi
ghata em Vrindavana com lakhas e lakhas de vacas e vaqueirinhos, tocando Sua flauta,
executando sringara e fazendo brincadeiras. As vezes os sakhas brincam de ser macacos,
colocam rabos como Hanuman. Quando eles seguram o rabo de uma imenso Hanuman (macaco),
ele pula de sua árvore par a próxima. Como eles seguram muito firme no rabo , eles também
pulam junto, de lá para ca. Todos batem palmas e sorriem. Assim , de diversas formas eles
brincam e passam seu tempo. As vezes eles fazem brincadeira e imitam as rãs, medhak. Eles se
agacham e pulam, e pulam outra vez, e todos pulam e coaxam como rãs. As vezes Krishna de
repente desaparece e todos correm atrás dEle. Quem será o primeiro que vai achar Krishna ?
Assim , eles fazem toas essas coisas.
Certa vez, Madhumangala se aproximou de Krishna e disse “Você é muito svarthi,
egoísta , tremendamente egoísta . Todas as gopis vieram com tantas preparações culinárias. Elas
lhe deram tudo isso e ainda muita honra e para nós , nada. Tudo é sempre só para Você. Eu sei a
razão disso. Isso se deve a Você Ter um pitambara, Você tem uma vamshi doce e uma penas de
pavão na Cabeça. Porém qualquer um pode pegar essas coisas e ficar mais bonito e digno de
respeito. A única razão de Você parecer tão belo é por esses três coisas, que atraem a todos.
Você pode pegar minha roupa e me dar as Suas. Dê-me a Sua Vamshi e Você leve meu sringara.
Você também deve me dar Sua pena de pavão. Então, nos veremos que todas as gopis me
amarão mais e me darão rasagula, pêra, burfi e todas as preparações. Eu recebeu muitas coisas
delas, makkhana e mishri também. Ninguém nem vai perguntar de Você e todos virão a mim.”
Krishna começou a sorrir e disse “Devemos fazer essa prova. Vamos trocar nossas roupas”!
Assim, um devoto vai cantando sua japa, Hare Krishna , Hare Krishna e todos esses
estados de espírito estão vindo a sua mente. O devoto vê que Krishna e Madhumangala trocam
de roupas. Krishna entrega Sua flauta e pena de pavão , e veste a roupa de Madhumangala.
Nessa hora, um enorme cavalo, o dêmonio Keshi chegou na cena. Esse cavalo-demonio
relinchava tão alto que toda Vraja ficou perturbada. Todos temiam e imaginavam que talvez fosse
uma tempestade que chegou? Toda a poeira de Vraja subiu ao céu. Tudo se cobriu com uma
densa escuridão, como andhakara, e todos estavam estarrecidos . eles nem de longe imaginavam
 52

o que ocorria. E Krishna agora não podia ser encontrado em nenhum lugar. Só havia
Madhumangala. Keshi procurava por Krishna , que estava bem mais a frente. Kamsa havia
ordenado Keshi, “Vá e mate Krishna imediatamente”.
Keshi disse “Eu não sei como Krishna é. Como vou reconhecê-lO?
- Ah, isso é muito fácil. Aquele que usar uma pitambara vasttra em volta do
pescoço e um dhoti pitambara por baixo, uma flauta nos lábios, uma pena de pavão na cabeça,
com uma tez enegrecida, pode Ter certeza que é Krishna “
Madhumangala também tinha uma pele escurecida. Ele trocou de roupa com
Krishna , e lá estava ele com a flauta, pena de pavão e a pitambara. Já de longe Keshi o avistou
e pensou:”Ah, lá está Krishna “. Porém, Madhumangala não é Krishna . Keshi ao se aproximar
começou a relinchar e pular muito alto. E , em um pulo estava de frente com o menino brâmane,
querendo matá-lo. Só o ar que provinha do balanço da calda do cavalo-demonio, já derrubava
Madhumangala no chão! Madhumangala rolava pelo chão e gritava “are baba! Are baba significa
“o pai, pai, pai”. Ele gritava, “o mãe, salve-me, o Deus, salve-me!”Madhumangala jogou fora a
vamshi, Ele se livrou da pena de pavão e da pitambara, e ele rolava. A maior sorte de
Madhumangala era que as pernas de Keshi não conseguiam alcançá-lo. Se não fosse isso, o que
seria dele? Ele disparou do local e por sorte Krishna não estava longe. Krishna segurou
Madhumangala e lhe disse “Você deve ficar ainda com Minhas roupas por uns dois dias”.
- não, Não, Eu não quero mais. Pegue todas as Suas coisas de volta” E assim
ele devolveu tudo para Krishna .
- Devolva as minhas coisas.
Krishna disse: “Não, não. Eu não devolverei.
- Oh, você deve devolvê-las a mim. Caso contrario eu serei morto. Eu estava
quase aniquilado, porém, por sorte na hora H fui salvo. Deus me salvou. Por isso devo pegar
minhas coisas. Eu não quero mais nenhum laddu ou quaisquer preparações culinárias!
Assim, o devoto durante a japa se lembrava dessas fatos e sorria. Assim, e cantava
Hare Krishna , Hare Krishna ,Krishna Krishna Hare Hare. E por que esse devoto sorria? Ninguém
sabe porque ele sorri, mas decerto ele saboreia ao ver esses passatempos.
Aqui eu só dei exemplo de um passatempo apenas, porem Krishna executou lakhas
e lakhas de vários passatempos. Vou lhes dar outro exemplo.
Certa vez Krishna se encontrava em Govardhana. Ele fora para lá com Seus amigos
vaqueirinhos para apascentar as vacas. Junto com Ele havia lakhas e lakhas de companheiros.
Ele estava precisamente no Dan Ghathi. Alguém aqui conhece o Dan Ghathi em Govardhana? É
uma passagem estreita entre duas montanhas. Ali Krishna brincava, e de repente Ele ouviu uma
voz muito doce. Ele perguntou?
- quem vem lá? Acho que são as gopis indo para algum outro lugar”
assim Krishna falou com seus amigos.
- Hoje, nós vamos coletar imposto das gopis. Se elas não pagarem, não as
deixaremos passar
E o devoto , que pensa nesse passatempos, continua seu canto de Hare Krishna
Hare Krishna , e todo o andamento do passatempo vem automaticamente a mente do devoto
durante o cantar de sua japa como um encadeamento de quadros em um rolo do filme de cinema.
O devoto observa que Shrimati Radhika está com suas amigas gopis e Ela se aproxima e fica
b3em perto de Krishna .
Krishna pergunta a Ela:
- quem é você?
Radha não responde.
Ele pergunta outra vez
 53

- quem é você?
Shrimati Radhika fala em um tom muito delicado, mas Krishna interrompe muito
asperamente perguntando novamente.
- quem é você? Ele fala como um homem rude de fala severa, mas Radha
mantém sua fala meiga.
- Você não sabe que sou eu?
- Não, Eu não sei quem você é.
- Você realmente não sabe?
- Por que você não responde Minha pergunta? Ao invés disso fica fazendo
perguntas tipo ‘você não sabe quem sou eu’?
Radha ficou silenciosa.
E Krishna , outra vez, falou” Eu , todos dias, noto que meu jardim está sendo
espoliado. Vocês estão arruinando muitas plantas. Ninguém me informa para aonde estão indo as
flores nem que as está roubando, porém agora eu as peguei em flagrante e eu darei um castigo
pela transgressão. Eu sou muito dharmika Purusha ,Vocês todas sabem o que quer dizer
dharmika pursusha? Significa que Eu sou uma pessoa muito religiosa. Vocês por acaso que Eu
sou o proprietário desse jardim? “
Shrimati Radhika muito mansa e docemente respondeu.
- Será que algum dia você plantou alguma semente aqui, uma vez ao menos? E
mesmo assim como será que Você agora é o dono?”
O sadhaka ouve essas trocas amorosas. O gosto que ele sente é de doçura
indescritível e ele fica cada vez mais absorto no canto que prossegue, Hare Krishna , Hare
Krishna . E todas essas imagens vem em uma série.
Nisso, após Shrimati Radhika Ter feito a perguntas sobre se Ele plantou algo,
Krishna permaneceu em silencio.
Radha continuou.
- Será que por acaso algum dia você aguou algumas dessas plantas?
- Não, Krishna respondeu a meia-voz.
- Porem, Você traz para cá lakhas e lakhas de vacas que destroem tudo por
onde passam. Nós, as gopis, cuidados das plantas e aguamos. A minha Sakhi Vrindadevi sempre
está plantando muito e servindo Vrindavana. Por isso esse lugar recebeu o nome de Vrindavana,
ninguém jamais ouviu falar de nenhuma Krishnavana. Assim, como você pode alegar que é dono
de algo aqui? O Seu pai, mãe, avo, antepassados será que algum deles é proprietário dessa
Vrindavana? Como você declara isso? Se Você mesmo é o destruidor de Vrindavana, que nem
protege, nem dá alimento, nem faz nada produtivo.”
- “oh, não fale assim comigo”, Krishna respondeu.”eu sou o dono daqui. Eu sou
muito sadhu-purusha, religioso.”
- Por favor, diga-me Seu nome” disse Shrimati Radhika.
- Meu nome é Krishna .
- Puxa, Krishna é uma pessoa muito religiosa. Eu até já ouvi falar de um menino
chamado Krishna . Eu soube que Ele matou uma senhora quando Ele tinha apenas 6 anos, uma
criança. Sem dúvida esse é um sinal de uma pessoa muito religiosa – matar a mulher de alguém,
uma senhora? Eu também soube que esse menino chamado Krishna desde a tenra infância
costuma entrar nas casas alheias e roubar leite, iogurte e manteiga. Será que Você é esse
mesmo Krishna? Indubitavelmente, um religioso! Eu sei que esse Krishna jamais mente , certa
feita Ele comeu um pouco de terra e Sua mãe Yashoda Maiya perguntou ‘você comeu terra’ e
Krishna respondeu ‘não mãe, eu não comi terra’’ e mãe Yashoda contestou, ‘mas , por que então
todos seus amigos estão reclamando comigo?’ Será que Você é esse famoso mentiroso
 54

Krishna ? Eu ainda ouvi outras historias sobre esse Krishna , certa vez um dos meninos cansado
de tantas mentiras me contou . Esse Krishna era tão religioso que quando as mocinhas de
Vrindavana se banhavam e deixavam suas roupas nas margens, Esse menino Krishna levava
todas as roupas e subia nos ganhos de uma árvore muito alta. Enato ele falava com as mocinhas,
‘Você devem vir até aqui nuas e prestar pranams para Mim’ Ah, será que você é esse mesmo
Krishna ? tão religioso, tanta religiosidade! Porém, esse respeitoso menino Krishna apesar de
todos esses atos ainda não se deu por satisfeito! Ele foi tocar Sua flauta e chamar todos as gopis
e disse a elas ‘Vocês devem dançar comigo e se junta a Minha rasa’ Será você essa pessoa
religiosa?”
Todas as gopis ali começaram a aplaudir a impressionante colocação de Radha e
Krishna ficou embaraçado.
E o sadhaka continua sua japa, e sorri levemente. Hare Krishna , Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare’
O sadhaka que eu me refiro era Rupa Gosvami. Um devoto manco se aproximou e
observou o leve sorrido de Rupa Gosvami e pensou ”talvez ele tenha observado minha
deficiência e esteja rindo de meu defeito físico”. Contudo, qual era a razão verdadeira de seu
sorriso? Era porque ele testemunha esse lila – Rupa Gosvami havia estado cantando japa por 3,
4 horas, Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama e estava
profundamente absorto.
Dessa forma, qualquer um pode ver esses passatempos. Aqueles que estão no
estágio superior de devoção automaticamente serão testemunhas desses episódios. Quando
estiverem cantando japa, jamais irão pensar “Tenho que ir ao shopping fazer compras, meu
sapato já está fora de moda, preciso de um par novo ”ou pensamentos como “preciso comprar um
colar novo dourado para minha esposa e outro para minha filha” E a estranha meditação
prossegue, o neófito enquanto canta Hare Krishna adentra na loja de um reluzente shopping.
Não, não é assim que se deve meditar enquanto se canta Hare Krishna . Para o Harinama temos
que estar absortos e todos os nossos sentidos e, de uma forma muito especial, a mente deve
estar absorta no cantar. Isso é o que Rupa Gosvami está dizendo e Swamiji repete a mesma
coisa.
Prossiga.
Devoto lê: Um devoto sempre deve residir na dimensão transcendental de Vraja.
BVNM: Sim. Isso é estar em Vraja. Como pode um devoto sempre estar em Vraja.
Como? Qualquer um pode ir fisicamente a Vraja, andar de riksha, enganar as pessoas, devotos e
ganhar dinheiro, dinheiro. Se alguém vai até lá e não dá dinheiro aos brâmanes de Mathura e
Vrindavana, eles lhe dirão “Seu futuro será o inferno se vocês não nos derem dakshina, assim é
que vocês receberão as bênçãos”. Porém, isso não é estar em Vrindavana. Um devoto pode vir
de muito longe para chegar em Vrindavana, se estabelecer com um comercio, comprar e vender
mercadorias e todas essas coisas, ficar uma pessoa comercialmente muito ativa. E , as vezes,
essa pessoa também canta Hare Krishna , porém a mente dessa pessoa sempre está nos
negócios. Isso não é ser um vrajavasa.
Se vocês querem entrar em Vrajavasa, seja como Rupa Gosvami e Sanatana
Gosvami, sempre cantando e lembrando desses passatempos.

Sankhya purvaka nama gana natibhih kalavasani krtau

Nidrahara viharakadi vijitau catyanta dinau ca yau
Radha k guna smriter madhurima nandena sammohitau
Vande Rupa sanatanau raghu yugau sri jiva gopalakau
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[ Eu adoro os seis Gosvamis, que passam todo seu tempo no canto dos santso
nomes, executando nama Sankirtana e oferecendo dandavat pranams , humildemente devoto a
executar um número fixo de japa. Desse modo eles utilizam suas valiosas vida e conquistam o
comer e o dormir. Eles sempre são meigos e humildes, encantados pela lembrança das
qualidades doces de Radha e Krishna e absortos na mais elevada bem aventurança]

Não faça o projeto da sua vida apenas juntar dinheiro no banco para manter-se até a
morte com certa facilidade. Não venha a Vrindavana para organizar instalações luxuriosas, com
banheiro anexo, ar condicionado, calefação, tantas coisas custosas, mesas relógios tantas
parafernálias e mais e mais. Não se orgulhe por Ter juntado mercadorias luxuriosas importadas,
vinda de Chicago, New York, da América, Inglaterra, Londres . Isso não é a maneira de se fazer
bhajana em Vrindavana. Adote apenas o dor kaupin e sendo um niskinchana, execute bhajana.
Caso contrário, você não poderá seguir essas instruções e progredir. Esse é o sintoma e o
processo para estar em Vrindavana. Swamiji nos aconselha. Prossiga.
Devoto lê: ...e sempre se ocupam em krsnam smaran janam casya prestham...
BVNM: Smaranam. O que é smaranam? Se você canta o nama e ao mesmo tempo
não está se lembrando dos passatempos de Krishna em seu coração, então como poderia estar
em Vrindavana, Vraja? O seu estado de espirito tem que ser o de Vrindavana, deve setir de fato
“eu estou em Vrindavana”. Assim, você deve se ocupar em smaranam- isso é de extrema
importância. Por que? Porque a mente é o rei dos sentidos. Dentre todos , a mente é o Rei? Por
exemplo, quando caminhamos. A partir de que sentido caminhamos? Será pelos pés?, não, não é.
Se a sua mente não der seu consenso, você não poderá caminhar e acabará ciando. Se você
pega alguma coisa, parece que é a mao que comanda. Porém não é. É a mão que comanda. Se a
mente não estiver de acordo, você não conseguirá pegar nada. Se você vai a algum lugar, a
mente tem que concordar com isso. Certa feita houve um fato com nosso professor de história
que também era um ótimo filosofo. Ele ia em seu caminho habitual para a escola, porém ele
estava tão absorto em pensamentos que passou da escola cerca de 3 km. alguns alunos o viram
e perguntaram para ele, ‘mestre, aonde você está indo?”
- eu estou indo a escola
- ‘mas, a escola está 3 km para trás.
- Oh, mas eu estou na escola.
Assim, estamos andando e todos o sentidos estão seguindo a mente. Se a mente
não estiver lá, então perderemos tudo. Se estivermos fazendo qualquer coisas com a ba, as
mãos, ou os outros sentidos, decerto a mente, bhava, é quem é dominante. Você pode estar ai
cantando sua japa, mas se sua mente não estiver nisso, então esse canto será praticamente em
vão. E se sua mente estiver absorta no canto, então automaticamente o estado de espirito está lá.
Se um devoto está cantando Hare Krishna mas não está no humor de um Vrajavasi, então esse
canto não tem nenhuma relação com Krishna , porque a conexão vem do humor adequado. Qual
o estado de espirito que você está cantando sua japa? No que você pensa enquanto canta Hare
Krishna ? Gopi jana vallbha. Desse modo, Krishna é meu abado, Krishna é meu filho ou Krishna é
meu amigo. Tem que haver alguma relação que seu Guru deu para você. E se você não está
vivenciando, praticando esse tipo de japa, então, você nem foi realmente iniciado pelo seu
gurudeva. Ele enganou você porque você não era qualificado. Ou pior, nem o Guru era
qualificado, ele nem sabia nada disso , nem para si mesmo, assim como esse Guru poderia
ajudar seu shishya? Porém, para qualquer pessoa que seja qualificada o Guru deve entregar,
doar, essa relação; esse ó o significado intrínseco de diksha. E o Guru dará assistência a você
para que abandone todo so desejos corpóreos. Isso é que é iniciação. Assim, as atividades da
 56

mente são mais poderosas e mais significativas que as atividades dos nossos sentidos. Vocês
compreenderam bem o que eu disse?
Por exemplo, um homem que observa uma mulher nua. Ele não se aproxima
diretamente dela, mas ele fica muito atraído por Ela. Sua mente ficará pensando nela e em todo
lugar ele verá somente ela. Porém, de fato, ele não está ligado a ela. A garota foi embora e ele
ainda pensa nela. Isso aconteceu com Ajamila. Ele viu uma prostituta de baixa classe bebendo
vinho e abraçada com um homem, e ele não conseguiu controlar sua mente. E devido a isso ,
todos sabem o que aconteceu? Ele se envolveu com a prostituta. Ele abandonou sua família, pai,
mãe, filhos , esposa casta , tudo. E ele se tornou o tolo Ajamila. Porém , devido ao samsara
anterior ele deu o nome a seu filho de Narayana e esse nome o salvou. Assim, vocês devem
compreender o quão poderosa é a mente e por isso é necessário treiná-la, como Swamiji
recomendou. Temos que adestrar a mente porque ela é a raiz de todos os males e também de
todas as virtudes. Uma mente descontrolada é nossa inimiga, quando sob controle é nossa
amiga. Assim, devemos tentar disciplinar para que possamos influenciá-la.
Devoto : Tenho uma pergunta. Que padrão estaria se ao cantarmos Hare Krishna
pensássemos no serviço a gurudeva na plataforma corpórea. Por exemplo, ‘tenho que cozinhar
para gurudeva. Tenho que ir ao mercador par a Gurudeva.”?
BVNM: Isso é serviço a Krishna .
Devoto Mesmo enquanto se canta Hare Krishna pode pensar no serviço?
BVNM: Sim, não há nenhum mal. No início do seu canto você pode pensar em seu
serviço, sem problemas. Porém, a medida que você avança, você verá uma corrente de
passatempos de Krishna automaticamente vindo. Você pode até mesmo querer que eles não
venham, porém você não poderá refrea-los. Por exemplo, as gopis estão pensando “Tenho que
esquecer de Krishna . Queremos esquecer de Krishna , essa pessoa negra, porém não
conseguimos”. Em um encadeamento de imagens, Krishna estará sempre vindo, sempre se
aproximando. “Nós não queremos ir ao Yamuna, mas nossos pés não nos obedecem. O que
fazer? De uma forma automática esses pés vão para o Yamuna. Nossos ouvidos estão sempre
curiosos para ouvir o dulcíssimo som do Seu vamshi. Então, eu vou dar um tapa nessas orelhas,
mas elas não obedecem. “Não ouça, não vá para Krishna “. Porém por que não obedecem? Nós
queremos esquecer Krishna porque ele esqueceu de nós. Por que Ele não pensa na gente?
Porém, nós não podemos esquecer dEle.
Essa é a situação dos devotos de caráter elevado. As vezes eles surgem se
esquecer de Krishna , mas não conseguem, uma sucessão de passatempos, de beleza de tantas
coisas sublimes de Krishna estão vindo automaticamente. Gradualmente isso vai ocorrer. Assim,
temos que treinar nossas mentes.
Aqui Swamiji diz que Smarana é melhor. Porém, como virá essa lembrança? Apenas
pel okrtana prabhave Smarana haibe – se o seu canto é muito bom, automaticamente todo esse
Smarana, lembrança , virá sem interrupção. O Smarana virá como no fluir da correnteza do rio,
sempre fluindo. Assim, todos os sentidos serão automaticamente controlados com muita
facilidade. Eu estou lhes dizendo que é fácil, porém não é tão fácil assim. Você terá que deixar
todos os desejos mundanos. Primeiro isso, mesmo que esteja na vida familiar ou na vida
renunciada. Não importa que você seja casada. As gopis eram todas casadas, Srivasa Pandita e
todos os associados proeminentes de Mahaprabhu, Madhavi devi, Sikhi Mahiti, todos eram
casados. Não se preocupe ou se desespere por isso.
Prossiga.
Devoto lê: krsnam smaran janam casya prestham, a lembrança de Shri Krishna e
Seus amados associados.
 57

BVNM: A que associados se refere aqui? Se refere aos amigos, pai, mãe, Nanda,
Yashoda, gopis, Lalita , Vishaka, Rupa manjari e todos os demais. Temos que nos lembrar dessas
personalidades por quem temos alguma avidez. Não pense só em Krishna , senão você será um
impersonalista jnani. Assim, sempre veja Krishna com Seus associados. Nós temos que adotar o
humor de um de Seus associados, não o de Krishna . Não podemos ser como Krishna . Assim,
que são as mais queridas associadas de Krishna ? As gopis. Por isso se alguém possui tão
grande sorte de Ter ânsia de servir Krishna como o fazem as gopis, então, deve-se sempre
meditar nelas, lembrar das atividades delas e como elas servir a Krishna . Prossiga.
Devoto lê: ao seguir no caminho dessas associadas...
BVNM: O caminho de quem você deve seguir? Não é o de Krishna , porque ele é
kaerta, o que saboreia. O que são as gopis, amigas, servas?
Devoto Elas são saboreadas por Krishna , desfrutadas por Krishna .
BVNM: Sim, Elas servem a Krishna , por isso vocês terão que servir do mesmo jeito
que elas. Prossiga.
Devoto lê: dessas associadas e aceitando a guia eterna delas, pode-se adquirir um
desejo intenso de servir a Suprema Personalidade de Deus.
BVNM: Como podemos chegar a Ter essa orientação? “ó Rupa Gosvami, ó
Sanatana Gosvami, sejam bondosos comigo. Eu não tenho qualificação para receber um partícula
de poeira de seus pés de lótus . eu sei que a misericórdia que vocês outorgam não tem causa. Eu
não fiz nada para ser merecedor, porém eu estou sempre aguardando só por sua misericórdia e
nada mais que isso. ‘
Krishna dirá “Você tem que fazer alguma coisa, senão, como vou poder lhe dar
misericórdia? ‘Nós responderemos “Ó Krishna , não me engane. O que fez Kaliya, e Aghasura, e
Jagai e Madhai fizeram para Você? Contudo, Você lhes outorgou Sua misericórdia . Eu sou mais
patife que eles, por isso estou qualificado para receber Sua misericórdia Você não vai encontrar
alguém mais desprezível que eu. Eu sou o mais desgraçado em todo o mundo. Eu sou muito
caído, assim sou muito qualificado para receber Sua misericórdia. Sua misericórdia é se causa.
Então, onde você irá aplicar ela? Onde? Você não vai encontrar outro na mesma situação que a
minha, sou muito qualificado para Sua misericórdia. Além disso, conheço alguns truques. Se você
não for misericordiosos comigo, eu vou difama-lO. Eu propagarei em todo lugar que Krishna não
é misericordioso, que Ele se esqueceu de outorgar Sua misericórdia. E assim todos saberão que
você é tão nishtura, de coração cruel, impiedoso.” Temos que orar dessa forma, chorando pela
misericórdia. “Ó Krishna , ö devotos, eu apenas espero pela misericórdia de vocês.
Essa é a orientação deles. Se você está se oferecendo plenamente rendido, Krishna
fica comprometido em dar Sua misericórdia, e se você não ora dessa forma, então você não tem a
mínima esperança. Você terá que fazer algo por isso. Se você der um passo a frente, Ele dará
lakhas de passos na sua direção, e se você retroceder um passo, Ele se afastará lakhas de
quilômetros de você. Sim temos que orar com muito ardor. Prossiga.
Devoto lê: ...sob sua guia eterna, uma pessoa pode adquirir o desejo intenso de
servir a Suprema Personalidade de Deus”.
Shrila Bhaktisiddhanta Saravasti Thakura comenta o seguinte sobre esse verso:..
BVNM: Esse ponto é crucial importância. Você deve tentar sublinhar a explicação de
Swamiji em seus corações. Eu não estou aqui falando de coisas novas. Eu não saberia algo novo.
Estou simplesmente tentando seguir o que Swamiji escreveu aqui, e estou dando a vocês minha
visão sobre as palavras dele.
Não há nada de novo, eu só repito as palavras que Swamiji escreveu. Alguns dizem
que Narayana Maharaja está falando sobre coisas bem a parte dos significado de Swamiji e suas
 58

instruções. Porém eu reafirmo com todo ênfase que não tenho um interesse diferente de Swamiji.
Só sigo as palavras dele. Prossiga.
Devoto lê: Na dimensão transcendental de Vraja[Vraja dhama] deve-se servir o
Senhor Supremo, Shri Krishna , com um sentimento similar a um de Seus associados...
BVNM: de que associados se fala aqui? Existem 4 tipos de associados, e dentre
eles as gopis são as melhores, elas tem o estado mental supremo. Prossiga.
Devoto lê: ..e a pessoa deve se colocar sob a guia direta de um associado
especifico de Krishna e seguir no caminho desse associado. Esse método se aplica tanto no
estágio de sadhana(praticas espiritual executada no estagio do cativeiro] como no estágio de
sadhya(vivência de Deus] , quando se atinge o estágio de siddha Purusha, ou uma alma
espiritualmente perfeita.
BVNM: Essa instrução é dada para o estágio de sadhana, ainda no cativeiro,
quando ainda se está cheio de anarthas, isso não é relevante. Quando o significado de cativeiro,
cheio de anarthas? Pode ocorrer que mesmo que alguém tenha muitos desejos mundanos, não
tem problema se existe sraddha nas palavras do Guru, do vaishnava e de Krishna . eas pessoa
pode seguir essas instruções. Na hora da morte de Bharata Maharaja , ele se lembrou de uma
corça, e acabou se transformando em uma. Se alguém e, então pensa em Rupa Gosvami e segue
sua instruções na hora da morte, no que essa pessoa se tornara? Ele será um servo de Rupa
Gosvami. Se ele está pensando no serviço de Rupa manjari, então por certo ele obterá um corpo
como o de Rupa manjari. Po que não? Certamente isso ocorrera. Se não for assim, então o gita
está proclamando falácias, o Bhagavatam também, e todas as literaturas também. Assim, se
queremos fazer algo com nossa vidas, por que não seguir isso? É simples. Swamiji está dizendo
que essa instruções se aplicam as almas condicionadas no estágio de cativeiro bem como para
os siddha maha Purusha – então, se destina para ambos, o sadhaka e o siddha. Por isso temos
que tentar seguir. Swamiji jamais falou “Quando você for liberado, então poderá pensar nos
associados de Krishna e em Krishna “. Em nenhum parte você encontrará tal absurdo! E agora,
muitos devotos se fecharam e puseram alarmes “’E proibido ouvir os passatempos do decimo
Canto, se ouvir sua vida estará estragada. Swamiji nos advertiu para não ouvirmos sobre isso”
Onde essas pessoas leram tal aviso? Peço que me mostrem. Ele pode Ter falado isso aplicado
aos farsantes, aos que não desejam servir Krishna . Certamente, ele não falou isso para todas as
pessoas, para aqueles que acalentam um pouco de respeito a Krishna . Ele não poderia Ter ido
contra todos os shastras, e todas as escrituras reveladas declaram peremptoriamente.

Satatam kirtayantoman yantantas ca dridha vrata (Bg 9.14)

[Sempre cante minhas glorias, se esforcem com grande determinação, prostre-se

diante de Mim, essas grandes almas Me adoram perpetuamente com devoção.]
ele escreveu coisas assim.
Por isso, não é , absolutamente, verdade que não podemos ouvir os passatempos
de Krishna enquanto estivermos no mundo material – não é absolutamente verdade que devemos
primeiro estarmos liberados de todos os desejos materiais e irmos a Goloka Vrindavana, e
apenas lá , em Vraja espiritual, poderemos ouvir os passatempos de Krishna . Isso é totalmente
falso, completamente mentiroso e inteiramente errado!
Iremos terminar esse sloka amanhã. Esse sloka é muito importante e eu ainda quero
lhes falar sobre os doces passatempos de Krishna , estive até aqui circunscrito até o nono canto .
eu quero lhes falar ao menos sobre os passatempos infantis de Krishna , damodara-lila,
Govardhana dhara.
Goura Premanande!
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Shri Upadeshamrita – Shloka 8- continuação

New Vraja, 26 de maio de 1997

Tan nama Rupa caritadi sukirtananu-

Smrtyoh kramena rasana manasi niyojya
Tisthan vraje tad anuragi nananugami
Kalam nayed akhilam ity upadesa-saram

Vou começar contando-lhes uma história, Certa vez , dois vaishnavas chegaram a
uma cidade. Um deles fez suas acomodações para viver debaixo de uma árvore da bengala.
Próximo dessa árvore morava um prostitua no segundo andar de um prédio muito belo. E o outro
vaishnava foi viver em um templo bem no centro dessa cidade. O vaishnava da figueira tinha um
humor próprio, diferente do estado mental do que foi morar no templo. O do templo pensava
“Aquele vaishnava está ficando com a prostitua’, e notava que muitas pessoas iam e vinham do
local. E o Vaishnava que vivia próximo da prostituta pensava “Eu sou tão tolo e desafortunado
que nem posso morar no templo. Meu amigo é que é feliz pois está sempre próximo das
Deidades, executando kirtana cantando e se lembrando”. E o vaishnava do templo continuava a
 60

pensar na prostituta e criticar o outro vaishnava. “eu sou muito sortudo, consegui ficar no templo e
ele é muito miserável pois teve que ficar lá fora”. Desse modo a mente do vaishnava do templo
estava sempre absorta em críticas.
A inexorável morte veio para o devoto do Templo. Esse vaishnava viu que três
figuras horrendas vinham na sua direção, ele indagou
- “quem são vocês?”
- “nós somos a morte. Somos os Yamadutas e viemos para levá-lo”
- “Ah, vocês estão enganados, não sou quem vocês estão procurando. Essa
pessoa vive ali com uma prostituta, eu sou um santo que vive no templo.”
- “Não, não. Estamos cientes de tudo isso. É você mesmo que estamos atrás.”
- “então, para onde vocês me levarão, para Swarga?”
- Não, não. Nós o levaremos para um local dos mais degradados e lá o
puniremos, porque você fica sempre criticando aquele outro vaishnava. E no entanto, o caráter
dele é de sadhu, ele sempre pensa em você como alguém muito afortunado, pois, você mora no
templo e está sempre cantando os santos nomes. “
Por fatos assim eu os aconselho a seguir as instruções de Rupa Gosvami de nunca
criticar ninguém. Se alguém está executando atividades más, o único prejudicado é ele mesmo. E
se você se por a criticar alguém, ficar olhando para o lado negativo do caráter de alguém, a
conseqüência é que todas as más qualidades do criticado virão para o crítico, e terá que
encontrar com Yama que irá puni-lo primeiramente. Por isso tente sempre ver as boas qualidades
dos Vaishnavas, e sempre se absorva em ouvir, cantar e lembrar de Krishna . Mesmo que se trate
de pessoas que sejam sem casta e sem credo, se elas são más, ainda assim você não deve
criticá-las. Tente sempre se lembrar de algo bom que existe nelas e sempre glorifique os devotos.
Esse é caminho correto. Rupa Gosvami e Swamiji nos dizem que devemos nos
acautelar contra o criticismo.
Qual é o ensinamento final de Shrila Rupa Gosvami que Swamiji explica? É Seva
sadhaka rupena siddha rupena.
Devoto : seva sadhaka rupena
Siddha rupena catra hi
Tad bhava lipsuna karya
Vraja lokanusaratah (Bhakti-rasamrita-sindhu 1.2.295)

[ um sadhaka que anseia por Raganuga-bhakti deve servir Krishna tanto em

sadhaka Rupa quanto em siddha Rupa segundo o bhava dos devotos eternos que residem em
Vraja que possuem o mesmo humor do aspirante. O sadhaka Rupa refere-se ao corpo físico no
qual se situa atualmente e o siddha Rupa refere-se a forma espiritualmente concebida
internamente que seja adequada ao Serviço a Krishna segundo o desejo que o devoto acalenta.]

Um devoto em seu sadhaka Rupa, em sua forma como devoto, deve servir Krishna
externamente e internamente em seu siddha...
BVNM: Não , o que eu quero é a explicação de seva sadhaka rupena?
Devoto significa que servimos os acharyas como Raghunatha das Gosvami
segundo o modo de ele executar o sadhana em seu sadhaka Rupa, e também servimos Rati
manjari(forma siddha de Raghunatha das Gosvami) no modo que ela serve Shrimati Radhika em
sua siddha Rupa. Assim, seguindo os Gosvamis em nossa sadhaka Rupa..
BVNM: de que forma fazemos isso externamente?
Devoto samkhya purvaka nama gana natibhih.
 61

BVNM: Sim, essa é a resposta, isso é sadhaka rupena – como Rupa Gosvami fazia
sadhana, sempre lembrando e cantando. Sankhy purvaka nama gana natibhih. Essas são as
atividades visiveis do sadhana. Assim, esse sadhana que Rupa Gosvami executa na forma de um
sadhaka temos que tentar seguir. E qual é o significado de siddha rupena?
Devoto Isso se descreve no Shri Viala Kusumanjali, veso 72, de Raghunatha Dasa
Gosvami – sri Rupa manjari karacita padapadma.
BVNM: Exatamente. Você pode mencionar outro sloka?
Devoto tambularpana pada mardana payo danabhisaraibhir
Vrindaranya mahesvarim priyataya yas tosayanti priyah
Prana prestha Sakhi kulad api kilasankocita bhumikah
Keli bhumisu Rupa manjari mukhas ta dasika samsraye (Vraja vilasa stava38,
Raghunatha Dasa Gosvami)
[ Oferecendo-lhe nozes de bétel, massageando Seus pés, trazendo-lhe água,
organizado Seus encontros secretos com Shri Krishna , executando uma gama de serviços,
muitas gopis assistentes afetuosamente satisfazem Shri Radha, a rainha da floresta de
Vrindavana. Quando o divino casal desfrutam de Seus passatempos, essas assistentes não são
nem um pouco timidas, mesmo na presença de parama prestaha sakhis para quem Shri Radha é
mais querida que suas próprias vidas. Eu me abrigo nessas gopis assistentes, que tem em
Shrimati Rupa manjari a líder.]
BVNM: O primeiro verso citado descreu o que Rupa Gosvami executava em seu
sadhana em sadhaka Rupa. Agora em seu siddha Rupa ele(ela) está sempre servindo Shrimati
Radhika. Tambularpana – dando nozes de bétel, pada-mardana- massageando, auxiliando
Radhkia a encontra com Krishna . Em todas essas atividades Rupa manjari é especialista.
Nikuna yuno rati keli siddhyai
Ya yalibhir yuktir apeksaniya
Tatrati daksyad ati vallabhasya
Vande guroh sri caranaravindam
Esse é o siddha seva do Guru. E qual é o seva externo do Guru? – isso é explicado
no segundo sloka do Guruvastaka:
Mahaprabhoh kirtana nrtya gita
Vaditra madyan manaso rasena
Isso é externo- gurudeva como sadhaka rupena. E quando pensamos em gurudeva
em seu siddha rupena- então, nikunja yuno rati keli siddyai.
Sadhaka rupena é o que Rupa Gosvamis executa como um Gosvami, vivendo como
um sadhaka. Gurudeva é como um sadhaka quando ele prática sravanam, kirtanam e todas as
atividades de bhakti. E internamente, Rupa Gosvami é Rupa Manjari . Raghunatha das Gosvami é
Rati-manjari. Eles são sad-siddha, e qual é o seva deles nessa forma?

Sri Rupa manjari daracita padapadma

Gostendra nandana bhujarpita mstakayah
Há modatah kanaka gauri padaravinda
Smvahanani sanakais tavakim karisye
(vilapa kusumanjali 72, Raghunatha Dasa Gosvami)

“Quando virá o dia que Rupa manjari me chamará e dará ordens para eu executar
seva, no momento em que Radha e Krishna estiverem cansados de perambular por Vrindavana?”
Radhika é mais frágil ., assim ela está mais cansada. Sela colocou Sua cabeça no colo de
Krishna e seus pés no colo de “Rupa manjari. Krishna suavemente massageia os pés dela.
 62

E as vezes com Seu pitambara Ele enxuga o rosto de Shrimati Radhika muito
afetuosamente. E Rupa manjari massageia o pés de Radhika muito devagar, delicado e
meigamente.
Ali próxima está Rati manjarri que abana-os com uma chamara. Rua manjari a
chama com os olhos “Venha, Venha. Eu lhe darei os remanescentes de maha maha maha
prasadam. Segure esses pés e os massageie com delicadeza. Eu vou pega água, água muito
saborosa porque eles estão com sede”. Dizendo isso, Rupa manjari deixou aqueles pés aos
cuidados de Rati manjari. “quando terei a chance de executar tal serviço? Quando Rupa manjari e
Rati manjari me darão esse remanescentes dessa maha maha maha prasadam? “ Isso é siddha
rupena.

Assim ele está dizendo:

Siddha rupena catra hi
Tad bhava lipsuna karya
Vraja lokanusaratah
Lipsuna significa aquele que já tem algum, mesmo um pequeníssimo, desejo em
servir deve orar dessa maneira. Qual o significado de Vraja lokanusaratah?
Devoto : seguir os passos.
BVNM: deve-se seguir os passos dos Vrajavasi. Mas como se faz isso? O que é
Vraja lokanusaratah? Alguém pode explicar?
Devoto significa como os queridos devotos de Krishna O servem.
BVNM: dê um exemplo.
Devoto com Radharani e as gopis. Como Rupa manjari, Rati manjari, Labanga
manjari.
BVNM: Não, não isso. Devemos entender lokanusaratah da seguinte forma – os
Vrajavasis como Rupa Gosvami , Sanatana Gosvami que sequem o Ekadashi. Existem muitas
pessoas que não seguem ekadasi. Porém , Rupa Gosvami segue. Os que não observam as
práticas do Ekadasi dizem que fazem isso porque estão seguindo os gopas e as gopis. Todavia,
na realidade isso não é verdade porque ouvimos que Nanda baba e todos os vaqueirinhos foram
a Mathura no Ambika karana e respeitaram o Ekadashi. Porém a Nimbarka sampradayi ou a
Radha vallabhi dizem que não precisam seguir ekadasi. Por isso Vraja lokanusartah significa que
Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami, Raghunatha Dasa Gosvami e toda nossa sucessão de
acharyas são Vrajavasis. Temo que segui-los. Eles nunca adoraram Rukmini Ramana. Vraja
lokanusaratah significa adoração exclusiva em Vraja, não Dvaraka, não Puri e ou qualquer outro
lugar. Vraja lokanusaratah significa que o que Rupa Gosvami cultivou em Vrindavana teremos que
seguir. Externamente não seguimos Rupa manjari ou Rati manjari. Internamente sim em siddha
bhava, seguimos elas mentalmente. Aí cultivamos o desejo de ser como elas, porém nossas
práticas externas e o que fazemos é como sadhakas.
Será que Rupa Gosvami ou os outros Gosvamis seguram Rukmini Ramana,
Jagannatha, Balarama, Subhadra? Não, os Gosvamis oravam para receber a misericórdia dEles,
assim também oramos da mesma forma, porém não Os adoramos. Você não pode estar devotado
a 2,3, 4 , 5 ishtadevas. Apenas Krishna e Shrimati Radhika deve estar em seu coração. Nós
queremos servia apenas esse Casal como nosso Ishtadeva, porém prestamos nossas
homenagens a todos. Respeitamos Shri Gopisvara Mahadeva, Hanuman, Balarama, Jagannatha,
Subhadra porque são como Krishna em tattva. Mas no nosso coração adotamos apenas Shrimati
 63

Radhika e Krishna . Lalita, Vishaka e todos as associados de Krishna ,giriraja Govardhana,

Yamuna podem entrar em nossos corações. Porém Yamuna –maiya não. Ela não pode ir para
Vraja, só Yamuna Sakhi pode entrar. Você deve pensar sobre isso com muita intensidade.
Radhika maiya vai vai a Vraja- ela é Satyabhama. Porém quem é Shrimati Radhika? Amada de
Krishna . Ela se casou com Krishna ? Não há necessidade de casamento. O relacionamento
deles está bem além dessas relações.
Se você acalenta algum desejo, a quem você vai pedir? Giriraja é que atende seus
desejos. Não va procurar Ganesha ou qualquer outro. Não temos ninguém, apenas Radha –
Krishna . Você não deve pedir nada para Krishna , Ele é nosso amado. Além disso , Krishna é
apenas o filho de Nanda, Nanda-nandana, Yashoda-nandana e Radha-kanta. Krishna não é
Ishvara, alguém que pode satisfazer desejos. Em Vrindavana Vraja Krishna não é o Ishvara dos
habitantes. Krishna não é como um deus, ou semideus, ou a Suprema Personalidade de Deus.
Quem é Krishna ? Ele é apenas o filho de Yashoda, Yashoda nandana, controlado por Yashoda.
Ele é Radha kanta. Se as gopis precisam de algo, elas se dirigem a Giriraja Govardhana. Nanda
Baba irá fazer seu pedido adorando shalagrama e dirá “Faça meu menino , esse meu filho, ser
sempre feliz”.
Assim, esse é o humor que deve brotar. Isso é Vraja lokanusaraah. As práticas que
aceitamos são as que Rupa e Sanatana praticaram em seu sadhana bhajana, como Vrajavasis.
Não pense que vocês estão além dos Gosvamis, achando que são mais generosos que Rupa e
Sanatana. Por isso, é necessário conhecer as práticas de todos os 6 Gosvamis e de todos nossos
acharyas e saber como seguir isso. E se você acha que não precisa da instrução de um
vaishnava superior , então você não conseguirá nada. O tipo de afirmação que ouvimos é “nosso
Gurudeva já escreveu tudo em seus livros, não precisamos ler outras literaturas. Ele já escreveu
tudo que precisamos saber”. Então, por que Vyasadeva se deu o trabalho de escrever tantos
livros? Talvez Vyasa tenha escrito tudo, então qual a necessidade de Rupa Gosvami escrever
tantos outros livros? Talvez Rupa Gosvami tenha escrito tudo, tudo está lá, então por que Jiva
Gosvami faria tamanho esforço para escrever tantas outras coisas? E depois deles, tantos
acharyas escreveram, Visvanatha Chakravarti Thakura, Bhaktivinodha Thakura que escreveu
mais de 100 livros? Para que tanta literatura? Se tudo já estava escrito, então, por que Swamiji
escreveu centenas de livros? E tenham por certo que se ele estivesse aqui conosco, estaria ainda
escrevendo mais e mais livros. Não se pode calcular as glórias de Krishna. Ele é imensurável,
ilimitado, transcendental.
Por isso tudo, é certo que Swamiji deu tudo em seus livros, está tudo lá, porém para
compreender seus escritos e seus humores, são necessárias explicações e mais explicações
adicionais. Swamiji não escreveu nada de novo. Ele estava apenas dando os significados do
Cheitanya Charitamrita, Srimad Bhagavatam, Gita e outros livros, ele dava esclarecimentos sobre
o texto. Esses livros são os livros base para todos, assim sempre que um de nossos acharyas
vem, com seu poder, eles escrevem muitos livros, porque, dentro da idéia de que realmente tudo
já está escrito, a ignorância sempre tenta esconder a verdade, Kali tenta. Por isso os acharyas
vem para dissipar as dúvidas que sempre surgem. Qual é o nosso vartaman, nossa posição
atual? A cada instante novas questões brotam, problemas surgem , dúvidas novas aparecem nas
mentes das pessoas de kali-yuga, assim para dar clareza as coisas, explicando todas essas
verdades, nosso acharyas escrevem e escrevem mais e muito mais livros.
Então, Vraja-lokanusaratah. Temos que cultivar todas atividades no humor de Vraja.
Não é que em Vrindavana todos sejam necessariamente Vrajavasis. Existem os puxadores de
riksha que escondem uma faca. Eles o levam no riksha durante o dia e depois o atacam à noite e
o roubam Eles não são Vrajavasis. Os pandas que sempre estado querendo dinheiro , não são
Vrajavasis. De fato, raros são os Vrajavasis que encontramos em Vraja. Rupa Gosvami, Sanatana
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Gosvami, Bhaktivinodha Thakura, Shrila Prabhupada esses são os verdadeiros Vrajavasis.

Swamji disse “Meu lar é Vrindavana, meu escritório está em Bombaim e minhas práticas em
Mayapura”
A casa dele é em Vrindavana, por isso é é um Vrajavasi. Assim, temos que tentar
que seguir o humor interno de Swamiji. Alguns dizem que “oh, Narayana Maharaja está atacando
Swamiji, não está Glorificando ”Porém, o que pode ser mais glorioso do que acabei de falar?
Quem mais o está glorificando assim?
Prossiga.
Devoto lê: Shrila Bhaktisiddhanta Saravasti Thakura deu o seguinte significado a
esse verso ”Aquele que ainda não desenvolveu um interesse na consciência de Krishna deve
abandonar todas suas aspirações materiais e treinar sua mente seguinte os princípios regulativos
progressivamente, ou seja, cantar e lembra de Krishna e Seu nome, forma, qualidade,
passatempos e assim por diante.
BVNM: Bhaktisiddhanta nos diz para deixarmos de lado nossos interesses materiais.
Será que estamos fazendo isso? Os que não fizeram isso não estamos realmente seguindo
Swamiji. E os que fizeram, esses sim são os verdadeiros membros da ISKCON. Se existe
interesse material e então não é a verdadeira ISKCON. Eu digo isso a vocês com grande
convicção. Temos que tentar seguir e obedecer Swamiji não apenas com palavras, mas com o
coração.
Prossiga. desse modo, após desenvolver um gosto por essas coisas, deve-se tentar
viver em Vrindavana e passar seu tempo lembrando constantemente do nome, fama , qualidades
e passatempos ede Krishna sob a direção e proteção de um devoto especialista.
BVNM: Esse é um detalhe importante – “sob a orientação e proteção de um devoto
especialista”. Mesmo que você viva em Vrindavana, cante e se lembre, porém se não esta
recendo a associação desses devotos especialistas, então qual é o seu real ganho? Isso são
muitos zeros sem o um na frente. Confirmo. Zero, nada. Todas essas práticas e atividades são
zero, nada, vazio – porque a consciência de Krishna não está lá. Então todos os seus esforços,
canto, lembrança , tudo inútil, nulo, que não produz fruto. Se você pensa “eu sou um cara esperto,
não preciso da proteção de nenhum devoto elevado” então, amigo, você não está seguindo Rupa
Gosvami. Prossiga.
Devoto lê: Essa é a quintessência de todas as instruções com relação ao cultivo do
serviço devocional.
BVNM: Após isso Swamiji explica algo mais. Prossiga.
Devoto lê: No estágio neófito deve-se sempre estar ocupado no ouvir de Krishna
Katha. A isso se chama shravana Dasa, o estágio de ouvir. Pelo ouvir do santo nome
transcendetnal constantemente e ouvir sobre Sua forma ‘transcendental, qualidades e
passatempos, pode-se chegar ao estágio de aceitação chamado varana Dasa.
BVNM: Que passatempos são esses que Swamiji se refere? Será que não estamos
preparados para ouvir Krishna Katha? Se alguém pergunta isso a resposta que hoje se ouve é
“oh, Swamiji escreveu o ‘livro de Krishna ‘ porém, será que todos os passatempos estão nesse
livro? Para quem Swamiji escreveu o ‘livro de Krishna ‘? A resposta é para os neófitos. E o que
quer dizer neófito? Eu , Narayana Maharaja, canto Hare Krishna por mais de 50 anos, será que
sou neófito ou avançado?
Devoto Avançado.
BVNM: Não, não é a resposta. Se você não chegou a uttama adhikari ou madhyama
adhikari, você ainda é neófito. Somente porque alguém algumas coisas , isso não é
suficiente. Um certo nível deve ser atingido. Por isso Swamiji reiterou para os neófitos que
primeiro os devotos devem atentar para o OUVIR, shravana Dasa. Shrila Bhaktivinodha
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Thakura explicou todos esses cindo estágios na ultima parte do jaiva Dhakrama. Essas
explicações são para os devotos avançados e também para os neófitos. Então, qual a
diferença? Existe alguma diferença? Não, não há diferença , é a mesmíssima coisa. Vocês é
que terão que reconciliar todas essas coisas. Se vocês não conseguem harmonizar, então
são farsantes. Vocês tem que tentar estar sempre na associação de bons devotos, ouvindo
sempre Krishna Katha e todos os passatempos que Swamiji escreveu em seus livros. Vocês
devem ouvir o que está escrito no Cheitanya Charitamrita , o que está explicado no Srimad
Bhagavatam, no Décimo Canto, tudo. E qual é a grande qualificação para ouvir isso tudo?
Apenas respeito e avidez para desenvolver sua consciência de Krishna , então você já está
qualificado para ouvir tudo. Prossiga.
Devoto lê: Então chega-se ao estágio de aceitação chamado varana Dasa. Quando se
chega a esse estágio...
BVNM: Aqui se fala de Varana Dasa. Varana significa o estágio quando ocorre a decisão de
se praticar algo apropriadamente. Após tantas instruções, você fará um dia uma decisão
séria sobre o cultivo do que você ouviu. Você se convencerá totalmente “Agora é hora de
praticar seriamente” Tomar essa decisão e se dedicar as práticas prescritas é varana dasha.
Gurudeva me disse que eu deveria cantar uma lanha de Harinama e sempre praticar
lembrança. Se você disser “eu sei , mas não consigo seguir” então você não chegou a
varana dasha. Porém, se você está praticando, então você está em varana dasha. Prossiga.
Devoto lê: ///Quando se chega a varana dasha, o devoto adota o ouvir Krishna Katha.
BVNM: Varana dasha, agora existe algum apego em ouvir Hari Katha. Já há algum gosto.
Devoto lê: quando se pode cantar em êxtase, então se atinge o estágio de Smarana vastha,
da lembrança. Recordação, absorção, meditação, lembrança constante e transe são os
cinco itens do Krishna Smarana progressivo. Primeiro, lembrança de Krishna pode
acontecer com interrupções, depois a lembrança é ininterrupta. Quando a lembrança é
continua, ela se concentra e se chama meditação. Quando a meditação se expande e se
torna constante, chama-se anusmriti. Com o incessante e continuo anusmriti se adentra no
estágio de samadhi, ou transe espiritual. Após Smarana dasha ou samadhi Ter se
desenvolvido plenamente, a alma compreende sua posição constitucional original.
BVNM: Isso é Svarupa siddhi. Prossiga.
Devoto lê: Compreende-se então clara e perfeitamente a relação eterna com Krishna . Isso
se chama sampatti dasha, a perfeição da vida.
BVNM: Será que há aqui alguma advertência feita por Swamiji que vocês não devem
prosseguir por esses cinco estágio e que não devem ouvir sobre essas coisas? Ele ensinou
que bhakti é como o fluxo de um rio. Assim, temos que tentar desenvolver shravana dasha,
varana dasha , depois Smarana dasha, bhavapana-dasha e finalmente sampatti dasha .
todavia alguns dizem, “Oh, nós não temos qualificação para isso”. Essa afirmação é correta.
Porém, por que os que declaram isso se opõem a que os qualificados ouçam? Qual é o
motivo, alguém tem tal poder? Ninguém tem direito de fazer isso. Isso é simplesmente o
desejo de querer estar controlando as outras pessoas; por isso dizem “vocês não estão
qualificados para ouvir essas coisas. Vocês não estão habilitados a pensar em nada disso
sobre gopis ou sobre Vraja. Nós sabemos o que é melhor para vocês, apenas o que nós
dissermos é que é bom”. Assim eles tentam controlar tudo em volta. Essa nunca foi a
concepção de Swamiji. Ele aqui expressamente está dando liberdade a todos nós para
avançarmos por esses estágios. Na realidade, ele nos ordena que avancemos. E se vocês
não estiverem seguindo e obedecendo às ordens de Swamiji, esse é o sinal de sua
fraqueza. Por isso, obedecer de fato às ordens de Swamiji é seguir essas instruções. Esse é
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o caminho que foi estabelecido por Shrila Rupa Gosvami e corroborado por todos os
Gosvamis até chegarmos a Swamiji. Prossiga.
Devoto lê: “Cheitanya Charitamrita adverte aos neófitos para que deixem todos os tipos de
desejos pessoais e simplesmente se ocupar no serviço devocional com regras e regulações
ao Senhor segundo as diretivas da escritura.
BVNM: Em qual estágios vamos poder deixar todos os nossos desejos? No início ainda não
exite nidhtha. Quando nishta chega, muitos desejos vão embora. Quando ruchi chega,
alguns desejos ainda permanecem porém creio que 75% já foi embora. No estágio de
asakti, quase todos os tipos de anarthas foram removidos, mas ainda existem alguns. No
estágio de bhava, todos os desejos já foram, porém ainda existe algum resquício. Isso pode
fazer com que o devoto mesmo nesse estágio caia. Porém, quando Krishna dá Seu darshan
e prema chega, mesmo aquele leve resquício vai totalmente embora. Então, não mais existe
queda.
Chitraketu Maharaja, Bharata Maharaja e Jaya e vijaya como demônios são exemplos disso.
Eles não eram almas condicionais. Eles só vieram para servir de exemplo instrutivo para
todos nós. Eles estavam no estágio de bhava, ainda com resíduos de anarthas. Essa é a
razão , devido aos miúdos anarthas Bharata Maharaja desenvolveu afeto pela corça, ficando
apegado. E por isso durante 3 nascimentos ele caiu. E nós, para onde iremos? Nós
podemos nos perder para sempre! Eles eram almas realizadas e estavam em bhava. Por
isso eles voltaram apenas por 3 nascimentos. Porém, no nosso caso, não é tão simples.
Eles só faziam o papel de serem caídos só para deixar como exemplo. De fato, eles não
eram caídos. Não podemos vê-los como caídos, porém, podemos perceber que nós
podemos com muita facilidade cair. Assim, temos que ser muito cuidadosos.
Mesmo no estágio de bhava ainda existe alguma atracão pela matéria. Porém , temos que
nos esforçar para progredir. Não pode desanimar por nossa desqualificação, pensando “oh,
nem em nishta cheguei”. Não pense assim. Tente desenvolver 4 seguir todas as ordens de
nosso Rupa Gosvami e todos os acharyas em nossa linha.
Devoto lê: Deve-se abandonar todos os tipos de desejos pessoais e simplesmente se ocupar
no serviço devocional regulativo ao Senhor segundo o direcionamento das escrituras.
BVNM: Qual o significado de regulativo? Vaidhi Bhakti. Na realidade não queremos servir.
Porém, vivenciamos os sofrimentos e lamentos do mundo e temos fé no conhecimento de
que ao servir Krishna poderemos nos libertar de todas essas coisas. Por isso praticamos
bhakti regulativa, seguindo as regras e regulações.
Devoto lê: desse modo o neófito pode gradualmente desenvolver apego pelo nome, fama,
forma, qualidades de Krishna . Quando se desenvolve esse apego, pode-se
espontaneamente servir aos pés de lótus de Krishna mesmo sem seguir os princípios
regulados. Esse estágio se chama raga-bhakti ou serviço devocional em amor espontâneo.
BVNM: o que Swamiji nos diz aqui? “pode servir os pés de lótus de Krishna mesmo sem
segie os princípios regulativos” alguém aqui pode explicar essa frase?
Devoto . Significa que o devoto não precisa ouvir das escrituras que deve servir Krishna .
BVNM: Não é isso, o devoto sabe que deve servir Krishna .
Devoto , Sim, mas o devoto não precisa ouvir isso, espontaneamente , de coração ele quer
servir.
BVNM: O significado é que algumas regras e regulações podem ser negligenciadas, as que
não são úteis para o serviço espontâneo.
Devoto lê: Isso se chama raga bhakti, ou serviço devocional em amor espontâneo.
BVNM: Aqui Swamiji escreveu que Raganuga bhakti se destina a devotos. Swamji falou de
Raganuga bhakti e eu apenas repito as palavras dele. Eu estou apenas seguindo as
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palavras dele, e não como posso ser considerado algum tipo de criminoso? Será que
podemos acusar Swamiji por que ele escreveu sobre Raganuga bhakti? Não, ele não é
culpado de nada – ele é Guru tattva. Ele é como Rupa e Sanatana Gosvami. Ele fez algo
indescritível para nós, e vocês devem seguir todas as instruções dele. Não podemos criticá-
lo em nada. A grande acusação que me impingem é que eu as vezes falo sobre Raganuga
bhakti, mas eu estou aqui há 12 dias com aula 2 vezes por dia, será que eu sou culpado do
que eles me acusam? Creio que não. Prossiga.
Devoto lê: Nesse estágio o devoto pode seguir o caminho de um dos associados eternos de
Krishna em Vrindavana. Isso se chama Raganuga-bhakti.
BVNM: O que é Raganuga bhakti? Para quem Swamiji escreveu isso? Para todos ou não?
Ele escreveu para todos que desejam servir Radha e Krishna . Assim está claro que o desejo
de Swamiji é que todos os devotos que deixaram suas casas para entrar no processo de
bhakti devem seguir essas instruções. Porém, se não estiverem qualificados par seguir
Raganuga, então devem seguir bhakti regrada.
Devoto lê: Raganuga bhakti ou serviço devocional espontâneo. Pode ser executada em
shanta rasa quando se aspira ser como as vacas ou o bastão ou a flauta de Krishna ou as
flores em volta do pescoço de Krishna .
BVNM: Isso está correto, porém temos que harmonizar essa afirmação com outras de Rupa
Gosvami que diz que não existe shanta rasa em Vraja. Se não há shanta rasa em Vraja
então lá falta algo. Assim, há shanta rasa, porém está mesclada. As trepadeiras ficam tão
envergonhadas quando Krishna colhe suas flores – elas amam Krishna como um amante e
coram dizendo “Ele nos tocou” As árvores são como os amigos de Krishna . As vacas
querem servir Krishna como uma mãe . Os bezerros são como irmãos – Krishna os abraça
em torno do pescoço. Em Vrindavana a flauta não está em shanta rasa. As gopis tem tanta
inveja da vamshi porque a flauta e Krishna estão sempre se beijando. Se Krishna levar a
vamshi para fora de Vraja, então o que acontecerá? Estaremos em Dvaraka. Lá Krishna não
tem flauta. Ele Se perguntará “Por que Eu trouxe a vamshi de Vraja para Dvaraka? Lá Eu
tenho que controlar as gopis, por isso a vamshi é necessária em Vraja. Mas quando Eu vou
a Dvaraka, basta eu dizer a minhas rainhas “oh! Vocês deve sair de Meu palácio” E ao dizer
isso, eu as controlo. Em Dvaraka não há utilidade para a vamshi. Em Dvaraka, eu não
preciso me prostrar todo aos pés das Dvarakaranis. Não preciso, apenas Minha palavra já
controla tudo. Elas ao verem Meus olhos, Minha boca, basta isso e elas já sentem tanto
medo que se submetem ao Meu controle de imediato.”
Porém, em Vraja, Krishna está trabalhando tão duro para satisfazer as gopis, e as gopis
estão dizendo, “Ah, saia de nosso Kunja. Não deixe que Krishna se aproxime de Shrimati
Radhika”. Isso é Vraja. Isso é ragatmika bhakti! Os que seguem esse caminho são
chamados Raganuga bhaktas. Por isso aqui digo que ninguém em Vraja está em shanta
rasa, nem os bezerros, vacas, a vamshi( a flauta que é só um bastão) de Krishna. Ninguém!
Todos ou são amigos, ou amados, ou mãe, ou pai, desse modo. Porém, Rupa Gosvami
mencionou shanta rasa em Vraja em seu livro, de mesmo modo que Swamiji escreveu aqui
para pessoas comuns que ainda não desenvolveram gosto nesses assuntos. Shanta rasa é
eka tarapha – unilateral. Uma árvore que esteja totalmente em shanta rasa não pode servir
Krishna se Ele não for para debaixo de seu abrigo para desfrutar de sua sombra ou pegar
algumas frutas. Apenas aí a árvore presta serviço. Senão, não pode servir, por isso é
chamado de relação unilateral. Basta o olhar de Krishna para que as árvores recebem algo
dEle, embora elas não estejam qualificadas para servir Krishna . A isso se chama shanta
rasa. Porém, em Vraja quando alguma árvore vê Krishna , oh! Seus galhos ficam em flor,
manjaris e frutos- eles crescem só por serem visto por Krishna ! Imediatamente essas
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árvores estendem seus galhos na direção de Krishna e elas tratam Krishna como um amigo
e as trepadeiras como um amante . e todos saboreiam tantos bhavas. Apenas na aparência
a montanha de Giriraja está em shanta rasa, porém nossa visão é outra. Assim temos que
harmonizar todas essas coisas.
Dentro dessas visão há muito amor e afeição lá. Quando as trepadeiras vêem Krishna , elas
ficam tão felizes que as manjaris florescem e folhas verdes brotam. Elas sorriem ao
mostrarem suas flores e acenam para Krishna como se estivessem dizendo “Venha para cá,
Venha , Venha” então, o que podemos dizer de sakhya rasa, vatsalya rasa e madhurya rasa!
Assim existe um sabor. Se alguém tem um pequena partícula de ânsia , de anseio em
saborear todas essas coisas no serviço a Krishna , então, essa pessoa já está qualificada
para adentrar em Raganuga bhakti. E tal pessoa não está sob controle de nenhuma regra ou
regulação . Prossiga.
Devoto lê: em dasya rasa seque-se o caminho dos servos como Chitraka, Parraka ou
Raktaka.
BVNM: Se conhecemos alguém que sirva Krishna em Dasa rasa – tal pessoa estará com os
nomes de Chitraka, Patraka e Raktaka na boca. Nös perguntamos a vocês “Quem são essas
pessoas? “Alguma escritura conta sobre eles? Onde e como alguém pode ouvir sobre eles?
Não é assim? Se Swamiji falou sobre eles então, nossa curiosidade se despertará para
sabermos quem eles são e qual o serviço que eles prestam para Krishna . Se você não faz
nenhuma pergunta significará que você não liga para essas coisas. Swamiji falou sobre o
significado de Raganuga, então será lógico vocês perguntarem, “Oh, Prabhuji, como é essa
coisa de Raganuga? Nunca ouvi falar disso, mas aqui Swamiji mencionou essas coisas”.
Vocês vão perguntar sobre isso ou não? E se perguntarem, então alguns vão acusá-los de
serem sahajiya! Por favor, não façam isso. Tentem compreender o que está escrito nos livros
de Swamiji. Esse é o dever dos discípulos fidedignos, fiéis. Há muitas perguntas a serem
feitas. Prossiga a leitura.
Devoto lê: No sakhya rasa a pessoa pode se tornar amigo como Baladeva, Shridama ou
Sudama. O vatsalya-rasa se caracteriza pelo afeto de pai e mãe,
BVNM: Por que Swamiji aqui não cita apenas um único nome de um sakha? No entanto aqui
ele citou vários, qual a necessidade disso? A resposta é porque o humor de Baladeva não é
igual aos dos outros sakhas, como Madhumangala, Subala Ujjvala ou Shridama. Existem
cinco tpos de sakhas, cada um com um estado de espirito diferente, por isso Swamiji
escreveu vários nomes. Senão, bastaria ele Ter citado apenas Baladeva, o irmão mais velho
de Krishna . Porém, nem tudo de manifesta em Baladeva – Baladeva Prabhu não brinca e
sorri com Krishna do mesmo modo que outros sakhas o fazem, Baladeva não sobe nas
costas de Krishna . E Baladeva tem um certo humor vatsalya que os outros sakhas não tem.
Se vocês procuram se aprofundar nos escritos de Swamiji, vocês se encherão de amor e
afeto. Serão tocados em seus corações, nisso o interesse de se aprofundar surgirá.
Devoto lê: No vatsalya rasa, a pessoa se tornar como Nanda Maharaja e Yashoda.
BVNM: oh, talvez Swamiji tenha cometido algum engano aqui. Por que ele não mencionou o
nome do pai e mãe verdadeiros de Krishna ? Quem eram eles? – Devaki e Vasudeva, porém
esses nomes foram omitidos. Por que? Eu sei que Swami Maharaja aceitou em seu coração
Nanda e Yashoda como os pais verdadeiros de Krishna , por isso ele menciona esses
nomes. Para os principiantes ele dirá, “Ah, de fato os pais eram Vasudeva e Devaki. Krishna
era filho adotivo de Nanda e Yashoda”. Swamji tornou isso muito claro- Ele não admite aqui
que Devaki e Vasudeva eram os pais verdadeiros de Krishna . Por isso vocês devem aceitar
esse ponto.
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Devoto lê: No madhurya rasa, caracterizado pelo amor conjugal, a pessoa se torna como
Shrimati Radharani ou Suas amigas Lalita e suas assistentes (manjaris) como Rupa e Rati.
BVNM: em madhurya rasa existem 3 tipos de personalidades. Não é só gopis que existem.
Mesmo entre as gopis existem uma imensidão de humores. Nós não podemos Ter o humor
de Shrimati Radhika, o humor de Lalita e Vishaka são muito raros. As jivas não podem
chegar a isso – as jivas só podem chegar ao humor de servas de Radhika com Rupa e Rati.
Oh, Swamiji escreveu outra vez a palavra “manjari”. (Narayana Maharaja sorri e brinca com
os devotos) Isso é uma coisa muito negativa! Se fosse eu que tivesse impresso esse livro
essa palavra seria censurada, o livro não teria essa palavra, ninguém está preparado. Quem
foi que publicou esse livro? Decerto alguém fora de nossa sociedade, isso não é autorizado
– mas foi o próprio Swamiji que escreveu esse nome “MANJARI”. Mesmo assim eles dirão,
“não, não ouçam esse nome , manjari, senão vocês todos virarão sahajiyas”!
No entanto, nosso objetivo é nos tornamos uma manjari. É o mais exaltado, mais excelso!
Esse é nosso humor, estado mental , de espirito e finalidade. Porém , não vá
prematuramente pensar que você já é uma manjari, assim você estará acabado. Alguém
pode desejar, tem o anseio, avidez de se casar com uma princesa, isso é normal. Contudo,
não vá até a princesa lhe dizer diretamente “oi, quero me casar com você”. Se você fizer
isso, o pai dela pode não gostar! Isso é algo que se acalenta dentro de seus corações. Não
saia por aí falando essas coisas com as pessoas. Nós temos que acalentar nossa avidez
pelo propósito no recôndito de nossos corações como um tesouro. Prossiga.
Devoto lê: Essa é a essência de todas as instruções a respeito de serviço devocional”
BVNM: Goura Premanande haribol!
Rupa Gosvami ki jaya!
Raghunatha Dasa Gosvami ki jaya !
todos os 6 Gosvamis ki jaya!
Nosso Guru parampara ki jaya!
Goura Premanande!

Shri UPADESHAMRITA – SHLOKAS 8 & 9

NEW Vraja, 29 DE MAIO DE 1997

Raghunatha Dasa Gosvami está dizendo, “eu quero servir a poeira dos pés de lótus
de Shrila Rupa Gosvami. Eu não posso servir Rupa Gosvami pessoalmente. Não tenho essa
qualificação. Por isso quero servir apenas a poeira dos pés de lótus, apenas uma simples
partícula – nascimento após nascimento, janmani, jamani, por muitos e muitos nascimentos. E se
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eu me liberar, então em Vraja eu quero servir a poeira dos pés de lótus de Shrila Rupa Gosvami.
Por que ? porque essa poeira é tão amorosa, tão doce. Assim, seja neste mundo ou após
liberação, ou em Vraja, eu quero servir a poeira de seus pés de lótus
“Nós explicamos a quintessência dos ensinamentos de Shrila Rupa Gosvami como
foram apresentados no Néctar da Instrução. Qual o significado e sukirtanananu?
Devoto significa o kirtana dos santos nomes que é executado em especial sob a
guia de um rasika bhakta vrajavai assim o santo nome possui um efeito adequado sob a
orientação apropriada.
BVNM: Aqui anu significa primeiro. Anu significa soa guia de, ouvindo de gurudeva –
siksha Guru e gurudeva. Se alguém não ouviu de seu gurudeva ou de seu siksha gurudeva, então
não se pode executar sukirtananu. Anu implica nirantar, sempre, espontâneo, não quebradiço e
que essa pessoas é um uttama adhikari.
Assim, ao primeiro se ouvir de gurudeva ou siksha gurudeva na linha de Rupa
Gosvami e Raghunatha Dasa Gosvami, então temos sukirtananu. Também se usa aqui uma
expressão – tad anuragi jananugami. Qual o significado de tad-anuragi?
Devoto Aquele que possui anuraga, apego a Krishna .
BVNM: Você pode nos dar um exemplo?
Devoto Shrila Raghunatha das Gosvami, Rupa Gosvami.
BVNM: Sim,. Todos concordam que esses são tad anuragi?
Devoto Sim, basicamente Rupa Gosvami, Raghunatha Dasa Gosvami.
BVNM: Primeiro você deve contemplar a pergunta e depois responder. Eu estou
perguntando sobre tad anuragi. OU seja, aqueles que possuem raga natural, afeição em seu atma
– quem são eles? Shridama, Subala, Madhumangala. E quem mais? Nanda baba, e outros mais?
Yashoda Maiya. E também Lalita, Vishaka e todas as gopis. Eles são anuragi jana. Nós não
podemos ser como eles. Neste mundo Rupa Gosvami , Raghunatha Dasa Gosvami são tad
anuragi jananugami. Anuragi jana, o que significa? Significa as gopis. E jhananugam? Eles são
Rupa Raghunatha, todos nossos Gosvamis e aqueles que são associados de Mahaprabhu . Eles
fazem o papel de Raganuga bhakta aqui. Ragi são os vrajavasi jana. Com o amor espontâneo
deles, sempre estão servindo Krishna , o prana deles. Prana significa vida e alma. Ouvimos
anurgai jana. E Anugami? Não podemos Ter a associação de tad anuragi. Queremos apenas
segui-los. Assim temos que nos associar com tad anuraga jananugami. Tal com Rupa Gosvami,
Sanatana Gosvami e Raghunatha Dasa Gosvami, em especial Rupa-Raghunatha:
Sri Rupa raghunatha pade yara asa
Cheitanya caritamrita kahe krsnadasa
Raupa ghunatha pade hoibe akuti
Kabe hama jujhabo se yugala pririti
Quando saberei todas essas coisas? Quando haverá tanto amor e afeição por Rupa
e Raghunatha, então poderemos entender algo.
Assim, os devotos devem vivem em Vrindavana sob a guia de um tad anuragi
jananugami jana, como Rupa Gosvami e outros em sua linha, sempre cantando e lembrando,
ouvindo de seu gurudeva ou de seu siksha Guru. Tais devotos devem sempre estar cantando
Hare Krishna Hare Krishna e também podem cantar:
Sri Krishna Gopala Hare Mukunda Govinda he Nanda kishora Krishna
H a sri yasodha tanaya prasida há sri yasoda tanaya prasida
Sri ballavi jivana radhikesa (Brihad Bhag. 2.4)
Radha ramana Hari Govinda jaya jaya
Radha ramana Hari Govinda jaya jaya
He Radhe Vraja devike ca lalite he Nanda suno kutah
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Sri goverdhana kalpa padapa tale kalindi vanye kutah

Ghosantav iti sarvato Vraja pure khedair maha vihvalau
Vande Rupa sanatanauy raghu yugau sri jiva gopalakau

Sempre em Kirtana e a mente , o que fazemos com ela? Mansi niyojya (mente
sempr4 ocupada) em Vraja brincando com tad anuragi jana. As vezes Krishna é controlado por
Sua mãe, as vezes Ele brinca alegremente com seus amigos vaqueirinhos. As vezes ele dança
com os pavões muito docemente, e as vezes brinca com as gopis. Eu já lhes falei um pouco sobre
os passatempos de Krishna . O que fazemos com nossa mente? A mente terá também que estar
absorta nos lilas. Assim vocês devem praticar isso por 24 horas por dia, totalmente, absortos, com
as lágrimas prestes a caírem. Essa é a essência do Néctar da instrução de Shrila Rupa Gosvami.
Em seguida vem um tópico ainda mais importante. Qual é o sintoma de um homem
inteligente? São os que aceitaram o Radha-kunda como não diferente da própria Shrimati
Radhika pode ser considerado inteligente. Nós que estamos lendo, temos que tentar entender o
humor de Bhaktivedanta Swami Maharaja na apreciação de sua explicação desse shloka. Ele
deixa enfaticamente claro que deseja que todos se tornem devotos avançados e tenham claro o
que é o Radha-kunda. O sintoma de um devoto inteligente é servir o ARadha-kunda como se
fosse a própria Shrimati Radhika. Swamiji não fornece nenhuma explicação do Krishna kunda.
Por que não? Porque a inclinação de Swamiji é evidente, é o Radhika kunda. E Krishna prema e o
serviço a Krishna estão incluídos no Radha-kunda , a corporificação de Radha. Tudo esta em
Shrimati Tadhika – incluindo-se Krishna . Pode-se ver algumas ocasiões em que Krishna não está
com Radhika. Em Mathura Ele não estava com Radhika. Na batalha de Kuruksetra, Radha não
estava lá com Krishna . Em Dvaraka ele é Rukmini-Ramana, amigo de Satyabhama, e não de
Shrimati Radhika, para todos os fins . Internamente pode ser que Ela esteja lá em Seu coração.
Porém Shrimati Radhika não pode ficar sozinha – ela está sempre com Krishna . Mesmo que
Krishna partiu para Dvaraka ou Mathura, ainda assim ele permanece com Shrimati Radhika. Por
isso Rupa Gosvami nos diz quem é Shrimati Radhika, como devemos nos comportar com ela, e
quem é o devoto mais inteligente.vaikunthaj janito vara Madhu puri tatrapi rasotsavad
Vrindaranyam udara pani framant tatrapi govardhanah
Radha-kundam ihapi gokula pateh premamritaplavant
Kuryad asya irajato giri tate sevam viveki na kah
Prossiga a leitura para ver como Swamiji traduziu esse shloka, perguntem se houver
dúvidas.
Devoto lê: Verso 9
O local sagrado conhecido como Mathura é espiritualmente superior a Vaikuntha, o
mundo transcendental, porque o Senhor descendeu ali. Superior a Mathura puri é a floresta
transcendental de Vrindavana porque os passatempos do rasa lila de Krishna ocorrem lá. E
superior a floresta de Vrindavana é a colina de Govardhana , porque foi erguida pelas mãos
divinas de Shri Krishna e é o local de Seus vários passatempos amorosos. E , acima de todos,
temos o superexcelente Radha-kunda que reina supremo, porque ele transborda com o prema
nectáreo ambrosíaco do Senhor de Gokula, Shri Krishna . Então quem for inteligente desejará
servir a esse divino Radha-kunda , que está situado aos pés da Colina de Govardhana
BVNM: a conclusão lógica é que aqueles que não desejam servir esse Radha-kunda
, como podemos descreve-los? Se os que forem inteligente querem servir Radha-kunda e os que
não querem, como poderemos chama-los?
Devotos em uníssono. Tolos.
BVNM: Swamiji não diz essa palavra diretamente aqui, mas decerto implica que
aqueles que não querem servir Radha-kunda são...... oh, não direi a palavra “tolos”, mas vocês
 72

podem dizer. Porém esse é o ponto central. Assim, aqueles dentre nós que estão executando
Vaidhi bhakti, bhakti das regras e regulações , não são pessoas sábias, não são muito
inteligentes. E aqueles que aceitam o processo fornecido no último sloka , esses são inteligentes.
E dentre esses os que acalentam o desejo de servir a Radha e Krishna às margens do Radha-
kunda , esses são os mais inteligentes . tais devotos querem estar sempre lá, se não fisicamente,
ao menos mentalmente, de coração. E os devotos que estão sempre lá, como Raghunatha Dasa
Gosvami, Rupa Gosvami, Jiva Gosvami, Gopala Bhatta Gosvami, Raghunatha Bhatta , Krsnadasa
Kaviraja Gosvami, todos nossos Gosvamis tem assento permanente nesse local. Vocês já foram
lá? Se vocês estiveram nesse local acompanhados de um devoto de alta classe, então vocês
realmente viram esse local – tudo está lá. O Pancha(cinco) Pandavas e Draupadi também estão,
executando aradhana das gopis. Por isso todos são muito inteligentes. E os realmente superiores,
que possuem corpos transcendentais, ficam ali sob a guia de Rupa e Rati manjari e todos os
demais, servindo Shrimati Radhika. E às vezes servem Yugala Kishora. Essas são as
supremamente inteligente. Nós queremos segui-las . Rupa Gosvami também quer segui-las, e
Raghunatha Dasa Gosvami também, e Swamiji também.
Eu soube de vários discípulos de Swamiji que em seus últimos dias, 2 ou 3 dias
antes de ele partir ele pediu “Levem-me ao Radha-kunda. Eu quero ir agora, quero ir ao Radha-
kunda em um carro de boi, não de carro motorizado , tragam um carro de boi e eu irei, como
Nanda , Yashoda, como todos as gopis vrajavasi”. Esse era o desejo de Swamiji, eu sei disso.
Porém , havia muitos que o estavam controlando. Seus discípulos não organizaram nada para
atender esse seu pedido. Porém, fiquem certos que ninguém poderia controlá-lo e eu sei que ele
foi ao Radha-kunda com seu corpo espiritual, com sua alma. Ele está lá para sempre com Rupa,
Sanatana, Raghunatha em seu tad anuragi jananugami. Como jananugami (seguidores dos
residentes de Vraja) ele está la. Esse foi o último desejo de Swamiji. Essas são as glórias de
Swamiji. Se alguém não compreende a verdadeira glória de Swamiji, então, não passa de um
tolo, porque não alcança a grandeza de Swamiji. E por isso não pode glorificá-lo adequadamente.
Eles não compreendem que Swamiji estava ornado com tais qualidades de alta classe, não
compreendem que Swamiji detinha em si o mais excelso amor e afeto por Shrimati Radhika.
Essas pessoas não entendem isso e ao verem um uttama bhakta eles dizem “Ah, tal pessoa, ele é
um sahajiya. Só fala besteira”. Eles querem trazer todos os devotos de alta classe, uttama
bhagavatas até o nível que eles habitam, kanistha adhikari, porque não têm a menor idéia de algo
superior.
Assim, eu sei que Swamiji desejava servir ali no Radha-kunda para sempre, porque
ele vivenciou esse poema de Shrila Rupa Gosvami. Agora temos que captar o seu humor em seus
escritos, em seus significados. Prossiga.
Devoto lê: O mundo espiritual é ¾ parte da criação total da Suprema Personalidade
de Deus.
BVNM: Diz-se no Gita. Vocês se lembram do shloka, sobre a dimensão material que
é apenas ¼ parte da dimensão espiritual? O sloka é kamshena sthito jagat (Bg 10.42). Este
planeta não é tão grande. É só u m planeta . Existem lakhas e lakhas de planetas que provem de
karanovari de Mahavishunu, Karanodakshayi Vishnu, lakhas e lakhas de universos que flutuam
no Karanovari. Todos os universos somados são apens ¼ parte de toda a criação. Prossiga.
Devoto lê: A dimensão espiritual é naturalmente superior à material, contudo,
Mathura...
BVNM: Nós temos certo medo de que se formos liberados, executando bhajana,
então estaremos perdidos. De fato, Indra, por pensar desse jeito, certa vez ofendeu os pés de
lótus de seu gurudeva, Brihaspati. Por isso ele foi removido a este planeta no corpo de um porco.
 73

Indra assim foi saborear os prazeres mundanos com muitas porcas-esposas. Ele teve muitos
filhos , filhas, a família crescia muito e Indra estava muito satisfeito. Não havia problemas para
obter o ganho pao ou adquirir um bom palácio para viver ou terras ricas. Ele estava feliz como um
porco.
Certa dia Brahma passando por Pushkara viu o porco e o reconheceu “oh, o porco
não é porco, é Indra no corpo de porco devido Ter insuflado seu Gurudeva “Brahma ficou
condoído pela situação de Indra e lhe disse “ei, você não esse corpo (de porco). Essas porcas
não são suas esposas e os porquinhos não são seus filhos. Você deve vir comigo para sua
posição original, no céu.”
- Não, eu não quero ir. Disse Indra surpreso.
- -Por que?
- “minha família é a mais bela, como posso deixa-los? Tenho mais de 60.000
membros familiares, não posso abandona-los. Eu estou muito feliz aqui, por isso não irei e você
pode ir embora.
Brahma ficou assombrado com a resposta
- como assim que você não vai? No céu tudo é maravilhoso, aqui você vive uma
situação sem sentido. Você está atolado nessa porcaria, comendo excremento ali e acolá,
dormindo em valetas fétidas e podres. Vamos para algo infinitamente melhor.”
- “Será que eu posso levar meus filhos e esposas? Será que haverá excremento
fresco para nós comermos lá?”
- Não, que é isso? Lá você vai Ter néctar!”
- Eu não quero nenhum néctar, eu quero excremento e a companhia de minha
família”
- Accha, você terá tudo isso que deseja” assim falando, Brahma borrifou água
de sua kamandalu e falou “mangalam bhavatu, magalam vhavatu”
Quando Brahma se aproximou para levá-lo, Indra pulou para atacar Brahma e disse
“Jamais sairei daqui”.
Brahma, misericordiosamente, borrifou água em Indra que então pode ver a
realidade.
- Oh, que lugar horrível é esse? No céu há ilimitadas apsaras. Minha esposa
espera por mim no céu e todos estão preocupados comigo. A beleza das apsaras é inigualável
como Menaka, Urvasi e as outras. Lá temos néctar a vontade. Eu posso brincar lá no Nandana
kanana que está repleto de pushpa parijata e muitas coisas deslumbrantes. Tenho que ir já”
Então, Indra orou a Brahma que, outra vez jogou água e o porco se transformou no
puro Indra, deixando seu corpo inauspicioso e imediatamente ele foi para o céu.
Assim mesmo é nossa condição neste mundo. Nós achamos que somos muito
felizes com “minha querida esposa. E se ela não for muito bonita, então sempre posso tomar
outro rumo, divorciar, arranjar outra esposa, depois de alguns anos quando ela ficar feia também,
aí , mudo de novo.” E pelo outro lado as esposas estão pensando “eu posso trocar de marido,
uma, duas, três , quantas vezes forem necessárias se quiser!”
Porém, a vida humana é tão cheia de problemas, mais do que os porcos e javalis.
Esses animais podem dormir tranqüilos porém nós não conseguimos. Temos tantos problemas. O
maior de todos é que a velhice é inexorável. Os cabelos brancos aparecem em todas as partes,
se fosse só alguns era só arrancar, os dentes caem e se tenta substitui-lo e ao final de tudo, a
morte momento em que se deixa tudo que se comprou aqui. Por isso temos que ser muito sérios.
Hoje, pensamos que estamos bem, teremos uma bela mulher ou a mulher pensa que
terá um bom marido, porém, existe algo infinitamente maior que essa felicidade. Em especial em
Goloka Vrindavana onde só Krishna é o amado. Devemos orar para que possamos servi-lO. Não
 74

podemos nem imaginar o néctar que há lá. Se uma pessoa percebe isso então ela se
desinteressa por este mundo. Decerto vai aceitar sannyasa e nem vai dar bola para se ela é
bonita, o que é bonito ou se alguma coisa neste mundo é bonita. Como Shukadeva Gosvami,
Cheitanya Mahaprabhu, Raghunatha Dasa Gosvami. Um dia teremos que ser como Raghunatha
das Gosvami , um dia teremos que ser como a prostituta que se tornou um devoto da mais alta
classe, deixando todas suas propriedades para os outros ela se tornou nikinchana akinchana,
apenas servindo tulasi e sem acalentar nenhum desejo. Teremos que ser como ela. Senão , não
poderemos servir Radha –kunda.
“Assim, Mathura é a área circunvizinha embora apareçam no mundo material, são
consideras superior até mesmo ao mundo espiritual porque a própria Suprema Personalidade de
Deus apareceu em Mathura” . Em Dvaraka não existe nascimento de Krishna , embora haja pai e
mãe não existe nascimento. Krishna nasceu em Mathura, especificamente , em Gokula,
Vrindavana, o local de Seu verdadeiro nascimento. O nascimento que lemos a respeito em
Mathura em um cárcere foi uma manifestação de Vasudeva e foi narrado para os devotos que
amam Dvaraka ou Mathura. Isso foi narrado para Parikshit. Porém após se associar com
Shukadeva Gosvami e avançar mais, Parikshit disse que Krishna é o filho de Nanda, Vrajendra-
Nandana Syamasundara.
Em Dvaraka existem passatempos incríveis de Krishna . Certa vez Krishna estava
no palácio raja de Rukmini. Nessa época Rukmini era a mulher mais maravilhosa e linda em todo
o mundo. Ela era como uma kishori e possuía todas as qualidades transcendentais. Certa vez,
Krishna estava sentado na cama, palang, de Rukmini-devi. Ela pegou a ccamara das mãos das
serviçais e com um jeito muito amoroso, doce e gentil passou a abanar Krishna . Naquele dia,
Krishna estava muito grave, muito gambhira. Ele disse a Rukmini “Ó Rukmini devi”(porém não a
chamou como de costume ‘’Minha amada’) . “Sei que você é a mais bela rainha do mundo. Todos
os jovens reis e seus filhos querem casar com você. Você possui tantas qualidades e é tão bela.”
“Porém, eu sou negro e feio, não sou belo como você. Você é a filha de um grande
rei, Bhishmaka. Eu não sou o filho de nenhum rei. Eu não sou um raja-kumara, príncipe.. E sou
apenas uma pessoa comum. Meu pai não é um notável. Kamsa pôs meu pai e mãe na cadeia.
Assim, sou uma pessoa simples. Não tenho nem beleza, nem qualidades como as suas. Apenas
os que caíram na miséria ou são muito pobres clamam por Mim. Eu sou o príncipe e amigo das
pessoas desafortunadas que sempre estão em sofrimento e não tem posses, akinchana ,
niskinchana. Só esse tipo de pessoa é que gosta de Mim. Eu sei que muitos reis poderosos,
mesmo Sisupala, desejavam casar com você. Você diz que eles só queriam casar com você a fim
de Me derrotar e Me insultar, não porque realmente quisessem casar com você. Porém , não é
bem assim, por isso você deve vir comigo, sentar-se em Minha carruagem e Eu a levarei ao rei
com quem você de fato deseja casar”.
Ao ouvir essas palavras Rukmini na hora caiu estendida no chão. Não se podia dizer
se sua alma e vida ainda estavam ali. Krishna ficou preocupado. Ele colocou um algodão no nariz
dela e viu que havia um leve alento de vida. Então, Ele passou a falar do seguinte modo. ”Minha
amada Rukmini, eu não quis dizer as coisas que disse. Era tudo brincadeira. A vida familiar é a
única felicidade nesse mundo. Porém, as vezes o marido enraivece sua esposa só para testar o
amor dela. Assim o marido , de propósito, provoca a esposa só para sentir o gosto da ira dela.
Quando o marido chega à noite em casa, cansado após trabalhar todo o dia, ele esquece todo
seu labor e sua fadiga se sua esposa lhe fala docemente. Eu desfruto de todas essas coisas.
Mas, Eu também queria desfrutar de sua ira”. Se o marido não pode fazer isso, então sua vida
familiar não é feliz. “eu queria ver quão bela você fica quando está zangada. Assim, eu só estava
testando seu estado de espirito. Você é Minha amada, sem você eu não posso viver”.
 75

“Desde a infância Eu me acostumei a agir assim. Eu quero lhe dizer que em Vraja às
vezes eu costumava dizer palavras ásperas para as gopis. Porém, não funcionava, elas eram
mais espertas que eu. Zangadas elas Me diziam “Saia de nossos kunjas. Ó Rupa manjari, diga a
esse negrinho para não entra no Meu Kunja” E Radhika chamava duas gopis, Rupa e Rati
manjaris para guardar a porta de entrada do Kunja, “Ele não pode entrar de jeito nenhum. Ele tem
muitas artimanhas. Ele pode vir disfarçado. Subala , o amigo de Krishna , pode fazer Ele parecer
uma mulher, uma kishori, assim fiquem atentas para que esse patife não entre aqui .”
“Eu me aproximei de mãos postas, dizendo as gopis guardiãs ‘Eu quero ver Shrimati
Radhika’ e elas responderam ‘Você não pode entrar. Vá embora. Volte de onde você veio. Não
venha mais aqui .’ Eu já estava acostumado com esse comportamento delas e foi por isso que eu
brinquei com você dessa maneira, na expectativa de desfrutar de sua resposta. Porém, percebi
que você não consegue brincar daquele jeito. Seu coração é muito meigo. “
Ouvindo essas palavras Rukmini gradualmente voltou a consciência e passou a
executar seus passatempos com Krishna . Em Dvaraka existem muitos lilas íntimos, porém
Krishna não nasce lá. E especialmente em Mathura, temos Vrindavana, Gokula. Assim se diz:
Vaikunthad api sodaratmaja vrta dvaravati as priya
Yatra sri sata nindi patta mahisi vrndaih prabhuh khelati
Prema ksetram asau tato /pi mathura prestha harer janmato
Yatra sri Vraja eva rajatitaram eva nityam bhaje (Vraja vilasa stava 5 , Raghunatha
Dasa)
Mathura é superior porque lá está Vrindavana. Em Mathura mandala, Vraja mandala
se situa. Mathura é tão superior, como neste universo, Prithivi devi é superior devido a presença
de Bharata bhumi. Assim, em Mathura há Vrindavana, e Vrindavana é ainda mais grandiosa pela
presença de Govardhana, e Govardhana é abençoada devido a presença do Radha-kunda e do
Shyama-kunda. Assim, se avança gradualmente – primeiro o corpo, depois a mente, man,
bhuddhi, ahankara, citta (mente, inteligência, falso ego, coração) e após isso , a alma. Krishna
está lá na alma e em Krishna está Shrimati Radhika. Por isso é que esse corpo humano é tão
supremo, porque daqui podemos alçar vôo para o destino mais excelso. Radha-kunda é a vida e
alma de todas essas coisas. Assim, Swamiji nos diz.
Devoto lê: ...as doze florestas(dvadasa vana) como Talavana, Mahduvana e
Bahulavana que são famosas pelos vários folguedos do Senhor. Assim, o interior da floresta de
Vrindavana é considerada superior a Mathura, porém ainda mais supeiro a essas floresta é a
divina Colina de govardhana porque Krishna levantou a Colina de Govardhana como se fosse um
guarda chuva...
BVNM: Swamiji diz algo entre as linhas aqui. Ele não fala claramente porque não
somos qualificados. Ele não diz ásperas a razão pela qual Krishna levantou a Govardhana com
Sua próprias mãos, mas também descreve a abundância de Govardhana. Existem muitas
bosques, muitos lagos, fontes, cavernas onde os gopis brincam com Krishna e locais onde eles
vão apascentar os animais. Govardhana serve em toda sua plenitude, por todos seus meios
disponíveis, fornece grama, frutos doces, água límpida, um trono para Yugala Kishora e crescem
bosques onde Radha e Krishna podem brincar. E misturado a esses locais fica o Radha-kunda e
o Shyama-kunda, que são os próprios Radha e Krishna . Por isso Govardhana é superior a
Vrindavana. Por que Vrindavana tem seu aspecto de superioridade? Devido que o rasa lila foi
dançado a sombra do Vamsi vata. Porém esse rasa lila não foi proeminente porque era do tipo
pacayati rasa. Pancayati rasa significa que todos as diferentes gopis estavam lá, mesmo as gopis
que pela primeira vez executavam seu sadhana siddha. Isso inclui os 16.000 sábios de
Dandakaranya de Janaka puri, de Ayodhya e tantas outras gopis diferenciadas estava lá. Mesmo
aqueles que não estavam associadas com Radhika, que não eram Suas manifestações
 76

coproreas, como as gopis svapaksha, vipaksha, suhirta e tatastha. Tantas gopis. Entre elas
estavam algumas gopis qualidicadas mas que haviam sido impedidas pelos seus maridos. Elas
deixaram seus copor, adotando Krishna em seus olhos e o guardando em seus corações. Elas o
abraçavam de uma forma que toda inauspiciosidade era dissipada. Também estavam lá essas
gopis. Todas elas pariticiparam desse rasa.
Porém, em govardhana ou Rdha kunda, apenas participam gopis especiais, do
grupo de Shrimati Radhika, nenhuma outra. Assim esssa rasa é supeiror a de Vrindavana. Swamiji
nos fala sobre Krishna levantando Govardhana como um guarda chuva. Prossiga.
Devoto lê: É na colina de Govardhana que Krishna apascenta as vacas com Seus
amigos vaqueirinhos, e se encontrou com Sua mais amada Shri Radha e se ocupou em paixões
amorosas com ela. Radha-kunda, no pé da colina de Govardhana é superior a tudo porque é lá
que o amor de Krishna transborda. Os devotos avançados preferem residir no Radha-kunda...
BVNM: Devotos avançados. O que significa devotos avançados? São os que estão
servindo seu gurudeva por ouvir, que chegaram ao estágio de madhyama adhikara e estão
sempre lembrando, cantando e fazendo todas essas atividades. Nós temos que nos tornar
devotos avançados. Não podemos continuar praticando, por anos e anos, 15,20, cem anos e
continuarmos ainda como kanistha adhikaris. Swamiji não nos queria estagnados dessa forma.
Ele nos advertiu que não saímos de nossas casas para sermos kanisthas adhikaris. Temos que
tentar avançar. Assim, ele diz ‘devoto avançado prefere residir no Radha-kunda, porque esse
local é onde muitas memórias das paixões amorosas entre Krishna e Radharani (rati vilasa)
estão.”
Continuaremos amanhã , embora pareça que ficamos aqui por 5 minutos, mas leva
tempo para explicar tantas coisas que Swamiji nos deu, lendo e saboreando seus significados.
Sabendo todas essas coisas você devem tentar avançar. A ordem não é ‘seja sempre um
kanistha’. Nosso caminho em direção a Krishna não deve encontrar obstáculos em uma idéia que
vocês em nenhum momento estarão qualificados para ler tópicos mais elevados. Eles falam “não
leia o Srimad Bhavagavatam, décimo canto ”Então, por que Vyasadeva escreveu essas coisas?
Por que ? Na assembléia de Parikshit Maharaja, quando ele estava ouvindo o Bhagavatam, todos
os tipos de karmis, jnanis, yogis e tapasvis estavam lá e pelas palavras de Shukadeva Gosvami
todos foram purificados. Então , por que não haveriam de purificar os discípulos de Swamiji na
linha de Cheitanya Mahaprabhu ? Por que não? Nós também estamos qualificados para ouvir
tudo isso. Nós devemos tentar entender os significados profundos dos escritos de Swamiji, não só
de Swamiji, também de Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami e Cheitanya Mahaprabhu . Eu oro a
Cheitanya Mahaprabhu , Rupa Gosvami e todos os acharyas da sucessão discipular para serem
misericordiosos com todos vocês e também comigo. Que eles borrifem misericórdia em todos nós.
Goura Premanande!

Shri UPADESHAMRITA SHLOKAS 9 & 10

San Francisco, 30 de maio de l997
Vaikunthaj janito vara Madhu puri tatrapi rasotsavad
Vrndaranyam udara pani ramanat tatrapi govardhanah
Radha-kundam ihapi gokula pateh premamritaplavanat
Kuryad asya virajato giri tate sevam viveki na kah

Prossiga com a leitura do final do significado desse verso que foi extraído do
Cheitanya Charitamrita.
Devoto lê: No Cheitanya Charitamrita (Madhya lila) declara-se que na primeira visita
de Cheitanya Mahaprabhu a área de Vraja bhumi , Ele não pode localizar de cara o exato local do
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Radha-kunda. Finalmente, Ele encontrou o local sagrado onde havia um pequeno lago. Ele se
banhou nesse lago e disse a Seus devotos que o verdadeiro Radha-kunda estava ali.
Posteriormente o lago foi afundado pelos devotos de Cheitanya Mahaprabhu , liderados pelos 6
Gosvamis. Atualmente existe um imenso lago ali. Shrila Rupa Gosvami enfatizou muito o Radha-
kunda devido o desejo de Cheitanya Mahaprabhu de o encontrar. Quem então haveria de deixar o
Radha-kunda para ir viver em outro lugar? Ninguém com alguma inteligência transcendental faria
isso. As outras sampradayas Vaishnavas não se aperceberam da importância do Radha-kunda,
nem as pessoas desinteressadas do serviço devocional ao Senhor Cheitanya Mahaprabhu
compreenderam a importância espiritual e natureza divina do Radha-kunda. Assim, o Radha-
kunda é adorado principalmente pelos Gaudiya Vaishnavas, os seguidores do Senhor Shri
Krishna Cheitanya Mahaprabhu .
BVNM: Ao ler os significados Bhaktivedanta, pode-se perguntar qual o motivo de
Cheitanya Mahaprabhu Ter glorificado tanto o Radha-kunda. Afinal o que é o Radha-kunda?
Visualmente é um lago comum, não muito grande e bem menor quando comparado ao oceano ou
qualquer outro grande lago como o Caspio. Msmo na Índia existem lagos bem maiores, como o
cilka hrada e outros. Por que então Cheitanya Mahaprabhu glorifica o Radha-kunda? Só por
reponder a essa duvida já alguns estão com os dedos apontando dizendo ‘sahayiya’. Porém se
algum deseja saber sobre as glórias do Radha-kunda após ler essa descricao do Cheitanya
Charitamrita, naturalmente vão aparecer muitas perguntas.
Logo se verá que o Radha kuna está intimamente ligado a Shrimati Radhika. Qual é
o motivo da frama de Shrimati Radhika? Essa compreensao vira natual se se acaletna o desejo
de conhecer . Swamiji nos diz que o Radha-kunda é adorado quase que exclusivam3nte pelo
Gaydiya Vaishnavas, os seguidores de Cheitanya Mahaprabhu . Outras sampradayas, como
Nimbarka, Ramanuja e madva não tem ligacao com o Radha-kunda. Elas não conhecem as
coisas secretas sobre esse lago especial. Porém os que estão na família de Cheitanya
Mahaprabhu tem grande respeito e consideração pelo Radha-kunda. Nessa linha se estima o
Radha-kunda mais que Varsana, Raval(local de nascimento de Shrimati Radhika), Nandagaon,
Govardhana, Vrindavana ou qualquer outro local. Por que? O que há em Radha-kunda? Haverá
alguma bela montanha, rio ou floresta? Não, não vemos nada de extraordinário lá. Por isso
brotará uma grande curiosidade para saber o por quê de tanta fama? Esse kunda é diretamente a
própria Shrimati Radhika e isso é único. Shyama-kunda é a corporificação da Suprema
Personalidade de Deus, ou seja Vrajendra nandana, Radha kanta, o próprio Krishna . Não há
diferença entre eles. Radha e Krishna se encontram em Vrindavana e também em Govardhana.
Eles executam o rasa nesses locais também, assim o que há de especial no Radha-kunda? É no
Radha-kunda que Shrimati Radhika sempre controla Krishna e assim chamamos Shrimati
Radhika de svadina bhartrika. Se não conhecermos esses assuntos, então como poderemos
adequadamente glorificar o Radha-kunda? De fato, é muito raro alguém capaz de apreciar essas
glorificações. Assim, se vocês não ouvirem esses assuntos, vocês não se qualificarão mesmo em
lakhas e lakhas de nascimentos.
Se uma pessoa ainda não esse tornou puro ou desenvolveu tanto amor e afeto para
se tornar qualificado para ouvir, então o que deve fazer? Será que estará desamparado para
sempre? Não, jamais ficará desamparado. Mesmo que alguém esteja cheio de anarthas mas se
tem algum interesse e desejo de ouvir sobre esses assuntos, então só por isso já o consideramos
qualificado. De fato, essa ânsia, avidez, esse querer apenas já constitui a qualificação para ouvir.
Um devoto que nasceu em uma família brâmane pode Ter passado vidas e vidas
cultivando a bhakti de regras e regulações, lakhas e lakhas de nascimentos, e ao final pode Ter
pouquíssimos anarthas. Ainda assim, se ele não tiver respeito e rucchi no ouvir sobre isso, então
de nada adiantou suas regulações , ele não é qualificado. Vejamos o contrário, se uma pessoa
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não tem qualificação nenhuma, sem regulações, sem educação, muito luxurioso , sem nenhuma
qualidade positiva, de repente, fica atraído, então está qualificado, temos o exemplo de
Bilvamangala. Assim, esse gosto de ouvir sobre esses tópicos já é em si e por si a única,
exclusiva, solitária qualificação que se exige.
Krishna bhakti rasa bhavita matih
Kriyatam yadi kuto pi labhyate
Tatra laulyam api mulyam ekalam
Janma koti sukrtair na labhyate

Se o devoto ficar acumulando e acumulando sukriti por lakhas e lakhas de

nascimentos, isso não ajudará em nada. E no entanto, a qualificação poderá vir facilmente se
ouvirmos de um devoto como Raya Ramananda, Svarupa Damodra, Rupa Gosvami ou seus
seguidores que narram os folguedos de Krishna com tanta doçura. O mati (coração) deles estão
sempre mergulhado nesse oceano de amor e afeto por Shrimati Radhika. As qualificações
terrenas e as qualidades espirituais não são pré-requisitos de elegibilidade.
A condição única é Ter algum gosto, rucchi para ouvir e esse rucchi, o sentir do
sabor, paladar, pode vir mesmo de impressões de vidas passadas ou pode provir como algo novo
que aconteça nesta mesma vida, não importa. O Rucchi que provém de vidas passadas é mais
forte. Mas, se surge de impressões recém experimentadas, ainda assim produzirá muitos frutos.
Dessa forma, apenas Ter alguma apreciação, satisfação ao ouvir sobre esses tópicos já é o
suficiente, é a condição suficiente e necessária. Não se requer nada mais que isso.
Swamiji explica que outras sampradayas não tem ligação com o Radha-kunda.
Então por que o Radha. Então, por que o Radha-kunda é tão excelso? Premamrtaplavanat kuryad
asya virajato giri-tate sevam viveki na kah. Premamrtaplavanat. As vezes um rio extravasa, e qual
a razão desse sair das margens?
Devoto O rio não consegue suportar muita água, por isso ele transborda. A isso se
chama enchente.
BVNM: Sim, o rio é pequeno e estreito, de repente chega muita água. O rio não
consegue suportar esse afluxo e acaba saindo do seu leito. Do mesmo modo, em Vrindavana
existe uma inundacao conrolada. Em Govardhana a enchente é maior, porém adina pode ser
controlada. Mas, no Radha-kunda, é incontrolavel! Toda Vraja Vrindavana é inundada. Mesmo o
próprio Krishna é submerso na enchente, as vezes bvrincando em suas ondas. Shrimati Radhika
singra nessas aguas e os dois , Radha e Krishna são controlados apenas por pramritaplavanta.
Prema é o karta dEles, autor supremo. Então, Krishna dança pelo prema, todos dançam, Radha ,
as gopis, os vrajavasis, mesmo Prema personificada do mesmo modo está dançando e qualquer
pessoa que for tocada por ela dançará também.
Assim premamritaplavanat – prema está em Vrindavana, em Vraja, e em Gokula. Em
Gokula há abundancia de vtsalya rasa, em Nadagaon de vatsalya mesclada com sakhya. As
vezes também vemos o humor de saudade. Em Govardhana todas as rasas estão presente,
porém controladamente. Todavia em Radha-kunda o prema não pode ser controlado. Aí reside a
glória de Shrimati Radhika. No Radha-kunda e no Shyama-kunda Krishna não é proeminente,
então quem é notável lá? Shrimati Radhika! As vezes Krishna com muita saudade vai até lá e ora
a Shrimati Radhika, e Krishna se banha três vezes no Radha-kunda. Krishna se torna exatamente
com um devoto, orando a Shrimati Radhika pela misericórdia dEla ao cantar o mantra dEla com
as mãos postas e humildemente implorando a Ela ”Quando você ficará satisfeita coMigo? Quando
esse dia chegará?”
Agha ripur api yatnad atra devyah prasada
Prasara krta kataksa prapti kamah prakamam
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Anusarati yad uccaih snana sevanu bandhais

Tad ati surabhi Radha-kundam evasrayo me
(Shri Radha-kundastakam 3, Raghunatha das)
Raghunatha Dasa Gosvami disse “Ó Radha-kunda, você é a própria Shrimati
Rdhkika. Você é visível como um kunda apenas para dar misericórdia para que os devotos
possam servir aqui. Você pode outorgar tanta misericórdia, ainda mais que a própria Shrimati
Radhika. Você esta sempre presente aqui como um kunda. Qualquer um pode tocar Você, tomar
banho em suas água ou orar a Você” Até mesmo Krishna vem aqui para fazer Suas preces .
Por que Shrimati Radhika sempre está lá? Qual o motivo? Porque no Radha-kunda
ocorrem tantos passatempos que Brahma, Shankara e todos semideuses desejam morar lá mas
não podem. Vocês já ouviram a história de Hanuman quando ele quis ir morar em Vraja? Porém,
ele nunca conseguiu. Será que alguém me explica a razão? Ele nunca ousou ir para lá devido a
seu receio , ele pensava “pode ser que eu cometa alguma ofensa”.
Certa vez Brahma foi a Vraja para testemunhar as glórias de Krishna , mas ele
queria ver a glória de Krishna utilizando-se de sua própria força e não pela misericórdia de
Krishna . Por isso Brahma roubou os vaqueirinhos e bezerros se comportando muito mal. Por isso
Hanuman diz “Eu sou um bandara, um macaco. Posso perpetrar alguma ofensa. Se eu observar
que Yashoda Maiya está puxando as orelhas de Krishna , então eu poderia me armar com a maça
e se fizesse isso o que poderia acontecer? “Assim, Hanuman temia, “não posso ir a Vrindavana,
pois poderia fazer muitas coisas erradas. ”Essa é a razão que os devotos em geral não se
aproximam do Radha-kunda e por isso não podem conhecer as glórias de Shrimati Radhika.
Vocês querem ver o Radha-kunda? Venham comigo, me acompanhem... Primeiro
temos que ir até o kusuma Sarovara, depois damos entrada a fabulosa beleza do Radha-kunda.
Bem no centro do Radha-kunda, no meio da água, fica o Svananda-sukhada-Kunja – bosques
maravilhosos de flores cheirosas, pavões e cucos. A irmã mais jovem de Shrimati Radhika,
Ananga-manjari, fez a decoração do lugar para Radha e Krishna com extrema perícia. Nos oito
cantos do Radha-kunda ficam os oito kunjas espetaculares de Lalita, Vishaka, Chitra,
Champakalata, Tungavidya, Indulekha, Rangadevi e Sudevi. Em volta desse circulo interno ficam
milhares e milhares de verdejantes lindos bosques. Além disso, Rupa, Rati , Labanga, Guna-
majari, Manjulali-manjari, Kasturi-manjari, Vilasa-manjari e muitíssimas manjaris residem em
kunjas que se espalham em volta de todo o kunda.
Em volta do Shyama-kunda, os oito sakhas principais, Dama, Sridama, Vasudama,
Stoka-Krishna , Labanga, Arjuna e os demais tem seus kunjas, mas eles deixaram esses kunjas
para as sakhis. Os sakhas não moram nesses kunjas. às vezes eles aparecem mas muito
raramente, apenas quando Krishna os quer lá. Nesse cenário Krishna e Shrimati Radhika com
todas Suas sakhis estão cantando, dançando e muitos outros folguedos. Shrimati Radhika vive
nesse local com todas Suas sakhis, satisfazendo e servindo a Krishna , mas em especial Krishna
é que está servindo Shrimati Radhika . Esse lugar é chamado maha yogapitha, que é muito mais
exaltado que Vamshi-vata. Esses passatempos são tão fantásticos e estão sempre acontecendo.
Vocês nem podem imaginar tantas brincadeiras. Assim, dentre todos os lila-sthalis, o Radha-
kunda é o mais excelso.
Quando Cheitanya Mahaprabhu chegou em Vrindavana, Radha-kunda era apenas
um pequeno mina d’água, com pouquíssima água. Cheitanya Mahaprabhu descobriu a aldeia e
perguntou “Onde fica o Radha-kunda e o Shyama-kunda? “o nome da aldeia era Aritgaon.
Aritgrama significa Aristasura-gaone(Aristasura, Vrisabhasura), assim o nome ficou Aritgaon.
“Muito bem, aqui é Aritgaon, mas onde está Radha-kunda e Shyama-kunda?” Cheitanya
Mahaprabhu perguntava aos velhos moradores, porém a resposta era sempre a mesma “Não
sabemos onde estão o Radha-kunda e o Shyama-kunda, o que sabemos é que aqui se chama
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kali-kheta e o outro Gouri kheta”. Kali-kheta significa campo negro e Gouri-kheta significa campo
dourado. Com isso, Mahaprabhu pensou “oh, kali? Kali significa Krishna assim aqui está o kunda
de Krishna . Não é kheta e sim kunda” e o Radha-kunda eles o chamavam de Gouri-kheta. Que
de fato não era Gouri kheta e sim Gouri kunda. Então, Mahaprabhu banhou-Se e declarou que
aquele é o Shyama-kunda e o outro é o Radha-kunda.
Mahaprabhu partiu e descobriu após Vrindavana dhama. Sabemos que antigamente
Kamyavana era chamada de Vrindavana. Cheitanya Mahaprabhu explicou que em Kamyavana
não se encontra o Yamuna, nem Govardhana. Ali não estavam nem o kaliya-hrada, nem Brahma
hrada, Brahma-kunda, Vamshi-vata , nem keshi-ghata, assim como poderia ali ser Vrindavana?”
Cheitanya Mahaprabhu descobriu todas as florestas e todos os locais dos
passatempos.
Certo dia o Imperador Akbar, um rei maometano, chegava com seus exercitos que
eram coposto de lakhas e lakhas de cavalos e solddos. Seus cavalos e elefantes estavm muti
sedentos. O próprio Imperador estva com muita sede. Quando ele psssva por aquele caminho,
ele perguntou a um aldeao “Será que por aqu há algum lago grande onde possamos tomar água?
“ e o aldeao lhe respondeu “Não. Não há nenhuma reserva de água grande por aqui, mas você
pode beber água desse kali-kheta e Gouri kheta”O Imperador observando o local comentou “Não
existe água aqui nem sufiente para um cavalo ou elefante. Só um deles acabará com a água.”
O aldeao disse “Não se preocupe. Você pode trazer todo o exercito para cá”Assim o
Imperador levou os soldados, cavalos, elefantes que comecara a beber, mas a água nunca
acabava. Todos beberam até se saciarem e a água não acabava. O imperador ficou muito
impressionado e quis afundar o lago para torna-lo bem grande, mas na epoca não foi possível.
Ap’so esses fatos Raghunatha Dasa Gosvami chegou ao Radha-kunda e desejava restaurar os
lagos, porém ele estava muito preocupado porque os kundas são Chintamani. A água é svayam
amritam, néctar. Por isso ele ponderava “Por que deveria eu querer melhora esse kunda?
“Naquela época um grande empresário, um paisa wala, chegou ali e disse “Badrinarayana me
enviu e me disse o seguinte em um sonho “ Você deve ir ao Radha-kunda e dizer a Raghunatha
Dasa Gosvami que Eu mandei que você doasse dinheiro para restaurar os Kundas e deixa-los
muito belos’. Então, o empresário foi direto a Raghunatha Dasa Gosvami e lhe disse “quero
ajuda-lo nessa empreitada”.
Raghunatha Dasa Gosvami recusou “Não acho que deva fazer isso? . Então,
Badrinarayana veio em um sonho a Raghunatha e lhe disse “Você deve fazer”
Por isso Raghunatha aceitou o dinheiro e gerenciou o serviço. Primeiro ele cavou o
Radha-kunda em quatro cantos, transformando-o em um quadrado, porque Shrimati Radhika é
tão sarala, simples. Quando Raghunatha começou as obras no Shyama-kunda ele quis fazer
igual , porém havia muitas árvores espalhadas que precisavam ser cortadas. Nesta noite as
árvores lhe apareceram e disseram “Ó Raghunatha não nos corte. Nós estamos aqui executando
aradhana de Krishna às margens do Shyama-kunda, assim não nos tire daqui.”
A conclusão de Raghunatha foi “oh, Krishna quer que Seu kunda seja curvo como
Ele mesmo é ”Krishna é sempre tortuoso, qualquer coisa em relação a Ele é sinuosa. Assim
Raghunatha deu uma forma irregular ao Shyama-kunda que é a forma que vemos nos dias atuais.
Certa feita Radha e Krishna brincavam no Radha-kunda. De repente apareceu um
demônio na forma de um touro que queria matar Krishna e todo os demais. Krishna rapidamente
segurou as duas pernas do touro, rodopiou ele no céu e o atirou longe. O touro morreu . As gopis
estavam lá e disseram a Krishna :
- “Você não pode tocar em nós porque você se tornou um go-hatya, um matador da
vaca.”
- “eu não matei nenhuma vaca. Ele era um demônio na forma de um touro.”
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- “Mas Você de qualquer forma o matou, por isso não pode tocar em nós”
- “mas o que devo fazer? Sem poder tocar em vocês não posso viver mais”
- “’ Você deve se purificar”
- Como vou fazer isso ?”
- Vá ao sagra(oceano) e a todos os tirthas do mundo. Banhe-se e depois retorne”
Krishna sorriu e convocou todos os tirthas para que viessem ali onde Ele estava. Eles todos
vieram em suas formas personificadas e oravam “Qual o serviço que podemos executar a
Você?
- Vocês aqui devem fornecer suas águas neste local” e com Seu calcanhar Krishna fez
uma marca na terra que se tornou um imenso lago.
Nisso , de imediato, pasnim prakhata, todos os tirthas vieram com suas águas e o lago foi
enchido. Krishna tomou o banho ali e disse “Agora eu estou puro. Posso toca-las?’
- Nunca , jamais. Nós faremos o nosso próprio lago sem Sua ajuda. Você deverá tomar
banho no lago que nós faremos e então Você estará puro “
Shrimati Radhika muito facilmente cavou o buraco para o Radha-kunda com o dedo de Seu
pé e todas as Suas sakhis a ajudava. Radhika dançava e suava, porem tudo era muito
doce. Assim fizeram o local, porém não havia água. De onde a água viria? Krishna fez uma
oferta “pequem a água do meu lago”. E Krishna disse a todos os tirthas que de uma maneira
não visível deveriam ir fazer o novo kunda.
As gopis não aceitaram “nós não queremos nem tocar na água do Seu kunda. Nós iremos
ao Manasi ganga em Govardhana, traremos água de lá e encheremos nosso kunda nós
mesmas”
Elas pegaram lakhas e lakhas de potes e partiram , porém todos os tirthas personificados
se postaram pelo caminho chorando e dizendo “Shrimati Radhike, queremos servi-la. Por
que você está indo a outro local? “
A prece humilde tocou o coração de Shrimati Radhika. Ela ficou tão satisfeita que permitiu
que os tirthas enchessem Seu kunda. De imediato um canal foi feito entre os dois lagos e as
águas do Shyama-kunda entraram no Radha-kunda. Krishna tomou Seu banho e então Ele
pôde tocar todas as gopis.
Esse é o Radha-kunda. Lá a própria Shrimati Radhika é o Radha-kunda e Krishna é o
Krishna kunda , mas o Radha-kunda reina absoluto.
Rupa Gosvami glorificou o Radha-kunda. Em toda parte o Radha kunda é glorificado.
Swamiji também diz que se alguém toca a água e executa achamana, ou se banha, tal
pessoa obterá a misericórdia de Shrimati Radhika para servi-lA lá. O que mais podemos
falar de tão glorioso em relação ao Radha kunda. Assim devemos tentar conhecer o Radha
kunda. Ele é superior a qualquer outro local em Vraja. É dito:
Sri vrindavipinam sruamyam api tac chriman as govardhanah
As rasa sthalikapy alam rasamayi kim tavad anyat sthalam
Yasyapi amsa-lavena narhati manak samyam mukundasya tat
Pranebhyo ‘py adhika priyeva dayitam tat kundam evasraye
(Vraja vilasa stava 53, Raghunatha Dasa Govami)
Vrindavana é tão bela, rasa está acontecendo lá e Giriraja Govardhana é tão gloriosa, oq eu
podemos falar dos outros tirthas de Vraja. Porém eles não se comparam nem a com a
centésima de milésima de uma parte de Radha kunda. Absolutamente. Deixe-me abrigar no
Radha kunda que é mais querido a Krishna que Seu próprio ar vital!”
A glória do Shri Radha kunda é tão rara, tão elevada. Swamiji está dizendo que se uma
pessoa tem inteligência, deve começar a conhecer um pouco das glórias do Radha kunda.
Então poderá desenvolver o desejo de servir Shrimati Radhika. Krishna pode estar pronto
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para ocupar alguém em Seu serviço, mas se a misericórdia de Radhika não estiver lá, llhe
dirão que não há serviço por hora.
No seu livro Shri Svaniyama Dashaka, Raghunatha das Gosvami escreveu “eu não sinto
atracão por Krishna , não quero morar no Radha kunda ou em Govardhana e também não
aprecio servir a Krishna se Radhika não estiver junto. Porém se eu ouço que Shrimati
Radhika partiu para Dvaraka para servir Krishna , imediatamente vou correndo sem nem ter
sido convidado. E ,