* Novo comentário BeaconBíblia

GÁLATAS
Um Comentário de Tradição Wesleyana

George Lyons

IMPRENSA BEACON HILL

DE KANSAS CITY
Copyright 2012
por Beacon Hill Press of Kansas City
ISBN 978-0-8341-2402-8
Cover Design: JR Caines
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Biblioteca do Congresso de Dados de Catalogação na Publicação
Lyons, George.
Gálatas / George Lyons.
p. .- cm (Novo comentário BeaconBíblia)
Inclui referências bibliográficas.
ISBN 978-0-8341-2402-8 (pbk.)
1. Bíblia. NT-Gálatas Comentários. I. Título.
BS2685.53.L96 2012
227'.407-DC23
2011042139
 DEDICAÇÃO

Para Terre

EDITORES COMENTÁRIO

Editores Gerais
Alex Varughese
Ph.D., Drew University
Professor de Literatura Bíblica
Mount Vernon Nazarene University
Mount Vernon, Ohio

Roger Hahn
Ph.D., da Universidade de Duke
Decano da Faculdade
Professor do Novo Testamento
Seminário Teológico Nazareno
Kansas City, Missouri

George Lyons
Ph.D., da Universidade Emory
Professor do Novo Testamento
Northwest Nazarene University
Nampa, Idaho

Editores de Seção
Joseph Coleson
Ph.D., Universidade Brandeis
Professor de Antigo Testamento
Seminário Teológico Nazareno
Kansas City, Missouri

Robert Branson
Ph.D., da Universidade de Boston
Professor of Biblical Literature Emérito
Olivet Nazarene University Bourbonnais, Illinois

Alex Varughese
Ph.D., Drew University
Professor de Literatura Bíblica
Mount Vernon Nazarene University
Mount Vernon, Ohio

Jim Edlin
Ph.D., Seminário Teológico Batista do Sul
Professor de Literatura e Línguas bíblica
Presidente da Divisão de Religião e Filosofia
MidAmerica Nazarene University
Olathe, Kansas
Kent Brower
Ph.D., da Universidade de Manchester
Vice-diretor
Professor de Estudos Bíblicos
Nazarene Theological College
Manchester, Inglaterra

George Lyons
Ph.D., da Universidade Emory
Professor do Novo Testamento
Northwest Nazarene University
Nampa, Idaho
 CONTEÚDO
Prefácio do Editor Gerais
Prefácio do Autor
Abreviações
Bibliografia
Tabela de Sidebars

INTRODUÇÃO
A. Autor
B. Destinatários
C. Data
D. Ocasião
1. Paulo
2. Os gálatas
3. Os Agitadores
E. Proposito
F. Organização
G. Logica Argumentativa

COMENTÁRIO
I. Carta de Abertura: Gálatas 1: 1-9
A. Prescript (1: 1-5)
1. Senders (vv 1-2 um)
2. Os destinatários (v 2 b)
3. Saudações (vv 3-5)
B. epistolar Repreensão (1: 6-9)
II. Corpo da Letra: Gálatas 1: 10-6: 10
A. autobiográfica narrativa (1: 10-2: 21)
1. Tese: Divine Evangelho de Paulo (1: 10-12)
2. A prova (1: 13-2: 21)
. uma Conversão-Call de Paulo (1: 13-17)
Eu. Antes: Ex-Vida de Paulo no Judaísmo (1: 13-14)
II. Depois: Cristo revelou a Paulo (1: 15-17)
.b Contatos de Paulo limitadas com Jerusalém (1: 18-2: 10)
Eu. Uma breve visita com Pedro (1: 18-20)
II. Ausência de Jerusalém (1: 21-24)
iii. Jerusalém Reconhecido Evangelho de Paulo (2: 1-10)
c. A oposição de Paulo a Pedro em Antioquia (2: 11-21)
Eu. The Incident (2: 11-14)
II. As implicações (2: 15-21)
B. A vida no Espírito vs. Direito (3: 1-6: 10)
1. A Promessa do Espírito cumprido (3: 1-18)
. um a evidência da experiência pessoal (3: 1-5)
. b Prova por Recurso a Escritura: O Exemplo de Abraão (3: 6-14)
. c Prova por Recurso a analogia humana (3: 15-18)
2. O propósito da lei (3: 19-29)
. a O Papel Temporária da Lei (3: 19-22)
. b A Lei como Guardian (3: 23-25)
. c Aplicação (3: 26-29)
3. Deus enviou Seu Filho para que nos tornássemos Seus Filhos (4: 1-20)
. um argumento de Paulo (4: 1-7)
. b Aplicação aos Gálatas (4: 8-20)
Eu. Passado, Presente e Futuro Incerto (4: 8-11)
 II. Implorando por um futuro cristão (4: 12-20)
4. Recurso bíblico: As esposas e os filhos de Abraão (4: 21-5: 1)
5. Moral Orientação (5: 1-6: 10)
. a liberdade da circuncisão (5: 1-12)
Eu. Nem a circuncisão nem incircuncisão (5: 1-6)
II. Os agitadores estão enganados (5: 7-12)
.b Vida no Espírito (5: 13-26)
Eu. Liberdade para Amar (5: 13-15)
II. Vivemos pelo Espírito (5: 16-26)
(a) De qualquer Espírito ou Flesh (5: 16-18)
(b) as obras da carne vs. Fruit of the Spirit (5: 19-23)
(c) crucificar a carne para manter em sintonia com o Espírito (5: 24-26)
.c Mais Advice (5: 26-6: 10)
Eu. Cumprindo a Lei de Cristo (5: 26-6: 5)
II. O bem a todos (6: 6-10)

III. Autobiográficos peroração: Gálatas 6: 11-18

 PREFÁCIO DO EDITOR GERAL

O objetivo do Novo comentário BeaconBíblia é tornar disponível aos pastores e

alunos no século XXI um comentário bíblico, que reflete o melhor bolsa de estudos na
tradição teológica Wesleyan. O projeto comentário visa tornar esta bolsa acessível a um
público mais amplo para auxiliá-los em sua compreensão e proclamação da Escritura
como Palavra de Deus.
Escritores dos volumes desta série não são apenas os estudiosos dentro da Wesleyan
tradição teológica e especialistas em seu campo, mas também têm especial interesse nos
livros atribuídos a elas. Sua tarefa é comunicar claramente o consenso crítico e toda a
gama de outras vozes credíveis que têm comentado sobre as Escrituras. Apesar de bolsa
de estudos e contribuição acadêmica para a compreensão das Escrituras são as
principais preocupações desta série, que não pretende ser um diálogo acadêmico dentro
da comunidade acadêmica. Os comentadores desta série constantemente pretendemos
demonstrar no seu trabalho a importância da Bíblia como livro da igreja ea relevância
contemporânea e aplicação da mensagem bíblica. Objetivo geral do projeto é tornar
disponível para a igreja e para o seu serviço os frutos dos trabalhos de estudiosos que
estão comprometidos com sua fé cristã.
A Nova Versão Internacional (NVI) é a versão de referência da Bíblia utilizada
nesta série; no entanto, o foco de estudo exegético e comentários é o texto bíblico em
seu idioma original. Quando o comentário usa o NIV, ele é impresso em negrito. O
texto impresso em negrito e itálico é a tradução do autor. Os comentaristas também se
referem a outras traduções onde o texto pode ser difícil ou ambígua.
A estrutura e organização dos comentários nesta série visa facilitar o estudo do texto
bíblico de uma forma sistemática e metódica. Estudo de cada livro bíblico começa com
uma introdução seção que dá uma visão geral de autoria, data, proveniência, audiência,
ocasião, Proposito, questões sociológicas / cultural, história textual, características
literárias, as questões hermenêuticas e temas necessários para entender o livro de
teologia. Esta seção também inclui um breve resumo do livro e uma lista de obras gerais
e comentários padrão.
A seção de comentários para cada livro bíblico segue o esboço do livro apresentado
na introdução. Em alguns volumes, os leitores encontrarão seção súmulas de grandes
porções da Escritura com comentários gerais sobre a sua estrutura literária geral e outros
recursos literários. Uma característica consistente do comentário é o estudo parágrafo
por parágrafo dos textos bíblicos. Esta seção tem três partes: por trás do texto,
Exposição da passagem, e do texto.
O objetivo do por trás do texto seção é fornecer ao leitor todas as informações
relevantes necessárias para compreender o texto. Isso inclui situações específicas
históricos refletidos Exposição da passagem, o contexto literário do texto, questões
sociológicas e culturais, e as características literárias do texto.
Exposição da passagem explora o que o texto diz, seguindo sua estrutura versículo
por versículo. Esta seção inclui uma discussão de detalhes gramaticais, estudos da
palavra, ea ligação do texto a outros livros / passagens bíblicas ou outras partes do livro
que está sendo estudado (a relação canônica). Esta seção apresenta transliterações de
palavras-chave em hebraico e grego e seus significados literais. O objetivo aqui é
explicar o que o autor teria significado e / ou o que o público teria entendido como o
significado do texto. Esta é a maior seção do comentário.
A partir do texto seção examina o texto em relação às seguintes áreas: significado
teológico, a intertextualidade, a história da interpretação, o uso de escrituras do Antigo
Testamento no Novo Testamento, a interpretação mais tarde a história da igreja,
actualização e aplicação.
O comentário fornece sidebars sobre temas de interesse que são importantes, mas
não necessariamente parte de uma explicação do texto bíblico. Esses tópicos são itens
de informação e podem cobrir assuntos arqueológicos, históricos, literários, culturais e
teológicas que têm relevância para o texto bíblico. Ocasionalmente, as discussões mais
detalhadas de tópicos especiais são incluídos como excurses.
Oferecemos esta série com a nossa esperança e oração que os leitores vão achar que
é um recurso valioso para a compreensão da Palavra de Deus e uma ferramenta
indispensável para o seu engajamento crítico com os textos bíblicos.
Roger Hahn, Centennial Iniciativa Editor Geral
Alex Varughese, Editor Geral (Antigo Testamento)
George Lyons, Editor Geral (Novo Testamento)

PREFÁCIO DO AUTOR

Eu vivi com Gálatas por mais de trinta e cinco anos. Comecei a trabalhar a sério
para compreender esta carta apaixonada com a pesquisa sobre minha tese de doutorado
e têm sido incapazes de escapar de seu fascínio. Meu entendimento básico manteve-se
inalterada desde que terminei a dissertação em 1982. Mas as partes de Gálatas
continuou a me confundir até que a atribuição de escrever este volume para o Novo
comentário BeaconBíblia caiu a minha sorte em 2003. Como um estudioso sênior foi
emocionante para experimentar regularmente flashes de insight: "Ah, agora eu entendi!"
O processo não foi sem contratempos. Depois recebendo apenas um bom começo no
ch 1 de Gálatas, eu concordou em servir como editor seção para as Epístolas Paulinas e
editor, logo em seguida, como em geral para os volumes NT do NBBC. O primeiro
volume chamando a minha atenção foi editorial romanos. O projeto acabado, uma
colaboração feliz, atrasou o meu trabalho em Gálatas.
Enquanto trabalhava no NBBC, mantive meu "dia de trabalho" como professor de
Novo Testamento no Northwest Nazarene University. Eu seria negligente não de
agradecer aos meus colegas na Escola de Teologia e Christian Ministries, que me deu a
flexibilidade que precisava dedicar mais tempo para o comentário; meu reitor da escola
(Mark Maddix) e vice-presidentes para assuntos acadêmicos (Sam Dunn e Burton
Webb), que me permitiu "comprar fora" parte da minha carga de ensino durante os
últimos dois anos; e ao pessoal Riley biblioteca de NNU, que perseguiu inúmeros
pedidos de empréstimo entre bibliotecas; e meus alunos, que suportaram sendo
apontado repetidamente para Gálatas como ilustrativos das questões de interpretação
bíblica. Um agradecimento especial deve ir para uma dúzia de amigos que se deram ao
trabalho de ler com cuidado e criticar um projecto final do comentário. Três ofereceu
sugestões detalhadas para melhorar it-Frank Carver, Don Dunnington, e Terry
Harman. Claro, eu aceitar a plena responsabilidade por qualquer insuficiências
permanecem.
O herói real ao longo de todo o processo de pesquisar e escrever o comentário tem
sido a minha esposa sofredora, Terre. Para encontrar o tempo que eu precisava para o
comentário significava inúmeras horas de auto-exílio no meu estudo, fazendo dela uma
viúva virtual. Obrigado, Terre, pela sua paciência e apoio.
George Lyons
04 julho de 2011

TABELA DE SIDEBARS
Sidebars Localização

Tementes a Deus Introdução

Leitura em Apocalyptic 1: 1-5

Outras Leituras: First-Century Slavery 01:10

Pessoas agradáveis 01:10

Conversão vs. Vocação 01:12

A ortografia de Jerusalém 01:17

Mapa de Arábia Antiga 01:17

Pauline Chronology 01:17

Cephas = Peter 01:18

James Fora da NT 01:19

Mapa da Ásia Menor, Síria e Cilícia, e 01:21

Chipre

Barnabas 2: 1

Titus 2: 1

Por Circuncisão Mattered 2: 3

O resto da história 2: 4

Liberdade em Gálatas 2: 4

João 2: 9

A Conferência Apostólica: A 2:10

reconstrução histórica
Por que Paulo não criticou James? 02:12

Será que a posição de Paulo Prevail 02:14

em Antioquia?

Lei em Gálatas 02:16

Flesh 02:16

Cruciformity 02:19

Ele deu a si mesmo 02:20

The Evil Eye 3: 1

Sofrimento e cristianismo primitivo 3: 4

O Dom do Espírito 3: 5

Abraão em Romanos 4 3: 6

"Gentios" como Ethnophaulism 3: 8

Será que Paulo Considere perfeita 03:11

obediência à Lei possível?

Fé vs. Works em Romanos 4 03:12

Redenção 03:13

Salvação como Interchange 03:13

Promessa 03:14

Excessos gnósticos 03:20

Nos termos da Lei 03:23

Outras Leituras: Atitudes First-Century 3: 26-29

em relação às mulheres

A Linguagem do Batismo no Novo 03:27

Testamento

Vestido com Cristo 03:27

Luz de 1 Coríntios 03:28

Especulando sobre a doença de Paulo 04:13

Paulo como Controladora 04:19

Tabela de contrastes: Dois Convênios 04:25

Celestial, Futuro, Jerusalém Invisible 04:26

Vitória no Céu, o sofrimento na Terra 04:27

A Interpretação Contestação de 04:30

Gálatas 4:30

A tradução de Sarx 05:13

O Espírito e do Reino de Deus 05:21

Amor nas cartas de Paulo 05:22

Teste Tudo 6: 4
 INTRODUÇÃO
Esta introdução resume as informações essenciais Behind-the-texto necessário para
dar sentido a antiga carta que chamamos de Gálatas. No essencial a maioria dos
intérpretes concorda. Mais comentários e apresentações em profundidade pode ser
consultado para mais detalhes (ver Nanos 2010). Algumas questões debatidas têm
pouco efeito sobre a interpretação da letra.
Informação interna limitada, como o que levou Paulo a escrever tornou Gálatas
vítima de reconstruções altamente especulativos. Estes dependem mais da imaginação
de estudiosos que sobre os dados textuais. Chamo a atenção para as principais
divergências entre os intérpretes e indicar quando eu afastar-se do consenso
acadêmico. Ver o comentário (→) para a evidência exegética apoiar as conclusões
constantes brevemente aqui.

A. Autor
A carta afirma que o apóstolo Paulo escreveu ele (→ 1: 1; 5: 2). Não há sérias
questões escolares contemporâneos que afirmam (ver Burton 1920, LXV; Betz 1979,
1). Na verdade, a maioria apelo aos Gálatas para avaliar a autenticidade dos outros
cartas paulinas. Permanece incerto o que influência anônimos colegas de remetentes de
Paulo (→ 1: 2) e do amanuense responsável por escrever a letra (→ 06:11) também
pode ter tido sobre a composição da carta.

B. Destinatários
Paulo dirigiu a uma audiência origem que consiste seus convertidos anteriormente
pagãos (→ 4: 8). Esses chamados cristãos gentios (→ 2: 2), aparentemente, se reuniram
em encontros domésticos nos centros urbanos sem nome na Galácia (→ 1: 2, 3: 1-5; 4:
12-16). Durante os tempos romanos Galácia refere a uma província na Anatólia-uma
ampla faixa central no meio da Ásia Menor que se estende desde o Mar Negro, no norte
do Mediterrâneo, no sul (→ 1:21). Foi nomeado para as tribos gaulesas que migraram
para lá da Europa Ocidental no início do terceiro século AC (ver Mitchell, 1993; Kahl
2010, 31-75). Quando se tornou uma província romana no final do primeiro século AC,
AS REGIÕES MERIDIONAIS DA PISÍDIA, PAMPHILIA, LICAÔNIA, E FRÍGIA
FORAM ANEXADAS AO TERRITÓRIO DO REINO CELTIC ANTIGA NO
NORTE.
Estudiosos têm mais de um século debatido de forma inconclusiva se as
comunidades Paulo abordados foram no norte (territorial) ou sul (provincial) Galácia. O
norte foi povoada principalmente por Gálatas étnicas, descendentes dos gauleses. Suas
principais cidades incluídas Ankyra, Pessinus, e Tavium. Durante o mid-primeiro
século, havia poucos (Betz 1979, 5) ou não (Martyn 1997, 16) comunidades judaicas no
norte da Galácia. O sul mais densamente povoada incluídos descendentes de uma
variedade de tribos e grupos étnicos, incluindo os judeus. Suas principais cidades eram
Derbe, Listra, Icônio e Antioquia da Pisídia.
Atos relata viagens de Paulo em ambas as partes da província (13:14, 51; 14: 6; 16:
6; 18:23; 20: 4). Mas ele nunca menciona igrejas no norte, nem que ele escreveu
cartas. (Tanto para o argumento do silêncio!) Uma vez que Paulo não identificou seus
destinatários e especificamente conhecidos dados literários e arqueológicos não
resolverem o debate, a certeza é impossível. Felizmente, a própria decisão sobre o litígio
tem pouco efeito sobre a interpretação da letra (Schreiner 2010, 22-31).
Visita fundadora de Paulo a Galácia não estava em sua agenda
missionária. Aparentemente, se recuperando de ferimentos recebidos de perseguição por
pregar em outros lugares, os Gálatas assistida-lo em sua recuperação. Eles
calorosamente recebidos e fez amizade com ele, e alegremente aceitou o evangelho que
ele pregou (→ 3: 1-5; 4: 13-14).
Os leitores modernos devem estar cientes de duas realidades socioreligious de
Anatólia central, na segunda metade do primeiro século AD,
INDEPENDENTEMENTE DA LOCALIZAÇÃO DAS IGREJAS DE PAULO
LÁ. Eles são o culto nativo das deusas-mães montanha, cujos devotos praticavam a
auto-castração (ver Elliott 1999 e 2008), e do culto onipresente do imperador romano
(ver Inverno 1994, 125-43; Hardin 2008; Kahl 2010).
Que um pregador itinerante judeu cristão como Paulo fez amigos e cristãos
convertidos no mundo hostil do paganismo greco-romano não era nada menos que um
milagre (→ 3: 1-5; 4: 12-20). Depois de tudo o que ele tinha investido neles, ele não
estava preparado simplesmente abandoná-los para pregadores de um falso evangelho
(→ 1: 6-9).
Os leitores modernos de Gálatas deve sempre ter em mente que eles estão lendo e-
mail de outra pessoa. O público original da carta circular de Paulo para suas igrejas da
Galácia não tem o luxo de estudá-lo como pudermos. Eles viviam em uma "cultura de
escriba onde o analfabetismo [era] a regra e não a excepção" (Mitternacht de 2007, 53).
Muitas das nuances detalhados do texto que ocupam comentários (incluindo este)
provavelmente passou despercebido por aqueles que primeiro ouviu a emissário do
apóstolo ler a carta em sua audiência.Inquéritos Mitternacht o que o público aural teria
lembrado com base na pertinência situacional, fórmulas epistolares, recursos retóricos,
manobras estratégicas, e as provas das escrituras. Ele conclui:
Depois de ouvir a letra do começo ao fim, os ouvintes da Galácia ficaram com uma
impressão duradoura que a preocupação de Paulo para os destinatários da Galácia
foi que eles devem compartilhar sua paixão pela paixão de Cristo. Seu pedido
"Torne-se como eu" não significa menos que "Participar comigo no imitatio
Christi crucifixi." (Mitternacht de 2007, 91)
Durante todo o comentário, eu me refiro a essa preocupação dominante da carta com o
termo cruciformity (→ 02:19 quadro ao lado).

C. Data
A data da carta permanece tão incerta quanto a seu destino. Se Paulo escreveu às
igrejas na parte sul da província (Atos 13-14), Gálatas poderia ser sua primeira carta, tão
cedo quanto AD 48 (Carson, Moo, e Morris 1992, 294). Isso pressupõe que a visita de
Paulo Jerusalém relatado em Atos 11: 28-30 é a mesma que em Gálatas 2: 1-10. Mas se
as reuniões Jerusalém relatado em Atos 15 e Gálatas 2: 1-10 recontar o mesmo evento
(como parece provável, → 1:17; 2:10), a carta deve ter sido escrito algum tempo
depois DO ANÚNCIO 47-51, seja dirigida a igrejas no norte ou sul.
A palavra "primeiro" em 04:13 (→) não implica necessariamente que Paulo fez mais
de uma visita à Galácia antes de escrever a carta. Dependendo da força da palavra
"rapidamente" em 1: 6 (→), ele pode ter escrito logo após a sua visita. A certeza é
impossível. Mas as semelhanças marcantes entre Gálatas e Romanos elogiar uma data
mais próxima que deste último. Podemos datar Romanos confiança ca.AD 57 (ver
Greathouse e Lyons 2008a, 23). Isto sugeriria uma data para Gálatas ca. AD 54 ou 55.
Quando Paulo escreveu, suas circunstâncias impediram-no de revisitar Galácia (→
04:20), talvez durante seu ministério na Macedônia ou Éfeso (Kümmel 1975, 303-4).

D. Ocasião
Paulo nunca explicou por que ele escreveu a carta. Seus primeiros leitores quase
certamente sabia bem o suficiente. Mas essa falta de informação coloca aqueles que só
pode escutar em seu lado da conversa em clara desvantagem.
Paulo não indicaram ocasião da letra ou o seu propósito (o que ele escrevesse
solicitado) (o que ele esperava os gálatas a fazer em resposta). Esta deficiência de
dados, abriu a porta para uma variedade de teorias. A maioria destes são bastante
plausível. Mas que muitas vezes revelar mais sobre os pressupostos de seus
patrocinadores acadêmicos de cerca de Gálatas.
Aqueles que levar a sério a autoridade canônica do texto bíblico deve reconhecer
quando passamos de exegese à especulação. Minha insistência na prioridade da própria
Gálatas sobre reconstruções imaginativas de sua ocasião me coloca em uma minoria dos
comentaristas. Os leitores podem decidir por si próprios se a minha abordagem
alternativa consegue fazer sentido do que podemos saber com alguma certeza.
Eu distinguir claramente o que Paulo escreveu explicitamente do que os estudiosos
têm proposto para preencher as lacunas. I se concentrar nas informações de três
perspectivas-a de Paulo, os Gálatas, e os agitadores-os antagonistas anônimos à espreita
no fundo.
Devemos admitir desde o início que todos nós sabemos sobre cada um dos três
depende inteiramente do que Paulo achou por bem mencionar na carta. Podemos estar
certos de que os Gálatas e os agitadores teriam se apresentado um pouco diferente. E
devemos admitir que Paulo não reivindicou "fair play". Ele não estava tentando ser
objetivo e falhou. Ele estava escrevendo para-ganhar para persuadir os gálatas que os
agitadores estavam errados e levá-los a reafirmar o seu entendimento do evangelho.

1. Paulo
Algum tempo após a partida do apóstolo da Galácia, seus convertidos lá foram
lançados em confusão (→ 5:10) por pregadores sem nome que persuadiram (→ 5: 8)
deles da plausibilidade do "outro evangelho" (→ 1: 6-10) . Ele considerou essa
mensagem de uma perversão do verdadeiro evangelho de Cristo e "realmente o
evangelho em todos" (→ 1: 7; 2: 5, 14). Paulo estava "espantado" (→ 1: 6), incensado
(→ 1: 8-9; 5:12), mistificado (→ 2:14; 4: 9, 15), medroso, exasperado (→ 4:11),
conciliador, "perplexos" (→ 04:20), causa (→ 5: 2-4), e oprimido (→ 6:17) com o rumo
dos acontecimentos. Mas nada na carta indica que ele foi colocado na "defensiva"
(contra Schreiner 2010, 33-34).
Paulo não disse como soube da deserção ameaçados de Gálatas ou o quanto ele
sabia sobre os responsáveis. Eram seus informantes amigos ou inimigos? Será que ele
sabia de problemas específicos em uma comunidade e assumir que problemas
semelhantes existiram em todas as famílias cristãs espalhadas em várias cidades (→ 1:
2)? Será que ele enviar a mesma carta circular a todos eles, porque a ameaça era
endêmica e de proporções tão epidêmicas que é necessária uma abordagem shotgun para
atacá-lo? Ou, é que ele oferece um tudo-one-size-fits solução, simplesmente porque ele
não sabia os detalhes?Gostaríamos de saber mais do que nós sobre quantas igrejas Paulo
dirigiu, quão distantes eles eram, e como estas igrejas em rede.
 Tudo o que podemos saber depende carta de Paulo. Estamos mal informados sobre a
forma como os gálatas ou os agitadores viu a situação ele se dirigiu. Canonização da
igreja de Gálatas atribui perspectiva do apóstolo uma posição privilegiada. Ele alegou
falar por Deus (→ 1: 1, 11) e não fez nenhuma tentativa de ter a mente aberta ou
imparcial na sua resposta à evolução da Galácia. Ele não estava em causa para colocar a
melhor interpretação possível sobre os motivos da oposição ou a resposta dos Gálatas
para eles. Seu objetivo singular era persuadir os gálatas a seu ponto de vista (→ 5:10).

2. Os gálatas
Paulo caracterizado as consequências da abertura dos gálatas à persuasão dos
pregadores opostas como deserção, apostasia (→ 1: 6; 4: 9), "confusão" (→ 1: 7; 5:10),
insensatez, decepção (→ 3: 1, 3), a alienação de Cristo, caindo da graça (→ 5: 4),
tropeçou, desobediência à verdade (→ 5: 7), influenciado pelo mal (→ 5: 9), e
facciosismo auto-destrutivo (→ 5:15). Sua amizade com o agitador ameaçou processar
as suas experiências anteriores como cristãos "para nada" (→ 3: 4). Eles tinham tratado
Paulo, seu ex-amigo, como um inimigo (→ 4:16), de modo que ele temia seus esforços
em seu nome foram "desperdiçados" (→ 4:11).
Mas Paulo não estava preparado para desistir de Gálatas. Ele estava "confiante no
Senhor" que eles iriam aceitar seu ponto de vista (→ 5:10). Desde o início da carta, sua
maldição condicional sobre aqueles alinhados com o falso evangelho (→ 1: 8-9)
exortou o público a rejeitar os agitadores. Ele lembrou-lhes da realidade inegável de sua
conversão (→ 3: 1-5). Sua recepção do Espírito era prova suficiente de que eles já
estavam os filhos de Abraão (→ 3:14, 26-29; 4: 6-7).
Paulo insistiu que nenhuma marca na carne dos gálatas poderia aperfeiçoar o que o
Espírito já tinha feito (→ 3: 2-4). Cristo os tinha libertado de suas antigas vidas de
escravidão (→ 4: 4-5: 1). Circuncisão significaria a rendição do que a liberdade. Eles
não precisam se tornar judeus para ganhar completa posição como filhos de
Abraão. Eles precisavam resistir às aberturas dos Agitadores para ser circuncidados,
manter-se firme na sua liberdade em Cristo venceu (→ 5: 1, 13), e para "manter em
sintonia com o Espírito" (5:25).
Nós podemos apenas especular o que fez a circuncisão-evangelho apelando aos
Gálatas. Foram os primeiros convencidos da necessidade da circuncisão ansioso para
aperfeiçoar sua posição como filhos de Abraão (→ cap 3)? Ou, eles foram convencidos
por razões mais pragmáticas? Por exemplo, se eles esperam que, como judeus
convertidos que estariam isentos de participação no culto imperial? ou, que a
circuncisão seria poupá-los de perseguição pelas autoridades civis para seu
descumprimento (→ 4:10; 6: 12-13)?
Qualquer que seja o apelo de tudo o que as fontes finais e secundário, parece óbvio
que a questão da circuncisão causou divisão interna dentro das comunidades cristãs da
Galácia. Será que os early adopters exortar os seus companheiros cristãos gentios para
se juntar a eles em aceitar o rito, tornando-se assim ou se juntar fileiras com o
agitador? (Adora companhia miséria?) As realidades sociológicas de igrejas domésticas
antigas sugerem que eles provavelmente todos, quer tenham aceite ou a rejeite, a
circuncisão. A comunidade de enviar delegados a Paulo para resolver a disputa interna
(→ 1: 2)? A carta responde a nenhuma dessas questões.
Há razões para contestar a suposição acadêmica típica que a maioria dos Gálatas
estavam ansiosos para ser circuncidados. "Aceitação generalizada da circuncisão
judaica entre os gentios não é atestada, exceto em casos de compulsão militar. A menos
que a situação da Galácia é um fenômeno exclusivo para o mundo greco-romano, as
igrejas da Galácia "não estávamos ansiosos para a circuncisão (Martin 1996, 114-15).
Parece inteiramente possível que a maioria das comunidades da Galácia resistiu à
insistência dos Agitadores para ser circuncidados. É até possível que alguns foram tão
repelido pela circuncisão que eles estavam dispostos a abandonar o Cristianismo e
voltar ao paganismo, em vez de aceitá-lo (Martin 1995). Mas existem outras
possibilidades:
• Eles só podem ter investigado de Paulo quanto à possibilidade ou não os
agitadores estavam corretos sobre a necessidade ou conveniência de circuncisão.
• Podem ter perguntado a ele se ele considerá-los melhor do que "tementes a Deus".
Ou,
• Eles podem ter comunicado a sua vontade relutante em ser circuncidados, se o que
era necessário para que se tornem filhos de Abraão.
Naturalmente, estes são apenas suposições. Mas será que esses cenários alternativos têm
exigido uma letra diferente do que Paulo escreveu?

Tementes a Deus
Estudiosos contemporâneos debater se existia uma classe de gentios que estavam
convertidos ao judaísmo-semi-prosélitos ou simpatizantes judeus. Estudiosos do Novo
Testamento há muito que se refere o "tementes a Deus", citando referências a dois
centuriões notáveis (Lucas 7: 1-10; Atos 10: 2, 22, 35, 45 e 11:14; e paralelos em
13:16, 26, 43, 50; 16:14; 17: 4, 17; 18: 7).
Feldman (1986) apela para extensas referências na literatura pagã quase
contemporâneo, Filo e Josefo, escritos rabínicos, e os primeiros escritores cristãos que
apóiam a existência de "tementes a Deus". MacLennan e Kraabel (1986), no entanto,
salientar que a evidência arqueológica mínimo existe para apoio a alegação de que
havia gentios meia-judeus. Eles explicam as supostas referências literárias como
alusões aos judeus, cristãos e simpatizantes políticos (vs. religiosas) com os judeus.

3. Os Agitadores
Por causa dos distúrbios que eles criaram nas igrejas da Galácia (do ponto de vista
de Paulo), os defensores anônimos do contrário "evangelho" às vezes sido chamado
Agitadores (→ 1: 7; 05:10, 12). Os tradicionais designação "judaizantes" (→ 02:14)
tenha caído em desuso. Outros rótulos, quer como neutro como "influenciadores"
(Nanos 2002b) ou como tendenciosos como "professores" (Martyn 1997), não
conseguiram ganhar o apoio amplo. (Para uma breve história da bolsa de estudos sobre
os desordeiros da Galácia, consulte Longenecker 1990, lxxxviii-xcvi.)
O que quer que nós os chamamos, Paulo considerado partida os agitadores 'do
verdadeiro evangelho tão grave que ele estava pronto para destiná-los à condenação
eterna (→ 1: 8-9; 5:10). A confusão que fomentou (→ 1: 7; 5:10) levou-o de forma
consistente para difamar a sua mensagem, seus métodos e suas motivações.
Paulo afirmou explicitamente que os agitadores havia enganado os Gálatas (→ 3: 1),
sem sinceridade lisonjeiro-los e fingindo ser seus amigos apenas para aliená-los a partir
de Paulo (→ 4: 17-18). Eles haviam frustrado progresso cristão dos gálatas, mantendo-
os de "obediência à verdade" (→ 5: 7) e coagindo-os a ser circuncidados (→ 2: 3;
6:12). Eles tinham incitado a circuncisão por motivos puramente egoístas: para
impressionar os outros, evitar a perseguição, e ganhar direito de se gabar por sua
persuasão (→ 6: 12-13).
 Paulo geralmente referidos os agitadores na terceira pessoa, distinguindo-os de seu
público Galácia. Às vezes, ele se referiu a eles no plural (→ 1: 7; 5:12); às vezes, no
singular (→ 5:10). Não está claro como formidável foi a oposição. "Há uma indefinição
estudado nesta e em outras referências aos agitadores" (Rendall 1903, 152).
Em 04:21 (→), Paulo se dirigiu aos Gálatas em termos poderíamos ter esperado
aplicada aos Agitadores (Martin, 1995): "que querem estar debaixo da lei." Foram
aqueles perturbar a tranquilidade das comunidades insiders Galácia cristãs? Paulo usou
a terceira pessoa apenas por razões retóricas-a marginalizar aqueles na comunidade que
ele considerava problemáticos? Isso seria coerente com a advertência do apóstolo em 5:
15- "Se você continuar a morder e devorar uns aos outros, cuidado ou você será
destruído pelo outro." Mas esta não é a opinião da maioria.
Explícita acusação definitiva de Paulo contra o agitador em Gálatas foi que eles não
conseguiram "obedecer à lei" (→ 6:13). A maioria dos intérpretes assumir este foi
apenas irônico os legalistas de antinomianism-acusando retórica (→ 2: 11-14). Mas se
os agitadores dentro das comunidades eram novos convertidos ao Judaísmo ou
inquiridores curiosos, Paulo pode muito bem ter considerado-los folgados em relação ao
seu rigor pré-cristã como um judeu observante da lei (ver 2 Cor 11:21 b -33; Fp 3: 2-
6). Isso também pode explicar sua insistência em Gálatas 5: 3: ". Eu declaro a todo
homem que se deixa circuncidar que ele é obrigado a obedecer toda a lei" Como
amadores, os agitadores pode não ter percebido as implicações da aliança circuncisão
. Mas, é claro, a visão de consenso pode ser correto-que eles sabiam muito bem, e
convenientemente não mencionou a cópia fina no contrato para a comunidade (→ 5: 3).
A maioria dos intérpretes assumir que os agitadores tinham alguma ligação judaica,
embora Paulo não diz. Foram eles:
• judeus não-cristãos,
• cristãos judeus,
• prosélitos não-cristãos gentios ao Judaísmo, ou
• prosélitos Gentile cristãos?
Nós não podemos estar certos os agitadores eram judeus, muito menos se eles
vieram da Judéia, ou Jerusalém especificamente, como muitos estudiosos presumir (por
exemplo, Betz 1979, 7, 90 302 n., 92, 101, 104, 111). Talvez o problema da Galácia era
inteiramente "homegrown".
Uma suposição acadêmica amplamente difundida é que os agitadores da Galácia (1:
7-9), os "falsos irmãos" em Jerusalém (2: 4), os "homens de James ..." (v 12), e "aqueles
que pertencia a o grupo de circuncisão "(v 12) todos representam a mesma posição na
mente de Paulo (por exemplo, Betz 1979, 7, 92, 104, 107). Esta suposição, muitas vezes
gera outra, igualmente suspeito de hipóteses de que o que Paulo disse sobre seus
"oponentes" em outra configuração aplicada igualmente aos Agitadores Galácia (por
exemplo, Betz 1979, 90, 92).
O incidente de Antioquia (→ 2: 11-14) pode ilustrar como injustificada a suposição
é que a visita de James delegados 'para Antioquia ilustra o que deve ter acontecido na
Galácia. Depois que eles chegaram, Peter voltou para formas judaicas ele tinha
abandonado anteriormente. Por seu mau exemplo, outros judeus cristãos fizeram o
mesmo. Isso fez com que os cristãos gentios na comunidade se sentir compelido a
adotar ritos e cultura judaicas.
Paulo afirmou que a mudança hipócrita de Pedro de prática foi motivada pelo
medo. Mas ele não disse que Pedro temia James ou seus representantes. Ele temia
que os da circuncisão (2:12). São estes dois simplesmente devem ser equiparados? Se
Paulo sabia que "aqueles que pertenciam ao grupo circuncisão" (v 12) eram da mesma
laia como os "falsos irmãos" que ele havia resistido em Jerusalém (→ v 4), muito menos
o mesmo que os agitadores da Galácia, seu fracasso para oferecer qualquer condenação
da sua actividade em Antioquia parece inexplicável. Ele confrontou apenas Pedro e os
outros judeus cristãos que seguiram a sua liderança. É mais do que curioso que os
visitantes de Jerusalém deu a Pedro razão para ter medo, mas não Paulo. Por quê?
Além afirmações explícitas de Paulo sobre os perturbadores na Galácia, nada
podemos dizer sobre os agitadores é meramente conjectural. "Desde que o
conhecimento sobre eles vem somente através de referências altamente polêmicos, e
muitas vezes indiretas de Paulo para eles, só é possível fazer suposições quanto à sua
identidade e seu ensinamento de Gálatas" (Eastman 2007, 52). Especulação e
reconstrução são provavelmente inevitáveis quando estamos lendo mail do outro. Mas
tudo o que favorece as opiniões consensuais é a inércia acadêmica, não evidência
conclusiva.
É possível, como o consenso insiste que os cristãos farisaicos tinha persuadido
alguns cristãos da Galácia que os gentios tinham que ser circuncidados para serem
salvos (Atos 15: 1, 5; → Gal 2: 1-10). Ou, sem que a circuncisão eles eram apenas
"tementes a Deus", sem o pré-requisito essencial para a plena carnal posição como
filhos de Abraão (→ 3: 1-5)? Mas o que teria impedido convertidos de Paulo de
concluir inteiramente por conta própria que a circuncisão era esperado deles? Tudo o
que eles precisam ter feito era para ler as instruções de Deus a Abraão em Gênesis 17:
14- "Qualquer incircunciso, que não foi circuncidada a carne, será extirpada do seu
povo; quebrou a minha aliança "(ver Munck 1959, 87-134; Richardson 1969, 90-97).

E. Proposito
Um objetivo claro da carta de Paulo era eliminar a influência dos Agitadores das
comunidades cristãs na Galácia (→ 1: 8-9; 04:30; 05:10, 12). Outra foi a animar-los a
resistir os agitadores 'chamado evangelho (→ 1: 7). Alguns intérpretes assumir que a
sua referência ao Gen 21:10 em Gal 4:30 (→ "Livrar-se da escrava e seu filho")
funcionava como fez Êx 12: 15-16 em 1 Coríntios 5: 7 ("Livrar-se de o velho fermento
"). Ou seja, ele deu mandado bíblico para excomungar os agitadores da comunidade.
Mas isso ignora a primeira exortação explícita na carta: "Rogo-vos, irmãos, se tornar
como eu, para eu me tornei como vós" (Gl 4:12). Em 4: 8-20 (→) Paulo tudo o que ele
tinha escrito até este ponto na carta aos Gálatas aplicada. Tudo o que se segue são
conseqüências que deve surgir da sua resposta positiva ao seu apelo central (Mitternacht
de 2007, 75). O apóstolo convidou seu extravio converte a seguir seu exemplo. Seus
repetições em toda a carta teria certamente os levou a tomar esta para convidá-los a lado
com Deus ao invés de pessoas, com o Espírito vs. a carne, com Cristo vs. a Lei, com
liberdade vs. escravidão, com a cruz vs . circuncisão.
Gênero retórica. Desde a aparência de 1979 comentário de Betz em Gálatas, os
estudiosos muitas vezes tentou identificar a Proposito da carta apelando para suas
alegadas espécies retóricas (Kern 1998, 120-66). Na verdade, Betz apenas acrescentou
uma camada de plausibilidade sofisticado para a suposição de longa data que Gálatas foi
uma carta de desculpas. Paulo supostamente escreveu a defender a fonte divina de seu
evangelho e apostolado contra as falsas acusações de seus adversários.
Este não é o lugar para dar um relato completo da teoria retórica antiga e prática ou
a sua aplicação aos Gálatas (veja Kennedy 1984 e Kern 1998). Mas devemos dizer o
suficiente para deixar claro o que está em questão. Educação na cultura
predominantemente fonética da antiguidade consistia em grande parte no estudo de
expressão retórica persuasiva. Havia três espécies básicas, menos ilustres pela forma do
que função, isto é, pelo efeito, positivo ou negativo, cada perseguido.
Retórica judicial / forense originou nos tribunais de justiça. Ele perseguiu os
objetivos ainda familiares de processar ou defender os acusados de
delito. Concentrando-se em eventos passados, procurou a acusar arguidos ou
desculpa. Betz (1979) assumiu que era Gálatas defesa apologética de Paulo de seu
evangelho e apostolado. Ele foi seguido neste em certa medida por Beker (1980, 273-
78), Brinsmead (1982, 41-55), Lüdemann (1984), Smiles (1998), e outros.
Retórica deliberativa originado na legislatura. Ele perseguiu os objetivos do
aconselhamento ou dissuadir uma audiência como a benefícios ou desvantagens de um
futuro curso de ação, muitas vezes recorrendo a exemplos. Minha dissertação 1982
argumentou que Gálatas usado retórica deliberativa para persuadir os gálatas a
abandonar os seus planos para ser circuncidados e de regressar ao seu evangelho da
justificação pela fé somente (Lyons 1985, 173-74). Outros têm (independentemente ou
edifício na minha proposta) defendeu uma leitura semelhante da carta, incluindo
Kennedy (1984, 36-38, 148-50), Cosgrove (1988), Smit (1989), Matera (1992),
Witherington (1998a ), e outros. Eu não supor que Paulo conscientemente seguiu os
manuais retóricos, mas que seu objetivo era essencialmente "deliberativa" (ver [1998,
141-46] crítica a essa abordagem de Kern).
Alguns intérpretes identificar Gálatas como um amálgama das espécies retóricas
judiciais e deliberativas (por exemplo, Hansen 1989 e 2010; Longenecker 1990). Eles
assumem que o argumento teológico dos capítulos de abertura serve uma função
defensiva; ea aplicação prática, um propósito exortativo.
Retórica Epideictic / demonstrativo estava em casa na sala de aula antiga e em
ambientes memorial. É focado no presente, elogiando os valores e as práticas existentes
de um público simpático. Ou, de forma negativa, ele vituperou culpa sobre os inimigos
ou vícios rejeitadas pela sua audiência. Poucos intérpretes identificaram epideictic como
as espécies de Gálatas (mas veja Branco 1993, 159-60; e Hester 1991, 294-95).
Kern conclui que Gálatas "não se encaixa em nenhum dos três espécies de retórica,
como descrito nos manuais" (1998, 166; ver 256-61). Mas isso é irrelevante para a
questão de saber se as categorias retóricas nos ajudar a identificar o propósito Paulo
esperava realizar em escrever a carta (ver Mitchell, 2000; Nanos 2010, 466).
Espelho-Reading. Aqueles que ler Gálatas como uma carta de desculpas imaginar
que eles possam reconstruir as acusações dos Agitadores por simplesmente invertendo
negações e afirmações de Paulo.Mas nenhum intérprete inverte consistentemente todas
as suas construções antitéticas. Para fazê-lo resultaria em alegações totalmente
improváveis e contraditórias por estes adversários reconstruídos. Nenhum intérprete tem
demonstrado convincentemente como decidir qual das negações e as declarações da
carta deve ser ler-espelho e que não deve (veja a tentativa por Barclay, 1987; ver Lyons
1985, 82-105, para prova em contrário). Considero espelho de leitura de um método
interpretativo equivocada, metodologicamente propenso ao abuso interpretativo. Na
prática, permite conjecturas históricas para ter precedência sobre o texto em si.

F. Organização
A maioria dos intérpretes de Gálatas desde Betz (1979), essencialmente concordam
quanto à sua organização estrutural básica (veja Kern 1998, 91-92; 1993a e 1993b
Russell). As diferenças são em grande parte as questões de detalhes menores e etiquetas.
 • Todos concordam que 1: 1-5 é o epistolar prescript / saudação; e 6: 11-18, o
posfácio epistolar / inscrição / peroratio / conclusio / epílogo / amplificatio.
• Há diferenças marcantes quanto ao facto de a repreensão
/ exórdio / Prooemium / Proem / tema / proposição / prólogo é para ser
identificado como 1: 6-9, 6-10, 6-11, ou 6-12.
• Essa diferença afeta a identificação do início da narrativa autobiográfica
/ narratio / provas / probatio, se 1:10, 11, 12 ou 13. Os estudiosos também estão
em desacordo quanto à sua conclusão, quer 2:14 ou 2:21.
• diferenças mais acentuadas encontram-se nas várias análises do corpo da carta
/ Propositio e probatio / peroratio e Refutatio / confirmatio e conclusio /
experiencial argumento. Será que ela começar com 2:15 ou 3: 1? E o faz
concluir com 04:11; 04:31; 5: 1; ou 05:12?
• Essas diferenças, por sua vez, afetam as definições dos limites da seção de
orientação moral / exhortatio / Refutatio / injunções / argumento causal. Ele
termina claramente com 06:10. Mas será que é começar com 04:12; 5: 1; ou
05:13?

G. Logica Argumentativa
Paulo se identificou como o remetente da carta primária, enfatizando a origem
divina do seu múnus apostólico (1: 1). Sua saudação menciona tanto a morte e
ressurreição de Cristo (vv 1-5). Saindo de prática epistolar padrão, repreendeu
fortemente os Gálatas para se afastar do evangelho que ele havia pregado e eles tinham
recebido, pronunciando uma maldição condicional sobre os responsáveis por liderar a
perder-se (vv 6-9).
Ele insistiu que seu evangelho era de origem divina (vv 10-12), oferecendo provas
que sustentam esta afirmação por meio de anedotas selecionados relatando seus
encontros com outros líderes humanos da igreja (1: 13-2: 15). Ele ressaltou o contraste
entre sua vida antes e depois de seu encontro com o Cristo ressuscitado. Ele insistiu que
ele tinha permanecido fiel à sua vocação divina para pregar a verdade do evangelho aos
não-judeus. Isso significava resistir a qualquer tentativa de obrigar os não-judeus a
adotar costumes e práticas judaicas, particularmente leis alimentares e circuncisão. Ele
não hesitou em apontar as falhas dos outros líderes para permanecer como firme.
Paulo lembrou aos gálatas de suas conversões efectuadas, pelo Espírito, os esforços
humanos não débeis. Isso fez incongruentes seus esforços para melhorar equivocadas
sobre o que Deus tinha começado em sua força humana (3: 1-5).
Paulo recorreu para o exemplo bíblico de Abraão para reforçar a sua convicção de
que Deus o colocou no relacionamento correto com ele mesmo na base da fé
sozinho. Abraão recebeu a promessa de Deus que os gentios seriam abençoadas através
dele e de seu grande descendente, Cristo. Deus cumpriu a promessa de permitir que
Cristo para experimentar a maldição da crucificação de modo que aqueles que têm fé
pode ser abençoados com a liberdade dada aqueles que recebem o Espírito (vv 6-14).
Paulo insistiu que o dom de Deus depois de a Lei não afetou os termos da promessa
(vv 15-18). A lei era apenas uma medida temporária para preservar os descendentes de
Abraão até a vinda de Cristo.Nunca foi concebido como um meio de salvação (vv 19-
24). Cristo trouxe um fim às étnicas, econômicas, e as diferenças de gênero que
separavam as pessoas. Consequentemente, todos os que crêem podem ter uma
participação no dom prometido do Espírito (vs. 26-29). Paulo usou a analogia de um
filho menor chegando a maioria para ilustrar que, com a vinda de Cristo tudo o que
tinha impedido judeus e não-judeus de desfrutar a herança que Deus prometeu foi uma
coisa do passado (4: 1-7).
Paulo lembrou aos gálatas de seu passado pagão e exortou-os a não voltar para os
maus velhos tempos como escravos virtuais para nongods. Renovado escravidão seria o
efeito líquido, se eles se voltaram para Direito ou retornou ao paganismo (vv 8-11).
Ele exortou-os a seguir o seu exemplo como eles tinham quando eles se tornaram
amigos (vv 12-20). Isso exigiria que eles preferem agradar a Deus para agradar as
pessoas, tornando-se as pessoas livres Deus lhes dera a ser, abraçar a cruz de Cristo, e
aceitar o sofrimento que ela pode trazer, como Cristo foi formado dentro de suas
comunidades.
Paulo apelou a uma leitura alegórica da história de duas mulheres e filhos de Abraão
para exortá-los a se alegrar em sua condição de crentes em Cristo. À medida que as
crianças livres de Abraão, eles deviam aceitar a inevitabilidade da perseguição e resistir
a qualquer coisa que possa comprometer a salvação, a liberdade que Cristo lhes havia
dado (vv 21-5: 1).
Ele exortou-os, em particular, de recusar os esforços dos Agitadores para tê-los
circuncidado, mesmo fazendo uma perseguição tão significava. A aliança da circuncisão
seria prendê-los com a obrigação de cumprir toda a Lei. Em vez disso, eles foram para
permitir que sua fé para expressar a sua liberdade no serviço amoroso a um outro. Por
isso significa que eles alcançariam o que a Lei ordenou e evitar a autodestruição sua luta
interna atual sobre a circuncisão traria (5: 2-15).
Para este fim, Paulo exortou-os a permitir que o Espírito transformá-los em uma
comunidade que expressasse as virtudes coerente com seu status como seguidores de
Cristo. A depender de seus próprios recursos humanos egocêntricos faria suas vidas
miseráveis tanto para eles e para todos aqueles ao redor deles (vv 16-25).
Paulo exortou aqueles que eram genuinamente espiritual para restaurar qualquer um
que caiu em transgressão, para pôr de lado as comparações competitivas, e manter-se
fiel a si mesmos (6: 1-5). Ele pediu-lhes para ser generoso com todos os seus bens, a
partilha com aqueles que precisavam de sua ajuda (vv 6-10).
Paulo fechou a carta de próprio punho. Ele exortou os gálatas a rejeitar as propostas
dos Agitadores para tê-los circuncidado. Ele insistiu que os agitadores eram
egoisticamente motivados para evitar a perseguição. Como seguidores de seu exemplo,
os Gálatas estavam a abraçar a cruz e para tratar a velha ordem, como se fossem mortos
ao outro. Tudo o que realmente importava era a nova criação Cristo estava trazendo
para a realidade (vv 11-18).
 COMENTÁRIO

I. CARTA DE ABERTURA (GÁLATAS 1: 1-9)

A. Prescript (1: 1-5)

CONTEXTO DA PASSAGEM
Gálatas começa, como fazem todas as letras greco-romanos antigos, com uma
prescrição de três partes: remetentes, destinatários e cumprimentos (ver White
1986). Paulo se expande e se adapta estas preocupações, antecipando a ser desenvolvida
em cada letra. Aqui ele alegou que seu chamado para ser um apóstolo era
• não de homens, nem por homem,
• mas por Jesus Cristo e por Deus Pai.
Paulo usou construções similares antitéticas (não x, mas y) em todo Gálatas (→ 1:12,
17; 2: 6-7; 4: 7, 8-9, 14, 31; 5: 6, 13; 06:13, 15). Tais formulações refletem influências
judaicas em sua retórica. As especulações sobre supostas acusações de seus adversários
é inútil (Witherington 1998a, 6 n 6;. Matera 1992, 41; → Introdução).
De Paulo mais velho Philo contemporânea judaica Créditos Moisés com uma
afirmação semelhante: "eu não fiz por minha própria vai escolher para supervisionar e
presidir os assuntos públicos, nem que eu recebi o escritório através de nomeação por
algum outro da humanidade, mas quando Deus por oráculos claros ... evidenciado a sua
vontade para mim ... "(Virtues 63; tradução por Witherington 1998a, 73; paralelos
helenísticas: ver Boring, Berger, e COLPE 1995, 460).
Atos (7:58; 8: 1, 3; 9: 1, 4; 13: 9; 22: 7, 13; 26:14) indica que o nome de Paulo em
hebraico era Saulo. Como cidadão romano (Atos 16:37; 22: 25-
28), Paulo (Paulos: pouco ou pequeno) provavelmente tinha um nome de três partes
(prenome, nomen, e cognome). Se Paulo não era o seu apelido, que era provável que seu
nome de família (sobrenome). Nós nunca é dito seu nome completo (Witherington
1998a, 72). Ele pode ter suportado os dois nomes grego e hebraico desde o nascimento.
Paulo se identificou como um apóstolo. No judaísmo depois de seu tempo o
equivalente hebraico, sheliach, aplicado a um enviado temporária, que representou "em
sua própria pessoa a pessoa e os direitos" de quem o encomendou (Rengstorf 1964a,
415). O uso de Paulo de apóstolo para uma missionária permanente, divinamente pode
ser sua primeira instância em grego (Witherington 1998a, 70).
Permanece incerto exatamente onde na Galácia as igrejas Paulo abordados foram
situado (→ Introdução). Conhecer as identidades étnicas e geográficas não afetaria
significativamente a nossa interpretação. Estereótipos são o que são, nem todos os
gauleses eram tolos (→ 3: 1), nem todos os mentirosos cretenses (Tito 1: 5-14).
Familiarizado Christian de Paulo greeting- Graça e paz (Gálatas 1: 2) -co-opts e
mudanças tanto convenções judeus greco-romana e. Apenas uma ligeira diferença
ortográfica distingue os habituais "Cumprimentos" greco-romanas de Paulo Graça. Mas
ele investiu a palavra grega com uma força teológica que tinha adquirido apenas no
LXX. No grego secular que se refere à graciosidade e encanto de uma mulher bonita,
bem como para a disposição de boa vontade e generosidade (Spicq 1994, 3: 500).
Jesus Cristo é a peça central da teologia de Paulo. A formulação Senhor Jesus
Cristo pressupõe a confissão cristã primitiva, "Jesus é o Senhor" (Rm 10: 9; 1 Cor 12:
3; Phil 2:11). Na prática greco-romana, o título kyrios, Senhor, era um termo de
respeito pelos mestres humanos, bem como a designação para os seres
divinos. Paulo e outros cristãos primitivos ler consistentemente kyrios na LXX (em que
substituiu o Senhor -o nome divino de Deus de Israel) como referências a Jesus (ver
Mateus 3: 3, 21: 9; Marcos 1: 3, 11: 9; Lucas 1:17, 76; 3: 4; João 01:23; Atos 02:21;
15:17; Rom 10:13; 15:11).
Paulo descreveu a salvação que Cristo trouxe como resgate ... do presente século
mau (Gl 1: 4), com base em pressupostos adaptados a partir da doutrina de dois anos de
idade apocalíptica judaica (ver 2 Esd [= 4 Ezra] 6: 7-10; 2 Bar . 15: 7-8). Essa visão de
mundo contrastou a desvanecer-se, mal presente ordem mundial com a nova ordem
justa Deus estava trazendo (veja Rm 8:38; 1 Co 3:22).

Leitura em Apocalyptic
Collins, John Joseph. 1998. O Apocalyptic Imaginação: Uma Introdução à Literatura
judaica Apocalyptic. Rev. ed. Bíblico Series de recursos. Grand Rapids: Eerdmans.
Hanson, Paulo D. 1979. A Dawn of Apocalyptic: O Histórico e Raízes sociológicas do
judaica Apocalyptic escatologia. Rev. ed. Philadelphia: Fortress.
Avermelhado, Mitchell G., ed. 1990. Apocalyptic Literatura: A Reader. Nashville:
Abingdon.
Rowland, Christopher. 1982. The Open Heaven: A Study of Apocalyptic no judaísmo e
no cristianismo primitivo. New York: Crossroad.
Russell, DS 1964. O Método e Mensagem de judeu Apocalyptic: 200 aC-
100 dC. Philadelphia: Westminster.

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM

1. Senders (vv 1-2 um)

■ 1-2 de antigas cartas sempre colocou o nome de seus remetentes primeiro-o oposto
da convenção moderna. Oito das cartas de Paulo mencionar colegas de remetentes (1
Coríntios; 2 Coríntios, Gálatas, Filipenses, Colossenses, 1 Tessalonicenses, 2
Tessalonicenses; Philemon). Em Gálatas, eles permanecer anônimo, chamado
apenas todos os irmãos comigo. Em Filipenses 4: 21-22, Paulo distingue "os irmãos
que estão comigo" de outros crentes na cidade a partir do qual ele escreveu. Em
Filipenses ele provavelmente se refere aos colegas missionários (por exemplo, Ellicott
1863, 3), em oposição aos cristãos próximos em geral. E isso também pode ter sido o
caso em Gálatas (Betz 1979, 40). Mas é possível que Paulo referiu-se delegados de
Galácia que tinham vindo com ele e estavam sendo enviados de volta com a letra
(Stirewalt 2003, 94-97).
Nós não podemos saber em que medida os colegas de remetentes de Paulo
desempenhou algum papel na composição real da carta. Em Gálatas, ele escreveu quase
inteiramente na primeira pessoa do singular ("eu"). Em 1 Tessalonicenses, que nomes
de Silas e Timóteo como co-remetentes (1: 1), a primeira pessoa do plural ("nós")
domina. Mas isso não parece indicar co-autoria (veja 1 Ts 2: 17-3: 5).
Em Gálatas 6: ". Próprias mãos" 11-18, Paulo mencionou escrevendo em seu Na
antiguidade, os escribas profissionais levou o ditado. Talvez, um dos
anónimos irmãos serviu como amanuense de Paulo, tanto quanto Tertius fez em
Romanos (ver 16:22). Sem dúvida, Paulo discutiu os problemas na Galácia com seus
colegas, mesmo que sozinho ele colocou o seu consenso em palavras.
Na prescrição da maioria das cartas paulinas (exceto Filipenses, 1 e 2
Tessalonicenses, e Philemon), Paulo identificou-se ainda mais como um apóstolo (veja
Rengstorf 1964a; Lightfoot 1874, 92-101). O substantivo verbal apóstolo refere-se a um
enviado para representar outro. A missão de Paulo foi levar o evangelho aos gentios (1:
15-16; 2: 8; Rom 11:13; 2 Coríntios 05:19; 1 Tessalonicenses 2: 4-9).
Paulo alegou ter se tornado um apóstolo por meio da chamada de Cristo
ressuscitado (Gl 1:12, 16; 1 Cor 9: 1; 15: 9). Atos geralmente restringe o título aos Doze
(1: 21-26; mas ver 14: 4, 14). Mas definição mais ampla de Paulo lhe permitiu aplicar o
título, não só para si mesmo, mas também para os outros não entre os Doze, incluindo:
• Andrônico e Junia (Rm 16: 7),
• Barnabé (1 Cor 9: 1-6),
• James (→ Gal 1:19; veja 1 Coríntios 15: 7), e
• talvez outros (ver Phillips 2009, 146 n. 51).
No seu apelo, Paulo recebeu o conteúdo essencial do seu evangelho (Gálatas 1: 12-
13) ea obrigação de pregar ele (1 Cor 9,16). Como um profeta do VT (veja Is 6: 8; 61:
1), um apóstolo falou em nome de Deus (ver Bühner 1990, 143-44), como um
embaixador (2 Coríntios 5: 18-20), que representa "a política externa de Deus."
Paulo afirmou que Deus chamou (veja Gl 1:15; Rm 1: 1) e enviou-lo. Se o seu uso
do termo apóstolo foi sem precedentes, é quase certo chamado para
esclarecimentos. Ele precisava explicar que não era apenas o representante da igreja em
Antioquia (Atos 13: 2-3; Witherington 1998a, 71) ou qualquer outro órgão meramente
humana. Ele representava apenas a mais alta autoridade.
Muitos comentaristas pensam reivindicação de Paulo era controversa. Eles assumem
afirmações antiteticamente formuladas de Paulo defender seu direito ao
título apóstolo contra reivindicações contrárias por seus adversários. Outros questionam
essa leitura: Por que ele em nenhum outro lugar na carta aplicar explicitamente o
título apóstolo para si mesmo? (Rom Contraste 1: 1, 5; 11:13; 1 Cor 1: 1, 17; 4: 9; 9: 1,
2, 5; 15: 9.) E por que em Gl 1:17, 19 e 2: 8 (→) que ele não valer o seu estatuto
apostólica explicitamente quando ele teve a oportunidade? Em vez disso, ele omitiu o
termo, ao afirmar que poderia ter reforçado o seu pedido, tinha ele precisava.
Talvez, como Moisés de Philo, Paulo descreveu seu escritório tanto positiva quanto
negativamente, no interesse da clareza (ver Bullinger 1898, 405). Seu estilo repetitivo
apenas se apropriou do paralelismo comum no OT.
Em ambos os leitura, Paulo alegou que seu chamado para ser um apóstolo não veio
nem de nem por qualquer ser humano, mas por autorização divina. Gramatical, a
repetição antitética de Paulo é um exemplo de retórica pleonasmo-redundância, no
interesse da clareza (explicado e ilustrado!). Ou seja, ele repete seu único ponto
positivamente e negativamente para ter certeza de que ele era entendido, e não mal
interpretado. Se Paulo fez um único ponto, a variação entre os plurais homens e
singular homem não tem nenhum significado particular (tão Arichea e Nida 1976,
4). Ele vigorosamente anulado qualquer origem humana para sua apostólica chamada
direta ou indireta.
Estilo específico de Paulo de antítese (enantiosis) é uma espécie de pleonasmo que
faz uma "afirmação por contrários" envolvendo opostos (Bullinger 1898, 718). Ou seja,
seu ponto estava na meia-sua afirmação positiva a um chamado divino (cf. Rm 1:
1). Ele freqüentemente mediante insistiu o caráter divino do seu apostolado e mensagem
(cf. Rm 15: 15-19; 1 Cor 2: 4, 13; 1 Tessalonicenses 1: 5, 2: 4, 13).O ser humano versus
antítese divina é quase única para Gálatas (cf. Rm 2:29; 3: 4; 14:18; 1Co 1:25; 3: 5; 13:
1-3; 14: 2; 15:47; 2 Coríntios 4: 2; 05:11, 13; 08:21; Fp 2: 5-7; 3: 3; Col 2, 7, 22; 03:23;
1 Ts 2:15; 4: 8).
 Não é necessário assumir que a formulação antitética de Paulo implícita, como
quem lê Gálatas desculpando presumo, que ele negou tudo seus oponentes afirmou, e
afirmou que tudo negado. Não há nenhuma evidência de que seus detratores Galácia
tentou diminuir a sua autoridade, afirmando o seu apostolado era de origem meramente
humana, para além das hipóteses de "espelho de leitura" (→ Introdução).
As cartas de Paulo freqüentemente se referem a Deus como Pai, especialmente em
prescrições epistolares, louvor e oração (ver Gálatas 1: 3, 4; Rm 1: 7; 15: 6; 1 Co 1:
3; 8: 6; 15:24; 2 Coríntios 1: 2, 3; 11:31; Ef 1, 2, 3, 4: 6; 5:20; 6:23; Filipenses 1: 2;
02:11; 04:20; Col 1: 2, 3 ; 3:17; 1 Tessalonicenses 1: 1, 3; 03:11, 13; 2
Tessalonicenses 1: 1, 2; 02:16; 1 Tm 1: 2; 2 Tm 1: 2; Tt 1: 4; Fm 3 ).Aqui, ele
enfatizou a relação pai-filho entre Deus e Cristo.
Em Gálatas 1: 3, Paulo enfatizou que Deus é também nosso Pai. Sua preocupação
não era filiação biológica em qualquer v 1 ou v 3. O título Pai enfatizou poder soberano
de Deus como Criador, Régua, e Redentor. Este uso reflete confessional cristã
generalizada e práticas litúrgicas e do exemplo de Jesus (ver Michel 1990; Schrenk
1967; → Gl 4, 6).
"Apelo ao Pai de Jesus Cristo é sempre uma ocasião para a exposição de salvação e
de bênção" (Schrenk 1967, 1008) nas cartas de Paulo. Que Deus, o Pai ...
ressuscitou Cristo dentre os mortos reflete amplamente atestadas primeiras confissões
cristãs (ver Atos 3:15; 4:10; 13:30; Rom 4:24; 6: 4, 9; 7: 4; 08:11; 10: 9; 1 Co 6:14;
15:12, 13, 15, 16, 20; 2 Cor 4:14; Ef 1:20; Col 2:12; 1 Tessalonicenses 1:10; 2 Tm 2: 8;
1 Pe 1:21;. Pol Phil. 2.1, 2; 12,2). Sua ressurreição é central para a fé cristã.
Esta é a única menção Paulo fez da ressurreição em Gálatas. Em outros lugares, ele
se concentrou na cruz, o que ocasionou a sua necessidade. Prescrições da letra muitas
vezes (como exordia retórica) estabelecerem pontos centrais da
correspondência. Portanto, temos de perguntar por que Paulo trouxe até aqui
ressurreição. Não é um acessório padrão de suas aberturas de carta (apenas em Romanos
1: 4; 2 Coríntios 1: 9; Ef 1:20; 1 Tessalonicenses 1:10). As referências à segunda vinda
são tão comuns (1 Cor 1: 7; Filipenses 1: 6; Col 1: 12-13; 2 Tessalonicenses 1: 9-10).
A menção de Paulo ressurreição enfatiza que o fim dos tempos tinha amanhecido,
dando urgência para o presente. A "nova criação" havia começado (→ Gal 6:15). A
ressurreição confirmou que o crucificado era o Messias esperado. A idade de espera
"até" (3:19, 23; 4: 2, 19) foi mais; "O tempo tinha chegado plenamente" (4: 4). Deus
enviou o Espírito prometido ao seu povo (3: 5; 4: 6). O tempo para a lei foi
passado. Eles estavam livres!

2. Os destinatários (v 2 b)
■ 2 b carta de Paulo aborda as igrejas da Galácia. Suas outras cartas comunitário a
lidar com uma comunidade cristã em uma cidade designada (Rm 1: 7; 1 Co 1: 2; 2
Coríntios 1: 1; Filipenses 1: 1; Col 1: 2; 1 Tessalonicenses 1: 1; 2 Tessalonicenses 1:
1). Ele cumprimentou como uma "igreja" apenas as comunidades em Corinto e
Tessalônica (contraste Rm 1: 7; [Efésios 1: 1 b -o nome da cidade é textualmente
suspeito;] Phil 1: 1 b; Col 1: 2). Gálatas sozinho explicitamente refere-se a igrejas em
uma região geográfica (veja 1 Coríntios 16: 1; 2 Tm 4:10; 1 Pe 1: 1).
Paulo não mostra nenhum interesse na derivação etimológica da ekklesia, igreja. O
termo significa nunca "chamados para fora" (ver Barr 1961, 119-29), mas um conjunto
de pessoas (veja Atos 19:32, 39 para usos seculares), especificamente uma congregação
cristã, o povo reunido de Deus (ver Roloff 1990).
 Em outra parte em Gálatas, outra única referência de Paulo a igrejas refere-se às
comunidades cristãs na Judéia (→ 01:13 e 22). A natureza ou a missão da igreja nunca
é discutido. Mas ele abordou o que significava ser o povo de Deus (ver Martin 2007)
como totalmente aqui como em 1 e 2 Coríntios, onde o termo "igreja" aparece com
freqüência. Gálatas chama a partir de um repertório diferente de imagens do que a do
corpo de Cristo ou a noiva de Cristo, que dominam Efésios (ver Lyons 2007).

3. Saudações (vv 3-5)

■ 3 A saudação Graça e paz, com apenas pequenas variações, aparece em todas as
cartas comunitárias de Paulo (Rm 1: 7; 1 Co 1: 3; 2 Coríntios 1: 2; Ef 1: 2; Filipenses 1:
2; Cl 1 : 2; 1 Tessalonicenses 1: 1; 2 Tessalonicenses 1: 2). Uma pequena mudança
ortografia permitiu Paulo para adaptar os habituais greco-romanos
"Saudações", chairein, usado em encontros cotidianos e em letras (ver 1 Macc 12: 6;
Atos 15:23; 23:26; Tg 1: 1), a criação de uma bênção distintamente
cristã, Graça, charis (→ Gal 1: 6, 15; 2: 9, 21; 5: 4; 6:18).
Para Paulo, o resumo substantivo graça abrange todos os dons de Deus fornecidos
livremente em Cristo (ver 1: 6; 2:21). Esta oração implícita é que Deus em Cristo pode
lidar favoravelmente com a sua audiência (Betz 1979, 40; Winger 1999, 153).
Para enfeitar Paulo adicionou uma tradução da saudação judaica
habitual, "Shalom", paz (ver Jz 19:20; 1 Sm 25: 5-6; Dan 4: 1; 10:19; 00:17 Tob;
grega: eirēnē; → Gal 5:22; 6:16). Precedentes ocorrer em Números 6: 24-26; 2 Mac 1:
1; 2 bar. 78,2; paralelos em 1 Pedro 1: 2; 2 Pe 1: 2; 2 João 3; Rev 1: 4). Experiência
cristã poderia ser caracterizada como a paz com "o Deus da paz" (cf. Rm 5: 1; 8: 6;
15:33; 16:20; 1Co 7:15; 14:33; 2 Coríntios 13:11; Phil 4: 7, 9; 1 Tessalonicenses 5:23).
Deus, nosso Pai, e do Senhor Jesus Cristo eram a fonte de tanto Graça
e paz, como eles eram do apostolado de Paulo (Gálatas 1: 1). O pronome
possessivo nosso nos versos 3 e 4 inclui todos os cristãos. Crentes gentios também
poderia reivindicar Deus como seu Pai (Jervis 1999, 33-34).
Sempre que Paulo identificou Deus como nosso Pai, ele sempre mencionado Jesus
Cristo como Senhor (Schrenk 1967, 1007). O preposições vary- "por" e de nos versos 1
e 3, provavelmente por razões estilísticas. Mas seu significado é idêntico. Juntando-se a
Deus e Cristo como objetos da mesma preposição, Paulo enfatizou a igualdade
essencial de Pai e Filho.
Senhor identifica Jesus com o nome impronunciável de Deus de Israel (Yahweh,
em Filipenses 2: 9-11 e Romanos 14: 9-11, tanto Isa ecoando 45:23). O OT grego
facilitado alta cristologia da igreja, mas não iniciá-la. A oração
aramaico, Marana tha, "Vem, ó Senhor!" (1 Cor 16:22), sugere que Jesus foi abordado
pela primeira vez como Senhor entre cristãos judeus. "O título implica que o Jesus é
exaltado em pé de igualdade com o Senhor, ainda não identificada com ele" (Fitzmyer
1990, 330).
Que Jesus é Senhor implicava mais do que uma afirmação teológica. Ele teve
implicações éticas, reconhecendo seu direito de governar e nossa obrigação de obedecê-
lo. Mas ele também negou implicitamente as reivindicações políticas de alianças
menores, como aqueles feitos por César em adoração ao imperador romano (veja 1
Coríntios 8: 5-6).
■ 4 Paulo elaborado em Cristo (v 3), acrescentando que ele deu a si mesmo por nossos
pecados (ver Marcos 10:45; João 3:16; Rm 4:25; 8:32; Efésios 5: 2, 25; 1 Tm 2 : 6; Tito
2:14). Esta referência implícita à crucificação se torna explícita e pessoal em Gl 2:20
(com uma forma intensificada do verbo grego deu; → 2:20).
 A linguagem de Paulo tanto em 1: 4 e 2:20 enfatiza que a morte de Cristo pelos
nossos pecados (ver 1 Coríntios 15: 3; Rom 4:25; 5: 6, 8, 10; 8:34; 2 Coríntios 5:14) foi
voluntário e gracioso (→ 2:21).Cristo não foi coagido pelo Pai. E nós estávamos
completamente indignos de seu presente. Paulo tinham como certo que todos os seres
humanos são pecadores (Rm 1 defendidas em: 18-3: 23; 5: 8), não só os gentios (Gal
2:15, 17; cf. Mc 14:41).
Paulo anexado nenhum significado teológico particular, para a
preposição hyper, para, aqui (→ 3:13). Ele não pode apoiar a doutrina da vicária,
expiação substitutiva (demonstrado convincentemente por Powers 2001, 54-58, 71-79;
contra Boice 1976, 427). Esta pareceria requerer a preposição anti, em vez de (ver
Lightfoot 1874, 73). Em vez disso, hiper descreve a morte de Cristo como tanto para os
nossos pecados (v 4) e de "me" (2:20; Rm 4:25 usa a preposição dia). Ele
morreu porque nós pecamos.
A morte de Cristo nos resgatou de acordo com a vontade de nosso Deus
e Pai. Paulo insistiu que Deus escolheu para nos salvar; mas ele não explicou por que
"Deus exigia tal ato expiatório pelos pecados humanos, a fim de que a humanidade
caída poderia ser salvos" (Witherington 1998a, 76).
A forma plural de pecados não é característico de Paulo. O grego hamartia aparece
sessenta e quatro vezes em suas cartas, mas apenas doze vezes no plural. Destes, dois
estão em OT cotações (Romanos 4: 7; 11:27); uma cita uma confissão cristã (1
Coríntios 15: 3); e cinco aparecem em letras de autoria disputada Pauline (Ef 2: 1; Col
1:14; 1 Tm 5:22, 24; 2 Tm 3: 6). Isso deixa Rm 7: 5; 1 Coríntios 15:17; Gl 1: 4; e 1
Tessalonicenses 2:16.
Paulo preferiu falar do pecado como um personificada, quase poder "demoníaco"
(Grundmann 1964, 311). Ele tratou Sin como mais do que "um fracasso em alcançar um
padrão" ou mesmo de "tornar-se e ser culpado diante de Deus e seus pares" (Fiedler
1990, 66). Não são apenas os pecados más escolhas, mas também identificar os
humanos como vítimas irremediavelmente presos em um mundo-como caído escravos
do pecado.
A Proposito para a qual Cristo morreu foi para nos resgatar do presente
século mau. Somente aqui no NT é a expressão traduzida presente ...
idade implicitamente contrastou com a vinda de idade (por exemplo, Matt 00:32;
Marcos 10:30; Ef 1:21). Assim, ele tem muito a mesma força que "este mundo" (1 Cor
1:20) ou "este mundo" (Romanos 12: 2).
Pelo dom do Espírito, os cristãos já respirar o ar fresco da nova era de realização
(ver Gal 3:14; 4: 4-6; 5: 5, 16-25; Col 1:13). Mas a idade do mal continua como
um presente realidade. Com a "nova criação" (Gl 6:15), Cristo trouxe "os poderes do
mundo vindouro" (Hb 6: 5) a este mundo. O "reino de Deus" como "justiça, paz e
alegria no Espírito Santo" já existe (Rm 14:17). Os últimos dias, inaugurada pela morte
e ressurreição de Jesus, são agora visíveis nas vidas transformadas dos crentes
(Witherington 1998a, 77).
A referência de Paulo à presente idade que mal se refere a "Desta forma humana
secular de vida, em que o pecado fez uma casa" (Theodoret, citado no Edwards 1999,
4). Assim, resgate não significa fuga do mundo material, mas a libertação da
dominação pelos ímpios "sistema mundial" (Louw e Nida 1989, 1: 507 §41.38; compare
1Pe 1:18; João 17: 13-19).
Missão de Cristo de resgate foi realizado a fim de que ele pode nos libertar. Paulo
personificava a idade atual como uma humanidade mestre escravo refém sinistro. Por
enquanto, o perverso "sistema mundial" persistir, aguardando o seu fim. Mas ele já não
detém o domínio sobre os crentes. Assim, ele poderia alegar: Através da cruz de Cristo,
"o mundo está crucificado para mim e eu para o mundo" (Gl 6:14).
O verbo exaireō, salvamento, só aparece aqui nas cartas de Paulo (150 vezes na
LXX; no NT somente em Atos 7:10, 34; 00:11; 23:27; 26:17). Cristo voluntariamente
morreu para nos salvar. Mas sua morte foi de acordo com a vontade de nosso Deus
e Pai. Foi nem suicida nem acidental. Foi uma conspiração trinitária bem planejado para
salvar a humanidade a um grande custo pessoal com Deus. A preposição kata indica que
a auto-doação que Cristo era "em conformidade com" (bdag, 512, SV B.5) o que o Pai
queria.
A conjunção e entre os substantivos Deus e Pai não os distingue. Em vez nesta uso
explicativo, que significa "que é" (bdag, 495, SV 1.c). Deus é nosso Pai (grifo nosso), e
não simplesmente o Pai de nosso Senhor Jesus Cristo (→ Gal 1: 1 e 3; comparar Rm 15:
6; 1 Co 15:24; 2 Coríntios 1: 3; 11:31; Ef 1: 3; 4: 6; 05:20; 04:20 Phil; 1
Tessalonicenses 1: 3; 03:11, 13).
■ 5 A prescrição fecha com uma Cláusula de relativa doxológica a quem seja glória
para todo o sempre. Amém (cf. Rm 16:27, Phil 4:20; 2 Tm 4:18; Hb 13:21; 1 Pe
4:11). O verbo ser é não expressa, mas claramente assumida. O antecedente
de quem é Deus (Gal 1: 3).
A palavra doxa, glória, na LXX traduz o hebraico kobod'., Que descreve
metaforicamente Deus como radiante e pesado Glória refere-se a sua perfeição
evidente na bondade, graça (Rom 1:23; 3: 7, 23), e de energia ( 6: 4). Para dar glória a
Deus não é de conceder a ele algo que ele não tem. Glória é sua inata pela realidade de
sua presença. Para dar a Deus a glória é reconhecer sua existência e senhorio (veja Isa
1: 3;. 2 Bar 48,40; 82,3-9).
Falantes de inglês ainda usam o imaginário da glória, embora raramente o
próprio termo definições religiosas fora. Uma pessoa extraordinariamente inteligente
é "brilhante", até mesmo "brilhante". Um trabalho bem feito é um desempenho
"brilhante". As celebridades são "estrelas". Um líder estudantil é um "grande homem no
campus". Para exercer o poder e influência é "jogar seu peso ao redor." Glória expressa
a linguagem de honra e reconhecimento. Nas sociedades honra-vergonha, como o
mundo mediterrâneo antigo, aqueles que foram importantes possuía glória e honra
merecida. Para deixar de reconhecer isso era envergonhá-los (ver Kittel 1964c, 232-55).
A expressão para sempre traduz uma expressão idiomática que significa grego
(lit.) para os séculos dos séculos. A proximidade da palavra idade em Gálatas 1: 4 pode
sugerir que Paulo exortou o público a louvar a Deus neste presente século mau. Eles
não eram de esperar para o futuro de resgate, mas foram para reconhecer o que Deus
já tinha feito.
A Amen neste momento no início da carta é surpreendente (ver 6:18). Dentro do
ambiente de adoração em que foi lido em primeiro lugar, este foi um convite às
congregações da Galácia montados para dar afirmação verbal: Que assim seja! Paulo
iria provocar a sua consternação em breve.

A PARTIR DO TEXTO
Convenções. Back in "os bons velhos tempos," as pessoas realmente escreveu
cartas, em vez de enviar e-mail, atualizando seu status no Facebook, ou envio de
mensagens de texto. Todos compreenderam as convenções do envio de
cartas. Abordámos total estranhos como "Querido", mas nunca fechado cartas
comerciais com "Amor".
 Uma boa dose de Gal 1: 1-5 reflete convenções da época de Paulo. Então, quão
seriamente nós devemos tomar o que ele escreveu aqui. Quanto do que Paulo disse
apenas conformados com as expectativas sociais?
Porque temos outras cartas de Paulo, nós sabemos que eles têm origens
semelhantes. Convenção ditou a abertura básica de três partes. Mas um exame
cuidadoso revela diferenças sutis entre eles. Por exemplo, Gálatas, como a maioria das
letras da comunidade de Paulo, menciona colegas de remetentes. Mas só em Filipenses
Paulo e fazer a sua parte de co-remetente o mesmo título, "servos de Cristo" (1: 1). Não
surpreendentemente, Filipenses enfatiza a igualdade ea servidão. Quais devem ser as
características únicas de Gálatas nos levam a esperar?
As diferenças entre as cartas de Paulo e os de seus contemporâneos também são
esclarecedoras. Porque li o resto do NT, a saudação Graça e paz não nos parecem
inesperado. Mas os Gálatas não tinham NT. Eles teriam notado as variações inesperadas
de cartas seculares típicos.
Pastoral. Paulo considerava-se um missionário, um plantador de igreja (Rm
15:20). Mas ele deu cuidados pastorais. Surpreendentemente, ele escreveu cartas para as
congregações que ele havia fundado depois que ele tinha se mudado. Gálatas mostra que
Paulo não estava interessada em simplesmente fazer conversos. A óbvia paixão e dor ele
comunicou sugerem que ele não defendem uma doutrina de uma vez que-salva-sempre-
salvos (→ 5: 4). Mas nem ele desista facilmente sobre seus convertidos oscilantes (ver
4:19; 6: 1-5).
Inspiração e Canonização. Se é notável que Paulo escreveu cartas, é ainda mais para
que a igreja achou por bem preservar e canonizar-los. Os gêneros literários no AT
incluem livros de direito, narrativa, poesia, sabedoria e profecia. Mas há letras. Dentro
de um século após Paulo escreveu para igrejas em lugares particulares, igrejas por todo
o Império Romano estava lendo-los como eles se reuniram para o culto. Por esta prática
repetida, a igreja veio cedo para reconhecê-los como Escritura ao lado do OT, não
apenas como cartas de Paulo.
Os leitores de Paulo através dos séculos compartilhar sua certeza de que a sua
mensagem não era simplesmente uma invenção humana inteligente. Wesleyans sempre
insistiram que a inspiração das Escrituras é duplo. Deus inspirou escritores. Mas, assim
como certamente, o Espírito suscita leitores a reconhecer essa inspiração.
Sutilezas teológicas. Público original de Paulo provavelmente já ouviu falar, em vez
de ler a carta. Será que eles têm notado uso sutil de Paulo de preposições que
implicavam que Deus Pai e do Senhor Jesus Cristo foram igualmente divina? Para
uma platéia de ex-pagãos, estreitando o âmbito da divina de muitos para apenas dois
deuses não teria sido um desafio. Mas para um monoteísta judaica como Paulo sugerir
que Cristo era divino, se eles pegaram ele, deve ter sido surpreendente.
Para aqueles de nós que lê atentamente a carta deste lado de Nicéia e os credos
ecumênicos, o problema é o inverso. Podemos ser incomodado por binitarianismo
aparente de Paulo. Onde é a terceira pessoa da Santíssima Trindade?
Levou a igreja mais de quatro séculos para alcançar o consenso que hoje
reconhecemos como ortodoxia cristã. Gálatas é uma composição preorthodox. Paulo
nunca imaginou sua carta seria examinada pela precisão trinitária. "Trinity? ? O que é
isso "Mesmo assim, desde os crentes Gálatas proto-ortodoxos com alguns dos dados que
lhes obrigou a lutar para dar sentido a suas convicções aparentemente paradoxais: Deus
era um deles. Mas Deus tinha se revelado como Pai, Filho e Espírito Santo.
Outra leitura é Correio. Como lemos carta apaixonada de Paulo, não podemos
escapar a consciência de que estamos lendo e-mail de outra pessoa. E se ele nos faz
contorcer-se, por vezes, pelo vigor com que ele pressiona seu caso, só podemos
adivinhar o que deve ter sido gostaria de ter estado entre os primeiros picado atordoado
e, agitada e em silêncio quando ouviram a carta lida.
As linhas da carta de abertura, no entanto, dar algumas pistas sobre o tom do
apóstolo, em breve,. Ela começa como a maioria das letras antigas fazer. É tentador
pular essas preliminares para chegar à carne real. Mas se o fizermos, vamos perder o
ponto central Paulo queria impressionar a sua audiência.
Autoridade Apostólica. Desde pelo menos o segundo século, como a igreja tornou-
se cada vez mais institucionalizada, intérpretes lutou com as implicações das
reivindicações de Paulo a autoridade apostólica não mediada. Interesse foi despertado
novamente como os reformadores apelaram ao apóstolo em sua luta com a hierarquia da
Igreja Católica Romana (ver Riches 2008, 71-75).
Mesmo visões mais generosos (em comparação com Luke) de Paulo sobre as
qualificações necessárias para o apostolado são aceitos, não há apóstolos vivendo
hoje. Aqueles com um chamado divino para pregar o evangelho, mesmo para plantar
igrejas onde Cristo não foi proclamada antes, não têm uma qualificação essencial: um
encontro pessoal com o Senhor ressuscitado (1 Cor 9, 1). Paulo alegou estes tinham
terminado (15: 3-7).
Protestantes geralmente consideram a Bíblia (especialmente o NT, o repositório do
testemunho apostólico) para encarnar a autoridade que pertencia a apóstolos antes do
cânone bíblico estava resolvido.Católicos colete autoridade competente no Magistério, o
ensinamento consenso da Igreja ao longo dos tempos. Protestantes, relutante em atribuir
tal autoridade a tradição, admitem que credos início e pais da igreja fornecer orientações
essenciais sobre a forma de resolver as ambiguidades da Escritura de forma ortodoxa.
A assim chamada alta visão da Escritura é muitas vezes pensado para enfatizar
palavras como "infalibilidade" e "infalibilidade." Mas estas são reivindicações da Bíblia
nunca faz por si. Aqueles que tomam a sério Gálatas como uma carta apostólica irá
submeter à sua autoridade. Wesleyans reconhecer devidamente o papel da tradição,
experiência e razão na formulação e validação da doutrina cristã. Mas a Escritura
permanece normativa para a fé e prática cristã.
No entanto, mesmo os apóstolos falando por Deus, deve ser interpretado. Paulo
reconheceu em 1 Coríntios 5: 9-13 que o que ele havia escrito o Corinthians em uma
carta anterior (agora perdida?) Tinha sido mal interpretado. Se seus contemporâneos
precisavam de ajuda, nossas interpretações não pode reivindicar infalibilidade. Não
devemos presumir que nossa leitura de Paulo fala por Deus.
Falando por Deus. Gálatas é uma carta apostólica. Paulo não falou por si mesmo,
mas em nome do Deus que o tinha chamado para a sua missão. Ele não falou com
pessoas de fora, mas para aqueles que sabiam que a história da cruz (Gl 1: 4) precedeu a
maravilha da ressurreição (v 1), apesar de a ordem na qual ele mencionou-los. Ele
poderia usar termos como graça e paz, pecados e salvamento, e glória eAmen,
confiante de que seus leitores sabia o que ele queria dizer. São membros de nossas
igrejas, bem instruídos (ver 6: 6)?
A maioria dos pregadores poderiam aprender com Paulo a falar com maior
clareza. Fazendo o mesmo ponto tanto positiva como negativamente ajudou a garantir
que sua audiência aural não entenda mal dele. Repetição retórica pode ser exagerado, é
claro. Mas quem poderia faltar ênfase do apóstolo aqui?
Alguns pregadores contemporâneos fariam bem em ser mais cauteloso sobre a
reivindicação de falar em nome de Deus. Se 1 Coríntios 15: 8 é levado a sério, temos de
admitir que ninguém desde o primeiro século fala com qualquer coisa como autoridade
apostólica. Todas as acusações de revelações dos últimos dias devem ser testados por
sua fidelidade à Escritura e de Cristo (veja 1 Tessalonicenses 5: 19-22; 1 Cor 12, 1-3).
 Vencendo o mal. Descrição de Paulo sobre a salvação como resgate ... do presente
século mau (1: 4) deu uma posição infeliz dentro da teologia cristã a várias formas de
dualismo. Vozes proto-ortodoxos resistiu com sucesso explicações gnósticos do mal. Os
credos ecumênicos começar por confessar Deus como o Criador em desafio direto às
reivindicações gnósticos que a criação foi o trabalho infeliz de uma equivocada, se não
o mal, menor divindade. Os esforços da Igreja para resistir dualismo continua a partir do
período patrístico para a era moderna (ver Riches 2008, 77-82).
Premillennialism Dispensational é talvez a forma mais virulenta e insidiosa do
dualismo ameaçando cristianismo evangélico contemporâneo. Sua novela escatologia
apareceu pela primeira vez em meados do século XIX. Os primeiros cristãos esperava o
reino de Deus para invadir e renovar o presente século mau. Dispensationalists, em vez
disso, a esperança de um arrebatamento secreto que irá crentes espirituais fora deste
mundo (ver MacPherson 2000).
Diplomacia Evangelho. Paulo sabia que o que ele planejava escrever seguinte seria
difícil de tomar. Então ele tentou fazer com que o público a afirmar a verdade de sua
mensagem desde o início.Imaginem comigo. Leitor designada de Paulo em várias
igrejas da Galácia acaba entoou as palavras familiares, a quem seja glória para todo
o sempre. Quase de forma espontânea, suas congregações de língua grega deve
encontraram-se repetir uma das poucas palavras em hebraico que
conheciam: Amém. Quanto tempo demorou para sua Amen para se tornar "ouch"?
Antes Paulo virou-se para a difícil tarefa de chamar a sua audiência agitado de volta
para "a verdade do evangelho" (2: 5, 14), afirmou sua posição cristã. Ele lembrou-lhes o
que eles compartilhavam. Deus era nosso Pai (1: 3, 4). Cristo morreu por nossos
pecados, para nos resgatar (v 4). Mais tarde, na carta, "nós" e "você" parece que vai
estar em desacordo. Mas isso não é o lugar onde a letra começa ou termina.
Antes Paulo pronunciou uma maldição sobre qualquer um dar ou receber um falso
chamado evangelho em 1: 6-9, ele pronunciou uma bênção condicional sobre aqueles
que iria recebê-la: Graça e paz a vós (v 3). E ele faria a mesma coisa antes de fechar a
carta (→ 6: 16-18).
A maioria dos cristãos contemporâneos parecem ignorar o poder de tais
orações. "Estes são apenas palavras." Mas Paulo e sua primeira audiência sabia que as
palavras fez coisas. Algumas palavras ressoam dentro de nós e nos capacitar para ser e
fazer o que de outra forma não poderia. E algumas palavras deixam feridas profundas. O
que poderíamos aprender com a diplomacia evangelho de Paulo?

B. epistolar Repreensão (1: 6-9)

CONTEXTO DA PASSAGEM
Após a saudação de abertura em todas as outras letras comunidade Pauline aparece
uma acção de graças / bênção. Sua ausência aqui teria sido notado pelos primeiros
ouvintes da carta. Thanksgivings epistolares em letras antigas normalmente servido
como exordia retórica, introduzir e antecipar as principais preocupações da carta. Este
"anti-ação de graças" tem a mesma função.
Paulo expressou espanto com mudanças infelizes que ocorreram nas igrejas da
Galácia. Ele deixou estes subestimado no início, presumindo seu público original
conhecia bem o suficiente. Ele caracterizou-los negativamente, com a linguagem
emocionalmente carregada e imagens de deserção, conversão, confusão, perversão, e
maldições (→ Introdução).
 "Deserção" aplicado aos Gálatas poderia refletir imagens militares. Mas na literatura
grega, mais frequentemente refere-se a mudar de lado politicamente (Políbio 24.9.6) ou
filosoficamente (Diógenes Laércio 7.1.37; 4,166). Deserção religiosa completa
envolvido apostasia (2 Macc 4:46; 07:24; 11:24; Sir 6: 9;
Josephus, Ant. 20.38; Vida 195; ver bdag, 642; Dunn 1993, 39-40).
Paulo estava espantado com o que os Gálatas estavam fazendo. Mas ele dirigiu sua
raiva contra os agitadores que estavam provocando sua deserção. Sua dupla maldição
invocou a Deus para trazer julgamento sobre eles. Algo que é um
anátema é amaldiçoado. A LXX usa o termo para traduzir o hebraico harém -algo
dedicado a Deus para destruição (Levítico 27: 28-29; Deuteronômio 07:26; 13:17; Josh
6: 17-18; 7: 1; Behm 1964a, 354- 55).
O "todo" corpo "da carta está entre colchetes" pela "maldição condicional" que
introduz-lo (em 1: 8-9; Betz 1979, 50) e a "bênção condicional" que conclui-lo (em Gal
6:16; Betz 1979, 321). Paulo enquadrado o argumento central da carta nesta premissa:
Os gálatas seria amaldiçoado ou abençoado, dependendo de suas escolhas futuras. Será
que eles permaneçam fiéis ao Evangelho que Paulo pregava ou prosseguir a
perversão algumas pessoas (v 7) foram instando-os a aceitar? Este tipo de decisão foi
chamado no retórica deliberativa (→ Introdução).
Maldições eram orações implícitas que Deus (ou deuses) pode visitar desastre em
certos inimigos. Ao afirmar sua maldição dupla condicionalmente, Paulo não citar
nomes. Os gálatas estavam livres para escolher se para o lado com a pessoa sujeita à
maldição ou para se alinhar com Paulo e sua compreensão da fé cristã.
Paulo orou para que aqueles que estavam criando o caos em suas igrejas da Galácia
seria punido por seus erros. Paulo acreditava que Deus era um juiz apenas que mantinha
a ordem moral no universo.Aqueles que estavam destruindo suas igrejas seriam
destruídos (ver 2 Tessalonicenses 1: 5-10; Käsemann 1969).

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
■ 6 Thaumazō, estou espantado, em primeiro lugar a palavra de Paulo em grego
veiculada espanto, perplexidade, decepção ou a uma visão inesperada (Annen 1990,
134). Letras antigas usou para reprovar negligência, mal-entendido, e um
comportamento inadequado, incaracterístico, ou tolo (Dahl 1973, 14-18, 31). Retórica
recomendado "uma expressão de espanto ... como um meio de recuperar o favor com
uma platéia ... conquistados pela oposição" (Witherington [1998a, 81], citando
Cícero, Inv. 1.17.25; ver LXX Lev 19:15; Dt 10 : 17; Jó 22: 8;.. Pss Sol 2:18; T. Mos. 5:
5; e Judas 16).
Paulo foi surpreendido que os Gálatas estavam passando tão
depressa e voltando. O advérbio rapidamente poderia se referir a como logo após a
sua conversão (por exemplo, Burton 1920, 19; Arichea e Nida 1976, 11) ou depois da
partida de Paulo de Galácia (por exemplo, Dunn 1993, 40) sua deserção estava
ocorrendo. Pode referir-se a "quão facilmente" (TM) QUE ESTAVAM SENDO
ENGANADOS (VER GÁLATAS 1: 7; POR EXEMPLO, DUNN 1993, 40).
O modificador de modo não enfatizar que sua deserção foi extremamente breve ou
fácil. Pelo contrário, ela descreve a forma da sua desertion-
rapidamente ou facilmente. A palavra rapidamente pode ecoar passagens do VT
(Êxodo 32: 8; Dt 09:16) que cobram Israel com a quebra de sua aliança com Deus,
mesmo antes de ter sido ratificado (Mussner 1977, 53; Wilson, 2004). Paulo comparou
os gálatas para traidores. Eles estavam abandonando sua antiga fidelidade para
outro. Eles estavam em perigo de apostasia.
 Paulo dirigiu sua audiência usando uma segunda pessoa pluralismo você está
... desertar. Ele se dirigiu a eles tudo de forma semelhante em Gálatas 1: 6; 3: 1-5; e 5: 7
sugerindo que o problema era generalizado (Jewett 1970, 209). Todo mundo estava em
risco. O tempo presente são ... desertar indica que sua deserção foi "ainda apenas em
processo" (Burton 1920, 19; ver Longenecker 1990, 14).
O verbo que descreve a deserção dos gálatas, metatithesthe, implica que a mudança
em curso era uma conversão inversa, embora eles ainda não tinham "tornar-se
apóstata" (apesar Mauer 1972, 161).Mas Paulo considerou esta uma possibilidade real
(→ 5: 4). Eles estavam em perigo, e não apenas de não viver a sua fé, mas de abandoná-
lo inteiramente.
Os tempos presentes em 1: 7; 3: 2; 4: 16-18; e 6: 12-13 confirma que os Gálatas
estavam seriamente em risco os crentes. Eles estavam indo para o lado errado, mas eles
não foram perdido (por exemplo, Jewett 1970, 209; Betz 1979, 45 e 19 e 47 nn.). A
evidência desta pode ser encontrada em:
• incerteza de Paulo quanto ao resultado da situação expressa em 3: 3-5 e 4: 8-11
• a natureza condicional da sua bênção em maldição e 06:16 em 1: 8-9
• sua expectativa de que a sua carta encorajaria os desordeiros intransigentes para
deixar (1: 8-9; 04:30; 05:10, 12), restaurando a unidade (4: 19-20, 30; 5: 1, 10,
12 ; 6: 1)
Você está se transformando de quem você chamou ... para outro evangelho. A
preposição partir indica que os Gálatas tinham abandonado; e para, o que eles estavam
se abraçando. Paulo inicialmente descrita sua conversão inversa a partir de uma
pessoa (a pessoa que você chamou) para uma mensagem (um
evangelho diferente). Mas ele se corrigiu em v 7. "Algumas pessoas" foram
responsáveis por perverter "o evangelho de Cristo." Assim, ele reconheceu que ambos
os lados envolvidos substancialmente diferentes pessoas e mensagens.
Paulo não disse o que os Gálatas estavam fazendo nem como ele sabia (→
Introdução). Mas ele estava perplexo: Por que você "conversão" de quem vos chamou
na graça de Cristo?
Com base no uso normal de Paulo (cf. Rm 8:30; 1 Co 1: 9; Gálatas 1: 5; 1
Tessalonicenses 2:12; 4: 7; 5:24; 2 Tessalonicenses 2:14), a maioria dos intérpretes
assumir um refere-se a Deus. Em seis outras passagens da Galácia, Deus não é chamado
em grego, mas identificado apenas pelo o que ele fez (1:15 [duas vezes]; 2: 8; 3: 5 [duas
vezes]; 5: 8; Martyn 1997, 202). Mas quem chamou os Gálatas em 1: 6 refere-se
indirectamente também para Paulo. Ele era o pregador por meio do qual o chamado de
Deus foi mediada (ver 3: 1-5; 4:14; 5: 7-12; ver Dahl 1973, 47-48). "Algumas pessoas"
(v 7) foram os enganava dele, seu evangelho e Deus.
Paulo usou a língua OT da vocação divina (Isaías 41: 8-9; 42: 6; 43: 1; 45: 3-4; 49:
1; 51: 2) como um lembrete de que Deus sempre toma a iniciativa na salvação ( veja
Rm 1: 7; 9: 11-12; 1 Cor 1: 26-31; 7:18; Col 3:15; 1 Tessalonicenses 1: 4-5; 2 Ts 2: 13-
15). Ele convoca à conversão na pregação do evangelho, o retrato de Jesus Cristo
crucificado (Gálatas 1:16; 2: 2, 7, 16, 20-21; 3: 1-5, 22-24; 4:13; ver Rm 10: 9-17). O
chamado de Deus é o meio indispensável pelo qual o processo de salvação começa.
Gálatas deixa claro que a salvação é toda pela graça ..., independentemente do
significado preciso aqui:
• os meios ou base de call-de Deus pela graça ... (por exemplo, Dunn 1993, 40),
• o propósito para o chamado de Deus: para viver na graça (Burton 1920, 21),
• a maneira pela qual Deus chamou: graciosamente (bdag, 1080, SV charis 3.b), ou
 • a razão pela qual Deus chamou: "por causa de sua maravilhosa bondade" (CEV).
A graça é tanto a porta para a vida cristã (Romanos 5: 1-2) e presença poderosa de
Deus, permitindo que os seres humanos para ser e fazer o que eles não podiam
sozinho. A resposta humana de fé para a pregação do "evangelho" (Gal 1: 7) é
meramente receptividade ao dom de Cristo do Espírito, vivida como justificação.
O evangelho é a boa notícia da intervenção salvífica de Deus na história humana em
Cristo. É o poder salvífico de Deus (Rm 1:16). A articulação da história não salva. Os
eventos estão poupando;pregando meramente testemunhas desses eventos. Mas quando
o evangelho é proclamado no poder do Espírito, Deus é poderosamente no trabalho (1
Tessalonicenses 1: 4-5; 02:13; cf. Rm 10: 9-15).
■ 7 Paulo auto-corrigiu sua descrição dos gálatas conversão inversa "a um
[diferente heteron] evangelho" em v 6. Será que helenístico grego manter a distinção
clássica entre os termos allos e heteros (ver Rendall 1903, 151; Robertson 1919, 747;
BDF, 160-61)? Se assim for, a primeira correção insistiu que os Gálatas estavam se
voltando para outra [heteros] evangelho de um tipo diferente (v 6), porque não é
realmente não mais um [allo] evangelho do mesmo tipo (v 7).
Segundo auto-correção de Paulo é introduzida com ei-me, o que significa "a não ser
que" (BDF, 191 §376; Louw e Nida 1989, 1: 794 §89.131) ou "mas" (bdag,
278, SV ei 6.i. β), não evidente. Os gálatas desertou não simplesmente a uma mensagem
diferente, mas a diferentes personalidades. Há algumas pessoas que estão
confundindo você.
O verbo tarassō (jogando em confusão ...) significa "causa tumulto interior, agitar,
perturbar, unsettle" (bdag, 990; ver Mateus 2: 3; 14:26; 06:50 Mark, Lucas 1:12; 24:38
; João 5: 7; 11:33; 00:27; 13:21; 14: 1, 27; 15:24; 17: 8, 13; 1 Pe 3:14). Os agitadores
eram aterrorizantes Gálatas (Balz 1990c, 3: 335-36). Será que Paulo não sabia quem
eles eram (Mussner 1977, 57)? Ou, se ele simplesmente diminuir sua importância por
deixá-los anônimo (Betz 1979, 49 n. 65)?
Várias sugestões sobre o que estava a agenda dos Agitadores pode ser avançado. Se
tivessem, como os crentes farisaicos em Jerusalém, insistiu que gentios cristãos "devem
ser circuncidados e obrigados a obedecer à lei de Moisés" (Atos 15: 5)? Se tivessem
avisado Gálatas, como cristãos judeus fizeram gentios em Antioquia: "A menos que
você são circuncidados ... você não pode ser salvo" (v 1)? Eles estavam intimidando os
gálatas com ameaças de danação eterna se não circuncidados (tão Martyn 1997, 112; →
5: 2-4)? Paulo não disse.
Paulo também caracteriza-los como corruptores. Eles querem perverter o
evangelho de Cristo (1: 7). Isto poderia significar que eles estavam tentando, mas não
conseguindo, para alterar o anúncio cristão (assim Jerome, citado no Edwards
1999, 7). Mas isso poderia significar que a sua deturpação do evangelho foi por design
deliberado.
O particípio presente traduzido está tentando está literalmente querendo. Paulo não
hesitou (ver 4: 9, 17, 21; 05:17; e 6: 12-13) para atribuir motivos para os Agitadores e
aos Gálatas eles podem não se identificaram. "A linguagem de Paulo é naturalmente
inclinado" (1979 Betz, 49). O objetivo de sua retórica não era para ser "justo", mas
convincente.
Aqui (como em Rom [1: 3, 9;] 15:19; 1Co 9:12; 2 Coríntios 2:12; [4: 4;] 09:13;
10:14; 01:27 Phil; 1 Tessalonicenses 3: 2 [; 2 Tessalonicenses 1: 8]), Paulo caracterizou
a sua mensagem como o evangelho de Cristo. Que força fez o genitivo de Cristo temos
aqui?
 • Objetivo: Cristo era seu conteúdo central. O evangelho era tudo a respeito de
Cristo (cf. Rm 1: 1-3).
• Subjetiva: Cristo era sua fonte. O evangelho foi a boa notícia Cristo revelou a
Paulo (cf. Gal 1,12).
Talvez, "é ao mesmo tempo objetivo e subjetivo" (1979 Betz, 50 n. 69). Em outros
lugares, Paulo se referia à sua mensagem como simplesmente "o evangelho" (ver 1: 8,
9, 11, 16, 2: 2, 5, 14; 4,13) ou o "evangelho de Deus" (Rom em 1: 1 ; 15:16; 1
Tessalonicenses 2: 2, 8, 9). Em Gálatas 2: 7 (→), ele iria chamá-lo notavelmente o
evangelho do prepúcio.
Como em v 6, Paulo se referiu a uma infeliz mudança-a "viragem do Evangelho em
seu oposto" (Bertram 1971, 729). Em Gálatas 4: 8-9, ele descreveu a resposta dos
gálatas a esta perversão com o mesmo verbo. Eles foram efetivamente "voltar atrás" a
partir do conhecimento de Deus à idolatria (ver Martin 1995).
■ 8-9 Paulo emitiu uma maldição dupla condicional, afirmou primeiro hipoteticamente
(no modo subjuntivo em v 8) e, em seguida, concretamente (no modo indicativo em v
9). A gramática é complexa mas pode ser resumido como se segue:
• Curse hipotético: Paulo nunca seriamente imaginei que ele e seus associados ou
um anjo do Deus seria realmente pregar um outro evangelho (ver 1: 11-12, 18;
2: 1-10). Mas, para o bem do argumento, ele orou para que Deus iria colocar
qualquer um sob uma maldição se eles nunca pregou outro evangelho do que o
primeiro pregou aos Gálatas (1: 8). A verdade de sua mensagem "não era
simplesmente uma questão de quem eram os pregadores" (Dunn 1993, 44).
• Curse Betão: Não, na verdade, eram pregadores de um pervertido chamado
evangelho na Galácia (vv 6-7). Paulo orou para que a maldição de Deus cairia
sobre aqueles pregando um evangelho diferente do que os Gálatas primeiro
aceitos (v 9).
As variantes textuais nos manuscritos antigos escribas sugerem que lutou com a
gramática de Paulo nestes versos, tanto quanto os leitores modernos.
Ao contrário de vv 6 e 7, Paulo não usar o substantivo euangelion, evangelho, nos
versos 8 e 9. Em vez disso, ele usou um verbo
cognato, euangelizō, evangelizar. Assim, as traduções devem pregar um evangelho (v
8) e está pregando um evangelho ... (v 9) são paráfrases.
Paulo de nós pode referir-se a ele e seus colegas missionários na Galácia (Lightfoot
1874, 77; Dunn 1993, 44) e "os colegas de remetentes da carta" (1979 Betz,
51). Mas nós provavelmente se referia a ele sozinho (ver Lyons 1985, 10-16; Arichea e
Nida 1976, 13). Isso explica a mudança do plural para o singular em v 9: já dissemos, e
agora repito.
O substantivo angelos pode significar simplesmente mensageiro (ver Lucas 07:24;
09:52; Tg 2:25). Mas a cláusula do céu identifica claramente como um anjo. Este não
era um anjo caído (2 Pedro 2: 4; Judas 6), mas um do exército de seres sobrenaturais no
serviço de Deus (ver 3:19; Kittel 1964b; Broer 1990).
As palavras que não sejam significa "em contraposição à" (BDF, 123; §236) ou "ao
contrário do" (Boice 1976, 430). Este outro evangelho era um substituto para (Porter
1999, 167) o evangelho que Paulo pregou em sua visita fundação (cf. Gal 4: 12-
16). Nem ele (nós), nem um anjo do céu era susceptível de pregar contra o evangelho
que ele pregou primeiro (1: 8). Mas "algumas pessoas" (V 7; alguém, v 9; ver 5: 7, 10),
na verdade, estavam pregando contra ela. Assim, podemos parafrasear v 8: Mas
mesmo se eu ou um anjo celestial estavam pregando um evangelho substituto para
você, pode tal pregador ser amaldiçoado por Deus. Verso 9 pode ser
parafraseada: Deixe-me repetir: Se alguém está pregando um evangelho substituto
para você, pode tal pregador ser amaldiçoado por Deus.
O verbo na conclusão (apodosis cláusula) em ambas as maldições está no
imperativo terceira pessoa do singular. O grego koiné usado o modo imperativo para
pronunciando maldições (ver Marcos 11:14; Atos 08:20; 1 Co 16:22; ver Robertson
1919, 939; BDF, 194, §384). Inglês não tem equivalente ao terceiro comandos
pessoa. Que ele seja amaldiçoado! (Veja Romanos 9: 3; 1 Co 16:22) deve ser
suficiente.
Ao incluir-se em Gálatas 1: 8, Paulo potencialmente pronunciou uma auto-
maldição. Paulo não amaldiçoou diretamente os agitadores.
• Ele provavelmente orou para que Deus iria fazê-lo: "deixem-nos ser sob a
maldição de Deus" (NVI 2011).
• Ele ofereceu uma avaliação moral sobre o que deveria ou poderia acontecer: "ele
deve ser anátema" (NVI).
• Sua maldição funcionou como "uma proibição ou excomunhão" (1979 Betz,
54). Ou seja, Paulo pode ter exortou os gálatas a expulsar os Agitadores de suas
igrejas (→ 04:30; veja 1 Coríntios 5: 3-5; Ziesler 1992, 5). Mas, se a exclusão da
comunidade cristã implicou a exclusão da salvação (Betz 1979, 251), a ameaça
de excomunhão significava condenação eterna (→ Gal 5: 7 e 12).
Paulo descreveu a conversão inversa dos gálatas como ainda em andamento. Sua
deserção foi ocasionada por agitadores, que pregavam um evangelho pervertido. Aceitá-
la seria torná-los sujeitos à maldição de destruição.
Embora a palavra "inferno" nunca aparece nas cartas de Paulo, essa maldição
condicional tem a força coloquial: "ele pode ser condenado ao inferno!" (GNT). Este
desejo chocante foi ocasionada pela gravidade do crime os agitadores '. Eles tinham
pervertido o evangelho, pregou uma nongospel substituto, confuso seus convertidos, e
os levou a considerar se afastando de Cristo (1: 6-8; comparar Matt 18: 6 || || Marcos
9:42 Lucas 17: 2).
■ 8 forte conjunção adversativa de Paulo deixou claro que "o evangelho de Cristo", ele
pregou (v 7) era a antítese da mensagem dos Agitadores. E esta foi, independentemente
do que os Gálatas pensei (Burton 1920, 25; Longenecker 1990, 16).
É impressionante como relativamente indiferente Paulo estava prestes pregadores
rivais mais tarde em Filipenses. Eles pregaram por razões erradas (Phil 1:15, 17) e para
fins dolorosas (v 18). Mas ele não estava disposto a escrever fora de pregadores, porque
eles não gostavam dele. Ele era quase indiferente à sua hipocrisia (ver v 18). Por que
uma resposta tão diferente em comparação com Gálatas?
• Será que "evangelho" os agitadores da Galácia 'pervertido não tem Cristo como
sua mensagem central?
• Foram eles chamando os gálatas a judaísmo não-cristão?
• Será que o "evangelho" proclamar uma falsa compreensão de Cristo (compare 2
Coríntios 11: 2-4)?
• Ou, simplesmente fez Paulo mellow com o tempo e tornar-se mais tolerante com
os falsos mestres como ele cresceu mais velhos?
■ 9 Paulo repetiu-se: Como já dissemos, agora repito. Alguns pensam que sua
maldição dupla em vv 8-9 repetiu a advertência oral feita enquanto ele ainda estava na
Galácia (por exemplo, Rendall 1903, 152; bdag, 704; Betz 1979, 53). Parece mais
provável que ele apenas repetiu o que ele acabara de escrever no verso 8 (tão von
Campenhausen 1969, 37; Bruce 1982, 84). Seja qual for o seu significado específico
aqui, a repetição imposta a gravidade da questão.
Ele colocou os aterrorizando os gálatas no aviso: Cuidado com o julgamento
divino. E ele advertiu os gálatas que render-se ao Agitadores significava colocar-se
"'debaixo da maldição" (1979 Betz, 250).Talvez esta ameaça implícita encorajaria os
gálatas a resistir chamado evangelho os agitadores "(1: 7).

A PARTIR DO TEXTO
Intolerância. Paulo assumiu que seus convertidos iria perseverar como cristãos. O
evangelho era apenas que bom! Assim, ele escreveu com o choque, consternação,
consternação e indignação com o que estava acontecendo na Galácia. As circunstâncias
impediram-no de abordar o assunto em pessoa (ver 04:20). Mas ele acreditava que o
futuro cristão de sua audiência estava em perigo (ver 3: 4; 04:11; 5: 2-3, 7). Isso explica
por que ele orou para que o julgamento divino pode ser visitado nos Agitadores.
Os ocidentais modernos são adiadas por tanto a língua ea mentalidade de maldições
no mundo antigo (veja Betz 1979, 50-52). Alguns cristãos são adiadas por chamadas de
Paulo para a condenação eterna. "É como vingança consistente com o amor de Deus
enfatizou nos ensinamentos de Jesus gentil, manso e suave?" Mas isso lê os Evangelhos
de forma seletiva, com óculos coloridos. Evangelhos Sinópticos (especialmente Mateus)
mencionar o inferno e sempre colocá-lo na boca de Jesus, muito mais do que o resto da
Bíblia combinado.
Mas como Paulo poderia ser tão confiante que ele estava certo e os agitadores de
errado? Os cristãos que enfatizam a tolerância da diversidade e comunidades inclusivas
podem ser incomodado pela intensidade de alarme de Paulo. "Por que ele estava aí
exercido sobre as diferenças teológicas insignificantes? Por que não podemos ficar
juntos? Por consignar aqueles que discordam para o inferno? "Relativismo pós-moderno
tem levado alguns a rejeitar a alegação de que não é apenas um evangelho. Paulo era
intolerante com tal tolerância.
Mas Paulo estava especialmente intolerante dos cristãos, por mais bem-
intencionado, que estavam tão convencidos de que a deles era a única maneira que eles
abalou a fé dos crentes simples. Alguns evangelistas parecem ter orgulho na sua
capacidade de aterrorizar as pessoas para vir ao altar. Será que a maldição condicional
de Paulo se aplicam a eles?
Calvinistas afirmam insistência de Paulo de que a salvação é somente por
convite. Mas até fazer Wesleyans. Além de dom gratuito da salvação de Deus, ninguém
pode ser salvo. Ninguém pode fazer nada ganha salvação. A fé é simplesmente
receptividade ao dom de Deus. Não podemos nos salvar. Wesleyans entenda mal a
doutrina bíblica da eleição se imaginar que simplesmente oferecer-se para tornar-se
crentes. Deus sempre toma a iniciativa. Nós somos "chamados ... pela graça de Cristo"
(v 6).
Aqueles que também acho que a doutrina da perseverança dos santos significa "uma
vez salvo, salvo para sempre" têm dificuldade em explicar a preocupação de Paulo. "Os
cristãos podem genuinamente convertidos realmente perder sua salvação?" Paulo pensa
assim. Os crentes podem se render a sua salvação, por ter abandonado o Deus que os
chamou. Perseverança não é simplesmente obra de Deus. Temos de cooperar com os
propósitos salvadores de Deus. Que a salvação era somente pela graça, não fez
fidelidade humano indiferente.
Como podemos negociar diferenças teológicas entre os cristãos? Vários cristãos
bem conhecidos (Augustine, John Wesley, PF Bresee) foram creditados com o
provérbio ", Em essencial, unidade; em nonessentials, liberdade; em todas as coisas,
caridade. "Como é que vamos separar assuntos de indiferença do indispensável? Por que
é uma versão do evangelho verdadeiro e outro falso? Paulo mantém-se o teste-
cristológica "o evangelho de Cristo" (v 7), com "a graça de Cristo" (v 6) no seu centro.
Inspiração. Paulo estava confiante o suficiente para insistir, correndo o risco de
pronunciar uma maldição sobre si mesmo, que o evangelho que ele "pregou" (v 8) e
Gálatas aceito foi o único verdadeiro evangelho. Canonização da igreja da carta de
Paulo aos Gálatas lembra-nos que os crentes para quase dois milênios ter sentido o
testemunho confirmador do Espírito que esta carta era mais do que uma resposta
atempada a uma crise há muito tempo e longe. É um dom de Deus atemporal do bom e
gracioso mensagem da cruz de Cristo Paulo enfatizou nesta carta.
Essa autoridade é aplicável ao resto da Canon bem. Para ouvir Gálatas sozinho cria
o potencial para distorcer a verdade. A fé na inspiração plena das Escrituras significa
que a autoridade bíblica é encontrada na plenitude do testemunho canônico, não em
nossos livros favoritos sozinho.
A diversidade da Escritura não é simplesmente o resultado da tarefa política difícil
de alcançar compromisso ecumênico. O cânone define os limites da ortodoxia
cristã. Enfatizando qualquer das diversas vertentes dentro da coleção canônica à
negligência do resto riscos extremos heréticas.
Há momentos em que uma igreja ameaçada pelo excesso legalista precisa respirar
profundo da brisa fresca da liberdade soprando rapidamente em todo Gálatas. Mas uma
igreja moralmente complacente deve ouvir com atenção e repentantly para lembrete de
James que a fé sem obras é morta (McKnight 1995, 34-46, 52-60).

II. CORPO DA CARTA (GÁLATAS 1: 10-6: 10)

Identificação do corpo desta carta é essencialmente uma questão de subtração

removendo-a abertura convencional carta (1: 1-9) e carta de fechamento (6: 11-18) (→
Introdução).

A. autobiográfica narrativa (1: 10-2: 21)

Paulo enfatizou desde o início que o seu apostolado era de origem divina. Seu
evangelho foi inextricavelmente ligado à sua própria pessoa e chamado divino. Assim,
ele relatou trechos selecionados de sua história de vida para demonstrar o caráter divino
do seu evangelho com base na sua experiência pessoal.

1. Tese: Divine Evangelho de Paulo (1: 10-12)

CONTEXTO DA PASSAGEM
Antes Depois vs.. O conjunto da narrativa autobiográfica de Paulo em 1: 10-2: 21 é
organizado em torno do contraste temporal entre "antes" e "agora" introduzido em
1:10. Na sua conclusão em 02:20, "não mais" contrasta existência anterior egocêntrico
de Paulo sob a lei e sua vida presente christocentric de fé: "Eu morri para a lei ... Eu já
não vivo, mas Cristo vive em mim ... [. Agora] I Vivo na fé do Filho de Deus "(2: 19-
20).
Human vs. Divino. Crucial para o "ex-agora" contraste temporal é a ênfase de Paulo
sobre a sua dependência anterior sobre os seres humanos, e sua dependência presente
em somente Cristo / Deus. Esse contraste se prepara para as antíteses do saldo da letra:
Flesh vs. Espírito, Direito vs. Graça, Slavery vs. Liberdade.
Transição. A maioria dos intérpretes compreender 01:10 como a conclusão da
prescrição epistolar. Outros tomá-lo como a introdução à narrativa autobiográfica (por
exemplo, Cole 1989, 81). Outros tomam v 11 ou 12 v como a conclusão da carta
prescrição (ver Lyons 1985, 131-32 n. 25). Betz identifica vv 10-11 como de transição,
com v 12 como a tese de introduzir a narrativa autobiográfica em 1: 13-2: 14 (1979, 46,
59-62, 66).
Se 1: 10-12 são de transição, eles concluem introdução da carta e introduzir a
narrativa autobiográfica em 1: 13-2: 21. Como uma dobradiça de porta, estes versos
facilitar a circulação do quadro carta para o fluxo do argumento de Paulo sobre a origem
divina do seu evangelho.

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
■ 10 Paulo faz a transição para o corpo da carta com duas perguntas retóricas. Ambas
remetem para a maldição dupla anterior. A conjunção Para Ligações 1: 6-9 e 10-12
vv. Traduções para o inglês (exceto oNASB) geralmente omitem este (bdag, 152, SV.
1.F) Para explica o tom um pouco do que o conteúdo dos versículos anteriores
(Denniston 1959, 62): Por que Paulo disposto a condenar pregadores do outro "
evangelho "(Meyer 1873, 20; Lightfoot 1874, 78-79; Burton 1920, 31)?
O advérbio agora em ambos 1: 9 e 10 oferece uma outra conexão. Nas cartas de
Paulo (veja 1 Coríntios 4: 8-13-in v 11: "esta muito [arti: agora]", em v 13: "esta
[arti: agora]", 1 Coríntios 8: 7: "ainda [arti : agora] "; 13: 12-13; 2 Tessalonicenses
2: 7), agora (se arti ou nyn) geralmente indica um contraste temporal entre o presente
eo passado ou futuro (Oepke 1973, 26). A repetida agora liga Gal 1:10 com vv 8-9.
Comentaristas discordam quanto ao fato de Paulo ou e Ou teve uma disjuntiva (ou
seja, em vez de) ou aditivo (e) força (BDF, 231, §446). Ele normalmente
utilizado ou disjuntivamente em questões (veja Rm 4:10; 6:16) que unem antônimos
(contra Betz 1979, 54 103 n.). Assim, o primeiro ou meios "em vez de" (Rendall 1903,
153). Mas o segundo Ou é aditivo em vigor. As duas questões em Gal 1:10 são
essencialmente sinônimas (Betz 1979, 54-55, 56 n. 46).
Paulo negado usando lisonja para coagir qualquer um humano ou divino. Mas era
sempre certo para tentar agradar a Deus (cf. Rm 12: 1, 2; 14:18; 2 Coríntios 5: 9; Ef
5:10; Phil 4:18, Col 3:20). Como um servo de Cristo, a aprovação divina sempre
superou aprovação humana (cf. Rm 1: 1; Rengstorf 1964b, 277).
O ponto de Paulo em Gálatas 1:10 "não era mais do que isso ele quer agradar a Deus
do que aos homens" (Bultmann 1968a, 2). Ambos os persuadir e agradar as pessoas têm
conotações negativas-estar subserviente a eles, obedecendo-los (bdag,
792, SV peitho SV 3.b; Moulton e Milligan 1930, 75). Pessoas-agradável é
incompatível com Cristo-serving (Foerster 1964, 455).
Paulo se recusou a acomodar sua mensagem para conquistar uma audiência. Sua
auto-identidade foi intimamente ligada ao seu chamado para ser "um servo de Jesus
Cristo" (Rm 1: 1; ver Phil 1: 1). Este não era fingida humildade, mas uma promessa de
fidelidade final. Paulo estava completamente à disposição de seu mestre. Para servir de
Deus escravo era uma grande honra. Ele o colocou entre as figuras do Antigo
Testamento Abraão (Gn 26:24; Sl 105: 6, 42), Moisés (Nm 12: 7-8), David (2 Sam 7: 5,
8), e os profetas (Is 20: 3; Jer 07:25; Amós 3: 7).

Outras Leituras: First-Century Slavery

Além das fontes mais antigas citados na Betz (., 1979, 192 n 90), consulte os
seguintes tratamentos mais recentes:
Bartchy, S. Scott. 1992. escravidão (Novo Testamento). Páginas 65-73 em vol. 6 de O
Dicionário Bíblico Anchor. Editado por David Noel Freedman. New York:
Doubleday.
Bradley, Keith. 1994. Slavery Society e em Roma. Temas-chave na história
antiga. Cambridge: Cambridge University Press.
Harrill, J. Albert. 2000. A escravidão. No dicionário de fundo Novo Testamento: Um
Compêndio de Bolsas de Estudo Bíblico Contemporâneo. Editado por Craig A.
Evans e Stanley E. Porter. Downers Grove, Ill .: InterVarsity.
---. 2005. Os escravos no Novo Testamento: literárias, sociais e
morais Dimensões. Minneapolis: Fortress.
Harris, J. Murray. 2001. Slave of Christ: A Metáfora Testamento Novo para dedicação
total a Cristo. Novos Estudos em Teologia Bíblica 8. Downers Grove, Ill .:
InterVarsity.
Lyall, Francis. 1984. escravos, cidadãos, Sons: Metáforas jurídicos no Epístolas. Grand
Rapids: Academie Livros.
Martin, Dale B. 1990. A escravidão como salvação. New Haven, Conn .: Yale University
Press.
Tsang, Sam. 2005. A partir de Escravos para Sons: Uma Análise Retórica Novo no
Escravo Metáforas de Paulo. Estudos em Literatura Bíblica 81. New York: Peter
Lang Publishing.

Paulo definitivamente queria agradar a Deus e servir a Cristo. Mas a lealdade a Deus
significava recusar-se a tentar satisfazer o seu público, ajustando sua mensagem para
atender os seus gostos. Ele se recusou a recorrer à lisonja manipuladora como estratégia
missionária (ver Gálatas 1: 6-9; 2: 3; 4:17; 5: 2-12; 6: 12-15). Paulo não se opunha a
agradar as pessoas como uma questão de princípio, desde que isso não comprometa a
sua fidelidade a Deus primário (ver 4: 17-20). Como um servo de Cristo, a "verdade do
evangelho" era mais importante do que ser persuasivo (2: 5, 14; 04:16).
Paulo tinha, sem dúvida, chocou seus leitores omitindo a acção de graças esperado e
substituindo-o por uma repreensão (1: 6-7) e uma maldição (vv 8-9). Suas perguntas
retóricas em v 10 convidou os gálatas a julgar a partir desta: Ele era uma pessoa-pleaser
lisonjeiro? Será que ele finalmente servir a Deus ou as pessoas?
Em 10 v Paulo estabeleceu as implicações práticas da sua afirmação no v 1. Desde a
sua comissão apostólica era de origem divina e não humana, ele estava em dívida com
ninguém, mas Deus / Cristo. Em vv 11-12 ele gostaria de acrescentar uma outra
implicação. Como sua vocação, sua mensagem era de origem divina e não humana.

Pessoas agradáveis
Se Paulo negou persuadir as pessoas aqui, ele era incompatível com o seu pedido
em 2 Coríntios 5:11 b: "nós tentamos convencer" as pessoas (assim Richardson,
1980)? Parece que a tensão entre a agradar a si mesmo vs. agradar aos outros vs.
agradar a Deus era um "cuidadosamente considerada" e "motivo fundamental" no
pensamento paulino (Käsemann 1980, 381). Se Paulo tivesse que escolher entre
agradar a si mesmo e agradar os outros, as pessoas agradáveis foi a preferida. Mas as
pessoas agradáveis, como um meio de agradar a si mesmo, como em lisonja e
manipulação, sempre foi inaceitável. Agradar as pessoas foi apenas para salvar as
extremidades. Se ele tivesse que escolher entre agradar as pessoas e agradar a Deus,
Deus sempre venceu (veja Romanos 14: 18-19; 15: 1-3; 1 Co 8: 1; 10:24, 33; 11: 1; 2
 Cor 5 : 11; 1 Tessalonicenses 2: 3-12; comparar Atos 18: 4; 19: 8; 28:23; Bultmann
1964, 2).

Lealdade primordial de Paulo a Deus permitiu que nenhum rival (Gl 1:10). Os
Agitadores recorreu à retórica manipuladora e bajulação (ver 4: 16-20), para alienar os
Gálatas de Paulo e do evangelho que ele representava (ver 1: 6-7). Ele não queria que o
problema para transformar-se em escolher entre os seres humanos. Em vez disso, eles
iriam lado com Deus ou com os seres humanos? Maldição condicional de Paulo
claramente colocá-lo no lado de Deus. E ele expediu os agitadores à destruição, ou, pelo
menos, exclusão da comunidade cristã.
O advérbio ainda indica um contraste entre o comportamento passado e presente de
Paulo (bdag, 400, SV eti 1.a. α). "Paulo é consciente de ter agradando aos homens, de
alguma forma ou de outra no passado." Mas ele teve uma vez que "mudou o seu
comportamento de alguma forma" (Richardson 1980, 359; ver Betz 1979, 56). Ele não
disse como. Mas suas perguntas retóricas significa que sua existência pré-cristã ao curry
aprovação humana em detrimento de Deus.
Gálatas 1:13 e 14 referem-se a cumplicidade de Paulo na perseguição judaica dos
cristãos (ver 1.23; assim Williams 1921, 9; Boers 1976, 50; e Betz 1979, 67 110 n.)
Como um exemplo. Sua pré-cristã(anteriormente nos versos 13 e 14) a competitividade
e comparações de auto-exaltação com seus contemporâneos judeus permaneceu em
contraste acentuado (v 15) para sua atual falta de preocupação com o que as pessoas
pensavam (v 16; 2: 6). Talvez a hipocrisia comprometer de Pedro e outros judeus
cristãos em Antioquia em 2: 11-14 Paulo lembrou do comportamento de uma só vez as
pessoas-agradável que ele tinha abandonado (1976 Boers, 4 e 52).
Paulo já tinha considerado sua perseguição de cristãos zelosos uma reivindicação
para a fama (1: 13-14). Não mais. Agora, para o louvor de Deus (v 24), ele pregou "a fé
que uma vez tentou destruir" (v 23).
Em contraste com a prática atual de Paulo, em 6:12 ele acusou os Agitadores de
exortar a circuncisão para ganhar a aprovação humana e evitar a perseguição. Como
prova de que ele não pediu a circuncisão, ele citou sua experiência atual de "ainda estão
sendo perseguidos" (05:11). Ele nunca tinha deliberadamente colocado vencedora favor
humana antes de agradar a Deus (1: 14-16; Fl 3, 6). Mas, em retrospecto, ele viu seu
zelo excessivo por suas tradições ancestrais motivado como erroneamente, sem valor, e
equivocada (1: 13-14; cf. Rm 9: 30-10: 4; Fp 3: 4-11). Paulo, o perseguidor tinha sido
uma pessoa-pleaser.
■ 11-12 Paulo continuou a reforçar o humano vs. contraste divina introduzida em sua
auto-descrição em 1: 1. Este contraste é óbvio em v 10. Mas vv 11-12 marcar uma nova
etapa no argumento de Paulo.
A maioria das traduções inglesas ignorar os repetidos conjunto gar, para,
conectando vv 10, 11, 12 e 13. As cláusulas não são paralelas (Denniston 1959,
68). Então, eles não oferecem uma comprovação tríplice da reivindicação de Paulo em
10 v que ele não agradar as pessoas. Cada Nem fundamentar a inferência
anterior. Variantes manuscritas reflectem as dificuldades gar sempre apresentou
intérpretes (ver também Longenecker 1990, 22).
A "fórmula divulgação" (ver Mullins 1964) em 11 v provavelmente apoia a
conclusão implícita de v 10: Como "um servo de Cristo", Paulo era subserviente a
nenhuma autoridade humana. Assim, seuevangelho também foi divina na natureza e
origem.
Esta fórmula era uma característica comum das cartas de Paulo (cf. Rm 1:13; 1
Coríntios 10: 1; 12: 1, 3; 15: 1; 2 Cor 8: 1; 1 Tessalonicenses 4:13). Missivistas usou-o
para passar para a questão crucial na mão (Dahl 1973, 40; Gaventa 1986a, 22-23). Eu
faço conhecido divulga informações relevantes a partir de autobiografia do
apóstolo. Normalmente nas cartas de Paulo, divulgações lembrou leitores de
informações que eles já conheciam (bdag, 203, SV gnōrizō 1; Rendall 1903, 153; Betz
1979, 56, 59-60). As histórias selecionadas por ele a partir de sua autobiografia foram
escolhidos pela sua "relevância para o seu tema principal" (Bruce 1975, 22).
Paulo se dirigiu a seus leitores como adelphoi, "irmãos e irmãs" (NIV 2011) pela
primeira vez em v 11, mas não o último (ver Lyons e Malas 2007). Esta linguagem
fictícia-família aparece cada vez mais como a carta se move em direção a sua conclusão
(em 3:15; 4:12, 28, 31; 05:11, 13; 6: 1, 18). Apesar do tom zangado de sua abertura
carta, Gálatas usa esse endereço amigável com mais freqüência do que qualquer dos
outros cartas comunitárias de Paulo, exceto Tessalonicenses.
No entanto "tolo" Gálatas foram (3: 1), o que tinha feito e estavam contemplando,
no entanto fechar eles estavam a cair da graça (5: 2-3), Paulo recusou-se a escrevê-los
fora. Ele adorava esses convertidos como seus irmãos-família, até mesmo "filhos"
(4:19). Ele estava confiante de que o poder de persuasão evangelho iria mudar as suas
mentes (5:10).
Divulgação de Paulo começa negativamente. "O evangelho [→ 1: 6-9] por mim
anunciado não é de origem humana" (v 11 NIV 2011). A frase final é, literalmente, de
acordo com um ser humano (ver 3:15; Rom 3: 5; 1 Coríntios 3: 3; 9: 8; 15:32). É mais
ou menos sinônimo de acordo com a carne, em Rm 8: 4-5, 12-13; 1 Coríntios 01:26; 2
Coríntios 1:17; 10: 2. Paulo contrasta "a esfera da aquelas ações e normas que
pertencem à nova vida em Cristo disponível meramente humano e" (Gaventa 1986a,
23).
■ 12 Paulo explicou o sentido da sua afirmação de que seu evangelho "não era de
origem humana" (Gl 1:11 NVI 2011). Porque eu não o recebi de um ser humano, nem
me foi ensinado por um ser humano.O uso do pronome explícito I enfatizado Paulo em
contraste com os outros. Talvez ele sugeriu que, ao contrário de seus leitores gálatas (e
os agitadores?), Ele não recebeu seu evangelho a partir de qualquer fonte humana, mas
diretamente de Jesus Cristo.
Reivindicação de Paulo de um evangelho sem mediação em v 12 superficialmente
contradiz sua alegação em 1 Coríntios 15: 1-7 (ver também 1 Cor 11: 2, 23; 1
Tessalonicenses 2:13). Lá, ele afirmou ter recebido a formulação do evangelho que ele
recebeu pela tradição. Aqui, ele alegou, eu não recebi meu evangelho.
Se Paulo era ignorante da história cristã antes de seu encontro com Cristo
ressuscitado (→ Gal 1: 15-17), não há nenhuma explicação para sua perseguição aos
cristãos. Ele estava bem o bastante familiarizado com o "evangelho" para rejeitá-la
violentamente (ver 2 Coríntios 5:16; ver Cullmann 1956, 60-69; Baird 1957, 185-91; e
Schütz 1975, 54-58).
Mas os fatos e fórmulas não são o evangelho, que Paulo insistiu que ele recebeu por
revelação graciosa de Deus de seu Filho. Esta revelação não mediada comunicou-lhe
informações tanto mais e menos do que histórica sobre Jesus. Ele revelou que o que ele
tinha considerado uma blasfêmia reclamação de que Christian Jesus crucificado era o
Messias de Israel, era realmente verdade. Jesus estava vivo e reinando como Senhor na
presença de Deus. Esta revelação marcou o momento decisivo em sua "conversão" ao
Cristianismo. Nela, ele recebeu sua "vocação" para pregar Cristo aos gentios (Gl
1:16). A iniciativa divina valida a alegação de que seu evangelho não era de origem
humana ou caráter (vv 11, 15-16).

Conversão vs. Vocação

 Um número de estudiosos do Novo Testamento, nomeadamente Krister Stendahl
(1976, 7-23) e J. Christiian Beker (1980, 3-9), estão relutantes em aplicar a palavra
"conversão" ao encontro de Paulo com Cristo ressuscitado. Ele não, afinal, mudar
deuses ou religiões. Cristianismo foi considerado uma seita do judaísmo. Ele apenas
recebeu um chamado para uma nova missão do Deus ele já adorado.
FF Bruce (1977, 15-16, 69-75, 87, 188) e Seyoon Kim (1981), no entanto, fazem
casos fortes para "conversão" ao integrar relatos em primeira mão de Paulo com as
narrativas de Atos 9; 22; e 26 (uma abordagem Stendahl e Beker rejeitar).
Referências próprias de Paulo a sua "conversão" são breves e poucos. Ao
contrário de Atos, ele ofereceu "sem narração de um evento milagroso, sem luz, sem
vozes, sem companheiros, sem a cegueira" (Gaventa 1986a, 37). No entanto,

Paulo baseia-se em imagens profético em vv. 15-17, a fim de transmitir o impacto

radical da revelação. Enquanto isto pode implicar que ele se vê como estando
dentro da tradição profética, isso não significa que o que ocorreu a Paulo pode ser
incluído sob a categoria de "chamada". (Gaventa 1986a, 28)

De Paulo "mudanças decisivas de valores, orientação e compromisso [são] de um

tipo mais apropriadamente associado a uma 'conversão' do que um 'call'" (Donaldson
1989, 681). Isaías não foi chamado para uma reviravolta tão dramático como o que
mudou Paulo de perseguidor em apóstolo (Gálatas 1: 13-16). Jeremias não
transvalorizar seu passado como fez Paulo em Filipenses 3: 4-8. Paulo, o perseguidor
dos cristãos considerado Lei e Cristo como incompatível como fez Paulo, o apóstolo
dos gentios. Somente "conversão" contas de seus lados em mudança (Kim, 1997).
Cultura greco-romana olhou com desconfiança em alegações de conversões. É
valorizado caráter estável e constante. Mudanças radicais foram esperado nem
apreciado (Witherington 1998b, 108). Judeus-então e agora conta sua reversão como
apostasia (Segal, 1990). De uma perspectiva cristã, parece melhor para se referir ao
evento de transformação da vida na história de Paulo usando o hífen "conversão de
permanência" (ver Witherington 1998a, 107-15).

Reivindicação de Paulo de um evangelho sem mediação não é desafiado pelo

relatório Atos "do envolvimento de um mensageiro humano divinamente enviado,
Ananias de Damasco, na conversão de Paulo. Deus o enviou a Paulo através de "uma
visão" (Atos 9:10). Nem em Atos nem em outro lugar em suas cartas que ele descrever
seu encontro com Cristo ressuscitado (cf. Rm 7; 1 Co 9: 1-2; 15: 8-11; 2 Coríntios 4: 6;
12: 1-4; Fp 3 :; ". visão do céu" 2-16 Gaventa 1986a) como uma "revelação" -apenas em
Gal 1:12 e 16, Atos 26:19 o chama de Ananias apenas confirmou a revelação de Paulo a
partir do Senhor Jesus com palavras de certeza , uma oração para a restauração de sua
visão, e a administração do batismo (ver Atos 9: 10-19). Atos não menciona Ananias
em sua terceira conta de conversão de permanência de Paulo (26: 4-23 vs. 9: 1-19 e 22:
3-21). Falha de Paulo mencionar seu papel não deturpar a verdade (Phillips 2009, esp.
42-47).
Paulo enfatizou que ele não recebeu o evangelho da mesma forma seus convertidos
tinha. Eles receberam ("aceito") através de sua pregação (Gal 1: 9; ver 4:13), mesmo
que a recebeu, não apenas como uma palavra humana, mas, na verdade, como a palavra
de Deus (ver 4:14; 1 Tessalonicenses 2:13). Aparentemente, a pregação contado como
mediação humana. O verbo recebeu freqüentemente descreve a resposta humana de fé
para a pregação cristã (veja 1 Coríntios 15: 1; Fp 4: 9; Col 2: 6) ou a transmissão da
tradição (1 Cor 15: 3; 1 Tessalonicenses 4: 1, 2 Tessalonicenses 3: 6).
Em Gal 1:11 Paulo alegou negativamente que o seu "evangelho" era "não é de
origem humana" (NVI 2011). Em vez disso, o "evangelho" veio a ele não
mediada, por revelação, diretamente de Jesus Cristo (v 12 c; veja 1 Coríntios 11:23;
mas veja 1 Coríntios 15: 3). Paulo contrasta um hipotético "evangelho" humana com o
verdadeiro evangelho, que veio por revelação divina.
 A afirmação de que o evangelho de Paulo veio através de uma revelação de Jesus
Cristo (grifo nosso) poderia ser tomado de duas formas. Ou Cristo revelou o evangelho
para ele (genitivo subjetivo, por exemplo, Lightfoot 1874, 80; Longenecker 1990, 23-
24; ver Pilch 1973), ou o evangelho de Paulo teve origem na revelação de Jesus Cristo
de Deus para ele (genitivo objetivo, por exemplo, Burton 1920 , 41; Dunn 1993, 53-54).
A segunda opção é apoiada por Gal 1: 15-16: "Deus ... o prazer de revelar o seu
Filho em mim." Ele afirmou que "com a revelação do crucificado como Filho de Deus o
próprio evangelho [foi] revelado a ele "(Holtz 1990, 131). Em 3:23 Paulo se referiu a
isso como "fé" ser "revelado". Aqui ele apontou para "ato de Deus em Cristo ... como
pode ser visto a partir da perspectiva do receptor humano" (3:24; Holtz 1990, 131).
No NT, a palavra revelação (apokalypsis) geralmente tem associações com o fim
dos tempos. (Ver 3:23; Rm 2: 5; 08:18, 19; 1 Cor 1: 7; 3:13; Gálatas 2:. 2 é uma notável
exceção) Paulo considerava seu encontro com Cristo ressuscitado e seu chamado para
ser um apóstolo aos gentios para ser eventos do fim dos tempos (veja 1 Coríntios 15: 8;
Dunn 1993, 53-54). Deus interveio na história para tornar possível a salvação humana
através da criação de uma comunidade escatológica. A revelação futuro na Parusia de
Cristo só iria completar o que Deus já começou.
A narrativa autobiográfica em Gálatas 1: 13-2: 21 apoia a divulgação de Paulo em 1:
11-12. O evangelho que ele pregava e Gálatas aceites é de origem divina. A
autobiografia confirma isso. O evangelho anunciou intervenção apocalíptica de Deus na
história humana na pessoa e obra de Jesus Cristo. Mas também participaram do evento
revelador proclamou. Deus se revelou em Cristo crucificado, que é graficamente
retratado na pregação do evangelho (ver 3: 1).
Paulo acreditava que ele, como o mensageiro do evangelho, a mensagem que ele
proclamou "encarnado". Como sua mensagem, o apóstolo representava Deus. Ele falou
"a palavra de Deus", como um "aprovado por Deus para ser confiada com o evangelho."
Assim, ele tentou agradar a Deus, não de pessoas (1 Tessalonicenses 2:13, 4-5).

A PARTIR DO TEXTO
Pessoas agradáveis. Nascido e criado em uma família cristã evangélica
conservadora, eu aprendi cedo como "jogar o jogo". A aprovação dos meus pais, o meu
pastor, e minha família da igreja veio com o dizer eo fazer as coisas esperadas. Mas na
escola, aprovação chamado para um outro conjunto de comportamentos. Recusando-se a
ser o proverbial camaleão, eu geralmente evitada hipocrisia, apenas para cair na
armadilha do legalismo.
Durante quatro anos em uma faculdade cristã, eu me esforcei para fazer o sentido de
colegas levantadas em outras famílias e de outras partes do mundo. No início, eu estava
convencido de que não poderia ser verdadeiros cristãos e ser tão diferente de mim. Com
o tempo, eu raciocinei: Eles eram cristãos simplesmente imaturos. Quando eles se
tornaram tão maduro quanto me, eles seriam exatamente como eu. I foi principalmente
alheio às minhas próprias falhas e inconsistências. Afinal, eu tinha definido as regras de
comparação nesta competição legalista.
Durante o seminário, enquanto pesquisava uma atribuição em um Parábolas de Jesus
classe, eu descobri que a história não terminou com o retorno alegre do irmão mais
novo do país distante. Como eu li em diante, Deus me ajudou a me ver em
representação nada lisonjeira de Jesus sobre o irmão mais velho de julgamento. Como
ele tivesse ficado em casa, a contragosto cumprir o meu dever. Mas eu não tinha
conseguido realmente a experimentar a aprovação do Pai. Foi libertador ao saber que
seu prazer mais importante do que a aprovação humana.
 Revelação Divina. Paulo alegou ser o último privilégio de ter experimentado um
encontro pessoal com o Cristo ressuscitado (1 Cor 15: 3-8). Conceder esse, nossa
recepção do evangelho era mais parecido com o Gálatas 'do que o seu. Recebemos o
evangelho através da pregação. A carta de Paulo aos Gálatas fica perto de nós como
acesso direto ao evangelho divinamente revelado possível dois milênios mais tarde
(1995 McKnight, 67-70).
A nossa vontade de aceitar a palavra de Paulo para que vai determinar a autoridade
funcional do evangelho em nossa vida. É apenas uma outra opinião sobre Deus? Apenas
como nós levamos o evangelho como "não de origem humana" (v 11 NIV 2011)
Podemos participação de nossas vidas que a definitiva revelação de Jesus Cristo (v
12).
Pessoas pós-modernas têm dificuldade em acreditar que Deus definitivamente
revelado aos seres humanos. Muitos estão escandalizados com a particularidade e
exclusividade do ortodoxa cristã afirma que Deus tem agido exclusivamente em
Cristo. Parece muito intolerante a insistir em que só há uma maneira de conhecer a
Deus. Witherington (1998a, 86-87) levanta algumas questões importantes:
• A igreja ainda acreditam na revelação divina?
• Será que vamos aceitar reivindicações de Paulo de que há apenas um evangelho ou
descartá-los como "os delírios de um fanático religioso"? (86)
• "O que significaria para a igreja mais uma vez para levar a sério o seu
compromisso com a mensagem do Evangelho definitiva centrado na obra de
salvação definitiva de Cristo?" (86)
• "Nós realmente acreditamos que Deus destaca indivíduos para tarefas específicas,
ou no fato de que Deus chama todos os seres humanos, tanto para conversão e
de seguir uma vocação divinamente dirigido?" (87)
Conversão-Call. Paulo considerava sua "conversão de permanência" único. Nem
todos os cristãos experimentam a mesma dramática, de 180 graus reversão ele fez. Este
sempre foi verdadeiro para aqueles nascidos e criados em lares cristãos. Mas também é
verdade para aqueles que primeiro se tornar uma parte de uma comunidade crente e só
mais tarde descobrir o quanto eles foram transformadas por suas novas alianças. Para
alguns, a conversão é longe de ser dramático e instantânea. Será que ainda
compartilham a convicção de Paulo:
• que Deus está disposto e capaz de mudar tudo sem exceção para as pessoas que ele
criou eles sejam?
• que a conversão traz consigo, inevitavelmente "um novo sentido de vocação-um
chamado para servir a Deus e aos outros" (Witherington 1998a, 87)?
Mas os críticos pós-modernos desafiar corretamente afirmações modernas de
segurança e objetividade. Paulo não era o único autor bíblico que dizia falar em nome
de Deus. Ao colocar o seu testemunho ao lado de Moisés, David, Isaías, Jeremias,
Mateus, Tiago, e outros, a igreja de uma só vez reconheceu cartas de Paulo como
divinamente inspirados e que ele não era o único que falou em nome de Deus. Cada voz
canônico faz a sua própria contribuição para o todo. O evangelho sejam um; mas a
revelação divina veio a nós em uma grande variedade de expressões, a partir de uma
variedade estonteante de perspectivas, do outro lado bem mais de mil anos. Ela deveria
vir como nenhuma surpresa que há uma diversidade óbvia dentro da unidade bíblica.

2. A prova (1: 13-2: 21)

 CONTEXTO DA PASSAGEM
Nenhum outro autor do NT oferecido vislumbres de sua história de vida como Paulo
fez. Na minha tese de doutorado 1982 concluí
que Paulo oferece sua narrativa autobiográfica em 1: 13-2: 21 como comprovação
de sua reivindicação em 1: 11-12 ... [e] que ele se considera em algum sentido um
representante ou até mesmo uma forma de realização desse evangelho ... A
coerência entre. sua anastprophē, "conduta", e praxeis, "obras", e sua logoi,
"palavras", demonstra a verdade de sua filosofia, o evangelho de Jesus Cristo. Ele é
um paradigma do evangelho que prega entre os gentios. (Lyons 1985, 171)
Dentro da narrativa Mas quando (em 1:15) marca a primeira transição
significativa. Isto divide a vida de Paulo em duas partes- anteriormente (vv 13-14) e
agora (v 15-2: 21). O momento de transição decisivo veio com a conversão de uma
chamada de Paulo, ocasionada pela revelação de Cristo de Deus para ele (1: 15-17).
Em seguida (em 1:18, 21; e 2: 1) marca off três eventos sucessivos subsequentes
para a conversão de uma chamada de Paulo:
• sua primeira viagem a Jerusalém (1: 18-20),
• sua missão na Síria e na Cilícia (1: 21-24), e
• sua segunda viagem a Jerusalém (2: 1-10).
Mas quando (em 02:11) marca a segunda transição significativa. Isso envolve
confronto de Paulo com Pedro e outros judeus cristãos (vv 11-21) em Antioquia. Ela
tem duas partes: O incidente (vv 11-14) e do discurso de Paulo sobre as suas
implicações (vv 15-21).
A narrativa pode ser organizado da seguinte forma:
1: 13-2: 21 narrativa autobiográfica
1: 13-17 a conversão de uma chamada de Paulo
1: 13-14 Antes: ex-vida de Paulo no judaísmo
1: 15-17 Depois: Cristo revelou a Paulo
1: 18-2: 10 contatos de Paulo com Jerusalém
1: 18-20 (então) primeiro breve visita de Paulo a Jerusalém
1: 21-24 (então) ausência de Paulo de Jerusalém
2: 1-10 (então) o reconhecimento de Jerusalém do evangelho de Paulo
11-21 condenação de Paulo de hipocrisia em Antioquia: 2
2: 11-14 O incidente
2: 15-21 As implicações
Paulo usou estes dados pessoais para apoiar a tese de que o seu evangelho era de
origem divina e que ele era indiferente para agradar as pessoas (1: 10-12). Como prova,
ele ofereceu a evidência de:
• Sua conversão de plantão, que inesperadamente o transformou de perseguidor (vv
13-14) a um pregador (vv 15-17),
• Seus contatos limitados com os líderes da igreja em Jerusalém e outros que eram
cristãos antes dele (vv 18-24),
• O reconhecimento de seu evangelho e ministério divinamente agraciada aos
gentios pelos líderes da igreja de Jerusalém (2: 1-10), e
• Sua condenação corajosa da hipocrisia dos líderes da igreja em Antioquia (vv 11-
21).
 A carta de Paulo aos Gálatas tem todas as marcas de retórica deliberativa (→
Introdução). Ele escreveu para persuadir os gálatas a seguir seu exemplo e aceitar seu
evangelho divinamente revelado de graça e liberdade da circuncisão e rejeitar anti-
evangelho da Lei e da escravidão os agitadores '. Teóricos antigos considerados
exemplos pessoais mais adequado na retórica deliberativa (para a evidência antiga, ver
Witherington 1998a, 93).

uma. Conversão-Call de Paulo (1: 13-17)

Eu. Antes: Ex-Vida de Paulo no Judaísmo (1: 13-14)
CONTEXTO DA PASSAGEM
Gálatas 1: 13-14 representa o contraponto "antigamente" para o "agora" de vv 15-
17. Paulo formulou suas observações autobiográficas em termos de antes vs. depois e
humano vs. divina. Isto permitiu-lhes "para servir uma função paradigmática, para
contrastar [sua] conversão ao judaísmo para o cristianismo com a conversão invertida
dos gálatas" (Lyons 1985, 150).
■ 13 A conjunção gar, Para, introduz reivindicações de Paulo nos vv 11-12, que por
sua vez fundamenta v 10 e explica o tom áspero de vv 6-9. Ele dirigidas aos
leitores: você já ouviu falar. Paulo usou esta segunda pessoa plural endereço
anteriormente, na repreensão e maldição (vv 6, 9), e novamente em 3: 2. Ele assumiu
que seu público já estava um pouco familiarizado com suas atividades pré-cristãs (→
01:11; ver Jervell 1972, 19-39).
Estas observações começar corretamente com referência a Paulo antigo modo de
vida [anastrophēn] no judaísmo. Anastrophe (cf. Ef 4:22; 1 Tm 4:12; 2 Coríntios 1:12)
foi um termo técnico em autobiografias antigos (Lyons 1985, 27 -29). O termo foi
particularmente pertinente para primeiro século judaísmo, que era mais um modo de
vida do que um conjunto de doutrinas. Em Tob 4:14 e 2 Macc
6:23 anastrophe descreve especificamente "a maneira correta de vida judaico" (Gaventa
1986a, 24). Ao contrário da maioria vidas antigas, relato de Paulo de sua educação
juvenil não descrever suas escolhas pessoais decidir seu caráter e profissão. Em vez
disso, a revelação de Cristo de Deus determinou sua vocação como um pregador para os
gentios (Gl 1: 15-17).
Judaísmo se refere à religião e estilo de vida dos judeus (somente aqui e v 14 no
NT). Foi usado pela primeira vez em cenários de conflito-em oposição à linguagem
helenismo grego e estilo de vida durante o segundo século AC (2 Macc 2:21; 8: 1;
14:38; 4 Macc 4:26). Até o segundo século AD, INÁCIO DE ANTIOQUIA-LO
USADO EM CONTRASTE COM O CRISTIANISMO (IGN. Magn. 10: 3;
Ign. Phld. 6: 1).
Como Paulo usou, judaísmo ", a associação política e genética com a nação judaica
e crença exclusiva em um só Deus de Israel, assim como a observância da Torá dado
por ele" (Hengel 1974, 1: 1-2).Ele não denota a religião judaica em oposição ao
cristianismo, já que os dois ainda não foram inteiramente distinta. É indicado "a adoção
de hábitos judaicos, língua ou política ... partidarismo judaica" (Rendall 1903,
153). Paulo alegou proeza não na piedade, mas "em preconceitos sectários e
perseguindo zelo" (Rendall 1903, 154).
Será que a referência de Paulo ao seu antigo modo de vida no judaísmo indicam
que ele se considerava um ex-judeu (assim, por exemplo, Oepke 1973, 30; Guthrie
1969, 67; Witherington 1998a, 98)?Ou, se isso limita a reconhecer uma disputa interna
dentro do judaísmo (assim, por exemplo, Dunn 1993, 57)? Afinal, ele não se referia a
sua vida como um ex-judeu. Seu modo de vida mudou, não a sua fé.
No entanto, Paulo considerava Cristo-crentes judeus e gentios para ser "o Israel de
Deus" (→ 06:16). Gálatas apresenta a igreja cristã como "a igreja de Deus, não apenas
em continuidade com a igreja de Deus." Paulo distingue a igreja do
incrédulo Judaísmo. "A herança de Israel é vista por Paulo como sendo reivindicado por
e cumprida na assembléia cristã e não em outro lugar" (Witherington 1998a, 98-99).
Certamente, a separação definitiva das formas de sinagoga e igreja estava décadas
no futuro. E esta separação desenvolvido em ritmos diferentes em lugares
diferentes. Nos dias de Paulo, os cristãos eram geralmente considerados uma seita do
judaísmo, ao lado de fariseus, saduceus, essênios, e outros. Mas a "conversão" de Paulo
não era apenas "de um movimento judaico, os fariseus, para outro, os cristãos" (contra
Dunn 1993, 57). Ele foi mais radical do que isso. Ele considerou que a igreja seja
"contínua com a herança bíblica, especialmente como manifestado em Abraão." Mas ele
não vê-lo ", como contínua com a sinagoga, ou com o judaísmo contemporâneo",
aparentemente, ao contrário da igreja de Jerusalém (Witherington 1998a, 98 n 26.).
Paulo mencionou dois aspectos característicos e relacionados de seu estilo de vida
pré-cristã: perseguição da Igreja e do progresso no judaísmo. O iterativo imperfeito
descreve sua conduta passada característica e repetiu: Eu estava perseguindo a igreja
de Deus (ver Atos 9:21; 1 Cor 15: 9; Fp 3: 6).
Atos relata atividade perseguidor de Paulo ter incluído a violência física contra
crentes, ameaças de prisão, prisão e execução (Atos 8: 1-3; 9: 1-2, 13-14, 21; 22: 4-8;
26: 9 -11, 14-15). A evidência histórica sugere que a perseguição judaica dos cristãos
normalmente envolveu métodos subtis, psicológicas, como a marginalização social e
sanções econômicas (Hare 1967, 59-60, 77-79). Se os agitadores perseguidos seus
convertidos gálatas (Gal → 04:29), este abuso verbal envolvidos e social, ameaçando,
dificultando, de assédio, excluindo,-incomodando pressão inquietante, e coerção para
negar sua fé (ver 1: 7; 04:17 ; 5: 7, 10, 12, 15; 6:12).
A frase quão intensamente (veja Rm 7:13; 1Co 0:31; 2 Coríntios 1: 8; 4:17)
descreve a atividade perseguidor de Paulo como "a um grau extraordinário, além da
medida" (bdag, 1032). Certamente isto poderia implicar violência física
(ver RSV: "violentamente"; e NEB: "SELVAGERIA"). Em 05:11, Paulo afirmou ter se
tornado vítima de si mesmo perseguição judaica (ver 1 Tessalonicenses 2: 14-16), sem
especificar a forma que tomou. Em 06:17, ele escreveu: "Eu trago no meu corpo as
marcas de Jesus." Claro, isso pode ser a figura de linguagem (→ 6:17).
Paulo perseguido a Igreja de Deus. Os estudiosos debatem se a palavra ekklesia,
traduzida como "igreja" em todo o NT, teve qualquer conotação religiosa antes de
cristãos apropriaram-la como uma auto-designação. As cartas de Paulo preservar a
mais antiga evidência literária sobreviventes para o uso cristão do termo. Mas ele não
era quase certamente o primeiro a aplicar o termo a uma comunidade cristã reunida.
Judeus bem antes do dia de Paulo preferiu o termo grego synagoge, "sinagoga",
para suas reuniões, mesmo em aramaico. No uso cristão primitivo, igreja (ekklesia) no
singular normalmente identifica um determinado "assembléia" local ou "encontro" de
crentes. A maioria dos intérpretes considerar o uso universal do termo para se referir a
todos os crentes cristãos em toda parte um desenvolvimento posterior (Schmidt 1965,
501-36; mas ver Lyons 2007, 238-39).
Paulo explicitamente aplicada a expressão igreja de Deus para as igrejas na Judéia
(1 Tessalonicenses 2:14) e Corinto (1 Cor 1: 2; 2 Coríntios 1: 1). Ele usou "igrejas de
Deus" (1 Cor 11:16 em e 2 Tessalonicenses 1: 4) para se referir a todas as comunidades
cristãs coletivamente. Ele pode ter usado o singular igreja em Gal 1:13 (como em 1
Coríntios 10:32; 00:28; 15: 9; e Phil 3: 6) com esta aplicação mais universal (tão Burton
1920, 45, 417-20 ; Lincoln 2002, 67).
Se Paulo usou igreja aqui no sentido local, ele não disse que igreja ele
perseguidos. Atos menciona assembléias cristãs em Jerusalém (8: 1; 9: 1-2, 13; 22: 4;
26:10) e cidades estrangeiras (26:11), mas não oferece mais detalhes para além de
Damasco (v 12).
Paulo usou outro verbo imperfeita para continuar o relato de sua perseguição da
igreja em Gal 1:13, eu estava destruindo-a (ver v 23; Atos 9:21). O
verbo portheō meios "para atacar e causar destruição completa, ... aniquilar" (bdag,
853). Quase escritores judeus contemporâneos usou o termo para se referir ao saque de
uma cidade (Josephus, JW 4.534; 1 Macc 2:47) ou a destruição violenta dos judeus
apóstatas (1 Macc 3: 5). Uma vez que Paulo não tiveram êxito em levar a igreja a um
fim prematuro, este deve ser entendido como um imperfeito tendencial, eu estava
tentando destruí-lo (Hultgren 1976, 110). Retrospectivamente, Paulo tinha vergonha de
seu passado perseguindo (veja 1 Coríntios 15: 9; Fp 3: 6). Mas nem Paulo nem Atos
implica que "uma consciência inquieta" o levou a Cristo (Witherington 1998a, 100).
■ 14 atividades pré-cristãs de Paulo se levantou do seu extraordinário zelo por Deus
(ver Atos 22: 3-4). O verbo aqui também é imperfeito, mas com uma força iterativo: Eu
estava excedia em judaísmo a muitos judeus da minha idade.
O verbo avançar era uma "metáfora de navegação" que veio para se referir a
"diferentes variedades de progresso" (Schenk 1990, 157), bem como "ter sucesso". Em
Gálatas 1:14, avançando descreve crescente sucesso de Paulo como um judeu
observante. Em Lucas 2:52, o termo caracteriza maturação intelectual, físico e espiritual
da juventude de Jesus. Paulo descreveu a crescente fé ea alegria da congregação de
Filipos como tal "progresso" (Fp 1:25). O substantivo cognato em Phil 1:12 descreve o
número crescente de convertidos a Cristo como o avanço do evangelho.
Paulo comparou-se a seus judeus contemporâneos (cf. Rm 9: 3; 16: 7, 21). Então,
ele tinha tratado a religião como uma competição. Agora ele reconheceu como
destrutivas tais comparações foram à vida comunitária (→ Gal 5:15). Competição
religiosa inevitavelmente gerou presunção (pelo bem-sucedida) e inveja (pelos
fracassos; 5:26). A concorrência com os seus contemporâneos (1:13) motivou a
intensidade de seus esforços para perseguir a Igreja. Como um aspirante a super-judeu,
ele não se converter ao Cristianismo, porque ele foi um fracasso no judaísmo (Betz
1979, 68).
Como evidência tangível, Paulo ofereceu sua muito maior zelo por suas tradições
ancestrais em comparação com a sua idade-companheiros. Estas tradições referem-se a
lei de Israel oral ", transmitida de geração em geração com uma demanda de autoridade
para o cumprimento" (Popkes 1990a, 21). Os "ensinamentos e práticas desenvolvidas
nas escolas farisaicas de Judaísmo do Segundo Templo" não foram codificadas na
forma escrita como o Talmud, até ca. AD 500 (Longenecker 1990, 30). As funções
Talmud dentro do Judaísmo tanto quanto o NT faz para os cristãos, como a grade
interpretativa para a compreensão da Bíblia hebraica.
Como um fanático, a dedicação de Paulo aos regulamentos de Israel era intenso,
apaixonado, que tudo consome, esmagadora (ver Atos 21:20). Seu compromisso era
admirável (veja 1 Rs 19.10, 14; 1 Macc 2: 23-28, 49-50, 58; 2 Mac 4: 1-2). Mas tornou-
se pervertido e mal orientado em perseguição violenta dos violadores percebidas da Lei
(ver Fp 3: 6). Ele defendeu tradições judaicas odiando seus vizinhos (→ Gal 5:14). Ele
justificou sua perseguição aos cristãos como judeus renegados, conciliadores e
apóstatas. Neste ele emulado fanáticos anteriores, como Phineas, Elias e Macabeus (ver
Lightfoot 1874, 81-82; Wright, 1996).
 Paulo de bem-intencionadas, mas zelo delirante tomou a forma de etnocentrismo e
intolerância da diversidade. Tudo o que Jesus incentivou, Paulo oposição. Ele protegeu
singularidade e prerrogativas judaica pela violenta exclusão ou eliminação de
outros. Em nome de Deus e para a direita, ele se alinhou com os que tinham crucificado
Jesus como uma ameaça ao judaísmo. A convicção de que Jesus foi justamente
executados pelos guardiães da fé de Israel única inflamado paixões zelotes de Paulo.
O zelo pela auto-preservação judaica fez Paulo tacanho e míope. Preocupado com
tudo o que distingue os judeus de gentios (esp., Circuncisão e leis alimentares), ele
perdeu de vista as preocupações verdadeiramente centrais da lei de Israel e da missão
para as nações. Aliar com as tradições humanas, ele colocou-se em desacordo com
Deus. Ele perseguiu os cristãos, que anunciaram um blasfemador crucificado o Messias
de Israel.
Talvez, a diferença essencial entre o fanático Paulo antes e depois de sua conversão-
call foi que ele mudou de lado na disputa de fronteira. O Christian Paulo continuou a
considerar a Lei e Cristo como fundamentalmente oposta. "A incompatibilidade de
Cristo e Torah era o elemento constante no silogismo que, por um lado da experiência
de conversão levou à perseguição da igreja, e, por outro resultou em resistência feroz
para os judaizantes" (Donaldson 1989, 656). "Antes de vir para a convicção ... de que a
salvação é através de Cristo, ele já havia se convencido de que Cristo e Torah
representado formas mutuamente exclusivas de descrever a comunidade e esfera da
salvação" (Donaldson 1989, 668). Paulo, o cristão não se opôs a Lei como tal, mas
considerou um vestígio da velhice, antiquada pela vinda da nova era.

II. Depois: Cristo revelou a Paulo (1: 15-17)

CONTEXTO DA PASSAGEM
O ponto de Paulo em mencionar seu sucesso crescente como um judeu zeloso (1:
13-14) foi enfatizar que ele não se tornou um cristão para a razão humana que ele tinha
falhado em seu antigo modo de vida. Pelo contrário!
Ele fez praticamente a mesma coisa em termos diferentes em Filipenses 3: 4 b -
21. Paulo não veio a Cristo como um rebelde auto-consciente contra Deus, atormentado
pela culpa, desespero de seu fracasso para agradar a Deus, profundamente consciente de
seu próprio pecado, e procurando desesperadamente a salvação. Pelo contrário, levou a
revelação de Jesus crucificado como o Cristo de Deus para trazer um zelote hipócrita
para a Lei (Gálatas 1: 13-14) para entender a si mesmo e Jesus (2 Coríntios 5: 16-21) e
gentios em uma luz inteiramente nova.

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
■ 15-17 Estes versos compreendem uma única frase em grego. Ela começa com um
marcador de tempo e uma conjunção contrastiva: Mas quando (Arichea e Nida 1976,
21). Seu encontro com Cristo marcou a ruptura decisiva com o seu modo de vida
anterior no judaísmo como um zeloso perseguidor dos cristãos (v 13) e sua nova forma
de vida como um apóstolo de Jesus Cristo (ver v 23).
■ 15 O tema da narrativa de Paulo muda de o que "eu" em 1: 13-14 com o que Deus fez
em vv 15-16 (Boice 1976, 433).
• Cada um dos três verbos principais na vv 15-17 tem de Paulo "eu" como seu
sujeito gramatical.
 • As palavras ho Theos, Deus, estão faltando em algumas importantes
manuscritos antigos. (Compare 1: 6; 2: 8; 5: 8; Rm 4: 5; 08:11; Fp 1:. 6; 1
Tessalonicenses 5:24, onde Deus não é explícita em grego, mas claramente
implícito → Gal 1: 5)
No entanto, que Deus é a força motriz nos eventos de vv 15-16 é demonstrado pelas
palavras que enfatizam "a única agência de Deus como distinto de seus próprios
esforços" (Lightfoot 1874, 82). O quandocláusula, que começa a frase, descreve as
circunstâncias que levaram tudo o que Paulo fez e não fazer posteriormente. Deus é
descrito em termos de seu apart Paulo e chamando-o de definição de atividade anterior.
Primeiro, Deus é o único que me separou desde o ventre de
minha mãe. Para definir ... apart é da mesma família cognato como
fariseus (pharisaios). Talvez o jogo de palavras era auto-consciente: Deus havia
planejado para fazer Paulo fariseu cumprido de seu nascimento.
A palavra grega traduzida útero, Koilia, refere-se ao "cavidade" habitação
abdominal do estômago, intestinos, útero, e assim por diante, e para qualquer um desses
órgãos particulares. Um evento de um de útero da mãe é congênita, existente desde o
nascimento (ver Matt 19:12; Lucas 01:15; Atos 3: 2; 14: 8; bdag, 550). A LXX
descreve a escolha de Deus de Sansão (Jz 16:17) e do Servo do Senhor (Is 49: 1; ver
Munck 1959, 11-35) nestes termos.
Mas os fortes ecos OT vêm de narrativas chamado profético (eg, Is 6: 1-13; 49: 1, 6;
Ez 1), especialmente Jeremias: "Antes que te formasse no ventre te conheci, e antes de
você nascer I definir o aparte;Te dei por profeta para as nações "(Jr 1: 5). Escolha de
Paulo de palavras colocou-o dentro da tradição profética (Eastman 2007, 68; Sandnes
1991, 5-13, 15-18, 62-65).
O chamado de Paulo foi insatisfeito até o seu encontro com Cristo
ressuscitado. Hindsight lhe permitiu ver "o seu estilo de vida anterior" (Gl 1:13) como
contrária às intenções de Deus para ele. "Daí o seu papel actual não era tanto uma
mudança como simplesmente um retorno para onde ele originalmente deveria ter sido.
... Assim, ele não era um oportunista, uma pessoa inconstante, ou um adulador!" Uma
vez que Deus era o agente de mudança, Paulo viu seu novo modo de vida como
ordenado por Deus e "altamente honrosa" (Malina e Neyrey 1996, 40).
Em segundo lugar, Deus ... chamado Paulo através de sua graça (→ 1: 5). Em
Romanos 1: 1, Paulo referiu-se a si mesmo com as mesmas raízes verbais como aqui,
mas na ordem inversa. Sua afirmação em Romanos 1: 5 a ter "graça recebida e
apostolado" significa que ele foi dado o privilégio imerecido de ser um porta-voz de
Cristo. Paulo ", muitas vezes associa graça com a sua própria missão apostólica (por
exemplo, 1 Coríntios 3:10; 15:10; Gal. 2: 9.)" (Gaventa 1986a, 27).
Deus tomou a iniciativa na selecção e preparação Paulo para a sua missão, que
interveio em sua história pessoal no momento e na forma como ele viu
ADEQUAÇÃO quando ele estava satisfeito (Legasse 1990). Paulo não era
voluntário; ele foi convocado (1 Cor 9, 17-18). Ele era "o trabalho de Deus" (ver
Salmos 44: 3; 68:16; 85: 1; 147: 11; 149: 4; Dunn 1993, 62). A salvação humana e
vocação são originários do prazer de Deus, não nas decisões dos seres humanos. Esta é
a base para a bíblica doutrina da predestinação (ver Greathouse e Lyons 2008a, 269-80).
■ 16 O conteúdo da boa vontade de Deus era para revelar o seu Filho para
Paulo. Revelação de Jesus Cristo de Deus (→ 1:12) o levou a mudar de idéia a respeito
de Jesus, a igreja, ea Lei.
Judaísmo do Segundo Templo espera da ressurreição dos mortos para marcar o
início da era messiânica. Em sua conversão-chamada, Paulo aprendeu que Jesus havia
ressuscitado dentre os mortos (1: 1).Assim, ele era o Messias. Esta revelação foi um
evento do fim dos tempos. A ressurreição não era apenas sobre a boa fortuna de um
homem morto; os últimos dias tinha começado.
De Deus Filho (ver 2:20; 4: 4, 6) aparece como um título messiânico significativa
em todo o NT (em Paulo: Romanos 1: 3-4, 9; 5:10; 8: 3, 29, 32; 1 Cor 1: 9; 15:28; 2
Coríntios 01:19; 1 Tessalonicenses 1:10). Filiação de Jesus define sua relação com o
Pai, como o revelador de Deus, a sua nomeação como Salvador, e seu ser divino. No
judaísmo palestino do primeiro século, "Filho de Deus" se tornou um título messiânico
(veja 4Q174 [no 2 Sam 07:14]; 2 Esd [= 4 Ezra] 7: 28-29; 13:32; 14: 9). Esses sussurros
foram amplificados por suposições helenísticas atribuição de "origem divina" à
confissão primitiva de Jesus como o Filho de Deus tornou-se a base para posteriores
reclamações cristãs confessionais metafísicos e ontológicos (Hahn 1990, 383; Hengel
1976) "pessoas extraordinárias.".
Em Gl 1.16; Rm 1: 4; e 1 Tessalonicenses 1:10 estatuto de Jesus como Filho de
Deus está intimamente associada com a sua ressurreição dentre os mortos. O aoristo
de revelar parece apontar para um evento definidor, não para uma experiência
contínua. Ou seja, Paulo se referiu ao seu cristofania, a inesperada aparição do Cristo
ressurreto a ele (1 Cor 15: 8; 9: 1).
Como devemos entender a frase preposicional adverbial revelar seu Filho en emoi?
• A tradução em mim sugere que Paulo se refere a um, apenas para dentro,
visionário experiência privada, subjetiva (assim, por exemplo, Rendall 1903,
154; Burton 1920, 50-51).
• A tradução "para mim" (por exemplo, NVI) DÁ APOIO PARA COMPREENDER
A APARIÇÃO DE CRISTO PARA PAULO COMO UM OBJETIVO,
MANIFESTAÇÃO CORPORAL DE JESUS RESSUSCITADO.
• A tradução através de mim (Lightfoot 1874, 83) sugere que o ponto de Paulo era
que Deus lhe permitiu revelar seu Filho aos outros (cf. Gal 1:24; 2 Coríntios 13:
3; 1 Tm 1:16).
Talvez, Paulo não fez distinção entre "duas formas de visões (externos e internos)"
(1979 Betz, 71). Se "a visão para fora e a iluminação interior coincidiu", depois "Jesus,
a quem ele perseguia, foi revelado como o Filho de Deus, ea revelação foi o ato do
próprio Deus" (Bruce 1982, 93; ver Kim 1981, 100- 233). Em 1 Coríntios 15: 8, Paulo
afirmou que Cristo "apareceu para mim", tal como tinha feito aos apóstolos anteriores (1
Coríntios 15: 5-7). Como devemos entender o caráter de aparições da ressurreição de
Cristo a eles (ver Pannenberg 1968, 88-106)?
Paulo identificou o propósito de seu encontro com o Cristo ressuscitado: para que
eu o pregasse entre os gentios. Cristo foi fundamental para seu evangelho (→ Gal 1: 6,
7, 8, 9, 11). Ele se tornou um defensor para a fé no único cuja igreja ele havia tentado
destruir (vv 13, 23). E seu ministério era para estar entre os não-judeus. Sua educação
farisaica o tinha obrigado a ficar longe de tais pagãos impuros, ironicamente chamado a
incircuncisão (lit., prepúcio em 2: 7; 5: 6; 06:15), para distingui-los dos da
circuncisão (2: 7, 8, 9 , 12; 5: 6, 11; 06:15) machos -Jewish marcado desde o
nascimento, como membros do povo da aliança de Deus.
Chamada de Paulo era pregar Cristo entre os gentios, e não simplesmente para
os gentios. Sua vocação missionária era servir em território Gentile, fora da terra de
Israel, e não apenas para ministrar aos gentios individuais (Longenecker 1990, 32;
Burfiend 2004). Isto pode implicar que o acordo posterior entre Pedro e Paulo (→ 2: 7-
9) pediu uma territorial, e não uma divisão étnica do trabalho.
Paulo enfatizou revelação de Cristo de Deus como base para a sua vocação como
apóstolo (→ 1:12). Ele esboçou sua resposta. Em termos de gramática, quatro singulares
(em primeira pessoa I) verbos são os principais verbos na frase. Eles são criados sob
a forma de um não-nor-mas-e construção antitética (compare 1: 1; 4:14; 5: 6;
06:15). Isso amplia e esclarece como ele imediatamente (v 16) responderam ao
chamado de Deus (Lyons 1985, 107-12).
O advérbio imediatamente precede a parte negativa da sentença. Assim, podemos
traduzir: imediatamente eu não consultou carne e sangue (Betz 1979, 72;
Longenecker 1990, 33). Muitos intérpretes, no entanto, aplicá-lo para a parte
positiva: Eu fui imediatamente para a Arábia (v 17, por exemplo, Burton 1920, 53-
54; Bruce 1982, 94). Argumentos plausíveis gramaticais apoiar ambas as interpretações.
O verbo grego traduzido consultar (prosanethemēn) em v 16 aparece novamente em
2: 6 (prosanethento: "... adicionados à"), sua única outra aparição NT. Lá, Paulo
reconheceu que catorze anos após sua conversão, ele apresentou o seu evangelho ao
escrutínio pelos líderes da igreja de Jerusalém (vv 1-2). Esta admissão faz parecer
improvável que as acusações em contrário motivada sua formulação negativa aqui
(contra Betz 1979, 73). Paulo consistentemente insistiu que os seres humanos ",
acrescentou nada a [sua] mensagem" (v 6). Deus era a única fonte de seu evangelho.
O idioma carne e sangue segue precedente judaica (ver Sir 14:18; 17:31; 1
Suite. 15: 4) como uma referência para os seres humanos, em contraste com Deus (ver
Mateus 16:17; João 1:13; 1 Cor 15:50; Ef 6,12; Hb 2:14; Gl 2,16 → barra lateral,
Flesh). Paulo procurou nenhum conselho humano sobre o que ele deve pregar, a quem,
nem onde.
■ 17 Na segunda parte da construção antitética, Paulo acrescentou: nem eu ir a
Jerusalém para os que eram apóstolos antes de mim. Deus chamou Paulo para pregar
Cristo aos gentios incrédulos. Ele foi dado a sua atribuição, a sua mensagem, e sua
audiência. Por que ele deveria ir para cima Jerusalém aos cristãos judeus? (Veja Burton
1920, 63; Lietzmann 1932, 9; Duncan 1934, 33; Fitzmyer 1968a, 2: 239.)

A ortografia de Jerusalém
Paulo soletrado Jerusalém usando o semita transliteração Hierosolyma em Gal
1:17, 18, e 2: 1. Mas, em 4: 25-26 e em outros lugares (Rm 15:19, 25-31; 1 Cor 16: 3),
ele usou a transliteração grega standard,Ierousalem. Este ortografia padrão foi utilizado
no LXX e por escritores judeus traduzindo textos bíblicos em grego para os judeus.
A ortografia semita foi usado por "autores judeus que escrevem para um público
Gentile, e ... por escritores pagãos" (Murphy-O'Connor 1999, 281). Ortografia foi atípico
de Paulo em resposta ao uso de agitadores '(Murphy-O'Connor 1999, 281)? Ou, se a
sua ortografia em Gal 1-2 seguir o texto do decreto de Jerusalém? Em aparentemente
citando que, contrariamente à sua prática normal, Paulo se referiu a Pedro por seu
apelido grego, em vez de Cefas, sua forma semítica (→ 2: 7-8; Bachmann 2000).

Mapa de Arábia Antiga

Paulo reconheceu o historicamente anterior (antes de mim, ver Matt 05:12; João 5:
7; 10: 8; Rm 16: 7; Gal 1,17) estado apostólica dos apóstolos de Jerusalém, ao insistir
sobre a sua reivindicação ao escritório . Por que aqueles contratado para levar o
evangelho até os confins da terra (Mateus 28:19; Atos 1: 8) ainda em Jerusalém anos
mais tarde, no momento da conversão de Paulo? Atos sugere que era apenas a
perseguição Paulo ajudou a lançar que espalhou a membros da igreja primitiva ", exceto
os apóstolos" (8: 1) para além Jerusalém. Lá eles "pregaram a palavra onde quer que
fossem" (v 4). Mesmo antes de sua conversão, Paulo involuntariamente ajudou a
precipitar a realização da Igreja de sua missão.
A terceira parte da construção antithetic afirma positivamente o que Paulo fez
primeiro em resposta ao chamamento divino: Mas eu fui embora para a Arábia. Ele
provavelmente referido Nabatea, uma área ocupada pela Síria de hoje e Jordan
(Murphy-O'Connor, 1993). No primeiro século, Saudita foi o território geográfico oeste
de Mesopotamia, leste e sul da Síria e da Palestina, para o istmo de Suez.Durante o
primeiro século, os reinos independentes sul de Damasco foram chamados
simplesmente Saudita (para as fontes antigas, ver bdag, 127).
Em 4: 24-25, Paulo remete novamente para "Arabia", agora como a localização do
Monte Sinai. Diferentemente da maioria dos estudiosos modernos, ele e seus
contemporâneos judeus não associá-lo com a Península do Sinai. Eles "localizado Sinai,
no lado leste do Mar Morto em 'Saudita,' para o sul do reino Nabataean em Hagra
(Hegra)" (Hengel e Schwemer 1997, 113; ver 113-14 para as fontes antigas).Enquanto
na Arábia, Paulo provavelmente aprendeu a lenda judaica local identificar Hagar com
Hegra, Arábia Saudita (Hengel e Schwemer 1997, 114).
Intérpretes, antigos e modernos, têm especulado sobre as atividades de Paulo
em Saudita. Imaginando, uma região despovoada desolado, os comentaristas mais
antigos assumiu falha de Paulo para conferirimediatamente fez com que a sua estada
em Saudita (vv 16-17) foi de reflexão e meditação (por exemplo, Lightfoot 1874, 87-
90; Knox 1950, 77). Lá, alguns especulam, ele reformulou sua teologia em particular "o
seminário do deserto", à luz da revelação de que Jesus era o Messias (por exemplo,
Boice 1976, 434).
Mas isso é improvável. Betz argumenta que "embora Paulo não diz por que ele foi
para a Arábia, podemos supor que ele fez isso com o propósito de missão" (1979, 74;
negado por Wright de 1996, 687).Ambos arqueologia e registros antigos indicam que o
território nas proximidades de Damasco, conhecido como Saudita em sua época, era
qualquer coisa mas desprovida de população humana. Estrabão(Geografia 16.4) oferece
informações testemunha ocular do primeiro século. As cidades Nabatean consideráveis
de Bostra, Petra, Gerasa, e Filadélfia foram localizados lá. Perto de onde Paulo foi
convertido e chamou, havia concentrações de gentios a quem ele podia pregar Cristo.
Isto parece mais provável. Foi o ponto de vista dos pais da igreja Ambrosiaster e
Agostinho (apud Edwards 1999, 12, 14, e Hengel e Schwemer 1997, 110). A
necessidade de fuga improvisada de Paulo de Damasco (Atos 9: 23-25; 2 Coríntios 11:
32-33) pode ser plausivelmente explicada pela hostilidade contra os seus esforços
evangelísticos em Saudita. Mas Paulo nunca relatou o que despertou a Nabatean etnarca
Aretas IV (governou de cerca de 8 BC-AD 40) para buscar sua prisão (veja Hengel e
Schwemer 1997, 106-32).
A regra de Aretas IV na Arábia pode fornecer um dos poucos eventos datáveis em
narrativa autobiográfica de Paulo. Ele era o pai-de-lei de Herodes Antipas, tetrarca da
Galiléia durante o ministério de Jesus (Lucas 3: 1). Herod divorciado filha Aretas 'para
se casar com a mulher de seu meio-irmão Herodes Filipe Herodias (Marcos 6: 17-
18). Isso fez com que a guerra inevitável.
• Durante esta era controlada Philip Damasco até AD 34.
• Aretas derrotou as forças de Herodes Antipas em ANÚNCIO 36.
• Herodes Agripa I recuperado o controle de Damasco em ANÚNCIO 37.
Aretas Damasco-in apenas brevemente controlado AD 36-37 (e Campbell 2002 ver Graf
1992, 374-76). Paulo deve ter retornou a Damasco em algum momento durante esta
época (Gl 1:17).
 Actos que não menciona a pregação de Paulo na Arábia não é surpreendente. Seu
relato de suas viagens não é abrangente. Não se trata, por exemplo, mencionar a
pregação de Paulo na Ilíria, conhecido a partir de Romanos 15:19. Sua versão de
segunda mão de movimentos iniciais de Paulo depois de sua conversão-call (ver Atos 9;
22; 26) deve adiar para relato em primeira mão do apóstolo (veja Knox 1950),
independentemente de suas razões para escrever (Phillips 2009).

Pauline Chronology
Erudição bíblica é quase irremediavelmente divididos sobre a melhor forma de
datar os acontecimentos da vida de Paulo baseado em unicamente em suas cartas ou
pelo apelo também para Atos (ver Phillips 2009, 50-82). Toda tentativa de atribuir datas
precisas para Paulo e outras pessoas e eventos do NT deve apelar para fontes
seculares para datas relativas. Estas datas devem ser correlacionados com as datas
de pessoas politicamente proeminentes e eventos catastróficos. Estes, por sua vez,
pode ser determinado por associações com fenómenos datáveis astronómicas. Fazer
isso é complicado por duas realidades adicionais:

• Paulo e os acontecimentos de sua vida eram de nenhuma conseqüência para as

elites sociais que escreveram histórias seculares.
• Nem Paulo nem Atos (nem qualquer historiador antigo, para que o assunto)
escreveu como historiadores-interessadas em fatos brutos para seu próprio
bem modernos.

Datas precisas na vida de Paulo são geralmente não mais do que palpites educado
porque:

• Paulo menciona alguns eventos externamente datáveis em suas cartas,

especialmente Gálatas.
• Atos, que inclui material mais datável, nunca menciona que Paulo escreveu
cartas.

No entanto, dada a dois milênios que nos separam os eventos, há consenso notável
em algumas datas. Uma diferença superior a alguns anos surgem de incerteza quanto
a:

• a data precisa da crucificação de Jesus (AD 30/33),

• quanto tempo Paulo perseguia os cristãos antes de sua conversão-call, e
• a forma de calcular o tempo que separa abrange visitas de Paulo a Jerusalém (→
Gal 1:18 e 2: 1).

A maioria das datas propostas por estudiosos NT para os eventos da vida de Paulo
relevantes para Gálatas cair dentro destes limites:
• Conversão de plantão AD 31-36

• Fuga de Damasco AD 36-37

• Primeira visita Jerusalém AD 36-38

• O Conselho Apostólico AD 47-51

Datas sugeridas para a carta de Paulo aos Gálatas, no entanto, diferem

significativamente porque os estudiosos discordam sobre a forma como os dados em
letras e Atos de Paulo devem ser correlacionados (→ Introdução).
Para breve, apresentações acessíveis para as complexidades da pesquisa
cronológica de obras de referência, ver: Fitzmyer 1968b; Jewett 1985; Donfried
1992b; Hoehner 1996; Downs e 2009. Para tratamentos mais completos, consulte as
 fontes citadas em suas bibliografias, nomeadamente: Knox 1950; Ogg 1968; Jewett
1979; e Lüdemann 1984.

Na quarta parte da antítese Paulo acrescentou: e novamente eu retornou

a Damasco. Breve relato de Paulo deixou de mencionar que sua conversão ocorreu na
estrada de Jerusalém, perto de Damasco(Atos 9: 3; 22: 6; 26:12). Mas
o novamente e voltou implica que Damasco era o seu ponto de partida para a Arábia.
Essa conta deve ser prova suficiente de que narrativa autobiográfica de Paulo não
foi motivado historicamente. Ele nunca alegou que era exaustiva ou objetivo. Metas
argumentativos ditou os eventos relatados ele e como ele relatou-los. Por exemplo,
Paulo mencionou que está sendo perseguido por não praticar a circuncisão em Gal 5:11
(ver 06:12, 17). Certamente algum do sofrimento que ele contou em 2 Coríntios 11: 21-
29 ocorreu antes que ele escreveu Gálatas. Sua fuga precipitada over-the-wall-in-a-cesta
de Damasco relatado nos versos 32-33 devem pertencer ao mesmo período de tempo
como descrito no Gal 1:17 e Atos 9: 23-25. Mas nenhum desses incidentes é
mencionado em Gálatas.
Paulo, obviamente, deu especial atenção às suas visitas e ausências de
Jerusalém. Será que ele denunciar todas as suas visitas lá? Se seus contatos com
Jerusalém sozinho estavam em causa, por que ele narrar o incidente em Antioquia 2: 11-
21?
O que suas duas visitas a Jerusalém relatados eo incidente de Antioquia todas têm
em comum são encontros de Paulo com os líderes cristãos judeus Pedro e
Tiago. Talvez, estes determinam os eventos narrados ele, ao invés de Jerusalém.
Isso Gal 1 e 2 não fornecem detalhes suficientes para reconstruir toda a carreira do
apóstolo não impugnar a sua veracidade. Este meramente leva a sério que os seus
objectivos não foram histórico, mas retórica. Toda a narrativa autobiográfica em 1: 13-
2: 21 serve, em grande parte, de fundamentar as alegações de Paulo em 1: 10-12 que seu
evangelho era de divina ao invés de origem humana, história algo por si só não poderia
verificar.

A PARTIR DO TEXTO
Patrística, medieval, reforma e intérpretes modernos que refletem sobre essa
passagem têm se preocupado com o relacionamento de Paulo ao judaísmo e sua
conversão ao cristianismo (veja Riches 2008, 87-95). Certamente, a experiência do
apóstolo é, em muitos aspectos, único. Obviamente, alguns cristãos desde Paulo foram
convertidos e chamado no mesmo momento. No entanto, seu apelo em 4:12, "tornar-se
como eu, para eu me tornei como você," sugere que ele considerava sua conversão, em
alguns aspectos, paradigmático.
É prematuro, nesta fase em nosso estudo, a tentativa de afirmar taxativamente que
Paulo queria que os Gálatas a imitar a partir de sua experiência. Certamente, ele
enfatizou que ele tinha permitido Deus para redirecionar sua vida. A graça de Deus o
libertou das cadeias da tradição da família para se tornar a pessoa que Deus lhe tinha a
intenção de ser o tempo todo. Paulo insistiu que só a intervenção divina pode explicar a
reviravolta que havia ocorrido. Nenhuma explicação humana era suficiente.
Quais foram os gálatas a aprender com o exemplo de Paulo? Ele logo exortá-los a
refletir sobre suas próprias conversões para determinar a direção que Deus havia
estabelecido para eles a partir dessa experiência (ver 3: 1-5). E exortava-os a rejeitar as
vozes humanas equivocadas dos agitadores, que estavam impedindo-os "de obedecer à
verdade" -diverting-los do caminho que Deus os havia chamado para prosseguir (ver 5:
2-12).
 A conversão de Paulo não esvaziar-lo de seu zelo pré-cristã. Limitou-se
redirecionado sua paixão pela Lei para a pregação de Cristo. Provavelmente é
igualmente verdade que Deus não desperdiçar as experiências anteriores e de bens
pessoais de convertidos comuns. Como Paulo, os cristãos não devem esperar a
conversão para transformá-los em algo que não seja o tipo de pessoas que Deus tinha
em mente para que eles sejam antes de eles nascerem.
Vale destacar também que Paulo aparentemente não tem em mente como exemplar:
• Ser um perseguidor dos cristãos não era um pré-requisito de conversão. Os
evangélicos parecem deliciar-se com os "pecadores" herói -Converte com
conversões de tipo nightand-dia. Quanto mais escura for a sua história pré-cristã,
o mais brilhante o brilho de sua conversão! Infelizmente, esta comunicou às
suscitadas na igreja que suas conversões menos dramáticos são de alguma forma
deficiente.
• Geralmente, o conselho e conselho de crentes mais maduros não é uma coisa
ruim. Afinal, Paulo estava oferecendo apenas isso para seus convertidos gálatas
conturbados. Ele não consultou com os apóstolos de Jerusalém na primeira
porque Deus pediu-lhe para começar a cumprir sua vocação muito atrasado
imediatamente. Poucos são convertidos como exclusivamente equipados para
começar a cumprir seus chamados como foi Paulo. E, devemos notar: mais
tarde, ele estava disposto a enviar seu evangelho divinamente revelado ao
escrutínio de Jerusalém ", em resposta a uma revelação" (2: 2).
• Não é necessário ir para a Arábia para cumprir sua vocação. Paulo nunca disse que
Deus o enviou para a Arábia. Ele foi lá em resposta a seu chamado para pregar
Cristo entre os gentios. Saudita foi o centro mais próximo de uma população
não-judaica na época. Os que professam uma chamada para o ministério
transcultural pode aprender de Paulo para começar a cumpri-lo onde estão. A
globalização fez com que raramente é necessário hoje para atravessar um oceano
para encontrar oportunidades para o serviço missionário.

b. Contatos de Paulo limitadas com Jerusalém (1: 18-2: 10)

Eu. Uma breve visita com Pedro (1: 18-20)
CONTEXTO DA PASSAGEM
De acordo com Hengel e Schwemer (1997, 133-56), Gal 1: 18-20 pode ser
conciliada com Atos 9: 26-30 e 22: 17-21. Eles sugerem que a maioria dos cristãos de
língua grega tinha sido forçado a emigrar da cidade de Jerusalém, por causa da
perseguição Paulo havia participado de antes de sua conversão-call (Atos 7: 59-8: 3; 12:
19-20).
Assim, quando Paulo chegou a Jerusalém a partir de Damasco, três anos depois
(Gálatas 1: 18-20), a igreja lá consistiu quase inteiramente de língua aramaica cristãos
judeus. Sua visita provavelmente foi mantida em segredo e seus contatos limitados a
dois líderes cristãos por duas boas razões: para protegê-lo de retaliação por seus colegas
de outrora perseguindo e, para proteger a comunidade de repercussões para associar
com o vira-casaca.
Breve tempo de Paulo com Pedro e Tiago foi o suficiente para permitir-lhes a
cultivar a confiança necessária para facilitar um desfecho favorável do Conselho
Apostólico uma década mais tarde (2: 1-10).O que quer que outras questões Paulo teve
com os líderes cristãos judeus da igreja de Jerusalém, afirmou que no centro
cristológico do evangelho, eles estavam de acordo (1 Cor 15: 1-11).
Hengel e Schwemer especular que o zelo de Paulo para os gentios evangelizando
pode muito bem ter sido contagiosa. Seu tempo com Peter pode ter motivado o apóstolo
dos judeus para visitar Joppa e abriu sua mente para a possibilidade de evangelizar
godfearing gentios (Atos 10-11).

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
■ 18 Então, em 1:18, 21; e 2: 1 marcas off três eventos subseqüente à conversão de
permanência de Paulo:
• sua viagem a Jerusalém para conhecer Pedro (vv 18-20),
• sua missão na Síria e na Cilícia (vv 21-24), e
• sua viagem a Jerusalém para o Conselho Apostólico (2: 1-10).
Em 1:18, Paulo datada de sua viagem anterior a Jerusalém como depois de três anos.
Este evento após três anos provavelmente data de conversão de permanência de
Paulo (por exemplo, Burton 1920, 58-59; Arichea e Nida 1976, 24). Datado de seu
retorno a Damasco seria impossível, já que ele não deu nenhuma indicação de quanto
tempo ele passou na Arábia.
Porque a contagem dos anos de antiguidade era inclusive, qualquer parte de um ano
pode contar como um ano. Assim, se a chamada conversão veio no final do primeiro
ano ea viagem a Jerusalém, no início do terceiro ano, o tempo total decorrido pode estar
mais perto de um ano do que três.
Paulo obviamente não estava escrevendo um relato cronológico abrangente para
ajudar os esforços de reconstrução dos historiadores do século XXI-. Sua preocupação
era demonstrar que o seu evangelho era de origem divina. Assim, sua narrativa
autobiográfica tentou demonstrar como relativamente tarde, pouco frequente, e breve
foram seus contatos com Jerusalém.
Mas por que esse esforço para se distanciar de Jerusalém? Simplesmente isto: ele
negou que qualquer humano fornecida, completado ou suplantou o evangelho que ele
tinha recebido diretamente de Deus.Não precisamos assumir Paulo teve de se defender
contra as acusações de que ele era dependente de Jerusalém para o seu evangelho. Ele se
concentrou em Jerusalém, porque ele era, afinal, a casa daqueles que eram apóstolos
antes dele. Como testemunhas oculares da vida, ministério e ressurreição de Jesus, eles
eram os únicos seres humanos que poderiam ter sido qualificados para modificar seu
evangelho.
Paulo reconheceu seus contatos posteriores com os apóstolos de Jerusalém,
especificando em que condições eles Met ", em resposta a uma revelação" (2: 2). Aqui,
ele insistiu que a sua estadia em Jerusalém era comparativamente brief- quinze dias -e
que seu único propósito era de se familiarizar com Cefas. Nós sabemos melhor como
Peter Cefas.
Paulo não disse o que ele aprendeu com Pedro sobre Jesus e do evangelho. Mas a
admissão de Paulo de sua duas semanas de discussão põe em causa a presunção de que
sua narrativa autobiográfica foi motivada por uma preocupação de se defender contra as
acusações de dependência de Jerusalém (Witherington 1998a, 119-20). Quinze dias com
Peter teria sido evidência suficiente para desafiar a afirmação de Paulo para a
independência, que se estava em causa.
Paulo sempre se referia a Peter usando o equivalente aramaico do seu nome,
"Cefas", com a exceção de dois: 7-8 (ver 2: 9, 11, 14; 1 Cor 1:12; 3:22; 9: 5; 15: 5;
correctamente distinguido na NVI 2011). O nome foi mudado para Pedro, em alguns
manuscritos antigos, provavelmente pela mesma razão foi no NIV-1984 para evitar
confundir os leitores.

Cephas = Peter
Alguns estudiosos têm desafiado a suposição de que Cephas de Paulo deve ser
equiparada com Simão Pedro dos Evangelhos (Riddle 1940; Ehrman 1990). Mas a
equação parece inatacável (Allison, 1992). É menos claro por que Paulo preferiu o
aramaico Cefas para o Peter grego, e por que ele partiu deste prática de outro modo
uniforme em Gl 2, 7 e 8 (→ 2: 7-8).
De Paulo aprendemos que Cephas:

• era o primeiro homem concedida uma aparência ressurreição de Jesus

ressuscitado (1 Cor 15: 5; Lucas 24:34),
• era um apóstolo (em Gálatas 1: 18-19), especificamente "um apóstolo aos
judeus" (2: 8),
• ao contrário de Paulo (1 Cor 7), era casado (Marcos 1: 29-31; 1 Cor 9, 5),
• foi um dos "pilares" da igreja de Jerusalém (Gl 2: 9), embora o seu papel de
liderança na igreja de Jerusalém (Atos 1:13, 15; 2: 14-36; 3: 12-26; 4: 8 -12; 5:
29-32; 8: 14-25; 10: 34-43; 11: 1-18; 15: 7-11) foi eclipsado por James (observe
a seqüência em Gálatas 2: 9; Atos 15: 13-21; 21: 17-25),
• foi influente mesmo em Corinto (1 Cor 1:12; 3:22), e
• jogou o hipócrita em Antioquia, do ponto de vista de Paulo, resultando em um
confronto público sobre maneiras à mesa (→ Gl 2, 11-21).

Outras testemunhas cristãs NT e início acrescentar que:

• Tanto o aramaico (Cefas) e grego (Peter) nomes significam "Rock" (ver Mateus
16: 13-20), um apelido dado Simon-filho de Jonas / John, irmão de André, e um
dos Doze (ver Matt 10: 2; Marcos 03:16; Lucas 06:14; Atos 01:13) -por Jesus
(Marcos 03:16; Lucas 06:14; João 01:42).
• Antes de Jesus o chamou, Pedro era pescador (Mc 1:16) de Betsaida (João 1:44;
00:21).
• Peter possuía uma casa na aldeia vizinha de Cafarnaum (Marcos 1:21, 29), na
costa norte do Mar da Galiléia.
• Ele morreu uma morte de mártir (ver João 21: 18-19; 1 Pedro 5: 1; 2 Pe 1:13; 1
Clem. 5: 1-7), por crucificação de cabeça para baixo de acordo com apócrifos
Actos de Pedro.
• O nome de Pedro está associada a dois livros do NT.

Na tradição cristã, Peter passou a representar ortodoxia em sua batalha com o

gnosticismo. Assim, os fortes sentimentos anti-Peter de grande parte do NT apócrifos
não é surpreendente. O anti-Pauline literatura pseudo-Clementine identifica Peter e
James como principais oponentes de Paulo (1979 Betz, 76-77; Donfried 1992a; Phillips
2009, 126-30, 141-42, 152-54; → Gal 2: 4).

■ 19 Enquanto Paulo estava em Jerusalém, ele viu nenhum dos outros apóstolos além
de Peter, embora todos eles aparentemente residido (ver v 17; Atos 8: 1). Ele não
explicou o porquê. Ele acrescentou uma qualification- exceto Tiago, irmão
do Senhor. Como é possível que, em uma visita de duas semanas a Jerusalém, Paulo
teria conhecido há outros seres humanos do que Peter e James? (→ Contexto da
passagem, para de Hengel e Schwemer [1997, 133-56] palpite.)
Este James não era um dos Doze, nem um apóstolo no sentido estreito de Atos (→
Gal 1: 1). Embora qualificado em critérios de Paulo (veja 1 Coríntios 15: 7, de modo
Jerome, citado no Edwards 1999, 14). Paulo não designá-lo um apóstolo. Alguns (por
exemplo, Lightfoot 1874, 84-85) acha que suas palavras gregas fez esta implícito (ver
Burton 1920, 60); outros não pensam (Rendall 1903, 156).Independentemente
disso, James era um líder significativo na igreja de Jerusalém (veja 2: 9, 12), e Paulo
reconheceu que ele viu e Peter durante a sua estada de duas semanas na cidade santa.
Este James foi o irmão do Senhor (ver Mateus 13:55; Marcos 6:
3). Aparentemente, nenhum deles acreditava em Jesus antes de sua ressurreição (ver
Marcos 3:21; João 7: 1-5; 19: 25-27). Se assim for,James foi o único outro descrente
relatado (além de Paulo) privilegiado com uma aparência ressurreição (1 Coríntios 15:
7; veja Atos 1:14). Até o momento do chamado Conselho Apostólico relatado em Atos
15, James foi o reconhecido líder da Igreja ali (ver Atos 12:17; 15:13; 21:18).

James Fora da NT
O historiador judeu do primeiro século Josephus (Ant. 20.200) relataram a
execução de James por apedrejamento, ordenada pelo sumo sacerdote judeu Annas
(filho do Anás mencionado em Lucas 3: 2; João 18:13, 24; Atos 4: 6) , entre os termos
de dois procônsules romanos (ca. DE ANÚNCIOS 62). A história da Igreja de
Eusébio (.. Hist eccl 2.23.20-24) citou o relato de Josefo, suplementado com longas
citações do (agora perdido; ver ANF, 8: 762-65) história de Hegessipus (segundo
século Hist eccl.. 2.23. 4-19). Hegessipus aparentemente dependia de um (agora
perdido) ebionitas Atos dos Apóstolos (Gilman 1992, 621), parcialmente preservada
nas pseudo-Clementine Reconhecimentos e Homilias (veja NTA, 2: 532-70; ANF, 8:
69-346) e copta Gos. Thom. 12).
Várias obras apócrifas final NT afirmam ser as obras de James (ver NTA, 1: 333-
34). Entre eles, o Proto-evangelho de Tiago preserva o que é provavelmente a fonte
mais antiga do dogma da virgindade perpétua de Maria. A influência de tais crenças
significava que Tiago e os outros irmãos de Jesus cedo chegou a ser considerado
como relacionado de forma diferente para ele do que biológicos meio-irmãos (ver Prot
Jas.. 7-8; Teodoreto e Jerome, citado no Edwards 1999, 15) .
Para análises detalhadas das evidências iniciais relativos James, consulte "Os
Irmãos do Senhor" em Lightfoot (1874, 252-91). Para uma ampla gama de opinião
recente e avaliação crítica, ver Chilton e Evans 1999 e Phillips 2009 (130-33, 142-46,
154-56).

■ 20 Paulo ofereceu um juramento implícita a garantia a verdade de suas reivindicações

nos versos 18-19: O que eu estou escrevendo para você, eis que diante de Deus, eu
não estou mentindo. Não era incomum para Paulo para apelar a Deus como sua
testemunha (cf. Rm 9: 1; 2 Cor 1:23; 02:17; 11:31; 00:19; Fp 1: 8; 1 Tessalonicenses 2:
5, 10 ; 1 Tm 2: 7) em oathlike moda (apesar do apelo de Jesus para não juramentos em
Mateus 5: 33-37; Tg 5:12; veja a explicação de Agostinho, citado no Edwards 1999,
15). As reivindicações feitas sob juramento ele eram impossíveis de validar: Só Deus
sabia a verdade.Importava a Paulo que quando ele finalmente partiu para Jerusalém, não
foi para conferir ou para pregar (Gl 1:16), mas apenas para visitar Cefas (v 18;
Holmberg 1978, 17). Seu juramento (v 20) atestaram a veracidade do seu propósito para
visitar Cefas e da brevidade da sua permanência (Sampley 1977).
Talvez Paulo teve de desafiar uma história que circula na Galácia, que pintou um
quadro muito diferente de seus contatos Jerusalém (por exemplo, Martyn 1997, 174). Se
assim for, só podemos adivinhar o que a história alegado. Sampley (1977) demonstra
que uma versão conflitante do relatório não precisa ter sido em causa.
Paulo afirmou que ele tinha sido um missionário cristão durante vários anos antes de
seu primeiro contato com a liderança da igreja de Jerusalém. Seus contatos posteriores
foram informal e amigável, poucos, e fugaz.
Observações autobiográficas de Paulo ao longo de 1: 13-2: 21 serviu para sustentar
suas afirmações argumentativas em 1: 10-12. Por que Paulo considerou necessário
distanciar-se de Jerusalém e seus líderes? Uma abordagem espelho de leitura presume
que ele desafiou a acusação de que ele estava muito dependente de Jerusalém para o seu
evangelho. Outro presume que ele tinha sido muito independente do verdadeiro
evangelho originário de Jerusalém. Tanto pode ser correto? O que além de espelho de
leitura suporta qualquer hipótese (→ Introdução)?
O foco muda de Jerusalém a Antioquia da 2: 11-21. Os visitantes que foram os
catalisadores para a hipocrisia de Pedro são identificados apenas como "certos homens
... de James." São mencionados ao lado de "aqueles que pertenciam ao grupo
circuncisão", sejam eles quem forem (→ 2:12). Embora nós presumimos que eram de
Jerusalém, Paulo nunca disse isso.
O elemento comum em 1: 18-20; 2: 1-10; e 2: 11-21 é o papel de Paulo, Pedro e
Tiago. Em 1: 13-17, e 21-24, nem Jerusalém, nem Pedro, nem Tiago desempenha um
papel significativo. Talvez, "a igreja de Deus" em 1: 13-14 localiza atividades
persecutórias de Paulo em Jerusalém, mas isso não é explícito. E ausência vv 15-17
estresse do Paulo de Jerusalém. Sua reivindicação em vv 21-24, que ele era
desconhecido para as igrejas da Judéia-faz uma observação semelhante.

II. Ausência de Jerusalém (1: 21-24)

CONTEXTO DA PASSAGEM
Paulo resumiu sucintamente as suas actividades durante os anos entre sua visita a
Jerusalém informou em 1: 18-20 e sua visita relatada em 2: 1-10. Atos oferece uma
conta comparativamente expandida deste período de sua vida. Os limites precisos das
passagens actos relevantes depende:
• como uma data a carta aos Gálatas (→ Introdução) e
• se Gal 2: 1-10 deve ser equiparada com a conta do chamado Conselho Apostólico
relatado em Atos 15: 4-29 ou com o chamado Fome Visita relatado em Atos 11:
27-30.
Atos 9: 26-15: 3 oferece a única informação suplementar que temos dos anos de
intervenção aqui relatados de forma superficial.
• Paulo retornou à sua cidade de Tarso (Atos 09:30; 09:11 ver; 11:25; 21:39; 22: 3),
na província romana da Síria e da Cilícia.
• Paulo juntou Barnabé em Antioquia (também na Síria e Cilícia), onde eles
ministravam com outros profetas e mestres, em uma igreja cristã multiétnica
florescente (11: 19-26; 13: 1).
• Será que Paulo fazer uma ou duas visitas a Jerusalém intermediários (ver 11: 27-30
e 12: 24-25)?
• Paulo, Barnabé e João Marcos foram separados como missionários pela igreja em
Antioquia (13: 1-3).
• viagens missionárias de Paulo levou-o através Chipre (13: 4-12), Panfília (13: 13-
14 um; 14: 24-28), Pisídia (13:14 b -51; 14: 21-23), e Lycaonia (13: 51-14: 20).
• As cidades de Perge (13:13), Antioquia da Pisídia (13:14), Listra, Derbe, e Atália
(14: 6) foram tecnicamente localizada dentro dos limites do sul da província
romana da Galácia. Atos, no entanto, parece reservar essa designação para a
parte norte da província (ver 16: 6; 18:23).
◦ Durante seu tempo no Chipre, Paulo abandonou o seu nome judeu, Saul (13:
9).
Oponentes judeus ◦ não-cristãs atormentado repetidamente os missionários,
mexendo até a perseguição contra eles (13: 44-51; 14: 2, 4-5, 19-20).
 • A igreja de Antioquia experiente discórdia e debate ocasionado pela visita de
"certos indivíduos ... da Judéia", que ensinou: "Se não vos circuncidardes
segundo o costume de Moisés, não podeis ser salvos" (15: 1 NVI).
• Paulo, Barnabé e outros foram enviados pela igreja de Antioquia a Jerusalém para
resolver a questão (15: 2-3).

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
■ 21 Em grego, o versículo começa como fazer 1:18 e 2: 1, com "Then" (Epeita, de
modo NIV 2011). Isto marca a transição para o segundo de uma série de três eventos em
ordem cronológica. Paulo foi para a região da Síria e da Cilícia (ver Atos 15:41; ver
Rendall 1903, 157; Witherington 1998a, 124). Paulo incluiu o relatório de segunda mão
que ele estava "prega a fé que antes procurava destruir" (Gl 1:23).Isto é, ele estava
cumprindo seu chamado divino para pregar Cristo entre os gentios.
Durante a era de Paulo Síria a que se refere o geográfica região entre o rio Eufrates,
no leste e no Mar Mediterrâneo, a oeste, entre as Montanhas Taurus, no norte e
Palestina para o sul. Este teria incluído partes do moderno Iraque, Síria, Jordânia,
Líbano e Turquia.
Quando os romanos assumiram o controle do Oriente Médio em 64 AC, A SÍRIA
SE TORNOU UMA PROVÍNCIA ROMANA. Isso também composta oriental Cilícia,
Galiléia, Samaria, Judéia, e Edom. Principais cidades incluídas Antioquia, capital da
Síria, Damasco e, ambos importantes centros urbanos do judaísmo helenístico.
O NT usa normalmente Síria para se referir à região, ao invés de a província
(exceto Lucas 2: 2; Balz 1990b, 311-12). Cilícia foi a região do sudeste da Ásia Menor
(atual Turquia), que incluiu seu capital, o importante cidade universitária de Tarso,
cidade natal de Paulo (Atos 09:11, 30; 11:25; 21:39; 22: 3).
Martyn sobrevaloriza o que Paulo não mencionou em v 21: Antioquia da Síria,
Galácia, e Barnabas (1997, 182-86, 217). Ele apela para o argumento de silêncio para
apoiar a sua suposição de que Paulo fundou as igrejas da Galácia após o Conselho
Apostólico (2: 1-10) eo incidente de Antioquia (vv 11-21). Mas o relato de Paulo de sua
primeira visita à Galácia (4: 13-15) não menciona seus parceiros posteriores, Silvano /
Silas e Timóteo (Martyn 1997, 185 242 n.). Assim, é difícil missão data de Paulo para a
Galácia, com base em que ele não conseguiu dizer aqui ou em outro lugar.

Mapa da Ásia Menor, Síria e Cilícia, e Chipre

■ 22 Mencionando apenas que ele estava em outro lugar, Paulo relatou o que estava
acontecendo de volta na Judéia, entretanto: eu estava me tornando desconhecido
pessoalmente para as igrejas cristãs daJudéia. Se Paulo perseguiu a Igreja de
Jerusalém, ele não poderia ter sido totalmente desconhecido para cristãos judeus. Afinal,
Jerusalém foi na Judéia.
A expressão idiomática grega traduzida pessoalmente desconhecido é,
literalmente, desconhecido para o rosto (veja 2 Coríntios 08:24 [lit .: ... para provar a
face das igrejas]; 1 Tessalonicenses 2:17).A igreja da Judéia não tinha contato direto
com Paulo depois de sua conversão (Hultgren 1976, 105-6; Berger 1990a, 181). Eles
conheciam apenas pela reputação. Eles não o tinha visto desde que ele se tornou um
pregador cristão. Cumprindo sua vocação entre os gentios por mais de uma década foi
tornando-o cada vez mais um estranho na Judéia (Rendall 1903, 157).
 O que Paulo quis dizer ao descrever as igrejas da Judéia como em Cristo? Será que
ele assumir que, para além da frase adicionada, da Judéia assembléias eram
indistinguíveis das "sinagogas" -a palavra que Paulo nunca usou em suas cartas? Ele
também nunca usou a palavra "cristão", que é provavelmente a força eficaz da
expressão em Cristo aqui. Em 1 Ts 2:14, ele se referiu as igrejas de Deus, que estão na
Judéia em Cristo Jesus.
Claro, Paulo não sabia nada sobre a bagagem depois de arquitectura, institucional,
confessional, e dogmática circundante nossos usos da palavra igrejas. Os termos gregos
que traduzir "igreja" e "sinagoga" ambos "montagem." Significava sem modificação,
tanto termos gregos poderiam facilmente se referir a encontros cívicos como a
congregações religiosas de adeptos. Os estudiosos debatem se um ou outro termo que se
refere aos edifícios que abrigavam tais reuniões durante o primeiro século. Igrejas de
Paulo reuniu-se em casas particulares e cortiços (veja Bancos de 1980; Meeks, 2003). E
não é claro que ele teria definido o cristianismo como uma religião distinta do
Judaísmo.
■ 23 Paulo informou sobre a única notícia que circula entre as igrejas da Judéia sobre
ele: Aquele que anteriormente [ver v 13] estava perseguindo nos n ow está pregando
a fé que ele anteriormente estava tentando destruir.
O contraste "ex-agora" introduzido em v 10 ressurge aqui. A cotação reiterou relato
de Paulo sobre sua vida anterior como um perseguidor dos cristãos (v 13) e seu
chamado divino para pregar Cristo (v 15), principalmente nas mesmas palavras e
tempos verbais. O relatório da Judéia cristãos ouviu provavelmente se originou a partir
de Jerusalém, seguinte breve primeira visita de Paulo lá (vv 18-20).
Há duas mudanças curiosos de que ele escreveu anteriormente, ambos
envolvendo a fé.
Paulo referiu-se a pregar "o evangelho", "oMas os cristãos judeus cotados em v 23 se
evangelho de Cristo", ou de Deus "Filho"referiu à sua pregação da fé.
nos versos 7, 8, 9 e 16.

Paulo anteriormente referido tentandoA cotação falou de sua tentando

destruir "a igreja de Deus" (v 13). destruir afé.

Este uso da fé é sem precedentes no início de cartas de Paulo. Em primeira

instância, a fé é a "fides quae credor, o conteúdo da mesma fé, a religião cristã"
(compare Atos 6: 7; Ef 4: 5; 1 Tm 1:19; 2: 7, 3: 9; 4: 1, 6; 06:21; Tito 1: 1; 2 Pe 1: 1;
Judas 3, 20; Barth 1990, 94; Betz 1979, 80 n 235).. No segundo, a fé se refere ao "corpo
vivo dos crentes" (Rendall 1903, 157).
Paulo não perseguir os cristãos por causa de sua atitude negligente para com o
Direito ou porque a igreja ensinava a salvação à parte da Lei. "Pelo contrário, foi" a fé,
"a proclamação positiva cristã da Igreja, a mensagem de Jesus como Messias
crucificado e ressuscitado, que evocou a resposta de Paulo como um perseguidor"
(Hultgren 1976, 102). Ele considerou esta seita judaica, que acreditava que um
crucificado (e, portanto amaldiçoados; → Gal 3:10; Dt 21:23) o homem era o Messias
de Israel, a "apostasia nacional" perigoso (Hultgren 1976, 103). E a alegação de que ele
foi ressuscitado dentre os mortos devem ter parecido absurdo.
■ 24 Os crentes da Judéia respondeu com espanto ao saber da transformação
inesperadamente radical de Paulo de perseguidor em pregador. Tal mudança deve ter
sido a obra de Deus. Assim, Paulo acrescentou: E eles glorificavam a Deus por
minha causa.
 Eles elogiaram a fonte de renovação para Paulo e alívio para eles. O
verbo elogiou estava literalmente deu glória, no sentido de reconhecer e elogiar aquele
que possui glória (→ Gal 1: 5). O imperfeito enfatiza que seu elogio era uma expressão
contínua de gratidão a Deus pela conversão de permanência de Paulo. Mais uma vez, o
Deus de contraste / humanidade emerge como um importante tema da carta (→ 1: 1, 10-
12, 15-16).
Em 15 v Paulo descreveu seu chamado em termos de vocação profética de Isaías:
"O Senhor chamou-me antes de eu nascer, enquanto eu estava no ventre de minha mãe,
ele me nomeado" (Is 49: 1 bNVI). Aqui, ele pode ecoar Isaías 49: 3: "E ele me disse:
'Tu és o meu servo, Israel, por quem hei de ser glorificado" (NVI; Lightfoot 1874, 86;
ver Harmon [2010, esp 249-. 65], que argumenta que a leitura de Paulo de Isa 40-55
molda significativamente suas reflexões teológicas em toda Gálatas).
A frase preposicional en emoi, por causa de mim, aparece em outro lugar em
Gálatas com uma força aparentemente diferente. Em 1:16 Paulo descreveu a revelação
de seu Filho ressuscitado de Deus como "em mim" ou para mim. A mesma frase grega
aparece novamente em 2:20.

A PARTIR DO TEXTO
Nós só podemos adivinhar o que a reunião era como entre Pedro, o pescador da
Galileia e de uma única vez mais proeminente discípulo de Jesus, e São Paulo, o ex-
perseguidor dos cristãos e recém-convertido. Paulo não disse.
Duas semanas era mais do que suficiente tempo para se familiarizar. O que motivou
a visita de Paulo? Foi ele após a reconciliação entre os antigos inimigos? Ou, ele estava
buscando mais detalhadas informação-indicações sobre a vida e os ensinamentos de
Jesus? Paulo não disse. E o que aprender sobre Peter Paulo? E onde é que James se
encaixam nesta reunião? Podemos apenas imaginar. Paulo entrou em colapso duas
semanas momentosos em vinte e oito palavras gregas (vv 18-19) e nos deixa adivinhar.
Então, depois de toda a sua falta de detalhes, o que motivou Paulo a jurar diante de
Deus que o seu relatório da reunião foi preciso? As especulações selvagens de
estudiosos mais do que compensar o silêncio estudado de Paulo. Se Paulo escreveu para
acabar com os rumores sobre seu relacionamento turbulento com os líderes da igreja de
Jerusalém, como intérpretes de leitura espelho presumo (→ Introdução), este resumo
totalmente uninformative única teria acrescentado combustível para o fogo. Estudiosos
que imaginar Paulo necessária para insistir em sua independência de Jerusalém pode
encontrar munição aqui. Da mesma forma, aqueles que insistem que Paulo precisava
para se defender contra as acusações de que ele não havia sido dependente suficiente em
Jerusalém pode oferecer isso como mais uma prova de sua teoria.
Há uma lição aqui sobre o perigo de todas as teorias da conspiração? Os teóricos
sempre trazer mais para a mesa do que a prova pode, eventualmente, suportar. Um leitor
simpático dá ao autor a vantagem da dúvida.
Antes de nós presumimos Paulo foi até outra coisa, devemos lembrar o que ele
alegou motivado suas observações autobiográficas nos versos 10-12:
• O evangelho que ele pregava não era uma criação humana. Ele recebeu por
revelação divina de Cristo. Como um servo de Cristo, ele não era após a
aprovação humana.
• Sua conversão de perseguidor dos cristãos em pregador de Cristo provou isso (v
13). Alterando os lados quase certamente não aumentou sua reputação com seus
contemporâneos (v 14; ver 05:11).
 • Em resposta ao chamado de Deus para pregar Cristo aos gentios, ele
imediatamente entrou em território gentio e, finalmente, começou a fazer o que
Deus tinha sido preparando-o para desde o seu nascimento (1: 15-17).
• Ele atrasou consultoria com qualquer um dos seus novos colegas cristãs de
Jerusalém para três anos (vv 17-18).
Ao longo de vv 18-24 Paulo continuou a oferecer a prova de sua tese: O seu
escritório e seu evangelho eram de divino, de origem não humana. Ele divulgou nenhum
dos detalhes sobre seu encontro com seus companheiros apóstolos em Jerusalém,
provavelmente porque eles eram irrelevantes para a situação na Galácia. Além disso, ele
não estava lá para ganhar a aprovação humana. Ele não estava ansioso para
impressionar o público com que ele sabia ou o que haviam dito ou feito. Só Deus podia
garantir por suas ações privadas e motivações interiores (v 20).
Será que uma reticência semelhante ao desfile seus triunfos missionárias na Síria e
Cilícia antes Gálatas conta da escassez de detalhes sobre suas atividades lá (v 21)? Atos
não é tão silencioso. Paulo é, obviamente, o seu herói humano.
Enquanto Paulo estava longe da Judéia e desconhecido, ele estava fazendo o que
Deus o havia chamado para fazer- "prega a fé que antes procurava destruir" (v 23). E
aqueles que ouviram a história "louvaram a Deus" -não Paulo (v 24). Novamente, Paulo
provou sua tese: Ele não estava preocupado em agradar as pessoas, mas para servir a
Cristo.
Será que podemos aprender com Paulo a ser mais discreto na forma como contar
nossas histórias cristãs? São as contas de nossos itinerários de fé projetado para trazer
louvor a Deus ou para trazer glória refletida para nós mesmos? Em nossas conversas,
podemos "cair" nomes de pessoas importantes e mencionar detalhes divertidos de
nossas conversas com eles para impressionar o nosso público da nossa importância?
Às vezes é difícil de discernir quando silêncio é de ouro e quando ele é amarelo
covarde. Como veremos em breve, especialmente em 2: 11-21, Paulo foi certamente não
tem medo de oferecer informações relevantes sobre suas relações com outras pessoas,
quando a lealdade a Deus estava em jogo.

iii. Jerusalém Reconhecido Evangelho de Paulo (2: 1-10)

CONTEXTO DA PASSAGEM
A terceira seção da narrativa autobiográfica de Paulo explica como os líderes da
igreja cristã judaica em Jerusalém veio a reconhecer a origem divina do seu
evangelho. Apesar das tensas relações entre Paulo e esses chamados pilares, eles
concordaram que os pagãos não tem que se tornar judeus para ser considerada
plenamente cristã. Medo de Paulo de que a questão divisiva da circuncisão possa
prestar o seu ministério entre os gentios "em vão" foi aliviada. Seus convertidos pagãos
não eram obrigados a ser circuncidados.
Considerando-se o seu comprimento, há duas vezes mais referências a circuncisão,
circuncidar, nem incircuncisão (2: 3, 7, 8, 9, 12; 5: 2, 3, 6, 11; 06:12, 13, 15) em Gálatas
como em qualquer dos outros nove livros do NT que usam esses termos (Lucas, João,
Atos, Romanos, 1 Coríntios, Efésios, Filipenses, Colossenses, Tito). Paulo argumentou
que a circuncisão não era uma questão de honra usado por pessoas especiais de
Deus. Na melhor das hipóteses, ele não era mais que uma questão de indiferença (5: 6;
06:15). Assim, ele exortou os gálatas a rejeitar alegações exageradas os agitadores '. Em
vez disso, eles estavam a abraçar a vergonha da cruz como o caminho para a honra só
Deus poderia dar-o estatuto de filhos de Deus e de Abraão (Russell 1991, 113-18;
Witherington 1998a, 175).
A maioria dos estudiosos supõem que Gal 2: 1-10 e Atos 15 narrar o mesmo evento
a partir de diferentes perspectivas. No chamado Conselho Apostólico, os líderes das
igrejas em Antioquia e Jerusalém concordou que os não-judeus não eram obrigados a se
tornar judeus a se tornarem cristãos. Este acordo marginalizados defensores rigorosos de
circuncisão, a quem Paulo considerado pseudo-cristãos (→ Gal 2: 4). Eles
provavelmente considerado convertidos circuncidados de Paulo como cristãos
deficientes na melhor das hipóteses (ver Atos 15: 1, 5).
A concórdia alcançado no Conselho Apostólico decisivamente definir o rumo futuro
do movimento cristão. Tinha questões sido diferente, os seguidores de Cristo poderia ter
permanecido pouco mais do que uma seita do judaísmo. Como as outras seitas judaicas,
além dos fariseus, eles podem ter desaparecido até o final do primeiro século. O
judaísmo, que surgiu na sequência dos acontecimentos trágicos deAD 66-73
(especialmente a destruição do templo), poderia ter sido bem diferente se não fosse pela
"separação dos caminhos" do cristianismo e do judaísmo (ver Dunn 2006).
Além de sua relação debatido com Atos 15, Gal 2: 1-10 é complicada por problemas
gramaticais: frases longas, complicadas; construções quebrados (anacolutha); e
parênteses aparentes (ver Martyn 1997, 195).

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
■ 1 Como em 1:18 e 21, Paulo introduziu este evento em sua autobiografia seletivo com
a mesma palavra grega, Epeita. ", Depois" (NIV 2011) Depois de quatorze
anos Paulo subi outra vez a Jerusalém (ver 1: 9, 17 ). O início deste período de tempo
provavelmente se refere à conversão de permanência de Paulo (vv 15-17; assim Ogg
1968, 56-57; George 1994, 135; Longenecker 1990, 45; Martyn 1997,
182).Mas novamente pode se referir ao invés de o tempo decorrido desde a sua
primeira viagem a Jerusalém e missão à Síria e Cilícia (vv 18-24; assim Lightfoot 1874,
102; Burton 1920, 66; Jewett 1979, 52-54; Dunn 1993, 87; Witherington 1998a, 126-
27).
Paulo datado do chamado Conselho apostólica como uma das catorze ou dezessete
anos (três + quatorze) anos após sua conversão. Dada antigos métodos imprecisos de
contagem anos inclusive (→ v 18), a partir de doze a dezessete anos separado de sua
conversão-call e ao Conselho (→ 17 v barra lateral, Pauline Chronology).
O relato de Paulo de sua viagem a Jerusalém emprega o verbo típico para descrever
a ascensão necessária de visitantes de Jerusalém. Sua ortografia semita atípica do nome
de Jerusalém continua (→ 17 v barra lateral, a ortografia de Jerusalém). Claro, seu
verdadeiro destino não era a cidade; ele usou "'Jerusalém' como uma metonímia para a
igreja lá" (Martyn 1997, 191).
Os detalhes esparsos ao longo narrativa autobiográfica de Paulo explica
suficientemente sua negligência de mencionar que sua viagem a Jerusalém começou a
partir de Antioch-on-the-Orontes, na Síria.Martyn, no entanto, considera "silêncio de
Paulo sobre a igreja em seu diário de viagem, e, especificamente, o seu não mencionar
seu apego Antioquia no início da 01:21" digno de nota (1997, 183). Ele assume Paulo
não conseguiu ganhar o dia no incidente doloroso Antioquia (→ 2: 11-21). A partir daí,
Martyn especula que Paulo completamente rompeu com a igreja lá e inaugurado "seu
próprio trabalho (em seu próprio círculo) como apóstolo independente para os gentios"
(1997, 182).
 Paulo incluiu apenas os detalhes que considerou crucial para o seu argumento
apresentado no 1: 10-11. Se Martyn fosse correta, por que Paulo incômodo mencionar
que ele viajou com Barnabé? Seria apenas para colocar seu parceiro de uma única vez
em uma luz inteiramente negativo depois (→ 2:13)?
Reivindicação de Paulo de ter visitado Jerusalém com Barnabé não indica que ele
deturpou-se como o líder da equipe missionária (contra, por exemplo, Burton 1920, 69;
Longenecker 1990, 46). A identificação do júnior vs. sócio sênior haveria mais clara
teve Paulo escrito: "Depois de quatorze anos Barnabé foram a Jerusalém comigo" ou
"Barnabé e subi a Jerusalém" (o texto Martyn [1997, 189] teria preferido ). Sua
formulação meramente sugere que eles eram sócios.

Barnabas
Atos identifica Barnabé como segue:

• Este é o apelido ("Filho da Consolação") de José, um judeu da diáspora,

especificamente um levita rico de Chipre (04:36). Sua generosa doação de
terras para a comunidade primitiva de Jerusalém oferece o contraponto para a
decepção de Ananias e Safira (5: 1-10).
• Ele introduziu a Saul recentemente convertido aos apóstolos em sua primeira
visita a Jerusalém (9: 26-27).
• Ele foi o emissário da igreja de Jerusalém a Antioquia, encarregado de investigar
o seu alcance recente a gregos (11:22).
• Ele trouxe Saulo de Tarso para servir com ele em Antioch (v 25).
• Ele (com Saul) entregue o alívio da fome para a Igreja de Jerusalém a partir de
Antioquia (vv 27-30; 12:25).
• Ele foi um dos proeminentes "profetas e mestres" na igreja de Antioquia,
nomeados com Saul para embarcar em uma missão para o mundo gentio (13:
1-3).
• Ele fazia parte da equipe missionária de "Barnabé e Saulo / Paulo" (11:30; 00:25;
13: 7; 14:12, 14; 15:12, 25) ou "Paulo e Barnabé" (13: 42, 43, 46, 50; 14: 1, 3,
20, 23; 15: 2, 22, 35) até que eles se separaram mais de "um grave desacordo"
sobre João Marcos (15:39).
• Tanto ele como Paulo "foram nomeados" (15: 2) para representar a igreja de
Antioquia, no Conselho Apostólico em Jerusalém.

As cartas paulinas pouco acrescentam novas informações a este:

• Barnabé era o tio (bdag, 167, SV Barnabé) ou primo (bdag, 78, SV anepsios) de João
Marcos (Col 4,10).
• Paulo estava desapontado sobre a hipocrisia de Barnabé em Antioquia (Gl 2:13).
• No entanto, Paulo permaneceram amigos ou reconciliado com Barnabé, a quem
considerava um companheiro apóstolo (Atos 14:14; 1 Co 9: 1-6; Phillips 2009,
134-35, 138-41, 150-51).

As informações sobre Barnabas em várias fontes não-canônicos reflete lendas de

valor histórico incerto:

• Ele "pregou em Roma, durante a vida de Jesus e introduziu Clemente de Roma

ao cristianismo (Ps.-Clem.Reconhec. 1,7-13)" (Daniels 1992, 611).
• Ele "era um dos setenta (Lucas 10: 1) enviados por Jesus (Clemente de
Alexandria Str. 2,20)" (Daniels 1992, 611).
• Ele morreu como um mártir em Chipre (Atos Barn.).
• Clemente de Alexandria o considerava o autor da Epístola de Barnabé, agora
entre os Padres Apostólicos. Ele foi incluído ao lado de livros do Novo
Testamento no século IV Alexandrino Códice Sinaiticus (Daniels 1992, 611).
• "Tertuliano atribuiu o livro canônico anônima de Hebreus a Barnabé" (Spencer
2009, 359).
 • O Decretum Gelasianum lista Barnabé como "o autor de um evangelho" (Daniels
1992, 611).

Descrição de Paulo Tito lança-lo claramente no papel de um assistente (bdag,

958, SV synparalambanō). E eu também levou ao longo de Tito. Tito nunca é
mencionado em Atos. Assim, seu nome não ajudar a correlacionar essa conta com Atos.

Titus
Gálatas indica que Tito era um incircunciso Gentile Christian (Gal 2: 1, 3). Outras
cartas paulinas adicione as seguintes informações:

• Titus aparentemente se tornou um cristão com a influência de Paulo. Ele era

"verdadeiro filho na fé comum" de Paulo (Tito 1: 4).
• Tito era o enviado de Paulo a Corinto depois de sua visita humilhante, efetuando
a reconciliação entre a Igreja e intransigente o apóstolo (2 Co 1: 12-2: 13; 7: 5-
16).
• Ele finalizou sistema de cobrança para Jerusalém, em Corinto (2:13; 7: 6, 13-14;
8: 6, 16, 23; 12:18).
• Paulo se referiu a este antigo companheiro de viagem como:
◦ "meu irmão" (2:13),
◦ "meu companheiro e colaborador" (8:23), e
◦ talvez um entre os apóstolos das igrejas (8:23; assim Phillips 2009, 135-36).
• Tito viajou para a Dalmácia em nome de Paulo (2 Tim 4,10).
• Atuou como agente de Paulo em Creta, preenchendo a função episcopal de
supervisão igrejas lá (Tito 1: 4-5).

■ 2 Ao contrário da visita a Jerusalém Paulo relatou em 1: 18-20, ele fez questão de

dizer que esta visita foi de acordo com a revelação. Isso repete a raiz grega que ele usou
para descrever reveladora de seu Filho ressuscitado de Deus para ele em 1:16 (→). Deus
usou essa revelação completamente para alterar a direção de sua vida e afetar
fundamentalmente o futuro do movimento de Jesus.
Terminologia de Paulo identifica essa viagem a Jerusalém como uma resposta
obediente à intervenção divina. Não foi empreendida por iniciativa própria nem em
resposta a qualquer decisão meramente humana. "Eu fui lá porque Deus me revelou que
eu deveria ir" (NLT). O contraste divino-humana começou em 1:10 continua a dominar
observações autobiográficas de Paulo.
Intérpretes que hesitam em identificar esta visita Jerusalém com o relatado em Atos
15 chamam a atenção para o fracasso Atos 'de mencionar a revelação como a causa
precipitante (ver Lightfoot 1874, 123-28). Atos 15: 2 refere-se à nomeação de Paulo e
Barnabé de tomar a questão sobre a circuncisão sendo disputado em Antioquia a
Jerusalém. A voz passiva do verbo deixa não declarada que os nomeou.
Atos 11: 27-28 relata que "visita fome" de Paulo a Jerusalém foi iniciado por
profetas inspirados pelo Espírito de Jerusalém. Isso pode ser considerado
uma revelação, mas Atos não chamá-lo assim. Só o silêncio de Atos 11 e 12, como o
que conspiraram em Jerusalém durante esta visita permite que ele seja equiparado com a
visita Paulo descreveu em Gálatas 2: 1-10.
Paulo descreveu o que ele fez em Jerusalém: eu coloquei diante deles o
evangelho [→ 1: 6, 7, 11] que eu estou pregando entre os gentios (→ 1:16). O
verbo anatithēmi aqui significa "colocar someth [ndo] antes de alguém para
consideração ... w [om o] conotação de pedido de parecer de uma pessoa" (bdag,
73, SV; VEJA ATOS 25:14; EO COGNATO prosanatithēmi em Gal 1 : 16 e 2: 5). Será
que Paulo não pregar o evangelho em Jerusalém (cf. Rm 15:19), mas apenas explicar o
evangelho que ele pregava em terras pagãs, solicitando uma avaliação por parte de
pessoas não identificadas?
Paulo colocou diante deles o evangelho que ele pregava. Ao fornecer nenhum
antecedente para o pronome-los, Paulo deu sua audiência Galácia nenhuma pista sobre
cuja opinião ele procurava. Será que ele se referir a toda a Igreja, seus líderes, ou
ambos? Se ele procurou a aprovação dos líderes influentes em Jerusalém (. Assim
Schlier 1965, 66, 68 n 3), ele minou sua tese em Gálatas 1: 10-12, que ele não buscou
aprovação humana.
Paulo fez apenas uma apresentação privada (tão Bruce 1982, 109; George 1994,
137), ou ambas as apresentações públicas e privadas (por exemplo, Burton 1920, 71;
Betz 1979, 86; Longenecker 1990, 48; Martyn 1997, 187-88, 191)? Se o conjunto de na
2: 2 c tem uma força adversativa (mas), ele contrastou reuniões públicas e privadas.
De acordo com v 2, Paulo apresentou seu evangelho aos líderes da igreja de
Jerusalém em particular (ver Matt 14:13, 23; 17: 1, 19; 20:17; 24: 3; Marcos 4:34; 6:
31-32 ; 7:33; 9: 2, 28; 13: 3; Lucas 09:10; 10:23; Atos 23:19). Mas Atos 15 parece
assumir uma reunião pública bem-atendidos. Se Paulo fez apresentações em ambas as
configurações, eles poderiam se referir a todos os membros da igreja presentes,
incluindo os "pilares" (v 9). Martyn (1997, 187) traduz interpretativamente: "E eu me
comunicava o evangelho que prego entre os gentios; então eu fiz a mesma coisa em um
ambiente privado com aqueles que foram os líderes reconhecidos ".
Reunião confidencial de Paulo era com o leaders- aqueles que parecem ser. A
expressão grega que se refere idiomaticamente para pessoas com reputações
impressionantes (bdag, 255, SV dokeo 2a b).Mas Paulo usou-o claramente com uma
medida de desdém. Podemos comparar isso com a nossa expressão Paulo de uma vez
reconhecido o seu poder e posição, mas não lhes deu nenhuma relação especial
"figurões.": "O que quer que fosse, não faz diferença para mim" (v 6). Não até 9 v que
ele iria mencioná-los pelo nome, como "Tiago e Cefas e João" (ver Holmberg 1978, 23
n. 57 e 25 n 66.).
Somente aqui e em 1 Tessalonicenses 2: 9 Paulo usou o
verbo kēryssō, pregar, com euangelion, gospel, como seu objeto direto. O conteúdo de
sua pregação era uma boa notícia (compare euangelizōcom euangelion em Gálatas
1:11, 1 Coríntios 09:18; 15: 1; 2 Coríntios 11: 7; e simplesmente euangelizō em Gálatas
1: 8, 9, 16, 23; 4:13; Rm 1:15; 10:15; 15:20; 1Co 1:17; 09:16; 15: 2; 2 Coríntios 10:16;
Ef 2:17; 3: 8; 1 Ts 3: 6).
Paulo explicou por que ele fez uma apresentação privada em Gal 2: 2 d: para que eu
não possa estar em execução ou não tivesse corrido em vão (bdag,
539, SV Kenos 3). Apesar de sua divinarevelação, ele estava apreensivo sobre o
possível resultado das suas reuniões (Rendall 1903, 158).
As imagens de uma corrida destaca esforço extenuante de Paulo (cf. Rm 9:16; 1 Cor
9, 24-27; Fl 2:16; 2 Ts 3: 1; ver Pfitzner 1967, 99-101; Bauernfeind 1972, 231-32)
. Correr era uma metáfora para sua apostólica aos pagãos, estabelecendo comunidades
cristãs entre eles, oferecendo cuidado pastoral através de cartas, e assim por diante-
pregando trabalho.
Os expressão pos-me, para que não indica "uma perspectiva negativa expressando
desconfiança" (cf. Gal 4:11; 1Co 9:27; 2 Coríntios 2: 7; 9: 4; 1 Ts 3: 5; bdag,
901, SV POS 2, ver BDF, 188 §370 (2); Betz 1979, 87-88 e notas). Paulo admitiu suas
apreensões por indicando a Proposito negativo de sua reunião com os líderes de
Jerusalém. O que ele mais temido era que eles podem não reconhecer Deus como a
fonte de seu evangelho.
 Paulo nunca pensei que seu evangelho era inválida ou pode ser anulada (contra
Schlier 1965, 67-69; Wengst 1972; Pilch 1973, 99-100; Mussner 1977, 102-3) ou "de
que ele poderia perder a sua própria salvação" (contra Bauernfeind 1972, 231). Ele não
era incerto se sua mensagem era de origem divina. Mas ele temia outros podem não
reconhecê-lo como tal.
O anti-Pauline Kerygmata Petrou (Ps.-Clem .; Hom. 11.35.4;. Reconh 4,34-35) viria
a insistir "que nenhum apóstolo, mestre ou profeta é para ser admitido, a menos que
tenha apresentado o seu kerygma para James "... o irmão do Senhor, para quem a
congregação dos" hebreus "em Jerusalém é confiada" (1979 Betz, 87 n. 282). Paulo
nunca temia que James (ou qualquer outro ser humano) poderia invalidar sua mensagem
divinamente revelado. Então por que ele solicitar o reconhecimento de Jerusalém?
Sem ele, Paulo temia seu ministério pode ter sido desperdício de esforços (cf. Gal 3:
4; 4:11). Houve um real, mas impensável, possibilidade de que os líderes de Jerusalém
pode demitir seus empreendimentos missionários e deixar de reconhecê-los como a obra
de Deus (Holtz 1974, 126; Holmberg 1978, 26-27).
Chamado divino de Paulo tinha colocá-lo para trabalhar estabelecendo igrejas
cristãs, comunidades de crentes, que demonstrou "a verdade do evangelho" (v 5; ver
Pfitzner 1967, 99-108; Eckert 1971, 211; Schütz 1975, 139). A boa notícia foi que Deus
estava poderosamente buscando a salvação de ambos os crentes judeus e gentios (cf.
Rm 1:16; 3: 21-26). Atribuição de Paulo em grande desígnio de Deus era para
proclamar Cristo entre os gentios (Gal 1:16). Seus trabalhos teria sido por nada (Burton
1920, 72-73; Bonnard 1953, 37-38; Bornkamm 1971, 37; Mussner 1977, 103), se no dia
do julgamento, ele não estava "acompanhado pelo exército de crentes a quem foi sua
tarefa de vencer "(Bauernfeind 1972, 231).
E se Jerusalém negou seu Gentile converte comunhão e cheio de pé ao lado de
Christian crentes judeus? E se eles não "perceber algo que era para Paulo uma certeza
absoluta: o trabalho poderoso de Deus em sua própria pregação aos gentios" (Martyn
1997, 193)? Pior medo de Paulo era que os pilares poderia lado com aqueles que
exigem a circuncisão como condição para a participação Gentile na igreja (2: 3). Isso
afundar a sua visão de uma igreja composta de ambos os crentes judeus e gentios,
unidos por um único evangelho (cf. Rm 1: 16-17; 14-15). Porque, se os gentios foram
circuncidados, eles deixariam de ser pagãos convertidos e simplesmente ser judeus.
Muitos intérpretes assumir maior apreensão de Paulo era que a igreja seria dividido
em facções judeus e gentios. Certamente, Paulo colocou grande loja em uma igreja
unificada (veja Haenchen 1971, 465; Conzelmann 1973, 84-87; Schlier 1965, 65-
66). Mas abrangente igreja unidade "nunca existiu antes ou depois da conferência"
(1979 Betz, 99 n. 399).
Paulo procurou preservar a diversidade da igreja, unificada pela sua fé
compartilhada em Cristo, não a uniformidade cultural. Esta chamada para a difícil tarefa
de contextualização do evangelho, que começou com Jesus, um judeu palestino, dentro
do mundo do paganismo greco-romano (ver Flemming 2005).
O compromisso entre os delegados de Antioquia e Jerusalém veio à custa de um
grupo de cristãos judeus ultraconservadores. Atos 15: 5 chama-los Eles, obviamente,
considerado noções de Paulo de contextualização uma concessão ao paganismo
inconcebível "crentes que pertenciam ao partido dos fariseus.". Em Gálatas 2: 4, Paulo
chamou de "falsos irmãos".
Se a unidade da Igreja era a preocupação de Paulo, o acordo de Jerusalém não
conseguiram preservar ou criá-lo. Em vez disso, isso significava que haveria duas
missões de uma igualdade de separados, mas para Peter aos judeus; outro para Paulo
para os gentios (vv 7-9). Isto resultou em coexistência, não integração.
 Além disso, o acordo efetivamente marginalizados conservadores Cristo-crentes
judeus. Eles não foram considerados parte da igreja como Paulo concebeu. Eles foram
pseudo-cristãos. Será que eles compartilham a mesma avaliação de ele e seus
convertidos pagãos? E como eram os líderes da igreja de Jerusalém, que se encontravam
no meio, para navegar por essas águas turbulentas? O confronto mais tarde em
Antioquia (vv 11-21) demonstra que a decisão do Conselho Apostólico não foi a
solução definitiva para os problemas criados pelo choque de culturas e visões de
mundo.
Paulo reconheceu que seus medos antes da reunião privada com os líderes de
Jerusalém contradiz noções que ele escreveu Gálatas para se defender. Se esta foi a sua
Proposito, a sua admissão foi "uma concessão desnecessária" (Dahl 1973, 46).
■ 3 A frase que começa aqui continua através v 5. Um formalmente equivalente
tradução desta frase grega longo, complicado seria ininteligível em Inglês
contemporâneo. Para além das suas dificuldades gramaticais, a sentença tem outros
problemas históricos. Paulo escreveu aos leitores que conheceram em primeira mão a
situação para que ele respondeu. Leitores removidos por dois milênios pode fazer
suposições única educados.
A partícula adversativa introdutória alla, Mas (No entanto) relata o que não
aconteceu como resultado do encontro privado entre Paulo e os líderes de
Jerusalém. Este dissipadas piores temores de Paulo:Mas nem mesmo Tito ...
foi forçado a ser circuncidado.
Paulo deixou sem nome aqueles que exortou a circuncisão de Gentile companheiro
de Paulo. Que foi a minoria cristã judaica ultraconservador provavelmente explica por
que ele considerou-os "falsos irmãos" (v 4). Arremessaram-se para o cumprimento, mas
sua posição não prevalecer. Os pilares do lado de Paulo.
Como o caso de teste (→ v 1), Tito estabeleceu o ponto essencial do evangelho de
Paulo: gentios não eram obrigados a se tornar judeus ser cristãos (veja Betz 1979, 88;
Longenecker 1990, 49). Não Assim, os esforços missionários de Paulo eram "em vão"
(v 2).

Por Circuncisão Mattered

A circuncisão era uma prática judaica tradicional, um rito de motivação religiosa
realizada em todos os meninos judeus bebê quando eles eram uma semana de
idade. O rito envolveu a remoção cirúrgica do prepúcio do pênis. O macho adulto
converte ao judaísmo eram obrigados a ser circuncidados (ver Meyer 1968).
Os não-judeus no mundo greco-romano foram revulsed pela circuncisão, que eles
consideravam uma mutilação do corpo. Isto envolveu muito mais do que o desagrado
algumas pessoas mais velhas sentir para o recente ressurgimento da corpo-arte na
cultura popular. Os resultados da circuncisão foram quase universalmente
considerado moralmente condenável, porque deu a impressão de que o homem estava
perpetuamente sexualmente excitado (ver Martin 2007, 222-24).
Consequentemente, a maioria dos convertidos ao Judaísmo completos eram
mulheres. Homens gentios, caso contrário, atraídos à adoração do Deus de Israel e da
ética do Judaísmo, geralmente se recusou a tornar-se convertidos completos. Eles
estavam contentes de permanecer simpatizantes judeus (→ Introdução da barra lateral,
tementes a Deus). Os poucos que foram circuncidados foram considerados
moralmente indecente.Eles foram ridicularizados e envergonhados como desviantes
sexuais por seus contemporâneos pagãos (Martin 2007, 224-25).
Público original de Paulo entendeu o que estava em jogo na questão da
circuncisão. Resistência a ela importava não só no Conselho Apostólico em Jerusalém,
mas nas igrejas da Galácia, como veremos (5: 2-12; 6: 12-16).
 Os primeiros cristãos eram todos judeus, judeus convertidos de modo masculinos
já foram circuncidados. Mas como os cristãos começaram a evangelizar os não-judeus,
a questão da necessidade da circuncisão estava fadado a surgir (ver Atos 10-11).
Leitores gentios modernos encontrar a conexão entre apresentação privada de
Paulo de seu evangelho e noncircumcision mistificadora de Tito. Nos Estados Unidos,
este é em parte devido à longa prática e generalizada da circuncisão infantil como um
procedimento médico de rotina (Glick de 2005, 4-11). Isso demonstra o quão pouco
como os primeiros cristãos que se tornaram em dois milênios. Não podemos imaginar
como alguém poderia considerar tal procedimento um pré-requisito para a posição
cristã.
As implicações da circuncisão foi além da cirurgia para o que ele
simbolizava. Alguns crentes cristãos judaicos considerou necessário para os gentios a
se converter ao judaísmo e ao receber este sinal distintivo do convênio de Abraão para
tornar-se uma parte da igreja cristã (cf. Gal 2: 7-9, 12; 5: 2-3, 6 , 11; 6: 12-13, 15; ver
Meyer 1968, 80).
O OT traça a prática da circuncisão para a época de Abraão (cf. Gn 17). Mas a
circuncisão não se tornou um marcador de fronteira significativa separando judeus e
gentios, até o século II AC Pelo contrário, muitos outros grupos semitas na Palestina
praticavam a circuncisão. Circuncisão permitiu que Israel se encaixam em seu contexto
cultural. Mas esta situação totalmente revertido quando os gregos, um grupo não-
semita que não praticavam o rito, invadiu a região e se tornou a força cultural
dominante (ver Martin 2007).
Ênfase sobre a circuncisão como um sinal essencial da aliança de Israel com o
Senhor começou a sério durante o século II AC Os esforços helenizantes de Antíoco IV
Epifânio ameaçada a sobrevivência dos judeus como povo santo de Deus (ver 1 Macc
1: 60-61; Hanson 2001, 291-381). Em resposta, a circuncisão tornou-se "uma
expressão essencial da religião nacional", e um "vale a pena morrer" (Meyer 1968,
77). Após a vitória dos Macabeus sobre o helenizadores, "Como uma lei judaica
básica, a circuncisão estava no inferno [enistic] período romano um dos pressupostos
sem que relações íntimas com os judeus não eram imagináveis" (veja Atos 10:28; 11: 2
-3; Meyer 1968, 78).
". Circuncisão". Porque gregos e romanos foram revulsed pela prática, zombavam
os judeus como "Circuncisão" tornou-se uma metonímia bruto para "judeus" Em troca,
os judeus gentios difamado como "a incircuncisão" (akrobystia, lit. prepúcio; ver Gal 2:
7-9, 12; Atos 10:45; 11: 2-3; Rm 3:30; 4: 9, 12; 15: 8 ["os judeus" =
lit., da circuncisão]; Ef 2 : 11; Col 3:11; 04:11 ["os únicos judeus" = lit., a partir
da circuncisão];Titus 1:10). Em Gálatas 5: 6 e 06:15, no entanto, akrobystia refere-se
a "incircuncisão como um estado de ser" (como em Romanos 2:25, 26, 27; 04:10, 11,
12; Col 2:13; bdag, 39) -para o status dos gentios.
Talvez a analogia moderna mais próximo de tais epítetos raciais humilhantes pode
ser encontrado na crescente desprezo mútuo e mal-entendidos entre os muçulmanos
devotos e não-muçulmanos desde 2001. Compare a negociação descortês e
intolerante de insultos vulgares: towelheads contra infiéis.
A importância da circuncisão literal como uma condição para a salvação cresceu
entre judeus durante o primeiro e segundo séculos AD Ao fazer a circuncisão um crime
capital durante o segundo século AD, IMPERADOR ADRIANO CONTRIBUIU PARA A
SEPARAÇÃO DOS CAMINHOS DO JUDAÍSMO E CRISTIANISMO CADA VEZ MAIS
GENTILE.
Insistência na necessidade da circuncisão para a salvação foi a questão que
precipitou o Conselho Apostólico de acordo com Atos (15: 1-5). Foi a questão central
na segunda visita de Paulo a Jerusalém informou em Gálatas 2: 1-10. Falha dos atos
de mencionar Titus não põe em causa a probabilidade de que os dois relatórios se
referem ao mesmo evento. Parece razoável supor que ele era um dos "outros crentes"
enviados juntamente com os dois líderes nomeados, Paulo e Barnabé. Tito não era a
questão; ele só simbolizou isso.
Abordagem de Paulo a circuncisão era complexo, mas não inconsistente. Por um
lado, ele vigorosamente resistiu esforços para que os gentios convertidos
circuncidados em Jerusalém (ou Antioquia; ver vv 3-4) e na Galácia (ver 5: 2-3, 11; 6:
12-13). Por outro lado, ele duas vezes insistiu em que "nem a circuncisão nem a
incircuncisão" realmente importava (5: 6; 6:15; veja 1 Coríntios 7:19). Ele,
 aparentemente, não tinha objeção aos cristãos judeus circuncidados restante (1
Coríntios 7: 18-19) ou para que eles tenham os filhos circuncidados (veja as falsas
acusações em Atos 21:21).
Notavelmente, Paulo foi capaz de espiritualizar a circuncisão (seguindo
precedentes OT), de modo a considerar não circuncidados secretos gentios cristãos
judeus espirituais / (Rm 2:26; ver vv 25-29; ver Greathouse e Lyons 2008a, 101). Em
Filipenses 3: 2-3, ele poderia chamar os cristãos "a circuncisão [Eleperitome]", e lançou
os judeus como em vez "mutiladores da carne [dez katatomēn]."
Troy Martin (2007, 225) ajuda a explicar o tratamento complexo de Paulo da
circuncisão:

O verbo peritemnein (circuncidar) eo substantivo peritome (circuncisão) [pode] se

referir tanto a um ato, ou um estado, ou uma prática. [Como] ato, a circuncisão se
relaciona com a própria operação física. Após esta cirurgia, a pessoa vive em um
estado de circuncisão. Mesmo que as pessoas circuncidados têm escolha a não
ser viver em um estado circuncidado, eles devem decidir se eles vão praticar as
distinções associadas à aliança da circuncisão (Gn 17:14). Estas conotações
expressas no repertório cultural da circuncisão são relevantes para a compreensão
das percepções e posições dos participantes na controvérsia Galácia sobre a
santidade do povo de Deus.

Como um grego, Titus era um não-judeu. A tradução concessivo, mesmo que ele
era um grego (grifo nosso), é exigido pelas premissas contraditórias: os homens gregos
são incircunciso; Judeus pedem masculino converte para ser circuncidado.
■ 4-5 Paulo escreveu (lit.): Por causa de furtivamente em falsos irmãos, que
furtivamente entraram a espiar a nossa liberdade, que temos em Cristo Jesus, para
nos escravizar, a quem não deu em sujeição para um hora, a fim de que a verdade do
evangelho permanecesse entre vós. Qualquer leitura dos versos 4 e 5 ainda é
controversa porque v 4 é um-um anacoluto fragmento de frase incompleta,
gramaticalmente incorreta. Toda interpretação deve conjecturally preencher os espaços
em branco (contraste Longenecker 1990, 50; Bruce 1982, 106; Nock 1938, 106; Rendall
1903, 159). A incerteza quanto ao que Paulo omitido é afetado por onde e quando
intérpretes supor os falsos irmãos avançou: Foi em Antioquia, antes do Conselho
Apostólica? Foi em Jerusalém durante a reunião pública? Gramática de Paulo permite a
qualquer um.
A maioria dos intérpretes assumir Paulo se referiu a um evento que ocorreu em
Jerusalém (ver, por exemplo, Witherington 1998a, 135). Rendall (1903, 158-59), no
entanto, acha que a referência entre parênteses a Tito nos versos 3-5 remete a um
incidente anterior em Antioquia. Atos 15: 1-5 indica que a controvérsia sobre a
circuncisão não ocasionou o Conselho Apostólico em Jerusalém.
Os verbos aoristas em Gálatas 2: 3-5 podem funcionar como pluperfects Inglês: Mas
mesmo Tito ... não tinha sido compelido a ser circuncidado. Mas foi por causa de
furtivamente em falsos irmãos, que tinham vindo em ..., que eu subi a Jerusalém. Nós
não tinha dado a elas (ver Moulton e Turner 1963, 86 §7). Paulo descreveu os
acontecimentos passados que tiveram conseqüências continuadas no passado. Se
parêntese de Paulo refere-se a um evento anterior em Antioquia, ele resolve algumas das
dificuldades em vv 3-5. Mas essa interpretação pode importar muito de Atos 15.
A maioria das traduções modernas supor que Paulo fez não tem Titus circuncidados
(→ Gal 2: 4). Mas variantes textuais na tradição do manuscrito indicam que esta é
incerto. Escribas adiantados eram aparentemente tão perplexo como intérpretes
modernos por gramática do apóstolo.
Onde quer que os falsos irmãos despertou controvérsia em Antioquia ou Jerusalém,
devemos levar em reivindicações aparentemente conflitantes consideração de Paulo:
Seu encontro com os líderes de Jerusalém era em privado (v 2), mas falsos
irmãos foram trazidos secretamente e em ordem para espionar o liberdade que
temos em Cristo Jesus (v 4).
Duas explicações são possíveis: (1) espiões farisaica havia entrado na comunidade
mista em Antioquia com intenções sinistras. Este chamado para uma reunião privada
entre os líderes das igrejas em Antioquia e Jerusalém (→ v 2). (2) Houve duas reuniões
em Jerusalém, o primeiro público e privado no segundo (→ v 2). A reunião privada foi
necessária porque espiões tinham entrado na reunião pública.
■ 4 Onde e quando os falsos irmãos chamados para a circuncisão de Tito, que Paulo
levou a Jerusalém (v 1) em tudo era provocante (compare o último caso da Gentile
Trophimus em Atos 21). Paulo Tito ostentado como um caso de teste.
A maioria dos leitores simpatizantes da narrativa de Paulo presumir que Tito não
era circuncidado (eg, Lightfoot 1874, 104; Burton 1920, 76-77; Betz 1979, 89; Bruce
1982, 111; Longenecker 1990, 50;. Martyn 1997, 194 n 7, 197). Apesar da insistência
de Paulo de que Tito não foi "compelido a ser circuncidado" (Gl 2: 3), alguns intérpretes
argumentam que Paulo voluntariamente havia lhe submeter à operação de qualquer
maneira (assim, por exemplo, Schweitzer 1968, 157; Smith 1957, 118; Conzelmann
1973 , 85; Richardson 1980, 359; ver Bruce [1.985, 58-61] para argumentos em
contrário).
Versículo 4 parece incompreensível para além do pressuposto de que Tito não
era circuncidado, apesar de aqueles que insistiam em cima dele. A compulsão para sua
circuncisão não veio de Jerusalém a liderança, mas por causa da secretamente
infiltrado em falsos irmãos (pseudadelphos em outro lugar apenas em 2 Coríntios
11:26). Esses chamados cristãos não eram realmente que eles fingiram ser (bdag, 1096).
O adjetivo pareisaktos, secretamente, presume que os pseudo-cristãos entraram
reunindo o cristão-se sub-repticiamente em Antioquia ou Jerusalém, seja em um
ambiente público ou privado (→ Gal 2: 2). Esta é a imagem de um militar ou
conspiração política e espionagem (veja Políbio 1.18.3 e 2.7.8; Diodoro da Sicília
12.41.4; Plutarco, Mor. 261B).
A voz passiva, referindo-se a falsos
irmãos sendo contrabandeados secretamente, poderia sugerir que insiders encorajou-
os. Mas "o sentido passivo pode [não] se insistir" em grego helenístico (Burton 1920,
78). Os invasores tinham sua própria agenda e, provavelmente, não precisava de
encorajamento. Os falsos irmãos veio de ". Iniciativa própria" Eles "furtivamente" (ver
2 Sam 10: 3 e 2 Pedro 2: 1; bdag, 774) - infiltrada nossas fileiras. A "idéia de
clandestinidade" não é enfatizado (Burton 1920, 78). Os "espiões" não passou
despercebido. Apenas os seus desígnios sinistros e lealdades traidores foram
insuspeitados antes deste incidente.
Se Paulo se referiu a um incidente que ocorreu em uma reunião privada com os
líderes de Jerusalém, ele não poderia ter implícito que os pilares foram cúmplices. Sob
tais circunstâncias, uma atmosfera de desconfiança mútua teria tornado qualquer acordo
entre as partes impossíveis ou sem sentido. E espiões sem ser convidado não poderia
ter furtivamente em um encontro íntimo. O caráter secreto da sua presença pressupõe
um encontro all-igreja, não um ambiente privado.

O resto da história
Devemos precaver-nos contra a ser tomadas pelo poder da retórica de Paulo. Não
temos os falsos irmãos lado da história '. Eles provavelmente se consideravam os
verdadeiros crentes. Na sua opinião, Paulo e seu evangelho livre de circuncisão foram
os problemas. A igreja de Antioquia foi "comprometer a pureza legal da igreja. Se
gentios nonobservant são trazidos, a comunidade é em si poluído e sujeito a
 julgamento "Como Igreja filha da comunidade de Jerusalém, a ameaça potencialmente
em perigo a igreja matriz. (Martyn 1997, 196; ver n. 13).
Lado de Paulo da história foi canonizado como Sagrada Escritura. Mas devemos
reconhecer que ele não fez nenhuma tentativa de ser objetivo. "Paulo não pausa a fim
de avaliar os motivos do irmão falso de uma forma de caridade" (Martyn 1997,
196). Será que ele sabe os seus motivos internos? Ou, ele fez no interesse de projeto
persuasão sobre eles motivos inteiramente sinistras? A realidade era, sem dúvida,
mais complicada do que a retórica de Paulo permitido.
O mais próximo que podemos chegar ao "resto da história" sobrevive no
chamado Pseudo-Clementine literatura. Neste ultraconservador judaica aganda prop
cristão, Paulo está escalado para o papel de um vilão.James e Peter, que se opôs
Paulo, são os seus heróis. A realidade histórica dos primeiros dias do movimento
cristão era complexa (como são as várias tradições que compreendem os Pseudo-
Clementinas; ver Jones 1992; Hennecke e Schneemelcher 1965, 2: 352-70).
Não só a atitude de Paulo em direção a circuncisão, mas sua exaltada cristologia e
sua visão da justificação pela fé são atacados na Pseudo-Clementinas. Claro, não
podemos saber o quão perto os pontos de vista dos falsos irmãos se assemelhava a
estas tradições posteriores. Mas se o fizessem, este trecho pode indicar por que Paulo
considerava sua posição intolerável:

Não há salvação em acreditar em professores e chamando-os senhores. Por isso é

Jesus escondido dos hebreus que receberam Moisés como seu professor, e
Moisés escondidas daqueles que crêem em Jesus. Por uma vez que tanto através
de um único e mesmo o ensino torna-se conhecido, Deus aceita aqueles que
acreditam em um deles. ... Assim que os hebreus não estão condenados, porque
não conhecem a Jesus ... fornecidos apenas eles agem de acordo com a instrução
de Moisés e não ferir Aquele que não sabia. E mais uma vez a descendência dos
gentios não são julgados, que ... não conheceram Moisés, desde só eles agem de
acordo com as palavras de Jesus e, assim, não prejudicá-lo quem não sabe ... Em
todas as circunstâncias boas obras são necessárias.; mas se um homem tem sido
considerado digno de conhecer tanto os professores como arautos de uma única
doutrina, então que o homem é contado rica em Deus. (Ps.-Clem Hom.. 8: 5,4-
7,5 NTA)

Paulo identificado pela primeira vez aqueles que pressionado para a circuncisão
como falsos irmãos. Em seguida, ele detalhou o que eles fizeram que lhes valeu este
anonimato depreciativo. Eles furtivamente, de modo a espiar a nossa liberdade. O
Inglês pronome pessoal Eles traduz os indefinidos gregos pronome
relativo hoitines, quem quer. Isso só contribui para o anonimato intencional Paulo
atribuído estes pseudo-cristãos.
O verbo furtivamente em v 4 b está relacionado com o adjetivo furtivamente em 4
v um. A repetição reforçado insistência de Paulo de que eles tinham o direito de
participar da reunião. Eles vieram em segredo, sob falsos pretextos, e para fins de
sinistros.
A infinitivo complementar define o objectivo da entrada furtiva dos falsos
irmãos: a espiar a nossa liberdade. Eles não eram neutros, observadores muito menos
simpático. Eles desconfiavam da comunidade cristã e veio apenas para encontrar
motivos para as suas dúvidas. As imagens de espionagem trata o comportamento
dos falsos irmãos como uma intrusão militar. Estes supostos irmãos eram, na verdade
inimigos disfarçados (ver Fuchs 1971, 417). Se esses falsos irmãos não eram "os
emissários farisaica que despertou conflitos em Antioquia" (Atos 15: 1-5; Rendall 1903,
159), eles certamente se parecer com eles.
A palavra liberdade em Gl 2: 4 é o primeiro de onze ocorrências de palavras
do eleuther- (livre -) família cognato em Gálatas (ver 3:28; 4:22, 23, 26, 30, 31; 5: 1 [
três vezes], 13). Estes representam mais de 40 por cento de seus usos nas cartas paulinas
(apenas em outro lugar romanos [sete vezes]; 1 Coríntios [sete vezes]; 2 Coríntios,
Efésios, e Colossenses). Isso demonstra a sua importância temática em Gálatas. Aqui, a
liberdade implicou o lançamento de gentios da exigência de ser circuncidado. Mas ela
simbolizava muito mais.

Liberdade em Gálatas
Liberdade tem a sua força jurídica e social clássico contra a escravidão em 03:28 e
04:22. Em situações do quotidiano, a palavra grega para a liberdade significava
nenhuma restrição ou compulsão de controle externo. Filósofos cínicos e estóicos
reivindicou liberdade interior, escapar da "existência externa ameaçadora" através da
auto-controle por "recuar para interioridade" (Schlier 1964, 496).
Paulo afirmou que os humanos não eram escravos porque não podiam controlar as
forças externas ou internas, mas porque eles não podiam controlar-se. E quando eles
tentaram, eles simplesmente se perderam. A única maneira de encontrar-se era a
render-se à regra de Deus, sob o senhorio de Cristo, pelo poder do Espírito (Schlier
1964, 496). Liberdade cristã era uma maneira de caracterizar a salvação presente,
talvez apelando à analogia OT do Êxodo (Wilson, 2004).

Liberdade cristã só existe em Cristo Jesus. A expressão "em Cristo" ou em Cristo

Jesus aparece seis vezes mais em Gálatas (1:22; 2:17; 3:14, 26, 28; 5: 6). A
nossa liberdade que temos em Cristo Jesus exclui claramente autonomia e
licenciosidade (5: 1-15). Até mesmo os cristãos devem "cumprir a lei de Cristo" (6: 2).
A liberdade só poderia existir em um relacionamento íntimo mútuo em Cristo
Jesus (bdag, 327, SV en 4.c). Sua morte e ressurreição fez liberdade (5: 1) disponível
para todos os que são "justificados pela fé em Cristo e não por obras da lei"
(2:16). Todos os que "procuramos ser justificados em Cristo" (v 17) ter "morri para a
lei, para que [eles] pode viver para Deus." Quando nos identificamos com sua
crucificação, "Cristo vive em [nós]" (vv 19- 20). A liberdade que ele ganhou pelo dom
de si mesmo é nossa somente como nós participamos na existência cruciforme (→
02:19 barra lateral, Cruciformity).Cristo nos libertou "da maldição da lei ... para que
pela fé nós recebamos a promessa do Espírito" (3: 13-14). Crentes cheios do Espírito já
participar na bênção escatológica da liberdade que Cristo oferece.
A vinda do Messias inaugurou a era prometida de cumprimento-a "nova criação"
(06:15) e terminou o papel temporário da Lei (3: 19-29). Os crentes não são mais
"prisioneiros detidos pela lei", porque a "fé" Christian finalmente foi revelada (v 23; →
1:12, 16). A circuncisão, que perpetua a distinção entre judeus e não-judeus e machos e
fêmeas, tinham sido tornadas inconseqüente (→ 3: 26-28; 5: 6; 06:15).Cristo
trouxe liberdade onde havia escravidão.
Em v 4 c Paulo afirmou que o objetivo sinistro de fraude e espionagem dos falsos
irmãos era para nos escravizar completamente. Ou seja, eles entraram no Christian se
reunindo para eliminar a liberdade que Cristo fez possível. Eles professavam ser
cristãos, mas eles não vivem como se a nova idade já tinha amanhecido em
Cristo. Assim, eles insistiram sobre a necessidade contínua de Gentile circuncisão.Eles
procuraram "para trazer sob subordinação a uma crença legalista em Deus o que era
para eles uma liberdade intolerável" (Fuchs 1971, 417).
■ 5 Em resposta a tais esforços Paulo insistiu, Nós não deu a eles [ou seja, os falsos
irmãos] em submissão nem por um momento. Apesar variantes textuais, todos os MSS
mais antigos, versões e pais da igreja indicam que Paulo enfaticamente não davam
o mesmo que momentaneamente às demandas dos falsos irmãos (Metzger 1994, 522).
De Paulo Nós parece indicar que ele não era o único que resistiu os falsos
irmãos. Barnabé (Lightfoot 1874, 107), o resto da delegação Antioquia (ver Atos 15: 2),
e, talvez, até mesmo os líderes de Jerusalém também resistiu. Para não ceder aos
espiões significava recusar-se a aceitar as suas medidas de coacção e argumentos
convincentes (veja bdag, 281, SV Eiko). Os espiões tentaram forçar a circuncisão de
Tito. Mas os líderes da igreja de Antioquia e Jerusalém se recusou a ceder sob pressão.
Titus era apenas um caso de teste; e circuncisão, apenas um símbolo de uma
demanda maior. O que os falsos irmãos eram realmente depois
foi "submissão, sujeição, subordinação" (bdag, 1041, SVhypotagē) a sua interpretação
da lei antiquada. Paulo aparentemente considerado seu baixo vista da determinação e
carácter definitivo de Cristo evidências de que eles eram falsos irmãos. Para a maneira
de Paulo de pensar, era necessário escolher o lado de Deus ou a humanidade-Cristo ou
Moisés (→ Gal 2: 4).
Versículo 5 conclui com a afirmação de Paulo do fim ou do resultado de sua recusa
a ceder, apesar da "imprensa tribunal pleno" pelos falsos irmãos. Foi assim que a
verdade [ver → 3: 1; 5: 7] do evangelho permanecesse entre os Gálatas (ver Rendall
1903, 159). Compromisso com os defensores da circuncisão teria significado uma má
notícia para os Gálatas.
Em 2: 2, Paulo reconheceu suas apreensões sobre o que poderia ter dado errado em
Jerusalém. Para antecipar o desastre, ele se recusou a capitular aos falsos irmãos. Agora,
foi a vez dos gálatas semelhante para resistir os agitadores. Sua resistência dos falsos
irmãos era relevante para eles ("para você," v 5, NVI 2011). Houve uma analogia entre
a situação em Antioquia e na Galácia (Witherington 1998a, 136-37), mas não a
identidade.
A verdade do evangelho "pode significar o" verdadeiro evangelho "versus o" falso
evangelho "(cf. 1: 6-9) ou as 'consequências reais do evangelho", ou a "integridade do
evangelho" (1979 Betz , 92). Averdade do evangelho "não é uma coisa" (Martyn 1997,
198). Esta expressão (somente aqui e em 2:14; ver Col 1: 5) parece ser um genitivo
verbal composto. Uma vez que tanto a verdade e gospel são substantivos verbais, eles
são mutuamente interpretativa (veja Winger 1999).
Somente uma mensagem pode legitimamente ser chamado o evangelho (ver 1: 6-7)
-A boa notícia sobre a morte e ressurreição de Jesus Cristo. Paulo não implica que
apenas uma parte do que era verdadeiro e do falso resto (como em um genitivo
partitivo). Ele quis dizer a verdade sobre o evangelho ou a verdade do
evangelho: Cristo oferece a salvação a todos que irão confiar esta mensagem como
verdadeira (ver 2: 14-16), tanto judeus e gentios. Para ter negado a liberdade de Titus
para permanecer um cristão grego, por obrigá-lo "a ser circuncidado" (v 3), teria
traído a verdade sobre o evangelho (ver 5: 7).
Paulo escreveu em grego, mas o seu significado foi influenciada pelo uso LXX. A
palavra hebraica mais comum para a verdade,)'ĕmet, é "o evento do fim dos tempos de
redenção de Deus" (ver 1: 8-9; 05:10; Martyn 1997, 198). Na LXX, alētheia, verdade,
traduz palavras em hebraico referentes ao fiel revelação de Deus. Em Gálatas é "o
verdadeiro conteúdo da mensagem divina" (Hübner 1990a, 59).
Se os líderes da igreja dadas no aos falsos irmãos, o evangelho teria sido
comprometido e Gálatas 'fim dos tempos salvação colocar em perigo. "Evangelho" os
agitadores 'teve uma cristologia deficiente, uma escatologia exclusivamente futurista, e
uma soteriologia legalista. Se gentios tinha de se tornar judeus para ser salvo, como eles
mantido:
• Cristo morreu para nada (Gl 2:21).
• Ele não tinha inaugurado a nova idade e cumpriu a promessa profética do Espírito.
• A Lei continuou a fazer exigências que deu nenhum poder para obedecer (3:21).
Porque Paulo estava convencido de que o evangelho era verdadeiro, ele se recusou a
ceder. A verdade era vale a pena lutar, mesmo que isso significasse alienar alguns
cristãos professos que viam as coisas de forma diferente.
■ 6 Com Mas, Paulo virou-se abruptamente a partir de sua discussão dos falsos
irmãos para os líderes de Jerusalém, aqueles que parecem ser algo (→ v 2). Se o
tempo presente é significativa (Lightfoot 1874, 107), sua preocupação não era que os
líderes pareciam estar no passado, mas como os agitadores e Gálatas considerada los no
presente. Isso está implícito por seu turno para o pretérito imperfeito: o que quer que
fosse, não faz diferença para mim.
Este parêntese aparentemente interrompeu trem de Paulo de pensamento. Ele mais
uma vez não conseguiu terminar a frase que ele começou (→ vv 4-5; ver BDF, 244
§467; Robertson 1919, 130, 434, 437-38). Ele tinha, aparentemente, destina-se a
descrever o que ele tinha "recebido" a partir dos líderes de Jerusalém, mas deixou a
frase inacabada: Mas daqueles que parecem ser algo -. Será que o seu amanuense
transcrever seu ditado palavra por palavra (→ 06:11)? Será que Paulo enviar a carta sem
a sua revisão? Ou, será que ele deliberadamente abandonar a frase, talvez para evitar a
ofensa?
Paulo estava prestes a dizer que ele recebeu nada dos
supostos somebodies? Jerusalém foram os "figurões" (→ 2: 2)? Não tão importante
como alguns pensavam que quer que eles eram uma vez assuntos nada para mim (v
6 b). Ele estava desapontados com os currículos de Tiago, Cefas e João (ver v 9)? Eles
eram apenas seres humanos.
Esta leitura é coerente com Proposito retórica de Paulo: para demonstrar que seu
evangelho era de origem divina, em vez de humana e para realçar o contraste entre
antigamente e agora (→ 1: 10-12 Contexto da passagem). Seu objetivo não era para
insultar os líderes de Jerusalém. Mas nenhum ser humano, não importa quão
aparentemente impressionante, importante e influente concorre com Deus.
Segunda frase entre parênteses de Paulo (v 6 c) explicou por que os líderes de
Jerusalém não conseguiu impressioná-lo: Deus não receber o rosto de
seres humanos. Paráfrases comunicar claramente o seu significado (ver Lucas
20:21; Barn. 19: 4; fez. 4: 3): Deus não julga pela aparência externa, "Deus não faz
acepção de pessoas" (NVI 2011), ou "Deus não faz parcialidade "(NVI). Mas eles
obscurecer sua repetição da antítese divino-humano (ver 1: 1, 10, 11, 12, 15-
16). O rosto é uma metonímia para a pessoa inteira. Para receber de alguém cara é fazer
distinções com base em diferenças pessoais, para mostrar favoritismo (bdag,
888, SV 1b um; LXX Dt 10:17; Sir 04:22; 35: 14-16; T. Job 43:13; Atos 10:34; 11:12;
15: 9; Romanos 2:11; Efésios 6: 9; Col 3:25; Tg 2: 1; Barn. 19: 4; fez. 4: 3; → Gal 1: 6)
.
Dentro de sociedades honra-vergonha, os indivíduos de alto "status, atribuído ou
alcançado", prevista para ser tratado com deferência. Mas Deus se recusou a "avaliar os
seres humanos, com base em sua 'face'" (Witherington 1998a, 140). O povo de Deus
não eram para mostrar parcialidade (Lv 19:15; Dt 01:17; 16:19; 2 Cr 19: 7; Jó 13:10; Sl
82: 2; Pv 18: 5; Malaquias 2: 9). Para fazê-lo foi a perverter a justiça, preferindo status
humano à verdade (Deuteronômio 10: 17-18; 2 Cr 19: 7; 1 Esd 4: 37-38; Mateus 22:16;
Marcos 12:14). Isso explica a lógica que liga a insistência de Paulo sobre "a verdade do
evangelho" em Gl 2, 5 e seu repúdio de parcialidade em 6 v.
Em v 6 d Paulo reformulou o pensamento que ele começou em 6 de um, mas
deixada incompleta após seu duplo parêntese: Para "aqueles que pareciam ser alguma
coisa" acrescentado [prosanethento]nada para mim. A única outra aparição NT do
verbo prosanatithēmi está em 1:16. Lá, ele insistiu que imediatamente após sua
conversão chamar-se "não consultou" com (prosanethemēn) carne e sangue -com os
seres humanos (→ 2: 2 em anethemēn).
Os intérpretes geralmente assumem Paulo negou que os "figurões" em Jerusalém
adicionou novas exigências para seu evangelho ou restrições para o seu campo de
missão (ver v 8). Mas seu parêntese sobre parcialidade sugere uma outra
possibilidade. Talvez Paulo insistiu que familiaridade com os líderes não acrescentou
nada ao seu status (Witherington 1998a, 140). Eles não procuram a sua opinião sobre o
seu evangelho judeu-orientado (Behm 1964a, 353). Nem ele nem se importava com
opiniões humanas.
■ 7 Paulo esclareceu que os líderes de Jerusalém fez positivamente (ver BDF, 232-33
§448). Versículo 6 relata um "nonevent," o contraponto retórico ao positivo declaração
no v 9 b. Mas, primeiro, ele explicou o que motivou resposta favorável dos líderes nos
versos 7-9 um.
Os líderes de Jerusalém respondeu favoravelmente a apresentação de Paulo,
provavelmente por causa do que viram ou "quando viram" (NVI; Longenecker 1990,
54), que tinha sido confiada com o evangelho da incircuncisão. Claro, eles literalmente
testemunhei nada. Enquanto Paulo evangelizada em Saudita, Síria e Cilícia, que
estavam em Jerusalém. Visão metafórica lhes permitiu perceber que Deus estava
fazendo.
O tempo perfeito do verbo pepisteumai, me fora confiado, refere-se a um evento
passado, que resultou em um estado presente. A voz passiva indica que Deus foi
responsável pela evangelização bem sucedida de Paulo. Os "pilares" (v 9) reconheceu a
fonte divina de gospel e do apostolado de Paulo. Eles confirmaram a tese de que
motivou seu relato autobiográfico (1: 10-12): Deus confiou Paulo com sua missão para
os gentios.
Este é o primeiro de quatro ocorrências significativas do
verbo pisteuo, acredito / confiança, em Gálatas (ver também 2:16; 3: 6, 22). É a única
instância do verbo na voz passiva, com Deus como o ator implícita. Aqui Paulo usou o
verbo para descrever a sua chamada (→ 1:15) da perspectiva de Deus. Deus confiou-
lhe a tarefa de pregar o evangelho aos gentios. Sua conversão-call passado o fez no
presente um apóstolo.
Jarringly, Paulo descreveu a sua missão sagrada como (lit.) o evangelho do
prepúcio única ocorrência -a desta expressão em suas cartas. Aqui, prepúcio é uma
metonímia para não circuncidados não-judeus (cf. Rm 3:30; 4: 9; Ef 2:11; Col 3:11;
bdag, 39, SV akrobystia 3). Normalmente, Paulo evitado esse epíteto descortês,
preferindo o termo gentios (ethne) em Gal 2: 8, 9 e 12 (→ 3: 8 barra lateral, "'gentios'
como Ethnophaulism"). O NIV disfarça linguagem ofensiva de Paulo. Esta terminologia
provavelmente reflete a redação do acordo do Conselho Apostólico, não prática normal
de Paulo. O substantivo verbal evangelho refere-se à pregação de Cristo (→ 1: 6, 7, 8,
9, 11, 15-16; 2: 2, 5). O modificador genitivo, do prepúcio, funciona como um objeto
indireto dentro de uma cláusula de evento: Paulo pregou o evangelho a não
circuncidados pagãos (→ 1:16; 2: 2).
Os líderes de Jerusalém reconheceu confiança divina de Paulo como comparável a
Pedro. Paulo escreveu economicamente, intencionalmente omitir parte do que ele quis
dizer: como Peter da circuncisão.Ele confiava em sua audiência Galácia para preencher
as palavras ellipsed por analogia com o que ele havia escrito sobre si mesmo: como
Peter [havia sido confiada a pregação do evangelho] para osjudeus. Aqui a
circuncisão é uma metonímia para o povo judeu (→ 2: 8, 9, 12; Atos 10:45; 11: 2; Rom
3:30; 4: 9, 12; 15: 8; Ef 2:11; Col 3 : 11; 04:11; Tito 1:10; bdag, 807, SV peritome 2).
 O pacto Jerusalém não exigem Paulo de comprometer a sua convicção de que só
havia um evangelho (Gálatas 1: 7). O mesmo evangelho foi pregado a judeus e gentios,
apenas os contextos culturais e os pregadores diferiu (veja 1 Coríntios 15: 3-11; Gálatas
1:11, Lightfoot 1874, 109; Dunn 1993, 105; George 1994, 160-61 ).
Apenas em Gl 2, 7 e 8 nas cartas de Paulo que ele identificar Peter usando a forma
grega de seu nome, Petros. Em outros lugares, ele se referiu a ele como Cefas (→ 1:18;
2: 9). Este e outros desvios da sua prática habitual nestes versículos levaram estudiosos
a supor que Paulo citou os termos do acordo alcançado no Conselho Apostólico (ver,
por exemplo, Bruce 1982, 120-21).
■ 8 Paulo explicou que Deus era a fonte de ambas as missões de seu e Pedro. Uma
tradução literal excessivamente de vv 7 e 8 destaca as palavras ellipsed ea estrutura
chiastic do acordo:
Eles perceberam que
A me foi confiada com o evangelho aos incircuncisos
B como Peter à circuncisão.
B 'Aquele que energizado Peter para seu apostolado da circuncisão
A 'também me energizado para os gentios.
A palavra Deus não aparece no grego de v 8. Ele é Aquele que trabalhou de forma
eficaz em ambos os apóstolos (→ 1: 5).
O substantivo abstrato apostolado (Rm 1: 5; 1 Cor 9: 2) identifica atribuição
ministério de Pedro ou escritório como um "apóstolo" (→ Gal 1: 1). A
preposição que identifica aqueles para quem os apóstolos foram enviados (veja bdag,
288, SV eis 1). O mesmo Deus poderoso que trabalhou efetivamente no Peter também
habilitada Paulo para os gentios. Nem apóstolo poderia alegar que o sucesso de seu
ministério foi para o seu crédito. Deus trabalhou de forma eficaz através de ambos
(bdag, 335).
Como em v 7, a economia do Paulo de palavras resultou na omissão do
termo apostolado na segunda linha. As reticências presume Paulo teve um apostolado
habilitada por Deus como a de Pedro. Mas ele (ou as palavras do acordo do Conselho
Apostólico) atribuído única missão judaica de Peter esta designação explícita. Paulo não
conseguiu dar a sua missão qualquer título específico (ver Betz 1979, 96-98).Essas
elipses são perfeitamente fenómenos gramaticais normais. Mas omissão de Paulo
empresta nenhum apoio à suposição de que sua narrativa autobiográfica foi
desculpando-se motivado (→ Introdução).Se Paulo queria se defender contra as
acusações de seus adversários, ele perdeu uma oportunidade de ouro (ver Walker 2004).
A referência de Paulo a Pedro apostolado da circuncisão é sem paralelo, como sua
referência ao seu apostolado da incircuncisão (mas compare Rm 1: 5; 11:13). Estas
formulações únicas apoiar a suposição de que a terminologia de Paulo foi influenciado
pelo acordo formal do Conselho Apostólico.
■ 9 A segunda frase particípio adverbial (ver v 7) explica resposta favorável da igreja
de Jerusalém para apresentação de Paulo do seu evangelho. Ele ofereceu uma segunda
razão pela qual eles reconheceram sua missão como sendo de Deus: Porque eles sabiam
a graça que me foi dada. Sua observação teológica inicial (v 7) tornou-se uma firme
convicção. Eles perceberam, compreendido e reconhecido (Schmithals 1990, 248) a
graça que Deus deu Paulo (ver 2 Cor 8, 9).
Graça é um substantivo abstrato Paulo usado para se referir a uma variedade de
dons de Deus (→ Gal 1: 3, 6, 15; 02:21; 5: 4; 6:18). De Deus a graça capacita
livremente os seres humanos fracos para ser e fazer o que de outra forma seria
impossível. Era o meio divino de sua conversão, chamado para pregar Cristo entre os
gentios (1:15). Na verdade, todo o seu ministério apostólico era um dom da graça (Rom
1: 5; 12: 3; e 15:15) -a privilégio imerecido de representar Cristo (veja 1 Coríntios 15:
9-10).
O termo pilares literalmente designa as colunas de suporte de edifícios. Mas foi
amplamente utilizado metaforicamente no mundo antigo, por ambos os autores gregos e
judeus. Os primeiros cristãos, talvez, pensou James, Cefas e João desempenharam
papéis na igreja comparáveis aos dos patriarcas Abraão, Isaque e Jacó em
Israel. Imagens de arquitetura semelhante provavelmente está por trás de Jesus
renomeando Simão Pedro / Cefas ", o rock," nos Evangelhos (Mateus 16:18; ver
Lightfoot 1874, 109; Betz 1979, 99 n 404;. Longenecker 1990, 57).
Paulo não identificou o triunvirato anônima de líderes de Jerusalém no Conselho
Apostólico até agora. A ordem-Tiago, Cefas e João é, provavelmente, significativo. Ele
tinha mencionado os dois primeiros no início de sua narrativa autobiográfica (→ Gal
1:19, 18; 2: 7-8). Mas esta é a sua primeira menção de John. Paulo não disse nada sobre
eles individualmente. Eles faziam parte de uma equipe de liderança identificados
como aqueles que pareciam ser as colunas (ver 1 Clem. 5: 2; → Gal 2: 2 e 6). O título
provavelmente honrado seu papel de apoio crucial dentro da igreja de Jerusalém, o novo
templo de Deus.

João
João, filho de Zebedeu e irmão de um outro James, tem esse nome em todas as
listas de NT dos Doze (Matt 10: 1-4; Marcos 3: 13-19; Lc 6: 12-16; Atos 1:13) . Junto
com seu irmão James e Peter, os Evangelhos Sinópticos descrevem João como parte
de um círculo de confidentes de Jesus dentro dos Doze (Marcos 1:29; 5:37; 9: 2-8; 13:
3; 14:32 -42; Lucas 08:51; 22: 8).
Nos primeiros capítulos de Atos, John freqüentemente aparece como parceiro
silencioso de Pedro (Atos 3: 1-16; 4: 13-22; 8: 14-25). Ele nunca é creditado com a
dizer nada. Os Evangelhos relatam-lo falar de forma independente apenas uma vez,
apenas para ser repreendido por Jesus (Marcos 9: 38-49; Lucas 9: 49-50). Com o seu
irmão Tiago, ele procurou um estatuto especial dentro reino de Jesus, ocasionando o
ressentimento dos outros discípulos (Marcos 10: 35-45). Ambos os irmãos foram
repreendidos por Jesus para instando-o a fazer descer fogo sobre uma aldeia
Samaritano (Lucas 9:54). Jesus parecia prever a morte de um mártir para os dois
irmãos (Mt 20:23 || Mark 10:39). O NT relata a execução de James (Atos 12: 2) e
vagamente sugere que John tinha morrido antes que o Quarto Evangelho foi publicado
(João 21: 22-24).
Tradição cristã primitiva atribuída a autoria do Quarto Evangelho a este John como
o discípulo que Jesus amava (ver João 13:23; 19:26; 21: 20-24). Mas o evangelho é
anônimo; e John nunca é mencionado nele (veja a apenas 21: 2: "os filhos de
Zebedeu"). A igreja primitiva debateu se o apóstolo João também foi o profeta que
escreveu Apocalipse (ver Rev 1: 1). Gálatas confirma o papel de liderança de John na
mais antiga comunidade cristã, mas não acrescenta nada ao nosso conhecimento dele
(ver Thyen 1990a; Collins 1992; e Culpepper 2000).

Apenas no final da v 9 que Paulo finalmente relatar o que os pilares da igreja de

Jerusalém fez para reconhecer seu ministério (ver v 7). Eles me Barnabé e deu a mão
direita de companheirismo. Os estudiosos debatem o significado deste gesto.
Que os pilares estenderam suas mãos para Paulo e Barnabé (não vice-versa) "pode
indicar a sua posição superior na estrutura social existente da Igreja" (Witherington
1998a, 143, citando Josephus, Ant.18,328-29; ver também 2 Rs 10 : 15; Ezra 10:19; Ez
17:18; 1 Macc 6:58; 11:50, 62, 66). Mas algumas passagens do Antigo Testamento (1
Chr 29:24; 2 Cr 30: 8; Lam 5: 6) sugerem que prorroga a apresentação implícita mão
direita (Burton 1920, 95).
As respectivas partes no acordo pode ter entendido o gesto de forma diferente. É
possível que os líderes de Jerusalém teve seu aperto de mão para endossar uma missão
separada-e-inferior aos gentios.Eles podem ter considerado Jerusalém para ser a igreja
matriz, cuja aprovação Paulo e Barnabé necessário (assim Schlier 1965, 68 n 3;.
Stuhlmacher 1968, 87, 282).
Quaisquer que sejam os pilares entendido, Paulo afirmou que o aperto de mão
simbolizava koinonia parceria mútua (ver Phil 1: 5). Na prática jurídica romana, este se
refere a um acordo envolvendosocietas consensuais (veja Xenofonte, Anabe. 1.6.6;
2.5.3). Se esta foi a força aqui, o aperto de mão expressa a igualdade das duas missões,
com apenas uma divisão de trabalho (Sampley 1980, 25-30 e 50 n 50;. Ver Catchpole
1977). Assim, a missão de Paulo se a paridade com Peter (Holmberg 1978, 28;
Haenchen 1971, 465-66).
Paulo declarou a substância do acordo: para que nós fôssemos aos gentios, e eles
aos judeus. Sua linguagem é econômico. A cláusula não tem verbo; deve ir é
conjecturally fornecido (veja KJV, ASV, RSV, NRSV, GNT). Deus trabalhou nos
ministérios de ambos os apóstolos, enviando Pedro e São Paulo fora para a circuncisão
e para (eis) a incircuncisão, respectivamente. Assim, o verbo ellipsed pode ser
"enviados para fora." Deus tinha encomendado Paulo e Barnabé para evangelizar os
gentios, assim como ele havia encomendado os pilares para evangelizar judeus.
Este mutuamente acordado a divisão do trabalho não especificou os seus termos
precisos. Os termos do acordo em Gl 2, 7 e 8 referem-se a pessoas em vez de lugares
(Longenecker 1990, 59). Os estudiosos debatem se ele foi concebido segundo linhas
étnicas (veja Martyn 1997, 213-16) ou geográficas (veja Betz 1979, 100). Nem a vista é
sem seus problemas:
• A divisão geográfica exige uma explicação para a presença de Pedro em
Antioquia, em 2: 11-21.
◦ Se o incidente de Antioquia aconteceu após a Conferência Apostólica, por que
era Peter fora da terra de Israel?
◦ Por que as cartas canônicas que ostentam o nome de Pedro tanto dirigida aos
gentios cristãos da Ásia Menor?
• Um chamadas divisão étnica para uma explicação para a presença repetida de
Paulo em sinagogas (Atos 13: 5, 14, 42-43; 14: 1; 17: 1, 10, 17; 18: 4, 19; 19, 8).
◦ ele estava envolvido em adoração corporativa? evangelizando gentios
"tementes a Deus" ou descrente judeus também?
◦ Paulo alegou que ele se tornou um judeu para ganhar os judeus (1 Co 9:20).
◦ Sua aceitação da disciplina sinagoga (2 Coríntios 11:24) sugere que ele
pregava nas sinagogas.
◦ Ele alegou ter pregado o evangelho "de Jerusalém a toda a volta a Ilíria" (Rm
15:19). Se o acordo era geográfica, por que ele pregar em Jerusalém?
• Antioquia apresentou um problema particular de cada vista.
◦ Ele foi localizado geograficamente perto Judéia.
◦ A igreja havia etnicamente mista.
Os termos do acordo eram impraticáveis em qualquer ponto de vista (Witherington
1998a, 141). Havia centros populacionais judeus em todas as grandes cidades do
Império Romano. Missões de Paulo Pedro e necessariamente sobreposto na diáspora (cf.
Gal 2: 11-14; Rm 15: 14-29; 1 Cor 1:12; 3:22).
 Paulo certamente preferido "para pregar o evangelho onde Cristo não era conhecido,
de modo que [ele] não seria construir sobre fundamento alheio" (Rm 15:20). Mas ele
explicou este princípio quando se preparava para fazer uma exceção a ele para visitar
Roma a sua verdadeira missão de não-evangelizados Espanha (vv 22-29).
Gálatas 2: 11-21 indica que Paulo pensou Peter violado o espírito do seu acordo
com o seu comportamento waffling na congregação mista em Antioquia. Apenas
especulação suporta a hipótese de que Paulo estava irritado com os agitadores porque
dizia representar os pilares, em violação do seu acordo (Witherington 1998a, 141).
Apesar da tradução da Bíblia referindo-se a gentios e judeus, em v 9 Paulo
efectivamente referida gentios e da circuncisão. Ele não usou o termo
grego Ioudaioi para "judeus" até 2:13, 14, e 15 e novamente em 03:28 (1: 13-14 refere-
se à religião "judaísmo"; 01:22 para a terra de "Judéia "). Ele normalmente referido
judeus como a circuncisão (ver 2: 7, 8, 9, 12; 5: 6, 11; 06:15). Certa vez, ele impolitely
referido gentios como o prepúcio (→ 2: 7). Mas ele geralmente se refere a eles como ta
ethne, as nações (1:16; 2: 2, 8, 9, 12, 14, 15; 3: 8, 14).
■ 10 A "mão direita de companheirismo" (v 9) simbolizava mais do que o acordo
resultante de uma divisão do trabalho pelas duas missões. Ele também representou
a única ainda mais expectativa de Paulo e os representantes de Antioquia (Betz 1979,
101): que devemos continuar a lembrar os pobres.
Os pobres podem se referir simplesmente economicamente desfavorecidas cristãos
judeus em Israel (bdag, 896, SV ptōchos 1). A motivação pode ter sido apenas "para
aliviar o sofrimento generalizado na Igreja primitiva" (ver Atos 11: 27-30; Bammel
1968, 909). Crisóstomo e Jerome explicou a necessidade na igreja de Jerusalém como
devido à perseguição e ao fracasso da experiência de comunhão de bens (ver Atos 2: 44-
45; 4:32; citado em Edwards 1999, 24). O rápido crescimento da igreja primitiva,
liderada em grande parte por galileus desempregados, e grande fome em ANÚNCIO 46-
48 pode ter contribuído para a necessidade (Dunn 1993, 112).
Em Romanos 15:26, referência de Paulo a "os pobres dentre os santos em
Jerusalém" não pode destacar um subgrupo Christian empobrecida, mas pode identificar
a comunidade como um whole- os santos pobres de Jerusalém (Jeremias 1969, 116-18;
Betz 1979 , 102). A comunidade cristã primitiva em Jerusalém, evidentemente, chamou-
se os pobres (ver Pss 69:32; 72: 2-4; Tg 2: 5; Bammel 1968, 909; Merklein 1990,
195). Mais tarde, hereges cristãos judeus foram chamados ebionitas, a partir do termo
hebraico para os pobres (ver Longenecker 1990, 59-60).
O tempo presente do verbo lembrar indica que Paulo já estava comprometido com
o que os líderes de Jerusalém solicitado. Embora a missão foi dividida em dois ramos,
os laços fraternais foram a ser preservado. Talvez os líderes de Jerusalém solicitou não
mais do que a oração (ver 1 Macc 0:11; Col 4:18; bdag, 656, SV mnēmoneuō 1). Mas
eles apoio económico solicitado implicitamente mais provável (ver Hebreus 13: 7),
usando um eufemismo.
Paulo levou este acordo como ligação não apenas na igreja filha de Jerusalém, em
Antioquia. Ele prometeu para coletar o dinheiro em suas congregações gentios para a
igreja-mãe de Jerusalém (Leivestad 1990, 436). Os pilares pode ter considerado essa
expectativa um compromisso razoável, um imposto voluntário em troca de sua
concessão sobre a circuncisão. Judeus do primeiro século geralmente entendida como
uma esmola "expressão fundamental da justiça aliança" (Dan 4:27; Sir 03:30; 29:12;
40:24; Tob 4:10; 12: 9; 14:11; Dunn 1993 , 112).
Para Paulo, a coleção significava mais do que alívio compassivo para a
Jerusalém pobres. Ele considerou sua entrega da coleção de um cumprimento de fim dos
tempos expectativas decisivos para a salvação de Israel e as nações (ver Munck 1959,
282-308). A riqueza dos gentios foi a fluir em Jerusalém (por exemplo, Isa 45:14; 60: 5-
17; 61: 6; Mic 4:13; Hag 2: 6-9; Tob 13:11; 1QM 12,13-15; veja Merklein 1990, 195).
A coleção de Paulo era um gesto que simboliza a solidariedade da igreja, não apenas
serviço de caridade. Suas igrejas dos gentios na Acaia (Corinto e Cenchrea), Macedónia
(Filipos e Tessalônica), Galácia, Ásia e eventualmente todos os contribuiu (ver Atos 20:
4-5; 24:17; Rom 15: 25-27; 1 Coríntios 16: 1 -4; 2 Coríntios 8: 1-7; 9: 1-5, 12-13). Para
além do seu estatuto canónico, este proporciona uma boa razão para pensar que sua
carta aos Gálatas foi bem sucedida. Infelizmente, Atos (11:29; 24: 16-28: 31) implica
que o esperado resultado em Jerusalém não eram (cf. Rm 15: 30-32; 21-28; Atos Betz
1979, 103).
Há ampla evidência de que Paulo era, como ele alegou, conscientemente
comprometidos (bdag, 939, SV spoudazō) para a coleção (veja Rm 0:13; 15:20, 25-27;
1 Cor 16: 1-3, 15; 2 Cor 8-9 [esp 8: 4; 9: 1-2., 12]; 12: 16-18; ver Nickle 1966;
Holmberg 1978, 35-43; Georgi 1992; Carver 2009, 248-74). Depois de mencionar o
pedido dos pilares para a ajuda, acrescentou logo: a mesma coisa que eu estava
ansioso para fazer. A mudança a partir da primeira pessoa do plural (nós) ao
singular (eu) pode refletir a realidade da divisão separando Paulo e Barnabé após o
incidente de Antioquia (cf. Gal 2: 11-13; Atos 15: 36-40; assim Boice 1976 , 444). Ou,
pode ser apenas mais uma indicação de autoria singular de Paulo da carta (→ 1: 1).

A Conferência Apostólica: A reconstrução histórica

O relato de Paulo de sua segunda visita a Jerusalém é breve e direto ao
ponto. Não foi motivado historicamente. Seu objetivo ao longo da narrativa
autobiográfica foi demonstrar a origem divina de sua nenhum ser humano contribuiu
nada para sua mensagem de que no evangelho. Isso explica por que Paulo não era
nem tão claro, nem tão completa aqui como historiadores gostaria.
Esta reconstrução dos eventos que levam a conspirar e durante a Conferência
Apostólica presume que Atos 15 e Gálatas 2: 1-10 relatório do mesmo evento (tão
Teodoreto, citado no Edwards 1999, 18).

• A igreja etnicamente mista em Antioquia não exigia Gentile converte para ser
circuncidado ou observar outras regulamentações legais impostas à Lei-
observador judeus.
• cristãos farisaicos de Jerusalém que visitam Antioquia insistiu que os gentios
tinham que se tornar judeus, a fim de se tornarem cristãos (Atos 15: 1, 5).
• No entanto, estes visitantes se representar em Antioquia, James insistiu, eles
"Saíram de nós sem a nossa autorização" (v 24).
• O que esses intrusos disse "perturbado" (veja Gálatas 1: 7; 05:10) e agitava os
crentes gentios em Antioquia (Atos 15:24).
• Paulo e Barnabé resistiu aos esforços dos Agitadores. Mas a controvérsia
despertou agitação e divisão na comunidade cristã etnicamente mista em
Antioquia.
• A comunidade enviou dois de seus líderes, Paulo e Barnabé, e outros, inclusive
Tito, a Jerusalém "para ver os apóstolos e os anciãos" sobre se Gentile Cristo-
crentes tinham que ser circuncidados e obedecer a lei de Moisés (vv 2, 5 ).
• Paulo, em resposta à revelação divina, visitou Jerusalém para apresentar o
evangelho que ele estava pregando em Antioquia e em outros lugares para a
comunidade judaica cristã lá.
• Paulo e os líderes em Jerusalém concordou que a salvação para todos foi "pela fé
... pela graça de [o] Senhor Jesus" (vv 9, 11), evidenciado pela sua recepção
de "o Espírito Santo" (v 8).
• Paulo apresentou seu evangelho a um conjunto all-igreja em Jerusalém. Seu
relatório deve ter incluído um relato de como ele e Barnabé tinham "arriscaram
suas vidas" (v 26) e como gentios tinha sido convertido (vv 3-4, 19).
 • membros farisaica da comunidade cristã de Jerusalém opôs-se o evangelho de
Paulo, particularmente sua prática de não necessitar de Gentile converte para
ser circuncidado (vv 1, 5). Eles questionaram a posição cristã de sua converso
grego incircunciso, Tito (em Antioquia ou em Jerusalém?).
• Paulo considerava suas objeções evidência de que eles não eram
verdadeiramente cristãos, mas em vez espiões, com a intenção de pôr em
causa a liberdade que Cristo trouxe.
• Por uma questão de compromisso, os líderes de Antioquia se reuniu com os
líderes de Jerusalém.
• relato de Paulo de seu evangelho e seu evangelismo entre os gentios convenceu
os líderes de Jerusalém que Deus havia de fato o chamou para pregar o
evangelho aos gentios e que a bênção de Deus por si só representa o sucesso
de Paulo.
• Os líderes das duas comunidades chegaram a um acordo, selado com apertos de
mão ao redor.
• Tito, e os gentios convertidos que ele representava, não eram obrigados a ser
circuncidados. A evidência de que ele era um cristão cheio do Espírito Santo
era incontestável.
• As duas igrejas concordaram em formar uma parceria mutuamente
benéfica. Peter levaria a missão cristã aos judeus; e Paulo, a missão de
evangelizar os gentios.
• Os líderes de Jerusalém também perguntou a Paulo e Barnabé (e da comunidade
de Antioquia eles representavam) para continuar a recolher o apoio financeiro
para a igreja de Jerusalém, que eles bom grado concordou em fazer.

A objeção mais séria para equiparar as duas narrativas a partir do mesmo evento é
falha de Paulo mencionar o decreto apostólico relatado nos versos 20-21, 28-29 dentro
de sua conta em Gálatas (ver Walker 1985; Wedderburn 1993). Várias explicações são
possíveis:

• Paulo considerou irrelevante aos Gálatas (ver v 23).

• A formulação relatado em Atos representa uma revisão posterior do acordo de
base que reflecte a tentativa de Jerusalém para resolver os problemas
imprevistos de aplicá-lo dentro das comunidades mistas (21:25; Gl 2, 11-21).
• A explicação menos provável é que as contas em Gal 2: 1-10 e Atos 15 se
referem a eventos diferentes.

A PARTIR DO TEXTO
Apesar das diferenças de detalhes, Gal 2: 1-10 e Atos 15 parece a maioria dos
comentaristas contemporâneos para descrever o mesmo evento. Comentaristas
patrísticos Crisóstomo e Agostinho ignorado a questão. Calvin pensei que o incidente
em Antioquia Gl 2, 11-21 ocorreu antes da visita a Jerusalém em vv 1-10 (1841, 40),
que ele identificou com a visita fome em Atos 12:25. Ele assumiu a posição de Paulo
ganhou o dia em Antioquia e que Pedro aprendeu com chamada de Paulo para a
consistência (Calvin 1841, 25-26).
Durante os primeiros cinco séculos, os líderes cristãos acharam necessário em
oposição ao proselitismo judeu para continuar a cruzada de Paulo contra Gentile
circuncisão (ver Glick de 2005, 39-54). Mas o legado duradouro na história da
interpretação de Gal 2: 1-10 tem preocupado o lugar da lei na vida cristã (ver Riches
2008, 100-104).
Unidade e Diversidade. Toda a evidência indica que James viveu como um estrito,
Lei judia praticante, para o fim de sua vida. Que ele era parte do acordo de Jerusalém é
um crédito para a sua capacidade de abraçar a necessidade de contextualização. Não
ficaria surpreso se as implicações do livre-Lei evangelho de Paulo fazia escrúpulos (ver
2:12; ver Dunn 1993, 106).
 A igreja deve ser um "grande tenda." Diferenças pessoais e culturais e realidades
políticas dentro da chamada igreja de alojamento e diplomacia santificado. Nunca é
fácil viver o evangelho em situações contenciosas. Algumas questões difíceis podem
exigir discussões privadas atrás de portas fechadas.
Mas deve haver alguns limites sobre até que ponto as estacas pode ser esticado a
partir do centro. Para preservar a verdade do evangelho, os apóstolos corajosamente
resistiram às pressões daqueles que apelam para o status quo judaica. Paulo
teimosamente se recusou a comprometer a novidade de a liberdade que temos
em Cristo, no interesse da unidade. Deus o havia chamado para evangelizar os pagãos-
de trazê-los à fé em Cristo, não para transformá-los em judeus. E a prova de que Deus
estava poderosamente no trabalho em seu ministério convenceu até mesmo
James. Aqueles dispostos a aceitar o que Deus estava fazendo ganhou o
rótulo falsos irmãos.
Nossos problemas são diferentes hoje. Mas a igreja ainda tem de tomar decisões
difíceis. Continua a ser difícil separar preconceitos pessoais e sociais de nosso
compromisso com a verdade do evangelho.Será que vamos ouvir as vozes preocupadas
chamando-nos para preservar a nossa identidade por voltar ao passado ou aquelas vozes
emergentes exortando-nos a estender a mão para o futuro de maneiras culturalmente
relevantes? Tradição não é sempre errado, eo novo nem sempre é melhor.
Em algumas questões polêmicas, devemos lutar para preservar o que os cristãos têm
acreditado e praticado sempre e em toda parte. Em outros, devemos, por princípio
cristão, lutar por mudanças para servir a idade atual e preservar a verdade para a
próxima. Nunca é inteiramente possível distinguir considerações sociológicas e
teológicas. Para decidir se ou compromisso firme é chamado para não é mais fácil hoje
do que era no primeiro século. Há sempre o risco de que podemos aprender que as
nossas próprias convicções inatacáveis eram na verdade apenas opiniões teimosos, e que
nós, não os nossos adversários, eram os falsos irmãos e irmãs.
Será que podemos aprender com o conselho como encontrar paz nas "guerras de
adoração"? Podemos concordar que nossos preferências para hinos contra a música
contemporânea provavelmente diz mais sobre a nossa idade do que com a
verdade? Como estamos dispostos-how dispostos devemos ser-para viver com alguma
diversidade desconfortável em nossas igrejas? Será que estamos tentando forçar
"gentios" para viver como "judeus"? Ou, será que estamos realmente preservar a
verdade do evangelho? Será que "esperam que todos os cristãos a serem iguais, a partir
das roupas que eles usam para as traduções que eles carregam, das escolas que
freqüentam as lojas que eles freqüentam, a partir dos pontos de vista políticos abraçam
para os tipos de carros que compram" (McKnight 1995, 95)?
Não devemos imaginar que o Conselho Apostólico fornece um padrão intemporal
para a gestão de conflitos na igreja. Talvez algumas questões não se prestam a um
público (ou privado) de conferência cristã. Poderiam as vozes estridentes em extremos
opostos no debate homossexualidade sentar em volta da mesma mesa e se envolver em
discurso civil? A batalha já dividiu algumas comunhões cristãs.Estamos prontos para
mais baixas?
Algumas questões meramente questões de política partidária, talvez, aborto, política
de imigração, saúde, pobreza, gestão ambiental? Devemos evitar a divisão da Igreja
sobre tais coisas? Por não discutir questões contemporâneas controversas, não corremos
o risco de confusão permitindo a entrar em erupção no caos? Não corremos o risco de
perder a nossa credibilidade, preferindo unidade para a verdade?
Se o Conselho Apostólico pode ser exemplar para resolver alguns dilemas modernos
da igreja, devemos:
 • Ter uma noção clara de quem somos como uma comunidade de cristãos e que é
fundamental para a nossa fé cristã, e, portanto, inegociável.
• Converse francamente um com o outro sobre as questões prementes, públicas e
privadas, como a situação exige. Nenhum de nós quer que nossos esforços em
nome de Deus para ser em vão (v 2). Será que somos corajosos o suficiente para
arriscar a aprender o que os outros pensam de nosso evangelho?
• Ver e reconhecer o que Deus está fazendo em nosso mundo (vv 7 e 9) e seguir sua
liderança. Não acreditamos que Deus ainda é capaz de revelar a si mesmo e suas
intenções (v 2)? Deus, de forma inesperada e contrária à escrúpulos religiosos de
Pedro (Atos 10:28), usou-o para provocar a conversão do gentio Cornélio e seus
familiares (caps 10-11). Depois, Pedro perguntou: "Quem era eu para pensar que
eu poderia se opor a Deus?" (11:17).
• Encontre um compromisso razoável, mesmo que isso signifique concordar em
discordar. Podemos afirmar os diferentes ministérios de Pedro e Paulo sem que
eles precisem ministro para os mesmos públicos nas mesmas maneiras (Gal 2:
8).
• Esteja disposto a sacrificar a unidade artificial para que a verdade do evangelho
pode permanecer para as futuras gerações de cristãos (5 v). Aparentemente,
alguns princípios são vale a pena arriscar uma divisão na igreja para defender.
Teologia e Antropologia. Paulo não parecem operar fora de uma teologia uma
empresa mais moderna sistemática totalmente desenvolvido. No entanto, suas
convicções teológicas impactou profundamente sua auto-compreensão e serviu como
justificativas para a realização de seu ministério.
Justiça Divina. Certeza de Paulo de que Deus não mostra parcialidade com base em
diferenças pessoais justificou sua despreocupação por honra ou aprovação humana (v 6;
ver 1:10). Apóstolos e crentes comuns, judeus e gentios, homens e mulheres eram todos
iguais aos olhos de Deus. Esta visão teológica explicou falta de deferência de Paulo de
prestígio humana, poder e posição. Sua tentativa de agradar a Deus supremamente
significava que ele não era facilmente impressionados com as credenciais humanas.
Dentro de uma sociedade em que o respeito chamado para tratamento preferencial,
Paulo era tão perigoso quanto o garotinho no conto de Hans Christian Andersen "A
Roupa Nova do Rei." Será que o seu compromisso com a verdade animar os gálatas a
reconsiderar a sua avaliação dos Agitadores? Poderia motivar-nos a olhar para além da
celebridade, celebridade, mesmo religioso, a substância?
Onipotência e sinergia. Referindo-se a Deus como Aquele no trabalho (v 8)
identifica-o como todo-poderoso. Ele pode fazer o que ele escolhe (veja 1 Coríntios 12:
4-6, 11; Ef 1:11, 20-22; Fl 2:13). Por sua "abrangente atividade," Deus "em atos dos
apóstolos" e "funciona dynameis [milagres] na Igreja" (ver 3: 5; Paulsen 1990, 453).
Teólogos reformados e Wesleyan-arminianos, por vezes, criar a impressão de que
temos de escolher entre a soberania divina ea ação humana. Gálatas 2: 1-10 indica que
esta é uma falsa dicotomia. A graça de Deus não é apenas sobre a sua capacidade para
justificar os pecadores que crêem. Deus trabalha através de seres humanos.
Deus capacita aqueles que respondem obediente ao seu chamado a ser agentes de
mudança em qualquer esfera que ele escolhe. Nós agradecemos senso de humor de
Deus? Por que ele iria escolher um fanático pela lei judaica e um violento perseguidor
de Cristo, os crentes para ser seu agente para levar as boas novas de Cristo aos
pagãos? Deus é soberano, onipotente e sinergicamente funciona cooperativamente
através de agentes humanos para realizar seus propósitos como lhe aprouver.
Bíblico Inerrancy? Toda teoria sobre a natureza de inspiração bíblica deve
confrontar a Bíblia na verdade nós temos, não especular sobre uma Bíblia ideal da
imaginação piedosa. O caos gramatical todo vv 1-10 e as tensões históricas, em
comparação com atos devem ser levadas a sério.
• A tradição do manuscrito sugere que os escribas que preservaram o texto sagrado
estavam dispostos a ajustá-lo porque os autógrafos originais foram
irremediavelmente atormentado com falhas gramaticais. Será que estes contam
como erros?
• Independentemente dos intérpretes paralelas resolver sobre como os Atos
equivalentes aos eventos notificados em Gl 2, 1-10, eles são obrigados a
reconhecer as diferenças óbvias entre as duas perspectivas. Não omissões e
marcadamente diferentes ênfases contam como erros?
Sou solidário com as palavras de Karl Barth (1972, 1) "Prefácio" para a primeira
edição de seu comentário sobre Romanos epocal de abertura:
O método histórico-crítico de investigação bíblica tem seu devido lugar. ... Mas, se
eu levados a escolher entre ele eo venerável doutrina da inspiração, eu deveria sem
hesitação adotar a última, que tem um, mais profundo, a justificação mais
importante mais amplo. ... Felizmente, eu não sou obrigado a escolher entre os dois.
Nenhum ser humano é perfeito. Ainda crianças que amam seus pais não têm
interesse picuinhas em apontar suas deficiências óbvias. Nem aqueles que têm vindo a
conhecer Cristo através delícia Sagrada Escritura em chamar a atenção para os seus
erros. Os pais cristãos nos dar a vida biológica e nutrir essa vida. Da mesma forma, as
Escrituras nos apontou a Cristo e continuam a ser "útil para o ensino, para a repreensão,
para a correção, para a educação na justiça, para que todo aquele que pertence a Deus
pode ser proficiente, capacitado para toda boa obra" (2 Tim 3: 16-17 NTLH).
Eu me sinto confortável com o artigo de minha denominação da Fé sobre "As
Sagradas Escrituras", que traça as suas raízes para revisão de Wesley dos Trinta e Nove
Artigos da Igreja da Inglaterra. No entanto, a honestidade obriga-me a reconhecer que
uma leitura atenta da Bíblia, aqui e em outros lugares, torna impossível a aprovar as
afirmações extravagantes de alguns irmãos e irmãs evangélicas. A inspiração divina
pode ser infalível, mas a recepção humana nunca é. E mesmo que fosse, porque os seres
humanos imperfeitos e tendenciosas deve interpretar o texto, a infalibilidade teórica é
inconseqüente.

c. Oposição de Paulo com Pedro em Antioquia (2: 11-21)

Eu. The Incident (2: 11-14)
CONTEXTO DA PASSAGEM
Organização. Verso 11 estabelece o cenário para o incidente de Antioquia,
resumindo brevemente a história inteira. A maioria dos eventos relatados em 2: 1-10
ocorreu em particular (1: 2). Aqui, Paulo fez questão de que este incidente teve lugar em
público.
O versículo 12 descreve a reversão dramática no comportamento de Peter após
representantes da James visitou a igreja em Antioquia. O versículo 13 caracteriza as
consequências infelizes de sobre-face de Pedro sobre os outros judeus cristãos em
Antioquia. E v 14 relatórios repreensão pública de Peter de Paulo por seu
comportamento que pressionaram os gentios a se comportar como judeus. O
comportamento dos cristãos judeus era não ... em linha com a verdade
do evangelho. Mas, em Jerusalém, Paulo havia se recusado a comprometer "para que a
verdade do evangelho permanecesse entre vós" (v 5).
Boas maneiras à mesa. O que desencadeou explosivo reprimenda pública de Pedro
em Antioquia de Paulo era seus maus modos à mesa. Isso não era sobre como usar os
talheres direita, mastigar com a boca fechada, ou qualquer coisa que possamos associar
com etiqueta refeição (ver Ryken, Wilhoit, e Longman 1998, 544, SV refeições). Judeus
não comer com os gentios, pois isso expôs "à responsabilidade de comer alimento
proibido pela lei OT de alimentos puros e impuros" (veja Atos 10:28; Levítico 11;
Burton 1920, 103).
Aparentemente, em contraste com a sua prática anterior, enquanto em Antioquia
Peter adotou as práticas alimentares liberais da comunidade mista lá. Ele se juntou a
outros judeus cristãos em refeições partilhadas com os cristãos gentios. Este não foi o
que motivou reprimenda de Paulo. Foi Pedro de romper essa prática depois de
chegarem alguns da parte de Tiago (Gl 2:12).
Razão para temer. Mudança de práticas alimentares começaram de Peter, Paulo
disse, porque ele estava com medo dos que pertenciam ao partido da circuncisão (v
12). Por que ele estava com medo?O que ele estava com medo? "Os quarenta e poucos
anos testemunharam um ressurgimento da militância entre os combatentes da liberdade
judeus" e ação repressiva contra os insurgentes Roman (Bruce 1982,
130). Josephus (JW 2,224-27;. Ant 20,112) relatou um massacre de milhares de judeus
durante a Páscoa de AD 49, como resultado de uma revolta instigada por Zealots (veja
Witherington 1998a, 155-56). Este foi, provavelmente, por volta da hora Peter foi em
Antioquia (→ 01:17 barra lateral, Pauline Chronology).
Como Paulo antes de sua conversão-call (v 13), os fanáticos judeus ameaçou
violência sobre os judeus que não conseguiu cumprir as leis manter as fronteiras entre
judeus e não-judeus, como a circuncisão e as leis kosher. Talvez o reinado de terror
notório pelo Taliban no Afeganistão nos anos seguintes de 1996 prevê uma analogia
contemporânea. Suas ameaças coagido muçulmanos moderados, temerosos por suas
vidas, de aceitar a conformidade rígida com estrita interpretação da lei islâmica Taliban
do.
Jerusalém. Jerusalém desempenhou um papel significativo na narrativa de Paulo até
este ponto, tanto por sua presença e na ausência de lá. Mas ele não desempenha nenhum
papel explícito em 2: 11-21, que conspira em Antioquia da Síria. Significativamente,
mesmo os catalisadores para infeliz reversão de Pedro de posições e suas consequências
não são identificados como certos homens "de Jerusalém", mas a partir de James (v
12). E, é digno de nota que Paulo não condenou suas ações, mas Pedro.
Parece que, como em outros nomes de lugares na narrativa autobiográfica Saudita
de Paulo, em Damasco, Síria e Cilícia, Judéia, e Antioquia, Jerusalém tinha um
significado puramente geográfica (→ 01:21 barra lateral, Conversão vs.
Vocação). Jerusalém tem somente um papel alegórico em 4: 21-31. Lá ele é escrito de
forma diferente (→ 01:17 barra lateral, a ortografia de Jerusalém). E ele parece se
referir ao judaísmo não-cristão, não para o centro do cristianismo judaico.
Todas as relações de Paulo com Jerusalém relatados em sua narrativa autobiográfica
envolvem cristãos judeus (exceto os "falsos irmãos" em 2: 4). A explicação mais viável
para a proeminência de Jerusalém, em relato autobiográfico de Paulo é que Pedro estava
ali. Caso contrário, não há nenhuma explicação plausível para relatar o incidente de
Antioquia (vv 11-21).
Comparação Contrastive. A preocupação argumentativa dos comentários de Paulo
em 1: 13-2: 21 é para comprovar o caráter divinamente revelado de seu evangelho como
ilustrado pela sua própria personificação paradigmático desse evangelho (1: 10-12). Por
que ele fez assim na despesa do Peter? Será que ele pretende sugerir que o cristianismo
judeu ou petrino foi inferior ao Gentile ou cristianismo paulino?
• Se sim, como isso pode ser conciliado com o que Paulo escreveu em 2: 7-9?
• Se não, por que Pedro sair tão mal na comparação dos dois apóstolos?
• E por que não houve depreciação comparável dos outros influentes cristãos
judeus?
◦ James-quem, como Peter, Paulo se conheceram durante as duas visitas a
Jerusalém (1:19; 2: 9, 12) -é dado um papel obviamente menos proeminente.
◦ John, embora mencionada (v 9), não desempenha qualquer papel individual.
◦ Barnabé desempenha um papel de apoio ao lado de Paulo em uma instância
(vv 1, 9) e outra contra Paulo no outro (v 13).
• Só Peter ocupa um papel que compara com Paulo em destaque.
A proeminência repetida de Cefas-Pedro, em narrativa de Paulo (1:18; 2: 7, 8, 9, 11-
14) surge no paralelismo contrastante entre os dois, especialmente enfatizado em 2: 11-
21. Em v 7, Paulo enfatizou que Peter tinha sido divinamente confiada com o evangelho
aos circuncisos. Mas nos versos 11-14, ele deu a entender que em Antioquia ele viveu
como um gentio e não como judeu, como exemplificado pelo fracasso de Pedro para
observar as leis dietéticas judaicas (v 12). Mas isso não é por isso que Cefas "ficou auto-
condenado" (v 11 NTLH). As razões apontadas são a covardia (v 12), o seu mau
exemplo hipócrita (v 13), não agir de acordo com a verdade do evangelho (v 14), e,
indiretamente, coagir gentios a seguir costumes judaicos (v 14).
Modelo papel negativo de Pedro. É destaque de Pedro na narrativa autobiográfica de
Paulo puramente um acidente da história? Ou, que Paulo deliberadamente selecionar
esses incidentes para servir seus propósitos retóricos?
Entre as características padrão de narrativas biográficas e autobiográficas da
antiguidade é comparação. Era costume de comparar e contrastar a vida com a de outras
pessoas exemplares (ver Burgess 1900, 117-42). O exemplo clássico é antiga famosos
de Plutarco Vidas Paralelas.
Os pontos de semelhança e diferença entre os apóstolos Pedro e Paulo, em termos
das antíteses "ex-agora" e "humano-divina", sugerem que Paulo conscientemente
escolheu Pedro para fins argumentativos.Paulo demitido certos aspectos de suas
respectivas biografias como sem importância (ver v 6). Ele selecionou Peter, não
alguma personalidade obscura, por sua comparação, porque eles eram na maioria dos
aspectos da mesma forma e exemplar (ver vv 7-8), mas não na sua fidelidade ao
evangelho (ver 1: 6, 8-9, 13- 15; 2: 6). Paulo se recusou a ceder à pressão sobre a
questão da circuncisão (2: 3) a partir de "falsos irmãos", a fim de preservar "a verdade
do evangelho" (2: 5). Pedro abandonou a verdade do evangelho (2:14) por medo
de aqueles que pertenciam ao grupo circuncisão (2:12).
Por que, no relato de Paulo, que Pedro sair tão mal e Paulo tão bem? A resposta
mais simples pode ser que Peter estava apenas sendo Peter; e Paulo foi contar a história.
• Será que relatar o incidente Paulo meramente para diminuir Peter na mente de seu
público?
• Ou, se a história ilustram como era fácil para anular a graça de Deus e perverter o
evangelho? Afinal de contas, até Barnabé fez (v 13; Sampley 1980, 38-39)!
Narrativa autobiográfica de Paulo ilustra retoricamente, demonstra e consubstancia
1: 10-12. Ele não explicou historicamente como os Gálatas veio a estar em perigo de
abandonar Deus e retornando à sua antiga existência como pagãos (4: 8-20). A carta não
oferece nenhuma etiologia da crise na Galácia. Paulo estava "perplexo" quanto à forma
como a sua adesão à verdade do evangelho havia alienado Gálatas (v 20; ver v 16).
Talvez Paulo narrou o incidente de Antioquia como um literário precedente para os
recentes acontecimentos na Galácia. Mas não há nenhuma razão para supor que ela
também foi a histórica ocasião dos eventos posteriores na Galácia ou que os mesmos
participantes estavam envolvidos. Claro, isso é possível. Mas onde está a prova?
? Os opositores da Galácia de Paulo Nada no relato de Paulo apoia a hipótese de
que reverse-conversão de Pedro (vv 11-14) foi "uma das condições prévias para
próprios planos dos gálatas para mudar (cf. 1: 6-7)." Não há evidência suporta a
especulação de que os agitadores na Galácia (1: 7-9) foram os mesmos missionários
cristãos judeus de Jerusalém, que se opôs Paulo em Jerusalém e Antioquia (contra Betz
1979, 107 [quote]; ver 112).
Na verdade, Paulo nunca reivindicou os homens de James se opuseram a ele em
Antioquia. Pelo contrário, quem quer que fossem, o que disse, ou o que eles fizeram,
eles encheram Peter com medo paraos da circuncisão. Isso fez com que ele se afastar de
suas verdadeiras convicções (vv 11-14). Se os representantes sem nome de James
condenou Peter para ostentar leis dietéticas judaicas em violação dos termos do contrato
de Jerusalém (1979 Betz, 108), Paulo não disse isso. Ele não disse Peter temia James ou
seus representantes. Ele temia que os da circuncisão. Há razões para acreditar que eles
não estavam simplesmente a ser equacionada.

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
■ 11 A mudança de cenas do incidente anterior é introduzido por Mas quando, como no
relato da conversão de permanência de Paulo em 1: 15-17. Aqui começa um relatório de
inversão de conversão de Pedro. Ambas as contas são definidas fora de
Jerusalém. Considerando que Deus tomou a iniciativa de conversão de Paulo, o homem
jogou os papéis principais em todo este incidente. As antíteses divino-humano e ex-
empresa ao longo da narrativa continuar.
Intérpretes (Calvin 1841, 40; Munck 1959, 74-75; Lüdemann 1984, 56-58) têm
argumentado (para uma variedade de razões) que o incidente em Antioquia 2: 11-21
ocorreu antes de o Conselho Apostólico em vv 1-10 . O verbo aoristo elthen em v 11
poderia ser traduzido com uma força mais que perfeito (ver Moulton e Turner 1963, 86
§7): Quando Peter tinha chegado a Antioquia ... Então, essa leitura não é impossível.
Mas na Antiguidade, foram presumidos narrativas de estar em sua seqüência
histórica natural, a menos que o narrador deu indicações explícitas em
contrário. Intérpretes que reorganizar a ordem não pode ser culpado de "defesa especial"
(Witherington 1998a, 118), mas certamente deve arcar com o ônus da prova.
O incidente começou com a visita de Pedro a Antioquia. Paulo ofereceu razões para
ambas as suas visitas a Jerusalém (em 1: 18-20 e 2: 1-10). Mas ele nunca explicou por
que Peter visitou Antioquia (→ 2: 9). Aqui, como sempre em suas cartas (exceto vv 7-
8), Paulo usou o nome semita de Pedro, Cefas.
Apesar de Antioquia da Síria não foi mencionado anteriormente na narrativa, não há
nenhuma razão para duvidar conta as origens da igreja ou papel de liderança
compartilhada de Paulo dentro dele Atos '.A segunda visita de Paulo a Jerusalém,
provavelmente, o trouxe de Antioquia (→ vv 1-10). Esta igreja patrocinou as primeiras
viagens missionárias de Paulo e Barnabé (Atos 13: 1-3; 14: 24-28; 15: 1, 22-23, 30, 35;
→ Gal 1:21 para obter um mapa da Síria; ver Norris 1992; 1979 Betz, 104-5; e
Longenecker 1990, 65-71, cerca de Antioquia).
 Antes de Paulo descreveu nada Cephas especificamente disse ou fez em Antioquia,
ele antecipou o resultado de todo o incidente com sua generalização resumo
abertura: Quando Pedro veio a Antioquia, resisti-lhe na cara, porque era auto-
condenado. O que acontece face-a-face é clara, aberta, direta e pública (Berger 1990a,
181). Isso configura um contraste implícito entre este incidente eo que aconteceu
"privada" em Jerusalém (2: 2).
Paulo tomou uma posição contra Peter. Isto é, ele acusou publicamente de má
conduta, porque se tornara óbvio que ele estava claramente errado. Paulo afirmou
Peter havia se condenado por seu comportamento inadequado. Sociologicamente, um
confronto tão público durante uma reunião da igreja teria sido mais complicado no
primeiro século do que no vigésimo primeiro. Paulo estava preparado para vergonha
Peter publicamente. Um ou outro foi obrigado a "perder a face". Se Peter não respondeu
", ele iria perder a face", a menos que a igreja de Antioquia considerado Paulo Pedro
inferior. Se assim for, Peter poderia ignorar o desafio e vergonha Paulo. Mas se "Pedro
respondeu negativamente, e seus companheiros cristãos judeus aprovado, Paulo também
perder a face em Antioquia. Esta ação da parte de Paulo foi uma aposta em qualquer
caso "(Witherington 1998a, 151).
■ 12 Paulo introduziu a prova de culpa transparente de Pedro (v 11). Waffling
comportamento de Pedro foi uma conversão inversa. Ele trocou de posição porque
temia as opiniões dos outros. Os familiares antíteses antes e depois e divino-humanos
continuam (→ 1:10):
Pois antes que certas pessoas vieram de James, Peter habitualmente comeram
juntos [ver Lucas 15: 2; Atos 10:41; 11: 3; 1 Coríntios 5:11] com os gentios. Mas
quando eles chegaram, ele começou gradualmente a retirar-se e separar-se,
porque tinha medo de que eram da circuncisão.
O antes cláusula refere-se a um evento one-time. Sua "assunto" implícita é um
grupo anônimo, certas pessoas. Dada a cultura patriarcal da época, os representantes
sem nome de James, que vieram a Antioquia foram, sem dúvida, do sexo
masculino. Que estes homens eram de James sugere que "o irmão do Senhor" (1:19)
lhes tinha enviado a Antioquia com o seu louvor (contraste Atos 15:24). Paulo não
explicou por que eles vieram ou o que eles disseram ou fizeram lá. Sua vinda apenas
marcou a mudança no comportamento de Pedro. Apenas especulação sugere que eles
exigiram Peter para acabar com sua mesa de comunhão com os gentios (tão Betz 1979,
108).
O tempo imperfeito do verbo estavam comendo juntos sugere que a prática de Peter
de compartilhar as refeições na mesma mesa com os gentios se tornou habitual e
continuou por algum tempo (ver Atos 10: 27-29; 11: 2; Gal 2,12). Atos 11:18 relatos de
que Peter justificaram a sua prática por apelo à revelação divina. Por que a aparência de
representantes sem nome do líder putativo da igreja de Jerusalém em dados por Deus
convicções desafio Antioch de Pedro e mudar a sua prática.
Paulo nunca definiu a natureza das refeições em questão. Parece provável, no
entanto, que as refeições Peter desfrutados com os cristãos gentios não eram
simplesmente casual, eventos acidentais destina-se apenas para satisfazer sua fome. Eles
foram, provavelmente, as refeições cerimoniais quase religiosas, estabelecidos no
contexto do culto. Comer juntos dramatizada e atualizada a unidade de aliança da Igreja
como uma família substituta. Refeições partilhadas demonstrado mútua confiança,
lealdade e solidariedade (ver Jude 12; ver Lucas 14: 12-14; Atos 2:46; 6: 1-
2.; Ign. Smyrn 7-8;.. Ep Apos 15; Hipólito,Trad ap.. 25-27; fez. 9-
10; Diogn. 5; Tertuliano,. Apol 39,16-18; Clemente de Alexandria, Paed. 2.1.4-9). A
"festa de amor" era "uma refeição de confraternização que foi uma ocasião princípio
para a caridade para os membros mais pobres da igreja" (Ferguson 1992, 90).
Presença de Pedro em Antioquia parece intrigante, dado o acordo de Jerusalém (Gal
2: 9). Mas ele era o apóstolo aos judeus (vv 7-9); e houve uma considerável população
judaica na cidade, talvez o quarto maior no Império Romano na época (Schürer 1890,
4: 221-22). Assim, ele pode ter vindo para a cidade para evangelizar os judeus e,
naturalmente, participou da vida comunitária da congregação mista lá.
Mas James 'proxy-presença em Antioquia é inexplicável. E se ele foi representado
por crentes que defendem a circuncisão de gentios os da circuncisão (2:12), parece
totalmente inesperada à luz do Conselho Apostólico (→ 2: 1-10).
Paulo ofereceu nenhuma explicação para qualquer um desses visitantes inesperados
para Antioquia. "Infelizmente, a relação do acordo de Jerusalém ... para o incidente de
Antioquia é menos do que claro" (Dunn 1993, 122). Não está claro se Pedro alterou seus
hábitos alimentares por causa da presença dos homens sem nome de James ou por
causa de sua crítica explícita de seu comportamento. Paulo não disse.E ele não
identificou a delegação para além de que eles eram de James. Especulações são muito
diferentes a respeito de porque James mandou-os (ver Lightfoot 1874, 112; Rendall
1903, 162; Munck 1959, 106 n 5;. Betz 1979, 108; Bruce 1982, 130; Longenecker 1990,
73; Dunn 1993, 119, 121 ; Martyn 1997, 233).
Reversão de sua prática habitual em Antioch de Pedro coincidiu com a visita de
emissários de James lá. Mas Paulo creditado incoerência de Pedro para outra causa
medo: porque ele estava com medo dos da circuncisão. Quem eram essas pessoas? E
eles estão a ser identificado com ou distinto dos delegados de James?
Em 2: 7, 8, 9 e Paulo usou a circuncisão como uma designação étnica de "judeus"
em contraste com "gentios" - a incircuncisão. Mas a designação aqueles da
circuncisão parece ter uma referência mais estreito aqui. Judeus Afinal, tanto Paulo e
Peter foram circuncidados (v 15). Peter tinha sido divinamente capacitado a pregar aos
judeus (v 7) e reconhecido como "um apóstolo aos judeus" (v 8). Por que comer
refeições com os gentios fazê-lo com medo de companheiros judeus ou cristãos judeus
em Antioquia ou em outro lugar?
Atos relata justificação sucesso de Peter de sua prática de comer com os gentios em
resposta às críticas de os da circuncisão em Jerusalém numa ocasião anterior (11: 1-
18). Em v 2, a expressão identifica não apenas judeus, mas cristãos judeus (ou seja,
"crentes circuncidados").
Atos 15: 1 refere-se a certos homens que desceram da Judéia para Antioquia. Eles
devem ser "os crentes que pertenciam ao partido dos fariseus" no Conselho Apostólico
(v 5). Não só eles eram circuncidados, mas eles defendiam a circuncisão de crentes
gentios (v 1). Carta de James ao "crentes gentios em Antioquia" (v 23) insistiu que
aqueles que tinha exigido sua circuncisão "Saíram de nós sem a nossa autorização" (v
24). Se Atos pode ser confiável ", as« certas pessoas "que vinham de James" em Gal
2:12 deve ser distinguida da "das pessoas certas" (dentes) de Atos 15: 1. "Em vez disso,
os" falsos irmãos " de Gal 2: 4 deve ser aqueles que defendiam a circuncisão de crentes
gentios em Atos 15: 1 e 5 (Bruce 1982, 130).
Será que James autorizar os anônimos homens que vieram de James mencionado
na Gal 2:12? Ou, se eles simplesmente apelar para a autoridade James 'para melhorar a
sua própria? São os homens de Tiago para ser identificado com os da circuncisão em v
12? A maioria dos intérpretes simplesmente assumir as duas designações referem-se as
mesmas pessoas. Martyn (1997, 236-40) é um dos poucos que tenta oferecer provas que
sustentam a suposição.
 Mas, parece mais provável que Paulo distingue os dois grupos. É plausível que os
enviados de James foram os cristãos farisaicos judeus de Jerusalém, os "falsos irmãos"
que tentaram ter Titus circuncidados (→ Gal 2: 3-4)? Se assim for, como é que este
grupo, marginalizados pela decisão do Conselho Apostólico, vindo a representar
James? Tivessem eles mudaram de idéia, ou tiveram James mudou?
Independentemente disso, por que Paulo não oferecem nenhuma crítica de James ou
seus emissários (veja Schmithals 1965, 68)? Teria sido menos grave para James para
trocar de posição do que para Peter a fazê-lo? Se James mudou de lado, por que Paulo
reservar suas críticas exclusivamente para Pedro e os cristãos judeus que se juntaram a
ele na mesa abandonar a comunhão com os cristãos gentios?
Por que Paulo não criticar James? Foi que James e seus enviados agiu por convicção
pessoal (embora equivocado na opinião de Paulo), enquanto que Pedro e os outros
cristãos judeus agiram por conveniência e compromisso? Foram o ex tentativa de
agradar a Deus e este último em causa apenas para agradar as pessoas? O que os
enviados de James dizer ou fazer que causou Peter ter medo suficiente para reverter a si
mesmo? Nós só podemos imaginar.

Por que Paulo não criticou James?

Alguns intérpretes hipótese de que Paulo não conseguiu criticar James e seus
delegados, porque ele estava fora da cidade, evangelizando na Galácia, quando
chegaram a Antioquia. Quando ele voltou, Pedro e os outros cristãos judeus já tinha
quebrado a comunhão com os gentios. Caso contrário, Paulo teria confrontado todos
eles antes da crise ficou fora de mão (Burton 1920, 109-10; Witherington 1998a, 150,
155).
A maioria assume que os da circuncisão são as mesmas pessoas identificadas
como representantes cristãos judeus de James em Antioquia. Mas alguns dissidentes
(por exemplo, Bruce 1982, 130-31; Longenecker 1990, 74-75; McKnight 1995, 104;
Witherington 1998a, 155) em vez de sugerir que os agentes de James Peter fez com
medo de um outro grupo de não-cristã "militantes judeus "(Bruce 1982, 131). Não era
de James "exige" que aterrorizavam Peter, como especula Betz (1979, 108), mas o
aviso eles entregues.
É possível que as pessoas de James advertiu a Pedro que sua confraternização
com os gentios não circuncidados colocá-lo e eles (ou seja, os cristãos judeus em
Judéia) em perigo dos defensores judeus zelosos da circuncisão (ver 05:11; 06:12;
Bruce 1982, 130; veja Schmithals 1965, 66-68; Jewett 1970). Pedro não tinha medo de
que sua negligência descuidada por leis kosher em Antioquia resultaria em uma de
James em seu retorno a Jerusalém atacando-língua. Em vez disso, ele temia por sua
vida e para a sobrevivência do cristianismo judeu devido a ameaças de insurgentes
judeus.
Esta interpretação, especulativo que seja, poupa James da culpa para a mudança
de posição ou de outra forma violar os termos do acordo alcançado no Conselho
Apostólica. E explica por que Paulo não criticá-lo.Mas, assim como a opinião da
maioria, é apenas um palpite plausível. Paulo nunca disse o que motivou o ataque de
pânico de Pedro que levou à "sua hipocrisia" (v 13).

Sobre-face de Pedro em Antioquia não aconteceu durante a noite. O imperfeito dos

dois verbos que descrevem seu comportamento alterado sugere que foi progressiva. Ao
longo de um período de tempo,ele começou gradualmente a retirar-se e separar-se. Sua
presença nas refeições comuns com os crentes gentios se tornaram cada vez mais
freqüentes, até que ele finalmente parou de freqüentar.
A LXX de Hab 2: 4 usa o primeiro verbo, hypostellō, chamar de volta, como a
antítese de fé. Em Gal 3:11, Hab 2: 4 aparece com destaque em exposição de Paulo da
justificação pela fé (cf. Rm 1:17; Hb 10:38). No grego secular, o verbo que se refere o
retiros militares táticos ou manobras políticas pragmáticas (bdag, 1041). Convicções de
Pedro permaneceu inalterada, mas ele achou politicamente conveniente para escondê-
los (Betz 1979, 108).
O segundo verbo, aphorizō, em separado, "é um termo técnico que descreve a
separação de culto judaico do 'impuro'" (ver 2 Coríntios 6:14; Betz 1979, 108). É da
mesma família cognato como os fariseus nome próprio (→ 1:15; veja Atos 15: 5; Dunn
1993, 122; Kellermann 1990a, 184).
Peter escolheu um curso de ação estrategicamente projetado para aliviar seus
medos. Ele retirou-se para a segurança de seu antigo estilo de vida judaico, aderindo aos
regulamentos dietéticas e de pureza de Israel. Como Paulo viu, ele fez isso por todas as
razões erradas: Ele estava mais preocupado em agradar as pessoas do que Deus (Gl
1:10)? Ele estava evitando perseguição (ver 5:11; 6:12) recorrendo à pretensão de auto-
serviço que tinha durante o julgamento de Jesus (Mateus 26: 69-75 || Marcos 14: 66-72 ||
Luke 22:54 -62 || João 18: 15-27)?
■ 13 Paulo usou o termo judeus pela primeira vez na carta. Todos os membros dos
grupos mencionados nos versos 12 e 13 eram de etnia judaica. (1) O resto dos
judeus aqui distingue os cristãos judeus em Antioquia a partir de (2) os enviados
cristãos judeus de James e (3) a partir os da circuncisão (sejam eles cristãos ou não-
cristãos) (→ v 12).
Pedro gradual abandono das refeições comuns com os crentes gentios levou os
outros cristãos judeus em Antioquia imediatamente a fazer o mesmo. Como Paulo viu,
a mudança significou que eles tinham se juntou a Peter em sua hipocrisia. Ele deu a
entender que nem Pedro, nem os outros judeus cristãos agiu com sinceridade. Eles
realmente não considerá-lo inadequado para compartilhar as refeições com gentios. Eles
pararam de fazê-lo, não por convicção, mas porque eles foram intimidados, quer por
representantes de James ou "o grupo de circuncisão" (→ v 12).
Paulo indiretamente acusou os cristãos judeus de Antioquia com estar mais
preocupados com o que os seres humanos do que pensei que Deus pensava. Eles só
fingiu fidelidade a regulamentos legais que mantêm as fronteiras que separam judeus e
gentios. Mas eles fizeram tão fora de auto-interesse.
Paulo parecia menos do que surpreso pela vacilação de Pedro sobre a
questão. Talvez ele tinha aprendido da história do Cephas de falha como um discípulo
durante suas duas semanas juntos em Jerusalém anos antes (1: 18-20). A reputação de
Pedro como líder da missão judaico-cristão (2: 7-9) pode explicar por que os outros
seguiram o seu exemplo. Mas é possível que tudo o que deu a Pedro pés frios sobre
comer com os gentios enviou arrepios até seus espinhos também. Em qualquer caso,
eles se juntaram a ele em recuando de postura aberta de Antioch em direção a relações
entre judeus e gentios.
Paulo parecia realmente surpreso com apenas um resultado da apostasia de
Pedro. Era que por sua hipocrisia até Barnabé se deixou levar. Acomodação
irracional Barnabé ao seu antigo estilo de vida judaico transmitiu uma mensagem de
superioridade pretensiosa. Ele não foi manipulada como os outros judeus cristãos; ele
foi enganado por suas emoções (Betz 1979, 110). Sua retirada implícita de que os
judeus eram melhores do que os gentios (v 14).
Na LXX, hipocrisia (veja Jó 34:30; 36:13) refere-se à conduta que "não é
determinado por Deus e é, portanto," sem Deus. ' "Se Paulo usou a palavra com essa
conotação em mente, não é de admirar que ele considerava a retirada insincero de
cristãos judeus da tabela comunhão com os cristãos gentios" uma traição do evangelho
(v. 14) e, portanto, uma expressão de incredulidade (cf. também vv. 15-17) "(Giesen
1990). Aqueles fiéis ao evangelho preferem a aprovação de Deus para aprovação
humana (Gl 1:10).
■ 14 Paulo comparou o comportamento de Pedro e os outros cristãos judeus (vv 11-13)
e que Paulo fez quando viu o seu comportamento ultrajante. O que Pedro e os outros
judeus cristãos fez foi mais grave do que "hipocrisia" (v 13): eles não estavam agindo
de acordo com a verdade do evangelho (v 14). Estes cristãos judeus tinham se
desviado do caminho certo. Eles haviam abandonado a verdade do evangelho por
efetivamente entregando a liberdade cristã. Ao contrário de Paulo em Jerusalém, deram
às forças de escravidão (→ 2: 4-5; 5: 7).
Obviamente, nem a verdade nem o evangelho é apenas uma questão de palavras. A
preocupação de Paulo não era meramente "ortodoxia" (1979 Betz, 110), mas
ortopraxis. A mensagem cristã tem implicações práticas que exigem um modo de vida
coerente com a mensagem (Schlier 1965, 85-86). O evangelho era a verdade. Mas ele
enfatizou não só o verdadeiro entendimento, mas a prática doevangelho. Pedro e os
outros judeus cristãos tinham violado esta tratando gentios como de segunda classe
cristãos. Sejam quais forem suas crenças, sua prática implicou que os pagãos tinham
que se tornar judeus e seguir os caminhos judaicos para ser totalmente cristão.
Quando Paulo percebeu (→ 2: 7) as conseqüências potenciais que poderiam
resultar de cristãos judeus abandonando comunhão de mesa com os cristãos gentios, ele
falou. Até agora, como ele relatou, ele não disse nada aos representantes de James nem
aos outros judeus cristãos que haviam meramente seguido mau exemplo de
Pedro. Sozinho Peter foi apontado como o alvo da retórica mordaz de Paulo.
Paulo enquadrado sua resposta a Peter como uma pergunta retórica dentro de uma
sentença condicional: Se você, embora você é judeu, estão vivendo como um gentio e
não como judeu, como você pode tentar obrigar os gentios a viverem como
judeus? Perguntas retóricas fazer não exigem respostas. Esta é uma acusação implícita,
com efeito: "Você não pode ser um bom judeu e fazer! Que" Ele se dirigiu a Cefas
diretamente, usando o pronome enfático segunda pessoa singular você. Para um judeu
observante para comer com os gentios era uma flagrante violação da chamada à
santidade. Ele não estava observando os marcadores de limites esperados. Paulo tomou
isso como prova suficiente de que Peter se não viver como um judeu, mas como gentio.
O prótase (se-clause) declarou o óbvio: Cephas tinha abandonado seu antigo modo
de vida judaico em Antioquia. Assim, de Paulo Se realmente significou Desde. Cephas
escondeu sua identidade como um"nascido e criado um judeu" (Lightfoot 1874, 114). O
particípio adverbial, existente como um judeu, tem uma força concessivo. Ele aponta a
incoerência entre etnicidade e estilo de vida de Pedro: embora você é judeu, você está
vivendo como um Gentile.
O (conclusão) Cláusula apodosis coloca uma pergunta retórica sobre a
incongruência de comportamento de Pedro: Como é que você está tentando obrigar os
gentios a viverem como judeus? "Em questões que denotam desaprovação ou
rejeição," POS [Como] desafios, 'Como se atrevem vocês?' "(Bdag, 901, SV 1 a γ).
Ao comer regularmente com os gentios, Cefas não deu nenhuma indicação de que
ele se considerava obrigado a observar as leis de pureza judaicas, exigindo uma
separação deles. A este respeito, pelo menos, ele não estava vivendo como um judeu
observante, mas como um pagão. Seu "comunhão de mesa foi apenas o símbolo externo
de libertação total Cefas" do judaísmo "(Betz 1979, 112).
Então, o que era para ser feito de seu retorno aos costumes judaicos? Quando ele e
os outros judeus cristãos em Antioch não respeitou a Torah, eles viviam como pagãos
(vv 14-15). Mas eles não perdem a sua salvação. Sua prática admitiu que os cristãos são
"não justificados pelas obras da lei" (v 16). Voltando a Lei não podia eliminar essa
concessão. Em vez disso, ele deu a entender que deve gentios "se tornam participantes
da aliança Torah" (Betz 1979, 112).
 Cephas tinha assumido o papel dos "falsos irmãos" em Jerusalém (vv 3-5). Eles
haviam tentado em vão obrigar Tito para ser circuncidados (v 3). Cephas foi
efetivamente gentios convincentes para judaizar pela pressão social de seu mau
exemplo. Paulo acreditava que se as leis dietéticas judaicas ainda estavam em vigor, um
foi obrigado a guardar toda a lei (ver 5: 3). "Ironicamente, ..., tentando preservar a
integridade dos judeus cristãos como judeus," Cefas estava destruindo "a integridade
dos cristãos gentios como crentes em Cristo", forçando-os a seguir costumes
judaicos (Betz 1979, 112).
Paulo quase certamente parafraseou sua repreensão real de Peter para torná-lo mais
aplicável à situação da Galácia. O que ele disse na época pode ter sido algo como: "o
que suas ações dizem para os gentios é que as leis alimentares judaicas são importantes
e que eles deveriam adotá-los também" (Westerholm 2003, 367). Nós podemos apenas
especular sobre se, chamando a atenção do público à inconsistência de Peter, Paulo
conseguiu convencê-lo a mudar de idéia. Paulo não disse.

Será que a posição de Paulo Prevail em Antioquia?

Fez questão desafiadora de Paulo evitar que questões se agrave em
Antioquia? Não há indicação de que a hipocrisia de Pedro conseguiu forçar os cristãos
gentios de Antioquia a viver como judeus como Paulo temia.Mas será que isso traga
um fim à mesa partilhada? Será que segregadas igrejas judaicas e cristãs Gentile
substituir a comunidade mista? Paulo foi o único judeu cristão que viu as implicações
negativas da reversão de Pedro? Se assim for, é difícil afirmar que a posição de Paulo
ganhou o dia (veja a bibliografia em Matera 1992, 91-92).
FC Baur (2003 [1845], 1: 127-51) e do século XIX Escola Tübingen propôs pela
primeira vez a questão (ver Weiss de 1959 [1917], 1: 273-76; Bacon 1929). Hoje, talvez
a maioria dos estudiosos argumentam que o silêncio de Paulo sobre o sucesso de seu
desafio em Antioquia indica que ele falhou (por exemplo, Nock 1938, 110; Bruce 1982,
79; Dunn 1993, 130; Witherington 1998a, 159). Mas por que Paulo precisa tripudiar
sobre sua vitória? Ele pode ter tomado seu próprio conselho sobre como restaurar
delicadamente um irmão preso em uma falha (Gálatas 6: 1; George 1994, 181). Dado o
que sabemos de Pedro dos Evangelhos, que ele "vacilou na sua compreensão da fé
cristã, nesta ocasião," não é surpreendente. Talvez "uma repreensão pública de Peter
de Paulo era o suficiente, eventualmente, para trazê-lo ao redor" (Howard 2004, 43).
O fim abrupto da cena em Antioch (quer seja com 2:14 ou v 21) permite que Peter
nenhuma resposta a lógica de Paulo. Retoricamente "Peter é processado em silêncio.
... Consequentemente, mesmo que Paulo perdeu em Antioquia, ... seu argumento em
favor do evangelho é irrefutável" (Matera 1992, 90).
E, mesmo que Paulo perdeu o debate, não há nenhuma razão para pensar, como
fazem alguns estudiosos, que ele foi forçado a deixar Antioch em desgraça e se
estabelecer por uma missão independente. Betz corretamente observa que "a alta
consideração por Paulo em Atos e nas cartas de Inácio, bispo de Antioquia, é difícil de
entender," se Paulo foi expulso da igreja de Antioquia (Betz 1979, 111). É certo que
esses autores eram cristãos gentios. A história recepção de Paulo no cristianismo
judaica posterior é muito menos positivo (→ v 4 barra lateral, o resto da história).

Paulo ofereceu nenhuma desculpa para a mudança de comportamento de Pedro em

Antioquia. Seu papel no acordo alcançado no Conselho Apostólico (ver 2: 1-10) faz
com que seja inteiramente improvável que Peter destina conscientemente para levar os
cristãos gentios a adotar a circuncisão. Nós não podemos saber se ou não suas intenções
eram nobres. Cephas pode ter sido causa única para evitar ofender e alienando ainda
mais conservadores cristãos judeus (como Paulo aconselhou em Rm 14). Ou, seus
motivos podem ter sido inteiramente auto-serviço-de ser poupado da dor de críticas de
James / a facção ultraconservadora da Igreja de Jerusalém / das represálias de fanáticos
judeus. Ou, seus motivos pode ter sido misturado-preocupada não só para salvar sua
própria pele, mas também para poupar a comunidade cristã judaica na Judéia de
represálias zelotes.
Paulo não implicava que Peter parar de comer com os cristãos gentios porque os
considerava pagans- imundo "contaminado, e desprezível, e abominável", como fizeram
alguns judeus (Jub. 22:16 OTP).Independentemente das intenções de Pedro, Paulo
considerou as implicações de sua reversão para os crentes não-judeus abusivas. Em
Gálatas 2: 15-21, ele iria explicar o porquê.

A PARTIR DO TEXTO
História recepção. Desde os primeiros dias da igreja, intérpretes cristãos têm lutado
com o incidente de Antioquia. Por que o apóstolo Pedro se comportar de modo
inconsistente? E por que o Apóstolo Paulo repreendê-lo tão bruscamente e
publicamente? Eram briguentos e mordazes palavras de Paulo adequadamente Cristo
(ver Mateus 18: 15-17)? Será que ele siga seu próprio conselho sobre como restaurar um
companheiro crente errante (Gálatas 6: 1; Longenecker 1990, 79)?
Os pais da igreja foram obrigados a defender os seus principais apóstolos contra os
ataques de ambos os hereges e infiéis. E eles o fizeram de forma dos "espertos"
(Lightfoot 1874, 129). "Esta controvérsia entre os dois apóstolos foi tão dolorosamente
pouco edificante para alguns pais posteriores da igreja que eles tentaram remover a
ofensa que apresentou" (Bruce 1982, 133). Os primeiros esforços tentou inocentar Peter:
• Clemente de Alexandria poupado por Peter distinguindo-o de Cefas (Lightfoot
1874, 129-30; Riches 2008, 106).
• Orígenes propôs que a disputa era inteiramente um ardil encenado pelos apóstolos
para condenar os judaizantes (Lightfoot 1874, 130; Riches 2008, 106-7).
◦ Orígenes foi seguido por Crisóstomo, Jerônimo, e outros.
◦ Agostinho e Jerônimo trocaram uma série de cartas públicas unbecoming, em
que Agostinho teve acentuadamente problema com Jerônimo, biblista sênior
da Igreja na época. Ele insistiu que para apóstolos conspirar para enganar era
muito mais grave do que a covardia moral e inconsistência de Pedro. Mais
tarde, Jerome tranquilamente adotada visão de Agostinho (Lightfoot 1874,
131; Riches 2008, 107).
A interpretação dos reformadores Lutero e Calvino reflete suas próprias batalhas
com a Igreja Católica Romana e do papado. Sua maior preocupação era para exonerar
Paulo. Ambos carga Peter com um pecado mortal e, pior, uma heresia que, se deixada
sem correção teria prejudicado a igreja inteira (George 1994, 183-86; Riches 2008, 108-
11).
Líderes falham. Temos de reconhecer que mesmo os líderes da igreja falhar. Nós
não precisamos de se envolver em exegética engenho para desculpar seja apóstolo por
suas deficiências ou excessos. Eles eram meramente humana. Então foram Jerônimo e
Agostinho.
Lembrete de Paulo de que até Barnabé não pode ter sido o incentivo aos
Gálatas. Os gálatas não eram os únicos a ter sido enganados. Para ele levou apenas o
exemplo poderoso, mas, infelizmente, ruim de Pedro. Para eles, tomou a pressão dos
Agitadores. E talvez Barnabé deve servir como um alerta para nós: Se Barnabas pode
falhar, qualquer um de nós pode.
Consistência é difícil. O personagem de Peter, como apresentado no Evangelhos,
Atos e Gálatas, é notavelmente consistente: Ele poderia ser dependia de ser
inconsistente. Isto pode explicar porque ele achou tão fácil de acomodar a uma cultura
pagã e reverter para seu antigo modo de vida igualmente facilmente. É preciso coragem
para viver pelo Espírito. Há um certo conforto que vem de viver estritamente pelo
livro. Peter waffled entre as duas formas. Assim como nós (ver McKnight 1995, 112).
Se Pedro era inconsistente, assim era Paulo. Sua resposta aos erros dos outros nem
sempre e obviamente fez refletem o amor que ele de forma tão eloquente hymned em 1
Coríntios 13. A coerência entre teoria e prática é difícil. Claro, nós não sabemos o que
ele disse a Cefas privada antes de confrontá-lo publicamente.
Hipocrisia vs. Realidade. Ralph Waldo Emerson descreveu "coerência tola" como
"o fantasma das mentes pequenas." Mas a consistência é preferível a hipocrisia. Nosso
credo real é medido por nossa conduta. Será que praticar o que pregamos? (Ver
Witherington 1998a, 165.)
O preconceito cultural contra a Verdade do Evangelho. Pedro e os cristãos judeus
em Antioquia, achei mais fácil para manter seus preconceitos arraigados culturalmente
do que para viver a verdade doevangelho. O ensinamento de Jesus e da obra do
Espírito não instantaneamente superar as habituais religiosas mentalidade destes
primeiros cristãos tinham adquirido ao longo da vida.
Como a igreja entrou novas configurações missionárias, tem sido repetidamente
forçado a enfrentar e corrigir práticas culturais que não são teologicamente
indiferente. William Carey desafiou o sistema de castas na Índia, em fidelidade a
Cristo. Martin Luther King desafiou os cristãos americanos a considerar a injustiça
racial em sua própria porta. E, no entanto, meio século depois, 11:00 AM manhã de
domingo continua a ser a hora mais segregada da semana em os EUA (ver George 1994,
183).
Não há dúvida de que os missionários ocidentais têm por vezes sido culpado de
impor injustamente um verniz de cultura ocidental sobre os novos convertidos em nome
do evangelho. Classificando para fora a diferença entre essenciais e não essenciais não é
mais fácil aqui e agora do que era lá e, em seguida, em Antioquia (ver Flemming
2005). Missionários apropriadamente lutar para ajudar convertidos em culturas
machistas ver a injustiça do sexismo na igreja. E ainda em os EUA, os estudantes do
sexo feminino divinamente chamados para o ministério deve ser pelo menos duas vezes
tão bom como os seus homólogos masculinos de ser seriamente considerados como
candidatos pastorais. Quem tem a coragem de confrontar-nos: "Como você pode fazer
isso?"
Pressão do grupo. Este não é apenas um problema para os adolescentes. Os cristãos
judeus de Antioquia cedeu sob a pressão de reversão convincente de Pedro. Cristãos
adultos ainda lutam para lidar com a liberdade que permitiu que alguns crentes para
cruzar fronteiras culturais e sociais difíceis.
Um ex-aluno e amigo carinhosamente me chama de sua "igreja-boy." Sua
experiência pré-cristã dá a ele o rapport pronto com presidiários e viciados em drogas
que o meu fundo ficha limpa não. Sua tatuagens e cabelo longo assustar a maioria dos
cristãos como eu, até se chegar a conhecê-lo. A subcultura cristã evangélica americana
parece pensar que todos os verdadeiros crentes pensam e falam e olhar como nós.
Seria pioneiro missionário Hudson Taylor tem feito tudo o que fez na China, se não
tivesse adotado a maneira chinesa de vida? E sobre Harmon Schmelzenbach na África
ou E. Stanley Jones na Índia?Antes de rezar para que o Espírito de Deus pode nos
conceder a mesma liberdade que lhes permitiu distinguir o que era essencialmente
cristão do que era culturalmente indiferente, lembre-se: Todos estes exemplos modernos
enfrentou severas críticas de seus contemporâneos para suas experiências perigosas em
liberdade cristã (ver McKnight 1995 , 113).
II. As implicações (2: 15-21)
CONTEXTO DA PASSAGEM
Esta passagem é uma das passagens mais densas e debatidos em toda a carta. Paulo
parece frequentemente ter palavras e frases usadas como resumos sucintos de reflexões
teológicas complexas. Há sempre o perigo de que um comentário sobre esta passagem
pode exigir um comentário a fazer sentido.
Onde é que a cotação fim? Discurso de Paulo a Pedro parece continuar sem
interrupção a partir de 02:14 a 21 (Bruce 1982, 136). Não há aspas Exposição da
passagem grego. Algumas traduções (como o NIV, NASB, eNRSV) E
COMENTARISTAS-PRECOCE (ELLICOTT [1863, 36] CITANDO CRISÓSTOMO,
THEODORET, E JEROME) E RECENTE (POR EXEMPLO, DUNN 1993, 131-54;
GEORGE 1994, 187-202) FECHAR A CITAÇÃO SÓ DEPOIS DE V 21. MAS A
MAIORIA (POR EXEMPLO, ESV, GNT, GW, HCSB, ISV, NAB, NCV, REDE, BJ,
REB, tm; Betz 1979, 113-14; Longenecker 1990, 76-81) - concluir desafio de Paulo a
Pedro após 14 v.
Betz (1979, 113-14) overconfidently (veja Porter 1997, 541-47) identifica vv 15-21
como a proposição retórica da carta. Isto é, ele afirma que resume o argumento de Paulo
a este ponto e apresenta seus argumentos ainda está por vir. Independentemente disso,
existem razões sólidas para o tratamento de vv 15-21 como uma unidade discreta. Ele
fornece uma transição suave do fundo narrativa para a mensagem teológica central da
carta.
? A quem os pronomes Consulte Alguns estudiosos consideram deslocamento de
Paulo pronomes uma pista importante para a interpretação da passagem e da carta como
um todo (por exemplo, Kennedy 1984, 150; Witherington 1998a, 199). Mas é discutível
se ele usou pronomes tão consistentemente. A evidência de toda a carta sugere que os
seus antecedentes devem ser determinadas contextualmente, numa base de caso-a-
caso. O ônus da prova parece repousar sobre aqueles que assumem que ele usou
pronomes uniformemente.
• Em 14 v Paulo directamente abordada Cephas usando a segunda pessoa do
singular, você.
• Em vv 15-17 este deu lugar a sua primeira pessoa do plural, nós confissão.
◦ Este que poderia ser limitada a "Pedro e Paulo" (Dunn 1993, 132) ou incluir
"todos os cristãos judeus" (Longenecker 1990, 83). Mas o contexto imediato
aponta para os cristãos judeus em Antioquia que seguiram exemplo hipócrita
de Pedro.
◦ Mas nós também poderia incluir Gentile converte de Paulo na Galácia (Gaston
1987, 70; Malina e Pilch 2006, 200).
▪ Por vezes, parece referir-se exclusivamente ao Paulo sozinho. Ou seja, ele
significa "I."
▪ Às vezes é usado inclusive, com diferentes antecedentes adicionais para
além do próprio:
• seus colegas no ministério e não outros
• outros judeus ou cristãos judeus e gentios ou não cristãos gentios
• todos os cristãos, incluindo gentios
• singular (Primeira pessoa I) testemunho domina vv 18-21, mas com forças
variáveis.
◦ Em v 18, parece que Paulo usou I ao invés de você para evitar diretamente
acusando Pedro de transgressão.
 ◦ Em vv 19-21 ele pode ter falado pessoalmente, referindo-se a sua única
participação, em mística crucificação de Cristo (em Cristo-misticismo,
consulte Schweitzer 1968, esp. 3, 125, 188-89, 205-26).
◦ Mas o mais provável o seu eu, como em 1 Cor 13, foi usado universalmente
para interpretar a experiência de cada cristão.
• A segunda pessoa do plural (todos vocês) domina capítulos 3 e 4.
• Em capítulos 5 e 6, Paulo usou a primeira pessoa do plural, nós, para unir-se e
sua audiência Galácia (Kennedy 1984, 150).
Para quem Paulo está Falando em 2: 15-21 Peter já parece ter deixado o palco, por
assim dizer. Retrospectivamente, depois de ler a carta inteira, vv 15-21 pode parecer um
resumo apt de toda a sua mensagem (Boice 1976, 448). Mas será que os que ouvem a
carta lida pela primeira vez perceberam que estavam sendo abordadas até 3: 1
mencionado explicitamente-los (ver Mitternacht 2007)?
Mesmo em 2:14, Paulo formulou o resumo de seu desafio para Cephas- "Como
você pode obrigar gentios para atuar como judeus?" -para O benefício dos
Gálatas. Isso certamente teria sido o seu desafio para os agitadores que estavam
perturbando os gálatas, se ele poderia ter sido com eles em pessoa (Betz 1979, 62).
Exemplo de Paulo. Em vv 15-21 Paulo continuou sua apresentação de paradigmas
negativos e positivos iniciada em vv 11-14. Ele comparados e contrastados seu
comportamento com o de Pedro e os cristãos judeus (ver Lyons 1985, 135). Sua
preocupação não era se defender contra as alegadas acusações de os agitadores, mas
para esclarecer como ele experimentou e encarna o evangelho que ele pregou como um
modelo para os gálatas a imitar.
Observações autobiográficas de Paulo nos vv 19-21 e 1: 13-16 a assemelhar-se o
padrão de Phil 3: 4-21. Em ambos os casos, ele contrastou o seu passado judeu com sua
renúncia cristã de todos os privilégios para a causa de Cristo (Lyons 1985, 147). A
mudança dramática em sua vida veio como resultado de sua percepção do significado da
cruz de Cristo.
A Cruz. Nenhum livro no NT menciona a cruz ou crucificar nem metade tão
frequentemente como Gálatas (2:19; 3: 1; 05:11, 24; 06:12, 14; apenas uma vez em
Romanos [6: 6]). Crucificação e circuncisão são antíteses na carta. Como os Gálatas
abraçou a vergonha da cruz, em vez de a circuncisão, eles alcançaram a honra só Deus
podia conceder-o estatuto de filhos de Deus e filhos de Abraão (Russell 1991, 113-18;
Witherington 1998a, 175).
Gentile estereótipos. A referência de Paulo aos gentios como pecadores ... por
natureza em Gal 2:15 reflete estereótipos judaicos convencionais. Os pagãos não eram
simplesmente notoriamente culpados do pecado. Eles nasceram fora do pacto Torah,
ignorante da Lei (cf. Rm 3: 1-2), e incapaz de obedecê-la ou conseguir justiça através
dele (veja Fp 3: 5-6). Eles eram pecadores por padrão e, por definição (ver 1 Sam
15:18; Sl 09:17; 1 Macc 1:34; Tob 13: 6; Jub. 23: 23-24; Pss Sol.. 1: 1; 2: 1; Burton
1920, 119; Betz 1979, 115 n 25).. E assim eles foram "destinados à destruição" (Salmos
1: 1, 5; 37: 34-36; 58:10; Pv 12: 12-13; 24:20; 07:16 Sir; 09:11; 41: 5 -11; Dunn 1993,
133).
Judeus deu seu nome como um distintivo de superioridade cultural e religiosa (cf.
Rm 2:17). Eles não eram como o resto da humanidade (ver 3: 7). Deus lhes deu a Lei de
distinguir entre judeus e gentios justos pecadores. Claro que os judeus pecaram quando
eles transgrediram a lei. Mas a lei previa formas e meios para que sejam perdoados
(Betz 1979, 115). Gentios eram pecadores sem esperança, porque eles não têm a Lei.
 EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
■ 15 Estamos aqui tem uma força exclusiva. Refere-se a Paulo, Pedro e outros judeus
cristãos, não para Paulo e sua audiência Gentile na Galácia, nem a Paulo e os agitadores
(Walker 2003; contra Martyn 1997, 248). Nós somos judeus por natureza [→ 4: 8] e
não dos gentios, os pecadores. Cristãos judeus eram judeus de nascimento, por
descendência étnica, não-prosélitos não Gentile converte ao judaísmo.
O contraste antitético (judeus ... não ... gentios) presume que os gentios são
pecadores por definição. Esta é a premissa subjacente a muitos ditos evangélicos que se
referem a "pecadores" (ver Mateus 5: 46-47; 11:19; 26:45; Marcos 2: 15-17; 9:31;
14:41; Lucas 6: 32 34; 07:34; 15: 1-2; 18:11; 24: 7). Paulo se separaram com a tradição
judaica, insistindo que a lei judaica demonstraram solidariedade no pecado, juntamente
com o resto da humanidade. Ambos justificação necessária através de Cristo (Gl 2,16;
cf. Rm 1: 18-3: 20).
Gentios não eram pecadores simplesmente porque eles estavam fora do pacto da
graça. Eles eram pecadores, porque eles pecaram. E eles pecaram, porque eles não
sabiam ou reconhecer Deus (Gl 4, 8-9; cf. Rm 1: 18-32; 1 Cor 6: 9-11; 1
Tessalonicenses 1: 9-10; 4: 5). Mas gentios não eram os únicos culpados de pecar (veja
Romanos 2: 1-3: 20; 1 Tessalonicenses 2: 14-16). É o que toda a humanidade faz
quando deixou a recursos humanos sozinho (Gl 5: 19-21).
■ 16 O sujeito implícito do particípio adverbial, sabendo, aqui é, certamente, "Nós" (v
15). Sua perfeito tensões tensos um presente estaduais que existe por causa de um
evento passado. Nós viemos a saber que um ser humano não é justificado por
Deus pelas obras da lei. As vantagens étnicos presumidos de judeus-se a sua condição
de filhos de Abraão, os privilégios da aliança, ou o dom da Lei-os havia deixado em
melhor situação do que os gentios (ver Romanos 3: 1-9). Paulo afirmou que todos os
cristãos judeus partilhava a convicção de que ninguém poderia se tornar justo pelas
obras da lei (mas veja Scott 2007).

Lei em Gálatas
Dos 195 ocorrências de nomos,direito, no NT, 121 aparecem nas cartas
paulinas e sempre no singular. Mais de 100 destes ocorrem em Romanos e Gálatas
sozinho (74 em Romanos, 9 em 1 Coríntios; 32 em Gálatas; 1 em Efésios; 3 em
Filipenses; 2 em 1 Timóteo). Considerando-se o seu comprimento, nomos aparece mais
frequentemente em Gálatas do que em Romanos. "Não há nenhuma carta onde a Lei é
um assunto mais fundamental ou central de Gálatas" (Witherington 1998a, 341).
É impossível resumir adequadamente a visão de Paulo sobre a lei em breve
escopo. Pelo menos uma dúzia significativa livros foram publicados sobre o assunto
nos últimos trinta anos (ver Sanders 1983, Räisänen 1983, Hübner 1984, Westerholm
1988, Dunn 1990, Wright 1991, Thielmann 1994, Dunn 1996, Gundry 1996, Schreiner
1998, Das 2001, Kosperski 2001).
Alguns intérpretes classificar o que Paulo queria dizer com a "lei" no âmbito dos
grandes títulos. Bultmann (1970, 1: 259-71) delineia cinco usos em Paulo: a lei OT,
toda a OT, o Pentateuco, uma norma ou princípio geral, e uma compulsão ou
restrição. Esser (1976, 444-45) enumera sete Pauline usa: Escritura como um todo, o
Pentateuco, a lei mosaica, o Decálogo, leis específicas, um sentido metafórico, e um
uso personificada.Mas mesmo essas tentativas bem intencionadas são uma
simplificação excessiva.
Em Gálatas, Paulo mais freqüentemente usado a palavra lei para se referir à
chamada Lei de Moisés, isto é, a Torá, os livros do Pentateuco, Gênesis-Deuteronômio
(veja Gl 3:10: "Livro da Lei") . Ele enfatizou especialmente a Lei como a fonte de 613
mandamentos do judaísmo farisaico exigindo obediência inabalável. Circuncisão se
destaca como um representante simbólico para a demanda da lei como um todo (5: 3;
veja Cousar 1982, 49; Wallace 1990; Luhrmann 1992, 46).
 Nos termos da Lei. Em 4:21 Paulo convidou aqueles que queriam ser "sob a lei"
para "ouvir a lei" (NVI). No primeiro caso, ele se refere àqueles que se deixam ser
circuncidados (5: 2-3). A segunda se refere à história do relacionamento conturbado
entre Sarah e sua serva egípcia Hagar (4: 21-31), relatado em Gênesis 16-17 e 21.
Cinco vezes a expressão nos termos da Lei(nomon hipo) em Gálatas (3:23 -25; 4: 4,
5, 21; 05:18) descreve a obrigação pré-cristã dos judeus de observar as exigências da
Lei de Moisés.
Obras da lei. A expressão obras de Lei nunca aparece no AT ou LXX nem em
qualquer outro autor do NT. (Veja 1QS 5,21; 6,18; 2 Bar. 57: 2 No entanto, Marcus
[2001] especula que o uso de Paulo surgiu em resposta ao apelo Os agitadores 'para
Êx 19:17 || Deuteronômio 04:11.). Mas pelas obras da lei(ex Ergon nomou) aparece
seis vezes em Gálatas:

• Três vezes em 2:16 Paulo enfatizou que ninguém é justificado pelas obras da lei.
• Em 3: 2 e 5, ele insistiu que os Gálatas não recebeu o Espírito pelas obras
da lei.
• Em 5:18 ele acrescentou que aqueles que são guiados pelo Espírito não são nos
termos da Lei.
• Em 3:10 Paulo afirmou que aqueles que tentaram viver pelas obras da lei foram
as duas expressões traduzidas "sob uma maldição." Pela lei em 03:11, 17,
21; e 5: 4 são versões da expressão mais plena provavelmente abreviado.

Paulo insistiu que a justificação-pé direito com Deus (e tudo o que envolve) não -
Pode ser alcançado por esforços humanos para obedecer a lei de Moisés. Em Gálatas
e Romanos, obras de Lei referem-se à adopção pelo gentios de "mandamentos
selecionados entendidas como pré-requisitos para a salvação" (Gaston 1987, 69). Em
cada caso, a circuncisão parece ser a lei específica Paulo tinha em mente.

Para ler mais em estudos recentes sobre obras da Lei, veja:

Bonneau, Normand. 1997. A lógica do argumento de Paulo sobre a maldição da lei
em Gálatas 3: 10-14. NOVT 39: 60-80.
Catchpole, David. 2006. Gálatas 3: 10-13: Crucificação e Ressurreição Curse
Liberdade. Páginas 377-85 em Interpretação do Novo Testamento Texto:
Introdução à Arte e Ciência da exegese. Editado por Darrell L. Bock e Buist M.
Fanning. Wheaton, Ill .: Crossway Books.
Cranford. 1994.
Evans, Craig A. 2005. Paulo e "Obras da Lei" Idioma na Antiguidade
Tardia. Páginas 201-26 em Paulo e seus oponentes. Pauline Studies 2.
Editado por Stanley E. Porter. Leiden: Brill.
Garlington, Don. 1997. Inversão de Papéis e Uso de Paulo da Escritura em Gálatas
3: 10-13. JSNT 65: 85-121.
Grindheim, Sigurd. Apóstata 2007. Transformou Profeta: Profético auto-
entendimento de Paulo e Profético Hermenêutica com especial referência aos
Gálatas 3: 10-12. NTS 53: 545-65.
Hong, In-Gyu. 1994. Paulo deturpar a Lei Judaica? Lei e Aliança em Gal. . 3: 1-
14 NOVT 36: 164-82.
Lambrecht, janeiro de 1994. A Maldição e bênção: Um estudo de Gálatas 3, 10-
14. Páginas 271-98 em Estudos paulinas: Collected Essays. Bibliotheca
Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium 115. Leuven: Leuven University
Press.
Schreiner, Thomas R. 1984. perfeita obediência à lei é Possível? . Um novo exame
de Gálatas 3:10 Jornal da Sociedade Evangélica Teológica 27: 151-60.
---. 1991. "obras da lei" em Paulo. NOVT 33: 217-44.
Scott, James M. 1992. "Para todos quantos são das obras da lei estão debaixo da
maldição" (Gálatas 3:10). Páginas 187-221 em Paulo e as Escrituras de
Israel. JSNT Suplemento 83. Editado por James A. Sanders e Craig A.
Evans. Estudos na Escritura no judaísmo e do cristianismo precoce 1.
Sheffield: JSOT Press.
Smiles, Vincent M. 2008. A bênção de Israel e "a maldição da lei": Um estudo de
Gálatas 3: 10-14. Estudos em Relações cristãs-judaicas 3: 1-17.
Stanley de 1990.
 Waters, Guy. 2006. O fim do Deuteronômio nas epístolas de Paulo. WUNT 2 / 221.
Tübingen: Mohr-Siebeck.
Wright 1991. 137-56.
Jovem de 1998.

Lei contra Cristo. Paulo considerava ser nos termos da Lei e estar em Cristo para
ser tão incompatíveis como os antigos e novos idades que eles representam (Gal 3:
24-25; 4: 4-5). Ao rejeitar obras de Law, Paulo negou que "ações executadas em
obediência à Lei mosaica, ou mais especificamente atos praticados em resposta a
qualquer e todos os mandamentos da Lei" teve qualquer eficácia salvadora para os
gentios (Witherington 1998a, 177). Longe de contribuir positivamente para o bem-estar
espiritual dos pagãos, a circuncisão teve um efeito tóxico (5: 2-3).
Através de Direito. Paulo usou a expressão nomou dia em 02:19 para descrever a
lei como instrumento de sua morte metafórica: através da Lei que eu morri para
a lei. Em 21 v manteve que a justificação não vematravés da Lei. A Lei de Moisés não
pode dar a vida. Ele não tem poder justificar (Thielmann 1994, 139). Só justifica Cristo
(2:16, citando Sl 143: 2).
Cumprindo a lei. Durante o dia de Paulo, "a questão da fulfillability da lei não [era]
uma questão fundamental no judaísmo" (Luhrmann 1992, 47; ver Cranford 1994). Para
ele, a antítese não era fé vs. Lei, mas a fé em Jesus Cristo vs. a Lei. "O verdadeiro
tema de suas declarações sobre a justificação é, portanto, cristologia" (Luhrmann 1992,
47).
A incapacidade da lei para salvar não foi um reflexo negativo sobre Deus ou a
Lei. Deus nunca pretendeu que a lei como meio de salvação (3:21). Foi destinado a
regular a forma como as pessoas viviam. E foi um disciplinador severo. A lei exige
obediência perfeita e exaustivo (03:10, 11; 5: 3; 06:13), que nenhum ser humano
poderia satisfazer nu pela graça divina. A salvação vem somente como dom de Deus,
que os seres humanos não merecedores pode receber livremente pela fé em Deus
(3:11; 5: 4; ver Witherington 1998a, 343).
Lei Obsoleto em Cristo. Cristo veio não apenas para ajustar a Lei, mas para torná-
lo obsoleto. Paulo teve problema com o chamado Código de Santidade do Levítico (cap
17-26), que definiu o objectivo da Lei como a separação de tudo o que é impuro, se as
coisas-incluindo comida e lugares-ou pessoas (Witherington 1998a, 352). Ele rejeitou a
exigência da circuncisão e leis kosher porque eles se separaram judeus e gentios. Mas
seu uso uniforme da palavra nomos no singular sugere que sua briga foi com "toda a lei"
(Gl 5: 3), "toda a lei" (v 14), e não apenas a circuncisão.
Paulo estava convencido de que "todo homem que se deixa circuncidar ... é
obrigado a obedecer toda a lei" (v 3). A lei mosaica como um todo, e não leis
particulares, era o problema. "Em outras palavras, Paulo conecta a Lei ritual, incluindo
os distintivos rituais de contorno para o resto da lei e diz que um implica o outro. ... Ele
não está simplesmente preocupado com leis específicas, nem com a função social e
efeito da Lei de separando judeus de gentios "(1998a Witherington, 175;. contra Dunn
1990, 213 n 11).
Ao rejeitar obras de Lei, Paulo não atacou apenas tentativas legalism-humana de
auto-salvação (Dunn 1990, 238; MOO 1983). Nem ele se limitou a rejeitar "a fronteira
definindo rituais e marcadores de identidade" que separavam os judeus dos não-judeus
(Witherington 1998a, 354).

Problema mais básico de Paulo com a Lei é que é obsoleta e, portanto seguinte já
não é apropriada. Não é a regra do tempo escatológico e não é para ser aplicada
na nova criação, que já está chegando a ser. ... A Lei tinha uma função importante
e papel a desempenhar na economia divina, mas a regra da lei mosaica teve seu
dia e deixou de ser. ... Mantendo a Lei implica na mente de Paulo que a morte de
Cristo não realizar o que de fato ele acredita que fez. (Witherington 1998a, 354)

Em Romanos 7:12 Paulo afirmou que "a lei é santa, eo mandamento é santo, justo
e bom." Foi um bom presente de Deus. Mas limitou-se desde o início.

• Ele foi projetado para obsolescência planejada-para a velhice até a vinda de

Cristo (Gl 3:19). A Lei era meramente uma expressão dos "fracos e sem
princípios" (4: 9) da velha ordem (→ 4: 3 e 8).
 • Ele tinha uma intenção de limitada apontam para o pecado, não curá-lo (3: 19-
22). Ele fez escravos virtuais de suas tarifas, a fim de protegê-los dos perigos
do pecado (→ 3: 23-25).
• E que tinha uma audiência restritos-judeus e prosélitos judeus (ver Witherington
1998a, 355).

Fortalecidos pelo Espírito Obediência. Apesar de tudo o que Paulo disse

negativamente sobre Lei em Gálatas, ele nunca sugeriu que a obediência a Deus não
importa para os cristãos. Mas somente o Espírito torna isso possível; e do Espírito é
um dom de Deus recebido pela fé. A vinda do Messias e da idade do Espírito significa
que a idade final já tinha amanhecido (veja Thielmann 1994, 140).
A lei os agitadores fez mais crucial na Galácia-circuncisão-Paulo considerado
inconsequente (→ 5: 6; 06:15). Assim, a recusa do Conselho Apostólico para exigir a
circuncisão dos gentios implícita de que os cristãos se "liberdade total" da Lei (2: 4; ver
vv 1-10). Para aceitar a circuncisão não só significaria a perda da liberdade cristã, mas
também negaria a suficiência salvadora de Cristo e para assumir a obrigação "de
obedecer toda a lei" (5: 3).
No entanto, Paulo afirmou que "liberdade" cristão não deve ser confundida com a
licenciosidade ou antinomianism (5: 1, 13). O comando de Levítico 19: 18- "Amarás o
teu próximo como a ti mesmo" (NVI) -é ainda obrigatórias para os cristãos. Este aqui
somas de comando up "toda a lei" (Gl 5:14). Aqueles que "vivemos pelo Espírito" e
"são guiados pelo Espírito ... não estais debaixo da lei" (5:16, 18). Na verdade, "não há
lei" contra as virtudes do Espírito inspira (5:23).
Em 6: 2 Paulo exortou cheio do Espírito Gálatas para "cumprir a lei de Cristo" ao
levar cargas uns dos outros. Por isso, ele não se referia simplesmente a
reinterpretação da Lei de Cristo. Ele chamou os cristãos para a existência cruciforme
modelado por Jesus e pelo poder do Espírito (→ 2: 20-21; 6: 12-16; Witherington
1998a, 344; Gorman 2001). A "lei de Cristo" define o que Cristo espera de quem já vive
como novas criaturas em uma nova era como os antigos perdura etárias. O que ele
espera que o Espírito capacita. Aqueles que têm fé em Cristo expressar essa fé
através do amor (5: 6). Libertada da escravidão da lei, eles são livres para "servir uns
aos outros em amor" (5:13), livres para amar o próximo como a si mesmos (5:14), e
livre de "levar as cargas uns dos outros" (6: 2) .

A força do particípio adverbial em 2:16 é ambíguo. Pode ser traduzido:

• circunstância como atendente: E viemos a saber que uma pessoa não é justificado
pelas obras da Lei, mas somente pela fé em Jesus Cristo (Longenecker 1990,
83; Betz 1979, 115);
• concessively: "No entanto, sabemos que ..." (NCV, NLT, NVI);
• causalmente: porque nós viemos a conhecer (Burton 1920, 119); ou
• temporalmente: quando / depois viemos a saber.
O contexto favorece a leitura causal: cristãos judeus perceberam que eles também eram
pecadores porque eles experimentaram justificação através de que Cristo fez, não
porque eles tinham sido Lei-observador judeus.
O verbo justificar aparece aqui pela primeira vez em Gálatas. Palavras em sua
família cognato aparece quatorze vezes na carta (2:16 [três vezes], 17, 21; 3: 6, 8, 11
[duas vezes], 21, 24; 5: 4, 5 [duas vezes]). Os verbos são todos na voz passiva, exceto
em 3: 8, no qual Deus é o sujeito. Os seres humanos recebem justificativa; Deus
justifica. Paulo não negou a justificação pelas obras da lei a qualquer um em particular
"pessoa" (NVI; ESV; GNT). Ele insistiu que a humanidade não é justificada por este
meio (veja Rm 3:20; ecoando Ps 143: 2).
O verbo dikaioo, justificar, é derivado do adjetivo dikaios, recto / justo (Gl
3:11). Praticamente todos os Omicron tal contrato verbos-transmitir uma força
causal. Assim, o verbo justificar meio causar para ser justo (ver Robinson 1991,
140). "Cada uso de NT dikaioo tem um forense / jurídico carimbo:" justificação "e"
vingança "resultar de julgamento" (Kertelge 1990, 331). Em um ato de julgamento
divino antecipar o juízo final, Deus pronuncia sobre os fiéis a um veredicto de "justo" já
na idade atual. O oposto da justificação é a condenação (ver Matt 00:37).
Deus vindica os fiéis, não só contar, mas, na verdade, fazendo-os justos. Deus não
considera as pessoas a serem o que eles realmente não são. Pelo contrário, em virtude da
justificação, ele capacita-los para se tornar o que eles anteriormente não tinha sido
(contra Rendall 1903, 164).
A frase pelas obras da Lei, foi várias compreendido. Traduções, tais como
interpretativas por obras da lei (NIV), "por fazer o que a lei exige" (GNT), "por
praticar a Lei" (BJ), ou "pela obediência à lei"(NLT) -presente problemas. Como eles
devem ser conciliado com a afirmação de Paulo em Romanos 02:13: Aqueles que fazem
a lei ... vai ser justificada?
Não devemos presumir Paulo mudou totalmente sua mente sobre o assunto pelo
tempo que ele escreveu Romanos. Ele essencialmente repetiu o que ele escreveu em
Gálatas 2:16 em Romanos 3:20:Portanto, pelas obras da lei toda a carne não será
justificado diante de Deus, por meio da Lei vem o conhecimento do pecado. Ambas as
passagens eco Sl 143: 2. Então, foi Paulo simplesmente inconsistente? Será que ele
ajustar o que ele disse sobre a lei de acordo com as necessidades percebidas de seus
diferentes públicos (tão Räisänen 1983)?
Obras da lei não pode ser facilmente limitado ao ritual e aspectos cerimoniais da lei
mosaica, como a circuncisão e leis alimentares (ver Rm 2, 14-29). Os seres humanos
nada tentar fazer como um meio de auto-justificação bem-sucedido. Romanos 2:13 é
que não contradiz o que Paulo escreveu em outro lugar sobre a inadequação da Lei para
salvar. Ele antecipa o seu pedido em 8: 1-4 que Deus em Cristo fez o que a lei era
incapaz de fazer, de modo que apenas a exigência do Lei se cumprisse em crentes
cheios do Espírito.
A fé de Cristo. Paulo usou as frases ex Ergon nomou (Rm 3:20; Gal 2:16 [três
vezes]; 3: 2, 5, 10) e Ergon nomou, obras de Lei (Rm 3:28), ex Ergon, pelas obras ( 4:
2; 09:32), e ek nomou, pela Lei (4:16; ver v 13) alternadamente. Em Gl 2,16 a fé de
Jesus Cristo (cf. Rm 3:26) serve como a antítese de obras de Direito. Mas em 2
Esd (4 Esdras) 7: 34-35; 1 Macc 2: 51-52; e Tiago 2: 14-26, fé e obras são
complementares (Heiligenthal 1990, 50; ver Schreiner 1991).
Paulo afirmou que os cristãos judeus perceberam que a justificação não poderia ser
alcançado pelo esforço humano, mas apenas mediante a fé em Jesus Cristo (Dunn
1990, 212 n 9;. Bdag, 267, SV ean 1cb; BDF, 191 §376). Só justifica Cristo, não Law
(Burton 1920, 121; Longenecker 1990, 84).
Todos os pais da igreja grega tomar pistis Christou (fé de Cristo) para significar a fé
em Cristo (Harrisville 1994). Protestantes da mesma forma tipicamente considerar a fé
de Jesus Cristo como umgenitivo objetivo, ou seja, os cristãos colocar fé em Jesus
Cristo (Dunn 1993, 138-39). Se eles estiverem corretos, parece que imediatamente após
a sua referência à fé de Jesus Cristo, Paulo repetiu-se:Mesmo que nós colocamos nossa
fé em Cristo Jesus (eis Christon Iēsoun). A leitura tradicional não leva suficientemente
em consideração a antítese divinehuman que aparece com destaque em toda a narrativa
autobiográfica. Por que Paulo contraste uma coisa que os seres humanos
fazem (obras de Lei) com outra coisa que eles (crêem em Cristo)?
Tais desafios para a leitura tradicional persuadiram alguns intérpretes recentes de
que a fé em Jesus Cristo é um genitivo subjetivo. Ou seja, refere-se a fidelidade
demonstrado por Jesus Cristo (Hays 1983; Hooker 1989; Longenecker 1990, 87-89;
Witherington 1994, 268-71; Jervis 1999, 69). Jesus demonstrou a sua fidelidade a Deus,
dando "a si mesmo por nossos pecados, para nos resgatar do presente século mau,
segundo a vontade de nosso Deus e Pai" (Gl 1: 4). Assim, a fé de Jesus Cristo se refere
à fidelidade de Jesus Cristo demonstrou na cruz. Os defensores desta posição
argumentam que não faz mais sentido linguisticamente para evitar a redundância de
afirmar a necessidade da fé humana duas vezes (ver Matlock de 2007, 174-77; ver
[1993], 138-39 acusações de Dunn à leitura subjetiva e ponto-de Witherington por
ponto refutação [1998a, 179-83]).
A alternativa TRADUÇÃO através da fidelidade de Jesus Cristo, mesmo que
colocamos nossa fé em Cristo Jesus -Resultados em uma combinação natural de
Pauline iniciativa divina ea resposta humana. O alcance universal do pecado humano ea
inadequação da Lei tornar óbvia a necessidade universal para a justificação de uma
fonte que não seja o esforço humano.
Não pode haver nenhuma objeção a traduzir a palavra grega pistis Elsewhere Paulo
explicitamente rastreado a justificação humana para a morte de Cristo "fidelidade".
(2:21; cf. Rm 5:19). Em favor da leitura protestante tradicional é o uso normal de Paulo
de pistis referindo-se a confiança humana em Deus / Cristo.
A questão permanece: Se Paulo se referiu a fé humana na primeira frase, por que ele
iria repetir o ponto que temos também crido em Cristo Jesus na próxima? Intérpretes
tradicionais protestantes responder: para realçar a disponibilidade universal da justiça de
Deus. A justiça é acessível apenas através da fé em Cristo, mas é oferecido
gratuitamente para qualquer pessoa que tem fé em Cristo.
O subjetiva leitura- a fidelidade de Jesus Cristo -attempts para superar as
deficiências de concepção excessivamente individualizadas, intelectualizadas e
dogmatized de fé. A fé no cristianismo primitivo tinha uma dimensão
social. Por fé crentes vieram para participar "da comunidade dos convertidos" ou
inseridos "na" comunhão espiritual dos crentes '"(Jewett 2008, 276 e 277). Mesmo que a
leitura objetiva tradicional genitivo, a fé em Cristo, está correto, a fé não tem poder para
além de seu objeto. A fé simplesmente recebe o dom da justiça de Deus através de
Cristo (veja 1 Coríntios 1: 30-31).
A fé pode se referir tanto a fidelidade de Cristo ea resposta humana de fé. Se a Lei
como o sistema de salvação pela realização humana é rejeitada como meio de sermos
justificados, a fé como o sistema de confiar no Cristo crucificado sozinho para a
salvação inclui ambos os aspectos. A leitura protestante tradicional da passagem não
implica que a fé é algo seres humanos fazer para ganhar a salvação, apesar do fracasso
de guardar a lei como um meio. A fidelidade de Cristo só fez justificação possível. Mas
porque a justiça é pela fé, continua a ser um presente pura e simples (Romanos 3: 21-
26).
Não só os gentios, a quem os judeus considerados universalmente pecadores, teriam
de ser justificados pela fé em Jesus Cristo. Mesmo judeu cristãos (Arichea e Nida 1976,
46), como Pedro e Paulo, tinha reconhecido a incapacidade de obras de Lei de
justificar. Nós também crido em Cristo Jesus, para que fôssemos justificados pela
fidelidade de Cristo e não por obras da Lei.
A mudança na ordem dos nomes dos de Jesus Cristo de Cristo Jesus (a seqüência
mais comum em Paulo), não é significativa (Bruce 1982, 139). Deus justifica aqueles
que confiam em Cristo sozinho, porém ele é identificado, para a salvação. Justificação
Divina é a razão para ou a Proposito de fé [bdag, 476] em Cristo.
O aoristo rara dos verbos acreditava e justificado sugere que Paulo se refere à
experiência de conversão: "Então, nós, também, colocar nossa fé em Jesus Cristo, para
que fôssemos justificados perante Deus" (NCV). O "ato de abraçar a fé" humana
(Rendall 1903, 164) foi seguido pelo ato divino de crentes justificam.
 A fidelidade de Cristo é o pré-requisito divino para os seres humanos se tornarão
justos. Sua antítese é o esforço humano, fazendo obras de Direito. Os seres humanos
devem colocar a sua confiança em que Cristo fez para serem aceitos por Deus. "Os
meios objetivos de justificação é a morte de Cristo na cruz, e não a lei, e os meios
subjetivos de apropriação justificação ou pé direito com Deus é a fé na fidelidade de
Cristo, não pelas obras da lei" (Witherington 1998a, 182).
Pecado universal. A cláusula final em v 16 explica o que precede, parafraseando-
o: porque toda a carne não será justificado pelas obras da Lei. Há duas diferenças: o
tempo futuro do verbo e da substituição de carne para a humanidade. A lei de Deus não
era irrelevante para a salvação. Ele simplesmente não podia fazer as pessoas justos. Ele
poderia revelar o que estava errado com a humanidade. Lei diagnosticado o problema
humano; não poderia curá-lo (Rm 4:15).
Cristãos judeus tinham chegado à conclusão de que "a lei judaica [tinha] não
alteraram fundamentalmente a condição humana" (Westerholm 2003, 371). Somente
pela fé em Jesus Cristo, se tivessem sido feitos justos diante de Deus. Uma vez que eles
foram justificados, da mesma forma como eram gentios, eles também foram
encontrados para ser os pecadores (Gl 2:17 a). Não havia duas formas de salvação,
Cristo e Direito, uma para os gentios e um para os judeus. Toda a humanidade enfrentou
o mesmo "dilema colocado por pecados humanos e seu julgamento pendente, por
participação humana na era mal e sua dissolução pendente, pelo alinhamento humano
com poderes sobrenaturais cujo dia tinha passado e cujo destino era iminente"
(Westerholm 2003, 269) .
Este não foi o diagnóstico de cristãos sozinho. Mesmo muitos "escritos judaicos
não-cristãs" dos dias de Paulo numeradas "a maioria de seus contemporâneos judeus ...
com o Gentile ímpios. ... O que eranovo com Paulo e seus like-minded cristãos era a
convicção de que a vida sob a lei judaica, no entanto interpretado , estava sujeito à
mesma condenação que ameaçava o mundo gentio "(Westerholm 2003, 369-70).
All-judeus e gentios-são pecadores necessitados de justificação condenado. Paulo
validado esta reivindicação pelo apelo à Sl 143: 2. No MT de Sl 143: 2 o salmista
insistiu que "ninguém vivo é justo" na estimativa de Deus. Mas, talvez sob a influência
de um En. 81: 5- "nenhuma carne é justo aos olhos do Senhor" (APOT), Paulo
escreveu: ninguém será justificado pelas obras da Lei. O tempo futuro do verbo pode
se referir ao julgamento final (Betz 1979, 119). Mas, com a negativa, pode referir-se à
impossibilidade moral de "algo que não pode nem nunca vai acontecer" (Ellicott 1863,
39).
Carne refere-se, literalmente, para o músculo e a pele que cobre os ossos de seres
humanos e animais. Mas Paulo usou em uma ampla variedade de formas figurativas,
particularmente em Romanos e Gálatas. Aqui ele usou a carne como uma sinédoque
para pessoas humanas como um todo. Assim, a carne é simplesmente um sinônimo
para a humanidade (Anthropos). Como resultado, Gl 2,16 um e 16 bdizer a mesma
coisa.

Flesh
A palavra sarx,carne, aparece noventa e um vezes nas cartas paulinas. Vinte e
seis destes estão em Romanos; onze em cada 1 e 2 Coríntios; dezoito em
Gálatas; nove em cada Efésios e Colossenses; cinco em Filipenses; e cada um em 1
Timóteo e Filemom. Considerando-se os comprimentos relativos das duas
cartas, sarx aparece duas vezes mais em Gálatas como em Romanos.
Paulo distintamente usado Flesh como a antítese do espírito personificado,
contrastando seres humanos fracos com a poderosa, a presença pessoal de Deus (em
Gálatas 3: 3; 05:13, 16, 17, 19, 24; 6: 8; cf. Rm 8: 3).Paulo usou Flesh figurativamente
 significar mais do que a humanidade em rebelião contra Deus. Flesh apareceu como
um poder demoníaco, como que domina a vida humana separada de Deus. Talvez
Paulo concebeuFlesh como uma abstração coletiva comparável com expressões
modernas, como "pressão dos pares" ou "mob mentalidade." Se assim for, Flesh vs.
Espírito é um subtipo da antítese humano-divina repetida em Gálatas.
Paulo não assume que os seres humanos eram por natureza pecaminosa e
incuravelmente em contraste com um Deus santo. Eles eram seres meramente fracos
e dependentes. Problemas vieram quando os seres humanos tentaram viver de forma
autônoma. Este entendimento é coerente com as outras formas Paulo usados sarx em
Gálatas.

• Em 1:16, carne e sangue juntos referem-se a humanidade em oposição a Deus.

• Em 2:20 para viver na carne refere-se a existência corporal como um ser
humano.
• No 04:13 uma fraqueza da carne e em 04:14 um julgamento na
minha carne, aparentemente, se referem a doença corporal.
• Em 4:23 e 29 um nascimento segundo a carne é um parto natural.
• No 06:12 uma boa exibição na carne é uma demonstração humana exterior.
• Em 6:13 sua carne significa simplesmente "você" como um ser humano.

Antes da publicação do NIV, em 1973, todas as traduções padrão da Bíblia Inglês

rendeu a palavra grega sarx literalmente e de forma consistente como "carne".
Distintivo, e sempre enganado, tradução da NIV de sarx como "natureza
pecaminosa" não era realmente uma tradução, mas uma teologicamente
tendencioso comentário sobre o texto. Ele presume uma interpretação Reformada da
carne como o componente de material da natureza humana. A antítese da matéria vs.
espírito depende mais suposições filosóficas gregas do que em uma compreensão
bíblica da natureza humana.Felizmente, a atualização do NIV 2011 restaura a leitura
tradicional "carne".
Carne não é inerentemente pecaminosa. Ele é "fraco" (como em o equivalente
hebraico basar; cf. Rm 8: 3). Para ser as pessoas que Deus criou os seres humanos a
ser chamadas para o residente, poder do Espírito de Deus que residem. O problema
humano não é carne, mas Sin. Só Deus pode libertar o homem do poder estranho de
controle usurpado do Pecado (Romanos 8: 8-9; → Gl 5: 16-26).
Meramente privado da presença de Deus, humano sarx é neutra. Flesh pode
descrever a natureza da pessoa humana total "antes" ou "além de" graça de Cristo e
do poder libertador do Espírito. Este é o sentido de Rm 7: 18- Sei que nada de bom
habita em mim, isto é, na minha carne. Mas a carne torna-se um negativo
Realidade depravada natureza pecaminosa, como uma conseqüência de escolhas-
pecaminosas por abandonar a neutralidade e tornando-se inimigo de Deus. Romanos
5:12 insiste: "a morte passou a todos os homens, porque todos pecaram" (NVI 2011).

O ponto de repetição de Paulo torna-se claro em Gálatas 2:19. Os dois fins-cláusulas

em vv 16 e 19 parecem ser paralelas e mutuamente interpretativa.
Humanos não se justificam pelas obras da lei

mas

mediante a fé em Jesus
Cristo

Nós acreditava em Jesus Cristo

de modo que

nós pode ser justificada pela fé de Cristo

e
 não pelas obras da lei

Porque

toda a carne não se justifica pelas obras da lei.

Em v 16, o verbo dikaioo, justificar, aparece no aoristo, presente e futuro, mas

sempre na voz passiva. Justificação com o botão direito em pé diante de Deus (passado,
presente e futuro) -é sempre um dom de Deus (cf. Rm 3:20).
■ 17 O significado de Gal 2:17 permanece controverso. É formulado como uma frase
interrogativa condicional. O verbo no prótase (cláusula condicional) é modificado por
uma frase particípio adverbial, descrevendo as circunstâncias em que a condição existe
como uma possibilidade.
Estado: (prótase) Se nós mesmos também foram
encontrados para ser pecadores,

Circunstância: enquanto estávamos procurando ser para

ser justificados em Cristo,

Conseqüência: (apodosis) é Cristo, em seguida, o servo do pecado?

"A sentença é uma primeira sentença condicional de classe, que gramaticalmente

assume toda a prótase para ser verdade" (Longenecker 1990, 89). Obviamente, nós
procuramos ser justificados emCristo, e nossa busca torna evidente que nós mesmos
somos pecadores. No NT, o verbo foram encontrados "indica não apenas a existência
de uma coisa, mas a manifestação ou reconhecimento de que a existência" (ver Mateus
01:18; Ellicott 1863, 40). A busca de cristãos judeus para justificação não alterou o seu
estatuto; ela meramente fez óbvio o que já era verdade, que eram pecadores, tão certo
como eram gentios.
O silogismo lógico Paulo tinham como certo parece ser:
Cristo justifica os pecadores.
Nós procuramos ser justificados em Cristo.
Portanto, nós somos pecadores.
A conclusão dessa lógica serve como prótase (cláusula condicional). A falsa conclusão
é que Cristo promove o pecado. Por que Paulo uma pergunta retórica com uma
conclusão tão absurda?
Paulo certamente a ele impensável que Cristo foi responsável pela pecaminosidade
humana universal. A vinda de Cristo não vire judeus para os pecadores, limita-se expôs
para o que eles já eram. Assim, Paulo respondeu à sua própria pergunta, é Cristo, então
o escravo do pecado? Com uma negação enfática, Absolutamente não! (Apenas em
outro lugar 03:21; Romanos 3: 4, 6, 31; 6: 2, 15; 7: 7 , 13; 09:14; 11: 1, 11; 1 Cor
6:15). Paulo consistentemente usou a expressão para negar "uma conclusão inadequada
tirada de um verdadeiro ('cumprida') premissa" (Smiles 1998, 373). Este foi um
dispositivo elétrico padrão de estilo diatribe.
Em Cristo. Todos os pretensos cristãos, independentemente da sua
etnia, procurando ser justificados em Cristo. Em nenhum outro lugar nas cartas de
Paulo é "buscar" associado a "justificação" (mas veja Mt 6:33 e a antítese em Romanos
10: 3). Aqui, ele se refere à busca humana pela certeza de pé direito com Deus. Isto não
é automático, simplesmente por causa do que Cristo fez. Fé humana é necessária para
receber o dom oferecido livremente.
Em sua única outra ocorrência NT, o infinitivo passiva aorista dikaiōthēnai, para
ser justificada, é equiparado com o "perdão dos pecados" Jesus oferece sozinho. Um
"não poderia ser justificada a partir de [pecados] pela lei de Moisés" (Atos 13:39). Uma
equação semelhante explícita da justificação e do perdão aparece em Romanos 4: 6-8.
A justificativa crentes procuram é en Christoi. A preposição en tem uma notável
variedade de nuances (veja bdag, 326-30). Traduzindo a expressão em Cristo sugere
que sendo feito certo com Deus significa que os crentes de alguma forma residem
dentro Cristo. Paulo jamais explica como isso ocorre. Em que sentido os cristãos viver
em Cristo e Cristo neles? Qual é a natureza da comunhão que existe entre Cristo e os
crentes?
• Devemos pensar nisto como "Cristo-misticismo" (→ Gl 2:20)?
• Será que estamos a pensar de espaço metafórico? Não crentes justificados residir
espiritualmente "no céu", e céu neles? Mas o que isso implica?
• Será que eles desfrutar do escatológico (fim dos tempos) benefícios da vida do
futuro já no presente?
• Será que eles vivem em uma situação histórica fundamentalmente alterada pelos
acontecimentos da vida, morte e ressurreição de Jesus Cristo?
• Será que eles vivem de maneiras semelhantes a Cristo, fazendo o que ele faria?
Explicações figurativos de-language participação de Paulo parece mais plausível do
que fazer o literal. Mas seus significados estão longe de ser transparente. Nós usamos
metáforas porque as explicações literais são inadequados. Nós às vezes tem de se
contentar em "viver na metáfora."
Vida nova em Cristo é vivida em uma nova esfera de influência, invisível a olho
nu. Mas a nova qualidade de vida dos crentes em Cristo desfrutar visivelmente formas e
influencia suas vidas presentes, tão certo como relações de amor mutuamente ligá-los a
seus entes queridos. Nós prosperar em uma atmosfera carregada com o poder de
compromissos mútuos. Amor vidas onde é dado e recebido. O amor requer amor em
resposta (ver 2 Coríntios 5: 14-15; → 2:20).
A morte de Cristo "para mim" prova que ele ama "me" -Na verdade, todos nós (→
Gl 2:20). Porque Cristo é quem ele é, relações mútuas com ele são, necessariamente,
caracterizada pelo amor. Em vv 19-21, Paulo esclareceu o que significava ser
justificados em Cristo com outras metáforas: morrer com a Lei, sendo "crucificado com
Cristo", ainda morrendo vivo, Cristo vive em mim, viver pela fé, ser amado, recebendo
a graça .
Não-cristãos judeus consideravam os gentios como "pecadores" (v 15), por
definição, em grande parte porque eles "não têm a lei" (Rm 2:14). Judeus cristãos
reconheceu Cristo como única esperança da justificação do gentio. Mas eles também
veio a perceber que eles não foram justificados pelas obras da Lei, mas pela fidelidade
de Jesus Cristo. Para que eles também creram em Cristo para ser justificada (Gl 2,16;
cf. Rm 3: 21-26). Cristo também é a única esperança da justificação do judeu. Somente
aqueles que são justos não precisa de Deus para torná-los justos. Mas, em Romanos
3:10 Paulo provou da Escritura (Sl 14: 1-3 = 53: 1-3) que "não há um justo, nem um
sequer." Assim, falando para si mesmo, Pedro e outros judeus cristãos , Paulo
confessou: fomos nós mesmos também achados pecadores.
O verbo Heurisko significa "descobrir intelectualmente através da reflexão,
observação, exame ou investigação" (bdag, 412, SV 2). Sua forma passiva indica que
este não é auto-descoberta, descobriu por conta própria. Em vez disso, Paulo deu a
entender que Cristo exposto judeus para que eles já foram- pecadores. As
palavras justificadas e encontrado (em Gal 2:17) e "provar" (em v 18) são termos
forenses, a linguagem dos ensaios e tribunais. Assim, Cristo é o juiz que pronuncia o
veredicto: os pecadores todos!
Judeus habitualmente reservado o termo pecadores para gentios e judeus para
particularmente notórias-prostitutas nonobservant, cobradores de impostos, e sua
laia. Mas se todos os judeus também deve ser justificada, eles não são diferentes dos
"pecadores gentios" (v 15). Este é o caso de Paulo faria longamente em Romanos 1: 18-
3: 20. Os judeus têm nenhuma vantagem sobre os gentios com respeito ao pecado (3:
9). Todos não são apenas pecadores, mas também escravos indefesos de "Sin" (vv 22 b -
24).
Se tais premissas já estavam trabalhando no pensamento de Paulo quando ele
escreveu Gálatas, a questão no apodosis (cláusula resultado) de 02:17 faz todo o
sentido, é Cristo, em seguida, o servo do pecado? Isto é, Cristo é responsável por
transformar os judeus em pecadores que não são melhores do que os gentios sem
lei? Paulo parecia usar Sin como um poder dominante personificado como ele faz em
Romanos (ver Greathouse e Lyons 2008a, 110-11; Winger 1999, 168-74).
A pergunta de Paulo não era simplesmente se Cristo promove o pecado, mas se ele
também é uma vítima do sinistro poder do pecado. Claro, a resposta a ambas as
perguntas é No. Paulo diria em 3:22 que a verdade é exatamente o contrário. Cristo é a
solução para o problema do pecado, não sua fonte. Ele não é servo do pecado, mas o seu
Mestre.
A lei foi incapaz de dar vida (3:21). Não poderia capacitar as pessoas para cumprir
suas exigências. Com a sua morte, como uma vítima aparente de Sin, Cristo oferece
livremente a vida ea graça necessária (2: 19-21) para libertar a humanidade escravizada
amar uns aos outros (5: 1-6, 13-15), e "cumprir o lei de Cristo "(6: 2).
Para além da prestação divina feita na morte de Cristo, todos os seres humanos,
incluindo-as "sob a lei" -Live efetivamente no serviço, não de Deus, mas do
pecado. Sua necessidade não é para o perdão dos pecados acidentais, mas para um
(apocalíptico!) Transformação das condições da existência humana: a sua vida a
serviço do pecado tem de acabar. (Westerholm 2003, 373)
Em 2:19 e 20 Paulo usou o cristão universal "I" para insistir que, para os crentes em
Cristo, isso já aconteceu. Eles têm "morri para a lei"; eles "Já estou crucificado com
Cristo". Assim, é impensável para voltar à antiga vida nos termos da Lei, que é o ponto
de Paulo em 18 v.
■ 18 Aqui Paulo desde a evidência para sua negação enfática em v 17 que Cristo era
responsável por transformar os cristãos judeus em pecadores. Ambos vv 17 e 18 são
construídos como condenações condicionais. O ex-posa uma pergunta retórica, que este
respostas. Como são cristãos judeus achados pecadores? Por ser
comprovadas infratores.
Com v 18, Paulo mudou desde a primeira pessoa perspectiva plural "nós" (em vv
15-17) ao singular eu. A condicional (ei como em v 17, não o esperado ean) sugere que
este é "um caso real." Mas isso não se aplica a Paulo (BDF, 147 §281), ou ele teria
escrito: "Se eu fosse para reconstruir o que eu derrubaram, gostaria de me tornar um
transgressor da lei ".
Aqui, Paulo usou I quando ele realmente quis dizer você. Isto permitiu-lhe
diplomaticamente para aplicar esta "a St. Peter pessoalmente" (Ellicott 1863, 41). Em
vv 19-21 de Paulo Eu não aplicado claramente apenas para Paulo, embora certamente o
incluiu. O dispositivo literário retórica greco-romana de Prosopopéia -a "discurso no
caráter," permitiu "uma pessoa imaginária ou tipo ... de falar na primeira pessoa, a fim
de fazer um argumento emocionalmente eficaz" (Jewett 2008, 443; ver 441-45 ).
O que eu aqui, sem dúvida, a que se refere a qualquer pessoa em circunstâncias
semelhantes (BDF, 147 §281; Bruce 1982, 142). Ele descreveu a situação de todos os
cristãos judeus (talvez de todos os cristãos, se Paulo usou a lei no sentido amplo de Rm
2, 12-29). Romanos 7: 7-25 parece ser um maior desenvolvimento desta utilização
de I (ver Greathouse e Lyons 2008a, 213-24).
I Coríntios 13: 1-3 usa "I" neste sentido típico. Não era simplesmente Paulo, que
haveria nada que ele deveria exercer os vários dons espirituais sem amor. Isto era
verdade de qualquer um e todos. Existem numerosos paralelos para esta universais "I"
na literatura greco-romana, nos Salmos, e em outros lugares em Paulo de letras (ver, por
exemplo, Rm 7; 1 Co 08:13; 10: 29-30; 13: 1-3, 11 -12).
Paulo falou para seus companheiros cristãos judeus em Antioquia que
hipocritamente abandonado a comunhão de mesa que dispunha anteriormente com os
crentes gentios. Ao praticar novamente as leis kosher tinham abandonado (Gl 2, 12-14),
eles reconstruíram o que eles derrubaram. Paulo usou a forma de uma (primeira classe)
condição verdadeira, não uma hipotética (segunda classe, ao contrário da realidade)
condição, porque o "reconstruindo" tinha realmente ocorrido (Longenecker 1990, 90).
As imagens da construção de controles de demolição e reconstrução de v 18. Se eu
estou construindo de novo o que eu uma vez derrubou, eu estou trazendo provas
contra mim mesmo que eu sou umtransgressor. Todos os que abandonaram o modo de
vida judaico só para voltar a ele provou que eram malfeitores-se por sair ou retornando.
Talvez Paulo pressupunha o princípio legal ele citou em Romanos 4:15 b: "onde não
há lei, não há transgressão" (assim Betz 1979, 120). Se assim for, a sua transgressão não
consistia em voltar ao seu antigo modo de vida. Isso só mostrou o que era verdade antes
(bdag, 973, SV synistēmi 3). Eles eram infratores já, como a sua reconstrução provado.
Paulo condenou publicamente Peter porque ele já havia condenado a si mesmo (Gal
2,11). Em Romanos 14:23 Paulo argumentou que "o homem que tem dúvidas é
condenado se comer, porque não come de fé; e tudo o que não provém de fé é pecado.
"transgressão de Peter não consistem em um abandono de má-fé de maneiras
judaicas. Ele havia abandonado seu antigo estilo de vida fora da convicção sincera.Sua
meia-volta retorno ao separatismo judeu era covarde e hipócrita, e um mau exemplo (Gl
2, 12-13).
Ao deixar de comer com os gentios, Pedro agiu sem sinceridade. Seu retorno a
formas judeus não fazem dele um transgressor da lei (cf. Rm 2:25, 27; Tg 2: 9, 11); ele
simplesmente provou isso.Apostasia de Pedro ao separatismo judeu só demonstrou que
ele já era um transgressor da lei.
Peter condenou a si mesmo (→ Gal 2,11), abandonando tabela comunhão com
gentios contrárias aos seus verdadeiras convicções, motivados apenas por medo de a
circuncisão (→ v 13). Não só Pedro, mas os outros judeus cristãos que seguiram o seu
exemplo hipócrita, tinha abandonado o verdadeiro evangelho (v 14).
Paulo enfrentar apenas Cefas (v 11), com a acusação de obrigar os gentios a judaizar
(v 14). Mas o seu "Eu" universal em v 18 aplicadas igualmente a todos eles. Uma vez
que todos eram infratores, todos eram pecadores (V 17; bdag, 759, SV parabatēs).
■ 19 Paulo esclareceu e explicou o que queria dizer nos versos 17-18. Sua principal
afirmação, eu morri para a lei (grifo nosso), foi, obviamente, destinados
figurativamente. Homens mortos não escrevem cartas. Qual é a realidade metáfora de
Paulo representa? e por que ele utilizar as imagens da morte de descrevê-lo?
 O explícita pronome da primeira pessoa singular, ego, eu, é digno de nota. Que se
repete em v 20 é ainda mais notável. Verbos gregos não exigem sujeitos pronominais
explícitas, uma vez que estes são claramente indicados pelas formas alteradas dos
verbos. Neste contexto, o verbo apethanon seria traduzido eu morri mesmo sem o
pronome Ego. Pronomes sujeitos gregos são geralmente enfático. Por via oral,
tal "eu" deve ser estressado ou traduzido me. Na impressão, a negrito, itálico,
sublinhado ou fonte é chamado para.
O aoristo de eu morri pode apontar para algum evento anterior, talvez a conversão,
como o momento da morte metafórica do ego. Romanos 7: 9 pode lançar alguma luz
sobre o significado de Paulo aqui: "Uma vez que eu [ego] vivia sem a lei; mas quando o
mandamento veio, o pecado ganhou vida e eu [ego] morreu. "Antes que
o mandamento veio, o poder do pecado já estava lá. Lei só lhe deu a oportunidade que
precisava. Paulo resumiu o processo em Romanos 7:10: "Eu [ego] descobriu que o
próprio mandamento ... destina-se a trazer a vida da morte realmente trouxe."
Em Gal 3:21 Paulo alegou que a Lei nunca foi capaz de "dar vida" (NVI). Lei
poderia diagnosticar Sin, mostre-a para o que era. Mas foi sempre incapaz de curá-
la. No seu melhor, Law apontou para o médico (ver vv 23-29). Somente o Cristo
crucificado e ressuscitado poderia dar vida e justiça pelo dom de si mesmo (ver vv 20-
21).
Com a vinda de Cristo, o papel do Direito chegou ao fim (→ vv 19-20). Assim, os
crentes em Cristo pode dizer que para todos os efeitos práticos, eu morri para a lei (v
19). Paulo deu a entender que os defensores cristãos judeus da circuncisão assumir que
"o pacto e as leis judaica ainda desde que o quadro em que o povo de Deus deve viver"
(Westerholm 2003, 368).
O que Paulo queria dizer com sua afirmação, eu morri para a lei? Como dativo de
referência, o seu ponto poderia ter sido, eu morri medida em que a Lei está
em causa. Mas são possíveis outras opções.Ele só complicou as questões
adicionando através da lei. Isso pode indicar a "causa eficiente" de sua "morte": Eu
morri para a lei por causa da Lei (bdag, 224, SV dia 3.d). As imagens da morte refere-
se a sua conversão-chamada, que veio através de seu encontro com o Senhor
ressuscitado, não "da instrumentalidade da Lei" (Rendall 1903, 165). A união com
Cristo aniquilou a autoridade da Lei em sua vida (cf. Rm 2:27 e 4:11).
Paulo estendido, expandido, e explicou a metáfora de morte em Gl 2: 20-21. Mas,
primeiro, ele explicitou o propósito ou resultado da morte do ego: para que eu pudesse
viver para Deus (ver 4 Macc 7:19; 16:25). O contraste antitético entre a vida ea morte
emprega imagens biológicas para identificar a mesma realidade descrita em imagens
forenses em Gal 2:17 e 21. Isto é, "para ser justificados em Cristo" (v 17) é a de viver
para Deus (v 19) .
Em Romanos 6: 1-7: 6 Paulo deslocado para trás e para a frente entre o imaginário
de morte contra a vida (6: 1-13, 23-7: 6) e do imaginário político-social da escravidão
contra a liberdade (6: 14-22 ; ver 2 Cor 4:10; Phil 3:10). Ambas as imagens contrastadas
a antiga pré-cristã contra a nova existência cristã. "Como em outras religiões antigas, a"
vida "é utilizado para caracterizar a salvação" (Schottroff 1990a, 106). Morte refere-se à
existência anterior no pecado.
O aoristo do verbo ao vivo pontos para um momento particular em que os cristãos
podem ser figurativamente disse ter chegado à vida. Isso pode referir-se a sua
conversão (cf. Gal 3: 1-5), o seu batismo (vv 24-27; cf. Rm 6: 3-5), ou sua santificação
(cf. Rm 8:13). Batismo dramatiza a realidade espiritual de se apropriar dos benefícios de
morte salvadora de Cristo que dá vida (Gl 2:20; veja Romanos 3: 21-26; 2 Coríntios 5:
14-15). Ele tem associações com seu sepultamento e ressurreição (Romanos 6: 1-4) e
com o preenchimento do Espírito Santo (ver, por exemplo, Atos 2:38).
Romanos apresenta o fim da vida egocêntrica como marcando o início da vida
vivida para Deus, particularmente a vida no Espírito (Rm 8: 12-17). Através de
justificação, o poder compulsivo do pecado é decisivamente quebrado. I "morrer" a não
viver mais para mim mesmo, mas para Deus (Gl 2:19; cf. Rm 6: 7). Através de
santificação, eu livremente oferecer a minha nova vida a serviço de Deus (Rom 6: 15-7:
6).
Ao contrário de Romanos, Gálatas nunca usa a linguagem explícita da santificação /
santidade. No entanto, pode-se argumentar que, em substância, "Gálatas não é
sobre 'justificação pela fé", como Lutero e seus seguidores através dos séculos têm
acreditado. Trata-se de santificação pela fé. Não é sobre como um fica pecados
perdoados. É sobre como é viver quando esse perdão inicial foi recebida "(Ramsay
1994, 425).
• Esta não é a reivindicação de um Wesleyan partidária, mas de um professor
aposentado de religião na Universidade Bethel, a Universidade Presbiteriana
Cumberland.
• Ramsay refere-se a santificação, não no sentido distintamente Wesleyana de
Santidade de uma "segunda obra de graça", mas como crescimento progressivo
em santidade. A maioria das tradições cristãs concordam que não pode haver
glorificação a menos que a justificação é seguido de santificação (Donfried
1976).
Tal como acontece com a expressão dativo morreu com a Lei, o dativo ao vivo a
Deus é ambíguo. Isso pode significar que ele foi vivificado:
• para Deus (dativo de vantagem),
• medida em que Deus está preocupado (dativo de referência),
• em Deus (dativo de espaço metafórico), ou
• por Deus (dativo de meios).
Independentemente do significado preciso, a antítese da morte vs. vida chama a
atenção para outro antítese: lei contra Deus.
eu morri a Lei

de modo que

Eu poderia viver a Deus.

A Lei de Deus "tinha a intenção de trazer a vida", mas "realmente trouxe a morte" (Rm
7:10). A razão pela qual "ninguém é justificado diante de Deus pela lei" é "porque," O
justo viverá pela fé "(Gal 3,11).Paulo teve de "deixar de ser um" homem da lei "para
que [ele] poderia ser de Deus o homem" (2:19 TM, ÊNFASE ADICIONADA). Os
paralelos entre vv 16 e 19
sugerem que a "fé" e "morte à lei" são paralelos uns aos outros, como são
"justificados" e "viver com respeito a Deus." A fé, então, é uma morte com a lei que
permite a vida a Deus. Além disso, a linguagem do "crucificado com Cristo" (v. 20-
A), assim como a frase "viver com respeito a Deus" (v. 19) tem um paralelo na frase
"Cristo vive em mim" (v. 20-A). (Gorman 2001, 138)
 A fé implica um fim à vida humana como eu ter conhecido ele eo começo da vida
divina. Fé significa que a vida baseada na dependência de Direito e que "eu" pode fazer
chega ao fim. Isso significa que a minha vida depende inteiramente da obra de Deus em
Cristo para um relacionamento correto com Deus. Pela fé eu me identifico com a cruz
de Cristo, de modo que, ao participar na morte de Cristo, posso experimentar a vida
ressuscitada de Cristo (Gorman 2001, 138).
Apesar tradicionais divisões verso inglês, o texto grego (e algumas traduções
inglesas recentes, por exemplo, GNT, HCSB, ISV, NAB, BJ, e NRSV) INCLUI A
FRASE "ESTOU CRUCIFICADO COM CRISTO" (CF. RM 6: 4) NO FINAL DE V
19. PAULO EXPANDIDO NA METÁFORA DA MORTE, ESPECIFICANDO-A
COMO UMA MORTE VIOLENTA POR PENDURADO NA CRUZ JUNTAMENTE
COM CRISTO (VER GRUNDMANN 1971, 7: 786-94 EM "COM CRISTO").
Em que sentido faz figura de Paulo de expressão se cruzam com a realidade que ele
representa? O verbo systauroō é usado literalmente em Mateus 27:44; Mark 15:32; e
João 19:32 (e Gos. Pet. 4:14), referindo-se aos ladrões crucificados ao lado de Jesus,
literalmente, de Nazaré no Gólgota. Paulo nunca explicou sistematicamente o seu
entendimento das profundas implicações pessoais de Cristo crucificado.Ele,
aparentemente, tinham como certo que sua audiência compreendido adequadamente o
seu significado (Dunn 1998, 211-12).
Claro, o apóstolo não tinha literalmente crucificado com Jesus (assim 1Co
1:13). Seu "ponto foi trazer a natureza muito radical da transformação pessoal efectuada
por encontro de Paulo com Cristo ressuscitado" (Dunn 1993, 145). Sua vida como um
apóstolo era de alguma forma de cruz. Ele encarna a mensagem que ele pregou (→ Gal
6: 14-17; veja 1 Ts 1: 4-7; 2: 1-8; Lyons 1985, 189-201, 218-21, 226-27). Ele
compartilhou a vergonha eo sofrimento do seu Senhor crucificado. Seu chamado
apostólico deixou "condenado a morrer", "um espetáculo para todo o universo," um
louco por Cristo, "fraco", "desonrado", "tratada brutalmente", "sem teto", "maldito",
"perseguidos" caluniado "," a escória da terra, o lixo do mundo "(1 Cor 4, 9-13).
A mensagem de Paulo de um Messias crucificado parecia tolice, desprezado, mesmo
escandaloso, para os incrédulos (veja 1 Coríntios 1: 17-31). Mas sua identidade foi
inextricavelmente ligado ao "Jesus Cristo e este crucificado" (1 Coríntios 2: 2; ver Fp 3:
4-21). O próprio pensamento de mudar a sua mensagem para evitar a perseguição iria
abolir "o escândalo da cruz" (Gl 5:11; ver 06:13, 14, 17).

Cruciformity
Ele não cunhar o termo, mas Michael J. Gorman é responsável pela recente ênfase
no "cruciformity" como uma boa descrição da espiritualidade e ética de
Paulo. Cruciformity é "o que Paulo quer dizer com a conformidade com o Cristo
crucificado. ... Essa conformidade é uma correspondência dinâmica na vida diária para
a estranha história de Cristo crucificado como a principal maneira de experimentar o
amor ea graça de Deus" (Gorman 2001, 5).
"A experiência de Paulo de Deus foi transformada por seu encontro com o
crucificado e exaltado-Cristo" (Gorman 2001, 15). Se Deus o Pai era como seu filho,
ele era "um Deus de auto-sacrifício e auto-dando o amor cujo poder e sabedoria são
encontrados na fraqueza e loucura da cruz." Esta visão de Deus era até então
desconhecida na antiguidade (Gorman 2001, 16). Como resultado, Paulo era "'mortos-
to' desconectado de, por assim dizer-seu ex-auto e vida, e assim vivos para Deus e
para Deus" (Gorman 2001, 14).
Em Filipenses, Paulo descreveu a existência de cruz como uma chamada à
mobilidade descendente (Filipenses 2: 3) na imitação do exemplo abnegado de Cristo
(vv 4-11). O apóstolo apresentou Timóteo (2: 19-24), Epafrodito (2: 25-30), e ele
mesmo como exemplos secundárias de cruciformity (3: 3, 7, 10-11; ver Flemming 2009,
 105-6). Para um cristão a viver de outra forma era "viver como inimigos da cruz de
Cristo" (3:18).
Paulo elogiou a vida de sofrimento e fraqueza por causa de Cristo como seu fonte
paradoxal de força (2 Coríntios 12: 9-10). Os seguidores do Crucificado deve esperar
sofrimento na idade atual (Rm 8:17, 18). O destino dos crentes depende de sua união
com o Senhor crucificado e ressuscitado (v 29). Como caminho de Cristo a
ressurreição e glória foi através do sofrimento obediente, então é nosso. A nossa
herança em Cristo será nossa única se sofremos com ele. Isso nos dá a esperança
confiante de partilha também a sua glória (v 17).
As cartas de Paulo indicam que, para ser crucificado com Cristo implica
participação na missão de Cristo para salvar o mundo através do sofrimento
redentor. Isto não é um exercício masoquista de dor, mas uma vontade desinteressada
de amar os outros como Cristo fez, dando a sua vida para que eles possam viver (2
Coríntios 5: 14-21). O apóstolo emprega dezenas de syn palavras -Composto, alguns
recém-cunhado, para enfatizar "comunalidade em Cristo" cristão (Jewett 2008,
398). Batismo ritualmente reencena nossa incorporação a morte de Cristo (cf. Rm 6:
4). Assim, marca o início de cruciformity comunal, iniciação no corpo de Cristo, o povo
cruciformes de Deus.

■ 20 Paulo continuou a usar o enfático I sublinhar o seu ponto: eu mesmo já

não vivo. Este é o ponto que ele fez do ponto de vista oposto em v 19: eu
me morreu. Medida em que a lei está em causa, os cristãos são tão bom como
morto. Existência egocêntrica chegou ao fim. A preocupação com a auto é longo.
A morte em que somos batizados como cristãos é ao mesmo tempo de
Cristo e nossa na sua. Nossa velha vida chega ao fim para que possamos desfrutar de
uma nova qualidade de vida (Romanos 6: 4; ver 2 Cor 5:17; Gal 6,15). Deus traz o
poder da ressurreição futura para suportar sobre a época atual como ele dá aos crentes
uma qualidade de vida que antecipa a idade final.
Paulo personalizado a afirmação central da fé cristã (veja 1 Coríntios 15: 3-11)
como a crucificação e ressurreição. O Cristo crucificado está agora ressuscitado e
vivo: Mas Cristo vive em mim. Em Gal 1:16 Paulo descreveu a ocasião de sua
conversão de permanência como revelação de Deus o seu Filho para me(en emoi). E
em v 24, ele relatou que, após a audição da nova vida de Paulo, cristãos judeus "louvou
a Deus por minha causa [enemoi]." Essas traduções da frase preposicional en emoi não
se encaixam 02:20. Cristo não está vivo por causa de mim ou por meio de mim. Os
cristãos não são responsáveis pela ressurreição de Cristo.
Albert Schweitzer famosamente interpretado linguagem de Paulo de estar "em
Cristo" (v 17) e Cristo ... em mim (v 20; cf. Rm 8:10; 2 Coríntios 13: 5; Ef 3:17; Col
1:27) como "Cristo . -mysticism "Ele considerou o centro unificador da teologia
paulina:" A doutrina da justificação pela fé é ... uma cratera subsidiária, que se formou
dentro da borda da cratera principal, a doutrina mística da redenção através do Cristo
ser-em- "(1968, 225; ver 212).
Estar unido com Cristo pode ser descrita como "uma experiência mística no sentido
de que ele transcende explicação racional: direta, íntima comunhão com Deus em Cristo
não pode ser totalmente descrito" (Hansen 2010, 75-76). Mas este não é "um relato de
uma experiência mística" (Cole 1989, 125), no sentido de as chamadas religiões de
mistério helenística dos dias de Paulo ou que de religiões orientais em nosso (Hansen
2010, 76; ver Longenecker 1990, 92 -93).
Se Cristo vivo dentro de mim tem uma força locativa, Paulo referido espaço
metafórico. Cristo não literalmente residir no interior dos corpos dos crentes. Cristo em
mim não é uma invasão personalidade.Tornar-se cristão não significa tornar um zumbi-
estúpido, bonecos sem vida animados por uma presença invisível para dentro. A vida
cristã não é automático nem mágica.
 O Cristo crucificado é o Senhor ressuscitado, que governa a vida dos cristãos. Ele
nos oferece "a graça de Deus" (v 21), permitindo-nos viver como ele dirige. Desta
forma, o Cristo subiu e invisível continua a ser visível e ativa na vida dos cristãos. Ele
vive em mim como eu não viver mais para mim, mas para ele e para os outros. Jesus
Cristo vive em mim como eu refletem sua forma de cruz da vida.
Paradoxalmente, depois de afirmar, I não mais ao vivo (grifo nosso), Paulo
insistiu, eu vivo agora. Esta é, aparentemente, uma variação sobre a antítese "ex-agora"
de destaque ao longo da narrativa autobiográfica (→ 1: 1-10). Apenas a frase Cristo
vive em mim, que separa as reivindicações paradoxais, explica como tanto podia ser
verdade. Esta parece ser uma "representação de justificação" metafórico (Shauf 2006,
101).
Paulo explicou parcialmente sua metáfora paradoxal: a sua existência corpórea
dependia inteiramente de Cristo ressuscitado. A palavra traduzida como a vida em
grego é, na verdade, o pronome relativo neutro acusativo ho, o que. O problema com a
tradução tradicional (a "vida", por exemplo, ACF, RSV, NRSV, ARC; Burton 1920,
138) é que não há antecedente óbvio para o pronome relativo. Ele "assume um referente
não especificado" (Porter 1999, 251 [15, 3.2]). Isso pode ser "a vida". Mas esse
substantivo grego é feminino em gênero e ocorre apenas em 6: 8. A falta de acordo
entre os sexos e antecedente sugerir que Paulo referiu-se a seguinte frase: Eu agora
vivo-a na fé do Filho de Deus.
Paulo explicou a metáfora paradoxal sobre morrer para viver como o sentido da
vida pela fé do Filho de Deus. Esta forma de estar é na carne (→ 2:16), eu vivo
no corpo. Tornar-se cristão não trouxe um fim à sua existência literal corporal. Mas seu
encontro com Cristo ressuscitado (→ 1:15) transformou toda a sua vida. Ele dividiu sua
vida em duas "ex-agora." Ele não estava literalmente morto ou crucificado. Cristo
não literalmente substituir o seu ego. Ele ainda não tinha sido ressuscitado (ver Fp 3: 4-
21). Mas sua vida como cristão era radicalmente diferente por causa da fé do Filho
de Deus.
Como em Gl 2,16 (→), a maioria das traduções levar a fé do Filho de Deus para se
referir a Paulo confiança em Cristo (genitivo objetivo). Mas poderia denotar a
fidelidade de Cristo a Paulo (subjetiva).Longenecker (1990, 93-94), que lê a construção
em v 16 subjetivamente, leva 20 v objetivamente. As diferenças entre as duas passagens
são dignas de nota:
• Em 20 v, o genitivo é o Filho de Deus, em v 16, "Jesus Cristo".
• Vários manuscritos antigos têm vez Deus e Cristo (Metzger 1994, 593). Eles quase
certamente tomou esta para se referir a fé humana, não fidelidade divina.
• Em 20 v, fé é precedido pela preposição en, por; em 16 v dia, através, a
precede: eu vivo pela fé.
• Se en tem sua força instrumental de costume, Paulo enfatizou que ele viveu por
meio de que o Filho de Deus tinha feito por ele (Witherington 1998a, 191). Mas
ele também vivem por meio de [en] acarne?
• Se a preposição en referido espaço metafórico (veja bdag, 326-30), o ponto de
Paulo foi que ele viveu simultaneamente em reinos físicos e morais (Burton
1920, 138).
• Da mesma forma, en poderia referir-se a orientação da vida de Paulo para a fé no
Filho de Deus (Dunn 1993, 146). Mas ele viveu para a carne?
Apesar v 19, "vida" e "morte" não são normalmente tratados como antíteses nas
cartas de Paulo (mas veja Ef 2: 1-6). Eles foram paradoxalmente complementares como
aqui no v 20 (cf. Rm 6: 2-14). Da mesma forma, "carne" e "fé" não são
opostos. A fidelidade do Filho de Deus só permite que criaturas de carne para viver. Os
crentes não deixam de ser seres vivos ou humanos. Como cristão, eu realmente viver
apenas "porque" (NET) o crucificado e ressuscitado Filho de Deus ... me amou e se
entregou por mim. Assim, as duas instâncias de en parece ter diferentes nuances.
As cartas de Paulo raramente se referem a Cristo explicitamente como o Filho de
Deus (em outro lugar apenas em Romanos 1: 4; 2 Coríntios 1:19; Efésios 4:13). Mas
quando Deus estava em discussão, Paulo muitas vezes referida "seu Filho" ou "o Filho"
com a mesma força (Gl 1:16 [→]; 4: 4, 6; Rom 1: 3, 9; 05:10; 8: 3, 29, 32; 1 Cor 1: 9;
15:28; Col 1:13; 1 Tessalonicenses 1:10). E as referências a Deus, o Pai muitas vezes
tomam a filiação divina de Cristo para concedido. Mas a raridade é notável em
comparação com quase quatrocentos referências a Jesus como o "Cristo" e trezentos
como "Senhor".
Uma pesquisa com as referências paulinas para Filho de Deus sugere que ele não
usou o título para enfatizar um aspecto particular da pessoa de Cristo. Era apenas uma
designação alternativa cristológica.Ele lhe permitiu enfatizar o parentesco crentes
relacionamento desfrutar com Cristo, como filhos de Deus (cf. Gal 3: 7, 26; 4: 6; Rom
8:14, 19, 29; 9:26; 2 Coríntios 6:18 e Gálatas 4 : 28, 31; Rm 8:16, 17, 21; 9: 8; Ef 5: 1;
Phil 2:15). Isso provavelmente explica a sua escolha de títulos cristológicas aqui.
Tal como acontece com Gal 2:16 b, a tradução tradicional, vivo-a na fé do Filho
de Deus (ver, por exemplo, GNT, NAB, NASB, NCV, BJ, NVI), deve ser
reconsiderada. A KJV traduz a frase grego literalmente: "pela fé do Filho de Deus." A
maioria das traduções modernas presumir uma leitura genitivo objetivo, com Cristo
como o objeto da fé humana. Este foi claramente o ponto de Paulo em v 16 c ", nós,
também, ter colocado a nossa fé em Cristo Jesus."
Mas o actual contexto favorece uma leitura subjetiva genitivo, refletido no ISV: "Eu
vivo pela fidelidade do Filho de Deus", e da NET: ". Eu vivo por causa da fidelidade do
Filho de Deus" Cristo é o assunto que age na fidelidade a Deus. Isso explicaria por que
Paulo acrescentou que me amou e se entregou por mim (cf. Ef 5: 2, 25; 1 Timóteo 2:
6; Tito 2:14). Estes identificar o que a fidelidade do Filho à vontade do Pai implicou (→
Gl 1: 3-4).
A maioria dos intérpretes tomar o Filho de Deus como o sujeito implícito do
particípio amado (por exemplo, Betz 1979, 125). Mas Paulo era frequentemente
ambíguo o suficiente para permitir que qualquer Deus ou Cristo para ser considerado a
fonte do amor divino dirigido a humanidade (Rm 8:32, 37, 39; 2 Cor 5:14; 13:11, 14; Ef
2: 4; 5: 2, 25; 1 Tessalonicenses 1: 4; 2 Tessalonicenses 2:13, 16; 3: 5; Bruce 1982,
145).
O aoristo dos particípios amorosos e doação sugere que eles se referem a
crucificação de Cristo. Tão importante como a encarnação, a vida e ministério de Cristo
pode ser, estes não eram a preocupação de Paulo aqui. O evento da cruz foi o momento
decisivo na demonstração do amor de Deus pela humanidade pecadora (veja Romanos
5: 8-10).

Ele deu a si mesmo

A palavra traduzida deu em v 20 é de uma forma intensificada de
"dar" (paradidomi) -Cristo entregou-se à morte (1990b Popkes, 18; comparar 1 Cor 13:
3). Em Romanos 4:25 Paulo usou este mesmo verbo quando escreveu que Jesus
nosso Senhor "foi entregue à morte por nossos pecados."
Aqui, como em outros lugares no início de uso cristão paredothē, ele
foi entregue, pode referir-se tanto a traição de Judas a Jesus "e para permitir que
Jesus de Deus cair nas mãos de seus inimigos (ver Marcos 09:31; 10:33, 45; 14: 1-2,
10, 21, 41; 15: 1; Mateus 10: 4 e Atos 2:23; 3:13; Rm 8:32; 1 Co 11:23 b). Esse uso
 ecoa a linguagem de Isaías 53: 6, 12, que influenciou reflexão cristã sobre a paixão de
Jesus eo martírio (ver 2 Coríntios 4:11; ver Harmon 2010, 91-102).

A fim de "salvar-nos do presente século mau" (Gálatas 1: 4), Cristo aceitou a morte
na cruz (ver 1: 1; 2: 19-21). Sua disposição para morrer por nós demonstrado a graça
de Deus (v 21). Sua morte fezjustiça diante de Deus possível, algo obras da lei não
foram capazes de fazer (2:16, 21; 3: 10-29). Sua deu a vida é a fonte de nossa nova vida
e pé direito com Deus.
A morte de Cristo na cruz era ao mesmo tempo um ato de fidelidade para com Deus
e de amor oblativo para mim (Gorman 2001, 162; ver 175). Minha nova vida depende
inteiramente de sua fidelidade a Deus, não na minha capacidade de acreditar que ele é o
Filho de Deus, para realizar obras de Lei, ou qualquer outra coisa que eu posso
fazer. Isso, é claro, não faz a minha resposta de fé à fidelidade de Cristo
desnecessário. Pelo contrário, a sua fidelidade convida-me a responder na mesma
moeda.
O versículo 16 refere-se tanto a fidelidade de Cristo e nossa fé em Cristo. Mas a
fidelidade de Jesus Cristo define o que a fé parece. Não é claramente intelectual
favorável a um credo. Não é uma conquista que substitui obras da lei como meio de pé
reto diante de Deus. É uma vontade de confiar-me a Deus, amar os outros como Cristo
fez, e para dar a mim mesmo em seu nome, mesmo que isso me custe a vida, como fez
ele. Não é por acaso que Paulo definiu a vida cristã em 5: 6 como "a fé que se expressa
através do amor" (ver Gorman 2001, 139). A morte de Jesus não é simplesmente
vicário (emou hiper, paramim), mas também exemplar (en emoi, em mim).
O particípio traduzido amado em v 20 é o primeiro de cinco ocorrências
do Agap família -cognate em Gálatas (ver 5: 6, 13, 14, 22). Apesar de sua raridade
comparativa, ele figura significativamente na carta. Ame:
• define porque a morte de matérias Cristo (02:20);
• é a única coisa que tem sentido último da vida ética cristã (→ 5: 6);
• é a razão fundamental pela qual os cristãos têm sido dada liberdade (v → 13);
• para o nosso próximo resume "toda a lei" (v → 14); e
• é o primeiro "fruto do Espírito" (v → 22), o que demonstra que aqueles que
pertencem a Cristo Jesus tem não a carne com as suas paixões e desejos (v
25).
■ 21 A definição contextual da graça de Deus (→ 1: 3, 6; 2: 9) deve reconhecer sua
associação íntima no pensamento de Paulo com a morte salvadora de Cristo. Este foi o
dom desinteressado de sua vida e da demonstração tangível do seu amor por
mim. Como um genitivo subjetivo, Deus é o sujeito implícito do substantivo
verbal graça, que descreve seu dado livremente expressão de amor. A graça de
Deussignifica que Deus deu o dom sem precedentes de sua vida divina em troca de
minha vida humana mortal. Ao receber o dom de Deus com gratidão, eu renuncio cada
esquema humana de auto-salvação e aceitar o amor de Deus em Cristo.
Não só Cristo deu a sua vida por mim, mas Paulo deu a entender que sua morte
desde que a justiça diante de Deus (ver v 17), que funciona da Lei não podia (→ v
16). "Paulo experimenta a graça de Deus na morte de Cristo como
um plenamente divino e plenamente ação humana. Na morte de Cristo, Deus é fiel a
nós, e Cristo é fiel a Deus. Fiel ato de Cristo ... torna-se o protótipo de adequado ...
postura da humanidade antes de esse Deus fiel "(Gorman 2001, 120). Deus justifica
aqueles que compartilham na fidelidade de Jesus (Romanos 3:26). Assim, a fé pode ser
definida como sendo "crucificado com Cristo" (Gal 2,19) ou como continuar a viver a
fidelidade do Filho de Deus (v 20).
 Por que Paulo insistir, eu não estou invalidando a graça de Deus? Espelho de
leitura intérpretes assumir a sua negação refutou a acusação feita contra ele pelas
Agitadores (por exemplo, Burton 1920, 140; Betz 1979, 126; Longenecker 1990,
94). Mas a suposição de que os defensores da circuncisão teria afirmado o contrário
dessa negação parece manifestamente implausível. Se Paulo negou as acusações, parece
mais provável que os agitadores teria afirmado que ele presume na graça de Deus, que
ele não anulo a graça de Deus.
No contexto do incidente de Antioquia (→ 2: 11-16), a negação de Paulo pode ter
implícito que a reversão hipócrita de Pedro em comunhão de mesa com os gentios
efetivamente anulou o que a morte salvadora de Cristo tinha realizado. Assim, o seu
ponto pode ter sido: "Eu não abandonar o dom de Deus como Cephas fez." A LXX por
vezes utilizado athetō, anular, para traduzir passagens do AT (por exemplo, Deut
21:14; Jz 9:23; 2 Rs 18: 7, 20; Is 24:16; 1 Macc 11:36; 2 Macc 13:25; cf. Gal 3:15;
1Co 1:19; 1 Tm 5:12) referindo-se à traição ou anulação de uma relação de aliança
existente (Limbeck 1990, 35). Peter traiu o espírito do acordo alcançado no Conselho
Apostólico (→ Gal 2: 1-10).
Por causa da fidelidade do Filho de Deus, todas as pessoas podem tornar-se "filhos
de Deus pela fé em Cristo Jesus" (3:26). Paulo recusou-se a viver como se Deus não
tivesse cumprido as suas promessas de aliança em Cristo, pondo fim a divisões
meramente humanos com base na etnia, status social e gênero (→ 03:28).
Uma sentença condicional fundamentada a afirmação de Paulo que não anulou a
graça de Deus; porque, se a justiça [é] por meio da Lei, então Cristo morreu
em vão. O prótase (cláusula condicional) não tem qualquer verbo explícito. Em tais
situações, grego geralmente assume uma forma implícita do verbo "ser".
O substantivo abstrato justiça é da mesma família cognato como os três verbos
traduzido "justificado" nos versos 16 e 17 (e 3: 8, 11, 24; 5: 4). A forma substantiva
aparece novamente em 3: 6, 21; e 5: 5.O adjetivo substantivo, o justo, ocorre em
3:11. Na LXX, a justiça era um termo ética, identificar o que deve ser feito.
Assim, os justos foram os que fez a coisa certa. Justiça diante de Deus significava
fidelidade "para a aliança e as demandas de sua Lei" (Witherington 1998a, 174). Se este
era o significado básico no VT e outra literatura judaica cedo, isso mudou em Paulo. Ele
insistiu em que Deus justifica o injusto (Romanos 3: 9-26). Deus tratou pecadores como
inocente, quando eles eram culpados (Westerholm 2004, 253; ver Westerholm 2003,
261-83).
Tradicionalmente, os protestantes da tradição reformada enfatizar a justiça como
meramente forense. Deus pronuncia pecadores justos, mas eles permanecem
pecadores. Mas, para Paulo, a justificação não era apenas uma questão de um veredicto
gracioso imerecida. A justificação é relacional, mas não deixa crentes inalterado. Mais
do que a opinião dos pecadores de Deus é alterada. Paulo usou o termo "justificação" e
"justiça" com nuances comportamentais (Westerholm 2004, 256). Ambos os
relacionamentos e estilos de vida mudar: Paulo juntou as categorias forenses (legais) e
éticos de justiça (Longenecker 1990, 95; Ziesler 1972, 172-85). Aqueles Deus
pronuncia justo, ele faz justos.
Paulo apresentou justiça ... através da lei (ver 2:19; Rm 2:12; 3:20, 27; 4:13; 7: 5,
7) como a folha para a justiça "em Cristo" (Gl 2:17), graciosamente dada por Deus (v
21). Ele colocou em oposição dois meios concorrentes de justificação, a fim chiastic
(Arichea e Nida 1976, 51):
• pelas obras da Lei (três vezes em v 16) vs. através da fidelidade de Jesus
Cristo (v 16)
• por causa da fidelidade do Filho de Deus (v 20) vs. através da lei (v 21)
 A fé-obras antítese parece ser uma variação na tensão divino-humano Paulo tinha
sublinhado desde o início da carta. Contrasta a justiça os seres humanos imaginam que
podem conseguir e um só Deus pode give- graça. Paulo chamou a atenção para a tensão
irreconciliável entre os dois por causa da hipocrisia de Pedro (v 13). Ele sabia que não
havia justificação pelas obras da Lei, mas somente pela fé (v 16). Todavia, ele traiu "a
verdade do evangelho" (v 14) através da reconstrução dos muros de Lei que separa os
judeus dos não-judeus. Este ato de má fé provou-o a ser um transgressor da lei (v 18;
→ vv 11-19).
Maior preocupação de Paulo era desafiar essas Gálatas, "que querem estar debaixo
da lei" (4:21), "que estão tentando ser justificados pela lei" (5: 4). Ele advertiu: Todos
os que buscam justiça pelas obras da lei "estão debaixo de maldição" (3:10). É evidente
que ninguém está a ser justificado diante de Deus pela Lei, porque o justo viverá pela
fé (v 11). Com a sua morte na cruz, "Cristo nos resgatou da maldição da lei ... para que
pela fé nós recebamos a promessa do Espírito" (vv 13-14). A lei foi concebida como
uma única, medida paliativa temporária até a vinda de Cristo (vv 19-25).
Na mente de Paulo, a graça de Deus (→ 5: 4), o dom divino de justiça diante de
Deus (→ 2: 16-17; 5: 5), a vida de Cristo dá aos crentes (2:20; → 03:11, 21), a vida no
Espírito (→ 3: 1, 3, 5, 14; 4: 6, 5: 5, 16-18), o dom da liberdade (1: 3-4; 4: 8-9; 5 : 1,
13), ea vida de amor oblativo (→ 5: 5-6, 13) foram experimentalmente indistinguível e
inseparável. Estas são todas as possibilidades de graça, os benefícios de morte salvadora
de Cristo. Não admira que Paulo ficou horrorizado com o pensamento de que Cristo
morreu para nada (2:21).
Lei não podia capacitar os seres humanos para alcançar o seu centro de comando
para amar o próximo como a si mesmo (5:14). "Preocupação suprema de Paulo em
narrar o amor de Cristo [foi] para interpretar a sua própria vida como uma manifestação
de que tipo de amor ... e exortar as suas comunidades a incorporá-la bem" (Gorman
2001, 177). Ele reduziu "a sua própria biografia para o evangelho, não o evangelho a
sua própria experiência" (Luhrmann 1992, 50).
Paulo fechou a introdução para o corpo de sua carta com uma declaração
condicional e esta conclusão impensável: se a justiça vem mediante a lei, logo Cristo
morreu para nada. Obviamente (ver v 16), ele não achava que Cristo morreu
por nada. Mas, para forçar os cristãos gentios para manter a lei mosaica como judeus,
como Peter tinha feito em Antioch, anularia a graça de Deus.
Apesar de a forma de condição de Paulo (ver BDF, 182 §360; Witherington 1998a,
192), o que ele claramente queria dizer era: Se fosse possível de ser feito justo pela
obediência à lei (e não é), então Cristo teria morrido para nada (e ele certamente
não fez). Isso prepara o caminho para a afirmação de Paulo em 3: 1-5 que seria loucura
para os Gálatas através do esforço humano para tentar completar o que Deus tinha
começado em suas vidas através do Espírito.

A PARTIR DO TEXTO
Conversão evangélica de Charles Wesley veio apenas dias antes da própria
experiência "comovente" de John Wesley. Em seu Journal, Charles menciona a
influência do comentário de Lutero em Gl 2: 20-21: "Eu trabalhei, esperei e rezei para
se sentir 'que me amou e se entregou por mim" (citado em Bruce 1982, 146).
A pecaminosidade universal. Paulo profundamente a consciência cristã que todo ser
humano era um pecador. Portanto, ninguém pode ser aceitos por Deus com base de ser
cumpridor da lei. Paulo compartilhou a convicção cristã primitiva que somente o Cristo
sem pecado poderia justificar pecadores. Sua Absolutamente não! Demonstra sua
revolta com a própria sugestão de que Cristo era um ministro do pecado (v
17). Recentemente, novas perspectivas sobre Paulo demonstraram que muitos dos seus
contemporâneos judeus não pretendem ser naturalmente sem pecado. Eles
reconheceram sua relação de aliança com Deus como um dom da graça. Mas isso não os
impediu de imaginar que não havia espaço no convênio para os pagãos que não tornar-
se primeiro os judeus por conversão (Dunn 2005, 220-21).
Morte à Vida Velho. Paulo descreveu a sua realização como um judeu zeloso,
observador que ele era um pecador que precisa de justificação. Para fazer isso, ele
empregou a imagem de ser crucificado com Cristo. A pessoa que ele imaginou que ele
estava tinha que morrer, figurativamente falando, antes de a pessoa que Deus tinha
sempre pretendeu que ele fosse realmente poderia viver (→ 1:15). Nós não podemos
estar certos de forma realista como Paulo concebeu sua crucificação com Cristo. E não
nos atrevemos a ler esta passagem com base em nosso nível de conforto ou desconforto
com experiências místicas.
O Lugar da Lei. Ao contrário da maioria de seus convertidos, ex-vida de Paulo não
foi marcado pelos pecados estereotipadas associadas a pagãos (cf. Rm 1: 18-32). De
fato, em Filipenses 3: 6, ele alegou que ele era inocente de acordo com a justiça
da Lei. Ele não veio para Cristo por uma consciência culpada ou uma sensação de
fracasso. Pelo contrário, seu sucesso na Lei de manutenção foi sua perdição (ver
Greathouse e Lyons 2008a, 214-22). Seu zelo pela Lei e das tradições de Israel o levou
a perseguir o povo de Deus. Só retrospectivamente que ele veio para ver o fracasso da
lei como um meio de justificação diante de Deus e sua vida anterior como a necessidade
de chegar a um fim. Ele tinha que morrer com a Lei para que ele pudesse viver para
Deus (2:19).
Paulo alegou para compartilhar com todos os cristãos judeus a convicção de que pé
direito com Deus não poderia ser alcançado por esforços humanos para agir conforme a
lei de Moisés. Ele estava convencido de que era necessário optar por Lei ou Cristo. A
Lei havia servido ao seu propósito divinamente. Ele nunca tinha sido concebido como
um meio de salvação. Os seres humanos nada tentar fazer como um meio de auto-
justificação bem-sucedido. Mas com a chegada da nova idade, a lei tornou-se obsoleta.
Isso não implica que a obediência a Deus não tinha mais importância para os
cristãos. Mas só o Espírito torna possível a obediência; e do Espírito é um dom de Deus
recebido pela fé. A vinda do Messias e da idade do Espírito significa que a idade final já
tinha amanhecido.
Será que Paulo acha que a lei se tornou obsoleto em uma data especial no
calendário, como 7 de abril de ANÚNCIO de 30 a provável data da crucificação de
Jesus? Será que ele pensa em termos de uma data mais pessoal e variável, tais como a
idade de responsabilidade, o que difere de pessoa para pessoa? Ou será que todos os
pré-cristã ter um BC relacionamento com a Lei antes de vir à fé em Cristo?
A fé de Cristo. Continua a ser uma questão de disputa se a recente ênfase
na fidelidade de Jesus Cristo interpreta corretamente o complemento nominal
tradicionalmente traduzido fé em Jesus Cristo.Independentemente disso, o debate serve
como um lembrete importante que a fé humana sozinho mais do que está salvando a
obediência à lei. O que Cristo fez por si só é essencial. Se ele não tivesse livremente
escolhido para atuar em fiel obediência ao Pai e na fidelidade à humanidade caída, a fé
humana não teria sentido. Fé humana começa com a abertura ao seu presente e continua
com uma recusa em receber a graça de Deus em vão.

B. A vida no Espírito vs. Direito (3: 1-6: 10)

 Paulo transição sem problemas a partir do fundo da narrativa (caps 1-2) para o
próprio (caps 3-6) argumento. Ele exortou os gálatas de escolher o seu futuro com base
neste pano de fundo histórico e teológico. A narrativa preparou-os a pensar em termos
de pares de opostos: Deus vs. humanidade, a liberdade contra a escravidão, fé versus
obras de Lei, Cristo vs. Direito. Medida em que Paulo estava em causa, a sua escolha
foi óbvia (ver Homilia de Crisóstomo em Gal 2:21 citado em Edwards 1999, 34). O seu
passado cristão era servir como base para o seu futuro cristão.

1. A Promessa do Espírito cumprido (3: 1-18)

CONTEXTO DA PASSAGEM
A preocupação com o dom do Espírito dá coerência ao primeiro argumento do corpo
carta em três subseções:
O primeiro (vv 1-5) consiste em uma série de perguntas retóricas desafiando os
gálatas a considerar a evidência de sua própria experiência. Somente o Espírito que
receberam quando eles começaram suas vidas cristãs poderia trazê-los para a salvação
final. Obras de Lei iria contar para nada.
O segundo (vv 6-14) apela para o exemplo de Abraão simbolizadas na citação de Gn
15: 6 (ver Romanos 4: 3). Abraham foi colocado à direita de Deus com base na fé, e não
a Lei. Como crentes, eles compartilharam na bênção de Abraão-a promessa do Espírito,
porque a crucificação de Cristo trouxe a redenção da maldição da lei.
O terceiro (vv 15-18) apela para acordos vinculativos humanos como uma analogia
à aliança de Deus com Abraão. Paulo foi enfático em dois pontos:
• A promessa de Deus a Abraão foi cumprida em Cristo.
• A Lei, dada mais tarde do que a promessa, não alterar ou anular o conteúdo ou o
personagem presente da promessa.

uma. A evidência da experiência pessoal (3: 1-5)

CONTEXTO DA PASSAGEM
Como Paulo apresentou o seu argumento, escolha futuro dos gálatas foi clara:
decidir por Deus ou seres humanos. Eles poderiam permanecer fiéis à liberdade que
Cristo tornou possível através de sua morte na cruz ou retornar à sua antiga escravidão
para agradar as pessoas. Autobiografia de Paulo modelado a escolha que eles devem
fazer. Os falsos irmãos, Pedro, Barnabé, e os hipócritas cristãos judeus de Antioquia
forneceu exemplos negativos. Personificação do Paulo do verdadeiro evangelho o havia
chamado para cruciformity (→ 2:19). Ele convidou os gálatas a reflectir sobre o seu
passado e para escolher entre os seus futuros possíveis a única que seria benéfico. Esta
foi a retórica deliberativa (→ Introdução).
O objetivo da retórica deliberativa era fornecer argumentos persuasivos para
perseguir um futuro curso de ação. Ele apelou aos exemplos, positivos e negativos, para
ilustrar o tipo de comportamento chamado para. Positivamente, Paulo esperava
persuadir os gálatas que o curso futuro ele propôs seria benéfica e
construtiva. Negativamente, ele queria demonstrar que o futuro oferecida pelos
Agitadores foi contraproducente e tolo (ver 2:18; 5: 2, 15, 20-21). A menos que os
Gálatas estavam "dispostos a renunciar às suas próprias experiências de Deus, eles
[tinha que] escutar argumentos de Paulo" (Witherington 1998a, 199).
 A transição do caps 1 e 2 para 3-6 caps é natural suficiente. Paulo acabara de
escrever das conseqüências de sua co-crucificação com Cristo em 2: 19-21. Este tinha
terminado seu relacionamento de uma única vez com a Lei. Em 3: 1-5, ele virou-se para
a experiência inesperada oposto dos Gálatas. Eles tinham ouvido a mensagem da cruz
sinalizados diante de seus olhos. Mas a interferência dos Agitadores os levou a
considerar abandonar inexplicavelmente a cruz em favor da lei. Não admira que Paulo
dirigiu a eles como tolos!
Endereço de Paulo a Pedro em Antioquia conclui ch 2. Sua indireta e implícita de
lado para seus auditores da Galácia em 2: 15-21 torna-se o confronto direto em 3: 1-5. A
nova seção em 3: 1 começa com um endereço insultuoso:! Gálatas insensatos Isto é
seguido por uma série de perguntas desafiadoras retoricamente. Todos, mas o primeiro
está antiteticamente enquadrado ou-ou alternativas. Cada par alternativa contrasta o
divino eo humano.
Os capítulos 1 e 2 fornecem a base para argumentos de Paulo contra a circuncisão
no balanço da carta. Gálatas 3: 1-5 introduzir o primeiro argumento no corpo
carta. Aqui, Paulo lembrou aos gálatas que o Espírito foi a base para a sua experiência
compartilhada como cristãos. O Espírito de Deus foi responsável pela começando e
sustentar sua vida de fé. Os Agitadores poderia oferecer apenas assistência humana
inadequada.
Dentro do mundo cultural greco-romano, palavras do chorēg - família cognato
foram associados com a generosidade dos patronos ricos (bdag, 386). Em 3: 5, a forma
intensificada deste verbo, raro nas cartas de Paulo, enfatiza a generosidade extravagante
do dom do Espírito de Deus. Paulo apontou a loucura de perder sua herança dada por
Deus para a pobreza dos benfeitores humanos.
Será que o público de Paulo Gentile compreender o significado de sua ênfase sobre
o Espírito como o sinal distintivo do cristão de pé nestes versos (→ 3:14; 4: 6)? Em
judaica fim dos tempos expectativa, a idade futuro não só ser distinguidos pela vinda do
Messias, mas pela efusão universal do Espírito sobre toda a humanidade (Is 32:15; 44:
3; 59:21; Ez 11: 19; 36: 22-32; 37: 1-14; 39:29; Joel 2: 28-29).

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
■ 1 Paulo começou com a interjeição grego ō (como em Romanos 2: 1, 3; 09:20; 1 Tm
6:20). Isso identifica claramente as palavras gálatas insensatos como o endereço
pessoal. O que não está claro é a nuance precisa de ambas as palavras.
Paulo não sugerem que sua audiência foi literalmente estúpido ou idiota. Aqui (e em
v 3) tolo traduz um termo grego diferente dos Jesus proibiu seus seguidores a usar como
um termo de insulto (rhaka eMoros em Mt 5.22). Os gálatas não estavam imprudente
(veja Rm 1:22; 1Co 1:20, 27; 03:18; 04:10), nem incapaz de compreender. Eles
simplesmente não estavam exercendo bom julgamento (Louw e Nida 1989, 1:
385). Será que Paulo considerá-los intelectualmente (Rom 1,14) ou espiritualmente
(Tito 3: 3) tolo? Foi sua descrição pretende ser sympathetic- Oh, vós, os pobres, as
pessoas tolas! (Veja Lucas 24:25) -ou insulting- Como mudo você consegue?
O significado preciso do termo Gálatas é igualmente incerta. Pode referir-se aos
descendentes dos gauleses, as tribos celtas que migraram para centro-norte da Ásia
Menor durante o terceiro século ACMas também aplicadas aos residentes da província
romana, que se estendeu para o sul em partes das regiões da Licaônia, Panfília, Isauria,
Cilícia, e Paphlagonia (Schille 1990; → Introdução e 1:21 barra lateral, Mapa da Ásia
Menor, Síria e Cilícia, e Chipre).
 Após a menos de endereço pessoal de cortesia, Paulo representava uma série de
perguntas. Em primeiro lugar, quem vos fascinou a vós? No nível literal, a linguagem
se refere a trazer alguém sob a influência do mau-olhado (bdag, 171). Em outros lugares
na carta a linguagem metafórica de escravização refere-se a escravidão aos poderes
personificados, tais como Sin (3:22), Direito (3: 23-25; 4: 5), ou "os princípios básicos
do mundo" (4: 3 , 9) ao invés de alguns feiticeira do mal. Jerome considerado este "uma
expressão coloquial", que não deve ser tomada como uma referência literal para
feitiçaria (citado em Edwards 1999, 35). Poderíamos comparar o nosso uso da palavra
"fascínio" sem consciência de suas origens na bruxaria (ver Lightfoot 1874,
133). Lutero, no entanto, levou Paulo literalmente, considerando-se sua referência à
feitiçaria entre as obras da carne em 5:20 como evidência de que a bruxaria existe
(1953, 163).

The Evil Eye

Superstições sobre o mau-olhado foram amplamente defendida na antiguidade (e
ainda são em Turquia central, a casa do Gálatas). O OT demonstra uma consciência
da crença (veja Dt 28:54; Sir 14: 6, 8; Wis 4:12).Certos animais, pessoas, demônios ou
deuses eram consideradas capazes de trazer desastre sobre os outros, simplesmente
olhando para eles com inveja (ver Elliott 1990; Eastman 2001). O olho do mal "foi
estreitamente relacionado com noções sobre a inveja, o ciúme, ganância, [e]
mesquinhez" (Witherington 1998a, 202, citando Plutarco, Quaest. Conv. 680C-683B).
O verbo baskainō, usado no versículo 2,
significa enfeitiçar; baskania significa inveja (bdag, 171). "Na sociedade do primeiro
século, houve grande medo do mau-olhado, e havia várias práticas, como maldições, o
uso de amuletos, cuspir, que foram pensados para repelir ou neutralizar os efeitos do
mau olhado" (Witherington 1998a , 202; → 4:15). Feitiços lançados pelo mau-olhado
eram apenas uma variedade de feitiçaria / as artes ocultas do mundo greco-romano.

Paulo pode ter pensado que alguém tivesse lançado um feitiço sobre a Gálatas. E os
Gálatas pode tê-lo levado literalmente, independentemente de sua intenção. Ou ele pode
ter explorado o medo do mau-olhado em seu dia para demonizar os agitadores
(Witherington 1998a, 203). Mas parece mais provável que ele e eles levaram-
metaforicamente. Os outros exemplos de imagens gráficas em v 1 (olhos eretratado)
dão suporte a essa leitura figurativa.
O aoristo do verbo enfeitiçado pode referir-se a um incidente específico em que os
agitadores facilmente tomou partido da credulidade dos gálatas, roubando-lhes as suas
faculdades críticas. Que tinham sido enganados era um fato consumado. Eles haviam
sido aprisionados pelos pretendentes encantadores (ver 4: 17-18).
Pronome interrogativo de Paulo, Quem, sugere que um homem era o único
responsável por "sedutores" Gálatas. Ele não tinha conhecimento do nome do
homem? Ou ele estava bem informado sobre a situação? Foi a pergunta meramente
retórica um lembrete de que algum ser humano, não Deus, foi o culpado por sua
situação atual?
Paulo dirigiu diretamente aos seus leitores como você (Hymas). Isto marca a
primeira aparição do segundo pronome no plural pessoa desde 2: 5. Ele se referiu a
todos os membros das igrejas da Galácia coletivamente. Leitores contemporâneos
precisamos lembrar que estamos lendo e-mail de outra pessoa. Nem tudo Paulo disse-
lhes sobre a sua situação histórica única pode ser generalizado para se aplicar a nós. Por
exemplo, Paulo não pessoalmente pregar para nós.
Alguns intérpretes colocar mais peso sobre o uso de Paulo de pronomes pessoais do
que (eu acho) a prova irá suportar. O uso de Paulo da primeira pessoa do plural
pronome "nós" e da segunda pessoa do plural "você" não é inteiramente consistente (→
2: 15-21 Contexto da passagem). Parece improvável que o apóstolo judeu aos gentios
fez questão de usar "nós" para se referir somente a si mesmo e outros judeus ou cristãos
judeus. Ele não usou "nós" em suas várias formas flexionadas ("nós", "nosso") sempre
com a exclusão de sua audiência Gentile. E o seu "você" (e "seu") nem sempre se
referem apenas aos Gálatas, com a exclusão de judeus e cristãos judeus. Embora seja
possível fazer o sentido do argumento de Paulo em locais com essas distinções em
mente, parece uma extensão para fazê-lo funcionar em toda a carta.
Traduções para o inglês contemporâneo pode parecer indicar que Paulo seguiu sua
primeira pergunta com uma declaração. Mas o terceiro período em v 1- Antes de seus
olhos Jesus Cristo foi exposto como crucificado? -é Uma cláusula relativa grego. É
uma parte da questão, o que modifica o pronome no plural você. Por
metonímia, olhos representada pessoas inteiras. Assim, diante de seus
olhossignificava Para você. As imagens do mau olhado provavelmente explica o uso
desta figura de linguagem.
A forma passiva do verbo (foi retratado ...) deixa o pregador anônimo. Tanto Paulo
quanto o Gálatas sabia que era ele que claramente retratado Cristo crucificado para eles
(ver 4:13). Por que ele deixar de mencionar o seu papel em suas conversões? Será que
ele destacar novamente a antítese divino-humano (→ 1: 1, 6-9) e atribuir a
responsabilidade total para suas conversões para Deus?
Ao invés de os verbos esperados kēryssō ("proclamar em voz alta"; bdag, 543)
ou euangelizō ("proclamar o evangelho"; bdag, 402), Paulo usou prographo ("show
diante / retratar publicamente, anunciarou cartaz em público"; também em Rm 15: 4 e
Ef 3: 3; bdag, 867) para descrever sua pregação. Seu relato inspirado pelo Espírito da
crucificação pintou um quadro gráfico e memorável palavra. Paulo iria caracterizar o
conteúdo de sua pregação como Cristo crucificado ... (veja 1 Coríntios 1:13, 23; 2: 2)
ainda mais claramente em Gálatas 5:11 como "o escândalo da cruz" (ver 06:12, 14) .
Este é o segundo de seis vezes que o verbo stauroō, "crucificar", aparece em
Gálatas (→ 02:20; 05:11, 24; 06:12, 14). Parece apenas treze vezes em outros lugares
em letras todas de Paulo. Seis delas estão em 1 Coríntios, uma carta quase três vezes o
comprimento de Gálatas. Duas vezes na saudação de Gálatas (1: 1, 4) e duas vezes no
relatório de seu discurso a Pedro (2:20, 21), ele referiu-se à morte de Cristo, sem
mencionar seu modo violento. Obviamente, a morte redentora ainda paradoxalmente
vergonhosa de Cristo ocupa um lugar central em Gálatas.
■ 2 Paulo apresenta o seu segundo questão com as palavras irônicas, eu gostaria de
saber apenas uma coisa de você. Ironia parece implícito na escolha de Paulo de
verbos. Mathein, para aprender, é da mesma família cognato como o substantivo que
descreve os seguidores de Jesus como disciples- mathētai. Paulo foi na verdade a ser
ensinada por seus convertidos tolas?
Em nenhum outro lugar as cartas paulinas é a hierarquia professor-discípulo
esperava semelhante invertida (cf. Rm 16:17; 1 Coríntios 4: 6; 14:31, 35; Ef 4:20; Fp 4:
9, 11; Col 1: 7 ; 1 Timóteo 2:11; 5: 4, 13; 2 Tm 3: 7, 14; Tito 3:14). Certamente o
Gálatas não imaginava que poderia transformar o apóstolo em seu discípulo. Talvez sua
ironia reflete sua consternação que eles sequer considerar a circuncisão uma "melhoria"
em seu evangelho. Eles estavam tentando convencê-lo de que a circuncisão poderia
poupar-lhes sofrimentos desnecessários (→ 5:11; 6:12)?
Na questão grega, as palavras obras da lei estar em primeiro lugar na sentença,
dando-lhes atenção especial. Paulo representava uma simples ou-ou pergunta aos
Gálatas. Foi a fonte de sua experiência do Espírito- pelas obras da lei ou pregação
da fé? Ele tratou de receber o Espírito como uma descrição adequada do conteúdo
experiencial ". Tornar-se cristão" Ele estava convencido de que todo cristão tinha o
Espírito de Cristo (cf. Rm 8: 9). Ter o Espírito era a prova irrefutável de que um tinha
sido "justificado" (→ Gal 2:16).
O verbo logicamente passivo recebe pressupõe que Deus era o doador não expressa
do Espírito (veja Gl 3:14; Rm 8:15; 1Co 2:12; 2 Coríntios 11: 4). Em Gálatas 3: 5 das
obras da Lei novamente serve como a folha negativo para o dom do Espírito. Mais uma
vez Paulo se refere indiretamente a Deus como Aquele que continua a dar-lhe
o Espírito.
O aoristo do verbo recebe pontos aos Gálatas 'conversão / batismo. Neste momento
eles receberam pela primeira vez o dom do Espírito. Paulo pediu-lhes para validar a
fonte de sua existência cristã com base em sua própria experiência: Você recebeu o
Espírito pelas obras da lei, ou pela fé naquilo que ouviram?
O Espírito, não mencionado até agora, desempenha um papel importante em
todo o equilíbrio da carta (ver Lull 1980). "A medida da importância" de apelos de
Paulo para o Espírito pode ser visto em seus opostos antitéticos (Witherington 1998a,
211). Cada um representa um aspecto do lado do humano a antítese divina-humana
salientou a partir do início da letra:
• obras de Lei (3: 1-2)
• Lei (4: 5-6; 5:18)
• desejos da carne (vv 16-17, 24-25)
• obras da carne (vv 19-23)
• carne (3: 3, 6: 8; Lull 1980, 27)
A primeira alternativa à fé no evangelho como base para a experiência dos gálatas
do Espírito é por obras da lei (lit., pelas obras da lei; → 2:16). Mesmo um ouvinte tolo
da carta deve ter percebido isso era incorreto na visão de Paulo. Os seres humanos nada
poderia fazer seria trazê-los para um relacionamento correto com Deus. Em caso eles
perderam, ele afirmou em 3:10 que todos os que confiam em obras da lei estão debaixo
da maldição.
Em 3: 2, a preposição ek (por) identifica o potencial de "origem, causa, [ou] a
razão" por que Deus deu o Espírito aos Gálatas. O objeto da preposição, funciona,
refere-se às coisas que as pessoas fazem. O substantivo
genitivo, da Lei, modificando obras, identifica os atos juridicamente vinculativos os
seres humanos devem fazer (um objetivo ou descritivo genitivo; → 02:16 barra
lateral, Lei em Gálatas). Além das quatro referências da Galácia já observado, Paulo
usou a expressão ex Ergon nomou apenas em Rom 3:20. Na conclusão crucial de seu
caso para o escopo universal da pecaminosidade humana em Romanos 1: 18-3: 20, ele
insistiu que ninguém será declarado justo aos olhos de Deus pelas obras da lei; em vez
disso, por meio da Lei que nos tornamos plenamente conscientes do pecado.
Paulo considerada a segunda alternativa em Gálatas 3: 2 correto. A frase grega pela
pregação da fé está interpretativamente traduzido pela fé naquilo que ouviram (por
exemplo, NIV, NRSV, ISV, net).Ninguém se torna um cristão sem primeiro ouvir e
obedientemente responder à pregação das boas novas acerca de Cristo (cf. Rm 10: 14-
18). Hays (1983, 143-45) resume cinco maneiras pelas quais ex akoēs pisteos foi
traduzido:
• a partir audiência fiel ("pregação da fé" [NASB e ESV])
• a partir de audiência (ou seja, a partir da fé)
• de ouvir a fé
• a partir da mensagem que apela para a fé
• a partir da mensagem sobre a fé
 Por razões óbvias, a tradição bíblica freqüentemente associa audição (akouō) com
obsevação (hypakouō; veja 1 Rs 22: 19-23; Is 6; Jr 1: 11-16; Ez 1; Amos 7: 1-9; 8: 1 -3;
9: 1-4; Marcos 4: 9; Kittel 1964a). Para ouvir o evangelho apropriadamente era
responder à mensagem divina em obediência. Assim, a pregação da fé aqui pode ser o
equivalente a obediência da fé em Romanos 1: 5 (ver 15:18; Greathouse e Lyons 2008a,
44). A diferença essencial entre observar a lei e audiência fiel é o conteúdo da
mensagem. O evangelho de Cristo crucificado não autorizou a anarquia ou libertinagem.
■ 3 Paulo apresenta o seu terceiro pergunta em Gálatas 3: 3 com a questão de
preparação, Você é tão tolo? A palavra traduzida tolo é o mesmo que em v 1. A
palavra então não convidar o Gálatas para avaliar até que ponto eles eram ou não eram
tolos. Em vez disso, Paulo queria que eles consideram como (ou seja, de que maneira)
a sua loucura se manifestou.
Então, ele perguntou: Você está provando sua loucura desta forma: Quando você
começou a sua vida cristã pelo Espírito, que está agora a tentar concluí-lo pela
carne? O particípio aoristo traduzidoinício convidou os gálatas a recordar as suas
conversões / batismos como cristãos (ver 2 Coríntios 8: 6; Fp 1: 6).
O substantivo dativo pneumati, com o Espírito, indica como os
Gálatas começou como cristãos. O Espírito Santo foi o agente divino que eles lançaram
em sua jornada cristã. Assim, foi insensato para elesagora a tentativa de chegar ao seu
destino sarki, pela carne. O NIV pelo esforço humano capta corretamente o vigor da
presente dativo da agência. Ao longo Gálatas o contraste entre Espírito e carnefunções
como um subtipo da antítese divino-humano central para a estratégia argumentativa de
Paulo desde o início (02:16 → barra lateral, Flesh). Aqui, a carne pode ser uma
metonímia para a circuncisão, "o ritual de entrada para a aliança mosaica" (Gen 17:13
ver; Sir 44:20; Witherington 1998a, 214).
Outra antítese repetido ao longo Gálatas envolve o advérbio de tempo agora:
• em 01:23, em contraste com "ex"
• em 2:20 como o oposto de "não mais"
• em 4: 9 e 29 de oposição a "Antigamente" e "naquele tempo"
• em 04:25, contrastando "o presente [nyn] Jerusalém" e "o que está acima de
Jerusalém" (v 26)
Apenas Gal 3: 3 não tem uma contrapartida explícita para agora. Mas o contraste entre a
forma como os Gálatas começaram suas vidas como cristãos no passado ea forma como
eles estavam tentando prossegui-los no presente é claramente visível no ecrã.
O particípio aoristo início descreve o que uma vez foi verdade para o público de
Paulo, apesar de a ação indicada no verbo principal. Assim, o particípio adverbial pode
ser traduzido como um concessivo: "Embora você começou com o Espírito
..." (net). Mas o ex-agora implícita contraste dá apoio para uma tradução
temporais: Quando você começou pelo Espírito ... (ver ESV, HCSB, ISV, NAB, NIV,
NLT,TNIV).
O tempo presente do verbo principal, você está terminando, poderia sugerir que os
Gálatas conseguiu aperfeiçoar suas vidas cristãs através de seus próprios esforços. Mas,
obviamente, Paulo assumiu isso era impossível. Assim, o verbo deve ser um presente
tendencial. Eles tentaram melhorar a obra do Espírito, mas não conseguiu: ... você está
agora a tentar concluí-lo pela carne? (Bdag, 383).
■ 4 quarta pergunta de Paulo faz a sua avaliação negativa das alterações propostas as
Agitadores tinha em mente para o Gálatas perfeitamente óbvio. Se eles fossem para se
converterem da fé em Cristo somente para obras de Lei (v 2) ou de acordo com o
"Espírito" para a carne (v 3), "a verdade do evangelho" (1: 6-9; 2: 5, 14) seria
perdido. Mas algo ainda mais sério estava em jogo.
Duas vezes em 3: 4 Paulo usou o advérbio Eikei, para nada, para descrever
experiências cristãs dos gálatas. Em 04:11, ele expressou seu temor de que as mudanças
que eles estavam fazendo poderia significar que seus trabalhos em seu nome seria
"desperdiçado" (Eikei). Em 1 Coríntios 15: 2, ele escreveu sobre a possibilidade
perigosa de acreditar "em vão" (Eikei), e perder a perspectiva de salvação futura, ao não
"segurar firmemente à palavra [ele] pregava".
Paulo fez uma observação semelhante em Gálatas 5: 2, advertindo que "Cristo não
será de nenhum valor" para os cristãos gentios que se deixam ser circuncidado. Em 5: 4,
ele advertiu que aqueles que tentam "ser justificado pela lei foram alienados de
Cristo; ... Caído em desgraça. "
Quarta pergunta de Paulo é:? Você sofreu tanto para nada, se ele realmente foi
para nada O verbo grego traduzido sofreu aqui "expressa a idéia passiva
correspondente à idéia de ativo" fez. Ou seja, ele se refere a "tudo o que se abate sobre
uma pessoa, seja bom ou mal" -o que as pessoas experimentam ao contrário do que eles
fazem. Assim, bdag traduz v 4 a: "você já teve essas experiências notáveis em
vão?" (785). Uma série de recentes traduções inglesas preferem em vez do termo neutro
"experiência" (ver GNT, NAB, NCV, NLT, NVI, RSV, TNIV) aqui.
Na maioria das passagens do NT (por exemplo, Lucas 22:15; 24:46; Atos 1: 3; 3:18;
17: 3; Hb 2:18; 5: 8; 1 Pe 2:20) o verbo tinha uma grande parte negativa nuance-uma
experiência dolorosa, a resistência do sofrimento (bdag, 785; nas cartas de Paulo: 1 Cor
0:26; Phil 1:29; 1 Ts 2:14; 2 Tessalonicenses 1: 5; 2 Tm 1:12). Mas faz isso de Gal 3:
4? Como os verbos começando e terminar em 3 v,aprender (em v 2) e experiência (v
3) aparecem frequentemente como um par na literatura grega (Betz 1979, 134 n.
67). Isto apoiaria a tomar o verbo no neutro em vez de um sentido negativo.
Esta leitura é também apoiada pelos antecedentes gramaticais de tantas
coisas (bdag, 1012) aqui. Os antecedentes mais óbvios seriam os eventos anteriores
Paulo relatados no presente contexto literário, especificamente o Gálatas ':
• ouvir sua conta gráfica da crucificação,
• ser persuadido com o que ouviram,
• tornar-se cristãos,
• receber o Espírito, e
• testemunhar milagres em seu meio.
Para defender a tradução sofrido, os intérpretes devem fazer uma reconstrução
especulativa de eventos do mundo, Contexto da passagem. Duas passagens dentro da
carta indício de que os Gálatas sofrido por sua fé (ver Rendall 1903, 167):
• menção de Paulo de que a doença, que primeiro o levou para a Galácia, foi "um
julgamento" para eles (→ 4:14), e
• A conclusão de sua alegoria de duas mulheres de Abraão: "Naquela época, o filho
nascido na forma ordinária perseguiu o filho nascido pelo poder do Espírito. É o
mesmo agora "(→ 04:29).
Se os agitadores estavam perseguindo os Gálatas, por que eles iriam encontrar o seu
"evangelho" atraente? Paulo sugere que os agitadores lisonjeado Gálatas (vv 17-
18). Será que eles têm reconhecido táticas enganosas persuasivos os agitadores "como"
perseguição "para além de alegações de Paulo sobre as suas intenções sinistras (→ 5: 7-
8; 06:11)? Gálatas 6:11 poderia implicar que o apelo do evangelho da circuncisão é que
era livre de perseguição.
 Sofrimento e cristianismo primitivo
Paulo sofreu por pregar o evangelho de Cristo (veja 1 Coríntios 4: 8-13; 15: 30-32;
2 Coríntios 1: 3-11; 4: 7-12, 16-18; 6: 3-10; 11: 22-29; 12: 7-10; Gal 4:19; 6:17;
Filipenses 1: 12-17; 1 Tessalonicenses 1: 6, 2: 2, 15).Será que ele sofre vicariamente
em nome da igreja para poupá-lo do sofrimento (ver Col 1:24; 1 Tessalonicenses 2:
9)? Ou estava sofrendo a experiência típica de crentes comuns (veja Romanos 5: 3; 8:
17-18)? Será que os crentes sofrem porque eram crentes, ou a despeito do fato de que
eles eram crentes? Ou seja, estava sofrendo as normais humanos crentes experiência
compartilhada com os incrédulos, porque eles continuaram a viver no "mundo
perverso" (Gálatas 1: 4; cf. Rm 8: 19-25, 31-39)?
O que Paulo quis dizer quando afirmou que seus convertidos participou nos seus
sofrimentos (2 Coríntios 1: 7; 04:12; 11: 4, 9; Ef 3:13; 1:30 Phil; 4:14) e nos sofrimentos
de Cristo (Fl 1:29; 3:10)? Será que o seu sofrimento compartilhado consiste apenas em
uma empatia profundamente sentida (cf. Rm 12:15)? Ou eles foram vítimas dos
mesmos tipos de sofrimento experimentado o apóstolo (1 Tessalonicenses 1: 6, 2: 2,
14-16)?
Paulo havia perseguido os cristãos judeus antes de se tornar um cristão (1
Coríntios 15: 9; Gal 1:13, 23; Fp 3: 6). Declarações explícitas em suas cartas indicam
que algumas de suas igrejas experimentaram sofrimento, provações dolorosas,
oposição e perseguição por causa de sua fé (ver 2 Coríntios 8: 1-2; Filipenses 1: 27-30;
1 Tessalonicenses 1: 6, 2: 14; 3: 3-4, 7; 2 Tessalonicenses 1: 4-7). Mas foi esta
verdade de todas as suas igrejas? Independentemente disso, afigura-se dos conselhos
de Paulo em 1 Tessalonicenses 4: 11-12 que ele não considerava algo perseguição
seus convertidos deve procurar activamente.
Paulo identificou alguns do sofrimento de seus convertidos como auto-infligido. Ou
seja, foi um resultado de suas escolhas pecaminosas: a disciplina da igreja (2 Coríntios
2: 5-11) ou julgamento divino (1 Cor 10: 11-14; 11: 29-32, 34). E ele aparentemente
pensou em algum sofrimento cristão como o resultado de doença (Gl 4:13; Fp 2: 25-
30). Ou seja, algumas coisas cristãos sofreram foram não porque eles são crentes,
mas simplesmente porque eles eram humanos. Foi uma experiência negativa para o
qual todos os mortais estavam sujeitos.
O sofrimento não parece ter sido a experiência de rotina ou universal de todas as
igrejas de Paulo (veja 1 Coríntios 4: 8-13 [apreciando a ironia]; 1 Tessalonicenses 4:
11-12) ou todos os primeiros cristãos (veja 1 Coríntios 11:27 -34). Portanto, talvez seja
melhor para traduzir a palavra epathete em Gl 3, 4, no sentido neutro
de experiência, em vez de sofrer.

Em v Gal 3: 4 b, Paulo acrescentou um aviso para sua quarta pergunta: "Será que
você experimenta tanto para nada -se que realmente era para nada?" (NVI). Apesar
das mudanças Gálatas já haviam feito ou estavam considerando fazer, ele parecia
assumir que eles não foram além da recuperação.
Isso não deve ser tomado como evidência de algum tipo de "uma vez salvo, salvo
para sempre" segurança eterna. Sua esperança de que as suas experiências anteriores
não foram desperdiçados não dependem da suposição de que Deus iria salvá-los
sozinho, apesar de sua rebelião. Foi porque ele estava confiante de que sua carta teria
sucesso em convencê-los a ver o erro de seus caminhos e para voltar à verdade do
evangelho.
■ 5 quinto pergunta de Paulo essencialmente repete o seu segundo. Mas ele muda a
perspectiva de recebimento do Espírito (v 2) a dádiva do Espírito de Deus dos
gálatas. Além de dar o Espírito, Paulo refere-se a trabalho de Deus milagres entre
eles. Mas sua referência a Deus não é explícita em grego (apesar da NVI).
Grego de Paulo indica que sua pergunta final resumiu as implicações de toda a
série: Portanto, faz Aquele que oferece [epichorēgōn]-lhe todo o Espírito e que
trabalha [ENERGON] atos de poder entre todos vocês fazê-lo pelas obras da lei ou
pela pregação da fé?
 Deus é o sujeito implícito de ambos os verbos gregos (→ 1: 5). A primeira é rara
nas cartas de Paulo (em outro lugar apenas em 2 Coríntios 9:10; Col 2:19). Em Phil 1:19
o substantivo cognatoepichorēgia, "ajuda", está associada com o Espírito. Embora o
verbo em Gal 3: 5 poderia ser traduzido dá, a tradução ofertas ou "prevê" (NVI) parece
preferível. Seu tempo presente enfatiza a disponibilidade contínua do Espírito, não um
momento especial quando os crentes "receber" o Espírito (→ 3: 2). As conotações
culturais de escolha de palavras de Paulo quase certamente impressionou seus primeiros
leitores com a generosidade de presente extravagante de Deus do Espírito (→ 3: 1-5 por
trás do texto).

O Dom do Espírito
Normalmente, Paulo usou alguma forma do verbo didomi, dar (cf. Rm 5: 5; 1
Coríntios 12: 7, 8; 2 Coríntios 1:22; 5: 5; Ef 1:17, 1 Tessalonicenses 4: 8; 2 Tm 1: 7)
para se referir ao dom do Espírito Santo de Deus. Em Gálatas 4: 6, ele se referia a
Deus de envio (de apostelō) do Espírito. Como resultado, o Espírito habita (a partir
de oikeō;pleroo-lo) com presença poderosa de Deus (Ef 5: 18). Assim, todos os crentes têm
(a partir de eco; cf. Rm 8: 9, 23; 1 Cor 6:19; 7:40; 2 Coríntios 4:13) do Espírito. Eles são
levados (a partir de atrás)peripatéo)Zao)(stoichéo) com (v 25) do Espírito.

Nós só podemos imaginar que tipos de milagres Deus pode ter trabalhado entre os
Gálatas. A palavra traduzida por milagres, dynamis ", tem uma grande variedade de
significado" no (1990a Friedrich, 358) NT. Ele provavelmente se refere à "poderes
milagrosos" na lista de Paulo sobre os dons espirituais em 1 Coríntios 0:10 (ver Mateus
14: 2; Marcos 6:14). Mas ele pode se referir a atividades mais comuns, facilitadas por
Deus (cf. Ef 1: 18-20; 3:20; Col 1:29).
O particípio grego em Gálatas 3: 5 é uma forma intensiva do verbo trabalho. O
Inglês palavra "energia" é derivada dela. Em Romanos 7: 5 e 1 Coríntios 04:12 que se
refere claramente a um invisível, atividade interna, e não uma, inspiradora evento
externo e óbvia, o que pode exigir a tradução milagre. Em Gálatas 2: 8 Paulo referiu-se
a atividade de Deus que poderes (energēsas) Peter para seu ministério com os judeus; e,
Paulo para seu ministério com os gentios. Em 5: 6, ele alegou que a única coisa que
importa "é a fé expressa [energoumenē] atua pelo amor."
Assim, o ponto de Paulo em 3: 5 pode ter sido simplesmente que Deus fez as coisas
em suas vidas que eles nunca poderiam ter feito para si mesmos (ver tm). Isso se
encaixa no contexto melhor que o consenso de traduções para o inglês, que refere-se
a milagres. O Espírito, por vezes, capacita os crentes a viver com coragem,
obedientemente e, efetivamente, no milagre tranquila de vidas transformadas (ver
Friedrich 1990a, 357-58).
Quinta pergunta de Paulo perguntou aos gálatas a escolher entre as mesmas duas
alternativas como em v 2: Será que Deus opere poderosamente em suas vidas pelas
obras da lei ou porque você acredita que "o que você ouviu?" As diferenças entre as
opções em vv 2 e 5 existem apenas em traduções em inglês (→ v 2).
Paulo assumiu que Deus dá o Espírito somente àqueles que crêem no evangelho de
Cristo. E na próxima seção da carta, ele tentou provar isso apelo às Escrituras.

b. Prova por Recurso a Escritura: O Exemplo de Abraão (3: 6-14)

CONTEXTO DA PASSAGEM
Crisóstomo plausivelmente interpreta a lógica argumentativa conectar Gal 3: 1-5 e
6-14: A fé foi a base para o funcionamento eficaz de Deus entre os Gálatas, além da
Lei. Foi igualmente poderosa na vida de Abraão, antes que a lei foi dada. Paulo
assegurou-lhes que a fé, não Law, foi a base para o seu parentesco com Abraão (citado
por Edwards 1999, 38).
A justificação de Abraão provou caso do apóstolo que pé direito com Deus foi
inteiramente obra de Deus, não um resultado do esforço humano. Como ele mais tarde
em Romanos 4, Paulo recorreu ao exemplo de Abraão em Gênesis 12-17. Era atraente
para a idéia de Abraham Paulo? Ou, se os agitadores tornem necessário?
A posição ocupada por Abraham na tradição judaica parece fornecer a estrutura para
exposição de Paulo do Gen 12-17. Aqui Abraão não era simplesmente uma figura
bíblica entre muitos, ou mesmo uma escolha particularmente adequada. Ele era o judeu
prototípico. As escolhas feitas Abraão e as promessas que ele recebeu foram acreditados
para ser representativo do futuro de toda a nação. Era impossível "definir" Israel sem
"definir" Abraão eo que significou para ser sua "descendência" (Gl 3: 15-18). Isso pode
explicar por que Paulo afirmou Abraham para a fé cristã, para mostrar
que os crentes, não observadores da Lei, são a "descendência" de Abraão e herdeiros da
promessa que ele recebeu (ver Gn 12, 1-3).
Paulo teve de conseguir duas coisas em sua reformulação bíblica de
Abraão. Primeiro, ele teve que mostrar que a Escritura apresentou Abraham
principalmente como uma pessoa de fé. Ele foi feito "bem com Deus" com base
na fé. Em segundo lugar, ele tinha que demonstrar que era com base na justificação
pela fé, à parte da Lei que Abraão recebeu para si e seus descendentes as bênçãos da
salvação contidas na promessa de Deus tríplice (3: 6-14). Embora a terminologia
da promessa (v 14) não é explícita em Gênesis, as palavras de Deus a Abraão foram
entendidas por Paulo e seus contemporâneos nestes termos.
Bênção: A seqüência de eventos em Gênesis 12-17 é crucial para o argumento de
Paulo. O relato bíblico de Abraão começa com o chamado de Deus e promessa de
bênção sete vezes em 12: 1-3. Paulo concentrou sua atenção em particular no sétimo:
"todos os povos da terra serão abençoados através de ti" (Gn 12: 3; cf. Gal 3: 8). Essa
mesma promessa é repetida em palavras ligeiramente diferentes em Gen 18:18
(Abraham seguintes do entretenimento dos três convidados divinos) e 22:18 (na
sequência da sua obediente, mas abortada tentativa de oferecer Isaac).
Apesar resposta obediente de Abraão, ele não teve filhos. E um herdeiro potencial
após o outro foi desclassificado-Lot (Gen 13), Eliezer (Gen 15) e Ismael (Gn 16-
17). Em resposta à acusação de Abraão sobre o seu casamento sem filhos (Gn 15: 2-3),
Deus fez duas promessas adicionais a Abraão: descendência e terra.
Deus prometeu a Abraão que ele teria um filho e descendência tão numerosa como
as estrelas do céu (Gn 15: 4-5). Para esta promessa específica que ele respondeu em fé
(15: 6 a). E os comentários Escritura: "Deus creditado a ele como justiça" (15: 6 b; Gl 3:
6). Depois de uma cerimônia de tomada de longa aliança (Gn 15: 7-20), Deus prometeu
a Abraão que seus descendentes herdariam a terra de Canaã em que ele estava (Gen 12:
7; 13:15; 17: 8; 24: 7) . Notavelmente, a promessa "terra" segue o dom da justificação
pela fé ea promessa "descendência".
A tradição judaica não-canônico equiparou a "promessa da terra", com a promessa
de que Abraão iria abençoar "todos os povos sobre a terra" (cf. Gn 12: 3). Canaã passou
a representar todo o mundo (ver Sir 44:21; Jub. 17: 3; 22:14; 32:19; 1 Suite. 5: 7; 4
Esdras 6:59). Em um sentido escatológico e transcendente, entendeu-se de compreender
até mesmo o mundo para vir e as bênçãos da salvação (cf. Mt 5: 5; Hebreus 1: 2). Para
estar no "seio de Abraão" veio a ser equacionada com noções apocalípticas do paraíso, o
banquete celestial, o estado intermediário, e até mesmo o reino consumado de Deus (cf.
Lucas 13: 28-29; 16:22).
 Em jogo na discussão a respeito de Abraão em Gl 3: 6-29 é nada menos que a
definição de povo escatológico de Deus: Quem são os "descendência de
Abraão"? Quem pode ter uma parte no mundo vindouro, e em cima do que
termos? Paulo apelou às Escrituras para estabelecer um lugar para os crentes não
circuncidados na comunidade da salvação.
Judaísmo contemporâneo (veja Tg 2: 18-24) considerou Abraham o judeu
arquetípico. Sua fidelidade exemplar ao pacto envolveu a observação da lei antes que
ela foi dada. E foi nesta base que ele foi contado como justo. Escritos apócrifos judaicos
afirmam que Abraão não precisamos da graça, porque ele perfeitamente observada a lei
não escrita de Deus (por exemplo, Jub. 16:28; 17: 15-18; 18:16; 19: 8; 24:11; 2 Bar. 57:
1-2). Paulo tem um 180 graus vista diferente de Abraão ea Lei em Gálatas 3: 19-29.
Paulo tinha apelado para a história de Abraão em sua pregação em sua visita à
Galácia? Se assim for, ele deve ter dependido principalmente em Gen 15: 6,
argumentando, tanto como ele fez em Gálatas e Romanos, que Abraão era o pai de
todos os crentes, judeus e gentios. Ele quase certamente não mencionou Gen 17,
especialmente vv 9-14. Esta passagem insiste que a aliança de Deus com Abraão
necessária toda a sua descendência masculina para ser circuncidado. Se não fossem, eles
iriam "ser extirpada do seu povo" (v 14).
Se os Agitadores apelou para Gen 17 para exortar a circuncisão sobre os
Gálatas? Ou será que os Gálatas chegar à conclusão de que precisavam ser
circuncidados inteiramente por conta própria, simplesmente continuar a ler Gênesis
além ch 15 (→ Introdução)? Nós podemos apenas especular. Tudo o que sabemos com
certeza sobre a situação depende do que Paulo divulgado em sua carta.
Em alguns documentos judeus da época de Paulo, aprendemos como e em que
medida ele se separaram com os rabinos em Abraham.
• Alguns acreditavam que Abraão foi reconhecido como justo, porque ele provou
sua fidelidade, oferecendo Isaac (1 Macc 2:52; Sir 44:21; veja Hb 11: 8-12). Sua
fidelidade neste teste foi meritório para Abraão e seus descendentes (ver
Longenecker 1990, 110-11).
• Outros consideraram Abraham o modelo judeu, que provou sua fidelidade a Deus
pelas obras da lei, particularmente a circuncisão, séculos antes de ter sido
ordenado (1 Macc 2:52; Sir 44: 19-21; 2 Bar.57: 1-2; Jub. 16:28; 17: 15-18;
18:16; 19: 8-24:. 11; esp 23:10; CD 3: 2; Philo, Abr. 262-74 e Praem. 27; ver
Barrett 1963 , 25-26).
Judeus contemporâneos de Paulo acordado que Abraão foi justificado pelas obras
da lei! (contraste Gal 3: 5).
Será que os Agitadores presumir a leitura judaica tradicional da história de Abraão,
em oposição à visão alternativa de Paulo? Ou, Paulo desenvolver sua visão de Abraão
em resposta à confusão criada pela interjeição do entendimento rabínico os agitadores
'nas igrejas da Galácia? Nós não podemos ter certeza que definir a agenda
exegética. Alguns estudiosos afirmam que a escolha de Paulo de textos e método
exegético foi determinada pelos Agitadores (assim Barrett 1976/1982). Outros insistem
que, se Paulo conhecia os seus argumentos, ele não poderia simplesmente ter ignorado
as passagens para que eles provavelmente recorreu-Gen 17: 9-14 e Lev 12: 3
(Witherington 1998a, 218).

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
■ 6 Paulo começou sua exposição da história de Abraão com uma fórmula de Escritura-
citação abreviada (veja Betz 1979, 140 n 13; Rom 1:17; 2:24; 3:. 4, 10; 04:17; 08:36;
09:13, 29, 33; 10:15; 11: 8, 26; 15: 3, 9, 21; 1 Cor 1:31; 2: 9; 10: 7; 2 Coríntios 8:15; 9:
9; compare 2 Coríntios 6:16). Falha de Paulo para identificar Gen 15: 6 explicitamente
como Escrituras provavelmente não é significativa (→ Gal 3: 8).Em Romanos 4: 2, ele
introduz sua citação de Gn 15: 6, com as palavras: "O que diz a Escritura?"
Paulo citou a LXX de Gen 15: 6 com três pequenas alterações:
• Ele omitiu a conjunção inicial "E".
• Ele substituiu Genesis '"Abram" com "Abraão", uma mudança que não ocorre até
Gen 17: 5.
• Mudou-se o nome de Abraão para a primeira posição na sentença.
O aoristo do verbo acreditava tem uma força ingressive, enfatizando o início da
caminhada da fé de Abraão (→ Gal 2:16). Abraão começou a acreditar
em Deus. Gênesis enfatiza que Abraão creu na promessa de inumerável "prole" de Deus
(15: 5). A segunda cláusula da cotação identifica o resultado da primeira: Porque
Abraão confiou em Deus, isso lhe foi creditado como justiça (Gal 3: 6 b).
Deus justificou Abraão simplesmente porque ele confiou a palavra de Deus (2:16,
17; 3: 8, 11, 24 e 5: 4). O verbo foi creditado, "representou" (KJV) ou
"contado" (NVI, NVI, RSV), é um significado contabilidade termo "para definir para
baixo no lado do crédito." Paulo usou metaforicamente (como em Mal 3:16, que se
refere a um livro de registro de Deus dos atos humanos [ver Êxodo 32:32; Sl 56: 8;
69:28; Isa 65: 6; Dan 07:10; 12: 1; Mal 3:16; Fp 4: 3; Rev 3: 5; 13: 8; 17: 8; 20:12, 15;
Sanday e Headlam 1929, 100]). O ator não declarada na transacção é, obviamente,
Deus. Porque Abraão confiou em Deus, Deus lhe deu crédito por algo que ele não tinha
earned- justiça.

Abraão em Romanos 4
Utilização posterior de Paulo da história de Abraão em Romanos 4 discorre sobre o
significado do verbo contada no estilo Midrash de rabinos judeus. Ele empregou o seu
método para minar suas suposições sobre Abraão. Seguindo precedentes rabínicas,
ele apelou para Sl 32: 1, em que o mesmo verbo aparece. O método assume que tais
passagens foram mutuamente interpretativa. Assim, para ser considerado justo era
para ser perdoado. Abraão era um pecador justificado. Justificação não era um selo
divino de aprovação em uma vida de obediência perfeita, pois Deus "justifica o ímpio"
(Romanos 4: 5). Apesar de suas semelhanças óbvias, as duas passagens aproximar
Abraham diferente. E é inadequado para explicar Gálatas por apelo a carta depois de
Paulo aos Romanos.

■ 7 citação de Paulo de Gn 15: 6 conduziu a uma aplicação imediata. O

verbo ginōskete poderia ser interpretado como um mandamento Entenda -ou um
conclusion- "ver" (NVI). Em ambos os casos, seu ponto era introduzir uma
inferência. Desde
Deus Abraham creditado com justiça, porque ele creu em Deus, "você pode ter
certeza, então" (bdag, 127, SV ara) que as pessoas de fé de Abraão são filhos.
Paulo mudou-se facilmente da forma verbal pisteuo, acredito, em v 6 para a forma
substantiva relacionada, pistis, fé, em v 7. O que é óbvio em grego é menos assim em
Inglês. Aqueles que acreditam que é, literalmente, os da fé. O contraste entre a fé e as
obras da lei introduzida em 02:16 (→) continua em 3: 2 e 5. Será que Deus dá aos
Gálatas do Espírito, porque eles ouviram com fé ou porque fizeram obras de lei? Os de
fé; esses são filhos de Abraão.
 O enquadramento antitético do argumento de Paulo implica que "os descendentes de
Abraão" (NRSV; ver Lightfoot 1874, 156-59; e Burton 1920, 156-59) são definidos
com base na fé, não em função de obras de Direito. A menção de gentios em v 8 sugere
que a própria etnia natural não-descendentes é um fator. Mas também não é um de
gênero (→ 3: 26-29). Não há nenhuma razão para pensar substantivo masculino de
Paulo plural, huioi (lit., filhos), se refere apenas aos descendentes masculinos de
Abraão. Assim, a tradução crianças (KJV, NIV) É APROPRIADO. Esta rendição de
gênero neutro pode ser rastreada até de Tyndale do século XVI "chyldren." Gálatas
dirigida claramente ambos os machos e fêmeas.
• Isso se torna explícito em 3: 26-29: "Vocês são todos filhos de Deus pela fé em
Cristo Jesus" (v 26). Distinções de gênero são irrelevantes ", pois todos vós sois
um em Cristo Jesus" (v 28).
• Também está implícito em seu uso do termo de gênero neutro tekna, "crianças",
em 4:19, 25, 27, 28 e 31.
Na cultura patriarcal do primeiro século AD, A INCLUSÃO DE PAULO DE
MULHERES ENTRE OS "FILHOS" DE ABRAÃO PODE TER ELEVADO SEU
STATUS DE IGUALDADE. Em nossa cultura consciente de gênero, no entanto, pode
comunicar a sugestão involuntária que as mulheres são excluídas da família do povo
escolhido de Deus. Assim, as crianças é a tradução mais adequada. Claro, Paulo usou
nem os filhos, nem as crianças em um sentido biológico literal. Sua descendência de
Abraão foi definida pela fé, não observância Lei ou etnia. Para identificar os crentes
metaforicamente comofilhos enfatizou a relação de parentesco-como eles desfrutaram
com Abraão.
Em Mateus 05:45 e Lucas 6:35 Jesus identificou filhos de Deus com base em seu
amor, que era como all-inclusive que a de seu Pai celestial. Da mesma forma, João 8:
31-47 define paternidade em termos de ações, não descendência natural. Os filhos de
Deus se relacionam com os outros como Deus faz para eles. Só assim, filhos de Abraão
seguir o seu exemplo. Desde Abraão creu em Deus, assim como seus filhos. Para ser
filhos de Abraão neste sentido NT significa compartilhar sua fé, e não seus genes. Em
Gálatas 3: 15-18, Paulo iria empregar exegese rabínica para demonstrar o absurdo da
noção de que seu status como filhos de Abraão poderia ser definido pela Lei.
■ 8 Versículo 8 fornece a evidência bíblica para a conclusão de Paulo em v 7. Paulo
citou a LXX de Gen 12: 3 (compare 18:18 e 22:18) como profética. Usando
personificação, Paulo afirmou que a Escritura previu que Deus faria no futuro. O que
era futuro para Abraão, Paulo identificou que a actual idade de realização na qual ele e
seus leitores viveu.
Paulo sempre citou o OT como a Escritura (singular), quando foi o sujeito de uma
frase (no caso nominativo, como em Romanos 4: 3; 09:17; 10:11; 11: 2; Gl 3, 8, 22 ;
04:30; 1 Tm 5:18; 2 Tm 3:16). Nos casos oblíquos, ele se referiu a ele como "as
Escrituras" (plural, como em Romanos 1: 2; 15: 4; 16:26; 1 Coríntios 15: 3, 4).
Antes citando a citação bíblica, Paulo explicou suas implicações com a
cláusula: que Deus havia de justificar pela fé os gentios. Em grego, os meios de
Justificação- pela fé (cf. Gal 2:16; 3: 2, 5, 6) Povoamentos na primeira posição enfática.
Em 3: 6 e 7, Paulo tratado (o verbo) "acredita" e com (o substantivo) "fé" como
equivalente. Da mesma forma, ele tratou sendo creditado com "justiça" (o substantivo
abstrato dikaiosyne em v 6) como equivalente a Deus justificar (o verbo dikaioi em v 8)
alguém (ver Winger 1999). Em ambos os casos, os verbos e substantivos gregos
pertencem às mesmas famílias aparentadas, que teria sido óbvio para sua audiência de
língua grega. Infelizmente, convenção Inglês emprega duas famílias cognatos diferentes
para os substantivos e verbos, obscurecendo esta conexão.
Paulo tipicamente usado a voz passiva do verbo dikaioo para se referir ao ato de ser
feitos justos / justificado. Isto permitiu-lhe para trazer os destinatários para o primeiro
plano da atividade de Deus. De seus vinte e sete aparições nas cartas de Paulo, v 8 é um
dos apenas seis casos (Rm 3:26, 30; 4: 5; 08:30 [duas vezes], 33) em que ele usou o
verbo na voz ativa. Só aqui é Deus explicitamente e enfaticamente identificado como o
sujeito gramatical do verbo: Deus justifica.
O termo grego ETHNE aparece duas vezes em v 8. É traduzida gentios em sua
primeira instância (como em Gal 1:16; 2: 2, 8, 9, 12, 14, 15 e 03:14); e, as nações em
seu segundo. Para os leitores ingleses, isso obscurece a óbvia relevância da citação ao
argumento do apóstolo.
Alguns autores do NT usou a forma singular, ethnos, com o significado
neutro nação, aplicando-o ao povo de Israel, bem como aos estrangeiros (ver, por
exemplo, Mt 24: 7; Marcos 13: 8; Lucas 7: 5; 21: 10; 23: 2; João 11:48, 50, 51, 52;
18:35; Atos 2: 5; 10:22, 35; 17:26; 24: 2; 26: 4; 28:19; Ap 5 : 9; 7: 9; 14: 6). Mas
Paulo nunca usou o termo no singular, seguindo padrão OT e uso judaico. Ele reservou
o termo ethne para não-judeus. Durante o período NT, os judeus em geral distingue os
termos hebraicos'am, referindo-se aos judeus como "povo" de Deus, e gentios, os
"povos", não-israelitas, isto é, gentios.

"Gentios" como Ethnophaulism

Judeus consistentemente associada um juízo de valor negativo com o
termo gentios. O termo foi concebido como uma ethnophaulism-uma ofensa
étnica. Judeus consistentemente estereotipada não-judeus como diferentes deles
usando termos pouco lisonjeiros (ver Matt 5:47; 6: 7, 32; 08:11; 10:42 Mark; Lucas
12:30). As cartas de Paulo refletir alguns desses pressupostos culturais padrão: gentios
"não conhecem a Deus" (1 Tessalonicenses 4: 5). Eles são os "pecadores" por
natureza (Gal 2:15; veja 1 Coríntios 5: 1; 12: 2).
Os Evangelhos costumam chamar a atenção para exceções incaracterísticos à
regra. Jesus reconheceu alguns gentios como mais sensíveis à sua mensagem do que
seus contemporâneos judeus (eg, Mateus 3: 9; 8: 5-13; 11: 20-24; 12: 41-42; Marcos 7:
25-30; Lucas 17: 12-19). Os primeiros cristãos helenistas estavam dispostos a incluir
os gentios sem exigir que eles adotam os marcos de fronteira judeus habituais,
particularmente a circuncisão. Essa postura "liberal" é, aparentemente, o que levou
Paulo em seus dias pré-cristãos para perseguir os cristãos (Gl 1:13, 23).
Após seu encontro com Cristo ressuscitado, Paulo tornou-se principal defensor da
igreja da missão Gentile. Em Romanos, ele insistiu que os judeus não eram menos
pecadores natos do que os gentios (Rm 2: 1-3: 20, 23). Uma vez que há um só Deus,
Paulo concluiu que ele é igualmente o Deus dos gentios e judeus (3:29). Paulo se
identificou como chamado por Deus para ser apóstolo aos gentios (Gálatas 1: 15-16; 2:
2, 7-9; Rm 1: 5; 15: 6-18; 16:26; Ef 3: 1- 10; Cl 1:27; 1 Tm 2: 7; 2 Tm 4:17).
Por causa de seu ministério entre os gentios, o próprio Paulo tornou-se uma vítima
de perseguição judaica (1Ts 2:16; Ver Atos 17: 5-15; 18: 12-17; 20: 3; 21: 19-22, 27-28
). Em Gal 5:11, ele deu a entender que ele foi perseguido porque ele já não pregava a
circuncisão. Em 6:12 ele alegou que aqueles que agitou a Gálatas para se tornar
circuncidado fez isso apenas "para evitar serem perseguidos por causa da cruz de
Cristo."
Ao contrário da maioria dos judeus contemporâneos de Paulo e alguns cristãos
judeus, ele se recusou a demitir o goyim, gentios ", como aqueles que estão longe de
Deus, até mesmo os inimigos de Deus, ou pelo menos não eleger por Deus" (Walter
1990a, 382). Ele talvez usou o termo "gentio" com
relutância. Ambos Ethne e akrobysia foram, afinal de contas, concebido como insultos
étnicos. Em Gal 3:28 ele usou o termoHellen,Ioudaios, "judeu" (assim também Rm 1:14, 16;
2: 9, 10; 3: 9; 10:12; 1 Cor 01:22, 24; 10:32; 12:13; Gal 2: 3; Col 3,11).
 Antes citando Gen 12: 3, Paulo novamente interpretativamente caracterizada a sua
importação: a Escritura ... anunciou o evangelho a Abraão com antecedência. Isso
inclui a única aparição NT do verbo proeuēngelisato. O composto prefixos a
preposição antes do verbo familiarizado pregar o evangelho (vinte e uma vezes nas
cartas de Paulo; trinta e uma vezes em outras partes do NT). Paulo normalmente
reservado este verbo para descrever a mensagem cristã sobre Jesus Cristo,
especialmente sua morte e ressurreição (1Ts 3: 6 é a única exceção).
O que Paulo identificada como "boa notícia" aqui já existiam antes da vinda de
Cristo por quase dois milênios. E ele não se concentrar em Cristo, o benfeitor divino
que fez a boa notícia possível, mas sobre os beneficiários inesperados. O evangelho foi
antecipado na promessa de Deus de abençoar a Abraão, que Paulo adaptado a partir de
Gen 12: 3- ". Todas as nações serão abençoadas através de você"Em vez de todas as
nações a LXX tem todas as tribos da terra.
A citação de Paulo não é exatamente seguir qualquer de repetições Genesis 'desta
promessa.
• Em 17: 4-6, Deus diz a Abraão, "Você vai ser o pai de muitas nações ... Porque eu
fiz-lhe um pai de muitas nações ... Eu farei nações de ti..." Mas ele não
menciona a bênção .
• Em 18:18, Deus relata sua promessa: "Todas as nações da terra serão abençoadas
através dele." Ele usa a terceira pessoa ("ele" em vez de "você") e acrescenta "na
terra".
• Em 22:18, Deus promete a Abraão: "Todas as nações da terra serão abençoados."
Mas ele não diz "através de você," sim "através de sua prole." E acrescenta o
raciocínio ", porque você me obedeceu. "
• repetição da promessa de Isaac em 26 de Deus: 4-5 teria sido ainda mais
problemática para fins de Paulo: "Na tua descendência todas as nações da terra
serão abençoados, porque Abraão me obedeceu e guardou os meus requisitos,
meus mandamentos, meus estatutos e as minhas leis. "
Paulo compreendeu a bênção prometida de ter sido inteiramente baseado em fé e de ter
tido a natureza do proto-evangelho.
■ 9 Paulo ofereceu as conseqüências contemporâneas da conexão exegético entre Gen
15: 6 e 12: 3: Então, as pessoas de fé são abençoados com o crente Abraão. Em
grego, aqueles que têm fé repete exatamente as palavras traduzidas aqueles que
acreditam em Gálatas 3: 7. Mas, em sua aplicação, Paulo substituída a preposição
repetida duas vezes en ", através de", com syn, junto com. Ele não enfatizou a
mediação de Abraão da bênção, mas a sua partilha do mesmo com todos os crentes.
Assim, para os gentios para ser abençoado com Abraão significava para ser
abençoado da mesma maneira que ele era. Isto é, eles foram contados como justos sem
ser circuncidado ou observando a Lei.Como Abraão, eles só tinha fé para recomendá-los
a Deus; eles não tinha feito nada para merecer a bênção de Deus: O sinal de aliança da
circuncisão não foi dada até Gen 17. A oferta de Isaque não foi mencionado até Gen 22.
E a Lei não seria dada até séculos mais tarde (Gl 3:17).
O apóstolo não aqui especificar a natureza da bênção de ser dada às nações. Apenas
como seu argumento avançou que se tornou claro que a bênção consistia na
"experiência do Espírito e do estado de justificação." Estas foram para Paulo
"inconcebível afastados uns dos outros. Cada implica o outro. As pessoas a quem Deus
concede o Espírito são justificadas; as pessoas a quem Deus atribui justiça tem o
Espírito derramou sobre eles "(Williams 1987, 97).
■ 10 Gênesis 22:18 e 26: 5 sugerem que a bênção de Deus sobre os gentios foi uma
recompensa por estrita obediência de Abraão com a Lei. Isso poderia implicar que os
crentes gentios deveriam seguir seu exemplo de observância da Lei, em particular a
exigência aliança da circuncisão (Gn 17: 9-14). Mas Paulo chegou à conclusão oposta:
"Pois todos quantos são das obras da lei estão debaixo da maldição" (Gl 3:10 NVI). Isto
é, Deus iria executar o desastre ameaçado no pronunciamento da maldição.
Em Gálatas, a expressão pelas obras da lei (ver 2:16; 3: 2, 5) sempre serve como a
antítese de pela fé. A fé era a única condição para compartilhar a bênção de Abraão. Os
crentes foram abençoados com Abraão. Mas quem eram os incrédulos-os malditos,
que são das obras da lei (→ 02:16 barra lateral, Lei em Gálatas)?
• Será que Paulo se referir a legalistas? Foram suas vistas fixo em qualquer um que
tentasse entrar ou manter um relacionamento correto com Deus com base em
estrita obediência à lei judaica (ver 3: 2-5, 6, 11)? Ele usou a expressão como
um equivalente descrever aqueles que tentaram viver a vida cristã "na carne"
esforço humano -por ao invés de dependência de Deus (ver v 3)?
• Será que Paulo se referir aos Agitadores? São aqueles que são das obras da lei a
ser identificado com aqueles tão preocupado em fazer uma boa impressão na
carne que eles estavam "tentando obrigar [Gálatas] para ser circuncidado"
(6:12)?
• Será que ele se referir àqueles da circuncisão (2:12; ver v 16), se eles foram ou
não complicar as coisas em suas igrejas da Galácia? Se então,
◦ Ele referem-se apenas aos não-cristãos judeus?
◦ Ou, ele incluem "falsos irmãos" (v 4) -ultraconservative cristãos judeus que
necessitaram de cristãos gentios a aceitar a circuncisão e outros costumes
judaicos (v 14)?
A maldição (→ 3:13) era a antítese lógica dos crentes bênção divina
compartilhados com Abraão (ver vv 8-9, 14). Insistir em obras de Lei (ver 2:16; 3: 2, 5,
11, 12) implicou passando de "a graça de Cristo ... para um diferente evangelho-que é
realmente o evangelho em todos" (1: 6-7 ). Foi para trazer sobre si a condenação eterna
da maldição condicional pronunciado nos versos 8-9.
Assim, Paulo advertiu: "Vocês, que procuram ser justificados pela Lei, separaram-se
de Cristo; você se afastaram da graça "(5: 4). A maldição consistiu em romper o
relacionamento com Cristo ea consequente perda da salvação final. Para contar com a
Lei (como representado pela circuncisão) em vez de Cristo invalidado a bênção
prometida a Abraão sobre a condição da fé somente (→ 5: 2-6; ver Harmon 2010, 205).
Paulo apoiou sua afirmação de que os que se apóiam na prática da Lei estão
debaixo de maldição pelo apelo à Dt 27:26 (LXX). Aqui, como em outros lugares
trinta vezes em suas cartas, ele introduziu a citação bíblica com está escrito (somente
em Romanos; 1 e 2 Coríntios, e Gal 3:13; 4:22, 27).
Com pequenas variações, a cotação segue a LXX. A partida mais significativa está
nas palavras sublinhadas nesta tradução literal bastante: Maldito todo aquele que não
permanece em todas as coisas escritas no livro da lei para fazê-las. A LXX refere-se
a todas as palavras desta lei. Paulo generalizado à aplicação da maldição para incluir
toda a Torá, consistente com a sua advertência em 5: 3: ". Todo homem que se deixa
circuncidar ... é obrigado a obedecer toda a lei" Aqueles que são das obras da lei devem
respeitar escrupulosamente com toda última demanda da Lei. Como uma norma para a
vida, que exige a observância absoluta e toda. Qualquer falha em fazê-lo se reunirá com
o desastre certo ameaçada pela maldição.
 Paulo não se opôs às leis específicas. Nem ele difamar atividade moral humana em
geral (→ cap 5-6). Seu problema era com a própria Lei. Com a vinda de Cristo, que
havia perdido sua utilidade (→ 3:19)."Qualquer pessoa que escolhe para cumprir a Torá
judaica, a fim de garantir a participação no de Abraão" bênção "é colocado em uma
situação onde ele ou ela está ameaçada vez com uma" maldição "uma vez que a própria
Lei pronuncia uma maldição sobre qualquer um que não consegue viver até cada um de
seus requisitos "(Stanley 1990, 500).
Os gálatas arriscou colocando-se sob uma maldição divina, se rendeu aos
Agitadores. Retórica Deliberativo pediu mais do que razões positivas para futuras
escolhas. A persuasão eficaz, apelou para argumentos emocionais negativas para evitar
o seu oposto (Aristóteles, Rhet. 2.5.2, 9). Avisos sobre os terríveis conseqüências do
abandono do evangelho foram, sem dúvida persuasivo para uma audiência antiga que
levou a sério o poder de bênçãos e maldições (Stanley 1990, 501; Witherington 1998a,
233).
■ 11 Paulo afirmou: É óbvio que pela lei ninguém é justificado diante de Deus! Por
que isso? É incerto o que Paulo assumiu a obediência integral e constante com a Lei
exigiu (v 10). Seria possível pela atenção consciente para exigências da Lei para os
seres humanos para evitar tornar-se sujeito a maldição de Deus?

Será que Paulo Considere perfeita obediência à Lei possível?

"A questão ... não pode ser respondida com absoluta certeza" (Cranford 1994,
257). Testemunho retrospectiva de Paulo em Filipenses 3: 6-9 indica que antes de se
tornar um cristão ele considerava a sua própria justiça pela Lei irrepreensível. Não era
a experiência pessoal de falha moral que o levou a ver a impossibilidade de ser
justificado por lei como "clear" (GNT, NAB, NCV, nlt), "evidente" (ESV, KJV,
NASB, NRSV), e " óbvio "(ISV, BJ, tm; Gal 3,11). Foi seu encontro de mudança de vida
com Cristo ressuscitado que o fez.
Este evento dividir sua vida em dois. Após isso, ele viu tudo o que tinha
anteriormente considerados ativos, incluindo sua própria justiça pela Lei, como déficits,
mesmo sem valor "crap" (skybala, um termo grosseiro comparativamente; bdag,
932). Seus pressupostos anteriores estavam errados (Fp 3: 6-9). Se Rom 7 é mesmo
remotamente autobiográfico, Paulo veio a perceber que até mesmo seus melhores
intenções pré-cristãos obtiveram resultados lamentáveis. Pensando que ele estava
agradando a Deus por perseguir hereges, ele descobriu que eles sejam o verdadeiro
povo de Deus.
Em Romanos 3: 9-19 Paulo apresentou uma catena de provas bíblicas para a sua
afirmação de que "tanto judeus como gregos, todos estão debaixo do pecado" (v
9). Este, por sua vez, é a base para sua conclusão: "Portanto, ninguém será declarado
justo aos olhos [de Deus] por obras da lei [ex Ergon nomou]" (3:20 a). A semelhança
com Gal 3:11 um é inconfundível: Claramente ninguém é justificado diante de Deus
pela lei. A diferença é que apenas em romanos fizeram Paulo apresentar as provas
que considerava "óbvio" quando escreveu Gálatas. Mas era tão óbvio aos Gálatas e os
agitadores como era para ele?
Ambas as passagens insistem que só Deus é qualificado para julgar quem está
certo e quem está errado. Para ser justificado diante de Deus é para ser feito justo
diante de seus olhos (bdag, 757, SV parágrafo).Não é que Deus meramente considera
injustos para ser justo, apesar de todas as evidências em contrário. Declaração futuro
de Deus que é justo não será uma denegação de justiça. Deus faz as pessoas bem
com ele e capacita-los pelo dom do seu Espírito, na verdade, fazer o bem (cf. Rm 8: 1-
4).
Apenas em romanos Paulo esclarecer por que a Lei pode diagnosticar o problema
humano, mas é impotente para curá-lo (3:20 b). Lei pode revelar o que está errado com
a gente; mas não pode nos tornar justos.Efeitos de direito, não a justiça de Deus, mas
a ira de Deus (4:15). Ele é incapaz de justificar por causa de sua própria vitimização
por Sin (cap 7).
 Em Gálatas, a primeira justificativa bíblica Paulo oferecido em defesa da
impossibilidade evidente da justificação pela Lei é Hab 2: 4. "O justo viverá pela
fé". Citação de Paulo não é idêntico a qualquer manuscrito sobrevivente da LXX nem
ao MT padrão do hebraico OT. Todos estes usar pronomes pessoais Paulo omite (aqui e
em Romanos 1:17). Alguns manuscritos da LXX consulte "meu justo" (grifo nosso),
assim como Hb 10:38. A MT tem "sua fé" (grifo nosso). A maioria dos manuscritos da
LXX tem "minha fé" (grifo nosso).
O tempo verbal futuro vai viver é um, e não um futuro previsível lógica. Ele se
refere à salvação já está disponível para os crentes em Cristo (ver Hab 3: 18-19; Gl
3:11) fim dos tempos. A frase pela féindica como os justos receberão a salvação, isto é,
como eles vão ser justificada aos olhos de Deus (Hays 1983, 151). As palavras gregas
traduzidas justos (dikaios) e justificar (dikaioo) pertencem à mesma família cognato,
apesar das diferenças de inglês. Duas questões são cruciais para qualquer interpretação
da passagem:
Em primeiro lugar, que é o justo um? Os intérpretes geralmente levam os
justos para se referir a todos os que são justificados pela fé (por exemplo, Longenecker
1990, 119). Em Atos 3:14; 07:52; 22:14;1 Pe 3:18; e 1 João 2: 1 (após Isa 53: 10-12) os
justos um parece referir-se ao Messias (Hays 1983, 151-54).
Em segundo lugar, por cuja fé será o justo viver? A fé traduz o
hebraico emuná, fidelidade. Seu equivalente grego, pistis, pode significar
tanto fidelidade e fé. Hays alega que Paulo omitido os pronomes em sua cotação de Hab
2: 4 para fazer o ponto de que a vida salvação veio por causa da fidelidade de Deus, a
fidelidade do Messias, ea fé do povo de Deus colocar nele. Paulo realizada todos esses
entendimentos de uma vez (Hays 1983, 156-57; ver Longenecker 1990, 119, e
Witherington 1998a, 234-35, para uma explicação alternativa).
O evangelho de Paulo é fundada sobre a história de um Messias que é vindicada
(= "justificado") por Deus através da fé. Este Messias (Jesus Cristo) não é, contudo,
um indivíduo solitário cujo triunfo acumula apenas para seu próprio benefício; ele é
uma figura representativa em quem o destino de todos os eleitos de Deus é
personificada. Assim, todos são justificados através de sua fé. A sua resposta a ele,
no entanto, é também um dos fé. (Hays 1983, 156-57)
À luz Cristo derrama sobre a declaração do profeta Habacuque Paulo levou a falar
sobre a justificação pela fé (Gl 3: 8). Deus prometeu o Espírito a Abraão e à sua
descendência Jesus Cristo ea todos os que pela fé participar nele. A salvação depende
inteiramente o que Deus fez em Cristo. Os seres humanos nada pode fazer, incluindo
obras de Lei, pode justificá-las. Em v 12, Paulo explicou por que, comparando Hab 2: 4
com Levítico 18: 5 (ver Rendall 1903, 169).
■ 12 A lei não é baseada na fé (ek pisteos). Esta expressão grega parece, pelo menos,
vinte vezes em Romanos e Gálatas (Rom 1:17 [duas vezes]; 3:26, 30; 04:16 [duas
vezes]; 5: 1; 09:30, 32; 10: 6; 14: 23 [duas vezes]; Gal 2:16; 3: 7, 8, 9, 11, 12, 22; 5: 5
[ver 3: 2, 5]), mas nunca em qualquer uma das outras cartas de Paulo (e apenas em
Hebreus 10:38 [citando Hab 2: 4] e Jas 02:24 em outras partes do NT).
A preposição ek pode indicar origem, causa ou motivo (bdag, 296, SV ek 3). A lei
não veio de fé, nem foi causado pela fé, nem sua existência depende de fé. A Lei não
ligou para a fé, mas por obediência absoluta. Paulo considerava fé e da lei opostos. Ele
citou um trecho do Levítico 18: 5 (LXX) para provar sua afirmação: "O [uma], que faz
estas coisas viverá por eles."
O princípio rabínico de shawah' gezerah (igual categoria) incentivou a interpretação
de uma passagem por comparação com um outro com base na sua terminologia comum
(Bruce 1975, 115). Os verbos compartilhados zēsetai, vai viver, conecte as cotações de
Levítico 18: 5 (em Gal 3:12) com a de Hab 2: 4 (em Gal 3,11). A promessa de vida a
salvação pela fé está em contraste gritante com a vida baseada em fazer o que a lei exige
(Levítico 18: 4-5). A lei não chamar para a fé, mas para o cumprimento, não por
acreditar, mas para fazer.
Paulo tinham como certo que aqueles que confessou Jesus como Senhor obedeceu
(Rm 1: 5; 16:26). Mas sua preocupação aqui foi para esclarecer como um entrou na
experiência de vida salvação (ou seja, a justificação / justiça diante de Deus). Ele
insistiu que a entrada para esta vida era crendo, não fazendo.
Aqueles que foram justificados pela fé receber o Espírito, que lhes permite viver
uma vida renovada do amor (Gl 5: 6). A obediência da justificado não foi definida pelos
marcos de fronteira que separam tradicionais judeus e gentios, como a
circuncisão. O relacional natureza da justificação chamado não só para um
relacionamento correto com Deus, mas também um relacionamento restaurado entre
judeus e gentios.
A doutrina de Paulo da justificação não foi simplesmente uma rejeição de qualquer
contemporânea Judaísmo ou o OT, como muitos intérpretes protestantes do evangelho
de Paulo equivocadamente assumido no passado. Eles erroneamente opôs o
Cristianismo contra o Judaísmo, que injustamente difamado como um degenerado,
religião legalista. EP Sanders abriu a possibilidade de uma "nova perspectiva sobre
Paulo" (ver Sanders 1983 e Dunn 2005). Ele insiste que o judaísmo era uma religião da
graça. Obediência humana foi sempre entendida como uma resposta a essa graça. A
aliança foi dada pela iniciativa de Deus. A lei previa instrução sobre a forma de manter-
se dentro da aliança, não os meios de entrar nele. Ele chamou essa nova compreensão
"nomismo da aliança."
Todo o corpus paulino de letras sugere que a graça é sempre antes do esforço
humano. Fazer humano é em resposta à iniciativa de Deus (Filipenses 2: 12-13). As
boas obras são o fruto, não a raiz, da salvação (Ef 2: 8-10; Gl 5: 6, 13-15, 22-25). O
justificada receber recepção definitiva com Deus, enquanto eles continuarem na fé e
obediência graça torna possível (Col 1: 21-23). Paulo não deve ser lido como um
adversário de messiânico judaísmo. Tanto judeus como não judeus necessários para
levar a sério que a nova era amanheceu com a vinda de Jesus como o Messias judeu. "A
ordem de coisas velhas já passaram; uma nova ordem já começou "(2 Cor
5:17 b reb). "Tudo isso tem sido o trabalho de Deus" (2 Cor 5:18 um reb). Esta nova
realidade tem implicações dramáticas para o Direito.
O alvorecer da nova era não era uma conquista humana. Foi inaugurada pela
intervenção apocalíptica de Deus em Cristo. O ponto de Paulo em Gálatas 3:12 era não
prejudicar a lei judaica como Torá, divina instrução. Dom do Messias de Deus já tinha
feito a sua necessidade uma questão de história consumado. Paulo insistiu em manter a
antítese entre a realização humana e dom divino, entre obras e graça.
Paulo distinguiu "entre a lei como um poder que exige a justiça que os seres
humanos não podem alcançar e de direito como a Escritura que afirma a justiça através
da fé." A salvação não era uma questão de observar a lei que "exige boas obras, mas
produz apenas a consciência do pecado" ( veja Rm 3:20; Jewett 2008, 297).

Fé vs. Works em Romanos 4

Em Romanos 4, Paulo desenvolveu seu entendimento da relação entre acreditar e
fazer além do que ele escreveu em Gálatas 3. Ele insistiu que a coisa nova que Deus
havia feito em Cristo não desfazer tudo o que ele tinha feito no passado. Pelo contrário,
a Lei como a Escritura é cumprida em Cristo (Rm 3:31; 8: 1-4). Abraão foi o exemplo
 desfile que Deus tinha sempre colocar as pessoas certas com ele próprio com base na
fé, sem obras (4: 2; 03:27).
Acreditando que não é algo que as pessoas fazem em vez de obedecer a Lei como
um novo meio de ganhar a aprovação de Deus. Na visão de Paulo, a fé não é um
trabalho em tudo. As pessoas não são justificados pela fé, mas por Deus. Caso
contrário, eles teriam que "algo para se vangloriar, mas não diante de Deus" (4: 2). A fé
é a abertura para receber dom da justiça de Deus. Ele conta com o benfeitor divino, e
não na realização humana. Assim, "fé" e "graça" são complementares; "Fé" e "obras"
são concorrentes.
A fé não é uma conquista humana. Em vez disso, a fé significa confiar em palavra
de Deus e trabalho de forma tão completa que nos desesperamos do trabalho humano
como um meio de obter o favor de Deus. Fé é receptividade grato ao dom de Deus. A
justificação pela graça mediante a fé é totalmente independente de qualquer vestígio
de mérito humano (vv 4-5). Fé cristã, como a de Abraão, não é um bom trabalho. Ele
confia na fiabilidade da promessa de Deus sozinho e coloca nenhuma confiança na
realização humana.
Mas fé cristã não é passiva. É rendição ativa, o abandono dos regimes de auto-
salvação. Ele segue o exemplo de Jesus, que atuou na convicção de que aqueles que
salvar suas próprias vidas perdê-los. A fé cristã é uma resposta de confiança para
oferta graciosa de Deus da redenção em Cristo. A fé cristã é a percepção de que se
estão sempre a ser salvo, Deus terá de fazê-lo; não podemos nos salvar.

■ 13 Paulo voltou para a discussão da maldição da lei levantadas pela introdução da

citação bíblica em v 10. O princípio rabínico de shawah' gezerah (→ v 12) lhe permitiu
interpretar Dt 27:26 (citado em Gálatas 3: 10) à luz de Dt 21:23 (citado em Gálatas
3:13).
A solução para o problema da lei não foi exegético, mas escatológico. Isto é, do fim
dos tempos convicções de Paulo sobre o que a vinda de Cristo implícita, não óbvia
necessidade interpretativa, determinado suas conclusões. Seus exegéticas "conclusões"
dependia de suas suposições anteriores.
No NT o verbo rara redimiu (exēgorasen) descreve a obra salvadora de Cristo
somente aqui e em 4: 5 (usado de forma diferente em Ef 5:16; Col 4: 5). Resgate
envolve a compra de volta no sentido de definir cativos ou escravos livres (bdag, 343;
→ 4: 21-5: 1 Contexto da passagem).

Redenção
Em transações econômicas diárias que ainda usam "redenção" para o processo de
obtenção de um item de pawned fora do jarrete ou reivindicando um código de
desconto para uma compra Internet. Mas o NT não tem interesse em o "dealer peão" a
quem Cristo pagou para nos libertar da escravidão. ". Comprador" Nem se concentra
sobre o custo reduzido para o Paulo enfatizou o preço extravagante Deus pagou para
nós, a morte voluntária de seu Filho (→ 5: 1 Contexto da passagem) libertar.
Em 1 Cor 6: 20a e 7: 23a Paulo usou a mesma raiz que aqui (agorazo) para
descrever a compra de resgate dos cristãos: "Vocês foram comprados por um preço"
por Deus. Este verbo foi muitas vezes utilizado na antiguidade para se referir à compra
de escravos (Martin 1990, 63). O ponto essencial é que os crentes agora pertencem a
Deus, a quem não foi o preço pago (Sanday e Headlam 1929, 85-86)? Se Paulo
pensava sobre a questão, ele nunca respondeu ela em suas cartas. Eles certamente
dar nenhuma base para noções mais tarde, primeiro associados com o pai da Igreja do
terceiro século Orígenes, sobre um resgate para Satanás (ver Aulen [2003] em teorias
da expiação).
Outro sinônimo comum para "redenção" no NT é apolytrosis (ver Lucas 21:28; Ef 1:
7, 14; 04:30; Col 1:14; Hb 9:15; 11:35). Paulo usou em Rom 03:24 para se referir a
"redenção que há em Cristo Jesus." Em 8:23 ele descreveu a futura ressurreição como
"a redenção do nosso corpo." Ao lado de "justiça" e "santidade" em 1 Coríntios 01:30,
refere-se à obra salvífica de Cristo abrangente. Palavras no lytr -cognate
família, resgate,aparecem oitenta e cinco vezes no Novo Testamento, às vezes como sinônimo
 de exagorazō / "redimir" (eg, Marcos 10:45 || Matt 20:28; Atos 20:28; 1 Cor 06:20; 07:23;
1 Pe 1:18; 2 Pedro 2: 1; Ap 5, 9).
Independentemente da terminologia, a redenção serve como uma metáfora que
descreve as consequências da obra salvífica de Cristo. A preocupação de Paulo não
estava com os detalhes da compra ou com o que, uma vez realizada a humanidade em
seu aperto de morte. Foi com a liberdade que ela efectuadas. "Foi para a liberdade que
Cristo nos libertou" (→ 5: 1 a; ver 5:13).

Em 3:13, Paulo implica que "o sinônimo mais revelador" de justificar é "resgatar da
escravidão" (Martyn 1997, 388). O ponto de língua redenção é que a morte salvadora de
Cristo liberta as pessoas. Cristo liberta, lançamentos, e os livra de tudo o que os
manteve em cativeiro. A humanidade de personificado Captors incluído "nossos
pecados" e "presente século mau" (1: 4). Redenção envolveu uma operação de "resgate"
(→ 1: 4), que custou a Cristo sua vida (1: 4; ver 2:20). Com a sua morte na cruz, ele nos
libertar da maldição da lei. Esta morte vergonhosa significava que Cristo tornou-
se maldição por nós.
O complemento nominal, a maldição da lei, exige alguns esclarecimentos. A
palavra maldição descreve os resultados de pronunciar palavras ameaçadoras
catástrofes e destruição devido a castigo divino (→ 1: 6-9 por trás do texto). A Lei
personificado pronuncia uma maldição (genitivo subjetivo) sobre aqueles que não
conseguem cumpri-la plenamente. Este sucintamente expressa o que Paulo diria
longamente em Romanos 1: 18-3: 20. Todos nós permanecemos culpados diante de
Deus (ver 5:18) como pecadores responsáveis (ver 3:23), o julgamento divino
merecedor.
Mas nós somos abençoados porque Cristo foi amaldiçoado. Paulo frequentemente
descrito trouxe a salvação em termos da lógica de inversão de papéis. Uma variedade de
imagens em toda suas cartas expressam o tema recorrente de que a salvação é um
intercâmbio divina, em que os activos de Cristo são dadas em troca de déficits
humanos. Ver Romanos 8: 3-4; 1 Coríntios 1: 21-23; 2 Coríntios 5: 14-21;8: 9; Gal
2:19; 4: 4-5; Fp 2: 6-9; 3: 20-21; 1 Tessalonicenses 5:10; 2 Timóteo 2:11.

Salvação como Interchange

O pai da Igreja do segundo século Ireneu reconheceu este tema em sua doutrina
da recapitulação: "Cristo tornou-se o que somos, de modo que possamos nos tornar o
que ele é" (Haer. 5 prefácio). Mais recentemente, Hooker acertadamente referiu a isso
como o intercâmbio Deus efectuada entre crentes e Cristo (1971 e 1978). Este
intercâmbio de experiências "não é uma troca simples. ... [Cristo], entra em nossa
experiência, e nós, em seguida, entrar na sua, através da partilha em sua ressurreição"
(Hooker 1971, 352). "Ressurreição de Jesus de Deus significava aceitação do de Deus
'de fora', a lei-breaker amaldiçoado, o pecador gentio" (Dunn 1993, 178). Em sua vida e
morte, Cristo atua como o representante da humanidade, não o seu substituto (Hooker
1971, 358).

Em Gl 3:13 Paulo declarou que Cristo nos libertou da maldição da lei, fazendo-se
maldição por nós. "Para se tornar uma maldição" se tornará "maldito" (Jer 24: 9; 42:18;
08:13 Zech; Mussner 1977, 233). Na cruz, Cristo suportou a pena para os infratores da
lei suprema, a morte sob a maldição de Deus, que foi nosso por direito (Matera 1992,
124). "Deus enviou seu Filho, nascido sob a lei ... ... para redimir" (Gl 4, 4-5). Ele
suportou a maldição da lei, não porque ele era um transgressor da lei, mas
para redimir-nos infratores.
Paulo aplicou a LXX de Dt 21,23 a Cristo. "Maldito todo aquele que for
pendurado no madeiro." Mas ele omitiu a frase hipo tou Theou, amaldiçoado "por
Deus", de seu orçamento. Cristo sofreu as conseqüências da maldição pronunciada
sobre o crucificado. Leia ao lado de Gal 1: 4, isto sugere que a morte vergonhosa de
Cristo resgatou-nos da vergonha-the ultimate pena de morte para a nossa incapacidade
de tornar a obediência a demanded- Lei "Aquele que é pendurado é, assim, considerada
como" por nossos pecados ". maldita no sentido de que, como 'um exemplo exposto
publicamente da severidade impiedosa da lei ", ele está sob a própria maldição que a Lei
traz sobre aqueles que transgredi-la" (Büchsel 1964, 450).
O que isso significa para Cristo para tornar-se maldição por nós? E como o Cristo
amaldiçoado se tornar a fonte de bênção para nós? Hooker afirma que a resposta "está
na característica fórmula paulina" em Cristo ": nele distinções antigas são passadas, e
todos somos um" (ver 03:28). Deus converteu a maldição "em uma fonte de bênção",
definindo as pessoas livres. Na ressurreição de Cristo, Deus anulado o acórdão do
Direito. Cristo "trouxe bênção aos gentios, porque ele próprio tornou-se uma
bênção. Bênção tem, assim, provou mais poderosa do que a maldição "(Hooker 1971,
351).
Crucificação não era o modo de punição prevista por os primeiros leitores de
Deuteronômio. Eles quase certamente pensou na exposição pública do cadáver
empalado de um criminoso-insulto executado adicionado a lesão fatal. Tal vergonha
serviu para dissuadir outros que poderiam ser tentados a seguir o mau exemplo.
Mas Paulo não era o único judeu do primeiro século de tomar Dt 21,23 como uma
referência à crucificação (ver os textos de Qumran 11QT um 64: 6-13; 4Q169 pNah 1:
17-18; Kuhn 1975, 36-37; Wilcox 1977; O'Brien 2006). João 19:31 relata que os líderes
judeus pediram que o corpo de Jesus crucificado ser retirado da cruz e sepultado antes
do pôr do sol, de acordo com Deut 21:23 um - "Você não deve deixar seu corpo na
árvore durante a noite."
Quem é "nós" por quem Cristo tornaram-se malditos? Ou seja, quem Paulo tinha
em mente como os destinatários da obra redentora de Cristo em Gl 3:13? É este um
"nós" exclusivo ou inclusivo? Será que ele excluir ou incluir público Galácia de
Paulo? Cristo morreu para redimir judeus apenas, ou para resgatar todos?
• Em 13 v primeira pessoa do plural (nós =, nós, a nossa) aparece pela primeira vez
desde 2: 15-16. Há relato de Paulo sobre o incidente de Antioquia usado "nós"
para se referir a si mesmo e seus companheiros cristãos judeus em contraste com
os membros gentios da comunidade. Faz o que ele disse sobre nós aqui aplicam-
se apenas aos cristãos judeus (exclusive)? ou,
• Será que se aplicam igualmente ao seu público (inclusive) Gentile-Cristão (ver
Dabelstein 1990, 1)?
Um caso plausível pode ser feito para que a leitura-resgate foi incluído para
todos. Gálatas 3:13 refere-se a maldição da Lei (Dt 27:26; 21:23) como a revelação da
vontade de Deus; portanto, Deus reforça a maldição. Romanos indica que toda a
humanidade, e não apenas os judeus, está sob a ira de Deus (1: 19-32) e julgamento
(05:18; ver Büchsel 1964, 450).
Mas, talvez, um caso mais forte pode ser feito para uma leitura exclusiva de
primeira pessoa do plural-que a redenção de Paulo aqui se aplica apenas a judeus.
• Gálatas 4: 5 identifica os redimidos como aqueles ". Debaixo da lei" Em 1
Coríntios 09:20 "aqueles sob a lei" refere-se a "judeus" (ver Donaldson 1986;
1998a Witherington, 236-37).
• Porque os judeus tinham falhado repetidamente para obedecer a Lei Deus lhes
havia dado, só eles estavam sob a maldição da Lei e na necessidade de redenção
(Wright 1991, 145-47).
 • O fluxo narrativo do argumento de 3:10 a 4: 7 (ver Donaldson 1986, 95) sugere
que Cristo se tornou uma maldição para os judeus para libertá-los da maldição
da lei, de modo que todos os crentes, judeus e gentios igualmente, pode
compartilhar nas bênçãos de sua redenção (Witherington 1998a, 236-37).
• A colocação enfática de nós em 3:13 e as nações em 3:14 "sugere uma possível
contraste pretendido entre os dois grupos" (Witherington 1998a, 237; ver
Donaldson 1986, 102).
■ 14 As palavras Ele nos redimiu não têm base em grego. Eles resumem o ponto
central de v 13. sentença grega de Paulo (vv 13 e 14) é muito tempo para fazer bom
senso Inglês, de modo tradutores dividi-lo em várias sentenças.
O versículo 14 é composto por duas cláusulas fim ou do resultado. É impossível ter
certeza se Paulo explicou por que Cristo redimiu-nos ou as consequências de sua morte
salvadora. Ele ofereceu dois objetivos / resultados paralelos (Rendall 1903, 170)? Ou,
faz o segundo estado cláusula de um propósito mais / resultado da primeira? Se ele
usou nos exclusivamente em v 13, seu ponto era que Cristo suportou a maldição da lei
para resgatar os judeus para que as bênçãos de Abraão pode ser estendido para os
gentios (Witherington 1998a, 239).
Se este era o seu ponto, foi particularmente relevante para o incidente de
Antioquia. A morte de Cristo libertou os cristãos judeus das exigências da Lei que os
proibiu de se associar com os gentios, como a circuncisão e as leis kosher. Isto tornou
possível para os gentios como gentios para compartilhar a bênção de ser incluído como
filhos de Abraão ao lado de sua descendência judaica. Isto cumpriu a promessa de que
todas as nações seriam abençoadas através de Abraão (v 8). Este, por sua vez, tornou
possível para os judeus para apreciar o cumprimento da promessa escatológica da era do
Espírito. Não mais a coerção externa para obedecer a lei seja necessário. Deus iria
escrever suas leis em seus corações para que eles pudessem realmente obedecê-lo.
Mas foi o ponto de Paulo tão complicado? Talvez ele simplesmente ofereceu uma
expressão alternativa do evangelho: Cristo Jesus morreu para dar a salvação para todos
os que crêem. Cristo morreu na vergonha, aparentemente sob a maldição de Deus. Ele
aceitou os ameaçaram de morte os transgressores da lei. Esta maldição sem abriu o
caminho para a bênção prometida gentios crentes.
Por a bênção de Abraão Paulo, sem dúvida, remetido ao vv 6-9. A bênção Abraão
recebeu foi o dom da justificação pela fé (v 6). Todos os que partilham a fé de Abraão
são seus filhos, incluindo gentios(v 7). Todos os que crêem receber o dom da
justificação pela fé, mesmo gentios (v 8). Paulo se refere não só ao conteúdo forense da
justificação como um relacionamento correto com Deus, mas também à fé no Cristo
crucificado (v 1), que também abriu o caminho para o conteúdo subjetivo-vivencial de-
justificação de receber o dom do Espírito ( vv 2-5).
Esta leitura de v 14 pressupõe que a promessa do Espírito é um genitivo
epexegetical. Isto é, a promessa consiste em Espírito. Não era algo que não declarada
de que o Espírito prometido (como se fosse um genitivo subjetivo). O que Deus
prometeu foi o Espírito.

Promessa
• O primeiro dos nove aparições do substantivo epangelia,promessa, em Gálatas
3:14 está em (ver também 3:16, 17, 18 [duas vezes], 21, 22, 29; 04:23, 29).
• A forma verbal (epangellomai,promessa) da mesma família cognato aparece
de vez em 03:19.
 • O raiz- cognato anjo -merely tem um prefixo preposicional diferente no prazo
favorita de Paulo para a mensagem que ele preached- "o evangelho" (1: 6, 7, 8
[duas vezes], 9, 11 [duas vezes], 16, 23; 2: 2, 7; 3: 8; 4:13).
• - anjo - também é, obviamente, a raiz do Inglês termo "anjo" (mensageiro; 1: 8;
3:19; 4:14).

A terminologia de "promessa" não está explícita na OT. Mas garantias futuras de

Deus para Abraham- "Eu vou ..." -foram entendido por Paulo e seus contemporâneos
como promessas. Compromissos da aliança de Deus a Abraão e os outros
antepassados de Israel, foram essenciais para a sua fé e identidade como povo de
Deus (cf. Ex 32:13; 1 Chr 16: 14-18; Neemias 9: 7-8; Sl 105: 6-11; Sir 44:21; Wis
00:21). Mas o termoepangelia, no entanto, aparece pela primeira vez na tradição judaica
dentro da literatura pseudepigraphal do judaísmo helenístico (3 Macc 2: 10-11; Pss Sol.. 12:
6; T. Jos. 20: 1).

A expressão pela fé nós recebêssemos (3:14), obviamente, aponta para trás, para o
mesmo verbo em questão de Paulo em v 2: "Você recebeu o Espírito pelas obras da lei,
ou pela fé naquilo que ouviram" por v 14, o Gálatas certamente sabia a resposta correta,
se não o fizessem antes.

A PARTIR DO TEXTO
A fé de Abraão. Paulo argumentou que a fé cristã teve sua origem nas Escrituras do
Antigo Testamento, especialmente nas promessas da aliança de Deus a Abraão. Isso
levou o arqui-herege Marcião omitir Gal 3: 6-9 de seu texto (Riches 2008, 157). Padres
da Igreja proto-ortodoxos, como Crisóstomo, no entanto, encontrado em apelo de Paulo
a prova de Abraão que um poderia ser justificado pela fé, antes da Lei existia. Assim, os
cristãos poderiam ser justificados pela fé, quando a lei não existia mais, graças a
Cristo. Fé, não correr ou ritual, fez um filho de Abraão. Tais pontos de vista fazia
sentido em "um contexto em que a igreja cristã ainda viu-se como concorrente dos
judeus para a fidelidade de seus membros" (Riquezas 2008, 158). Mas o que dizer da
situação após a separação dos caminhos, quando o cristianismo eo judaísmo tornou-se
duas religiões distintas?
Enfrentando rivais católicos e anabatistas, Lutero entendeu o apelo de Paulo a fé de
Abraão se opor legalismo (Riches 2008, 159-61). Calvin enfatizou que Abraham-como
a fé justifica porque ele abraçou a graça transformadora de Deus (Riches 2008, 161-
62). Wesleyans contemporâneos não deve permitir que as memórias de excessos
legalistas em nossa tradição de dar licença a uma distorção antinomian da justificação
pela fé sozinho. Liberdade de Lei não é liberdade para fazer o que a pessoa escolhe (Gal
5). Wesley freqüentemente definido santidade de coração e vida em termos de Gal 5: 6,
como "fé que se expressa através do amor."
Os intérpretes modernos tendem a limitar a justificação para o reino da salvação
pessoal, ignorando o seu âmbito cósmico. Podemos, depois de dois milênios, ainda
abraçar escatológica convicção de Paulo de que a vinda de Cristo cumpriu a promessa
de Deus a Abraão com a transformação do mundo implicações de nada menos do que
"uma nova criação" (6:15)?
Lei e Cristo: A Maldição e bênção. Lutero considera citação de Paulo de
Deuteronômio 27:26 em Gal 3:10 um clássico "amaldiçoado se você faz; dane-se se
você não "situação. "Por um lado, diz Paulo," Quem deve fazer as obras da lei é maldita
'; por outro lado, Moisés diz: 'Quem não fizer as obras da lei, é maldita. " "Luther
resolve o dilema apelando para a bênção dada a Abraão ... através de Cristo. Este é o
novo tipo de vida os crentes têm o privilégio de viver de acordo com o dom
do Espírito (v 14). O Cristo amaldiçoou-mas-inocente ganhou salvação humana pela
superação da maldição da lei (v 13) para nós (Riches 2008, 176). Calvin afirma que a
nova vida de crentes permite-lhes "para ser cumpridores da lei, mas não como as
pessoas se esforçando para atender as demandas impossíveis da Lei, mas como aqueles
que são renovados pelo Espírito e assim realizar boas obras tão naturalmente como um
árvore saudável produz fruto "(Riquezas 2008, 180).
Paulo trata a Lei Cristo e como antitéticas ao longo Gálatas. Mas posteriores cartas
paulinas sugerem que Cristo não trouxe um fim à lei em sua totalidade, apenas certas
ordenanças dentro dele. Efésios 2: 11-19 identifica a circuncisão como um exemplo
específico. A abolição deste marcador de fronteira "destruiu a barreira, o muro de
inimizade" (v 14) separando judeus e gentios. Além de circuncisão, Col 2: 14-23
menciona leis kosher, festival observâncias e regulamentos sábado como requisitos
ultrapassados na Lei.
Será que Paulo deitar fora o bebé com a água do banho em Gálatas só para recuperá-
lo mais tarde? Ou seja, se sua retórica levá-lo a exagerar o seu caso para Cristo? Mesmo
em Gal 5 e 6 (→), ele iria deixar claro que a liberdade da lei não autorizava a
licenciosidade. No entanto, ele estava convencido de que o dom do Espírito mais do que
compensou a redução do papel do Direito.
A circuncisão não é uma questão religiosa ao vivo em qualquer comunidade cristã
ocidental conhecido. McKnight sugere que "aqueles que adicionar demandas em cima
do evangelho, a fim de ser aceito por Deus" oferecem uma analogia contemporânea para
aqueles Paulo oposição que contava com as obras da Lei (1995, 160). Mas que tipos de
add-ons para a boa notícia de Cristo pode ser comparável a circuncisão? (→ 5: 7-12 a
partir do texto.)
É a imposição de um código de conduta conservadora cristã como uma exigência
secundária para ser reconhecida como análoga plenamente cristã? E quanto a assumir
que todos devem experimentar a graça justificadora de Deus, da mesma forma? Devem
todos se ajoelhar no altar? Deve experimentar todos a mesma resposta emocional? Não
podemos substituir a circuncisão com a expectativa de que os crentes adoptar uma
compreensão teológica Wesleyan evangélica do cristianismo? Teologia não deve fazer
vir à fé mais difícil. Quanto teologia é que uma pessoa precisa entender para ser
totalmente cristão?
É sempre difícil separar o que é essencial do que é simplesmente culturalmente
condicionada. Nossa cultura tem se tornado cada vez mais relaxado sobre a roupa
adequada para freqüentar a igreja. Isso incomoda alguns cristãos mais velhos, que
assumem vestindo o melhor de si para a igreja é um sinal essencial de respeito por
Deus. Pode uma função esperada código de vestimenta bem como circuncisão?
A promessa do Espírito. Paulo identificou o dom do Espírito como a marca
distintiva da presente existência cristã (3: 14-18). Suas cartas não oferecem suporte para
a distinção entre populares "única convertido" e os cristãos "cheio do Espírito Santo"
(veja Rm 8: 9-11 e Greathouse e Lyons 2008a, 238-46). Presença fortalecedora de Deus
não é dado aos poucos. Um cristão sem o Espírito era impensável para Paulo (ver
Witherington 1998a, 247). Mas a conversão eo dom do Espírito que acompanha são
apenas o começo (Gal 3: 2) da vida cristã. Temos de pressionar para a meta (v 4).
O Espírito é essencial em todas as fases na jornada cristã. Ele é o agente divino
desenho pecadores à fé em Cristo. Ele efetua nossa justificação, santificação e
glorificação. Somente à medida que continuamos a "viver segundo o Espírito" (→
05:16), a ser "guiados pelo Espírito" (→ 5:18), e para "manter em sintonia com o
Espírito" (→ 05:25) pode experimentamos santificação (cf. Rm 8: 12-17) e ressurreição,
o futuro plenitude do dom da salvação de Deus.
c. Prova por Recurso a analogia humana (3: 15-18)
CONTEXTO DA PASSAGEM
Em conformidade com bons conselhos retórica (Quintiliano,. Inst 5.12.14), o apelo
de Paulo começou com provas irrefutáveis: as experiências pessoais de inspiração
divina de sua audiência em Gálatas 3: 1-5 e as Escrituras divinamente autorizadas em vv
6-14. Assim, os seus argumentos mais fortes aparecem nos versos 1-14. Em vv 15-18,
ele apelou para o argumento mais fraco de exemplo (Quintiliano, Inst.5.11.22),
especificamente a analogia de convênios humanos e convênios divinos (Witherington
1998a, 240).
Paulo comparou o relato bíblico da aliança de Deus promete a Abraão que as
limitações de uma última vontade e testamento humano. As anteriores promessas de
Deus para a descendência de Abraão não foram revogados pela promulgação da Lei em
uma data posterior. O principal beneficiário da promessa feita a Abraão era Cristo, sua
grande prole (vv 15-18). Em vv 19-22, ele diria que aqueles que compartilhavam na
bênção de Abraão foram aqueles que tiveram fé em Cristo.
Paulo insistiu que de Abraão prole refere-se principalmente a Cristo nos versos 16-
19. Mas ele presume igualmente que de Abraão prole era um substantivo coletivo (v 29,
como em Romanos 4:16, 18; 9: 7-8, 29; 11: 1; 2 Cor 11:22). Assim, filhos de Abraão
incluem todos os que participam pela fé em Cristo, não apenas os judeus.
Paulo aparentemente entendeu a promessa "terra" a Abraão, como fez a maioria de
seus contemporâneos judeus. Eles assumiram que "ele seria herdeiro do mundo" (Rm
4:13). Mas ao contrário deles, Paulo não entendia isso em termos de Israel ganhando
dominação política em todo o mundo (ver Atos 1: 7). Em vez disso, ele esperava que
todas as nações a compartilhar "a promessa" de "a justiça que vem pela fé" (Rm 4:13).
Deus não deu a Lei para invalidar suas promessas anteriores ou para restringir o seu
alcance (Gal 3,17). No entanto, Paulo explicou em Rm 4:14: ". Se aqueles que vivem
pela lei são herdeiros, a fé não tem valor ea promessa é inútil" Em Romanos 4 "aqueles
que vivem por lei" são judeus incrédulos ("a circuncisão" em vv 9, 12). Em Gal 3:10,
que Paulo semelhante assumir que "todos os que se apóiam na prática da lei" não são
cristãos? Se assim for, os Gálatas não estavam entre aqueles que contou com a Lei, pois
considerou-os cristãos (v → 15).
Em 17 v Paulo insistiu que a Lei não anular (katargēsai) promessa anterior de
Deus. Mas aqueles que tentam ser justificados pela Lei Nullify (katērgēthēte) sua
relação com Cristo (5: 4). Se alguém pudesse ser justificada por meio da Lei, Cristo
morreu por nada (2:21). Participação na crucificação de Cristo traz o
fim (katargēthē) do poder do pecado (Rm 6: 6). Encerrando (katērgēthēmen) nossa
escravidão à Lei torna possível para nós a viver a nova vida no Espírito (7: 6). Mas
pregando anula circuncisão (katērgētai) o escândalo da cruz (Gl 5:11). E, no entanto, a
fé não termina (katargoumen) a Lei-as-a Escritura (Rm 3:31). Assim, devemos mudar
nosso foco a partir das demandas contraproducentes da Lei para as promessas de Deus.
Quando Deus fez a sua promessa, Abraão era um gentio incircunciso. Então, como
poderia judeus ser seus únicos herdeiros legítimos? "Se a promessa eram restritas
àqueles que estão em conformidade com a Torá, ele não seria mais válido para 'o ímpio"
([Rom] 4: 5) "(Jewett 2008, 327). Se por muito tempo após a promessa foi dada, tinha
sido condicionada à obediência à Lei, toda a base da promessa, como promessa teria
sido esvaziado de conteúdo. E Deus teria sido infiel a sua promessa. Paulo considerou
esta impensável. Assim, ele fez o ponto que não há condições adicionais foram
mencionados no tempo da promessa original, nem foi prejudicada pela adição de
alterações posteriores.
 A promessa de Deus garantiu bênçãos recebidas por aqueles que têm fé na verdade
do evangelho. A Lei não prometeu bênçãos sobre aqueles que observaram. Em vez
disso, invocou uma maldição sobre aqueles que violaram ele (Gl 3:10). Tendo em vista
o alcance universal do pecado, a maldição é mais proeminente do que bênção na
Lei. Assim, em Romanos, Paulo insistiu que a Lei produz (katergazetai;veja 7: 8, 13,
15, 17, 18, 20) a ira de Deus (Rm 4:15 a; ver 1:18; 2: 5, 8, 3: 5).

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
■ 15 Paulo dirigiu a sua audiência como "Irmãos e irmãs" (NRSV), como ele fez no
passado 01:11. Ele cada vez mais utilizado esta terminologia-parentesco fictício
enquanto se movia em direção à conclusão da carta (ver 04:12, 28, 31; 05:11, 13; 6: 1,
18). Este endereço indica que, apesar de seu flerte com outro tolo "evangelho" (1: 6-9),
ele ainda considerava-os amigos e companheiros cristãos (Matera 1992, 126; Arichea e
Nida 1976, 68).
Deixe-me dar um exemplo da vida quotidiana é uma paráfrase de uma mesma
expressão traduzida como "Eu estou usando um argumento humano" em Romanos 3:
5. Em Gal 1:11, Paulo descreveu seu evangelho como não uma invenção humana,
porque ele recebeu "por revelação de Jesus Cristo" (v 12). Em 3: 15-18 ele contrastou a
autoridade divina de Escrituras de Israel (vv 6-14) e a origem sobrenatural da conversão
dos gálatas (vv 1-5) com argumentos baseados em "um exemplo humano" (ESV).
Paulo não conseguiu concluir a comparação, começou ele, Assim como ninguém
invalida ou adiciona um codicilo de uma vontade humana ratificado -. O NIV
adiciona, de modo que é, neste caso, para completar o sentido da analogia. É
implausível (apesar Mussner 1977, 241) que os oponentes de Paulo tinha afirmado o
contrário (Betz 1979, 159 n. 56). Mas é precisamente isso que uma abordagem de
leitura espelho consistente para as recusas de Paulo exigiria (→ Introdução).
O ponto da analogia teria sido óbvio para primeiros leitores de Paulo por causa da
dupla utilização do termo diathēkēn. Na prática jurídica secular, que se referia a uma
pessoa da "última vontade e testamento" (veja Hb 9:17). Mas também foi utilizado na
LXX para traduzir o hebraico b e RIT, pacto. Assim, aplicada a relação única de Deus
com o seu povo. Claro, ninguém assumiu as disposições estabelecidas pelo testador
divino imortal dependiam de sua morte (bdag, 228).
Estudiosos debate (ver Longenecker 1990, 128-30) se qualquer irrevogável aliança
humano existia na época de Paulo. Disposições de propriedade irreversível não foram
marcadas diathēchē. Outros convênios humanos conhecidos "parecem ter sido sempre
inalteráveis" (1998a Witherington, 243). Certamente, nenhum terceiro poderia alterar
uma vontade, embora o testador podia. Mas, certamente, Deus não era tão caprichoso
(Longenecker 1990, 130).
Paulo poderia ter escrito de uma aliança humana puramente hipotético que era
irrevogável. Mas por que se preocupar com uma analogia sem sentido? Talvez, seu
ponto era simplesmente que os termos de um pacto não teve efeito sobre o
outro. Alianças de Deus com Abraão e com Moisés eram separados e
distintos. Estipulações adicionou 430 anos mais tarde, em que este último não poderia
minar os termos do acordo anterior na antiga (Witherington 1998a, 242).
A preocupação de Paulo não era provar que alguns convênios humanos eram
permanentes. O ponto essencial da sua a fortiori (quanto mais) argumento (McKnight
1995, 166) foi que os convênios divinos eram invioláveis. Por previamente
estabelecido Paulo descreveu a aliança de Deus com Abraão como ratificado e
juridicamente vinculativa (bdag, 579). Esses convênios não poderia ser invalidado,
anulado, ignorado, modificados ou complementados (bdag, 24, 370). Deus poderia ser
contado para manter suas promessas.
Em Romanos 9: 4 Paulo usou ambos os "covenants" e "promessas" em sua lista de
benefícios exclusivos de Israel. Efésios 2:12, no entanto, refere-se a "pactos da
promessa," essencialmente, o que equivale a dois. A palavra
"aliança" (diatheke) aparece apenas nove vezes nas cartas paulinas (também Rom
11:27; 1 Coríntios 11:25; 2 Coríntios 3: 6, 14; Gl 3:17; e 4:24). Mas a
promessa (epangelia)aparece vinte e seis vezes, geralmente referindo-se a aliança de
Deus com os patriarcas de Israel (ver, por exemplo, Gal 3:14, 16, 17, 18, 21, 22, 29;
04:23, 28). Os dois são usados alternadamente em 3: 14-29.Mas, em 4: 21-31, Paulo
limitou o termo "promessa" para o que ele em outro lugar chamado de "nova aliança" (2
Cor 3: 6-18; 1 Co 11:25; cf. Gal 3,24).
■ 16 de Deus promessas relativas ao dom da terra de Canaã em Gênesis 12: 7 "Para tua
descendência darei esta terra" -é repetido em termos quase idênticas no LXX
13:15; 15:18; 17: 8; e 24: 7 (compare 26: 3, 4; 28: 4, 13; 35:12; 48: 4; → 3: 6-14
Contexto da passagem). Como na tradição judaica posterior (Sir 44:21; Jub. 17: 3;
22:14; 32:19; 1 Suite. 5: 7; 4 Esdras 6:59), Gen 22:18 e 28:14 associado esta terra -
promise com a promessa de que Abraão iria abençoar "todas as famílias da terra" (Gn
12: 3; ver Rendall 1903, 170).
Ao contrário do Inglês, a fim palavra grega não é gramaticalmente significativa. A
ordem variável permite aos autores para enfatizar uma palavra, colocando-o no início ou
no final de uma frase. A primeira palavra significativa na primeira frase grega
é Abraão, o beneficiário das promessas de Deus. O co-destinatário da
promessa, sua semente, é igualmente importante na sua extremidade.
Tal como o seu cognato Inglês, a palavra grega sperma, semente, refere-se o sêmen
masculino (ver LXX Gen 38: 9). Mas em Gálatas 3:16, como geralmente na LXX e
NT, ele é usado "por metonímia" para se referir a "o produto
de inseminação, posteridade, descendentes" (bdag, 937), isto é, a sua
"descendência" (NVI ).
A maioria dos intérpretes considerar a mudança da "promessa" singular em v 14
para o plural promessas aqui (ver v 21; Rm 9: 4) não tem significado (por exemplo,
Burton 1920, 181). Talvez, promessasque se refere à tripla promessa da terra,
descendência e bênção em Gênesis 17: 1-9 (Schlier 1965, 143) ou as oito promessas
distintas de 12: 2-3 e 17: 1-8 (McComiskey 1985, 59 -93). Ou, talvez, Paulo usou o
plural, porque a promessa em 12: 7 foi repetido muitas vezes (Lightfoot 1874,
142). Independentemente disso, sua preocupação não era o plural promessas, mas a
singular semente.
Paulo fez um ponto especial de enfatizar que a palavra semente estava no
singular: A Escritura não diz "e de sementes", que significa muitas pessoas, mas "e
à tua descendência", que significa uma pessoa. Escritura não tem base em grego. Na
ausência de um assunto substantivo explícito, o antecedente poderia ser
"Deus" (CEV, NCV).
No entanto, Paulo estava ciente de que a palavra semente foi muitas vezes usado
como um substantivo-gramaticalmente singular, mas plural conceitualmente (compare
coletivo multidão, audiência, multidão, a imprensa, o legislador, a faculdade, etc.). Ele
mesmo usou o termo neste sentido em Gal 3:29 (veja também Romanos 11: 1; 2 Cor
11:22). Sua preocupação não era realmente para defender um entendimento singular
de sementes como a intenção de Gênesis. Era para desafiar os pressupostos
etnocêntricos de seus contemporâneos judeus, que limitavam a semente de Abraão para
o povo de Israel (ver Lucas 01:55; João 08:33, 37; Atos 7: 5-6; Rm 4:16; 9 : 7; 2
Coríntios 11:22). Assim, ele ressaltou que de Abraão semente, a uma pessoa a quem a
promessa de Deus apontou, é Cristo. Não há paralelo rabínica conhecida por esta
interpretação messiânica de descendência de Abraão (Kellermann 1990b, 264; Matera
1992, 127), uma visão Paulo compartilhado com outros primeiros cristãos (Atos 3:25).
Paulo não viu necessidade de limitar a descendência de Abraão a Cristo sozinho,
desde que ficou claro que a aplicação mais amplo, coletivo que se refere apenas aos
"filhos da promessa" (cf. Rm 9: 6-9; Gal 4:23, 28). "Descendência" de Abraão foram
definidos por sua fé em Cristo, e não pela sua etnia (Rm 4: 13-15; 9-11; Gal
3:29). Paulo diria longamente em Romanos 9 que a descendência de Abraão são tanto
mais estreito e mais amplo do que Israel étnica (ver Greathouse e Lyons 2008b, 51-57).
■ 17 Paulo introduziu a aplicação explícita de sua analogia com as palavras que
chamam a atenção (Betz 1979, 157), O que eu quero dizer é esta (veja 1 Coríntios 7:
6). É um pouco complicado: A aliança previamente ratificada por Deus, a 430 anos de
laterappearing Lei-não faz vazio, de modo a invalidar a promessa. Mas seu significado
é claro: A aliança com Abraão Deus havia ratificado séculos antes, continua em
vigor. Se convênios humanos poderia ser inviolável (Gl 3:15), quanto mais Deus! A lei
mosaica que não substituir ou alterar a aliança abraâmica. Sua Proposito não
era abolir (bdag, 525, SVkatargeō) anteriores "promessas" de Deus a Abraão (v 16),
isto é, o abraâmico aliança (→ v 15).
Pressupostos de Paulo são claras: As duas convênios-a promessa feita a Abraão e à
sua descendência ea Lei dada a Moisés e Israel, eram discretos e distintos. A aliança
mais cedo foi o melhor dos dois e tomou precedência sobre o segundo. As promessas de
Deus a Abraão atingiram o seu cumprimento em Cristo. Assim, a Lei foi estabelecida
por meio de Moisés não é mais necessário. Demonstrando essas premissas foi o ponto
de vv 19-25.
■ 18 Paulo explicou (Para) o seu raciocínio em v 17 com uma sentença condicional
contrário-a-fato. Ele rejeitou a opção de compromisso, o pensamento de que a Lei ea
promessa pode coexistir. Este foi um caso de ou-ou. Porque, se a herança se baseia na
Lei, ele não é mais baseada na promessa. Mas Deus tinha dado a Abraão por meio de
uma promessa.
Esta é a primeira de seis ocorrências do klēronom - família cognato em Gálatas (ver
também 3:29; 4: 1, 7, 30; 05:21). O OT usa
"herança" (klēronomia; hebraico: Nah uma lâ, "posse permanente") para se referir ao
dom da terra para Israel de Deus (cf. Ex 32:13; Num 26: 52-56). Paulo deixa isso
explícito em Romanos 4:13: "Não foi por intermédio da lei que Abraão e seus
descendentes receberam a promessa de que ele seria herdeiro do mundo, mas pela
justiça que vem pela fé."
Originalmente, as promessas de Deus "a Abraão e à sua descendência" (Gl 3:16) em
causa o dom da terra prometida de Canaã (Gn 12: 7; 13:15; 15:18; e 24: 7). Mas mais
tarde passagens do AT (ver Ps 2: 2; Isa 60:21; Ez 47; Dan 12:13) e no início judaísmo
expandiu essas promessas "em um sentido escatológico" (Friedrich 1990b, 298).
Paulo adotou tradição judaica existente que presume a terra incluía todo o mundo e
vida de ressurreição no mundo futuro (ver Sir 44:21; Jub. 17: 3; 22:14; 32:19;. 1
Suite 5: 7; 39 : 8; 40: 9; 71:16; 4 Esdras 6:59; Mt 5: 5 [ecoando Sl 37: 9, 11]; 25:34;
Tito 3: 7; Hebreus 1: 2; Tg 2: 5) . Assim, a herança identifica o conteúdo final dos
tempos da promessa, isto é, "todos os benefícios da obra de salvação de Deus" (Betz
1979, 159). Para o presente, a salvação consistia no dom do Espírito (veja Gl 3:14; Cole
1989, 148). A herança é a mais-por-vir.
Paulo compartilhou a convicção do autor de Hebreus 1: 2 que Cristo era o "herdeiro
de todas as coisas." Assim, os crentes como filhos de Deus são "co-herdeiros com
Cristo" (Rm 8:17). Paulo assegurou aos coríntios que como fim dos tempos o povo de
Deus, "Todas as coisas são suas, seja ... o mundo ou a vida ou a morte, o presente ou o
futuro, tudo é vosso, e vocês são de Cristo, e Cristo é de Deus" ( 1 Coríntios 3:21 b -23).
Assim, a herança prometeu a Abraão referiu-se ao conteúdo do futuro ainda
esperança dos crentes. Em 1 Coríntios 15:50, a "herdarão o reino de Deus" é para ser
ressuscitado dentre os mortos. Que os injustos "não herdarão o reino de Deus" (Gl 5:21;
veja 1 Coríntios 6:10) significa que eles não serão ressuscitados. Paulo acalentado uma
esperança futura tangível e material, não uma expectativa meramente espiritual, etéreo,
ou celestial.
O dom do Espírito Santo foi associado com o futuro esperança no pensamento
judaico. Mas Paulo e outros cristãos primitivos estavam convencidos de que o Espírito
já tinha sido dada aos crentes como a experiência atual do fim dos tempos promessa
(ver 3: 2-5; 4: 1-7). "O Espírito Santo prometido ... é o penhor da nossa herança até a
redenção daqueles que são propriedade de Deus" (Ef 1: 13-14; Rom 8:23).Uma vez que
Deus cumpre a sua promessa "através da operação do Espírito Santo, a promessa ... é,
ao mesmo tempo, a promessa do Espírito, isto é, a promessa dos meios pelos quais
filhos de Abraão seriam criados a partir das pessoas que foram escravizados "(Williams
1988, 716).
O futuro herança da descendência de Abraão não teve origem na Lei (cf. Rm
4:14). Paulo tinha feito uma observação semelhante sobre os atuais privilégios dos
crentes em Gl 2: 16-20 e 3: 2-5. Justificação, a vida salvação, e do dom do Espírito não
são recebidos pelas obras da lei. Eles são todos dada por graça. As exigências da lei
para fazer (ver 3: 10-12) não tinham o caráter incondicional e totalmente graciosa
de promessa. A lógica de Paulo foi semelhante em Romanos 4: 3-8. Lá, ele insistia que
a justiça foi creditada a Abraão como um dom graça (Charin). Não foi ganho pelos seus
trabalhos e pago por Deus como uma dívida.
Em Gal 3:18, Paulo usou o tempo perfeito do verbo charizomai, da mesma família
cognato como o substantivo "graça" (charis; em 1: 3, 6, 15; 2: 9, 21; 5: 4; e 6:18). Este
verbo relativamente raros nas cartas de Paulo (dezesseis vezes; ver, por exemplo, Rom
8:22; 1Co 2:12; 2 Coríntios 2: 7, 10 [três vezes], 13) ocorre somente aqui em
Gálatas. Ele enfatiza que Deus transmitiu a promessa feita a Abraão como um presente,
livre e imerecida. Muito mais comum é o verbo didomi, dar (setenta e duas vezes nas
cartas de Paulo). Charizomai foi usado em depoimentos legais como um termo técnico
para heranças outorgadas como um favor (Berger 1990b, 456).

A PARTIR DO TEXTO
O Propósito e limites da lei. Versículos 15-18 só começam a explicar as implicações
da afirmação de Paulo nos versos 1-14 que "a vida de fé cristã é baseada no dom do
Espírito e é totalmente distinto de uma vida baseada nas obras da lei" (Riquezas 2008,
188). Paulo segurou com firmeza para a continuidade dos antigos e novos convênios,
incidindo sobre a aliança de Deus com Abraão, não que com Moisés.
Um dos mais ardentes admiradores precoces de Paulo, Marcião do Ponto, tomou tais
declarações de Paulo sobre a Lei e os fracassos de Israel como justificação para a sua
rejeição da OT e seu Deus vingativo. Seus pontos de vista radicais foram desafiados por
proto-ortodoxos Padres da Igreja, como Tertuliano e Crisóstomo. Teólogos católicos
posteriores como Agostinho e Tomás de Aquino construído em cima de seus esforços
para manter juntos ambos os testamentos.
Analogias. Pode-século XXI cristãos sequer imaginar um inviolável pacto
humano (3:15)? Mais da metade de todos os casamentos nos Estados Unidos terminam
em divórcio. Tanto para votos solenes!Promessas de campanha hipócrita alimentar o
cinismo generalizado do público sobre política. Ganância corporativa tem contratos e
garantias de benefícios de aposentadoria inúteis feitas. Mesmo que os Gálatas sabia dos
convênios humanos irrevogáveis e promessas vinculativas, nós não.
Somente a fidelidade de Deus nos permite imaginar promessas da aliança que serão
mantidos, mesmo que ele tinha que morrer para mantê-los. E talvez que foi o ponto de
Paulo. Apesar do fracasso humano ea rebelião, Deus pode ser confiável. Ele é adaptável
e sensível à evolução das circunstâncias. Mas ele não é volúvel ou caprichosa.
Métodos e conclusões. Como a maioria dos intérpretes rabínicos de sua época, Paulo
não hesitou em recorrer a interpretações forçadas. Exegese rabínica rotineiramente se
assemelha ao que poderíamos chamar de eisegesis. Operando deductively, suas
conclusões aparentes realmente validar suposições prévias dos intérpretes. Nós não
podemos imitar metodologia de Paulo, mas podemos compartilhar suas convicções
cristológicas e motivos.
Alunos ocidentais do século XXI-da Bíblia não pode usar os mesmos métodos
exegéticos como judeus cristãos do primeiro século. Paulo usou métodos que conhecia e
sua audiência considerado persuasivo. Não podemos imitar sua hermenêutica, se
quisermos ser persuasivo com a nossa bastante diferentes interlocutores e do
contexto. Mas podemos sinceramente aceitar as suas conclusões. Estes reflectem
pressupostos e convicções com base em encontros de mudança de vida com o
Ressuscitado, não os resultados de Cristo-Paulo e outros 'de estudo indutivo da OT. A
leitura cristã do Antigo Testamento é fundamentalmente moldada por suposições
cristológicas e escatológicas que não são partilhadas com o Judaísmo (Witherington
1998a, 248).
Podemos não ser persuadido pela lógica exegética Paulo usou para defender a sua
convicção de que as promessas de Deus a Abraão encontrou o seu cumprimento
singular em Cristo (v 16). Mas, como cristãos, encontramos a teo-lógica de sua aliança
convincente interpretação. Quase certamente, Paulo iria encontrar nossas suposições
ocidentais individualistas como estranho e inadequado como encontramos alguns de
seus movimentos interpretativos.
Intérpretes responsáveis atender à oportuna, bem como as dimensões intemporais da
Escritura. Devemos entender que a carta aos Gálatas não foi escrito para nós. E há
sessenta e cinco outros livros no cânone devemos tomar com igual seriedade como
Escritura. A mensagem duradoura de um texto e da coleção canônica em sua totalidade
deve captar a nossa atenção. E, no entanto, não podemos ignorar o mundo por trás do
texto e correr rápido demais para a vida futura do texto-o que surge a partir do
texto. Temos de aprender com o apóstolo onde concentrar a nossa atenção.
No presente texto, podemos aprender a concentrar-se no caráter confiável de Deus,
revelado em toda a Bíblia eo papel central Cristo desempenha como a revelação
definitiva de Deus. A ligação clara entre cristologia de Paulo e sua escatologia
enfatizado aqui, talvez, encontra sua expressão mais plena em 2 Coríntios 1: 18-
22. Simplificando, em Cristo "cada uma das promessas de Deus é um 'Sim'"
(1:20NTLH).

2. O propósito da lei (3: 19-29)

Paulo tinha argumentado que a vida cristã era para ser vivida a partir dos recursos
poderosos do Espírito divino, não fraca carne humana. Apenas Espírito santificador de
Deus, não a lei, poderia capacitar a Gálatas para continuar em direção a sua meta de
salvação final (3: 3-5). Para provar seu ponto, Paulo apelou para a experiência dos
gálatas do Espírito (3: 1-5), com a promessa de Deus a Abraão preservada nas
Escrituras (3: 6-14), e à analogia entre convênios divinos e humanos (3 : 15-18).
Prosseguindo o caminho da Lei, especificamente a circuncisão, não era o caminho a
seguir. Pelo contrário, os esforços dos gálatas para fazer o que a Lei exigia lhes traria
desastres maldição, não a bênção prometida a Abraão, a promessa do Espírito (3: 10-
14). Confiando em Cristo, não fazendo obras da lei, era o caminho para os gentios para
compartilhar plenamente na graciosas promessas de Deus a Abraão (3: 15-18).
Esta linha de raciocínio levantou uma questão óbvia: Por que Deus se preocupar
dando a Lei, se ele não teve efeito sobre o seu pacto anterior promete a Abraão e seus
descendentes? Este é o desafio motivador argumento de Paulo em 3: 19-4: 7. A resposta
de Paulo, simplesmente, era que a lei era para ser apenas uma medida temporária,
paliativa até a vinda de Cristo.
A conseqüência social da Lei "era separar o povo de Deus das nações"
(Witherington 1998a, 256). Como resultado, os descendentes de Abraão não conseguiu
ser um meio de transmitir a bênção de Deus para as nações. Em vez disso, eles
repetidamente se rendeu à tentação de seguir deuses estrangeiros e as suas formas. Tal
pecado, a rebelião endémica do povo de Deus, fez a Lei necessário. Para além da Lei,
pode muito bem ter sido há herdeiros receberem o cumprimento da promessa de Deus a
Abraão.
Paulo se separaram com seus contemporâneos judeus em seus pontos de vista sobre
a lei em vários aspectos significativos. "É uma das principais doutrinas do Judaísmo que
Deus deu a Torá para a Proposito de fornecer uma maneira para Israel para a vida
eterna" (1979 Betz, 174; ver Levítico 18: 5; Dt 06:24; 30: 15-20 ; 32:47; Provérbios 3:
1-2; 06:23; 17:11 Sir; Bar. 3: 9, 4: 1; Pss Sol.. 14: 2;'Abot 2,8; 6,1-3; Matt 05:17 -20; 7:
13-14; Marcos 10: 17-20; ver Bultmann 1964, 855-62). Contra tais pontos de vista,
Paulo insistiu que Deus nunca pretendeu que a Lei de servir como um meio de
transmitir vida (Gl 3:21).
Outra tradição judaica superou qualquer sugestão de que a lei pode oferecer vida
salvação. Na Bíblia, o verbo zōopoieō, fazem vivo (v 21), "quase sempre descreve uma
obra exclusiva de Deus" (2 Rs 5: 7; Ne 9: 6; Jó 36: 6; Sl 71:20;. Jos Asen . 8: 3, 9; 12:
1; 20: 7;.. Vamos Aris 16; João 5:21; Rm 4:17; 1Co 15:22) ou o Espírito de Deus (João
6:63; Rm 8:11 ; 1 Co 15:45; 2 Coríntios 3: 6; 1 Pe 3:18; Dunn 1993, 192-93). Lei não
podia fazer viva.
A visão de Paulo que a Lei servido apenas um papel temporário na economia divina
(Gl 3:19) não foi compartilhada por seus colegas judeus. Eles consideraram a lei tanto
preexistente e eterna (ver Wis 18: 4; Sir 24: 9; 2 Esd 9:37; 2 Bar. 4: 1;. 1
Suite 99: 2;. Jub 01:27; 03:31; Como Mos.. 1: 11-18; Philo, Moisés 2:14; Josephus,. Ag.
Ap 2.277; comparar Mt 5: 17-19).
Paulo, no entanto, adoptar a visão judaica padrão da dupla mediação da Lei. Mas as
implicações que ele chamou de isso fosse exatamente o oposto do que é seu:
(1) A mediação angélica da Lei era uma tradição judaica amplamente difundida
(ver Jub. 1:27; 2: 1; 06:22; 15: 25-35; 30: 11-12, 21; 50: 6, 13 ; Philo, Sonhos 1,133-45;
Josephus, Ant. 15,136) com base na LXX de Dt 33: 2 (uma visão desafiado por Gaston
1987, 35-44). O MT refere-se a aparência do Senhor no Monte Sinai ", com miríades de
santos." Mas a LXX se refere a anjos com ele. Esse entendimento está favoravelmente
citado em Atos 7:38, 53 e Hebreus 2: 2. Para a maioria dos judeus, o envolvimento de
anjos na entrega da Lei reforçada a sua autoridade.
Para Paulo, no entanto, a tradição serviu como prova de que a Lei era de autoridade
diminuída e duração limitada, em comparação com a eternidade da promessa. Ele não ir
tão longe como para apelar à mediação angélica da Lei de negar sua origem divina
(assim Drane 1975, 34, 113) ou para fazer valer a sua origem demoníaca (tão Hübner
1984, 24-36), assim como mais tarde o gnosticismo.
Talvez, no pensamento de Paulo, outra tradição judaica amplamente realizada tomou
precedência sobre o significado geralmente aceite do papel dos anjos. Ele afirmou "que
enquanto Deus designou anjos para dirigir outras nações, ele escolheu Israel para si
mesmo" (eg, Dt 32: 8-9; Sir 17:17; Jub. 15: 31-32;. 1 Suite 20: 5 ; Dunn 1993,
192). Que a Lei foi mediada por meio de anjos desafiados particularismo judaico: Israel
não foi diferente das outras nações. Paulo pode ter mais fundamentado que a sua Lei
serviu como "uma espécie de anjo da guarda, equivalente à de« forças elementares
'([Gal] 4: 3), que governou sobre os (outros) países "(Dunn 1993, 192).
(2) No presente passagem, Paulo só indirectamente se refere ao papel de Moisés
como mediador da Lei a Israel (Êx 32:15, 19; 34: 4, 29). Ele nem sequer mencionar
Moisés pelo nome, embora ele fez em outra parte (cf. Rm 5:14; 09:15; 10: 5, 19; 1 Cor
9: 9; 10: 2; 2 Coríntios 3: 7, 13, 15; 2 Timóteo 3: 8). Paulo simplesmente tinham como
certo o entendimento judaico de papel exaltado de Moisés como mediador do primeiro
concerto (Philo, Moisés 2.166; Sonhos 1.143). Mas isso prejudicou a Lei na estimativa
de Paulo, uma vez que (ao contrário da promessa feita a Abraão) ele não veio
diretamente de Deus, mas a intervenção humana envolvida. "Deus não precisa de
intermediário" (Dunn 1993, 191). Em 2 Coríntios 3: 7-18 Paulo semelhante comparadas
desfavoravelmente a glória de desvanecimento da antiga aliança ea lei mosaica com a
excelente glória do seu novo ministério aliança do Espírito.

uma. O papel temporário da Lei (3: 19-22)

CONTEXTO DA PASSAGEM
Em vv 19-22, tão freqüentemente em Romanos, Paulo adotou o estilo antigo diatribe
de abordar a questão, Por que então a lei? (Branco 1999, 81-82). Os gálatas eram
imaginá-lo cara-a-cara com os críticos que interromperam seu argumento com
objeções. Essa tática permitiu que Paulo antecipar potenciais objecções com base em
seus anos de experiência como um pregador missionário. Nós devemos hesitar em
reconstruir a situação nas igrejas da Galácia baseadas em tais acusações. Objecções à
diatribe argumentos, provavelmente, dar-nos um vislumbre mais clara dos tipos de
desafios enfrentados Paulo tinha outro lugar que não especificamente na Galácia.

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
■ 19 Paulo insistiu que os Gálatas tornou-se e permanecer cristãos pela atividade divina
do Espírito, não pelas obras da Lei humanos. Poderia ele realmente ter querido dizer que
a Lei não pode fazer as pessoas certas com Deus? Que, em vez disso, ele traz uma
maldição? Se assim for, interlocutor imaginário de Paulo pergunta: Por que então a
Lei? A resposta de Paulo sugere que a questão pergunta sobre o propósito da lei.
Paulo respondeu: Foi adicionada a promessa por causa das transgressões. Os
gálatas devem ter intrigado com isso. Eles não têm a vantagem de ser capaz de consultar
romanos de clarificação, como nós fazemos. A variedade considerável de variantes
textuais na tradição do manuscrito sugerem que alguns antigos escribas devem ter sido
inseguro como fazer o sentido das palavras de Paulo (ver Metzger 1994, 525).
Em Romanos, Paulo afirmou claramente que antes da Lei foi revelada, a
humanidade pecou em feliz ignorância. Romanos 4:15 explica que a Lei fez tais
pecadores conscientes de sua verdadeira condição.Eles não foram capazes de
reconhecer seus erros como transgressões, ou seja, como atos de rebelião contra a
vontade de Deus, até que a lei foi dada (Rm 5:13).
O termo transgressões refere-se a atos "intencionalmente violar uma lei existente"
(Arichea e Nida 1976, 74), consciente de atravessar fronteiras proibidas. O pecado pode
existir na ausência da Lei, mas leva um mandamento específico para cristalizar
irregularidades em uma transgressão (veja Rm 5:13, 20; 7: 7-13; ver Wright 1991, 160-
62). Em 5:20 Paulo afirmou que "a lei foi adicionada para que a
transgressão [transgressão] pode aumentar." Não é que mais pecados foram cometidos
por causa da lei, mas que a responsabilidade pelos pecados aumentou (Witherington
1998a, 256) -pessoas sabia melhor.O objetivo da Lei era mostrar como "totalmente
pecaminosa" (07:13) O pecado é. Lei revela comportamentos perversos para o que eles
são- transgressões da lei de Deus. Uma vez reconhecido, transgressões justamente
ganhar a ira de Deus.
Dunn adverte corretamente contra a leitura Charin prosetethē, por causa
das transgressões, "à luz dos romanos posteriores" (1993, 189). Ele traduz: Lei foi
adicionado "para fornecer um remédio para ... transgressões", referindo-se "o sistema de
sacrifício" (1993, 189-90). Ele acha que isso faz mais sentido da cláusula seguinte, até
que a semente a quem a promessa que se refere tinha vindo. Isto é, sacrifícios foram
fornecidas como "uma medida provisória" para lidar com transgressões até a solução
final foi dada por Cristo (Dunn 1993, 190).
Mas esta leitura é difícil de conciliar com a afirmação de Paulo em Gálatas 3:21 que
a lei não se destinava a "dar vida" ou "justiça". Ele achou impensável que a Lei pode ser
a base para a promessa. A graciosa promessa Deus fez a Abraão pertencia a uma ordem
de realidade completamente diferente da lei. E o cumprimento da promessa veio através
de Jesus Cristo, que "foi entregue à morte por nossos pecados [transgressões]" (Rm
4:25; ver 5: 15-20). Lei nunca foi destinado a resolver o problema de transgressões. Não
poderia "dar vida" (Gl 3:21). Ele só poderia indicar a necessidade de uma solução para o
problema. A lei não só tinha um propósito limitado, mas também foi projetado
obsolescência planejada it-teve um built-in de "data de validade".
A preposição achris, até (ver também 4: 1), é "um termo utilizado para indicar a
função de um intervalo entre dois pontos" (bdag, 160). Aqui, o intervalo começou
quando Deus deu a Lei a Israel. Foi a permanecer em vigor até o momento em
que Cristo viria (bdag, 160, SV achri). Paulo se referiu a Cristo indiretamente, como a
semente para quem a promessa que se refere. Este baseia-se em sua exegética
raciocinando em 3: 16-18, explicando por que ele defendeu a referência singular de
"semente" de Abraão em 03:16.
Assim, a Lei serviu como meramente "um parêntese importante entre o convênio
abraâmico e ao cumprimento das promessas a Abraão em Cristo, ... um meio temporário
de lidar com o povo escolhido" (1998a Witherington, 254; seguinte Hong 1993, 149-56
). Papel temporário da Lei resulta das analogias Paulo usados para descrevê-lo
(→ paidagōgos em 3:24; epitropous e oikomomous em 4: 2; e ta stoicheia tou
kosmou em 4: 3).
Paulo alegou que a Lei foi adicionado à promessa até que a semente ... tinha
vindo (3:19 b). Isto assemelha-se as referências a soluções provisórias mencionadas em
Esdras 2:63 ("até que não deve haver um padre" [NVI]); Neh 7:65 ("até que não deve
ser um sacerdote"); 1 Macc 4:46 ("até que um profeta deveria vir" [NVI]); e 14:41 ("até
que um profeta confiável deve surgir" [NVI]).
A paráfrase NIV obscurece a formulação passiva: "até que a semente viria a quem a
promessa tinha sido feita" (Gl 3:19 NVI). Mas da mesma forma como "foi prometido"
em 3:22 tem Deus como seu ator implícita, Deus deu a Lei (a passiva divina; → 2: 7,
17, 21; 3: 6, 8, 11, 21, 22, 23, 24; 04:19; 5: 4, 5, 13). Com a chegada da época de
realização, propósito temporária de Deus para a Lei tinha sido servido.
Será que Paulo acha da "data de validade" como um momento- preciso histórica
(digamos) 6 AC, QUANDO CRISTO NASCEU; ou, AD 30, quando ele morreu e
ressuscitou três dias depois? É claro que o cumprimento da promessa necessário o
acontecimento histórico Cristo. Mas parece bastante claro que a Proposito para a vinda
de Cristo não é completa até que se torne uma realidade existencial na experiência
pessoal de um (ver Bultmann 1970, 269).
A idade da Lei (cf. Rm 5: 12-14) chegou ao fim de abrir caminho para a era do
Espírito (cf. Gal 3: 10-29). O que se tornou uma realidade potencial nos eventos
históricos da vida de Cristo não se torne eficaz para os crentes, até que participar
delas. Assim, por exemplo, Paulo não tinha conhecimento de qualquer problema com a
lei, até que depois que ele descobriu Cristo a sua solução. Paulo não veio a Cristo como
um rebelde auto-consciente contra Deus, atormentado pela culpa, profundamente
consciente de seu próprio pecado, e procurando desesperadamente a salvação. Pelo
contrário, foi a revelação do Jesus crucificado como o Cristo de Deus que causou um
zelote hipócrita para a Lei (Gl 1, 13-14; ver Fl 3, 2-11) para entender a si mesmo como
um pecador e Jesus como o único meio de salvação (Gl 2, 15-17; 2 Coríntios 5: 16-21).
Paulo concluiu Gal 3:19 com uma descrição da forma em que a Lei foi
adicionado. Ele foi encomendado por meio de anjos por meio de um mediador (ver
Lev 26:46; Sl 68:18). Os pais da igreja Ambrosiaster e Teodoreto levou Angelon para se
referir não só para os anjos celestiais, mas também para mensageiros de Deus na Terra
(citados na Edwards 1999, 64). O verbo diatassō, colocar em efeito,refere-se ao modo
em que a Lei foi introduzido. Paulo não declarar explicitamente que Deus organizou o
evento, mas o passivo certamente implica tanto (cf. Rm 13: 2; ver Belleville 1986, 55-
56).
■ 20 Um mediador, no entanto, não é um; mas Deus é um. Entre Deus eo povo de
Israel estavam dois mediadores: angélica e humana (Moisés). Mas a promessa de Deus a
Abraão foi dada diretamente, sem a ajuda de mediadores.

Excessos gnósticos
Mais tarde cristãos gnósticos empurrou vista de Paulo sobre Direito ao extremo
que o Cristianismo tradicional não podia tolerar. Marcião exortou os cristãos a
abandonar a OT inteiramente. Os pais da igreja proto-ortodoxos uniformemente rejeitou
vistas de Marcião como herético. Sabemos suas opiniões apenas de segunda mão, a
partir dos escritos daqueles que se opunham a ele. Mas possuímos uma transcrição de
uma carta do segundo século escrito por uma abordagem proto-herética menos
extrema semelhante a Marcião em Ptolemaeus '"Carta a Flora." Ptolemaeus esperava
influenciar esta senhora cristã a adotar sua persuasão gnóstico Valentiniano, que ele
ofereceu como uma posição de moderação. Sua carta, preservada na íntegra em
Epifânio 'do século IV refutação de todas as heresias (Pan. 33.3.1-33.7.10, o que pode
ser lido na íntegra nohttp://www.gnosis.org/ biblioteca / flora.htm) . Alguns intérpretes
cristãos contemporâneos repetir seu erro, de forma eficaz marginalizar e minimizar
porções da OT.

Paulo considerou a lei mosaica de relevância, até que apenas temporária a vinda de
Cristo. Mas ele não negou origem divina da Lei nem diminuir sua crucial, ainda que
fugaz, significado na história da salvação. A função da lei foi limitado, mas não o
mal. Ele ainda acreditava que os cristãos foram obrigados a "cumprir a lei de Cristo"
(Gálatas 6: 3).
Em 3:19 Paulo alegou que a lei de Moisés serviu apenas um papel temporário,
porque foi "posto em prática ... por um mediador." O significado de sua explicação
sobre isso em v 20 foi contestado pelos intérpretes desde o segundo século. A go-
between "implica a existência de mais de um partido." Não só Deus e Israel, mas anjos e
Moisés foram envolvidos na aliança do Sinai. Mediação inevitavelmente chamado de
"compromisso. A presença de um intermediário que impeçam a realização, sem
qualquer impedimento, a Proposito do heis Theos [um Deus] em dar a lei "(bdag,
634, SV Mesites). O envolvimento de outras pessoas, introduziu uma medida de
contingência. E se Israel, Moisés, ou os anjos foram infiéis à aliança?
Judeus contemporâneos de Paulo pensou que o envolvimento de anjos e Moisés só
aumentou a sua autoridade. Paulo, consistente com a sua antítese divino-humana em
toda a carta, implícita o inverso. A promessa foi superior com a Lei porque veio
diretamente de Deus (Arichea e Nida 1976, 76).
Existe uma ligação entre o uso de Paulo de henos, "um", em 3:16 e 20 (para
Brawley 2002)? Em 16 v Paulo insistiu que a promessa de Deus para a descendência de
Abraão aplicada a "uma pessoa, que é Cristo." No verso 21, interlocutor imaginário de
Paulo trata a Lei ea promessa de Deus como mutuamente opostas. Mas Paulo insistiu
que a lei de Deus e as promessas de Deus não eram antitéticos. Afinal de contas, o
mesmo Deus deu tanto. Deus não está em desacordo com Deus.
Em v 20, Paulo afirmou o credo monoteísta centro de Israel: Deus é um
só (Deuteronômio 6: 4). Não há dois ou mais deuses (ver também Romanos 3:30; 1
Coríntios 8: 4, 6; Ef 4: 6; 1 Tm 2: 5). Os estudiosos debatem a relevância deste
argumento. Centenas de diferentes explicações têm sido propostas (ver Lightfoot 1874,
146; Burton 1920, 191-92; Hendricksen 1968, 143; Bruce 1982, 178-79).
Esta explicação parece mais plausível para mim: O cumprimento da aliança de Deus
com Israel dependia da sua obediência, ao passo que a promessa de Deus a Abraão foi
unilateral e incondicional. Se o papel do mediador foi limitado a Moisés ou anjos
incluídos, o mediador representados dois partidos de Deus e Israel. "A aliança do Sinai
falhou porque Israel não fez o que era exigido e quebrou as estipulações da aliança"
(Schreiner 2010, 243). Ao agir diretamente e de forma independente em sua promessa a
Abraão (Arichea e Nida 1976, 76), Deus poderia assegurar o seu cumprimento: Deus é
um sóe Deus cumpre suas promessas.
■ 21-22 Os versículos finais desta subseção do argumento de Paulo parecem servir uma
função de transição. Eles servem simultaneamente como a tese de declaração para 3: 23-
4: 11 (→ 3: 23-29 Contexto da passagem; → 1: 10-12; 5: 1).
■ 21 a O interlocutor levantou outra objeção, é a lei, portanto, contra as promessas
de Deus? (→ v 14). A resposta imediata de Paulo para a pergunta: Absolutamente
não! Vigorosamente negado a lógica perversa que levaria a uma conclusão tão
equivocada. Lei e promessa não são opostos. O grego frase genoito mim, comum na
argumentação de estilo diatribe de Paulo em Romanos, é geralmente traduzida, "De
jeito nenhum!" (Romanos 3: 4, 6, 31; 6: 2, 15; 7: 7, 13; 9: 14; 11: 1; → Gal 2:17; 6:14;
veja 1 Coríntios 06:15).
Em Romanos 3:31,-parceiro de diálogo imaginário de Paulo levantou uma questão
semelhante: "Será que nós, então, anular a lei pela fé" E assim como ele respondeu
enfaticamente, "! Nem um pouco" Ele foi insistente em ambas as passagens que a coisa
nova que Deus fez em Cristo não era a ruína de tudo que ele fez no passado. Em
Gálatas, Paulo argumentou que o interlocutor fundamentalmente mal o propósito da
Lei. Em Gal 3:21 b -25, Paulo iria insistir que Deus nunca pretendeu que a lei como
meio de salvação. Lei foi destinado apenas para manter Israel seguro até a vinda de
Cristo.
■ 21 b As provas contra o pressuposto do interlocutor toma a forma de uma segunda
classe contrário-a-fato (irreal) condenação condicional. Tanto o estado e sua
conseqüência estão enganados (bdag, 56-57).O prótase (condição) explica por que Paulo
considerou a suposição do interlocutor que o apóstolo considerou a Lei
e promessas opostos equivocada: Deus não deu uma lei ... que poderia dar vida.
É claro que Deus deu a Lei. Paulo não nega a origem divina da lei. Ele só insistiu
em que Deus não dotá-lo com a capacidade de salvar. O verbo vida conferir remete
para as palavras de Habacuque 2: 4, citado em 3: 11- ". O justo viverá pela fé" Esse
verbo "é usado no NT em um sentido exclusivamente soteriological" (Schottroff
1990b).
Somente o Criador foi capaz de trazer vida a salvação à existência. Este lado dos
credos ecumênicos, poderíamos dizer que só o Deus Trino-Pai (João 5:21; Rm 4:17;
8:11) ou Cristo, o Filho (João 5:21; 6:63; 1 Cor 15 : 22, 45) eo Espírito Santo (João
6:63; Rm 8:11; 1Co 15:45; 2 Coríntios 3: 6; 1 Pe 3:18) -teve o poder de ressuscitar os
mortos para a vida. Nenhuma lei pode dar vida a salvação, se a vida se refere a um
relacionamento correto com Deus no presente ou a vida futura da ressurreição.
Lei foi impotente para oferecer justificação diante de Deus. Paulo tinha acreditado
uma vez a Lei prometeu vida (Rm 7:10). Mas ele achou incapaz de cumprir a sua
promessa para além da redenção de Cristo tornou possível (→ Gal 3: 13-14; ver 2 Cor
3: 6). Somente o Espírito de Deus deu a vida e salvação crentes habilitadas a viver em
obediência a Deus (→ Gal 5:25; cf. Rm 8: 2-17).
Paulo rejeitou como impossível a conclusão desta construção condicional irreal: em
seguida, a justiça teria certamente provém da lei (→ Gal 3: 6, 8; ver 2: 16-20; 3: 2-5,
18; e Rom 4:14 ). Citação de Paulo de Gn 15: 6 em Gálatas 3: 6 faz a afirmação oposta:
Deus Abraham creditado com a justiça, com base em sua fé. E em 3:11 ele insistiu: "É
evidente que ninguém é justificado diante de Deus pela lei" (ver Sloan 1991).
■ 22 Contrariamente às premissas de seu interlocutor, Paulo sustentou que a lei era
incapaz de colocar as pessoas de bem com Deus. O seu lugar no esquema da salvação
humana de Deus era inteiramente preparatório para o que foi alcançado por Cristo
sozinho.
Como em v 8, Paulo personificou a Escritura. Quando ele usou o
singular Escritura, Paulo normalmente se refere a uma passagem OT particular
(Ridderbos 1953, 141 n. 28). Assim, alguns intérpretes especulam que ele se referiu a
Dt 27:26 (→ Gal 3:10; assim Lightfoot 1874, 147; Burton 1920, 195; Longenecker
1990, 144) ou Sl 143: 2 (→ Gl 2,16; assim Lightfoot 1874, 147). Mas ele pode ter tido
"o testemunho das Escrituras como um todo está em vista" (Schreiner 2010,
244). Outros (por exemplo, Cosgrove 1978-1979, 160; Bruce 1982, 180; Jervis 1999,
100; George 1994, 261) sugerem que aEscritura aqui era uma metonímia para o
próprio Deus (como em Gálatas 3: 8; 4:30; Rm 4 : 3; 10:11; 11: 2; 1 Tm 5:18).
O NIV 1984 parafraseia livremente Gal 3:22 a: Mas a Escritura declara que o
mundo inteiro é um prisioneiro do pecado. O 2011 NIV traduz literalmente:
"Escritura travou tudo sob o controle do pecado" (ver bdag, 952, SV synkleiō; ver
Êxodo 14: 3). Desde Paulo atribuído explicitamente o papel de carcereiro que "a lei" em
Gálatas 3:23, as Escrituras e Direito aqui parecem ser sinônimos. Em Lucas 5: 6, o
verbo synkleiō descreve uma rede de pesca peixe de travamento. Mas o verbo pode ter
um sentido positivo, para colocar em custódia (ver Moulton e Milligan 1930,
609, SV synkleiō). Law era um carcereiro grave, como analogia de Paulo em Gálatas 3:
23-4: 7 indica. Mas serviu fins de poupança de finais de Deus: para manter os judeus em
prisão preventiva até a vinda do Salvador (ver Rom 11:32, a única outra passagem NT
em que synkleiō aparece).
Alguns comentaristas interpretam Lei em Gálatas 3: 22-25 em termos
completamente negativos. A Lei incita as pessoas a pecar e, em seguida, condena-los
para pecar. Os típicos reformadas vista destaques "a falência do esforço humano e ao
fazê-lo 'fecha homens Up' para a graça de Deus como sua única esperança" (1986
Belleville, 58; citando Burton 1920, 196-201; e Bruce 1982, 181- 83). Esta leitura
equivale a Escritura (v 22) e da Lei (vv 23-25); e atribui o Guardião em analogia de
Paulo (vv 24-25) um papel totalmente negativa (Belleville 1986, 58).
O mundo inteiro que a Escritura preso em v 22 não pode ser restrita aos "judeus",
uma vez que só eles estavam sob a Lei (tão Burton 1920, 196). Deve incluir "todas as
pessoas" (NRSV), "tudo" (NIV2011). Sinistra influência do pecado ampliados para
além dos habitantes humanos do mundo. Em Romanos 8: 19-22 Paulo personificado as
consequências do pecado sobre o não-humano criado ordem em termos de sofrimento,
frustração, futilidade, escravidão à decadência, e gemendo para a redenção. Essa é a
realidade do não redimido "no presente século mau" (Gálatas 1: 4).
O que Paulo quis dizer ao afirmar que "tudo o que [era] sob o controle do
pecado" (NVI 2011)? Romanos 3: 9-20 podem oferecer seu próprio comentário sobre a
prisão sob o pecado. Em Romanos 1: 18-3: 20, ele argumentou que todos os seres
humanos são pecadores (ver 3:23). Ele fez o seu caso para a pecaminosidade humana
universal (v 9) com uma catena de citações bíblicas de cada uma das três seções do
cânon hebraico (em Romanos 3: 10-18). Ele concluiu: "Portanto, ninguém será
declarado justo aos olhos [de Deus] por obras da lei; em vez disso, por meio da Lei que
nos tornamos plenamente conscientes do pecado "(Rm 3:20).
Gálatas 3:22 um pode significar que a Escritura identifica cada ser humano como
um pecador (tão Mussner 1977, 252-57). Há ampla evidência bíblica de que toda a
humanidade é irremediavelmente escravizados ao pecado (tão Cosgrove 1978-1979,
162-63). Tudo na presente época tem sido vitimado por seu poder sinistro.
Lei foi impotente para quebrar estrangulamento do pecado neste mundo atual. Mas a
Escritura reconheceu que a escravidão imposta Sin, no entanto, serviu a um propósito
divinamente ordenado: para que a promessa ... pode ser dada àqueles que crêem (→
3:14, 16, 17, 18, e 21, 29; 04:23, 28 na promessa). Deus é o ator não expressa
presumida pelo verbo passivo.
A promessa aqui remete às palavras de Deus a Abraão: "Todas as nações serão
abençoadas através de você" (3: 8). Seu cumprimento era para vir através de "sua
semente ... quem é Cristo" (3:16; → 03:18; ver Dunn 1993, 195). Assim, podemos
parafrasear v 22: "a vontade de Deus expressa na Escritura" (bdag,
952, SV synkleiō) aprisionado todos os seres humanos sob o pecado, para que Deus
possa dar o que ele havia prometido a Abraão ... para aqueles que acreditam.
Ellipsed na tradução acima de 22 v é a frase preposicional (lit.), pela fé em
Jesus Cristo. Expressões similares, mediante a fé em Jesus Cristo e pela fé
de Cristo, aparecem em 02:16 (→). Elas podem ser lidas como genitivos objetivas. Isto
é, as pessoas presas sob Sin receber "a promessa" por sua fé em Jesus Cristo (por
exemplo, Bruce 1982, 181; Dunn 1993, 195). Mas esta leitura protestante tradicional
não é sem seus problemas.
Em primeiro lugar, a maioria das traduções inglesas tratar a frase como adjetiva. Ou
seja, ele ainda descreve a natureza da promessa: A Escritura aprisionado todas as
coisas debaixo do pecado, para que a promessa, que é dada pela fé em Jesus Cristo
fosse dada aos que crêem (por exemplo, ESV, GNT, KJV, NASB, NVI, RSV). Mas a
maioria das frases preposicionais no NT tem uma função adverbial. Ou seja, eles
costumam modificar verbos, não substantivos. Se assim for, pela fé em Jesus
Cristo esclarece como Deus manteve sua promessa, não o tipo de promessa que Deus
mantido. Esta situação exige a tradução: A Escritura aprisionado todas as coisas
debaixo do pecado, para que a promessa fosse dada pela fé em Jesus Cristo para
aqueles que acreditam (por exemplo, NAB, NCV, NIV, BJ).
Em segundo lugar, a tradução usual de as duas frases, pela fé em Jesus
Cristo e para aqueles que acreditam, parece ser desnecessariamente repetitivo (ver
Matlock 2007). Ambos enfatizam a necessidade da fé humana como uma condição para
receber a promessa de Deus. A tradução da Bíblia ilustra bem essa tautologia
evidente: a ser dada através da fé em Jesus Cristo fosse dada aos que crêem.
Por tais razões, alguns intérpretes recentes (por exemplo, Hays 1983, 124, 157-67;
Howard 2004, 58, 65; Hooker 1990, 170-75; Longenecker 1990, 145) propõem lendo a
fé de Jesus Cristo como um genitivo subjetivo, referindo-se a fidelidade demonstrado
por Jesus Cristo (→ 2:16). Paulo poderia presumir os Gálatas estavam familiarizados
com a história da fidelidade de Jesus.
• Jesus demonstrou a sua fidelidade a Deus, dando "a si mesmo por nossos pecados,
para nos resgatar do presente século mau, segundo a vontade de nosso Deus e
Pai" (1: 4; ver 2:20).
• Paulo caracterizado sua pregação como "Jesus Cristo crucificado ..." (3: 1; veja 1
Coríntios 2: 2).
• Crendo esta mensagem aos gálatas foram justificados pela fé (Gl 3: 8) e dado o
dom do Espírito (vs. 2-4).
• Na cruz, Cristo "nos resgatou da maldição da lei, fazendo-se maldição por nós" (v
13).
• Ele foi crucificado ", a fim de que a bênção dada a Abraão chegasse aos gentios"
(v 14).
Os gálatas poderia ter entendido a fé em Jesus Cristo para significar a fidelidade
demonstrado por Jesus Cristo na cruz. Esta leitura evita a ênfase pleonastic na fé
humana implícita na tradução tradicional. E ele explica como Deus cumpriu sua
promessa a Abraão: A Escritura aprisionado todas as coisas debaixo do pecado, para
que pela fidelidade de Jesus Cristo a promessa fosse dada aos que
crêem (compare net). Este não tradicionais interpretação leva uma combinação natural
de Pauline iniciativa divina ea resposta humana.
A leitura protestante tradicional corretamente reconhece que, na maioria Pauline
passagens pistis refere-se à fé exercida por pessoas comuns. Crentes confiar em Deus /
Cristo, como o meio de justificação.Mas a tradução tradicional de v 22 é plausível
apenas se a frase preposicional é entendida adjetivamente: A Escritura aprisionado
todas as coisas debaixo do pecado, para que a promessa, que é pela fé em Jesus Cristo
fosse dada aos que crêem. Um genitivo objetivo parece mal adaptado a uma
compreensão adverbial, como a tradução desajeitada NIV ilustra.

A PARTIR DO TEXTO
Por que Deus deu a Lei? O arqui-herege do século II Marcion respondeu que Deus
não o fez. O inepto e inferior deus-criador deu a Lei para causar os seres humanos ao
pecado (ver Riches 2008, 189).Em resposta, pais da Igreja proto-ortodoxos, como
Crisóstomo, com foco na lógica histórica do Direito. Eles insistiam que Deus
acrescentou a Lei para travar transgressões, para que o povo de Israel ciente de seus
pecados e para preservá-los até que o Salvador chegou Riches (2008, 190). Agostinho
acrescentou que "não só é a Lei temporária, ele também é restrita aos judeus" (Riquezas
2008, 191).
 A resposta de Lutero para a pergunta feita Lei aplicável a toda a humanidade, não
apenas os judeus. Primeiro, a Lei era trazer todas as pessoas para tal consciência de seus
pecados para que pudessem desespero de qualquer esperança da justiça através de seus
próprios esforços. Em segundo lugar, paradoxalmente, a Lei foi para nos conduzir a
Cristo. O sucessor de Lutero, Melanchton, acrescentou um terceiro uso da Lei: "o seu
papel de ensino na igreja" (Riquezas 2008, 193). Calvin enfatizou especialmente "o
chamado terceiro uso da Lei" para "informar e definir ensinamento ético cristão." A
experiência de Calvin com os excessos da Reforma Radical levou a falta de confiança
na suficiência do Espírito como guia (Riches 2008, 196).
O sermão de John Wesley "The Original, Natureza, propriedade e uso da lei" reflete
a tradição protestante dos três usos contínuos da Lei (1979, 5: 442-45). Ele estava
convencido de que os crentes não tinha necessidade de "a lei judaica cerimonial, ou toda
a dispensação mosaica", ou "a lei moral, como um meio de obter a nossa justificação"
(1979, 5: 444).

b. A Lei como Guardian (3: 23-25)

CONTEXTO DA PASSAGEM
Em Gal 3:21 Paulo negou veementemente que a lei se opôs às promessas de
Deus. Em 3: 10-4: 11, ele associa a experiência humana de ser sob (hipo) o controle de
seis influências externas: "uma maldição" (3:10); Sin (3:22); Lei (3:23
); um Guardião (03:25), "tutores e curadores" (4: 2), e ta stoicheia tou kosmou (→ 4:
3). Para ser sob outros era para ser subserviente a um poder superior. Mas Paulo não se
limitou a equiparar esses senhores.
Em 3: 23-4: 11 Paulo fundamentado seu pedido de duas vezes no 3: 21-22. (1) lei e
as promessas de Deus não são antitéticos. (2) a Escritura declara que todas as coisas
estão debaixo do pecado, para que a promessa é uma dádiva para os crentes. Ele
argumentou que há um contraste marcante entre o que os cristãos são no presente eo
que eles foram no passado. Eles agora são "filhos de Deus" e "descendência de Abraão"
(vv 26-29). Eles já foram presos sob a lei (v 23) e escravizado sob ta stoicheia tou
kosmou (→ 4: 3; veja v 9). O Guardião (03:24, 25) e os "tutores e curadores" (4: 2) são
analogias para descrever a função da Lei antes da vinda de Cristo.
Em 3:23 Paulo apelou para o imaginário dos greco-romanas paidagōgos para
explicar o que está sendo mantido sob custódia pela Lei implicava. Aqueles nos termos
da Lei são comparados com filhos menores sob a autoridade de um paidagōgos. Sua
analogia era tão familiar, no primeiro século que o termo foi usado como um loanword
na literatura rabínica (Young 1987, 150, 155 n. 69, 156 n. 71). Paulo não foi o primeiro
judeu a comparar a Lei ao paidagōgos (ver Philo, Embaixada 115; Sacrifícios 15;.
Det 145).
Por etimologia um paidagōgos foi um dos que levou (atrás) filhos (paides) -
a "guardião, líder, [ou] guia" (bdag, 748). O termo "designa no mundo do NT que o
homem-geral da classe do escravo ... que estava no comando da educação externa
(conduta, cortesia, boas maneiras à mesa, e comportamento geral) de meninos de cerca
de seis a 16 anos de idade" (Schneider 1990, 2). "A primeira tarefa do pedagogo ... era
preventiva e protetora, ... para cuidar em todas as ocasiões que as crianças sofrem
nenhum dano" (Young 1987, 158). Ele era para ser "um guia moral e deveria ser
obedecido" (Young 1987, 159). Ele os acompanhava "para a escola e supervisionado
suas atividades diárias" 24/7, inculcando direita e repreender e punir o comportamento
errado (Belleville 1986, 59; ver 74 nn 28-34 por fontes antigas;. Ver também Jovem
1987 e 2002 Brawley , 107-8).
Apesar do pedagogo cognato Inglês, os paidagōgos não era um professor, tanto
quanto um "disciplinador" (NVI). Assim, uma contraparte moderna pode combinar as
descrições de trabalho de um motorista de ônibus guarda-costas, escola, protetor de
cruzamento, oficial de segurança, vice principais, babá, e acompanhar.
Na antiguidade, as crianças não eram considerados inocentes e impressionável. Eles
eram considerados selvagens, intratável, incorrigível, e bestas insolentes (ver
Platão, Leis 7.808D-809B). Eles precisavam de ser contido e negou a liberdade que iria
abusar de sua própria auto-destruição (ver Platão, Leis 7.810A-C).
Os paidagōgos desempenhado um papel na educação dos filhos antigo que foi
preventiva e protetora. Não era nem dos pais, nem permanente (ver Young 1987, 168-
69, 174-75). Não era nem totalmente positivo (contra MacGorman 1975) nem negativa
(contra Betz 1979, 177). Como a Lei, os paidagōgos teve um papel essencial, mas
transitória e passageira. Ele assegurou que as crianças sobreviveram a infância para se
tornar adultos responsáveis.

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
■ 23-25 Os versículos 23-25 são uma única frase em grego. Ele parece contrastar
vida antes e depois da vinda de Cristo. O contraste não é simplesmente entre a
existência histórica nos BC e AD eras, mas entre a nossa vida antes e depois nos
tornamos crentes.
■ 23 A longa sentença em vv 23-25 começa com a frase preposicional: Antes da
Fé veio. Em seguida, a Lei realizada nos sob custódia. A fé é personificada somente
aqui e em v 25 tanto como Romanos 10: 5-9 personifica "a justiça" (Barth 1990,
95). Desde a Fé não é realmente uma pessoa, o que Paulo tem em mente por sua
linguagem figurada? O que ocorreu que poderia ser descrito como a
vinda da Fé?Estudiosos oferecem três possibilidades: a vinda do cristianismo,
Conversão, ou Cristo.
Cristianismo. Talvez Paulo referiu-se ao aparecimento na cena mundial do novo
sistema de fé que chamamos cristianismo (Rendall 1903, 173). Ele raramente
usada fé no sentido de "fides quae creditur, os conteúdos da própria fé, a religião cristã"
(Barth 1990, 94). Mas ele o fez em Gl 1:23 (→). E este uso não é incomum em outras
partes do NT (por exemplo, Atos 6: 7; Rm 12: 6; Ef 4: 5; 1 Tm 1: 4, 19; 2: 7, 3: 9, 4: 1,
6; 06:21; Tito 1: 1; 2 Pe 1: 1; Jude 20).
Conversão. Talvez a vinda de Fé que se refere à própria abraço pessoal da fé em
Cristo. "Sua fé" em várias das cartas de Paulo (Rom 1: 8; 1 Coríntios 2: 5; 2 Coríntios
1:24, Phil 2.17; 1 Tessalonicenses 1: 8; 3: 2-10; Fm 5) sugere que ele a que se refere
não apenas a um evento histórico único, mas para o giro de qualquer um de
incredulidade à fé em Cristo. A atualização subjetiva da fé por crentes individuais
(Schlier 1965, 94-95, 167) ocorre ao longo do tempo, e não apenas de uma só
vez. Gálatas 3:22 menciona "o que foi prometido, sendo dada ... para aqueles que
acreditam." Em certo sentido, o presente existia, em potencial, desde o tempo da vinda
de Cristo. Mas, por outro, o Espírito é recebido por cada crente apenas como ele ou ela
exerce fé na mensagem do evangelho. Isto é, a afirmação de que "pela fé nós ... receber
a promessa do Espírito" (no versículo 14) é plenamente realizado somente quando
cremos. Paulo já havia associado aos termos "crer" e "receber" o Espírito em sua
descrição da conversão dos gálatas (em 3: 1-5).
 Cristo. Talvez, pela vinda de Fé Paulo se referiu ao acontecimento histórico
divinamente orquestrada Cristo (ver 4: 4) -His vinda e crucificação. Crentes confiam
nele como o fundamento da fé. O substantivo articular da Fé (grifo nosso)
aparentemente se refere a fé de Jesus Cristo, "o padrão de fidelidade revelado em Jesus"
(Hays 1983, 231-32; ver Longenecker 1990, 145; → 3:22). A vinda histórica de Jesus
Cristo demonstrou a sua fidelidade a Deus.
O paralelo entre a vinda da Semente ... que é Cristo (3:16) ea vinda de Fé aqui,
sugere que ambas se referem a Cristo (1998a Witherington, 268). Talvez Paulo usou
esta personificação contrastar tanto a Lei contra Cristo e Direito vs. fé.
A principal parte da frase (nos versos 23-25) descreve as nossas vidas antes que
recebemos o Espírito prometido aqueles que acreditam em Jesus Cristo (v 12): nós
foram mantidos presos pela lei (v 23).Verbo de Paulo era o mesmo que ele usou para
descrever sua experiência em Damasco (em 2 Coríntios 11:32): O rei Aretas manteve as
portas da cidade sob vigilância em uma tentativa de prendê-Paulo (Betz 1979, 175, e
Longenecker 1990, 145). Paulo usou o verbo favoravelmente em Filipenses 4: 7- ". E a
paz de Deus ... guardará os vossos corações e os vossos pensamentos em Cristo Jesus"
Nesse sentido positivo, para ser nos termos da Lei ficaria sob supervisão moral. Lei
conteve aqueles propensos ao pecado de fazê-lo e desde que o poder necessário para
resistir a seu apelo (Belleville 1986, 57).
Não-cristão, judeus de língua grega usou o mesmo verbo Paulo fez aqui a falar
favoravelmente da Torá. Lei serviu como uma "cerca" protetora que envolve
Israel (Vamos Aris.. 139; ver também 130-33; 142; 3 Macc. 3: 3-7; ver Betz 1979, 165 n
31). Lei protegido Israel das más influências do paganismo (Duncan 1934, 118-21). Ele
manteve Israel em "protetora custódia" e desde que, através de seu sistema de
sacrifício, uma solução temporária para o problema do pecado (Dunn 1993, 197-
98). Levando a sério a reivindicação de Paulo de que a lei de Deus e as promessas de
Deus não foram opostos um ao outro (Gl 3:21), permite a tradução em v 23: estávamos
protegidos pela Lei (ver bdag, 1067, SV phroureō).
Os intérpretes não pode arbitrariamente escolher uma leitura para o
verbo phroureō em v 23 que é incompatível com a sua leitura do verbo synkleiō nos
versos 22 e 23. Para se referir negativamente à prisão sob o pecado (v 22) e
positivamente para serem mantidos em prisão preventiva ao abrigo Lei (vv 23-25)
"destrói o paralelismo estrutural" e resulta em inconsistência contextual (Belleville
1986, 57).Parece pouco provável que o mesmo verbo deve ter sentidos opostos em tal
proximidade.
O NIV consistentemente parafraseia tanto negativamente: "o mundo inteiro é um
prisioneiro do pecado" em v 22; e nós foram mantidos prisioneiros por lei, trancado
até que a fé deve ser revelado em v 23. Betz (1979, 161) prefere uma tradução neutra
para ambos: "Escritura encerrou tudo debaixo do pecado"; e "estávamos guardados
debaixo [o] Direito, confinado até a vinda fé era para ser revelado."
A mesma preposição, hipo, precede Sin em v 22 e Lei em v 23. Em ambos os
casos, sob é uma tradução melhor do que da e por usada na NIV. Antes de vir para a fé
em Cristo, fomos supervisionados de perto por dois poderes personificados: nós
vivemos sob o pecado e nos termos da Lei. Estudiosos discordam quanto ao significado
preciso da frase nomon hipo. Ela ocorre onze vezes em apenas três das cartas-Romanos
de Paulo, 1 Coríntios, Gálatas e-e em nenhum outro lugar na Bíblia grega, OT ou
NT. "Para determinar o que Paulo quer dizer com a frase nomon hipo é penetrar no
coração do conceito paulino de lei" (Belleville 1986, 54).

Nos termos da Lei

 A expressão nos termos da Lei aparece nas cartas de Paulo em Romanos 6:14
única, 15; 1 Coríntios 09:20; Gal 3:23; 4: 4, 21; 05:18. Em Gal 4:21, ele se dirigiu
leitores que estavam pensando em se tornar circuncidado (ver 5: 2) como "que querem
estar debaixo da lei". Em 5: 4, ele explicou que os "tentando ser justificados pela lei ter
sido alienado de Cristo, ... caído em desgraça. "
Em Romanos, Paulo contrastou as "sob a lei" com os "debaixo da graça." Os
cristãos não estão sob a Lei precisamente porque são "guiados pelo Espírito" (Gl 5.18;
cf. Rom 8: 1-4). Paulo definitivamente não avaliou vida "debaixo da graça"
negativamente. Na verdade, a Lei vs. Graça marca o contraste da existência pré-e pós-
cristã. Para ser nos termos da Lei ou Graça era viver em sujeição ao senhorio de uma
ou outra dessas esferas de poder personificado. Para ser sob um poder era para ser
seu assunto; a ser reinou por isso, estar sob seu domínio (bdag, 1036, SV hipo B.2).
Primeiro Coríntios 9:20 usa "sob a lei" para definir o que significa ser ". Judeu"
Apesar de sua ascendência judaica, Paulo mantida, "Eu mesmo não estou sob a lei."
Mas ele se classificou isso em v 21: " Eu não estou livre da lei de Deus, mas debaixo
da lei de Cristo. "Ao longo de Gal 5, ele enfatizou que a liberdade cristã não era para
ser entendida como autonomia pessoal ou licenciosidade (→ vv 1, 6, 13-23). Em 6: 2
ele se referiu favoravelmente a cumprir "a lei de Cristo" (compare Rm 8: 2- "a lei do
Espírito da vida").

A aparente cumplicidade do Pecado e Direito na escravização da humanidade pré-

cristã é dado como certo em ambos os Gálatas e Romanos. Em Romanos 7 Paulo
exonerados da Lei de culpabilidade, identificando-o como ao mesmo tempo um agente
involuntário e uma vítima patética (juntamente com a humanidade impotente) do poder
enganador do Pecado (ver Greathouse e Lyons 2008a, 199-224). A vinda
de Fé resolvido os problemas do pecado e poderosa Lei impotente.
O particípio trancado segue imediatamente à cláusula principal (que estávamos
retidos prisioneiros). É a partir do mesmo verbo traduzido preso em v 22. Mas um
TRADUÇÃO mais neutro confinado emantido sob custódia -might ser justificado em
ambos os casos.
Imaginário metafórico de Paulo em 3: 19-22 e 23-25 pressupõe a existência de três
funções: (1) A Confiner, que detinha o confinado em prisão preventiva; (2) o confinado,
que foram realizadas; e (3) o Confinamento-a realidade que eles contido. Em v 22:
• O Confiner era "a Escritura" (ver v 8 e Romanos 9:17), aparentemente
representando a vontade revelada de Deus. Assim, Deus é o Confiner.
• O confinado foram todas as coisas ("todo o mundo") - toda a humanidade e toda a
ordem criada.
• E o Confinamento metafórica que conteve tudo era pecado.
Em Gal 3:23, algumas das realidades que estão por trás da mudança de quadro-
mundo:
• A voz passiva deixa o Confiner não identificado. Assumindo que este é um divino-
passiva, Deus é o ator anônimo, a fonte de tanto a lei e as Escrituras. Deus nos
mantinha em prisão preventiva ao abrigo da Lei.
• O confinado são mais estreitamente identificado como nós.
◦ Este pode ser um exclusivo que, referindo-se apenas aos judeus, como Paulo
(por exemplo, Betz 1979, 176; Dunn 1993, 198).
◦ Ele provavelmente tem a mesma referência como no v 13, onde o seu
antecessor disputou (→).
◦ Se o escopo da redenção é universal, refere-se a existência pré-cristã de toda a
humanidade, incluindo Paulo, seus companheiros judeus, e sua audiência
Gentile na Galácia (Bruce 1982, 182).
 • O Confinamento metafórico em v 23 é identificado como a Lei. Ato redentor de
Cristo venceu tanto Sin e Direito.
A frase preposicional final do v 23- até que a fé deve ser revelado -Identifica o
ponto terminal da divinamente ordenado de confinamento humano. Há alguns
comentários mais antigos levou a frase para indicar o destino do nosso confinamento
(por exemplo, Lightfoot 1874, 148: "guardado, para que possamos estar prontos;"
Burton 1920, 199: "cale-se para a obtenção da fé"). Mas a maioria das traduções
modernas e comentários levá-la para se referir ao tempo do nosso confinamento, como
no v 19: "até que a semente ... havia chegado."
Paulo identificou nenhum ponto de início para o nosso confinamento. Ele também
não explica por que a humanidade foi mantido em cativeiro sob o pecado e Direito. Em
Romanos 5: 12-21, ele apelou para a história da queda de Adão. Aqui, ele enfatizou os
meios divinos de acabar cativeiro humano sob o pecado e Lei por meio de Cristo. Isto
dá o ponto de Paulo uma estrutura (em forma de X) chiastic. Os primeiros e finais linhas
enfatizam BC existência. As linhas centrais caracterizar que era usando paralelismo
sinônimo:
Antes da Fé veio,
estávamos guardados [por Deus] nos termos da Lei.
Fomos trancados juntos [por Deus],
até a vinda fé estava prestes a ser revelada [por Deus].
Personificado Fé no início e no final da frase refere-se ao mesmo evento, se a revelação
da fé cristã, a conversão daqueles que têm fé, ou revelação do Cristo fiel de Deus.
Paulo tinha identificado fim dos tempos de Deus revelação de Jesus Cristo como a
fonte de seu evangelho (1:12) ea ocasião de sua conversão-call (v 16). Ele estava bem
consciente das conotações escatológicas da sua escolha de palavras: revelado e
"revelação". Ele tomou como certo que a divulgação de Deus de Jesus como o Filho de
Deus fiel marcaram o advento dos últimos dias. Jesus cumpriu promessas antigas de
Deus, lançando a era messiânica e da idade do Espírito derramado.
Paulo estava ciente de que Jesus tinha decepcionado expectativas messiânicas
judaicas típicos. A velhice permaneceu mesmo após a idade nova tinha aparecido. As
dimensões cósmicas esperados do apocalipse foram adiadas indefinidamente. Foi
necessária uma revelação pessoal do Filho de Deus para Paulo para se converterem da
sua perseguição aos cristãos e aceitar Jesus como o Messias de Deus (1: 13-17). Assim,
mais uma vez, a Fé pode plausivelmente referem-se à vinda da fé cristã, a conversão
pessoal, e Cristo.
A terminologia ambígua de 03:23 (Betz 1979, 175) permite a entendimentos
negativas, neutras, positivas e de Direito. Visualizações intérpretes da Lei são em
grande parte determinado pelo papel que atribuir o Guardião nos versos 24-25 e por sua
interpretação de 4: 1-11 (1986 Belleville, 59). Ambas as passagens depender de
analogias com antigas práticas não familiares aos leitores modernos da carta.
■ 24 a Paulo chamado uma nova metáfora para explicar o que está sendo mantido sob
custódia pela Lei implicava. Ele desenhou sobre a imagem familiar dos greco-
romanas paidagōgos (→ Contexto da passagem). O NIV 1984 evitou qualquer
equivalente Inglês, simplesmente explicando o papel antigo, que não tem equivalente
contemporâneo exato. Ele parafraseou: Então, a lei foi colocado no comando. O 2011
NIV tem "Assim, a lei se tornou nosso Guardian."
Caracterização negativa dos paidagōgos por comentadores modernos não se
justifica pela evidência antiga. Também não é consistente com os próprios sinónimos de
Paulo, "tutores e curadores" (→ 4: 2).Desgosto para o papel se deve mais às diferenças
entre os sabores antigos e modernos em childrearing do que a atitude de Paulo para
Direito. Mas uma caracterização positiva deixa de apreciar o seu pedido em 3: 25-29
que cristãos maduros não precisam mais da lei como um paidagōgos.
O mundo por trás do texto pede uma tradução livre de v 24 a: Portanto, a lei se
tornou nosso guardião para proteger e restringir-nos até a vinda de Cristo. Imagem de
Paulo "preenche a aparente oposição entre promessa e lei sintetizando-os em um todo
coerente. A lei não se opõe às promessas de Deus (3, 21), porque é uma parte de um
processo que se move em direção a Cristo "(Brawley 2002, 108)."Ponto principal de
Paulo ... na metáfora" era que a lei restringiu a liberdade de Israel como
um paidagōgos impostas limitam a liberdade de uma criança (Young 1987, 171). Mas o
tempo de maturidade tinha chegado com a vinda de Cristo e do dom do Espírito (4: 1-
6). Como adultos, os cristãos não precisam mais da Lei como sua babá de mão pesada.
Como em 3:19 e 23, a preposição eis significa "até" (NVI) não para. Fazendo
trabalhos de Lei nunca poderia levar a Cristo. Vir a Cristo não era como a promoção
natural para a próxima série na escola.Paulo não acha que a Lei foi dada com o
propósito de nos conduzir a Cristo (contra Burton 1920, 200). "Cristo teve de intervir na
história de Israel e redimir o povo de Deus", não só do pecado, mas a partir de Direito
(Witherington 1998a, 266).
As "restrições religiosas imaturos" Paulo deixou de ser aplicável considerado desde
a vinda de Cristo incluído "que se deve ser circuncidados e, assim, tornar-se um judeu, a
fim de ser aceitável a Deus (5: 6; 06:15); que a livre associação de judeus e gentios era
um pecado (2:17); e que rituais dias devem ser mantidos (4: 8). Ambos os judeus e
pagãos tinha sido em tais tabus religiosos "(Young 1987, 172). A equação virtual da
experiência dos judeus sob a Lei e pagãos sob ta stoicheia tou kosmou (→ 4: 3 e 9) em
4: 8-10 "demonstra que Paulo considerou o ritualismo e particularismo do judaísmo,
assim como idólatra como Paganismo" (Young 1987, 173).
A primeira pessoa do plural ("nós" em 3:14 [→] e 24 e "nós" em 3:23 e 25) não
parece limitar o que Paulo escreveu em 3: 15-29 sobre a redenção do pecado e da Lei de
Jewish crentes sozinho (contra Witherington 1998a, 266). Sua linguagem universal em
3: 22- "o mundo inteiro" -points a sua relevância para os gentios também. Gálatas 4: 1-
11 sugere que Paulo considerou a experiência de judeus e pagãos análogas. "Mesmo que
se limitar a primeira pessoa plurais em Gal. 3: 23-25 a Israel, conclusão de Paulo nos
vv. 26-29 (que se desloca para a segunda pessoa do plural) demonstra esta preocupação
universalista "(Young 1987, 175).
■ 24 b O propósito final de papel interino da Lei foi, a fim de que fôssemos
justificados pela fé (→ 2: 16-17; 3: 2, 5, 6, 7, 8, 11, 12, 22; 5: 4 ). Lei e fé não são
irreconciliavelmente oposto, apesar da tensão entre eles (sublinhado em 2:16, 21; 3: 2,
11 e 12). Cada um tem seu papel a desempenhar na economia divina. Lei nos impede de
auto-destruição, até que Deus pode fazer-nos à direita na base da fé no que Cristo fez.
■ 25 A conclusão a longa sentença de Paulo resumiu sucintamente as implicações do
que ele já tinha dito. Porque a fé veio, já não estamos debaixo de um tutor. Como em v
23, a Fé é personificado.Sucintamente se refere à vinda da fé cristã, a conversão de
crentes, ea missão fiel de Cristo. Sua morte trouxe a fé cristã à existência. Aqueles que
depositam sua fé nele estão livres da necessidade de a Lei como um tutor ou supervisor.
A preposição sob, que definiu a nossa relação com Sin (v 22) e Direito (v 23),
aqui define nosso relacionamento temporário para um tutor. A palavra lei não
aparece no v 25, apesar da tradução da Bíblia. Ele substitui o termo
metafórico paidagōgon com a lei que ela representa para assegurar que os leitores vão
entender corretamente analogia de Paulo. Com a vinda de Cristo, o papel temporário da
lei foi jogado. Agora, os crentes podem passar para a responsabilidade de um
adulto. Em 4: 1-3 Paulo iria explorar o resto da metáfora, em que vindo para a
maioridade é comparável à vinda de Cristo. Mas seu significado é claro o
suficiente. Tendo cumprido seu propósito divinamente ordenado, o papel da Lei de
supervisão é não necessário.

A PARTIR DO TEXTO
A redenção Cristo trouxe ocorreu em um momento único e irrepetível na
história. Mas Paulo não experiência que resgate até sua conversão em chamar alguns
anos mais tarde. Da mesma forma, os crentes de todas as idades e origens culturais têm
vindo a fé em Cristo fora de seu próprio e único "BC existência."
Alguns podem ter sido criado em uma igreja cristã. Mas só quando eles fizeram a fé
de seus pais o seu próprio fez o cessar vida cristã para ser um sufocante, fardo legalista
imposta a partir do exterior. O Espírito lhes concedia que cumprir "a lei de Cristo" (6: 2)
como uma expressão espontânea de sua nova liberdade em Cristo. Mas
o BC experiência dos outros pode ter sido exatamente o oposto.
Pela graça preveniente de Deus, como o total de estranhos à comunidade de fé, eles
ouviram e abraçou o evangelho de Cristo. Quando o fizeram, eles reconheceram seu
passado licenciosa para a dependência escravizante para mestres indignos que
era. Como cristãos, pela primeira vez, eles respiravam o ar fresco da verdadeira
liberdade no Espírito.

c. Aplicação (3: 26-29)

CONTEXTO DA PASSAGEM
Mudando Pronomes. Nada deve ser feito da mudança da primeira pessoa do plural
("nós") em 2: 15-3: 25 para a segunda pessoa do plural (você) aqui. Não há razão para
supor Paulo concluiu sua discussão sobre a situação dos cristãos judeus e virou-se para
o de cristãos gentios aqui (contra, por exemplo, Betz 1979, 185; Dunn 1993, 201). A
ausência de um enfático hymeis, nós, prejudica tais suposições. Em vez
disso, Pantes, tudo, é enfático (Burton 1920, 202). "Aqueles endereçado como" você
"em v 26 são idênticas às indicadas pelo inclusiva" nós "nos versos 23-25: Gentile e
crentes judeus estão juntos em vista" (Bruce 1982, 183). Da mesma forma, no capítulo
4, Paulo "passariam de 'nós' a 'você' linguagem sem diferença perceptível no sentido"
(George 1994, 274).
Mudando Imagery. Em 3: 26-29 Paulo aplicou a analogia anterior do Guardião ea
Lei em 3: 21-25. Sua linguagem e imagens parece destinado a lembrar o Gálatas
novamente (como em 3: 1-5) de suas conversões. Seu batismo afirmou que eles
eram todos um em Cristo Jesus (v 28). A mudança de roupa que acompanha o ritual
lembrou-lhes que eles estavam vestidos ... com Cristo (v 27).
As imagens roupas também podem ter evocado a mudança habitual de roupas que
faziam parte do rito de passagem da infância para a maturidade plena na sociedade
romana (Rendall 1903, 174-75; Boice 1976, 471; George 1994, 280). Se assim for, esta
previsto o argumento de Paulo em 4: 1-7. Lá, ele comparou os "tutores e curadores" de
crianças antes de se tornarem adultos para o papel da Lei antes da vinda de Cristo. Ele
retomou a imagem de 3: 21-25, expandiu em cima dele, e ofereceu outra aplicação.
Deslocando limites. O que quer que Paulo quis dizer ao anunciar o fim dos três
pares de os opostos judeu vs. grego, escravo vs. livre, do sexo
masculino vs. feminino em v 28, ele certamente desafiou os pressupostos culturais da
maioria de seus contemporâneos, judaicos e greco-romanas . De sua perspectiva, a graça
superou as circunstâncias de seu nascimento.
Betz cita evidências consideráveis para os antigos aspirações utópicas para um fim à
divisão étnica e religiosa separando judeus e gregos (1979, 191-92, nn. 82-87) e para a
abolição da instituição da escravidão (1979, 192 nn. 94-107). Mas ele reconhece que
"abolição geral das diferenças sexuais, entendidas de qualquer maneira, não é
encontrado em fontes Greco-Roman" (1979, 197).
Será que Paulo pretende o seu claim- todos vós sois um em Cristo Jesus -para têm
de longo alcance, até mesmo implicações sociais e políticas revolucionárias? E se sua
audiência uma vez pagão levá-lo para sugerir que os "velhos ideais e decisivas e as
esperanças do mundo antigo se tornaram realidade na comunidade cristã"? Betz (1979,
190) responde: "Não pode haver dúvida" (ver n 71 para a evidência antiga.). Martyn
(1997, 376) afirma que "se pronuncia a inexistência desses opostos é anunciar nada
menos que o fim do cosmos" (→ 06:15).
Na nova ordem, "todos vós sois um em Cristo Jesus" (3:28). Através de Cristo e sua
cruz, Paulo afirmou: "o mundo está crucificado para mim e eu para o mundo" (6:14). As
"diferenças sociais, religiosas e culturais característicos da velha ordem mundial" são
irrelevantes para os cristãos (Betz 1979, 190). Talvez Paulo compartilhou a visão de
muitos judeus helenistas e estoicismo "que a unidade da [humanidade] corresponde à
unicidade de Deus" (Betz 1979, 192;. N 88 cita fontes antigas). Cristo cumpriu as mais
altas aspirações, não só de judeus mas de gentios bem.
Vários antigos gregos-Thales, Sócrates e Platão, foram creditados com expressando
gratidão "que eu nasci um ser humano e não um animal, ao lado de um homem e não
uma mulher, em terceiro lugar, um grego e não um bárbaro" (Diógenes Laércio, Vidas
dos Filósofos Eminentes 1,33; Plutarco, março 46: 1; Lactantius,. Inst 3.19.17; citado
em Witherington 1998a, 270).
Orações da manhã judeus tradicionalmente começou por louvar a Deus "que Ele não
me tornar um gentio; ... Um escravo (ou ignorante camponeses); ... [Ou] uma mulher
"(Rabino Meir, y Ber.. 13b; Rabi Judah ben Elai, b Ber.. 7,1-5; citado por Witherington
1998a, 271). Josefo escreveu: "A mulher é inferior ao homem em todos os
sentidos" (Ag Ap.. 2,24; → 01:10 barra lateral, First-Century escravidão).

Outras Leituras: Atitudes First-Century em relação às mulheres

Além das fontes mais antigas citados na Betz (. 1979, n 197 124), consulte os
seguintes estudos recentes:

Cohick, Lynn H. 2009. Mulheres no Mundo dos cristãos mais adiantados: Maneiras
Illuminating antigo da vida. Grand Rapids: Baker.
Dixon, Suzanne. 2003. Mulheres da leitura romanos: Fontes, Gêneros e na
vida real. Londres: Duckworth.
Gardner, Jane F. 1986. Mulheres no Direito Romano e Sociedade. Bloomington, Ind .:
Indiana University Press.
Hemelrijk, Emily A. 1999. Matrona Docta: Mulheres Educado na elite romana de
Cornelia de Julia Domna. New York: Routledge.
Kraemer, Ross Shepard. 1994. Sua Parte dos Blessings: Religiões das mulheres entre
os judeus, pagãos e cristãos no mundo greco-romano. New York: Oxford University
Press.

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
■ 26-29 Paulo ofereceu três razões pelas quais os Gálatas não estavam mais sob a
supervisão da Lei nos versos 26, 27 e 28. Curiosamente, a lógica de Paulo mudou a
partir dos três premissas que os Gálatassão todos filhos de Deus (v 26) , batizados em
Cristo (v 27), e todos um em Cristo Jesus (v 28) à conclusão de que eles são de
Abraão semente e herdeiros (v 29).
■ 26 O termo grego huioi (lit., filhos) tem sido traduzido crianças pela maioria das
traduções inglesas desde o século XIV Wycliffe Bible. Durante o século XVI Tyndale
traduziu "Sonnes"; mas a KJV seguido Wycliffe. Que o NIV 1984 traduzido a mesma
palavra "crianças" em 3: 7 torna inexplicável por que ele prefere filhos aqui (→ v 7).
Obviamente, o NT também usa o singular "Filho de Deus" como um título
cristológico, exclusivamente aplicáveis a Jesus (→ Gal 1:16; 2:20; 4: 4-6; ver Mateus
2:15 [citando Hos 11: 1 ]; 3:17; 4: 3, 6; 11:27; 14:33; Marcos 1: 1, 11; 5: 7; 9: 7; 14:61;
Lucas 1:35; 3:22; João 3 : 17; Atos 08:37; 09:20; 13:33; Romanos 8: 3-4; 1 João 4:
9). O título reflete sua relação especial com Deus (veja Lucas 10:22), a quem ele
chamou de "Pai" (Abba; cf. Gal 4: 6; Rom 8:15); e seu dom excepcional com o Espírito
Santo (ver Lucas 3:22; 4: 1, 14, 18). Mas também dependia do uso OT do título de
"filho de Deus" como uma designação para o rei Davi (2 Sam 07:14; Sl 2: 7; 89: 27-28;
Isaías 9: 6), e, portanto, para o Messias (ver Matt 26:63; Marcos 14: 61-62; Lucas 1: 32-
33).
O OT ocasionalmente se refere a Israel coletivamente como "filhos" de Deus /
"filho" (por exemplo, Êxodo 04:22; Dt 14: 1; 32:19 ["e filhas"]; Isa 1: 2; 30: 9; 43: 6 ["e
minhas filhas"]; 45:11; 01:10; Hos 11: 1). Eles eram "filhos do SENHOR" (Dt 14: 1)
porque eles eram "um povo santo ao SENHOR" (14: 2). Sabedoria tradição de Israel
limitou a designação de "filhos de Deus" para o justo (por exemplo, Sl 103: 13;
Provérbios 3: 11-12; Sir 4:10; Wis 02:13, 18; 5: 5; 00:21; 16 : 10). Apocalyptic
judaísmo transposto a promessa de filiação divina para os últimos dias (ver, por
exemplo, Jub. 1: 22-25; Pss Sol.. 17:26-30;. 1 En 62:11;. T. Mos 10: 3; T. Jud. 24: 3;
comparar Lucas 6:35; 20:36; 2 Coríntios 6:18; Ap 21: 7). Assim, contemporâneos de
Paulo acreditava que mesmo os judeus não iria receber o status de "filhos de Deus" até o
Juízo Final (1979 Betz, 186). O NT geralmente detém a possibilidade de que os crentes
podem ser filhos de Deus no presente (ver Mateus 5: 9, 45; Rm 8:14, 16, 19; 2 Cor 6:18;
Hb 2:10; ver Hahn 1990, 386 ). Porque Cristo é o Filho de Deus, aqueles que são dele
também são filhos de Deus (cf. Rm 8: 12-17).
Ao identificar o seu público Galácia como filhos de Deus, Paulo afirmou que eles
eram o povo de Deus já: Vocês são todos filhos de Deus. Eles, obviamente, não eram
de origem judaica. E eles só estavam pensando em adotar os marcos de fronteira
distintivos que os teria feito prosélitos judeus. Mas raça e ritual não foram o que era
necessário para se tornar filhos de Deus. Porque eles compartilhavam a fé de Abraão,
que compartilhavam o relacionamento íntimo com Deus ele gostava (cf. Gal 3: 7; Dunn
1993, 202).
De acordo com v 26, Gálatas (e todos os outros crentes, gentios e judeus) se
tornaram filhos de Deus através da sua fé em Cristo Jesus (→ 2:16). A fidelidade de
Cristo chama para a resposta humana de fé na suficiência de Cristo para a salvação. O
versículo 27 do cap 3 implica que aqueles que acreditam em Cristo demonstrá-lo
também por ser "batizados em Cristo".
A frase em Cristo Jesus no v 26 é repetido no v 28. Isto pode argumentar a favor de
uma pontuação diferente de v 26: "Porque todos vós sois filhos de Deus, através da fé,
em Cristo Jesus" (Hendricksen 1968, 148; Betz 1979 , 185). Assim, Paulo não
enfatizam Cristo como o objeto de sua fé, mas sua incorporação na comunidade cristã
(→ 1:22; 2: 4, 17; 3: 13-14). A base dupla para sua condição de filhos de Deus era a
vinda de "esta fé" (v → 23) e sua solidariedade em Cristo, dramatizada em seus
batismos (v 27).
 Curiosamente, Paulo já havia reivindicado em 3: 7: "aqueles que acreditam que são
filhos de Abraão." Por que ele enfatizar as etapas intermediárias de se tornar filhos de
Deus (v 26), sendo "vestidos ... com Cristo" (v 27), sendo "um em Cristo" (v 28), e
"pertencem [ndo] a Cristo" em rota para a mesma afirmação em v-29 que "[Gálatas] são
descendência de Abraão e herdeiros"?
■ 27 O versículo começa exatamente como fez v 10, comparando dois grupos-
o batizado e os não-batizados. Paulo descreveu o que é (ou deveria ser) válido
para todos os crentes. Os paralelos em 1 Coríntios 0:13 e Romanos 6: 3 sugerem que
sua preocupação não era para intimar o batismo na água como um ato ritual superior a
circuncisão (Burton 1920, 205). Em vez disso, ele usou a figura do batismo para
descrever o que aconteceu na conversão (Dunn 1993, 203). Paulo não conceber batismo
como um mágico, convertendo sacramento (1998a Witherington, 276).
Porque, assim como muitos de vocês como foram batizados em Cristo vos
revestistes de Cristo (Gl 3:27). A explicação de Paulo indica que o que se segue
clarifica e explica suas observações anteriores. Os estudiosos debatem se ele ofereceu
uma inferência sobre a "fé em Cristo Jesus" em v 26 (Longenecker 1990, 154) ou um
segundo explicação de por que os Gálatas não mais sob a Lei estavam em vv 23-25.
Paulo batismo intimamente associados Christian (v 27), a fé em Cristo (v 26; veja
Atos 18: 8), e receber o Espírito Santo (Gl 2: 1-4). Seus termos e imagens refletem uma
compreensão cristã primitiva amplamente compartilhada do batismo. Talvez ele aludiu
em 03:27 e 28 a liturgia baptismal cedo Christian (Schlier 1965, 174-75; Martyn 1997,
374-75, 378-83).

A Linguagem do Batismo no Novo Testamento

Que significado deveríamos anexar ao preposição para em v 27- batizados
em [eis] Cristo? O NT não consistentemente referem-se ao batismo cristão. Alguns
autores do NT usado a preposição en para descrever o modo ou o local de batismo (por
exemplo, Mt 3:11; Marcos 1: 4). Marcos 1: 8 contrasta batismo "com água [caso
dativo]" e "com [en] do Espírito Santo." Mas v 9 relata o batismo de Jesus
"em [eis Elsewhere a preposição] do Jordão." Eis descreve o propósito do batismo -
"para [eis arrependimento]" (Mt 3:11) ou "para [eis] o perdão dos pecados" (Marcos 1:
4; Lucas 3: 3, Atos 2:38 semelhante). Mas um batismo "de arrependimento [caso
genitivo]" transmite o mesmo significado em Marcos 1: 4 (ver Lucas 3: 3; Atos 13:24;
18:25).
Talvez Paulo abreviado a fórmula cristã primitiva do batismo em nome
de Cristo. Paulo sabia que essa fórmula é clara a partir de sua negação de batizar
alguém "em [eis] meu nome" (1 Cor 1:15). Mas o que significa ser "batizados em [eis] o
nome do Senhor Jesus" (Atos 08:16; 19: 5) ou "em [eis] o nome do Pai e do Filho e do
Espírito Santo "(Mateus 28:19)? Talvez, os cristãos emprestado a expressão em nome
da da linguagem da contabilidade. Assim, o batismo transferido formalmente crentes
do domínio do pecado e Direito à de Cristo (Bietenhard 1967, 245).
Em 1 Coríntios 10: 2, ele anacronicamente descrito libertação de Israel do Egito
como sendo "batizados em [eis] Moisés em [en] na nuvem e no [en] o mar". Atos 19: 3
relata a pergunta de Paulo posou para os discípulos em Éfeso que não tinham recebido
o Espírito Santo quando creram: 'Into ["eis?] que fostes batizados então' Eles
responderam: 'Into [eis] do John [genitivo] batismo "(NVI, compare Mark 11:30; Lucas
07:29; 20: 4; Atos 1:22; 10:37). Este, aparentemente, significava que as pessoas foram
"batizados por [hyp '] ele" (Marcos 1: 5; Mt 3: 6, Lucas 3: 7).

O batismo cristão significa que os crentes aceitar as obrigações do discipulado

obediente a Jesus. Eles se comprometem a seguir o mesmo caminho que o seu Messias
crucificado e ressuscitado. Mas também serve como uma marca de comunidade
solidária com ele e outros crentes. Em Romanos 6: 1-4, Paulo explicou o batismo como
uma reencenação simbólica da vida, morte e ressurreição de Cristo. Ele marca o fim do
velho modo de vida de pecado e uma resolução pública para viver um novo tipo de vida
em obediência a Jesus, no poder do Espírito. Batismo ritualiza a confissão de que "Jesus
é o Senhor" (Rm 10: 9). Ao submeter ao batismo, os crentes entram drasticamente na
realidade que é Cristo e visivelmente para a comunidade daqueles que também foram
submetidos à sua soberania (Romanos 6: 5-14).
Paulo escreveu que "todos nós que fomos batizados em [eis] Cristo Jesus fomos
batizados na [eis] sua morte" (Rm 6: 3; em Col 2:12: "sepultados com
ele [autoi] em [en] batismo" ). O drama do batismo reencena a história da redenção. O
batizado vicariamente entra na experiência de Cristo, mas não como um indivíduo
isolado Christian. Em 1 Coríntios 00:13 Paulo insistiu, "nós todos foram batizados
por[en] um Espírito para [eis] um só corpo."
Para ser batizado em Cristo envolveu entrar simultaneamente em uma relação
pessoal íntima com Cristo e na comunidade cristã. Paulo poderia descrever isso em
imagens forenses como sendo "justificado em Cristo" (Gl 2:17, 16) ou "justificados pela
fé" (3:24). Mas ele também descreveu-o como uma partilha simbólica na crucificação
de Cristo (2:20; 6:14). A nova vida de fé é a obra do Espírito (3: 2-5, 14; 05:24), não a
água.
O batismo na água é uma expressão tangível da fé cristã. Mas é mais. Symbolic
"enterro" sob as águas batismais cria um vínculo de unidade com Cristo. Batismo
reencena o sepultamento e ressurreição de Cristo, permitindo que os crentes para
participar do drama da salvação com ele. Batismo dramatiza a realidade espiritual de se
apropriar dos benefícios da morte expiatória de Cristo que dá vida (ver 3: 21-26; 2
Coríntios 5:14; Gl 2:20).
As imagens de adiar velho e colocando em nova roupagem presumida em 3:27 pode
refletir a prática cristã primitiva do batismo e instrução batismal (veja Moule 1961, 52-
53; George 1994, 279-82). A "roupa nova" os cristãos colocar em não era um disfarce,
mas refletiu as novas pessoas que se tinham tornado como crentes em Cristo. Os gálatas
pode também ter ligado o com a prática romana de ritualmente trocar a roupa da
infância para a idade adulta que de (George 1994, 280). Isto pode explicar a analogia de
Paulo de entrar na idade adulta em 4: 1-7.

Vestido com Cristo

A estreita associação do batismo e do recebimento do Espírito Santo se reflete em
todo o NT. João Batista previu que a Vinda Seria de "batizar ... com o Espírito Santo"
(Lucas 3:16). O Cristo ressuscitado garantiu a seus discípulos: "Sereis batizados com o
Espírito Santo" (Atos 1: 5). Verso 8 promessas: ". Ides receber uma força, a do Espírito
Santo, que descerá sobre vós" A promessa paralelo em Lucas 24:49 utiliza imagens de
roupas: "Mantenha-se na cidade, até que sejais revestidos de poder do alto."
Paulo encorajou os tessalonicenses como filhos da luz para se vestem com "fé e
de amor como de uma couraça, ea esperança de salvação como um capacete" (1
Tessalonicenses 5: 8; compare Efésios 6: 10-17).Tendo em vista a aproximação das
nascentes últimos dias, Paulo exortou os romanos, "Deixemos de lado as obras das
trevas e vestir a armadura da luz. ... Revesti-vos do Senhor Jesus Cristo" (Rm 13:12,
14). Da mesma forma, Efésios 4: 22-24 exorta: "Ponha o seu antigo eu ... para ser feita
nova no modo de pensar; e de colocar o novo homem, criado para ser semelhante a
Deus, em verdadeira justiça e santidade "(compare Col 3: 5-14; ver Wis 05:18, onde a
metáfora refere-se a colocar em virtude). Assim, estando vestidos com Cristo está
colocando em caráter de Cristo, que é o da justiça "(Jervis 1999, 106).

A fé em Cristo é mais do que uma aceitação cognitiva que Jesus é o Messias. Ele
incorpora os crentes para a experiência de Cristo e na comunidade cristã, o "corpo de
Cristo" (cf. Rm 12: 5; 1 Co 10:16; 00:12, 27; Ef 4:12; 5:23; Col 1 : 24; 03:15). Esta
realidade é criada pelo dom do Espírito (Gl 3: 2-5), que é o Espírito de Cristo (4: 6). O
Espírito confirma a nossa condição de filhos de Deus (4: 6; ver 03:26).Batismo apenas
dramatiza essa realidade; ele não afecta isto.
■ 28 Paulo estabeleceu as implicações de suas afirmações em v 26 ("Vocês todos são
filhos de Deus") e v 27 ("Você foram todos batizados em Cristo"). Os crentes são
definidos por sua "fé em Cristo Jesus" (v 26) e sua experiência compartilhada de ser
"vestido com Cristo" (v 27). Assim, as diferenças individuais com base nas
circunstâncias de seu nascimento foram inconsequentes.
Paulo insistiu: você todos são um em Cristo Jesus. O pronome pessoal
plural você é enfático. Mas por que? Será que Paulo nega essa unidade para os
outros? Será que ele afirmar a sua unidade contra as pretensões de outros que limitados
a um grupo- mais seleto (digamos) o circuncidado? Esta é a terceira vez em vv 26-28
que Paulo enfatizou a aplicação de seus comentários para todos os Gálatas.
No mínimo, ao insistir que os Gálatas estavam todos um em Cristo Jesus, Paulo
negou a continuidade da relevância três distinções-étnicos humanos amplamente
assumidos, socioeconômicas e de gênero.Sua formulação antitética repete a construção
idêntica três vezes, com uma variação menor. Ele pode ser representado da seguinte
tradução literal demais:
Há [ENI] nem [ouk] judeu nem [oude] grego;

há [ENI] nem [ouk] escravo nem [oude] livre;

há [ENI] não [ouk] masculino e [kai] feminino;

Usando Hellen, grego, em vez de Ethne, Gentile, Paulo evitado conotações

pejorativas seus → (02:15), embora reconhecendo a divisão judaica da humanidade
em judeus e não-judeus (ver 2 Macc 04:36; 11: 2; Atos 19:10; 20:21; Rom 1:16; 2: 9-
10; 3: 9; 10:12; 1Co 1:24; Wanke 1990, 436). Mas ele observou a separação só para
negar a sua pertinência para os cristãos. O fim de "prerrogativas religiosas" e
"distinções culturais" abriu o caminho para a unidade e as relações mútuas entre os
dois. Esta convicção explica por Paulo tão veementemente condenado violação de mesa
comunhão Cefas "em Antioquia (→ Gl 2, 11-14).
Usando uma terminologia diferente, em 5: 6 e 06:15 Paulo voltou a negar qualquer
consequência para a distinção entre judeus e não-judeus "em Cristo Jesus": "nem a
circuncisão nem a incircuncisão tem valor / significa nada." Antíteses similares
aparecem em Col 03:11 e 1 Co 0:13. Em 1 Coríntios 10:32, a referência de Paulo a
"judeus, gregos [e] a igreja de Deus" pode ter antecipado a posterior divisão tríplice
cristã da humanidade em judeus, gregos e cristãos (Wanke 1990, 436). Os cristãos não
estavam a ser definido pela distinções étnicas, nacionais ou culturais. As diferenças
continuaram a existir na velha ordem, mas eles não se importa em Cristo Jesus.
Paulo também negou qualquer relevância para uma segunda distinção, com base em
realidades sócio-econômicas e jurídicas: Não há escravo nem livre. Paulo foi impotente
para pôr fim a uma instituição que definido entre um a dois terços da população (Jewett
2008, 416) como de propriedade de outros. A escravidão foi simplesmente tomado para
concedido no mundo antigo. Embora Paulo escravidão usado muitas vezes
metaforicamente (ver, por exemplo, Rom 6), aqui ele se referiu a essa classe da
humanidade que-seja por nascimento, conquista, ou de auto-venda-se, por definição,
negou autodeterminação.Dentro da igreja, no entanto, Paulo insistiu que a distinção
entre a não-livre e livre foi abolido.
 Luz de 1 Coríntios
Em 1 Coríntios 7: 17-24 Paulo apelou para uma "regra", ele aplicada em todas as
suas igrejas: "Cada um deve manter o lugar na vida que o Senhor atribuído a ele e ao
qual Deus o chamou" (v 17; repetido nos versos 20 e 24). Por esse princípio status
quo, ele parecia insistir em que os crentes devem reter qualquer situação humana que
tinham quando se tornaram cristãos. Tal conservadorismo social é notável, tendo em
conta as mudanças radicais Paulo tinham como certo em outros lugares (por exemplo,
6: 9-11). Sua celebração da sua total transformação, de uma nova criação, não parece
ser compatível com o status quo.
Paulo aplicou o princípio do status quo apenas para esferas sociais e culturais, que
ele considerava totalmente indiferente à vida cristã. Ele mencionou dois tais distinções
obsoletos: O status étnico-religiosa do judeu vs. Gentile (ver 12:13) e do status social
dos escravidão contra a liberdade. Ele insistiu que apenas a obediência a Deus
realmente importava (07:19, 23).
Dentro ch 7, ponto principal de Paulo foi a exortar seus ouvintes a não mudar seu
estado civil. Este foi totalmente irrelevante para a sua relação com Deus. A distinção
entre pessoas casadas e pessoas solteiras não tinham relevância neste domínio. Deus
não poderia me importar menos!
No entanto, Paulo de forma alguma considerado princípio o status quo de uma
regra inflexível (v 17). Ele ordenou a incircuncisão não se tornar circuncidado e vice-
versa. Mas ele pediu escravos que foram oferecidos a sua liberdade de levá-lo (vv 18 e
21). Seu ponto era que os cristãos não devem não, mas que eles precisam não, mudar
seu status social. A única regra absoluta era a obediência aos mandamentos de Deus
(v 19; comparar Gal 5: 6; 06:15).

Paulo estava bem consciente da realidade contínua da escravidão no Império

Romano. Ele simplesmente se recusaram a permitir que as distinções que prevaleceram
na cultura geral para desafiar a nova ordem Deus já tinha inaugurado na igreja de
Cristo. O Deus que homenageado um homem crucificado envergonhado, ressuscitando-
o da morte colocado no estoque em opiniões humanas.
Porque não tinha havido uma ressurreição (um acontecimento escatológico), Paulo
estava convencido de que ele vivia à beira dos últimos dias. Como ele explicou "a crise
atual" aos Coríntios: "O tempo é curto ... Este mundo em sua forma atual está
passando." (1 Cor 07:29, 31).
Paulo não chamar para uma revolução para trazer um fim violento para uma
instituição mal. Dada a dimensão do movimento cristão em seu dia, este teria sido um
ato suicida na melhor das hipóteses, e certamente teria falhado. Mas Paulo recusou-se a
aprovar as comunidades em que o status social, econômica ou jurídica definidos uma
pessoa. Em Cristo Jesus, a distinção não fez diferença.
A contrapartida exata para a escravidão no mundo antigo era liberdade. O eleuther -
(= "free-") família cognato aparece onze vezes em Gálatas, na maioria das vezes com a
escravidão como sua folha (→ 2: 4 barra lateral, Liberdade em Gálatas). Notavelmente,
Paulo não se limitou a afirmar que a escravidão era inconsequente; assim era a
liberdade. Dentro da comunidade cristã as antíteses que definiram a realidade humana
em outros lugares foram destruídos.
Os crentes eram todos um em Cristo Jesus. Mas uma coisa? O substantivo não
expressa é que o adjetivo substantivo heis, um, modificar? Antes de abordar esta
questão, devemos considerar a terceira antítese Paulo descreveu como extinta em Cristo.
Não há masculino e feminino. Paulo negou a pertinência da distinção de gênero do
Criador instituído no início (ver Gn 1:27). Não mais dois, todos vós sois um em
Cristo Jesus. Curiosamente, os adjetivos arsen, do sexo masculino, e thēly, do
sexo feminino, são ambos do gênero neutro. Paulo não se referia a maridos e
esposas. Sua terminologia pode indicar que "não só os sociais diferenças entre homem e
mulher ('papéis') estão envolvidos, mas os biológicos distinções" (Betz 1979, 195). Esta
foi uma afirmação verdadeiramente radical, não da igualdade de gênero, mas de unidade
do género (Martyn 1997, 377).
Mas o que isso significa eo que isso implica? Como foi esta para vir a expressão na
vida da comunidade cristã? Cristãos gnósticos tentou remover "as distinções de sexo
biológico" dentro de suas comunidades (Betz 1979, 196 nn 118-21;. Ver Meeks
1974). A repulsa dos cristãos proto-ortodoxos para excessos gnósticos neste domínio
pode explicar a relutância da igreja para praticar a emancipação social das mulheres.
Assim como com as outras distinções inconsequentes, Paulo não imaginava que as
diferenças entre os sexos deixou de existir. Tornando-se cristãos não prestou pessoas
biologicamente neutro ou andrógino.Se ele alegou que os estereótipos de género
culturalmente definidas não explorado no interior da igreja, o seu conselho diferindo
para homens e mulheres em 1 Coríntios 11-14 indica que, mesmo que ele tinha
dificuldade consistentemente colocar isso em prática.
Os termos técnicos arsen, do sexo masculino, e thēly, fêmea, aparece em outro
lugar em Paulo apenas em Romanos 1: 26-27 em suas descrições eufemistas de
comportamento homossexual. Muito mais comum são os termos Aner, "homem /
marido" (cinqüenta e nove vezes nas cartas de Paulo), e gyne, "mulher / esposa"
(sessenta e quatro vezes). O termo genérico para um "ser humano", Anthropos, aparece
duas vezes mais que um ou outro termo específico do género (126 vezes).
Por que Paulo formular o terceiro par antitético de maneira diferente, usando o
conjunto e, em vez de nem? Uma explicação pode ser a influência da LXX de Gen 1:27,
que menciona a criação da humanidade de Deus como "homem e mulher".
É esta diferença significativa interpretativamente? A preocupação de Paulo para
preservar a unidade dos cristãos masculinos e femininos ameaçada pela adopção da
circuncisão era? "Para o Gálatas para assumir a lei, aos olhos de Paulo, fazer as
mulheres cristãs cidadãos de segunda classe" (Witherington 1998a, 279). Que a
circuncisão masculina estava em causa na Galácia pode explicar por que ele mencionou
o par masculino-feminino, enquanto os outros paralelos paulinos não (ver Betz 1979,
196-201 contrário):
1 Cor 00:13 Col 3:11

Pois todos nós fomos batizados em umAqui existe

Espírito, formando um corpo-

judeus, quer gregos, quer há grego nem judeu, circuncisão ou

incircuncisão, bárbaro, cita,

escravo ou free- escravo ou livre,

e todos nós foi dada a um Espírito paramas Cristo é tudo e está em todos.
beber.

Desde Paulo mudou-se da premissa à conclusão, em Gálatas 3: 26-29, ele explicou o

que ele quis dizer com existência em Cristo Jesus no prótase (se-clause) de v 29. Para
ser em Cristo era o de "pertencer a Cristo" (lit ., de Cristo) -Para o seu povo, para ser
uma comunidade identificada por fidelidade compartilhada para Cristo como Senhor.
Assim, de Paulo claim- todos vós sois um em Cristo Jesus -provavelmente
significava que todos vocês são "uma pessoa" (veja v 16). Sua fé em Cristo (v 26), o seu
batismo em Cristo, e sua roupa Cristo (v 27) transformou sua diversidade na
unidade. Suas diferenças não defini-lo; Cristo faz. "Cristo é visto aqui como uma
personalidade de incorporação em que várias pessoas podem ser unidos" (Witherington
1998a, 280). Em Gálatas, Paulo não se referem explicitamente à igreja como "um só
corpo em Cristo", como em Romanos (12: 4-5) e 1 Coríntios (10:17; 12: 4-31), "mas ele
parece pressupor it "(Betz 1979, 201).
■ 29 Paulo construído nas instalações anteriores em Gálatas 3: 26-28. A (cláusula-se)
prótase de sua condicional sentence- Se você pertence a Cristo -restated o que
significava ser "um em Cristo Jesus" (v 28). O apodosis (então-clause) declarou a
conclusão de todo o seu argumento de 3: 6-28: também sois descendentes de Abraão
e herdeiros segundo a promessa. Este Se -clause havia nenhuma "mera hipótese." Foi
"verdadeiro e certo ... um fato real" (Arichea e Nida 1976, 85).
Em 3: 15-18 Paulo derramado considerável de tinta exegética argumentando que a
promessa de Deus a "semente" de Abraão (Gn 12: 7; 13:15; 15:18; 24: 7) se refere
exclusivamente a "uma pessoa, que é Cristo" ( Gal 3:16). Lá, ele ignorou o caráter
coletivo da "semente". Ele estreitou o significado de "semente" para eliminar qualquer
impressão de que se aplicar apenas aos descendentes-a biológicos de Abraão só
judeus. Mas aqui, ele expandiu o significado de sementes para incluir todos aqueles que
são de Abraão crianças, porque eles compartilharam sua fé (3: 7). Assim, ele enfatizou
aqui o caráter coletivo do substantivo.
Em analogia de Paulo em 3: 15-18, ele definiu "a herança", como o cumprimento da
promessa de Deus "a Abraão e à sua descendência" (3:16). Ele explicou que as
estipulações para receber a herança não dependia da Lei, mas na promessa de
Deus. Assim, aqui os herdeiros de acordo com a promessa são aqueles que recebem o
que Deus prometeu. Os filhos de Abraão fiéis são pessoas de fé, que como Abraão são
justificados diante de Deus (3: 6-9). Eles são "abençoados juntamente com Abraão" (3:
9).
A bênção, a promessa, ea herança todos consistem em um presente: o Espírito
(3:14). Em Romanos 8: 9 b Paulo insistiu que "se alguém não tem o Espírito de Cristo,
ele não pertence a Cristo." O dom do Espírito é universalmente dado aos filhos e filhas
de Abraão em Cristo da Nova Era inaugurada.
Tendo introduzido a noção de herança e os herdeiros legítimos da promessa que
Deus deu a Abraão, Paulo poderia expandir seu "exemplo da vida quotidiana" (Gl 3:15;
ver vv 15-18), a partir da perspectiva do "herdeiro" em 4: 1-7. Ele concluiu sua analogia
em 4:30 com uma referência para aqueles que "nunca vai participar da herança." Aqui,
no entanto, a sua preocupação foi identificar seu público Galácia cristã
como descendência de Abraão e herdeiros.
Se vv 27-28 apelo a um início liturgia baptismal cristã, como alguns afirmam, Paulo
usou-o para lembrar o Gálatas novamente (como em 3: 1-5) de que eles experimentaram
quando eles foram convertidos.Eles se tornaram filhos de Abraão, compartilhando o
mesmo Deus que ele fez a sua fé confiante-, como ele fez. Esse status foi
adequadamente confirmada por seu batismo em Cristo. Cristo aboliu as diferenças que
os separavam de pessoas históricas de Deus. Que eles haviam recebido o Espírito
quando creram era prova suficiente de que eles estavam agora filhos de Deus e filhos de
Abraão. Eles não precisavam da circuncisão.

A PARTIR DO TEXTO
Considerando que a Lei dividido a humanidade com base,, culturais e diferenças de
gênero nacionais étnicas, Paulo insistiu que o evangelho de Cristo fez tais diferenças
inconseqüente. As poucas referências a v 28 nos primeiros quatro séculos cristãos não
tratá-lo como um manifesto igualitária (Hogan 2008). O comentário de Augustine do
século V em Gálatas reconheceu que a visão idealista de Paulo da unidade em Cristo
ainda não tinha sido plenamente alcançado dentro da igreja. "A diferença de raça ou
condição ou sexo é realmente levado pela unidade de fé, mas continua encravada nas
nossas interações mortais" (apud Edwards 1999, 51).
Luther sempre pensei em termos de antítese entre o reino do mundo eo reino de
Cristo, dentro do qual os cristãos participam simultaneamente. Assim, ele afirmou que
"no mundo, as diferenças entre as pessoas devem ser diligentemente observado. Em
Cristo, todas essas diferenças são superadas, e todos são iguais em receber a promessa
de vida eterna "(Riquezas 2008, 206). Calvin acreditavam que Cristo fez eleito um todo
de Deus unicamente na base da graça. "Assim, não são, ou deveriam ser, sem distinções
ou hierarquias dentro das fileiras dos crentes" (Riquezas 2008, 207). Em nossos dias,
contra 28 ainda aparece com destaque nos debates sobre a escravidão, a raça, a
ordenação de mulheres, e os direitos dos homossexuais (ver Riches 2008, 209-13).
Durante o século XIX, os Metodistas em ambos os lados do Atlântico justificaram
suas funções no movimento antiescravista e em nome do sufrágio feminino, apelando
para a unidade de todos os crentes tornadas possíveis pela presente compartilhada do
Espírito Santo (ver Smith 2004; Dayton 1988 ; Harrill 2000). Ao contrário das
principais denominações, John Wesley permitiu mulheres pregadoras.Mulheres Assim,
a maioria das igrejas dentro da tradição Wesleyana de Santidade sempre ordenados (ver
Laird 1993).
Catherine Booth, co-fundador do Exército da Salvação, publicou seu panfleto
"direito da mulher para pregar o evangelho" em 1859. Nele, ela apelou para Gal 3:28:
"Se esta passagem não ensina que nos privilégios, deveres e responsabilidades dos O
reino de Cristo, todas as diferenças de nação, casta e sexo são abolidas, gostaríamos de
saber o que se ensina, e por isso ele foi escrito "(citado em Eason 2003, 107; para o
ponto de vista oposto, consulte George 1994, 286- 92).
O registro dos sucessores XX e do século XXI-de Wesley nem sempre tem sido
exemplar. Em vv 26-29: "Paulo articula uma visão da humanidade e unidade humana
que ainda hoje nos desafia" (Witherington 1998a, 281).

3. Deus enviou Seu Filho para que nos tornássemos Seus Filhos (4:
1-20)
CONTEXTO DA PASSAGEM
Organização. Em vv 1-2 Paulo fez duas reivindicações mutuamente interpretativas
sobre o herdeiro (veja 3:29):
• Ele não é diferente de um escravo (v 1).
• Ele está sujeito a tutores e curadores (v 2).
Ambas as alegações identificar o período durante o qual essas condições prevaleceu:
• desde que o herdeiro é menino (v 1)
• Quando éramos crianças (v 3)
Versículo 3 aplica-se a analogia da infância para a nossa situação pré-cristã na
escravidão sob os princípios básicos do mundo. Os versos 4-6 descrevem
como Deus mudou o nosso status:
• enviando seu Filho ... para resgatar ... quando o tempo chegar a plenitude
• enviando o Espírito de seu Filho em nossos corações
 Versículo 5 b descreve nossa situação atual como filhos adoptivos de Deus, na posse
de todos os direitos dos filhos, como resultado da dupla fim dos tempos a intervenção
de Deus.
Os versículos 6 e 7 de explicar a importância da analogia para você que são filhos:
• Porque sois filhos (de Abraão? Ver 03:29)
• Então você é ... um filho (de Deus?)
• e uma vez que você é um filho
Versículos 8-20 continuar a usar a segunda pessoa do plural, aplicando o argumento
especificamente aos Gálatas.
A incerteza quanto às referências pretendidas de nós e você complica a identificação
daqueles por quem este estatuto antes e depois aplica-a todos os crentes ou
judeu (nós) vs. Gentile (você) crentes.Parece impossível ordenadamente para separar o
que era verdade da existência pré-cristã dos judeus na vv 1-5 ao contrário do que
acontecia com os gentios nos versos 6-11 (apesar de Belleville 1986, 61)."Paulo vê o
status tanto de judeus sob a Lei e dos gentios fora da lei como o mesmo ... ... em que
ambos precisavam de resgate e adoção de filhos, nem tinha isso como um direito de
nascença" (Witherington 1998a, 283).
Analogias. Em vv 1-5 Paulo tentou ilustrar a relação entre Direito e Promessa de leis
de herança contemporâneos (ver Hester 1968), especificamente
a prática em direito romano chamado impuberis tutela (tutor de um menor) ou mais
especificamente tutela testamentaria (guardião estabelecido pelo testamento). De
acordo com impuberis tutela, uma criança com idade inferior a maioridade
legal (nepios) no momento da morte de seu pai tornou-se uma ala do tribunal, eo
tribunal nomeado um tutor legal (epitropos) para gerir os assuntos financeiros da
criança até que ele atingido a maioridade (Elikia). Por tutela testamentaria o pai
poderia, no entanto, designar em seu testamento que ele quis funcionar como
guardião legal. Por isso, como Paulo declara em 4: 1, embora um filho é,
teoricamente, herdeiro e senhor da propriedade de seu pai, na realidade, enquanto
um nepios ele não tem mais direitos do que um escravo. (Belleville 1986, 61; ver
também Burton 1920, 211-15)
Em 4: 2 Paulo explicitamente não se referiu aos paidagōgos de 3: 24-25, mas
a epitropous e oikonomous - tutores e curadores. Papiros antigos indicam que suas
funções sobrepostas. Juntos, eles "tiveram o controle efetivo da pessoa, propriedade e
finanças de uma menor" (1986 Belleville, 63).
Um herdeiro menor não exercia autoridade sobre sua propriedade até que o tempo
definido por seu pai. A idade da maioria não era um número exacto de anos. O direito
romano mencionado idades 14-25 (1986 Belleville, 62, ver também 74-75 n 38.). Mas
os pais retidos direitos discricionários para determinar outras idades.
A referência de Paulo a adoção em 4: 5 introduziu ainda uma outra analogia com
base na prática cotidiana na antiguidade. É difícil ter certeza se era Roman (Lyall 1969;
Burke 2006) ou judeu (Scott 1992). Paulo provavelmente adaptou a ilustração que se
adequa a seu ponto (Betz 1979, 202-4).
Wilson (., 2004, esp 559-63) propõe ainda uma outra analogia para explicar a
terminologia-Israel experiência de Paulo no deserto e seus planos para voltar à
escravidão no Egito:
Experiência dos gálatas Exodus-como de "resgate" (1: 4) e "redenção" (3:13; 4: 5)
era uma coisa do passado: Deus "enviou seu Filho" (4: 4) e o Gálatas foram
 "resgatados" e "recebeu a adoção de filhos" (4: 5; cf. 3: 13-14, 23-29). Eles também
receberam o "Espírito" (4: 6; cf. 3: 1-5, e tornaram-se "herdeiros" da "herança"
prometido a Abraão (4: 6-7.; Cf. 03:29) Eles ainda aguardam, no entanto, "a entrada
no reino de Deus" (5: 21b; cf. 5: 5, 6: 7-9).. Eles não estão mais no Egito, eles não
são, no entanto, ainda na terra de Canaã (2004 , 551-52)
Sob a escravidão "stoicheia." Em Gl 4: 3 e 9, Paulo referiu-se ta stoicheia
tou kosmou. Os estudiosos debatem o que ele quis dizer com essa
expressão. Stoicheia foi aplicado a uma grande variedade de componentes básicos na
antiguidade. Quatro grandes visões têm disputavam aceitação como aplicado a estes
versos:
(1) Os elementos físicos básicos subjacente ao mundo natural. Na antiguidade estes
se acreditava serem terra, ar, água e fogo (ver Wis 07:17; 19:18; 4 Macc 0:13; 2Pe 3:10,
12). Pagãos, é claro, se referiu a eles por nomes próprios e reverenciado-los como
divino: Deméter, Hera, Poseidon, e Hefesto, respectivamente. Este foi "o sentido mais
comum do termo stoicheia" no tempo de Paulo (Martyn 1997, 394; ver 394-96; ver
Schweizer 1988).
Estes elementos fundamentais sempre existiram como pares de opostos:
seca vs. molhado

ar vs. terra

quente vs. frio

fogo vs. água

O que era verdade destes pares do intangível contra o tangível, a luz contra o pesado,
era universalmente aplicável (Martyn 1997, 403-4). Esta maneira de compreender a
realidade pode explicar pares binários de Paulo em Gálatas 3:28. Foram os pares étnicos
de judeu contra grega, os pares sociais de escravo versus Livre, e os pares creational de
macho contra a fêmea, parte do stoicheia tou kosmou? Será que Paulo estender isso para
incluir pares binários religiosas, como a circuncisão nem incircuncisão vs.. Certamente,
ele insistiu que todas estas oposições cósmicos tinha chegado ao fim em Cristo (ver 6:
14-15; Martyn 1997, 405-6). Ele também assumir que a oposição de humano e divino,
Carne e Espírito tinha sido superado em Cristo?
Paulo não afirmam que estes elementos básicos, o stoicheia, deixou de existir, só
que os pares de opostos elementares deixou de existir. O mundo da natureza não tinha
sido dissolvido, mas o fundamentalde ensino (ver explicação 4) sobre como o mundo
operado tinha sido destruída pelo fim dos tempos de intervenção de Deus em Cristo
(Witherington 1998a, 285-86).
(2) Os corpos celestes compostos por estes elementos físicos
básicos. Stoicheia identificou os "componentes básicos das constelações celestes",
incluindo "os signos do zodíaco." Isto pode explicar a preocupação dos gálatas sobre
"dias especiais, meses e estações e anos "(04:10), associada com os movimentos de
corpos celestes previsíveis (Betz 1979, 205).
Superstições astrológicas eram tão comuns no judaísmo popular como no
paganismo greco-romano. Amós (5: 25-27) acusou israelitas infiéis de adorar
divindades astrais durante o século VIII AC (Atos 7: 42-43). O livro apócrifo dos
luminares celestiais (. 1 En 72-82) ilustra o fascínio com a especulação judaica
astrológico durante o primeiro século AC (ver também 1 Suite. 43: 1-2; 60: 11-12; 80:
6; e Jub .2: 2). O primeiro século AD descrição historiador judeu Josefo do véu e
mobiliário do templo de Herodes sugere associações astrológicas óbvias (JW 5.5.4-5 §§
212-18). O piso de mosaico do século VI Bet-Alfa Sinagoga no sopé do monte Gilboa
(veja Hawthorne, Martin, e Reid 1993) -associates do zodíaco e doze tribos de Israel.
(3) Os espíritos elementares do Universo-deuses, demônios, espíritos, anjos. Na
antiguidade, as pessoas acreditavam que os seres sobrenaturais-beneficentes ou
malévolos-se pôs atrás dos corpos celestes.O profeta João tentou anjos adoração
(Apocalipse 19:10 e 22: 8). Portanto, este se sobrepõe consideravelmente com a
segunda visão (ver Wis 13: 2; 1 Co 10:20; bdag, 946; Betz 1979, 205). Mas não há
nenhuma evidência literária que corpos astrais foram chamados stoicheia ou associado
com forças divinas, angélico, ou demoníacas antes da segunda final do século AD (1986
Belleville, 65-67; Carr 1981, 72-74; mas veja Arnold 1996).
(4) educação de princípios ou ensinamentos fundamentais elementares. O
termo stoicheia aplicada aos "princípios fundamentais" envolvidos na aprendizagem
de uma ampla variedade de assuntos-as letras do alfabeto, "verdades elementares" (Hb
5:12), notas musicais, regulamentos morais básicos (assim Burton 1920, 510-18 ;
Ridderbos 1953, 153 n 5;. bdag, 946).
Colossenses 2: 8 e 20 de submissão contraste com Cristo para ta stoicheia tou
kosmou e à "tradição humana" (2: 8), o mundo "regras e regulamentos" (v 20; bdag,
254, SV dogmatizō). Se isso ajuda a explicar Gal 4: 3 e 9, "sugere conotações
pedagógicas devem ser ouvidas nesta frase" (Witherington 1998a, 286). Isso ta
stoicheia foram fraco e miserável (v 9) parece equiparar regras básicas, que, como a
Lei, não pode conceder vida (03:21). "A outra referência a essas coisas que" por
natureza, não são deuses "(v. 8) em conjunto com estreitamente seguintes dias, meses e
anos (v. 10) aponta ... aos ensinamentos elementares, reguladores que estavam
estreitamente vinculadas a uma astrológico Calendário "(1986 Belleville, 68).
O significado de ta stoicheia tou kosmou deve fazer sentido no contexto de ambos 3:
23-29 e 4: 1-11. Paulo comparou a Lei, não só para um pedagogo, mas
ao stoicheia (Dunn 1993, 210; Witherington 1998a, 285). Qualquer que seja
precisamente Paulo queria dizer com o sofrimento humano universal sob o
enigmático kosmou stoicheia tou, ele estava convencido de que Cristo era a solução.
Redenção em Cristo. O verbo aoristo na expressão Deus enviou seu Filho em v 4
"refere-se ao passado, de uma vez por todas fato da encarnação" (Lambrecht 1990,
3). As semelhanças entre Gal 4, 4-5;Rm 8: 3-4; João 3: 16-17; e 1 João 4: 9 sugerem
que tanto John e Paulo dependia de uma proclamação ainda mais cedo cristã. Eles
compartilham:
• uma "fórmula de envio," identificando Deus como Aquele que enviou o seu Filho
e
• uma cláusula de propósito, explicando o que o envio foi realizar.
A "fórmula de enviar" pressupõe uma cristologia, em que "o celestial Filho
preexistente de Deus torna-se homem" (João 1: 1-18; Rm 8: 3; 1 Coríntios 8: 6; 2 Cor 8,
9; Fp 2 : 6-11; Cl 1: 15-20). Se isso é correto, as "duas cláusulas de uso paralelas e
iguais de 4: 5 expressar a soteriologia de Paulo" (Lambrecht 1990, 3). Esta é a boa
notícia de que Deus é salvar o mundo.

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
uma. Argumento de Paulo (4: 1-7)
■ 1 Tal como em 3:17, Paulo interrompeu-se em seu argumento. Ele explicou o seu
ponto de retomada "exemplo da vida quotidiana" (ver 3:15, 23-25) caiu nos versos 26-
29. Sua afirmação em v 29 que os Gálatas eram "herdeiros segundo a promessa"
ocasionado seu apelo em 4: 1 para a analogia de um menor herdeiro e
um escravo (Young 1987, 174). O particípio adverbial aqui deve ter uma força
concessivo (Longenecker 1990, 162): O herdeiro não é diferente de um
escravo, embora ele é mestre de tudo na casa (grifo nosso).
Paulo, por vezes utilizado o termo nepios para se referir a imaturo cristãos (1
Coríntios 3: 1; 13:11; Ef 4:14; 1 Tessalonicenses 2: 7; veja Hb 5:13). Mas
aqui, criança tem seu sentido secular como um termo técnico para "aquele que ainda
atingido a idade legal não é, menor." Na literatura grega fosse aplicada em crianças
na faixa etária "do estado fetal à puberdade" (bdag, 671).
A situação paradoxal do escravo herdeiro como-persistiu única, desde que o
herdeiro é menino (veja bdag, 729). Sob a lei romana (impuberis tutela, "guarda de um
menor"; Betz 1979, 202), as propriedades dos herdeiros aparentes menores foram
mantidos em fideicomisso até que alcançaram a maioridade. Eles não podiam controlar
seus ativos ou dispor de qualquer coisa até se tornarem adultos.A descrição de Paulo era
hiperbólica, "por causa da ilustração" (Longenecker 1990, 137). Além semelhanças
superficiais, a única semelhança entre escravos e herdeiros menores foi a sua "falta de
auto-determinação" (Betz 1979, 202-3).
A realidade por trás analogia de Paulo era que os filhos de Deus eram escravos
virtuais durante o período seguintes promessas de Deus a Abraão até a vinda de Cristo
(ver 3: 15-25; 4: 4-6). Seu status mudou "quando a plenitude do tempo veio" (v 4 NVI).
■ 2 Paulo elaborou sobre a situação do menor herdeiro: Ele está sujeito
a [hipo, sob] tutores e curadores. A repetição da preposição hipo quase certamente
remete para sua descrição da existência pré-cristãsob o pecado e nos termos da Lei (→
3: 22-23), que ele comparou a vida sob um pedagogo (→ 03:25). Ele também antecipou
4: 3, que descreve existência pré-cristã como "sob os princípios básicos do mundo."
As principais cláusulas vv 1 e 2 são essencialmente paralelo. Para ser nenhuma
maneira diferente do que um escravo e estar debaixo de tutores e administradores são
mutuamente explicativos. Assim, a adversativa conjunto alla, mas (à esquerda não
traduzida no NIV), que começa v 2 contrasta a concessivo participial conclusiva v 1 e
caput do v 2. Ou seja, o menor herdeiro detém toda a propriedade, mas ele permanece
sob supervisão.
Primeiros leitores de Paulo provavelmente equiparado legais tutores e
curadores em v 2 com o Guardião (paidagōgos) em 3: 24-25. Apesar dos diferentes
termos gregos, todas as três figuras simbolizava "a falta de liberdade durante uma
minoria" (1986 Belleville, 62).
Esta situação persistiu até [achri] o tempo definido por seu pai. Este referido "O
dia em que um filho atinge a maioridade" - "um ponto de tempo definido com
antecedência" (bdag, 869). A analogia não pode apoiar noções de predestinação divina
microgerida. Ponto simples de Paulo era que o pai decidiu quando era o momento certo,
não o seu herdeiro.
■ 3-5 Martyn (1997, 388) chama esta seção "a boa notícia da carta de Paulo aos
Gálatas" e "o centro teológico de toda a letra." Ele sustenta que "ele contém quase todos
os principais motivos da carta, e ele relaciona-os um ao outro. "Ele relata a história de
como Deus invadiu este mundo caído nestes últimos dias para resgatar a humanidade
escravizada por enviar seu Filho como um escravo humano para libertar escravos e
torná-los filhos de Deus.
■ 3 Se Paulo usou um exclusivo nós, ele aplicou a analogia estendida principalmente
para si mesmo e outros cristãos judeus (Bruce 1982, 193; Longenecker 1990,
164). Mas se, como a maioria dos comentaristas concluir (por exemplo, Burton 1920,
215; Betz 1979, 204), referia-se a todos os crentes, inclusive o que incluiu a Gentile
Gálatas também.
O apóstolo correlacionaram as situações do filho menor (v 1) e nosso estado pré-
cristã: Assim também nós, quando éramos crianças. As imagens da analogia é
sustentado na aplicação. Paulo não se referiu à infância atual de cristãos adultos. Ele se
referiu ao invés à situação que prevalecia universalmente antes da vinda de Cristo (ver
vv 4-5).
Este período pré-cristão não deve se referir simplesmente à época histórica antes DO
ANÚNCIO 30. Refere-se, em vez de o estado de toda a humanidade antes de vir à fé em
Cristo. Esta aplicação universal presume que Paulo usou a primeira pessoa do plural
inclusivo-todos nós. Paulo pintado da era pré-cristã em tons escuros. Nós tinha sido
escravizado sob [hipo] o kosmou stoicheia tou. Este estado de coisas passado existiu
até Deus enviou seu Filho (v 4), mas agora só uma lembrança desagradável.
O objeto da preposição hipo, sob, identifica o poder dominante (→ 03:10, 22, 23,
25; 4: 2, 4, 5, 21; 05:18). Tanto a tradução ea referência da realidade escravizar foram
debatidas pelo menos desde o século IV (ver Edwards 1999, 53-54). A NIV traduz ta
stoicheia tou kosmou os princípios básicos do mundo. A NVI traduz como "os espíritos
elementares do mundo". Quais são esses princípios básicos / "espíritos elementais"?
O verbo cognato stoichéo significa para alinhar ou obedecer a um padrão básico de
conduta. Paulo usou-o na sua exortação em Gálatas 5: 25- "Desde que nós vivemos pelo
Espírito, vamos nos manter em sintonia com [stoichōmen] do Espírito". Ele também
aparece em sua bênção em 6: 16- "Paz e misericórdia para com todos que seguem esta
regra [stoichēsousin] "(ver também Atos 21:24; Rom 4:12; Phil 3:16).
Todos os vários entendimentos de ta stoicheia tou kosmou na antiguidade (→
Contexto da passagem acima) nos lembram que estamos lendo e-mail de outra pessoa. É
uma tarefa difícil tentar pensar pensamentos de Paulo depois dele quando ele levou para
tais idéias e maneiras de pensar alienígenas concedidos. A explicação de stoicheia em
Gálatas 4: 3 que parece menos problemático é o último.
A visão de que stoicheia tou kosmou referido "ensino fundamental" universal pode
ser rastreada até Jerome (século V, citado em Lightfoot 1874, 167). Direito desde o
ensino fundamental de judeus. Os pagãos estavam sob uma outra forma de
ensino. Ambos foram escravizados. Assim, o ponto de Paulo em 4: 9 foi que: "Para um
cristão gentio se submeter à Lei mosaica seria como ir de volta sob os ensinamentos
pagãos elementares do mundo, o que eles deixaram para trás quando se tornaram
cristãos" (Witherington 1998a, 286 ; ver Matera 1992, 155-56). "O que a Lei e os
princípios elementares do mundo têm em comum é que eles regular e legislar em
conformidade com as regras e normas que são adequados apenas para um período de
minoria espiritual" (1986 Belleville, 68).
■ 4 Como em 1:15, 2:11 e 12, mas quando marca um contraste antes e depois. O
"antes" era era "quando éramos crianças" (v 3). O "depois" era começou quando o
tempo tinha chegado plenamente (v 4).O evento de transição (como em 3: 13-14, 19,
22-25) foi a vinda de Cristo. Aqui, Paulo descreveu em termos de atividade
divina: Deus enviou seu Filho (→ 1:16; 2:20; 4: 6; ver também Romanos 1: 3, 4, 9;
5:10; 8: 3, 29, 32 ; 1 Co 1: 9; 15:28; 2 Coríntios 1:19; Ef 4:13; Col 1:13; 1
Tessalonicenses 1:10).
O que Paulo quer dizer com a plenitude dos tempos (cf. Ef 1:10). Não devemos
fazer mais as diferenças entre os sinônimos gregas para tempo do que a prova pode
sustentar (ver Marcos 1:15; 1Co 10:11; 1 Tessalonicenses 5: 1-3; Hebreus 1:
2). Chronos normalmente se refere a a duração do tempo (Hübner 1990b, 488), para um
período definido de tempo linear. Kairos refere-se a um momento particularmente
decisivo no prazo de tempo (Baumgarten, 1990, 232-33). Mas aqui, chronos tem a força
usual de kairos (Hübner 1990b, 488; Baumgarten 1990, 233).
Nos exortações em Gálatas 6: 9 e 10, kairos tem sua force- típico "no tempo
apropriado" e ". Oportunidade" em 4:10, no entanto, as "estações"
plural (kairous) parece ser essencialmente sinônimo decronos (Baumgarten 1990,
233). O tempo (chronou) em v 4 refere-se a um passado momento, quando Deus enviou
Cristo como o alvorecer dos últimos dias. Sua vinda marcou o fim da história como seu
objetivo, não a sua cessação (Ef 1:10).
Em Gálatas o substantivo abstrato Pleroma, "plenitude" (NVI), aparece apenas em
4: 4. Mas ela é usada onze vezes em outras cartas paulinas (Rm 11:12, 25; 13:10; 15:29;
1 Co 10:26; Ef 1:10, 23; 03:19; 04:13; Col 1: 19; 2: 9). O seu significado varia
consideravelmente com o seu contexto. Aqui "plenitude dos tempos" (NVI) devem ser
sinónimo de o tempo definido pelo Pai em Gálatas 4: 2. A missão temporária da Lei
havia sido realizado. A velha era de estreita supervisão das crianças menores tinha
expirado. Era o momento certo para o povo de Deus para ser concedida a liberdade
reservada para a nova era. Tinham chegado à maioridade. Este foi o tempo de
cumprimento ", a plena realização de planos de predestinados de Deus revelada na
Escritura" (Lim 1993, 320).
A virada dos séculos-de antes para depois do veio quando Deus enviou
seu Filho. Esta é uma linguagem missionária; a missão de Deus explica propósitos
redentores de Deus. O verbo enviou aqui (ver bdag, 345, SV exapostellō) só aparece
nos versos 4 e 6 nas cartas de Paulo. Ele descreve a, respectivamente, de uma vez por
toda a missão divina do Filho e do Espírito. O mais próximo NT paralelo em Atos 13:26
anuncia: "Esta mensagem de salvação foi enviada", referindo-se indiretamente a missão
de Cristo. Em alguns manuscritos de Lucas 24:49, o verbo aparece na promessa de
Cristo de enviar o Espírito Santo.
O envio de de Deus Filho (Gl 4, 4-5) tornou-se o objectivo base para a
redenção. Sua envio de "o Espírito de seu Filho" (v 6) tornou possível
a subjetiva experiência da redenção (ver Schlier 1965, 197). O envio do Espírito
cumpriu a promessa do século V AC profetas (cf. Jer 31: 31-34; Ez 36: 26-27) que ele
iria libertar os corações humanos teimosos para se tornar sensível ao chamado de Deus à
obediência (Martyn 1997, 391 -92).
O chiastic organização (em forma de X) das cláusulas Gal 4, 4-5 destaca lógica
redentora de Paulo (veja Betz 1979, 208).
um Deus enviou seu Filho,
b nascido de mulher, nascido sob a lei,
b ', a fim de resgatar os termos da Lei,
uma 'ordem em que recebêssemos a adoção de filhos.
Que Jesus foi nascido de uma mulher simplesmente enfatiza sua humanidade. Ele
era um ser humano comum, nascido na maneira normal (ver Jó 14: 1; 11:11 Matt ||
Lucas 7:28; Josephus, Ant. 7,21; 16,382). Esta frase "não fornece nenhum indício de si
mesmo se ... Paulo acreditava, ou mesmo sabia de, a concepção virginal de Jesus" (ver
Mateus 1 e Lucas 1; Longenecker, 1990, 171). Que o Filho de Deus preexistente se
tornou humano segue o mesmo padrão de intercâmbio de poupança encontrado em
Gálatas 3: 13-14 (→). O Filho de Deus nasceu de uma mulher que os nascidos de
mulher pode se tornar filhos de Deus (Hooker 1990, 16).
 Que o Filho de Deus foi nascido sob a lei enfatiza que Jesus era um judeu. Para
ser nos termos da lei (→ 3: 23-25) significava que ele estava sujeito à autoridade do
Direito. Cristo tornou-se anátema para nós para nos redimir "da maldição da lei" (→
3:13). Em uma economia de "intercâmbio", Cristo tornou-se sujeito à Lei, para que
pudéssemos ser libertos de sujeição à lei (compare Rm 15: 8-9).
■ 5 Paulo explicou por que "Deus enviou seu Filho" (v 4; Longenecker 1990, 172) com
duas cláusulas paralelas de uso (→ 2:16; 3:14, 22-24). A missão do Filho de Deus era,
em primeiro lugar, para resgatar os debaixo de lei. Em segundo lugar, que era "para
que nós recebêssemos a adopção de filhos" (NVI).
Os remidos são identificadas na terceira pessoa do plural (aqueles). O
verbo redimir é da mesma raiz grega usada em 03:13 (→) - "Cristo nos resgatou." Não
Paulo usou a primeira pessoa pluralismo "nós" -para consulte o redimiu. O
verbo exagorazō, resgatar, não é usado em outras partes do NT com referência à obra
de Cristo. Mas outras palavras transmitem muito o mesmo conceito em 1: 4-Cristo "deu
a si mesmo ... para resgatar [exelētai] nós" -e 5: 1- "Cristo nos libertou [ēleutherōsen]"
(→ 3:13).
De acordo com 3:13, a crucificação de Cristo foi o meio divino de redenção
humana, libertando "nós" da escravidão à "maldição produtoras de morte" da Lei
(Dabelstein 1990, 1). Mas 4: 5 não menciona a cruz. Nem oferece qualquer explicação
quanto à forma como Deus libertou os debaixo de lei, a apenas que ele fez.
Os estudiosos debatem o que a redenção do povo libertado. Eles foram libertados da
Lei (assim, por exemplo, Arichea e Nida 1976, 90; Rogers 1989, 116-17)? Ou, eles
foram liberados a partir de apenas a maldição associada com a Lei (3:13; assim Bruce
1982, 196; Hendricksen 1968, 159-60)? De Paulo preocupação liberdade da Lei ou do
legalismo-abuso da lei para apoiar noções falsas sobre a auto-salvação era (tão Burton
1920, 217-18)?
Aqueles sob a lei deve referir-se, em primeira instância para os judeus (assim, por
exemplo, Betz 1979, 208; Dunn 1993, 216). Mas a Lei ditada como judeus relacionadas
com gentios. Então eles "também, embora de uma forma diferente de judeus, ...
[estavam] sujeitos à lei" (Ridderbos 1953, 156; ver George 1994, 304). "A oscilação
entre" pronomes-se, nós, e você (singular e plural) em 4: 3-7- "atesta a ênfase inclusive
de redacção e argumento de Paulo (como em 3: 23-26)" (→ 03:23 barra lateral, sob a
lei; Bruce 1982, 196).
Em 4: 3 e 10/08, Paulo experimentalmente equiparado a escravidão dos judeus sob a
Lei para que os gentios sob o domínio opressivo de falsos deuses. Paulo fez omitir o
artigo- definida nos termos da lei, e não "sob a lei" -então a não se referem
exclusivamente para a lei judaica (compare Rm 2:14, 15, 18, 20, 26, 27; 03:19, 21;
04:15, 16; 7: 1, 2, 3, 5, 6, 7, 12, 14, 16, 21, 22, 8: 3, 4, 7; [10: 5])?
O primeiro objetivo da missão de Cristo foi para resgatar os debaixo de lei. A
segunda era que fôssemos adotados como filhos de Deus. Se esta tem aplicação
universal, não só para os judeus (assim Betz 1979, 208; Dabelstein 1990, 1), tanto para
fins de v 5 deve se referir a toda a humanidade (Burton 1920, 219; Schlier 1965, 196-
97; Hendricksen 1968, 160 ; Bruce 1982, 197; George 1994, 304).
A obra redentora do Filho de Deus permite que ambos os judeus e não-judeus
para receber os direitos de filhos (huiothesian, adoção) de Deus (cf. Ef 1: 5). O
aoristo do verbo receber provavelmente associa conversão / batismo com o adopção de
crentes. Se a presença do Espírito na vida dos Gálatas havia provas suficientes de que
eles já eram filhos de Deus, obviamente, eles não precisam ser circuncidados (Rogers
1989, 117).
 A palavra grega huiothesia (lit., "filho-efetivação") era um termo técnico na lei
romana para "adoção de filhos" (NVI), seja homem ou mulher (bdag, 1024). Adoção era
raro na prática judaica. No entanto, o uso de Paulo Atrás do termo significa uma
tradição judaica ampla e antiga de Israel como filhos de Deus (ver George 1994, 305),
especialmente "escatológico Israel" (Byrne 1996, 250; ver Jewett 2008, 398).
Em Romanos 9: 4 Paulo mencionou a adoção como entre os privilégios de Israel
étnico, tratados como filhos de Deus metafóricas. Em Cristo, ambos os crentes judeus e
gentios recebem o Espírito de adoção. Ou seja, o Espírito torna as crianças povo de
Deus. Adoção permite-cristãos judeus e gentios-de gozar dos privilégios de filial do fim
dos tempos povo de Deus já na presente época (cf. Rm 8:15; Gl 1: 4).
■ 6 Paulo aparentemente usado "nós" (4: 3-5) e você (vv 6-20) alternadamente. Se ele
usou esses pronomes de forma consistente, parece inexplicável por que nossa adoção
divina (v 5) implica que você são filhos de Deus, mas que Deus enviou o Espírito de
seu Filho em nossos corações (v 6; ênfase adicionada). Alguns manuscritos antigos
notáveis ler "os vossos corações" (KJV, NCV, NVI, NLT) ao invés
denossos corações. Esta mudança foi provavelmente introduzido por copistas tentam
impor uma uniformidade em pronomes de Paulo que ele não fez. Talvez, a sua
inconsistência deliberadamente enfatizou que as diferenças entre judeus e gentios eram
irrelevantes em Cristo (3:28).
Em 3: 2 e 14 Paulo se referiu ao Espírito a partir da perspectiva de crentes que
"receber" o Espírito Santo. Embora Deus permanece sem nome, ele é,
obviamente, Aquele que te dá o Espírito em 3: 4. Em 4: 4-5, que "Deus enviou o seu
Filho" fornece o objectivo base para a existência cristã. Mas em v 6, que Deus enviou o
Espírito de seu Filho oferece a subjetiva base para a experiência cristã (Schlier 1965,
197). Nem todo mundo se tornou um cristão simplesmente porque Cristo veio.
Talvez Paulo destina a Hoti começando v 6 para explicar por que Deus
enviou seu Espírito para o Galatians- Porque (compare KJV, NASB, NRSV; VER
SCHLIER 1965, 197 N 3;. BETZ 1979, 209).Mas seu ponto era mais provável que a
prova de que eles eram filhos de Deus era que (ver CEV, GNT, reb; Dunn 1993, 219;
Rogers 1989, 117) Deus enviou-lhes o Espírito.
Decidir entre as alternativas é provavelmente desnecessária. Ambos enfatizam que a
posse do Espírito é a marca distintiva dos filhos de Deus. Tornando-se filhos de Deus e
receber o Espírito são "coincidentes" (Dunn 1993, 219). "Paulo não está estabelecendo
as fases na vida cristã, seja lógica ou cronológica. Em vez sua ênfase está na relação
recíproca ou a natureza correlacional da filiação ea recepção do Espírito "(Longenecker
1990, 173).
No entanto, Paulo não estava totalmente desinteressado no ordo salutis (latim:
"ordem de salvação"). Ele ressaltou que:
• Deus enviou o Espírito de seu Filho em nossos corações -aorist tensos.
• Por conseguinte, vocês são filhos -presente tenso, e
• O Espírito ... chama -presente tenso, "Abba, Pai".
"Os dois tempos presentes indicam uma situação permanente e uma possibilidade para
os cristãos." O aoristo observa que ocorreu quando foram convertidas / batizado
(Lambrecht 1990, 3). O aoristo provavelmente aponta para a adopção de crentes como o
momento passado, quando Deus enviou o Espírito (ver 2 Coríntios 1:22), ao invés de
uma vez por todas Christian primeiro Pentecostes, quando o Espírito foi feita
universalmente disponível para todos os crentes .
Há paralelos surpreendentes entre Romanos 8: 14-15 e Gálatas 4: 5-6 em grego. Em
ambos, um Espírito -inspired crente chora para fora as palavras "Aba, Pai." Ambos
referem-se a adoção e identificar de Deus filhos como herdeiros, ao contrário de
escravos.
Paulo obviamente não considerava seus ouvintes do sexo masculino
biológicos filhos de Deus. Em Romanos 8:16 ele se referiu a "filhos de Deus"
(neutro). Substantivo masculino filhos foi amplamente utilizado "daqueles que são
obrigados a [Deus] por estreitos, laços imateriais; ... Os devotos, crentes, ... pessoas de
estatuto especial e privilégio "de ambos os sexos (bdag, 1024-1025). Se público original
de Paulo incluiu mulheres, o sexo não deve ser tomada literalmente.
Terminologia de Paulo pode realmente reforçar o seu ponto em 3:28 que "todos vós
sois um em Cristo." A velha divisão entre masculino e feminino não importa
mais. Crentes do sexo feminino são de Deus filhos [hyioi] ou crianças [nēpioi; 4: 3],
como crentes certamente como do sexo masculino. E os crentes gentios são "filhos" de
Deus (v 6 NRSV) CRENTES TÃO VERDADEIRAMENTE COMO JUDEU. As
diferenças de gênero e étnicas são irrelevantes em Cristo (3:28).
Claramente, Paulo considerava o Espírito prova da filiação de todos os crentes,
independentemente da sua raça ou sexo. Que Deus enviou o Espírito (grifo do autor) é
evidência de que a unidade cristã não é uma criação humana. Em 3: ". Começando com
o Espírito" 3 Paulo descreveu a conversão dos gálatas como O Espírito é o dom de Deus
prometido, recebida por crer no evangelho, e não pelas obras da Lei (3: 2, 5).
Paulo referiu-se os nossos corações como o destino do Espírito, mencionando
nenhum dos eventos cósmicos que acompanham o alvorecer da nova era do Espírito no
dia de Pentecostes observou em Atos 2. Paulo partilhada com os Gálatas (3: 2, 5) uma
experiência cristã comum de a habitação do Espírito Santo. Gálatas 4: 6 é a única
instância do coração (kardia) nesta carta. A palavra aparece mais de cinqüenta vezes
nas outras letras (nota esp Rom. 5: 5; 2 Coríntios 1:22).
Autores gregos não-pensamento cristão do coração ", como um órgão no sentido
fisiológico ea localização do sentimento mental e espiritual" (Sand 1990b, 250; ver
Behm 1964b, 608-9). Seguindo precedentes do Antigo Testamento e judeus, Paulo, no
entanto, geralmente usado coração para se referir à pessoa como um todo,
especialmente "para a pessoa interior, o assento de entendimento, conhecimento, e vai
... o 'lugar' da pessoa em que o encontro com Deus é realizada "(Sand 1990b, 250). Os
plurais corações identifica Espírito-infilling como um, e não apenas uma experiência
corporativa pessoal.
Não surpreendentemente, Paulo identificou o Espírito aqui como o Espírito de
seu [isto é, de Deus] Filho. Em Romanos 8: ". O Espírito de Deus" 9 "o Espírito de
Cristo" está em paralelo com Phil em 1:19, ele é "o Espírito de Jesus Cristo." O Espírito
Santo é o agente divino de adoção. Ao enviar o Espírito aos crentes, Deus permite que
eles recebam "a adoção de filhos" (Gl 4: 5). Somente aqueles "guiados pelo Espírito de
Deus são filhos de Deus" (Rm 8:14), porque o Espírito adota-los na família de Deus (v
15). O Espírito liberta os cristãos de "pecado e da morte" (v 2) e transforma
progressivamente a comunidade à semelhança de Cristo (2 Cor 3: 17-18).
O Espírito que dá vida (cf. Rm 8: 6, 10, 11, 13 e 2 Coríntios 3: 6) cumpre "as justas
exigências da lei" dentro aqueles que "andam ... segundo o Espírito" (Rm 8:
4 NVI). Isto é, ele permite que os crentes a seguir sua liderança e viver como filhos
adoptivos de Deus (vv 12-17; → Gal 5:16, 18, 25). Aqueles que fazem "não tem o
Espírito de Cristo" (Rm 8: 9) ". Não pertence a Cristo" fazer isso é, eles não são cristãos
de todo. Os crentes podem viver cristão vive por "seguindo o padrão do Filho, ...
seguindo a Lei de Cristo. Isso é o que significa vestir-se com Cristo "([Gal] 03:27;
Witherington 1998a, 290).
 Os primeiros cristãos associado estreitamente do Filho e do Espírito. O
título Cristo, o Ungido, fala do Filho de Deus como o Messias ungido pelo Espírito de
Israel (ver João 1: 33-34). O Espírito Santo foi o agente divino efetuar a ressurreição de
"Filho de Deus" "com poder" (Rm 1: 4). Sua morte e ressurreição de Cristo fez "um
espírito vivificante" (1 Cor 15,45).
Paulo distingue Deus, o Pai, o Filho eo Espírito Santo. Mas ele praticamente
identificou a subjetiva experiência do Espírito de Deus com a do Cristo que habita. Isso
impede qualquer concepção nonmoral, meio mágico do sobrenatural na experiência
humana.
Em Gálatas 4: 6, Paulo descreveu a atividade do Espírito na igreja se reuniram para
o culto. Ele é o Espírito que clama: "Abba, Pai". Aqui, o Espírito afirma nossa
condição de filhos de Deus. Em Romanos 8:15, pelo Espírito "que chorar," Abba, Pai
'"(grifo nosso). O Espírito é a fonte de nossa aclamação de pé filial; nós somos seus
agentes. Estas palavras de inspiração Espírito testemunha "que somos filhos de Deus" (v
16), provavelmente em nossas orações comunais. O Espírito nos dá o status de filiação
divina e atesta a ele por que nos impele à confissão. Isto é claramente "não deve ser
entendida como uma referência a glossolalia (F. Mussner, Gal [HTKNT] 275) ou a um
grito de êxtase (O. Kuss, Rom 550F., 603f.)" (Fendrich 1990, 314).
Em outras partes do NT, o verbo krazō ("choro" [NVI]) é reservado para altos
gritos, veementes, e emocionalmente intensos (bdag, 563). O tempo presente enfatiza o
caráter permanente do testemunho do Espírito para a nossa condição de filhos de
Deus. A testemunha não é uma experiência única.
O Espírito dá aos crentes a confiança para "fazer atrevo a dizer, Pai Nosso"
(Jeremias 1964, 5). A palavra transliterado Abba foi o termo aramaico familiar
para Pai. Comparável ao nosso pai, que era o termo afetuoso usado por crianças,
juvenil ou adulto, para tratar de seus pais. Este não era infantil, mas a linguagem
coloquial de intimidade (Vermes 1981, 210-13). Este foi quase certamente o modo
como Jesus se dirigiu a Deus (por exemplo, Mateus 6: 9-13; 11:26; 26:39, 42; Marcos
14:36; Lucas 11: 2; 22:42; 23:34, 46; John 11:41; 00:27, 28; 17: 1, 5, 11, 21) e ensinou
seus discípulos a orar. E foi a língua da igreja mais antiga de Jerusalém.
É notável que Paulo deveria ter usado o termo Abba em letras gregas escritos para o
público gentios (Gl 4, 6 e Romanos 8:15). Paulo mencionou o termo mesmo em
Romanos, escrita a uma comunidade que ele não encontrou. Isso aponta para o impacto
duradouro a memória de Jesus 'íntima (mas, de forma alguma, único) endereço de Deus
teve sobre os primeiros cristãos (cf. Mc 14,36). Pode também refletir a prática dos
primeiros "igreja palestina de língua aramaica" (Betz 1979, 211).
Talvez, Paulo usou o termo para lembrar seus leitores do seu grande privilégio de
rezar em termos tão íntimos. Mas, talvez, ele se referiu a uma determinada oração, a
Oração do Senhor (Betz [1979, 211] rejeita este ponto de vista, mas observa outros que
defendem [no n. 93]). Em Igrejas Ortodoxas Orientais ", na chamada Liturgia de São
João Crisóstomo, ... o sacerdote reza, na introdução da Oração do Senhor, e fazer-nos
dignos, ó Senhor, para que possamos alegremente e sem presunção ouso Te invoco, o
Deus celestial, como Pai, e dizer: Pai nosso '"(Jeremias 1964, 4-5).
■ 7 Paulo concluiu esta seção da carta com a inferência: Então você já não és escravo,
mas filho (→ 3:28; 4: 8, 9, 24, 25; 5: 1, 13). Inglês esconde seu turno a partir da
segunda pessoa do plural (você) em 4: 6 para o singular (você) aqui. Isso explica a
termos singulares escravo, filho e herdeiro. Mas por que a mudança? ? Ele estava
preocupado individualizar e personalizar o seu ponto Cada um de vocês não é mais um
escravo, mas filho (por exemplo, Burton 1920, 224; Arichea e Nida 1976, 93;
Longenecker 1990, 175).
 Além do status de filial dos gálatas, Paulo acrescentou, já que você é um filho,
Deus te fez também um herdeiro. Este parafraseia o que ele literalmente concluiu: você
também é um herdeiro por Deus.A expressão através de Deus aparece em nenhum
outro lugar no NT. Não surpreendentemente, sobreviventes manuscritos gregos têm oito
outras variantes (Metzger 1994, 526-27). O ponto de tudo é a mesma: novo estatuto dos
gálatas como filhos de Deus era inteiramente agradável. Foi obra de Deus, não deles (→
1: 2; 02:21; 03:18; ver Lightfoot 1874, 170; Burton 1920, 225; Betz 1979, 212).
A conjunção condicional ei, traduzido uma vez aqui, pode significar se. Paulo tinha
seguido as regras estritas da gramática grega, esta seria uma condição de primeira classe
irreal (veja Winger 1986). Mas Paulo estava convencido de Gálatas eram filhos e
herdeiros da promessa de Deus (ver, por exemplo, Longenecker 1990, 175;
Witherington 1998a, 292). Assim, a tradução da Bíblia é apropriado.
No v 1 Paulo insistiu que o herdeiro menor ". Não é diferente de um escravo" Em
vv 2-6, ele alegou que, porque Deus enviou Cristo e do dom do Espírito, Gálatas
eram não (ver 02:20; 3 : 18, 25) menores. Uma vez que "o tempo tinha chegado
plenamente" (v 4), que tinham vindo de idade. O ponto de contraste ex-empresa de
Paulo era que eles se "a adoção de filhos" na presente (v 5). Deus já havia concedido a
eles a herança prometida aos filhos de Abraão. A circuncisão não era exigido de filhos
de Abraão (→ 03:18, 29; 4: 1, 30; 05:21).
Adoção e herança compreendeu todos os fim dos tempos bênçãos prometeu a Israel,
incluindo a designação de Abraão, o "herdeiro do mundo" (Rm 4:13). Em Romanos
8:17 Paulo identificou todos os crentes como herdeiros de Deus e co-herdeiros
com Cristo. Os gálatas apreciamos as bênçãos da nova idade.
O status de filial de cristãos leva naturalmente à conclusão de que cada um
é também um herdeiro. Abraão era "herdeiro do mundo", porque Deus o justificou pela
fé, e não por obras da lei (Romanos 4: 13-14). Quer judeus, quer gentios por
nascimento, a fé em Cristo foi a base para a partilha de herança de Abraão (Rm 4: 9-17;
cf. Gal 3: 6-4: 7) como herdeiros de Deus (Rm 8:17). Adopção, concessão nonchildren
o estatuto jurídico dos filhos, deu-lhes os privilégios completos de herança. Assim,
"cada promessa e posse, uma vez concedida a Israel [está] agora concedida em uma
nova e simbólica sentido para todos e de cada crente e cada comunidade crente" (Jewett
2008, 501).
Ponto semelhante de Paulo em Romanos adiciona uma maior ênfase, não
mencionado explicitamente aqui. Visto que Cristo é unicamente o Filho de Deus (Rm 8:
3), os filhos de Deus são "co-herdeiros com Cristo" (v 17; cf. Gal 4: 4). E porque Cristo
foi crucificado e ressuscitado, nossa condição de filhos de Deus depende partilha "dos
seus sofrimentos, para que também participemos da sua glória" (Rm 8:17; ver 2 Cor
4:10; Fp 3: 10).

A PARTIR DO TEXTO
Somos impotentes para nos salvar. Simplesmente traduzir ta stoicheia tou
kosmou em Inglês não faz a visão de mundo antigo as palavras refletem inteligível para
os leitores modernos ou pós-modernos.Nós se sentiria mais em casa com uma discussão
de como a hereditariedade e ambiente influenciam nossos destinos do que com
especulações sobre alinhamentos cósmicos. Entendemos condições congênitas e
pobreza geracional muito melhor do que espíritos elementais. Vícios, compulsões
incontroláveis, disfunções sociais, emocionais e transtornos nós entendemos,
não escravidão sob os princípios básicos do mundo (v 3).
 Estamos, obviamente, ler a correspondência do outro. Mas o significado de Paulo é
clara o suficiente: Apenas a tempo, Deus invadiu o nosso mundo mau funcionamento
como um de nós. Seu Filho entrou em nossa escravidão para nos libertar e enviou seu
Espírito para nos capacitar a ser filhos de Deus (ver Col 1:13; Gálatas 1: 3 ["Deus nosso
Pai"]; 3:26; 4: 4-7) porque nós foram impotentes para nos salvar.
Trinitária Precision. O paralelo envio de de Deus Filho (4: 4) e o Espírito de seu
Filho (v 7) pode ser relevante para o chamado Filioque (latim: "e do Filho", acrescentou
a 381 Credo de Constantinopla) debate. Por mais de um milênio as Igrejas do Oriente e
do Ocidente foram divididos sobre a "procissão" do Espírito. As confissões ortodoxas
orientais de língua grega insistir que o Espírito Santo procede do Pai sozinho (João
15:26). A Igreja de língua latina Ocidental (católicos, anglicanos, e maioria das igrejas
protestantes) diz que o Espírito procede do Pai e do Filho. Tradicionalmente, a
linguagem trinitária se refere ao Pai enviando o Filho, que por sua vez envia o Espírito
Santo. Poucos cristãos apreciar as complexidades da linguagem trinitária, mas todos
podem se consolar com a conspiração trino da redenção.
Filhos de Deus. Se nós preferimos falar de crentes como "filhos de Deus" ou "filhos
de Deus", é importante ter em conta que a neutralidade de gênero não é a questão. Paulo
enfatizou que o Espírito Santo inspira todos os crentes, independentemente do sexo ou
linguagem, para experimentar a intimidade com Deus dentro do contexto de uma
comunidade cristã vital.
Alguns cristãos parecem indevidamente alarmado que a própria definição de
"família" está mudando hoje. Mas o nosso sentido do que tem sido sempre é míope. A
chamada família tradicional, nuclear teria sido inteiramente estranha aos primeiros
leitores de Paulo. Seus multigeracionais, famílias alargadas incluídos avós, pais, filhos,
tios, tias, primos e todos os escravos no mesmo agregado familiar.
Nem Jesus nem Paulo era casado. Mas ambos considerados as comunidades de
crentes que ajudaram a criar famílias substitutas. A igreja deve modelar o que as
famílias reais são semelhantes, não nossa cultura ou antiga cultura mediterrânica. A
intimidade com Deus nos faz em casa em sua família onde quer que estejamos.
Desde os primeiros dias da igreja, "Oração do Senhor era uma parte integrante da
celebração da Ceia do Senhor." Ambos foram reservado apenas para os crentes
batizados (Jeremias 1964, 2). Crianças com poderes do Espírito de Deus ainda pode
experimentar o êxtase reverente de intimidade com Deus, enquanto nos reunimos para a
adoração corporativa. Temos o privilégio de compartilhar a mesma mesa ea mesma
oração com os fiéis cristãos de todo o mundo e ao longo de dois milênios. As palavras
familiares da Oração do Senhor não precisa ser um ritual vazio. Que o Espírito nos
inspirar a orar com a expectativa de uma criança, "Abba, Pai".
Diversidade de línguas. A reverência à Bíblia e etnocentrismo involuntária levaram
uma variedade de grupos cristãos que tentar fazer a sua tradução a única versão
autorizada. Os cristãos ortodoxos gregos preferiram a LXX; Católicos romanos, a
Vulgata Latina; Inglês de língua mais velho protestantes, a KJV; e, recentemente, os
evangélicos conservadores, a NIV 1984.
O mesmo Espírito que permitiu a comunicação cross-linguística no primeiro dia de
Pentecostes (Atos 2: 1-12) ainda inspira os crentes a aclamar sua intimidade com Deus
na sua própria língua, "Abba,Pai" (v 6). Gritando mais alto em Inglês não permite que
um (digamos) hispano-falante somente para compreender-nos melhor. Cristãos na igreja
global de Deus falam cerca de 3.000 línguas diferentes.Todos precisam da Bíblia em
sua própria língua-coração.
Todas as línguas mudam com o tempo. A maioria dos falantes de inglês hoje iria
encontrar a KJV 1611 quase impossível de entender. A KJV ainda em uso (a revisão
1769) é bastante difícil. Temos de continuar a incentivar os tradutores competentes e
comprometidos para comunicar a mensagem imutável da Escritura em todas as línguas
(ver George 1994, 307-8).

b. Aplicação aos Gálatas (4: 8-20)

Eu. Passado, Presente e Futuro Incerto (4: 8-11)
CONTEXTO DA PASSAGEM
Aplicação. Com 4: 8, Paulo mudou abruptamente de argumento teológico para
aplicação prática. A transição é marcada por um ex - agora contrastam (ver vv 8 e
9 um), dirigindo-se diretamente a Gálatas. Paulo presenteou-os com dois futuros
possíveis: Em primeiro lugar, o que ele temia, envolvendo um retorno à sua antiga
escravidão (vv 9 b -10), tornaria seu ministério entre eles um desperdício de tempo (v
11). Em segundo lugar, o que ele recomenda exigiria-los a retomar sua amizade anterior
com ele e para romper sua amizade com o agitador (vv 12-20).
Os gálatas foram inutilmente tentando viver simultaneamente em dois modos
fundamentalmente incompatíveis de existência. Em vv 8-20, Paulo contrastou três eras
diferentes em sua experiência:
• Passado: Antigamente, quando você não conheceu a Deus (v 8)
• Presente: agora que você sabe Deus, ou melhor, sendo conhecidos por Deus (v
9)
• Dois Futuros Possíveis:
◦ Temido: regresso ao passado novamente (vv 9 c -11)
▪ "sob os princípios básicos do mundo" (v 3)
▪ nos termos da Lei (v 5)
▪ voltando novamente a esses rudimentos fracos e pobres (v 9 b)
▪ para serem escravizados ... de novo (v 9 c)
◦ Recomendado: retorno a Cristo novamente (vv 12-20)
▪ se tornar como eu (v 12)
▪ preguei primeiro o evangelho a você (v 13)
▪ me acolhestes (v 14)
▪ Estou novamente em dores de parto, até que Cristo seja formado em
vós (v 19)
Traduções e comentários discordam quanto ao facto de vv 8-10 pertencem com o
que precede, vv 1-7 (por exemplo, GW, NASB, reb; Betz 1979, 181-219; Dunn 1993,
209-30), ou com o que se segue, vv 12-20 (por exemplo, GNT, NIV, NVI; Martyn
1997, 409; Witherington 1998a, 295). A resposta correta parece ser tanto; as duas partes
se sobrepõem (→ 1: 10-12; 3: 21-22). Versículos 8-11 proporcionar uma transição
suave dentro argumento de Paulo. Ele continuou a se referir ao stoicheia (4: 3 e 9), que
anteriormente haviam escravizado aos Gálatas em sua existência pré-cristã. Ele os
alertou de que o futuro dos Agitadores oferecido significaria apenas uma viagem de
volta à escravidão.
Calendário preocupações. Breve comentário de Paulo em Gálatas 'planeia
observar dias especiais, meses e estações e anos em v 10 tem intrigado os intérpretes
desde o século IV. Ambrosiaster pensei que ele se refere a um esquema de manutenção
de tempo pagão; Jerome, para o regime judaica (Edwards 1999, 60). Além da
preocupação óbvia do apóstolo (veja v 11), não podemos ter a certeza exatamente o que
ele queria dizer. Esta é a primeira e última vez que ele disse alguma coisa sobre o
calendário em Gálatas.
A lista de Paulo de referências de calendário em 4:10 "pode ser pagão ou judeu,
apenas o seu contexto em Gálatas pode determinar o problema" (Martin 1996,
112). Lightfoot (1874, 191-92) convenceu intérpretes mais subseqüentes que v 10 e Col
2:16 são paralelas e que tanto reflectem um esquema de tempo de manutenção judaica
(Martin 1996). Mas não há provas consideráveis em sentido contrário.Martin faz um
argumento plausível para concluir que o contexto imediato (Gal 4: 8-10) reflete um
sistema temporais pagã. Mas, como ele admite, "O argumento contra os judaizantes no
contexto mais amplo de Gálatas, no entanto, leva muitos comentadores à conclusão
oposta" (1996, 113).
(1) Jewish. Paulo rejeitou enfaticamente o rito judaico da circuncisão para os
cristãos gentios. Mas ele da mesma forma rejeitar a observância Gentile do calendário
judaico? O próprio Paulo observada e assumiu seus convertidos estavam familiarizados
com o sábado (1 Cor 16: 2) e festas judaicas (pelo menos Pentecostes [1 Coríntios 16:
8]; e talvez Páscoa [5: 7-8]). (Atos 13:14, 44; 17: 2; 20: 6-7, 16) relata que Paulo e
outros cristãos primitivos adotaram "a prática judaica que marcou época por festivais e
sábados" (Martin 1996, 109), talvez "para evitar os sistemas idólatras dos pagãos ao seu
redor "(Martin 1996, 110).
(2) Syncretistic. Talvez os Gálatas estavam misturando elementos astrológicos do
paganismo greco-romano com calendário-piedade judaica (assim, por exemplo,
Schmithals 1972, 43-46; Jervis 1999, 115). Associação de Paulo de stoicheia (Gl 4: 9)
com o calendário (v 10) pode sugerir que eles tinham concedido demasiada importância
aos corpos celestes que marcaram época (→ v 3).
Até mesmo os judeus eram, por vezes culpado de tal sincretismo. Isaías havia
acusado Israel de paganizing suas festas séculos antes (por exemplo, 1: 13-14;
47:13). Durante o século II aC, jubileusexortou os judeus a não ceder à tentação de
seguir calendários pagãos: "para que não esqueça as festas da aliança e andar nas festas
dos gentios, depois de seus erros e depois de sua ignorância" (6:35 ; veja 6: 32-38; OTP
2:68).
Deve-se ressaltar que Gal 4: 9 sugere apenas que "estar" sob a lei "e ser" sob os
princípios rudimentares do mundo '[eram] experiências semelhantes com resultados
semelhantes "(Belleville 1986, 69; ver Ziesler 1992, 59 ; Matera 1992, 155). Paulo não
equiparar a idolatria pagã e vida sob o stoicheia com a submissão à lei e escrupulosa
observância do calendário. Ele não fez mais do que sugerem que os paralelos eram
inconfundíveis-ambos foram escravizar.
(3) Pagan. Muitas das dificuldades de interpretação Gal 4:10 "podem ser resolvidas
se assumirmos que os Gálatas são acusadas aqui não da 'judaização', mas, pelo
contrário, de reenviar-se às obrigações cívicas da religião pública e especialmente
imperial" (Kahl 2010, 225). Durante a segunda metade do primeiro século, funcionários
do governo e cidadãos cumpridores da lei pressionados a maioria dos moradores da
Ásia Menor para observar feriados em grande parte reservado para honrar o culto
imperial romana. O calendário coagido quase todo mundo para demonstrar sua lealdade
ao império através da participação no culto público do imperador deificado (Mitchell
1993, 10; Inverno 1994, 125-43; Nanos 2002b, 260-69; Hardin 2008, 116-47; Kahl
2010, 218-27 e 353-55 nn. 45-70).
Talvez alguns dos imperadores, muito menos comum habitantes do Império
Romano, levou a sério a propaganda imperial que vivem imperadores eram divinos. E
afirma que eles se tornaram divina em suas mortes significava pouco mais então do que
reivindicações populares hoje que todo mundo vai para o céu quando morrer. "Adoração
Imperador" poderia facilmente ter sido considerado não mais do que uma necessidade
pragmática-um juramento de lealdade, a recusa de promover a anarquia.
As realidades políticas tinham de ser levados a sério. A adoração obrigatória do
imperador pode ter parecido não mais comprometedora para a maioria das pessoas no
Império Romano do que a promessa de fidelidade faz para os americanos hoje. Dada a
realidade do poder imperial, ter recusado deve ter parecido loucura
suicida. Reivindicações imperiais eram postura política em grande parte projetados para
manter a autoridade do Estado. Instintos de sobrevivência, não condenação, levou
muitos a comemorar feriados estaduais, ainda que com relutância.
Júlio César estabeleceu o precedente para imperadores romanos posteriores,
isentando os judeus de "tais expressões de piedade cívica como a adoração de outros
deuses que não o seu" todo o império, incluindo a Ásia Menor (Josephus, Ant. 14,185-
267; Nanos 2002b, 260) . Prova de lealdade judaica ao imperador foi demonstrada por
sacrifícios diários, financiados pelo imposto do templo, oferecidos no templo de
Jerusalém para o seu bem-estar (Smallwood 2001, 124-43; Nanos 2002b, 262-63 109
n.).
Como os não-judeus, os cristãos da Galácia não circuncidados foram aparentemente
confrontados com duas escolhas: "quer voltar ao que o mundo lá fora considerado
comportamento adequado por respeitando, pelo menos, os requisitos mínimos de
religião, esse público é, ser devidamente Gentile, ou tornar-se totalmente judaica "(Kahl
2010, 225; ver Nanos 2002b, 265). Paulo rejeitou ambos (Nanos 2002b, 271).

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
■ 09/08 A frase começa com três palavras gregas, marcando uma nova direção na carta
de Paulo.
• Mas marca o contraste entre cristã dos gálatas (3: 6-7) e do status pagã (v 8).
• Anteriormente identifica o tempo antes de suas conversões (Betz 1979, 213;
Rogers 1989, 122), quando eles não conhecem a Deus, com o presente.
• A terceira, por um lado, omitida nas traduções em inglês, antecipa v 9: Mas agora
que você sabe que Deus.
Paulo contrastado dos gálatas pré-cristã existence- não conhecer a Deus (v 8), com
a sua actual sabendo Deus (v 9). Ao fazer isso, ele tratou dois verbos gregos
diferentes (oida e ginosko) como sinônimos.Ele ignorou a distinção clássica entre o
conhecimento teórico com base na observação abstrato ea aquisição de conhecimento
prático com base na experiência pessoal (Horstmann 1990, 493). Sua preocupação não
era que os Gálatas não tinham o tipo certo de conhecimento de Deus. Conhecer a Deus
pessoalmente, não era mais essencial do que saber sobre Deus. Ele preferiu descrever a
conversão como Deus vindo para nos conhecer (v 9).
Conhecimento privilegiado de Israel de Deus era mais do que a consciência de que
Deus existia. Ele experimentou a revelação de seu caráter, fidelidade e amor da aliança
em sua história nacional. Instou-o em oração e reconheceu ele por obediência (Dt 04:39;
Jz 02:10; 1 Sam 3: 7; Sl 09:10; 46:10; Provérbios 2: 5; 09:10; Isa 1: 3 ; 43:10; Jer 22:16;
31:34; Oséias 4: 6, 6: 6; 8: 2; Mic 6: 5; Wis 2:13). Gentios não conhecem a Deus neste
sentido (Sl 79: 6; Jer 10:25; Jdt 9: 7; 2 Macc 1:27; Wis 12:27).
Paulo usou a terminologia tradicional distinguir judeus pagãos e judeus (1 Coríntios
01:21; 1 Tessalonicenses 4: 5; 2 Tessalonicenses 1: 8) para descrever a "mudança do
paganismo ao Cristo ... em termos de conhecimento" (George 1994, 313). Se ele tinha
dúvidas sobre a adequação de vir a conhecer a Deus como descritivo de conversão, não
foi devido ao abuso depois de "conhecimento" nos círculos gnósticos referentes à
revelação esotérica.
A frase ou melhor, em 9 v "introduz um pensamento que os suplementos e assim
corrige o que acaba de ser dito" (cf. Rm 8:34; 1 Coríntios 14: 1, 5; Longenecker 1990,
180). Paulo preferiu falar de vir a ser conhecido por Deus (v 9). O aoristo enfatiza o
início desta experiência em sua conversão, não a uma realidade já passada
(Longenecker 1990, 180; veja 1 Coríntios 1:21 e 13:12 vs. Gal 2: 9). "Correção de
Paulo ... ressalta seu reconhecimento de que qualquer relação de aceitação por Deus é
de iniciativa divina" (Dunn 1993, 225).
Como onisciente, Deus não precisa de informações sobre nós. Paulo compreendeu
Deus de saber no sentido do verbo hebraico yāda', referindo-se à intimidade pessoal e
experiencial mútua que envolve "a ser total, não apenas os processos mentais ou de
pensamento" (George 1994, 313). Para ele, "'a ser conhecido por Deus" significa a ser
eleito, amado e aceito por Deus "(Schmithals 1990, 250; cf. Gn 18:19; Sl 1: 6; Hos 5: 3;
13: 5; Amos 3: 2; Nah 1: 7; Matt 7:23; Rm 08:29; 11: 2; 1 Coríntios 8: 3; Phil 3:12; 2
Tm 2:19; ver bdag, 200, SV ginosko 7). Adopção divina eo dom do Espírito habilitar os
crentes a responder à iniciativa de Deus, reconhecendo que eles são seus filhos (Gl 4: 5-
6).
Em 8 v Paulo descreveu vidas anteriores dos gálatas quando eles não conhecem a
Deus: eram escravos para aqueles que por natureza não eram deuses (ver 4: 1, 3,
7). Isso reflete amplamente compartilhada pressupostos judaicas sobre Gentile idolatria
(2 Cr 13: 9; Isa 37:19; Jer 16:20; Ep Jer 23, 29, 51-52, 64-65, 69, 72).
A referência de Paulo ao ex-idolatria dos gálatas sofreu uma realidade para os
objetos de seu culto, ao insistir que eles eram por natureza ... não deuses (v 8). Ele não
deu pistas sobre o que ex-religiões "seus convertidos pode ter sido
especificamente. Tivessem eles adoravam os deuses celtas velhos, ou eram adeptos de
um dos novos cultos? Ou porque tinham participado apenas nominais no culto cívico
esperado do imperador deificado (Winter 1994, 125-43)? Seu ponto não era insistir que
os chamados deuses que tinham adorado não eram "real" (CEV, NCV) ou fez "nem
mesmo existe" (NLT; veja 1 Coríntios 8: 4-6). Mas eles não eram deuses.
Judaísmo helenístico, bem antes do tempo de Paulo, havia adaptado a antiga teoria
da religião chamada evemerismo distinguir divindades que eram "physei (« na realidade
') "em oposição a" thesei ("por convenção humana') ... para criticar mitologia e religião
grega "(Betz 1979, 214). Categorias filosóficas gregas do apóstolo rebaixado os
supostos deuses tradicionais do paganismo (Dunn 1993, 224) e julgou improcedentes os
pedidos divinos absurdas do imperador romano (Kahl 2010, 138-67). Estes
inegavelmente poderoso (1 Cor 12, 2) os seres estavam em seu "caráter essencial"
(Arichea e Nida 1976, 95; ver Burton 1920, 227-28) não divino, mas demoníaca (Bruce
1982, 201; Rogers 1989, 121) . Esta interpretação é consistente com a conclusão de uma
longa digressão de Paulo sobre a comida sacrificada aos ídolos em 1 Cor 8-10 (ver esp 1
Cor. 8: 1-8; 10: 19-21).
Breve relato de Paulo sobre a vida pré-cristãs dos gálatas em contraste com suas
vidas como cristãos nos versos 8-9 b preparou o caminho para suas perguntas em v
9 cd: como é que ...? E, Você deseja ...? Apesar do formulação interrogativa, Paulo não
estava à procura de respostas. Suas perguntas retóricas avaliado negativamente os
planos futuros dos gálatas como incompreensível. Tal como acontece com a sua
pergunta a Cefas em 2:14, ele ficou intrigado: Como você poderia fazer uma coisa
dessas? Sua retórica desafiou suposições dos agitadores, rejeitando a sua persuasão
(bdag, 901, SV POS).
 Em perguntas retóricas, o advérbio interrogativo como caracterizado os seus planos
como chocante (Hendricksen 1968, 165), absurdas (Burton 1920, 230), mesmo
irracionais (Rogers 1989, 122). Paulo colocou duas questões: em primeiro lugar, por
que você iria voltar para nongods inúteis? Em segundo lugar, por que você iria querer
ser escravizado novamente? Isso certamente não é o que eles achavam que estavam
fazendo.
Em primeiro lugar, como você pode ser como voltar atrás [epistrephete] novamente
para aqueles espíritos elementares fracos e inúteis [stoicheia]? (V 9 c). O
verbo epistrepho era um termo semi-técnico para uma conversão religiosa ou moral em
círculos helenístico-judaicas e cristãs (Bertram 1971, 722-29). Ele geralmente tinha um
senso-a positiva mudança para melhor (ver, por exemplo, Deut 30:10; 1 Rs 7: 3; 2 Cr
03:16; Isa 06:10; 55: 7; Jer 03:14; Sir 48 : 10; Josephus, Ant. 10.53; Mt 13:15; Marcos
04:12; Lucas 1: 16-17; 22:32; João 12:40; Atos 3:19; 09:35; 11:21; 14: 15; 15:19; Tg 5:
19-20; 1 Pe 2:25; Barn. 02:33; 1 Clem. 7: 5; 8: 3; 18:13; 2 Clem. 16: 1; 17: 2 ;
19: 2;.. Herm Mand 6.1.5;.. Herm Sim. 9.26.3; Pol Phil. 7: 2). A LXX normalmente
usado uma palavra diferente (apostrephō), quando a palavra hebraica
subjacente (SUB) referido afastamento de Deus, a apostasia (por exemplo, Num 14:43;
1 Sm 15:11; 1 Rs 9: 6; Sl 78: 41; Jer 03:19).
Mas Paulo raramente usado o verbo epistrepho num sentido favorável (apenas 2
Coríntios 3:16; 1 Tessalonicenses 1: 9). Aqui ele caracterizou a mudança potencial dos
gálatas como para os piores (veja Nm 14:43; 1 Sm 15:11; 1 Rs 9: 6; Sl 78:41 [LXX]; Pv
26:11; Jer 03:19; 2 Pe 2: 21-22; Barn. 4: 8; Herm Sim.. 8.7.5). Sua linguagem tinha uma
vantagem irônico. Eles estavam à beira de cometer apostasia, de inverter a sua
conversão e retornar ao paganismo. Essa mudança era impensável. "Para uma existência
pós-cristão Paulo deixa em aberto apenas o ateísmo, ou superstição" (Betz 1979, 216).
Se o entendimento tradicional da situação que levou a carta de Paulo aos Gálatas
está correto, eles certamente não acho que eles estavam voltando para o
paganismo. Eles foram, em vez disso, considerando uma "mudança do cristianismo
paulino a uma forma de cristianismo judaico que exigia a circuncisão e obediência à
Torah" (Betz 1979, 216). Avaliação de Paulo de seus planos como apostasia ao
paganismo só faz sentido se ele equiparado estar ao abrigo da Lei de ser sob os
princípios elementares. Eles estavam tratando a Lei "apenas como um outro deus falso"
(Dunn 1993, 226).
O tempo presente do verbo epistrephete sugere que a apostasia dos gálatas estava
ainda em curso, ou apenas contemplada; ainda não estava completa. Paulo semelhante
usou o tempo presente em sua repreensão dos Gálatas em 1: 6: "Estou admirado de que
tão depressa estejais desertando [metatithesthe] aquele que vos chamou na graça de
Cristo e voltando-se para um evangelho diferente." Aparentemente, o homens nas
igrejas da Galácia estavam apenas considerando a circuncisão. A maioria ainda não
haviam sido submetidos a procedimento cirúrgico.
Por que Paulo descrever o stoicheia (→ 4: 3) como fraco [asthenē] e
miserável [ptōcha]? O adjetivo Asthenes no NT descreve regularmente um "sofrendo de
uma doença debilitante" (ver Mateus 25: 43-44; Lucas 9: 2; Atos 5: 15-16; 1 Cor 11:30)
ou algum outro tipo de incapacidade física "ou limitação "(Mateus 26:41; 2 Coríntios
10:10; 1 Pedro 3: 7). Ele também descreve algo como ineficazes ou relativamente sem
importância (1 Cor 01:25, 27; 04:10; 00:22; Hb 7:18; bdag, 142, SV Asthenes). Tal
afirmação sobre supostos poderes sobrenaturais rebaixado consideravelmente o seu
estado presumido.Mas Paulo muitas vezes virou o jogo em estimativas humanas de
poder e fraqueza (ver, por exemplo, 1 Coríntios 1: 18-2: 5; 2 Cor 10-12).
 O adjetivo ptōchos normalmente descritos pessoas pobres, cujas desvantagens
econômica reduziu-os a mendigar para sobreviver (ver, por exemplo, Matt 26:11; Lucas
14:13 e 21; 16: 20-22; Gl 2:10). O entendimento tradicional de
"miserável" (KJV, NKJV, NRSV, RSV) hoje exige a tradução
"falido" (HCSB, ISV, BJ) ou "inútil" (ESV, NASB, net). Os princípios elementares a
que os Gálatas estavam retornando eram impotentes e empobrecida.
E ainda em sua existência pré-cristã, os gálatas foram escravizados por esses deuses
falsos (4: 8)! Eles adoraram "seres espirituais que [poderiam] não fazem nada" (bdag,
142). No entanto, esses "deuses" exigiu oferendas deles. Isso explica por que Paulo
caracterizado o evangelho do Deus único e verdadeiro, ele pregou em termos de
liberdade (ver 2: 4) e da verdade (2: 5 e 14)!
Pergunta retórica de Paulo fazia parecer totalmente incongruente que os Gálatas
deve negociar a liberdade Cristo ofereceu para "a jugo de escravidão" (5: 1). Que
absurdo a preferir a ilusão de idolatria a verdade do evangelho! . E ainda os avisos
encontrados em escritos cristãos primitivos sugerem que alguns cristãos continuou a
encontrar o judaísmo atraente (Dunn 1993, 226, citando Ign. Magn 8: 1; 10: 3;Barn. 3:
6; Justin, Dial. 47: 4 ).
Em segundo lugar, pergunta retórica de Paulo em v 9 d perguntou: Você deseja ser
escravizados por eles outra vez [palin anothen]? Palin aparece também em Gálatas 1:
9, 17; 2: 1, 18; 4.19; 5: 1, 3. Mas anothen só aparece aqui nas cartas de Paulo. Estes dois
advérbios gregos são essencialmente sinônimas, (lit.) novamente novamente.
O infinitivo para serem escravizados repete imagem familiar da carta de
escravidão. Mas o verbo principal, Você quer, perguntou, com efeito: Que tipo de
futuro que você Gálatas desejo?
Nós não podemos ter certeza exatamente o que os agitadores queria de
Gálatas. Paulo consistentemente colocar um giro negativo em ambos os seus desejos e
motivações:
• Em 1: 7, eles "querem perverter o evangelho de Cristo" (NVI).
• Em 4:17, "eles querem excluir-vos" (NVI).
• Em 6:12, que "quer fazer uma boa exibição na carne ... só que eles não podem ser
perseguidos por causa da cruz de Cristo" (NVI).
• E em 6:13, "eles querem que você seja circuncidado para que eles possam se gabar
de sua carne" (NVI).
Paulo também queria algo de Gálatas:
• Em 3: 2 ele afirmou: "A única coisa que eu quero aprender com você é esta: Você
recebeu o Espírito, fazendo as obras da lei ou pela fé naquilo que
ouviram?" (NVI).
• Em 4:20 ele escreveria: "Eu desejo que eu estivesse presente com você agora e
poderia mudar o meu tom, pois estou perplexo a vosso respeito" (NVI).
Mas o que os Gálatas-se quer? Em 4:21 Paulo sugeriu que alguns deles "querem
estar debaixo da lei." Ele insistiu que eles tinham que tomar partido como uma
comunidade e decidir o que eles realmente queriam. Eles precisavam decidir entre servir
a carne e servindo o Espírito, ou que nunca seria capaz de fazer o que eles queriam
(6:12). Aqui perguntou Paulo, Tendo provado a liberdade do evangelho, você realmente
querem voltar para sua antiga vida de escravidão?
Em 4: 9 Paulo caracterizado planos futuros dos gálatas como um retorno ao
paganismo. Foi tudo isso retórica? Será que ele difamar a circuncisão ea observância do
calendário judaico como comparável a práticas pagãs? Ou, devemos tomar literalmente
Paulo?
A incongruência das hipóteses acadêmicas tradicionais sobre os planos dos gálatas
como judaizantes leva Martin para desafiar a leitura de consenso da situação Behind-
the-texto de Gálatas. Ele concorda que os agitadores havia insistido que os gentios
tinham que ser circuncidados para ser totalmente cristão. Mas ele discorda que os
conversos de Paulo estavam considerando a circuncisão. Pelo contrário, ele assume que
tinham decidido abandonar o Cristianismo para evitá-lo (Martin, 1995; → Introdução).
■ 10 Você está observando dias especiais, meses e estações e anos! Parece menos um
comentário do que uma acusação. O tempo presente do verbo sugere que os Gálatas já
eram culpados. Mas em grego, a declaração de Paulo poderia ser uma pergunta: Você
está observando dias especiais ...? (Assim Bruce 1982, 205). A mais antiga (ca. 200)
sobrevivendo manuscrito de Gálatas, p 46, trata V 10 como uma continuação da questão em 9 v c: Você
deseja ser escravizados por eles outra vez, por dias observando escrupulosamente
...? Talvez, eles só foram considerando-calendário observâncias a que Paulo se
opuseram.
Já notamos (→ Contexto da passagem acima) que não está claro exatamente o que
os Gálatas estavam fazendo ou pensando que perturbou Paulo. A rejeição da
observância do sábado pode parecer para ser coerente com rejeição de Paulo da
circuncisão em outros lugares na carta. Os dois eram os principais marcas de identidade
judaica durante o primeiro século (ver Josephus, Ant. 11.346; Jub. 2: 17-33). Mas o que
perturbou Paulo sobre esquema de tempo de manutenção dos gálatas não pode ter sido
que as férias se propôs a observar eram de origem judaica. Ele não fez nenhuma
tentativa para identificar seu calendário proposto como distintamente judaica.
• Ele se referiu a dias (hēmeras), para não "Sábados", como em Col 2:16. Em
Romanos 14: 5-6 um, ele tratou observar ou não observar o sábado "dia" como
indiferente.
• Se Paulo se referiu ao calendário judaico, a observância de meses (Menas) pode
referir-se aos sábados adicionais associados com o festival "New Moon" (Nm
28: 11-15; 1 Chr 23:31; Isa 66:23). Mas ele não mencionou neomēnias, "festa
Lua Nova", como em Col 2:16.
• Na LXX (Êxodo 23:14, 17; Levítico 23: 4) estações (kairous; lit., vezes) referidos
festivais judaicos de maior duração. Mas Paulo não disse nada de "um festival
religioso" (heortēs), como em Col 2:16.
• Em combinação com estações, anos (eniautous) pode ter aludido aos anos
sabáticos descritos no Levítico 25.
Muitos dos termos de calendário genéricos de Paulo aparecem em textos judaicos
(por exemplo, Gen 1:14; Jub. 2: 9; 1 Suite. 75: 3; 79: 2; e 82: 7). Mas eles melhor estar
em conformidade com as categorias "característica de um sistema de manutenção de
tempo pagão" do que a prática judaica (Martin 1996, 112). Pagãos tipicamente
agrupadas o calendário nessas categorias:
• três séries de dez dias,
• compreende doze meses de trinta dias cada, e
• três meses compunham uma das quatro estações do ano,
• que, juntos, formaram anos.
Se Paulo se referiu a um calendário pagão, nós ainda pode perguntar:
Qual? "Cumprimento das estações e ciclos do ano foi parte da religião celta" (Jervis
1999, 115; ver Mitchell, 1993). Mas também caracteriza o calendário Priene (9 AC),
QUE ESTABELECEU O CULTO IMPERIAL ROMANA NA ÁSIA MENOR. Na
segunda metade do primeiro século, este dominado todos os aspectos da vida pública da
Galácia (Winter 1994, 129-31; Kahl 2010, 118-289, esp 124, 225-26, 255.).
Se os Gálatas estavam inadequadamente sincretizando regimes de tempo de
manutenção judeus e pagãos, seria breve comentário de Paulo aqui ter sido o suficiente
para que eles saibam o que eles estavam a fazer de forma diferente e por quê? Tanto ele
como eles sabiam o que estavam considerando; só podemos especular. Estamos lendo
de correio do outro.
Outras letras e Atos de Paulo nos dar nenhuma razão para acreditar que ele teria se
opôs à adoção Gálatas do calendário judaico. Mas ele claramente considerada
participação em "atividades cultuais pagãos" fora de questão para os cristãos (veja 1
Coríntios 10: 14-22). "Isso teria incluído as obrigações cívicas para com o culto
imperial" (Winter 1994, 133). Para observar dias, meses e estações e anos pela
adoração ao imperador deificado e sua família e participando na folia pagã que
acompanha significaria apostasia da verdade Deus One. Mas o que um calendário tem a
ver com a circuncisão?
Agitadores em igrejas da Galácia de Paulo foram, sem dúvida, pressionando seus
Gentile converte para ser circuncidados. Mas por que? E por que Paulo tão
veementemente se opor a isso? Afinal de contas, ele admitiu que a circuncisão nem
incircuncisão vs. acabou por ser uma questão de indiferença (→ Gal 5: 6; 06:15). Mas
ele também insistiu que Cristo "seria de nenhum benefício" para os cristãos gentios que
eram circuncidados (5: 2 NVI). Para aceitar a circuncisão evangelho do agitador
equivaleria a apostasia (→ 1: 6-9; 3: 4; 04:11; 5: 4).
Por que Paulo repetidamente motivos avaliar os agitadores "como suspeito e de
auto-serviço (→ 1: 7; 4: 8-9, 17; 6: 12-13)? Se tivessem recomendado a circuncisão
como meramente um meio pragmático de poupar-se da perseguição (→ 6: 12-13)? Se os
homens nas comunidades cristãs Gentile da Galácia foram circuncidados, eles aparecem
para funcionários do governo para ser judeu. Isto dar-lhes a mesma isenção da
participação no culto imperial judeus desfrutaram (Nanos 2002b, 260, 267). Mas o mais
importante, as comunidades cristãs judaicas não seria suspeito de ser uma nova religião
ilícito, e, assim, evitar a perseguição (Winter 1994, 133, 137; Hardin 2008, 24-81).
Paulo rejeitou compromissos estratégicos em qualquer uma das questões de
calendário ou a questão da circuncisão. Então, quais foram os gálatas a fazer? Se eles
estavam a agir de forma coerente com a "verdade do evangelho" (2: 5, 14), eles
precisavam para abraçar "o escândalo da cruz" de Cristo (5:11; → 2: 19-21; 6:12 -
14). Compromisso no interesse de conforto não era uma opção.
■ 11 Paulo expressou desespero sobre os desenvolvimentos na Galácia: Estou com
medo de que eu possa talvez ter trabalhado para você por nada. Eram seus esforços
ministeriais (veja Rm 16: 6, 12; 1 Cor 15:10; 16:16; 02:16 Phil; Col 1:29; 1
Tessalonicenses 5:12) em seu nome para ser desperdiçado (→ Gal 3: 4)? Eles pareciam
determinados a voltar a uma existência escravizados como aquele de onde tinham sido
entregues.
Medo de Paulo era para os Gálatas, não a si mesmo. Eles estavam em perigo de cair
em desgraça e ser alienados de Cristo (→ 5: 4). O apóstolo acarinhados nenhuma
doutrina da segurança eterna dos crentes. Ele enfrentou a possibilidade de que seu
ministério não pode ter resultados duradouros (→ 2: 2; ver 1 Ts 3: 5).
No entanto, o presente do indicativo do verbo medo indica que Paulo não
considerava queda final dos gálatas (Longenecker 1990, 183). Até o momento ele
chegou a 5:10 (→), ele foi capaz de expressar otimismo de que eles iriam ficar do lado
dele e rejeitar as reivindicações dos Agitadores: ". Estou confiante no Senhor que você
vai tomar nenhuma outra view"

A PARTIR DO TEXTO
Conversão. Paulo não limitou sua conta de conversão cristã a uma única
fórmula. Ele descreveu as conversões de Gálatas em 3: 1-5 como marcado por receber o
Espírito através da fé na mensagem de Cristo crucificado. Em 4: 8-9, as antíteses
de Anteriormente, quando você não conheceu a Deus e agora que você sabe Deus,
ou melhor, sendo conhecidos por Deus definiram suas conversões. Através da
conversão eles ganharam a liberdade da escravidão para a falsos deuses (v 8; ver 5:
1). Conversão de permanência de Paulo em 1 pc conjuntos como antíteses seu "estilo de
vida anterior no judaísmo" (em 1: 13-14) e sua vida depois de Deus revelou o Cristo
ressuscitado a ele (em 1: 15-16; ver v 10) .
Descrições de Paulo sobre as conversões de outras comunidades cristãs Gentile
enfatizam diferentes contrastes. Os tessalonicenses "virou-se para Deus, deixando os
ídolos para servir ao Deus vivo e verdadeiro" (1 Tessalonicenses 1: 9) por receber a
palavra de Deus na fé e se tornar imitadores de Cristo e os apóstolos (vv 3, 5, 6, 8; 2 :
13, 14). O Corinthians, previamente escolhido por Deus, com fé a pregação de Paulo da
cruz de Cristo. Ele tornou-se para eles justiça, santidade e redenção (1 Cor 1: 26-2:
5). Os romanos costumavam ser "escravos do pecado", mas foram "libertados do
pecado" quando "todo o coração obedeceu" o que eles foram ensinados (Rom 6: 17-18).
Faríamos bem em imitar o exemplo de Paulo e não restringir o nosso vocabulário de
conversão para ser salvo, perdoado, ou nascer de novo. Para imitar Paulo obriga-nos a
compreender que suas descrições de conversão dependem fortemente da linguagem
figurada. Não ousamos fechar qualquer uma das muitas "janelas" bíblicas para o
intercâmbio divino-humana que chamamos de conversão. A que ignorar pode ser aquele
que lança a luz de Deus para a escuridão de alguns ainda na necessidade de ouvir e
apropriando-se da boa notícia de Cristo e da transformação, renovação espiritual ele
pode efeito em todos os que crêem.
Apostasia. Paulo aparentemente acreditava que era possível para os crentes
verdadeiramente convertidos para ser perdida. O Gálatas 'planeja abandonar a liberdade
cristã e retornar à escravidão levou a temer que possam perder a sua salvação final (cf.
Gal 4: 9, 11; 5: 1-5, 13; veja 1 Ts 3: 5). Eles não perceberam que tanto aqueles que
seriam seus circuncisão e observância do calendário igualmente ameaçado o seu futuro
bem-estar? Foi tudo isso um erro de cálculo grave? Ou, eles foram preparados
conscientemente a abandonar o futuro evangelho de Paulo prometeu em favor de outro
"evangelho" (1: 6-9)? Será que eles abraçam a circuncisão ea Lei ou retornar ao seu
antigo paganismo? Ou será que eles permaneçam fiéis à cruz de Cristo e rejeitar ambos
outras alternativas?
Calendários. Por que Paulo opor-se a fascinação dos gálatas com o tempo? Sua
própria prática sugere que ele prestou atenção ao calendário e os ciclos recorrentes de
festas judaicas. Será que ele considerá-lo inadequado para os gentios a fazê-
lo? Escrupulosa observância dos gálatas foi excessivo e obsessivo? Se tivessem adotado
um esquema de manutenção de tempo pagã que foi comprometida pela idolatria? Se
tivessem associado astrológico determinismo com os seus interesses de calendário? Eles
eram culpados de forma inadequada sincretizando calendários judeus e pagãos? Ou, eles
estavam considerando o curso seguro de conveniência política? Paulo disse-nos muito
pouco para ter certeza, mesmo que seus primeiros leitores sabia o que ele queria dizer.
 Ambrosiaster concluiu que o problema com observâncias calendário escrupulosos
foi as superstições que fomentaram (ver Edwards 1999, 60). Isso certamente falar contra
noções associam a má sorte com os dias como sexta-feira 13. Mas foi tudo o que causa
Paulo?
Parece pouco perigo que os cristãos contemporâneos em breve poderá voltar ao
legalismo passada de domingo Sabbatarianism. Mas faria Paulo cautela contra o
ressurgimento do interesse cristão em festas judaicas, particularmente Páscoa ea
refeição Seder? Existe o perigo de que os cristãos possam inapropriadamente fixar em
rituais e perder a realidade de Cristo como nosso Cordeiro Pascal e Eucaristia como a
Páscoa cristã?
O que Paulo disse sobre nossas observâncias de calendário? Cada nome para os dias
da semana ea maioria dos nomes dos nossos meses são derivados dos nomes das
divindades pagãs. Alguns cristãos têm sérias dúvidas sobre comemora feriados e não
apenas o Dia das Bruxas, mas o Natal ea Páscoa, e as estações, como a Quaresma-que
têm antecedentes pagãos. Tem a cristianização do calendário completamente purgado
estes antigos festivais de suas conexões pagãs e "convertido"-los em alternativas Cristo
honrando? É consumismo "cristão" contribuindo mais para o repaganization de
(digamos) Natal do que suas conexões esquecidas com o solstício de inverno ou o
aniversário do deus sol Mithras persa?
Muitos cristãos politicamente conservadores nos Estados Unidos parecem ignorar os
perigos inerentes a religião civil americana que se casa piedade e patriotismo. Eles
acham que nada de confessar ao mesmo tempo o senhorio de Jesus e prometendo
lealdade à bandeira. Na verdade, eles tendem a culpar as Testemunhas de Jeová menos
para sua teologia aberrante do que por sua recusa em saudar a bandeira.
Se 4: 9 e 10 são mutuamente interpretativa, parece que Paulo estava preocupado que
compulsivo tempo de manutenção dos gálatas tinha o potencial para escravizá-
los. Apesar do crescente interesse pelo ocultismo, a preocupação ocidental mais grave
com o tempo não tem nada a ver com antigas superstições astrológicas, culto idólatra,
ou religião politizada.
Enfrentamos um problema mais urgente. Muitos cristãos são escravos do relógio e
do calendário. Nossos horários excessivamente cheios e inflexíveis nos deixaram pouco
tempo ou liberdade para "servir uns aos outros em amor" (5:13) ou "fazer o bem a todos
os homens" (6:10), e muito menos para a intimidade com Deus sabendo-lo e sendo
conhecido por ele (4: 8-9). Não imaginamos que toda a nossa atividade frenética vai
justificar a nossa existência e de alguma forma ganhar o favor de Deus? Já nos tão cheio
até mesmo os nossos calendários da igreja com os eventos que temos programadas Deus
fora de nossas vidas?

II. Implorando por um futuro cristão (4: 12-20)

CONTEXTO DA PASSAGEM
Seguindo as convenções de retórica deliberativa, em 4: 12-20 Paulo se confessou
com os gálatas a considerar as vantagens do futuro melhor seu evangelho oferecido. Ele
exortou-os a retomar a sua antiga amizade e retornar sua fidelidade exclusivo para ele e
seu evangelho (vv 12-17). Isso implicaria a seguir o seu exemplo (v 12 um) e aceitá-lo
como seu verdadeiro amigo (v 12 b), que permaneceu profundamente preocupados com
seu progresso cristão (vv 19-20). Também significaria separação empresa com os
agitadores, que eram apenas falsos amigos e aduladores (vv 17-18).
Paulo estava perplexo sobre Gálatas (v 20). Ele estava seriamente preocupado e
incerto quanto ao que fazer a seguir. Além persuasão, o que ele poderia fazer? Eles
aparentemente imaginava que eles tinham duas alternativas: a circuncisão ou
compromisso no calendário. Ele ofereceu outra opção.
Paulo advertiu que, apesar da fidelidade de Deus e intenções de salvar para o
Gálatas, seu ministério entre eles, e sua experiência de investimento da Espírito-Deus
neles pode ser totalmente desperdiçado por suas escolhas erradas (3: 4; 04:11; 5: 4
). Imaginou-se na angústia do parto, aguardando a formação de Cristo entre eles
(4:19). Ele não tinha perdido a esperança de seu futuro cristão. Se ele tivesse
considerado-os sem esperança, não haveria explicação para sua carta, apelo apaixonado,
e gostaria de revê-los mencionado na presente passagem.
Em vv 12-15 Paulo empregou o imaginário da amizade masculina ea reciprocidade
fraterna (Betz 1979, 221-23; Martyn 1997, 420). Ele recorreu a argumentos
emocionais (pathos) para pleitear com os gálatas a considerá-lo seu verdadeiro amigo,
como eles tinham quando se conheceram. Ao mesmo tempo, ele esperava que eles vêm
para ver os agitadores para os bajuladores manipuladoras eles estavam e voltar ao
verdadeiro evangelho ele havia pregado. O caminho a seguir seria o caminho de volta
para onde tudo começou.
Dos motivos de amizade no vv 12-18, Paulo mudou em v 19 para o imaginário
materno de dores de parto, que estavam em casa na literatura apocalíptica judaica (→ v
19). Tanto estrutural e argumentativamente vv 12-20 ocupar uma posição central na
carta de Paulo. Ele marca um ponto de viragem significativa na carta (Dahl 1973, 95;
Hansen 1989, 48; Longenecker 1990, 184). Aqui o apóstolo passou de repreensão ao
pedido, preparando o caminho para o seu apelo decisivo em 5: 1-2. Aqui ele não
recorreu à lógica (logotipos), mas a emoção (pathos).
Como uma carta real, não deve ser surpreendente que, neste, uma de suas partes
mais pessoais, obscuridades permanecem leitores que de quebra-cabeça mais tarde. Nós
somos lembrados mais uma vez que estamos lendo e-mail de outra pessoa. Os eventos
autobiográficos e biográficos mencionados no 4: 12-20 foram experiências
compartilhadas pelo autor e seu público original. Uma vez que não estavam lá, eles
permanecem enigmática para nós.

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
■ 12 Torne-se como eu, porque também eu, como você; amigos, peço-lhe. Esta
tradução representa tanto quanto possível em Inglês a ordem palavra grega. Ele reflete
intrigante omissão de Paulo de verbos, conjecturally fornecido por traduções para o
inglês: tornar-se, como eu, para eu me tornei como você, ou "tornar-se como eu,
porque também eu tornei como vós" (NVI, compare 1 Tessalonicenses 1: 5- 6; 02:14; 1
Co 4:16; 7: 7-8; 10:33; 11: 1; Phil 3:17). "A ideia subjacente," Betz (1979, 222) insiste,
"é o topos da filosofia popular que é possível" amizade verdadeira "somente entre
iguais."
Aqui Paulo se dirigiu diretamente seu público pela primeira vez desde 03:15. Ele
iria envolvê-los novamente em 04:19, 21, 28, 31; 05:11, 13; 6: 1, e 18. A
palavra adelphoi (lit., irmãos) pode contemplar ambos os "irmãos e
irmãs" (NVI 2011; → 1: 2, 11; 03:15). Mas a circuncisão fez os homens na
comunidade de seu público primário.
Torne-se é o primeiro verbo imperativo em toda a carta. A urgência de comando de
Paulo é reforçada pelas palavras fortes que concluem sua sentença grego, eu
lhe peço. Paulo mudou desde o diagnóstico até a prescrição. Claramente, ele queria que
os Gálatas para fazer algo, ou tornar-se algo. Mas o que?
 A ambiguidade do apelo de Paulo permite várias possibilidades gerais. Pode haver
mais do que um convite para que se tornem amigos de novo: "Seja o mais franco e
amoroso comigo, como eu sempre fui com você" (Cole 1989, 168; comparar 2 Cor
6,11). Dentro retórica deliberativa, apelos à imitação tinham a intenção de unir amigos
em torno de valores e comportamentos compartilhados (Sanders, 1981; 1998a
Witherington, 307). Paulo procurou conciliar os gálatas a si mesmo e acabar com suas
divisões internas (→ 5:15).
Em que sentido eles estavam a tornar-se como Paulo? Os estudiosos debatem se
Gal 4:12 deve ser associada com as passagens paulinas (1 Cor 04:16; 11: 1; Phil 3:17; 1
Tessalonicenses 1: 6; 2:14; 2 Ts 3: 7, 9) que explicitamente usar as
palavras Mimetes (imitador) ou mimeomai (imitar), ausente aqui (sim: Lagrange 1926,
110-11; Stanley 1959, 874-76; Borse 1984, 149; Lyons 1985, 165; Fiori 1986, 175, 186;
Gaventa 1986b, 321-22; Matera 1992, 159; Castelli 1991, 115-16; Dodd 1999, 161-64;
Eastman de 2007, 27-29; não: Luther 1953, 397-98; Michaelis 1967, 672 n 29; Betz.
1979, 222-23; Martyn 1997, 420).
Se Paulo implicitamente chamado aos gálatas a imitar seu exemplo, o que
especificamente ele tem em mente? Havia algo sobre a sua reunião inicial (4: 13-15),
que teria sido óbvio para eles? Ou, ele esperava-os a pensar para trás sobre suas
observações autobiográficas em capítulos 1 e 2 e delas extrair lições exemplares de sua
vida para aplicar para o deles?
A narrativa autobiográfica nos capítulos 1 e 2 podem sugerir o que Paulo pretendia
(Lyons 1985, 165; Longenecker 1990, 189): Imite me permanecendo livres da lei (por
exemplo, Burton 1920, 236; Betz 1979, 222; Dunn 1993, 164 -65; Dodd, 1999,
164). Ou: Torne-se um gentio como eu, para eu me tornei um gentio como você (ver 2:
15-17; por exemplo, Lightfoot 1874, 174; Martyn 1997, 420). Ou: ser "leal à verdade do
evangelho" (ver 2: 5; Longenecker 1990, 189).
Ao longo da narrativa autobiográfica de Paulo em 1: 1-2: 21, ele contrasta o que ele
era antes e depois de sua conversão-call (1:12, 15-16; ver Lyons 1985, 146-52). Como
resultado, o perseguidor dos cristãos tornou-se uma única vez um cristão perseguido
(ver 1: 13-24; ver 4:29; 5:11; 6: 12-13, 17).
Sem dúvida, os fatos básicos da história de Paulo já eram familiares aos Gálatas,
diante de seus lembretes em capítulos 1 e 2 (Lyons 1985, 146-47). Ele apenas destacou
as peças que ele considerava mais relevante para a situação. Uma vez que uma pessoa-
pleaser, ele agora era escravo de Cristo (1:10). Sua existência anterior egocêntrico nos
termos da Lei tinha chegado ao fim, substituída por uma vida de cruz da fé em Cristo
(2: 19-20).
A conversão de uma chamada de Paulo não era apenas uma questão de sua escolha
pessoal, mas um resultado da intervenção apocalíptica de Deus (1: 1, 10-12, 15-
16). Como um escravo de Cristo crucificado, Paulo participou nos sofrimentos de Cristo
e encarna o evangelho que ele pregou (1: 4, 2: 19-21; 3: 1, 13-14; 5:11, 24; 6: 12-14)
. Crucial para o antes e depois de transformação da vida de Paulo era o seu abandono da
Lei, pelo menos, os aspectos que teriam feito a sua missão aos gentios impossível,
nomeadamente circuncisão e leis alimentares.
O mesmo contraste temporal entre antes e depois de marcas duas exposições
bíblicas de Paulo em 3: 6-14 e 4: 21-31. Entre estes, destacou a importância
paradigmática do contraste temporal, por suas descrições da existência cristã, tanto
judeus e gentios. Cristãos judeus não estavam mais sob a Lei como eram antes da vinda
de fé (3: 23-25). Gentile cristãos foram libertados de sua antiga escravidão pela
redenção de Cristo tornou possível (4: 3-5). Eles eram escravos já não, mas filhos e
filhas de Deus (v 7).
 Apenas ouvintes desatentos teria perdido a presença generalizada do contraste
temporal entre a existência passado e presente dos crentes. Paulo antes e
depois descrição dos Gálatas em 4: 8-11 precede imediatamente este apelo nos versos
12-20. Mas aqui, há uma nova reviravolta. Paulo encontrou incompreensível que seus
convertidos estavam considerando. Anteriormente escravizados aos
ídolos, agoraincluído entre as pessoas livres de Deus, eles pareciam inclinados a
reverter o processo de formação cristã (v 19). Eles estavam retornando novamente a
uma existência de escravidão, só que agora sob a Lei (4: 9-11, 21). O contraste
temporal, para o Gálatas era duplo:
• escravidão Passado antes de Cristo presente vs. liberdade em Cristo
• liberdade presente em Cristo vs. futuro escravidão nos termos da Lei
Narrativa autobiográfica de Paulo nos capítulos 1 e 2 antecipou e deu ênfase
paradigmática ao argumento da carta inteira. Ele contrastou passado dos gálatas, o
presente, e dois futuros possíveis. O futuro exortou-os a prosseguir necessária-los
apenas para afirmar a nova criação inaugurada Cristo (06:15), para continuar a viver
como as crianças livres de Abraão e de Deus.
Positivamente, sustentando a sua liberdade chamado para continuou imitação de
Paulo (4: 12-20). Negativamente, ele exigiu que eles se recusam a se tornar escravos
virtuais (4:30) e, assim, para rejeitar os argumentos Os agitadores 'instando-os a ser
circuncidados para que eles possam se tornar o que eles já estavam-filhos de
Abraão. Um futuro marcado pela liberdade seria obrigá-los a regressar ao seu passado, a
repetir seu encontro inicial com o evangelho.
Um futuro marcado pela circuncisão seria ligá-los a observar toda a Lei e separá-los
da graça de Cristo (5: 2-4). Isso explica o apelo de Paulo em 5: 1: "Fique firme" na
liberdade que Cristo tornou possível e se recusam a ser escravizados. Para aceitar a
circuncisão ou para retornar ao paganismo iria levá-los a perder tanto a Cristo e à
liberdade.
Intimamente associada com o antes e depois antítese na autobiografia de Paulo é
o divino-humano contraste (ver Lyons 1985, 152-56). Seu evangelho e seu apostolado
eram de origem divina e não humana (→ 1: 13-2: 21). Seu encontro com Cristo tinha
dividir sua vida em dois. Mas sua revelação pessoal foi iniciado pelo mesmo Deus que
tinha colocá-lo previamente separados e graciosamente chamado antes que ele nasceu
(→ 1: 15-16; Eastman de 2007, 34-35).
Da mesma forma, a promulgação da lei veio após o chamado de Abraão, o reinado
da lei chegou ao fim quando a "fé" veio, isto é, quando Cristo veio (3: 23-24). Na
releitura de Paulo tanto de sua própria história e história de Israel, a vida sob a lei é
suportado pela chamada divina e apocalipse divino. (Eastman 2007, 35-36)
Ex-vida de Paulo não foi mal, mas "uma 'interrupção' abrangidos pela actividade da
graça de Deus" (Eastman 2007, 36).
Paulo contou a história de seus convertidos gálatas em muito da mesma
maneira. Sua redenção e adoção como filhos de Deus terminou suas vidas anteriores de
ignorância e escravidão (3: 25-26; 4: 1-9). "A ruptura temporal entre passado e presente
vem" na plenitude do tempo "com Deus de envio do Filho." Ao transformar a Lei que
eles estavam voltando para seu passado pré-cristão.
Paulo exortou os gálatas, em vez de regressar ao seu passado mais recente Christian
(4: 8-11) e à sua antiga amizade com Paulo (vv 12-15). Este seria "para ligar de
volta para sua origem na mensagem da fé por meio do qual eles receberam o Espírito"
(3: 2-5; Eastman de 2007, 37). "Assim, Paulo narra os Gálatas, como ele, como ter
duas" passados ", embora na ordem inversa das do apóstolo" (Eastman 2007, 38).
Paulo ignorou as diferenças detalhadas entre o seu passado judeu e Gentile dos
gálatas a se concentrar em suas semelhanças. Ambos eram "escravos dos feitores que
pertencem à idade atual, que está passando. Assim, "nós" foram confinados sob a lei
(3:23); 'nós' eram escravos do stoicheia (4: 3) "(Eastman 2007, 39). Flertando com os
agitadores ameaçado tudo o que importava-sua amizade com Paulo (4:16), a união com
Cristo (5: 4), a experiência da graça (v 5), liberdade (vv 1-2), a posse do Espírito (vs. 6-
7, 29-31), e esperança da justiça (5: 5).
Embora os detalhes permanecem obscuras para nós, primeiros leitores de Paulo teria
visto como a sua história estava intimamente interligado com o seu. Solução de Paulo
aos Gálatas 'ameaçado apostasia era simples o caminho a seguir era o caminho de volta
para o início da sua existência cristã: "Voltar para uma existência como a minha, em
relação comigo, isto é, voltar à nossa vida compartilhada em Cristo" (Eastman 2007, 32
n 18;. ver 30-32).
Paulo explicou a razão pela qual os Gálatas estavam a imitar seu
exemplo: porque ele tinha se tornar como eles. O que o apóstolo feito para ser como
eles? E como isso pode motivá-los a retribuir e tornar-se como ele? Paulo tinha
abandonado "as reivindicações pretensioso seu status judaico" para viver entre eles
como um gentio (2: 15-18; ver 1 Cor 9, 19-23; Goddard e Cummins 1993, 96-97). Para
tornar-se como Paulo significava viver livre de marcadores de limite da lei de separação
judeus e gentios.
A distinção entre judeu e grego não importa em Cristo (3:28). Ambos circuncisão
nem incircuncisão eram inconsequentes (5: 6; 06:15). Eles refletiram preocupações
meramente humanas sobre o obsoleto "presente século mau" (1: 4). Os gálatas eram os
filhos livres de Deus, que já tinha recebido o Espírito da nova era (4:28). Eles não
estavam nascido segundo a carne, mas segundo o Espírito (4:29). Deus chamou Paulo
e Gálatas "pela sua graça, antes do advento da lei em suas vidas, assim como também
Deus chamou Abraão (1: 6, 15; 3: 6)" (Eastman 2007, 40).
Imediatamente após o apelo de Paulo, ele insistiu, Você me fez nada de errado. O
que o motivou a assegurar aos Gálatas não tinham ofendido ou tratado
injustamente? Por que ele iria insistir em que nenhum pedido de desculpas era
necessário (Lightfoot 1874, 174; Betz 1979, 223)? Era este um exemplo da figura de
litotes-um discurso "afirmação enfática de algo por negar o seu oposto" (Porter 1997,
128)? Será que ele simplesmente afirmar que o havia tratado com justiça? Ou, será que
ele implica que, embora ele nada de errado em sua visita fundação, tinha feito sua
defecção atual dele e seu evangelho (1: 6-9) tinha mudado isso (assim Burton 1920,
237)?
Em 2 Coríntios 2: 5-11 e 7: 2-13 Paulo falou com a ambiguidade semelhante sobre
erros percebidos que ele e sua igreja em Corinto tinha alienado. Seja qual for a injustiça
tinha sido feito ali, Paulo aceitou seu arrependimento triste como prova suficiente de
sua "disponibilidade para que seja feita justiça" (v 11). Mas ele não disse nada de
arrependimento em Gálatas.
Talvez, o ponto de Paulo foi que em vez de fazê-lo uma injustiça, eles tinham
realmente injustiçado-se por ouvir as Agitadores (Gal 4:21; 5: 2). Tentando ser
justificado pela Lei significaria alienação de Cristo (5: 4). Paulo queria voltar para suas
boas graças, para retomar sua amizade. Mas ele estava disposto a arriscar a ser tratado
como inimigo no interesse da verdade. Muito mais estava em jogo do que a sua
amizade. Sua existência como cristãos estava em risco.
■ 13 Qualquer que seja errado Gálatas pode ter feito ou Paulo si era bem conhecido de
ambos. Mas permanece enigmática para nós. Ele poderia lembrar o seu público original
de incidentes de sua capelas mais cedo eu preguei primeiro o evangelho a você (ver 3:
1). Por causa das mudanças dramáticas em suas vidas que vieram como resultado de seu
encontro, Paulo não precisa entrar em detalhes: você sabe (ver 1: 6-9; 3: 2-5; Betz 1979,
224). Tudo o que sabemos depende do que ele escreveu.
A expressão primeiro pregou que não implica que Paulo visitou a Galácia duas
vezes (contra Lightfoot 1874, 174-75; Burton 1920, 237; Rogers 1989, 128; com Betz
1979, 224 n 51;. Cole 1989, 169; Longenecker 1990, 190 ). Para proteros pode
significar a primeira de duas ou mais vezes (bdag, 889). Mas aqui isso provavelmente
significa simplesmente anteriormente, em contraste com a presente carta.
A missão de Paulo para a Galácia não era parte de um plano bem planejado: foi por
causa de uma fraqueza na minha carne (ver Lightfoot 1874, 174; Betz 1979,
224). Será que esta situação trazê-lo para a Galácia contrário aos seus planos ou apenas
o manteve lá mais tempo do que o planejado? Como admitir que sua visita fundação foi
o resultado de um infortúnio servir seus propósitos para rememorando os "bons velhos
tempos" (Güttgemanns 1966, 174; Eastman de 2007, 101)?
A maioria dos intérpretes e traduções presumir que astheneian, fraqueza, refere-se a
alguns não especificado "debilidade física" (NVI), alguns corporal doença. Martin
(1999) desafia este consenso. A notável variedade de doenças têm sido propostos como
explicações para condição enfraquecida de Paulo na Galácia (veja Güttgemanns 1966,
163-64; Longenecker 1990, 191). Uma vez que Paulo nunca declarou seus sintomas,
toda sugestão é apenas especulação (Martyn 1997, 420; Sieffert 1886, 261-62).

Especulando sobre a doença de Paulo

Lightfoot (1874, 186-91) lista as conjecturas de pais primeiros intérpretes-igreja,
mais tarde monges ascéticos, e os reformadores. Eles tendem a equiparar este
corporal fraqueza com o chamado espinho de Paulo na carne (2 Coríntios 12: 7). Suas
sugestões incluíram dores de cabeça, sofrimentos infligidos por seus adversários,
desejos sexuais, e provações espirituais.
Comentaristas do século XIX deliciaram em palpites em negrito e fantasiosas
quanto à natureza precisa de doença crônica / recorrente do apóstolo física. Estudiosos
britânicos proposta malária (Ramsay 1896, 93-97) e oftalmia (uma doença crônica dos
olhos; Rendall 1903, 135-36, 178; recentemente Dunn 1993, 236; e Witherington
1998a, 308-10). Alemanha favoreceu a epilepsia (por exemplo, Wrede 1908, 22-23;
Schweitzer 1968, 152-54).
Seguindo Jerome, Martin (1999, 78-86) leva uma aderência totalmente
diferente. Ele propõe que a fraqueza carnal em Gal 4:16 referido preconversion estado
pecaminoso dos gálatas (como em Romanos 6:19), e não a problemas de saúde de
Paulo. Ele toma a referência ao julgamento na de Paulo carne (Gl 4:14) como uma
referência velada à circuncisão de Paulo, um físico gentios condição considerada
socialmente inaceitável (Martin 1999, 86-90). "Carne circuncidado de Paulo forneceu
uma tentação para eles de rejeitar e desprezá-lo, bem como a sua mensagem sobre
Jesus Cristo" (Martin 1999, 89). Apesar de suas deficiências humanas e seu estado
circuncidado, Paulo e os Gálatas se tornaram amigos.

Uma vez que estamos lendo e-mail de outras pessoas, não podemos ter certeza. Mas
com base no que é explicitamente afirmado em Gálatas, as conseqüências físicas de
perseguição parece (para mim) a suposição mais plausível sobre o que levou a missão
não planejada de Paulo na Galácia (assim Goddard e Cummins 1993). Ele tinha sido um
perseguidor dos cristãos antes de sua conversão-call (1:13, 23). E ele espera perseguição
como uma parte normal da experiência cristã (cf. Rm 8:17; 1 Tessalonicenses 3: 3-4,
7). Talvez o ponto de Gal 3: 1 (→) foi que ele havia retratado graficamente o Cristo
crucificado antes Gálatas, não por sua pregação pitoresco, mas pelas marcas de
perseguição trazia em seu corpo (→ 6:17).
O paralelo mais próximo de 4:13 não é a discussão de Paulo do seu espinho na carne
em 2 Coríntios 12: 7 (Martin 1999, 75-78), mas 1 Tessalonicenses 2: 2. Paulo lembrou
aos Tessalonicenses das circunstâncias dolorosas que cercam sua primeira visita com
eles. Ele havia pregado em Tessalônica, apesar de sua perseguição anterior em Filipos,
através do poder do Espírito Santo. Ironicamente, sofrimento por Cristo forneceu provas
de que Deus aprovou seu ministério (1 Tessalonicenses 1: 4-6; 2: 1-6, 14; ver Lyons
1985, 189-208).
No contexto mais amplo de 2 Coríntios 12: 7, em 2 Coríntios 11: 21-12: 10, Paulo
semelhante apresentou suas fraquezas como as credenciais de seu ministério. Eles
forneceram uma oportunidade para que o poder de Cristo para descansar em cima
dele. Entre essas deficiências, ele listou não há doenças, apenas diferentes formas de
perseguição que tinha rotineiramente acompanhadas seu ministério (ver Carver 2009,
318-42). Eastman (2007, 107) sugere: "Em Gl 4: 12-20, como em 2 Coríntios 11: 21-13:
4, de Paulo" fraqueza "é central para a maneira como ele contrasta o seu ministério"
com a de seus adversários, que perseguição evitado pregando a circuncisão (→ 6:12).
■ 14 A palavra peirasmon pode ser traduzido julgamento ou
"tentação" (ASV, KJV, reb). A maioria das traduções
preferem julgamento; comentaristas preferem Se a condição física debilitada que
ocasionou a pregação de Paulo na Galácia (v 13) era seu, por que foi uma
"tentação". Julgamento aos Gálatas (lit., o seu julgamento)?
As variantes na tradição do manuscrito indicam que os primeiros escribas intrigado
com significado de Paulo era-lo a sua tentação ou minha tentação? Como
foi sua condição física angustiante testar-los(por exemplo, Arichea e Nida 1976,
102)? Será que tentá-los a desprezar e rejeitá-lo (assim, por exemplo, Lightfoot 1874,
175; Burton 1920, 241; Betz 1979, 225; Bruce 1982, 209; Longenecker 1990, 191)?Será
que as exigências de hospitalidade extrapolar seus recursos e resistência? Eram seus
sintomas físicos repulsivo?
Paulo não explicar como ou por sua fraqueza física foi um ensaio para o
Gálatas. Ele enfatizou apenas que eles não respondeu como se poderia esperar: você
não me tratou com desdém ou desprezo.Seus detratores em Corinto desprezou por sua
fraqueza (2 Coríntios 10:10). Mas os gálatas não o fez.
Foi amplamente acreditavam na antiguidade que o sofrimento físico era um castigo
divino por transgressão (ver, por exemplo, João 9: 1-2). Paulo poderia ter esperado sua
"fraqueza" de ser percebido como induzida por demônios (Martyn 1997, 421;
Longenecker 1990, 191) ou o resultado de uma maldição (Elliott, 1990) ou merecia
perseguição.
Os gálatas poderia ter cuspir (exeptysate; somente aqui no NT) ele como um sinal
de desprezo por seu estado lastimável. Mas não. ? Foi sua amizade inesperada que ele
se referiu em Gal 4:12 Você me fez nada de errado como litotes (lit., eufemismo),
pode ser parafraseada: Você me tratou bem.
Paulo descreveu pela primeira vez a recepção dos gálatas negativamente, em termos
do que eles não tinham feito a ele. Em seguida, ele descreveu positivamente: Mas você
me acolheu como um anjo de Deus, como Jesus Cristo. Sua hospitalidade foi muito
além do que se poderia esperar por um homem em uma saúde robusta, muito menos um
homem ferido (veja Atos 14).
Por Paulo foi recebido como uma figura sobrenatural, dado o seu estado corporal
enfraquecida? Foi isso só hipérbole, elogiando os Gálatas por tratá-lo com o mesmo
respeito que teria dado um mensageiro divino ou o próprio Cristo? Por que ele se
expressar dessa maneira? Só depois que ele pregou o evangelho fez eles aprendem sobre
Cristo. Fez a sua aceitação dele em seu estado debilitado comparar com a sua fé na
aparentemente fraco, crucificado Cristo (ver 06:17; assim Eastman de 2007, 49-
50)? Porque estamos apenas espionagem, não podemos ter certeza.
■ 15 Paulo virou-se a partir deste breve resumo de sua reunião inicial de fazer uma
pergunta retórica: Onde, então, é a sua bênção? Ele não estava em busca de
informações. Sua pergunta implícita apenas que "já não se sentia da mesma maneira"
sobre ele (Arichea e Nida 1976, 103). O que tinha acontecido com a felicidade de seu
primeiro encontro?
Paulo mencionou mais uma prova da sua recepção favorável inicial pelos Gálatas
(Literatura): Para eu dar testemunho de que, se possível, depois que você arrancou
seus olhos, você deu para mim.Claro, isso é uma hipérbole. Eles não tinham realmente
envolvido em auto-enucleação. Este foi, uma condição contrária-a-fato hipotético
(Longenecker 1990, 193): posso testemunhar que, se você poderia ter feito isso, você
teria arrancado seus olhos e tem dado a mim.
Alguns intérpretes tomar a metáfora como prova de que a condição física de Paulo
envolvido problemas oculares. Mas a nossa expressão, "Você teria cortado o braço
direito para mim", não indica que o falante tinha um braço dominante deficientes. O
ditado proverbial indica apenas a vontade extravagante dos gálatas a sacrificar os seus
bens mais preciosos para Paulo (por exemplo, Betz 1979, 227-28). Como verdadeiros
amigos, eles aceitaram-no como seu verdadeiro amigo.
■ 16 Paulo concluiu o relato de sua visita inicial com os gálatas com o que alguns
tomam como uma pergunta retórica: Então, eu me tornei o teu inimigo, dizendo a
verdade? (Por exemplo, Lightfoot 1874, 176). Outros, no entanto, lê-lo como uma
declaração, reflectindo alegadamente acusações os agitadores "(assim, por exemplo,
Burton 1920, 244; Longenecker 1990, 193).
A conjunção inferencial Então habitualmente introduz comandos e conclusões nas
cartas de Paulo (por exemplo, Gal 3: 9., 24; 4: 7), não perguntas (Rendall 1903,
179). Aqui começa uma exclamação irônica: "Então [agora] eu me tornei o teu inimigo
te dizendo a verdade! ' "(Witherington 1998a, 313).
De Paulo Então não expressou pessimismo sobre a forma como as suas palavras
francas no presente carta seria recebido (contra Hendricksen 1968, 173). Em vez disso,
seus planos para o futuro, que ele e sua mensagem colocados em uma luz negativa,
ocasionou a carta. O tempo perfeito do verbo Ter ... tornar-se refere-se aos presentes
conseqüências de um evento passado. Palavras verdadeiras de Paulo referem-se a sua
pregação entre eles em sua única visita à Galácia, não posteriormente.
Nós não sabemos como Paulo soube dos planos dos gálatas ou que já não falava
bem dele e de sua mensagem (ver 04:15 a; 1: 6-9) ou de sua nova amizade com os
agitadores. Sua carta menciona nenhuma visita intermediário para a Galácia, nem outra
comunicação ou a partir deles.
Paulo não tinha mudado a sua mensagem ou sua atitude para com os Gálatas. Ele
tinha se mantido firme e consistente. Mas sua reputação entre e relacionamento com
eles havia sido danificada por seus anônimos, novo, supostos amigos (ver 4:17). Os
Agitadores deve ter feito com que ele parecesse ser o seu inimigo em vez de seu
amigo. E eles devem ter difamado o seu evangelho como falsas ou incompletas (ver 1:
6-9). Como Paulo, vendo isso, tropeçou Gálatas e manteve-os "de obedecer à verdade"
(5: 7).
Tanto Paulo quanto o Gálatas estavam bem conscientes dos antigos expectativas de
amizade. Entre eles estava a convicção de que os verdadeiros amigos falou francamente
um com o outro (ver Lyons e Malas de 2007, 57-58). "Na lhes dizer a verdade Paulo é
seu melhor amigo" (Bruce 1982, 211). Sua descrição de si mesmo como
seu inimigo era, obviamente, irônico. Falsos amigos eram bajuladores manipulativas,
que fingiu amizade para fins egoístas. Isto é como Paulo retratou a Agitators- Aquelas
pessoas em 4:17 e 18.
Flatterers "se vêem como concorrentes que devem ser excluídos dos seus amigos
outros amigos" (Lyon e Malas de 2007, 55). Os Agitadores queria eliminar Paulo de
amigos dos gálatas, para tratá-lo como seu inimigo. Mas ele insistiu que ele era um
amigo verdadeiro e leal aos Gálatas.
Tempo separados de seus amigos gálatas do apóstolo havia testado sua amizade
mais do que os ferimentos que tinha forjado (v 14). Os Agitadores havia se aproveitado
de sua ausência. Paulo lembrou aos Gálatas do antigo axioma de que "a verdadeira
amizade é baseada em valores comuns, não de proximidade apenas física ou afinidade
pessoal. ... 'Louvor nós em [nosso] ausência [Verdadeiros amigosapontas] em vez de na
nossa presença [parontas]'" (Lyons e Malas de 2007, 58).
■ 17 Paulo poderia ter concedido um bom negócio, por escrito, ao seu público
original. Quem são Aquelas pessoas, e por que ele mencioná-los? Seu público original
entendeu perfeitamente a quem ele se referia. Mas ele nem sequer atribuir-lhes um
pronome explícito. O pronome Inglês Eles é meramente implícita no final terceira
pessoa do plural do verbo: Eles são zelosos [zēlousin] para você. Eles devem ter sido os
Agitadores (por exemplo, Lightfoot 1874, 176; Arichea e Nida 1976, 104). Mas, por
amaldiçoá-los com o anonimato, não há nenhum antecedente gramatical para o pronome
implícita Eles.
Que os agitadores eram zelosos para Gálatas (você) provavelmente significava que
eles queriam convertidos de Paulo para se tornar seus amigos e partilhar a sua
compreensão do "evangelho". Mas a única amizade excluídos do outro. A palavra grega
traduzida zeloso pode ter um favorável (ver 2 Coríntios 7: 7, 11; 9: 2; 11: 2; Fp 3: 6) ou
sentido desfavorável (como ciúme em Romanos 10: 2-3; 13:13 ; 1 Coríntios 3: 3) nas
cartas de Paulo.
Compromisso de Israel em sua Lei (ver Atos 21:20), o seu Deus, eo direito (Rm 10:
2-3; ver 1 Rs 19.10, 14; 1 Macc 2:58) foi boa. Mas tinha sido pervertido em violenta
exclusão e perseguição de infratores da lei, como Paulo sabia por experiência pessoal
(Gl 1:14; Fp 3: 6). Seu zelo delirante se expressou como etnocentrismo e intolerância da
diversidade.
Zeal torna-se um vício ao proteger a singularidade e prerrogativas dos próprios
amigos solicita a violenta exclusão ou eliminação de inimigos. Tal zelo é tacanho e
míope. Como Paulo, vendo isso, os agitadores eram zelosos, mas não em um bom
caminho. Em vez disso, eles querem excluir-lo de amizade comigo, a fim de que você
pode ser zeloso para eles.
Paulo pouco se importava com os verdadeiros motivos dos Agitadores. Este foi o
combate retórico. Ele não estava tentando ser justo ou para dar aqueles que se opunham
a ele a vantagem da dúvida. Não conseguia pensar em nenhuma boa razão para o que
eles estavam pedindo seus convertidos a fazer. Os gálatas ficou no meio do fogo
cruzado polêmico. Persuasão de Paulo teria sido diferente se ele tivesse pensado os
agitadores eram bem-intencionadas.
Não intenções, mas "a verdade" estava em jogo (v 16). Se os Gálatas estavam a ser
amigos com o agitador, eles tiveram de romper os seus laços de amizade com Paulo
(por exemplo, George 1994, 327-28; Bruce 1982, 211; Longenecker 1990, 194). Ele
culpou seus adversários para tornando-se necessário tomar partido.
■ 18 Paulo era tão zeloso pela fidelidade dos gálatas como foram os agitadores. Ele não
insistiu em ser seu único amigo, apenas que os verdadeiros amigos eram leais, se
presente ou ausente, em tempos bons e ruins (Lyons e Malas de 2007, 58).
Coerência foi um pré-requisito da verdadeira amizade- sempre e não só quando
estou com você (Burton 1920, 247; Longenecker 1990, 194). Se temos de espelho de
ler, o comentário de Paulo, É bom ser zeloso desde que o objectivo é bom, pode ter
implícito que zelo os agitadores 'foi falho: Eles foram out-of-sight-out-of-mind, falsos
amigos. Paulo considerou os motivos de interesse Os agitadores 'em Gálatas totalmente
egoísta. Instaram a circuncisão para que eles-os-Agitadores poderia "evitar ser
perseguidos por causa da cruz de Cristo" (6:12) e ter algo para se vangloriar (v 13).
Mas o comentário de Paulo aqui pode ter tido uma outra força: "É bom para ser feito
muito por um bom propósito em todos os momentos, e não só quando estou presente
convosco" (NVI, por exemplo, Betz 1979, 231). Se assim for, o seu ponto era afirmar ex
zelo dos gálatas para ele como uma coisa boa. Se assim for, talvez ele deu a entender
que a sua atitude para com ele após sua partida indicaram queeles eram amigos fair-
tempo. Independentemente disso, ele certamente afirmou a constância de sua amizade
por eles (Burton 1920, 247).
■ 19 O que é o ponto de comentário entre parênteses de Paulo em 19 de v? Ele
interrompe tanto vv 18 e 20, que expressam seu desejo de estar presente com os
Gálatas, e vv 17 e 20, que o contraste "Essas pessoas ... Quer" e que ele queria
("Desejo"). E como é v 19 relacionadas com o seu contexto? Será que expressar um
pensamento distintos e independentes (Betz 1979, 233; Longenecker 1990, 194)? Será
que explicar por que Paulo desejava visitar o Gálatas novamente ou o seu zelo
pela boa (vv 17 e 18) dos Gálatas implicou (Burton 1920, 247)?
Em v 19, Paulo dirigiu diretamente seu público, como no v 12. Há, no entanto, ele
se referiu a eles metaforicamente como irmãos e irmãs. Aqui, pela única vez em todas
as suas cartas, ele se dirigiu a seus ouvintes como meus filhos (ou em alguns
manuscritos Meus queridos filhos ou "meus filhinhos" [NVI]). Esta mudança notável
em metáforas familiares foi motivada pelo imaginário materno ele estava prestes a
aplicar-se a si mesmo.
Meus filhos, por quem eu estou novamente sofrendo com as dores de parto [ver
04:27] até ser Cristo formado em vós. Será que esse saber a somente afeto maternal de
Paulo aos Gálatas (tão Jerome, citados no Edwards 1999, 64)? Ou, se isso também
implica alguns "ligeira repreensão" (Arichea e Nida 1976, 106), com consideravelmente
menos do que a picada de endereço em 3: 1: "Ó gálatas insensatos"

Paulo como Controladora

Em 1 Coríntios 04:15 Paulo apresentou-se como o pai da comunidade cristã
fundada por ele em Corinto. O presente passagem imagens dele como uma mãe em
trabalho de parto. A metáfora se transforma.Poderíamos ter esperado que ele se referir
à igreja embrionária desenvolvendo em seu ventre apostólica. Mas em vez disso, ele
imaginou Cristo como o desenvolvimento dentro da comunidade da
Galácia (você plural).
Além de Gal 4:19, outras metáforas maternos aparecer em 1:15; Rom 8:22; 1
Coríntios 3: 1-2; 15: 8; e 1 Tessalonicenses 2: 7. Imagery paterno aparece em Gálatas
4: 6; Rom 8:15; 1 Coríntios 4:14; Phil 2:22; 1 Tessalonicenses 2: 11-12; e Fm 10. Há
imagens dos pais de gênero neutro em 2 Coríntios 6:13; 00:14 (ver Eastman de 2007,
89-90 n. 1).

O gênero gramatical do substantivo grego crianças é neutro. Mas o pronome

relativo referindo-se a ele é masculino. Isso poderia se referir genericamente a pessoas
de ambos os sexos (bdag, 727). Mas a proeminência da questão da circuncisão na carta
sugere que a audiência primária de Paulo era do sexo masculino.
O advérbio novamente (ver 1: 9, 17; 2: 1, 18; 4: 9; 5: 1, 3) indica que o sofrimento
de Paulo foi causado pela Gálatas 'ameaçado apostasia. Suas dores de parto renovadas
eram como aqueles que ele experimentou antes que eles vieram à fé em Cristo pela
primeira vez (v 13; assim, por exemplo, Betz 1979, 234). A sua conversão foi
incompleta? Será que eles precisam para renascer (Burton 1920, 248)?Ou, se eles
simplesmente precisam amadurecer como cristãos (Cole 1989, 175)?
Em 5: 4, Paulo diria daqueles "que estão tentando ser justificados pela lei": "Você ...
foram alienados de Cristo; você se afastaram da graça "Ele agonizou sobre experiências
aparentemente desperdiçados da sua parte. (3: 4) e esforços desperdiçados em seu
(4:11). Apesar de seus piores temores, ele estava confiante de que os agitadores não iria
abortar seus filhos. Seu sofrimento prolongado continuaria até que Cristo foi formada
em comunidades da Galácia. Ele estava "preparado para repetir o processo de
concepção e nascimento", e "para começar de novo o anúncio do Evangelho ea
formação da comunidade" (Pöhlmann 1990, 443).
Isto levanta duas questões: "tão doloroso sobre a pregação de Paulo" Primeiro, o que
era (Eastman 2007, 99). Em segundo lugar, o que ele entende ser o carácter eo conteúdo
da formação cristã?
A imagem do trabalho dores figura com destaque nas descrições proféticas /
apocalípticas do sofrimento antecipando o nascimento da "nova criatura" (Gl 6:15; 2
Coríntios 5:17; ver Isaías 13: 6-8; 42: 13-15; Jer 06:24; 8: 18-21; Mic 4:10; 2 Esd
[= 4 Ezra] 04:42; 1 Suite. 62: 4-5; 2 Bar. 56: 6; 1QH III, 7-10; Mateus 24: 8; Marcos 13:
8; Rom 8:22; 1 Tessalonicenses 5: 3; Ap 12: 2; Eastman de 2007, 114-16).Nos círculos
judaicos e cristãos "era costume de falar de um cataclismo que vem, no entanto
interpretados, como sendo acompanhada de angústia como a de uma mulher dando à
luz" (Gaventa de 2007, 34).
A participação de Paulo no sofrimento de Cristo crucificado (Gálatas 2: 20-21; 6:17)
provavelmente está no fundo da "metáfora ousada de Gal 4:19" (Eastman 2007,
123). Paulo inspirou-se em imagens bíblicas do sofrimento de Deus (ver Isa 42:14;
45:10; Jer 08:21). O grito angustiado do apóstolo no meio de trabalho ecoou próprio
sofrimento de Deus. Só Deus poderia levar o processo até a conclusão (Eastman 2007,
123).
O verbo passivo é formado em Gal 4:19 é, sem dúvida, um passivo divina. Deus
estava fazendo a formação (Sanders 1983, 13 n. 18). Mas havia um sinergismo entre o
sofrimento do apóstolo em nome dos Gálatas e atividade criadora de Deus, o que
reformulá-las em Cristo (Louw e Nida 1989, 1: 584). Como o apóstolo fracos, eles
precisavam para permitir "a sua existência a ser moldada pela cruz (2:20; 6:17)"
(Eastman 2007, 108).
O verbo morfo (formulário) aparece somente aqui no NT. Em 5: 13-25 Paulo
explicaria a formação cristã das comunidades Gálatas como espiritual-estar formação
"guiados pelo Espírito e com o fruto do Espírito" (Eastman 2007, 13). Mas as origens
apocalípticas de imagens dores de parto de Paulo, no entanto, tornam improvável que
ele se refere apenas aos seus anseios para o Gálatas para alcançar espiritual (Burton
1920, 248) ou moral (Lietzmann 1932, 28) vencimento ou solidez cristológica (Mussner
1977 , 312-13).
O processo de formação cristã era doloroso porque Paulo enfrentou a oposição de
anticristos (ver 1 João 2: 18-23; 4: 1-3; 2 João 7; Gal 2:21; 5: 2-4), trabalhando através
dos agitadores "para frustrar a redenção escatológica dos eleitos "(Martyn 1997,
430). Paulo participaram na luta de Deus com "todo domínio, autoridade e poder"
resistente ao reinado de Deus (1 Coríntios 15: 20-28). Em Galácia, essa resistência foi
representada pelos agitadores. Suas dores de parto refletiu "a angústia de toda a ordem
criada como ele aguarda o cumprimento da ação de Deus em Jesus Cristo" (cf. Rm 8:
22-23; Gaventa de 2007, 34).
É impossível separar completamente "a formação de Cristo em cada indivíduo" de
"a formação do corpo de Cristo em sua comunidade como um todo" (Bruce 1982,
212). Gálatas 4:19 si só é insuficiente para exigir um de dois estágios experiência-
justificação cristã seguido pela formação de Cristo. "É bastante que o um implica o
outro" (Bruce 1982, 213).
Outras passagens usando palavras da morfo família cognato nas cartas de Paulo (Rm
12: 2; 2 Coríntios 3:18; Phil 3:10) sugerem que ele concebeu como justificativa
concomitante com a santificação inicial. Obra santificadora de Deus começa a
justificação, mas deve continuar ininterruptamente até glorificação.
Formação cristã significa colocar coletivamente em Cristo para ser "todos um em
Cristo" dentro das comunidades em que as diferenças humanas são irrelevantes (Gl 3:
27-28). Cristo transforma os fiéis individuais, as comunidades cristãs, até mesmo os
cosmos inteiro (6:15). A vida cristã é o estado resultante de ser co-crucificado com
Cristo (2:19 b -20). Existência egocêntrica chega ao fim como Cristo vive nos crentes e
os crentes viver pela fé no Filho de Deus crucificado. Assim, a "formação de Cristo
entre os Gálatas é, simultaneamente, a sua crucificação com Cristo" (Gaventa de 2007,
36).
Paulo ansiava por Cristo para se tornar "o ego real das comunidades da Galácia, no
sentido de que ele vai viver neles como ele já vive em Paulo (02:20)" (Martyn 1997,
424). Este poderia ser, não importa privada. "A formação de Cristo é um evento
comum" (Martyn 1997, 425), que exige "crucificação" para a velhice e sua
"crucificação" para a comunidade (→ 2:20; 6:14).
As dores de parto de Paulo continuará até que Cristo foi formado em Gálatas
(4:19). A palavra até que indica que ele esperava que a formação cristã dos Gálatas para
ocorrer na idade atual como parte de um processo contínuo que continuaria até que a
nova era veio em sua plenitude (Romanos 6: 1-4; 08:29; 1 Cor 3: 1-4; 15:49; Gaventa
de 2007, 36).
Paulo compreendeu autêntica semelhança de Cristo para exigir um lugar para dor e
sofrimento na experiência dos cristãos. Os Agitadores aparentemente ofereceu a
circuncisão como uma maneira rápida e fácil. Ambos poderiam escapar da perseguição,
se os Gálatas iria apresentar. Mas ele avaliou este procedimento cirúrgico brevemente
doloroso de forma diferente. O corte do prepúcio iria cortá-los a partir de Cristo (→ Gal
5: 4). Paulo estava ansioso para ir além deste mal-entendido e começar de novo.
As dores de parto de Paulo eram suportáveis. Ele sabia que "o presente século mau"
(1: 4) tinham sido "invadidos por uma nova realidade: um Senhor crucificado que
confronta e inverte o mundo" (Gaventa de 2007, 37). Seu trabalho "refere-se a seu
próprio sofrimento contínuo", como ele pregou o evangelho em face da resistência dos
Agitadores. Seu sofrimento exibida "Cristo crucificado e replicar [d] criativo" trabalho
"de Deus em trazer um novo povo de Deus" (Eastman 2007, 19).
A falha aparente de Paulo analogia-mista sua metáfora-se deveu a sua convicção de
que os crentes não nasceu para desenvolver seu pleno potencial, individualmente ou de
forma autônoma. Pelo contrário, "é Cristo que é formado, e a maternidade apocalíptico
é completada somente quando Cristo é formado." A formação espiritual é um dom de
Deus, não simplesmente uma conquista humana (Gaventa de 2007, 37).
■ 20 Paulo concluiu o apelo iniciado em v 12 com a expressão de um desejo
impossível. Ele desejava negociar a necessidade de comunicação por carta para uma
visita pessoal: "Eu gostaria de estar presente convosco agora" (NVI). O tempo
imperfeito do verbo desejo educadamente expressou preferência de Paulo, o que não
poderia ser alcançado no momento (por exemplo, Betz 1979, 213).
A segunda metade do desejo de Paulo era que ele podia mudar seu tom. Muitos
intérpretes levar isso para sugerir que ele se perguntava se uma abordagem mais suave
pode ser preferível a uma estridente ele havia tomado na carta (por exemplo, Lightfoot
1874, 179; Burton 1920, 250; Martyn 1997, 426). Mas só um encontro cara-a-cara
poderia determinar isso. E se o apóstolo tinha sérias dúvidas sobre o rumo que ele
estava tomando, ele poderia simplesmente ter mudado sua abordagem e escrito uma
letra diferente.
O que Paulo desejava era trocar o meio escrito da carta, necessário à sua ausência,
para o meio aural de sua voz (assim Rendall 1903, 180; Betz 1979, 236; Longenecker
1990, 196; Hays 2000, 296). Seus dois desejos eram mutuamente interpretativa. Ou
seja, ele desejava estar fisicamente presente com os gálatas a falar com eles diretamente
e pessoalmente.
Paulo explicou a razão pela qual ele desejava para uma visita de retorno para a
Galácia: Eu estou perplexo a vosso respeito Ele estava "em um estado de confusão
mental, ... em uma perda, ... na dúvida, ... incerto ... perturbado" (bdag,
119, SV aporeō). Ele não tinha certeza de como lidar com a apostasia dos gálatas
(Lightfoot 1874, 179)? Ou, ele estava confuso a respeito de porque eles iriam trocar sua
liberdade recém-descoberta evangelho para a escravidão como que eles tinham
escapado? "Eu estou completamente confuso com o que você fez!" (Gw). Tudo o que
ele queria dizer, 05:10 indica que ele "não era totalmente pessimista sobre o Gálatas"
(Witherington 1998a, 316).
Ao contrário dos Agitadores, Paulo argumentou em 4: 17-20 que ele sempre buscou
zelosamente os melhores interesses de seus convertidos. Sua carta repreached o
evangelho livre de circuncisão. Essa pregação foi o seu "trabalho". Doloroso, mas
produtiva apocalíptico Como sua mãe de aluguel, ele ansiava por estar fisicamente
presente com os Gálatas, seus filhos, como Cristo foi formado neles (Eastman 2007,
110).

A PARTIR DO TEXTO
Argumentos emocionais. A maioria dos cristãos evangélicos mais velhos recordar as
histórias carregadas de emoção Evangelistas muitas vezes utilizado na preparação para a
"chamada de altar." Eles estavam apenas seguindo o exemplo de Paulo na presente
passagem? Hoje, a maioria das igrejas considerar tais táticas de manipulação de culpa
chantagem emocional inadequado. O "argumento do pathos ... era um tipo familiar de
retórica no antigo mundo mediterrâneo. Audiências e leitores prevista para este tipo de
recurso, e não teria ralado em suas sensibilidades da mesma forma que faria em ... uma
congregação em nosso tempo "(Hays 2000, 217). Bem poderíamos aprender com Paulo
a empregar artisticamente as convenções retoricamente persuasiva de nossa cultura, não
apenas imitá táticas retóricas de Paulo.
Dito isto, no nosso mundo pós-moderno, acadêmicos precisam ser lembrados de que
os seres humanos não são meramente mentes desencarnadas. Relações pessoais
profundas e lealdades fazer assunto.As emoções desempenham um papel crucial na vida
de todos nós. Às vezes, o melhor argumento não é aquele que agrada a razão. É possível
evitar a manipulação descarada e ainda um apelo aos corações daqueles que tentamos
convencer a levar o evangelho a sério.
 Role Models. Muitos leitores de Gálatas do século XXI encontrar o convite de Paulo
à imitação arrogante e egocêntrico. Mas, para isso é não compreender a diferença entre
nosso meio cultural e sua. "Paulo não foi o único entre os pensadores da Antiguidade
greco-romana na vista que os modelos [Latim: exempla] são mais útil e mais fácil de
seguir do que preceitos [Latim: praecepta; ver Seneca,. Ep 6: 5-6; 75;40:
1]. Seneca [Ep. 52: 8] considerou que os melhores modelos são aqueles "que nos
ensinam por suas vidas ... que nós o que devemos fazer ... e então prová-lo por sua
prática Tell" (Lyons 1995, 194).
Não importa se nós praticamos o que pregamos? Em rápida repaganizing civilização
ocidental, talvez seja necessário repensar a nossa reticência em ser modelos. Pessoas
seculares já não sabem o Escrituras cristãs, tradições, ou estilo de vida. De que outra
forma "que estamos a gerar vida verdadeiramente cristã, onde não há preparação e
poucos ou inadequados precedentes contemporâneos" (1995 Lyons, 188)? Como o
velho ditado tem, que pode ser a única Bíblia que algumas pessoas nunca vai ler. "Não
vai fazer simplesmente para apontar para santos distantes como Madre Teresa; uma
tarefa de ministério da igreja é identificar e reconhecer aquelas mulheres e homens em
nosso meio que encarnam o evangelho "(Hays 2000, 217).
O amor cristão como amizade. "Paulo compreendeu seu relacionamento com suas
igrejas e das suas relações mútuas no âmbito da concepção greco-romana de amizade"
(Lyon e Malas de 2007, 58; ver 67-68). Isto é, ele "concebeu a igreja como uma
sociedade de muitos amigos" (Lyon e Malas de 2007, 56; ver 59 n 31.). Gálatas 4: 12-20
centra-se em duas das três grandes problemas com a amizade como compreendidas no
mundo antigo: o abuso de amizade e tenta reconciliar quando amizades se dissolvem
(ver Lyons e Malas de 2007, 51 n. 4). Paulo escreveu aos gálatas como um amigo para
amigos alienados. Ele escreveu para incentivá-los a reconsiderar as desvantagens de
seus supostos amigos novos, os agitadores, que pareciam decididos a exclusão de Paulo
de sua amizade.
Todas as cartas de Paulo estavam saturados com a terminologia e os ideais de
amizade e parentesco no mundo antigo. Eu cresci em uma época passada em que era
esperado que as crianças abordar membros mais velhos da igreja como a irmã ou irmão
Fulano de Tal. Mas a realidade é mais importante do que a terminologia que preferir. O
amor cristão pode parecer menos religiosos e etérea e mais relevante e terrestre em
nosso contexto pós-moderno, se nós pensamos nisso como uma variedade de verdadeira
amizade modelado por Jesus Cristo. A esta luz, o que são as palavras e os atos exigidos
pela verdadeira amizade: "unidade, a parceria, a igualdade, a excelência moral,
franqueza e lealdade" (Lyon e Malas de 2007, 69)?
Crescimento Espiritual. Paulo definiu a existência cristã como tendo Cristo ...
formada dentro de uma comunidade de crentes. Claro, "a comunidade nasce através do
crescimento de Cristo em indivíduos" (Wikenhauser 1964, 44; ver Burnett 2001). Mas a
prática legalista do cristão clássico disciplinas meditação, oração, jejum, estudo,
simplicidade, solidão, submissão, serviço, confissão, adoração, orientação e celebração
(Foster 1998) -cannot garantir que Cristo seja formado.
Os meios da graça, como John Wesley identificou essas disciplinas, só são eficazes
como Deus trabalha na vida dos indivíduos e das comunidades na transformação
maneiras. Como a graça divina reúne abertura humana, notáveis mudanças internas
podem ter lugar. Mas a formação espiritual leva tempo e muitas vezes é tão doloroso
para o diretor espiritual como para o dirigido. As dores do parto pode ser esperado. Não
há um caminho rápido e fácil para a maturidade cristã, se a circuncisão ou a catarse
momentânea de uma experiência religiosa dramática.
 Virtual vs Real Presença. A revolução da Internet só exacerbou um problema que já
existia desde bem antes do dia de Paulo. Comunicação escrita foi sempre um substituto
inferior para uma conversa face-a-face. Emoticons não pode substituir expressões
faciais reais eo tom de voz próprio um. Mas uma variedade de limitações às vezes
requer o uso de menos do que ideal meios para compensar a ausência corporal. Paulo
estava perplexo sobre seu desejo irrealizável estar fisicamente presente com os
Gálatas. As letras não podia chorar (veja Crisóstomo, em Edwards 1999, 65).
Eu ensinei aulas on-line por mais de uma década. Para muitos pastores ativos, on-
line é o único meio realista para continuar a sua educação. Em um mundo perfeito, uma
sala de aula virtual nunca é preferível a um ambiente face-a-face. Comunidade on-line
Genuine é possível, mas sem corpo aprendizagem carece de um elemento essencial da
autêntica comunidade humana. A maioria dos alunos on-line assistir cerimônias de
graduação, porque eles "necessidade" de se conectar pessoalmente com aqueles que se
formaram e fez amizade com eles no mundo artificial da Internet.
Difícil como é de imaginar, tem havido tentativas para celebrar a Comunhão virtual
através da Internet. Mas pode olhar para as costas um do outro de cabeças na maneira a
maioria de nossas igrejas se reúnem ser interpretado como, presença corporal
pessoal? Nós precisamos "considerar como podemos estimular-nos ao amor e às boas
obras" em tais assembléias (Hb 10:24). Será que o que acontece antes e depois o que
chamamos de "igreja" fazer isso? O incentivo mais comum ter lugar no narthex (o lugar
dos pecadores) do que no santuário (lugar santo)? Fazer gentilezas impessoais trocadas
durante os poucos momentos programados para a comunhão durante nossas assembléias
suficiente? Importa que a única voz de encorajamento que costumamos ouvir quando
nos reunimos para "igreja" vem da frente por meio de um sistema de amplificação
digital aumentada? Como pessoal é que?
A Voz da Escritura. O santo do século V e doutor da igreja, Jerome, sugere ainda
outra aplicação de perplexidade de Paulo sobre a insuficiência de meras palavras no
papel.
Sagrada Escritura edifica mesmo quando ler, mas é muito mais rentável se se passa
de caracteres escritos à voz. ... Sabendo, então, que o discurso tem mais força
quando dirigidas a aqueles que estão presentes, os longs apóstolo para transformar a
voz epistolar, a voz confinada dentro de caracteres escritos, à presença real. (Citado
em Edwards 1999, 65-66)
O cânone da Sagrada Escritura surgiram ao longo dos primeiros cinco séculos da
igreja cristã. Não foi uma decisão tomada por trás de portas trancadas por conselhos e
cardeais. Surgiu através da prática consenso dos crentes comuns em igrejas cristãs
durante um longo tempo e uma ampla área geográfica. Os livros que ler e reler em voz
alta nessas igrejas veio a ser reconhecido como inspirado, porque eles continuaram a
inspirar os seus ouvintes. É alarmante como a Escritura é dada pouca voz nas chamadas
igrejas bíblicas hoje. Se o cânone estavam sendo determinada empresa, o que poderia se
parecer?

4. Recurso bíblico: As esposas e os filhos de Abraão (4: 21-5: 1)

CONTEXTO DA PASSAGEM
Em nenhum outro lugar nas cartas de Paulo há uma interpretação alegórica
prolongada tal de uma passagem de OT. A estranheza desta abordagem interpretativa
para os leitores modernos é agravado pela sua localização em um ponto crucial no
argumento da carta (assim, por exemplo, Betz 1979, 238-40; Kennedy 1984, 144-
52). Havia precedentes rabínicas para o método alegórico de Paulo (ver Ellis 1957;
Longenecker 1999, 109-13). Mas tem sido geralmente pouco convincente para leitores
mais tarde (por exemplo, Luther 1953, 278; Calvin 1841, 115-16; Dunn 1993, 243).
"Allegoria [Alegoria] é uma enunciação que, enquanto significando uma coisa
literalmente, traz o pensamento de algo mais" (Tryphon de Alexandria, De Tropis 1.1,
citado em Di Mattei 2006, 105-6). Em Gálatas 4: 21-31 "Paulo fala de uma
coisa, paidiskē [escrava] e eleutéria [mulher livre], mas pretende algo diferente do que é
dito, dois pactos" (Di Mattei 2006, 106).
O verbo allēgoreō durante o primeiro século não costumava dizer para interpretar
alegoricamente, mas para falar alegoricamente. Era menos uma interpretação do que
uma aplicação. Paulo não pretende explicar a passagem OT. Ele a usou para explicar
uma situação contemporânea. As conclusões de um aplicativo alegórico estão implícitos
em seus pressupostos. Assim, os leitores simpatizantes de alegoria de Paulo não precisa
de ser persuadido por seus argumentos. Mas eles devem entender o seu ponto.
Muitos comentaristas seguem (1976) suposição especulativa de Barrett que Paulo
foi obrigado a abordar este aspecto da história de Abraão porque seus oponentes tinha
usado para apoiar o seu caso para a circuncisão (por exemplo, Barclay 1988, 53-56;
Longenecker 1990, XCVII, 200; Martyn 1997, 433; Hays 2000, 300). Se os Agitadores
defendeu a necessidade da circuncisão pelo apelo à Escritura, eles quase certamente
usado Gen 17: 9-14. Ele chama explicitamente para todos os filhos de Abraão para ser
circuncidado. Mas Paulo não diz nada disso.
Espelho-leitura pode sugerir que a alegoria de Paulo desafiou reivindicação os
agitadores "que o terreno" Jerusalém é nossa mãe "a prova de que o celestial" Jerusalém
é nossa mãe "(v 26; Eastman de 2007, 128). Ou, eles podem ter reivindicado, como
vários textos apócrifos judaicos, que Abraão era um observador da Torá, mesmo antes
de ser dada por meio de Moisés (Jub. 15: 9-14, 26, 33-34; 16:28; Sir 44: 20; 2 Bar. 57:
2). Foi leitura alegórica de Paulo pretendia transformar tais afirmações sobre as suas
cabeças? Se assim for, nada que ele disse que fez isso claro (mas veja 1 Coríntios 1:11;
5: 1; 06:12; 10:23; 15:33).
Di Mattei faz um argumento plausível para pensar Paulo apelou à passagem
"completamente de sua própria iniciativa" (2006, 119 n. 61). Leitura alegórica de Paulo
é totalmente inteligível a partir conhecidas tradições judaicas. Isso faz com que
reconstruções elaboradas desnecessárias sobre adversários anônimos, conhecidos apenas
a partir de descrições retoricamente carregadas de Paulo.
O contexto maior OT da alegoria de Paulo é Gn 16-21. Os personagens principais da
história são Abraham (geralmente aceite como a cabeça de fundação da família de
Israel), sua concubina Hagar, seu filho Ismael, sua esposa Sarah, e seu filho Isaac. Mas
Sarah e Ismael nunca são mencionados pelo nome no resumo de Paulo. Será que essas
omissões indicam que ele tomou por certo que seus leitores estavam familiarizados com
a história? Que eles devem ser capazes de preencher as lacunas em sua tabela de
comparações? Ou, estava lá uma agenda escondida nestes nomes não mencionados?
Paulo nem citado, nem recontou a história bíblica. Ele simplesmente identificados
os equivalentes alegóricas de esposas e filhos de Abraão. Em seguida, ele convidou o
público a encontrar-se na história e responder apropriadamente. Sua alegoria tinham
como certo o escravo greco-romana e da família lei existente no seu dia (Luhrmann
1992, 90).
Para nascer como filho de a esposa legítima destinado a nascer em liberdade como
um filho que poderia herdar o status, posição social, e propriedade da família do
 chefe da família. Para nascer como filho de concubina escrava não pagar essa
possibilidade e traz a herança de sua condição de escravo. (Elliott 1999, 661 n. 2)
Citação de Paulo de Isaías 54: 1 em Gal 4:27 em forma significativamente a forma
como ele leu a história (ver Harmon 2010, 173-85). It "encapsula as histórias
combinadas de 'a mulher estéril" e da cidade de Jerusalém, e que esta "história" funções
em Gálatas tanto como um retrato do poder transformador de Deus e como uma
promessa de uma comunidade duradoura e habitação para o povo de Deus em'
Jerusalém de cima "(Eastman 2007, 129).
A interpretação da citação de Paulo de Gen 21:10 em Gal 4:30 é disputada por
eruditos. Será que Paulo apelar para as Escrituras para exortar os gálatas a excomungar
algumas de suas comunidades cristãs? Ele nega os judeus e os Lei-cristãos observantes
judeus a possibilidade de salvação? Ou será que ele avisar seus auditores sobre o perigo
de excluir-se do fim dos tempos salvação ao não possuir sua verdadeira identidade
como filhos livres, cheios do Espírito de Abraão?
Entendimento de Paulo da história de filhos de Abraão encorajou-o a acreditar que
seu trabalho doloroso em nome da Gálatas não foi em vão, que seus convertidos não
abandonaria o verdadeiro evangelho (4:11, 19; 05:10). A alegoria também preparou "o
caminho para a descrição de Paulo da comunidade guiada pelo Espírito (5: 13-6: 16)"
(Eastman 2007, 129). Assim, 4: 21-5: 1 serve como uma ponte de transição (→ 4: 8-11)
a partir da seção teológica da carta em 3: 6-4: 7 a seção exortativa em 5: 13-6: 10 (
Eastman 2007, 136).
Em 5: 1, o verso de conclusão do trecho, Paulo tomou a linguagem ea prática da
alforria sacral (ver Deissmann 1910, 322-41). Os escravos eram legalmente impedido de
iniciar ou negociação de contratos legais. Para ganhar sua liberdade, no entanto, eles
foram autorizados a depositar no tesouro do templo de sua divindade patrona a
quantidade de dinheiro necessário para comprar sua liberdade. No templo, este legal-
ficção permitiram que seus proprietários para receber o preço de compra do deus. Isso
fez com que seus escravos oficialmente propriedade da divindade. Ao tornar-se escravos
de seu deus, eles ganharam a sua liberdade (Boring, Berger, e COLPE 1995, 463).
A linguagem habitual de inscrições antigas gravação tais transações se assemelha as
palavras de Paulo em 5: 1:
Para que a liberdade [nome do deus]
comprados a partir de [nome do proprietário]
um escravo chamado [nome do escravo].
[Nome do escravo] A compra
comprometeu-se a [nome de Deus]
para a liberdade.
Apropriação de Paulo sobre esse uso como uma metáfora para a redenção cristã implica
que ele assumiu Cristo era Deus (Witherington 1998a, 340).

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
■ 21 Paulo tinha abordado anteriormente seu público como "Gálatas insensato" (3: 1),
os cristãos irmãos e irmãs (1: 2, 11; 3:15; 4:12 e), e seus "filhos espirituais" (v 19
). Mas aqui ele se dirigiu a alguns deles, como você que querem estar debaixo da
lei (→ 3:23; 4: 4, 5; 5:18). O significado disto é crucial para a compreensão da
passagem e toda a carta.
 A maioria dos intérpretes assumir Paulo se dirigiu aos Gálatas em 4: 21-5: 1 (por
exemplo, Longenecker 1990, 206; Dunn 1993, 298). Se assim for, ele não fez nenhum
esforço para distinguir aqueles que haviam permanecido fiéis aos seus princípios
fundadores livre-Lei daqueles que foram encantado com os agitadores. Pelo contrário,
4: 21-31 presumir que todas as igrejas da Galácia estavam "desertar a quem chamou-os"
e "voltando-se para um outro evangelho" (1: 6). Mas o resto da carta indica que nem
todos tinham sido persuadido pelo evangelho pervertido dos Agitadores.
Martin (1995, 450) considera a "identificação dos destinatários ... o problema
exegético mais significativo em 4: 21-5: 6." Ele assume que "os gálatas como um todo
não tinha intenções de se submeter a circuncisão ou manter a lei judaica "(1995,
451). Assim, ele propõe que Paulo retoricamente abordados os agitadores, não os
Gálatas nestes versos. Os Agitadores não estavam entre os leitores pretendidos de
Paulo. Assim, Martin trata esta passagem como uma diatribe em que Paulo
imaginativamente abordou os adversários como se fossem presentes. Mas Gal 4: 21-5: 6
tem pouca semelhança com o estilo de diatribe em Romanos, onde é geralmente
reconhecido (ver, por exemplo, Rom 2-4; 6-7).
Então, quem eram esses entusiastas legais? Eram agitadores zeloso para conquistar
convertidos gálatas de Paulo (ver 4:17)? Ou foram eles os que estão sendo desviados
por eles? Maldição dupla de Paulo sobre essas pessoas em 1: 8-9, não obstante, 4: 21-5:
1 sugere que ele não considerá-los além da esperança ou persuasão. Na verdade, ele
continuou a dirigir seus leitores como irmãos e irmãs (4:28).
Seria um erro imaginar que o apóstolo assumido aqueles que querem estar debaixo
da lei incluiu todos em todas as igrejas da Galácia. Martin é provavelmente correto que
"os Gálatas teria sabido imediatamente a quem Paulo estava falando" (1995, 451). Mas
nós não somos os Gálatas. Nós não temos nenhuma maneira de saber os pontos fortes
relativos dos facções descontentes nestas comunidades leais e. Ele, aparentemente, não
enviou letras diferentes para as várias partes.
Referências de Paulo aos Gálatas em Agitadores são sempre enigmático. É difícil ter
certeza quanto ele sabia sobre a situação e como ele adquiriu esta informação. Ele
acredita que a sua leitura (ver 4:24) de Gênesis 21: 8-21 seria capaz de persuadir
qualquer um que queria estar sob a lei para mudar as suas mentes? Ou, ele acreditou
seus argumentos pode ajudar a persuadir os leais e os ambivalentes que os agitadores
estavam enganados?
Argumento de fechamento de Paulo antes de virar para aconselhamento ético em
Gálatas 5: 1-6: 10 apelado para a Escritura, como em 3: 6-4: 7. A prova bíblica começou
com uma pergunta: Diga-me, que querem estar debaixo da lei, não ouvis a lei? (→
3:23). Sua pergunta presume que os Gálatas já estavam familiarizados com a passagem
que ele estava prestes a aplicar. Talvez, eles não tinham compreendido ainda que de
forma adequada (como em 1 Coríntios 14: 2) ou agarrou a sua relevância para a situação
na Galácia (Lagrange 1926, 122).
Omissão de Paulo sobre os nomes das figuras-chave na história apoia a hipótese de
que a platéia sabia que, pelo menos até certo ponto. Mas como? Se eles tivessem se
familiarizar com ele a partir de Paulo anterior pregação? a partir de sua própria leitura
independente? de ouvi-lo ler na sinagoga? de interpretação diferente do que os
agitadores '?
A palavra lei na descrição de Paulo de seus ouvintes refere-se às normas legais da
lei mosaica. Mas na sua pergunta, a lei a que se refere o Pentateuco, particularmente
para o relato de Gênesis da família de Abraão. Paulo fez uma mudança semelhante em
seu uso do termo nomos em Romanos 3:31, apelando para uma outra característica da
história de Abraão para validar sua compreensão da justificação em Romanos 4.
■ 22 Para efeitos da sua alegoria, Paulo não trouxe o casamento de Abraão com
Quetura e seus seis filhos mencionado em Gênesis 25: 1-4. Em Gálatas 4: 21-30, ele se
concentrou exclusivamente sobre as tensões entre Ismael e Isaque em Gênesis 16-
21. Assim, ele poderia afirmar: Porque está escrito que Abraão teve dois filhos.
Em outra parte nas cartas de Paulo, a fórmula introdutória Pois está escrito é
sempre seguida por uma citação (como em 4:27 e 3:10; cf. Rm 0:19; 14:11; 1Co 1:19;
03:19 [9 : 9]). Este também foi o caso quando ele usou a fórmula "como está escrito"
(Rm 1:17; 2:24; 3: 4, 10; 04:17; 08:36; 09:13, 33; 10:15; 11: 8, 26; 15: 3, 9, 21; 1 Cor
1:31; 2: 9; 10 [?]: 7; 2 Coríntios 8:15; 9: 9; comparar 1 Cor 14:21; 15: 45; Gl 3:13).
Mas este não era o caso aqui. Em vez disso, Paulo simplesmente resumidas as
principais características de uma narrativa longa e sugeriu equivalentes
alegóricos. Longenecker caracteriza estas equações como um "realinhamento chocante
de personagens e lugares em uma compreensão judaica da história da salvação" (1990,
213).
Paulo nunca explicitamente chamado Ismael (Gen 16:11, 15, 16, etc.), filho de
Abraão da escrava (ver Gênesis 16: 1, 2, 3, 5, 6, 8). Em Gal 4:24, Paulo identificou
essa mulher como Hagar, a escrava egípcia de sua esposa, Sarah, que se tornou
concubina de Abraão. Só mais tarde seria filho Paulo nome de Abraão, Isaac (v 28), o
outro filho da mulher livre. A esposa de Abraão, Sara, nunca é mencionado pelo nome
na alegoria. E ela nunca é chamado de uma mulher livre em Gênesis.
Imposição de Paulo de tais descrições Exposição da passagem foi sem dúvida
motivada pelo ponto que ele pretendia fazer. Ele "não era realmente interessado nos
personagens da história em si", mas em "o que esses personagens representam
(promessa e liberdade por um lado ou carne e escravidão no outro) e qual a sua história
nos diz sobre os caminhos de Deus com seu povo "(Witherington 1998a, 329).
■ 23 Além de suas mães diferentes, Paulo destacou um contraste adicional entre "dois
filhos" de Abraão (v 22): o da escrava nasceu segundo a carne [kata sarka; ver v 29]; e
aquele da mulher livre nasceu como resultado de uma promessa (di epangelias ').
Paulo consistentemente substituído o verbo gennao, gerar (vv 23, 24, 29) para o
verbo LXX "dar à luz", tiktō, na história do Gênesis (Gn 16: 1, 2, 11, 15, 16; 17:17, 19
, 21; 18:13). Martyn (1997, 451-54) considera esta substituição teologicamente
significativo. Mas isso é duvidoso, já que Paulo deixou tiktō no único trecho citado em
Gálatas 4: 21-31 (Is 54: 1 em Gal 4:27).
A tradição judaica identificou Ismael como um gentio (Jub. 16:17; 15:30). Mas Gen
17:23 indica que Abraão circuncidou seus dois filhos (ver Jub. 15:23). Paulo ignorou
todas as referências Gênesis a circuncisão.
Paulo referiu-se Gen 16: 4 um, que descreve sucintamente
as ordinária (kata sarka: segundo a carne) circunstâncias que rodearam o nascimento
de Ismael. Sarah planejou para fornecer um herdeiro para Abraão através de uma mãe
de aluguel; ele concordou. E ele entrou a Agar, e ela concebeu. Paulo não sugerem que
Isaac foi concebida sem intercurso sexual (compare 16: 4 e 21: 2). A diferença estava na
concepção através de planos de humanos versus promessas divinas (Cole 1989, 179-80).
As circunstâncias extraordinárias que cercam o nascimento de Isaac, que ocupam o
narrador bíblico em Gênesis 12-21, torná-lo um milagre da graça divina (21: 1-2). Que o
nascimento de Ismael era kata sarka identifica-o como um evento meramente humano
(cf. Rm 1: 3, 4: 1; 9: 3, 5; 1 Co 1:26; 10:18; 2 Coríntios 1:17; 5:16; 10: 2, 3; 11:18; Ef 6:
5; Col 3:22). A expressão sarka kata aparece vinte vezes nas cartas de Paulo. Neste, a
sua primeira aparição em Gálatas, como em 4:29, é o oposto de, pelo poder do
Espírito (kata pneuma, como em Romanos 8: 4, 5 e 12-13). Aqui, é especificamente a
antítese doepangelias di '- como o resultado de uma promessa.
 Ao descrever o nascimento de Isaac como epangelias di ', Paulo terminologia que
havia dominado sua discussão sobre garantias de Deus a Abraão em Gl 3 retomou:
29/10 (→). O dom do Espírito recebida por todos os crentes em Cristo cumpriu essa
promessa (v 14). O contraste de carne vs. promessa (= Espírito) efetivamente retomado
o contraste divino-humana enfatizada desde 1 pc.
■ 24 As palavras Essas coisas podem ser tomadas figurativamente começar a
conectar a história bíblica com seu significado contemporâneo. Paulo literalmente
reivindicou a interpretar a passagem como uma alegoria (Schlier 1965, 219; e Mussner
1977, 319-20). Mas os estudiosos desde o século IV (Crisóstomo, Jerônimo e Theodore
de Mopsuestia, citado no Edwards 1999, 68) têm debatido se ele pode realmente ser um
exemplo de tipologia (Cosgrove 1987, 219, 221 n 12;. Ver Ellis 1957, 130 ; Bruce 1982,
217; Longenecker 1990, 209-10; Dunn 1993, 247; Hays 1993, 113).
Paulo contemporized a história do Gênesis alegoricamente por lê-lo. Ou seja, ele
usou-a "para dizer algo mais" do que parecia a dizer sobre a superfície. As "palavras
dizer e significar uma coisa, mas agora são usados para se referir a algo mais"
(Witherington 1998a, 329). Assim, uma melhor tradução seria: Essas coisas são faladas
alegoricamente (ver Di Mattei 2006, 109). Tal como acontece com
judaicapesher exegese, é difícil dizer se Paulo estava realmente reinterpretando
Escritura ou simplesmente usá-lo para tratar de uma situação contemporânea.
Aplicação de Paulo começa com a conjunção de motivos gar, para. Essas coisas são
faladas alegoricamente, para as mulheres são dois pactos. O verbo de ligação "são"
equivale características da história com os seus homólogos figurativas. Com as
substituições no lugar, Paulo disse: "Abraão teve dois filhos, cada um nasce a partir de
dois convênios diferentes" (Di Mattei 2006, 111). Paulo abriu o caminho para sua
discussão sobre a aliança aqui em 3:15 (→). Há "uma aliança humana" refere-se a
última vontade e testamento de uma pessoa. Em 03:17, Paulo usou "o pacto" em
contraste com "a lei." Não "aliança" referida promessa incondicional de Deus a Abraão.
Aqui, Paulo se referiu a dois pactos, mas ele identificou apenas o pacto ... do
Monte Sinai, obviamente se referindo à Lei e da aliança mosaica. Ele não citou
explicitamente a outra aliança. Baseado em sua Tabela de Contraste (→ v 25 abaixo),
no entanto, a outra aliança está associada com a promessa de Deus, liberdade, e do
Espírito.
Em 2 Coríntios 3: 6 e 14, Paulo contrastou a "nova aliança" e "antiga aliança",
seguindo o precedente de Jeremias (31: 31-32) e Jesus (1 Cor 11:25). Jeremias havia
descrito a antiga aliança como quebrado pela desobediência de Israel. Paulo associada a
"antiga aliança" com Moisés, a letra da lei, desaparecendo glória, morte e cegueira
espiritual. O "novo" que ele associado com Cristo, o Espírito, resistindo e superando
glória, a vida ea justiça (ver Carver 2009, 128-35). Mas o que convênios são
referenciados em Gálatas 4: 21-31?
Alguns intérpretes assumir que Paulo contrastou as antigas novas vs. convênios em
v 24, como em 2 Coríntios 3. Se assim for, ele comparou relações de Deus com o seu
povo sob a Torah com os menores de Cristo (por exemplo, Betz 1979, 244; Lincoln
1981, 16 ; Longenecker 1990, 271). Outros supõem que ele contrastou o pacto da
promessa com Abraão ea aliança da Lei com Moisés como em Gálatas 3: 8, 16-18, e
04:18 (por exemplo, Ridderbos 1953, 175-76; Bruce 1982, 218; Cole 1989, 183;
Arichea e Nida 1976, 112; Dunn 1993, 249). A referência de Paulo a seus leitores como
"filhos da promessa" em 28 v claramente parece apontar de volta para sua discussão
sobre promessas da aliança anteriores de Deus a Abraão, em contraste com a lei mais
tarde. Mas uma vez que Cristo é o cumprimento dessa promessa (3:19, 22), não há
diferença substancial (Schreiner 2010, 301).
 Paulo ler a narrativa de duas esposas de Abraão e dois filhos em Gen 16-21 "como
uma alegoria de duas convênios." Isaías 54: 1 permitiu-lhe apresentar Sarah como a
fonte espiritual da aliança de Deus promete a Abraão. Hagar alegoricamente
representado o mais tarde Sinai aliança, a fonte de descendência carnal de Abraão (Di
Mattei 2006, 119-20; Harmon 2010, 183).
Quando Deus fez sua aliança com Abraão (Gn 15:18), Sara era estéril. Seu primeiro
filho, nasceu a ele por Hagar, foi apenas uma solução temporária para a esterilidade de
Sara (16: 1-3), embora eles não sabia disso na época (17: 18-21). A aliança com Hagar
era apenas uma disposição transitória que não alterou promessas da aliança de Deus a
respeito futuro filho de Sarah. Paulo tinha argumentado em Gálatas 3: 15-22 que a Lei
foi igualmente apenas uma prestação temporária até a vinda de Abraão prometeu
Semente-Cristo (ver Di Mattei 2006, 118).
Deus estabeleceu sua aliança com Hagar e seus descendentes, por meio de seu anjo,
no caminho para a Hagra / Sinai (cf. Gn 16: 9 e → Gal 1:17; 3:19; 4:25). Leitura
apocalíptica de Paulo de Isaías 54: 1 (→ Gal 4:27) permitiu-lhe ver "uma alegoria
elaborada aqui na narrativa Abraão" (Di Mattei 2006, 118). Nesta base, ele identificou
o pacto que representa "Hagar" como a associação tradicional do Monte Sinai com a
promulgação da lei de Moisés (ver Êxodo 31:18 "do Monte Sinai."; 34:32; 26:46 Lev;
Ne 9 : 13; Atos 07:38) criou uma óbvia conexão com aqueles "que querem estar debaixo
da lei" (v 21; ver Marcus 2001).
Paulo aplicou a narrativa do Gênesis à situação contemporânea alegoricamente. A
mãe de aqueles "que querem estar debaixo da lei" é "Hagar", as mulheres
escravas. Ela leva as crianças que estão a serescravos, porque os pertencentes à
aliança do Sinai nascemos para servir a Lei (ver Pss 86:16; 116: 16; Wis 9: 5; Di Mattei
2006, 110). Como serva do Senhor, Jerusalém é a mãe dos seus cidadãos, os filhos da
aliança do Sinai (Di Mattei 2006, 114 e n. 43).
■ 25 Diversas variantes textuais notáveis aparecem na tradição do manuscrito de v 25.
A evidência é igualmente divididos sobre se ou não o nome Hagar aparece. Sem ele,
temos: Sinai é uma montanha naArábia. Com ele, temos: Hagar é o monte Sinai
na Arábia.
Tradições judaicas do primeiro século associado o nome Hagar / Hagra com o
Monte Sinai (→ 1:17). Isso provavelmente solicitado equação de Paulo: "o nome"
Hagar "é uma montanha, Sinai, na Arábia" (Di Mattei 2006, 111; ver 112). Seu jogo de
palavras explica tanto os problemas textuais em v 25 e por copistas deu tanta atenção a
uma identificação geográfica intrigante de relevância incerta.
A tradição judaica ligada Gen 16 e Isa 54 (→ Gal 4:27). Isso pode ter influenciado a
identificação de Paulo da aliança com Hagar eo pacto Sinai. A paráfrase aramaico de
Gen 16: 9 no Targum afirma que a aliança com Hagar e seus descendentes foi
estabelecida através de um anjo de Deus "por uma mola ao lado da estrada para Hagra",
isto é, Sinai (Gn 16: 9; Di Mattei 2006, 119).
Independentemente do texto original, ficamos com uma das características mais
intrigantes da aplicação alegórico de Paulo. Seus comentários em Gal 4:25 a apenas
repetir o que ele já tinha escrito (ver vv 22 e 24). Será que a localização de Mount Sinai,
na Arábia meramente adicionar curiosidades geográfica de nenhuma conseqüência?
Qual foi o ponto de Paulo em mencionar uma montanha em Saudita? Que relevância
que isso tinha que sua interpretação? Ele nunca explicou isso ou ofereceu uma
contrapartida alegórica. Que diferença isso teria feito a sua audiência original? Será que
ele tem mais do que uma ligação coincidente com a sua menção de Saudita em 01:17
(→)? Será que estamos à esquerda de professar ignorância ou se envolver em
especulações sem sentido? Será que a coincidência de nomes geográficos motivar
substituições alegóricos de Paulo? Será que a associação de Paulo de Hagar com uma
montanha desacreditar simultaneamente tanto a lei e Montanha mãe deusas amplamente
homenageado na Galácia (assim Elliott 1999, 681)?
O que terrena Jerusalém (→ 01:17 barra lateral, a ortografia de Jerusalém)
representam em aplicação alegórico de Paulo? Será que ele se referir a metonímia para
judeus não-cristãos, isto é, para o Judaísmo descrente (Lightfoot 1874, 181; Burton
1920, 261; Betz 1979, 246)? a "todo o sistema legal do judaísmo" (Bruce 1982,
220)? para "toda a nação judaica ... sob a ocupação romana e sob escravidão à Lei"
(Arichea e Nida 1976, 113)? Ou, ela se refere à facção circuncisão na igreja cristã de
Jerusalém (→ 2: 3-5, 11-12; Longenecker 1990, 213; Martyn 1997, 457-66;
Witherington 1998a, 333)?
No jargão militar, o verbo systoicheō, corresponde, descreveu linhas ou fileiras
de soldados. Tornou-se um termo técnico em tabelas de Pitágoras (ver, por exemplo,
Lightfoot 1874, 181; Burton 1920, 261; Martyn 1997, 438-40). Aqui, Paulo
provavelmente referido colunas paralelas de correspondente pólos opostos. Comparação
de Paulo inclui tanto homólogos explícitos, implícitos homólogos [entre colchetes] e
características sem equivalentes (em branco).

Tabela de contrastes: Dois Convênios

[Filho de Abraão][Filho de Abraão]
da escrava (v 22)da mulher livre (v 22)

[Ishmael][Isaac, v 28]
nasceu segundo a carne (v 23)nasceu como resultado de uma promessa (v 23)

aliança ... do Monte Sinai (v 24)

carrega crianças à escravidão (v 24)

Hagar (v 24)

Hagar é o monte Sinai na Arábia (v 25)

Hagar ... corresponde à atual cidade de[Sarah corresponde a] a Jerusalém que está
Jerusalém(v 25)acima(v 26)

[Hagar / Jerusalém] é escrava com seus filhos (va Jerusalém que é de cima é a mulher livre (v 26)
25)

ela é a nossa mãe (v 26)

vós, irmãos, como Isaac, sois filhos da

promessa(v 28)

o filho nascido segundo a carne perseguiao filho nascido segundo o Espírito [foi perseguido
a [outra]filho (v 29)pelo outro filho] (v 29)

nós não somos filhos da escrava (v 31)nós somos ... crianças ... da livre (v 31)

■ 26 Paulo alegou que havia dois Jerusalems (ver Porteous 1967). A Jerusalém terrena
ele chamou o presente Jerusalém (v 25). Mas o presente Jerusalém tinha para o seu
homólogo celestial acima Jerusalém.Curiosamente, Paulo misturado as antíteses
temporais apocalípticos judaicos de "presente" vs. futuro (v 25) com as antíteses
espaciais de cima vs. abaixo (v 26). A Jerusalém que é de cima é livre.

Celestial, Futuro, Jerusalém Invisible

Escatologia judaica e cristã concebeu uma Jerusalém celeste, tanto em termos
espaciais e temporais. Ou seja, o futuro era em certo sentido já uma realidade presente
na ordem celestial invisível. Imagery espacial e temporal, por vezes coexistem nos
mesmos escritos apocalípticos.
A nova Jerusalém pode ser descrito em termos de espaço, como acima vs abaixo
(ver 4 Ezra 13:36; 2 En. 55: 2;. 2 Bar 4: 2-6; 59: 4;. 4 bar 05:35 ; Hebreus 11: 10-14;
0:22; Ap 03:12; 21: 2, 9-22: 5). Talvez, esse entendimento desenvolvido a partir de
passagens do Antigo Testamento (por exemplo, Êxodo 25:40; 1 Chr 28:19; Wis 9: 8)
referindo-se ao plano de Deus para o tabernáculo / templo e sua execução
humano. Jerusalém também poderia ser descrito como invisível contra visível (ver 4
Ezra 07:26; 10: 25-28). Ou poderia ser descrito em termos de tempo, como presente
vs. futuro (veja 1 En. 90: 28-29; 4 Esdras 7:26; 8:52; 2 Bar. 32: 2-7; Hb 13:14) .
O futuro, Jerusalém celeste é retratada como uma mulher estéril desconsolado
em 4 Ezra 9: 38-10: 54, como em Isaías 54: 1, que Paulo cita em Gal
4:27. Em 4 Esdras, Jerusalém (= Sião) é chamado de "a mãe de todos nós ... nossa
mãe" (2 Esd [= 4 Ezra] 10: 7 NVI; Gal 4:26 (KJV); CF. RM 4:16, QUE SE REFERE A
ABRAÃO COMO "O PAI DE TODOS NÓS"), COMO EM GAL 4:26.
A cidade de Jerusalém acima é mencionado no. 4 Bar 05:35, escrito após
o ANÚNCIO de 70 destruição de Jerusalém (veja também 2 Bar. 4; ver Bruce 1982,
220-21). Os dois outros livros do Novo Testamento que se referem a Jerusalém
celeste, provavelmente, também foram escritos depois DO ANÚNCIO de 70 (Hb 11:10,
16; 00:22; 03:12 Rev; 21: 2, 9-22: 5).
Para leitura adicional, consulte: Porteous 1967; Lincoln 1981, 18-22; Bruce 1982,
220-21; Longenecker 1990, 213-16.

Primeira referência de Paulo a liberdade em Gálatas ocorreu em 2: 4. Durante sua

segunda visita a Jerusalém, ele firmemente resistiu as táticas de espionagem de "falsos
irmãos." Eles ameaçaram minar "a liberdade que temos em Cristo Jesus e para nos
tornar escravos." Mas Paulo recusou-se a ceder à insistência daqueles que queria
circuncidar seu associado Gentile Tito (2: 3) "para que a verdade do evangelho
permanecesse entre" Gálatas (2: 5).
A seguir, Paulo abordou o assunto da liberdade na presente passagem (4: 21-
31). Aqui, ele introduziu-a como um problema, referindo-se Sarah, não pelo nome, mas
como "a mulher livre" (vv 22, 23, 26, 30, 31). Ela é a contrapartida positiva de Hagar
"escrava" (vv 23-25). Esta "mulher livre" é a Jerusalém que está acima. Assim, a
Jerusalém celeste é a mulher livre, e ela é a nossa mãe (v 26). Em 31 v ele alegou
novamente, "nós somos ... crianças ... da mulher livre."
Gálatas 4:26 é a mais antiga referência para sobreviver a Jerusalém do alto (veja o
quadro). Assim, é notável que a "identificação da Jerusalém celeste como" nossa mãe "é
feita como se fosse sem dizer" (Cosgrove 1987, 226). Nenhum dos sobreviventes
referências apócrifos ou NT para Jerusalém celestial mencionar sua liberdade. Esta é a
ênfase original de Paulo. Nem a descrição de Sarah nem de Jerusalém como livre são
explícitas nas passagens Paulo usados. A liberdade era sua agenda não tão escondido.
Paulo identificou o celestial Jerusalém como o progenitor do sexo feminino da
igreja cristã: ela é nossa mãe. A Jerusalém celeste dos últimos dias já existia. Era para
ser encontrado na terra em comunidades cristãs Gentile livre da lei (Sl 87: 5; Maier
2007). Os membros da igreja, como cidadãos de Jerusalém celestial, gozavam de
liberdade de circuncisão como um direito de nascença. Os cristãos da Galácia "que
querem estar debaixo da lei" (v 21) negaria seu direito de primogenitura por aceitar a
circuncisão.
■ 27 Paulo fundamentou as suas observações sobre "a Jerusalém que é de cima" (v 26)
por recurso a Isa 54: 1 (Harmon 2010, 156-61). Ele introduziu este com a fórmula
cotação, "Porque está escrito" (veja v 22). Exceto para as palavras de encerramento
omitidas ", diz o SENHOR," A COTAÇÃO SEGUE A LXX VERBATIM.
Na prática litúrgica judaica, uma passagem tematicamente ligadas dos Profetas era
costumeiramente lida na sinagoga, após a seleção da Torá. Isaías 54: 1 foi a de que a
passagem para Gen 16-17 no ciclo trienal lectionary palestino. Foi "a chave
hermenêutica para desbloquear exposição alegórica de Paulo" (Di Mattei 2006, 114; ver
n 44.). A tradição judaica tinha associado Sarah estéril e estéril Jerusalém bem antes do
tempo de Paulo. A conexão pode ter se originado em shawah gezerah, uma técnica
exegética midrashic que ligava passagens com termos ou temas compartilhados ou
similares (compare Rm 4: 1-12).Ambos Gn 16: 1 e Is 54: 1 referido não ter filhos. Da
mesma forma, Gen 11:30 e Isaías 54: 1 partes da palavra ". Estéril" Na leitura litúrgica
anual da Babilônia, Isaías 54: 1 foi emparelhado com Gen 11:30 (Barrett 1976, 12).
Em seu contexto original a mulher estéril de Isa 54 personificava a cidade
abandonada de Jerusalém durante o período de exílio. Ela era a
mulher desolada, despovoadas, como resultado da destruição da Babilônia em
587 AC Seus filhos (cidadãos) tinha sido levado cativo pelo conquistador-o inimigo
outra mulher que tem marido. Exile deixou Jerusalém vazio e sem filhos.
O profeta esperado mais do que a restauração de Jerusalém terrena (ver Stanley
1999, 136-37). Ele convidou a cidade personificada para participar da
comemoração: Seja feliz ... e clama em voz alta. Sua descrição da cidade reconstruída
em Isa 54: 11-12 está claramente atrás de descrição de João de "a Cidade Santa, a nova
Jerusalém" em Apocalipse 21: 2, 10-11.
Citação de Paulo de Isaías 54: 1 pode ter sido uma chamada implícita para seus
ouvintes para se alegrar em sua parte em seu fim dos tempos realização. Deus manteve a
sua aliança com Jerusalém, cumprindo suas promessas a Abraão e Sarah e seus filhos
(Di Mattei 2006, 119). Paulo ler Isa 54 a partir de uma perspectiva apocalíptica muito
parecido com o vidente do Apocalipse. "O anúncio profético de Isaías refere-se ao fim
do dia, ... para a Nova Jerusalém (ou seja, de Paulo Jerusalém acima)" (Di Mattei 2006,
116). Paulo ler Isaías como "falar dos acontecimentos da última geração" (ver
1QpHab7; 4Q164 fr.1; Rom 05:14; 15: 4; 1 Co 10:11, Di Mattei 2006, 116 n 50.).
Como tradição judaica, Paulo aplicou fim dos tempos expectativas para a história de
duas mulheres de Abraão. Mas ele virou as imagens do Gênesis em sua cabeça. Sarah
tinha um marido e dores experimentadas de trabalho (assim Isa 51: 2). Hagar não tinha
marido e ficou desolado no deserto (tão Gen 21:14). Nada dentro do orçamento,
obviamente, aponta para qualquer mulher, para além das palavras de ordem relativas à
esterilidade.
Em apropriação de Paulo sobre a citação de Isaías 54, o sem nome, Sarah- sem
filhos "a Jerusalém que é de cima" (v 26) -é a mulher estéril, a
mulher desolada. "Hagar" (vv 24, 25), "a atual cidade de Jerusalém" (v 25), é a
mulher que tem um marido (v 27). A entrada de Gentile converte em "da comunidade
eleito da nova era" (4QIs d, citado em Cosgrove 1987, 230) foi concebido como um nascimento milagroso
com
nenhum dores de parto (v 27).
As palavras de ordem e prática litúrgica judaica tradicional serviu como warrants
para uso de Paulo de Isaías 54: 1 no seu pedido de Gen 16-21. Há promessas frequentes
da conversão dos gentios em todo Isa 40-66 (esp. 49: 6; 51: 4-5; 52:10; 54: 2-3; 55: 5;
Hays 1993, 304). O apóstolo obviamente, não considerou o retorno a Jerusalém
postexilic de alguns milhares de judeus sob Esdras e Neemias um cumprimento final
satisfatório dessas promessas. Este era para ser encontrado no sucesso de sua missão
Gentile. Seus convertidos gálatas estavam entre muitas crianças de Sarah, cumprindo as
antigas promessas. As nações eram para ser os herdeiros da Jerusalém celeste.
Como Paulo poderia pensar nas comunidades cristãs da Galácia como as crianças
nascem com nenhum dores de parto? Em 4:19 ele alegou estar sofrendo "novamente
em dores de parto, até que Cristo" foi formada em Gálatas. Seus fim dos tempos
suposições implícitas na tensão entre o que está presente na Terra e da realidade celeste
contraste, fornecer uma explicação parcial.

Vitória no Céu, o sofrimento na Terra

Revelação oferece um paralelo marcante para a tensão entre as dores do parto em
Gal 4:19 e parto sem dor em 04:27, Apocalipse 11-15 emprega imagens pródigo para
explicar como Deus repetidamente afirmado seu direito de governar. Depois de pragas
de julgamento semelhantes às do Egito, Deus alcança a vitória, não pela morte de
primogênitos dos opressores, mas pela morte de seu primogênito (11: 7-14; 12: 5).
Acórdão divulga santo repulsa de Deus pelo mal. A ira de Deus é motivada, não
por vingança, mas por um desejo insaciável que os pecadores se arrependam (veja
Romanos 2: 1-11). Infelizmente, muitos se recusam (Rev 9: 20-21; 16: 9-11). Mas os
propósitos de Deus para o mundo não será derrotado.
Com primeira vinda de Cristo, Deus exerceu sua afirmação soberana neste mundo
rebelde (11: 17-18). O futuro é agora. Satanás e seus asseclas já foram derrotados e
expulsos do céu (12: 8-10; Lucas 10:18; João 12:31). Deus vence! Deus governa
incontestado no céu.
Mas entronização de Cristo como rei traz tanto salvação e de desastres (Ap
12:12). Vitória do Céu ainda não é uma realidade terrena. Por agora, a derrota de
Satanás só piora as coisas na terra, embora seus dias estão contados (v 14; 13: 5; 19:
17-21; 20: 7-10). Os crentes são avisados para esperar perseguição.
E, no entanto, mártires celestiais (6: 6-9) também ganhar! Eles superaram Satanás,
porque "eles não se apegar à vida, mesmo em face da morte" (00:11 NVI). As forças
insurgentes do regime derrotado de Satanás continuar sua rebelião contra o regime
condenado de Deus. E sofrimento intensifica para os santos (vv 12, 17).
A vitória do povo de Deus se parece com a derrota para o mundo, porque a sua
vitória, como seu Senhor, vem pela auto-sacrifício (7:14). Fortalecidos pela vitória de
Cristo, paradoxalmente, mártires fiéis não deixam de ser vencedores. O seu
testemunho não causar a derrota de Satanás (5: 9-10; 7: 9-17; 20: 4-6); mas atesta a
sua fidelidade a Cristo, que é o Victor.

As imagens do parto sem dor para a mãe Jerusalém em Isa 54: 1 é captado e
ampliado em 66: 7-9. A passagem mais tarde anuncia o fim da maldição de dores de
parto da mulher (Gn 3:16). Assim, Isa 54: 1 "fornece uma promessa escatológica em
contraponto com as do apóstolo missionário" trabalho "em Gálatas 4:19" (Eastman
2007, 157). Enquanto "o presente século mau" (1: 4) persistir, haverá dores de parto. A
distinção entre o sofrimento de Paulo em nome dos Gálatas 4:19 em eo trabalho indolor
de Jerusalém acima ilustra bem a tensão entre o já eo ainda-não (Eastman 2007, 159).
A Jerusalém celeste é "igreja promissória de Deus no céu." The Jerusalem acima já
é a mãe da igreja em que Cristo ainda está sendo formado (4:19). O Gálatas "nasceram
pelo poder da promessa de Deus na missão livre de circuncisão para os gentios"
(Martyn 1997, 441). Mas se eles ouvir os Agitadores, eles vão auto-abortar, abortar fim
dos tempos os planos de Deus, retornando à sua antiga escravidão.
A Is 54: 1 citação não valida interpretação alegórica de Paulo; isto aplica-lo. Todos
os seus principais verbos são imperativos singulares segunda pessoa. A cotação
convidou aqueles "que querem estar debaixo da lei" (v 21) para comemorar sua
liberdade, não entregá-lo. A raiz grega do verbo imperativo Alegrai aparece somente
aqui, em Romanos 15:10 (citando Dt 32:43), e em 2 Coríntios 2: 2 no prazo de cartas de
Paulo. Em Apocalipse 11:10; 00:12; e 18:20 o verbo pertence à linguagem da
celebração escatológica. Ao celebrar a sua liberdade, os Gálatas pouparia Paulo suas
contínuas dores de parto (4:19).
Assim, as funções de cotação Isaías muito como a catena de passagens do AT citado
em Romanos 15: 9 b -13. Aqui, como lá, a citação sugere que "a aceitação dos gentios
[é] um milagre escatológico" (Käsemann 1980, 386). A inclusão de todas as nações em
Jerusalém celeste manifesta a esperança profética para a inclusão dos pagãos na
comunidade salvou da última idade (por exemplo, Isaías 49: 6; 51: 4-5; 52:10; 54: 2-3;
55: 5).
■ 28 Paulo aqui abordados seu público como Você, irmãos e irmãs (→ 04:12). Alguns
manuscritos têm a primeira pessoa do plural em vez disso, nós, irmãos
e irmãs. Referindo-se aos Gálatas agora como do seu lado não deve ser tomado para
indicar que Paulo não se dirigiu aos "que querem estar debaixo da lei" (v 21). Pelo
contrário, a sua mudança de pronomes e denominações sutilmente convidou os
divertido "outro evangelho" (1: 6) para reconsiderar. Se algum já tinha tomado o passo
em falso de receber a circuncisão, a restauração foi possível (→ 6: 1). Se não aqui, em
4:31, ele iria abordar seu público como nós, irmãos e irmãs.
Paulo aplicou sua interpretação alegórica à sua audiência Galácia: Agora vós,
irmãos, como Isaac, sois filhos da promessa (→ vv 23-24). À luz da sua discussão
anterior da aliança de Deus promete a Abraão (→ 3: 15-4: 7), a reiteração
de promessa aqui enfatizou a plena capacidade cristã de sua audiência. Eles já estavam
cheios do Espírito cristãos. A Jerusalém celeste, a comunidade escatológica simbolizado
pela mulher livre, era a sua mãe (→ v 26). A inclusão dos gentios entre o povo de Deus
não era menos do que um milagre do nascimento de Isaac ao pós-menopausa Sarah e
seu marido centenário Abraão. Gentile de Paulo converte cumpriu as profecias do
Antigo Testamento do fim dos tempos inclusão das nações em um Israel expandido (→
v 27).
O substantivo verbal promessa, no complemento nominal, filhos
da promessa, tem uma força subjetiva. Ou seja, pela fé em Cristo Jesus Gentile de Paulo
converte se tornaram filhos de Deus (3:26) e filhos de Abraão (03:29, 7). Eles estavam
entre as nações Deus tinha prometido para abençoar através de Abraão (3: 8). Eles eram
o cumprimento da profecia escatológica.
Convertidos gálatas do apóstolo eram os filhos que Deus havia prometido a
Abraão séculos antes. Eles não tinham nenhuma necessidade de ser circuncidados
para se tornar seus filhos. Para realizar plenamente a promessa, eles não estavam a
vacilar, mas para permanecer no lado do Isaac da tabela de contrastes (→ 4:25). Só por
preservar a sua "liberdade" (5: 1) a partir de circuncisão poderia Gálatas manter a sua
identidade como os gentios filhos da promessa. Foram eles para se tornar judeus-que-
circuncidados convertido seria negar a sua herança (4:30) e frustrar os propósitos do fim
dos tempos de Deus.
■ 29 Aqui Paulo comparou então e agora. Ele colocou a experiência histórica dos
atores na história do Gênesis de filhos de Abraão ao lado da experiência contemporânea
de Paulo e seus convertidos gálatas.
Ismael permanece sem nome; identificado novamente (ver v 23), como o que
nasceu segundo a carne. Mas "Isaac" (v 28) é agora chamado o filho nascido pelo
poder do Espírito. Esta mudança suporta a evidência de que Paulo compreendeu a
promessa feita a Abraão como cumprida no dom do Espírito (→ 3:14). A antítese
de carne vs. Espírito assume importância temática no balanço da carta. Aqui, a
carne está associada com a Lei e Espírito com a promessa (ver 04:23, 29). A ligação
óbvia entre carne e Direito é a circuncisão (ver a LXX de Gênesis 17: 13-14, 23-25;
34:24; Lev 12: 3; Jer 09:25; Ez 44: 7, 9; Sir 44:20 ; Jdt 14:10; Jub. 15: 13-33; 2 Esd
1:31).
Só há pouca evidência no relato de Gênesis que
Ismael perseguidos [ediōken] Isaac. Gênesis 21: 9-10 explica o pedido de Sarah que
Abraão mandar embora Agar e Ismael. Ela viu o filho de Hagarpaizonta meta -Jogar
com, carícias, brincando com, ou zombando (LSJ, 1288) -seu filho. Paulo seguiu a
tradição judaica na leitura ações de Ismael como perseguição (Mussner 1977, 329-31;
Cosgrove 1987, 229-30; Longenecker 1990, 200-206, 217; Matera 1992, 170-71). Philo
alegou que filho de Abraão Ismael e sua mãe foram banidos porque ele zombou o filho
legítimo, como se ele fosse seu igual(Sobriedade 8).
Nada mais em Gálatas sugere que a audiência de Paulo estava sendo perseguido (→
3: 4; Ziesler 1992, 66). No entanto, de Paulo então -agora comparação identificou os
contemporâneos crianças, escravos de Abraão por sua "perseguição" das crianças livres
de Abraão. As crianças, dotados de espírito livre da lei de Abraham eram quase
certamente a comunidade cristã de Paulo incluído no "nós": "nós somos ... crianças ...
da mulher livre" (04:31).
Se os gálatas estavam sendo perseguidos, devemos perguntar: como, porquê e por
quem? Ou seja, quem eram os carnais escravizados, perseguindo colegas,
contemporâneo de Ismael?
Cosgrove identifica os perseguidores como não-cristãos judeus (ver 01:13, 23;
04:29; 05:11; 06:12). Ele observa que Paulo nunca disse explicitamente que judaica
cristã Agitadores maltratado Gálatas (1987, 224 n. 26). Se fossem os agitadores, eles
certamente equivocada e confusa jovens convertidos de Paulo através de seu falso
ensino. Este é, possivelmente, tudo o que ele alegou (→ 1:13; 02:12; 05:11).Suas letras
parecem ter por certo que, na medida em que eles são filhos de Deus, todos os cristãos
sofrem perseguição (ver, por exemplo, Rom 8:17, 35-39; 1 Tessalonicenses 2: 14-16; 3:
4).
Mas como foram os cristãos da Galácia sendo perseguido? Nada na carta indica que
eles estavam sendo abusadas fisicamente por oponentes judeus. Eles estavam sendo
perseguidos e pressionados pelos Agitadores para aceitar a circuncisão. Será que Paulo
tenha considerado essa perseguição? O verbo Dioko (Perseguir) pode se referir a tal
incomodante (bdag, 254). Fez magistrados do governo ameaçam a Gálatas incircunciso
com a perseguição de judeus como impróprias se eles não conseguiram participar do
culto Imperial (→ 4:10; Kahl 2010, 242-43)? Foi a exigência de que os Gálatas
submeter ao procedimento cirúrgico doloroso que é a circuncisão uma ameaça implícita
de perseguição (tão Schreiner 2010, 305)?
■ 30 Pela terceira vez na carta a Escritura fala (ver 3: 8, 22). Aqui, Paulo citou ordens
de Sarah a Abraão quase literalmente a partir da LXX de Gen 21:10. O apóstolo
manteve a segunda forma singular pessoa do comando ", Dirija para fora a escrava e seu
filho" (NVI). Os únicos comandos singulares segunda pessoa na carta aparecem dentro
de citações bíblicas (vv 27 e 30). Em outro lugar, Paulo preferiu segunda pessoa do
plural (3: 7; 04:12, 21; 5: 1 [duas vezes], 13, 15, 16; 6: 1, 2, 7 e 11) ou terceira pessoa
do singular imperativos (1: 8, 9; 6: 4, 6, 17).
Os intérpretes estão em desacordo quanto ao ponto da citação de Paulo de Gen
21:10. Duas visões dominantes têm surgido. A maioria tomá-lo como uma chamada
indireta de expulsar certas pessoas das comunidades cristãs da Galácia. Outros tomá-lo
como uma chamada de rejeitar a Lei / circuncisão. A maioria dos intérpretes considerar
a cotação em 04:30 um alerta climático direcionado para os leitores de Paulo e o ponto
de toda a alegoria em 4: 21-5: 1 (por exemplo, Schlier 1965, 227; Cosgrove 1987, 232;
Martyn 1997, 445-46 ; Hays 2000, 306; mas ver Eastman de 2007, 132-33).
 A Interpretação Contestação de Gálatas 4:30
Burton, como a maioria dos intérpretes Até recentemente, leva 30 v ser uma
rejeição dos judeus em favor dos cristãos (1920, 267). Esta leitura supersessionista de
v 30 nega a salvação de todos os tempos ao judaísmo e aos não-cristãos judeus. A
igreja cristã livre-Lei substitui a sinagoga; eo cristianismo, o judaísmo (Eastman 2006,
310-12).
Um novo consenso (por exemplo, Mussner 1977, 332; Betz 1979, 250-51; Matera
1992, 178-79) entende a cotação como uma chamada implícita para o Gálatas
excomungar Agitadores judaica cristã do seu meio.Assume-se que eles foram
patrocinados pela igreja de Jerusalém e circuncisão necessário. Eles procuraram minar
a missão livre de lei de Paulo ao negar a adesão da comunidade guardado para o
incircunciso.
Intérpretes Nova consenso assumir que v em 30 Paulo retornou o favor, negando a
salvação ao, missão cristã judaica Lei-observador (Eastman 2006, 311-12; resumindo
Mussner 1977, 332; Longenecker 1990, 211-17; Hays 2000, 303 -6; Dunn 1993, 250;
Barclay 1988, 250; e Witherington 1998a, 325-39). Paulo ordenou "a expulsão em um
determinado ponto no tempo de um grupo específico de pessoas de dentro das
congregações da Galácia" (Eastman 2006, 312). Mesmo intérpretes nova consenso
concorda que a diferença com a interpretação tradicional é uma multa (Barclay 1988,
250 n. 50).
Ambas as leituras dominantes de Gal 4:30 levantam sérias questões: Por que
Paulo exortar a Gálatas para remover os não-cristãos judeus de comunidades cristãs
Gentile ao qual não pertencia (Eastman 2006, 312)?Foram suas igrejas simplesmente
Christian dominado sinagogas messiânicas? Se os agitadores eram forasteiros cristãos
judeus de Jerusalém, por que ele iria usar a linguagem de excomunhão para pedir sua
expulsão?Será que ele acha da igreja em tais termos universais que os visitantes
foram consideradas membros das comunidades da Galácia? Por que ele iria concluir
uma secção dirigida àqueles "que querem estar debaixo da lei" (v 21) com uma
chamada para expulsar de suas comunidades aqueles que defendiam a Lei /
circuncisão?
Di Mattei insiste em que v 30 nem negou a salvação de ninguém, nem chamou
para a sua excomunhão. Dentro alegoria de Paulo, a demanda de Sara para Abraão
para expulsar Hagar e Ismael de sua família queria dizer: "Jogue fora a aliança do
Sinai" (Di Mattei 2006, 121). O apelo de Paulo reforçou seus pedidos anteriores sobre
o papel temporário da Lei (→ 03:18, 19, 25). Crisóstomo levou o apelo de Paulo para
significar simplesmente, "abandonar a Lei" (citado em Riches 2008, 231). Ele
simplesmente insistiu, como havia feito em toda Gálatas, que a lei não foi capaz de
conceder a vida salvação (3:21; Di Mattei 2006, 122). Paulo chamou para abandonar a
aliança do Sinai, para que judeus e gentios compartilhar juntos na salvação de Cristo
torna possível apenas aos crentes (Di Mattei 2006, 122). Assim, ele pediu aos Gálatas
para não ouvir os agitadores, mas a voz da Escritura (Schreiner 2010, 306).
Eastman sublinha que o imperativo de v 30 (citando Gen 21:10) abordou Abraão,
não os Gálatas (Eastman 2007, 133 e 24 n.). Em 3: 8, a Escritura ", anunciou o
evangelho com antecedência para Abraão." Só assim, em 4:30 a Escritura anunciou o
evangelho através de Sara. Ela instruiu Abraão não tentar usar carnal meios- a
escrava -para cumprir as promessas de Deus. Na leitura alegórica de Paulo, o Gálatas
ouviu isso como uma chamada para rejeitar meios carnais para alcançar favor,
especificamente, a circuncisão de Deus (Eastman 2006, 326).
Estudiosos recentes (por exemplo, Di Mattei, Eastman, e Schreiner) insistem em
que a preocupação de Paulo não era para negar a salvação de ninguém. O que ele
negou foi o mérito de poupança dos marcos de fronteira da aliança do Sinai, que
separava judeus e gentios. "O ponto de proclamação da Escritura é que a promessa de
descendência será cumprida apenas através de fidelidade milagrosa de Deus, não
através de qualquer ato humano" (Eastman 2006, 333).
Leituras tradicionais de v 30 presumir que Paulo não era avesso a práticas de
exclusão cliquish e coercitivas, que dividiu insiders de estranhos. Mesmo que essa
leitura é equivocada, a maldição condicional de 1: 6-9 permanece. Certeza de Paulo
que ele falava por Deus ofende expectativas pós-modernas de tolerância. Mas
abordagens recentes não pode ser descartada como súplica especial meramente
 motivada por uma preocupação de fazer Paulo politicamente correto. Suas
interpretações coerentes com o que ele disse mais claramente em outro lugar em
Gálatas e em suas outras cartas.

Gálatas 4:30 não é "um pronunciamento sobre o destino de pessoas de fora, como na
interpretação tradicional" (Eastman 2006, 326-27). Não é um ataque a judeus incrédulos
ou em Jerusalém judeus cristãos ultraconservadores. Parece plausível (à luz de 1: 8-9; 5:
2-4, 21 b; 6:17), no entanto, a tomá-lo como um comando implícito para expulsar os
Agitadores das comunidades cristãs da Galácia. Mas isso só faz sentido se os
agitadores eram insiders intransigentes.
Parece igualmente possível, no entanto, que a preocupação de Paulo era advertir
seus ouvintes sobre o perigo de excluir-se da sua herança dada por
Deus (herança) como livres, filhos cheios do Espírito de Abraão (Eastman 2006,
327). Dirigindo seus ouvintes como "que querem estar debaixo da lei" (4:21), ele
certamente lembrou-lhes o que ele havia dito anteriormente sobre a Lei:
• em 3:10: "Todos os que se apóiam na prática da lei estão debaixo da maldição."
• em 3:18: "Se a herança depende da lei, então ele não depende mais de uma
promessa; mas Deus, em sua graça deu a Abraão através de uma promessa. "
• 03:23 em: Antes da fé viesse, estávamos presos sob a Lei.
• em 3:29: "Se sois de Cristo, também sois descendentes de Abraão e herdeiros
segundo a promessa."
• em 4: 5: o filho de Deus veio ". Resgatar os debaixo de lei, para que recebêssemos
a adoção de filhos"
• em 4: 7: "Então, você já não és escravo, mas filho; e uma vez que você é um filho,
Deus te fez também um herdeiro. "
Em 05:18, Paulo insistia: "Se sois guiados pelo Espírito, não estais debaixo da lei."
E em 5:21 ele iria advertir que aqueles que vivem segundo a carne "não herdarão o
reino de Deus. "Assim, Gal 4:30 poderia ser tomado como uma previsão ou um
comando: O filho da escrava não herdará com o filho da mulher livre (veja BDF, 184
§365; Moulton 1985, 177). É impossível ser ao mesmo tempo cristã e justificado pela
Lei, a ser conduzido pelo Espírito e nos termos da Lei. Os gálatas não poderia "viver em
duas esferas incompatíveis de realidade (5:18) ... com um pé nos velhos cosmos,
caracterizado pelo menos em parte por divisões entre os circuncidados e os não
circuncidados, e um pé na nova criação" (Eastman 2006, 328).
Paulo citou Gen 21:10 para alertar os gálatas não deserdar-se. Ele exortou-os a
escolher um futuro ao lado do Espírito não Direito, a liberdade não escravidão. Eles
devem ouvir o que o Direito / Escritura diz (vv 21, 30): "Só o filho da mulher livre
herdará a promessa. Portanto, se os Gálatas ouviu a lei, eles não vão prestar atenção aos
judaizantes "(Schreiner 2010, 295; ver 305).
■ 31 Paulo novamente se dirigiu a seus auditores diretamente como irmãos e irmãs. Ao
longo de 4: 12-5: 1, ele havia tentado desenhar seus convertidos rebeldes de volta para a
amizade que estavam em perigo de abandonar por flertar com os agitadores.
• Em 21 v, ele se referiu a "que querem estar debaixo da lei."
• Em 28 v, dirigiu-los como vós, irmãos e irmãs.
• Mas, v 31, ele envolveu-los dentro de sua primeira pessoa do plural: nós não
somos filhos da escrava, mas da mulher livre.
De Paulo tabela alegórico de contrastes (→ v 25) tinha chegado ao fim. Por
isso introduziu um resumo do que ele havia dito em vv 21-30 (Cole 1989, 185). Será
que os gálatas se reconhecem como quem eles realmente eram? Será que eles possuem
sua identidade em Cristo, viver a partir dos recursos do Espírito, e herdar o que Deus
prometeu? Ou será que eles são vítimas de "a maldição da lei" a partir do qual "Cristo
nos resgatou" (3:13)?
O comando para expulsar a escrava e seu filho em v 30, qualquer que seja sua
aplicação precisa, não é o clímax ou o ponto principal de 4: 21-5: 1 (Eastman 2007,
132-33). Certamente esta é a ser encontrado na chamada para o Gálatas para celebrar o
seu estatuto de crianças grátis no mesmo 04:27 (ver v 30) e persistir em que a liberdade
em 5: 1 (Barclay 1988, 92; Cousar 1982, 103).
■ 5: 1 Gálatas 5: 1 tem uma função de transição (por exemplo, Longenecker 1990, 223-
24; Schreiner 2010, 307). Conclui-se, simultaneamente, o exercício alegórico de Paulo
em 4: 21-31 (por exemplo, Lightfoot 1874, 185; Bruce 1982, 226; Martyn 1997, 468) e
apresenta suas exortações em 5: 2-15 (por exemplo, Burton 1920, 269-70; Betz 1979,
253, 255; Matera 1992, 180). Neste aspecto, funciona muito como uma dobradiça,
pertencendo a ambos a armação e a porta conecta (→ 4: 8-11). It "é ao mesmo tempo
um resumo de tudo o que se passou antes e uma transição para o que se segue" (Boice
1976, 486).
Comentaristas concordam amplamente que 5: 1 é o verso temático de toda a carta
(por exemplo, Boice 1976, 486; Martyn 1997, 407; Hays 2000, 306). Apesar das muitas
variantes no verso (veja a discussão em Lightfoot 1874, 185, 200-202; Burton 1920,
270-72), os intérpretes concordam que o texto original é quase certamente o consenso
crítico subjacente traduções modernas.
A primeira frase grega em v 1 começa por identificar o propósito de ACT-
libertadora de Cristo pela liberdade -e termina com o verbo libertado. Ambas as
posições primeira e última frase são enfáticos.O objeto direto deste libertadora Event-
nós -e do agente activo no deliverance- Cristo -são fechado dentro dos delimitadores
de liberdade. A combinação do verbo libertado eo substantivo cognato
dativoliberdade enfatizar que Cristo nos colocou completamente livre de nossa antiga
escravidão (veja CEV, nlt).
No mundo grego, uma pessoa livre se "a adoção de um membro e companheiro
cidadão (em contraste com os estrangeiros, não-cidadãos, conquistou populações e
escravos)" (Niederwimmer 1990, 432).Paulo adotou esta terminologia para referir-se
aos privilégios Cristo crentes como cidadãos da nova era concedido (Niederwimmer
1990, 433). A presente experiência do Espírito-preenchimento antecipado este presente
do mundo futuro. O que implica a liberdade cristã e excluir?
Será que o fato de que "Cristo nos resgatou da maldição da lei" implica que os
cristãos não eram obrigados a observar a lei judaica (→ 3:13)? Eles eram livres para
ignorar todos os aspectos da lei (incluindo, por exemplo, os Dez Mandamentos), ou
apenas aquelas porções do código de santidade que separava os judeus dos não-
judeus? Eram cristãos concedida a liberdade da Lei, ou apenas a partir de legalismo e
esforços equivocados em auto-salvação? Paulo claramente (→ 5:13; 6: 2) indicaram que
a liberdade cristã não poderiam ser tomadas para abrir a porta à licenciosidade.
Paulo insistiu aqui que Cristo era a fonte da liberdade cristã, sem dizer por que ou
como ele tinha libertar as pessoas. O aoristo do verbo libertado provavelmente aponta
para o passado caso de sua morte na cruz (ver 1: 1; 2: 19-21; 3: 1; 06:14). Usando
diferentes sinónimos gregos, em 1: 4, ele afirmou que Cristo "deu a si mesmo por
nossos pecados, para nos libertar do presente século mau" (NRSV; → 1: 4; 2:20). E em
3: 13-14, ele sustentou que por sua crucificação, Cristo nos libertou da maldição da
lei (→ 3:13). De acordo com 4: 4-5, dado por Deus a missão de Cristo foi para libertar
aqueles nos termos da Lei, para que recebêssemos a adopção de filhos (→ 4: 4-
5). Deus "chamado [us] para ser livre", mas não abusar de nossa liberdade em
indulgência carnal (→ 5:13). Cristo aceitou a morte na cruz para nos libertar para viver
na liberdade de serviço mútuo (v → 6).
Gálatas 5: 1 ilustra de novo mudanças pronome muitas vezes inexplicáveis de
Paulo. Aqui ele mudou a partir da primeira pessoa pluralismo nos -para a segunda
pessoa pluralismo Você. Você está implícito, mas não expressa, no duplo
imperativo: Você permanecer firmes e não vos deixeis ser
sobrecarregados novamente. Sem distinção de antecedentes parece ter sido
destinado. Paulo não contrastarnós judeus e lhe gentios. Tanto nós e você incluiu a
Gálatas.
Com base no que Cristo fez, Paulo fez dois apelos. Quanto ao primeiro fundamento,
positivo emprega uma segunda pessoa do plural do presente verbo
imperativo: Fique firme. Esta exortação idêntica aparece em 1 Coríntios 16:13; Phil
1:27; 4: 1; 1 Tessalonicenses 3: 8; e 2 Tessalonicenses 2:15. Aqui, como em outros
lugares, ele descreveu "de maneira quase codelike existência cristã" em contraste com
"vacilar ou caindo" (ver 5: 4) da fé cristã (Wolter 1990a, 207).
Paulo referiu-se em pé na fé (1 Coríntios 15: 1; 16:13; 2 Cor 1,24), no Senhor (Fil 4:
1), ou no Espírito (1:27). Christian estado em curso não pode ser tomada como
garantida. É provisório sobre permanecendo firme na liberdade que Cristo morreu para
tornar possível. A exortação de Paulo presume que ele ainda considerados os Gálatas
cristãos, apesar de seu flerte com a Lei. Mas sua posição foi definitivamente em risco.
Segundo fundamento de Paulo, foi negativo: Não vos deixeis ser sobrecarregados
novamente por um jugo de escravidão. O presente imperativo passiva exortou os
gálatas com firmeza para resistir aos esforços dos outros sem nome para escravizá-los. É
possível que a terminologia de Paulo foi influenciado pela analogia de Israel no
deserto. Embora Deus lhes havia resgatado da escravidão no Egito, eles estavam em
perigo de perder sua liberdade (Wilson 2004, 563-70).
Consistente com a prática rabínica, aqui, como em Atos 15:10, o imaginário
metafórico do jugo provavelmente se refere aos requisitos da Lei judaica (SIR
51:26). Em ambas as passagens, a circuncisão era o requisito específico, o que
representou a obrigação "de obedecer toda a lei" (Gl 5: 3). Ao contrário de Jesus (Mt
11: 29-30), Peter (Atos 15:10), James (Atos 15:19, 28), e Paulo (Gal 5: 1), os rabinos
não considerou o jugo da Lei um difícil fardo para suportar, mas um privilégio
(Rengstorf 1964c).
Para manter sua liberdade, Paulo insistiu que os gentios deviam permanecer não
ligada pela lei: "Não sempre se tornam escravos da Lei de novo" (CEV). Porque público
Galácia de Paulo foi Gentile, que não tinham sido previamente sujeitos à Lei (veja 1
Coríntios 09:21). Assim, o advérbio novamente parece inadequado. Mas em Gálatas 4:
1-5, Paulo havia comparado a experiência da escravidão sob "os princípios básicos do
mundo" (v 3) com a escravidão de estar "sob a lei" (vv 4, 5). Em 4: 9, ele deu a entender
que para os gálatas a se submeter à circuncisão era equivalente a retornar à sua antiga
escravidão pagã aos princípios elementares (→ 4: 9).

A PARTIR DO TEXTO
Método alegórico. Quando Paulo exortou os gálatas a tornar-se como ele em 4:12,
ele não estava recomendando que eles imitam seu método exegético em 4: 21-5: 1. Ao
contrário do método praticado na presente série comentário, sua abordagem para Gen
16-21 não levar a sério o mundo para trás o texto nem a integridade do próprio texto
bíblico. Ele se limitou a aplicar o antigo texto diretamente a uma situação
contemporânea. Esta abordagem utilizada foi persuasivo no mundo antigo. Em nosso
contexto, parece hipócrita e ineficaz.
Nós pode aceitar as conclusões de Paulo (que eram também seus pressupostos) sem
se sentirem obrigados a tratar as Escrituras de forma arbitrária. Comentaristas desde o
século IV tiveram dúvidas sobre o uso de Paulo da alegoria. Calvin atacou aqueles que
afirmavam exemplo de "torcer as Escrituras" para justificar tornando-se dizer tudo o que
quiseram Riches (2008, 228) do apóstolo.
Nós não somos cidadãos do primeiro século, nem somos apóstolos, depois de
tudo. Nós abordar o público com bastante diferentes das expectativas. Se temos a
intenção de persuadir nossos públicos da verdade do presente passagem, devemos negar
a nós mesmos para o método Paulo usou para apresentar a verdade.
Paulo se recusou a dar-se sobre os Gálatas. Considerou-los enganado vítimas de
persuasão os agitadores », não sem esperança para os apóstatas da fé cristã. A carta
existe como testemunho de seu compromisso com out-persuadir aqueles que tinha
conduzido seus convertidos em confusão, usando todas as ferramentas em seu arsenal
retórico. Se os Agitadores utilizado o método alegórico, podemos estar certos de que
chegaram a conclusões diferentes do apóstolo.
Preservar o nosso Direito Nato Christian. Ao longo de 4: 21-5: 1 Paulo usou a
história OT da família de Abraão para elucidar o status atual de seu público Galácia. Ele
lembrou-lhes de sua nova identidade como crentes-quem eles eram e não eram.
O estado actual dos cristãos da Galácia minou todos os argumentos daqueles que
queriam estar sob a lei (v 21) pode reunir em favor de fazer a circuncisão. Na verdade,
por este curso equivocado, eles iriam colocar seu status favorecido em risco (5: 2-
4). Eles não precisam se tornar judeus para se tornarem filhos cheios de Abraão. Como
cristãos pagãos, que eram o presente cumprimento da promessa de Deus que Abraão
seria o meio de fim dos tempos bênção para todas as nações. Eles já haviam recebido o
dom do Espírito. Assim, Paulo exortou, Fique firme e se recusam a ser
sobrecarregados novamente por um jugo de escravidão (v 1).
Os cristãos ocidentais hoje não estão sendo agitados para aceitar a circuncisão como
um meio de melhorar a nossa posição diante de Deus. Mas o mercado cristã
contemporânea nos bombardeia regularmente com outras supostas melhorias no
evangelho da graça que estão sendo instados a "comprar". Alguns insistem que devemos
procurar e receber "o dom de línguas" para ser verdadeiramente completo. Alguns
defensores da Santidade Wesleyana bem-intencionadas têm, por vezes apresentado
inteira santificação como uma nova e melhorada "experiência" que irá compensar as
deficiências de ser simplesmente cristã. Outros defendem uma variedade particular de
adoração ou disciplina devocional privada, o mais recente how-to seminário ou livro
como a panacéia que vai fazer sentido de tudo. Paulo iria insistir que nada os seres
humanos podem fazer a vontade de melhorar o que Deus em Cristo já fez por meio do
dom do Espírito.
Isto não é para sugerir que Paulo incentivou os cristãos passivamente a fazer
nada. Ele gostaria de exortar-nos para celebrar o milagre já estamos, não para agonizar
sobre o que ainda não são (v 27). Ele gostaria de exortar-nos a manter firmemente ao
dom da liberdade e resistir a qualquer coisa que possa comprometer esta prenda-se a Lei
ou licença (5: 1, 13).
O saldo da carta aos Gálatas identifica com o que nós cristãos devemos dizer Não e
Sim, se queremos preservar o nosso direito de primogenitura cristã. Devemos "viver
segundo o Espírito" (5:16, 25), ser "guiados pelo Espírito" (v 18), e "manter-se em
sintonia com o Espírito" (v 25). Ao fazermos isso, podemos confiar em Deus para nos
levar para a vida de santificação (cf. Rm 6-8), que é o trabalho em curso do seu Espírito
em nossas vidas, nunca mais a nossa realização carnal.

5. Moral Orientação (5: 1-6: 10)

Paulo continuou a fazer seu caso contra os agitadores chamada 'para a circuncisão ea
Lei (5: 2-12). Mas ele foi igualmente a intenção de tornar claro que a liberdade da lei
não deve abrir a porta a licença moral (5: 1, 13). Ele exortou o público a tirar a força do
Espírito para viver uma vida agradável a Deus. O mesmo Espírito que dá vida que
libertou a igreja da escravidão para que a lei seria infalivelmente capacitar seus
membros para amar uns aos outros, e, assim, cumprir preocupação central da Lei. Mas
isso só seria possível como crentes deixar a liderança Espírito (vs. 16, 18, 25).
No centro da discussão de Paulo sobre as implicações éticas do seu evangelho (vv
15-26), ele se dirigiu ao caos social que a controvérsia a circuncisão tinha criado nas
comunidades da Galácia. Ele insistiu que nem a circuncisão nem a incircuncisão foi
consequente para a salvação (5: 5; 06:15). Esse problema não valia a pena destruir a
igreja sobre (5:15).
Bem conhecido tratamento de Paulo sobre as obras da carne (vv 19-21) e o fruto
do Espírito (vs. 22-23) não estavam listas exaustivas, gerais de vícios privados
intemporais para evitar e virtudes para inculcar. Eles se concentram em vez disso, as
marcas contrastantes de comunidades que se rendem ao Flesh vs. do Espírito. As
alternativas eram claras. Auto-preocupado a humanidade deixou aos seus próprios
dispositivos destruiu a possibilidade de vida em comum. Somente aqueles que seguir o
modelo do serviço abnegado de Cristo a outros podem experimentar o tipo de
comunidade que antecipa o Reino de Deus (v 21). Assim, ele pediu aos Gálatas não
prosseguir com essas virtudes, mas para manter em sintonia com o Espírito (v 26).
O bem-estar de todos na comunidade cristã chamada para o auto-exame e da
restauração suave daqueles que caíram em pecado (6: 1-5). Paulo lembrou aos gálatas
que a sua escolha de estilos de vida que agrada a si mesmos vs. agradar o Espírito que
iria determinar seu destino eterno (vv 7-8). Por isso, ele instou-os a compartilhar todas
as coisas boas com os seus professores (v 6), com os seus irmãos na fé, e com todos os
outros como oportunidade permitidos (vv 9-10).

uma. Liberdade de circuncisão (5: 1-12)

CONTEXTO DA PASSAGEM
O objetivo da retórica deliberativa era persuadir ou dissuadir uma audiência relativa
a mais benéfica vs. curso prejudicial de ação para o futuro. Isso explica lógica de Paulo
para rejeitar a circuncisão. Se os Agitadores alegou que a fé em Cristo era de nenhum
valor para os gentios não circuncidados? Ou será que eles exortar circuncisão, por
razões mais pragmáticas para evitar a perseguição (→ 4:10; 6: 12-13)?
Seja qual for o benefício os agitadores alegou circuncisão oferecido, Paulo insistiu
que, em vez fazer a circuncisão comprometeria a posição cristã da sua audiência
Gentile: Cristo não será de nenhum valor para você em tudo (v 2). Mas ele também
insistiu que aqueles que chamou para a circuncisão tinha totalmente incompreendido
cristianismo: em Cristo Jesus nem a circuncisão nem a incircuncisão tem valor (v
6). Em vv 7-12, Paulo voltou sua atenção longe dos Gálatas para atacar aqueles que
estavam tentando desviá-los.
 Como são v 2 e v 6 de se reconciliar? Fez questão circuncisão ou não? Construção
condicional de Paulo em v 2 convence a maioria dos intérpretes que ele assumiu a
maioria dos Gálatas permaneceu incircunciso. Se eles estavam considerando o
procedimento, ele ainda não havia sido realizada. Mas o tempo presente do
verbo (você se deixem circuncidar) pode indicar que a circuncisão já estavam em
andamento.
A circuncisão é um procedimento cirúrgico relativamente rápida para cada
indivíduo, não um processo longo. Mas circuncidar todos os homens nas várias igrejas
da Galácia teria levado algum tempo.Talvez apenas uma minoria dos homens nas
comunidades da Galácia tinha sido circuncidado / queria ser circuncidados. Era estes
pioneiros que estavam agitando os outros a seguir seu exemplo? Ou seja, foram os
Gálatas que estavam sendo circuncidados (em 5: 2-3 e 06:13) Também os agitadores
(→ Introdução)? A voz passiva meio dos verbos pode sugerir que eles eram os
circuncidados, não os circuncisadores.
• Em 5: 2- você está deixando-se ser circuncidados ou você está sendo
circuncidados -clearly referido público Galácia de Paulo.
• Em 5: 3- cada homem que se deixa circuncidar ou todo o homem que está a ser
circuncidado -tem uma aplicação universal.
• Mas, em 6: 13- aqueles que estão deixando-se ser circuncidados ou aqueles que
estão a ser circuncidados -clearly referido o agitador em contraste aos Gálatas:
". Que eles querem que você seja circuncidado"
Existe alguma maneira de esclarecer a confusão? Pode ser útil para distinguir entre
três sentidos em que Paulo usou o verbo circuncidar eo substantivo circuncisão. Os
termos podem
referir-se a um ato, ou um estado, ou uma prática. Como um ato, circuncisão refere-
se à própria operação física. Após esta cirurgia, em seguida, uma pessoa vive em um
estado de circuncisão. Mesmo que as pessoas circuncidados têm escolha a não ser
viver em um estado circuncidado, eles ainda precisa decidir se eles vão praticar as
distinções associadas à aliança da circuncisão (Gn 17:14). (Martin 2007, 225)
Se Gal 5: 2-3 refere-se principalmente para a prática discriminatória da circuncisão
(ver 4:17), e não para a cirurgia ou o estado, Paulo se dirigiu aos Agitadores, não a
Gálatas, ao longo de 4: 21-5: 6 (Martin, 1995 , 450-56). Isso pode indicar que a
oposição da Galácia veio de dentro das fileiras das comunidades (→ Introdução).
Indiferença de Paulo a circuncisão nem incircuncisão vs. (em 3:28; 5: 6; 06:15)
aplicada apenas ao acto e do Estado como aplicado aos judeus.
O ato: Não há nenhuma razão para pensar que Paulo se opôs à prática continuada de
judeus étnicos circuncidar seus filhos infantis (veja Atos 28:17). Ele presume que eles
perceberam Cristo justificada, não a circuncisão (→ Gl 2, 15-16; ver Martin 2007, 227).
O estado: Paulo obviamente não acho que Cristo era de nenhum valor para si
mesmo, embora ele, como judeu por nascimento, foi circuncidado (Fp 3: 5). A cirurgia
realizada sobre ele como um estado resultante infantil e tinha deixado a sua marca em
seu corpo. Mas não tinha excluído-lo de benefícios de Cristo. Ele fez "não se considera
obrigada a observar toda a lei" (Martin 2007, 227). Ao vir à fé em Cristo, ele
demonstrou que ninguém foi "justificado pelas obras da lei" (Gl 2:16).
Mas Paulo opôs a todas as formas de Gentile -circumcision-se o ato, o estado, ou a
prática discriminatória-justamente porque coagido pagãos para se tornar judeus (→
2:14). Etnia Cristo, não compartilhada ou uniformidade cultural, era para ser a base para
a identidade cristã. Para um cristão gentio para se tornar circuncidado implícita de que a
fé em Cristo não foi suficiente para a salvação (→ 2: 15-16).
Indiferença de Paulo a circuncisão nem incircuncisão vs. em 5: 6 e 6:15 foi baseada
no princípio enunciado em 3: 28-que em Cristo Jesus "não há judeu nem grego". Assim,
em 5: 6 que ele usou a circuncisão e incircuncisão como metonímias para os dois
grupos étnicos, judeus e gentios (→ 2: 7).

Eu. Nem a circuncisão nem incircuncisão (5: 1-6)

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
S 1 → 4: 21-5: 1.
■ 2 Paulo destacou a importância do que se segue com dois dispositivos de atenção-
recebendo. Primeiro, ele convidou o público a "Ouça!" (NVI) (lit., "Eis aqui!"). O
termo é único no NT fora dos Evangelhos (por exemplo, Matt 25:20, 22; Marcos 02:24;
João 03:26; mas comparar Rom 9:33; 1Co 15:51; 2 Coríntios 5:17; 6 : 2, 9; 07:11;
12:14).
Em segundo lugar, Paulo inseriu-se em seu endereço- direta eu, Paulo, dizer-lhe
que ... Auto-referências fora da moldura de carta (saudação e despedida) são raros no
corpus paulino (veja 2 Coríntios 10: 1; Ef 3: 1; Col 01:23; 1 Ts 2:18; Fm 9). Por que ele
mencionar-se a este ponto? Certamente, seus diversos públicos da Galácia estavam
cientes de que ele era o autor da carta a ser lida em sua audiência.
Além de obter a sua atenção, Paulo provavelmente usado este dispositivo para
contrastar suas visões com as dos Agitadores (veja 1 Coríntios 7: 6, 10, 25; 1
Tessalonicenses 2:18). Aqui, se em qualquer lugar na carta, lendo-espelho (→
Introdução) pode ser uma abordagem plausível. Seus pontos de vista eram
diametralmente oposta a deles. Eles tentaram persuadir os gálatas que receber a
circuncisão iria beneficiá-los. Paulo levou o ponto de vista oposto.
Paulo descreveu as consequências potencialmente devastadoras da Gálatas 'aceitar a
circuncisão em termos econômicos: Cristo será de absolutamente nenhum benefício
para você que ser circuncidados.Sua negativa é particularmente forceful- ouden, "em
nenhum sentido, de forma alguma" (bdag, 735).
O verbo ōphelēsei, valor, "lucro" (ASV, KJV, NVI), ou "benefício" (HCSB, ISV,
NAB, NASB, REDE, BJ, NVI) é da mesma família cognato como o
substantivo opheiletēs, obrigado, em Gal 5: 3. As obrigações impostas aos gentios pela
circuncisão faria Cristo de nenhum benefício para eles. Em nenhum outro lugar em suas
cartas que Paulo descrevem Cristo em tais termos económicos.
Esta é a linguagem de retórica deliberativa. A justificativa para a persuasão ou de
dissuasão para um determinado curso de ação foi estereotipada declarou em termos de
vantagens versus desvantagens. Em Romanos 2:25 Paulo admitiria: "A circuncisão tem
valor [ōphelei] se você observar a lei" (Gal → 5: 3). Mas em Gálatas Paulo tentou
persuadir os gálatas de rejeitar qualquer noção de que a circuncisão poderia ser a sua
"vantagem" de qualquer forma (ESV, RSV).
Paulo tinha, neste caso, inverteu as reivindicações dos Agitadores, como espelho-
leitores da carta assumir outro lugar (→ Introdução)? Se tivessem pediu que Cristo era
de nenhum valor para os gentios não circuncidados? Independentemente disso, Paulo
afirmou que o que quer que benefício pode ser tido a partir circuncisão negado o valor
de Cristo.
■ 3 Paulo acrescentou outra razão pela qual os Gálatas não devem ser
circuncidados. Novamente não precisa sugerir que ele estava citando algo que ele havia
dito anteriormente em pessoa (por exemplo, Bruce 1982, 229; e Dunn 1993, 265; contra
Burton 1920, 274-75 ; Longenecker 1990, 226). Ele simplesmente reformulou o que ele
tinha acabado de dizer em v 2 (como em 1: 8-9; assim Matera 1992, 181).Talvez Paulo
usou a circuncisão como um "sinédoque para toda a lei." Nesta figura de linguagem, a
parte representa o todo. A preocupação de Paulo não era simplesmente se opor Gentile
circuncisão, mas se opor ao que ele representava: "submissão à Lei mosaica." Para os
crentes gentios para ser circuncidados indicou que eles já não se baseou "sobre Cristo,
para a justificação (5: 4)" (Harmon 2010 , 205; ver 230).
Versículo 3 explica Novamente por isso que Paulo rejeitou totalmente a circuncisão
de todos os crentes gentios. Em v 2, ele explicou sua oposição em termos do que
implícitas circuncisão de Cristo. Em v 3, ele explicou que em termos do que a
circuncisão implícitas sobre o ... lei. O que ele tinha aplicado aos Gálatas apenas em v 2,
em 3 v ele aplicou universalmente a todos os homens, deslocando-se a partir da
segunda pessoa do plural para a terceira pessoa do singular. Paulo rejeitou a circuncisão
masculina para cada Gentile sem exceção porque ele seria
então obrigada [devedor] para obedecer toda a lei (v 3).
Este não era meramente opinião Christian ictérico de Paulo, mas a visão judaica
padrão (veja Dt 28: 58-59; 4 Macc 5: 20-21; Sir 7: 8; Qumran: 1QS 1,14; Tg. Yer
Demai. 2: 5; m.'Abot 2: 1; 4: 2; Jas 2:10).Tinha os agitadores, se eles eram judeus ou
cristãos judeus, não informou os Gálatas dessa expectativa (Longenecker 1990, 226-
27)? Ou, se fossem Gentile (pretensos) prosélitos, foram eles simplesmente
desinformados a si mesmos?
Paulo acreditava Cristo morreu para libertar judeus circuncidados da obrigação de
observar a lei (→ 2: 15-21; 3: 13-14, 23-25; 4: 4-7). Por que gentios incircuncisos quer
"pôr de lado a graça de Deus", como "se a justiça vem pela lei" (2:21)? Por que eles
iriam se submeter à circuncisão, como se eles achavam que poderia "ser justificado pela
lei", que Cristo não era o suficiente, ou que poderiam depender de obras humanas mais
do que a graça de Deus para a salvação (5: 4)? A preferir a circuncisão de Cristo era
"ser sobrecarregados novamente por um jugo de escravidão" (v 1). Foi para os crentes
da Galácia negar seu direito de primogenitura como as crianças livres, cheios do
Espírito de Abraão (→ 4: 21-5: 1).
Somente em 5: 3 em letras todas de Paulo fazer as
palavras inteiras e direito aparecem juntos. No versículo 14, a expressão semelhante,
"toda a lei" usa um adjetivo grego diferente. Há apenas duas analogias NT. Jesus
afirmou que nos dois grandes mandamentos dependem "Todos [toda] a Lei e os
Profetas" (Mateus 22:40). Tiago 2:10 afirma que "qualquer que guardar toda a lei, mas
tropeça em apenas um ponto é culpado de quebrá-la inteiramente." James e Paulo usar
exatamente a mesma terminologia para toda a lei, mas palavras diferentes para a
atividade de fazê-lo .
Mas os respectivos pontos de James e Paulo são de outra maneira diferente. Paulo
afirmou que aceitar uma disposição legal (circuncisão) trouxe consigo a obrigação de
fazer todos eles. James insistiu que o incumprimento de uma lei foi o suficiente para
fazer uma pessoa culpada de violar tudo. Ambos concordaram sobre a conexão interior
da Lei-que uma demanda implicou outro.
O aoristo do verbo fazer dá a obrigação existente de uma força atemporal (compare
Romanos 1: 14-15). A afirmação de Paulo deixa uma série de perguntas sem resposta:
• Por que os judeus assumir que a observância de uma porção da Lei obrigados a um
total conformidade?
• esta obrigação implícita Foi implicado em notícias circuncisão para a sua
audiência Gentile, ou apenas um lembrete do que eles já sabiam?
 • Será que Paulo implica que manter toda a Lei teria sido errado, uma obrigação
onerosa, ou uma coisa boa?
• Será que Paulo considera possível, na verdade, a obedecer toda a lei? Ou foi uma
demanda impossível? São homens circuncidados obrigado a fazer algo que não
pode?
• Será que Paulo acha que os cristãos gentios não deve, por alguma razão, se sentem
obrigados a obedecer a Lei?
• Se Paulo considerava esta obrigação inaplicável aos cristãos judeus étnicos como a
si mesmo (ver Phil 3: 5; → Gl 2: 15-21; 3: 10-14, 21-25), foi também
inaplicável aos prosélitos gentios que haviam sido circuncidados antes de se
tornarem cristãos? A demanda era aplicável apenas àqueles que inverteu o
processo, fazer a circuncisão depois de se tornar cristãos?
• Como é que a obrigação de obedecer toda a lei (5: 3) referem-se a ênfase de
Paulo sobre "liberdade" em um v? Se Cristo libertou-o (e todos os crentes
judeus) a partir do "jugo da escravidão", que era a obrigação de obedecer toda
a lei?
• Em caso afirmativo, foi a sua reivindicação em vv 1-3 que fazer a circuncisão seria
impor aos crentes gentios uma obrigação que seria oneroso, jugo-like,
escravizando (ver Atos 15:10), e, portanto, não é benéfico para preservar a sua
liberdade?
• É digno de nota que Paulo não usou a palavra que ele normalmente fez por
obediência na v 3? Literalmente, ele afirmou que todos os gentios, que se
permitiu ser circuncidado era obrigado a fazer toda alei.
■ 4 A proximidade de vv 2 e 4 sugere que algumas pessoas na platéia de Paulo
considerou a circuncisão uma maneira de ser justificadas por lei. A
palavra probante não tem equivalente grego explícita, embora pareça para transmitir
sensação de Paulo corretamente. Ele se referiu a quem está sendo justificados
pela Lei. Mas desde que ele considerou esta impossível (02:16; 03:11, 24; cf. Rom
3,28), o tempo presente tem de ter uma força de conative (por exemplo, Burton 1920,
276). Ou seja, qualquer tentativa de justificar-se por ser circuncidado era inútil. Eles
podem tentar, mas eles estavam fadados ao fracasso.Será que Paulo se opõem à lei
como tal? Ou, se ele rejeitar somente a noção de que fazer a circuncisão era um meio de
tornar-se justo diante de Deus?
A primeira palavra grega enfático em Gálatas 5: 4 é o verbo
aoristo katērgēthēte, Você ... foram alienados. Em v 11, o mesmo verbo no tempo
perfeito é traduzido "foi abolida." Lá, Paulo diria que "o escândalo da cruz" seriam
eliminados, se ele estivesse "ainda pregando a circuncisão."
Apesar da mudança de terminologia, o sentimento é uma reminiscência de sua
confissão em 2:21 que "se a justiça vem pela lei, Cristo morreu para nada!" (→ 2: 17-
21; cf. Rm 7: 2, 6) . Ao tornar-se circuncidados, em vez de "crucificados com Cristo",
Gálatas iria morrer com Cristo, cortando sua relação com ele (→ 6:14). Para tentar
substituir a circuncisão para Cristo é para tratar a redenção da escravidão à Lei como
inútil. Não foi "que a graça tinha sido tirado do meio deles, mas ... que viraram as costas
para ela" (Arichea e Nida 1976, 122).
Paulo alegou que os Gálatas precisava escolher entre Cristo e circuncisão. Se
escolheu o último, Cristo quis deixar ir. Ele não iria forçá-los a manter um
relacionamento que eles escolheram abandonar.Eles já não estavam vinculados a
ele. Mas este corte dos laços veio com a consequente perda dos benefícios trazidos
Cristo (ver 5: 2).
 Em vv 2-4 Paulo advertiu que aceitar a circuncisão em uma tentativa de ser
justificado pela Lei teria consequências desastrosas para posição cristã dos gálatas. Mas,
uma vez que ele instou-os em v 1 para "Fique firme," ele deve ter acreditado que ainda
não tinha dado o passo fatal e caíram da graça. Ele simplesmente refutou a alegação
das Agitadores 'que a circuncisão poderia beneficiá-los.
O aoristo dos verbos alienados e caídos sugere que Paulo concebeu a Gálatas
'ameaçado apostasia como um acontecimento decisivo. Apesar da perspectiva de
costume passado do aoristo, ele considerava a apostasia uma perspectiva assustadora
futuro, não uma realidade passada ou presente. Ao falar da sua acção proposto como se
já tivesse acontecido, ele fez suas consequências mais vivas (compare Rm 8:30).
O que seria uma queda da graça envolve? Claramente, isto não é sobre a "cair em
pecado, mas" cair na observância da lei "(Fee 2007, 189). Se os Gálatas havia se
tornado circuncidados e perdido sua relação baseada em graça com Cristo, que eles se
tornaram apóstatas sem esperança? Era a circuncisão um pecado imperdoável? Se não,
• faria a restauração como descrito no Gal 6: 1-5 sido possível?
• restauração seria necessário ter epispasm, o procedimento cirúrgico doloroso
invertendo o aparecimento de circuncisão?
• eles teriam só precisava renunciar aos alegados benefícios da circuncisão?
• que eles, como cristãos judeus, têm apenas necessário reconhecer que um "não é
justificado por obras da lei, mas pela fé em Jesus Cristo" (2:16)?
Mas se Paulo considerou a circuncisão de cristãos gentios imperdoável,
• seria esses apóstatas também foram excomungados de suas igrejas?
• teriam abandonado voluntariamente?
• eles teriam sabido que eles já não eram cristãos, além da advertência de Paulo?
Ao buscar a circuncisão, Paulo insistiu em que os Gálatas arriscou distanciamento
de Cristo, descrito em termos de ter caído em desgraça. Foi ao seu alcance para fazer o
que Deus havia se recusado a fazer- "anular" a sua graciosa promessa a Abraão pela
adição de Direito (03:17 NVI).
Sua condição alienada e caído não seria devido à decisão arbitrária de Deus. Seria
como resultado de sua escolha para rejeitá-la (Burton 1920, 277; Arichea e Nida 1976,
122). O que eles iriam "perder" (bdag, 308), se eles estavam a cair da graça? Será que a
salvação futuro ainda ser teoricamente possível, mas depende de sua capacidade "para
obedecer toda a lei" (5: 3) por meio de theirown esforços?
Juntos vv 2 e 4 são uma reminiscência de 02:21 (→). O que os Gálatas estavam
considerando era o oposto do que Paulo tinha feito. Ao ser circuncidados, eles iriam
anular as consequências libertadoras da morte de Cristo em seu favor.
■ 5 A primeira palavra desta frase é o pronome enfático que, referindo-se a Paulo e
todos os que com ele "Fique firme" (v 1) em relação a Cristo. Ele contrasta com vv
2 e 4- "Você que ... se afastaram da graça".
Mas em 1984 NIV marca muito afiada um contraste entre vv 4 e 5.
"Para" (NVI 2011, NVI) É UMA TRADUÇÃO PREFERÍVEL. Paulo explicou o
motivo de sua reivindicação em v 4. Ele contrastou a esperança vazia para a justificação
com base na Lei e da esperança cristã da justificação pela "graça". Mas o "você" em vv
1-4 não é enfático, meramente implícita na terminações verbais. Assim, Paulo
deque não tentou excluir os Gálatas caídos (contra Longenecker 1990, 229). Na
verdade, ele implicitamente convidou aqueles que consideram a "lei" para abraçar a
"graça" em vez (contra Witherington 1998a, 369).
 O verbo principal, aguardam ansiosamente, está na posição final enfático na
sentença. Paulo consistentemente utilizado este verbo no fim dos tempos contextos (Rm
8:19, 23, 25; 1 Cor 1: 7; Phil 3:20; assim também Hebreus 09:28; 1 Pe 3:20). O objeto
de sua espera estava esperança. Cristãos antecipar com alegria o retorno de Cristo ea
plena realização da salvação final ele fez possível.
Christian esperança não é apenas uma ilusão ou uma visão otimista da vida. É
orientada para o futuro da fé. É inabalável confiança na promessa divina. É a garantia da
certeza de que Deus vai completar o que ele já começou. O mesmo Cristo, que morreu e
ressuscitou para "nos libertou" (v 1), irá retornar "para resgatar-nos do presente século
mau" (1: 4). Aguardamos ansiosamente a redenção da criação caída e da glorificação de
nossos corpos mortais (Romanos 8: 17-25). Essa esperança inspirado pelo Espírito "não
nos decepciona" (Rm 5, 5).
Este é o conteúdo escatológico de "a esperança da justiça" (NVI). O substantivo
grego traduzido justiça (cf. Gal 2:21; 3: 6, 21) está na mesma família cognato como o
verbo traduzido "justificado" em 5: 4. Isso intensifica os contrastes entre vv 4 e 5. Os
Agitadores esperados equivocadamente para ser vindicado por Deus através da Lei e do
rito da circuncisão.
Paulo normalmente referido justiça (= justificação) como uma realidade presente na
experiência dos crentes (→ Gl 2,16; cf. Rm 3:24, 28; 5: 1-5, 9; 8: 10-11). Pelos cristãos
Espírito desfrutar de um relacionamento correto com Deus no presente, como eles
esperam a salvação futura (Ef 1: 13-14; 1 Tessalonicenses 5: 8). Mas a justificação
presente é apenas o começo. Aqui Paulo enfatizou a justiça como os crentes de
veredictos favoráveis pode esperar de Deus no julgamento final. Paulo semelhante
referida aprovação tanto como uma realidade presente (Gal 4, 4-7) e uma esperança
futura (Rm 8: 15-25).
O complemento nominal, "esperança de justiça" (NVI), poderia ter um objetivo
sensorial a justiça que esperamos (Silva 2001, 182). Ou pode ter um (explicativo)
nuance epexegetical: esperamos ansiosamente a nossa esperança, que é a
justiça (Martyn 1997, 472). Se algum Gálatas circuncisão considerado um meio de
auto-justificação no presente, Paulo exortou-os em vez de deixar a vindicação de Deus
no futuro. Mas "esperança de justiça" poderia ser um genitivo subjetivo. Isto é, Cristo /
o Espírito já nos fez justos, garantindo a nossa esperança de justificação final (Fee 2007,
190). Paulo modificado duas vezes o verbo aguardamos ansiosamente.
Em primeiro lugar, o substantivo dativo pneumati, por meio do Espírito, indica que
o presente dom do Espírito Santo antecipa a experiência futura do relacionamento
íntimo e sem fim com Deus (ver 3: 3; 05:16, 18, 25; 1 Cor 13:12 -13). Em outras partes
Paulo (Rm 8:23; 2 Coríntios 1: 21-22; 5: 5; Ef 1:14; 4:30) do Espírito é comparado com
um pré-pagamento (depósito ou dinheiro honestamente, garantindo o pagamento
integral) e as primícias (dando a garantia de safra cheia). Os cristãos já gozam da
presença do Espírito. Sua presença nos garante a certeza da nossa esperança (Rm 5, 5).
O dativo por / em Espírito identifica o Espírito como a presença poderosa de Deus,
o agente divino que sustenta os cristãos aguardam a salvação final (Gal 3: 2, 3, 5, 14; 4:
6; 5:16, 18, 22- 23, 25; 6: 1). O Espírito nos capacita a reconhecer Deus como nosso Pai
(4: 6), assegurando-nos "dos cuidados sustentadora de Deus" (Martyn 1997, 472). Paulo
não estava se referindo a uma expectativa meramente espiritual (contra Rendall 1903,
184).
• O contraste implícito entre os esforços fúteis "para ser justificados pela lei" (5: 4)
ea certa esperança de justiça pelo Espírito prepara para o contraste entre
a carne -weak humanidade e do Espírito divino poderoso em 5: 16-26 (veja Rm
7: 18-8: 9; Fp 3: 9).
 • O Espírito Santo nos permite esperar pacientemente, apesar razões para
impaciência. Ele faz fé possível (Gal 3: 2-5, 14; Filipenses 1: 19-26; 1
Tessalonicenses 1: 2-10).
• A presença do Espírito em nossas vidas nos convence de que a nossa esperança é
bem fundamentada (Romanos 5: 5; 8: 22-27).
• O presente dom do Espírito antecipa o futuro glorioso aguardamos (Rm 8:23; 2
Coríntios 5: 5; Ef 1:14; 4:30).
Em segundo lugar, pisteos ek, pela fé, pode indicar a resposta humana esperado de
confiar em obediência a Deus necessária para entrar e manter um relacionamento
correto com Deus (Romanos 1:17, 3:26, 30; 04:16; 5: 1; 9 : 30, 32; 10: 6; 14:23; Gl
2,16; 3: 7, 8, 9, 11, 12, 22, 24). Justificação é recebido pela fé (Rm 1:17).
Mas se a fé de Cristo em Gálatas 2:16 e 3:22 (→) se refere a obediência fiel de Jesus
a Deus, pela fé aqui também poderia se referir a obra salvadora de Cristo na cruz, o que
fez justiça possível (Choi 2005 , 479-82). Neste caso, Paulo oferecido razões
para esperança confiança -filled em confiabilidade infalível de Deus em Cristo (cf. Rm
8: 28-39).
■ 6 Aqui Paulo explicou a razão pela qual os esforços para ser "justificados pela lei"
foram incompatíveis com a "graça" de Cristo (v 4). Porque em Jesus Cristo nem a
circuncisão nem a incircuncisão tem valor.
A expressão em Cristo Jesus é usado em uma variedade de maneiras em Gálatas
(→ 01:22; 2: 4, 17; 03:14, 26, 28). Ele às vezes se refere a nossa união "com ele na fé e
na comunhão" (Arichea e Nida 1976, 124). No contexto actual, isso provavelmente
significa aproximadamente cristãos. Como cristãos, nossa condição de judeus ou
gentios é inconseqüente (→ 2: 7-9; 3: 26-28). A tradução Inglês ecoa os três antíteses
relativizados de 3: 28- "judeu nem grego, escravo nem livre, homem nem mulher",
embora o grego é um pouco diferente em 5: 6 e 06:15.
O efeito líquido da afirmação de Paulo era fazer tanto a
circuncisão e incircuncisão irrelevante. Assim, "não faz diferença se você está ou não
circuncidado" (CEV). Em 03:28, Paulo relativizado o contraste entre as três pares. Se o
apóstolo enfrentou a controvérsia com alguns de seus convertidos a partir de uma
postura defensiva, parece estranho que ele deve minimizar a importância não só da
circuncisão, mas também do seu oposto polar, incircuncisão. Ele diminuiu o estado de
ambos, eliminando completamente a diferença entre eles.
A circuncisão vs. contraste incircuncisão não era meramente uma questão de receber
ou rejeitar um ritual cirúrgico. A presença ou ausência deste marcador de identidade
tinha sido essencial para distinguir os judeus de gentios. Ele separou o povo de Deus de
todos os outros, os do pacto contra aqueles fora dela, os que são destinados para a
salvação vs. The Damned (1979 Betz, 262). Paulo insistiu que essa já não era verdade
em Christianity- em Cristo.
Gálatas deixa claro que Paulo não era indiferente ao facto de os Gálatas recebeu ou
rejeitou a circuncisão (→ 5: 2). Uma vez que os Gálatas se tornaram cristãos, como os
gentios, para que eles recebam a circuncisão-se tornar judeus-gostaria de sugerir que
Cristo não foi suficiente para salvá-los. Paulo nunca exigiu judeus que se tornaram
cristãos para inverter a sua circuncisão por meio de epispasm (uma forma dolorosa de
cirurgia estética permitindo prepúcio restauração) -para parecem ser gregos, nem para
os judeus para negar o rito para seus filhos infantis. Tais questões culturais não
importava.
O propósito de Paulo era para não borrar a distinção entre judeus e gentios. Foi para
negar qualquer valor. O verbo grego ischyō muitas vezes refere-se a ser forte,
poderoso, ou saudável o suficiente para realizar algo. Aqui, como em Hebreus 09:17,
serve como um termo técnico jurídico para "significado tem, ser válido, estar em
vigor" (bdag, 484). A fé em Cristo sozinho determinado que eram os filhos de Abraão e
do povo de Deus (→ 3: 6-9). A presença ou ausência da marca distintiva da circuncisão
não tinha relevância na determinação de quem era ou não um cristão. A identidade
étnica era totalmente irrelevante para Deus.
Paulo nunca usou o termo "cristão". Mas em Cristo Jesus tem uma força
semelhante aqui. Para ser em Cristo Jesus era pertencer a ele, para ser seu povo, para
ser membros da comunidade de Cristo, os crentes. Os cristãos eram a considerar a
distinção entre judeus e gentios inconsequentes, como todas as distinções da velha
ordem (ver 03:28).
A contrapartida positiva para as duas opções negados é a fé que se expressa
através do amor. Ou seja, a fé energizada pelo amor em ação é a única coisa
que conta. Esta tradução Inglês fornece o verbo ellipsed da primeira cláusula. Apenas
como a fé em Cristo é dada expressão prática e permanente em obras de amor tem um
significado. Amar outras pessoas é a prova decisiva de que alguém realmente confia em
Cristo.
O que significa para expressar sua fé através do amor? Isso explica o que a fé
aguardando a esperança da justiça implicou em 5: 5? Talvez o ponto de Paulo era que
aqueles que verdadeiramente confiar em Deus expressar sua fé de duas maneiras. Eles
esperar em Deus para torná-los justos; e eles amam a Deus e as outras pessoas. O
Espírito que permite aos crentes que esperar com esperança também lhes permite
expressar seu amor.
Desde que a fé é uma abstração, não é uma coisa, como é que a fé fazer nada
esperando-se ou trabalhar? O que faz fé implica em termos de ações? O amor é também
uma abstração. O que é uma expressão tangível do amor? Paulo considerou nem a fé
nem amar disposições internas apenas invisíveis. Sua afirmação de que a fé cooperou
com o amor presume que ambos os termos podem ser descritas como atividades
observáveis (Winger 1999, 161-68).
O verbo expressando-se ("trabalhar" [NVI]) requer que o amor deve ser mais do
que um sentimento ou alienação de boa vontade. Nós podemos apenas especular sobre
se Paulo considerava todos os atos de amor baseada em fé, independentemente de
sua Christian fé ou falta dela. Seu ponto aqui foi que os atos sozinho validados
afirmação de uma amorosa para ser um crente cristão.
Mas como é que se sabe que um determinado ato é uma expressão tangível do
amor? e, "Como é que o crente se tornar uma pessoa que expressa o amor?" (Betz 1979,
263). O amor cristão é motivado pelo ato supremo de amor demonstrado na crucificação
do Filho de Deus, "que me amou e se entregou por mim" (2:20). Nós nos tornamos
crentes pela fé em Cristo. Quando fazemos isso, nós recebemos o Espírito do Filho de
Deus, que nos torna filhos de Deus (4: 4-7). Deus "derramou seu amor em nossos
corações pelo Espírito Santo, que nos foi dado" (Rm 5, 5).
O amor é o primeiro e distinguindo "fruto do Espírito" (→ Gal 5: 22-23) na vida dos
cristãos individualmente e na comunidade cristã (→ 5:13). "É esse amor que cumpre a
Torá (5:14). ... Por isso, não é possível na teologia de Paulo para separar" fé "e" amor
"como" teoria "e" prática ". Em vez disso, a existência cristã é manifesto na fé e no
amor "(1979 Betz, 264). (Veja Boice [1976, 491] e Riches [2008, 250-60] para um
tratamento da fractura católico-protestante na fé e no amor.)
Amor, então, não é mais uma "opção" para os crentes do que foi para Jesus. Crença
e amor, ou "ética", não são realidades independentes para Paulo, sendo este último
uma espécie de "complemento" para o primeiro. ... Para colocá-lo em linguagem
tradicional, há de Paulo não "justificação" sem "santificação". (Gorman 2001, 177)
 A mesma construção em Gal 6:15 poços tanto circuncisão e incircuncisão contra
"uma nova criação" (→). Paulo considerava indiferença sobre a circuncisão nem
incircuncisão-um fenômeno da nova era, que tinha amanhecido com a vinda de
Cristo. Ou seja, não importava o status dado a aurora do eschaton, os últimos dias.
Um contraste semelhante apareceu em 1 Coríntios 7:19. Lá, Paulo insistiu: A
circuncisão é nada ea incircuncisão nada é, mas observando os mandamentos de
Deus [é algo]. Esta convicção surgiu a partir de sua suposição de que a idade presente
foi um momento de "crise iminente" (1 Cor 07:26 NVI), QUE "O TEMPO É CURTO"
(V 29), E QUE "ESTE MUNDO EM SUA FORMA ATUAL ESTÁ PASSANDO
AWAY "(V 31).
Dada visão de mundo apocalíptico de Paulo, todas as preocupações cotidianas eram
relativamente insignificantes. Uma vez que Deus estava prestes a transformar tudo,
preocupação humana com a mudança do seu estado era tão equivocada quanto
reorganizando os móveis no convés do Titanic depois que ele bateu no iceberg. Visão
apocalíptica de Paulo motivado seu princípio chamado status quo declarou em 1
Coríntios 7:17, 20, 24 e 26. Mas ele, por qualquer meio, considerou esta uma regra
inflexível (veja 1 Coríntios 07:17 e 35). Ele ordenou a incircuncisão não se tornar
circuncidado e vice-versa (v 18). Mas ele pediu escravos que foram oferecidos a sua
liberdade de levá-lo (v 21). E ele permitiu circunstâncias que exigem uma mudança no
estado civil, sua principal preocupação em 1 Coríntios 7.

A PARTIR DO TEXTO
A liberdade cristã. Se a circuncisão é o lado negativo da agenda Gálatas, a liberdade
é o positivo. Mas as noções ocidentais modernas de liberdade ameaçam minar a
liberdade cristã Paulo promovido.McKnight (1995, 253-57) solícito examina visões
contemporâneas da liberdade individual, liberdade social, psicológica e de liberdade
pessoal.
A liberdade individual normalmente equivale a pouco mais do que o egocentrismo,
o narcisismo, a autonomia ea soberania pessoal. A Escritura define essa chamada
liberdade como totalmente pecaminoso. Ele ignora responsabilidade para com Deus e
para os outros. Deus nunca pretendeu seres humanos finitos para ser absolutamente
independente.
Para ser verdadeiramente humano é existir como um ser contingente, totalmente
dependente de Deus e prosperando apenas dentro de comunidades de apoio mútuo fé. A
liberdade humana não é absoluta, mas o dom dado por Deus para escolher um
mestrado. Só Deus é independente e antonymous. A busca humana da liberdade
individual eleva-se a auto-idolatria. O Greta Garbo-complexidade "Eu quero ser deixado
sozinho" não -é liberdade como Paulo definiu. A aspiração de ser capaz de fazer o que
agrada a uma ameaça destruir o tecido moral, social e religiosa do Ocidente.
Liberdade social significa a eliminação de estruturas sociais que se opõem à
igualdade e à justiça. Esta é a aspiração política admirável de muitos cristãos
ativistas. Mas limitar a salvação para os reinos sociais, raciais e sexuais é tão míope
como limitando-o a ganhar almas-pessoal (McKnight 1995, 255-56). A noção de Paulo
da liberdade não podem ser recolhidas em processos sociais e humanas. Ele pensou que
poderia existir liberdade cristã, mesmo quando o Império do Mal continuou a oprimir os
povos subjugados, como os Gálatas. A verdadeira liberdade não será alcançada através
de processos democráticos ou revolução violenta. Os seres humanos podem cooperar
com os propósitos soberanos de Deus, mas não podemos coagi-los.
 Liberdade psicológica pessoal é muitas vezes sinónimo de auto-realização. Para ser
liberado de acordo com as expectativas ridículas de família, amigos, e da sociedade para
tornar-se pessoalmente responsáveis adultos, para sermos nós mesmos-é uma coisa
boa. "Mas o auto-conhecimento não é liberdade bíblica. Sabendo nós mesmos é apenas
um passo em aprender a saber quem somos diante de Deus e aprender o que pode ser
através de Cristo e no Espírito "(McKnight 1995, 257). A Bíblia insiste que possamos
encontrar a saúde psicológica somente à medida que admitir que somos pecadores e
entregar nossos egos a Deus como cristãos obedientes.
Os cristãos devem resistir a ser cooptados pelos nossos pressupostos culturais, até
mesmo sobre a liberdade. Para os cristãos, a liberdade é o poder dado por Deus para
submeter a sua vontade em oposição à escravidão a deuses menores. Além de graça, os
seres humanos estão irremediavelmente e irresistivelmente compelido a renunciar à
soberania do pecado, carne, e Satanás, muitas vezes disfarçados de convenções
sociais. Liberdade cristã nunca é para ser encontrado em isolamento, mas em
comunidade, na interdependência, e não a independência. É por isso que "não podemos
aplicar a liberdade em nossa sociedade até que vemos que os dois estão em conflito um
com o outro" (McKnight 1995, 258).
Liberdade cristã permite que as Escrituras para definir o que os seres humanos
precisam de ser livre a partir e que devemos ser livres para. Para ser verdadeiramente
livre, é preciso primeiro conhecer a nós mesmos em se comprometer com a maldição da
lei, pelo pecado, por nós mesmos, e presente século mau. Cristo nos deu o seu Espírito
para que possamos ser livre para amar e servir a Deus e uns aos outros. Somos livres
apenas quando nós confio, amor, e obedecer a Deus; amar e servir uns aos outros; e
viver e crescer "diante de Deus em santidade e amor" (McKnight 1995, 259).
Segurança Christian. Paulo considerou perfeitamente possível que aqueles que uma
vez tinha gostado de pé cristã pode realmente tornar-se perdido. Por escolhas e ações
equivocadas, eles deixariam de ser "salvo". Isto é, naturalmente, para o uso do
vernáculo cristão evangélico, não termos de Paulo. Não há evidência bíblica substancial
apoio à visão Arminiana de que a salvação pode ser perdida (ver Marshall
1969). Intérpretes calvinistas e reformadas, é claro, nega tal possibilidade (por exemplo,
Boice 1976, 488; Schreiner 2010, 318-20) e defender seu ponto de vista por apelo à
Escritura (Gundry-Volf 1991).

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
II. Os agitadores estão enganados (5: 7-12)
■ 7 Paulo indicou que os Gálatas "estavam correndo bem" (NVI). Eles começaram a
sua vida cristã de uma maneira inteiramente satisfatória: Você estava correndo uma
boa corrida (veja 1 Coríntios 9:24, 26). Em Gálatas 2: 2 o mesmo verbo descrito seu
presente e esforços missionários do passado (ver Phil 2:16). Tal como acontece com
muitas questões em Gálatas, só podemos adivinhar como Paulo sabia sobre o seu
progresso.
Comenda da Gálatas do apóstolo foi imediatamente seguida por uma
pergunta retórica:? Quem cortou em você Ao contrário da maioria perguntas retóricas,
este não presumir a sua resposta. Mas, não é realmente uma questão. É uma acusação
implícita. Paulo provavelmente, e Gálatas, certamente, sabia quem tinha prejudicado o
seu progresso. Ele não buscar informações. Em vez disso, ele alegou que alguma pessoa
não identificada havia frustrado o progresso dos gálatas como cristãos.
Paulo enquadrado sua pergunta, de modo a evitar que os agitadores publicidade
gratuita. Ele os condenou ao anonimato enquanto caracterizando negativamente o que
tinham feito como um desvio infeliz.Eles mantiveram os gálatas de obedecer à
verdade (cf. Rm 2: 8), o verdadeiro Deus, revelado em Cristo (Hübner 1990a, 59).
Os gálatas começou sua vida cristã correctly- "com o Espírito" (Gl 3: 2-3, 5). Mas,
para prosseguir a circuncisão era um meio mal orientados "para atingir a [sua] pela
carne" - (ou seja) pela carne (v 3).No v 1 Paulo perguntou: "Quem vos fascinou a vós?"
Com imagens diferentes, em 5: 7, ele perguntou, Quem cortou em você? A resposta em
ambos os casos teria sido o mesmo: Os Agitadores tinha contribuído para a mudança
dos gálatas para o pior.
Paulo obviamente considerados aqueles que pressionam seus convertidos para ser
circuncidado uma ameaça grave para a sua Christian pé (vv 1-6). Será que ele
conscientemente descrever esse empecilho para o seu progresso com um jogo de
palavras alusivas ao procedimento cirúrgico: Quem cortou em [enekopsen] em
você ...? ou, Quem te cortar ...? Será que ele pretende isso como um trocadilho? E, em
caso afirmativo, se sua audiência obtê-lo? Ou será que esta tradução Inglês ler muito
para escolha de Paulo de termos?
Metáforas mistas na passagem complicar as coisas. O verbo que descreve o início da
jornada cristã dos gálatas parece referir-se metaforicamente para uma corrida a pé
(Marcos 5: 6; João 20: 2, 4; comparar 1 Cor 9: 24-27; Phil 3:14; 2 Timóteo 4: 7 ; Atos
20:24; → Gal 2: 2). Se a metáfora domina corrida ", cortando em" parece referir-se à
interferência com o progresso de um corredor por mudança de faixa de um
concorrente. Se os agitadores foram visitar os missionários cristãos judeus (como a
maioria dos intérpretes assumir), ele pode ter os acusou de interferir onde não
pertencem, de caça ilegal em seu território missionário (ver 2 Coríntios 10: 12-18).
Como um termo militar, o verbo traduzido cortar em que se refere à construção de
um obstáculo ou quebrando uma estrada (Boice 1976, 489; Bruce 1982, 234). Filósofos
populares antes do dia de Paulo usou correndo para caracterizar os esforços "para
avançar espiritualmente ou intelectualmente." Assim, o ponto de Paulo pode
simplesmente ter sido: "você estava fazendo tal progresso fine" (bdag, 1015). E a sua
pergunta, Quem cortou em você? Pode ter culpou alguma pessoa sem nome (ou
pessoas) para a remoção de seu potencial para crescer.
O verbo enkoptō em grego significa
figurativamente "dificultar" ou "frustrar", fazendo "progresso lento ou
difícil" (bdag, 274; veja Atos 24: 4; Rom 15:22; 1 Tessalonicenses 2:18, 1 Pedro 3: 7)
.Parallels em 1 Tessalonicenses 2:18; Rom 15:22; e 1 Coríntios 9:12 pode sugerir
Satanás como a fonte de tais obstáculos (Betz 1979, 264). Será que Paulo implica que os
agitadores eram agentes de Satanás (tão Bruce 1982, 234)?
Será que a descrição de Paulo da obstrução conscientemente aludir ao procedimento
cirúrgico os agitadores estavam pressionando os gálatas a
aceitar? Etimológica, enkoptō é derivado do verbo cortado.Foi a palavra que pretendia
evocar imagens de uma faca do rabino?
Tomada literalmente, enkoptō normalmente aplicado a decepar coisas como galhos
de árvores (por exemplo, Num 13:23; Dt 19: 5). Aplicado a pessoas ou cidades,
"cortando" referidos massacres (veja Dt 25:18; Josh 10:20) ou a destruição de uma
cidade (ver Jz 1:17). Mas significativamente, koptō na LXX nunca se referiu ao
procedimento cirúrgico da circuncisão.
Se Paulo destina-se a aplicar o termo enkoptō à circuncisão (classificou como
"absurda" por Bruce 1982, 234), que teria transportado uma nuance violentamente
negativo comparável ao descrever um corte de cabelo como a obtenção de um fio de
cabelo cortada ou uma manicure como a obtenção de um de pregos amputada. Chocante
descrição de Paulo da circuncisão (peritome) como katatomē (mutilação) em Filipenses
3: 2 sugere que ele foi capaz de caracterizar a circuncisão como açougue.
Mas aqui parece mais plausível que Paulo acusou os Agitadores de frustrar o
progresso para a frente de convertidos gálatas de Paulo, instando-os a obter
circuncidados. A questão da circuncisão, aparentemente criado divisão aquecida dentro
da comunidade (Gl 5:15), o que lhes tinha desviado de assuntos mais urgentes.
Obviamente, a pergunta de Paulo, que estava interferindo com os Gálatas? era
retórica do que real. Ele quase certamente sabia quem era responsável pelo seu
desenvolvimento interrompido. E eles certamente fez. Mas eles podem ter considerado
as Agitadores uma ajuda, em vez de um obstáculo. Pergunta de Paulo caracteriza as
atividades dos Agitadores negativamente, mantendo seu anonimato. Como em v 8, ele
lembrou aos gálatas que nem ele nem Deus foram responsáveis por seu desvio (ver 4:
16-17).
O alvorecer da "nova criação" Cristo foi inaugurado (06:15) chamado para os
crentes a obedecer os mandamentos de Deus (1 Coríntios 7:19), para cumprir a lei de
Cristo (→ Gal 6: 2). Obediência exprime fé de um crente por serviço de amor uns aos
outros (5: 6, 13-15). Ao cortar em nas igrejas da Galácia, foram os agitadores
impedindo-os de obedecer à verdade. A preocupação com um assunto de indiferença
mesquinho-circuncisão nem incircuncisão vs. (→ 5: 6) -tinha-los impedido de assistir a
uma coisa que realmente mattered- obediência à verdade.
Em 2: 5 e 14, Paulo não simplesmente tratar "a verdade" "como sinônimo de" o
evangelho "(contra Martyn 1997, 475). Há "a verdade do evangelho" se referia a
convicção de Paulo que os gentios não precisam se tornar judeus para se tornar
plenamente cristã. Os Agitadores tinha convencido alguns dos convertidos de Paulo
para acreditar em uma mentira. Sua exigência de circuncisão era contrária ao verdadeiro
evangelho. Esta foi a criação de divisão no seio das comunidades cristãs da Galácia
(5:15).
A forma passiva do verbo peitho, obedecendo em v 7, só aparece aqui nas cartas de
Paulo. Nesse sentido, a obediência à verdade, significa ser persuadido
pela verdade. Formas ativas de o verbo peithoaparecer em 1:10 ("ganhar a
aprovação", persuadir) e 5:10 ("estou confiante", estou certo). E o substantivo
cognato, peismonē, "persuasão", aparece em 5: 8. A linguagem de retórica sugere que
Paulo estava tentando outpersuade os seus adversários, que tinham conseguido
desestabilizando suas igrejas da Galácia. Sua persuasão tinha abalado a confiança inicial
dos gálatas na adequação do seu evangelho livre de circuncisão (ver bdag,
791, SV peitho 2).
■ 8 Tal dissuasão "de obedecer à verdade" (v 7) que não vem daquele que chama a
Gálatas. Este é o primeiro uso do substantivo persuasão (peismonē) em grego. Paulo
usou-o com uma força obviamente negativo e conotação, talvez como "retórica vazia"
ou "artifícios de retórica" (Betz 1979, 265). Ele asfaltada os agitadores como fast-
falando burlões. Sua mensagem foi convincente, mas falso. Era de origem meramente
humana.
Paulo implicitamente respondeu à sua própria pergunta retórica em v 7. A única
responsável por seu progresso impedido não foi o único que os convidou a se tornarem
cristãos-se Deus ou agente apostólico de Deus, Paulo (→ 1: 6). Esta compreensão do
significado de Paulo seria mais óbvio, se tivesse utilizado o aoristo do verbo-"aquele
que vos chamou" -mais que o presente tense- quem te chama (→ 1: 6).
Talvez Paulo usou o tempo presente para enfatizar que o convite divino para se
juntar ao povo de Deus, sem a circuncisão ainda estava aberto. Será que este, como
4:19, sugerem que os Gálatas ter voltado à estaca zero e estavam sendo chamados
novamente para aceitar a verdade do evangelho livre de circuncisão? Ou, fez ele
simplesmente enfatizar a pessoa que os chamou (Lightfoot 1974, 206), e não o
momento em que eles foram chamados (tão Bruce 1982, 234).
Paulo foi o agente de Deus em chamar os Gálatas à fé cristã. E ele não procurou
persuadir os pagãos a adotar formas judeus para se tornar uma parte do fim dos tempos
o povo de Deus. Mais importante ainda, Deus não esperava que os gentios a ser
circuncidado!
Era esta notícia aos Gálatas? Ou, foi Paulo afirmando o óbvio? Teve eles vêm para
cima com a idéia de fazer a circuncisão por conta própria, ou havia influências externas,
talvez pretendendo representar a liderança da igreja de Jerusalém (como a maioria dos
intérpretes assumir), deliberadamente deturpado verdadeira posição do apóstolo?
Tinha alguns dos gálatas de Paulo converte engano supor que ele, como um judeu
circuncidado, aprovaria sua circuncisão? Parece improvável que 4:12 (→) foi a primeira
vez que ele lhes tinha incitado a se tornar como ele. Por que não a este
respeito? Aparentemente, alguns dos convertidos casadas de Paulo em Corinto havia
engano supor que seu celibato exigia que eles se abstenham de relações sexuais no
casamento (veja 1 Coríntios 7: 1-11).
Em Gal 5:11 Paulo admitiu que ele havia pregado a circuncisão. Eram aqueles que
ele se opôs na Galácia inocentemente enganada sobre sua prática atual? Ou, eles foram
conscientemente e de forma maliciosa, alegando que ele "ainda" defendeu a
"circuncisão" dos gentios (v 11)?
■ 9 apelo de Paulo para o imaginário de neste momento em seu argumento de cozer o
pão parece inesperado: Um pouco de fermento leveda toda a massa ficar. O termo
Inglês levedura equivocadamente "sugere uma estrangeira de produtos para prática
antiga cozimento." Paulo se refere a um pedaço de massa fermentada (bdag, 429),
comparável ao fermento utilizado na sourdough. Mas, o que era o seu ponto? Por que
ele citar este proverbial dizendo?
O Gálatas quase certamente não têm a vantagem de ter ler 1 Coríntios. No contexto
de 1 Coríntios 5: 6, o mesmo proverbial ditado chamado para a igreja em Corinto para
expulsar o homem incestuoso não arrependido de sua comunidade (veja 1 Coríntios 5:
1-12). Seu ponto foi que a má influência deste malfeitor entre eles, se deixou
indisciplinado, como fermento em uma mistura de massa de pão, iria permear e
impactar negativamente a toda a igreja.
Se o provérbio em Gálatas 5: 9 tinha aparecido em conexão mais estreita com a
citação das Escrituras em 4:30, "se livrar da escrava e seu filho", que poderia servir ao
mesmo propósito que fez em 1 Coríntios. Mas no presente contexto, não pedem a
excomunhão (contra Lyons 1985, 127-28 n. 17).
Na sentença grego, a palavra pouco está na primeira posição enfática. Paulo pode
ter chamado atenção especial ao comparativamente pequeno número de Agitadores os
Gálatas estavam permitindo a exercer uma influência desproporcional na
sua inteira comunidade. Apenas alguns advogados (ou apenas um ver v 10) da
circuncisão foram responsáveis por dificultar os Gálatas e persuadi-los a abandonar seu
compromisso com a "obediência à verdade" (v 7).
Muitas vezes, no NT e mais tarde literatura cristã "fermento tem conotações
negativas referentes à propagação de algum tipo de corrupção ou mal" (ver Marcos
08:15; 1 Clem. 5:. 6; Ign. Magn 10,2; citação de Witherington 1998a, 372). Será que o
público de Paulo Gentile ter sido familiarizado com as conotações negativas
completamente fermento teve na tradição judaica a partir de suas associações com os
regulamentos Páscoa (Êx 00:15 ver, 19; 13: 7; Dt 16: 3-4; Mateus 16: 6, 11 12; Marcos
08:15; Lucas 12: 1)? Intérpretes citar apenas um pagão paralelo com esse entendimento
(Plutarco, Quaest. Rom. 109) -insufficient para assumir o entendimento era universal.
Betz (1979, 266) observa que era costume citar provérbios em letras antigas. Mas
este é conhecida apenas do uso de Paulo, mesmo se viesse de sabedoria popular. Se o
significado do provérbio "em contexto ... fala por si" (1979 Betz, 266), por que a
interpretação dominante da passagem se enganado desde o segundo século (1979 Betz,
266 n. 130)? No mínimo, o Gálatas certamente se reuniram que Paulo exortou-os a
eliminar a influência dos Agitadores enquanto era relativamente pequena.
■ 10 A primeira palavra enfática na sentença grega nos versos 10 e 11 é a primeira
pessoa singular explícito pronome eu. Isso faz com que a auto-referência de Paulo
duplamente enfático. O pronome supérfluo colocá-lo em contraste gritante com a
pessoa que estava jogando Gálatas em confusão. Persistente confiança de Paulo neles
se opôs à influência perturbadora do agitador, que estava tentando persuadi-los a um
outro ponto de vista.
O verbo grego traduzido Estou confiante é da mesma família cognato como o verbo
traduzido por "obediência" em v 7 eo substantivo "persuasão" em v 8. O tempo perfeito
do verbo aqui enfatiza a confiança de Paulo como um estado contínuo resultante de uma
evento passado. Ele provavelmente se refere à sua conversão ao cristianismo quando ele
pregou o evangelho entre eles (ver 3: 1; 4: 13-14).
A confiança de Paulo em direção aos Gálatas foi no Senhor (ver Eastman de 2007,
43). Ele estava muito consciente de suas fraquezas e falhas. Eles estavam abandonando
sua vocação; eles tinham sido confusos, enganado, enfeitiçado, e por pregadores
inteligentes de um evangelho pervertido falou-rápida (1: 6-9; 3: 1-5; 5: 8). Paulo tinha
poucos motivos para a confiança em qualquer humano (Fp 3: 3-4; 2 Cor 10: 2), muito
menos os Gálatas. Não há nenhuma razão para tomar isso como sugerindo que ele tinha
acabado de receber um relatório encorajador da Galácia (contra Martyn 1997, 475).
Paulo estava confiante de que o Senhor não seria fácil abandonar seus filhos (ver
Romanos 8: 35-39; Fl 1: 6). Ele estava convencido de que Cristo (cf. Rm 14:14; 02:24
Phil; 2 Ts 3: 4; Dunn 1993, 276) era mais poderoso do que os seus adversários (Rm 5:
12-21; 16: 17-20; Fl 1 : 19-26). Sua confiança foi que o Senhor levaria os gálatas a
concordar em aceitar nenhum outro evangelho além do que ele havia pregado.
Em Gálatas 1: 7, Paulo tinha insistido lá não é
outro evangelho. Para ter uma visão traduz o tempo futuro de um verbo que
significa que você vai pensar ou realizar uma opinião. O paralelo em Phil 3:15 sugere
que Paulo exortou os gálatas para chegar a um consenso. Ele estava confiante no Senhor
que evangelho contrário os agitadores 'não iria prevalecer. Ele estava ansioso para que a
oposição tinha usadoconfusão para dividir as comunidades da Galácia e colocá-las em
desacordo uns com os outros (Gl 5:15).
Paulo estava certo de que os Gálatas concordaria com ele sobre o assunto. Mas ele
também estava convencido de que a pessoa que estava jogando-os em
confusão teria de pagar a penalidade por seu troublemaking. O particípio
presente tarassōn é a base para a escolha frequente do termo "agitadores" para rotular a
oposição da Galácia. Refere-se a causar tumulto, agitando as coisas, questões
inquietantes.Figurativamente, ele causa confusão mental ou espiritual, problema, ou
agitação (bdag, 990).
Em 1: 7, Paulo usou o particípio presente no plural para se referir a
Agitadores (tarassontes) - "algumas pessoas estão jogando-o em confusão." Houve
certamente mais do que um encrenqueiro, apesar do genérico singular em 05:10. Alguns
pensam que Paulo era ignorante "sobre as especificidades da situação da Galácia"
(Witherington 1998a, 372; Cole 1989, 200; Longenecker 1990, 232)? Mais
provavelmente, seus objetivos retóricos ditou que ele não dar a oposição mais
publicidade do que mereciam (Betz 1979, 267-68).
Paulo não esperava que seu adversário Galácia (s) a prevalecer, mas para ser
divinamente punido: ele vai pagar a pena. O mesmo verbo, bastasei,
traduzido pay aqui, é traduzida como "transportar" em 6: 2 e 5 ("urso" [NVI]). Não é
aplicado aos próprios metafóricas "fardos" ou "carga".
O que o agitador irá suportar é o juízo de condenação divina (ver bdag, 567). O
futuro grego tenso nem sempre tem uma força preditiva. Talvez Paulo chamou os
Gálatas para disciplinar o encrenqueiro: ele "deve pagar a pena" (bdag,
171, SV bastazō) ou aceitar a "condenação judicial de Deus no fim dos tempos" (veja 1
Coríntios 3: 10-15; Longenecker 1990 , 232).
Se o acórdão Paulo esperava era para ser dispensado por consenso congregacional
ou administrados divinamente, temporais ou eternos, que era para ser imparcial, sem
respeito à identidade do infrator.Este foi o ponto da cláusula final em v 10: seja ele
quem for (→ 2: 4-6). Anonimato estudado de Paulo não tem impedido intérpretes
alemães de especular a respeito de prováveis suspeitos, incluindo Peter ou James (ver,
por exemplo, Sieffert 1886, 309; Mussner 1977, 358 104 n.).
Vagas referências de Paulo aos Agitadores provavelmente foram motivados
retoricamente. Tanto ele como os gálatas sabiam quem eles eram. Recusando-se a
nomeá-los, acrescentou insulto à sua condenação de suas ações. (Compare a recusa das
autoridades do templo de mencionar Jesus em Atos 5: 25-40.) Não fazia diferença quem
eram; eles estavam errados. Quem pregou um evangelho falso, se um anjo ou um
apóstolo, chamado para o julgamento divino: "deixe que seja amaldiçoado" (1: 8, 9).
■ 11 Paulo enquadrado sua pergunta retórica como uma sentença condicional. Os
verbos, tanto na condição (prótase) eo resultado (apodosis) cláusulas são no presente do
indicativo e do modo indicativo. Essa construção pode sugerir que tanto a condição eo
resultado eram reais. Mas Paulo estava ainda sendo perseguidos (ver 6:17). Ele
concedeu a suposição de que ele estava ainda pregando a circuncisãosomente para
fins retóricos. A condição eo resultado não poderia ser ambas verdadeiras. Assim, a
suposição anterior era irreal (BDF, 190 §372) [3].
"O fato inegável" da perseguição de Paulo fez "um absurdo e, portanto, impossível"
pensar que ele estava ainda pregando a circuncisão (Betz 1979, 268). É absolutamente
implausível que sua negação respondeu a uma acusação em contrário (contra Boice
1976, 490). "Quem poderia ter realmente realizada e defendeu esse ponto de vista?" A
condição é uma "falsa construção por Paulo" (Betz 1979, 268), um puramente "caso
hipotético: 'se eu estivesse pregando ...'" (Arichea e Nida 1976, 128). Obviamente, ele
não estava.
Claro, é possível que os agitadores mal entendido ", seja por erro ou
intencionalmente," indiferença de Paulo aos judeus étnicos continuar a prática da
circuncisão (Betz 1979, 268). O que fez "nenhuma diferença para ele como um judeu
cristão" fez "toda a diferença para eles como cristãos gentios" (1979 Betz, 268 n.
152). Para os judeus, a circuncisão era "'irrelevante'", uma vez que "não era uma
condição para a salvação" (Betz 1979, 269). Paulo não considerar suas diferentes
formas de lidar com os judeus e gentios uma inconsistência. Para ele, era uma questão
de princípio missionária (1 Coríntios 9: 19-23).
Apesar de a tradução em Inglês, a primeira palavra em grego é eu. Paulo
pressupunha um duplo contraste entre ele e os agitadores. Ele não exigia a circuncisão
como uma condição para a salvação; eles fizeram. Ele estava sendo perseguido; eles não
eram (ver 6:12). Assim, suas palavras, se eu estava ainda pregando ..., transmitir tanto
uma concessão retórica e um contraste.
 Paulo admitiu que ele já havia pregado a circuncisão. O advérbio de
tempo ainda era uma admissão implícita de que ele tinha sido anteriormente um
oponente do evangelho livre de circuncisão agora ele defendeu (→ 1:13, 23). Mas isso
era então. Agora (→ 5:10), depois de seu encontro com Cristo (vv 15-17), tudo tinha
mudado. Betz especula que ele pode ter continuado a pregar a circuncisão durante seus
primeiros dias como um judeu cristão (1979, 268-69).
Paulo não foi "agora buscando aprovação humana" (1:10 NTLH). Então, ele já não
estava ainda pregando a circuncisão. Ele necessária nem o procedimento cirúrgico,
nem as práticas de exclusão associados. Sua conversão-call ele tinha transformado de
perseguidor da Igreja, em um defensor intransigente do evangelho livre de circuncisão.
Talvez Paulo estava ainda sendo perseguido porque ele foi considerado um
traidor. Em Gálatas ele nunca identificada por que ou por quem ele estava sendo
perseguido (ver Smith 1996). E ele não fez nenhuma tentativa para enumerar suas
perseguições além de seu referência enigmática para "as marcas de Jesus" Ele carregou
em seu corpo (6:17).
Com base nos catálogos circunstanciais de sofrimentos em 2 Coríntios (e Atos),
estas marcas podem muito bem ter sido persistente cicatrizes de suas perseguições. Lá,
ele relatou a ser açoitado até o limite legal de cinco vezes. Ele foi "açoitado com varas"
em três ocasiões. Ambos eram disciplina sinagoga habitual (2 Coríntios 11: 24-25; 6: 5;
veja Atos 16:23). Ele foi apedrejado e deixado para morrer (2 Coríntios 11:25; Atos
14:19). Ele havia recebido ferimentos como uma vítima de várias "prisões e tumultos"
(2 Cor 6: 5; veja Atos 17: 5) e naufrágios (2 Coríntios 11:25). Isso é para não falar dos
abusos verbais-maldições e calúnia, ele recebeu do judeus incrédulos (1 Cor 4: 10-13;
Atos 13:45, 50; 14: 2; 17:13; 21:27).
Em 1 Tessalonicenses 2:16 Paulo acusou seus perseguidores judeus de ser motivada
por um "esforço para manter [ele] de falar aos gentios para que sejam salvos."
A fraqueza na carne responsável pela fundação visita de Paulo a Galácia pode referir- a
perseguição. Talvez ele estivesse incapacitado devido às lesões físicas sofridas por
pregar. Esta perseguição pode tê-lo levado a recuar para a Galácia (→ Gal 4:13). Ele
explicitamente alegou ter pregado em Tessalônica ", apesar da forte oposição" (1
Tessalonicenses 2: 2) e a experiência do sofrimento e insultos recebido anteriormente
em Filipos.
Em Gal 5:11 Paulo se dirigiu diretamente a sua audiência Galácia como cristãos
amigos-irmãos e irmãs. Na sua anterior dessa referência na 4:31, ele lembrou-lhes o seu
estado compartilhado como as crianças livres de Abraão. Ele se referia a eles novamente
em 5:13: ". Vocês, meus irmãos, fostes chamados à liberdade" Entre essas duas
referências, Paulo insistiu que a circuncisão, que ameaçou sua liberdade, deve ser
firmemente resistida.
Pedido final de Paulo em v 11 demonstra que a hipótese inicial de sua condicional
sentença, que ele ainda pregava a circuncisão-era irreal. Obviamente, a inferência de
que a infracção [skandalon] da cruz foi abolida foi totalmente absurdo para Paulo. Ele
estava bem consciente de que a sua mensagem de "Cristo crucificado" era "uma pedra
de tropeço [skandalon] para judeus" (1 Cor 1:23). Seu evangelho ofendido, revulsed, e
incitou a oposição judaica (ver Sir 7: 6; 27:23; Jdt 5:20).
Paulo pregou que, porque Cristo foi crucificado, tornando-se um judeu pela
circuncisão era não uma condição para a salvação (ver 1 Cor 1: 18-2: 5). O evangelho
de Cristo crucificado rendeu tanto circuncisão nem incircuncisão inconseqüente (7: 18-
19). O evangelho de Paulo foi a mensagem escandaloso que judeus e gentios foram
feitos justos diante de Deus com base na fé em Cristo. O Cristo crucificado era "uma
pedra que leva os homens a tropeçar [skandalon]" (Rm 9:33; ver 9: 30-10: 4).
 Para abolir a mensagem da cruz escandalosa teria sido efetivamente:
• pregar "um evangelho que é realmente o evangelho em todos diferentes" (1: 6-7);
• insistir em que "Cristo morreu para nada" (2:21);
• a "nula a graça de Deus" (2:21);
• negar a redenção da maldição da Lei de Cristo tornou possível "fazendo-se
maldição por nós" (3:13);
• a preferir a escravidão da aliança do Sinai para a liberdade do pacto da promessa
(4: 21-5: 1);
• para os gálatas a negar sua própria identificam como cristãos cheios do Espírito
Santo (4: 21-5: 1);
• para os gálatas para "ser sobrecarregados novamente por um jugo de escravidão"
(5: 1);
• escolher um futuro em que "Cristo não será de nenhum valor para você em tudo"
(5: 2);
• "ter sido alienado de Cristo" (5: 4 a); e
• a "caíram da graça" (5: 4 b).
Paulo ofereceu o Gálatas apenas dois futuros possíveis: o caminho da cruz ou
circuncisão. Maneira os agitadores 'significava um retorno à escravidão haviam
escapado quando se tornaram cristãos (→ 4: 8).
Se os pagãos tinham que se tornar judeus para ser salvo, a circuncisão era
essencial. Mas se Cristo era o Salvador, o próprio status como judeu ou gentio,
circuncidado ou incircunciso, significava nada."Porque em Cristo Jesus nem a
circuncisão nem a incircuncisão tem valor" (5: 6 a; ver 06:15). O escândalo da cruz
tem não sido abolida (katērgētai). Pelo contrário, aqueles que tentam "ser justificado
pela lei, separaram-se [katērgēthēte] a partir de Cristo" (5: 4 a).
■ 12 intérpretes têm frequentemente levado desejo inatingível de Paulo (bdag, 743;
BDF, 194 §384) - O que aqueles que estão incomodando você iria cortar-se fora! -
como Um trocadilho cruel. Ou seja, ele desejava que os seus adversários a circuncisão
seria castrar-se (bdag, 113, SV apokoptō). Se assim for, este foi um desejo sincero ou
única humor escatológico bruto? Se esta era a imagem que pretendia, fez sua audiência
Galácia entender a piada? O comentador do século IV Ambrosiaster interpretado desejo
irrealizável de Paulo como "que aqueles que privou os Gálatas da graça de Deus deve-se
ser cortado da graça de Deus" (apud Edwards 1999, 80).
Com a circuncisão em discussão, desejo de Paulo de que os agitadores que se
isolam poderia indicar de emasculação. Mas, à luz de Deuteronômio 23: 2, a referência
pode ter sido que eles iriam separar-se dos Gálatas por "auto-excomunhão" (Stählin
1965, 854). Será que Paulo muito tempo que os agitadores simplesmente desaparecesse
(Witherington 1998a, 374)?
Rendall (1903, 185) afirma que apokopsontai "foi habitualmente usado para
descrever a prática da mutilação ... prevalente no culto frígio de Cibele. Os gálatas eram
necessariamente familiarizado com ele, e ele dificilmente pode suportar qualquer outro
sentido "(ver agora Elliott 1999, 675). Para Paulo a comparou "o antigo rito judaico da
circuncisão, práticas pagãs" teria sido "surpreendente". Ele teria tratado os esforços
circuncidado o Agitadores como promover "abominou práticas pagãs." E teria ligado "o
seu desejo de circuncisão, que mesmo no judaísmo um expulso da congregação do
Senhor "-castration (Lv 21:20; 22:24; Dt 23: 1; Boice 1976, 491). Auto-castração teria
impedido os agitadores do templo judeu (Dt 23: 1; mas veja Is 56: 3-8; Atos 8: 26-39).
O verbo apokoptō na literatura grega antiga se referia à castração (veja Dt 23: 2;
bdag, 113). Mas a LXX nunca usou o verbo unprefixed koptō para se referir a
circuncisão (→ Gal 5: 7). Será que os Gálatas têm associado este verbo com a
circuncisão? Se Paulo intenção de fazer um trocadilho bruto
em circuncidar (peritemnō, do verbo temnō, "cut" ea
preposição peri, "around"), apotemnō, "cortar" (LSJ, 222) teria sido uma escolha mais
óbvia de palavras.
No hebraico de Gênesis 17:14, Deus instrui Abraão: "Qualquer incircunciso, que
não foi circuncidada a carne, será extirpada do seu povo" (compare Lev 22:24; Dt 23:
2). Apesar do trocadilho hebraico, os tradutores da LXX interpretado a força contextual
do hebraico karet, "ser cortado", usando o verbo exolethreuthēstai, ser
totalmente destruído. Os tradutores da LXX ignorado o trocadilho hebraico e
interpretados corretamente a força contextual do hebraico. Se Paulo inverteu a lógica da
LXX de Gen 17:14, seu desejo não foi uma chamada de crude para castração. Era um
desejo ainda mais caridoso para a condenação eterna dos Agitadores por Deus,
efetivamente repetindo o anátema-maldição com a qual a carta começou (→ Gal 1: 8-9).
Os intérpretes têm ignorado uma peça muito mais evidente nas palavras em
05:12. Os traduzido verbo agitadores (hoi anastatountes) aqui é de uma família cognato
diferente do que o sinônimo tarassōn - "aquele que está jogando você na confusão" -em
v 10. Anastatoō em contextos políticos descrito distúrbios, revoltas, e instabilidade
social (bdag, 72). Dada menção de Paulo sobre "o escândalo da cruz" em v 11, existe
um jogo de palavras entre anastauroō, crucificar, e anastatoō, agitar. A cruz
escandalosa trouxe a boa notícia de liberdade aos Gálatas; circuncisão, única
comunidade caos.

A PARTIR DO TEXTO
Equilibrar antíteses. Em muitos aspectos, estes versos apropriadamente resumir a
mensagem essencial de Gálatas.
• A vida cristã é de liberdade. Mas a liberdade muitas vezes envolve um equilíbrio
difícil entre os extremos do legalismo e licença.
• E, no entanto, a liberdade não deve ser interpretado como autonomia. Cristo nos
liberta da escravidão do nosso passado (4: 8-9), para viver uma vida de amor e
de serviço recíproco (5: 6 e 13).
• Os não-judeus devem Fique firme (v 1) e se recusam a ser escravizados por
demandas que se tornam judaica, a fim de desfrutar de pleno Christian pé (vv 1-
4).
• A fé em Cristo torna possível um relacionamento correto com Deus no presente e
esperança certa de salvação final no futuro. A fé não é um evento único, mas
deve ser sustentada em curso na fidelidade a Cristo.
• A perseverança na fé e liberdade não é uma questão de determinação humana. Só o
Espírito capacita os crentes a viver na esperança e obediência.
• herança étnica, práticas culturais, observâncias legais, além do esforço humano em
nada contribuem para a justificação diante de Deus. A única coisa que conta é a
fé que se expressa através do amor(v 6).
• Por isso, Paulo exortou seus Gentile converte em recusar-se a ser circuncidados
para se tornar cristãos judeus. A circuncisão não era a solução para os problemas
com a carne.
Circuncisão contemporânea. A centralidade da oposição à circuncisão em Gálatas
coloca em risco de tornar a carta totalmente irrelevante para os cristãos ocidentais-
primeiro século vinte e um. Mas ele sempre foi irrelevante a este respeito que a maioria
dos cristãos-mulheres.
Existe uma analogia de gênero neutro contemporâneo a circuncisão? A circuncisão
rotineira de machos recém-nascidos em hospitais dos EUA (originalmente para fins de
higiene) prestados por profissionais médicos sem associações religiosas ou aliança há
real analogia com a prática Paulo oposição.
Qualquer equivalente contemporâneo proposto pareceria precisa para satisfazer
critérios como estes:
• Deve ser uma marca distintiva geralmente reconhecidos como aqueles que se
consideram o povo de Deus, que os separa aqueles que não são.
◦ Em um ambiente multi-cultural, pode "circuncisão contemporânea" envolver a
expectativa de que cristãos convertidos adotar práticas culturais ocidentais e
vestir?
◦ Em nossa cultura cada vez mais casual, que poderia ser a expectativa de que as
pessoas "vestir-se" para a igreja?
◦ Já adotamos um jargão "insider" que os novos crentes devem dominar para ser
considerado totalmente aculturado em nossas comunidades cristãs
evangélicas?
◦ Não esperamos que cada crente ter tido uma experiência de conversão
semelhante ao nosso? Está andando por um corredor da igreja e ajoelhada
em um altar a única maneira de "ser salvo"?
◦ Será que insistir em uma tradução em particular da Bíblia e presumir que
aqueles que usam qualquer outro não pode ser verdadeiramente cristão?
• Será que uma analogia contemporânea à circuncisão precisa ser algo tangível
físico e observável, mas não necessariamente imediatamente óbvio, isto é
relativamente permanente? Longe vão os dias em que distinguem haircuts
contraculturais eram esperados de homens cristãos ou quando longo colocá-hair-
up-in-buns marcados mulheres santidade. Existe alguma contrapartida
contemporânea comparável a este respeito?
• circuncisão Contemporânea deve ser algo que uma comunidade religiosa pode
insistir como essencial para adoração ou comunhão cristã compartilhada.
◦ Isto pode incluir um estilo de música instrumental culto particular ou vs. não
utilitária, órgãos vs. guitarras, hinos vs. coros, litúrgicas vs. carismático, e
assim por diante.
◦ Mas outras expectativas podem incluir status sócio-econômico semelhante,
afiliações políticas e convicções, compartilhado "valores familiares", e assim
por diante (sugerido em uma mensagem de email por Hal Cauthron em 5 de
fevereiro de 2008).
• Existe uma analogia contemporânea para um outro motivo Gálatas pode ter
considerado a circuncisão? Que, ao aceitar que eles poderiam evitar a
perseguição eo estigma da cruz de Cristo (5:11; 6:12)?Quais são as coisas que
buscamos para fornecer proteção e segurança em nossas vidas que contribuem
para o nosso evasão do chamado do evangelho para cruciformity (sugerido em
uma mensagem de email por Don Dunnington em 16 de outubro de 2011)?
O que em nosso contexto cultural e histórico ameaça a centralidade ea Proposito de
Cristo como a circuncisão fez em Paulo? E se nos lembrarmos que a circuncisão é mais
do que um procedimento cirúrgico, mas uma prática de exclusão discriminatória,
presume-se separar o verdadeiro povo de Deus a partir de pretendentes? Será que Paulo
exortar os cristãos contemporâneos, "não mudam denominações"? Será que uma
denominação ou tradição teológica tem uma reivindicação exclusiva de Cristo ou
salvação?
Alguns cristãos têm (I acreditam erroneamente) concluiu que a rejeição de Paulo da
circuncisão aplicada de forma consistente implica o tratamento de todos e quaisquer
atos rituais-sacramental como comparativamente irrelevante. Muitos cristãos parecem
considerar todos os rituais como supérfluos ou na melhor das hipóteses petrificantes na
pior das hipóteses (sugeridos por Terence Paige em uma mensagem de e-mail em 5 de
fevereiro de 2008).
Mas Cristo e seus apóstolos ordenado seguidores para batizar e observar a
comunhão. Por causa da centralidade de Cristo nestes sacramentos, eles funcionam
como "meios de graça", não ocasiões para cair da graça. No entanto, a OT identifica a
Deus como o patrocinador da circuncisão. Paulo oposição a circuncisão porque tinha
sido abusada, mal compreendido, e não aplicou em seu dia.
Em Romanos 4:11, Paulo identificou a circuncisão de Abraão como "um selo da
justiça que ele tinha pela fé, enquanto ele ainda era incircunciso." Esta não foi a
circuncisão Paulo criticou em Gálatas. Ele rejeitou o que a circuncisão tinha vindo para
simbolizar a partir do segundo século AC Era pouco mais do que um marcador de
identidade, distinguindo insiders de estranhos à comunidade de fé, mas sem fazer
qualquer diferença de transformação em suas vidas (→ 2: 3 barra lateral, Por
Circuncisão Mattered) . Infelizmente, para muitos "cristãos culturais" batismo tornou-se
meramente "um ritual legalista, vazia que funciona como uma barreira para a verdadeira
fé, em vez de um canal para ela" (Rod Reed em uma mensagem de e-mail 05 de
fevereiro de 2008).
Houve um tempo em cultura cristã, quando foi dado como certo que sua conversão
foi incompleta além de fazer a restituição. Eram as expectativas do recém-convertido
para corrigir os erros de sua pré-cristã últimos contrapartida à circuncisão ou apenas o
fruto esperado de arrependimento? É possível identificar um provável candidato para "a
circuncisão contemporânea" pela forma como completar esta frase: "Você não está
realmente salvo até você"?
Já as diversas tradições cristãs adotaram seus próprios colegas contemporâneos à
circuncisão como sinais essenciais da inculturação para essas tradições? Nas
comunidades evangélicas certas disciplinas devocionais diárias (de oração e leitura da
Bíblia, especialmente) e práticas piedosas (freqüência à igreja fiel, dízimo e testemunho,
por exemplo) são muitas vezes instado como essencial para a manutenção de um
relacionamento correto com Deus. Mesmo estes podem ser pervertido em analogias com
a circuncisão Paulo oposição. Lembre-se crítica de Jesus das principais marcas de
piedade no seu dia-a esmola, oração e jejum-for sua preocupação com reconhecimento
humano e recompensas imediatas (Mateus 6: 1-18). E ele advertiu seus contemporâneos
judeus que era possível estudar as Escrituras e perder o ponto real (João 5: 39-40).
Nada do que fazemos contribui para a nossa salvação. A fidelidade a Cristo sozinho
assuntos. Devemos Permanecei firmes em Cristo, que nos libertar e nos mantém
livres. Para depender de nada nem ninguém nos coloca em risco de perder todos os
benefícios que ele tem dado livremente na grande despesa a Deus. Em Gálatas 5: 16-26,
Paulo ofereceu a vida no Espírito, e não a Lei, como a alternativa à vida na carne.

b. A vida no Espírito (5: 13-26)

CONTEXTO DA PASSAGEM
 Cristo nos definir livremente livre de tudo o que nos escravizaram. Mas a liberdade
cristã não pode ser tomada como garantida. Devemos firmemente se recusar a ser
escravizados por qualquer coisa que promete fazer o que Cristo já fez (5: 1). A
circuncisão nunca vai substituir fidelidade a Cristo. O que os seres humanos podem
fazer sem Deus pode, de fato, os cristãos levam a arrancar-se das garras da graça de
Deus (vv 2-4). A preocupação com algo tão insignificante como a circuncisão nem
incircuncisão vs. pode nos levar a perder a "única coisa que conta ... fé que se expressa
através do amor" (v 6).
Se o legalismo é um beco sem saída no caminho da liberdade (5: 1-12), nem foi a
chamada para a liberdade de ser mal interpretado como autonomia, independência, ou
licença (vv 1, 13-15). Deus nos chamou para a liberdade, não para satisfazer-nos, mas
para servir os outros com amor. Esforços humanos para observar a lei não pode nos
salvar (3:21). Mas, como nós amamos nosso próximo como a nós mesmos,
coincidentemente realizar fim essencial do Direito (5:14).
O debate circuncisão nas igrejas da Galácia de Paulo tinha criado profundas divisões
dentro dessas comunidades cristãs. Ele estava firmemente convencido de que os
agitadores estavam errados e que Deus iria puni-los pelos erros que eles tinham feito a
seus companheiros cristãos (5: 7-12).
Mas a questão da circuncisão contra a incircuncisão (ou seja, judeu vs. não-judeu)
em si era, em última análise inconseqüente. O que realmente importava eram expressões
práticas do amor e nova ordem de Deus de existência (5: 6; 06:15). Por isso, Paulo
pediu um fim para a luta interna dentro das igrejas da Galácia. A incivilidade mútuo em
ambos os lados do debate circuncisão ameaçou destruir todos eles (5:15). Ele exortou-os
a deixar de lado sua vanglória de superioridade espiritual, o que provocou alguns e
levou outros a ser inveja (v 26). Como cristãos, que haviam crucificaram a carne; não
havia razão para glorificar assuntos carnais (vv 24-26).
Galácia preocupação com uma parte insignificante do ser humano de carne do
prepúcio-provavelmente contribui para o enquadramento de Paulo sobre a questão
decisiva como um dos Flesh vs. Espírito nos versos 16-26. Sua preocupação equivocada
com trivialidades havia devastado suas vidas juntos. Assim, a sua preocupação não era
trivial. Paulo lembrou repetidamente seu público a deixar o Espírito determinar o curso
de suas vidas (v 16), a serem guiados pelo Espírito (v 18), e ao manter em sintonia
com o Espírito que lhes tinha dado vida (v 25). A qualidade de sua interação social no
presente e seu destino eterno será determinado por sua escolha: Será que eles perseguem
cumprimento (v → 16) na carne ou no Espírito (vs. 19-23)? Pessoas e comunidades que
deixam o Espírito suportar o seu fruto em suas vidas não precisam da Lei (→ v 23 b).

Eu. Liberdade para Amar (5: 13-15)

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
■ 13 Como em v 11, Paulo dirigiu diretamente seu público como crentes
companheiros, irmãos e irmãs. O pronome plural segunda pessoa explícita Você que
está na primeira posição enfática na sentença grega distanciou fortemente sua audiência
dos "agitadores" (v 12). Eles estavam destinados à destruição; mas os cristãos da
Galácia foram chamados para a liberdade.
Paulo explicou por que (Para) ele desejava aqueles incomodando seus convertidos
iria cortar-se fora (Burton 1920, 291). Os Agitadores chamada 'para a circuncisão estava
abafando de Paulo chamada anterior para a liberdade.
A voz passiva do verbo foram chamados presume Deus como a fonte do
convite para ser livre. Sua aoristo remete para a conversão dos Gálatas, quando Paulo,
como o porta-voz divina, trouxe-lhes a boa notícia. Apesar de a tradução da Bíblia para
ser livre, Paulo repetiu o mesmo substantivo abstrato que ele tinha usado em v 1-
liberdade (eleutheriai).
No v 1 Paulo tinha usado "liberdade" no caso dativo simples. Aqui a
preposição epi precede liberdade. Embora preposições, como as palavras de função, por
vezes, ajudar a remover a ambiguidade, eles são notoriamente difíceis de traduzir. Com
objetos de caso dativo, epi pode significar "em, em, cima" (bdag, 363). Pode permitir
que o substantivo abstrato funcionar como um advérbio, enfatizando que Deus
tinha livremente escolhidos os Gálatas. Ou, poderia enfatizar a meta, "objeto ou
Proposito" (Louw e Nida 1989, 366) para a qual Deus chamou-los- "à
liberdade" (KJV).
Liberdade cristã significava libertação da escravidão para um novo tipo de
existência que antes era impossível. Gálatas enfatiza a liberdade da Lei (Bruce 1982,
239), "nomismo judaica" (legalismo: Longenecker 1990, 239), Sin (Stott 1968, 139), e
especialmente a partir da exigência de circuncisão.
Paulo acrescentou uma única reserva para distinguir a liberdade cristã de licença. A
tradução de madeira de v 13 seria: Porque vós, irmãos e irmãs, fostes chamados à
liberdade, não só a liberdade de uma oportunidade para a carne. Em vez disso,
através do amor servir um ao outro. Não há verbo explícito na cláusula negativa. As
palavras não utilize o não têm base em grego. Não é claro o verbo Paulo ellipsed. Nem
o verbo anterior "chamada" nem a seguinte verbo servir fazer sentido na cláusula
negativa. E o verbo equitativas "para ser" exigiria um predicado nominativo, não a
forma acusativo do substantivo liberdade. Apesar destas ambiguidades, significado de
Paulo era suficientemente claro.
A chamada cristã a liberdade não era para ser abusado com a Proposito
de criar uma oportunidade para a carne. O substantivo grego aphormē foi usado
literalmente para se referir a "uma base ou circunstância de que outra ação torna-se
possível, tais como o ponto de partida ou de base de operações para uma expedição" ou
"os recursos necessários para realizar uma empresa." No NT que geralmente se refere a
"um conjunto de circunstâncias para a realização de algum
objetivo ocasião, oportunidade" (bdag, 158).
A tradução da NIV 1984 de Tei sarki como a natureza pecaminosa era
injustificada e inúteis. O 2011 NIV corretamente retorna ao tradicional "carne".
Caracteristicamente Paulo pensou em sarx, carne, em contraste com o Espírito. Os
seres humanos fracos além da presença poderosa de Deus (cf. Rm 8: 3, 7: 5, 14, 18) não
têm a força para agradar a Deus (Rm 8: 8). Liberdade não deixou os Gálatas
antonymous, forçados a depender de seus próprios recursos inadequados. Também não
deixá-los independente, encorajado a viver para fins egoístas. A NRSV parafraseia
apropriadamente: "Não usem a liberdade como uma oportunidade para a auto-
indulgência."
O ideal cristão da liberdade, paradoxalmente, liberta os cristãos para os cristãos
estão livres para amar a Deus e outros seres humanos, livre de subordinar "todos os
desejos egoístas para o amor perfeito" "serviço ilimitado." (Rendall 1903, 186;
comparar 1 Cor 07:22).
O contraste de carne Espírito não devem ser tomadas no sentido de dualismo
platônico. Paulo não acreditar que havia algo intrinsecamente errado em ser criaturas
de carne. Nós somos seres humanos fracos, apenas criaturas, totalmente dependente de
Deus. Reconhecendo que este Deus é o que significa ter fé. Paulo não equiparar a
humanidade com o pecado (como o NIV 1984 sugere). Nem ele assumir que, para ser
uma criatura estava a ser caído.
 Problemas com a carne surgem quando nós, seres humanos escolhem viver como se
não somos fracos, como se nós são autônomos / independente. Nós não podemos viver
sem Deus. Não podemos agradar a Deus sem a sua presença fortalecedora (cf. Rm 8: 1-
11). Para os cristãos, para tentar viver como se nós foram libertados simplesmente ser
livre é para saciar a nós mesmos para desculpar-a carnepara a sua fraqueza. Para
orientar nossas vidas em torno da ordem criada, em vez de reconhecer a nossa
dependência em curso sobre o Criador é viver na anarquia, licenciosidade, e não-
rebelião em liberdade.Como criaturas de carne, nós experimentar a verdadeira vida e
liberdade só paradoxalmente como não temos mais para nós mesmos, mas "pela fé no
Filho de Deus" (Gl 2:20; → 5: 1-6 a partir do texto) vivem.
Liberdade cristã não dá a carne permissão para se tornar um novo senhor de
escravos. O Senhor, que nos libertou define os termos de nossa libertação. E ele nos
libertou de amar os outros, não para saciar a nós mesmos.
Para os gálatas a ceder às demandas os agitadores 'para ser circuncidado seria dar a
carne uma oportunidade. Paulo insistiu que nenhuma marca em carne humana
justificada arrogante auto-confiança que um era um membro da comunidade de aliança
(ver Fp 3: 3-4). O evangelho de Cristo crucificado mina todas as reivindicações
humanos alardeadas (veja 1 Coríntios 1: 18-4: 7). , Interesses humanos egoístas causar
seres humanos independentes para distorcer a Lei em um meio de auto-
engrandecimento, para perverter a circuncisão em um meio de alcançar a honra humana
(cf. Gal 6:13), e não um sinal da aliança da graça (cf. Rm 4) .

A tradução de Sarx
Antes do NIV apareceu em 1973, todas as versões do comitê padrão da Bíblia
Inglês traduzido do grego sarx literalmente como "carne". A tradução "natureza
pecaminosa" reflecte uma interpretação Reformada desarx como um componente
perverso da natureza humana. Isso enfatiza um, não uma compreensão bíblica
platônica da natureza humana. 1978 revisão do NIV acrescentou a nota marginal "a
carne" nas vinte e três casos, principalmente em Romanos e Gálatas, em que sarx é
traduzida como "natureza pecaminosa" (Rm 7: 5, 18, 25; 8: 3, 4, 5, 8, 9, 12, 13; 13:14;
1 Cor 5: 5; Gl 5,13, 16, 17 [duas vezes], 19, 24; 6: 8; Ef 2: 3; Col 2: 11, 13; 2 Pe
2:10). O NIV 1984 eo TNIV 2005 manteve a tradução infeliz "natureza pecaminosa". O
2011 revisão do NIV elimina esta tradução teologicamente tendencioso, voltando a
"carne".
Paulo reconheceu que o pecado metaforicamente residia em humano a carne (Rm
7: 23-25). O Espírito de Deus certamente não é responsável pelo nosso pecado. Mas
humana carne não é inerentemente pecaminosa, apenas "fraco", como o OT enfatiza
freqüentemente, referindo-se ao equivalente hebraico Basar (ver 8: 3). Humanos fracos
precisam do poder residente do Espírito para nos libertar do poder do pecado (vv 8-9).
Paulo concebeu sarx não como algo negativo, mas uma realidade neutra. Torna-se
pecaminoso apenas como seres humanos satisfazê-la, ao invés de dar balanço ao
Espírito (veja Gl 5: 16-18). Carne designa a humanidade em sua totalidade encarnado
"antes" ou "além de" graça de Cristo e do poder libertador do Espírito (cf. Rm
7:18). Wesley identificou carne como "todo o homem como ele é por natureza" (1950,
545).
A teologia reformada refletido em 1984 a rendição de NIV distorce a visão bíblica
da natureza humana. Pecaminosidade humana não é uma substância nem um destino
inalterável destinados pela nossa condição de criaturas. É uma condição
resgatáveis. Os seres humanos foram feitos por Deus e para Deus. Flesh está caído
humanidade como ela existe em uma relação distorcida com Deus, ou melhor, sem
Deus. Esta é a nossa circunstância existencial. Não há nada errado com a existência
material ou de ser uma criatura de carne. Nosso problema é que nos falta: uma relação
inata com Deus. Fora de nossa miséria, nós escolhemos para viver para a carne à
negligência de e em oposição ao nosso Criador. Naturalmente privado, tornamo-nos
depravado por nossas escolhas autodestrutivas.
 Alguns estudiosos sugerem que Paulo usou a carne como o equivalente do
conceito judaico da inclinação para o mal, a contrapartida da boa inclinação, ambos
sediados em cada ser humano. Mas Paulo preferiu se concentrar na tensão entre os
cristãos como criaturas naturalmente humanos e como sobrenaturalmente cheios do
Espírito de Deus. A tensão da carne e do Espírito não é uma questão de nossa física /
inferior vs. nossa natureza espiritual / superior (1998a Witherington, 377). É a tensão
entre o humano eo divino enfatizado ao longo Gálatas.

A preocupação de Paulo para a potencial utilização indevida da liberdade em Gl

5,13 parece ter sido semelhante à expressa em Romanos 6: 1, 14 e 15. Há sua
preocupação era a perspectiva de um mal-entendido de vida desregrado debaixo da
graça. A graça divina não incentiva o pecado, como se fosse apenas uma indulgência
divina. A graça é o Espírito de Deus, capacitando os seres humanos fracos de obedecer
a Deus, sem a necessidade de restrição externa (Lei).
Liberdade cristã não é uma plataforma de auto-indulgência. A alternativa Paulo
exortou envolveu o imperativo: servir uns aos outros em amor. A liberdade não é uma
oportunidade de auto-preocupação, mas para serviço de amor aos outros.
O pronome recíproco entre si enfatiza a mutualidade do comando. Serviço foi da
responsabilidade de todos e para todos em cada uma das comunidades cristãs o apóstolo
abordados. Como todos servidos outros, todos, por sua vez ser servido. Este comando,
tão certo como Gal 3:28, significava a rejeição de distinções raciais, sociais e de gênero
dentro da igreja. Ninguém estava muito exaltado para servir; e ninguém, muito humilde
para ser servido.
O caráter paradoxal e contracultural de comando de Paulo é muito mais evidente do
que em grego em Inglês. O verbo traduzido servir é douleuete, da mesma família
cognato como doulos, escravo. Desde outro lugar ele trata a escravidão e liberdade
como pólos opostos (ver 04:31), é notável que ele deveria identificar o bom exercício da
liberdade como mútuo amor-escravidão em contraste com a escravidão com a Lei (5: 1;
ver Matera 1992, 193).
A frase no amor pode indicar a maneira em que os Gálatas estavam a servir uns
aos outros. Ou pode indicar que o amor era para ser a "causa eficiente através ...", que o
seu serviço deve expressar-se (bdag, 224). Independentemente da nuance, o amor era
para ser mais do que uma disposição interior. O amor de Deus se tornou visível no
presente caro de Cristo em nome de terceiros (2:20). Christian amoré uma atividade que
dá expressão concreta à nossa fé. Serviço mútuo implica amar um ao outro. Ao invés de
submissão servil à circuncisão, Paulo chamou a um compromisso voluntário para servir
as necessidades reais dos companheiros crentes. Crisóstomo acreditava Paulo
recomendou serviço mútuo como um meio para trazer a comunidade dividida "juntos
novamente" (apud Edwards 1999, 81).
Serviço mútuo (5:13) e amor ao próximo (v 14) pode ser considerada como
excluindo os incrédulos (cf. Rm 13: 8, 10; 14:13, 19; 15: 5, 7, 14; 16:16). A parábola do
Bom Samaritano desafiaram a suposição comum entre os judeus que somente os
israelitas eram seus vizinhos (Lucas 10: 29-37). Exortações amor de Paulo em Romanos
13 incluem claramente outsiders (Rm 13: 8; veja 7: 3, 4; 0:13, 14, 18, 20; 1
Tessalonicenses 3:12; 5:15). O amor era para começar dentro da comunidade cristã, mas
para abraçar todos (Gl 6:10).
■ 14 entendimento de Paulo da liberdade nos versos 1 e 13 implicou a liberdade da
Lei. Então, por que ele se importava para validar sua exortação ao serviço amoroso em
v 13 como o cumprimento da leiinteira. No versículo 14, Paulo apelou à Lei,
especificamente Levítico 19: 18- "Ame o seu próximo como a si mesmo", para
explicar por que ele apelou para os Gálatas 5:13 em "servir uns aos outros em amor"
(Longenecker 1990, 238) .
 Várias advertências estão em ordem:
• Paulo não identificou sua fonte usando uma fórmula Escritura-cotação.
• Apesar do NIV, ele não se referem a ele como um comando, mas como
uma palavra ou dizendo (Logos).
• gramatical, "Amarás o teu próximo" não é um comando. O verbo é um indicativo
futuro, não um imperativo. Não é tanto uma previsão como uma promessa: Cada
um de vocês vai amar o seu próximo.Esse futuro imperativo é comum em
comandos LXX citado no NT (Robertson 1919, 874).
A lei inteira referida lei "considerada como um todo, em contraste com as suas
partes individuais" (bdag, 784). Sua preocupação não era a insistir
que amor e direito eram compatíveis, nem para identificar a Lei como a fonte do amor-
comando, nem para identificar Lev 19:18 b - "Amarás o teu próximo como a
ti mesmo" -como uma demanda atemporal. Foi a alegação de que "toda a lei" (NVI) foi
cumprida no amor ao próximo. Mas o que isso significa?
• Foi toda a Lei completa e adequadamente resumidos neste único palavra (bdag,
828, SV pleroo 3)? Será que Paulo afirmam que aqueles que praticam vizinho
amar completamente e, essencialmente, observar tudo o que a Lei exige
realmente? Ou seja, foi toda a intenção da lei para promover tal amor (bdag,
829, SV pleroo 4 b)?
• Será que amar os outros fazem a atenção de outros requisitos legais
desnecessários?
◦ Foi o ponto de Paulo o oposto do Tg 2: 10- "qualquer que guardar toda a lei,
mas tropeça em apenas um ponto é culpado de quebrá-la inteiramente"?
◦ Era que aqueles que amam seus vizinhos não precisam se preocupar assistir a
qualquer outra coisa a Lei exige?
◦ reivindicação de Paulo é comparável à de um Tim 1: 9, "que a lei não é feita
para o justo, mas para transgressores da lei" (→ 5:23)?
◦ Em Rm 13: 8, Paulo afirmou que aqueles que amam outros já cumpriu
a Lei. Se o seu ponto de Gal 5:14 foi que todos os que amam os seus
vizinhos têm feito tudo o que a lei exige, isso não é o que ele escreveu. Ele
não afirmou que tudo o que a Lei exigia foi cumprida na vida dos crentes
com o poder do Espírito (como em Romanos 8: 4). Dito de forma activa, Gal
5:14 indica que um único comando ... resumiu a lei inteira.
• É amar os outros simplesmente o ponto de entrada para observar o resto da lei com
rigor intacta? Gálatas 5: 3 (→) sugere que não. Lá, Paulo escreveu
depreciativamente de fazer toda a lei.
◦ A ligeira nuance de diferença no sentido dos dois adjetivos, todos e inteiros,
não leva em conta de forma adequada para a tensão.
◦ As nuances de significado dos verbos não e cumprir suficiente para explicar
isso?
▪ Em 5: 3, Paulo caracterizou a obrigação de obedecer (fazer) todo o direito
como uma onerosa, se não impossível tarefa. Ele advertiu os gálatas que
este seria esperado deles, se eles foram circuncidados.
▪ Em 13 v ordenou amor mútuo antes de insistir que toda a lei se resume no
mandamento de amar o próximo como a si mesmo (v 14). O verbo
grego pleroo usado no versículo 14, literalmente, refere-se a encher um
recipiente vazio. Mas o que isso significa, tal como aplicado à Lei? Em
que sentido figurativo tem o comando amor encheu a Lei?
 ▪ Será que Paulo reivindicação "que se cumpre / executa as muitas
exigências da Lei de cumprir / realizar a uma exigência de amor ao
próximo" (assim Martyn 1997, 488)?
◦ Romanos 13: 9 refere-se ao amor ao próximo como que resume todos os
outros mandamentos. O contexto imediato deste versículo, entre Rm 13: 8 e
10, o que sugere que resume a Lei cumpre a Lei.Ou seja, outro orientado
amor simplifica 613 requisitos específicos da lei em uma tarefa
exaustiva. Amar os outros atinge tudo o que a lei espera do povo de Deus.
Amar os outros cumpriu a Lei, aperfeiçoando-o. Amor conseguido tudo o que Deus
destina-se a Lei de ser e realizar (ver João 15:11; Fp 2: 2). O comando amor substituiu a
Lei para os cristãos (contra Moo 1983, 815). Paulo disse, com efeito: "Não importa as
regras 613. Amar uns aos outros é suficiente. O resto é único detalhe. "Judeus cristãos
considerado o Torah o guia única e indispensável para a justiça. Paulo, no entanto,
insistiu que o amor forneceu uma base suficiente e mais fundamental para a
obediência. Amar os outros é o que exige obediência.
Paulo insistiu que todos os comandos da Lei a respeito de nossas relações com os
outros estavam preenchidas obedecendo um comando. Esta não foi a partir dos Dez
Mandamentos, mas a partir de Lev 19:18 b: "Ame o seu próximo como a ti
mesmo." Não é que todos os mandamentos são reduzidos para o amor, mas aquele
amor ao próximo é a essência da obediência.
Paulo e Jesus ficam dentro de uma longa tradição judaica que tentou resumir toda a
Lei em um único princípio fundamental (ver Martyn 1997, 515-18). Mas o princípio
cristão é diferente. Antes de Jesus e Paulo não há referências explícitas e algumas
alusões ao Lev 19:18 na tradição judaica. Mas é mais citada passagem do NT a partir do
Pentateuco (Mt 5:43; 19:19; Marcos 12:31, 33; Rm 13: 9; Gal 5:14; Tg 2: 8; ver o fez. 1:
2 ; ver Furnish 1972; Wischenmeyer 1986; Longenecker 1990, 243-44). Mais tarde
tradição Créditos rabino Akiba com a chamada Lev 19:18 "maior princípio da Torá em
geral (Gen. Rab.24,7; Sifra em Lev 19:18.)" (Witherington 1998a, 383).
Como Jesus, Paulo não limitar a aplicação do comando para "Ame o seu próximo
como a si mesmo" para os israelitas. A maioria dos intérpretes judeus antes dele
fizeram. Nem Paulo fazer amor-próprio a base do amor ao próximo. Apesar das
afirmações de alguns pregadores modernos, de alta auto-estima não é a verdade
fundamental do evangelho cristão. O evangelho exige auto-exame honesto (Romanos
12: 3; Gal 6: 3-4; Fp 2: 3), não é auto-exaltação.
Amor ao próximo inclui todos os comandos da Lei e vai além do que ela proíbe
(veja 1 Coríntios 13: 4-7; Gal 5:23 b; Mt 5: 43-48). Ele nos convida a nos colocar na
posição dos nossos vizinhos e para permitir que as nossas acções a fluir a partir da
pergunta: "O que eu desejo nesta situação?" O amor é a, expressão concreta capacitada
pelo Espírito do dom de si modelado por Cristo (Gl 2, 19-20; cf. Rm 15: 1-3). Isto
permitiu Paulo para chamá-lo tanto "o fruto do Espírito" (Gl 5:22) e "a lei de Cristo" (6:
2). Aqueles que praticam amor ao próximo não precisa de Lei (→ 5:23).
Crentes cumprir a lei não porque eles continuam a ser obrigados a isso, mas porque,
pelo poder do Espírito Santo em suas vidas, a sua conduta por coincidência exibe o
comportamento que a lei mosaica prescreve. Neste versículo, então, Paulo está
afirmando que os crentes não têm necessidade da lei mosaica, porque pelo seu
comportamento inspirado pelo Espírito que já cumpriu as exigências.(Thielmann
1994, 140)
■ 15 citação de Paulo de Lev 19:18, relativa à necessidade de todos para praticar o
amor mútuo não era apenas um lembrete geral de um princípio cristão de base. Há, na
verdade, eram graves deficiências nas relações intercomunitárias existentes dos
gálatas. Em contraste com o amor mútuo, o apóstolo pediu, advertiu, Se você continuar
a morder e devorar uns aos outros, cuidado que você não são consumidos por
uma outra. A divisão no seio das comunidades gálatas sobre a circuncisão ea lei tinha
criado uma situação faccioso, que ameaçou "dividir as congregações da Galácia"
(Witherington 1998a, 379).
Neste ponto na carta, Paulo se aproximou dos Gálatas como se seus problemas eram
internos, não com ele ou com agitadores de fora da comunidade. Disputas das igrejas
eram um com o outro, uma divisão entre detratores e devotos de Paulo. O apóstolo
culpou encrenqueiros anônimos para agitar a Gálatas. Paulo deu a entender que os
agitadores eram membros das comunidades da Galácia, e não de fora de Jerusalém ou
em outro lugar. Isso dá credibilidade à hipótese de que Paulo pensou em Gálatas como
em uma situação análoga à de Israel no deserto. Tal como acontece com Israel, "lutas
internas comunal era um problema ao vivo. ... Mesmo uma leitura superficial de
Exodus-Numbers revela o fato de que esses mesmos tipos de vícios sociais [como Paulo
listadas entre as obras da carne] caracterizou a geração do deserto" (Ex 16 -17; Nm 11-
17; Wilson 2004, 569).
Betz (1979, 276-77) considera Gal 5:15 "um sarcástico" e "hiperbólico"
aviso. "Comparações de má conduta com o comportamento dos animais selvagens"
eram "um lugar-comum" em greco-romana "literatura diatribe" (compare Matt 7:15; Gal
03:15; Fp 3: 2; 1 Co 15:32). O Gálatas provavelmente não estavam realmente se
comportar como canibais.
Filo de Alexandria, no entanto, descrito banquetes pagãos como marcado por
participantes bêbados irracionalmente "morder e roer narizes uns dos outros, e as
orelhas e dedos e outras partes do seu corpo"(Contempl. Vida 39). Se as disputas
internas nas comunidades da Galácia tinha levado a violência física, os Gálatas não teria
sido as únicas comunidades paulinas que abusaram da Ceia do Senhor, trazendo seus
pressupostos pagãos à mesa (veja 1 Coríntios 11: 17-34).
É difícil identificar a natureza exacta da luta interna Paulo metaforicamente descrito
como morder e devoradora uns aos outros. A analogia comer mais plausível em
outros lugares na Bíblia envolve a destruição resultante do julgamento divino (ver Lev
10: 2; Dt 32:42; 2 Sm 18: 8; Sl 21: 9; Pv 1:12; ver Ryken, Wilhoit, e Longman 1998,
227). Tivessem os disputantes da Galácia pronunciado maldições sobre os seus
adversários? Se os lados opostos um ao outro tratado com desprezo, rezando para a
destruição de outros crentes e ameaçando a sobrevivência de suas igrejas?
Interpretação alegórica de Philo do relato de Gênesis da criação dos animais de
Deus, selvagens e domesticados, oferece outra explicação possível. Ele observou que as
emoções humanas de desejo, dor, medo e raiva pode servir potencialmente finalidades
positivas ou negativas ", que mordem a alma" (Philo, Alleg. Interp. 2.8). Essas paixões
solícito tornar impossível para nós para ser indiferente sobre as experiências da
vida. Mas como animais selvagens, emoções indomáveis pode ser destrutivo.
Ambos da de Paulo e Philo morder traduzir a palavra grega daknō. Philo contrastou
o controle da razão com desejos auto-destrutivos (Alleg. Interp. 2,24). Em Gálatas 5:
16-25, Paulo contrastou o exercício adequado e inadequado dos desejos humanos
divinamente criadas (v 16) como "o fruto do Espírito" contra as obras da carne.
A palavra grega traduzida devorando em v 15 em 2 Coríntios 11:20 descreve as
táticas abusivas oponentes de Paulo tinha usado para tirar proveito de seus convertidos
em Corinto (como no Salmo 13: 4).Poderíamos tê-lo esperado para caracterizar o
comportamento bestial dos Agitadores nestes termos. Mas ele também indiciado aqueles
que haviam permanecido fiéis ao seu Evangelho. As palavras "uns aos
outros" (NVI) sugerem que ambos os lados da disputa tinha se inclinou para conduta
imprópria aos cristãos, ameaçando a todos com destruição mútua.
Aviso imperativo de Paulo, atente, serve uma função semelhante em outro lugar
em suas cartas (veja 1 Coríntios 8: 9; 10:18; 16:10; Ef 5:15; três vezes em
Filipenses 3: 2; Cl 2: 8). Paulo não incitam o cuidado como uma alternativa à
destruição mutuamente assegurada: cuidado ou você será destruído pelo outro. Em
vez disso, ele advertiu: atente que não são consumidos por uma outra. A menos que
eles terminaram seus ataques mútuos, a auto-destruição era inevitável.
O que exatamente Paulo prever quando ele escreveu, você será destruído por si? A
palavra traduzida destruídas meios "para acabar com alguns [coisa] completamente
usando-se." Como uma metáfora comercial, seu apelo pode sugerir, "ver a ele que você
não sejam desperdiçados por uns aos outros" (bdag, 67; ver Prov 30:14). Mas o
imaginário comer provavelmente exige a tradução consumir. A metáfora pode ter
sugerido em si porque os Gálatas estavam divididos sobre "desejos da carne" (Gl
5:16 NVI). A mesma palavra grega sarx literalmente se referiu a "carne" e
figurativamente a existência corporal (bdag, 914-16).
O apóstolo quase certamente não imaginava um frenesi literal no futuro
próximo. Ele temia, porém, que o conflito intercomunitário em curso entre os cristãos
da Galácia iria arruiná-los espiritualmente e, provavelmente, levar à dissolução virtual
de as igrejas que ele havia fundado lá.
Esta foi a preocupação Paulo expressou em 3: 4- "Você sofreu muito por nada, se
ele realmente foi para nada?", E 4: ". Temo por você, que de alguma forma eu perdi os
meus esforços em você" 11- O Gálatas não pode realmente matar e consumir um
outro. Mas Paulo temia que a divisão interna causaria suas igrejas a se render seu
compromisso com Cristo, a perder a sua fé, e, finalmente, deixará de existir.

A PARTIR DO TEXTO
Devemos precaver-nos a liberdade que Cristo tornou possível de ser perdido através
preocupação com a Lei (5: 1-6). Mas a liberdade é igualmente em risco através da
preocupação com nós mesmos (vv 13-15). Paulo usou Flesh muito mais abrangente do
que para se referir apenas a natureza pecaminosa. Os mais expressões "óbvias"
de carne na lista caótica de as obras da carne (vv 19-21) começam com uma orientação
egocêntrica. Da esquerda para os nossos próprios recursos, cada um de nós sozinho e
todos nós coletivamente, sem presença fortalecedora de Deus são capazes de grande
mal. Abusando da liberdade de auto-indulgência é uma obra da carne.
Cristo oferece o modelo para o serviço abnegado dos outros (ver 2: 19-20). O
Espírito, a presença poderosa de Deus, nos permite manter o dom frágil da liberdade
cristã para o fim a que se destina divinamente. Assim como a fé se expressa em atos
concretos de amor (5: 6), de modo que a liberdade nos permite servir um ao outro como
amor-escravos (v 13).
Amor mútuo realiza em nossas relações uns com os outros todas as exigências da lei
e muito mais. Jesus e Paulo enfatizou o amor como o centro distintivo do ética cristã
primitiva. Uma igreja sem amor é MAD Paulo advertiu que a falta de amor no seio da
comunidade cristã tinha o potencial da Destruição Mútua Assegurada (v 15).
A preocupação de Paulo não era para prédios de igrejas abandonadas espalhadas por
todo Galácia. Não havia prédios de igrejas antes do terceiro século. Os primeiros
cristãos reunidos em igrejas domésticas. As famílias que serviram as configurações para
as igrejas da Galácia teria continuado a existir, mesmo se eles deixaram de ser
cristão. Da mesma forma, a instituição que chamamos de igreja, em alguns lugares,
sobrevive mesmo depois de ter perdido a sua razão de existência.
O que Paulo disse sobre nossas igrejas e instituições cristãs que, por vezes, tornam-
se focos de relações humanas disfuncionais? Às vezes eu ter racionalizado meu fracasso
para convidar amigos não-cristãos e vizinhos para minha igreja com a desculpa sincera,
"Eles têm problemas suficientes já!" Existem igrejas que precisam declarar uma
moratória sobre evangelismo até que aprendam a amar um ao outro?

II. Vivemos pelo Espírito (5: 16-26)

CONTEXTO DA PASSAGEM
Como em Gl 3:15; 4: 1; e 5: 2, Mas eu digo marca o início de uma nova seção na
carta (ver Matera 1992, 199). Paulo insistiu que a influência do Espírito cria
comunidade cristã (vv 16-18, 22-25). A influência da Carne cria uma concorrência
saudável que destrói comunidade (vv 19-21, 26). "Em outras palavras, temos aqui um
argumento deliberativo para unidade e concórdia, e não apenas uma adaptação de um
típico virtude e vício catálogo" (Witherington 1998a, 389).
O assunto polêmico da circuncisão ameaçou destruir as igrejas da Galácia. Os
Agitadores haviam distorcido uma questão de indiferença (→ 5: 6; 06:15) fora de
proporção com a sua importância. Paulo escreveu Gálatas principalmente para
convencer o pagão não converte para se tornar cristãos judeus adotando circuncisão.
Apesar de sua irrelevância, a circuncisão representado um problema Paulo não podia
ignorar. O que os Gálatas decidiu fazer sobre a circuncisão poderia determinar como
eles iriam avançar em suas vidas cristãs. Será que eles tentam "alcançar a [sua] meta"
pelas obras da lei ou pelo Espírito (→ 3: 3)? Será que eles se contentar em
viver segundo a carne Check-out de recursos humanos por si só? Ou será que eles
conduzem suas vidas em total dependência que só Deus poderia fazer como eles
viviam de acordo com o Espírito (5:18)? Eles não poderia ter as duas coisas. Só através
da realização de suas vidas pelo Espírito que poderiam evitar deixar "os desejos do
Espírito" determinar o seu objectivo (v 16 NIV 2011).
As duas formas de vida Carne e Espírito -são em irreconciliável conflito (v
17). Paulo exortou os gálatas para decidir: Será que eles sustentar sua liberdade cristã
(ver vv 1, 13) ao ser conduzido peloEspírito? Ou, será que submeter-se a subserviência
à Lei (v 18; → 4: 5)? Apenas deixando a liderança Espírito que eles
poderiam conseguir o que eles realmente desejar (v 17).
O caminho Gálatas escolheu determinaria o futuro desfecho moral de suas
vidas. Apenas como o Espírito levou podia eles esperam para suportar o fruto do
Espírito (v 22). Seu fruto iria manter e melhorar a qualidade de suas vidas
juntos. O Espírito, não Law, seria capacitá-los a viver de maneira cumpridores da lei (v
23). Se eles não conseguiram decidir para o Espírito, o resultado inevitável seria as
obras da carne (v 19). Além do mais, ao não submeter-se a regra presente de Deus pelo
Espírito, eles iriam negar a sua herança no reino futuro de Deus (v 21).

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM

(a) De qualquer Espírito ou Flesh (5: 16-18)

■ 16 Para evitar o futuro sombrio Paulo temia seria deles se eles continuaram em seu
trajeto atual para a auto-destruição, ele exortou os gálatas a centrar a sua atenção sobre o
Espírito em vez de carne. Ele interrompeu-se para a conversa com a introdução, eu
digo (como em 1: 9; 3:15, 17; 4: 1; 5: 2). Mencionando se manteve o tom de conversa
da carta, evitando a formalidade de um tratado de ética.
Exortação central de Paulo ao longo vv 16-25 é simplesmente: ao vivo
pelo Espírito. O resto é elaboração sobre as implicações positivas de tomar o seu
conselho e as implicações negativas de não fazê-lo.Apesar das expressões inglesas
idênticos em vv 16 e 25, das palavras gregas são diferentes. Em v 16, seu apelo, no
modo imperativo, é, literalmente, você deve andar pelo Espírito. Em v 25, sua
declaração condicional, no modo indicativo, é "nós vivemos pelo Espírito."
O versículo 15 contém a única instância do verbo peripatéo em Gálatas. Freqüente
em outras partes Paulo e outros autores do NT, seguindo precedentes judeus
(hebreus: Halaque), a imagem de uma curta refere-se à conduta ética habitual da vida
(ver bdag, 803, SV peripatéo 2; compare Rm 6: 4; 8: 4 ; 13:13; 14:15; 2 Coríntios
12:18). O caso dativo do substantivo Espírito pode identificar o Espírito como a base
instrumental para a vida ética: Realizar-se na força do Espírito proporciona. Ou pode
se referir ao Espírito como o contexto para a moral cristã: viver suas vidas no reino
do Espírito.
As traduções "Andai em Espírito" (vv 16 e 25 KJV), "viver no Espírito" (v 25 KJV),
E viver pelo Espírito (vs. 16 e 25) deixar o significado de Paulo como ambígua em
Inglês como em grega. Esta parece ser uma "adaptação e alteração" da exortação OT a
tomar a Lei como seu modo de vida auto-consciente (Êxodo 16: 4; Lev 18: 4; 1 Rs 6:12;
Jer 44:23; Ez 5 : 6-7;. T. Ash 6: 3; assim Witherington 1998a, 99).Se assim for, Paulo
aqui reintroduzido o contraste implícito antitética entre Direito e Espírito (→ 3: 10-13;
5: 2-5).
O Espírito era a fonte da posição cristã dos gálatas. O Espírito entraram na sua
experiência corporativa quando eles acreditavam que o evangelho (Gl 3: 2-5, 14). Ele os
fez filhos de Deus (4: 6); e ele era a base para seu futuro esperança (5: 5). Portanto, eles
devem sempre permitir sua presença fortalecedora para se manifestar na forma como
eles se comportavam.
O verbo gratificar (realizar / satisfazer) está no modo subjuntivo. Pode ser
tomadas (como no NIV) como a conclusão (apodosis) de uma condenação condicional
implícito: Se vivemos pelo Espírito, então você vai Nunca satisfazer os desejos
da carne (ver BDF, 184 §365). Mas é possível que Paulo ofereceu em vez de uma
exortação secundário: "Viva pelo Espírito ... e não satisfareis os apetites da
carne" (NVI).
A raiz do verbo grego aqui (telesēte) recorda a pergunta retórica em 3: 3- "Tendo
começado com o Espírito, que está terminando agora [epiteleisthe] com a
carne?" (NVI). Será que os Gálatas imaginar seus esforços humanos poderia melhorar
no que Cristo já tinha feito? Ele não pensa da vida no Espírito como livre de tentação.
Além Gal 5:18, o único outro exemplo Pauline da expressão "guiados pelo Espírito"
está em Romanos 8: 14- "os que são guiados pelo Espírito de Deus são filhos de Deus."
Filhos de Deus podem esperar provações e sofrimento (Rm 8:17). Fora Paulo, Lucas 4:
1 sozinho utiliza esta terminologia, descrevendo Jesus como "levado pelo Espírito no
deserto" para enfrentar a tentação.
Enfático dupla negativa de Paulo rejeita a noção de que se pode realmente alcançar
objetivos espirituais através da carne (5:16). O verbo grego
traduzido satisfazer preocupações comportamento orientado. A vida no Espírito era o
meio de frustrar os fins egoístas de carne. Enquanto eles seguiram o Espírito, Gálatas
seria nunca mais seguir com o que a carne desejada (compare Rm 13:14). Agostinho
observa que Paulo "não disse" Andai em Espírito, para que você não terá desejos da
carne ", mas" de modo que você não vai satisfazê-los '"(apud Edwards 1999, 86).
A carne não deve ser tomado para se referir apenas a base, paixões sexuais. Pode
aplicar-se a algo tão inocente como o ser humano leva para sobreviver, para amar e ser
amado. A tradução NIV 1984 dethe Flesh como a natureza pecaminosa é injustificada
(→ Gal 5:13). Human desejo não é pecado. Também não é sempre equacionado com a
luxúria ou cobiça. No entanto, os desejos, mesmo os mais legítimos, pode tornar-se
pecaminoso quando eles se opõem a que o Espírito quer.
Os desejos dos corações daqueles que rejeitam a Deus (Rm 1:24) são tão
pecaminoso como extravio desejo da carne. Os desejos do "corpo mortal" pode ser
escravizar (6:12). Os corações e os corpos dos cristãos não são intrinsecamente
maus. Mas eles, como a carne, pode ser utilizada para fins pecaminosos. A vida no
Espírito permite que os cristãos a evitar fazer o que eles realmente não quer fazer. Eles
não precisam ser infelizes vítimas de carnais desejos.
■ 17 Paulo explicou a razão pela qual o Gálatas necessárias para conduzir suas vidas
"pelo Espírito" (v 16). A carne deseja contra o Espírito; e do Espírito, contra
a carne. O tempo verbal presente desejosna primeira cláusula é da mesma família
cognato como o substantivo desejo em v 16. A segunda cláusula carece de um verbo
explícito. Mas as reticências pressupõe claramente os verbos desejos.
Filosofia estóica que a liberdade não foi assegurado mediante o cumprimento de
seus desejos, mas por removê-los (Epicteto, Diatr. 4.1.175). Budismo identifica o
desejo como a fonte de todo o sofrimento humano. Mas Paulo não considerou "desejos"
(v 16) para ser o problema humano. Nem considerava a liberdade de desejar o ideal
humano. Afinal, o Espírito divino desejos. Nosso problema como seres humanos caídos
é que desejamos o que é contrário aos desejos de Deus para nós. Mas o que fazer crentes
cheios do Espírito deseja?
Os seres humanos não pode ser neutro sobre os desejos conflitantes da Carne e do
Espírito. Paulo explicou por que os cristãos devem tomar partido: a carne eo
Espírito estão em conflito um com o outro.Não é que o Espírito e da carne são
combatentes em uma batalha metafórica em curso dentro da psique humana. Ponto
simples de Paulo era que a carne eo espírito são opostos: "estas coisas estão em
oposição um ao outro" (bdag, 88).
Não está claro se Paulo explicou o propósito ou o resultado dessa antítese. Seria
falta de "viver segundo o Espírito" (v 16) conduzem a consequências não
intencionais? Será que a tensão não resolvida entre a
adversários Carne e Espírito resultado num impasse moral: para que você não faça o
que você quer? Ou, se a oposição em curso de alguma forma servir a um propósito
divino? - "Para impedi-lo de fazer o que quiser" (NVI).
Intérpretes discordam quanto a se o que você quer é bom ou ruim. Mas se as
palavras "desejos" (v 16) e quer (v 17) são sinônimos; e se Paulo referiu-se aos desejos
dos cristãos (Betz 1979, 281), o Espírito certamente inspira saudáveis "aspirações
morais e anseios, e não impulsos mais básicos" (Cole 1989, 211).
Se Paulo pensava da cláusula final em v 17 como um fim ou resultado, a antítese
da Carne e Espírito teve implicações para os gálatas: Você não pode fazer o que você
quer fazer em seu próprio país.Romanos 7: 7-24 enfatiza a inadequação total de
moralismo como uma solução para o problema humano. É impossível cumprir a Lei de
Deus através do esforço humano. Mas 8: 1-16 enfatiza que a vitória esmagadora sobre o
pecado foi alcançado por Cristo. Os crentes podem participar de sua vitória como eles
vivem no Espírito (8: 1-4). Gálatas 5: 16-17 faz muito o mesmo ponto: O
Espírito derrota the Flesh, autorização, mas não coagir, os cristãos de fazer a vontade
de Deus (ver Mussner 1977, 377-78).
■ 18 Paulo curta essencialmente equiparado pelo Espírito com o cumprimento
"desejos" do Espírito (v 16), que está sendo conduzido pelo Espírito (v 18),
vivendo pelo Espírito, e manutenção "no passo com o Espírito" (v 25). A construção
condicional de primeira classe, Mas, se sois guiados pelo Espírito, assume a verdade,
tanto do prótase (Burton 1898, 102; Longenecker 1990, 246) e apodosis: Desde que
você está sendo conduzido pelo Espírito, não estais debaixo da direito (→ 2: 15-16;
3:13, 23-25; 4: 5, 21).
O Espírito é mais do que um reservatório de poder invisível permitindo obediência
cristã. O Espírito, não a Lei (→ 5:23), é o Senhor que conduz ao determinar como os
cristãos devem viver. Sendoguiados pelo Espírito, não só impõe a recusa a viver
por desejos de Carne (v 17), mas também implica que você não estais debaixo da
lei (v 18; → 4:24).
Os cristãos não são livres para fazer o que for the Flesh deseja. Para ser guiado
pelo Espírito é ser guiado por um desejo interiormente motivado e capacitado para
obedecer a Deus. Como na promessa feita pelo profetas Ezequiel (11: 19-20) e Jeremias
(31: 3), o dom do Espírito Santo significa que o povo de Deus não precisa mais do
código fora da lei para dizer-lhes o que fazer e não fazer (→ Gal 5,22).
Gálatas 5:18 é o último dos cinco instâncias da expressão sob a lei em Gálatas (→
3:23; 4: 4, 5, 21). Romanos 6: 14-15 descreve estar sob a lei como a antítese de ser
Aqueles "debaixo da graça." Sob a lei erroneamente imaginam que podem entrar e
manter um relacionamento correto com Deus, na base do esforço humano sozinho (→
Gal 4:15). Mas isto é precisamente o que significa tentar viver segundo acarne.
Em Gálatas, tanto Flesh e Direito são substitutos personificada para a questão da
circuncisão (→ 4:12). Sendo guiados pelo Espírito é a alternativa para ser
circuncidado. A circuncisão, como uma exigência da Lei, estava preocupado apenas
com a manutenção carnais distinções-se um era um judeu ou gentio. À medida que os
opositores do Espírito, nem carne, nem a Lei pode permitir que os Gálatas para atingir
os fins espirituais eles desejadas (05:17 d).
Carne, o pecado ea Lei havia conspirado para usar a circuncisão para escravizar a
humanidade. Em Gálatas, Paulo não explicar a natureza da sua colaboração sinistro,
como ele iria mais tarde em Romanos. A antítese do Espírito e lei (v 18) antecipa a teo-
lógica Paulo iria explicar totalmente só mais tarde em Rm 7-8.

A PARTIR DO TEXTO
Os cristãos querem fazer o que agrada a Deus. Mas à parte do Espírito, somos
demasiado fracos para seguir adiante e realmente fazê-lo. Devemos tomar
partido. Devemos escolher nosso mestre. A neutralidade é impossível. Temos de nos
alinhar com o Espírito e contra a carne. Deixou por resolver, "o corpo humano é um
campo de batalha no qual os poderes da carne e do Espírito luta uns contra os outros,
para que a vontade humana é desativado de levar a cabo as suas intenções" (1979 Betz,
280-81).
Deus nunca pretendeu que a vida cristã para ser um interminável, perdendo a
batalha. Ele anseia para nos libertar da escravidão e impasse-a para sempre frustrante
ciclo de sucessos de curta duração e falhas graves. Paulo não considerou
o Espírito ea Carne de ser equilibrados influências na vida dos cristãos e comunidades
cristãs (Matera 192, 202; Witherington 1998a, 394). Desde que nós vivemos pelo
Espírito (v 16), o poder divino triunfará sobre a fraqueza humana!
 Esta é uma leitura Wesleyan de uma passagem que tem sido um dos campos de
batalha clássico em que Wesleyan e intérpretes reformados cruzaram
espadas. Ambiguidade interpretativa aqui não podem ser resolvidos sem recurso a
outras cartas paulinas. Decisões exegéticas relativas Gl 5: 16-17 muitas vezes dizer mais
sobre compromissos teológicos anteriores de um comentador do que sobre a passagem
(para uma leitura reformada, consulte Dunn 1993, 297-300).
Um otimismo incurável de graça convence Wesleyans que a vida cristã pode ser
vitorioso. Intérpretes reformados geralmente rejeitam tais alegações como
Pelagian. Mas Wesleyans rejeitar essas acusações, insistindo que a vitória é possível
somente enquanto cristãos "manter em sintonia com o Espírito" (v 25). Este é sempre o
triunfo do Espírito, não o cristão de. Isto é inteiramente de graça, não
funciona. Dualismo neoplatônica, não Paulo, leva intérpretes reformados para a
conclusão pessimista de que, nesta vida, os crentes devem permanecer ao mesmo tempo
os pecadores e justificado. Wesleyans estão convencidos de que a santidade de coração
e vida são possibilidades de graça aqui e agora.
A carta de Paulo aos Romanos mais tarde, especialmente sua discussão da auto
dividido em Romanos 7: 14-25 (ver Greathouse e Lyons 2008a, 216), fornece um
comentário útil sobre Gálatas 5: 16-18.Mas desde que a sua interpretação é contestada,
temos de proteger contra permitindo uma carta mais tarde demasiada influência em
nossa leitura de Gálatas (Barclay 1988, 113). Dito isso, uma visão pessimista do que é
normal, uma existência sempre frustrado por uma dividida de vontade é totalmente
inconsistente com a descrição de Paulo sobre a vida cheia do Espírito, em Rm 8.
Paulo nunca sugeriu que havia algo intrinsecamente pecaminosa sobre a matéria
substancial, nem justo sobre o espírito intangível. Escritura refere-se a maus espíritos e
anjos rebeldes, assim como o Espírito Santo e os espíritos angélicos no serviço de Deus.
O que Deus já fez em Cristo oferece à humanidade uma maneira de sair de rebelião
contra Deus e suas conseqüências fatais. Os cristãos não estão condenados a suportar
uma vida de derrota perene ou impasse, resolvido apenas no fim dos tempos, quando
Deus finalmente nos livra de corpos imperfeitos de carne que eram nossa ruína antes (→
Gal 1: 4 no "resgate ... do presente idade do mal ").
A esperança cristã é a ressurreição do corpo, e não o abandono da existência das
criaturas. Se, em 5: 16-17, Paulo havia afirmado que a carne constantemente derrotado
ou impasse do Espírito, ele não teria tido qualquer argumento para andar no Espírito
(Witherington 1998a, 395).
Os cristãos não são peões indefesos em um conflito interno. É verdade que o que a
humanidade não remido (Flesh) quer eo que Deus (Espírito) quer que são
antitéticos. Mas, graças à vinda de Cristo, os cristãos têm sido redimido, libertado de
sua antiga escravidão (→ 4: 4). O aperto de carne e Lei foi
quebrada. Competindo desejos não resultar em impasse moral para os cristãos que:
• "viver segundo o Espírito" (5:25),
• "andar no Espírito" (v 16 ESV),
• são guiados pelo Espírito (v 18), e
• "manter em sintonia com o Espírito" (v 25).
A vida cristã cheia do Espírito Santo não é uma luta interminável entre as forças da
carne e do espírito. Paulo apresentou o quadro de contrastes entre "as obras da
carne" (NVI) em vv 19-21 e o fruto do Espírito nos versos 22-23 (→ 4:25) para
exortar o público a se alinhar com o Espírito.
 Paulo reivindicado em v 17 que a tensão não resolvida entre a
carne eo Espírito significava que você não faz o que você quer. Intérpretes sugerem
várias implicações possíveis deste:
• em conflito: os cristãos vivem vidas em conflito com desejos
contraditórios. Vamos permanecer de uma vez justificados e pecadores. Nossos
desejos inspirados pelo Espírito para agradar a Deus estão em curto-circuito por
inescapável desejos carnais para fazer o que eles agradar (tão Longenecker 1990,
245-46).
• Neutro: Se os crentes querem cumprir os desejos da carne ou os desejos do
Espírito, eles serão frustrados. The Flesh compromete seus nobres fins. E o
Espírito impede seus fins ignóbeis. Em uma escada rolante como vicioso, se
deve esperar nenhuma mudança real ou crescimento. Nosso cada passo em
frente é acompanhado por um passo para trás.
• Mudou: Os crentes podem optar por viver de acordo com o Espírito ou de
acordo com a carne. Mas não podemos cumprir
opostas desejos simultaneamente. Se nos submetemos ao Espírito, seremos
santificados progressivamente e finalmente salvos (cf. Rm 6: 11-23). Mas se nós
escolhemos para viver segundo a carne, que inevitavelmente irá retornar para a
nossa escravidão pré-cristã, cair da graça, ser alienados de Cristo, e ser
finalmente perdeu (Gal 4: 8-11; 5: 1-5).

(b) as obras da carne vs. Fruit of the Spirit (5: 19-23)

CONTEXTO DA PASSAGEM
Em 5: 19-26 Paulo explicou e contrastados os diferentes resultados de viver na base
da carne e viver pelo Espírito. Em vv 19-21 ele descreveu algumas das expressões
comportamentais mais óbvios de viver dos recursos humanos sozinho. Paulo referiu-se
a estes como "obras da carne" (v 19 NTLH).
Listas semelhantes ocorrer em qualquer lugar no Judaísmo quase contemporânea
(por exemplo, Wis 14: 25-26; 4 Macc 1: 26-27; 2:15; Qumran: 1QS 4,9-11;
Philo, Sacrifícios 32; 2 En. 10: 4-5 ) e em outros lugares no NT (Matt 15:19; Marcos 7:
21-22; Romanos 1: 29-31; 13:13; 1 Cor 5: 9-11; 6: 9-10; 2 Coríntios 12: 20- 21; Ef 4:
31-32; 5: 3-5; Col 3: 5-9; 1 Tm 1: 9-10; 6: 4; 2 Tm 3: 2-5; Tito 3: 3; 1 Ped. 2: 1, 4: 3;
Rev 09:21) e em outra literatura cristã primitiva (por exemplo, 1 Clem. 30: 1; 35:
5; fez. 5: 1-2; Barn. 20: 1-2).
Estudiosos têm tradicionalmente (mas imprecisamente) identificou estes como listas
de vícios e virtudes. Paulo se referiu a eles como os resultados das respectivas
influências do poder personificado da Carne contra o Espírito. Ele transformou estas
listas "em algo fundamentalmente diferentes marcas de de uma comunidade sob o
domínio da carne contrastado com marcas de uma comunidade sob a direção do
Espírito" (Martyn 1997, 499; ver 532-36).
Os escribas que acrescentou "adultério" e "assassinatos" para as obras da carne em
Gálatas 5: 19-21 refletem o mal-entendido nisso como um catálogo geral de vícios para
evitar (compare Marcos 7: 21-22; Longenecker 1990, 248 ). De fato, Paulo chamou a
seletiva do material tradicional (ver Witherington 1998a, 407) esses pecados sociais que
foram particularmente relevante para a situação de divisão na Galácia (→ Gal 5:15;
Matera 1992, 210; Witherington 1998a, 391-94). Em vv 22-26 ele descreveu o contraste
evidências comportamentais e dispositional da liderança do Espírito em comunidades
que dependiam de seus recursos divinos. O apóstolo caracterizado estes como o fruto
do Espírito (v 22).
O filósofo e político judeu do primeiro século Filo de Alexandria argumentou que
virtudes éticas e vícios foram reconhecidos somente por comparação com os seus
opostos: benéficos vs. prejudicial, belas vs. feio, justo e bom vs. injusto e
ruim (Embriaguez 187). Esse entendimento descendente de pontos de vista expressos
por Aristóteles no século IV AC Ele descreveu vícios como comportamentos que
destruíram comunidade por egoísmo e da anarquia e virtudes como comportamentos
que promovam a unidade da comunidade e da justiça. Ele acrescentou que não havia
leis contra esse tipo de comportamento (Pol. 3.13, 1284A).
Listas de Paulo de vícios e as virtudes em Gal 5 semelhante contrastar
comportamento estereotipado de divisão da sociedade pagã com os ideais de vida da
comunidade cristã. Seu apelo à experiência comum e valores compartilhados feita longo
argumento desnecessário. Ele ofereceu orientação não variado, mas cuidadosamente
selecionados e organizados conselhos éticos relevantes para a situação da Galácia.

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
■ 19 Paulo chamou sua lista de pecados marcação comunidades sob a influência
perversa do Flesh funciona. Ele considerou essas "obras da carne" (NVI) para
ser óbvio - "visível, clara, claramente a ser visto" (bdag, 1047). Sua lista de vícios se
refere aos tipos de coisas seres humanos pecadores costumam fazer quando atuam fora
do auto-interesse, sem levar em conta o que Deus quer ou como seus impactos
comportamentais outros. Embora tal comportamento era comum o suficiente, então,
como agora, até mesmo os pagãos considerou vicioso. Estas ações não foram
apenas óbvio, mas foram claramente errada. Os comentários a seguir lista os termos
gregos usados Paulo, seguido por uma breve explicação de cada um (ver Barclay 1962,
23-62).
Porneia. Imoralidade sexual, "fornicação" (NVI), aparece em oito NT vice-
listas. Ele refere-se de forma abrangente a todo tipo de relação sexual ilícita ou ilegal
fora do vínculo do casamento (1 Cor 7: 2; 1 Tessalonicenses 4: 3-6).
Alguns manuscritos antigos de 05:19 adicionar moicheia, adultério, como a
primeira das "obras da carne". Embora porneia pode ser distinguido do adultério
(Mateus 15:19; Marcos 7:21), o adultério é um tipo de imoralidade sexual
(Sir 23:23;. Herm Mand. 4.1.5; Matt 15:19; 19: 9). Paulo e outros autores do Novo
Testamento também usam porneia para se referir a prática homossexual (Rom 1: 26-27;
Judas 7, ver Gagnon 2001, 229-40). Desde o substantivo cognato Porne significa
prostitutas, porneia pode ter originalmente se referia a sexo com prostitutas, se o sexo
comercial para locação ou a associada a templos pagãos.
Akatharsia. Paulo intimamente associada a impureza ou impureza com porneia (2
Coríntios 0:21; Efésios 5: 3; Col 3: 5) e tratou-o como o oposto de santidade (Rm 6:19;
1 Tessalonicenses 2: 3, 4: 7).Refere-se exaustivamente a palavras impuras, ações,
pensamentos e desejos (Hendricksen 1968, 219). Os Evangelhos Sinópticos contraste
espíritos imundos (demônios) e do Espírito Santo (ver, por exemplo, Marcos 3: 22-30;
5: 1-20; 7: 24-30; 9: 14-29).
O dualismo do pensamento judaico dominado puros e impuros (Thyen 1990b,
218). As categorias de religião, culto, ritual, moralidade e higiene inadequada explicar o
contraste entre o bíblico puro e impuro. Israel acreditava que todas as transgressões
produzido impureza. E toda impureza era pecado, que ameaça a sua existência e
relacionamento com Deus (Thyen 1990b, 219). Paulo enfatizou que a impureza não era
uma questão de violações da Lei ritual, mas de uma falha a ser guiados pelo Espírito
Santo.
Aselgeia. O termo deboche ou "libertinagem" (NVI) aparece em três vice listas
NT. Refere-se ao total de "falta de auto-restrição que envolve uma conduta que
viola todos os limites do que é socialmente aceitável" (bdag, 141; cf. Ef 4:19; Jude
4). Ela normalmente se refere à preocupação com o sexo desinibido (Rm 13:13; 2
Coríntios 00:21; 1 Pedro 4: 3; 2 Pedro 2: 2, 7, 18).
■ 20 Eidōlolatria. Paulo e outros autores do Novo Testamento (ver Atos 15:20, 29)
intimamente associado a idolatria e várias formas de imoralidade sexual (Atos 15:20,
29; 21:25; Romanos 1: 18-27; 1 Coríntios 5:11; 6: 9; 10: 8, 14; Ef 5, 5; Colossenses 3:
5; Rev 2:14, 20; 9: 20-21; 21: 8; 22:15; ver Hübner 1990c, 387). Isso provavelmente
explica por que ele segue imediatamente os primeiros três vícios sexuais aqui. Os
primeiros quatro vícios quase certamente lembrou os gálatas de seu passado pagão,
particularmente no contexto social de "banquetes em templos pagãos" (Witherington
1998a, 398).
A prática pagã de representar suas divindades com imagens manufaturados, ídolos,
levou judeus monoteístas e cristãos para designar essas representações imaginativas mas
sem vida com o panteão de deuses falsos eles retratados com o insulto
termo "fantasma" (LSJ, 483). Gregos que se refere a essas imagens como estátuas,
nunca ídolos (Hübner 1990c, 387). Judeus e cristãos usado ídolos como uma metonímia
para falsas divindades (Atos 15:20; Rom 2:22; 1 Coríntios 8: 4, 7; 10:19; 12: 2; 2
Coríntios 06:16; 1 Tessalonicenses 1: 9; 1 João 5:21), e não às suas imagens (Atos 7:41;
Ap 9:20). Sua preocupação não era com "a imagem" tanto quanto a "irrealidade" do que
ele representava (bdag, 281; ver Isaías 44: 6-20; 46: 1-7; Wis 13-14).
Paulo negou a existência de ídolos (1 Coríntios 8: 4, 7; 10:19), o que significa que
os indivíduos supostamente transcendentes que representavam eram irreais. Ele achava
que os pagãos adoravam realmente não deuses, mas demônios (1 Coríntios 8: 4-6; 10:
19-21). O "Deus vivo e verdadeiro" (1 Tessalonicenses 1: 9) era invisível e, portanto,
aniconic.
Pharmakeia. Não há equivalente grego para o conjunto e se juntar a idolatria e
"feitiçaria" (NVI). A única outra instância NT da palavra (em Apocalipse 18:23) é
traduzida como "magia". O termo aparece em dois vice-primeiros cristãos listas,
descrita como a forma como o preto (Barn. 20) e o caminho da morte (fez. 5).
O Inglês palavra "farmacêutico" é, obviamente, derivado deste termo grego. Grega
fora do NT usou o termo para se referir às drogas, venenos e poções associados com
feitiços mágicos (LSJ, 1917).Anteriormente associado a "magia negra e controle
demoníaco," por vezes NT, ele "denota o uso de drogas com propriedades ocultas para
uma variedade de fins, incluindo, sobretudo, o aborto" (veja o fez. 2: 2; George 1994,
394).
Echthrai. A palavra ódio ("inimizades" [NVI]) é um substantivo abstrato derivado
do adjetivo echthros, "inimigo" (cf. Gal 4:16; comparar Romanos 8: 7-8). Aqui, Paulo
parecia se referir àqueles que tinham desprezo pelos outros, uma característica típica da
auto-obcecado.
Eris. O palavras discórdia,
"contenda" (NVI), "rivalidade", e "contenção" (bdag, 392) descrevem a falha do
discurso civil em uma comunidade profundamente dividido. Disputas insalubres,
competição, dissensão, inveja mesquinha, facciosismo, e brigando (veja 1 Coríntios
1:11; 3: 3; 2 Coríntios 12:20) substituíram conversa. Como resultado, não resta espaço
para opiniões ou negociação de diferenças privadas.
 Zelos. Muitas vezes acompanha a discórdia no NT (→ Gal 4:17; Rm 1:29; 13:13; 1
Coríntios 3: 3-4; 2 Coríntios 0:20; ver Phil 1: 15-18) e dos primeiros cristãos (ver 1
Clem. 5: 5; 6: 4; 9: 1) vice-listas,ciúme descreve um zelo insalubre para proteger e
promover a própria posição em uma disputa.
Thymoi é etimologicamente derivada do verbo thyō, uma palavra onomatopoeic
originalmente descrever "um movimento violento do ar" (Büchsel 1965, 167). A
conexão com a raiva pode ser devido ao fumegante e bufa tipicamente
acompanha acessos de raiva ou "explosões de raiva" (2 Coríntios 12:20; bdag, 461).
Eritheiai originalmente designava "uma busca egoísta de um cargo político por
meios injustos". Seu significado preciso, no uso cristão (cf. Rm 2: 8; 2 Coríntios 12:20;
Phil 1:17; 2: 3; Jas 3:14, . 16; IgnPhld. 8: 2) é contestada. Ambos proposta Meanings-
"discórdia, contenda" ("brigas" [NVI]) e "o egoísmo, a ambição egoísta" -Fazer
sentido contextual (bdag, 392).
Dichostasiai descreve "o estado de ser em oposição
facciosa, dissensão" (bdag, 252). A lista de Paulo das "obras da carne" (Gl 5:19 NRSV)
FOI não exaustiva. Ele selecionou dentre a gama de ofensivas, atos e atitudes essas que
reflecte nomeadamente a situação de divisão nas comunidades cristãs da Galácia (→
05:15) inadequadas.
Foi a menção de tais comportamentos através de Paulo de apontar um dedo acusador
para apenas os Agitadores em suas igrejas da Galácia? Como os responsáveis pelas
"divisões e obstáculos ..." (Rm 16:17), se seus oponentes gálatas o único responsável
para a guerra intestina que ameaçava a destruição de toda a comunidade (Gl 5:15)?
Parece improvável que os agitadores que haviam instado a imposição da lei judaica
sobre cristãos gentios eram culpados de todas "as obras da carne" listados aqui. Paulo
listou as actuais ameaças à vida comunitária ao lado lembretes das passados pagãos de
sua audiência. Este catálogo de pecados sociais colocadas ao lado pecados sexuais
pagãs flagrantes estabelecidos culpa por associação. Em Rom 1, ele colocou ao lado de
pecados homossexuais (vv 24-28) uma lista de pecados sociais bastante comuns (vv 29-
32).
Será que Paulo consideram as dissensões entre os Gálatas como errado,
independentemente de cuja opinião na disputa estava certo? Será que ele considere a
unidade da comunidade mais crucial do que exatidão teológica neste caso? Certamente,
ele não era indiferente sobre "a verdade do evangelho" (Gl 2, 5, 14). Mas incessante e
mútuo "morder e devorar uns aos outros" (5:15) ameaçou destruir a comunidade-as do
lado da verdade (como ele viu) e os agitadores inteira (v 15). É sempre preciso dois para
ter uma luta igreja. É evidente da carta de Paulo aos Filipenses que ele era capaz de
indiferença para com o caráter de seus adversários, enquanto o evangelho em si foi
avançando (Filipenses 1: 15-18).
Se as relações sociais autodestrutivas descrever adequadamente o estado de coisas
nas igrejas da Galácia, isso implica que o chamado de Paulo para que "vivemos pelo
Espírito", foi sua solução para os problemas do divisionista questão da circuncisão tinha
criado entre eles. Que a circuncisão era o problema subjacente pode explicar a sua
descrição dos sintomas do problema como "as obras da carne", uma designação única
entre seus vice listas.
Haireseis entrou Inglês como nossa palavra heresias. Mas as associações típicas da
cognato Inglês não eram preocupação de Paulo em Gálatas. Ele não estava
particularmente preocupado com a adoção de opiniões teologicamente falsos. John
Wesley fez este ponto em suas notas explicativas, em 1 Coríntios 11:18:
A heresia não é, em toda a Bíblia, tida como "um erro nos fundamentos", ou em
qualquer outra coisa; nem cisma, por qualquer separação feita a partir da comunhão
 externa de outros. Portanto, tanto heresia e cisma, no sentido moderno das palavras,
são pecados que a escritura não sabe nada de; mas foram inventadas apenas para
privar a humanidade do benefício do julgamento privado, e liberdade de
consciência. (Wesley 1950)
Como utilizado aqui, haireseis se refere a facções. Em 1 Coríntios 11: 18-19, o
termo é sinônimo de schismata, "divisões", ameaçando a unidade da igreja. Aqui, sua
proximidade com dissensões sugere isso como outro sinônimo.
■ 21 A lista das "obras da carne" continua sem conjunto, apesar da e ea pausa verso na
NIV.
Phthonoi. O palavras inveja (lit., invejas) e "ciúme" (Gl 5:20) são sinônimos nas
tradições cristãs interbíblicos e precoces (1 Macc 8:16; T. Sim. 4: 5; 1 Clem. 3: 2; 4: 7;
5: 2). O vícios inveja e "rivalidade" ("discórdia" em Gal 5:20) são, obviamente,
associado (Fp 1:15; veja Tg 3: 13-4: 10). A seqüência de "inveja" e "assassinato" em
Romanos 1:29 e à semelhança na grafia grega dos dois vícios pode explicar porque
alguns manuscritos antigos adicionar assassinato (phonoi) seguinte inveja em Gal 5:21.
Martyn define phthonoi como "uma forma de narcisismo inveja que é capaz de má
vontade para entrar na celebração de boa sorte de um vizinho" (1997, 497). Gálatas 5:26
sugere novamente que os vícios sociais Paulo listados não eram meramente
acadêmico. Envy deve ter sido uma fonte real do conflito interno dentro de suas igrejas
da Galácia.
Methai. Não é necessário supor que Paulo acusou os defensores da circuncisão na
Galácia de embriaguez. Efésios 5:18 identifica recebendo "bêbado de vinho" como o
oposto de estar "cheio do Espírito Santo." Philo similarmente contrastada "intoxicação"
de vinho com inspiração divina (Embriaguez 147). O contraste entre as "obras da carne"
e "o fruto do Espírito" pode ter feito menção de Paulo deembriaguez inevitável.
Os associados NT bebendo lutas (bdag, 625) com "dissipação" (Lucas 21:34; cf. Ef
5:18) e "orgias" (Rm 13:13; veja 1 Pd 4: 3). Ao colocar esses óbvios (v 19) vícios ao
lado do mau comportamento e atitudes dos agitadores anti-social, seu zelo divisão para
a Lei aparece em uma luz desfavorável comparativamente.
Kōmoi. Como em Romanos 13:13, orgias parece ser um cenário estereotipado
por embriaguez. Comer excessivo e beber estão associados a "farra" e "folia" (bdag,
580). O termo originou-se como uma designação para "a procissão festiva em honra de
Dionísio, em seguida, a refeição alegre, a festa" que se lhe seguiu (Balz e Schneider
1990b, 333). A descrição de Philo de típicos banquetes pagãos do primeiro
século (Contempl. Vida 57-63) sugere que eles merecidamente adquirido conotações
negativas.
Paulo concluiu a sua enumeração das "obras da carne" com um
etcetera (e similares) para indicar que a sua lista não foi exaustivo, mas
representativo.
Paulo advertiu que a sua lista era um ensaio de instruções éticas familiares e
frequentemente repetidas: Digo-vos de antemão como eu lhe disse de antemão (bdag,
872; → Gal 1: 9; 5: 2-3). Como em v 16, inserção de Paulo de se inscrever no discurso é
notável. Ele não era indiferente à ameaça eterna as obras da carne apresentou suas
igrejas da Galácia.
A propriedade caracteristicamente instrução ética NT no fim dos tempos promessas
e ameaças. O conteúdo do presente aviso é que aqueles que vivem como este não
herdarão o reino de Deus. Aqueles que continuaram a praticar as obras da carne não
iria partilhar no futuro herança do povo de Deus.
O mesmo verbo negada herdar aqui é traduzida como "parte na herança" em 04:30
(→ 03:18, 29; 4: 1, 7). Há Paulo distingue as crianças escravizadas "nascido segundo a
carne" e os livres "filhos da promessa, ... nascido segundo o Espírito" (4: 28-
29 NTLH). Não foi o suficiente para ser nascido do Espírito. Os crentes eram esperados
para conduzir suas vidas morais "pelo Espírito" (5:16). O Espírito era para ser não só a
fonte de suas novas vidas, eles deveriam "manter em sintonia com o Espírito" (v 25).
Como podem aqueles que deveriam viver pelo Espírito (v 16) provas em vez das
"obras da carne"? Ao não submeter-se a regra presente de Deus. Assim, eles não devem
esperar ter um papel na regra futuro de Deus. Eles não herdarão o reino de Deus. Em
1 Coríntios 6: 9, essas pessoas são chamados de "ímpios" (cf. Ef 5: 5).
A expressão do reino de Deus, frequente no ensino Synoptic de Jesus, é rara em
Paulo (Rom 14:17; 1Co 4:20; 6: 9, 10; 15:50; 05:21 Gal; Col 4:11 ; e 2 Tessalonicenses
1: 5; ver Donfried 1987) e outros autores do Novo Testamento (João 3: 3, 5; Atos 1: 3;
08:12; 14:22; 19: 8; 28:23, 31; Ap 12: 10). Falha de Paulo para definir o que ele quis
dizer com o reino de Deus sugere que ele tomou por certo que sua audiência iria
entender.
Quando reino do idioma aparece nas cartas de Paulo, ele geralmente se refere
à futura herança do povo de Deus (veja 1 Coríntios 6: 9-10; 15:50; Ef 5, 5; Col 4:11; 1
Tessalonicenses 2:12; 2 Ts 1: 5; 2 Tm 4: 1, 18). Mas em 1 Coríntios 04:20; 15:24; e Cl
1:13 refere-se a apresentar realidades. Em ambos os casos, não há nenhuma base
bíblica para igualar o reino com noções populares do céu, concebida como um lugar
etéreo de bem-aventurança eterna reservada para os justos mortos em algum lugar lá
fora (ver Russell 1998; Wright 2008; e McGrath, 2003).
Jesus e Paulo concordaram que o reino de Deus não é sobre um lugar, mas sobre a
regra do fim dos tempos de Deus. Ambos enfatizaram seu futuro próximo (Mateus
06:10; Lucas 11: 2; 1 Coríntios 6: 9-11). Mas ambos também reconheceu que com a
vinda de Jesus, o reino já tinha entrado no presente (Mt 12:28; Lucas 14: 12-24). O dom
do Espírito para a igreja é o reino, uma vez que já está presente e aguarda a sua
plena realização (cf. Gal 4: 6-7; Rm 8:17, 23; 14:17; Ef 1: 13-14).

O Espírito e do Reino de Deus

Somente aqueles que realmente e já "manter em sintonia com o Espírito" na
presente época, ao submeter à regra soberana de Deus, vai participar de seu futuro
reino. Para herdar o futuro reino de Deus é participar na ressurreição dos mortos (1
Coríntios 15:50; cf. Mt 25:34; Tg 2: 5) ou "herdar a vida eterna" (Mateus 19:29; Marcos
10:17 ; Lucas 10:25; 18:18; veja Fp 3: 10-21; Col 3:24; Tito 3: 7; Ap 21: 7).
O presente habitação do Espírito assegura crentes da certeza da sua herança
futura (2 Coríntios 1:22). "Espírito" de Deus é a "primeira parcela" (NVI) de "muitas
promessas ... em Cristo" toda de Deus (v 20). Ele "é o penhor da nossa herança até a
redenção daqueles que são propriedade de Deus" (Ef 1:14).
Para herdar o reino de Deus destina-se a participar na ressurreição futura (→ Gal
3:18; veja 1 Coríntios 15:50). Este teria efeito "a redenção do nosso corpo" (Rm 8:23;
ver 3:24; 1Co 1:30; Efésios 1: 7, 14; 04:30; Col 1,14). Paulo não olhar para a frente
existência sem corpo em um céu etéreo (2 Coríntios 5: 1-5). Ele esperava que a
transformação total de "nossos corpos humildes" (Filipenses 3:21). Redenção corporal
era para ser "a liberdade gloriosa" (Rm 8:21) a partir de morte a nova era traria, não a
liberdade da existência corporal (ver Wright 2008).
Paulo comparou o Espírito Santo para o aparché, "primícias", o início, espécime de
cultura (Rm 8:23; veja Êx 22:29; 23:19; 23:10 Lev; cf. Rm 11:16; 16: 5) antecipando a colheita
total. O Cristo ressurreto é as "primícias" dos mortos (1 Coríntios 15:20, 23). A colheita
total será a ressurreição de todos aqueles que possuem o Espírito. O Espírito nos
assegura que vamos herdar a "nova criação" ea vida eterna (cf. Gal 6: 8, 15; ver 2Cor
5,17) do corpo da ressurreição no futuro.
O presente dom do Espírito era o cumprimento da herança que Deus prometeu a
descendência de Abraão (Gl 3:14). A continuidade da realidade presente e esperança
 futura explica a centralidade do Espírito na escatologia de Paulo. Nós "que temos as
primícias do Espírito, gememos interiormente, esperando ansiosamente nossa adoção
como filhos, a redenção do nosso corpo" (Rm 8:23). O Espírito antecipa o futuro
glorioso dos filhos de Deus.
A festa judaica conhecida como Pentecostes no NT foi chamado o Festival das
Primícias na era OT (Êx 23:16; 34:22; Dt 16: 9-12). Isso provavelmente explica por
Atos 2 faz questão de que este era o dia em que o Espírito foi dado primeiro aos
crentes. Paulo não era o único cristão adiantado para associar a imagem de "primícias"
com o Espírito.

■ 22-23 A conexão conceitual de "primícias" com o Espírito no pensamento de Paulo

pode ser responsável por sua descrição das virtudes cristãs como o fruto do
Espírito nos versos 22 e 23. Esta terminologia é exclusivo para Gálatas, embora ele
inclui listas comparáveis de "virtudes" em suas outras cartas (→ 5: 22-23; 2 Coríntios 6:
3-10; Filipenses 2: 1-4). Eu uso o termo "virtude" por falta de um termo melhor, mas
com esta advertência: Ao contrário noções gregas de virtudes como realizações
pessoais, autores do NT, incluindo Paulo, enfatizar que estes traços de caráter são ao
mesmo tempo dons de Deus ea "tarefa cristã e desafiar "(Frankemölle 1990, 147).
Uma vez que Paulo não usou aparchē em Gálatas, só podemos adivinhar por que ele
escolheu esta metáfora agrícola para descrever presente atividade do Espírito na vida
moral dos crentes. Fruto não parece o contraponto mais óbvia para obras (v 19). Mas
Prov 10:16 (LXX) trata os trabalhos do justo e do fruto do perverso como paralelos
antitéticos. E Tg 3: 13-18 trata obras e frutas como sinônimos.
Em outro lugar em suas cartas, Paulo usou fruta em sentido figurado para as
conseqüências morais de um modo particular de viver (por exemplo, Rom 6: 21-22; Ef
5: 9; Phil 1:11). Desde as suas origens botânicas, fruta na esfera mental e espiritual se
refere a resultados, resultados, lucro, ou vantagens (bdag, 509-10).
Essa imagem não era original com Paulo. Os exemplos podem ser citados no OT
(Pv 11:30; 13: 2; Amos 6:12), no ensino de João Batista (Mateus 3: 8 || Luke 3: 8) e
Jesus (Mt 7:16, 20; 21:34, 43; Jo 15: 5, 8, 16) preservadas nos Evangelhos, e em James
(3: 17-18) e Hebreus (12:11). Mesmo moralistas greco-romanas usar a metáfora
semelhante (ver bdag, 510).
Mas a metáfora botânica por virtudes não era inevitável. Em Romanos 13: 12-14,
Paulo comparou o abandono dos vícios para colocar em Col 3 "de lado as obras das
trevas.": 8-14 o imaginário da remoção de vícios como a roupa velha é expandido para
incluir a colocação em virtudes como roupa nova .
Em Gálatas 5: 22-23 Paulo listou nove virtudes que ele descreveu como o fruto
do Espírito. O genitivo parece ter uma força subjetiva. Ou seja, o Espírito cultiva
esses frutos na vida dos cristãos. Estes traços de caráter são o produto de viver
"segundo o Espírito" (v 25). O Espírito motiva e capacita essas virtudes nas vidas
daqueles que são guiados pelo Espírito (v 26).
■ 22 A palavra de frutas é singular em número, como é o seu verbo (é), apesar da
pluralidade de virtudes. Talvez, o singular enfatizou a unidade das virtudes em
comparação com a divisão dos vícios. Ou, Paulo pode ter considerado amo a virtude
abrangente, e as outras frutas meramente aspectos do mesmo. Claramente, ele espera
"todas essas características para se manifestar não só em qualquer comunidade cristã,
mas em qualquer vida cristã" (Witherington 1998a, 400).
Ágape. Embora o substantivo amor é relativamente pouco frequente em Gálatas (5:
6, 13, 22), não é apenas uma entre muitas virtudes de igual importância. Sua primeira
posição nesta lista não é acidental. Em 5: 6 Paulo insistiu, "A única coisa que conta é a
fé que se expressa através do amor." As doze cartas paulinas juntas usar o
substantivo amor setenta e cinco vezes.
 Amor nas cartas de Paulo
Primeiro Coríntios identifica o amor como "o caminho mais excelente" (0:31 b) e "a
maior" virtude (13:13). De acordo com Gal 5:14, "Toda a Lei se resume num só
mandamento: 'Ame o seu próximo como a si mesmo'" (da mesma forma, Rm 13: 8-10;
comparar 1 Tim 1: 5). Embora o amor aparece no fim da lista de virtudes em Col 3: 12-
14, não é o menos importante: "... o amor liga-los todos juntos em perfeita unidade" (v
14).
Paulo raramente disse nada sobre amar a Deus, talvez porque ele levou para
05:22 concedido que os crentes são (por definição) aqueles que amam a Deus (Rm
8:28; 1 Co 2: 9; 8: 3; Ef 6:24 comparar; 2 Tm 4: 8). Ele enfatizou que o amor começa
com companheiros crentes (Ef 1:15; 4: 2; Col 1: 4, 7; 1 Tessalonicenses 4: 9; 2
Tessalonicenses 1: 3; Fm 5). Mas não termina aí (Gl 6:10).
Paulo identificou Deus como a fonte suprema de amor (Romanos 5: 5; 2 Coríntios
9: 7). Dom do Espírito de Deus demonstra que ele nos ama, por mais que a morte de
Cristo pelos pecadores também faz (Romanos 5: 8). Deus não tem, literalmente,
depositou uma certa quantidade do intangível que chamamos de "amor" em nossos
músculos cardíacos, dando-nos um estoque de mercadoria podemos distribuir para os
outros à vontade. O amor não é uma coisa em tudo; é algo que se faz. Como um
substantivo abstrato, representa uma atividade ou disposição em vez de uma emoção.

Os estudiosos propuseram que dentro da lista de vícios e virtudes, certas virtudes

existem como os opostos espelho dos vícios. Agostinho proposta fornicação (v 19) -
"amor divorciada do casamento legítimo" -como a antítese do amor. "E escravidão da
idolatria é a fornicação final da alma" (apud Edwards 1999, 89). Witherington (1998a,
402) considera atos de "ódio" (v 20) como o oposto do amor e da paz (v 22).
Dentro de seu contexto, "seu amor no Espírito" em Col 1: 8 deve significar o
Espírito de inspiração "amor que você tem por todos os santos" (v 4). Dom do Espírito
aos crentes de Deus nos capacita a amar a Deus e aos outros. Então a questão é: Quando
sabemos que são incondicionalmente amados por Deus, o que vamos fazer em resposta
que pode ser descrito como o amor?
Romanos 8: 31-39 resume muito do que Paulo escreveu sobre o amor divino em
todas as suas cartas. Leva-se a causa da pessoa amada (v 31; ver v 34). Ele dá sem
reservas (v 32). É errado direitos (v 33; cf. Rm 12: 9; 14:15; 1 Coríntios 8: 1). Nada
pode pará-lo (Rm 8: 35-39). O Espírito capacita os crentes a amar os outros nas formas
cristãs Paulo descreve longamente em 1 Coríntios 13. Para amar como Cristo amou
envolve um grande risco.
Chara. O segundo fruto Paulo lista é alegria. O termo é encontrado raramente na
literatura grega (Witherington 1998a, 409). Dos 133 vezes o grupo cognato aparece no
NT, cinquenta são nas cartas de Paulo. Ele definiu alegria como uma das marcas
distintivas dos cristãos ("alegria na fé" em Phil 1:25). Em Romanos 14:17, ele afirmou
que "o reino de Deus" (cf. Gal 5:21) preocupações Estas qualidades caracterizam a vida
cristão cheio do Espírito (cf. Rom 5 "justiça, paz e alegria no Espírito Santo.": 1 -5; 8: 4,
6, 10, 30, 33; 15:13, 32; 1 Tessalonicenses 1: 6), porque o Espírito Santo é a fonte
divina destas realidades. No Espírito crentes antecipar as bênçãos e "alegria" (bdag,
1077), da vinda do Reino de Deus (Gl 5:21; cf. Rm 8:11, 23) aqui e agora.
Gozo e alegria carta dominar de Paulo aos Filipenses (1: 4, 18, 25, 2: 2, 17, 18, 28,
29; 3: 1, 4: 1, 4, 10), apesar de suas circunstâncias difíceis em prisão , de frente para
possível execução (1: 4, 18; 2: 2, 17; 04:10). Paradoxalmente, ele alegou ser
"entristecidos, mas sempre alegres" (2 Cor 6:10; veja 7: 4). Como isso pode ser verdade
quando a alegria é o oposto de luto (Rom 12:15; 1 Co 7:30)?
Claramente, para Paulo, alegria envolveu mais de sentimentos de bem-estar ou
otimismo. Alegria é uma atitude que escolhe para deliciar-se com o que Deus está
fazendo em Cristo (Fp 1:18, 25; 02:28; 4: 1, 10) em si mesmo e aos outros.
 Assim, em desacordo com o entendimento moderno predominante, a alegria não
refere-se principalmente a uma "emoção" involuntário e interna, mas, como
"justiça" e "paz", para, centrados no valor, comportamento complexo abrangente
(tais como simpatia, generosidade, auto- -sacrifice, superando da adversidade), que,
como "justiça" pode ficar para a soma de comportamento cristão (por exemplo, 2
Coríntios 1:24, também 13:11). (Berger 1990b, 454)
Alegria não depende de circunstâncias pessoais favoráveis ou o sucesso visível. Os
cristãos podem se alegrar (Phil 2:18, 3: 1, 4: 4; cf. Rm 0:12, 15; 1 Tessalonicenses
5:16), em face da oposição e sofrimento (2 Coríntios 8: 2; 13: 9; Phil 1:28; 2:17; Col
1:24, 1 Tessalonicenses 1: 6). Tal atitude é possível porque a alegria flui para fora de
um relacionamento correto com Deus e os outros em Cristo (Romanos 5: 1-11). A
alegria é a experiência subjetiva do que a realidade objetiva (Rm 14:19; Hb 12: 10-
14). Cristãos "Alegrai-vos no Senhor" (Fp 3: 1, 4: 4; ver 2:29; 4:10) por causa do que
Deus já fez ea esperança certa de compartilhar a glória de Deus na era por vir (Fil 3: 20-
4: 1; Rm 5: 2, 11; 00:12; 14:17; 15:13).
A alegria não deve ser confundido com algo tão temporário e contingente como
felicidade ou tal questão de disposição como leveza. A alegria não é otimismo
Pollyanna-like, cego para as realidades feio da vida em nosso planeta caído. Crentes
aceitar sua mortalidade, sabendo muito bem que as coisas são obrigados a ficar pior
antes de ficar muito melhor. A alegria não é sorrir-e-bear-lo resignação ou indiferença
insensível à dor. A alegria é a capacidade inspirado por Deus para ser feliz e grato,
mesmo no meio de perda. Somente a presença do Espírito divino em suas vidas podem
explicar como os cristãos podem conhecer a alegria do céu, quando todo o inferno
quebra solto em torno deles.
Eirene. O terceiro fruto do Espírito no catálogo de Paulo é a paz. A palavra
hebraica mais comumente traduzida como "paz" na OT é Salom. Witherington (1998a,
400) identifica-o como "um espelho oposto natural" para "discórdia" (v 19). No
entanto, a paz não é simplesmente a ausência de conflito. Ela transmite a noção positiva
de totalidade, saúde, bem-estar e realização. Dívidas pagas são shalom;manteve votos
são shalom; conflitos resolvidos são shalom.
No antigo (como no moderno) Israel, "Shalom", foi a saudação diária comparável à
"Olá." Como o velho Inglês root de "Olá", ela expressa uma oração implícita ", você
pode estar bem. Que você tenha os recursos físicos e espirituais que você precisa. . Que
você possa desfrutar das bênçãos da idade para vir "Jesus disse aos ele restituído à sua
integridade, quer através da cura (Marcos 05:34; Lucas 08:48) ou perdão (Lucas 7:50):".
Vá em paz "Sua Parting Gift aos seus discípulos era de paz (João 14:27; 20:19, 21, 26).
A palavra grega eirēnē aparece em todos os livros NT (exceto John 1) um total de
cerca de 100 vezes. Mas é o conceito hebraico de shalom que sustenta a visão cristã da
paz. A paz é um estado de bem-estar que é dom de Deus para as pessoas que vivem
fielmente dentro de sua aliança. Ele é o "Deus da paz" (Rm 15:33; 16:20; 1 Co 14:33; 2
Coríntios 13:11; Fp 4: 9; 1 Tessalonicenses 5:23; Hb 13:20; veja Fp 4: 7- "paz de
Deus"). Através do Espírito Santo que habita, a paz pode ser experimentado na presente
época (cf. Rm 14:17). Mas Paulo presume que a paz em seu sentido mais amplo exige a
derrota final do mal (Rm 0:18; 16:20).
No vernáculo, podemos referir-se a paz como a capacidade de experimentar calma
no meio da tempestade, para tê-lo todos juntos, para manter nossas cabeças quando
outros perdem a deles. A paz é a garantia de interior que porque Deus é soberano,
aconteça o que acontecer "está tudo bem com minha alma" (recordando o hino por
Horatio Spafford).
 Makrothymia. A quarta fruto é paciência. Ele pode solicitar a
tradução paciência, firmeza, ou resistência (bdag, 612). A palavra grega combina as
raízes de longo e raiva (ver v 20). Witherington considera ciúme e raiva os opostos
espelho de paciência (1998a, 400, 402). "A expressão hebraica que está por trás dele na
maioria dos casos [na LXX] é'appayim'ereḵ," o atraso de [o surto de] ira. . É esp
[ecially] uma característica de Deus, intimamente associada com a sua misericórdia ...
Na literatura sabedoria [it] refere-se ao relacionamento com os outros: o bom e sábio
não deixou rapidamente a sua ira vir adiante "(Hollander 1990, 380 .) A
paciência aparece em vários outros catálogos NT de virtudes (2 Cor 6: 6; Ef 4: 2; Col
1:11; 3:12; 1 Ts 5:14; 2 Tm 3:10). Paulo identificou-o como uma característica do
comportamento amoroso em 1 Coríntios 13: 4.
O Espírito habilita os cristãos a ser longa-humorado ao contrário de pavio
curto. Paciência significa dar aos outros uma segunda chance quando eles falham e um
terceiro, e quarto, e assim por diante.Paciência implica perdão sem ser perguntado. Isso
significa dar aos outros a mesma vantagem da dúvida nós gostamos de ser dado quando
deixamos de viver de acordo com nossos ideais. Quando praticamos a paciência, vemos
outros menos por aquilo que são agora, do que para o que poderia ser pela graça de
Deus.
Chrestotes. A peça central da lista de Paulo de nove fruto do
Espírito é bondade. Este quinto fruto descreve a alienação ou "qualidade de ser útil
ou benéfica, bondade, generosidade ..." (bdag, 1090).O paralelismo antitético do
(LXX) Pss 14: 3 e 53: 3, citado em Romanos 3:12, trata "tornam-se inúteis", como o
oposto de fazer bondade ("bom").
No NT, bondade aparece somente no corpus paulino. Catálogo de Paulo de
circunstâncias difíceis em 2 Coríntios 6: ". No Espírito Santo" 6 menciona entre as
formas construtivas que enfrentou dificuldades em seu ministério A lista virtude em Col
3:12 dá conta o significado de "compaixão, bondade, humildade, mansidão e paciência
", como expresso por perdoar os outros", como o Senhor vos perdoou "(v 13). A
bondade é a graça expressa nas relações humanas, por ser útil quando a raiva pode ser o
esperado, a resposta natural.
Assim, não é de estranhar que a bondade, muitas vezes descreve o caráter de Deus
(em Rm 2: 4 [ao lado de "tolerância e paciência", aludindo ao Sb 15: 1-3]; 11:22 [vs.
"severidade"]; Ef 2: 7 [uma expressão de "graça"]; Tito 3: 4 [encarnado com "amor" na
epifania de "Deus, nosso Salvador"]). Na LXX chrestotes é um dos termos gregos
usados para traduzir o hebraico TOB, bondade, geralmente referindo-se à
generosidade de Deus para com os pecadores (ver Zmijewski 1990). Witherington
(1998a, 401) considera bondade o oposto espelho de "acessos de raiva" e "ambição
egoísta" (v 20).
Agathōsynē. O fruto sexto, bondade ou generosidade, é essencialmente sinônimo
com o quinto. É a "qualidade moral positiva caracterizada esp [ecially] por
interesse no bem estar dos outros"(bdag, 4). Assim, é o oposto de "ambição egoísta"
(v 20; Witherington 1998a, 401). Bondade aparece apenas quatro vezes no Novo
Testamento, todos nas Epístolas Paulinas (Rm 15:14; Ef 5: 9; 2 Tessalonicenses 1 : 11).
Grego acrescenta o sufixo -synē aos adjetivos para formar substantivos abstratos. O
adjetivo, boas (agathos), aparece mais de 100 vezes no NT. Jesus afirma que a bondade
é plenamente aplicável somente a Deus (Mateus 19:17; Marcos 10:18; Lucas 18:19). O
OT frequentemente caracteriza a bondade de Deus como uma expressão do seu amor
(por exemplo, 1 Chr 16:34; 2 Cr 05:13; 7: 3; Ezra 03:11; Sl 23: 6; 25: 7; 69:16; 86 : 5;
100: 5; 106: 1; 107: 1; 118: 1; Jer 33:11; Mic 6: 8).
 O NT descreve certos inspirados por Deus, atos humanos divinos como bons (ver
Atos 9:36; Rm 2: 7; 2 Coríntios 9: 8; Ef 2:10; Filipenses 1: 6; Col 1:10; 2
Tessalonicenses 2: 17; 1 Tm 5:10; Tito 1:16; 1 Pe 3:16). Assim, a bondade descreve
ações amorosas que contribuem para o bem-estar, edifício-up, e salvação dos
outros. Como pecadores caídos, bondade nunca poderia ser a base para a salvação
humana.Mas boas ações "são a expressão necessária de uma correspondência entre o
Criador ea criatura, entre fé e obras" (Baumgarten 1990, 6). Isso justifica a inclusão de
Paulo de bondade entre o fruto doEspírito. Paulo orou para os tessalonicenses: "que o
nosso Deus vos faça dignos da sua vocação, e que pelo seu poder cumpra todo bom
propósito de vocês e cada ato solicitado pela vossa fé" (2 Tessalonicenses 1:11). A
presença pessoal de Deus capacita criaturas de carne para expressar a bondade.
Pistis. Paulo usou aqui a mesma palavra que é a resposta humana de confiança à
oferta de Deus da justificação, traduzida "fé" em outros lugares em Gálatas (1:23, 2:16,
20; 3: 2, 5, 7, 8, 9, 11, 12, 14, 22, 23, 24, 25, 26; 5: 5, 6; 6:10). Aqui, como o
sétimo fruto do Espírito, é melhor traduzida como a virtude fidelidade. Este é um uso
relativamente rara no NT (Bultmann 1968b, 204).
Os escritos rabínicos entender fidelidade principalmente "como a obediência à lei"
(Bultmann 1968b, 199). O NT identifica fidelidade como essencialmente um estilo de
vida sustentado, confiabilidade obediente e lealdade a Deus e aos outros (ver Romanos
3: 3). Os paralelos em 2 Tessalonicenses 1: 4; Hb 6:12; Ap 2:13; 13:10; 14:12
deleite pistis, hypomonē ("perseverança" / "perseverança") emakrothymia ("paciência")
como sinônimos. Como tal, a fidelidade não é um ato momentâneo, mas um "modo de
vida" em curso (Hb 13: 7; ver Matt 23:23; 2 Tm 4: 7; Titus 2:10). Como uma expressão
da solidariedade comunitária e lealdade, fidelidade representa a antítese
de dissensões e facções (v 20; Witherington 1998a, 401).
■ 23 lista de Paulo das virtudes continua:
Praytēs é o traço de caráter oitavo no seu catálogo. Gentileza é "a qualidade de
não ser excessivamente impressionado com um senso de sua auto-importância,
... humildade, cortesia, considerateness, a mansidão" (bdag, 861). Aristóteles (.. Eth
nic 2.1108A; 4.5.1-4) identificou gentileza como "o meio termo entre a raiva excessiva
e incapacidade de estar com raiva. Em outras palavras, refere-se a uma pessoa que está
no controle de suas emoções "(Witherington 1998a, 410). Ela aparece em numerosas
listas virtude dos primeiros cristãos:
• em Ef 4: 2 com humildade, paciência e tolerância;
• em Col 3:12 com "compaixão, bondade, humildade, paciência e ...";
• em Tito 3: 2 ao lado de "pacíficas e atencioso";
• em 1 Pe 3:16 com "respeito"; e
• nos Padres Apostólicos (Barn. 20: 2; 1 Clem. 30: 8; fez. 5: 2;. Diogn 7: 4;.. Herm
Mand 12.3.1).
Mateus e Paulo enfaticamente identificar Cristo como o epítome da gentileza. Ele
era o amante da paz, "suave", não-violenta Messias predito em Zacarias 9: 9 (Mt 21:
5). Ele era "manso e humilde", e convidou seus seguidores a "aprender" o seu exemplo
(Mateus 11:29). Nas bem-aventuranças, Jesus declarou o "manso" bem-aventurados ",
porque eles herdarão a terra" (Mt 5: 5, citando Sl 37:11).
Paulo apelou à "mansidão" (ao lado de "gentileza") de Cristo para justificar a sua
abordagem dos problemas em Corinto (em 2 Coríntios 10: 1; ver Carver 2009, 278-
80). Em 1 Coríntios 4:21, Paulo contrastou disciplina "com um chicote" ea abordagem
ele preferia: "no amor e com um espírito manso."
 Os antônimos de gentileza incluem "áspero, duro, violento, irritado / raiva,
agressividade, contenda, maldade" (ver Mateus 11: 28-30; 1 Cor 4:21; 2 Coríntios 10: 1-
2; Gal 6: 1; Ef 4: 2; Cl 3, 5, 8, 12; Tito 3: 2; Frankemölle 1990, 146). "A renúncia da
violência e da confiança fiel no Senhor caracterizar a [suave]" (Frankemölle 1990, 147).
Gentileza como uma expressão da semelhança com Cristo implica um tratamento
carinhoso e atencioso com os outros. O gentil recusar-se a insistir em seus direitos em
detrimento da dos outros. Eles são adaptáveis. Eles tratam cada indivíduo de forma
condizente com sua condição, com o devido cuidado e preocupação. Gentileza envolve
respeitando todas as pessoas como seres dignos de Deus, não como meios para fins
egoístas. Gentileza apela para tratar os outros com a mesma compaixão e respeito,
gostaríamos de receber de nós mesmos. Assim, ele serve como a contrapartida positiva
para "inveja" (Gl 5:21; → v 26; Witherington 1998a, 401-2).
Este traço de caráter inspirado pelo Espírito vê em cada ser humano uma pessoa da
eterna vale-one por quem Cristo morreu. Gentileza gera nas comunidades cristãs uma
atmosfera na qual aqueles que inadvertidamente cair em pecado pode ser restaurado ao
bem-estar espiritual (ver Gl 6 : 1).
Enkrateia. O nono fruto é auto-controle, a "contenção de emoções, de um
impulsos ou desejos" (bdag, 274). É um lugar proeminente no pensamento filosófico
grego aplicada a negação autónoma de "todos os desejos humanos, incluindo os desejos
de comida e bebida, sexo e conversa" (Goldstein 1990, 377). O grupo palavra aparece
com pouca freqüência na Bíblia: só no Apocrypha do Antigo Testamento (Sir 18:30; 4
Macc 5:34; Wis 08:21), nunca mais nos Evangelhos, e apenas sete vezes em outras
partes do NT. Em Tito 1: 8 e 2 Pe 1: 5-7 o vice correspondente é "libertinagem" (cf. Gal
5,19). Em Atos 24: 24-25; 1 Coríntios 7: 9; 09:25 e se refere principalmente à
abstinência sexual. Implica ", auto-controle e disciplina positiva geral" (Goldstein 1990,
377), mas não auto-negação.
Apesar de a tradução em Inglês, no NT, auto -controle (grifo do autor) nunca é
considerado uma conquista humana autónoma. É um dom de Deus. Em Gálatas 5: 22-23
está entre o fruto do Espírito (ver 2 Pedro 1: 3-4). Em 1 Coríntios 7: 7-9, Paulo
descreveu a sua capacidade de permanecer solteira e casta como um "dom de Deus" (ver
Goldstein 1990, 378).
Auto-controle aparece em muitas outras listas virtude cristãs (celeiro. 2: 2-3; Herm
Vis.. 2.3.2-3; Herm Vis.. 3.8.4-7; Herm Mand.. 6.1.1; 8.1) . Até o final do segundo
século, a preocupação com a auto-controle se tornou tão rigorista e excessiva
(numerosos exemplos aparecem nos Atos apócrifos de vários apóstolos) em alguns
círculos cristãos que eram considerados hereges Encratites gnósticos (ver, por exemplo,
Irineu, Haer. 01:28 ; Eusébio, Hist eccl.. 4: 28-29).
Paulo concluiu sua pesquisa sobre os tipos de mudanças construtivas no
comportamento humano e do caráter do Espírito faz na vida de aqueles que conduzem
suas vidas no Espírito com uma observação do óbvio: "Não há nenhuma lei contra tais
coisas" (v 23 NTLH ). É inteiramente plausível para aplicar a técnica de leitura de
espelho para essa negação (→ Introdução). Ninguém na Galácia, amigo ou inimigo,
teria sugerido o contrário! Na verdade, esta citação de Aristóteles (Pol. 3.13, 1284a) é
um exemplo de eufemismo retórica (litotes; Burton 1920, 318). Claro, não há nenhuma
lei contra viver bem!Estas virtudes vão bem além do que a lei exige.
A tradução em Inglês tais coisas remete para os vários "fruto do Espírito" (vv 22-
23). Isto sugere que Paulo considerava seu representante lista, não exaustiva. Mas grego
de Paulo aqui é ambíguo. Ele poderia ter concluído sua lista virtude como ele fez o seu
vice-lista, referindo-se a um tipo particular de pessoas. Se assim for, seu ponto era que
"A lei nunca foi concebido para ... pessoas como este" (Cole 1989, 222; comparar 1 Tim
1: 8-10). Aqueles que manifestam essas características são tão virtuosa que não precisa
de Lei (Witherington 1998a, 411). O Espírito torna os cristãos para fazer as coisas e ser
os tipos de pessoas e membros de comunidades ainda pagãos reconheceria como
virtuoso.
Parece improvável que os agitadores eram culpados de todos os tipos "óbvias" de
depravação moral descritas no catálogo de Paulo de vícios (→ Gal 4:21; 5: 4, 20). Mas
é concebível que foi vítima de seu próprio zelo excessivo de estar certo e ter a sua
posição prevalecer nas comunidades cristãs da Galácia. E também é possível que Paulo
tinha não só os seus adversários na sua mira. Talvez até mesmo aqueles que tomaram
seu lado na disputa circuncisão não tinha respondido à oposição de formas semelhantes
a Cristo.
Paulo provavelmente listados pecados sociais dos gálatas ao lado dos exemplos mais
óbvios de devassidão pagã para chamar a atenção para a gravidade desses pecados
"mesquinhas" realmente eram.Existem listas de "vícios e virtudes" em suas outras
cartas, mas não estes, e não designados obras da carne e frutos do Espírito. Seu
objetivo na listando os vícios particulares e virtudes que ele fez parece ter sido
fundamentalmente retórica e persuasivo. Ele apresentou vida vivida de recursos
humanos como repulsively possível para tornar a vida no Espírito ainda mais atraentes
por meio de contraste.
Paulo implicitamente ameaçada de exclusão "o reino de Deus" (v 21) daqueles
evidenciando as obras da carne (v 19). Por isso significa que ele pretendia para motivar
o público a orientar clara de tais comportamentos e atitudes. "Seu objetivo é induzir
auto-exame e auto-crítica, a fim de manter o nível de alta consciência ética" (Betz 1979,
292).
Mas uma vez que "o fruto do Espírito" (v 22) são, na verdade, Deus está fazendo na
vida dos crentes, Paulo não estava à procura de motivar os gálatas a se esforçar mais
para fazer as coisas certas. Ele enfatizou toda a carta o contraste entre o divino eo
humano. Ele não era nesta fase final mudar de posição. Virtudes não são novas leis
cristãos são obrigados a manter. O Espírito liberta os crentes a viver espontaneamente
de maneira a Lei nunca poderia impor por decreto.
Imediatamente antes de Paulo ofereceu suas listas de vícios e virtudes, ele insistiu:
"Mas, se sois guiados pelo Espírito, não estais debaixo da lei" (v 18). O que a lei só
poderia demanda, o Espírito realmente realizado naqueles que "ao vivo pelo Espírito"
(vv 16, 25), que são "guiados pelo Espírito" (v 18), que "manter em sintonia com o
Espírito" ( v 25). Os cristãos não são mais escravos do Direito.Eles vivem sob a
soberania do Espírito. O versículo 18 reforça o ponto de vv 13-15. Os cristãos foram
libertados da escravidão à Lei, para que possam servir um ao outro como amor-
escravos.

A PARTIR DO TEXTO
Os seres humanos, além de dom gratuito de Deus do Espírito, são capazes de mal
indescritível. A lista de Paulo de vícios, apesar da sua aplicabilidade especial à situação
da Galácia, parece tão atual quanto as notícias de hoje. Eles ainda são óbvias (v
19). Mesmo os não-cristãos reconhecem que a maioria, se não todos, estes são
desumanos. Paulo antecipou o caráter bestial de vida baseado na Flesh em sua
advertência em v 15 contra "morder e devorar um ao outro."
Entre as "obras da carne" (v 19 NRSV) PAULO LISTADOS LADO A LADO O
MAIS GROSSEIRO DOS PECADOS SEXUAIS, PRÁTICAS RELIGIOSAS
PERVERTIDAS E MÁ CONDUTA SOCIAL. Isso torna difícil para nós para desculpar
os nossos pequenos delitos contra o amor que então, como agora, ameaçam destruir
comunidades cristãs.
Talvez ninguém na Galácia era culpado de todos os vícios Paulo listados. Parece
particularmente pouco provável que os agitadores, como defensores da lei, poderia ter
sido acusada de alguns dos comportamentos hediondos mencionadas nesta vice-
lista. Mas devemos lembrar que Paulo mais tarde fazer algo tão inesperado em seu
indiciamento dos pecadores francamente pagãos ao lado de pecadores judeus verticais
em Romanos 1: 18-3: 20. Somente quando colocados juntos com seus vícios
companheiro fez os vícios mais inócuos contra a comunidade mostrar o seu verdadeiro
caráter como expressões de preocupação com a carne.
Ex-vida de Paulo como um perseguidor dos cristãos (1:13, 23; Fp 3: 2-6) deve tê-lo
lembrado de como era fácil para zelo religioso para ser pervertido em algo pior do que
os supostos pecados que se opunham. Analogias sociológicos recentes são
abundantes. Considere os defensores da paz da década de 1960, que recorreram à
violência em seus protestos contra o envolvimento militar dos EUA no Vietnã.Ou, os
fanáticos da direita para a vida que bombardearam as clínicas de aborto e os médicos
que realizaram abortos assassinados. Todo mundo que tem assistido a uma igreja
dividida sobre (digamos) glossolalia, adoração contemporânea, ou mesmo a cor do novo
carpete no santuário sabe como rancorosa "causas justas" pode tornar-se.
Pode ser possível identificar cada um de as obras da carne como perversões de boas
dádivas de Deus para a humanidade. Deus é o Criador gracioso do sexo e da sociedade
humana e do desejo de adorar.Mas toda e qualquer de seus bons presentes pode ser mal
utilizado para fins egoístas e destrutivas, como vemos nesta vice-lista. Assim, podemos
dizer que as obras da carne são o fruto do Espírito virou de cabeça para baixo e de
dentro para fora.
O fruto do Espírito ilustrar o que é possível em vidas humanas fiéis e comunidades
na presente época. Boas dádivas de Deus pode ser usado para fins construtivos no
serviço dos outros.Significativamente, Paulo não aguentar essas virtudes como nobres
ideais, mas inatingíveis. Se o curso desastroso os Gálatas estavam em (Gl 5:15) era para
ser corrigido antes que fosse tarde demais (4:11), eles precisavam abandonar sua
perseguição da Carne e permitir que o fruto do Espírito para vir a expressão entre
eles. Mas isso só poderia acontecer uma vez que permitiu que o Espírito de liderar e eles
seguiram.
Podemos confiar no Espírito para fazer o seu trabalho, ou devemos impor a lei para
assegurar o cumprimento? Por que as igrejas que enfatizam principalmente a obra
santificadora do Espírito Santo parecem criar as listas mais longas de regras? Não
estamos convencidos de que o Espírito pode criar comunidades de caráter cristão? O
que aconteceria entre nós, se realmente acreditava que aqueles quemanter em sintonia
com o Espírito já não precisa da lei?

(c) crucificar a carne para manter em sintonia com o Espírito (5: 24-
26)
CONTEXTO DA PASSAGEM
O verbo stoichéo em v 25 originalmente referia-se alinhando e marchando em uma
formação militar (Plümacher 1990, 278). Mas é sempre usada figurativamente no NT
(Atos 21:24; Rom 4:12; Gal 5:25; 6:16; Phil 3:16): "estar em linha com uma pers
[On] ou coisa consideradas padrão para a sua conduta, sem soltar, para, de acordo
com, siga, conforme "(bdag, 946). É da mesma família como o substantivo
cognato stoicheion ("princípios") em Gálatas 4: 3 e 9 (→).
O verbo stoichōmen não é escolhido por acaso, tendo em conta as discussões
anteriores sobre o stoicheia. Paulo está sugerindo que os Gálatas não precisa
colocar-se sob quaisquer princípios elementares do universo, seja pagão ou os
judeus, precisamente porque já vivemos e pelo Espírito de Deus e deve seguir a
liderança do Espírito, permanecendo em linha ou passo com o Espírito, e não a
lei.(Witherington 1998a, 413)
A situação de divisão nas igrejas da Galácia (5:15) deve ter levado os dois lados na
controvérsia da Galácia para ver quem está do outro lado, como os concorrentes, nem os
colegas (v 26). Aparentemente, ambos os lados se gabava de sua superioridade
espiritual, em comparação com o restante (→ 6: 13-14).
Dentro de sociedades honra-vergonha, ostentando era (e é) sempre
provocante. Quando as pessoas se vangloriar que provocar os outros a invejar suas
reivindicações alardeadas para honrar. Dentro antiga cultura mediterrânea, o
particípio provocando (bdag, 871) é notável. Nas sociedades orientadas para o desafio,
conflito e competição foram considerados natural e esperado. Mas Paulo chamou
carnal- (IE) daCarne. Ele apelou para uma solução para sobrenatural manter em
sintonia com o Espírito (v 25).
Em resposta à provocação de gloriar-me, outros se sentiram obrigados a honrar-se
defender e seu grupo contra a ameaça ao status quo. Envy foi a resposta típica. O
verbo phthoneō, inveja, só aparece em Gálatas 5:26 nas cartas de Paulo. O
substantivo phthonos é bastante comum, já aparecendo no catálogo de Paulo das "obras
da carne" (NRSV) nos versos 19-21.

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
■ 24 Para os que são de Cristo Jesus, diríamos simplesmente cristãos, um termo que
nunca aparece nas cartas de Paulo (Christianos: Atos 11:26; 26:28; 1 Pe 4:16). Cristãos
"Jesus crucificaram a carne com as suas paixões e concupiscências" (NRSV). Paulo
usou formas do verbo crucificar dez vezes em suas cartas (em Romanos 6: 6 e Gal 2:19
[com o syn -prefix]; 1 Co 1:13, 23; 2: 2, 8; 2 Cor 13: 4 ; Gl 3: 1; 05:24; e 06:14). Esta é
uma das quatro usos figurativos (Rm 6: 6; → Gal 2:19; 5:24; 6:14).
Aqui, ao contrário de 02:19 e 06:14, "os cristãos são descritos não como objetos,
mas como os agentes desta crucificação" (Barclay 1988, 117). Os crentes não têm,
literalmente, crucificado the Flesh.Para tê-lo feito teria rendido todos eles fisicamente
morto. Mas para se tornar um cristão é se identificar com Cristo tão completamente a
ponto de ser morto para nossas vidas antigas (Gorman 2001, 14).
O aoristo do verbo provavelmente faz alusão às conversões e batismos dos
gálatas. Batismo ritualmente reencena incorporação na morte de Cristo (Romanos 6: 4;
cf. Gal 3:27). Ele demonstra publicamente o fim da velha maneira egoísta de viver e de
iniciação para as pessoas novas em forma de cruz de Deus.
Para crucificar a carne é se recusar a "satisfazer os desejos da carne" por viver
"segundo o Espírito" (ver v 16). O conflito de Flesh vs. Espírito (v 17) não deixa
cristãos em agitação interna constante, jogou entre incapacitantes, desejos
contraditórios. Deus em Cristo fez libertação da antiga escravidão do pecado possível. O
Espírito permite povo redimido de Deus para viver em obediência a Deus. A voz ativa
do verbo crucificado enfatiza que os crentes assumir a responsabilidade pessoal para
pôr fim à regra de carne sobre a sua conduta.
 Esta é a mesma coisa que Paulo fez em Romanos 6, quando se mudou de indicativo
da salvação para o imperativo de santificação. Lá, ele exortou os cristãos a apresentar-se
a Deus como instrumentos de justiça para o propósito de santidade. Deus santifica
apenas aqueles que ele deixou.
Os cristãos têm sido vivificado pelo Espírito (Gl 5:25). Assim, parece lógico que
eles devem fazer uma escolha consciente de viver exclusivamente para o Espírito. Os
cristãos viraram as costas para seu antigo modo de vida, para que a luta entre a carne eo
espírito é potencialmente Atrás deles. Mas a conversão é apenas o começo da vida
cristã. Assim, o verbo aoristo crucificaram pode ter uma força incipiente (Bligh 1969,
205). Ou seja, temos de continuar a fazer o que nós apenas começamos-de rejeitar a
regra da Carne e sustentar nossa rendição à soberania do Espírito.
Em 06:14, Paulo reiterou seu ponto de pessoal em uma escala universal: "Através [a
cruz de nosso Senhor Jesus Cristo], o mundo está crucificado para mim e eu para o
mundo." O tempo perfeito enfatiza a demanda em curso para permanecer com Cristo na
cruz (→ 6:14; 2:20). Os cristãos vivem sob um novo soberano. Nós não somos mais
escravos da carne. Mas devemos escolher continuamente para "manter em sintonia com
o Espírito" (5:25).
A necessidade de vigilância contínua cristã (→ 5: 1) não é devida a uma deficiência
da parte de Deus ou uma conversão falho. A crucificação da carne foi completo (Burton
1920, 319). Libertada da preocupação com nós mesmos, crucificado as paixões e
desejos de the Flesh. Todos os vestígios de nossas velhas vidas sob a sua soberania
foram eliminados. Os termos de paixões e desejos aqui são sinônimos (Kremer 1990,
1).
A palavra pathēma, paixões, geralmente significa sofrimento nas cartas de Paulo
(Rm 8:18; 2 Coríntios 1: 5, 6, 7; Col 1:24; 2 Tm 3:11; bdag, 747). Gálatas 5:24 e
Romanos 7: 5 são as únicas exceções.Aqui tem a força de "uma experiência interna
de natureza afetiva, sentindo, interesse ... em um sentido ruim" (bdag, 747). Assim,
ele tem a mesma força negativa como "paixões" em Rom 1:26; Col 3: 5;e 1
Tessalonicenses 4: 5.
A palavra desejos traduz epithymiais. Nem todos os desejos estão errados (ver
Salmos 119: 20; Is 58: 2; Phil 01:23; 1 Tm 3: 1). Mas a associação claro aqui
de desejos com a Flesh (como em Gal 5:16; Rm 13:14; Ef 2: 3) sugere que ele se refere
proibido ou excessiva desires- cobiça (Êxodo 20:17; Romanos 7: 7- 8; cf. Rm 6:12).
Estóicos considerado epithymiai bestial paixões que precisavam ser subjugado
(Jewett 2008, 448). Da mesma forma, a maioria dos judeus em dia considerado de
Paulo cobiça o pecado raiz, o pecado original de Adão e Eva no jardim (ver 4 Macc 2:
6; 2 Esd [4 Ezra] 3: 20-26; 4: 30-31; Apoc . Mos. 17: 1-2; 19: 3; Apoc Abr.. 24:10; Tg
1:15). Ele pode expressar-se como a unidade humana arrogante de auto-afirmação, auto-
exaltação e auto-regra (cf. Rm 8: 6-7; Is 14: 12-14), a aspiração perversa para destronar
o Criador e entronizar a criatura (Romanos 1: 18-25).
A carne pode se manifestar como auto-idolatria. Mas também pode se expressar
como dependências insalubres sobre outras pessoas ou coisas em vez de Deus. Se nós
pertencemos a Cristo, a carne crucificada em todas as suas formas perversas deve ser
dado um enterro decente.
■ 25 Esta sentença é uma primeira classe, condição real. "Se" (NVI) começa a
sentença. Mas, na mente de Paulo, o prótase (condição) não declarar uma incerteza. A
conjunção "também" na apodosis (cláusula de conclusão) indica que as duas cláusulas
não são de qualquer tipo de tensão. Portanto, a tradução da Bíblia é justificada: Desde
que nós vivemos pelo Espírito. Esta foi a experiência presente e permanente de todos
os cristãos: estamos sendo vivificados.
 Paulo começou esta seção principal da carta em v 16 com a exortação: ao vivo
pelo Espírito. Apesar das traduções para o inglês idênticos, os verbos gregos em vv 16 e
25 são diferentes. Em v 18, Paulo exortou os gálatas a andar pelo Espírito. Ou seja, eles
estavam a conduzir suas vidas morais através do Espírito Santo. Em 18 v, referiu-se a
ser "guiados pelo Espírito". No presente passagem, ele enfatizou que o Espírito era a
fonte constante da vida dos cristãos.
Em Gálatas (2:14, 19, 20; 03:11, 12) e muitas vezes em Romanos, Paulo usou o
verbo Zao alternadamente com os verbos "walk", "chumbo", e "ao vivo" (cf. Rm 6:13;
8: 1, 4, 9, 11, 12, 13, 14). Porque o Espírito nos deu vida, ele pediu, deixe-nos manter
em sintonia com [stoichōmen] do Espírito. O subjuntivo hortatory inclui Paulo com sua
audiência no presente convite à atividade em curso. Convencido de que o seu recurso
tinha conseguido, Paulo usou o tempo presente implica que todos os Gálatas já estavam
seguindo o Espírito: Vamos continuar a manter em sintonia com o Espírito.
Paulo pode ter a intenção de fazer mais do que recordar a sua audiência que os
cristãos devem "seguir o Espírito" (bdag, 946). Não está claro se os Gálatas "ouvido" o
imaginário militar em seu chamado para alinhar (→ Contexto da passagem) mais do
que a maioria dos falantes de inglês estão cientes das origens grosseiras do acróstico
militar que entrou fala cotidiana na palavra "snafu . "Ele exortou os gálatas a alinhar o
seu comportamento com a liderança do Espírito-que concordar com o Espírito e com o
outro.
O verbo plural primeira pessoa enfatiza que esta não era apenas uma questão
pessoal. Paulo convidou toda a comunidade para se juntar a ele (e outros cristãos) em
um compromisso corporativo para seguir a liderança do Espírito. Eles deveriam "ficar
na mesma página" um com o outro e do Espírito (para mudar para uma metáfora
moderna).
Paulo advertiu os gálatas a abandonar suas divisões e lutas internas amargo (Gl
5:15). Em v 26, novamente ele sugeriu que a sua competitividade não só era indecorosa,
mas out-of-line com a vida do Espírito. Acordo mútuo é a principal preocupação em
todas as instâncias NT do verbo stoichéo (Plümacher 1990, 278). Para fazer o seu apelo,
Paulo empregada retórica deliberativa para chamar para a unidade em uma situação de
divisão (ver Mitchell 1991, 60-64).
S 26 Esta verso pode ser considerado para a conclusão vv 16-26 (Arichea e Nida 1976,
143) ou a introdução de 5: 26-6: 5 (como no reb). Talvez, aqui como em outros lugares,
Paulo construiu uma transição suave de uma seção da carta para a próxima (→ 5: 1).
O apelo positivo para os gálatas a concordar uns com os outros em espírito de v 25 é
compensada pelo apelo negativo (outro subjuntivo exortativo) em v 26. pedido Central
de Paulo foi: Não nos tornemos vaidosos ou prepotente (bdag, 538). O adjetivo grego
combina vazio e glória.
Dentro da Bíblia a palavra doxa geralmente refere-se a radiância da
glória divina. Mas em composto que tem o seu significado grego secular: "noção,
opinião, juízo" (LSJ, 444). Rejeição de Paulo ostentando era uma questão de princípio:
"Que eu nunca vangloriar de nada, exceto na cruz de nosso Senhor Jesus
Cristo" (NVI; → Gal 6:14 a; comparar Fl 2, 3, 4 Macc 2:15).
Paulo complementado seu apelo negativo para não se tornar arrogante com dois
particípios adverbiais. Eles podem adicionar dois recursos secundários: Não vamos
provocar um ao outro e não vamos inveja um do outro. O pronome recíproco entre
si aparece duas vezes. Gozando põe em movimento um ciclo crescente e auto-destrutiva
da provocação por um grupo e inveja pelo outro.
Paulo não conseguiu especificar o que poderia ter sido a percepção de "bom" que
alguns podem ter se tornar vaidoso sobre. Será que alguém na comunidade recebe a
circuncisão e apelar a ele como uma base para afirmar superioridade espiritual? Fez o
seu ato e gabando-lo provocar os outros a invejar o seu estatuto como um verdadeiro
judeu? Este palpite liga esta ameaça para o bem-estar das comunidades para a
preocupação central da carta. Mas a exortação de Paulo é demasiado geral para ter
certeza.
Nos capítulos de 1 Coríntios abertura, Paulo tentou minar reivindicações coríntias a
sabedoria superior e maturidade espiritual, apelando para a mensagem da cruz. Em
Gálatas 6: 1-5, suas exortações imediatamente após este, ele pode ter tido algo
semelhante em mente. Mas estamos lendo mail do outro. Conhecimento em primeira
mão dos eventos específicos que levaram a carta aos Gálatas 'permitiu-lhes ter
concedido um bom negócio que permanece ambígua para leitores mais tarde.
Será que transgressores caídos invejar a multidão supostamente "espiritual"? Queria
imaginar o espiritual, eles foram além tentação (→ 6: 1)? Será que os Gálatas ter
considerado transgressores aqueles que receberam a circuncisão ou aqueles que se
recusaram-lo? Será que aqueles que pensavam que eram "algo" única enganam a si
mesmos (v 3), fazendo comparações inapropriadas com os outros? Será que alguns
apresentam: "Eu sou um filho circuncidados de Abraão e você não é"? Ou, foi vice-
versa?

A PARTIR DO TEXTO
Muito permanece incerto em Gálatas 5: 24-26. Podemos afirmar com certeza que a
única Paulo fundamentalmente desafiou alguns dos pressupostos e práticas da sua
cultura subjacentes, ao afirmar suas aspirações mais nobres outros como entre o fruto
do Espírito. É necessária uma séria reflexão teológica e discernimento inspirado para
decidir quais eram que. Paulo sinceramente acreditava que a vida no Espírito poderia
derrubar pressupostos culturais profundamente arraigadas sobre a forma como as coisas
eram e do jeito que deveria ser. Circuncisão e submissão à Lei foram soluções
superficiais para tais desafios complexos. Paulo recomendou olhando além de qualquer
coisa meros seres humanos poderiam fazer em sua própria força para a obra
transformadora somente o Espírito de Deus pode realizar.

c. Mais Advice (5: 26-6: 10)

CONTEXTO DA PASSAGEM
Um argumento plausível pode ser feita para ler esta seção inteira como relacionada
com a preocupação financeira que se torna evidente em v 6. Crisóstomo levou todos vv
6-10 como incentivar ajuda material aos irmãos na fé (citado em Witherington 1998a,
418-19). Strelan (1975) identifica dez termos frequentemente utilizados na antiguidade
referentes a assuntos financeiros em vv 1-10 (aceito por Witherington 1998a, 418-19;
rejeitadas por Young, 1977).
No entanto, parece mais provável que Paulo se referiu a duas expressões diferentes,
mas relacionadas de manutenção "em sintonia com o Espírito" (5:25). Ambos apelaram
para a partilha. Em 5: 26-6: 5 instou o espiritual a partilhar as falhas de seus
companheiros crentes suavemente restaurá-los e ajudá-los a suportar o peso de suas
fraquezas. Em 6: 6-10, ele exortou o poder financeiramente para compartilhar todas as
coisas boas com os necessitados. Em ambas as passagens, Paulo chamou a atenção para
os benefícios mútuos de partilha e as desvantagens de não compartilhar.
Eu. Cumprindo a Lei de Cristo (5: 26-6: 5)
CONTEXTO DA PASSAGEM
Esta seção consiste de uma série de seis comandos com observações suplementares:
• A subjuntivo hortatory de transição, que conclui o anterior (→ 5: 24-26) e introduz
a presente unidade (5: 26-6: 5): Não nos tornemos presunçosos, provocando e
invejar uns aos outros (05:26).
• O apodosis (conclusão) de uma condenação condicional: Você pessoas espirituais
deve restaurar (v 1 a).
• Um particípio adverbial imperativo. Sua força imperativo resulta da sua relação
circunstancial com o imperativo explícito: Você deve observar a si mesmo (v
1 b).
• Outra segundo imperativo plural pessoa: Levai as cargas uns dos outros (v 2).
• Uma terceira pessoa do singular do imperativo: Cada um deve testar (v 4).
• Um futuro indicativo com uma força imperativo (como em 5:14): Você vai amar o
teu próximo como a ti mesmo.

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
S 26 (→ 5: 24-26)
■ 1 Paulo novamente abordada diretamente seu público como irmãos e irmãs (ver 1:11;
3:15; 4:12, 28, 31; 05:11; 06:18). Somente em 1 e 2 Tessalonicenses são interações
pessoais mais frequentes.
A cláusula concessivo refere-se à possibilidade retórica de um cristão cair em
pecado. Gramática de Paulo sugere que este era altamente improvável (Burton 1898,
115): Mesmo que ... (e não "quase uma certeza" [Longenecker 1990, 273]: Sempre ...).
O prótase se assemelha a forma de mišpāṭîm, jurisprudências, que dominam Êx 21:
1-22: 16 no LXX. Este então se-construção, que se originou na antiga legislação
casuística do Oriente Próximo, parece particularmente inesperado em uma carta
conhecida pela sua apreciação negativa da Lei. Aqui, o prótase descreveu uma situação
hipotética em que alguém pode cometer um pecado não especificado. A cláusula
apodosis (então) ofereceu orientação sobre como responder.
Paulo apresentou o cenário hipotético: uma pessoa pode ser pego
em algum pecado. O assunto poderia se referir a qualquer ser humano. Mas,
certamente, ele aplicou isso para algum membro da comunidade, alguns cristã. Caso
contrário, não haveria necessidade para a condição. Afinal de contas, os incrédulos
rotineiramente transgrediu como uma questão de curso (por exemplo, Rom 4:25; 5:16,
20).Mas este foi um inesperado, incidente extraordinário. Aparentemente, os cristãos
normalmente poderia ser esperado não ser transgressores.
O verbo prolambanō, é capturado, refere-se a detectar algo "de surpresa" (bdag,
872). Neste cenário hipotético, o aoristo não se refere a algum evento passado, mas
(como em Ex 21-22) a qualquer ocorrência futuro: Se algum cristão deve sempre ser
detectado em algum pecado. A voz passiva provavelmente indica que o transgressor foi
pego de surpresa, retrospectivamente perceber que ele ou ela tinha pecou
involuntariamente ou inadvertidamente. O lapso foi inesperada e não intencional
(Burton 1920, 325-26). Agostinho considerou um pecado de ignorância ou enfermidade
(apud Edwards 1999, 92).
A voz passiva pode indicar, no entanto, que os cristãos inesperadamente
testemunhou outro transgredir cristã. Talvez Paulo referiu-se um dos pecados listados
em Gálatas 5: 19-21 (tão Betz 1979, 296).Pegaram ele ou ela no ato, mas a detecção do
passo em falso foi acidental. Não foi o resultado de vigilância ou de aprisionamento
(contraste 2: 4).
Os substantivo abstrato paraptōmati originado no "imaginário de uma tomada de um
passo em falso, de modo a perder equilíbrio." Na Bíblia transgressão refere-se a "uma
violação dos padrões morais,ofensa, injustiça, o pecado" (bdag, 770). Aqui se refere
a "um ato pecaminoso específico" -um crime contra Deus, ao
contrário, hamartia, pecado concebida como uma personificado, "poder de controle"
(1990b Wolter, 33). A transgressão era uma violação da lei (Witherington 1998a, 421).
Das ocorrências dezesseis paulinos de paraptōma, seis estão em Rm 5: 15-20,
referindo-se a queda original da humanidade no pecado. O verbo cognato, parapipto,
"outono", em Hebreus 6: 6 refere-se a apostasia-a total rejeição de Cristo e da
igreja. Este foi o pior medo de Paulo para os Gálatas (→ Gal 5: 4 para ekpiptō, caem).
A palavra tentado indícios de que o cristão caído tinha rendido a alguma tentação
irresistível ou no meio de algumas tentativas difícil. "Em Gálatas 6: 1 paraptōma parece
ser usado com um significado que é distintamente mais fraca do que a de hamartia, no
sentido de um lapso que não exclui uma parte da comunidade" (ver Pss Sol.. 3: 7; 13: 5,
10; Wolter 1990b, 34). O adjetivo indefinido algum deixa o personagem precisa do
pecado totalmente ambíguo. Qualquer irregularidade seria suficiente. Parece improvável
que Paulo pensou deste pecado como uma ameaça hipotética uma perda definitiva da
salvação (como em Hebreus 6: 6; 2 Pe 3:17).
Em Apocalipse 2: 5, o Cristo ressuscitado prometeu ainda a restauração sério
"caído", se eles se "arrepender". Paulo considerou a responsabilidade do pé para cuidar
da caído; os caídos não poderiam restaurar-se.
Parece razoável supor que Paulo usou esse exemplo porque:
• Algo como este cenário já havia ocorrido em pelo menos uma das comunidades da
Galácia e não foi tratado como o apóstolo aconselhou aqui.
• Algo como isso havia ocorrido em uma das outras igrejas que ele havia plantado,
talvez até mesmo no lugar de onde ele escreveu Gálatas. E / ou
• Paulo considerado algo como isto provavelmente acontecerá em uma das
comunidades da Galácia no futuro.
O apodosis (cláusula de conclusão), como de costume, não emprega equivalente
grego para em seguida. Ao contrário da precedente na jurisprudência OT, Paulo dirigiu
diretamente a sua audiência com uma explícita você plural. Desde verbos gregos não
requerem formas nominativas de qualquer pronome, isso você é enfático. O pronome é
inesperado com um verbo imperativo. Dos 219 segunda pessoa do plural imperativos
nas cartas de Paulo, a única analogia próxima é 1 Cor 10:15.
Pronomes pessoais enfáticas geralmente estão em contraste com outra
pessoa: você vs. alguém, aqui o irmão ou irmã caída. O demonstrativo "essa um"
(Gálatas 6: 1 NVI) REFERE-SE AO CRISTÃO CAÍDO DE UMA FORMA NEUTRA
EM TERMOS DE GÊNERO.
O pronome explícita requer uma tradução algo como: vós que sois espirituais deve
restaurar essa pessoa. Mas este não é um conselho prudencial; é um
comando: restaurar! É possível que o antecedente de que você se referia apenas a uma
minoria "elite" entre os Gálatas (ver Schmithals 1972, 46-51). Mas em outras partes da
carta, você dirigida a todos (→ 04:21 e 5: 4 são exceções). Se por espiritual Paulo se
referiu a todos os que tinham o Espírito, seu você foi incluído de todos os cristãos da
Galácia (ver 3: 2-5, 14; 4: 6, 29; 5: 5, 16-18, 22-23, 25 ; 6: 8; Longenecker 1990, 273;
Witherington 1998a, 422).
 Esta é a única instância do adjetivo pneumatikos, espiritual, em Gálatas. Em outra
parte em Paulo, ele é usado como um substantivo (1 Cor 02:15 é a única exceção). Os
substantivos em 1 Coríntios, "o sábio" (1:20), "o maduro" (2: 6),
e do espiritual, parecem ter sido arrogante auto-designações coríntias, que Paulo usados
somente ironicamente (veja 1 Coríntios 3 : 1-4: 20). Será que Paulo cercaram "o
espiritual" em Gálatas 6: 1 com assustas aspas, se ele tivesse escrito em Inglês
contemporâneo? Esta convenção teria alertado seus leitores que ele usou a expressão
com sérias reservas. Talvez eles não eram tão espiritual quanto eles imaginavam a si
mesmos (Schlier 1965, 270).
Betz (1979, 296-97), no entanto, insiste: "Não há nenhuma hesitação ou ironia em
uso de Paulo deste termo carregado, e temos todas as razões para acreditar que os
Gálatas-se aprovado dele e usou-o como uma auto-designação . Os convém a título los
melhor por causa da ênfase constante de Paulo ao Espírito (pneuma) que eles possuem.
"Se ele usou a expressão sinceramente, lhe permitiu distinguir aqueles que não caem em
pecado daquele que fell- vós que sois espirituais vs. "Um tal" (NRSV). A seção
anterior da carta tinha instado os gálatas a
• andar no Espírito (5:16),
• ser "guiados pelo Espírito" (v 18),
• evidência "o fruto do Espírito" (v 22),
• "ao vivo pelo Espírito" (v 25), e
• "manter em sintonia com o Espírito" (v 25).
Que designação mais apropriada poderia ser atribuído aqueles que atenderam o apelo de
Paulo do que o espiritual?
Claro, não podemos esquecer todas as reservas soou toda a carta com o bem-estar
espiritual ameaçada de alguns dos leitores de Paulo. Mas esta é, afinal, um cenário
inteiramente hipotético. Qualquer um que pode cair era para ser restaurado.
O verbo imperativo katartizete, restaurar, significa "fazer estar em uma condição
de funcionar bem, colocar em ordem" (bdag, 526). Nos Evangelhos (Mateus 4:21,
Marcos 1:19) ele descreve a "limpeza, reparação, [e] dobrar em conjunto" de redes dos
pescadores (bdag, 526). Em 1 Tessalonicenses 3:10, descreve os planos de Paulo para
oferecer o que faltava na fé de seus tessalonicenses convertidos. Em 1 Coríntios 01:10 o
verbo se refere às mudanças do Corinthians necessários para fazer para se tornar uma
comunidade unida. O substantivo cognato Katartisis em 2 Coríntios 13: 9 figuras em
relatório a oração de Paulo: ". A nossa oração é para a sua perfeição", isto é, ele orou
para que o Corinthians pode ser equipado para viver como cristãos maduros (ver 2
Pedro 1: 3-11 ). Em Hebreus 13:21 e 1 Pedro 5:10 o verbo descrito o processo pelo qual
as comunidades cristãs fracos tornou-se forte.
Paulo descreveu o que as comunidades da Galácia fosse fazer deve um irmão ou
uma irmã cristã nunca cair em pecado. A responsabilidade do resto da comunidade era
fazer o que fosse necessário para levantar a seus pés os que caem e colocá-las na direção
certa. O objetivo era capacitá-los a andar como cristãos novamente.
Paulo acrescentou uma frase preposicional adverbial de deixar claro de que maneira
este processo restaurativo era para ser levada a cabo: "corrigi o tal com espírito
de mansidão" (NVI, GRIFO DO AUTOR). A palavra "espírito" aqui é o mesmo termo
grego usado para se referir ao Espírito divino em outros lugares em Gálatas. Grego não
utilizar letras maiúsculas para distinguir referências à Terceira Pessoa da Santíssima
Trindade da atitude interior de uma pessoa ou disposição destina-se aqui (→ 6:18).
"Gentileza" foi listado como o "fruto do Espírito" em oitavo 05:23 (→). Os
membros espirituais da comunidade eram para restaurar o caído de uma maneira
condizente com a sua situação única. Pararestaurar cada um suavemente significava
que não havia one-size-fits-all para tais situações. Uma abordagem suave reconhece a
necessidade de adaptar o medicamento ao paciente e a doença. Este não é um chamado
para "o tratamento luva de pelica". Nem todos os pecadores caídos são igualmente
frágil. Os médicos da alma, se eles são espirituais, discernir a abordagem adequada para
cada situação.
Paulo também advertiu significativa por meio de um particípio adverbial das
circunstâncias atendente: Mas observe a si mesmo, ou você também pode
ser tentado. A conjunção adversativa Mas é exigido em Inglês se a força do particípio é
imperativo. Ele não tem nenhuma base em grego. A tradução da Bíblia depende da
suposição razoável que o particípio complementa o comando líder e tem a mesma
força. São possíveis outras interpretações.
Paulo exortou claramente o espiritual "para prestar muita atenção" (bdag, 931) o
seu próprio potencial para o fracasso. Eles não estavam a ser mais escrupulosos sobre a
conduta de outros que não o seu. A incapacidade de prestar atenção a si mesmos
resultaria no espiritual que está sendo tentado a pecar se. O auto-exame era necessário
"para evitar" consequências desagradáveis (bdag, 642; ver Arichea e Nida 1976, 146).
A enfático pronome de segunda pessoa singular você eo pronome reflexivo-
se estreitar o foco do cuidado de Paulo. Ele já não abordados Irmãos e
irmãs e você [plural] que são espirituais, mas um único destinatário. Será que Paulo
aborde apenas um líder específico que ele sabia que tinha tratado duramente com um
crente caído? Ou, foi essa mudança de pronomes destina-se apenas para fazer a
advertência mais pessoal? Nenhum indivíduo está isenta da necessidade de auto-exame.
Seja qual for a conexão exata entre não assistindo a si mesmo e ser tentado, Paulo
equiparado transgressão e da tentação (como em 1 Tessalonicenses 3:
5). Se tentado transmite a força adequada do verbo, a pergunta permanece: Tentado a
fazer o quê? "Isso pode significar que está sendo tentado a fazer o mesmo pecado, mas é
mais provável que significa ser tentado a ver a si mesmo como superior. ... Há uma
tentação de desenvolver a auto-retidão e arrogância em relação ao transgressor"
(Stutzman 2008, 235) . Em Gálatas 6: 3 e 4 Paulo advertiu contra os perigos para a
comunidade bem-estar apresentados por vaidade e competitividade.
Em 1 Coríntios 10: 9, Paulo identificou peirasmos, tentação ou teste, como o
destino comum de todos os seres humanos. Em 7: 5 advertiu casais casados para evitar
a abstinência conjugal prolongado cristãos não estavam isentos de tentação "para que
Satanás não vos tente por causa de sua falta de auto-controle.". Mas Paulo
aparentemente acreditava que certas situações aumentou a intensidade da tentação e da
vulnerabilidade dos cristãos para ele (veja 1 Tm 6: 9).
Parece duvidoso que Paulo considerou como grave a ser tentado a pecar como para
produzir e, na verdade, o pecado. No entanto, a tentação não deve ser tomada de ânimo
leve. Os cristãos podem ser vítimas de tentação e se perder, porque Positivamente, um
teste pode ser uma prova de sua fidelidade "teste é acompanhado por sobrecarregar, de
risco, incerteza, e mesmo perigo."; "Negativamente, uma tentação ao fracasso" (1990c
Popkes, 65).
Talvez, Paulo parafraseou advertência de Jesus: "Não julgueis, para que não sejais
julgados. Pois da mesma forma que julgarem, vocês serão julgados, e com a medida que
usarem, também será usada para medir vocês "(Mt 7: 1-2 || Lucas 06:37). Nesta
interpretação, o verbo peirazo tem a força de teste (como em Gal 4:14; 1 Coríntios 10:
9; 2 Coríntios 13: 5).
Esta interpretação trata aviso sabedoria como prudencial de Paulo: Observe a si
mesmo; você também pode ser testado. Para teste não é para atrair a fazer o
mal. Aqueles que criticam os outros, inevitavelmente, tornar-se mais vulnerável a
críticas de outros. Agostinho afirmou que "não há prova mais segura da pessoa
espiritual do que o seu tratamento de pecado alheio" (apud Edwards 1999, 93).
■ 2 segunda ordem explícita de Paulo retomou a segunda pessoa do plural, abordando
toda a comunidade. Ele não deu a entender de qualquer distinção entre
o espiritual (Gálatas 6: 1). E outros Levai as cargas uns dos outros. O pronome
recíproco da outra enfatiza a mutualidade necessário para cumprir o pedido de
Paulo. Cada pessoa deve carregar os fardos de cada outra pessoa na igreja. Burden
contábil não era a tarefa dos líderes ou a forte sozinho. A ajuda de todos foi
convocado. E ninguém estava isento da necessidade de assistência.
Encargos são literalmente "pesos". No NT um fardo sempre tem a força metafórica
de uma "experiência de someth [ndo] que é particularmente opressiva" (bdag,
167). Se os comandos de Paulo nos vv 1-5 estão relacionados, encargos deve se referir
à vulnerabilidade humana universal à tentação, teste e transgressão. Para suportar as
cargas dos outros é apoiar e sustentar um ao outro. Todos carregam o peso de suas
próprias fraquezas (v 5) e devem suportar as dificuldades de ajudar os outros a fazê-lo
(cf. Rm 15: 1; bdag, 171, SV bastazō).
Em cerca de metade de suas aparições no corpus paulino, carga-rolamento refere-se
eufemisticamente de encargos financeiros (ver, por exemplo, 1 Tessalonicenses 2: 5-9;
2 Ts 3: 8; 2 Coríntios 12:16). O contexto faz com que este "bem possível aqui"
(Witherington 1998a, 423). "Para suportar cargas uns dos outros foi o cumprimento da
Lei de Cristo, porque ela ascendeu a tomar a sua cruz e seguir o padrão de vida de
Cristo e também atendendo o seu ensinamento sobre o comportamento auto-sacrifício"
(1998a Witherington, 425).
A próxima frase pode descrever as conseqüências futuras de carga de rolamento: e,
desta forma você vai cumprir a lei de Cristo. Verbos indicativos futuros muitas vezes
têm a força imperativo de mandamentos. Assim, Paulo pode ter ordenado (ver Gálatas
6: 5): cumprir a lei de Cristo dessa maneira.
Únicas pistas de Paulo, como o que pode ser a lei de Cristo são as suas associações
com transportando cargas uns dos outros. Nenhum dos Evangelhos relata um dito de
Jesus assemelha-se a isso. Será que Paulo se referir a um-um agrapha tradição oral que
nunca fez isso em um Evangelho escrito?
O mais provável Paulo simplesmente reenviado à carga-rolamento como uma
expressão tangível do comando amor em 05:14. Se assim for, ele se referiu a grande
mandamento de Jesus como a lei deCristo. Jesus elevou o comando obscuro em Lev
19:18 a uma posição de destaque como o corolário do grande mandamento para amar a
Deus sem reservas (Mt 22: 34-40 || Marcos 12: 28-34; Lucas 10: 25-27 ). Jesus não
inventou o mandamento de amar nossos semelhantes como a si mesmo. Mas ele fez
atribuir-lhe uma importância que faltava em seguida contemporânea Judaísmo (→ Gal
5:14). Assim, a designação da lei de Cristo parece adequado.
O verbo cumprir, anaplērō, aparece mais quatro vezes nas cartas de Paulo (1 Cor
14:16; 16:17; 02:30; Fp 2 Tessalonicenses 2:16). Mas ela é traduzida cumprir somente
aqui. O verbo cognato pleroo, sem o prefixo preposicional intensificando ana -, no
entanto, aparece muitas vezes.
• O comando de amar outros crentes cumpre ou resume a Lei (Gl 5:14).
• A Lei inteira está cumprida nos crentes que andam no Espírito (Rm 8: 4).
• "Quem ama o próximo tem cumprido a lei" (Rm 13: 8 NVI).
É notável, dado avaliação negativa de Paulo sobre a lei em outros lugares em
Gálatas (→ 4:21), que ele deveria se referir a ele favoravelmente aqui. Embora ele se
opôs à imposição de leis que separavam os judeus de gentios, ele aprovou leis que
encorajavam a unidade ea edificação da comunidade.
Na medida em que esta fé é a habitação "na fé do Filho de Deus" (2:20) é o "fruto
do Espírito" (5:22), isto é, a atividade do Espírito do Filho. A morte amorosa do
Messias crucificado tem redefinido a lei do amor. Agora, é a "lei do Messias", como
diz Paulo em 6: 2. É uma lei moldada pelos fiéis, doar-se, morte de Jesus
amoroso. É a lei, ou padrão, de fé cruciforme ativa no amor de cruz. (Gorman 2001,
221)
■ 3 Esta parêntesis de lado é uma partida rara a partir da concentração de exortações
nos versos 1-5. Se significativamente relaciona com seu contexto, afeta
significativamente a nossa interpretação desses comandos. Ele explica e fundamenta as
exortações anteriores. Paulo desafiou os pressupostos confortáveis alguns leitores
tiveram sobre si mesmos.
Como em v 1, Paulo novamente utilizado um sujeito singular, estreitando a sua
mensagem da comunidade para um único indivíduo representativo. Além disso, como
em V 1, que é formulada como uma condição. Considerando que a condição anterior era
hipotética, a atual é universal em sua aplicação. Se alguém pensa ser alguma coisa,
não sendo nada, engana-se. Em grego esta mensagem claramente referida auto-
enganadores de ambos os sexos.
Assim como Paulo deixou a auto-enganador anônimo, ele deixou a natureza precisa
do auto-engano ambígua. Só podemos supor que esse algo era que ele ou ela
imaginava. Paulo nos deixa na dúvida sobre esta pessoa fantasia auto.
• Será que alguns pensam que eles eram tão "espiritual", em contraste com aqueles
"pego em um pecado" (v 1), que eles imaginaram que estavam além de cair?
• Será que eles imaginam que estavam acima ajudando seus inferiores sociais
caídos?
• Foram alguns tão iludido como a fantasia que eles não tinham encargos que
precisavam de ajuda carregando?
• Será que Paulo se referir de forma anônima para os agitadores na comunidade (tão
Witherington 1998a, 426)?
• Se algum sido circuncidado e alegou ser religiosamente superior à maioria
incircunciso?
Nós podemos apenas especular. Mas Paulo deve ter sido confiante de que seus
primeiros leitores saberia imediatamente quem era eo que ele queria dizer.
O verbo pensa refere-se a um do "opinião subjetiva" (bdag, 254). Mas o que se
considera provável e supõe para ser verdade pode, de fato, ser uma ilusão. O verbo foi
utilizado por autores judeus "para aproximar a antítese na literatura sabedoria entre
aparência e verdade" (Schunack 1990, 340). Duas construções paralelas em 1 Coríntios
ilustrar apropriação de Paulo da preocupação de sabedoria para a necessidade de evitar a
presunção (1 Cor 3:18; 14:37; ver Phil 3: 4).
Os traduzido verbo engana aparece somente aqui no NT (ver Tito 1:10). Mas a raiz
com um prefixo diferente é o mesmo que o verbo mais comum traduzida como
"enganar" (1 Cor 03:18 em; cf. Rm 7:11; 16:18; 2 Cor 11: 3; 2 Tessalonicenses 2: 3; 1
Tim 2:14). O phren - prefixo (veja 1 Coríntios 14:20; bdag, 1065) identifica o engano
como com base no pensamento equivocado. A auto-enganados não tinha testado os seus
pressupostos sobre si mesmo contra suas próprias ações.
■ 4 O foco na responsabilidade individual enfatizado na v 3 continua nos versos 4 e 5.
Mas o clima muda a partir do indicativo ao imperativo. O sujeito é Cada um em
contraste com o outro.
Sendo que o Inglês não tem equivalente à terceira pessoa do imperativo, cada
tradução deve parafrasear. Este é um comando universal, não apenas
encorajamento: Cada um deve testar e aprovar o seu próprio trabalho. O
verbo dokimazo descreve "um exame crítico da someth [ndo] para determinar
autenticidade" (bdag, 255). Aqui, algo é o seu próprio trabalho.

Teste Tudo
Paulo aparentemente considerado reflexão crítica um pré-requisito essencial da
vida no Espírito. Isto exige avaliação cuidadosa e honesta dos factores-nem censuras
impiedoso e escrúpulo, nem presunção estúpida e desatenção às questões de certo e
errado, bem e mal.
Em 1 Tessalonicenses 5:21 um, Paulo exortou: "Examinai tudo." Nem tudo o que
alegou ser inspirado pelo Espírito era para ser aceito pelo valor de face. "Segure-se
bem. Evite todo tipo de mal "(1 Tessalonicenses 5:21 b -22; comparar Romanos 12: 9).
Em 1 Coríntios 11:28 e 2 Coríntios 13: 5 como em Gálatas 6: 4, Paulo encorajou o
auto-exame sincero. Em Rm 2:18; 12: 2; e Phil 1:10, ele recomendou testes e aprovar
a vontade de Deus. Isto é: Qual é a evidência de que isto ou aquilo é o que Deus quer?
Em 1 Coríntios 3:13 b, Paulo identificou o Juízo Final como o exame final das
próprias realizações. Ele usou o imaginário da refinação de metais como uma analogia
para avaliar as conseqüências de sua vida e ministério. A fé genuína "será revelada no
fogo, eo fogo provará a qualidade da obra de cada um."
Alguns intérpretes reformados têm distorcido a ênfase de Paulo sobre a fé versus
obras implicar que Deus é indiferente ao que os cristãos fazem. Mas o apóstolo não
pode ser carregada com este erro (veja Romanos 2: 6-9, citando Sl 62:12 e Prov
24:12).
Uma de trabalho (= acções) em Gálatas 6: 4 se refere a "os atos dos seres
humanos, exibindo um caráter moral consistente" (bdag, 390). Este é um uso
frequente do termo no LXX (Sl 105: 35; Jó 11:11; Jonas 3:10) e em outros lugares nas
cartas de Paulo (Rm 2: 6-7; 4: 2, 6; 09:12, 32; 11: 6; 13: 3; 1 Cor 5: 2; 2 Coríntios 9: 8;
11:15; Ef 2: 9-10; Filipenses 1: 6; Col 1:10; 1 Tm 5:10, 25 ; 6:18; 2 Timóteo 1: 9; 2:10,
21; 3:17; 4:14; Tito 1:16; 2: 7, 14; 3: 1, 5, 8, 14).
Os resultados são importantes. Portanto, os cristãos devem tomar periodicamente
um balanço do que eles fizeram com suas vidas. Que tipo de pessoas estamos nos
tornando? Introspecção rigorosa e pensativo pode impedir o auto-engano (Gálatas 6:
3).
John Wesley escreveu em sua conta Clara da Perfeição Cristã:
Cuidado com que a filha de orgulho, entusiasmo. O manter à maior distância
dele! Não dar lugar a uma imaginação aquecida. Não apressadamente atribuem as
coisas a Deus. Não facilmente supor sonhos, vozes, impressões, visões, ou
revelações de ser de Deus. Eles podem ser dele. Eles podem ser de
natureza. Eles podem ser do diabo. Portanto, "não creiais a todo espírito, mas
provai se os espíritos são de Deus" [alusão a 1 João 4: 1]. Tente todas as coisas
pela palavra escrita, e deixar tudo curvar-se diante dele. Você está em perigo de
entusiasmo a cada hora, se você sair sempre tão pouco da Escritura; sim, ou a
partir do sentido normal, literal de todo o texto, feita em ligação com o contexto. E
assim que você é, se você despreza ou levemente estima razão, conhecimento ou
aprendizagem humana; cada um dos quais é um excelente dom de Deus, e pode
servir aos propósitos mais nobres. (Wesley 1979, 11: 429)

Paulo exortou todos em sua audiência Galácia para examinar suas ações. Será que as
conseqüências de suas escolhas e as marcas de seu caráter corresponder com a sua auto-
avaliação? Eles eram verdadeiramente "espiritual" (v 1)? Será que eles "cumprir a lei de
Cristo", compartilhando os "fardos" de outras pessoas (v 2)? Eles estavam realmente
"algo" ou meramente auto-enganados (v 3)? Que tipos de pessoas que foram
realmente? Suas ações, não a sua fachada espiritual ou auto-imagem, por si só
importava. Seu trabalho era o verdadeiro teste de seu caráter consistente.
Paulo aparentemente assumiu que o auto-exame iria validar a autenticidade da
maioria em sua audiência Galácia. A conseqüência foi que ele esperava: Então ele pode
ter orgulho em si próprio sozinho,sem se comparar a alguém. Sua outra pessoa a que
se refere o transgressor hipotético (v 1), (lit.) outro (Longenecker 1990, 277).
Era importante distinguir uma verdadeira de uma falsa base para
ostentando (orgulho; → 06:14; cf. Rm 4: 2; 1 Co 5: 6; 9: 15-16; 2 Coríntios 1:14; 1:26
Phil; 2:16; ver Bultmann 1965). Paulo considerou inadequado para se vangloriar-se à
custa dos outros. Os cristãos não foram para imaginar que eles foram melhores do que
os outros cristãos. Eles foram para medir-se com o que Deus espera deles, não por
comparação com o sucesso ou o fracasso de outros. Nesta base sozinho poderia tomam
satisfação em suas realizações.
Aqui maior preocupação de Paulo torna-se explícito. Foi que os Gálatas não deve
avaliar-se por comparação com os outros. Eles não eram de grau para se na curva, por
assim dizer. Aqueles que não haviam caído em transgressão não poderia avaliar a si
mesmos como "espiritual", simplesmente porque outros haviam caído. Todo cristão é
igualmente vulneráveis ao fracasso e auto-engano (vv 1 e 3). É sempre possível para nos
testar em comparação com os outros a nossa vantagem. Assim, devemos examinar a nós
mesmos, e não julgar os outros.
■ 5 A razão por que Paulo preferiu auto-exame para repreensão era simples: cada um
deve carregar sua própria carga. Na superfície, pelo menos, as declarações de Paulo
nos vv 2 e 5 parecem contraditórias. Os verbos traduzido de transporte são os mesmos
(→ v 2). E, certamente, as palavras "fardos" (Baré) e carga (phortion; ver Mateus 11:
28-30; 23: 4; Lucas 11:46) são sinônimas-as lutas diárias da vida com suas pressões e
problemas inevitáveis (contra Rendall 1903, 189). Mas não há nenhuma contradição
real, para "" compartilhando os fardos da vida "não elimina o fato de que todo mundo
deve aprender a viver com ele mesmo" ou ela mesma (Betz 1979, 304).
Aqui, deve levar traduz um futuro verbo indicativo, que muitas vezes funcionam
como comandos (BDF, 195 §387). Se isto não é um comando implícita, é
provavelmente um futuro lógico. Ou seja, ao evitar comparações desfavoráveis com os
outros, cada pessoa vai dar a devida atenção aos seus próprios problemas.
O ponto de Paulo parece ter sido a de que "um é para se preocupar com a própria
carga, em vez de comparar-se complacentemente w [om] outros" (bdag, 1064). A
chamada para ajudar os outros com as suas fraquezas e falhas (v 2) não isenta-nos de
responsabilidade pessoal (5 v). A expressão contemporânea do ponto de Paulo poderia
ser: "Cuide da sua vida!"
A expressão grega traduzida como sua própria, para idion, refere-se ao que é único
para cada indivíduo (como no Inglês derivado terms- "idiomática" ou
"idiossincrasia"). Pode referir-se à propriedade privada (Atos 4:32; Rm 14: 4-5), cidades
natais (Mateus 9: 1, Lucas 2: 3), compatriotas (1 Tessalonicenses 2:14), línguas nativas
(Atos 1:19; 2: 6, 8), piedade pessoal (Atos 3:12; Rm 10: 3), despesas pessoais (Atos
28:30; 1 Cor 9, 7), os esforços pessoais (1 Cor 3: 8; 4:12), organismos individuais (1
Cor 6:18; 15:38), o próprio alimento (1 Cor 11:21), a própria vontade (1 Coríntios
07:37), seu próprio negócio (1 Tessalonicenses 4:11), etc. Aqui , refere-se às próprias
únicas fraquezas, defeitos e falhas.
A obediência à "lei de Cristo" (v 2) apelou para a restauração de irmãos e irmãs
caídos (v 1). Não houve convite para sua condenação, própria auto-exaltação muito
menos de um à sua custa. Aqueles que honestamente examinar a si mesmos vai logo
perceber que eles têm pouco espaço para arrogância ou duras críticas dos outros. Cada
um de nós tem a sua própria única carga para transportar. Mesmo que nós
voluntariamente suportar as cargas dos outros, não podemos escapar viver com nós
mesmos. Cada um de nós é pessoalmente responsável diante de Deus (Romanos 14: 10-
12; 2 Coríntios 5:10).

A PARTIR DO TEXTO
Aconselhamento ético prática de Paulo aqui lida com questões perenes na vida da
igreja. Igrejas são compostas por indivíduos imperfeitos e falíveis. Nós ainda deve estar
preocupado com ambas as responsabilidades pessoais e comunais.
O princípio sobre o qual a vida cheia do Espírito é baseado é simples "manter em
sintonia com o Espírito" (Gl 5:25). Os cristãos são chamados a uma vida de obediência
total a Deus. Graças ao trabalho do Espírito em nossas vidas, isso é possível; e por isso
é esperado. Mas o problema é que os cristãos às vezes o pecado. O que então? Como
lidamos com o problema do pecado em nosso meio?
Prescrição de Paulo era restauração. Mas ele alertou para o seu potencial para ser
mais grave do que o problema. O ponto da passagem inteira foi para obter seus leitores
a transformar seu olhar dos fracassos dos outros para si e para sua própria
falibilidade. Uma das práticas, implicações pessoais da vida cheia do Espírito é que os
cristãos às vezes não conseguem viver de acordo com as possibilidades de graça. Apesar
de as intenções de Deus para nós, que nunca pode pecado pecado acontece (ver 1 João
2: 1).
Paulo parecia menos preocupado com o crime do que com "a possibilidade de que o
tratamento de um caso pode se tornar uma fonte de mal para aqueles que administrá-lo"
(1979 Betz, 296). O apóstolo sabia que a graça de Deus foi mais do que competente
para curar o criminoso. Sua preocupação era com os pretensos médicos. Jonathan
Edwards, um famoso pregador americano cedo, é mais lembrado por seu sermão
"Pecadores nas Mãos de um Deus Irado". A preocupação de Paulo era para os pecadores
nas mãos de pessoas espirituais.
O procedimento delicado Paulo foi prescrito para tratar a pecado de uma maneira
condizente com as pessoas espirituais e beneficiando o irmão ou a irmã caída. Os
pecadores precisam ser restaurados, não punidos; não condenado, curado. A disciplina
Paulo chamou para aqui era de pessoas espirituais, não dos pecadores. "Observe a si
mesmo!" Mantenha um olhar crítico sobre si mesmo; ser compassivo para os
outros. Transgressores devem ser tratados com notável clemência e tolerância. Os fiéis
estão a concentrar os seus poderes críticos sobre si mesmos, e não sobre as falhas. Eles
são para ser gentil, não se vangloriar. O cristão caído é para ser trazido de volta para o
caminho certo de uma forma que reflete a graça de Deus.
Contradições entre o ideal ea realidade na igreja trazem com eles a tentação de
justiça própria e arrogância. A receita para o problema da transgressão pode ameaçar a
comunidade, com uma oportunidade para as obras da carne (Gl 5:19). Paulo estava
"profundamente consciente de que uma postura hipócrita dos procuradores pode causar
maior dano para a comunidade do que a ofensa feita por um malfeitor" (Betz 1979,
298).
Assim, ele pediu, Levai as cargas uns dos outros (v 2 um). Para suportar cargas
uns dos outros não é apenas a tolerá-los. É ativamente para ajudar e aliviá-los. Quando
partilhamos os encargos e as desgraças dos outros, nos solidarizamos e apoiá-los em
suas lutas diárias (Betz 1979, 299 n. 61). Nós carregamos com os seus problemas e
ajudá-los a lidar com eles. Quando entramos na vida dos outros, andar algumas milhas
em seus sapatos, por assim dizer-se torna mais difícil para nós para condená-los.
Para você perceber, "Não, mas pela graça de Deus ir I," é não tolerar os pecados dos
cristãos caídos. É de se recusar a ceder à tentação de auto-justiça. Mas mais do que isso,
é para cumprir a lei de Cristo(v 2). É a obedecer a segunda metade do Grande
Mandamento-a amar o nosso próximo como a nós mesmos.
Esta não é uma doença, mas um resultado da salvação. De acordo com 5:14, para
cumprir o mandamento do amor é cumprir toda a lei. E uma vez que, de acordo com Gal
2:20, é o amor de Cristo que assegura a nossa salvação, a lei do amor pode
apropriadamente ser chamado de Lei de Cristo (Betz 1979, 301). Por tendo cargas uns
dos outros, que vai cumprir a lei de Cristo (v 2).
Paulo não disse: O forte são para levar os fardos dos fracos. Nós todos temos
responsabilidades, não importa o quão espiritual nós somos. E todos nós podemos
ajudar outras pessoas a levar seus fardos, não importa quão fracos nós podemos ser.
Aprender a viver com nós mesmos começa com o conhecimento de nós
mesmos. Isto exige uma medida extraordinária de honestidade. É notável a forma como
somos capazes de auto-engano. Hoje, porta-vozes, mesmo cristãos exortar-nos a
desenvolver auto-estima elevada. Isso faz com que o conselho de Paulo parecem tanto
out-of-date e contracultural: Se alguém pensa ser alguma coisa, não sendo nada,
engana-se (v 3).
É notável como estudantes universitários, supostamente sofrem de baixa auto-
estima, conseguem aceitar a plena responsabilidade por seus sucessos e quase nenhum
para os seus fracassos. "O teste foi muito difícil ... injusto. Outros enganado. Meus
professores do ensino médio me preparou mal. "Inflação Grade só reforça suas
ilusões. A maioria dos estudantes americanos, apesar de suas universitários pontuação
do exame de entrada, conseguem avaliar-se como melhor que a média.
A boa notícia do evangelho não é que foram libertados por Cristo para amar a nós
mesmos, mas que fomos libertados do auto-obsessão. Mais cedo ou mais tarde, temos
de aprender, geralmente da maneira mais difícil, para engolir o nosso orgulho,
reconhecer a nossa humanidade, e declaramos a nossa total dependência de Deus. Há
uma tremenda sensação de alívio que vem na descoberta de que a segurança ea
aceitação estávamos lutando para ganhar foi dada a nós livremente pelo Deus cujo
amor e aceitação importa mais.
"Não há nada de errado em ser 'nada' ou um 'ninguém'", para além da graça de Deus
", que é o que realmente é. Ele está errado, no entanto, a ser iludidos em pensar é
'alguém'. ... Os seres humanos devem aprender a aceitar que eles realmente são 'nada'
"(Betz 1979, 301).
Aplicado aos primeiros leitores de Paulo, isso foi um alerta que, se eles pensavam
que eram espiritual, quando eles não foram, eles foram "apanhados em uma ilusão
perigosa e absurda" (Betz 1979, 301). Deixo isso para a sua imaginação o que o
apóstolo pode dizer para aqueles que professam ser inteiramente santificados, mas cujas
vidas e relacionamentos revelar nada do caráter cruz de Cristo.
Apenas o auto-exame, tão certo como cristão não nos permite condenar os outros,
que nos nega o direito ao grau de nós mesmos, por comparação com os outros. "As
ilusões mais comuns ocorrem por causa de comparação de [nos] com os outros. Em
jogar este jogo, [nós] pode manipular as coisas à vontade, de modo que a comparação
sempre acaba em [nosso] ... favor e em detrimento da pessoa com quem "nos
comparamos (Betz 1979, 303). Por que parece que estamos a tomar satisfação especial
em ver as pessoas extraordinariamente bem-sucedidos "cortadas para tamanho"? Não
imaginamos que podemos crescer mais alto, porque os outros são trazidos a seus
joelhos?
Não há nada errado com a realização. Mas "um feito" verdadeiro "é aquele que
existe apenas ... com referência a [nós] ... não como um resultado da comparação [nos]
com os outros" (Betz 1979, 303). E, não há nada de errado em tomar o orgulho em
nossas realizações. Mas se entendermos nossas conquistas corretamente, vangloriando-
se cristão torna-se uma forma de adoração. Como Paulo escreveu em 1 Coríntios 15:10,
"Pela graça de Deus sou o que sou, e sua graça para comigo não foi sem efeito. Não, eu
trabalhei mais do que todos eles, não eu, mas a graça de Deus que está comigo. "Ou
ainda em Gal 6:14um," Que eu nunca vanglorio-me exceto na cruz de nosso Senhor
Jesus Cristo. " jactância adequada louva a Deus por suas conquistas dentro e através e,
muitas vezes, apesar de mim.
E não há nada de errado com "auto-suficiência cristã." Afinal, cada um deve
carregar sua própria carga (v 5). O apóstolo afirmou que "o segredo de viver contente
em toda e qualquer situação, seja bem alimentado ou com fome, tanto a ter abundância,
ou passando necessidade" foi a constatação: "Tudo posso naquele que me fortalece"
(Filipenses 4: 12-13).

II. O bem a todos (6: 6-10)

CONTEXTO DA PASSAGEM
O versículo 6 não tem nenhuma relação óbvia para vv 1-5, que precedê-lo, ou com
vv 7-10, que segui-lo. Semanticamente, no entanto, a força metafórica do verbo "carry"
nos versos 2 e 4 é sinônimo com o verbo koinōneō (share) em v 6 (ver Louw e Nida
1989, 35,32 e 57,98). Partilhar com os outros é uma forma prática de "manter em
sintonia com o Espírito" (5:25).
Todos os cristãos compartilham as falhas de cada um na vida da igreja (6: 1-
5). Todos compartilham também nas questões financeiras (Witherington 1998a, 430). ".
O uso do dinheiro" Poucas coisas revelam mais claramente as nossas prioridades de
Boice (1976, 503) identifica três razões para pensar dinheiro foi a principal preocupação
de Paulo nos versos 6-10:
1. Fazendo bom, enfatizou nos versos 6 e 10, é quase certamente ", um
eufemismo para dar." Versos 7-9 expandir v 6. Assim, toda a seção diz
respeito a questões financeiras.
2. O provérbio citado no v 7, como certamente o faz em 1 Coríntios 9: 11-12 e 2
Coríntios 9: 6-11, provavelmente incentiva generosidade.
3. Considerações financeiras preocupado Paulo, especialmente a coleta para os
pobres de Jerusalém (ver 2:10).
Martyn (1997, 552) especula que instruções de Paulo foram motivados pelas
Agitadores '(a quem ele chama de "os professores") intenção de denunciar instrutores de
Paulo e substituí-los por seus partidários. Ele imagina ainda que a carta aos Gálatas
"pode muito bem ter" não conseguiu ganhar o dia. Isto forçou seus instrutores para ir
para Éfeso, onde eles preservaram a letra para a posteridade (Martyn 1997, 29). Isto dá
demasiado peso a uma hipótese que podem ser verificados, nem falsificados.

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
■6A primeira palavra na sentença grega é o verbo
imperativo Koinōneitō, partes. Paulo chamou para uma expressão prática da
"generosidade" (NVI; NVI: "BONDADE"), UM DOS "O FRUTO DO ESPÍRITO" (→
05:22; MARTYN 1997, 551). Em três de suas outras quatro participações nas cartas de
Paulo (Rm 12:13; 15:27; Phil 4:15), o verbo tem implicações auxiliando-econômicos e
materiais outros em necessidade financeira (1 Tim 5:22 é a exceção). O substantivo
cognato Koinonia muitas vezes tem esta força em Paulo (Rom 15:26; 2 Coríntios 8:23;
9:13; Filipenses 1: 5; 1 Tm 6:18).
A maioria dos comentaristas precoces (Teodoro de Mopsuéstia, Theodoret,
Crisóstomo, Ambrosiaster, Jerome) levou Paulo para recomendar que os alunos
compartilhar os bens materiais com os professores em suas comunidades locais. Alguns
comentaristas modernos concordam (por exemplo, Lightfoot 1874, 218; Betz 1979, 305;
Cole 1989, 229). Outros "levá-la em um sentido mais amplo como incluindo tanto"
material "e" espirituais "bens" (1979 Betz, 304, por exemplo, Burton 1920, 338-39;
Duncan 1934, 183-85; Oepke 1973, 191-93). Ainda outros Luhrmann (1992, 117;
Hurtado 1979; Strelan 1975) tomá-lo como uma referência para as necessidades
financeiras da igreja de Jerusalém (compare Rm 15:27).
Os ideal- comunal de Pitágoras "amigos compartilhar todas as coisas em comum" -
foi amplamente defendidas na antiguidade (Betz 1979, 305), mesmo por rabinos (Bruce
1982, 263). O verbo share no modo imperativo, provavelmente, elogia o apoio
financeiro para os professores na comunidade (contra Schlier 1965, 275-76). Educação
foi "parte da vida das igrejas da Galácia." Paulo usou "o exemplaric singular" (Betz
1979, 305-6) para se referir a todos aqueles que conduz ministério educativo das igrejas
(veja 1 Coríntios 9: 3-18; Lucas 10: 7).
Paulo aprovou a "reciprocidade de relações com a comunidade ... em que detenha
uma quota obriga um para dar um share" (Hainz 1990, 304). No retorno para a instrução
das comunidades da Galácia recebida, Paulo encorajou cada membro para
compartilhar todas as coisas boas com os seus professores. Ele deixou os detalhes para
a sua audiência Galácia.
É extremamente duvidoso que Paulo aqui solicitado apoio financeiro para si mesmo
(Bruce 1982, 263). A maioria dos intérpretes concordam que ele pediu apoio para os
professores locais que servem as igrejas da Galácia em seu nome (cf. Rm 15:24; 2
Coríntios 11: 7-11; Filipenses 1: 5; 04:15; 1 Tessalonicenses 2: 9; 2 Ts 3: 7-10).
Em outras cartas de Paulo, ele empregou palavras do didask grupo -word para se
referir a "professores" estavam entre os membros dotados de espírito do corpo de Cristo
Deus havia designado para servir a igreja em 1 Cor 12 "professores".: 28- 29. Em
Romanos 12: 7 Paulo listado entre Grace-dons de Deus aquele que ensina. Efésios 4:11
menciona "professores" entre os dons de Deus para equipar a igreja "para a obra do
serviço."
Em vez de o substantivo esperado, didaskalos, Paulo usou um particípio adjetivo
substantivo, aquele que ensina, a partir de um grupo cognato diferente. Parece
improvável que ele usou Toi katēchounticom qualquer força técnica, uma vez que ele se
referiu aos membros individuais da comunidade como aquele que é
ensinado (ho katēchoumenos). A raiz grega da Katecheo é a fonte do Inglês palavra
"catecismo".
Traduzindo o particípio como "professor" (NVI) ou instrutor dá a impressão
equivocada de que Paulo se referiu a um escritório estabelecido dentro das comunidades
da Galácia. É duvidoso que ele se referiu a um tempo inteiro, pago catequista, mas
apenas para o papel informal ou atividade de instruir outros. Paulo caracterizado pelo
conteúdo do professor de instruções como a palavra. Este era o evangelho, a mensagem
cristã (como em Romanos 9: 6; 1 Cor 1: 17-18; 2: 4; 15: 2; 2 Coríntios 2:17; 4: 2; Ef
1:13; 6:19 ; Phil 1:14; 2:16; Col 1: 5, 4: 3; 1 Tessalonicenses 1: 5-6, 8; 2:13; 2 Ts 3: 1,
3: 2; Tt 1: 3, 9; 2: 5). Em nenhum lugar a NT simplesmente igualar a palavra com a
Escritura, o uso popular, não obstante.
■ 7-9 Paulo continuou no modo imperativo, mudando a partir da terceira pessoa do
singular (em 6: 4-6) para a segunda pessoa do plural. Em vv 7 b -8, ele ofereceu uma
razão para o comando em 7 v um. Em vv 9 e 10 de Paulo deu novas directivas, usando o
subjuntivo hortatory menos vigoroso.
■ 7 comando de Paulo negativo para toda a comunidade foi: Não se deixe
enganar (veja 1 Coríntios 6: 9; 15:33; Lucas 21: 8; Jas 1:16). Esta não foi uma
advertência contra pretensos enganadores como os agitadores (Dunn 1993,
329). Filósofos estóicos (ver Braun 1965, 244) usado isso como uma "fórmula
introdutória" antes de avisos solenes (Longenecker 1990, 279). Aqui, Paulo advertiu os
gálatas a não se enganem sobre as graves conseqüências de desafiar Deus (bdag, 821-
22).
A audiência de Paulo não era a esquecer que Deus não se zomba (myktērizetai). A
palavra grega transmite a imagem de pessoas virando o nariz em um sorriso de escárnio
cínico (veja Jó 22:19; Sl 44:13; 80: 6; Pv 1:30; 11:12; 12: 8; 15: 5, 20, ; 23: 9; Ez 08:17;
Rendall 1903, 189-90). O ponto: Deus não é para ser tratado com desprezo (bdag,
660).
A mais antiga citação sobrevivo deste comando aparece em de Policarpo Carta aos
Filipenses 3: 5. Esta segunda-século mártir cristão usou a palavra como a razão para
viver de modo digno de mandamento e glória de Deus. Ele tomou v 7 como reforço
comando de Paulo em 6 v que os Gálatas estavam para cuidar das necessidades de seus
professores. Longenecker (1990, 280) leva-o com v 8 como uma advertência contra
ignorando "as relações de causa-e-efeito de [divina] justiça." Não banalizar o juízo
divino.
Paulo fundamentada a afirmação de que Deus não era para ser escarnecido com a
obviedade: Para o que uma pessoa semeia, ele ou ela também vai colher a
mesma coisa. Esta atualização proverbial doslei de talião enfatizou a equidade e
adequação do julgamento divino. Deus irá reembolsar em desafio a espécie humana de
seus comandos. A associação da justiça divina com o imaginário da semeadura e da
colheita implica que Deus não perseguir e punir os transgressores como convém a seus
crimes ativamente. Em vez disso, ele permite que a "natureza" para seguir seu curso. As
más conseqüências pecado põe em movimento faz pecar sua própria punição (compare
Romanos 1: 18-32). A mesma imagem aparece agrícola em 1 Coríntios 9: 11-12 e 2
Coríntios 9: 6-11.
Paulo defendeu o direito de ser pago para um ministério, embora ele tinha se
recusado a exercer esse direito pessoalmente. Seu uso dessas imagens agrícola outros
países sugere que o seu apelo a ele em Gálatas 6: 7 reforçou o seu apelo para o Gálatas
para apoiar seus professores em v 6. Mas o apóstolo foi capaz de aplicar a mesma
metáfora diferente (1Co 15:36 contraste -44). O elemento comum em ambas as
aplicações foi a conexão inevitável entre a conduta e Conseqüências Quase
contemporânea judaica (Sand 1990a, 145; ver Job 4 "no início e no final de um processo
de crescimento.", 8; Pv 22: 7-9; Jer . 12:13; Sir 7: autores 3) e greco-romanas (Betz
1979, 307 n 157) apelou para as mesmas imagens.
O futuro de therisei, ele vai colher, ea associação judaica cristã e início da colheita e
do julgamento final conectar ressurreição para os justos e condenação para os
impenitentes (veja'Abot 1: 7; 4 Esdras 4: 28-30; 2 Bar. 70: 2-4; Midr Cant.. 08:14; Matt
03:12; 13:30, 39; Lc 3:15; João 4: 36-38; 2 Tessalonicenses 3:13; Tg 5: 7; Ap 14 : 15-
18; 1 Clem. 56: 16-57: 7). O T. Levi 13: 6 exortou: "E semear coisas boas em suas
almas, para que vos encontrá-los em sua vida. Mas, se vós semear as coisas más, Ye
deve colher todos os problemas e aflições "(APOT, 2: 311). Pagãos
(Aristóteles, Rhet. 3.3.4; Platão, Phaedr.260D) semelhante usou o provérbio para
enfatizar as relações de causa e efeito. As conseqüências futuras de sua conduta deve
motivar a responsabilidade moral (Sand 1990a, 145).
■ 8 Paulo explicou a ligação entre semear e colher com duas construções quiásticas (em
forma de X) opostos.
uma Aquele que semeia
b para a sua própria carne
b 'a partir da carne
um 'ceifará a corrupção;
mas
um o que semeia
b para o Espírito
b 'do Espírito
um 'colherá a vida eterna.
A cláusula objecto de ambos é o substantivo particípio, o que semeia ...
Paulo assumiu havia apenas duas maneiras de viver. As pessoas vão quer semear as
ações e palavras de suas vidas no "solo" de sua própria carne ou de Espírito. Ele não
contrastar os aspectos físicos e espirituais da humanidade (contra Burton 1920,
342). Como em 5: 16-26, ele se opôs à meramente humana ea divina, aqueles que se
confiar vs. aqueles que confiam e obedecem o Espírito Santo de Deus.
Para semear para a carne pode implicar em busca circuncisão e obras de lei como
um meio de auto-salvação ou auto-preservação. Ou pode significar auto-indulgência,
abandonar-se para as obras da carne (5: 16-19). Para semear para ... o
Espírito implica viver para Deus em total dependência de sua graça. Isto é o que Paulo
chama em outros lugares na carta a postura de confiança / fé, que é a resposta humana
apropriada para a oferta de justificação (→ Gal 2:16; 3: 8-9, 11, 24; 5: 5). O que e onde
as pessoas planta (isto é, coloque sua confiança) determina a sua eventual colheita
(compare Rm 6: 19-23; 8: 5-17). O predicado de ambos os construções usa o tempo
futuro do verbo colher para descrever os opostos fim dos tempos consequências dos
dois modos de vida. As colheitas são contrastantes como morte-vida antitética como os
dois solos.
Aquele que vive para a carne ceifará a corrupção. Destruição é freqüentemente
associada com o último julgamento no NT (ver, por exemplo, Matt 03:12; 13: 24-29,
36-43; Apocalipse 14: 17-20; Ryken, Wilhoit, e Longman 1998, 365-67) . Na natureza,
a destruição refere-se à "decomposição de matéria orgânica" (como em Col 2:22; 2
Pe 2:12). Aqui ele se refere a "destruição total ... nos últimos dias";isto é, "a morte"
(Arichea e Nida 1976, 152), o oposto da vida eterna (bdag, 1054). Destruição parece
implicar a exclusão de "o reino de Deus" (Gl 5:21 →; ver 2 Tessalonicenses 1: 5, 9). A
palavra "inferno" nunca aparece nas cartas de Paulo. É impossível determinar se ele
concebeu o fim dos tempos retribuição dos injustos como aniquilação ou tormento sem
fim. Fim dos tempos destruição parece ser tão duradoura como a vida eterna.
Em contraste com a destruição aguarda aqueles que semeiam a carne, o que
semeia para o Espírito colherá a vida eterna. Semeia no Espírito é uma outra maneira
de se referir a
• andando pelo Espírito (→ 05:16);
 • sendo "conduzido pelo Espírito" (v → 18);
• vida pelo Espírito (v → 25); e
• manutenção ", em sintonia com o Espírito" (v → 25).
Poderíamos ter esperado Paulo ter identificado a colheita como "o fruto do Espírito" (v
→ 22) ou a vida de santidade (Romanos 6: 16-22). Mas Gal 6: 9 implica que semeia no
Espírito significa persistência em "fazer o bem".
Romanos 2: 7 promete "vida eterna" como a recompensa de É o dom que Deus dá
aqueles que foram justificados e santificados pela fé em Cristo (Rm 5 "aqueles que, com
perseverança em fazer bem, procuram glória, honra e imortalidade.": 21; 6: 22-23), o
futuro do património dos crentes guiados pelo Espírito no "reino de Deus" (→ Gal
5:21).
O adjetivo grego traduzido eterna é derivado do substantivo Aion, idade. Assim, a
vida eterna se refere à qualidade de vida previsto para os próximos anos. Pode
significar um "longo período de tempo", sem referência à sua duração (veja 1 Tm
1:16; Tito 1: 3, 3: 7). Tal como aplicado a Deus ele se refere a "um período de tempo
sem começo nem fim." Aqui ele provavelmente indica "um período de duração sem
fim, sem fim" (bdag, 33). Judeus usavam esta linguagem para se referir a existência
ressurreição, não para o estado intermediário celestial (Dunn 1993, 331; Witherington
1998a, 432).
■ 9 Paulo continuou a exortar os seus leitores, passando de o imperativo de um
subjuntivo exortativo. Ele incluiu-se entre aqueles incentivados (contraste 2
Tessalonicenses 3:13). Presente do verbo enfatiza a necessidade permanente dos
cristãos para não se tornar cansados ou desanimados fazendo o bem.
O particípio presente adverbial traduzido fazer o bem pode ser interpretado de
várias maneiras plausíveis, cada um com uma nuance um pouco diferente. Ambiguidade
de Paulo permite para uma ou mais das seguintes possibilidades:
• Com uma força de temporais, enquanto nós estamos fazendo o bem exigiria
compromisso incansável para fazer coisas boas.
• Com uma leitura causal, porque estamos fazendo um bom ofereceria uma
justificativa para não se cansando.
• Como forma ou meio, Não nos tornemos cansados por fazer o bem recomendo
moderação, mesmo em fazer coisas boas.
• Como uma circunstância atendente, o ponto de Paulo pode ter sido: Vamos
continuar fazendo o bem e não vamos nos cansar.
O adjetivo bom pode transmitir uma estética ("bonito" ou "útil") ou uma força ética
("moralmente bom"; bdag, 400, SV kalos; → v 10). Aqui se refere a ações nobres e
louváveis (como em Gal 4:18, Matt 05:16; Marcos 14: 6; Rom 7:18, 21; 00:17; 2
Coríntios 08:21; 13: 7; 1 Tm 5 : 10, 25; 06:18; Tito 2: 7, 14; 3: 8; Hb 10:24; 1 Pe 2:12;
Jas 3:13; 4:17). Tais boas obras são universalmente reconhecidos como obviamente a
coisa certa a fazer.
A segunda metade da frase oferece a razão pela qual os cristãos devem ser
incansável em fazer a coisa certa: para no momento adequado nós colheremos uma
colheita se nós não desista. "No devido tempo" (bdag, 395) deixa o calendário
de colher ambígua. Paulo não reivindicou saber quando o julgamento final, com suas
recompensas e punições que acompanham, iria ocorrer.
O mesmo verbo traduzido "colher" três vezes nos versos 7 e 8 é processado uma
colheita aqui. Estes versos são mutuamente interpretativa. Não é o suficiente para
semear / fazer boas ações, mesmo com assistência do Espírito Santo; perseverança foi
essencial. Paulo encorajou incansavelmente persistindo em fazer o bem, negando dois
verbos sinônimo tanto significado desanimar - enkakeō e eklyomai.
O primeiro é um subjuntivo hortatory: Não nos cansemos. O segundo é um
particípio adverbial das circunstâncias atendente, e não vamos dar para fora. Se o
particípio tem uma força de condicional, isso poderia significar, se não desistir, como
causal, porque não se tornar folga (ver bdag, 243). Letargia ou apostasia poderia
causar uma só vez os cristãos a se perder (→ 5: 3-4; ver Longenecker 1990, 282;
Witherington 1998a, 433).
O apóstolo não ofereceu razões explícitas por que os cristãos podem
crescer cansado ou desistir. Fim dos tempos urgência é sempre difícil de sustentar (ver
Lucas 18: 1; 2 Cor 4: 1, 16; Ef 3:13; 2 Tessalonicenses 3:13; Hb 2: 1-4; 10: 24-25, 36;
12: 1-15; Rev 2: 3; 2 Clem. 2: 2; Herm Mand.. 9.8). O "problema cardeal de todos os
entusiastas [é] o tempo. Conforme o tempo passa, o entusiasmo desaparece ... e ...
'carne' tem sua chance (cf. 5:13) "(1979 Betz, 309).
■ 10 O atraso da Parusia não era desculpa para frouxidão. Deu crentes
inesperado tempo - oportunidade (veja Romanos 13: 11-14) para fazer o bem. Paulo
concluiu a seção de conselhos de Gálatas com um subjuntivo exortatório, que resumiu
as implicações de Gal 6: 6-9: "Então ... vamos trabalhar para o bem de todos" (v
10 NTLH). Como a sentença final no corpo da carta, ele também ", resume de uma
forma geral ... o que O apóstolo considera como a tarefa ética da comunidade cristã. Por
isso, serve também como uma definição da ética cristã "(1979 Betz, 310).
Traduzindo isso simplesmente façamos o bem a todos os povos disfarça o uso de
Paulo de um verbo a partir do trabalho da família cognato (ergon). Embora ele poderia
tratar "fé" e obras de Law como antitéticas (em 2:16; 3: 2, 5 e 10), ele claramente
esperava cristãos para trabalhar. Boas ações como um meio de alcançar imaginado que
está com Deus não eram os mesmos que boas ações como uma expressão corporal
permanente da fé em Cristo (compare Efésios 2: 8-10).
Ao contrário de Gal 6: 9, o adjetivo traduzido bom aqui é agathon. Uso de Paulo de
tal proximidade sugere que ele pretendia nenhuma distinção-se reais eram sinônimos. A
mudança era meramente por uma questão de variedade estilística. Ambos os termos
gregos são suficientemente ambígua para incluir servir "uns aos outros em amor" (5:13),
que contém "o fruto do Espírito" (5: 22-23), restaurando transgressores caídos (6: 1),
tendo os encargos de outros (6: 2), e partilha materialmente com professores cristãos (6:
6). Na verdade, fazer boas compreende "de qualquer ação feita para os outros ... que
resulta em bem-estar" (Arichea e Nida 1976, 152).
Decisivo aqui é o esclarecimento de Paulo sobre o significado de "fazer o bem" em
v 9. Trabalhando para o bem de todas as pessoas é uma necessidade universal. A
abrangência da demanda não é estreitada por sua qualificação: especialmente para
aqueles que pertencem à família dos crentes.
Paulo enfatizou a urgência de fazer o bem ", acima de tudo, acima de tudo, [ou] ...
particularmente" (bdag, 489) para a família da fé (cf. Ef 2:19; Num 20:29; 2 Sm 1.12;
Ez 3: 4; Jdt 04:15; Sl Sol.. 17:42; Qumran: 1QS 5,6; 8,5; CD 20:10, 13). A maioria dos
intérpretes (por exemplo, Betz 1979, 311; Bruce 1982, 266; Longenecker 1990, 283;
Dunn 1993, 333) levar isto para referir-se a outros cristãos, a família
de crentes. Hurtado (1979) leva-lo como uma referência para a coleção para a igreja de
Jerusalém (→ Gal 2:10).
Embora o apóstolo deu prioridade a cuidar de outros cristãos, ele não fez fazer o
bem para os incrédulos opcionais. A palavra especial não criar uma cláusula de
isenção. A igreja era para ser a base a partir da qual as boas obras eram para começar,
não termina.
 Em comunidades seriamente divididos, imersos em disputas intestinas como as da
Galácia, chamada de Paulo para tratar companheiros crentes bem não era
superficial. Talvez, foi ainda mais difícil de ser civil uns aos outros em tais
circunstâncias do que era para tratar estranhos com hospitalidade.

A PARTIR DO TEXTO
Matérias do dinheiro. Até que ponto é que vamos semear para a carne quando nos
entregamos nossos apetites para o entretenimento? Como podemos justificar todo o
dinheiro que gastamos: bilhetes para eventos esportivos profissional-baseball, futebol,
basquetebol, etc.? por um dia num parque de diversões? para
concertos? férias? cruzeiros de luxo? assinaturas de cabo ou TV via satélite? os
televisores mais recentes e maiores de tela plana? de som surround sistemas de
música? consolas de jogos? barcos, snowmobiles e ATVs? Será que estamos a divertir-
nos até a morte?
Por que se irritam quando os pastores pregam seus sermões anuais sobre
mordomia? Por que nós imaginamos que não têm espaço nos nossos orçamentos para
ajudar a sustentar um missionário? um projeto ministérios compassivo em um país em
desenvolvimento? órfão no mundo dois terços? Por que apelar para Gal 6: 5- "cada um
deve carregar sua própria carga" -para justificar a auto-indulgência à luz da v 6-
? Qualquer um que está sendo instruído na palavra partilhe todas as coisas boas
com seu instrutor Por que nós endossa v 10- façamos o bem a todos os povos -então
desde que ele não tem implicações financeiras? Já nos cansemos de fazer o bem (v
9)? Paulo não apelou para uma nova forma de legalismo, mas para o auto-exame
honesto de nossas verdadeiras prioridades (→ 6: 4).
Wesleyans pode ser surpreendido ao saber que John Wesley publicou mais sermões
sobre dinheiro do que sobre a santidade. Em seu sermão "O Uso do Dinheiro" (1979, 6:
124-36), ele exortou os cristãos a fazer sábias decisões financeiras, refletindo princípios
e objetivos cristãos. Como um dom de Deus, o nosso dinheiro deve servir fins nobres,
fornecendo alimento para os famintos, bebida para o sedento, roupas para o nu, abrigo
para os sem-abrigo, a defesa para viúvas e órfãos, de defesa para o oprimido, para a
saúde do doente, olhos para os cegos, os pés para o coxo, a vida para a morte.
Os cristãos precisam ser instruídos sobre a forma como o dinheiro pode alcançar
essas metas gloriosas e no mais alto grau. Wesley reduziu todas as suas instruções sobre
questões de dinheiro para três regras simples. Observando cuidadosamente todos esses,
podemos ser fiéis gestores de riqueza do mundo. O esboço da pregação e ensino
fundamental de Wesley é bastante familiar: Em primeiro lugar,ganhar tudo o que
puder. Em segundo lugar, salvar tudo o que puder. Em terceiro lugar, dar tudo o que
puder.
Para ganhar tudo o que puder não se aplica apenas ao dinheiro. Wesley insistiu que
é uma vergonha para os cristãos não melhorar em tudo o que fazemos. Devemos estar
aprendendo-continuamente a partir da experiência de outros ou a nossa própria; de
leitura e de reflexão de fazer tudo o que fazemos melhor hoje do que ontem.
Ao guardar tudo o que puder, Wesley não tem em mente sábios investimentos em
imobiliário ou o mercado de ações. A virtude ele recomendado foi frugalidade: Não
desperdice quaisquer activos dados por Deus. Wesley era "verde" antes de seu tempo.
Wesley advertiu contra imaginando que temos feito nada, por ganhar e poupar tudo
o que pudermos. Se pararmos aqui, tudo isso é para nada. Nós não salvar nada, se você
só acumulam-se. Não usar o nosso dinheiro ou outros presentes com sabedoria é eficaz
para jogá-los fora.
 Tendo ganhado tudo o que pudermos e salvou tudo o que pudermos, temos de dar
tudo o que pudermos. Wesley tinha testemunhado o elevador social, trazida pelo
Evangelho. Viver santo produz, necessariamente, a indústria e frugalidade. E estes
inevitavelmente produzir riquezas. Mas, como as riquezas aumentam, assim como o
orgulho ea cobiça. Ele estava convencido de que só havia uma maneira de evitar o
declínio contínuo da espiritualidade genuína. Não devemos proibir os cristãos a ser
diligente e frugal. Devemos encorajar uns aos outros para ganhar tudo o que pudermos e
para salvar tudo o que pudermos. Mas, para isso é, com efeito, para exortar-nos a
crescer rico!
Wesley insistiu em que só havia uma maneira de evitar que o nosso dinheiro nos
envie para o inferno. Se aqueles que "ganhar tudo o que podem" e "salvar tudo o que
podem" da mesma maneira ". Dar tudo o que podem" Por este meio, mais eles ganham,
mais elas crescem na graça (Wesley 1979, 13: 258, 260-61 ).
Lógica de Wesley para dar tudo o que podemos é fundamentado na convicção
bíblica de que Deus é o único proprietário do céu e da terra. Estamos em seu mundo,
não como proprietários, mas como gerentes de mordomos. Deus confiou-nos, por um
tempo, com ativos de vários tipos. Mas eles permanecem sua propriedade. Nós nem
sequer pertencem a nós mesmos. Estamos dele, como é que todos nós gostamos.
Paulo estava convencido de que "generosidade" foi uma expressão inevitável da
manutenção ", em sintonia com o Espírito." Podemos alegam ser cristãos e estar mais
interessado em lazer, auto-indulgência, e avareza do que na partilha generosa? Não há
nenhuma razão para pensar que, só porque vivemos em uma cultura agrária vs. urbano,
o provérbio sobre semear e colher não se aplica a nós. Deus não é moralmente
indiferente ao que fazemos com nossas vidas e meios de subsistência. O que estamos
fazendo com o gracioso oportunidade que é nosso para fazer boa?
Wesley advertiu os cristãos ricos, como nós contra imaginando que podemos
cumprir nossas responsabilidades para com os necessitados, simplesmente dando
dinheiro para os outros para ministrar em nosso favor. Ele considerou essencial que nós
compartilhamos o que é certamente o bem mais precioso de-século XXI cristãos-
ocidentais nosso tempo. Ele considerou pessoalmente administrado "obras de
misericórdia" "verdadeiro meio de graça" (Wesley 1979, 5: 195; 7: 117-19). Não
surpreendentemente, aqueles que retornam de missões de trabalho e testemunhas
relatam que muitas vezes eles foram para ajudar os outros em necessidade, mas
descobriu que eles estavam mais ajudado do que aqueles que serviram.

III. AUTOBIOGRÁFICOS PERORAÇÃO: GÁLATAS 6: 11-

18

CONTEXTO DA PASSAGEM
Gálatas conclui com uma peroração retórica cuidadosamente elaborada. Na
antiguidade, tais conclusões funcionaram recapitular as ênfases persuasivas de um
discurso e de despertar as emoções do público a agir em conformidade. Esses mesmos
versos são também, um pós-escrito autógrafo epistolar.
 Era costume na antiguidade para amanuenses, escribas profissionais, para
transcrever cartas (cf. Rm 16:22; Col 4:18, 2 Tessalonicenses 3:17). Isto é comparável à
prática moderna de secretários que digitam cartas ditadas por seus empregadores. Esses
escribas, por vezes, levou o ditado palavra por palavra. Mas não era incomum para os
escribas confiáveis para compor letras com apenas instruções gerais, detalhamentos do
seguintes convenções culturais. Novamente, existem analogias contemporâneas.
Em qualquer abordagem para o uso de escribas, os remetentes carta tipicamente
pegou o instrumento de escrita e acrescentou conclusões autobiográficos em sua própria
caligrafia. Este validou a autoridade Atrás da comunicação transcrita, da mesma forma
que uma assinatura ainda o faz em letras impressas usando processadores de texto. Mais
de autenticação, o autógrafo serviu para reiterar as principais preocupações da carta em
um ambiente aural. Esta Paulo fez nos versos 12-18: Ele pegou a caneta de seu
amanuense para autenticar a carta de próprio punho, e para resumir seus principais
pontos.Assim, vv 11-18 são "a chave hermenêutica" a toda a carta, oferecendo pistas
interpretativas quanto à grandes preocupações de Paulo (Betz 1979, 312-13). Nota
especial deve ser feita de quão perto ele conectou perseguição, a circuncisão, ea cruz
(veja 5:11 e 6: 12-18; ver Mitternacht 2007).
A conclusão de Gálatas é composto por uma série de antíteses contrastantes os
pontos de vista de Paulo e os agitadores:
• ostentando na circuncisão vs. jactância na cruz;
• evitar a perseguição por causa da cruz vs. aceitar a perseguição e as marcas do
Crucificado;
• circuncisão convincente contra o tratamento a diferença entre circuncisão nem
incircuncisão tão indiferente;
• preferindo a velhice vs. vivendo na nova criação (Weima 1993).
Tivessem os Agitadores alegou que a circuncisão seria diminuir o caráter
escandaloso da pregação da cruz? Como assim? Como seria persuadir Galácia Gentile
Christian de Paulo converte para se tornar judeus poupar não eles, mas aqueles que
seriam seus circuncisadores de perseguição? Qual era a ligação entre perseguição e
circuncisão? Quem iria perseguir os outros por não persuadir convertidos pagãos a
aceitar a identidade judaica completa e por quê? O silêncio de Paulo sobre estas
questões não impediu-os estudiosos antigos e modernos-de fazer suposições educadas.
Jerome especularam que os pretensos perseguidores eram as autoridades
romanas. Leis romanas que proibiam "superstições" (= novas religiões) fez cristãos
sujeitos a perseguição quando ficou claro que eles eram distintos dos judeus (→ 05:11;
06:16).
Caio [Júlio] César e Otaviano Augusto, e Tibério, o sucessor de Augusto, havia
publicado leis que permitiam aos judeus espalhados por toda a esfera do Império
Romano para viver por seu próprio código e observar suas cerimônias
ancestrais. Quem foi circuncidado, portanto, mesmo se ele era um cristão, foi
contado como um judeu pelas autoridades romanas. Mas qualquer pessoa que não
foi circuncidado e pela sua incircuncisão proclamou nenhum judeu tornou-se
passível de perseguição, tanto dos judeus e dos pagãos! Portanto, aqueles que
estavam levando os Gálatas para o mal, querendo fugir da perseguição, foram
persuadir os discípulos a circuncidar-se para a proteção. Isto os apóstolo chama
"fazer um bom show" na carne. (Citado por Edwards 1999, 101)
Inverno (1994) revive esta teoria antiga. Ao tornar-se judeu, gentios cristãos
"protegeria todos os cristãos judeus da diáspora, vítima de perseguição. Aos olhos das
autoridades da Galácia todos eles seria judaica e não uma associação mista. Esses
gentios que se juntaram a eles e observar a lei judaica na vida diária seria, como judeus
convertidos, estão dispensadas do culto imperial "(137). Se os cristãos gentios da
Galácia aceite circuncisão, "todos os cristãos teria sido percebida como uma seita dentro
do judaísmo, uma religio licita, não como membros de um novo e proibido religião,
um illicita religio"(Winter 1994, 133; mas ver Hardin 2008, 85-114).
Isso pode explicar as medidas coercitivas de judeus-cristãos Agitadores
locais. Robert Jewett oferece uma hipótese alternativa que poderia explicar por que a
circuncisão da Judéia cristãos judeus pode ter exortou:
Cristãos judeus em Judéia foram estimuladas pela pressão Zelotas em uma
campanha nomistic entre seus irmãos cristãos no fim dos anos 40 e início dos anos
50. Seu objetivo era evitar a suspeita de que eles estavam em comunhão com os
gentios sem lei. Parece que os cristãos judeus se convenceram de que a circuncisão
de cristãos gentios iria impedir represálias zelotes. (1970, 205; → 02:11)
Evidências a partir do primeiro século AC e ANÚNCIO indica que "para fazer uma
boa exibição na carne" (NVI) tiveram conotações "legais" (inverno 1994,
137). Circuncisão teria dado cristãos gentios o mesmo protegido "estatuto legal" como
judeus (Winter 1994, 138) e, portanto, "a excluí-los da participação no culto imperial"
(Winter 1994, 139).
No início da carta Paulo tinha três vezes associados zelo pela circuncisão e
perseguição. Em 5:11 e 6:12 Paulo explicitamente ligada a perseguição ea cruz.
(1) Ele tinha "persegui a Igreja de Deus e tentou destruí-lo" antes de seu encontro de
mudança de vida com o Cristo crucificado e ressuscitado (1:13). Na verdade, sua
notoriedade por isso levou os cristãos da Judéia após a sua conversão chamada para se
referir a ele como "o homem que anteriormente nos perseguia" (1:23).
(2) Sua interpretação alegórica de esposas e filhos de Abraão implica que os
defensores da circuncisão de alguma forma "perseguidos", os crentes nascidos do
espírito livre de circuncisão (4:29).
(3) Em 5:11, Paulo perguntou retoricamente: "Irmãos, se eu ainda estou pregando a
circuncisão, por que ainda sou perseguido? Nesse caso o escândalo da cruz foi abolida
"(→).
Como Paulo olhou para trás em seu "estilo de vida anterior no judaísmo" (1:13) a
partir de sua perspectiva mais tarde como um cristão, ele percebeu que estava então
mais interessado em sua reputação entre seus contemporâneos judeus (1:14) do que em
agradar Deus (1:10). Mas seu encontro com Cristo (1: 15-17) mudou tudo isso. Ele não
era mais "buscando a aprovação humana" (1:10 NTLH).
Paulo deu a entender que abandonar sua pregação de um tempo de circuncisão havia
levado os cristãos não-judeus, a quem ele havia procurado para agradar, a persegui-
lo. Diferente de sua menção de passagem de "o escândalo da cruz" (5:11), ele não
explicou o que motivou a perseguição. Em 1 Tessalonicenses 2:16, ele deu a entender
que perseguidores judeus tentou fazer sua vida miserável, a fim de "manter [ele] de falar
aos gentios para que sejam salvos."
Os judeus não se opuseram, em princípio, para evangelizar os gentios a fazer
conversões ao judaísmo (ver Matt 23:15; Atos 2:10; 6: 5; 13:43). Paulo estava
convencido de que não era seus esforços missionários por si só que levaram os judeus a
persegui-lo. Sua mensagem de "Cristo crucificado" deve ter escandalizado os judeus (1
Coríntios 01:23; cf. Rm 9: 30-10: 4), porque ele alegou que a morte de Cristo foi a única
base para a salvação. Isso fez se tornar judeu por ser circuncidado desnecessário (veja 1
Coríntios 1: 18-2: 5). A cruz de Cristo rendeu a diferença entre circuncisão nem
incircuncisão inconseqüente (1 Coríntios 7: 18-19; cf. Gal 5: 6; 06:15). Paulo pregou
que judeus e gentios foram feitos justos diante de Deus com base na fé, só em Cristo
crucificado (→ 2: 15-16).
Aqueles que tentaram obrigar os Gálatas a ser circuncidado pode ter sido não-
cristãos judeus. Mas Paulo não afirmou que eles consideravam a circuncisão "a
condição sine qua non da inclusão para as pessoas de Deus e / ou entrada em salvação
final (cf. 5: 2-6; 3: 3)" (contra Wilson de 2007, 53). Judeus promovam a circuncisão na
Galácia provavelmente teria abraçado tal, ou uma ou outra posição. Mas os cristãos
judeus seria mais provável ter favorecido uma posição tanto-e: Cristo e circuncisão.
Significativamente, em 6:12, Paulo não explicar sua perseguição simplesmente
como "por causa de Cristo", mas especificamente por causa da cruz de Cristo. Isso
torna ainda menos provável que os agitadores eram não-cristãos judeus. Eles podem ter
sido professavam cristãos judeus que não conseguiram compreender as implicações
éticas e teológicas da crucificação como Paulo fez.
No AT grego, as palavras Eirene e eleos, paz e misericórdia, para encerrar a bênção
de Paulo em 06:16, aparecem juntos na ordem inversa, e apenas em Isa 54:10 e Sl 85:10
(ver Harmon 2010, 236-38 ).Em outras partes do NT, "paz" e "misericórdia" aparecem
juntos, mas na ordem OT e só com um terceiro prazo- "graça" (em 1 Timóteo 1: 2; 2
Tm 1: 2 e 2 João 3; " amo "em Judas 2).
Isaías 54: 9 refere-se a restauração da terra de Deus seguindo o dilúvio de Noé,
ecoando menção de Paulo da nova criação em Gal 6:15. "Isaías 54 é parte de um
padrão mais amplo de novas profecias criação em Isaías 40-66 que se refere à
restauração de Israel como uma nova criação" (Beale 1999, 211). Como em Isaías
54:10, em Qumran (1QH 13), as palavras hebraicas para a paz e misericórdia estão
associados com a nova aliança (cf. Gal 4,24).
Nova criação, nova aliança, e a dupla bênção da paz e misericórdia também estão
associados em Jub. 22: 9 (ver 22:15 e 30). Ele relata a oração de Abraão: "Ó meu Deus,
que sua misericórdia e sua paz esteja com teu servo, e sobre a semente de seus filhos
para que eles possam tornar-se um povo eleito para você e uma herança de todas as
nações da terra desde agora e para todos os dias das gerações da terra para
sempre "(OTP).
Apocalipse 21: 18-19, 21 descreve a nova criação (21: 1), no imaginário de Is 54:
11-12 (1999 Beale, 214-16; cf. Gal 4: 25-31; 6: 15-16). Se Paulo alusão a Isa 54:10 em
Gal 6:16, serviu para desenvolver a sua citação de Isaías 54: 1, citado em Gálatas
4:27. Assim, o Israel de Deus em 6:16 deve se referir "a toda a Igreja e não apenas o
segmento cristão judeu dela" (Beale 1999, 208, veja 217-19), excluindo os agitadores.

EXPOSIÇÃO DA PASSAGEM
■ 11 O segundo imperativo plural pessoa, Veja, não é uma injunção ética, nem um
comando. Aqui, "ela serve para despertar a atenção e para destacar a importância do
que se segue" (Longenecker 1990, 289). Paulo convidou seus leitores gálatas notar a
mudança para uma fonte diferente (o que letras grandes) e caligrafia (eu vos escrevo
com minha própria mão) neste momento. Essas mudanças não teria sido mais evidente
a primeira de Paulo ouvintes, do que são para os leitores modernos de edições
impressas da carta. Nós possuímos nenhum autógrafo de qualquer livro bíblico, mas
apenas cópias de cópias.
Eu escrevo é, literalmente, eu escrevi. O aoristo epistolar (Robertson 1919, 845)
assume a perspectiva de público de Paulo, ouvindo suas palavras faladas reconstituído
algum tempo depois que ele escreveu (ver Rom 15:15; 1Co 5:11; 9:15; 2 Coríntios 9: 3;
Ef 06:22; 02:28 Phil; Col 4: 8; Fm 12, 19, 21). Ziesler (1992, 98) especula que o
autógrafo presume que o mensageiro de Paulo circulou apenas uma cópia da carta ao
longo das congregações da Galácia. Mas Paulo poderia facilmente ter adicionado à
mesma conclusão autógrafo para várias cópias.
Alguns intérpretes imaginativas (mais recentemente Witherington 1998a, 441)
assumem que de Paulo grandes letras apoiar a suposição de que ele tinha problemas
oculares crônicas (→ Gal 4: 12-15). O mais provável é que ele simplesmente chamou a
atenção para o contraste entre a letra dele e que do amanuense (Barrett 1985, 84). Ele
autenticou a carta, como seu (1Co 16:21; Col 4:18, 2 Tessalonicenses 3:17), enquanto a
maior fonte enfatizou seu ponto (Burton 1920, 347-48; Betz 1979, 314; Dunn 1993,
335) .
■ 12 Paulo caracterizada seus oponentes gálatas aqui, não como Agitadores (→ 1: 7;
05:10, 12), mas como enganadores, mesmo Hipócritas (→ 2: 11-14). Ele se referiu a
eles como todos aqueles que estão querendo colocar em um bom rosto em carne. A
carta às vezes descreve os adversários como se estivessem composta por um indivíduo
(→ 1: 8, 9; 3: 1; 04:29; 5: 7, 10) e, por vezes, como um grupo (→ 04:17, 21; 5 : 4,
11). Retórica, não informações esboçado sobre a oposição, provavelmente determinada
variedade.
Etiqueta de Paulo era abrangente o suficiente para caber qualquer um preocupado
demais para fazer uma boa impressão para o exterior (lit., na carne). Dada a sua
longa tratamento da antítese entrecarne e Espírito em 5: 13-25, ele deixou implícito que
a preocupação os agitadores 'para carne ocorreu devido à preocupação insuficiente para
que o Espírito de Deus.
O ponto de Paulo não era que os defensores da circuncisão afirmou que os homens
de procedimento feito mais fisicamente atraente. Em vez disso, suas táticas persuasivas
deturpado circuncisão e tudo o que implicava (→ 5: 3) como uma opção benéfica para
os crentes gentios. Objeto retórica deliberativa de Paulo era a insistir que a circuncisão
tinha nenhum benefício real (→ 5: 2-6). Suas vantagens só foram superficial- carnal, à
flor da pele.
Paulo alegou que os, teria de ser enganadores sem nome dos Gálatas
estavam tentando obrigá-los a ser circuncidado. Ele usou o mesmo verbo
• em 2: 3 a insistir que ninguém tinha forçado a circuncidar Tito durante a
Conferência Apostólica (→ vv 1-10) e
• em 02:14 para descrever o impacto do mau exemplo de Pedro sobre os crentes
gentios em Antioquia-implicitamente coagi-los a adotar práticas judaicas (→ vv
11-14).
Ele acusou os Agitadores de pressionar seus convertidos gálatas a receber a marca física
distintivo da identidade judaica.
Esta é uma acusação marcante, uma vez que os outros apenas exemplos
contemporâneos da circuncisão convincente, que usam essa mesma terminologia,
envolvem casos de proselitismo judeu forçado (Josefo, AJ 13,318; 13,257-
58; Vita 112-13). Que os agitadores estavam usando coerção física ou pressão legal,
no entanto, é altamente improvável. Paulo deve, então, estar descrevendo uma
intensapressão moral, que, tanto quanto ele estava preocupado, equivale a um tipo
de proselitismo militante. O que quer que os agitadores estavam dizendo e fazendo,
evidentemente, desde que os Gálatas sem outras opções viáveis; eles foram deixados
com uma escolha singular: a circuncisão. (Wilson 2007, 53)
 Paulo ofereceu-lhes uma outra alternativa. Ele atribuiu os Agitadores motivos
puramente egoístas (querem): A única razão pela qual eles fazem isso é para evitar
serem perseguidos por causa da cruz de Cristo. O dativo para a cruz parece ter uma
causal force- por causa da cruz (contra Rendall 1903, 191). Aqui, a cruz é usado por
metonímia para a mensagem cristã de Jesus crucificado como o meio de salvação
(Burton 1920, 350; → 05:11). Paulo sabia que os motivos da oposição eram indignos
(→ 1: 7; 4:17; 6:13)? Será que ele sabe por que eles exortou a circuncisão? Ou, foram
suas taxas apenas conjecturas retóricas e insultos que visam minar os seus esforços
persuasivos (Witherington 1998a, 447)?
Os Agitadores aparentemente não viu nenhuma tensão irreconciliável entre a
circuncisão eo cross-entre Direito e da morte de Cristo. Paulo fez. Em Filipenses 3: 17-
18, ele menosprezou cristãos anônimos, que estavam preocupados com o seu próprio
conforto. Ele alegou que eles viviam ". Como inimigos da cruz de Cristo" Apesar de sua
profissão, o apóstolo impiedosamente insistiu: "O destino deles é a perdição, o seu deus
é o ventre, ea glória deles é para confusão deles. Sua mente está nas coisas terrenas "(Fl
3:19).
Se os agitadores da Galácia professavam serem cristãos, eles não compartilham o
entendimento de Paulo do evangelho (ver Gálatas 1: 6-10). Ele acreditava que "se a
justiça vem pela lei, Cristo morreu para nada!" (2:21). Os Agitadores aparentemente
defendeu uma posição de moderação. Eles endossaram ambos Cristo e da Lei. De Paulo
posição-Cristo ou a lei-deve ter parecido extrema para eles.
Paulo considerou a morte de Cristo os meios suficientes de salvação universal para
todos os que acreditavam (ver Romanos 3: 21-31). Mas ele também estava convencido
de que a morte de Cristo não foi apenas vicário-para nós, mas também exemplar. Ele
tomou como certo que os cristãos compartilham o sofrimento de Cristo na presente
época (por exemplo, Rom 8:17; 2 Coríntios 4:10; Phil 3:10). Assim, ele tinha sérias
dúvidas sobre os chamados crentes que (na sua opinião) comprometido o evangelho no
interesse da sua própria conforto- para evitar serem perseguidos por causa da cruz
de Cristo.
Os cristãos gentios não circuncidados deve ter perplexa as autoridades
romanas. Eles estavam sem jeito nem totalmente judeus nem gentios. Sacrifícios diários
oferecidos no templo de Jerusalém em nome do imperador isentos judeus das
expectativas de culto ao imperador. Mas o que eram funcionários para fazer dos cristãos
gentios que não seguiu a lei de Israel e nem participaram do culto Imperial? Os
agitadores podem ter argumentado que se tornar judeu iria dar a esses cristãos a
protecção novas religiões ilícitas faltava (ver Inverno 1994, 125-36; → Gal 6,16). Esta
explicação é plausível, se os agitadores eram cristãos judeus ou cristãos gentios
circuncidados.
■ 13 Claramente, a lei nunca foi longe da mente de Paulo quando ele se referiu à "cruz
de Cristo" (v 12). Embora os Agitadores promoveu a circuncisão, ordenou: Nem
mesmo aqueles que são circuncidados obedecer à lei. Eles eram hipócritas cristãos
judeus, como Cefas e os outros cristãos judeus em Antioquia (→ 2: 11-14)? Ou eram
pagãos cristãos, que promoveu a circuncisão por motivos puramente políticos? Ou é
possível.
O versículo 13 justifica a afirmação de Paulo em 12 v que os motivos dos agitadores
eram inteiramente egoísta (Longenecker 1990, 292). Eles procuraram a circuncisão de
Gálatas para evitar ser perseguido si. Foram os agitadores judeus cristãos que se gabava
de sua proeza de ganhar conversos (Boice 1976, 506; Bligh 1969, 217)? Ou, eles foram
recentemente circuncidados cristãos gentios (assim Munck 1959, 87-90; ver Barclay
1988, 42-43), que se gabava de sua circuncisão, na esperança de persuadir os outros a se
juntar a eles? Gentile tementes a Deus (→ Introdução barra lateral) evitou a circuncisão
como doloroso e socialmente abominável (1998a Witherington, 448; Martin 1995 e
1996, 114-15). Por que essas Agitadores se orgulhar de sua circuncisão?
A retórica de Paulo foi projetado para distanciá-lo e sua audiência dos
Agitadores. Assim, ele se referiu a seus adversários na terceira pessoa
pluralismo aqueles que são circuncidados. E ele se dirigiu a seu público Galácia na
segunda pessoa do plural: você vs. eles. Mas sua referência a aqueles que são
circuncidados não finalmente resolver a questão de sua identidade étnica. Paulo (e
outros escritores do Novo Testamento), por vezes, usou a substantivos abstratos
"circuncisão" versus "incircuncisão" como equivalente a "judeus" vs. "gentios" (Atos
10:45; 11: 2; Rom 3:30; 4: 9, 12; 15: 8; Gl 2, 7, 8, 12; Ef 2:11; Fp 3: 3; Col 3:11; 4:11;
Tito 1:10).
Meio grego e particípios presentes passivos são idênticos em forma. Interpretado
como um passivo, Paulo poderia ter referido aqueles que estão a ser circuncidados (→
Gal 5: 3). Isso poderia se aplicar a converte Gentile, identificando-os em termos da
circuncisão eles experimentaram, não a circuncisão eles defendida. Uma leitura passiva
seria mal se adequar judeus étnicos circuncidados desde o nascimento.Mas a voz meio
poderia referir-se a "prática habitual" judaica da circuncisão (Cole 1989, 235; → 5: 1-12
Contexto da passagem).
Não está claro se 6:13 refere-se apenas aos oponentes de Paulo, como em 6:12, ou
também aos Gálatas, considerando a circuncisão em seu encorajamento. Esta pode ser
uma distinção sem diferença.Recentemente gentios circuncidados pode ter exortou seus
irmãos não circuncidados nas comunidades cristãs da Galácia para seguir a sua
liderança, mesmo que apenas para compartilhar a miséria e vergonha.
Paulo chamou a atenção para o fracasso de seus adversários para obedecer à lei. Em
suas cartas, única Gal 6:13 e Romanos 2:26 uso do verbo phylassō para manter,
observando, ou seguir a lei (bdag, 868; ver Matt Lucas 19:20 || 18:21; Lucas 11:28;
Atos 07:53; 16: 4; 21:24). Por lei, ele, sem dúvida, a que se refere a legislação
mosaica, como anteriormente em Gálatas (→ 5: 2-3).
Foram os Gálatas ciente de que os agitadores não conseguiu obedecer à lei, ou foi
esta notícia a eles? Será que a acusação de Paulo simplesmente tomar para concedido
pecaminosidade humana universal?Ou seja, foram os adversários meramente humanos
típicos, nem excepcionalmente pecaminosa nem justo? Eles desconheciam ou insensível
à sua própria incapacidade de manter a Lei? Antes de saltar para tais conclusões,
devemos notar que Paulo nunca disse que ninguém poderia realmente obedecer a
lei porque suas exigências eram impossíveis de cumprir (ver Cranford 1994). Na
verdade, a menos que ele estava falando apenas hipoteticamente em Romanos 2: 25-27,
ele parecia implicar o oposto, que a Lei, na verdade, pode ser mantido.
Será que Paulo tem em mente um fracasso das Agitadores de obedecer a uma lei
particular? Será que ele apontar uma inconsistência entre a sua adesão a uma lei e
negligência dos outros (veja Tg 2:10; 4:11; → Gal 5: 3)? Será que ele implica que, em
sua preocupação com o que (Paulo considerado) assuntos triviais (como a circuncisão),
eles ignoraram assuntos mais urgentes da lei (como fazer o bem a todos [→ 06:10] e
servir um ao outro [→ 5: 13-15; comparar Matt 23:23])? Como foram os gálatas a supor
que o apóstolo quis dizer, dada a sua falta de especificidade?
Paulo deve ser tomado literalmente ou retoricamente? Foi esta uma acusação séria
ou simplesmente um ataque polêmico? Foram os agitadores realmente antinomian (tão
Schmithals 1972, 27-28)? Ou, foi de Paulo acusação nada mais do que uma forma
pejorativa de difamar-los como hipócritas? Será que eles simplesmente não
compartilhar o entendimento do apóstolo das implicações da circuncisão? Eles não
sabiam ou aceitar a sua visão judaica que "todo homem que se deixa circuncidar ... é
obrigado a obedecer toda a lei" (→ Gal 5: 3)? O seu interesse na circuncisão era
puramente pragmática, pessoal e político (→ 6:12)?
Paulo considerava o desejo dos agitadores 'para os Gálatas a ser
circuncidado inconsistente com a sua incapacidade para obedecer à lei. O que quer
que suas razões para instando a circuncisão, Paulpodia conceber únicos motivos
perversos (compare v 12). Ele disse aos Gálatas: eles querem que você seja
circuncidado que eles podem se gabar de sua carne.
O que Paulo quer dizer com essa afirmação? Será que ele hiperbolicamente sugerem
que os agitadores recolhidos foreskins como David fez para ganhar a mão da filha de
Saul (1 Sam 18:25; 2 Sam 3:14)?Será que eles tratam os convertidos ao Judaísmo
completos como se fossem prêmios em uma competição? Será que eles se gabar suas
conquistas evangelísticos, de tal forma que a desumanizar aqueles que circuncidados,
tratando-os como nada mais do que as estatísticas (Bruce 1982, 270)? Será que eles têm
prazer perverso em sua capacidade de convencer os outros a fazer o seu lance? Eles
estavam mais preocupados de exibir suas proezas em promover a circuncisão do que
sobre aqueles que circuncidado? Será que os adversários se gabar de seus sucessos em
circuncidar os gentios convertidos para aqueles que deles ameaçados de perseguição se
não o fizessem (→ Gal 6:12)? Paulo fez projeto sobre seus adversários os mesmos
motivos perversos que ele veio a compreender havia motivado sua perseguição pré-
cristã dos crentes (tão Witherington 1998a, 449)? Nós só podemos imaginar.
O verbo grego traduzido vangloriar aparece apenas em 6:13 e 14 em
Gálatas. Formas do verbo são encontrados trinta e cinco vezes nas cartas de Paulo (Rom
2:17 em, 23; 5: 2, 3, 11; 1 Cor 01:29, 31 [duas vezes]; 3:21; 4: 7; 13 : 3; 2 Coríntios
5:12; 7:14; 9: 2; 10: 8, 13, 15, 16, 17 [duas vezes]; 11:12, 16, 18 [duas vezes], 30 [duas
vezes], 12: 1, 5 [duas vezes], 6, 9; Ef 2: 9; e Phil 3: 3). Parece apenas duas vezes em
outras partes do NT (Tg 1: 9; 4:16). O substantivo cognato vangloriar ou "orgulho"
também aparece nove vezes em Paulo, incluindo Gal 6: 4, com a ambiguidade
similar. Gozando pode ter negativo (como em fanfarronice) ou positivo (como na
tomada de satisfação pessoal) conotações, dependendo do contexto. Paulo, obviamente,
considerada a ostentação de seus adversários inadequado.
■ 14 A sentença começa com Emoi, Para mim, na primeira posição enfática. Paulo isso
contrasta fortemente sua prática com a de seus adversários em vv 12-13. Estas palavras
iniciais são seguidos por uma linguagem que expressa um forte desejo negativo. Sua
tradução literal é ininteligível: Mas para mim isso nunca pode acontecer de
se vangloriar. Mas o que ele quis dizer é bastante claro.
Em outro lugar, Paulo usou me genoito de forma independente, negando
vigorosamente perguntas retóricas (veja Gl 2:17; 3:21; Rm 3, 4, 6, 31; 6: 2, 15; 7: 7, 13;
09:14; 11: 1, 11; fora Paulo somente em Lucas 20:16). Neste uso exclusivo NT, Paulo
empregou-lo dentro de uma sentença infinitivo como um forte advérbio negativo: Mas
eu nunca pode se orgulhar ... Os Agitadores queria se vangloriar na carne
circuncidado dos Gálatas (Gl 6:13). Mas, ele queria se vangloriar em nada a não ser na
cruz de nosso Senhor Jesus Cristo.
Paulo paradoxalmente se vangloriou em cruz, que os incrédulos considerado uma
fonte de vergonha escandalosa (→ 06:12; cf. Rm 5:11; 15:27; 1Co 1:31; 15:31;
02:16 Phil; 3: 3) . Jactância tal como esta era culturalmente inofensivo. Ele tinha
orgulho não em suas próprias realizações, mas em sua salvação recebida como um
presente por meio da morte e ressurreição de Cristo. Christian "ostentando" glorifica
Cristo (veja 1 Coríntios 1:31; 2 Coríntios 10:17). Não é auto-elogio, mas "" doxologia
"ou" hino "(Betz 1979, 318).
 Foi por meio da cruz de Cristo que o mundo havia sido crucificado para Paulo, e
que ele tinha sido crucificado para o mundo. Obviamente, tal linguagem é
metafórica. Nem o mundo nem tinha sido literalmente pendurado para morrer em um
instrumento de madeira de tortura. Homens mortos não escrevem cartas.
Crucificação aqui, como em Gl 2:20 (→), refere-se a um fim definitivo de qualquer
relacionamento significativo. Paulo não se importava com a opinião do mundo. Para
todos os efeitos práticos, ele e do mundo estavam "mortos" uns aos outros. Embora
Paulo permaneceu vivo, ele não devia nada à ordem mundial anti-Deus, mas unicamente
à graça de Deus (2 Coríntios 1:12). Seus fim dos tempos convicções convenceu-o de
que o tempo era curto. Ele usou as coisas do mundo, mas recusou-se a ser "absorvido
neles. Para este mundo em sua forma atual está passando "(1 Cor 07:31).
Paulo tinha metaforicamente "morreu com Cristo para os rudimentos do mundo".
Ele já não pertencia a ele ou submetidos a suas regras (Col 2:20; → Gal 2: 19-21; 4: 3-
10; ver Balz 1990a , 312). Aomundo ele se refere a tudo o que foi hostil a Deus "no
presente século mau" (1: 4; → 4: 3; veja Romanos 3: 6, 19; 5: 12-13; 1 Cor 1: 20-21;
2:12; 6: 2, 7: 31-34; 2 Coríntios 5:19; 7:10). Ele não desvalorizar a ordem criada, mas as
pessoas, opiniões e sistemas separados de Deus, "perdido no pecado, totalmente em
desacordo w [om] alguma coisa divina, arruinado e depravada" (bdag, 446).
A conversão de uma chamada de Paulo por Cristo crucificado e ressuscitado
totalmente alterou sua visão de mundo (→ Gal 1:13, 23). Ele mudou de perseguidor a
um pregador da fé cristã. Ele veio para ver a cruz como a revelação suprema do amor de
Deus pela humanidade pecadora (veja Romanos 5: 6-11) -que "o Filho de Deus ... me
amou e se entregou por mim" (Gl 2:20). Ele já não era um escravo para os rudimentos
do mundo, mas uma livre filha de Deus (→ 4: 1-14).
Paulo não se refere simplesmente ao que tinha acontecido com ele pessoalmente. A
morte de Cristo teve efeitos cósmicos, mudando o próprio mundo. Os cristãos já
estavam sendo resgatados de "presente século mau" (1: 4). A velha ordem continuaram
a existir, mas passava longe (1 Cor 07:31), juntamente com tudo o que pertencia a ele,
incluindo a Lei (2 Coríntios 3: 7-11). Toda a criação seria renovado quando Deus trouxe
à conclusão que ele tinha começado em Cristo (Romanos 8: 18-25). A idade avançada
foi tão bom como morto para Paulo. Tudo o que importava eram "as novas realidades
escatológicas provocada por causa da morte de Cristo" (1998a Witherington, 450). Os
cristãos tiveram o privilégio de viver já como cidadãos da nova era despontando (Rm
13, 11-14).
■ 15 Paulo repetiu o ponto que ele fez anteriormente em Gálatas 5: 6 (→) em palavras
ligeiramente diferentes. Lá, ele minimizou a importância
da circuncisão e incircuncisão (lit., prepúcio; → 2: 7; 5: 6) em comparação com a "fé
que se expressa através do amor." Aqui, ele fez o mesmo, mas por comparação
com uma nova criação . Ao longo da carta que tinha vigorosamente explicou por que
os crentes gentios não circuncidados não deveriam ser circuncidados. Agora,
curiosamente, na sua extremidade, ele argumentou que nem a circuncisão nem a
incircuncisão realmente importava. Seu ponto essencial era que a diferença entre
judeus e pagãos era inconsequente (→ 03:28).
Em 5: 6, Paulo negou tanto circuncisão nem incircuncisão Aqui, ele negou que ou
era "qualquer valor." Qualquer coisa. O grego de 6:15 é conciso (lit.): Pois nem a
circuncisão nem a incircuncisão nada é, mas uma nova criação. Fornecendo as
palavras ellipsed, o ponto de Paulo era que uma nova criação foi realmente algo.
Porque a velha ordem mundial foi tão bom como morto (v 14), tudo o que
importava era a nova ordem que Deus tinha começado em Cristo. Esta Paulo chamou
a nova criação. Em 2 Coríntios 5:17, ele usou as mesmas palavras gregas para descrever
um cristão como "uma nova criatura" (bdag, 573, SV 2.a).
A terminologia da nova criação descreve metaforicamente todo o escopo do
trabalho divino de salvação. Ele certamente compreende as experiências humanas
pessoais de conversão, regeneração, adoção, justificação e santificação. O Espírito
Santo leva infalivelmente pecadores a fé e para a frente para a glória através de
"crescimento contínuo em santidade" e "conformidade com a imagem de Cristo. A nova
criação implica uma nova natureza com um novo sistema de desejos, afetos, e hábitos
"na vida dos crentes (George 1994, 438).
Mas Paulo compreendeu salvação para compreender cósmica, bem como dimensões
antropológicas. A linguagem da nova criação tinha uma longa história na tradição
apocalíptica de Israel (Is 65:17; 66:22; 4 Esdras 7:75; Jub. 1:29; 4: 24-26; Qumran
[11QT 29,7-10; 1QH 11.13; 1QS 4,25]; 1 Suite. 72: 1; 91: 15-16; 2 Bar. 32: 6; 44: 5-15;
Pseudo-Filo, LAB 3:10; 16: 3; 32:17) . Apropriação de Paulo desta tradição apocalíptica
deixa claro que ele esperava mais do que renovação moral meramente pessoal ou um
cosmos renovados.
Como cristão, Paulo acreditava que antes do final, uma nova criação já tinha
amanhecido na vida renovados e transformados das comunidades crentes (Rm 13, 11-
14). Os cristãos se tornam uma parte da "nova criação" participando "em Cristo". Para
eles, "o velho [criação] se foi, o novo veio" (2 Cor 5,17). A igreja Cristo trouxe à
existência por sua morte e ressurreição encarna a nova criação (Ef 2:10, 15). A igreja é
criação de um novo povo de Deus, a vanguarda do reino de Deus de Deus.
Mas Paulo esperava mais do que um povo renovados. Ele esperava que toda a
ordem natural para participar do resgate abrangente Deus havia posto em marcha em
Cristo (Romanos 8: 18-25). "Longe de reparar os velhos cosmos, Deus está no processo
de substituí-lo" (Martyn 1997, 565). Como diz o velho mundo perdura, Cristo está
trazendo todas as pessoas e poderes resistentes a Deus sob o seu domínio (1 Cor 15: 20-
28). Entre o presente eo Parusia, a Igreja é chamada e habilitada para participar Cristo
na tarefa de trazer criação unredeemed sob o domínio de Deus (1 Coríntios 15: 12-28,
57-58).
Batismo marca a transição do antigo para o novo criação (Petzke 1990, 326). Mas é
Cristo, não a água ou o sacramento, que inaugura a nova criação em justificação e
santificação. Pessoas renovada do Espírito são criados em Cristo para ser o povo de
Deus no-mundo verdadeiramente justo e santo (Ef 4:24). Como eles estão sendo
renovados à imagem de seu Criador (Cl 3:10), eles participam com Cristo no doloroso
processo de renovação do mundo (2 Coríntios 5: 11-6: 2; Rm 8: 18-25).
■ 16 Paulo mudou a letra para a sua conclusão, pronunciando uma bênção condicional
para coincidir com a maldição condicional com que começou em 1: 6-10: Paz e
misericórdia para com todos os que seguem essa regra, mesmo para o Israel
de Deus.
Paulo abriu a sentença grega caracterizar aqueles por quem ele orou a bênção de
Deus: Para todos quantos vão cair no passo com esta norma (grifo nosso). A mesma
palavra começou v 12. Lá, ele descreveu os Agitadores como todos os que querem
fazer uma boa exibição na carne (grifo nosso). Aqui, em contraste, ele se referiu a
todos os que compartilhou sua visão da vida cristã. Como Paulo percebeu isso, os
Gálatas enfrentou uma escolha: aceitar a circuncisão ou a cruz, a carne ou o Espírito.
Stoichēsousin, siga, na expressão todos os que seguem esta regra, é da mesma raiz
prestados "manter em sintonia" em 05:25. Há Paulo insistiu que manter "em sintonia
com o Espírito" foi crucial para a vida cristã (→ 5: 16-25). Aqui, o tempo futuro do
verbo é notável. O que os gálatas tinham feito no passado não era foco de
Paulo. Consistente com sua retórica deliberativa, a pergunta era: O que eles fariam no
futuro?
Não está claro exatamente o que Paulo queria dizer com esta regra. Qual regra? A
palavra Kanon mais tarde se tornaria proeminente no desenvolvimento do cristianismo,
referindo-se aos livros geralmente aceitos de Escritura cristã-o cânone. Mas parece que
apenas quatro (ou cinco) vezes em todo o NT, tudo dentro de cartas de Paulo (2
Coríntios 10:13, 15, 16; Gl 6:16 [e em alguns manuscritos tarde de Phil 3:16.]). Em 2
Coríntios Kanon se refere a limites geográficos. É definido o público do ministério
apostólico de Paulo como novas igrejas plantadas entre aqueles a quem Cristo não
tinham sido previamente pregado (cf. Rm 15:20). Aqui, no entanto, Paulo parece ter
seguido a prática LXX, usando Kanon para se referir a "uma regra de conduta, um
padrão para fazer julgamentos" (Areia 1990a, 249).
O adjetivo demonstrativo este sugere que regra caracteriza algo mencionado no
contexto imediato. Se Paulo remetido ao versículo 14, ele identificou o padrão em
termos de sua fonte de orgulho-a cruz de Cristo vs. circuncisão. Se ele remetido ao v 15,
ele aplicou o padrão para todos os que faziam parte da nova criação comunidade. Se
ele se referiu à frente para v 17, ele aplicou o padrão para todos os que não o
perturbava. Independentemente disso, ele se referiu aos cristãos que compreenderam o
evangelho como ele fez.
A cláusula final no sentence- e para o Israel de Deus -Pode ser tomada em
qualquer um dos dois sentidos. Primeiro, ele poderia identificar dois grupos-aqueles que
seguiram esta regra como distinto deIsrael de Deus. Isto lê kai como uma conjunção
de coordenação, e -sua função mais comum. Em segundo lugar, kai pode ter uma função
explicativa, aproximadamente equivalente ao "que é" (bdag, 393, SVkai I.3). Ou, ele
pode servir como um advérbio ascensive, mesmo (bdag, 393, SV kai II.2). Ambas estas
utilizações identificar um grupo com uma dupla designação.
Praticamente todos os intérpretes de Gálatas através do século XIX concluiu que o
Israel de Deus se refere à igreja consistindo de judeus e gentios crentes (ver Meyer
1873, 349-54). Aqueles que rejeitam a leitura tradicional fazê-lo por razões teológicas,
não exegético (ver Robertson, 2000). A frase tornou-se controverso primeiro entre os
intérpretes dispensacionais e mais tarde entre os intérpretes pós-holocausto.
Dispensationalists estão interessados em manter uma clara distinção entre "Israel" e
"a Igreja" em toda uma gama de questões teológicas referentes à profecia,
eclesiologia e soteriologia. Eles não estão confortáveis com a idéia de que aqui
Paulo está usando a frase "Israel de Deus" no sentido de que inclui os gentios,
porque isso prejudica a sua afirmação de que "a Igreja" é sempre cuidadosamente
distinguida de "Israel" na Bíblia. (Marlowe 2004)
Alguns intérpretes recentes rejeitaram a leitura tradicional para evitar o alegado anti-
semitismo ou anti-judaísmo do chamado supercessionism Christian (ver, por exemplo,
Dunn 1993, 346-48). Eles rejeitam corretamente a crença de que Paulo pensou que a
igreja tinha simplesmente substituiu Israel em fins de poupança de Deus. Romanos 9-11
iria deixar claro que as visões do apóstolo dos gentios sobre o destino dos não-cristãos
judeus foram complicadas (ver Greathouse e Lyons 2008b, 45-124). Mas para tomar a
bênção de Paulo em Gálatas 6:16 como prova de que ele esperava judeus para ser salvo,
apesar de sua falta de fé em Cristo, lê-se demais em suas palavras.
Se Paulo pretende referir-se ... para a derradeira salvação do povo judeu,
incluindo aqueles que no tempo presente rejeitar a pregação do evangelho, ele
não prestou quaisquer indícios deste tipo para seus leitores na Galácia. Ele ainda
 não tinha escrito a carta aos Romanos, Gálatas e em nenhuma parte aborda o
problema da fidelidade de Deus para Israel ou para a derradeira salvação do
povo judeu. O apóstolo está preocupado com um conjunto totalmente diferente
de problemas colocados pela demanda que suas congregações Gentile se tornar
Lei observador. No curso de sua argumentação, ele afirmou nos termos mais
fortes possíveis que os membros gentios de suas igrejas da Galácia são filhos de
Abraão, herdeiros da bênção prometida de Deus (3: 6-9, 29), legítimos herdeiros
da promessa através de Isaque (04:28, 31), as crianças de Sarah. São eles que
cumprir a lei (5:14; 6: 2). À luz dessas alegações só há um caminho possível que
os leitores originais poderiam ter entendido a bênção de Gal 6:16:. O Israel de
Deus refere-se a todos os que estão em Cristo ... É uma descrição da comunidade
eleitos escatológica da fé composta de judeus e gentios. É equivalente em
significado para "a família da fé" (6:10). (Hays 2000, 300-301)
Contrariamente às alegações de supercessionism Christian (já no segundo século,
ver Justin, Dial. 11:15), Paulo não afirmou que os cristãos gentios tinham substituído os
judeus na economia divina. Ele assumiu que a igreja cristã foi mais e menos abrangente
do que Israel segundo a carne (1 Coríntios 10:18; cf. Rm 9: 3-5). Ele incluía pagãos
que tinham fé em Cristo e excluídos judeus que não o fez. Paulo não é o único autor NT
para aplicar língua OT referindo-se a Israel para a igreja, incluindo os crentes gentios
(ver, por exemplo, 1 Pedro 2: 9-10).
Burton (1920, 358) e Longenecker (1990, 297) observam corretamente que em
outras partes do NT o termo Israel nunca se refere a cristãos gentios, só para
judeus. Mas esta é a ocorrência da expressão única NT o Israel de Deus. E isso nunca
aparece no judaísmo (Betz 1979, 322). À luz do resto da Gálatas, que 6: 11-16 resume,
parece implausível que Paulo usou para se referir apenas aos cristãos judeus (Weima
1993, 105), muito menos judeus não-cristãos (ver Richardson 1969, 74-84 ; Dunn 1993,
346-48).
"Todos os pontos de vista que levam" o Israel de Deus "para se referir aos judeus e
gentios não ... não levam suficientemente a sério o contexto da carta da Galácia"
(Longenecker 1990, 298). Assim, a interpretação, isto tradicional Paulo referiu-se tanto
os crentes judeus e gentios-parece mais plausível. O povo de Deus compreendem todos
os filhos de Abraão.
Em Gl 3 (→ 3: 6-9, 14, 16-18, 29) Paulo identificou filhos de Abraão como todos os
crentes em Cristo, independentemente da sua etnia. Assim, não parece haver nenhuma
razão para não levar a igreja cristã como o Israel de Deus, a expressão contemporânea
legítimo da antiga fé de Israel (ver Dunn 1993, 345). Paulo não considerou a igreja
cristã um arrivista, "superstição" unsanctioned (→ 6:12). Foi em algum sentido uma
expressão da antiga fé de Israel. "Por mais que muitos gregos e romanos educados pode
ter desprezado o judaísmo, não foi ainda maior opróbrio associado a ser parte de uma
nova religião e não reconhecido" (Witherington 1998a, 457).
Epílogo autobiográficos de Paulo recapitula sua mensagem por todo Gálatas: "a
bênção em Gal 6:16 ... resume o que ele disse sobre os adversários e seus falsos
ensinos. 'Paz e misericórdia' são desejados para todos os que concordam "com
este canon" (ou seja, a de Paulo); por meio do Espírito, o cristão é uma nova criação
(6:15). Kanon é, portanto, o novo padrão para o crente "(Sand 1990a, 249).
Se a interpretação tradicional de Israel de Deus é correta, bênção de Paulo de paz e
misericórdia aplicado a um único grupo, tudo que aceitou o evangelho como ele
pregou-lo. Não há nenhuma razão para supor que ele pensou em dois grupos distintos
que-ele oferecidos a bênção de paz aos cristãos paulinos, enquanto orando por
divina misericórdia para os não-cristãos judeus.
 A combinação de misericórdia e de paz aparece na recensão babilônico
da Shemoneh Esreh, os tradicionais Dezoito Bênçãos do judaísmo posterior. Os
estudiosos debatem se este já estava em uso nos dias de Paulo. Se assim for,
pronunciando uma bênção judaica na igreja de crentes judeus e gentios dá-lhe um toque
curiosamente irônico (Richardson 1969, 84).
Usado somente aqui nas cartas de Paulo, o Israel de Deus em seu contexto Galácia
refere-se a todos aqueles que ficou do lado de Paulo na disputa que dividiu as
comunidades cristãs da Galácia. Ele virou a mesa contra seus opositores, alegando para
a igreja misturado um título os agitadores pode ter reservado para si. Em sua alegoria de
esposas e filhos de Abraão em 4: 21-31, ele também identificados os cristãos como
filhos da mulher livre (Sarah) e caluniado seus adversários como filhos da escrava
(Hagar).
Tais inversões de papéis não são incomuns em Paulo. Em Filipenses 3, ele invertido
etiquetas esperados, designando seus oponentes judeus "os cães, os homens que fazem o
mal, aqueles mutiladores da carne" (v 2). Os cristãos, ao contrário, foram "a circuncisão,
nós que adoramos pelo Espírito de Deus, que nos gloriamos em Cristo Jesus, e não
confiamos na carne" (v 3).
Gentios redimidos agora formar verdadeiro Israel ", descendência de Abraão" (Gl
3:29), juntamente com os cristãos judeus, porque eles são identificados com e
representado pelo indivíduo "descendência de Abraão," Cristo, que resume Israel em
si mesmo (Gl 3:16 ). Consequentemente, Paulo não considerou "torcer" o
significado profético de Isaías 54 para aplicá-lo para os crentes Gentios, uma vez
que são agora vistos como verdadeiros israelitas e seu retorno a Deus é parte do
cumprimento da restauração e nova promessa criação feita para Israel. (Beale 1999,
217)
Para reivindicar para a igreja a designação o Israel de Deus foi a de não negá-lo aos
judeus. Romanos 9-11 demonstra claramente que o apóstolo dos gentios havia
supersessionista. Ele insistiu em que define os verdadeiros filhos de Abraão como os
filhos de Deus. A inclusão no recém-constituído Israel não foi determinada pela
descendência étnica ou pela marca da circuncisão. Ele não se limitou somente aos
judeus. Na verdade, ele só incluiu os crentes judeus, aqueles que haviam aceitado a
Jesus como o Messias de Israel. Além disso, os crentes gentios, que partilhavam a fé de
Abraão, eram tão verdadeiramente membros do Israel de Deus como os judeus que
eram seus descendentes naturais.
Paz repete a primeira palavra de saudação de abertura da carta (→ 1: 3). Esta oração
implícita para os Gálatas solicita que Deus conceda-lhes o dom de bem-estar
global. Similar à conclusão das bênçãos de paz aparecem em Rom 15:33; 16:20; 2
Coríntios 13:11; Fp 4: 9; 1 Tessalonicenses 5:23; e 2 Tessalonicenses 3:16 (comparados
e contrastados em Beale 1999, 219-21).
A palavra misericórdia lembrou aos gálatas que ninguém merecia dons de
Deus. Em Gálatas 3: 22-23 e Romanos 11:32 Paulo insistiu que Deus determinou que os
seres humanos vão se relacionar com ele em termos da sua graça, não suas
conquistas. Ele reconheceu o escopo abrangente de Deus misericórdia, e não como
uma garantia de salvação universal, mas de oportunidade universal (ver Wis
11:23).
■ 17 Paulo anunciou a conclusão da carta com uma expressão idiomática grega que
significa Finalmente. Seguiu este com uma terceira pessoa imperativo: permitir que
ninguém me causar problemas[Kopos]. Uma raiz grega inteiramente
diferente (tarassō) refere-se aos adversários da Galácia de Paulo como
"perturbadores" em algumas versões de inglês em Gálatas 1: 7; 5:10,
12 (anastatasoō). Será que Paulo escolher Kopos por causa de sua semelhança
com Kope, corte? Esta raiz aparece com prefixos preposicionais em 5:
7 (enekopsen: "cortar na") e 12 (apokopsontai: cortar).
Paulo justificou o seu pedido com a alegação de que ele tinha experimentado
problemas suficientes. As provas eram suas cicatrizes físicas: eu trago no meu corpo
as marcas de Jesus. Ele tinha sofrido estes a partir de sua experiência repetida de
perseguição por pregar o evangelho de Cristo crucificado (veja 1 Coríntios 15:32; 2
Coríntios 1: 8-9; 11: 23-27). Paulo fez "não quer ser identificado pelo crachá da velha
criação (circuncisão), mas ... com o único sinal da nova criação: com Jesus, e seu
sofrimento na cruz" (Beale 1999, 222).
Paulo havia mencionado suas perseguições em vv 12-17 como parte da
contrapartida explícita de sua ostentação ea dos Agitadores:
• Eles procuraram a circuncisão dos • Paulo sofreu perseguição por se
Gálatas, como forma de evitar a recusar a exigir a circuncisão
perseguição (6:12). (05:11).

• Eles se gabou da carne circuncidado • Paulo vangloriou só da cruz que

dos Gálatas (6: 12-13). terminou a velha criação e suas
divisões (6:14).

• Na nova ordem, a marca da • cicatrizes de Paulo eram sinais da

circuncisão significava nada (v 15). aurora da nova criação (6:17).

Identificação de Paulo com a cruz (2: 19-20) foi tão completa que ele considerava
suas cicatrizes da perseguição como um cristão as marcas de Jesus (6:17). "Paulo
entende essas cicatrizes duradouras como sinais de que ele pertence a Jesus, sinais
fazendo-o independentemente de outras pessoas e inatacável. No posfácio escrito de
próprio punho Paulo afirma, portanto, que essas marcas de sua relação com o
sofrimento de seu Senhor realmente deveria poupá-lo quaisquer "problemas" de Gálatas
"(Walter 1990b, 277).
O termo estigmas mais tarde referido marcas escravos receberam identificar seus
mestres (ver Êxodo 21: 5-6; Dt 15: 16-17). Talvez, cicatrizes de Paulo lembrou-lhe que
ele era um escravo de Cristo (Rm 1: 1; Gal 1:10). "No mundo greco-romano tal
identificação foi utilizado apenas em escravos que tinham cometido um crime
particularmente grave ou tinham tentado escapar e em desertores militares ou
trabalhadores forçados. Nesses casos, então, tais marcas não designar qualquer tipo de
posição social, mas sim eram sinais de particular desonra "(Walter 1990b, 276). As
tatuagens de devotos religiosos que honram as suas divindades protetoras (ver Isaías 44:
5; 49:16) também foram chamados estigmas (bdag, 768).
O relativamente moderna "fenômeno religioso-psicopata" às vezes chamado de
"estigmas" em alguns círculos cristãos não teria sido um possível significado no
vocabulário de Paulo. Não há razão para imaginar que ele deu cinco cicatrizes, que eram
cruciforme, ou que se assemelhava às letras do nome de Cristo (Walter 1990b, 277).
Alguns judeus helenistas considerado a circuncisão um "estigma", isto é, "um sinal
confessional", que serviu como uma contrapartida para a tatuagem religiosa (ver 3 Macc
2: 29-30; Lev 19:28; Ap 7: 2-3; 14: 9-11; Walter 1990a, 276). Como um judeu étnico
nascido de pais judeus observantes, Paulo poderia ter chamado a atenção para este
estigma suportado em seu corpo: ele foi circuncidado (veja Fp 3: 4-5).A circuncisão
marcou seus oponentes como escravos da lei. Ele enfatizou, em vez suas cicatrizes mais
óbvias e vergonhosas, que o marcaram como de uma só vez um escravo voluntário de
Cristo e ainda livres em Cristo (veja Betz 1979, 663-64).
■ 18 A bênção final, de 2 Tim 4:22 e Fm 25 são idênticos aos que aqui em
Gálatas. Como em Gl 1: 3 (→), Paulo implicitamente orou para que Deus possa
conceder livremente seus "irmãos e irmãs" audience-(NVI 2011) -todas as bênçãos da
salvação.
Aqui, o seu espírito (como no Phil 4:23; Fm 25), refere-se simplesmente a
"você" (CEV, GNT, reb). Isso enfatiza a dimensão interior, espiritual de suas vidas
como irmãos na fé. Ao abordar-los novamente como seus irmãos espirituais (ver 1:11;
3:15; 4:12, 28, 31; 05:11, 13; 6: 1), Paulo expressou confiança inabalável de que os
Gálatas seria persuadido por sua carta manter-se alinhado com o seu evangelho livre de
circuncisão.
Amém (→ 1: 5) deu bênção de despedida de Paulo a força de uma oração-desejo:
"Na verdade, deixe que seja assim" (Arichea e Nida 1976, 160). Ele antecipou que a
carta seria lida em voz alta nas várias reuniões da comunidade dos Gálatas. Lá, ele
esperava que eles ecoam sua Amen, confirmando a sua lealdade para com o Deus
que os havia chamado por A graça de nosso Senhor Jesus Cristo através de seu
evangelho (→ 1: 2).

A PARTIR DO TEXTO
Resumo. Conclusão autógrafo de Paulo a sua carta apaixonada deu o seu selo
pessoal de aprovação. Reiterando as suas principais preocupações, ele contrastou si
mesmo e sua mensagem com os agitadores. Eles estavam preocupados com as questões
da carne (vv 12-13); ele, com os assuntos do espírito (v 18). Evitavam perseguição por
causa da cruz de Cristo (v 12); ele abraçou-lo (vv 14, 17).Eles agarrado à velha ordem,
enquanto ele estendeu a mão para a nova criação (vv 14-15). Paulo estava confiante de
que os Gálatas não apenas "manter em sintonia com o Espírito" (5:25), mas manter em
sintonia com o seu evangelho livre de circuncisão (6.16). Apenas como eles fizeram
isso teria que compartilhar as bênçãos de Israel de Deus (v 16).
Crucificação vs. circuncisão. Paulo teria tido nenhum uso para os aderentes
modernos do chamado evangelho da prosperidade, que pensam do cristianismo como o
caminho para o sucesso mundano. Seu ministério foi dedicada à criação de
comunidades cruciformes (ver Gorman 2001), para quem fazer uma boa impressão
para o exterior e evitar a perseguição (v 12) não importa. Ele encarnou este desdém
para a carne (v 13) ea busca de reconhecimento do mundo: o mundo está crucificado
para mim e eu para o mundo (v 14).
Na luz da aurora de uma nova criação nem a circuncisão nem a
incircuncisão importava (v 15). Os limites carnais definidos pela remoção cirúrgica do
prepúcio não contou para nada na nova criação(v 15). Estando dentro do Israel de
Deus não era uma questão de raça ou ritual. A bênção da salvação, como o povo de
Deus pertencia a aqueles que realmente vivem pelo padrão da nova criação (v 16).
Circuncisão em Gálatas não é simplesmente sobre um procedimento cirúrgico
desatualizado. Trata-se de atribuir importância excessiva a matéria superficial da
carne. Os seres humanos tendem a ser demasiado impressionado pelo reconhecimento
humano, conforto criatura, e as diferenças que nos dividem. Deus não é (2: 6).
Desde o início da carta Paulo tinha advertido que agradar a Deus poderia implicar as
pessoas não agradáveis. O que Deus realizou por meio da cruz de Cristo nunca pode
ser substituído por aquilo que os seres humanos podem fazer, quer através da
circuncisão ou qualquer outra coisa que é apenas superficial. Salvação presente não é
uma questão de fazer uma boa impressão para o exterior -ser poupados do sofrimento
ou receber honra temporária. O privilégio gracioso de participar do povo de Deus na
nova ordem foi invadindo o mundo na cruz de Cristo.
História recepção. Intérpretes tomaram reivindicações de Paulo nos versos 14 e 15
sobre a crucificação do mundo ea nova criação -em formas que contam mais sobre a
sua teologia do que cerca de Paulo. Marcião e, posteriormente, o gnosticismo
justificaram a sua mensagem de uma nova Criador pelo apelo à esperança do apóstolo
para uma nova criação. Tertuliano e Crisóstomo ler suas reivindicações como suporte
para a lógica de negar mundo do ascetismo. Agostinho e Tomás de Aquino identificado
o mundo como a busca por estado mundano. Agostinho esperada transformação de nova
criação somente no futuro. Aquino limita-lo para indivíduo transformacão "a fé que atua
pelo amor" (5: 6 NVI). Luther redefiniu "mundo" para incluir o papado, igreja
tradicional, o celibato, e da tradição ascética. Tanto ele como Calvin tomou nova
criação para se referir aos crentes justificados e transformadas. Bultmann tomou a
linguagem de Paulo de ter apenas a força antropológica de uma nova auto-compreensão
existencial.Käsemann e Martyn abraçou linguagem cosmológica de Paulo em um
sentido realista (Riches 2008, 289-301).
Com a vinda de Cristo, Deus tem invadido este mundo e está mudando
fundamentalmente tudo. Somente aqueles que se alinham com o que Deus é até neste
mundo pode enfrentar nova criação -agora e no futuro. Através da Igreja, Cristo é
trazer à existência uma mudança radical na ordem mundial. Para o presente, a evidência
é mais sociológica do que cosmológica.
Dentro da igreja, a cruz significa que tudo o que nos divide não importa mais (Gl
3:28; 5: 6; 06:15). Em "o presente século mau" (1: 4) cruciformity envolve
paradoxalmente tanto a dor e esperança. Nós carregamos fardos uns dos outros (→ 6:
2), porque sabemos que "em Cristo ... a única coisa que conta é a fé que se expressa
através do amor" (5: 6). Como nós cooperar no projeto de Deus para a igreja, para que
Cristo possa ser formado dentro de nós, nós gememos como "em dores de parto" (Rm
8:22; → Gal 4:19). Mas a grande expectativa da redenção cósmica nos sustenta (Rm 8:
18-25). "O que conta é a nova criação" (Gl 6:15 b NVI 2011). [1]