UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE

MÉXICO
FACULTAD DE FILOSOFÍA Y LETRAS

LICENCIATURA EN FILOSOFÍA

Asignatura optativa: Problemas de Historia de la filosofía

Profesor: Mtra. María Estela García Torres Cruz

Semestre: 2020-1

CICLO: Formación

ÁREA: Historia

CLAVE HORAS/SEMANA/SEMESTRE TOTAL DE CRÉDITOS

PRÁCTICAS HORAS
TEORÍCAS
32 32 4

Carácter: OPTATIVA
Tipo: Teórico
Modalidad: Curso
Asignatura subsecuente: Ninguna

“Calidad de vida”
El término calidad de vida se relaciona con una propuesta de vida en la que el sujeto se
vuelva autosuficiente. La estructura que tiene este concepto -como Martha Nussbaum
explica- tendrá una forma “más parecida a una tela de araña heraclítea, que una línea
recta” Martha Nussbaum (2004). Es decir, que su definición o concepto, no puede
darse de una forma unidimensional, como tampoco unívoca, ni con el rigor que suele
utilizarse en ciencias de datos duros. Ya que el mismo concepto de calidad, va a
derivar en la vida buena, y el bien en su complejidad puede llegar a coincidir con el de
felicidad o el de belleza como básicamente coincide con el de amor. Por eso, considero
que es una idea compleja, como lo piensa E. Morin. Así que en este curso se ofrecen
una diversidad de interpretaciones, de las cuales cada uno ha de hacer a su vez una
nueva interpretación, pero no hay soluciones totales ni univocas, ni simples.

Martha Nussbaum, se hace la pregunta en el texto la fragilidad del bien, de ¿en qué
consiste la vida valiosa? Si esta se relaciona con lo que corresponde al individuo o
depende de lo exterior.

La tradición de la filosofía en la Antigua Grecia estuvo interesada en el problema del

buen vivir. Y para llegar a entender qué significa vivir bien, ha de intentarse entender
qué es el ser humano. En este sentido puede decirse que parte de la experiencia vital,
es que somos personas vulnerables. Y por ello, estamos expuestos a la contingencia, a
lo mudable, al error, a la pérdida. Esto nos llevaría a la idea de que no es posible hablar
de vida buena o valiosa, ya que constantemente estamos expuestos al azar, y al dolor.
Pues más bien, solemos imaginarnos que lo bueno ha de estar libre de error y pena.
Entonces, parecería que lo que se entiende por vida valiosa, tendría que ver con
resguardar el bien humano de la contingencia y el azar. Otra manera de entenderlo, es
pensar que hay algo en el ser humano que puede controlar el azar y que puede medir
sus fuerzas para no ser dominado por la pasión y para controlar la contingencia, una
respuesta que se ha dado, es que ser razonable podría darnos el control de las
pasiones y de los impulsos.

La filosofía se cuestiona ¿cómo tenemos que vivir, de qué manera hemos de

comportarnos, para alcanzar el grado de una vida valiosa?
Para llegar a entender el concepto, tenemos que buscar ¿qué se entiende por ser
humano? Una primera definición, lo entendería como un ser activo, pero también es
pasivo. Las circunstancias a veces juegan un papel en el que la persona no puede
sostener por ejemplo sus principios éticos, o se ve forzado a actuar mal. Estos hechos
modifican la vida, sin que la persona hubiese querido actuar así.

Existen filosofías que se plantean un ideal, en el caso de Platón, revela una necesidad
de pureza para alcanzar la excelencia. A la vez, otras filosofías hablan de alcanzar la
libertad para llegar a una vida valiosa. A la vez se quiere lograr la verdad o la belleza.
Pero todos estos ideales se enfrentan al hecho de que el ser humano está atravesado
por el azar y la contingencia, con la debilidad ante las pasiones.

El ser humano también aspira a llevar una vida valiosa que significa poder alcanzar la
felicidad. Y por felicidad los maestros griegos de la Antigüedad, la concebían como algo
que se alcanza de forma activa. Se refiere a lo que un individuo consigue por sus actos.

La felicidad por lo común se asocia a llevar una vida excelente, pero hemos de notar
que si el ser humano no alcanza fácilmente la excelencia debido a que las pasiones de
carácter sexual por ejemplo, le demandan la satisfacción o las pasiones del gusto por
comer, o los placeres de los impulsos son demandantes de satisfacción. Entonces, una
forma de interpretar la excelencia, ha de darse en términos que permitan la conciliación
con las pasiones; otra interpretación consistiría en renunciar a los apetitos. De tal forma
también cabe preguntarnos si en la actualidad ¿podríamos considerar si la vida buena
se pueda llevar a cabo sin la renuncia al placer de los apetitos?

De esta problemática, cabría plantear si hubiera que restructurar la idea que se posee
de ser humano, y decir quizá, que no es posible que el individuo alcance una vida
buena, ya que son muchos los elementos que se lo impiden, como es el azar, las
pasiones, los apegos. La otra posibilidad está en pensar que el individuo, pudiera llegar
a controlar los aspectos problemáticos que le impiden sostener la vida buena, y desde
el punto de vista de algunas filosofías, es la racionalidad la que puede ayudar al
individuo a tener una vida buena, pues la razón, suponen estas filosofías, es el control
de los apetitos y de los afectos.
Sin embargo, considero que no ha bastado la racionalidad para llegar a la excelencia, y
que esta concepción de bondad basada en la racionalidad, no es adecuada en el
concepto de vida buena. La razón no domina las pasiones, como tampoco se puede
ser completamente racional.

A mi manera de ver, no es solo la razón, -si bien es necesaria- la que nos puede
apuntalar para saber y alcanzar el bien; es posible que se amplíe la noción de ser
humano a la capacidad de pensar de forma compleja y no solo racional. Lo cual tiene
que ver a veces, con consultar al corazón entre otras facultades humanas. Y en todo
caso, es necesario acercarse a la noción de bien humano, en la medida en que se
incluye la espiritualidad, que nos llevaría a espiritualizar las pasiones.

Si bien, por otra parte quizá la idea de mente o espíritu se refiere al razonamiento
práctico, lo cual implica, tomar en cuenta la experiencia, los sentimientos. En este
sentido, nos enfrentamos al hecho que cuando dialogamos humanamente, no existen
conceptos exclusivamente racionales, pues no somos pura razón, los conceptos que se
utilizan en humanidades, son simbólicos, constituyen el sentido de la existencia
humana, no lo que la define de forma rigurosa y exacta. Las humanidades no son
ciencia, son interpretación de lo humano, de aquello que comprende de forma profunda
el alma humana, o que comprende la existencia en el aspecto del valor, como por
ejemplo pensar ¿qué le otorga a un ser humano la honestidad o qué calidad de
persona es aquella que dice la verdad? Pero el conocimiento de este tipo de realidad
no se alcanza a través de la exactitud en los conceptos ni de su rigor, no se establecen
datos para verificar alguna afirmación.

En otro sentido, Hadot ha revolucionado la idea que teníamos de los griegos desde
Platón. La filosofía era concebida más como una manera de vivir. La filosofía –decía
Séneca- enseña a hacer, no a decir. Las técnicas de sí implicaban un largo y constante
ejercicio askesis sobre uno mismo.

El camino de sanación consiste para estos sabios en ir contra la corriente. Porque el

común de los mortales no hace lo que realmente desea, no se conoce, no ha ido al
fondo de sí mismo. Hay muchas “buenas razones” para desoír nuestros anhelos. Por
eso, para buscar en mí, debo dejar de oír a los otros, tengo que buscar solo en el
interior de mí mismo/a.

Así, vemos que las técnicas de la Antigüedad o arte de vivir, eran ejercicios
espirituales, no exposiciones de sistemas teóricos; perseguían una forma de educación
específica, que consistía en la formación del espíritu.

Ha de entenderse que por ejemplo Pierre Hadot, no utiliza la palabra espiritual en

sentido religioso o teológico.

En las escuelas, se educa intelectualmente, pero el intelecto no cubre todos los

aspectos de lo espiritual. El estudio que hace Hadot explica que lo espiritual, tampoco
significa un código de buenas maneras. El arte de vivir no es una moralina. “La palabra
espiritual permite comprender con mayor facilidad que unos ejercicios como estos son
producto no solo del pensamiento, sino de una totalidad psíquica del individuo. Tal
expresión englobaría, tanto el pensamiento, la imaginación y la sensibilidad como
voluntad” Hadot P, (2006).

Por eso la filosofía en la antigüedad era terapia. El primer ejercicio espiritual terapéutico
consistía en una vigilancia constante del ánimo, en una permanente conciencia de sí.

Para este tipo de pensamiento se suman la imaginación, los afectos y el pensamiento,

desde ahí ya podía hablarse de pensamiento complejo. Los pitagóricos dice Peter
Kingsley lograban amalgamar lo interno y lo externo, la política y el amor a la sabiduría,
la teoría y la práctica.

Desde la visión de Epicuro, hay que prepara el alma para que dejemos de pensar en el
dolor y nos concentremos en los placeres, pero sabemos que son los placeres
dichosos, los necesarios, los que elevan el alma. No consiste en el hedonismo
moderno que es sumamente materialista y superfluo.

Sabemos que una fuente constante de alegría es concentrarse en la naturaleza,

observarla para adquirir una alegría serena.

Temario:

Ejercicios espirituales en la Filosofía Antigua

Calidad de vida

Autoconocimiento

Construir una filosofía artística

Concepto de amor

Descubrir la espiritualidad

Intuición

Imaginación, cuerpo, sentimientos, ideas, reflexión

Comida sana para tener calidad de vida

Concepción de lo femenino para construir calidad de vida

Bibliografía:

Bruckner y Finkielkraut, El nuevo desorden amoroso, Ed. Anagrama, Barcelona, 1981

Foucault M, (1982) La hermenéutica del sujeto, FCE

Pierre Hadot, (2006) Ejercicios espirituales, y Filosofía Antigua, Ed. Siruela, Madrid

GarcíaTorres Cruz María, Filosofía holística, amor y mujer, ed. Académica española,
Alemania, 2012
Platón, Apología, Ed. Aguilar
--------, Banquete, ed. Aguilar
---------, Fedro o de la belleza, Ed. Aguilar
Martha Nussbaum, (2004) La fragilidad del bien, fortuna y ética en la tragedia y la filosofía
griega, Ed. La balsa de Medusa, Machado libros, traducción de Antonio Ballesteros, Madrid