pentagrama Lectorium Rosicrucianum

Na filosofia quântica se fala sobre a realidade relativa e a absoluta. O budismo fala

igualmente a respeito dessas duas esferas de vida. No cristianismo original, no
Evangelho de João nós lemos: A realidade da libertação

Os harmônicos superiores do “Pai-Nosso”

No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. …
Nele estava a vida, e a vida era a luz dos homens. … E a luz resplandece nas trevas, A criação é dupla
e as trevas não a compreenderam. O Minotauro, a alma e o eu

O Verbo é informação, a vida é energia, e a luz é conhecimento – portanto, Do saber à sabedoria

consciência. O Espírito divino, o Verbo divino, “pairava sobre as águas”, sobre a A Edda: A palavra sagrada original
vida divina, sobre o oceano original de todas as possibilidades.
Desse princípio gerador e receptor surge a consciência: como um reflexo da luz.
O ser humano leva em seu interior a informação criadora original da luz e da vida.
Se esse núcleo espiritual que existe dentro dele for tocado pela luz que brilha nas
trevas de sua ignorância, de seus apegos terrestres e de suas recusas, e se ele aceitar
essa luz, ele desaparecerá na coesão da filiação divina, realizará em si mesmo a
ligação entre o inferior e o superior e anulará a separação entre criatura e criador.
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set/out 2010 número 5

Editor responsável
A. H. v. d. Brul

Linha editorial
P. Huis

Redatores
C. Bode, A. Gerrits, H.P. Knevel, G.P. Olsthoorn,
A. Stokman-Griever, G. Uljée, I.W. van den Brul

Imagens
I.W. van den Brul, G. P. Olsthoorn

Redação
Pentagram
Maartensdijkseweg 1 Revista Bimestral da Escola
NL-3723 MC Bilthoven, Países Baixos
e-mail: pentagram.lr@planet.nl Internacional da Rosacruz Áurea
Edição brasileira
Pentagrama Publicações Lectorium Rosicrucianum
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O pentagrama tem sido, através dos tempos, o símbolo
do homem renascido, do novo homem. Ele é também
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M. D. Eddé de Oliveira o símbolo do Universo e de seu eterno devir, por
Revisão final
meio do qual o plano de Deus se manifesta. Entretan-
M.V. Mesquita de Sousa to, um símbolo somente tem valor quando se torna
Coordenação, tradução e revisão
realidade.O homem que realiza o pentagrama em seu
M.J. Versiani, M.M. Rocha Leite, L.M. Tuacek, microcosmo, em seu próprio pequeno mundo, está no
M.B. Paula Timóteo, A.C. Gonçalez Jr.,
D.B. dos Santos, J. Jesus, A.R.R.Gomes, caminho da transfiguração.
N.M.M. de Soliz, M.S. Sader, R.D. Luz, F. Luz A revista Pentagrama convida o leitor a operar essa
Diagramação, capa e interior revolução espiritual em seu próprio interior.
D. B. Santos Neves

Terceira capa
H. Rogel

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autorização prévia por escrito

ISSN 1677-2253
pentagrama ano 32 número 5 2010

O que obstaculiza a percepção sumário

do verdadeiro mundo é a lenti-
dão do coração humano.
O homem tornou-se “pesado”
com todas as pressões e
impressões provenientes da
matéria, que lhe sobrecarregam
o coração, e este, a muito custo,
reage apenas às coisas da vida e
às necessidades de seus seme-
lhantes, de modo que os impul-
sos internos da alma dificilmente
chegam até a consciência.
No presente número a revista Pentagrama tem
como objetivo, mediante alguns artigos provocantes,
despertar o coração espiritual. De fato, graças a uma
consciência atuante é possível abalar sua lentidão, seu
peso, e distinguir com o olhar interior o perfil de uma
nova era e de um novo mundo. É desse modo que o
poeta romântico alemão, Friedrich Hölderlin, o percebe
em um poema escrito em 1796:
a realidade da libertação 3
j. van rijckenborgh
a criação é dupla 8
artista mago ou verdadeiro iogue 13
do saber à sabedoria 18
a palavra sagrada original 22
a edda
os harmônicos superiores do “pai-
nosso” 26
o minotauro, a alma e o “eu” 30
ir além da terra 36
o livro de mirdad 38
resenha de livro

“Somos como um fogo que dormita

Na madeira seca ou no cascalho;
Lutando e buscando a cada momento
Pôr fim à estreita prisão.
Enfim, após ousar uma luta de séculos,
Chegam os momentos da libertação,
Quando o divino demole a prisão,
A chama liberta-se da madeira
E, vitoriosa, eleva-se em ondas
sobre as cinzas, ah!
Quando, como espírito liberto
Que triunfante voltou aos átrios solares,
Esquecemos os sofrimentos, a forma de servo.” Capa: Desenho celta numa estela antiga

a realidade da libertação 1 1
a realidade da libertação
A vida busca elevar-se, ascender, mudar de plano vibratório,
adentrar um novo campo. Um ser humano tocado por uma
vibração mais elevada pode ingressar no campo que se encontra
acima da dialética normal. Então, seu ser se modifica.

J. van Rijckenborgh

O
campo astral do corpo-vivo da jovem Gnosis caracteriza-
-se, considerado exteriormente, por meio de cor e vibra-
ção. Pode-se designar melhor a cor desse campo astral como
uma mescla de ouro e violeta, não o violeta avermelhado ou azulado,
mas uma cor absolutamente uniforme, muito específica, uma cor que
emite um resplendor violeta dourado. Sabemos que o ouro é a cor do
estado da alma renascida, de seu resplendor. É por isso que também
falamos de Rosacruz Áurea e cantamos a maravilhosa flor áurea. Há
muitíssimo tempo é sabido que o ouro, quanto ao seu brilho, natu-
reza e vibração, é comparado ao estado de renascido. Basta pensarmos
na antiga pintura primitiva. Por isso, também o Templo de Renova
está consagrado a essas duas cores, violeta e ouro. A cor violeta extre-
mamente pura é a cor fundamental do novo espectro, o da humani-
dade-alma, no qual a alma renascida, a flor áurea maravilhosa, pode
ser admitida num novo curso de vida. Em artigos precedentes, fala-
mos de um campo astral da natureza da morte e de um campo astral
do corpo-vivo da Escola Espiritual da Rosacruz Áurea, recentemente
construído. É possível que tenha parecido demasiado terreno consi-
derá-los existindo um ao lado do outro e, no entanto, apartados entre
si e protegidos de vários modos. Contudo, no tocante a isso, sem
dúvida, pensaremos de modo bem diferente ao considerar que se trata
aqui de uma questão de vibração. A substância sideral ou astral possui
uma escala vibratória que, na sétima região cósmica, vai de aproxima-
damente 450 trilhões a 700 trilhões de hertz (vibrações por segundo).
Essas são algumas cifras da Doutrina Universal. Dentro dessa escala
vibratória se manifestam os vários fenômenos astrais, formas e ativida-
des ligados à sétima região cósmica. Em cores, eles se expressam desde
o vermelho intenso, que é a vibração mais baixa, até o violeta azu-
lado, que é a mais elevada vibração no campo de vida dialético. As
radiações ligadas a tudo isso possuem, segundo a Doutrina Universal,
comprimentos de onda de aproximadamente 650 nanômetros (verme-
lho) até 450 nanômetros (violeta), sendo que um nanômetro é a bilio-
nésima parte de um metro. As vibrações mais rápidas possuem menor
comprimento de onda. Assim que esses limites de vibração e esses

2 pentagrama 5/2010
 J. van Rijckenborgh é o fundador da
Escola Espiritual da Rosacruz Áurea.
Nessa Escola ele explica e comenta o caminho
de libertação da alma de todas as maneiras,
frequentemente com o auxílio de textos herméticos tal
como o Corpus Hermeticum

Pintura mural de Madikeri, Índia

a realidade da libertação 3
 comprimentos de onda são ultrapassados em sen-
tido negativo, isto é, quando ocorre um retardo
ou enfraquecimento que se estende abaixo dos
limites da sétima região cósmica, sempre resulta
dissolução, desagregação, pulverização, explo-
são e morte, a morte por desintegração. E assim
que um ser humano ultrapassa esses limites em
sentido positivo, portanto para cima, em direção
à sexta região cósmica, ele entrará nessa região,
resultando daí outra forma de manifestação, que
indicamos por homem-alma. A passagem de um
campo para outro, da sétima para a sexta região
cósmica, acarreta infalivelmente uma transfigu-
ração; isso é um imperativo científico.
Se uma personalidade, um microcosmo, é sus-
tentada por uma vibração constante, o que faz
os veículos da personalidade permanecerem
concêntricos, em conformidade com esse fato,
determinada vitalidade é fornecida mediante as
faculdades disponíveis da personalidade, e, assim,
a vida é mantida por essa vitalidade. Quando
a personalidade se debilita, então, como disse-
mos, isso está ligado a uma diminuição na vibra-
ção vital. Em certo momento a vibração fica tão
enfraquecida e tão lenta que a personalidade já
não pode conservar-se no corpo e morre. Essa,
em síntese, é a causa da nossa morte corpórea.
A outra possibilidade é a de sermos tocados por
um campo cuja vibração é mais elevada do que
a que estamos acostumados. Trata-se então de
saber se somos capazes de responder a esse toque.
Se nos abrirmos a esse campo, se reagirmos posi-
tivamente, ele, de tempos em tempos, crescerá
processualmente em vibração. Em consequência
desse crescimento da velocidade vibratória que
ultrapassa a vibração normal da dialética, deve
resultar uma transformação de nossa entidade, do
microcosmo, do ser aural e, portanto, também
da personalidade.
Isso é a transfiguração. Ela é, em certo momento,
uma inevitabilidade científica para um ser
humano. No primeiro caso, a consequência é a
morte por supressão; no segundo caso é a morte
por renascimento. Dois modos de morrer na
esfera de vida dialética. Mas, como é grande
essa diferença! Uma das mortes significa as tan-
tas e tantas repetições do girar da roda do nasci-
mento e da morte. A outra morte sofre-se apenas

4 pentagrama 5/2010
Em certo momento, o fator tempo cessa também de
existir nessas regiões, e se desenvolve um novo estado:
a eternidade
uma vez. Passando por essa morte, ressuscita-
-se na vida eterna. Desse modo também deve
ficar claro o que indicamos como o novo campo
astral da Escola Espiritual moderna. É um campo
em que há concentração de substância astral no
qual atuam as vibrações cujo limite inferior está
acima dos 800 trilhões de hertz, enquanto o
menor comprimento de onda aproxima-se dos
400 nanômetros. Se imaginarmos uma redu-
ção no comprimento de onda e uma elevação do
número de vibrações, podemos formar uma ideia
das regiões cósmicas que estão acima da sexta.
Em certo momento, o fator tempo cessa tam-
bém de existir nessas regiões, e se desenvolve um
novo estado: a eternidade. A partir do que foi
dito anteriormente, também compreenderemos,
que um campo sideral que ultrapassa a sétima
região cósmica em vibração e comprimento de
onda é completamente inacessível para uma enti-
dade da sétima região cósmica. O novo campo
astral da Escola Espiritual protege a si mesmo,
ele é inviolável em seu ser mais profundo. No
entanto – e podemos rejubilar-nos com isso –
esse campo astral do corpo-vivo apresenta efeitos
por meio dos quais aparentemente ele, de tempos
em tempos, se expõe a perigos. Podemos com-
preender isso melhor se imaginarmos uma flama
que, de vez em quando, por uma razão qualquer,
se enfraquece e apresenta períodos de dimi-
nuição da vibração luminosa. De fato, segundo
determinadas leis de periodicidade, um campo
astral gnóstico atrai temporariamente em suas
vibrações alguns enfraquecimentos intencionais
no comprimento de onda de suas radiações. É
assim que as fronteiras da sétima região cósmica
são atravessadas e as radiações da Gnosis – isto é,
do novo campo astral – penetram no campo de
vida dialético, que é o campo do espaço-tempo.
Em consequência disso, muitos que vivem nos
limites vibratórios da sétima região cósmica
podem aproveitar com grande ânimo o afasta-
mento dessa barreira e penetrar na sexta região
cósmica. Com isso surge uma situação tal como
a que nos é descrita, por exemplo, em As núp-
cias alquímicas de Christian Rosenkreuz. Se tivésse-
mos de comparar o novo campo vibratório com
um templo iniciático, o que na verdade ele é, em
dado momento também entram no santuário,
em razão da diminuição vibratória intencionada,
certo número de inaptos. Esses inaptos estão
muito inclinados a forçar um caminho para as
primeiras posições, e C.R.C., a princípio, sente-
se decepcionado com o espetáculo.
Mas em seguida vem a “pesagem” dos candida-
tos, a prova; em outras palavras, as vibrações do
campo templário voltam ao seu grau de intensi-
dade anterior. A intensidade da vibração volta a
elevar-se e acusa quem não se sintoniza com essa
elevação. Os que não podem suportar essa força-
-luz, em razão de seu estado de ser, e que, por
isso, são achados leves demais, devem abando-
nar o santuário. Todas essas flutuações vibratórias
do novo campo astral têm por finalidade auxi-
liar os que estão aptos para esse campo, são dig-
nos disso e necessitam dessa diminuição para que
tenham a oportunidade de ingressar nos santos
átrios da renovação. Por isso, em muitos lugares
da Bíblia está escrito que o Senhor da Vida vai
ao encontro do peregrino. Não devemos pensar
aqui numa figura venerável indo ao encontro de
a realidade da libertação 5
Todos os irmãos e irmãs da corrente gnóstica que nos
precederam estão sempre conosco e ao nosso redor e
nos enviam sua luz
um pobre e cansado peregrino, mas, sim, numa
diminuição da vibração luminosa que envolve
o candidato e o eleva ao novo campo de vida.
Enfatizamos isso porque no mundo existe muita
magia dialética que imita, por exemplo, com o
auxílio da música, esse trabalho de salvação da
corrente gnóstica universal. Em vários templos
mágico-dialéticos é produzido um som, som
que aumenta gradativamente em vibração para,
em seguida, decair, com a intenção de aprisionar
certos grupos que estão no templo, acolhê-los
num campo vibratório e conduzi-los a determi-
nados objetivos em regiões mais sutis da esfera
refletora.
Provavelmente agora compreendamos algo do
grande sacrifício que a Gnosis e seus servos
realizam no mundo. Quando um ser humano
ultrapassou a fronteira do sétimo campo vibra-
tório, já não é possível falar-se em estagna-
ção, pois ele prossegue cada vez mais alto no
campo de luz e de vibração universal. Então
resulta uma vibração cada vez mais luminosa
e potente, com resultados que apenas podem
ser avaliados aproximadamente em sentido
matemático. Isso significaria que todos os que
viessem a seguir mais tarde não conseguiriam
restabelecer a ligação com ele em consequên-
cia do imensurável abismo que os separaria,
abismo em vibração e comprimento de onda.
Por isso, sempre existe uma fraternidade gnós-
tica ou um grupo dentro dela que se encar-
rega de resguardar a ligação; seus membros são
designados como “os guardiães das fronteiras”.
Nosso irmão e amigo senhor Antonin Gadal
foi um desses guardiães. Ele foi o patriarca da
6 pentagrama 5/2010
fraternidade anterior que assumiu a tarefa de
esperar por todos nós.
Como foi mencionado, sempre existe uma fra-
ternidade gnóstica da ordem temporal que, com
o sacrifício de amor, prepara um lugar para todos
os que querem e podem vir. E esses guardiães
não seguem avante com o grupo ao qual per-
tencem, mas ficam para trás por amor dos que
vêm mais tarde. E assim também compreendere-
mos as seguintes palavras de Jesus, o Senhor, no
Evangelho de João: ”Vou preparar-vos lugar…
vos convém que eu vá; porque se eu não for,
o Consolador não virá para vós; mas se eu for,
vo-lo enviarei. Mas, quando vier o Consolador,
que eu da parte do Pai vos hei de enviar, aquele
Espírito da verdade, que procede do Pai, testifi-
cará de mim”.
Do campo sideral dos guardiães das fronteiras
parte uma vibração, uma radiação sintonizada
com todos os candidatos, com todos os que ver-
dadeiramente se esforçam a fim de que, nova-
mente tocados pela radiação, apanhem a corda da
ligação para elevar-se do abismo da dialética. Por
isso, também lemos no Evangelho de João: ”E
quando eu for, e vos preparar lugar, virei outra
vez, e vos levarei para mim mesmo, para que
onde eu estiver estejais vós também”.
Esperamos que o leitor compreenda esses ensi-
namentos da ciência gnóstica da salvação e
reconheça que essa ciência sagrada foi e é apli-
cada em todas as eras. Quando aqui se fala do
campo astral do corpo-vivo da jovem Gnosis,
isso significa que, para todos os que sincera-
mente buscam a libertação, é novamente prepa-
rado um lugar, um lugar inteiramente adaptado
a nós e à nossa época. Também significa que
desse templo iniciático imaterial do irmão
Cristiano Rosa-Cruz parte, de novo, uma
radiação consoladora e auxiliadora que tudo
preenche. Se possuirmos a nova alma, seremos
habilitados, já agora, para uma existência em
dois mundos, isto é, na sétima região cósmica,
em razão do estado de nascidos nesta natu-
reza, e, pelo menos durante a terça parte das 24
horas do dia, no templo iniciático de C.R.C.,
em razão do estado de nascidos no campo astral
do corpo-vivo da jovem Gnosis. Tudo isso pode
ser comparado a uma exalação e a uma inala-
ção. Do novo templo iniciático gnóstico parte
diariamente uma radiação astral, um impulso
santificador, doador de força. Quem reage posi-
tivamente a esse impulso, quem com ele coo-
pera em dedicação diária e fiel, logo que chega
o sono do corpo é levado pela corrente inalante
ao templo astral gnóstico e experimenta com
isso, ao despertar na manhã seguinte, a bên-
ção de encontrar-se carregado de forças puras
para poder seguir avante na senda. A ligação
da alma com o campo astral gnóstico torna-
-se, assim, cada vez mais íntima, cada vez mais
forte, até que se torne quase que indissolúvel,
e isso também durante a vida diária do candi-
dato. Permanecendo na sétima região cósmica,
ele habita, ao mesmo tempo, a sexta região cós-
mica, ele ultrapassou as fronteiras da morte.
Quem, mediante um discipulado verdadeiro e
sincero, obteve uma nova alma passou as fron-
teiras da morte! E assim, o que mais lhe pode
acontecer? Então, a morte do veículo mate-
rial já não é o esvaziamento do microcosmo,
mas sim a libertação do que é material, ao passo
que o essencial permanece na imperecibilidade.
Por isso, nessas circunstâncias, a morte natural
não traz separação. E desaparece toda a tristeza
que sempre acompanha a morte dialética, bem
como a sensação de grande vazio, que muitas
vezes é bastante forte.
Assim, logo distinguiremos no corpo-vivo da
jovem Gnosis somente homens-almas: uns sem
veículo dialético e outros que ainda o pos-
suem. Mas, entre essas duas espécies é possí-
vel uma perfeita convivência. Dizemos isso para
que o leitor fique persuadido de que toda forma
de tristeza, por causa da morte, é desproposi-
tada, se nosso discipulado estiver sendo reali-
zado com toda a sinceridade e se assim o tiverem
feito nossos parentes e amigos que já partiram.
Conhecemos irmãos e irmãs da Escola Espiritual
que estão no campo astral da jovem Gnosis e lá
vivem numa maravilhosa juventude, ao passo
que seus parentes, que aqui ficaram, caminham
curvados sob grande tristeza, visto que ainda
não compreenderam a maravilhosa e libertadora
possibilidade e porque eles mesmos ainda não
irromperam nessa resplandecente realidade.
A tristeza é completamente desnecessária
em nosso meio. Entre essas duas espécies de
homem-alma, a com veículo dialético e a sem
ele, é possível uma comunhão absolutamente
viva. Mas, para prevenir qualquer influência da
esfera refletora, é necessário que os homens-
-almas que vivem na terra se elevem à luci-
dez da alma, ao perfeito estar desperto, pois os
que estão sem o veículo material já não podem
dar-se a conhecer, segundo a carne, nas esfe-
ras materiais, devido à já mencionada diferença
de vibração e de comprimento de onda. Eles
dão-se a conhecer apenas por radiação. Quando
nos reunimos com disposição para servir, todos
os irmãos e irmãs da corrente gnóstica que nos
precederam estão sempre conosco e ao nosso
redor e nos enviam sua luz µ
a realidade da libertação 7
a criação é dupla
O mundo em que vivemos não é uma criação do Espírito original, porém
é possível haver uma recriação mediante força e luz – e isso será feito por
meio do homem! Para tanto, faz-se necessário o autoconhecimento, uma
compreensão total sob a forma de um reconhecimento, de um reencontro.
A autorrendição vem como consequência disso. Seguir o caminho não é
tão difícil nem complicado, porém trata-se, na verdade, de encontrá-lo.

A
criação é um processo duplo. Em uma
criação verdadeiramente divina, trata-
se primeiro, do Verbo do princípio –
do arquétipo, e do sempre e indizível eterno,
o pai-mãe, a oniabrangente ideia – que per-
manece Ele-em-si-mesmo, fora da criação:
o eterno não-ser. Em segundo lugar, há força, a
força que está em harmonia com o arquétipo
e mediante a qual o arquétipo pode manifes-
tar-se. O Espírito criador extrai essa força do
caos, do oceano infinito da matéria original:
o ser eterno. Então é assim que acontece: surge
um arquétipo, uma ideia e um campo de vida,
que é uma possibilidade de manifestação dessa
ideia.
Há determinada desintegração, uma fissão de
átomos da matéria original em correspondên-
cia com a ideia do Espírito. Dessa maneira, são
liberados elementos, todo tipo de átomos, de
forças e possibilidades. Assim, podemos imagi-
nar que, nessa criação divina, de certo modo,
reinam perfeito acordo e harmonia entre
matéria e Espírito. O Espírito, a ideia cria-
dora, anima cada átomo a partir do interior e
é uno com ele. No seu livro Filosofia elementar
da Rosacruz Moderna, J. van Rijckenborgh ilus-
tra isso com a seguinte imagem: pensemos por
exemplo, na criação de uma “roda” verdadeira,
ou seja: a matéria primordial é assim real-
mente desintegrada para que surja uma “roda”,
sem que se trate de cubo, aro, raios etc. Não,
todos os átomos que fazem que essa roda
exista seriam então animados desde o interior
daquilo que uma roda é: força, velocidade,
movimento. As características não seriam as
habituais como as das formas externas, ajusta-
das umas às outras. Não, cada átomo da roda
seria (interiormente) uma roda!
Se acolhermos essa ideia e voltarmos nossa
atenção a este mundo, concluiremos, imedia-
tamente, que ele não é, ou ainda não é, uma
verdadeira criação no sentido de uma criação
do Espírito e da matéria. Em nosso campo de
vida, os átomos não são postos em movimento,
com base no interior, pelo Espírito criador.
Bem, até certo ponto, pois do contrário não
poderíamos falar de manifestação univer-
sal. Mas não é dessa forma que se origina um
“corpo-vivo desde o interior”, um corpo espi-
ritual. Um campo de vida é chamado à exis-
tência mediante uma preparação e uma fissão
da substância original. Podemos dizer que em
nosso campo de vida essa fissão, essa desin-
tegração de forças da matéria original, não é
perfeita, ou pelo menos ainda não o é.
Em certo sentido, os corpos dos vegetais, dos
animais e dos seres humanos estão carrega-
dos com determinada força e, portanto, vivem,
porém não são espirituais, isto é, não vivem
com base no interior. A Doutrina Universal
fala dos “espíritos luciferianos”, que, em con-
junto com a humanidade em evolução, trou-
xeram este campo de vida à existência. Talvez
nos seja possível imaginar como as imperfei-
ções desta criação impõem grande limitação,
tanto para a humanidade como para os espí-
ritos luciferianos, pois um espírito permanece

8 pentagrama 5/2010
indefinidamente ligado à sua criação. Para nós, seres humanos,
isso acarreta consequências de longo alcance. Primeiro: não nos
é possível possuir, interiormente, uma consciência real. A cons-
ciência somente se revela quando há colaboração entre matéria e
Espírito. Portanto, o que chamamos de consciência não é, em ver-
dade, consciência. Segundo: não temos nenhum domínio sobre
nosso próprio corpo, pois ele não vive pelo Espírito, do interior
de cada átomo, mas por meio de forças que vêm do exterior,
sobre as quais temos pouquíssima influência. Terceiro: vivemos
sob a ordem do bem e do mal. Grandes forças são desencade-
adas neste campo de vida, mas elas não atuam em cooperação
harmoniosa. Por isso existem as nuvens de bondade e de mal-
dade, formações gigantescas que se propagam, coletivamente,
no cosmo e no macrocosmo. O que quer que façamos, estamos
sempre atraindo um dos dois campos.

Aprofundemo-nos um pouco mais neste assunto. Comecemos

pelo que chamamos de nossa consciência. A Doutrina Universal
diz: onde matéria e Espírito se encontram aparece um foco de
encontro. Damos a esse foco o nome de alma, ou então de cons-
ciência. Em um ser verdadeiramente vivo nasce, portanto, uma
alma verdadeiramente viva, e desta, uma consciência verdadei-
ramente viva. Do ser e do não-ser nasce o ser-consciência. Ao exa-
minarmos mais profundamente esse “eu” que prezamos como
nossa maior posse, pelo qual vivemos e morremos, observa-
mos que, de fato, ele não passa de um fenômeno natural. Ele é,
essencialmente, uma propriedade da matéria – uma propriedade
ígnea – dos átomos de nosso campo de vida, no qual e pelo qual
vivemos. Se misturarmos hidrogênio e oxigênio e empregar-
mos o calor necessário, nascerá daí um fogo, e desse fogo, uma
luz. Se, em seguida, segundo determinada fórmula e de modo
preciso, pudermos acrescentar a esse processo os aspectos etéri-
cos e astrais, então surgirá um fogo muito peculiar – o fogo da
consciência. E desse fogo da consciência irradiará então a luz da

a realidade da libertação 9
cons-
ciência.
Nossa cons-
ciência atual não
é o fogo do Espírito,
nem uma consciência verdadeira,
porém um fenômeno natural, o resultado
engenhoso de um processo ígneo natural. Não
é nada mais nada menos que uma propriedade
dos átomos da matéria deste mundo.
“Quem não nascer da água e do Espírito não pode
entrar no reino de Deus.” ( João 3:5)
Em outras palavras, pode acontecer uma trans-
formação no ser humano, uma criação total-
mente nova, pela qual é construído um novo
homem com luz e força. Mas, uma questão
se impõe: Como isso pode acontecer? Neste
artigo falamos sobre uma ideia profunda
em relação a Espírito e matéria, a consciên-
cia do homem, sua vida, seu mundo. E volta-
mos sempre à mesma conclusão: é preciso que
aconteça em nós uma mudança fundamental.
A questão é: por onde começar?
Pois bem, para tanto é necessário autoconhe-
cimento. Trata-se unicamente de um conhe-
cimento objetivo a respeito de nós mesmos.
Não se trata, portanto, de um conhecimento
formado por milhares de pedacinhos de um
quebra-cabeça, de milhares de pensamentos
e emoções que sempre, e com muita dificul-
dade, tentamos encaixar em um tipo de com-
preensão que percebe que verdadeiramente
“tudo é uma só coisa”. Trata-se de um enten-
10 pentagrama 5/2010
dimento
perfeito, um
reconhecimento,
um encontro, assim
como João que avistou Jesus vindo
“da outra margem do Jordão”. O caminho
não é difícil nem complicado, mas é difícil
encontrá-lo. Pode exigir várias vidas huma-
nas. Mas, por que isso acontece? Porque nos
deparamos com o que podemos chamar de os
três principais obstáculos inerentes à nossa vida
atual:
1. ausência de verdadeira consciência;
2. impotência sobre o próprio corpo;
3. a vida sob a ordem do bem e do mal.
Em outra palavras, quem quer encontrar
o caminho encontrará uma tríplice força
adversa: em sentido microcósmico, no seu
próprio pequeno mundo; cósmico, no mundo
que o cerca; e macrocósmico, no universo do
qual faz parte.
O caminho inicia com o milagre, com a sub-
missão ao toque da Luz: o milagre do evan-
gelho. Ele começa com João, o homem que
busca e aspira. Ao mesmo tempo, nasce Jesus,
o espírito de Luz em nós. Então, João “encon-
tra Jesus às margens do Jordão”: a Luz começa
a agir em nós. Depois, as núpcias: a água é
transformada em vinho. Forças renovadoras
são liberadas.
A seguir, acontece a entrada em Jerusalém,
a subida ao Gólgota, a crucificação, a
A criação do homem por
Prometeu, que o dotou com
os atributos do archote
de fogo. Jean-Simon
Berthélemy, e Jean-Baptiste
Mauzaisse, 1826
ressurreição na manhã de Páscoa e a ascen-
são ao céu. Mistério indizível e capaz de des-
dobrar-se em nós. Então soam as palavras:
“Convém-vos que eu vá” ( João 16:7).
O caminho da Escola Espiritual tem uma
dimensão cósmica, sim, uma dimensão
macrocósmica. Por quê? Por causa da cria-
ção, essa criação na qual vivemos, que é um
todo. Tudo está interligado. De nós, mortais,
até as mais elevadas esferas do universo, tudo
é um. Não é somente o primeiro obstáculo,
a falta de consciência verdadeira, que se opõe
a nós. A cada segundo somos também atra-
ídos pelo cosmo e o macrocosmo. Isso se dá
da seguinte maneira: o ser humano é duplo.
Ele está ativamente carregado de forças natu-
rais dialéticas, porém também possui um
núcleo espiritual original. Isso significa que
ele pode irradiar seu extravio como um cha-
mado magnético. E, do campo da verdadeira
vida que tudo envolve, sustenta e penetra
vem uma resposta. Continuamente, a cada
segundo. Portanto, seu chamado é ouvido e
atendido.
Esta é a razão pela qual, de segundo em
segundo, uma irradiação de força-luz sempre
chega em nosso campo de vida apartado do
mundo original: ela é atraída e invocada pelo
núcleo espiritual em nós!
Essa força-luz é força de vida, o material de
construção do novo campo de vida. Ela só
pode ser utilizada para a formação do ser
humano divino original. No entanto, caso
não seja empregada para esse único objetivo,
ela se conserva e não diminui. “Essa força
permanece intacta”.
E as escrituras sagradas dizem que “nesse
caso, essa força é utilizada sobre a terra, na
terra ou debaixo da terra”. O que acontece,
então? Os seres humanos invocam a força-
-luz, porém não a utilizam para o objetivo
almejado. Portanto, ela é invocada, porém
não é utilizada. Desse modo, surge na atmos-
fera algo como nuvens, formações que exis-
tem com base tanto em uma mistura de bem
e mal, como de força-luz. Essas nuvens, essas
formações gigantescas, que concentram cada
vez mais força, eram chamadas de “éons” na
antiguidade.
Ora, esses “éons” extraem a força-luz da
atmosfera e a absorve. Quando um buscador,
com verdadeiro anseio por força-luz renova-
dora da vida, a invoca e atrai, ela começa a
circular em seu ser. Contudo, como se fosse
por um forte ímã, surge uma reação imediata
dos éons, que se esforçam por extrair dele a
força-luz. Portanto, os éons “roubam” a força-
-luz de cada ser humano, mediante a atra-
ção magnética que emana deles. Podemos ler
extensamente sobre isto na obra de Valentino,
O Livro do Salvador. O Evangelho da Pistis
Sophia.
Dessa forma vimos, rapidamente, o tríplice
obstáculo diante de nós. Ficou claro que nossa
consciência não é a verdadeira consciência;
nosso corpo, que parece ter vida, não tem
a criação é dupla 11
Há um imenso processo de purificação e de recriação até
nos recantos mais distantes do cosmo infinito
vida desde o interior; a atmosfera não mostra
ser a atmosfera da vida verdadeira, e sim um
turbilhão de forças que sempre arrebata nossa
força-luz. É por isso que o processo de ressur-
reição evangélico precisa tornar-se cósmico,
pois não é apenas o homem que deve ser ven-
cido, mas também o cosmo. Eis porque Jesus
diz: “É de vosso interesse que eu parta. Vou
preparar-vos um lugar”. Em seus comentários
no livro Os mistérios gnósticos da Pistis Sophia, J.
van Rijckenborgh escreve sobre esse processo.
No evangelho Pistis Sophia a Luz nos fala
diretamente. No primeiro capítulo, Jesus, a
Luz, diz as seguintes palavras “Por isso os dis-
cípulos pensavam que dentro desse mistério
(o mistério da cruz) nada mais existia.” Isso
significa que os discípulos – isto é, o homem,
com todos os seus talentos e poder cognitivo
– não conseguem, de início, ver nem enten-
der que o processo que neles teve início acar-
retará consequências inconcebíveis. Porém,
eles são envolvidos por uma luz de brilho
extraordinário que lhes revela que ao mis-
tério da cruz se seguiria o que denomina-
vam plenitude e total perfeição. “No décimo
quinto dia da lua no mês de Tybi, no dia da
lua cheia, quando o sol seguia sua trajetória,
surgiu por trás dele uma potente força lumi-
nosa que brilhava de maneira tão extraordi-
nária que era ilimitada a luz que estava ligada
a essa força. Porque ela provinha da Luz das
Luzes e do último mistério […] E essa força
luminosa desceu sobre Jesus, envolvendo-o
por completo […]”
12 pentagrama 5/2010
Da mesma forma, aparecerá um dia diante de
nós a essência mesma desta Escola, sua obra de
salvação do mundo e da humanidade, como
uma luz irradiando uma potente força lumi-
nosa, da qual não podemos fazer a mínima
ideia, pois seu brilho ofusca nossos olhos.
“Eles viam apenas uma luz que emitia mui-
tos raios. […] num grande e imensurável ful-
gor que se estendia da terra até o céu.” Esta é
a luz do Décimo Terceiro Éon, o mistério da
Fraternidade universal. Nesta Escola não se
trata senão de uma única coisa: a força de luz
que juntos podemos liberar. Trata-se da luz
que é enviada do campo de luz do Décimo
Terceiro Éon a todos nós como grupo de
alunos. Há, pois, um imenso processo de
purificação e de recriação até nos recantos
mais distantes do cosmo infinito. A Escola
Espiritual da Rosacruz Áurea tem aí sua raiz e
nela se eleva.
Tudo, absolutamente tudo, começa no pró-
prio homem. Tudo começa com o autoco-
nhecimento, o conhecimento de que tudo
é uma só coisa. Desse conhecimento, nasce
a autorrendição. A autorrendição é um pro-
cesso que envolve aspectos humanos, cósmicos
e macrocósmicos. Não se trata de uma luta
contra si mesmo, uma luta difícil e perdida já
de antemão, mas de uma reversão inteligente
do homem, segundo o espírito, a alma e o
corpo, voltada para o princípio espiritual ori-
ginal divino. Trata-se da aniquilação da cria-
ção luciferiana, tendo em vista sua elevação e
sublimação na Luz única que tudo abarca µ
artista mago
ou verdadeiro iogue
Para o homem ocidental estressado, a ioga é um método popular para descontração e
relaxamento. Mediante movimentos e exercícios respiratórios, ele tenta controlar o estresse
e chegar a um equilíbrio interior. Ele age como o mago artístico, que controla o sofrimento
na natureza com a natureza, reconciliando-se, assim, de modo mágico com a vida na natureza
terrena. O iogue verdadeiro eleva-se acima do sofrimento existente na natureza mediante uma
ligação com o campo de vibração divino. Ele se reconcilia de modo mágico com a vida divina
original e, por isso mesmo, se torna uma bênção para as outras pessoas.

J. van Rijckenborgh

M
uitos visitaram o Oriente para assis-
tir às práticas miraculosas e mágicas
dos faquires. Foi assim que os faquires
se tornaram motivo de todo tipo de especula-
ção e de narrativas, ao passo que, no Ocidente,
numerosos movimentos ocultistas tentam
imitá-los.
O título “faquir indiano” não deve ser tomado
literalmente. Esses “artistas magos” podem ser
encontrados em quase todos os países orientais,
sendo a Índia o seu berço. Dali, eles se espalha-
ram, sobretudo nos países árabes, onde foram
bem sucedidos em suas demonstrações.
No entanto, do nosso ponto de vista, não
damos crédito a esses homens, pois eles nada
têm em comum com o verdadeiro iogue ori-
ginal, porém nós os qualificamos simplesmente
de “artistas magos”. No fundo, eles em nada
diferem dos artistas da telepatia e do hipno-
tismo, que se apresentam nos teatros, nem tam-
pouco dos que se apropriam do nome de Jesus
Cristo a fim de camuflar suas práticas.
É fato que, para obter-se e manter-se certo
domínio artístico, é necessário muito treino e
anos de esforços diários. Os artistas da magia
não são exceção. Para atingir seu objetivo, eles
se entregam, diariamente, a todo tipo de exer-
cícios respiratórios, durante os quais assumem
posturas especiais e submetem o corpo a mani-
pulações particularmente dolorosas, enquanto
abandonam-se a diversas e rigorosas atividades
hipnóticas. Todos esses exercícios põem as glân-
dulas endócrinas numa condição tal que, em
seguida, a vontade bem exercida do artista con-
trola esses órgãos, o que lhe dá domínio com-
pleto de todo o corpo, das faculdades mentais
até o corpo físico.
Podemos ter grande admiração pelo esforço,
pelo controle e pelas privações que esses homens
impõem a si mesmos, sobretudo pelas provas que
dão de sua arte, mas nossa admiração não ultra-
passa a que temos pelos artistas que, em cena,
andam em suas bicicletas de cabeça para baixo.
Ninguém pensaria associar a prática desses
ginastas com uma missão divina. Também não
podemos fazer dele um ginasta mago.
O erro cometido por muita gente é compreensí-
vel, pois o artista mago está, devido a sua profis-
são, tão à vontade na esfera refletora quanto na
esfera material terrena. O desenvolvimento de
sua secreção interna ampliou-lhe a consciência,
e, graças a isso, ele se exibe com sucesso como
mago, intérprete de sonhos, vidente.
O preço dessa exibição é que esses artistas magos
têm, acima de tudo, de se forçar e torturar, con-
tinuamente, para adquirir e manter a compe-
tência artística. Eles esfaqueiam-se, caminham
ou deitam sobre camas cheias de pregos ou
de outros objetos perfurantes e menos suaves.
Eles fazem para si um travesseiro de alfinetes e
enfiam espinhos ou tachas no corpo, enquanto
que, com o auxílio de pequenas fogueiras,

artista mago ou verdadeiro iogue 13

A ioga original é o sistema universal da transfiguração.
É o processo de libertação da humanidade que, nas escrituras
sagradas do cristianismo, é indicado como “renascimento”
tornam-se insensíveis ao fogo. Sem dúvida,
percebereis qual é o objetivo desses tormentos:
alcançar o domínio sobre a matéria.
É possível que percebais certa relação remota
com um de nossos rituais templários que diz:
“Antes que os olhos possam ver, devem ser
incapazes de chorar; antes que os ouvidos pos-
sam ouvir, deve ter-se tornado insensível às
impressões da vida inferior; antes que a voz
possa falar em presença da Luz, deve ter per-
dido a possibilidade de ferir; antes que o dis-
cípulo possa erguer-se em presença da Luz,
seus pés devem ter sido lavados no sangue do
coração”.
Com efeito, há certa relação entre o homem
que se eleva acima do sofrimento deste
mundo mediante a transfiguração e o faquir
em seu sofá. Existe um parentesco entre o
homem que derrama o sangue do coração
pelo mundo e a humanidade e o mago que
mete a faca de açougueiro entre as costelas
para dar demonstração de seu adiantamento.
Há certa relação... mas, entre ambos, existe
um abismo profundo.
O mago artístico domina o sofrimento da
natureza com a ajuda da natureza. Por isso
ele se torna, mais do que nunca, uno com a
natureza. Todavia, o iogue verdadeiro eleva-
se acima de todo o sofrimento da natureza
mediante uma ligação com o campo de vibra-
ção divino, deixando, em seguida, sua natureza
divina ser aprisionada pela natureza terrestre, a
fim de mostrar às almas humanas extraviadas o
caminho para a Luz.
14 pentagrama 5/2010
O artista mago é o homem que se reconci-
lia de modo mágico com a vida terrestre, e
seu exemplo representa terrível perigo para os
outros. O iogue verdadeiro é o homem que se
reconcilia de modo mágico com a vida divina
original e assim, por sua atividade, se torna
uma bênção para outros.
Assim, descobrimos que, para alcançarmos a
verdadeira essência da ioga, devemos liber-
tar-nos totalmente da condição de artistas
magos. Esta última é uma degenerescência
da primeira. No caminho para a Luz, é pre-
ciso vencer outros sofrimentos que não os
do corpo. Aqui se trata da dor da alma, cau-
sada por um mundo perdido e diabólico e da
miséria da humanidade desencaminhada e
obscurecida. O berço da ioga não se encontra
na Índia. A ioga original é o sistema universal
da transfiguração, é o processo de libertação
da humanidade. Esse sistema foi designado na
terminologia sagrada oriental como “ioga” e
na linguagem sagrada do cristianismo como
“renascimento”. E o homem que era bem-
-sucedido na prática desse conhecimento da
transfiguração era chamado de “iogue” na
antiga Índia, quando o bramanismo ainda não
se havia tornado um culto dogmático.
O aluno-iogue é um aluno da nova escola
de consciência ocidental que segue o mesmo
processo de desenvolvimento, isto é, uma
nova união com a vida divina original.
Enquanto o aluno da escola oriental dará a
isso o nome de “nova união com Brahma”,
o aluno da escola ocidental falará de um
encontro com o Cristo “nas nuvens do céu”,
no novo campo de vida.
Então, a ioga verdadeira não tem nada a ver
com uma postura especial do corpo, com exer-
cícios respiratórios e com a secreção interna?
Certamente que sim, e isto não é, de modo
algum, um segredo que precise ser desvendado.
O aluno iogue escolhe uma atitude de vida de
modo consciente e responsável. Um compor-
tamento que manifestamente se distancia da
vida comum e que pode ser considerado estra-
nho. Essa atitude de vida estabelece exigências
quanto à mentalidade, à natureza de desejos,
à consciência sanguínea e a todo o comporta-
mento corpóreo. Essa atitude de vida constitui
o fundamento da vida verdadeira. Não se trata
de um comportamento antissocial, mas de um
comportamento que toca profundamente cada
fibra do corpo humano quádruplo.
Quando o aluno-iogue chega a essa atitude
de vida, ele começa a respirar de maneira cor-
reta. Por seu comportamento, cujo protótipo
encontra-se descrito no Sermão da Montanha,
o aluno liga-se a uma nova atmosfera, uma
artista mago ou verdadeiro iogue 15
nova atmosfera espi-
ritual que se expressa
numa totalmente
diferente substância
etérica. Tão logo essa
ligação seja realizada,
o aluno começa a respi-
rar nesse novo campo de
vida. Essa respiração, esse
alento, essas “línguas de fogo”,
como diz a Escritura Sagrada,
penetram os sete campos de vida, des-
pertam e coordenam tudo o que ali se encon-
tra. A antiga sabedoria denomina essa vida na
comunidade de “participar do alento do Um,
do Único.”
Uma vez que passe a respirar nessa atmosfera,
o aluno compreende e vivencia o que significa
transfiguração. Tudo o que é profano e ímpio
em todo o sistema microcósmico sétuplo é
dissolvido, e um novo templo é edificado.
Esse novo templo se eleva, ao mesmo tempo
em que o antigo é demolido. O antigo templo
pode ser demolido e o novo deve ser erguido
em “três dias”, em três períodos, conforme é
dito pelo Senhor de Toda a Vida.
Trata-se de uma atividade maravilhosa e, ao
mesmo tempo, de uma via-crúcis. É viver
e morrer ao mesmo tempo. Trata-se de um
sofrimento que não é causado por tachas. É
uma alegria durável que se eleva bem acima
de uma experiência artístico-mágica bem-
sucedida. É uma ressurreição da vida verda-
deira na verdadeira vida, e a morte é apenas
16 pentagrama 5/2010
relativa à antiga vida
aparente. O artista
mago segue um
caminho de sofri-
mento na antiga vida,
o antigo templo é reno-
vado e oferece mais sere-
nidade. O iogue, porém,
orienta-se para a cons-
trução do templo de Deus,
que é “para os homens” e “dos
homens”, como é dito no livro do
Apocalipse.
Podeis ler no livro As núpcias alquímicas de
Christian Rosenkreuz o que sucede aos artistas.
A Escritura Sagrada fala, muito claramente,
sobre o que acontece ao iogue verdadeiro. É
importante averiguarmos, no mais profundo
de nosso ser, quanto possuímos de artista ou
de iogue, e até que ponto estamos prepara-
dos para a construção do verdadeiro templo e
para a demolição do antigo. A secreção interna
tem certo papel a desempenhar nessa demo-
lição e renovação. Os órgãos endócrinos são
representantes materiais de centros de for-
ças. Esses órgãos têm uma função fisiológica e
também podem ser úteis quando alguém quer
ter certa consciência da esfera refletora. Mas
eles têm, igualmente, importante papel na
transfiguração.
Os centros de força da natureza são, então,
desintegrados para que o processo, segundo o
qual “o Outro deve crescer, e eu, diminuir”,
não seja estorvado.
A esfera aural irradia o prana de cor áurea,
e uma chama violeta arde sobre o santuário
A magia da natureza humana conhece tão
somente duas atividades endócrinas: a ativi-
dade física e a atividade física superior. Existe,
contudo, uma terceira atividade que se desen-
volve no próprio alento do Um e com a qual o
aluno-iogue trabalha. Um iogue clássico disse
certa vez: “No alento do Um o aluno eleva-se
à magia divina, e a magia divina faz do homem
uma divindade, um filho do Pai. Qualquer
magia humana, pelo contrário, sempre cria um
novo demônio”.
Com base nisso, compreendemos, também, a
qualidade do verdadeiro iogue que é acolhido
pelos filhos da ioga, após terem percorrido o
caminho. Todos os princípios do corpo quá-
druplo terrestre inferior desapareceram. Sua
esfera aural irradia o prana áureo, e uma chama
violeta arde sobre o santuário. Isto é uma ima-
gem da Fraternidade da Vida com Cristo.
Então, há uma consciência capaz de vivenciar
a bem-aventurança dessa Fraternidade da Vida
em toda a sua dimensão.
Esse processo é simbolizado pelo rosário dos
iogues, que é composto de 103 ou 108 con-
tas. Muitos devem conhecê-lo, sem dúvida.
Na Igreja Católica Romana, ele serve como
método organizado de preces. Copiando o
exemplo do Oriente, ele teria sido introdu-
zido no Ocidente por São Domingos, em
1221. Entre os católicos há um rosário com
150 contas e um menor de 50 contas. A ambos
foi atribuído certo valor simbólico, servindo
de base para meditação. O rosário dos antigos
ermitões e místicos orientais compunha-se de
um cordão com pequenas e diferentes pedras
para determinar o número de preces. O desli-
zar contínuo das contas ou pedras desse rosário
por entre os dedos era um meio de manter-
-se em ininterrupta concentração nas orações.
Contudo, esse colar de pedras ou pérolas não
passa de uma banalização: é apenas o aspecto
exterior de uma verdade original. Nunca se
encontrará um rosário nem outro tipo de
adorno simbólico entre as posses de um iogue
verdadeiro. Não obstante, ele possui um rosá-
rio com pedras preciosas resplandecentes,
uma grinalda de rosas que olhos comuns não
podem ver: são os centros de força do novo
ser, do corpo celeste que teve sua gênese em
Deus e nele está protegido. Os centros de força
irradiam como uma coroa de louros na esfera
aural do peregrino que percorreu a senda da
transfiguração até o fim.
Os livros sagrados falam, de forma velada, de
um rosário de 108 ou de 1008 contas. Qual
é a razão desses números? Para compreendê-
la, é preciso conhecer um pouco do segredo
dos números. O número 108 é o símbolo do
mago divino que, com o auxílio do Senhor, em
obediência deliberada, avançou até o trono da
graça e realizou sua origem divina em forma,
ação e verdade.
Quando, tendo esta imagem diante dos olhos,
o verdadeiro rosário dos iogues tornar-se uma
posse pessoal nossa, ele será de grande ajuda
diária. Conquistaremos a coroa da magia
divina. Teremos então vencido a natureza
terrestre µ
artista mago ou verdadeiro iogue 17
do saber
à sabedoria
Um dos grandes problemas do buscador é que ele compreende
bem a mensagem libertadora que lhe é dirigida, mas nada faz com
ela. A lentidão da consciência-eu é um obstáculo. Somente a ação
transforma o saber em sabedoria.
A
fé, tal como é entendida pela Escola
Espiritual, é uma força visionária
restauradora. Quem experimenta
uma viva ligação entre uma consciência
purificada e a radiação de Cristo em seu
coração também experimenta ao mesmo
tempo uma crescente e firme convicção,
no sentido de um conhecimento que é
totalmente próprio do ser humano: um
conhecimento que traz consigo novas e
imprevistas possibilidades de criação. Por
meio da física quântica, hoje sabemos que
uma fé inequívoca pode influenciar até
mesmo as combinações moleculares. Paulo
realmente não estava exagerando quando
afirmou que “a fé pode remover monta-
nhas”. Em sua biografia, o cineasta, diretor
e roteirista alemão Clemens Kuby também
confirma isto: “Tudo é possível – até mesmo
a cura total que se baseia em nada mais do
que a fé na cura”. A todos os milagres de
cura relatados no Novo Testamento aplicam-
-se as palavras-chave: “Tua fé te salvou”. A
fé, na qualidade de relação íntima com o
campo espiritual de Cristo ou “matriz do
mundo absoluto” em nós e à nossa volta, é
efetivamente uma força visionária. Sua ação
criadora nos impulsiona à transformação e
nos leva a abandonar o mundo onde tudo é
relativo. De forma semelhante, nossas cren-
ças atuais bastante arraigadas – crenças que
ajudam nossa personalidade-eu a alimentar
sua concepção de mundo e o que é evidente
e inquestionável para ele – possuem uma
18 pentagrama 5/2010
força incrível. A ideia ilusória e trágica é que
gostamos mais de nossa personalidade-eu
perecível do que de nosso ser verdadeiro,
justamente o que prende o ser humano a este
mundo relativo. Desse modo nos impedimos
de encontrar nosso ser verdadeiro e perma-
necemos longe de nossa autorrealização. Mas
será que existe realmente uma maneira de
transferir a direção de nossa vida para um
ser interior eterno, pertencente a um mundo
absoluto?
Um dos grandes problemas do buscador
é que ele compreende bem a mensagem
libertadora que lhe é dirigida, mas nada
faz com ela. A lentidão da consciência-eu é
um obstáculo; ela o leva a fazer de si “um
ouvinte, mas de modo algum um prati-
cante da Palavra”, como o expressa Paulo.
Somente a ação transforma o saber em
sabedoria. Prolongadas conexões neuronais
mantêm o homem-eu numa corrente do
pensamento negativo, e o sofrimento segue
cada pensamento negativo – assim como
uma carroça segue os bois que a puxam.
Ignorância, apego e recusa são os três obs-
táculos que comprovadamente obumbram a
lucidez da mente e são conhecidos de todas
as religiões que transmitem a sabedoria.
Já no Antigo Testamento o profeta Oséias
lamenta: “Meu povo é destruído por falta
de conhecimento”. Hermes também já
verificava: “O único pecado do homem é
que ele não conhece a Deus”.
Nesta pintura de Rafael, sábios discutem sobre ciência e conhecimento…

do saber à sabedoria 19

Pesquisas
recentes
sobre o
cérebro
demonstra-
ram que o
apego constitui
grande obstáculo
para o crescimento
espiritual. O condi-
cionamento e a auto-
afirmação, pela incessante
matraca da roda de orações de
nosso eu que, sempre e de novo, reflete
a tagarelice neuronal de nossa mentalidade,
são certamente os maiores obstáculos a serem
removidos. Nosso eu é realmente o único e
grande fardo do qual temos de livrar-nos.
A esse respeito, a autora budista Ayya Khema
fala sobre esse assunto com leveza e experiên-
cia própria: “Sem o eu a vida é muito sim-
ples”. E podemos libertar-nos desse grande
fardo por meio de discernimento e quietude,
graças à grande ajuda que nos é oferecida pelo
campo mediador de Cristo – essa matriz com
uma vibração sempre crescente.
A FORÇA CURATIVA DO SILÊNCIO INTERIOR
A negação e a recusa de um desenvolvimento
necessário, ou ainda a hostilidade contra
outrem, reforçam os padrões neuronais
e levam a um endurecimento de nossas
construções mentais. Uma forte obstinação
bloqueia nosso crescimento espiritual. Por
20 pentagrama 5/2010
… enquanto que
o conhecimen-
to verdadeiro é
revelado a uma
alma pura (a
criança)
isso, os
grandes
em
espírito
sempre se
ativeram a
essas palavras:
“Tornai-vos
silenciosos,
interiormente
silenciosos, abri-vos, e
o Outro fará seu trabalho
em vós”.
No processo de “tornar-se silencioso”, a
“verdadeira resignação” como a chama Jacob
Boehme, na calma interior e na aceitação,
vemos com acuidade cada vez que nosso “eu”
quer manter-se ou persistir.
Quando nossa mente alcança a quietude e
o silêncio, então a ignorância, o apego e a
recusa, assim como todos os outros obstá-
culos espirituais, se desintegrarão gradual
e seguramente, e a compaixão, a lucidez e
o espaço ilimitado da verdadeira natureza
do espírito se revelarão. Nesse momento, as
forças curativas do amor podem fluir, pois
da fonte criadora de nossa alma emana, de
modo espontâneo, uma compaixão ilimitada
por todas as criaturas que sofrem na prisão
de suas ilusões. A verdadeira alma não
conhece a separação. O ser humano – pelo
menos o buscador que está ganhando força
de alma – começa a aplicar a regra áurea do
evangelho: “Amarás o teu próximo como
a ti mesmo. Tudo aquilo que quereis que
os homens vos façam, fazei-o vós a eles”. E
para a pergunta hesitante “Quando, onde?”,
há apenas uma resposta: “Sempre e em
qualquer lugar”.
O amor é o único bem que aumenta quando
é espalhado e distribuído. Em seguida, ouvi-
mos as palavras do Sermão da Montanha:
“Todo aquele, pois, que escuta estas minhas
palavras e as pratica, assemelhá-lo-ei ao
homem prudente, […] E aquele que ouve
estas minhas palavras e as não cumpre,
compará-lo-ei ao homem insensato, que
edificou a sua casa sobre a areia.”
Além disso, no processo de se tornar
silencioso descrito por Goethe como um
voluntário “morrer e ser”, podemos sentir
a grande promessa contida nas palavras de
Cristo: “Quem perder a sua vida (na rea-
lidade relativa) por amor a mim, achá-la-á
(na realidade absoluta).” Encontramos uma
promessa semelhante no Corpus Hermeticum:
“Quem vence a si mesmo vence o micro-
cosmo e o macrocosmo, e transcende todos
os limites”. E Buda expressa a mesma coisa:
“Quem vence mil exércitos não é nada
comparado a quem vence a si mesmo”.
CRISTO E A NOVA FORÇA NA ATMOSFERA
A Doutrina Universal sempre enfatiza que
Cristo, o protótipo do homem espiritual
perfeito, removeu a separação entre os dois
mundos, conciliando-os. Cristo fez surgir
um estrato atmosférico, um campo de novas
forças vitais puras e espirituais, uma “matriz
informativa”, que, como luz, como potencial
inesgotável, não somente preenche o mundo
absoluto, mas também penetra o mundo
relativo.
Seu espírito universal não está somente
presente nas dimensões divinas do Verbo,
da Vida e da Luz; além disso, ele construiu
“uma ponte de libertação” capaz de inspirar
diretamente os pensamentos, os sentimentos,
as experiências e as ações dos seres huma-
nos de modo espiritual. Os três aspectos
superiores da matriz sétupla construída
hierarquicamente – ou seja, o Verbo, a Vida
e a Luz – referem-se à consciência desperta
do homem alma-espírito. Esse ser humano
vive e respira nas vibrações de luz do mundo
absoluto – já que nada mais pode alimentá-
lo. Os outros quatro aspectos relacionam-se
com os poderes da alma e das faculdades
corporais da nova personalidade espiritual
em desenvolvimento.
A construção de um novo homem espiritual
implica evidentemente na demolição da
antiga personalidade terrestre. Esse processo
de autorrealização desenvolve-se sob a
direção da alma espiritual despertada em
total conexão com as leis divinas da criação.
Surgem então novas dimensões espirituais
como “o novo pensar”, que substitui o
mental condicionado do ego, removendo,
assim, a barreira da ignorância. A nova
sensibilidade espiritual substituirá também a
antiga sensibilidade, desaparecendo, assim,
a sede de viver, a busca pela satisfação dos
desejos e os apegos.
Equilíbrio, harmonia e equanimidade pre-
enchem então a alma. Uma nova força vital
etérico-material vai aos poucos substituindo
a antiga força, que antes era desperdiçada no
mundo da relatividade criado pelos sentidos.
Do mesmo modo, vai surgindo uma nova
percepção interior e uma nova faculdade
imaginativa. Maravilhosas consequências
não se fazem esperar: surge uma nova
atitude de vida, que vem naturalmente com
as novas faculdades, e também desaparece
tudo o que possa impedir o desenvolvimento
subsequente do processo. A força de amor de
Cristo é a mediadora que torna possível essa
nova criação.
Precisamos tomar consciência de como nossa
época é plena de graças! De um lado, vemos
as situações apocalípticas planetárias; de
outro, estamos no limiar de um salto quân-
tico para uma consciência espiritual. Este
mundo da relatividade serve-nos de ponte
que devemos atravessar. Ele capacita-nos a
alcançar a consciência e a nobreza de nosso
verdadeiro ser. Mas não é sobre essa ponte
que devemos construir nossa morada! µ
do saber à sabedoria 21
Inúmeros mitos, das mais diversas civilizações,
chegaram até nós. Eles oferecem antigas
representações sobre o surgimento do mundo,
sobre a atividade das forças da natureza, dos deuses,
e do destino após a morte. Assim, a Edda, com
suas imagens poderosas, era o meio de expressão
apropriado para o “vidente” contemplativo
que estava ligado a Deus transmitir vivências e
conhecimentos interiores aos buscadores daquela
época que para isso estavam abertos.

a palavra
sagrada original
Os mitos reunidos na Edda (coleção poética
antiga em norueguês) falam sobre os
mistérios do desenvolvimento do mundo.
A Edda transmite a verdade universal em
diversas imagens que correspondem ao
poder de imaginação de quem a lê. Uma
parte dos textos que constam na Edda
faz com que a força evocadora de suas
representações míticas se torne acessível ao
poder de compreensão atual.

Q uando estudamos o desenvolvimento

espiritual da Europa, verificamos
que seu ponto de partida pode ser
fixado em 2500 a.C. A partir dessa época até
1000 a.C., os árias, arianos ou indo-europeus
estabeleceram-se na Ásia Menor, Pérsia e
Índia. Um simples correr de olhos no mapa
nos mostra a amplitude dessa extensão geo-
gráfica. Apesar de terem culturas e línguas
diferentes, havia – e ainda há – certa unidade
que podemos observar ainda hoje. Ao lado dos
mitos e deuses tradicionais, podemos deter-
minar correspondências incríveis no cadinho

22 pentagrama 5/2010

línguas indo-europeias
formador de inúmeros povos. O deus supremo
era Diaus, Deivos. Dessa raiz indo-européia
provém o “Deus” latino, o “Zeus” grego, o
“Div” persa e os “Tiuz”, “Tyr”, “Tir”, “Ziu”,
“Tiv” e “Tiwaz” germânicos. Há outros para-
lelos evidentes entre as mitologias germânica e
indiana. Os deuses originais chamavam-se, em
germânico, “wanen” e, em indiano, “veda”.
Eram deuses naturais e fecundos que logo
desapareceram, substituídos por uma nova
trindade divina: os “Æsires” Odin, Vili e Ve,
ou os indianos Brahma, Shiva e Vishnu. A
ascensão de Odin – que originalmente era o
deus da tempestade – até tornar-se o soberano
dos deuses corresponde à ascensão de Indra
e de Varuna, que apresentam muitas seme-
lhanças com Odin. Sua respiração, seu alento,
é o vento. Ele é o “inventor” das palavras e
da linguagem. Também é ele quem faz com
que o sol se levante, assim como a lua e as
estrelas, que produzem luz obedecendo a sua
lei. É nessa época que se começa a dar uma
expressão oral ao mundo dos deuses nórdicos
germânicos; quando, nas festas e reuniões
da população, as pessoas começam a recitar
poemas e entoar canções em sua honra.
As tradições passaram para a forma escrita
somente após a cristianização, realizada por
missionários, e da introdução da escrita por
eles. De fato, a escrita foi introduzida depois
da expansão do direito romano. Os hinos e os
poemas da Edda da Islândia são considerados
como os menos falsificados, uma vez que esse
país ficava muito distante e era autônomo.
região céltica
línguas indo-europeias
línguas indo-europeias
países bálticos
línguas eslavas
línguas romanas
línguas indo-iranianas
Armênia
Tocariano
Anatólia
línguas romanas
Grécia
Albânia
línguas eslavas
Somente a partir de 1000 d.C., até 1100 d.C.
os homens livres adotaram o cristianismo
com certa reserva, por ser vantajoso para
eles do ponto de vista material. Do ponto
de vista político, um povo comerciante sabe
que é mais vantajoso ser considerado amigo e
cristão. Também vale mais ter uma só crença
que o unifique, a fim de preservar a sociedade
da luta pelo poder e das divisões que dela
decorrem. Como viquingues, esse povo
deixava-se batizar, ao mesmo tempo em que
conservava suas convicções antigas, endos-
sando oficialmente a roupagem de cristãos.
Em muitos conglomerados comerciais essas
duas religiões existiam de maneira pragmá-
tica lado a lado. Na Suécia, foi encontrado
o molde de um colar de ouro com motivos
justapostos da cruz cristã e do martelo do
deus Thor germânico.
A Edda, UMA COLETÂNEA DE MITOS
NÓRDICOS GERMÂNICOS Até hoje as
crenças dos povos nórdicos germânicos nos
a palavra sagrada original 23
chegam com esse nome. O termo “edda”
tem parentesco, no indo-europeu, com os
termos “veda”, “avesta” e significa “a palavra
sagrada original”. Esse termo também pode
significar “a mãe original”, “a mãe ancestral”,
porque geralmente eram as mulheres mais
velhas, plenas de sabedoria, que transmitiam
a mensagem sagrada e antiga por meio do
“hino da mãe original”. Essa mensagem é um
testemunho do início da criação, da evolução
dos deuses e dos homens, de seu declínio e de
sua renovação. Esses mitos remontam a um
período que se situa entre 2500 e 1000 a.C.,
quando, em sua imaginação, os homens ainda
não dintinguiam o mundo em um mundo
terrestre e um mundo divino.
Quando, no século IX, Carlos Magno impôs
aos germanos que adotassem a fé cristã, mui-
tos noruegueses emigraram para a Islândia.
Eles levaram consigo seu tesouro: sua fé,
profundamente enraizada em seus deuses. As
imagens míticas transmitiam o quanto eles se
mantiveram sensíveis a seus deuses e o quanto
eles participavam plenamente das atividades
e manifestações deles. A Edda, em parte
verso e em parte prosa, é uma das fontes mais
diversificadas que comprova os mitos e heróis
nórdicos germânicos. O bispo Sämundar,
que trabalhou na Islândia por volta de 1100
d.C., foi o primeiro a reconhecer o tesouro
que representavam esses hinos, em versos,
dedicados aos deuses e heróis. Ele reuniu-os
sob o título de Edda antiga. Quase um século
24 pentagrama 5/2010
mais tarde, o islandês Snorri Sturluson, que
também era bispo e homem de Estado, reuniu
uma segunda coletânea, redigida em prosa:
a Edda mais nova – ensinamentos míticos que
descrevem as atividades dos deuses. Trata-se
de um manual destinado aos jovens poetas e
cantores, para servir de base para seus poemas
e canções. Com isso, os poemas pagãos dos
antigos germânicos ficaram carregados de
ideias cristãs.
A Edda, com suas imagens fantásticas, for-
necia ao buscador, ao vidente que estava em
ligação com Deus, o meio de transmitir a
seus contemporâneos as ideias e experiências
interiores. Desse modo, sempre estariam
despertos em sua alma a lembrança do mundo
dos deuses originais, o modo como o cosmo
terrestre surgiu e o destino dos deuses e dos
homens. Trata-se sempre de uma verdade
universal, única, que oferece vários tipos de
imagens que correspondem ao entendimento
dos ouvintes.
O QUE RESTOU DOS MITOS Voltemos, ainda
que superficialmente, aos mistérios antigos.
Na Suécia, ainda há o costume de se plantar
uma velha árvore protetora (“vardträd”)
próxima às fazendas. Muitas dessas árvores
ainda são tidas como monumentos da natu-
reza. Hoje, as pessoas já se esqueceram do que
essas árvores representavam antigamente: elas
simbolizavam a árvore original, Ygdrasil, a
árvore protetora, divina. O mesmo acontece
 Os deuses que naufragaram em nós aguardam
que nos elevemos ao conhecimento
com a festa de Santa Lúcia, no solstício de
inverno. As jovens vestiam-se de branco e
traziam na cabeça candeias iluminadas –
expressão de seu anseio pela verdadeira Luz e
do fogo da consciência. Os testemunhos em
pedra como as tumbas, os dólmens e menires
megalíticos do Norte, assim como as pedras
rúnicas dos períodos mais tardios – ainda são
numerosos em toda a Europa. Das estruturas
que restaram, as mais célebres são as de
Stonehenge, na Inglaterra, e Externstein, no
noroeste da Alemanha, assim como muitas
pedras em forma de navio, espécies de
observatórios astronômicos e locais onde a
população se reunia. Nas runas da pedra de
Lund, vê-se Odin na goela do lobo Fenris:
seria uma representação do final do mundo.
Alguns nomes da semana fazem referência
aos antigos deuses. Encontramos o deus Thor
em “Donnerstag” (Donar/Thor) em alemão,
“Torsdag” em norueguês e “Thursday” em
inglês. Odin/Wotan se encontra no inglês
“Wednesday”, no sueco “Wodansdag” e no
norueguês “Onsdag”.
A EDDA, UM LIVRO PROFÉTICO? Nossos ances-
trais também tinham consciência de que, na
batalha final – no “Ragnaroque” –, Vidar
conquistaria o lobo Fenris, as influências ativas
das antigas forças.
Toda a Europa e o mundo inteiro entraram
em uma fase de revolução cósmica a partir
da Era de Aquário. Já não há como voltar aos
antigos mistérios. Seu tesouro está oculto nas
profundas camadas de nossa herança micro-
cósmica. A estrutura do nosso corpo e o cres-
cimento de nossa consciência são o resultado
dos impulsos espirituais e divinos que provêm
do longínquo passado. Eles continuam a atuar
em nós, mesmo quando não os reconhecemos.
Cada um de nós se tornou um “eu”. Outrora,
éramos o palco das forças espirituais; agora
nos tornamos individualidades. Ao olhar
orgulhosamente para nosso “eu”, tornamo-
-nos cegos. Renegando as forças espirituais
originais, nosso Pai e Mãe, renegamos em nós
a divindade, renegamos a presença de Deus
em nós. Assim, o relacionamento entre Deus
e o homem foi perturbado. Assumir a respon-
sabilidade de nossa terra significa, portanto,
reconhecer o humano e o divino e sua mútua
relação. No momento em que restabelecer-
mos essa relação de modo correto, o estado
de nossa terra se renovará também. Nosso
despertar como individualidades fará com que
nos tornemos responsáveis. Nossa colaboração
é exigida para levar à perfeição o divino e o
humano e também, por fim, a natureza ligada
aos dois. Os deuses que naufragaram dentro
de nós esperam que nos elevemos ao conhe-
cimento. Eles querem oferecer-nos a intuição
e querem que, juntos, nos elevemos ao reino
do Espírito, depois de termos mergulhado tão
profundamente na matéria. Os mitos reunidos
na Edda falam dos mistérios do desenvolvi-
mento do mundo µ
a palavra sagrada original 25
26 pentagrama 5/2010
 os harmônicos superiores
do “Pai-Nosso”
O Pai-Nosso em aramaico

Abwun d’bwachmaia
Netkadech chemakh
Teitei malkutakh
Neghwei tzevianakh aikanna d’bwachmaia af b’arah
Havlan lakhma d’sunkanan iaoumana
Wachbuklan khaobwein (wakhtaghain) Aikanna
daf khnan chwokhan l’khaiabein
Wela taghlan l’nechiuna,
Ila patzan min bicha
Metul dilakhie malkutha wahaila watechbukhta,
l’aghlam almein,
Amein
Evocação.Vista no alvorecer da Criação © Leigh McCloskey.

Mattheus 6:9-13 (Bíblia Sagrada)

Pai nosso, que estás nos céus, santificado seja o teu nome;

venha o teu reino; faça-se a tua vontade, assim na terra como no céu;

o pão nosso de cada dia dá-nos hoje; e perdoa-nos as nossas dívidas,

assim como nós temos perdoado aos nossos devedores;

e não nos deixes cair em tentação; mas livra-nos do mal

pois teu é o reino, o poder e a glória para sempre.

Amém

os harmônicos superiores do “pai nosso” 27

Abwoen d’ bwasjmaja. Tradução com uma inspiração
completamente diferente de Neil-Douglas Klotz, de
acordo com o estudo do texto em sírio-aramaico.
NOSSO NASCIMENTO NA UNIDADE
Ó causa de todo nascimento,
Pai-Mãe do cosmo,
Crias o movimento universal.
Ó tu, que insuflas vida em tudo,
Criador da suave vibração que nos toca.
Ó tu, alento de todos os mundos,
ouvimos-te inspirar e expirar
no silêncio.
Origem do universo;
No ruído e no estrondo,
nas brisas ou nas violentas tormentas,
ouvimos o teu nome.
EXPLICAÇÕES
A oração começa pela expressão da criação
divina e a bênção que inspira toda família.
No antigo Oriente Médio, o radical “ab”
refere-se à frutificação, a tudo o que a fonte
da unidade faz germinar. Esse radical foi
empregado na palavra aramaica “abba” –
pai – mas seu sentido original, não ligado à
geração, ainda está presente na sonoridade
dessa palavra. E como “Abwun” – pai bioló-
gico – deriva da raiz “ab”, é, pela sua origem,
menos ligada à geração direta, de modo que
se pode traduzi-lo por “antepassado divino”.
“Abwoen” tem, por conseguinte muitos
significados possíveis. “Bwn” refere-se ao
processo da paternidade ou maternidade,
a potencial presença, aqui e agora. Em
aramaico a letra “b” pode também ser
pronunciada “w”, pode representar o som
“b” ou “w”. Um especialista em aramaico, o
reverendo Mar Aprem (1981) observa que o
mesmo radical “ab” aparece para pai bioló-
gico ou pai espiritual, dependendo da tônica
colocada sobre o “w” (biológico) ou sobre
“b” (espiritual).
28 pentagrama 5/2010
Radiante, tu brilhas em nós e fora de nós.
Brilhas mesmo nas trevas
quando nos recordamos de ti.
Nome dos nomes!
Nossa ínfima identidade esclarece-se em ti.
E tu no-la dás de volta, como uma missão.
Ação sem palavra, poder silencioso!
Quando olhos e ouvidos despertam,
o céu aproxima-se.
Ó tu, causa de todo nascimento,
Pai-Mãe do cosmo!
Sem dúvida alguma, a origem desses dois
significados indica a riqueza do aramaico, que
permite sublimes jogos de palavras. Por conta
do misticismo, da sonoridade e das letras,
próprias do aramaico e do hebreu, a palavra
“abwun” remete, para além das nossas diversas
interpretações de masculino e feminino, a
um processo de nascimento cósmico. Nesse
contexto, podemos distinguir quatro fonemas
na palavra “abwun”:
“A” é o absoluto, o ser único, a unidade e a
união puras, fonte de toda força e estabilidade
(que ressoa na antiga e santa sonoridade
do “Al” e da palavra aramaica para Deus:
“Alhaha”, literalmente a Unidade).
“bw”: invenção, criação, afluxo de bênçãos
provindas dessa unidade.
“u” é o sopro do Espírito que traz esse fluxo,
o som da respiração que contém todas as
forças que hoje chamamos de ar, magnetismo,
eletricidade. Esse som está relacionado em
 A vibração e a palavra que conhecemos como
unidade – o nome de Deus – não é nada menos
que o universo ou cosmo
aramaico com “ru-a-ca quo-desh” que foi
traduzido como “Espírito Santo”.
“n” é a vibração dessa força criadora, do sopro
da unidade, quando toca e penetra comple-
tamente uma forma material, uma substância
capaz de ser tocada, posta em movimento
e transformada por ela. Essa sonoridade
transmite um eco da terra, e o corpo vibra ao
mesmo tempo quando pronunciamos a palavra
por completo:
“A-bw-u-n”
A seqüência exprime o movimento de
toda criação divina. Em “d’bwachmaia”
encontramos a raiz principal no meio:
“chm”. Dela provém a palavra “chem” que
pode significar luz, som, vibração, nome ou
palavra. A raiz “chm” remete “à tudo o que
se cria e brilha no espaço”, a esfera total de
um ser. Nesse sentido, vosso nome é vossa
posse, vossa sonoridade, vossa vibração ou
esfera. Anteriormente, os nomes eram dados
e recebidos com grande cuidado. O sinal ou
o nome de “abwun” engloba todo o universo.
O fim da palavra, “aia”, significa que essa
radiação engloba cada atividade, cada lugar
que vemos, tudo o que é possível. “Chemaia”
exprime literalmente que a vibração e a
palavra que reconhecemos como unidade – o
nome de Deus – não é nada menos que o
universo ou cosmo. Essa era a interpretação
“do céu” aramaico. Essa palavra é encontrada
em muitas falas de Jesus, mas geralmente é
mal compreendida. Em grego e nas línguas
modernas a palavra “céu” é um conceito
metafísico fora do processo de criação. É fácil
compreender para o espírito ocidental como
uma única palavra pode aparentemente ter
tantos significados diferentes. É assim que o
místico do Oriente Médio via o mundo µ
Fontes:
Douglas-Klotz, N. Gebeden van de kosmos: Meditaties over het Onze
Vader in het Aramees (Orações do cosmo: Meditações sobre o
“Pai-Nosso” em aramaico), Haia-Londres: Sufi Publications, 2005.
os harmônicos superiores do “pai nosso” 29
o minotauro,
a alma e o eu
Os seres humanos estão sempre em busca da sabedoria e da verdade. A verdade nunca se
ocultou dos homens: são os homens que se escondem dela. Então, eles deixam-se conduzir pelo
Minotauro, o touro, o instinto de autoconservação. Quem percorre o labirinto para confrontar-
se com seu próprio Minotauro deve manter-se no triângulo do conhecimento, do amor e da
ação. Em razão disso, ele compreende o mundo e verifica a unidade original de tudo e de todos.

Alocução feita no Templo principal de Haarlem

N
ós falamos da sabedoria aos que estão
amadurecidos para ela. Não se trata
da sabedoria deste século, nem da dos
grandes deste mundo, pois estas são transitó-
rias e perecíveis. A sabedoria sobre a qual fala-
mos é como um segredo: é a sabedoria oculta
de Deus, predeterminada por toda a eterni-
dade para a nossa glorificação. Encontramos
essas palavras na Primeira Epístola de Paulo
aos Coríntios. Todos nós estamos em busca da
sabedoria e da verdade. Mas nenhuma sabe-
doria é o resultado de determinadas ideias e

30 pentagrama 5/2010
A VERDADE E A VIDA
conceitos. Basear a verdade sobre tais ideias
e conceitos é completamente inútil, porque,
quando estes desaparecem, a verdade desapa-
rece com eles!
Jesus, o ser que despertou em Deus, disse:
“Eu sou o caminho, a verdade e a vida”.
O caminho, a verdade e a vida são apenas uma
única e mesma coisa, são três palavras represen-
tando uma única realidade. A sabedoria deste
século e desta terra, como diz Paulo, não é a
verdadeira. A sabedoria verdadeira e divina é,
ao mesmo tempo, a verdade e a vida em uma
o minotauro, a alma e o eu 31

única realidade. A sabedoria verdadeira não é,
pois, um saber abstrato ou mental, nem infor-
mações reunidas e depositadas no banco de
dados de nosso cérebro. A inteligência é uma
ferramenta necessária. A sabedoria é um pre-
sente de Deus para nós e ilumina nosso ser com
suas inspirações acalentadoras, que vêm das pro-
fundezas de nosso coração e culminam em luz e
vida. A sabedoria gnóstica é loucura aos ouvi-
dos e aos olhos deste mundo.
Na antiguidade, os grandes sábios eram cha-
mados profetas e videntes, muitas vezes des-
critos ou representados com uma venda sobre
os olhos. Um vidente com uma venda sobre
os olhos, eis aí um paradoxo curioso. Isso não
quer dizer que o sábio ou o vidente não vejam
este mundo: ele o percebe e penetra melhor
que qualquer um de nós. Pode-se dizer que ele
já não é tocado pelas coisas deste mundo e, de
certa forma, está cego para elas, porque as con-
templa a partir de um plano superior. Seus sen-
tidos terrestres estão quietos, como que cegos,
enquanto seus sentidos espirituais estão bem
despertos. O sábio já não está embaraçado nas
redes da existência material. Ele faz na terra o
que deve ser feito. Em seu coração, ele segue as
sugestões recebidas da Luz e permanece cego
ou mudo, com a venda sobre os olhos e os
ouvidos fechados no que concerne às sugestões
de seu “ego”, se ele ainda recebê-las. Ele con-
templa a unidade original de tudo e de todos
em Deus. Ele acabou com a ilusão da existência
separada como ego, ou melhor dizendo: é o ser
original nele que a eliminou. E reconheceu que
32 pentagrama 5/2010
A verdade nunca pode ser um
conhecimento mental abstrato,
porém vida, em última instância,
também nossa vida e nosso ser
a ideia de que nós, como egos, seríamos indiví-
duos independentes e autônomos é um grande
erro. Ele abandonou essa ideia para sempre. Esse
processo é chamado “endura” em nossa Escola
Espiritual: a diminuição progressiva da existên-
cia egocêntrica. A essência da sabedoria reside
na Gnosis, na Luz espiritual onipresente. Sim,
a verdadeira sabedoria é total tolice aos olhos e
aos ouvidos deste mundo. Ela não é a sabedo-
ria deste século, nem a sabedoria temporal; nem
a sabedoria dos assim chamados grandes deste
mundo. Os grandes e os séculos passam, e, com
eles, sua sabedoria.
A venda sobre os olhos do vidente tem, por-
tanto, profundo significado. Sem essa venda,
nós nos perdemos no labirinto autocriado
deste mundo. Essa venda é um atributo e um
símbolo da “endura”. A verdadeira visão, a
visão espiritual, é impossível sem essa venda.
Se o aluno quiser despertar um dia para a ver-
dadeira sabedoria, ele deverá, primeiro, ter
os olhos vendados, e em seguida fazer calar
todos os seus pensamentos, desejos e ambi-
ções orientados para a matéria e para seu ego.
Exteriormente, ele desempenha as funções
mais necessárias da existência terrena da per-
sonalidade, mas, no que concerne ao resto, ele
aquieta-se e permanece silencioso – a voz da
sabedoria somente é percebida no silêncio. O
“eu” diminui, e ele, o Outro em “mim”, o ser
original verdadeiro, esse “eu” na condição de
verdadeiro filho de Deus, sai do segredo, des-
perta para sua verdadeira existência, ergue-se,
finalmente, do túmulo.
Agora, surge a pergunta: o que está em primeiro
lugar em nossa vida? Não é uma pergunta super-
ficial, porém, uma questão vital. Ela é determi-
nante, assim como a fórmula de Shakespeare:
“ser ou não ser”. Ao acordar, no início de um
novo dia, o que surge primeiro em nossa cons-
ciência? Boas surpresas ou desapontamentos
que o novo dia nos trará ou que o dia ante-
rior nos trouxe? Os problemas existentes ou os
que ainda estão por vir? As coisas que rejeita-
mos, as quais não queremos, ou as que gostarí-
amos: situações desagradáveis, agradáveis, nossa
saúde, nossa segurança ou insegurança material?
O que está em primeiro lugar em nossa vida?
Talvez o desejo insaciável por verdade, pela vida
verdadeira, nosso anseio profundo por verdade e
liberdade? Não como fuga espiritual, mas por-
que não se pode fazer de outro modo. Claro que
podemos pensar em todo tipo de métodos para
exercer determinado pensamento e fazê-lo pre-
valecer. Mas, o caminho para a sabedoria liber-
tadora, para a verdade divina, não é nenhum
método, nenhum exercício, nenhuma técnica –
associada à falsa sabedoria deste mundo. Nosso
ego possui um inteiro sortimento de ciladas.
J. van Rijckenborgh diz: o ser humano nasce
com o anseio pela verdade. Essa é a joia que
desde seu nascimento já brilhava em seu coração.
Naturalmente há nisso muito do que o prece-
deu em encarnações anteriores. Não se “faz” um
rosa-cruz, não existe um método para “fabricar-
-se” um deles. Ele nasce na condição de buscador
da realidade. Essa busca é uma saudade indefiní-
vel que irradia do coração como uma vaga lem-
brança já presente na infância. Muitas crianças
sentem e vivenciam isso, mas não sabem o que
fazer com essa sensação, com esse sentimento
profundo. Isso nos recorda algo? Momentos
maravilhosos da infância, momentos em que
sentíamos que havia algo mais na vida, algo a
mais do que se via, ouvia, e estava simbolizado
em todos os cantos.
Havia algo como um chamado, uma nostal-
gia, momentos de anseio inexplicável, às vezes
de conhecimento, mas não podíamos comuni-
car isso a ninguém, ficávamos calados e íamos
ficando mais velhos. Crescendo, restava a
chance de que o anseio inexplicável não per-
manecesse para sempre oculto nos escaninhos
da existência.
Mas essa joia oculta no coração não se deixa
silenciar à medida que o tempo passa. Eis por
que há tantos acontecimentos em uma vida
humana. E, finalmente, nós nos encontra-
mos aqui, juntos, no templo da Rosacruz, no
templo da sabedoria, da verdade e da vida; no
templo em que recebemos a força para seguir
o caminho. “Eu sou o caminho, a verdade e a
vida”, essas palavras de Jesus ressoam em nosso
coração. Nós não deixamos a joia ser enter-
rada sob as camadas geológicas desta terra; nós
reagimos ao chamado, nós não abandonamos
o anseio maravilhoso e o vago saber de nossa
infância.
E agora indagamos: O que ocupa verdadeira-
mente o primeiro lugar em nossa vida? Uma
reflexão silenciosa possivelmente fará surgir a
resposta, fará com que ela se liberte da névoa
da vida quotidiana e nos colocará, possivel-
mente, pela enésima vez, diante do único obje-
tivo de nossa presença neste planeta. Trata-se
da descoberta da verdade relativa à existência
universal, à nossa própria existência, e realizar
essa verdade em nossa própria vida, mediante
nossa própria vida. Nós sabemos que a ver-
dade jamais é um saber mental, abstrato; a ver-
dade encontra-se na vida e, finalmente, em
nossa vida e nosso ser. A verdade nunca esteve
oculta para os seres humanos, são eles que se
escondem dela – como o declara uma antiga
máxima: “existem milhares de véus entre o
homem e Deus, mas nenhum véu entre Deus
e o homem”. O homem volta as costas para a
verdade. A Escola Espiritual quer ajudá-lo, e
o minotauro, a alma e o eu 33
quer ajudar o buscador, estimulá-lo, incitá-lo a
voltar, com cabeça e coração, para a Luz.
Todos nós somos buscadores da verdade, e
existe em nós uma sede inextinguível de sabe-
doria libertadora. Sabemos, no mais profundo
de nós mesmos, que “o caminho, a verdade e a
vida” são uma única e mesma coisa. Buscamos
a verdadeira realização da vida e aspiramos,
como diz Paulo, “à sabedoria de Deus, des-
tinada em toda eternidade para nossa glória”.
Ninguém, dentre nós, pode dizer que ele, ou
ela, tenha chegado a essa glorificação. A pala-
vra “chegar” ou “ter conseguido”, aliás, não
nos coloca no bom caminho.
E para nós soa o chamado: “Não vires as cos-
tas à Luz!” No entanto, por que isso nos acon-
tece tão frequentemente? Uma única palavra,
uma única observação, uma situação, e oscila-
mos no turbilhão de nosso “ego”, o qual gira
mitas vezes à toda velocidade. Mas, não vire-
mos as costas à Luz, não retornemos aos nos-
sos velhos caminhos. Ousemos colocar a venda
sobre os olhos e abrir para a Luz os órgãos de
percepção interior. Desde criança, o fio de
Ariadne já nos foi estendido, não o larguemos
jamais. Conhecemos a lenda clássica do fio de
Ariadne. Não falaremos sobre ela, mas esclare-
ceremos alguns elementos. Há, pois, um labi-
rinto: o caos e a confusão de nossas percepções
e reações sensoriais, o dédalo de nossas cobiças
e ambições e, acima de tudo, o emaranhado
de nossas ideias e impulsos. Além disso, eis
Teseu, o homem chamado pela Luz, terrivel-
mente ameaçado pela força terrestre localizada
no centro do labirinto, o fogo fundamen-
tal do ego: o touro, o Minotauro, o poderoso
instinto de autoconservação. Há, também,
Ariadne, o amor que é estendido ao busca-
dor da libertação, Teseu, o filho da inteligên-
cia e do conhecimento interior. E ela, Ariadne,
dá-lhe a espada com a qual ele poderá matar
o Minotauro, a espada que representa a força
34 pentagrama 5/2010
de ação para converter em atos concretos o
amor e o conhecimento. Lembremos do triân-
gulo que é formado por amor, conhecimento e
ação. Essas três palavras que estão gravadas na
pedra comemorativa de nosso grão-mestre no
jardim das rosas de Noverosa. Em seu próprio
labirinto, Teseu triunfa sobre o touro, a força
impulsionadora do instinto de conservação, do
egocentrismo. Ele soube manejar a espada que
lhe foi dada pelo amor. O fio da inteligência,
do conhecimento e da percepção clara foi-lhe
confiado à entrada do labirinto, e indica-lhe
agora o caminho de retorno para a liberta-
ção. Eis uma indicação muito profunda: antes
de entrarmos no labirinto para a confrontação
com nosso Minotauro pessoal, devemos encon-
trar-nos no triângulo. O amor verdadeiro, o
amor impessoal está na base do triângulo. É o
amor divino que brilha desde o imo de nosso
coração e é, ao mesmo tempo, a base e o prin-
cípio ativo do campo de força vivente e oni-
presente da Escola Espiritual. Os dois outros
lados do triângulo, que se elevam a partir do
amor, são a compreensão clara, ou conheci-
mento, e a força de ação. Esses três dons divi-
nos estão à nossa disposição imediata, aqui e
agora, isso é algo incontestável. Temos unica-
mente de ousar manter-nos, realmente, nesse
triângulo. Goethe diz de maneira marcante
em seu Fausto: “O que herdastes de vossos
pais herdastes para possuí-lo”. Podemos tra-
zer conosco a herança divina de nosso Pai, ela
está à nossa disposição, mas isso ainda não quer
dizer que a possuamos verdadeira e conscien-
temente. Ainda devemos torná-la totalmente
nossa e testemunhar, por nosso comporta-
mento, de que ela se tornou realmente nossa
posse íntima. Nós a possuímos quando nos
confiamos totalmente a ela. Temos de aban-
donar completamente a força de gravidade de
nossa antiga vida pelo que há de mais profundo
em nosso coração. Nessas profundezas divinas,
O olho é o símbolo
da consciência, mas a
consciência microcósmica
não é o fim da viagem
encontra-se a resposta à questão: o que ocupa
o primeiro lugar em nossa vida? Se quisermos
abandonar a antiga vida em proveito da vida na
verdade, na liberdade e na luz, a resposta é evi-
dente. Na antiga vida, trata-se de nosso “eu”.
Podemos centrar-nos nela e utilizá-la como
bem o quisermos. Nela o ego é o eixo ao
redor do qual tudo gira, ele relaciona tudo a si
mesmo, pois, em suma, essa é sua razão de ser.
Com os olhos fixados no Minotauro, pensa-
mos em outra passagem onde se fala de uma
espada: no terceiro capítulo do Evangelho de
Mateus, lemos: “Não cuideis que vim trazer
a paz […], mas a espada”. A falsa interpreta-
ção dessas palavras é fantástica! Incompreensão
por ignorância, mas também voluntária, de
maneira não ortodoxa, para justificar a violên-
cia – da violência mental até a violência física
– para forçar o desaparecimento dos preten-
sos erros e, se isso falhar, utilizar a espada para
varrer o “erro” da superfície da terra. Servir-se
da palavra “espada”, sobretudo no sentido lite-
ral, sempre esteve muito presente na história e
até os dias de hoje. “Eu não vim trazer a paz,
mas a espada”. No caminho da libertação, não
há doçura nem paz para o ego; não há lugar
onde o “eu” possa, enfim, repousar, expondo-
-se ao sol da “luz gnóstica”. Não existe “liber-
tação para o eu”, mas libertação do “eu”.
É para isso que Jesus nos estende a espada
– ele mesmo é a espada, a força do homem
divino ressuscitado que venceu o touro no
centro do labirinto. Essa espada nunca é diri-
gida contra outrem, contra alguma coisa ou
alguém fora de nós mesmos, é a espada que
golpeia o antigo ser em nós; não é o “eu” que
abate o “eu” – como se o “eu” pudesse fazê-
lo – mas a espada pode obter a vitória sobre
ele no labirinto do ego. Nossa resposta não
pode ser outra senão a rendição total e cons-
ciente de nós mesmos ao triângulo luminoso
do amor, da compreensão e da força; ou do
amor, do conhecimento e da ação. A fonte
desse triângulo está situada no mais profundo
de nosso coração, lá onde se encontra a nova
força de gravidade de nossa vida. Seu antigo
ser é substituído, uma consciência totalmente
outra ressuscita, não tendo absolutamente
nada em comum com a antiga consciência
egocêntrica. A nova consciência é cósmica
e não comporta um “eu” em seu centro, ela
possui um único foco central – o microcosmo
renascido – uma consciência única e univer-
sal. Nós conhecemos bem antigas ilustrações
mostrando seres alados totalmente cobertos
de olhos por dentro e por fora. As asas são a
imagem do fogo das linhas de força lumino-
sas do microcosmo; e os olhos, o símbolo da
consciência, sobretudo o olho no interior do
triângulo. Mas a consciência microcósmica
não é o fim da viagem. O desenvolvimento
divino tem um fim? A consciência microcós-
mica imerge na consciência cósmica divina, e
esta imerge na consciência macrocósmica, na
consciência universal µ
Nossos agradecimentos a Hans Pollack (Áustria) pelas ilustrações
do “Minotauro” e da “Visão”.
o minotauro, a alma e o eu 35
“A humanidade tem de elevar-se da terra,
alto na atmosfera, e mais além.
Somente então compreenderemos
completamente o mundo em que vivemos.
Sócrates, filósofo grego, século 5 a.C.
resenha de livro: o livro de Mirdad

mikhaïl naimy,
repleto de amor
A cultura refinou a natureza humana. O que lhe falta, porém, é um
crescimento espiritual voltado para o objetivo último da existência
do homem. Sem esse objetivo fundamental, o ser humano está
condenado à autodestruição. Essa convicção ressoa em toda a obra
de Mikhail Naimy e, como não poderia deixar de ser, também em
O livro de Mirdad. Esse livro é um testemunho do profundo desejo de
superação, de um anseio repleto de amor.

M
ikhail Naimy nasceu no Líbano em 1889.
Aprendeu russo em Nazaré. A partir de
1906, estudou literatura na Ucrânia e,
posteriormente, de 1911 a 1916, em Washington.
Foi nessa cidade que fundou a Pen Society, uma
associação de escritores árabes na América do
Norte, juntamente com seu amigo Khalil Gibran,
o autor de O Profeta, entre outros livros. Com
uma obra consagrada, Naimy ainda hoje é uma
referência como autor de muitos livros e ensaios
sobre literatura árabe. Em 1931, quando seu
amigo Gibran faleceu, retornou ao Líbano.
Mikhail Naimy estava convencido de que a cul-
tura refinou a natureza humana. O que falta ao
homem, porém, é um crescimento espiritual vol-
tado para o objetivo último de sua existência.
Sem esse objetivo fundamental, o ser humano está
condenado à autodestruição.
Encontramos essa mensagem espiritual em
todas as suas obras, mas especialmente em O
livro de Mirdad, publicado em Beirute em 1948
e, em 1954, em Mumbai (quando ainda se cha-
mava Bombaim), na Índia, e posteriormente
em vários países.
A essência de seu pensamento é que o cosmo
inteiro, assim como a própria vida, é uno e
indivisível. O todo é sempre maior do que a
soma de suas partes. Por isso, a análise empre-
gada pela ciência jamais pode penetrar a ver-
dade plena, porque ela reduz, ao invés de levar
a uma síntese.
Somente o ser interior do homem pode com-
preender a essência das coisas, dos homens e de
todo o universo. Trata-se, portanto, de adqui-
rir uma consciência cósmica, de tornar-se uno
com a vida absoluta.

38 pentagrama 5/2010
Entre o homem profano, “que está fora” –
pois ainda não penetrou na essência – e o ser
humano cósmico, interior, situa-se a “Escarpa
Rochosa”, como diz Naimy em O livro de
Mirdad. A Escarpa Rochosa é a via-crúcis do
homem. Trata-se de uma escolha: ou viver
para acabar morrendo, ou morrer segundo o
ego para poder viver na realidade da alma.
Em todos os seus livros, o autor une a rea-
lidade efêmera à mais alta espiritualidade.
Muito se escreveu sobre ele, tanto no mundo
árabe como no Ocidente. Mikhail Naimy
morreu em 1988, aos 99 anos.
A história que é contada em O livro de Mirdad
se baseia em uma lenda: depois do Dilúvio,
Noé teria vagado pelas alvas montanhas neva-
das do Líbano, com a preocupação de que os
homens pudessem esquecer-se do que havia
acontecido. Por isso, pediu a seu filho Sem
que construísse um altar e, à sua volta, uma
casa para nove pessoas. Morando ali, elas
deveriam orar para que o Altíssimo lhes ser-
visse de guia, bem como a seus semelhantes.
Por que nove pessoas? Na Arca havia oito:
Noé e sua esposa, seus três filhos com as res-
pectivas esposas. Mas também havia uma nona
pessoa que se escondeu: um passageiro clan-
destino que era o timoneiro. Noé deixou ins-
truções para quando um dos habitantes da
Arca morresse. Nesse caso, o primeiro visi-
tante que ali surgisse deveria ser aceito como
o nono e novo companheiro. Durante séculos
o mosteiro da Arca funcionou dessa maneira.
Como gozasse de grande prestígio com a
população, recebeu inúmeras dádivas e ficou
muito rico. Até o dia em que Shamadam,
o voluntarioso abade, quebrou a regra
antiquíssima. Negando-se a aceitar Mirdad –
um estranho que chegara após a morte de um
dos monges – acabou por admiti-lo somente
como servo. Mirdad desempenhou esse papel,
mantendo-se em silêncio durante sete anos.
Após isso, ele ministrou ensinamentos a seus
companheiros, o que desagradou ao abade.
Influenciados por Mirdad, os monges entre-
garam todas as suas riquezas e abandonaram o
mosteiro. O abade ficou mudo, e permaneceu
preso àquele lugar até sua salvação, segundo a
profecia.
É nesse ponto dos acontecimentos que
Mikhail Naimy começa a contar sua histó-
ria. O narrador escala a montanha em que
um dia esteve a Arca. Ao dormir numa gruta,
roubam-lhe o pão, as roupas e o cajado, para
depois enxotá-lo dali. Extenuado, ele chega
por fim ao portal do mosteiro. Prostrado,
é salvo pelo abade. Graças à chegada desse
estrangeiro, ele pode falar novamente,
depois de haver esperado durante 150 anos
por aquele que viria “desnudo, sem cajado
nem provisões”. É a este jovem que o abade
entrega o livro.
Na página 55 da edição brasileira, é assim
que começa O Livro de Mirdad: “Conforme
foi registrado por Naronda, o mais jovem e o
menor de seus companheiros: um farol e um
refúgio para os que anseiam por vencer. Que
todos os outros guardem-se dele!”
São 37 capítulos em que Naimy descreve
os ensinamentos de Mirdad a seus compa-
nheiros e conta como ele reage ao confronto
com Shamadam, que o humilha e denigre.
Essa narrativa contém pérolas de profunda
mikhaïl naimy, repleto de amor 39
A importância de O livro de Mirdad reside no fato que ele mostra
o caminho para uma nova visão do ser
Por que as coisas acontecem como acontecem
Não há esquecimento no Tempo. Não existem acidentes
no Tempo e no Espaço. Todas as coisas são ordenadas pela
Onivontade, que nunca erra em nada nem negligencia algo.
Aceitai a Onivontade! A Onivontade devolve a cada homem e
a cada coisa que ele ou ela desejaram, nem mais nem menos,
quer o tenham querido conscientemente ou não. Os homens,
porém, por não o saberem, consternam-se frequentemente
com o que lhes cabe como quinhão da sacola da Onivontade,
que tudo contém; e os homens protestam com tristeza, e
culpam, desalentados, o Destino caprichoso. Vossa vontade
está escondida até mesmo em cada respiração, em cada pala-
vra, em cada desejo, pensamento e ação. E o que está oculto
de vós está sempre manifesto à Onivontade... Desejai, sim, o
amor de todos os homens e de todas as coisas; pois somente
com ele vossos véus serão erguidos, e a Compreensão alvore-
cerá em vosso coração, permitindo, assim, a iniciação de vossa
vontade nos maravilhosos mistérios da Onivontade.
O livro de Mirdad, capítulo 21
40 pentagrama 5/2010
sabedoria e conhecimento, excelentes modelos
e exemplos únicos de como proceder em cada
situação da vida, bem como máximas filosó-
ficas. Cada história mostra, de forma exem-
plar, o infinito amor impessoal de Mirdad
– não só por seus companheiros, mas também
por Shamadam e por todos os seres humanos,
pelos animais, pelas plantas e pelo mundo.
Mikhail Naimy escreveu a seu editor: “...O
livro de Mirdad afasta-se nitidamente de qual-
quer dogma religioso, filosófico, político
ou de qualquer outra área. Sua importân-
cia está em mostrar caminhos para um novo
olhar sobre o ser. Ele pretende arrancar o ser
humano de sua insensibilidade e de suas inú-
meras confusões dogmáticas – tão cheias de
ódio, conflitos e caos – para, assim, despertá-
-lo.” Com esse livro, Naimy provou que está
entre os grandes pensadores espirituais do
século XX µ
Editor responsável
A. H. v. d. Brul

Linha editorial
P. Huis

Redatores
C. Bode, A. Gerrits, H.P. Knevel, G.P. Olsthoorn,
A. Stokman-Griever, G. Uljée, I.W. van den Brul

Imagens
I.W. van den Brul, G. P. Olsthoorn

Redação
Pentagram
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Na filosofia quântica se fala sobre a realidade relativa e a absoluta. O budismo fala

igualmente a respeito dessas duas esferas de vida. No cristianismo original, no
Evangelho de João nós lemos: A realidade da libertação

Os harmônicos superiores do “Pai-Nosso”

No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. …
Nele estava a vida, e a vida era a luz dos homens. … E a luz resplandece nas trevas, A criação é dupla
e as trevas não a compreenderam. O Minotauro, a alma e o eu

O Verbo é informação, a vida é energia, e a luz é conhecimento – portanto, Do saber à sabedoria

consciência. O Espírito divino, o Verbo divino, “pairava sobre as águas”, sobre a A Edda: A palavra sagrada original
vida divina, sobre o oceano original de todas as possibilidades.
Desse princípio gerador e receptor surge a consciência: como um reflexo da luz.
O ser humano leva em seu interior a informação criadora original da luz e da vida.
Se esse núcleo espiritual que existe dentro dele for tocado pela luz que brilha nas
trevas de sua ignorância, de seus apegos terrestres e de suas recusas, e se ele aceitar
essa luz, ele desaparecerá na coesão da filiação divina, realizará em si mesmo a
ligação entre o inferior e o superior e anulará a separação entre criatura e criador.
R$ 16,00

set/out 2010 número 5