Antologia Curso

Antología de Curso Identidad Nazarena.
Felipeministerio@yahoo.es Lic. Francisco H. Cho Si
ANTOLOGIA CURSO: IDENTIDAD

NAZARENA.
Unidad 1. Raíces Históricas de la Iglesia del Nazareno.

1.- Cristianismo Clásico.
Copias de Fe en la Periferia de Juan Driver: Capitulos 2 y 3.
2.- Reforma Protestante.

Documento, ¿Por qué surgio la reforma?
3.- Documento a continuación y video de Padre Alberto.
ANGLICANISMO.
El anglicanismo surgió en Inglaterra después del acta

de supremacía ( 1534), proclamada por Enrique VIII como
cabeza suprema de la Iglesia dentro de su reino. En los
siglos siguientes el anglicanismo se difundió por todo el
imperio británico. La comunión anglicana comprende unas
25 Iglesias nacionales independientes, unidas por la
comunión con el arzobispo de Canterbury. Casi la mitad de
los anglicanos del mundo viven en las islas británicas.
Teológicamente, el anglicanismo debe distinguirse de

la reforma que comenzaron Lutero y Calvino. Enrique VIII
era fuertemente antiprotestante y mantuvo la mayor parte
de los elementos de la Tradición, de manera que -
prescindiendo del reconocimiento del papa como cabeza
de la Iglesia- el primer anglicanismo no era muy distinto
del catolicismo romano. Sin embargo, un número cada vez
mayor de líderes de la Iglesia de Inglaterra mostraron
muchas simpatías por el pensamiento de los reformadores
del continente, especialmente por Calvino. En
consecuencia, el anglicanismo fue evolucionando poco a
poco hacia una mezcla en la que se conservaban algunos
elementos de la tradición católica junto con un aprecio por
algunos aspectos de la reforma protestante. Como tal, el
anglicanismo ha sido definido como una vía media. La
1
comunión anglicana ha sido caracterizada también por la

«comprensividad» con que se toleraba una diversidad
bastante amplia de doctrinas y disciplinas, una vez
asentada la aceptación de los elementos fundamentales
del cristianismo. Estos elementos fundamentales
alcanzaron su expresión clásica en el llamado Cuadrilátero
de Lambetll (1888), elaborado por la Conferencia de
Lambeth, la reunión de delegados de toda la comunión
anglicana, que comenzó en 1867 y convocada luego cada
diez años. Según el Cuadrilátero, hay cuatro elementos
necesarios al cristianismo: fe en las Escrituras como
Palabra de Dios, profesión de los credos antiguos;
celebración del bautismo y de la eucaristía como los dos
sacramentos instituidos por Jesucristo; y el episcopado
histórico.
Entre los documentos más importantes de la historia

anglicana están: el Libro de oración comun ( 1549) y los
39 Artículos ( 1571). El Libro de oración comun subraya la
importancia que los anglicanos dan a la liturgia y a la
tradición. Los 39 Artículos ilustran la manera en que
algunas doctrinas protestantes, como la justificación a
través de la fe, llegaron a integrarse en la presentación
tradicional de la fe cristiana sobre la Trinidad, Jesucristo,
la Iglesia y los sacramentos.
Desde el punto de vista ecuménico., los anglicanos

han prestado su ayuda a la fundación del Movimiento Fe y
Constitución ( 1927) y del Consejo ecuménico de las
Iglesias ( 1948). Las Conversaciones internacionales
anglicanas católico romanas (A.R.C.I.C.) han presentado
importantes documentos sobre la eucaristía, el ministerio,
la autoridad, la salvación y la Iglesia. La ordenación de las
mujeres ha complicado las relaciones anglicanas con los
católicos y los ortodoxos.
W. Henn Bibl.: E. Iserloh, El cisma inglés y la reforna

protestante en Inglaterra, en H. Jedin (ed.). Manual de
historia de la Iglesia, Herder, Barcelona 1972, 460-
475.
2
4.- Wesleyanismo y Metodismo: siglo XVIII
****Wesleyanismo en el Siglo XVIII y perspectivas para Latinoamérica.

Carlos Martin Abejer.
La Iglesia Metodista:
Iglesias metodistas
Fundación: 1738
Personas importantes: Juan Wesley
Membresía mundial: 40 millones
Grupos: Metodista Unida, Metodista Libre, Metodista Episcopal Africana
Historia y origen del metodismo:

Antes de morir Juan Wesley escribió una breve historia del metodismo. En ella,
Wesley dice que el movimiento empezó en el 1729 cuando él era un diacono
en la Iglesia de Inglaterra y estudiante en la universidad de Oxford.
El junto a su hermano Carlos y unos amigos empezaron a reunirse cada

semana para estudiar el nuevo testamento en griego. Consideraban que la
Biblia era la autoridad absoluta, y relacionaban todo de acuerdo a ella. Wesley
escribió que un joven, al notar la "regularidad exacta "de sus vidas y estudios,
los llamó metodistas. El nombre se pegó. Wesley también escribió que
recibieron muchas críticas por ser muy rígidos y tomar la Biblia literalmente. A
esto los jóvenes respondían que su deseo era ser "cristianos bíblicos".
En el 1735 Juan y Carlos viajaron a Georgia, en América, para predicar el

evangelio allí. Juan regreso a Inglaterra en el 1738 para reunirse con otros
pastores metodistas y formalizar la doctrina que los unía. Esa doctrina se basó
en tres puntos: 1) Que los hombres son, por naturaleza, muerto en el pecado y,
en consecuencia, hijos de ira. 2) El hombre es justificado por la fe solamente.
3) La fe produce santidad interior y exterior.
Los metodistas exigían congregarse regularmente, participar de grupos pequeños para estudiar
la Biblia, ayudaban al trabajador y al pobre, sus pastores predicaban en la calle y hasta mujeres
llegaron a tener posiciones de liderazgo, algo que fue bastante controversial en su tiempo.
3
En el 1771 Juan envió misioneros a las colonias americanas. En el 1778, bajo

la bendición de Wesley, se formó la denominación Metodismo de Norte
América.
Doctrinas, creencias y practicas

 Los metodistas creen en la Trinidad: Jehová Dios, Jesús su hijo único y
el Espíritu Santo.
 Cristo Jesús es la manifestación humana de Dios, fue nacido de la
virgen María, murió en la cruz, resucito, y regresara de forma gloriosa para
juzgar al mundo.
 La salvación es por la gracias de Dios, a través de la fe en Cristo.
 Al morir, los justos pasaran inmediatamente a la presencia de Dios, los

injustos serán condenados al infierno.
 La Biblia, compuesta por las escrituras canónicas del Antiguo y Nuevo

Testamento, es la palabra de Dios, inspirada por el Espíritu Santo.
 La santificación del creyente es una obra del Espíritu Santo y es una
meta para el metodista.
 Aceptan los credos tradicionales de la fe cristiana.

Los metodistas practican el bautismo creyendo que es un acto simbólico de la
nueva vida en Cristo. Por esto, solo personas que tienen conciencia del pecado
y arrepentimiento pueden ser bautizados. Esto quiere decir que los niños no
son bautizados, sino dedicados al Señor durante sus primeros meses. Como
otras iglesias protestantes, los metodistas participan de la Santa Comunión y
de servicios de adoración cada semana. Estos servicios son típicos de un
iglesia cristiana e incluyen lecturas bíblicas, alabanzas y oraciones.
Generalmente, los metodistas unidos son considerados más liberales que los
metodistas libres. Como denominación, la iglesia metodista unida oficialmente
no ha cambiado su posición original en cuanto al homosexualismo, pero
algunas congregaciones individuales han aceptado a personas gay como
lideres y directores de ministerios locales.
La administración de las denominaciones metodistas son los pastores locales,

superintendentes de distritos y obispos al nivel nacional e internacional.
4
Este resumen incluye información citada en las siguientes fuentes: John

Wesley: Holiness of Heart and Life (http://www.umcmission.org/); Methodism en
Patheos.com; y Religionfacts.com.
B.- Nacimiento, Crecimiento y Organización de la Iglesia del Nazareno.

Documento Declaración Histórica de la Iglesia del Nazareno. (Oficial PDF)
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UNIDAD II: EL PANORAMA TEOLÓGICO GLOBAL

CONTEMPORÁNEO: HISTORIA Y DOCTRINASFUNDAMENTALES
1.- Las Iglesias Metodistas y de Santidad.
Avanzadas de la información.
Originarios de los Estados Unidos en la década de 1840 y 50, este fue un

esfuerzo para preservar y propagar la enseñanza de Juan Wesley en la entera
santificación y perfección cristiana. Wesley consideró que el camino a la
salvación del pecado es una de la rebelión deliberada contra la ley divina y
humana al amor perfecto de Dios y el hombre. Después de Wesley,
predicadores Santidad hizo hincapié en que el proceso de salvación consiste
en dos crisis.
En la primera conversión, o justificación, uno se libera de los pecados que ha

cometido. En la santificación en segundo lugar, toda o la salvación plena, uno
se libera de la falla en su naturaleza moral que le hace pecar. El hombre es
capaz de esta perfección a pesar de que habita en un cuerpo corruptible,
marcado por un millar de defectos derivados de la ignorancia, enfermedades y
otras limitaciones de criatura. Es un proceso de amar al Señor Dios con todo
el corazón, alma y mente, y el resultado es la capacidad de vivir sin pecado
consciente o deliberada. Sin embargo, para alcanzar y permanecer en este
bendito estado requiere un esfuerzo intenso y sostenido, y la vida debe estar
marcada por la renuncia a sí constante, la observancia cuidadosa de las
ordenanzas divinas, una confianza humilde, firme en la gracia del perdón de
Dios en la expiación, la intención para buscar la gloria de Dios en todas las
cosas, y un ejercicio cada vez mayor del amor que se cumple toda la ley, es el
fin de los mandamientos.
En mediados del siglo diecinueve varios factores convergentes que han
5
contribuido a la renovación del énfasis Santidad, entre ellos el campo de

avivamientos reunión que tenían una característica común en la América rural,
el perfeccionismo cristiana de Charles Finney y Asa Mahan (la teología de
Oberlin), el martes " Reunión "de Phoebe Palmer en Nueva York, el
resurgimiento urbano de 1857 a 1858, y las protestas dentro de las iglesias
Metodista acerca del declive de la disciplina que dio lugar a la secesión
Metodista Wesleyana en 1843 y la retirada Metodista Libre en 1860. Estos
dos se convirtieron en las primeras denominaciones comprometido
formalmente a la Santidad. Después de la Guerra Civil un renacimiento
completo de la Santidad derecho estalló dentro de las filas del metodismo, y
en 1867 el Campamento Nacional de Reunión de la Asociación para la
Promoción de la Santidad se formó. Desde 1893 era conocido como la
Asociación Nacional de Santidad (CNS) y en 1971 pasó a llamarse
Asociación Cristiana Santidad. Hasta la década de 1890 los metodistas
dominó el movimiento y canalizó su entusiasmo en sus iglesias.
El número creciente de evangelistas Santidad, muchos de los cuales fueron

sancionados por sus superiores, una prensa independiente floreciente, y el
crecimiento de las asociaciones sin denominación fue debilitando la posición
del metodismo línea principal en el movimiento. En la década de 1880 las
primeras denominaciones independientes Santidad había comenzado a
aparecer, y la escalada de tensiones entre el metodismo y las asociaciones de
Santidad. La diferencia entre ambos aumentó a medida que la práctica
constante Metodista deriva hacia un tranquilo, de clase media de América
Protestantismo, mientras que los grupos de Santidad insistieron en que estaban
practicando primitivos wesleyanismo y fueron los verdaderos sucesores de
Wesley en Estados Unidos. Los cuerpos cismático pequeños poco a poco se
fundieron en las denominaciones formales, la mayor de las cuales son la
Iglesia de Dios, Anderson, Indiana (1880), Iglesia del Nazareno (1908), y la
Iglesia Peregrina de Santidad (1897, se fusionó con la Wesleyan metodistas en
1968 para formar la Iglesia Wesleyana).
La política de estos organismos fue una modificación en el metodismo que no

fue en general un poco más la autonomía de la congregación, y la "segunda
bendición" de la entera santificación es una parte integral de su teología. La
mayoría funciona con un código de perfeccionista estricto de la moral
personal y exigió de sus adherentes vestido sencillo y la abstinencia de
"mundanos" placeres y diversiones. Además, casi todos ellos permitió a las
mujeres ser ordenadas al ministerio y ocupar posiciones de liderazgo.
El movimiento de santidad se extendió rápidamente más allá de los límites del

metodismo. Un grupo de menonitas, los Estados Unidos Iglesia Misionera
(antes Hermanos Menonitas en Cristo y desde la fusión en 1969 llamó a la
Iglesia Misionera), adoptó la doctrina de la entera santificación y santidad de
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las normas de conducta personal. Los Hermanos en Cristo (fundada en 1863)

fue de mezcla pietista alemán de Pensilvania y los orígenes de los menonitas,
pero también tomó en Wesleyan perfeccionismo. Cuatro reuniones Quaker
anual que había sido influenciado por las doctrinas Santidad se reunieron en
1947 para formar la Alianza Evangélica amigos. El Ejército de Salvación
también ha tenido un firme compromiso a la santidad. La Alianza Cristiana y
Misionera, con su énfasis en Cristo como Salvador, Santificador, Sanador, y
Rey que viene tiene una afinidad con el movimiento wesleyano, y sus dos más
destacados pensadores, AB Simpson y AW Tozer, son leídos en los círculos
de santidad, pero nunca aceptó la doctrina de la erradicación del pecado.
El crecimiento de las iglesias independientes se relaciona con la disminución

del énfasis Santidad en el metodismo, y después de la Segunda Guerra
Mundial denominacionalismo II convirtió la evangelización NHA
originalmente en un Consejo de Iglesias de Santidad. Pero el crecimiento
numérico y la prosperidad material condujo inexorablemente a un
compromiso con la cultura contemporánea, y la relajación de la disciplina
personal se refleja en el uso del traje de moda y joyas y diversiones seculares
como la participación en deportes y televisión. Como resultado, varios grupos
disidentes conservadores se separaron de las denominaciones de Santidad y se
unieron en una organización intereclesial en 1947 conocida como la
Convención Interdenominacional de Santidad. Esto ahora se ve como el
defensor de wesleyanismo prístina.
El pentecostalismo es una rama del movimiento de santidad. Se enseña

que el hablar en lenguas es la evidencia que se ha recibido la segunda
bendición. En una escuela bíblica en Topeka, Kansas, fundada por un
evangelista Santidad el "don del Espíritu Santo" llegó a un estudiante en 1901,
y la práctica de la glosolalia se extendió rápidamente. El avivamiento
pentecostal hecho sus mayores avances en las áreas donde los movimientos
Santidad ya prosperar, y atrajo a los metodistas no mucho más de lo que las
formas anteriores de perfeccionismo. Además del énfasis en el bautismo del
Espíritu Santo, el pentecostalismo reconocido la sanidad divina y exigió muy
puritanas normas de conducta personal. Al igual que los grupos de Santidad
los pentecostales son conservadores teológicos, y constituyeron una
importante adición al ala Arminiano del conservadurismo protestante en el
período en que el movimiento fundamentalista fue cobrando fuerza.
Algunas denominaciones Santidad, en particular la Iglesia del Nazareno,

rechazar de plano el uso de las lenguas, mientras que otros, más grande es la
Iglesia de Dios, de Cleveland, TN, y la Iglesia de Santidad Pentecostal,
enseñar tanto la glosolalia y la entera santificación. Denominacionalismo
pronto se afianzó en el pentecostalismo, y en poco tiempo tenía más adeptos
7
que su padre en los órganos como las Asambleas de Dios, la Iglesia negro de
Dios en Cristo y la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular.
Más difícil de caracterizar el movimiento de Keswick que se originó en Gran

Bretaña en 1875, en un "Convenio para la Promoción de la práctica Santidad"
en la ciudad de Distrito de los Lagos de ese nombre. Los oradores de las
conferencias anuales de Keswick hizo hincapié en la "vida más profunda" en
lugar de la santidad, creyendo que la tendencia al pecado no se extingue sino
que es contrarrestada por una vida victoriosa por el Espíritu Santo. El
predominio de los anglicanos reformada junto con ideas afines gratis
evangélicos Iglesia en el movimiento impidió que el Wesley - vista arminiano
de la santificación de establecer un punto de apoyo.
En Alemania, el concepto de Santidad fue institucionalizado en el

Gemeinschaftsbewegung (Movimiento Movimiento) que entró en existencia
bajo la influencia de Keswick y evangelistas Metodista de Gran Bretaña y los
Estados Unidos. Varias sociedades fueron fundadas, la más importante es la
Asociación Alemana para la Evangelización (1884), Gnadau Asociación
(1888) y Blankenburg Alianza Conferencia (1905), que cultivaron una
santidad más profunda entre los miembros de las iglesias territoriales.
El movimiento de santidad contribuido a la profundización de la vida

espiritual en una época materialista, y fue un cambio bienvenido en la
intelectualismo estéril y la ortodoxia muerta que caracteriza tantas iglesias de
la época. Sin embargo, ha sido objeto de críticas por sugerir que una "segunda
bendición" pueden proporcionar algunos cristianos con una especie más alta
de la santificación de la que brota de la fe que justifica. PT Forsyth dijo que es
"un error fatal de pensar en la santidad como una posesión que tenemos
distinta de nuestra fe y se le atribuyan.
Esa es una idea católica, todavía saturar el pietismo protestante. "Otros cargos
incluyen la tendencia a identificar la santidad con la humillación quietista auto
e incluso la pérdida de la personalidad, un ascetismo otro mundo que pide el
rechazo de toda la cultura secular como pecaminosa, limitando la gracia de
Dios a las formas estereotipadas de la experiencia religiosa, un excesivo
énfasis en el sentimiento, y afirmando con arrogante confianza de la acción
especial del Espíritu Santo en la vida y la inspiración directa en los detalles de
pensamiento y acción.
RV Pierard
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
CE Jones, Guía para el Estudio del Movimiento de Santidad; DW Dayton, el
Movimiento de Santidad de América: una introducción bibliográfica; ME
8
Dieter, La Santidad de Renacimiento del siglo XIX; Jones CE, persuasión

Perfeccionista: El Movimiento de Santidad y de América Metodismo; JL
Peters, la perfección cristiana y el metodismo americano; TL Smith, llamados
a la santidad; Scharpff P, Historia de la Evangelización; Un Clarke,
Comentario sobre la Santa Biblia; HO Wiley, Introducción a la teología
cristiana; Abrigos RH, AQUÍ, VI, DW Dayton, Synan V, El Movimiento de
Santidad Pentecostal; NIDCC.
http://mb-soft.com/believe/tsxtm/holiness.htm
2.- Las Iglesias Tradicionales:

a. Catolico, b. Ortodoxo, y c. Protestante.
LAS DIVERSAS CONFESIONES CRISTIANAS[1]
Más del 22 por ciento de los seres humanos están bautizados

y son, por tanto, al menos oficialmente, cristianos. Para
quienes observan el cristianismo desde fuera, todos los
cristianos formamos un bloque casi uniforme, pues todos
creemos en Jesucristo y nos proclamamos seguidores de su
mensaje. Pero, quienes estamos dentro del cristianismo,
observamos diferencias importantes. Las confesiones
cristianas se resumen en tres grandes grupos: la Iglesia
católica romana, las Iglesias ortodoxas y las Iglesias
protestantes. Vamos a presentar aquí brevemente la
ortodoxia y el protestantismo. VOLVER
La tradición común hasta el siglo XI
El cristianismo es un mensaje liberador y comunitario. La

comunidad de creyentes -Iglesia- se caracteriza
esencialmente por unas creencias, una moral y un culto
específicos:
- Dios Uno y Trino: Padre, Hijo y Espíritu Santo.
- Jesús es el Hijo de Dios, verdadero Dios y verdadero
Hombre.
- Todos hemos sido liberados del mal por la muerte y
resurrección de Jesús.
- Todos los seres humanos somos iguales en dignidad, hijos
de Dios y hermanos entre nosotros.
- La suprema ley del cristiano es el amor, que es también el
signo esencial de la condición cristiana.
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- El Bautismo, la Eucaristía y los otros sacramentos significan

y producen la presencia de Dios.
Hasta el siglo XI, el cristianismo, aunque con gran variedad
de ritos y costumbres, conservó la unidad de credo y
reconoció al obispo de Roma como primado, al menos de
honor, de todas las Iglesias. Durante estos once primeros
siglos de unidad se estableció el canon de los libros sagrados,
se definieron los principales dogmas, se organizó
territorialmente la Iglesia y se fijaron las distintas liturgias.
Los mártires, los apologistas, los Santos Padres de los
primeros siglos y los siete primeros concilios constituyen el
patrimonio común de todas las confesiones cristianas
posteriores. VOLVER
Las causas de la ruptura entre Oriente y Occidente
Ya desde el siglo IV surgieron muchas desavenencias entre

las Iglesias de Oriente y las de Occidente. La incomprensión
fue creciendo y se sucedieron varias rupturas y
reconciliaciones hasta que, definitivamente en el siglo XI se
consumó la separación. Se alegaban varias causas.
a) La cuestión del Filioque. Las Iglesias de Oriente creían
que el Espíritu Santo sólo procede del Padre, mientras que la
Iglesia de Occidente introdujo en el Credo la siguiente
expresión: «Creo en el Espíritu Santo, que procede del Padre
y del Hijo».
Los orientales entendieron que el añadido «y del Hijo», (en
latín Filioque) traicionaba la palabra de Jesús (ver evangelio
de San Juan, 15, 26) y lo decidido en el Concilio de
Constantinopla del año 381.
b) La cuestión del primado. Los obispos de Oriente daban

más importancia a la colegialidad que a los patriarcas. En
cambio, en Occidente la autoridad del papa fue siempre
superior a la de los concilios y sínodos. El primado del obispo
de Roma no era aceptado más que como título honorífico por
las Iglesias de Oriente, mientras que en Occidente se
entendía como verdadera primacía jurisdiccional.
c) Causas de tipo litúrgico y disciplinar. La Iglesia de

Oriente utilizaba el griego; la Iglesia de Occidente, el latín.
10
La Iglesia de Oriente conservaba muchas variedades

litúrgicas; la Iglesia de Occidente unificó la liturgia, con San
Gregorio Magno, en el siglo VI. En Oriente se practicaba el
Bautismo por inmersión y se empleaba pan con levadura en
la Eucaristía, mientras que en Occidente se iba generalizando
el Bautismo por ablución y se celebraba la misa con pan
ázimo.
La ruptura
Las Iglesias orientales consideraban que ellas eran más fieles

que la Iglesia de Roma a las enseñanzas de los apóstoles. En
el año 867, Focio, patriarca de Bizancio, dirigió al papa una
lista de quejas por las innovaciones introducidas en la Iglesia
romana y, poco después, decretó la destitución del pontífice.
Al cabo de doce años, Bizancio y Roma se reconciliaron, pero
en el siglo XI se produjo la ruptura definitiva: el patriarca
Miguel Cerulario escribió una encíclica contra los «azimitas» y
cerró las Iglesias latinas de Bizancio.
El papa León IX envió al cardenal Humberto, ardiente

defensor de la primacía jurisdiccional de Roma. Durante su
estancia en Constantinopla falleció el papa, pero Humberto
continuó actuando como si él fuera el verdadero pontífice y el
16 de julio de 1054, mientras se cantaban los Maitines en la
basílica de Santa Sofía, los legados pontificios, ante el
asombro de todos, se acercaron al altar mayor y depositaron
sobre él un decreto de excomunión contra el patriarca. Luego
salieron apresuradamente del templo, sacudieron sus
sandalias y huyeron. La ruptura se había consumado.
Esta excomunión contra las Iglesias de Oriente, que la
mayoría de los historiadores considera nula, fue levantada
solemnemente por el Concilio Vaticano II. VOLVER
LAS IGLESIAS ORTODOXAS
Las Iglesias ortodoxas se extienden por todo el Oriente

europeo, desde el Báltico al Mediterráneo, por Oriente Medio,
por toda Rusia, Bielorrusia, Ucrania y repúblicas del Cáucaso.
En el siglo XX se han constituido comunidades ortodoxas en
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otras partes del mundo, siendo muy pujante la Iglesia

ortodoxa de América. Todas estas Iglesias tienen en común el
que se consideran «fieles», «ortodoxas», y el que no
reconocen el primado del papa. Muchas de ellas se
sobrenombran también «católicas», denominación acuñada a
principios del siglo II para referirse a la Iglesia universal.
Características de la tradición ortodoxa
A pesar de la diversidad de condiciones históricas, culturales y

políticas en que se ha desarrollado la ortodoxia, todas las
Iglesias ortodoxas conservan una gran coherencia entre ellas,
de forma que puede hablarse con propiedad de la Iglesia
ortodoxa como de una unidad. Las principales características
comunes a toda la confesión ortodoxa son:
. La fidelidad a los siete primeros concilios. Los
ortodoxos piensan que la Iglesia romana ha alterado
posteriormente las enseñanzas de los apóstoles. Rechazan,
por tanto, los dogmas definidos posteriormente.
. La autocefalia de las principales sedes. Los cinco
patriarcados de la antigüedad -Roma, Bizancio, Jerusalén,
Antioquía y Alejandría- fueron los faros de la ortodoxia, de
los que posteriormente se han desgajado otras sedes. La
primacía que ostentaron Roma y Constantinopla es sólo
honorífica. Cada Iglesia, cuando es reconocida por las
demás como poseedora de suficiente capacidad y madurez,
se convierte en autocéfala, es decir, no tiene dependencia
jurisdiccional de ninguna otra.
. La importancia del monaquismo. Enlazando con la
tradición monástica del Sinaí, el gran reformador de los
monasterios fue San Simón Estudita (759-826), que
convirtió a su monasterio de Stoudion en el más importante
centro religioso de todo Oriente. Desde el año 958 fueron
adquiriendo extraordinario auge los monasterios
establecidos en el monte Athos. En el siglo XIV se produjo el
movimiento hesicasmo(palabra griega que significa «puesto
en paz»), que cifra el ideal monástico en conocer a Dios a
través de su Hijo mediante una vida sosegada en la que se
invoca machaconamente el nombre de Jesús.
. Una teología más contemplativa que especulativa. La
tradición ortodoxa es ajena a la especulación racionalista
que en Occidente ha representado la teología escolástica.
12
Su teología es, sobre todo, la recepción respetuosa de la

Biblia, de los cánones de concilios y sínodos, y de los
escritos de los Santos Padres.
. El esplendor de la liturgia. La liturgia ortodoxa -
estructurada en los monasterios- es extraordinariamente
solemne. Sus larguísimas celebraciones impresionan por el
esplendor ceremonial, la belleza de los himnos, el
extraordinario vigor de sus símbolos y la finalidad
instructiva de sus lecturas. De la liturgia bizantina en
concreto se dijo esta expresión, que se ha hecho clásica:
«es la manifestación del cielo en la tierra». Asociados a la
liturgia en el ámbito de la piedad privada, tienen gran
importancia los iconos.
Diferencias doctrinales entre la ortodoxia y el

catolicismo
No deben confundirse los ortodoxos con los católicos de rito

oriental, que obedecieron siempre al papa y comparten todas
las creencias de los católicos de rito latino. Hecha esta
aclaración, hay que decir que la fe ortodoxa y la fe católica
coinciden en todo, excepto en los dogmas definidos con
posterioridad al séptimo concilio. Las diferencias más
importantes son éstas:
. Los ortodoxos no admiten que el Espíritu Santo procede
también del Hijo.
. Niegan que el papa tenga primado de jurisdicción sobre
toda la Iglesia.
. No aceptan que el papa sea infalible cuando habla ex
cátedra para toda la Iglesia.
El elemento que realmente decidió la separación en el siglo XI
fue negar la obediencia al papa. Por ello, algunas veces, a la
Iglesia ortodoxa se la llamó «cismática».
La Iglesia ortodoxa en la actualidad
Las Iglesias ortodoxas estuvieron en el pasado muy ligadas a

los emperadores, zares o reyes. Pero la caída de los imperios
no acarreó la destrucción de las Iglesias, sino que en muchos
casos fue causa de su revitalización. La Iglesia ortodoxa
griega ha mantenido unas relaciones conflictivas con el
13
gobierno por causa de algunas expropiaciones; la Iglesia

ortodoxa rusa, a la que el comunismo consideró soporte del
zarismo, vivió décadas difíciles desde 1917 hasta 1986, pero
ha salido muy reforzada de la crisis.
En la actualidad, la comunidad ortodoxa mundial es muy
pujante y está constituida por quince Iglesias autocéfalas,
además del Arzobispado autónomo de América. El patriarca
de Constantinopla conserva la primacía honorífica. En todas
las Iglesias prevalecen las decisiones colegiadas sobre las
personales de obispos y patriarcas. El Santo Sínodo es en
cada Iglesia, la máxima autoridad, y sus cánones aseguran la
fidelidad a la tradición apostólica.
LAS IGLESIAS REFORMADAS
Llamamos «Iglesias reformadas» a todas las que se

desgajaron del catolicismo a raíz de la reforma protestante
iniciada por Lutero a principios del siglo XVI. Todas las
Iglesias reformadas mantienen diferencias doctrinales,
litúrgicas y disciplinares respecto de la Iglesia católica.
Existen más de cuatrocientas Iglesias reformadas.
¿Por qué el nombre de protestantes?
La mayoría de las Iglesias reformadas se denominan también

«protestantes». Este nombre procede de la Dieta de Spira
(1529), en la que los luteranos suscribieron una confesión de
fe que empezaba así: «Protestamos ante Dios, nuestro único
creador, conservador, redentor y salvador [...]».
Esta protesta, que a la vez era una confesión de fe, contenía
los dos elementos que suscribirán todas las Iglesias
reformadas posteriores: la gracia divina, sin los méritos de las
buenas obras, es suficiente para salvarse y la Biblia contiene
la integridad de la revelación. (Los principios de la “sola fides,
sola Scriptura”)
Las Iglesias protestantes tienden a constituirse en
congregaciones vivas en nombre de Jesús. El centro de cada
comunidad es la predicación de la Palabra y la vida en el amor
fraterno. Cada Iglesia o congregación local se considera
representación de toda la Iglesia.
14
Las Iglesias luteranas.
Las Iglesias luteranas, extendidas por Alemania, centro y

norte de Europa, siguen directamente las enseñanzas de
Lutero. Se denominan también «Iglesias de la Confesión de
Augsburgo», porque fue en esta ciudad donde, en 1555, se
plasmó el contenido de la reforma promovida por Llrtero:
La justificación por la fe, sin necesidad de las buenas

obras.
La libre interpretación de la Sagrada Escritura. Niega

el valor de la tradición a la hora de interpretar el texto
sagrado.
La reducción de los sacramentos a dos: el Bautismo y la

Eucaristía.
El luteranismo negó además la existencia del purgatorio, el

valor de las indulgencias y el culto a la Virgen y a los santos.
La liturgia luterana es sobria y está basada en la participación
de los fieles. Lutero suprimió la jerarquía y predicó el
sacerdocio de todos los fieles.
Las Iglesias calvinistas.
Las Iglesias calvinistas se originaron en las enseñanzas

de Calvino, que, a su vez, aceptó casi todos los puntos de la
doctrina luterana e instauró en Ginebra (Suiza) un gobierno
teocrático que debía poner por obra las nuevas doctrinas. Lo
específico de las Iglesias calvinistas es:
. Creen en la predestinación de todos, al cielo o al

infierno, desde la eternidad. La salud, riqueza y éxito son,
para los calvinistas, signos de predestinación al cielo. La
pobreza es signo de reprobación.
. Están gobernadas por un consejo de notables.
En sus orígenes, el calvinismo fue radicalmente intolerante

con cuantos discrepaban de él. Ejemplo de su intolerancia fue
la muerte en Ginebra de Miguel Servet. Pero la intolerancia
15
era propia de todas las sociedades de la época; y así entre

calvinistas y católicos se libraron crueles guerras de religión
durante los siglos XVI y XVII.
La Iglesia anglicana
La Reforma entró en Inglaterra en tiempos de Enrique

VIII por motivos que nada tuvieron que ver con diferencias
doctrinales. Inicialmente, Enrique se había opuesto al
luteranismo, por lo que recibió del papa León X el título de
“defensor de la fe”. Pero se enamoró de una dama de la corte
llamada Ana Bolena y quiso obtener del papa la nulidad de su
primer matrimonio con Catalina de Aragón. Al oponerse el
papa a sus pretensiones, Enrique VIII comunicó en 1529 a
todo el clero inglés que “él se consideraba cabeza de la
Iglesia de Inglaterra”. El Parlamento aprobó en 1534 el Acta
de Supremacía, que reconocía al monarca como jefe de la
Iglesia nacional. El arzobispo de Canterbury, sede
antiquísima, se convirtió en el obispo que aseguraba la
sucesión apostólica y, como tal, en el primado del
anglicanismo.
Entre el anglicanismo y el catolicismo apenas hay diferencias
doctrinales. En 1539 el rey aprobó el Estatuto de los seis
artículos, que imponía la obligación de aceptar, bajo
severísimas penas, la doctrina tradicional católica. En el siglo
XVII surgieron grupos puritanos, de influencia calvinista, que
pretendían purificar la Iglesia inglesa de los «gérmenes
papistas», pero su éxito fue muy limitado. En el siglo XIX se
planteó un movimiento de aproximación entre los anglicanos
y la Iglesia de Roma, produciéndose algunas notables
conversiones al catolicismo, siendo la más famosa la del
cardenal Newman.
Al extenderse el Imperio británico por todo el mundo, el
anglicanismo se fue también extendiendo, con lo que se
fragmentó en diversas Iglesias. La Iglesia de Inglaterra es la
única institucionalizada en el poder político, ya que el rey
aprueba los nombramientos eclesiásticos, los obispos
pertenecen a la Cámara de los lores y los sínodos
eclesiásticos tienen carácter de asambleas legislativas. En los
otros territorios, el Estatuto de la Iglesia anglicana es muy
variado.
16
EL ECUMENISMO
Se llama ecumenismo al movimiento hacia la unidad de todos

los cristianos. El espíritu ecuménico pretende superar los
siglos de incomprensión, desconocimiento y excomuniones
mutuas entre las diversas confesiones cristianas.
Carga histórica del concepto "ecuménico"
Ecumenismo deriva de ecumene, palabra griega que significa

"tierra habitada". En el Nuevo Testamento (Mateo 24, 14)
significa "el mundo entero". Para los Santos Padres de los
primeros siglos, todo lo que se refería al conjunto de los
cristianos era ecuménico, universal. En este sentido los siete
primeros concilios fueron ecuménicos.
Después de la separación de 1054, tanto Constantinopla
como Roma conservaron
el término: la Iglesia católica siguió llamando ecuménicos a
algunos de sus concilios, aquéllos a los que se convoca a
todos los obispos católicos; y el patriarca de Constantinopla
se siguió denominando patriarca ecuménico.
El nacimiento del ecumenismo
En el gran movimiento intelectual que vivió la Iglesia

anglicana durante el siglo XIX es donde surgieron los
primeros planteamientos del ecumenismo moderno. Luego se
fue desarrollando en el seno de otras Iglesias reformadas.
Pero los primeros pasos prácticos fueron dados por los
jóvenes y por los misioneros:
. A principios del siglo XX, Soderblom, arzobispo de Uppsala
(Suecia), que había sido profesor de Historia de las religiones,
y otros grandes intelectuales promovieron Uniones cristianas
de estudiantes y, más tarde, la Federación universal de
estudiantes cristianos.
. En 1910, la conferencia misionera de Edimburgo planteó una
cooperación de todas las confesiones cristianas en las
misiones de África y Asia.
17
El Consejo Ecuménico de las Iglesias
Poco antes de la Segunda Guerra Mundial ya estaban muy

adelantados los trabajos para crear un órgano común de
reflexión y encuentro. Pero la guerra retrasó casi diez años su
puesta en marcha. Fue en 1948 cuando se constituyó en
Amsterdam, con carácter permanente, el Conseio Ecuménico
de las Iglesias. Esta organización no tiene autoridad canónica,
pero su autoridad moral crece cada día. En su reunión de
Nueva Delhi (1961) se definió a sí mismo con las siguientes
palabras:
"El Consejo Ecuménico de las Iglesias es una asociación
fraternal de Iglesias que confiesan al Señor Jesucristo como
Dios y Salvador según las escrituras y se esfuerzan en
responder conjuntamente a su común vocación para la gloria
del único Dios, padre, Hijo y Espíritu Santo".
La Iglesia católica y el ecumenismo
La Iglesia católica fue muy reticente con el ecumenismo

moderno. En tres ocasiones (1864, 1919 y 1948) prohibió
toda participación de los católicos al lado de los protestantes
en conferencias o congresos ecuménicos.
Sólo algunos católicos ilustres veían con claridad que la
unidad de los cristianos era un objetivo esencial: el cardenal
Mercier promovió en Malinas algunos encuentros con los
anglicanos y el teólogo Yves Cangar escribió varios libros a
favor del ecumenismo.
Lo que no estaba prohibido era orar por la unión de los
cristianos. Y eso es lo que propuso en 1932 el sacerdote
francés Cauturier, fundador de la "Semana universal de
oración por la unidad cristiana".
El impulso definitivo al ecumenismo católico lo dio el Concilio
Vaticano II. Juan XXIII, en la misma convocatoria (1959),
expresaba su deseo de que el concilio fuera una "invitación a
la búsqueda de la unidad dirigida a las comunidades
separadas" . Fueron invitados observadores de otras Iglesias
al concilio, se constituyó el Secretariado de la Unidad y el 21
de diciembre de 1964 se aprobó el Decreto conciliar sobre el
ecumenismo.
18
Para Pablo VI, el ecumenismo fue "la empresa más misteriosa

e importante de su pontificado". En su visita a Constantinopla
en 1979 Juan Pablo II exclamó: "¿Cómo podemos
permanecer aún separados?".
Uno de los frutos más palpables del ecumenismo ha sido la

traducción ecuménica de la Biblia, realizada por expertos de
todas las confesiones cristianas.
Juan Pablo II ha impulsado los encuentros de oración y
estudio con anglicanos, protestantes y ortodoxos. Además,
en su Encíclica Al aproximarse el tercer milenio ha abierto el
ecumenismo al diálogo interreligioso con otras confesiones no
cristianas.
Concilio Vaticano II
Este sagrado Sínodo desea ardientemente que las iniciativas

de los hijos de la Iglesia católica progresen unidas a las de los
hermanos separados, sin poner obstáculo alguno a los
caminos de la Providencia y sin prejuzgar los impulsos futuros
del Espíritu Santo.
Además, declara ser consciente de que este santo propósito
de reconciliar a todos los cristianos en la unidad de la una y
única Iglesia de Cristo excede las fuerzas y la capacidad
humanas. Por ello pone su esperanza en la oración de Cristo
por la Iglesia, en el amor al Padre para con nosotros y en el
poder del Espíritu Santo. "y la esperanza no quedará
defraudada, pues el amor de Dios se ha derramado en
nuestros corazones por la virtud del Espíritu Santo que se nos
ha dado" (Rom 5, 5)
http://boj.pntic.mec.es/aprf0002/confesiones_xnas/confesiones_cristianas.htm
3.- LAS IGLESIAS PROTESTANTES:
Origen del término.

El término protestante deriva del latín protestari, que significa ‘declaración pública o
protesta’, en la protesta de los 5 príncipes electores y 14 ciudades imperiales alemanas
contra la decisión de la Dieta de Espira en 1529, que reafirmaba el edicto de la Dieta de
Worms de 1521, en el que se proscribía creer y enseñar las doctrinas luteranas. El
19
término protestante no se utilizó en su origen para describir a los reformadores, sino

posteriormente para describir a los diferentes grupos disidentes de la ortodoxia católica
romana. Desde entonces se ha utilizado en diferentes sentidos, siendo común para
referirse a aquellos devotos no pertenecientes a la Iglesia católica romana ni a la ortodoxa.
Se trata de una de las principales divisiones de la cristiandad, junto con las Iglesias
Ortodoxas orientales, las Iglesias Ortodoxas occidentales y el catolicismo romano. Las
doctrinas de las diversas ramas protestantes varían, pero son prácticamente unánimes en
la que implica una relación personal directa del individuo con Dios sin ninguna institución
de por medio y la Biblia como autoridad última en asuntos de fe, conocido como Sola
scriptura.
a. La Iglesia Luterana
La Iglesia Luterana no es algo nuevo, sino el resultado del movimiento

reformador que sacudió a la iglesia cristiana en el año 1517. El Dr.
Martín Lutero, monje católico romano de la orden Agustina, impulsó
este movimiento para librar a la iglesia de enseñanzas erróneas y de
muchos abusos que se practicaban en la misma.
El deseo del reformador no fue de fundar una iglesia nueva o de crear

divisiones, sino de llevar a la iglesia a sus raíces del Nuevo
Testamento. Su propósito principal fue que el ser humano pudiera
conocer y relacionarse con Dios por medio de la Biblia. En la Escritura,
Dios ha revelado a su Hijo Jesucristo como elSalvador de toda la
humanidad y como el único mediador para recibir la vida eterna junto
a El. Esa vida eterna fue ganada para nosotros por medio de la muerte
de Jesucristo en la cruz del Calvario y es ofrecida gratuitamente a todo
creyente. Esta es la razón por la que la predicación y la enseñanza de
la Biblia ha sido y es el principal énfasis de la Iglesia Luterana.
La Iglesia Luterana… Católica y Apostólica
Sí, la Iglesia Luterana es católica porque esta palabra significa

“universal”. Dondequiera que se reunan cristianos en el nombre de
Cristo allí se encuentra la iglesia “universal” o católica.
También es apostólica porque proclama, enseña y confiesa las mismas

doctrinas de los apóstoles. Los luteranos afirman los tres credos de la
cristiandad: El Credo Apostólico, el Credo Niceno y el Credo
Atanasiano.
20
La Iglesia Luterana… Una Iglesia Litúrgica
La Biblia es la base de la adoración luterana, pero generalmente los

oficios de adoración mantienen la forma tradicional de la liturgia. Esto
incluye el canto de himnos, las lecturas bíblicas dominicales, la
confesión de pecados y la celebración de los sacramentos, el Bautismo
y la Cena del Señor.
En la adoración luterana generalmente se usa el calendario cristiano y

sus estaciones; el Adviento, la Epifanía, la Cuaresma, etc. También se
usan velas, cruces, flores, altares, sotanas, todos éstos medios que
afirman la tradición litúrgica cristiana. Cada congregación determina
por sí misma el uso apropiado de estos medios. La Iglesia Luterana…
Enfatiza la Predicación y la Enseñanza de la Palabra de Dios
Es bueno afirmar nuevamente que la Iglesia Luterana pone énfasis en

la predicación y en la enseñanza de la Palabra de Dios.
Los sermones y los estudios bíblicos nos conducen al conocimiento de

las verdades divinas y al fortalecimiento de la fe que la Palabra
establece en nuestros corazones. Por medio de la enseñanza de la Ley
de Dios llegamos a conocer nuestra condición pecaminosa y por medio
de las buenas nuevas del Evangelio aprendemos lo que Dios ha hecho
por nosotros en Cristo Jesús. Por eso es que el mensaje de toda
predicación y enseñanza en la Iglesia Luterana enfatiza lo
siguiente: Por gracia ustedes han sido salvados mendiante la fe
(Efesios 2:8).
En qué Creemos…
La Iglesia Luterana Enseña que…
La Biblia es la Palabra de Dios. Ella es el único medio por el cual Dios

se revela a la humanidad.
Dios es uno en tres personas, Padre, Hijo y Espíritu Santo. Dios es

creador, redentor y santificador.
Jesucristo murió en la cruz del Calvario para salvar al mundo de sus

pecados.
21
Una persona se salva, no por sus propias obras, sino solamente por la
gracia de Dios mediante la fe en Jesucristo. Tanto amó Dios al mundo
que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que cree en El no se
pierda, sino que tenga vida eterna (Juan 3:16).
La gracia de Dios es el amor inmerecido de Dios hacia nosotros.
La iglesia está formada por todos los cristianos que creen en

Jesucristo como Señor y Salvador.
El Bautismo es un sacramento por medio del cual una persona vuelve

a nacer de nuevo por medio del Espíritu Santo. Nos salvo mediante el
levantamiento de la regeneración y de la renovación por el Espíritu
Santo. (Tito 3:5).
La Cena del Señor es un sacramento donde están presentes el pan y el

vino el verdadero cuerpo y la verdadera sangre de Jesucristo.
Por medio de la Santa Comunión Dios reafirma al comulgante el

perdón completo de sus pecados. Esto es mi sangre del pacto, que es
derramada por muchos para el perdón de pecados. (Mateo 26:28).
Autor: Roberto González
b. La Iglesia Calvinista.
. Introducción al protestantismo 3
2. El protestantismo al detalle 9
2.1 Introducción 9
2.2 Concepto 9
2.3 precursores del movimiento reformista 10
2.4 Causas principales de la reforma 12
2.5 Principales protagonistas 13
2.5.1 Martín Lutero 13
2.5.2 Juan Calvino 15
2.5.3 Ulrich Zwinglio 17
2.6 Historia y evolución del Protestantismo 19
22
2.6.1 Origen y desarrollo inicial 19

2.6.2 Desde los orígenes al racionalismo 22
2.6.3 Racionalismo y reacciones 23
2.6.4 Las corrientes teológicas del siglo XX 25
2.7 La reforma anglicana 27
2.8 Creencias y prácticas generales del protestantismo 33
2.8.1 Autoridad de las Sagradas Escrituras 33
2.8.2 Justificación por la fe 33
2.8.3 Sacerdocio universal 34
2.9 Fundamentos teológicos del Protestantismo 35
2.9.1 Doctrina luterana 35
2.9.2 Doctrina calvinista 35
2.9.3 Doctrina de Zwinglio 36
2.10 La liturgia protestante: el culto 37
2.10.1 La liturgia luterana 38
2.10.2 La liturgia calvinista 38
2.11 Rasgos del derecho canónico luterano y calvinista 39
2.12 El Protestantismo en España 39
3. Biografía de Martín Lutero 42
4. Imágenes 51
Bibliografía 54
1. Introducción al Protestantismo
Es bueno comenzar diciendo que toda gran rama protestante tiene su origen en la Iglesia
Católica y siempre por descontento de algún miembro que por razones meramente
humanas se aparta de la Iglesia Madre.
Recordemos que el primer protestante fue Martín Lutero (1483-1546), nacido en Eisleben
(Sajonia), profesó como Fraile Agustino y enseñó Teología en Wittemberg. Según parece,
esperaba que le encomendasen la publicación de unas indulgencias que concedió el Papa
León X, pero estas fueron encargadas a los Frailes Dominicos. Llevado entonces por la
envidia, comenzó al principio a atacar violentamente los abusos de la predicación de las
indulgencias; luego pasó a atacar directamente las indulgencias en sí mismas y el poder
de concederlas; más tarde comenzó a decir que la Iglesia de Roma "ya no era la Iglesia de
Cristo" empezando a encarecer la fe, y la fe sola, diciendo que lo que importaba era tener
fe, y que esto bastaba para la justificación y el perdón de los pecados. El punto de partida
de Lutero, de su doctrina sobre la justificación, es la persuasión de que la naturaleza
humana quedó completamente corrompida por el pecado de Adán y de que ese pecado
original consistía formalmente en la concupiscencia.
23
La justificación la concibe Lutero como un acto judicial o forense por el cual Dios declara
justo al pecador. La justificación, según su faceta negativa, no es una verdadera remisión
de los pecados, sino una simple no-imputación o encubrimiento de los mismos. Así pues,
según su faceta positiva, no es una renovación o santificación internas, sino una mera
imputación externa de la justicia de Cristo. La condición subjetiva de la justificación, es
para Lutero, la fe fiduncial, es decir, la confianza del hombre, que va unida a la certidumbre
de su salvación, en que Dios misericordioso le perdona los pecados por amor a Cristo. Por
ello afirma Lutero:"Cree y puedes pecar, porque aunque peques, si crees te salvarás".
Este lema de Lutero lo deja el resumido de una forma muy sencilla: "Sola fide, sola gratia"
(sólo por la fe, sólo por la gracia), basándola en las palabras de Romanos 1,17: "...el justo
vive de la fe...", así por ello la salvación del hombre para Lutero, no viene ni se obtiene por
las obras, sino sólo por la fe. Así, empujados por este axioma, se hace inevitable la
afirmación de Calvino: "Nosotros llamamos predestinación al consejo eterno de Dios, por el
cual ha determinado lo que debe hacer cada hombre. Porque no los creó a todos en una
condición paralela, sino que ordena para unos la vida eterna y para otros la eterna
condenación". Hoy en día esta doctrina ha sido abandonada por la mayor parte de los
protestantes, prescindiendo por tanto de esa predestinación absurda, y centrando su fe en
Jesucristo salvador. Así Lutero termina dando su famoso axioma de que para la fe basta
única y exclusivamente las Sagradas Escrituras interpretadas por cada cual como quiera,
es decir el "libre examen".
Todo esto sucedía por el año 1517, fecha en la cual el Papa, tras varias tentativas para
atraerle, finalmente no lo queda más remedio que lanzar una bula contra Lutero
excomulgándole, por sus doctrinas contrarias a la única fe de Cristo; Más Lutero quemó
públicamente la bula y se declaró en rebelión abierta contra Roma. Así por ello, dejó la
Orden de los Agustinos y se casó con una mujer que había sido antes monja llamada
Catalina Bora ( 1525 ) . Luego Lutero rechazó la doctrina católica por razones meramente
humanas, sociales y económicas. Siguiendo estos pasos un poco más tarde también lo
hicieron Zwinglio en Suiza y Calvino en Ginebra.
Pero merece una especial mención el Rey Enrique VIII de Inglaterra (1491-1547), ya que
en un principio lucho y rechazó las desviaciones de Lutero e hizo incluso un tratado sobre
los siete sacramentos. Pero tiempo después este Rey deseoso de un heredero varón para
asegurar la dinastía Tudor, y viendo que su legítima esposa Catalina de Aragón no le
había dado más que una hija, solicito la anulación de su matrimonio. Roma fue dando
largas al asunto y finalmente negó la anulación. Pero el Rey Enrique VIII estaba ya
apasionadamente enamorado de Ana Bolena, la que fue segunda de las seis esposas que
tuvo, y por tanto el rey no podía tolerar que nadie se opusiera a su poder ni tampoco a sus
deseos carnales. Así por el año 1538 y con la indicación del rey, el Parlamento Ingles
anuló su primer matrimonio y ratificó el segundo; por ello Roma no tuvo otra solución que
declarar la excomunión de Enrique VIII, y el rey para poder mantener su autoridad no vio
otro recurso que separar la Iglesia de Inglaterra de la de Roma.
En el año 1534 era nombrado jefe supremo de la Iglesia de Inglaterra el mismo rey Enrique
VIII. Durante los siglos XVII y XVIII se difundió el Anglicanismo fuera de Inglaterra a favor
de la expansión Maritimo-colonial. En el siglo XVIII , y del Anglicanismo nacen los
Metodistas, inspirados en Wesley. En el siglo XIX y dirigidos por Nexman y como otra
nueva escisión del Anglicanismo, surge el movimiento de Oxford. Tengamos por último en
cuenta que no solo han surgido diferentes movimientos del Anglicanismo, sino que incluso
dentro de esa misma Iglesia existe tendencias muy claras por la diversidad doctrinal:
vemos en ella los "High Church" (Anglo-católicos); Los "Low Church (Evangélica); y los
24
Modernistas. Por ello esta Iglesia Anglicana desde su invención se ha declarado a la vez
católica, a la vez protestante y reformada.
Después de las anteriores menciones, han ido apareciendo más reformadores y
protestantes de mil clases. Dando por ello hoy en día una total falta de "Unidad" entre
ellos, ya que se han y se van multiplicando de una forma divergente en sus doctrinas, todo
ello motivado por el libre examen de la Biblia y el no existir más regla que las Escrituras, la
Biblia, pero interpretada como cada uno quiera, como a cada cual se le figure que le
inspira el Espíritu Santo. De ello, aun a pesar de haberlo inventado el, el mismo Lutero
luego se quejaba poco tiempo después de su reforma, ya que muy pronto hubo gran
diversidad en la fe que profesaban. Pero incluso ni los mismos reformadores protestantes
se pusieron de acuerdo: Lutero es distinto a Calvino; Calvino y Lutero distintos a Zwinglio,
y los tres de Enrique VIII. Así tras varios siglos de discrepancias, de divisiones por
intereses personales y particulares,..., hoy en día nos encontramos con el cínico
espectáculo de encontrar centenares de sectas protestantes en el mundo entero, siendo
además su rivalidad tal, que desconcierta a cualquier intento de encuesta y de descripción.
Pero bien podemos englobarlas todas estas sectas en tres grandes grupos: En primer
lugar los denominados Milenarios, que son grupos escatológicos polarizados hacia el fin
de los tiempos y el retorno del Señor, entre los cuales a modo de ejemplo podemos
mencionar a los Adventistas, a los Testigos de Jehová, a los Amigos del Hombre,...; En
segundo lugar los denominados Movimientos de "acción", llamados a despertar a las
Iglesias en sus letargos, entre los cuales podemos mencionar los Cuáqueros, el Ejercito de
Salvación...; Y en tercer lugar sectas curadoras.
No obstante, para una mayor claridad enmarcamos un esquema, para así poder ver su
origen y pertenecía de un sin fin de grupos:
LUTERANOS. -Iglesia baptista Indete. -Rama sayerce.
-Hermanos Moravos. -Federación de Iglesias PENTECOSTALES
evangélicas baptistas.
-Anabaptistas. -Comunidad para la
-Asociación Evangélica evangelización y
ANGLICANOS.
de Iglesias Baptistas. activación.
-Metodistas.
ADVENTISTAS. -Voz de la curación.
-Ejercito de Salvación.
-Iglesia de Dios. -Asambleas de Dios.
-Presbiterianos.
-Adventistas reformados. -Iglesia Evangélica de
-Darbystas. acción.
-Adventistas tiempos
-Grupos abiertos. venideros. -Asamblea de los
cristianos evangélicos.
-Grupos estrictos. -Iglesia cristiana
Adventista. -Iglesia Evangélica de
-Ravenistas. Filadelfia.
-Unión, vida y
-Congregacionalistas. advenimiento. -La última lluvia.
-Apostólicos. -Estudiantes de la Biblia. -Pentecostales liberados.
-Neo-apostólicos. -Testigos de Jehová. -Iglesia apostólica.
-Nueva Iglesia Neo- -Los amigos del hombre. -Pentecostales
apostólica. independientes.
-Rama suiza.
BAPTISTAS.
25
-Alianza cristiana -Misión Franco-Suiza de -Iglesia de Dios

pentecostal. Pentecostés. pentecostal.
-Evangélicos en acción. -Pentecostales de aguas -Iglesia evangélica
vivas. pentecostal "Salem"
-Bethesda.
-Movimiento -...,y tantas otras,..
-Misión del evangelio.
independiente.
-Misión pentecostal
-Elim.
internacional.
-La unión por la acción.
Todas estas sectas de orientación cristiana han procurado varias veces si convenían en
algunos artículos, ya que todas se llaman, así mismas, Cristianas; Al efecto introdujeron la
teoría de distinguir entre artículos fundamentales, que todos debieran creer, y los no
fundamentales, que se dejarían en libertad de creer o no; Cosa que es anti-cristiana y
absurda. Pero ni aún así pudieron convenir en uno. Hoy en día no habrá ni tres artículos
en que todos convengan, y gracias si convienen en la divinidad de Jesucristo, pues no
faltan sectas de las enumeradas que la nieguen. Así Bossuet les dirigió su "Historia de las
variaciones de los protestantes", probándoles por ella que todas esas sectas no eran
verdad ni estaban en la verdad, pues la verdad no varía.
Por tanto bien puede afirmarse que esta multiplicidad es esencial al protestantismo, y se
han ido acentuando más y más cada día, pues ellos no poseen ninguna regla de fe, y por
ello mismo se van permitiendo el ir variando sus doctrinas erróneas. Cada secta da su
doctrina según su libre interpretación y capricho.
Otra de las características de los protestantes en su globalidad, es la traducción de la
Biblia a lengua vernácula, y muchas de esas traducciones orientadas de una forma
deliberada, con un designio pérfido. Así por ejemplo durante los años de la reforma, por el
1529,1532 y 1533, surgió una controversia a razón de la falsa traducción realizada por
Willian Tyndale, uno de los asociados de Cramer, en cuya traducción, así como en casi
todas las traducciones protestantes de la Biblia, habían cambiado y corrompido las buenas
y saludables doctrinas de Cristo por sus propias herejías diabólicas, a tal punto que en
muchas de ellas se había convertido en caso abiertamente contrario.
Véanse la "Hexapla" inglesa que contiene las seis versiones de traducciones a la lengua
vernácula, impresa en columnas paralelas y que incluyen a Wyclif, de Tyndale y de
Cramer; siendo estas de un valor inestimable para la comparación. Así y sin temor de
rubor, muchos de los términos originales fueron cambiados (permutados) a capricho del
traductor protestante, haciendo traducciones deliberadamente erróneas, cambiando así el
mensaje real y extirpando de estas traducciones la doctrina original de Jesucristo,
trasmitida fielmente por la Iglesia Católica.
De esta forma, por ejemplo, el termino "ídolos" lo tradujeron de una forma capciosa por
"imágenes" forjando así un eficaz instrumento contra el culto de los santos y de la Santa
humanidad de Cristo. El termino "confesar" que podía sugerir el sacramento de la
penitencia, se mal tradujo por "reconocer". Las grandes palabras claves del evangelio
"gracia" y "salvación" se mal tradujo por "favor" y "salud". El termino "sacerdote" fue
cambiado por el de "anciano"-elder-. El termino "iglesia" se tradujo por "asamblea",...;y
otros tantos términos traducidos de forma errónea.
26
Veamos por ejemplo, en el consejo apostólico de la epístola de Santiago:"¿Alguno de

entre vosotros está enfermo? Que llame a los sacerdotes de la Iglesia y que estos recen
por el después de haberle dado la unción de aceite en nombre del Señor." Es muy
evidente que la referencia al sacramento de la extremaunción podía ser mantenido y por
ello en su traducción protestantes ve como:"los sacerdotes de la Iglesia" se tornaron en
"ancianos de la Asamblea".
De esta forma los protestantes podían tomar como testigo a la Biblia en lengua vulgar para
probar que el nuevo testamento no contenía ninguna referencia que justificase las
enseñanzas y las prácticas católicas contemporáneas de las doctrinas en disputa.
Así bien y a consecuencia de las traducciones tendenciosas de la Biblia y del principio de
la libre interpretación, surgió lo inevitable entre los protestantes, de lo que uno de sus
artífices se queja con estas palabras:"El azote de la división, tal como no se había visto
desde tiempos de la pasión de Cristo, ha sobrevenido en nuestra Iglesia reformada, por
instigación del diablo, porque no hemos sido oyentes diligentes de la Palabra de Dios, ni
de su verdaderos predicadores,..."(Cramer).
Otro reformado expresaba:" He aquí arrianos, marcionistas, libertinos, davistas y
semejantes monstruosidades en gran número; nos hace falta ayuda contra los sectarios y
los epicúreos y los seudo-evangelistas, que han comenzado a sacudir nuestras iglesias
con una violencia más fuerte que nunca" (carta original relativa a la reforma inglesa-
Micronius a Bullinger ,año 1550,reformadores protestantes).
Es así, como hoy se ve, bien puede decirse que hay muchas sectas protestantes, pero no
una iglesia protestante digna de tal nombre.
Muchas cosas más podríamos decir de los orígenes del protestantismo y de sus primeros
fundadores, así como de sus doctrinas iniciales que en muchos casos han sido
repugnantes incluso a la propia conciencia natural; Pongamos por ejemplo las palabras de
Lutero:"Cree de firme y peca más de firme" (Pecca fortiter, sed credere fortius) (texto de
una carta dirigida a Melanchthon), en esa carta dice Lutero: "Se pecador, y peca
fuertemente y alégrate en Cristo, que es vencedor de la muerte y del mundo. Hay que
pecar mientras aquí estemos. Basta que conozcamos, por la riqueza de la gloria de Dios,
al cordero que quita los pecados del mundo, no nos separará de él el pecado, aunque en
un día forniquemos y matemos mil veces". En la lectura de esta carta disparatada que
escribe Lutero, nos damos cuenta perfectamente que aquí el pretende decir que las obras
no son necesarias para salvarse, no dice que el evangelio no nos exige buenas obras,
antes en tal caso las condena. Este y otros principios de este mismo estilo es pauta de
reformadores protestantes. Así por ejemplo, Calvino niega el libre albedrío con las
siguientes palabras: "Dios excita al hombre a violar sus leyes, y que el hombre cae, porque
así Dios lo ha ordenado. "Otro reformador protestante llega con su doctrina a las
blasfemias, este es el caso de las palabras de Zwinglio: "Dios es el primer principio del
pecado".
2. El Protestantismo al detalle.
2.1 Introducción
Junto con la iglesia católica y la Iglesia ortodoxa griega, el protestantismo (Iglesia
Reformada) es una de las tres primeras confesiones religiosas cristianas. El término deriva
del adjetivo "protestante", y éste, a su vez, del verbo de origen latino protestare, cuyo
significado etimológico es 'declarar en voz alta', 'afirmar'. En el ámbito puramente religioso,
el protestantismo adquiere dos significados: en un sentido restringido del término, el
27
protestantismo es la creencia religiosa de los protestantes; mientras que, en un sentido

más extenso, también alude al conjunto de todos los credos surgidos a partir de la reforma
emprendida por el monje agustino Martín Lutero, en el año 1517.
2.2 Concepto
El nombre fue aplicado originariamente a los seguidores de Martín Lutero (1483-1546) que
protestaron por la publicación de un decreto aprobado por los Estados católicos en la Dieta
de Espira, en el año 1529, en el que se prohibían las innovaciones religiosas y se
declaraba la necesidad de la Misa y la interpretación de las Sagradas Escrituras de
acuerdo con las enseñanzas tradicionales de la Iglesia de Roma. En esa reunión,
convocada a instancia del emperador alemán Carlos V, seis príncipes luteranos y los
dirigentes de catorce ciudades libres alemanas firmaron una protesta pública en la que
manifestaban su total disconformidad con el decreto, además de reafirmarse en su nueva
fe, tras lo cual, todos los luteranos pasaron a ser denominados como protestantes. Más
adelante, todos los seguidores de las diversas religiones reformadas acabaron también por
ser designados con el mismo adjetivo.
Los reformadores reconocían solamente la Biblia interpretada independientemente de la
tradición o de la costumbre, como suprema autoridad de la fe. Así pues, el término
protestantismo vino a significar la religión de todas y cada una de las agrupaciones
cristianas basadas fundamentalmente en la autoridad suprema de la Biblia libremente
interpretada por los creyentes. Durante la Reforma, el nombre de protestante no se aplicó
a iglesia alguna, ya que los primeros guías y líderes espirituales del movimiento se
consideraban asimismo evangélicos y reformadores dentro de la propia Iglesia católica,
formando parte de ella. No fue hasta el estallido de la Guerra de los Treinta Años (1618-
48), cuando los dos grupos principales de iglesias se separaron para formar comunidades
religiosas bien definidas; la de los calvinistas, reunidos bajo la denominación de Iglesia
Reformada, y los luteranos, que originaron la Iglesia Luterana. El calvinismo, por ejemplo,
difería del luteranismo en su teología; una de sus principales diferencias estribaba en la
aceptación de la predestinación. Muchas doctrinas calvinistas fueron luego adoptadas,
bajo diversas formas y variantes, por los covenanters escoceses, por los hugonotes
franceses y por los puritanos ingleses emigrados a las colonias americanas.
Independientemente de cada credo protestante, la Iglesia fue concebida desde un primer
momento como una agrupación de creyentes a los que se administraban los sacramentos,
se impartían las ordenaciones y se predicaba las Escrituras. Dentro de la Iglesia
protestante no existe ningún credo específico, por más que sus respectivas comunidades
hagan uso de ellos, al igual que tampoco se reconoce ningún tipo de organización
determinada; existe una multitud de formas eclesiásticas de gobierno, entre las que
destacan la episcopal anglicana y la presbiteriana.
A raíz de la Reforma luterana, se han multiplicado las sectas y denominaciones
protestantes de todo tipo. Algunas de las más recientes, como la Church of Jesus Christ
Scientist y la Church of Jesus Christ, presentan aspectos muy poco comunes con el
movimiento protestante originario, por lo que apenas se las puede considerar
comprendidas en él, al igual que las sectas que precedieron históricamente a la Reforma,
como la de los husitas y valdenses. En la década de los noventa, había en todo el mundo
436 millones de protestantes, es decir, una cuarta parte del total de los creyentes
cristianos.
2.3 Precursores del movimiento reformista
28
Desde la Baja Edad Media, empezaron a surgir amplios y numerosos deseos de acometer
una labor reformista en profundidad en el seno de la Iglesia. Algunos de esos movimientos
anticiparon la Reforma con sus denuncias contra la corrupción generalizada de la Iglesia
de Roma, así como de aspectos importantes relativos a las enseñanzas y dogmas
católicos. Al término de la Edad Media, el hombre estaba atormentado por el problema de
la salvación, imbuido por una auténtica "hambre de Dios", por lo que el movimiento
reformador emprendido por Martín Lutero se encontró con una coyuntura favorable y con
el caldo de cultivo adecuado para su posterior triunfo.
Volviendo a la Baja Edad Media, los primeros movimientos reformistas serios nacieron con
la intención de reformar las graves deficiencias que se observaban en la estructura
eclesiástica en general, en el comportamiento del clero y de las órdenes religiosas, asunto
del que se hicieron eco los numerosos concilios ecuménicos llevado a cabo por la Iglesia
de Roma, desde Letrán I (1123), hasta el de Constanza (1414-18) y Letrán V (1512-17). Al
empezar el siglo XII, apareció el primer intento reformista llevado a cabo fuera de las
propias jerarquías eclesiásticas o papales, liderado por Pedro Valdo, mercader de Lyon,
que logró congregar en torno a su persona a un nutrido grupo de seguidores (valdenses),
los cuales defendían el retorno al cristianismo sencillo y no corrupto de la Iglesia primitiva.
El movimiento, localizado principalmente en ciertas zonas de Francia y norte de Italia,
logró apenas sobrevivir a la implacable persecución de la que fue objeto por parte de la
Iglesia católica, apoyada por los poderes seculares, los cuales veían a los valdenses como
agentes peligrosos y desestabilizadores. Durante la Reforma, muchos valdenses acabaron
convirtiéndose al calvinismo. Hacia el año 1380, surgió en Inglaterra el movimiento de los
lolardos, mucho más peligroso que los anteriores por las presupuestos que defendía,
liderado por su fundador John Wicliff (ca.1320-1384).
Los lolardos negaban la autoridad de los prelados eclesiásticos, a los que tachaban de
corruptos en el plano moral y económico, además de la transubstanciación y otra serie de
enseñanzas tradicionales que constituían la piedra angular sobre la que reposaba todo el
entramado dogmático y teológico de la Iglesia católica, aparte de defender con ahínco la fe
en la Biblia. Al igual que los valdenses, los lolardos fueron perseguidos con saña por la
Iglesia romana, pero su líder logró salvarse del castigo que le estaba reservado e influir de
manera decisiva en la Reforma anglicana y, sobre todo, en las enseñanzas de otro gran
reformador y auténtico preludio de la obra de Martín Lutero, el bohemio Jan Hus (1369-
1415), cuyos seguidores, los husitas, reformaron la Iglesia de Bohemia y consiguieron una
independencia virtual tras la ejecución de Jan Hus, previamente excomulgado por el papa
Alejandro V y quemado vivo por orden del concilio de Constanza, en el año 1415. Al igual
que pasara con los lolardos y valdenses, muchos husitas acabaron abrazando la doctrina
luterana.
Así pues, a finales del siglo XV y principios del XVI, puede decirse que los deseos de
reforma eran universales, a lo que contribuyó una serie de circunstancias y novedades.
Tanto el emperador como el Papado estaban más preocupados por los asuntos políticos
que por los religiosos, como el avance turco por Europa Central y el Mediterráneo, a lo que
se sumó la invención de la imprenta, a mediados del siglo XV, que posibilitó la difusión de
tratados religiosos entre la nobleza y el pueblo llano, y la preocupación del movimiento
cultural renacentista, conocido con el nombre de Humanismo, con lo que éste supuso para
el conocimiento de la Antigüedad grecorromana y de la antigua patrística. También, la
triste experiencia pasada del Cisma de Occidente y la conciencia, entre las clases
intelectuales, de que se estaba produciendo y viviendo un importante cambio de
circunstancias históricas (descubrimientos geográficos, nuevas fuerzas sociales
29
emergentes, etc.), contribuyeron de manera decisiva al surgimiento y triunfo de la Reforma

protestante.
Antes de la aparición fulgurante de Martín Lutero, se produjeron en la Iglesia dos
corrientes o formas de enfocar la necesaria renovación eclesiástica. En primer lugar,
aquella en la que las intenciones de renovación se situaban en el interior mismo de la
Iglesia y que abogaba por una reforma del comportamiento de los clérigos, de la liturgia,
de la piedad, etc., pero siempre teniendo en cuenta la pertenencia a la Iglesia de Roma, de
Jesucristo, de los Apóstoles, es decir, defendiendo una postura continuista y moderada,
sin desfigurar, bajo ningún concepto, la imagen sostenida hasta la fecha por la Iglesia. De
otra parte, surgieron las posiciones de quienes, perdiendo la conciencia de tradición o
continuidad eclesial, juzgaban a la iglesia presente como el fruto de una degeneración
constante cuyo resultado final era el apartamiento total de sus orígenes apostólicos, por lo
tanto, el programa reformador debía pasar necesariamente por una renovación total con la
edificación de una nueva Iglesia que se ajustase al modelo supuestamente originario,
como pretendió y logró el protestantismo luterano, en tanto que fue y es un movimiento de
ruptura o separación de la comunión cristiana y apostólica defendida por la Iglesia de
Roma.
Realmente, lo que distinguió a ambos enfoques reformistas o renovadores, no fue
motivado por cuestiones de aptitudes o de decisiones inmediatamente operativas, sino
algo mucho más profundo y básico como fue la concepción de la propia Iglesia, la cual
acabó por condicionar la actitud que se adoptase frente a ella: la concepción bíblico-
patrística de la Iglesia de Roma como Cuerpo de Cristo vivificado por el Espíritu Santo y,
por lo tanto, indefectible en su esencia; o la concepción predominantemente jurídico-
sociológica de la Iglesia como simple asociación de hombres y, por consiguiente,
absolutamente pecaminosa y factible de ser reformada.
2.4 Causas principales de la Reforma
Es un hecho aceptado por la mayor parte de los especialistas que la publicación de las 95
tesis clavadas por Martín Lutero en la puerta de la catedral de Wittenberg, el 31 de octubre
del año 1517 (fecha de Todos los Santos), marcó el inicio como tal del movimiento
reformador protestante. No obstante, determinar las causas, complejas todas ellas, de la
Reforma es un acto muy complicado. El protestantismo se apoyó en tres doctrinas
principales: la de la justificación por la fe, la del sacerdocio universal y la de la infalibilidad
basada tan sólo en la Sagradas Escrituras. Ciertamente, estas innovaciones teológicas
respondían a las necesidades religiosas demandadas por la época, ya que, de otro modo,
la Reforma no hubiese logrado el éxito tan rápido y rotundo que alcanzó.
Es poco convincente y simplista la tesis que afirma que los reformadores abandonaron la
Iglesia de Roma porque ésta estaba corrompida por el libertinaje y dominada por todo tipo
de impurezas, pecados y actos poco eclesiásticos. En tiempos del papa Gregorio VII y de
San Bernardo de Clairvaux, probablemente se dieron en la Iglesia tantos abusos y faltas
de todo tipo entre el clero en general como en la época de la Reforma, y, sin embargo, no
se produjo una ruptura comparable a la provocada por el protestantismo, bien porque la
propia Iglesia y su poder coercitivo no lo permitieron, bien por la propia insignificancia de
los movimientos reformistas. Otro hecho, también revelador, fue la conducta de una gran
parte de los pensadores humanistas, como, por ejemplo, la de su mayor figura, Erasmo de
Rotterdam, quien, en su obra Elogio de la locura (1511), atacó con dureza a los
sacerdotes, monjes, obispos y papas de su época, aunque nunca se adhirió a la Reforma
de una manera total. En sentido inverso, cuando en el siglo XVII la iglesia católica ya había
corregido la mayor parte de sus debilidades disciplinarias de que se la acusaba en el siglo
30
anterior, las diversas confesiones reformadas no regresaron a la obediencia de Roma.

Todos estos hechos demuestran que las verdaderas causas, sin obviar las aludidas
anteriormente, fueron más profundas que los desórdenes del clero católico, pasando por
un replanteamiento drástico de tipo teológico, dogmático y doctrinal.
2.5 Principales protagonistas
2.5.1 Martín Lutero
El principal promotor de la reforma religiosa que dividió a la cristiandad en numerosas
Iglesias y sectas fue Martín Lutero, hombre profundamente religioso y lleno de constantes
dudas, entre la que sobresalía la de su salvación o condenación. Lutero nació en la ciudad
alemana de Eisleben, Turingia, el 10 de noviembre del año 1583, y murió en la misma
ciudad, el 18 de febrero del año 1546. Aunque descendía de una familia de agricultores, su
padre era arrendatario de una mina y de un pequeño taller de fundición, en la ciudad de
Mansfield, la situación económica de la familia distaba de ser precaria. Sus primeros
estudios los realizó en la escuela latina de Magdeburgo, de donde pasó a la escuela de
Eisenach y luego a la Universidad de Erfurt, donde obtuvo, en el año 1501, el título de
maestro en Filosofía. Cuando iba a comenzar los estudios de Derecho, según los deseos
de su padre, renunció a dicho propósito para cumplir con el voto hecho con motivo de una
tormenta en la que había estado a punto de ser fulminado por un rayo, tras lo cual, ingresó
en la orden de los agustinos, en el año 1505. Después de un breve noviciado, fue
ordenado sacerdote al año siguiente. Por disposición de los superiores de su orden, Lutero
volvió a Erfurt para estudiar Teología y prepararse para la actividad pedagógica. Luego de
varios períodos de formación y al regreso de un viaje a Roma donde había sido enviado
para defender a su orden contra una rama agustina de disciplina menos rigurosa, fue
destinado definitivamente al convento de Wittenberg, donde se dedicó a la enseñanza en
la universidad de la ciudad, así como a profundizar en el estudio de las Sagradas
Escrituras, una vez que consiguió el grado de doctor en Teología. Sus primeros trabajos
versaron sobre comentarios al libro de los Salmos y, más tarde, a las Epístolas de San
Pablo (Romanos y Gálatas), materia esta última en la que fue una reconocida eminencia.
La lectura de las epístolas paulinas despertaron en el joven monje serias objeciones
respecto a la doctrina tradicional de la Iglesia de Roma. Su interpretación personal le llevó
a considerar que las buenas obras no podían alcanzar la salvación de los hombres y, por
lo tanto, la única justificación provenía de la fe en Cristo, al contrario de lo defendido por la
Iglesia de Roma, la cual daba más importancia a las obras en sí mismas que a la acción
que provocaba tales obras. Estas reflexiones tuvieron como estímulo principal la debatida
cuestión de las indulgencias que el papa León X otorgó a todos los fieles que habían
contribuido, con su compra, a la edificación de la basílica de San Pedro en Roma. Lutero
experimentó una viva repugnancia por los excesos que se cometían en tal sentido, ya que,
para él, la venta de tales indulgencias significaba un claro abuso basado en el énfasis
equivocado de la importancia de las buenas acciones.
El cisma se inició en el año 1517, cuando Lutero, que a la sazón estaba sustituyendo al
párroco de la iglesia más importante de Wittenberg, reaccionó contra la predicación del
dominico Tetzel, encargado de promover la venta de las indulgencias plenarias en la zona.
El 31 de octubre del mismo año, Lutero mandó fijar en las puertas de la catedral de
Wittenberg las 95 proposiciones sobre el efecto de las indulgencias. Las tesis, realmente,
no proponían ninguna doctrina nueva, sino que recordaban la enseñanza clásica de la
Iglesia primitiva, según la cual, las indulgencias no tenían ningún poder redentor, puesto
que esa función sólo le pertenecía a Dios como el único capaz de perdonar la culpa de
todos los creyentes que demostrasen un sincero arrepentimiento. Debido, sin duda alguna,
31
a las fuertes críticas contra la Iglesia contenidas en las proposiciones, éstas suscitaron un
gran revuelo y resonancia, cuya primera consecuencia fue la inmediata denuncia de su
autor ante el tribunal de Roma. León X le conminó a retractarse públicamente de su error,
a lo que Lutero se negó, por lo que se vio obligado a comparecer, en abril del año 1518,
ante el capítulo de su orden, reunido en Heidelberg. Deseando explicarse, Lutero envió al
Papa, asegurándole su sumisión, sus Resolutiones disputationum de indulgentiarum
virtute, esfuerzo que resultó inútil pues el pontífice ya le había culpado por hereje. En julio
del mismo año, recibió la orden de presentarse en Roma sin demora, en el plazo máximo
de dos meses, para responder de sus errores ante el Papa. Lutero, sintiéndose
amenazado, pidió al príncipe elector de Sajonia, Federico el Sabio, que intercediera en
Roma para que el juicio se celebrase en Alemania, a lo que el Papa accedió, toda vez que
éste debía ciertos favores políticos al príncipe alemán.
Martín Lutero pudo defenderse en la Dieta de Augsburgo, pero no logró convencer a nadie
de sus propuestas, cada vez más intransigentes a medida que iba recabando apoyos;
menos aún al cardenal y legado pontificio, Cayetano, quien simplemente esperaba del
monje herético alemán una retractación pública de sus errores. El rompimiento definitivo
no se produjo aún, si bien, el agustino adoptaba ya una actitud de fuerza que iba más allá
del mero rechazo a las indulgencias y que implicaba algo mucho más grave: el desacato a
la autoridad pontificia.
Al fracasar la misión de Cayetano, la curia papal intentó, por todos los medios, que el
príncipe elector le entregase a Martín Lutero, pero las negociaciones no tuvieron éxito, lo
que aprovechó el monje agustino para seguir puliendo más sus ataques y sus
razonamientos contra la Iglesia de Roma. La polémica volvió a recrudecerse en la ciudad
de Leipzig, donde Lutero se enfrentó en disputa pública con el eminente profesor de
Teología de la Universidad de Ingolstadt, Juan Eck, que se desarrolló entre los días 4 al 14
de julio del año 1519. En el curso de los debates abiertos, Lutero sostuvo que los concilios
generales no eran infalibles y que para los cristianos no había otra autoridad que la
emanada de la Sagradas Escrituras. Los ataques de Lutero ya no se trataban de simples
cuestiones circunstanciales. Lutero multiplicó sus ataques a la Iglesia, los cuales fueron
dirigidos más contra aspectos doctrinales que contra el libertinaje de algunos eclesiásticos.
En su tratado El Papado de Roma, publicado tras la disputa de Leipzig, Lutero, además de
defender los mismos puntos de vista expuestos ante Juan Eck, subrayó que también el
Papa estaba sometido a la autoridad de la Biblia. Tal audacia no tardó en ser castigada. El
15 de julio del año 1520, la curia romana expidió la bula Exsurge Domine, por la que se
exigía al agustino su retractación, antes de dos meses, bajo pena de excomunión
definitiva. Lutero, ante tal tesitura, pidió ayuda y se refugio en la opinión pública alemana,
cada vez más cercana a sus posturas. En agosto del mismo año, dirigió a los numerosos
hidalgos alemanes su tratado A la cristiana nobleza de la nación alemana, manifiesto en el
que presentó un programa reformador de amplio alcance, en el que atacaba lo que él
llamaba como "las murallas del Papado". Dos meses después, Lutero, dominado por una
especie de fiebre creadora, publicó el Preludio sobre la cautividad babilónica de la Iglesia,
destinado especialmente a los clérigos y teólogos, en donde redujo a dos los sacramentos
fundamentales y válidos de la Iglesia, el Bautismo y la Cena, además de denunciar
también la doctrina de la transubstanciación, la noción de sacrificio eucarístico y la
comunión bajo una sola especie. Deseoso de probar ante el Papa la sinceridad de sus
intenciones, compuso para él la obra Tratado de la libertad del cristiano, en octubre del
mismo año, obra maestra de la espiritualidad protestante que no consiguió apaciguar al
papado, que, con el apoyo del emperador Carlos V, emprendió la represión de la herejía y
quemó todos los escritos del monje agustino. La reacción de Lutero no fue menos
contundente: entregó a las llamas la bula papal, en la plaza de Wittenberg, y consumó con
32
esa acción el rompimiento total con la Iglesia de Roma. La reacción papal no se hizo
esperar y, sin medir las consecuencias dramáticas que originaría su gesto, el Papa
promulgó la bula Decet Romanum Pontificem, que anatematizó a Lutero y a todos sus
partidarios. Desde ese mismo momento, la Reforma protestante inició su andadura por sí
sola. (Véase apartado “3. Biografía de Lutero” para más detalles).
2.5.2 Juan Calvino
Jean Cauvin, más conocido con el nombre de Calvino, fue el más importante de los
reformadores protestantes después de Martín Lutero, ya que su influencia abarcó una
amplia extensión del continente europeo, donde proliferaron las comunidades religiosas
que se adscribieron a la Iglesia por él fundada. Por otra parte, Calvino llegó a tener un
enorme poder político en Ginebra, hasta el punto de que, durante catorce años, no hubo
autoridad por encima de la suya, circunstancia que no había sucedido antes ni después de
él, y que le permitió conformar todo un sistema teológico que actualmente rige en las
iglesias llamadas presbiterianas o reformadas, para distinguirlas de las luteranas y de la
Iglesia anglicana.
Juan Calvino nació en Noyón, Picardía, el 10 de junio del año 1509, y murió en Ginebra, el
27 de mayo del año 1564. Gracias a su aprovechamiento en los estudios y a la posición de
su padre, agente fiscal del obispo de Noyón, Calvino obtuvo una beca para estudiar en
colegios católicos, donde recibió una formación humanística, la misma que prosiguió en
Montaigne y luego en el célebre colegio de La Marche de París, lugar este último donde
recibió las enseñanzas del famoso Mathurin Corlier, a quien Calvino llamó más tarde para
fundar la Universidad de Ginebra. Al término de sus estudios de Filosofía, Calvino se
trasladó a Orleans con el propósito de cursar la carrera de Derecho, perfeccionar su latín y
adentrarse en el estudio del griego. Familiarizado con la cultura clásica, su orientación
ideológica siguió en un principio las tendencias erasmistas. Probablemente fue a través de
Melchor Wolmar, discípulo de Lutero y su maestro de griego, como llegó Calvino a conocer
las doctrinas luteranas.
Tras la muerte de su padre, en el año 1531, Calvino regresó a París, donde se consagró
primero a las Letras, tras lo cual, libre ya de la vigilancia paterna, publicó al año siguiente
su primer comentario serio religioso, dedicado a Séneca, titulado De clementia, en el que
según sus propias palabras "Dios alcanza y somete mi corazón a través de una súbita
conversión". Calvino, no sólo llevo a cabo una ruptura con Roma, sino que experimentó
una transformación profunda en la que descubrió el perdón y la gracia de Cristo, tras lo
que se sintió profundamente liberado y salvado. Redactó para la Fiesta de Todos los
Santos, del año 1533, el discurso del rector Nicolás Cop, cuyo contenido teológico llevó al
parlamento francés a solicitar el inmediato arresto del autor, por su contenido herético. Cop
logró huir a Basilea, mientras que Calvino halló refugio en Angulema, junto con un nutrido
grupo de protestantes franceses, debido a la persecución que inició contra ellos el rey
Francisco I. En la casa de su amigo Tillet, Calvino redactó los primeros capítulos de la
Institution chrètienne. Después de una breve estancia en la ciudad de Nérac y más tarde
en Ferrara, finalmente recaló en la ciudad de Ginebra mientras se dirigía a Estrasburgo,
además de publicar la primera edición de su obra capital, antes aludida, compuesta de seis
capítulos, que al año siguiente aumentó a diecisiete y, por último, una vez muerto Calvino,
a ochenta capítulos, en 1599. En Ginebra fue convencido por Guillaume Farel para que se
estableciese en la ciudad y le ayudase a llevar a cabo la reforma protestante. Calvino
conoció así su primer período de actividad ginebrina, hasta el año 1538. Al año siguiente
de su llegada a Ginebra, Calvino publicó el Catecismo de la Reforma, obra que fue
enseguida aceptada por el Consejo de los Doscientos a modo de "constitución" para vivir
según el evangelio, tal como recomendó Calvino. Pero en abril del año 1538, la reacción
33
antiprotestante consiguió expulsar a Calvino y Farel de la ciudad, todo ello como

consecuencia de la rigidez de su gobierno. Calvino, respondiendo a una llamada de otro
gran reformador, Bucer, se presentó en Estrasburgo, en el año 1538, donde se casó,
desplegó una intensa actividad teológica (segunda edición de la Institution), reanudó sus
estudios e incrementó la actividad proselitista; además, estableció contactos con otros
líderes reformistas, como el ayudante de Lutero, Melanchthon. Las luchas intestinas que
se produjeron en Ginebra por el poder propiciaron a Calvino la oportunidad de recuperar
su prestigio. Una vez que los guillerminos (adeptos a Guillaume Farel) recobraron el poder,
llamaron a Calvino, quien tardó mucho en aceptar; lo hizo, por fin, en el año 1540, aunque
no regresó hasta septiembre del año siguiente. En noviembre del año 1541, el consejo de
la ciudad aceptó las ordenanzas eclesiásticas que fijaron cuatro ministros calvinistas, por
las que se estableció un gobierno teocrático capaz de eliminar toda oposición, incluso
aplicando sin ningún tipo de prejuicios las más drásticas medidas, como demostró en el
caso del teólogo y médico español, Miguel Servet, quien murió en la hoguera por
determinación de la intolerancia establecida por Calvino.
Desde Ginebra, Calvino desplegó una autoridad extraordinaria a través de su abundante
correspondencia; en ella se descubre su actitud para dar todo tipo de consejos acerca de
la doctrina reformada, ayudar a los príncipes y a los fieles humildes, animar a las víctimas
de las persecuciones católicas, etc.
Autor de 4.271 documentos y de más de 2.300 sermones, jefe máximo de la Iglesia
Reformada y amo absoluto de Ginebra, Calvino murió tras padecer una larga enfermedad
que no le impidió continuar su obra hasta el final mismo de su vida.
2.5.3 Ulrich Zwinglio
Fue el iniciador de una de las tres corrientes principales del protestantismo, cuyo centro
neurálgico fue la ciudad suiza de Zurich. Nació el 1 de enero del año 1484, en Wildhaus,
en las tierras de la abadía de St. Gall, en el condado de Toggenburg, y murió el 11 de
octubre del año 1531, cerca de la ciudad suiza de Kappel.
Perteneciente a una familia con miembros destacados en el estamento eclesiástico (dos
tíos suyos eran sacerdotes, y de los once hijos que tuvo, cinco ingresaron en el clero
protestante suizo), recibió una sólida formación humanística y teológica en Basilea, donde
frecuentó el activo círculo humanista de la ciudad. En el año 1506, Zwinglio fue ordenado
sacerdote por el obispo de Constanza, tras lo cual fue nombrado párroco de la importante
parroquia de Glaris, puesto en el que permaneció hasta el año 1516. Imbuido de un fuerte
sentimiento "nacionalista", Zwinglio se opuso al servicio de los suizos como mercenarios
en las tropas extranjeras. Aunque rechazaba la guerra como medio de conquista, entendía
que la paz podía defenderse eficazmente, siempre y cuando dicha guerra se librase de
buena fe, circunstancia por la que asistió como capellán de las tropas suizas enviadas
como mercenarias a Italia (batalla de Novarra y Marignano). Entre los años 1516 a 1518,
fue nombrado capellán de Einsiedeln, importante centro de peregrinación mariano, tiempo
que aprovechó para consagrarse al estudio profundo del Nuevo Testamento, siguiendo los
pasos del humanista holandés Erasmo de Rotterdam. En el año 1518 fue llamado a Zurich
para ostentar el puesto de predicador de la colegiata. Al entrar en funciones, comenzó la
explicación continuada del evangelio según San Mateo, lo que atrajo pronto a un gran
número de seguidores. La peste que asoló a la ciudad, en el año 1519, le atacó
gravemente, pero milagrosamente se pudo restablecer por completo, lo cual aumentó aún
más su evolución espiritual y teológica. En tres poemas escritos inmediatamente después
de su recuperación, Zwinglio expresó una actitud de absoluta dependencia respecto a
Dios, como único dueño de los designios del hombre. Entre los años 1519 a 1522, Zwinglio
34
comenzó a distanciarse progresivamente del humanismo cristiano de Erasmo, y por

consiguiente también de la propia Iglesia de Roma, acto que consumó del todo en 1522,
cuando se produjo el primer conflicto serio con el obispo de Constanza. Sin duda alguna,
la disputa de Leipzig (junio-julio del año 1519), entre Lutero y Jan Eck, influyó
decisivamente en el ánimo ardiente del reformador suizo, quien no dudó en abrazar
totalmente la Reforma.
En una primera disputa que congregó a unos 600 participantes, el 29 de enero del año
1523, Zwinglio redactó 67 tesis en las que afirmaba la independencia de la Biblia con
respecto a la Iglesia de Roma; en éstas imprimió un carácter cristocéntrico muy acusado al
afirmar que Cristo era el único camino hacia la salvación del hombre. Estas tesis versaban
sobre todo tipo de cuestiones prácticas y formulaban una crítica acerada contra ciertos
aspectos de la Iglesia institucional romana. Al término de los debates, el Consejo de
Zurich, satisfecho de la labor sincera de Zwinglio como predicador y como buen patriota,
no dudo un momento en prestarle apoyo y la autorización para predicar y anunciar el
Evangelio con la "ayuda de Dios". Aun así, Zwinglio tuvo el tacto y la prudencia suficientes
para abordar una serie de reformas parciales, de forma escalonada y sucesiva, con el
propósito de no levantar sospechas ni suspicacias alarmantes entre la jerarquía
eclesiástica romana. Así, sólo abolió la misa y el culto a las imágenes dos años después
de sucedida la disputa; dio pruebas de cierta tolerancia al permitir que algunos miembros
del Consejo de Zurich pudiesen conservar la fe romana.
En el año 1525, Zwinglio fundó en Zurich un seminario de Teología dedicado, sobre todo, a
la exégesis bíblica, cuyos resultados era expuestos periódicamente en varias
publicaciones creadas para tal fin. Su objetivo primordial era hacer que el trabajo de los
especialistas sirviera para la edificación de una comunidad popular centrada sobre la
Biblia, para ello elaboró una traducción alemana de las Sagradas Escrituras, al igual que
hiciera Lutero. Las misas cotidianas fueron reemplazadas por una meditación por la
mañana temprano; se instituyó un tribunal para el régimen matrimonial y para dirimir los
asuntos de costumbres y moral; la comunidad eclesial fue puesta bajo el gobierno civil.
Zwinglio, adoptando como modelo a los profetas del Antiguo Testamento, actuó por medio
de sus predicaciones y por sus constantes intervenciones en el Consejo de Zurich. A
finales de ese mismo año, con la estructuración zwingliana de Zurich concluida, Zwinglio
publicó en latín su segunda exposición completa de la fe evangélica, De vera et falsa
religiones commentarius, dedicada a Francisco I de Francia.
La reforma iniciada por Zwinglio llegó a Berna, Basilea, Sant Gall, Chaffhausen, Glaris y
otros lugares suizos, mientras que los seis primeros cantones de la Confederación
Helvética (Schwyz, Uri, Unterwalden, Lucerna, Zug y Friburgo) permanecieron fieles a la
antigua fe romana. Zwinglio tuvo que hacer frente a varios movimientos opositores serios
alimentados desde los cantones católicos. La Dieta de los cantones suizos convocó una
disputa religiosa en Baden, a la que Zwinglio no asistió por temor a una emboscada, y que
fue desfavorable para el reformador. Sin embargo, el veredicto de la Dieta no perturbó el
ánimo de los protestantes de Zurich, ni disminuyó el ritmo de su influjo en otros cantones,
como se pudo demostrar, dos años después, en otra disputa convocada en Berna, en la
que participaron Bucer, Capiton y Haller, que reforzó de nuevo la causa evangélica
defendida por Zwinglio. Con todos los apoyos a su favor, desde el año 1529 Zwinglio entró
a formar parte activa en el gobierno de Zurich, como miembro permanente del Consejo, en
el que su opinión se hizo preponderante.
Con Zwinglio gobernando el cantón suizo más importante se produjo el momento propicio
para que estallase una guerra de religión entre cantones, toda vez que ambos grupos se
coligaron en dos facciones enfrentadas. Los cantones católicos, ante la amenaza de la
35
agrupación protestante, se aliaron con Austria, secular enemiga de la Confederación suiza.

El conflicto estalló en el año 1529, como consecuencia de la ejecución de un pastor de
Zurich por los agentes del cantón católico de Schwyz. Pero gracias a los esfuerzos
pacificadores del Landamman de Glaris, pudo firmarse un armisticio en el mismo campo
de batalla de Kappel. El armisticio no agradó a Zwinglio, que soñaba con una Suiza
evangélica y con una coalición de Estados protestantes capaz de enfrentarse
victoriosamente a los Habsburgo, por lo que, aprovechándose de la retirada de la alianza
austríaca hacia los cantones católicos, proyectó una liga centroeuropea contra los
Habsburgo, proyecto que no tuvo éxito. El fracaso, junto con las dificultades propias que la
Reforma tenía en la misma Zurich, movió a Zwinglio a presentar la dimisión al Consejo,
que no fue aceptada, por lo que el reformador fue obligado a seguir en su puesto. Cuando
los cantones católicos, cansados del bloqueo económico que les estaban imponiendo los
cantones protestantes, abrieron el frente de guerra contra la ciudad de Zurich, en el año
1531, Zwinglio tomó las armas al lado de sus conciudadanos. Resultó muerto en los
enfrentamientos sangrientos habidos en el campo de batalla de Kappel, al igual que un
gran número de jefes de su partido religioso y un elevado número de ciudadanos.
La derrota de Zurich acarreó consecuencias graves para la causa evangelista. Frenó en
seco la expansión de la Reforma y fijó, por mucho tiempo, las fronteras confesionales de la
Confederación de cantones suizos. Las posiciones del catolicismo y del protestantismo
permanecieron inalteradas en los cantones, hasta comienzos del siglo XIX. El desastre de
Kappel, al mismo tiempo que comprometió definitivamente el desarrollo de la nueva fe,
privó a Zurich del hombre que había hecho triunfar allí la Reforma.
2.6 Historia y evolución del Protestantismo
2.6.1 Origen y desarrollo inicial
La ocasión de la ruptura luterana fue motivada por la disputa de las indulgencias, en la que
Martín Lutero, después de enfrentarse a diversos teólogos católicos, y luego al legado
papal, cardenal Cayetano, apeló al juicio del Papa, el 22 de octubre del año 1518, y,
posteriormente, a la convocatoria de un concilio general ecuménico, para finalizar, tras la
agria disputa celebrada en la ciudad de Leipzig, del 27 de junio al 16 de julio del año 1519,
negando la autoridad a los concilios y apoyarse únicamente en la verdad emanada de las
Sagradas Escrituras. Aunque, en realidad Martín Lutero había roto hacía tiempo la
comunión con la Iglesia de Roma, ésta no se llevó a cabo de manera oficial y pública hasta
el 3 de enero del año 1521, mediante la bula expedida por el papa León X, Decet
Romanum Pontificem, por la que excluía a Lutero y a todos sus seguidores de la comunión
eclesiástica romana. Lutero selló, un año antes, su propio destino al escribir, en julio del
año 1520, las siguientes y proféticas palabras: "La suerte está echada, yo desprecio el
furor y el favor de Roma, no quiero reconciliación ni comunión con ellos en toda la
eternidad".
Tras reafirmarse en su postura en la dieta de Worms, celebrada los días 17 y 18 de abril
del año 1521, se consumó el cisma que condujo a la organización de una comunidad
luterana, la cual se estructuró respaldada en los textos escrituarios y a los escritos
confesionales del propio Martín Lutero. En el mismo año de la ruptura oficial con Roma, el
luteranismo naciente adquirió proporciones enormes: atrajo a un numeroso grupo de
partidarios provenientes de múltiples sectores sociales y con motivos bien diversos;
muchos de los cuales, en momentos posteriores, abandonaron el movimiento reformador
desencantados al contemplar cómo la mentalidad de Martín Lutero se iba haciendo cada
vez más radical y anticatólica, y al comprobar que dichas teorías no ofrecían el aspecto de
una reforma religiosa auténtica.
36
A la par que la Reforma luterana contra la autoridad de Roma, tan favorecida por la
reacción regionalista contra la autoridad del emperador, se produjo otro movimiento
reformista en Zurich, encabezado por su líder natural, el sacerdote Ulrich Zwinglio, quien a
pesar de no considerarse discípulo de Martín Lutero, no hay duda de que quiso ser su
émulo. Entre los años 1519 a 1520, combatió, como él, contra las indulgencias; en 1522
contra el ayuno cuaresmal, contra el celibato y contra la autoridad conciliar y papal. Pero
también, al igual que ocurría con Martín Lutero, Zwinglio evolucionó de un régimen de
libertad a otro de autoridad, bajo el control republicano de Zurich. A partir del año 1525,
estalló una violenta disputa entre ambos reformadores, a propósito de la presencia real de
Jesucristo en la Eucaristía, que Zwinglio negaba interpretando las propias palabras de
Cristo "esto es mi cuerpo" en un sentido meramente simbólico. Zwinglio consiguió
establecer una comunidad disidente no sólo en Zurich, sino también en varios cantones
suizos y diversas ciudades imperiales.
Otra figura relevante surgida en los primeros años de la Reforma fue el dominico de origen
alsaciano Martín Bucer, que acabó instalándose en Estrasburgo. En el año 1529, Bucer
consiguió conquistar el poder municipal para su movimiento, tras lo cual expulsó al obispo
de la ciudad y organizó la vida municipal conforme a un luteranismo moderado. Debido a
su carácter mediador, Bucer intentó en vano poner de acuerdo a Martín Lutero y Zwinglio
con respecto a la controversia de la Eucaristía. Pero donde brilló con luz propia fue en la
génesis y propagación del protestantismo por gran parte de Europa, gracias a que convirtió
a Estrasburgo en la ciudad-refugio ideal de muchos protestantes perseguidos por las
autoridades católicas, como fue el caso de Jean Calvino. Al mismo tiempo, Bucer también
desempeñó un papel innegable respecto al anglicanismo, ya que al ser exiliado a
Inglaterra, tras negarse a firmar el Ínterin de Augsburgo, fue profesor en la prestigiosa
Universidad de Cambridge, donde dejó una huella indeleble en el gran reformador inglés
Thomás Cranmer, autor del Common Prayer Book.
Calvino, el más joven de los tres hombres claves en el protestantismo, fue, también, el
más sistemático, lógico, intransigente y organizador enérgico. Tras breves estancias en
Basilea y Ferrara, recaló en Ginebra, donde ya se habían producido los primeros atisbos
reformistas por obra de Guillaume Farel. La vida de la ciudad fue regulada,
paulatinamente, sobre la gloria de Dios, tal como Calvino la entendía y se impuso por la
fuerza policiaca, no sin tentativas serias de resistencia ante semejante dictadura
teocrática.
Las controversias surgidas dividieron la primitiva armonía de la comunidad protestante
desde el comienzo de la Reforma. La primera crisis seria surgió por parte de los
anabaptistas, concentrada principalmente en Alemania y gran parte de los Países Bajos, y
liderada por uno de los primeros compañeros de Martín Lutero, Andrés Carlostadio, que
tuvo un importante papel en la Guerras Campesinas. Los anabaptistas rechazaron el
bautismo de los niños, sacramento que reservaron a los fieles adultos. Constituidos en
bandas de fanáticos, se dieron a destruir todo lo que había sido católico y redujeron, a
sangre y fuego, grandes extensiones de la Alemania del sur. Lutero, presa del pánico por
el hecho de que su movimiento reformista pudiera fracasar por el radicalismo anabaptista,
solicitó la ayuda armada de los príncipes alemanes para que acabasen con ellos sin
piedad, ya que representaban una amenaza grave política y religiosa. No obstante, el
fenómeno anabaptista, una vez superado el período de las persecuciones y perdido su
original carácter revolucionario y violento, inició con su nuevo líder, Menno Simons
(movimiento mennonita), una nueva vía en el seno del protestantismo que volvería a
hacerse presente, con luz propia, en varios momentos de su historia posterior. Influyó en
movimientos, despertares y fervores, tanto en las nuevas comunidades disidentes que iban
37
surgiendo en el seno del protestantismo, como en las primitivas confesiones protestantes.

Los mennonitas adoptaron un pacifismo radical y formaron comunidades cooperativas
independientes según los principios del Nuevo Testamento.
Las controversias teológicas acabaron por crear lo que se ha dado en llamar una ortodoxia
protestante, en la que se distinguieron desde el principio dos grandes grupos: por un lado,
el luterano, que recogió la herencia dejada por Lutero y Melanchthon; y, el segundo,
organizado en torno a las enseñanzas de Zwinglio, Farel, Ecolampadio y, sobre todo, Jean
Calvino. Ambos grupos quedaron definitivamente fijados y establecidos: en el año 1580,
los luteranos por medio de la Fórmula de Concordia, y en el año 1618, los reformados,
gracias al Sínodo de Dortdrecht. El luteranismo se extendió de manera progresiva sobre
todo a partir del concilio ecuménico católico de Trento (1545-1563) y la Paz de Augsburgo,
firmada el 25 de septiembre del año 1555, por la que se impuso el principio de los
territorios confesionales con la fórmula cuius regio, eius religio, estableciéndose en las dos
terceras partes de Alemania, los países escandinavos, Bohemia, Hungría, Polonia y
Livonia. Por su parte, el calvinismo asentó sus reales en Suiza, Francia (hugonotes),
Escocia (presbiteriano y congregacionistas), Países Bajos y otras regiones centroeuropeas
en coexistencia, más o menos pacífica, con el luteranismo.
Mientras tanto, en la Inglaterra del rey Enrique VIII, también tuvo éxito el movimiento
reformador, aunque, si bien, de una manera muy particular que se tradujo en un cisma tan
antirromano como antiluterano, pero pronto influido alternativamente por el luteranismo y
por el calvinismo, que, tras la breve restauración católica de María Tudor, quedó fijado por
Isabel I en una confesión harto peculiar y sincrética que, aun conservando en lo externo
bastantes aspectos de la Iglesia católica, ha de ser incluido en el seno del movimiento
reformador protestante. Junto a esta comunidad, que se autodenominaba Iglesia
Establecida, existieron desde un principio otras formas protestantes, muy perseguidas por
el propio Estado, que dieron lugar a ciertas comunidades no-conformistas,
congregacionalistas y puritanas, de la mano de las cuales se instaló el protestantismo en
las colonias británicas de América.
2.6.2 Desde los orígenes al racionalismo
Durante los siglos XVII y XVIII, la característica más notable del protestantismo fue el
asentamiento, en extensión y profundidad, de las grandes confesiones antes
mencionadas: luteranismo, calvinismo, anglicanismo. Otra característica, no menos
importante, fue la constituida por la proliferación de reformas piadosas espirituales que
modificaron sensiblemente la imagen del protestantismo establecido y el consiguiente
asentamiento de éstas en las llamadas "Iglesias libres", totalmente desvinculadas de la
autoridad estatal común a las tres confesiones protestantes iniciales. Una idea común a
todos estos grupos independientes era el hecho de pensar que las iglesias protestantes
estables no habían ido tan lejos como hacía falta en la dirección de un cristianismo bíblico
más sencillo. Estas comunidades también contribuyeron al nacimiento del ideal misionero
protestante, hasta ese momento completamente ausente.
A partir de la Paz de Westfalia (1648), que finiquitó la Guerra de los Treinta Años, el
protestantismo entró en una fase de consolidación en la que se definió y expuso con
demasiada severidad y con un intelectualismo un tanto áspero, la ortodoxia protestante,
enfatizando la autoridad de la Biblia y abogando por una lógica religiosa más rigurosa,
tendencia conocida como "escolasticismo protestante", por analogía directa con la teología
católica sistemática producida a lo largo de la Plena y Baja Edad Media. Al mismo tiempo,
y por reacción frente al intelectualismo de la ortodoxia impuesto, surgió en Alemania el
movimiento conocido como Pietismo, bajo la dirección del sacerdote alemán Philipp Jacob
38
Spener, cuya finalidad básica fue la de poner en un primer plano la necesidad de la

experiencia religiosa. El pietismo fue una reacción del corazón frente a la falta de
sensibilidad de la doctrina y un reagrupamiento de los convertidos en el seno de grandes
confesiones que habían perdido parte de su primigenio calor. En definitiva, lo que trajo
consigo el pietismo fue la revalorización de la conversión privada y la vuelta a una piedad
sencilla y activa.
La tendencia espiritualista abierta por el pietismo fue continuada por una pléyade de
confesiones con parecidos presupuestos revisionistas; a partir del año 1630 se
organizaron las iglesias baptistas, para quienes el bautismo de los niños iba en contra del
compromiso de una fe personal; los congregacionistas, surgidos en el año 1643 y que
insistían en la autonomía de cada iglesia local; los cuáqueros, aparecidos en el año 1649,
con su culto misterioso por el que eliminaron toda forma ritual o jurídica en la vida eclesial
y con su mensaje de la luz interior con que Dios se manifiesta personalmente a cada
hombre; en 1722 fueron los hermanos moravos, con su proyección comunitaria, los que
salieron a la luz. En la Inglaterra anglicana, la reacción contra las tendencias
intelectualistas y formalistas se concretó en el surgimiento de varios movimientos
populares, entre los que destacó el metodismo fundado por los hermanos John y Charles
Wesley, ambos muy influidos por el pietismo y el arminianismo. El metodismo predicó la
conversión y la inquietud por los pobres en grandes asambleas celebradas a la intemperie
por toda la Gran Bretaña, provocando un auténtico renacer del fervor religioso ante las
clases más humildes que se encontraban alienadas y anuladas por el extremado
formalismo y por el racionalismo imperante en la Iglesia anglicana. A causa de la
desaprobación oficial, el movimiento metodista acabó por separarse de la Iglesia anglicana
para incorporarse a los denominados inconformistas.
La influencia del pensamiento científico y de la Ilustración en la teología protestante se
reflejó en los movimientos racionalistas, surgidos entre los siglos XVII y XVIII, que
contaban con corrientes predecesoras como, por ejemplo, el armianismo, doctrina
elaborada por el teólogo holandés protestante Jacobo Arminio (1560-1609), que negaba
por completo la doctrina básica calvinista de la predestinación, y el latitudinarismo,
tendencia tolerante y antidogmática que apareció dentro de la Iglesia anglicana, durante el
siglo XVII.
El racionalismo introdujo un espíritu crítico en la teología protestante al defender que se
examinasen las creencias tradicionales a la luz de la razón y de la ciencia, a la vez que
cuestionaba las rígidas ortodoxias surgidas durante el siglo XVII. Así pues, se abrió un
período en el que los debates sobre Teología y ortodoxia estuvieron en su pleno apogeo.
Las antiguas ortodoxias los sustentaban, pero fueron, sobre todo, las nuevas ideas las que
verdaderamente los suscitaron. La tendencia más pura de corte racionalista que surgió fue
el deísmo, concepción filosófica sobre la religión que negaba las revelaciones, los milagros
y los dogmas de cualquier tipo de credo religioso. La otra forma de racionalismo
protestante de relativa importancia fue la surgida, ya en pleno siglo XVIII, conocida como
unitarismo, que tuvo su origen en la Europa continental del siglo XVI, concretamente en el
socinianismo, llamado así por su fundador, el reformador italiano Fausto Socino, al que
también se adhirió el español Miguel Servet. Los unitarios negaban la Trinidad y la
divinidad de Jesucristo, además de basar toda su fe en las enseñanzas morales y
ejemplos de la vida de Jesucristo. Sus discípulos establecieron una primera colonia
comunitaria en Transilvania, pero donde realmente se desarrolló fue en Nueva Inglaterra,
donde se crearon comunidades de unitarios y universalistas que contribuyeron al
desarrollo de la Teología llamada de la Alianza, o Teología Federal.
2.6.3 Racionalismo y reacciones
39
El protestantismo experimentó entre los siglos XVIII y XIX un intenso proceso

evangelizador y misionero en el exterior, aunque éste surgiese un poco tarde con respecto
al católico. El pietismo provocó de nuevo el nacimiento de comunidades religiosas en las
colonias. En este impulso colonial y misionero se distinguieron, especialmente, las "iglesias
libres" (moravos, baptistas, congregacionistas, etc), que acompañaron a la expansión
colonial de las naciones europeas e intentaron corregir sus efectos mercantiles y
explotadores.
El siglo XIX fue, sin duda alguna, el siglo del liberalismo, propulsado precisamente por los
países protestantes en su mayoría, lo que acabó por conformar el fenómeno conocido
como protestantismo liberal. Esta Teología liberal, aunque influyó poderosamente,
encontró reacciones importantes, englobadas bajo lo que se denominó como Teología del
Despertar, surgida como reacción contra el racionalismo imperante, como un resurgir del
pietismo con tintes de metodismo. El Despertar subrayó la inspiración de las Escrituras y
de la divinidad de Cristo, regresando a la doctrina de la gracia expuesta por los primeros
reformadores y recalcando el papel redentor del arrepentimiento y la conversión. El
movimiento, surgido en Inglaterra gracias al evangelista George Whitefield, enseguida se
extendió a todos los países protestantes del continente y también a América del Norte.
Ahora bien, aunque el Despertar no fue en sí mismo un movimiento creador en el campo
del pensamiento, puesto que sus representantes más eminentes no hicieron más que
volver a las viejas fórmulas de la ortodoxia, sí fue, en cambio, extremadamente fecundo en
el campo de la acción. Por intermedio de William Wilberfore, contribuyó muchísimo a la
abolición de la esclavitud y representó un importante papel en la creación de las
sociedades misioneras que propagaron el protestantismo por todo el mundo.
Junto con el Despertar, en el siglo XIX surgieron otras fuerzas renovadoras contrarias al
racionalismo y numerosos teólogos que redescubrieron el valor de la tradición de su
Iglesia. Así surgió en Alemania el neoluteranismo, cuyos representantes más destacados
fueron los profesores Ernest Hengstenberg y Auguste Fréderic Vilmar. También en
Inglaterra nació, poco después del año 1830, el importante Movimiento de Oxford o
Movimiento Tractariano (por la publicación de los Tracts for the Times), que conmovió
profundamente el mundo británico anglicano.
El movimiento de Oxford estuvo animado por teólogos de primerísima magnitud, como
John Henry Newman y Edwars Purey, los cuales se propusieron reafirmar los principios de
la Iglesia de Inglaterra frente al grupo de los papistas y frente al de los disidentes.
Preocupados por destacar lo que les separaba de las iglesias libres, poco a poco,
derivaron hacia posturas claramente católicas, hasta el punto de que varios de sus
miembros, Newman entre ellos, entraron en la Iglesia de Roma. No obstante, los que
permanecieron fieles a su origen, llamados anglo-católicos, contribuyeron a dar a la Iglesia
de Inglaterra el sentimiento de que seguían su propio camino, la llamada "vía media", y de
que su papel de mediadora entre el catolicismo y el protestantismo era decisivo. Se
restauró el ayuno y la confesión, a lo que se sumó la iniciativa de fundar una serie de
hermandades religiosas femeninas.
El racionalismo, rechazado por el Despertar y el confesionalismo, fue cuestionado también
por el liberalismo, concretamente por el protestantismo liberal, que bajo la influencia de la
filosofía idealista de Kant, redescubrió los valores propiamente religiosos del cristianismo.
Pionero de este nuevo descubrimiento fue Friedrich Schleiermacher (1768-1834), figura
que dominó todo el siglo XIX y cuya sombra todavía se proyecta sobre la Teología
protestante contemporánea. Sin fundar escuela alguna, consiguió inaugurar un nuevo
período en la historia de la Iglesia. La originalidad y el genio de Schleiermacher consistió
en llevar a la religión de los dominios de la pura especulación y de la ética a los del
40
sentimiento o la intuición, representada ésta, según el propio reformador, como un instinto

sagrado. Ese sentimiento, que implicaba una especie de identificación del sujeto que
siente con el objeto sentido, era el sentimiento del infinito. En definitiva, Schleiermacher
interpretaba la religión como un sentimiento intuitivo de dependencia del infinito o de Dios,
al que consideraba una experiencia universal de la humanidad al completo.
El desarrollo espectacular de la industria y los problemas de tipo social derivados del
propio proceso industrial provocó el surgimiento de la clase proletaria, lo que llevó a cierto
grupo de teólogos protestantes a una interpretación del Evangelio en clave social y al
nacimiento de lo que se dio en llamar el protestantismo social. Bajo esa denominación, se
agruparon diversos movimientos muy diferentes entre sí, que tenían en común el estar
inspirados por la convicción de que la Biblia contenía la solución para la justa organización
del orden social. Su mensaje debía encarnarse en realidades visibles y tangibles en la
sociedad del momento, que debía ser vivificada de acuerdo con el ideal del Reino de Dios,
tal y como estaba representado en las Sagradas Escrituras. En América del Norte, esta
nueva tendencia tuvo un desarrollo mucho mayor que en Europa, agrupado bajo la
denominación de Social Gospel, que llegó a constituirse en una federación interconfesional
en pro de modificar la legislación social del país en favor de los trabajadores.
Al llegar a los estertores del siglo XIX, el balance del protestantismo ciertamente no podía
ser considerado negativo, sobre todo por la gran expansión mundial que había
experimentado. Sin embargo, las generaciones de las últimas décadas del siglo XIX no
fueron capaces de afrontar dos cuestiones importantísimas. La primera de ellas aludía al
hecho de cómo era posible que la "única" Iglesia de Jesucristo pudiera fragmentarse en
tantas denominaciones y sectas tan dispares las unas de las otras, con el agravante de
que sus respectivas misiones en el exterior competían a menudo de forma escandalosa y
nada edificante. La segunda, hacía referencia a qué tipo de mensaje convincente podía
ofrecer el protestantismo y, en general, el cristianismo en una época tan secularizada.
El movimiento ecuménico y la renovación teológica dominaron la historia reciente de las
Iglesias protestantes durante el siglo actual.
2.6.4 Las corrientes teológicas del siglo XX
Dos fenómenos caracterizaron la historia y evolución de los protestantes en el presente
siglo: el descubrimiento del ecumenismo, aún hoy día en pleno desarrollo y expansión, y
una revolución teológica llevada a cabo por una pléyade de grandes teólogos, muchos de
los cuales también han sido hombres de la Iglesia, tales como Karl Barth, Rundolph
Bultmann, Dietrich Bonhoeffer, Paul Tillich, Oscar Cullmann, Pierre Manry, etc.
Poco después del año 1800, el confesionalismo adquirió un nuevo impulso. En el plano
mundial contribuyó a la creación de grandes asociaciones en la segunda mitad del siglo.
En el año 1867, la conferencia de Lambeth reunió, por primera vez, a todos los obispos
anglicanos de los cinco continentes. En 1875, los herederos espirituales de la reforma
calvinista fundaron la Alianza Reformada Mundial. Paralelamente a estos movimientos
confesionales, comenzó a manifestar una nueva tendencia, hacia finales del siglo XIX, en
la que miembros de varias familias protestantes empezaron a tomar conciencia del
escándalo producido por sus constantes divisiones, circunstancia que también influyó
incluso en los cristianos pertenecientes a todos los credos, los cuales comenzaron a sentir
una cierta nostalgia de la antigua unidad; nació así la inquietud ecuménica. Los primeros
frutos vinieron tras el final de la Primera Guerra Mundial, gracias a los esfuerzos del
arzobispo luterano de Upssala, Nathan Söderblom, que, en el año 1925, reunió la
conferencia de Estocolmo, de la que saldría el movimiento del Cristianismo Práctico. Dos
41
años más tarde, tuvo lugar la conferencia de Lausana, sugerida por el obispo Henry Brent,
de la Iglesia episcopaliana, de donde surgió el movimiento Fe y Constitución. Ambos
movimientos tuvieron una continuación paralela. En el año 1937, se reunieron en Oxford,
el primero, y en Edimburgo, el segundo. Al tener objetivos complementarios, ambos
movimientos estaban llamados a fusionarse en el año 1948, con retraso a causa del
estallido de la Segunda Guerra Mundial. De la unión se creó el Consejo Ecuménico de las
Iglesias, al que se adhirieron todas las confesiones cristianas, con la excepción de la
Iglesia de Roma.
Las relaciones del movimiento ecuménico protestante con el catolicismo han variado con el
curso del tiempo. En el año 1928, la encíclica Mortalium animos, emitida por el papa Pío
XI, condenó lo que él consideraba como un sincretismo cristiano. Sin embargo,
paulatinamente, algunos observadores católicos comenzaron a participar en asambleas en
comisiones del Consejo Ecuménico, en calidad de invitados o como meros observadores.
De igual manera, algunos observadores no católicos fueron invitados al Concilio Vaticano
II, invitados expresamente por el papa Juan XXIII, con el objeto de ir limando asperezas
entre las dos Iglesias y buscar puntos en común.
El siglo XX, que nació como una época dorada del ecumenismo protestante, también
surgió como el de la renovación teológica fundamental. La causa externa que provocó tal
revolución doctrinal fue el estallido de la Primera Guerra Mundial. Los pensadores
protestantes más lúcidos vieron entonces que la Teología Liberal, basada en el idealismo
del siglo XIX, no resistía la prueba de un conflicto tan tremendo como el de la guerra, que
causó millones de víctimas. En este contexto de crisis surgió la brillante figura del teólogo
protestante más importante del siglo, el suizo Karl Barth (1886-1968). La Teología que
construyó puede considerarse un universalismo cristológico, por lo que se le dio, con
justicia, el título de "el sistemático de la Gracia". Su influencia sobre los protestantismos, lo
mismo el calvinismo-zwinglista que el luterano, fue considerable. Barth supo renovar la
predicación haciéndola volver a las fuentes bíblicas. Con la rehabilitación del oficio propia
de la Teología, proporcionó a la enseñanza de la Iglesia un estilo agresivo que había
perdido desde hacía mucho tiempo. Barth volvió a expresar doctrinas centrales de la
Reforma, como la esencia de la humanidad respecto a Dios: la doctrina de la Palabra de
Dios.
Después de la Segunda Guerra Mundial, se produjo en Alemania un debate doctrinal que
levantó una gran polémica en los círculos teológicos protestantes. En el origen de la
controversia estuvo Rudolf Bultmann (1884-1976), profesor de la Universidad de
Marburgo. En un breve artículo, publicado en el año 1941, titulado "Nuevo Testamento y
Mitología", Bultmann se propuso despojar a las Escrituras de todo aquello que pudiera
impedir al hombre moderno descubrir la Palabra de Dios, para lo cual prescindió de la
visión cosmogónica de los autores bíblicos, limpiando los textos de todo tipo de historias
milagrosas, de descensos y demás aspectos maravillosos, junto con la idea del fin del
mundo, la cual, según Bultmann, carecía totalmente de significación comprensible en
pleno siglo XX. En definitiva, su objetivo estribó en desmitologizar la Biblia. Finalmente, la
labor emprendida por Bultmann la completó el tercer gran teólogo protestante de este
siglo, Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), catedrático de la Universidad de Berlín, quien
abordó el papel que debía representar el cristianismo protestante en un mundo cada vez
más secularizado como era el del siglo XX. Bonhoeffer pensaba que, ya que los hombres
no podían ser religiosos, la Teología debía emprender una nueva tarea o misión; no debe
abandonar, pura y simplemente, el lenguaje bíblico, sino que debe intentar interpretarlo de
manera no religiosa; es decir, ya que el mismo Dios vivió en Jesucristo el abandono en
que todo ser humano se encuentra aquí abajo con relación a Él, el "anuncio arreligioso" del
42
Evangelio consiste en revelar al hombre que debe entrar en este mundo profano y vivir en
él para los otros, participando, de este modo, en el sufrimiento de Dios.
La obra de Bonhoeffer despertó profundas resonancias en los teólogos protestantes de la
nueva generación. Su problemática preside hoy día toda una serie de investigaciones, más
o menos audaces. Los trabajos que de ella han surgido, al igual que los que se han hecho
a partir de la enseñanza de otros maestros, como Karl Barth, Rudolf Bultmann o Paul
Tillich, son ejemplo de la gran movilidad doctrinal del protestantismo durante los últimos
decenios hasta hoy día.
2.7 La Reforma anglicana
Tanto en Wittenberg, como en Zurich, Estrasburgo y Ginebra, la Reforma fue llevada a
cabo por hombres que, al mismo tiempo que eran teólogos de reconocida solvencia, eran
dirigentes eclesiásticos de primera categoría. Pero en Inglaterra no sucedieron así las
cosas. La Reforma anglicana fue, ante todo, obra de la realeza, esto es, del deseo expreso
del rey Enrique VIII, que la preparó, de Eduardo VI, que la consolidó (por medio de los
duques de Somerset y Northumberland) y, finalmente, por Isabel I, quien la restauró tras el
breve paréntesis católico del reinado de María Tudor.
La Iglesia de Inglaterra, desde casi sus principios, siempre estuvo sometida a un particular
paternalismo por parte de la realeza. Desde la conquista normanda del año 1066, hasta el
reinado de Enrique VIII, el principio de soberanía del Papado fue aceptado o rechazado en
virtud de las circunstancias religiosas y políticas del momento; se creó así una relación de
tensión, más o menos constante, entre Roma y los monarcas ingleses, deseosos de
reforzar al máximo su grado de independencia. El paradigma de tales enfrentamientos se
produjo con el asesinato del arzobispo de Canterbury, Thomas Becket, a manos de
oficiales del rey Enrique II, el 29 de diciembre del año 1170, por haberse negado a los
deseos del rey en materia religiosa. Por lo tanto, la decidida oposición a Roma por parte de
la monarquía inglesa provenía, más que de las propias ideas de la Reforma, de la política
secular practicada por la realeza inglesa.
Enrique VIII subió al trono de Inglaterra en el año 1509, a la edad de 18 años, tras la
muerte de su hermano y heredero al trono, el príncipe Arturo. De carácter tiránico, Enrique
VIII fue también un príncipe inteligente y abierto al humanismo imperante, apasionado por
la Teología (destinado en un principio a ser clérigo). Desde el comienzo de su reinado
contó con la inestimable ayuda del cardenal Thomas Wolsey. Se dedicó a reformar la vida
de los monjes y a mejorar la formación de los sacerdotes. Defensor a ultranza de las tesis
católicas, se opuso con denuedo al incipiente luteranismo que ya estaba reclutando sus
primeros adeptos, clérigos en su mayoría, en las universidades inglesas, principalmente en
la de Cambridge. En el año 1521, escandalizado por la lectura del tratado De la cautividad
babilónica de la Iglesia, respondió con virulencia a su autor, Martín Lutero, con el opúsculo
titulado Assertio septem sacramentorum, lo que le valió que el papa León X le concediese
el título de "Defensor de la fe".
Ahora bien, lo que verdaderamente motivó la ruptura entre Inglaterra y Roma no fue un
movimiento popular ni religioso, sino la lentitud con que se seguía el proceso del divorcio
de Enrique VIII con su primera esposa, Catalina de Aragón, hija de Fernando el Católico e
Isabel de Castilla y viuda de su anterior hermano. Enrique VIII tuvo seis hijos con Catalina,
de los que, salvo la futura reina María Tudor, todos murieron de corta edad. Con el
propósito de tener un hijo varón, y en vista de que la reina no le daba tan deseado
heredero, Enrique VIII solicitó del papa la anulación matrimonial apelando a las palabras
del Levítico: "Si un hombre toma a la mujer de su hermano... es impiedad, no tendrá hijos"
43
(Lev. 20, 21). El papa Clemente VII, al no poder disgustar al emperador alemán, Carlos V,
sobrino de Catalina de Aragón, respondió con una negativa a la solicitud de Enrique VIII,
quien aconsejado por Thomas Cranmer, profesor de Cambridge, se dirigió entonces a las
más importantes universidades de Inglaterra, Francia e Italia en busca de reconocimiento y
asesoramiento de sus peticiones. Como la mayoría de éstas considerasen su demanda de
anulación totalmente lícita, Enrique VIII no dudó un momento en pasar a la acción directa.
En febrero del año 1531, convocó a las altas jerarquías del clero inglés en Canterbury, el
cual lo nombró sumo protector y supremo señor de la Iglesia y del clero de Inglaterra, lo
cual fue ratificado por la cámara de los lores. El siguiente paso para la ruptura se dio el 10
de abril del siguiente año, cuando Enrique VIII prohibió entregar a Roma las rentas de los
beneficios eclesiásticos del reino y, desde entonces, percibirlos él, en nombre de la
Corona. El 15 de mayo, el clero renunció oficialmente a su poder legislativo y dejó la
dirección de la Iglesia al rey. Este acto de total sumisión provocó la dimisión de Thomas
Moro, a la sazón canciller del reino y mano derecha del rey. Después de casarse en
secreto con Ana Bolena, Enrique VIII hizo anular su matrimonio con Catalina de Aragón,
reconocido por Thomas Cranmer, quien gracias al apoyo prestado a la causa del rey fue
elevado a la sede arzobispal de Canterbury. En julio del año 1534, el papa Clemente VII
excomulgó sin remedio al rey inglés y a Ana Bolena, así como a todo el clero que apoyó la
escisión.
La respuesta inmediata de Inglaterra a la iniciativa papal de excomulgar a todos los
prelados rebeldes no tardó en producirse. Enrique VIII reaccionó haciendo promulgar al
Parlamento una serie de leyes que quitaban al Papa el poder jurisdiccional sobre la Iglesia
de Inglaterra, y que, por el Acta de Supremacía (tres actas), del año 1534, atribuía al rey y
a sus sucesores las funciones de Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra, con derecho de
castigar a los herejes y de excomulgar, el de exigir a todo adulto del reino un juramento de
fidelidad a la "única majestad del rey" y no a otra autoridad o ley extranjera y el derecho de
calificar de traidor a toda persona que declarase o culpase al rey de herético o tirano. Las
leyes del Acta de Supremacía no fueron letra muerta, ya que Enrique VIII encargó a
Thomas Cromwell, laico elevado a la dignidad de vicario general para asuntos
eclesiásticos, que vigilase su aplicación. Cromwell rompió la resistencia que encontraba
haciendo ejecutar (junio-julio del año 1535) a los dos representantes de más peso
partidarios de seguir con la obediencia a Roma: John Fisher, obispo de Rochester, y
Thomas Moro, autor de la obra Utopía, amigo personal del propio monarca y Lord Canciller
del reino. Mientras sucedían todos estos acontecimientos, Enrique VIII hizo decapitar a su
segunda esposa, Ana Bolena, acusada de adulterio, para poder casarse con Juana
Seymor, que antes de morir, al final de una vida conyugal muy breve, le dio el ansiado hijo
varón, el futuro Eduardo VI.
Aunque Enrique VIII siempre se mantuvo dispuesto a permanecer fiel a la ortodoxia
romana, aun rompiendo con la Iglesia católica, lo cierto es que con el nombramiento de
Cromwell como vicario general, la Reforma anglicana comenzó a derivar, cada vez más,
hacia posturas netamente luteranas, defendidas por el flamante vicario general. Enrique
VIII, temeroso de una posible alianza de Carlos V y Francisco I de Francia contra su
persona, se vio obligado a acercarse a las posturas de los príncipes luteranos, y
concretamente a la Liga de Smalkalda. Por ello, en el año 1536 autorizó a representantes
de la Iglesia de Inglaterra a reunirse con teólogos luteranos en Wittenberg. Ese mismo
año, un sínodo inglés, presidido por Cromwell, adoptó una nueva confesión de fe, los Diez
artículos, por los que la Iglesia anglicana se acercaba progresivamente hacia las posturas
luteranas. Aunque se conservaron las ceremonias católicas, las imágenes, las
invocaciones a los santos y las oraciones por los muertos, se reafirmó la
transubstanciación, la Sagrada Escritura y los tres primeros símbolos de fe, tan sólo se
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conservaron como válidos tres sacramentos, además de reconocerse uno de los pilares
básicos del luteranismo, la justificación por la fe.
Tras estas veleidades proluteranas, Enrique VIII volvió a dar muestras de una ortodoxia
católica muy clara cuando, en el año 1539, hizo votar al Parlamento el Acta para abolir la
diversidad de opiniones religiosas, al que se llamó popularmente el látigo de seis colas,
porque se trataba de una reformada profesión de fe reflejada en seis artículos. En el
primero de ellos, se afirmaba la transubstanciación y se castigaba con la hoguera a los que
la negasen; el segundo declaraba inútil para los laicos la comunión bajo las dos especies;
el tercero y cuarto prohibían el matrimonio a los sacerdotes y antiguos monjes; los dos
últimos mantenían las misas privadas y la confesión auricular. Todas estas medidas fueron
aprobadas a pesar de que dos años antes Enrique VIII mandase redactar el
famoso Bishop´s Book.
La promulgación de los Seis Artículos fue el comienzo de posteriores manifestaciones del
endurecimiento progresivo del rey Enrique VIII. Cuando se reanudó la guerra entre Carlos
V y Francisco I de Francia, como Enrique VIII ya no necesitaba apoyo de los príncipes
protestantes alemanes, publicó la Necesaria doctrina e instrucción de cualquier cristiano,
en el año 1543, obra antiprotestante, conocida con el nombre deKing´s Book. En esta
nueva propuesta doctrinal, Enrique VIII se oponía a Lutero al afirmar que la justicia de
Cristo no se podía imputar a los hombres, ni se daba solamente por la fe; además sostenía
que la justificación se adquiere por la fe, la esperanza, la caridad, el temor y el
arrepentimiento de Dios, gracias a una serie de esfuerzos que son posibles por el libre
albedrío, negado por el teólogo de Wittenberg. A su vez, Enrique VIII recomendaba la
vuelta a la devoción mariana y a los santos y prohibía la lectura privada de la Biblia. Tres
años antes, Thomas Cromwell había sido ejecutado, acusado de alta traición a la Corona.
A la muerte de Enrique VIII, en el año 1547, subió al trono su hijo Eduardo VI, con tan sólo
nueve años de edad. El gobierno fue dirigido, sucesivamente, por dos protectores,
Somerset y Warwick, ambos protestantes, que lograron llevar al joven e inexperto monarca
hacia terreno reformador. Somerset era un sincero protestante que, desde los comienzos
de su protectorado, no cejó en el empeño de introducir la Reforma en Inglaterra, apoyado
por Thomas Cranmer. Nombrado por el Parlamento Lord Protector del rey, en el año 1547,
hizo promulgar las Órdenes Reales, por la que se exigía a los sacerdotes el estudio del
Nuevo Testamento, basándose en la Paráfrasis de Erasmo de Rotterdam. Luego obtuvo
del Parlamento la abolición de los Seis Artículos y de la antigua ley que promulgó Enrique
VIII al comienzo de su ruptura con Roma por la cual el rey podía juzgar y perseguir a los
herejes. Somerset introdujo la comunión bajo las dos especies y expropió, con destino a la
Corona, las fundaciones destinadas a la celebración de las misas por difuntos. Finalmente,
suprimió las imágenes de los templos y consiguió, si no la total aprobación, sí al menos la
aceptación del matrimonio de los sacerdotes.
Todas estas medidas estuvieron acompañadas de una reforma litúrgica necesaria,
preparada a conciencia por Cranmer y una comisión de doce miembros, de donde salió, en
el año 1549, la primera redacción del Book of common prayer, libro ambiguo que no logró
satisfacer ni a protestantes ni a católicos, ya que conservaba gran parte de la liturgia
tradicional, pero excluía de la misa toda noción de sacrificio, la cual fue convertida
únicamente en un oficio de alabanza y acción de gracias a Dios.
A pesar de la prudencia con que las autoridades llevaron a cabo la Reforma de la Iglesia,
en el año 1549 se produjeron graves disturbios en varios lugares del reino, que
reclamaban una vuelta a la antigua religión católica. La rebelión provocó la caída de
Somerset, acusado de ser el responsable del desorden. Somerset fue sustituido por John
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Dudley, conde de Warwick, quien al llegar al poder adoptó el título de duque de

Northumberland. Falto de escrúpulos y de cualquier tipo de convicción religiosa, olvidó
pronto las promesas hechas a los católicos de restablecer el antiguo culto romano y
prosiguió la tarea reformadora con más fuerza si cabe que su predecesor. Durante este
período, la influencia calvinista triunfó en la corte de Londres. Cranmer adoptó el
calvinismo. La Teología de los reformistas suizos apareció en la segunda edición del Book
of common prayer, del año 1552, y en una nueva confesión de fe, Cuarenta Artículos, que
Cranmer, asesorado por algunos discípulos del teólogo Bullinger, sacó a la luz poco antes
de que el rey muriera, ese mismo años, a la edad de quince años, víctima de la
tuberculosis.
La hermanastra de Eduardo VI, María Tudor, hija de Catalina de Aragón, seguía siendo
católica. Al subir al trono, María actuó como una reina tolerante. Nada más entrar en
Londres declaró que no quería violentar las conciencias. Pero la nueva reina quiso llevar a
su pueblo a la antigua religión y restablecer la jurisdicción pontificia, no sólo por sus
profundas convicciones personales, sino también por asegurarse su autoridad real,
cuestionada por los que querían poner en duda la validez del matrimonio de su padre con
Catalina de Aragón.
Actuando siempre con prudencia, lo primero que hizo la reina fue abolir las leyes
eclesiásticas promulgadas por su hermanastro, restablecer la antigua forma de culto y,
acto seguido, destituir a los obispos evangélicos. Cranmer fue encarcelado y otros muchos
siguieron el camino del exilio, al no reconocer la vuelta a la antigua doctrina. El Parlamento
inglés, ante semejantes medidas de fuerza, volvió a mostrarse dócil, como lo había sido en
sentido inverso en los dos reinados anteriores. El 3 de enero del año 1555, votó el regreso
a la obediencia a Roma. Sin embargo, la secularización de los bienes de la Iglesia, que
había permitido el fácil enriquecimiento de algunos nobles, siguió en vigor, toda vez que la
propia Iglesia de Roma se abstuvo de reclamarlos, medida que facilitó aún más el regreso
al credo romano. Pero las hazañas sacrílegas perpetradas por una minoría de protestantes
fanáticos obligaron a la reina a volver a poner en vigor las leyes que su padre promulgó
contra los lolardos, que castigaban a los herejes con la pena de muerte. La terrible
persecución que se desencadenó le valió a la reina el sobrenombre de María la
Sanguinaria. El editor de la Biblia, John Rogers, los obispos Hooper, Ferrar, Latimer y
Ridley, y el arzobispo Cranmer se encontraron entre las víctimas de una persecución que
no sólo se abatió sobre los dignatarios eclesiásticos más rebeldes, sino también sobre un
amplio espectro de las capas populares, lo que contribuyó a alimentar entre los ingleses un
antipapismo feroz y una profunda hostilidad contra la reina católica María Tudor, que,
separada de su esposo, Felipe II de España, y desolada por la imposibilidad de tener hijos,
alentaba la caza de herejes con la ilusión de satisfacer la justicia de Dios.
La persecución terminó en el año 1558, con la muerte de María Tudor. Su hermanastra,
Isabel I, la sucedió en el trono. Isabel I, que no era teóloga ni muy religiosa, practicó una
política erastiana y fundó realmente la Iglesia anglicana, solución intermedia entre el
catolicismo y el calvinismo. Con la ayuda del secretario de estado, William Cecil, puso de
nuevo en vigor, en el año 1559, el Acta de Supremacía y el Book of common prayer del
año 1552. Por su condición de mujer, Isabel I se abstuvo de tomar el título de Jefe
Supremo de la Iglesia de Inglaterra, conformándose con el de Gobernador Supremo del
Reino, tanto en lo espiritual como en lo material, en el año 1559, mucho menos molesto
para sus súbditos católicos. Todo el arsenal legislativo anticatólico promulgado por su
padre, en el año 1534, fue rescatado y puesto en vigor.
El bajo clero inglés aceptó el Acta de Supremacía, pero la mayor parte de los obispos
nombrados en el reino de María Tudor, católicos en su mayoría, la rechazaron. Fue
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necesario entonces formar una nueva jerarquía episcopal, encabezada por Matthiew
Parker, antiguo profesor de la Universidad de Cambridge, al que Isabel I nombró arzobispo
de Canterbury, una vez que fuera consagrado por cuatro prelados supervivientes de los
tiempos de Enrique VIII. Este nuevo episcopado, de una gran talla espiritual e intelectual,
tardó varios años en abordar el problema de la confesión de fe, cosa que hizo en el año
1563, cuando se decidió a revisar los Cuarenta y Dos Artículos. De la revisión se
definieron los Treinta y Nueve Artículos, que acabarían por conformar la definitiva
profesión de fe de la Iglesia Anglicana oficial, mantenidos tal cual hasta hoy día.
En el año 1569, el papa Pío V apoyó un movimiento feudal y católico en contra de la reina
Isabel I, el cual acabó en absoluto fracaso. Finalmente, el 25 de febrero del año 1570, Pío
V excomulgó a Isabel I, gesto desafortunado por lo anacrónico e inútil de la medida, lo que
le permitió a la reina consagrarse a la organización de la Iglesia anglicana, sin temor
alguno a peligros exteriores.
Los Treinta y Nueve Artículos defendían las opciones de la Reforma continental y, más
concretamente, de la Reforma calvinista, pero demostraban a veces una cierta
ambigüedad. En breves líneas, la esencia de los Artículos es la siguiente:
-La Sagrada Escritura es la única base de la fe, además de asegurar el error de la Iglesia
de Roma en materia litúrgica y de fe.
-La no infabilidad de los concilios ecuménicos, cuyas decisiones, para ser validados,
deben emanar de las Sagradas Escrituras.
-El purgatorio, reliquias, indulgencias y el culto a las imágenes son rechazados, al igual
que el empleo del latín en los oficios, sustituido por el inglés.
-Únicamente son mantenidos dos sacramentos, los cuales no operan más que sobre los
que los reciben dignamente;
-La Cena es entendida en el sentido calvinista, esto es, una comunión real, pero espiritual,
con Cristo, despojándola de su sentido de sacrificio.
-Abolición del celibato.
-Posibilidad para cada Iglesia particular de modificar sus propios ritos, precisando que en
lo que respecta a la fe, la única autoridad reside en la Sagradas Escrituras.
A pesar de su elasticidad, los Treinta y Nueve Artículos suscitaron una doble oposición: la
de los católicos, que veían en ellos la condena de su doctrina; y la de los puritanos
protestantes, que, fijándose poco en el contenido protestante, no pensaban más que en
promover una Reforma pura y rigurosa.
2.8 Creencias y prácticas generales del Protestantismo
2.8.1 Autoridad de las Sagradas Escrituras
El protestantismo es, ante todo, una afirmación de la exclusividad del principio
escriturístico, es decir, primacía total de las Sagradas Escrituras. Proclama la Palabra de
Dios, no sólo como única fuente cristiana, sino más aún, como el único camino válido para
encontrar la verdad, excluyendo radicalmente la razón humana y la tradición y magisterio
como carácter normativo de la fe del cristiano. Ahora bien, esta posición, un tanto drástica,
no conlleva necesariamente al libre examen, circunstancia ésta que el protestantismo
originario resolvió con la referencia al origen divino de las Sagradas Escrituras que el
Espíritu Santo, autor de la Palabra, es el único intérprete de ella mediante una actuación
carismática en cada creyente.
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La afirmación del principio escrituario se prolonga con el principio de "solamente la gracia",

con el que en la misma afirmación de la gracia, que es la acción salvífica de Dios, resuena
la exclusión de toda cooperación por la que el hombre, guiado y llevado por Dios, coopera
en su propia salvación.
2.8.2 Justificación por la fe
Quizá sea el principio de la justificación por la fe el más conocido de todos los propuestos
por el protestantismo. Lutero creía fervientemente que la salvación del hombre no
dependía del esfuerzo o del mérito contraído gracias a las buenas acciones, ni tan siquiera
por su afán de perfeccionamiento, ya que eran fruto exclusivo de la gracia de Dios, que
obra en la vida del creyente. El hombre es salvado por los méritos del propio Jesucristo,
rechazando cualquier recurso a los santos o a la Virgen. Pecador natural, no le queda más
remedio, si quiere salvarse, que mantener viva su fe en la gracia del redentor, único
instrumento de la justificación; por el solo hecho de reconocerse vano ante Dios se verifica
el traspaso de la justicia de Cristo desde el Verbo Encarnado al sujeto creyente, por lo que,
para el protestantismo, todo intento de hablar de obras del hombre, aun bajo la gracia, es
interpretado como pretensión de autosuficiencia, rebeldía y soberbia frente a Dios. La
negación de la gracia como don intrínseco, la reinterpretación de toda la doctrina de los
sacramentos y la acentuación de los aspectos psicológicos en el proceso de la justificación
(propia de la tradición luterana) derivan de la idea de la justificación por la fe, de ahí la
importancia de tal principio.
2.8.3 Sacerdocio universal
Los líderes de la Reforma protestante reaccionaron con una inusitada fuerza contra la
institución católica del sacerdocio, exaltando el sacerdocio universal de todos los
creyentes, como resultado de la mayor responsabilidad que la doctrina luterana atribuyó al
individuo, tanto a la hora de interpretar personalmente las Sagradas Escrituras, como en el
cultivo responsable de su propia fe, de tal modo que ésta le permite alcanzar la salvación.
Hay que tener en cuenta también la decadencia y el desprestigio en el que había caído el
clero católico, con un pontificado más preocupado por los asuntos temporales que
espirituales y que se negaba a la celebración de un concilio que pusiera orden y acabase
con los permanentes abusos, y un clero en gran parte corrupto, analfabeto, poco educado
y rendido por completo a los poderes y sentidos materiales, dando la espalda al conjunto
de fieles. Por lo tanto, la consecuencia lógica de tal situación fue que el pecador se sintiera
a veces solo frente a Dios, máxime en una época en la que el individualismo, en sus
múltiples formas, se estaba imponiendo cada vez más. Estas circunstancias indujeron al
creyente protestante a sentirse un sacerdote de sí mismo y a beber directamente de las
fuentes de la espiritualidad, las Sagradas Escrituras, sin necesidad de recurrir a otra clase
de intermediarios. Lutero llegó a sostener que la vocación de cualquier cristiano, al
contribuir a la sociedad y servir a su vecino, era tan válida ante Dios como cualquier otra
vocación religiosa en un sentido convencional.
A pesar de todo lo expuesto, lo cierto es que casi todos los movimientos surgidos a partir
de la Reforma cuentan con un "sacerdocio" institucionalizado, pero que cuenta con una
sustancial diferencia respecto al sacerdocio católico. Mientras que el sacerdote católico es
considerado como un administrador de la gracia de Dios a través de los sacramentos, es
decir, un intermediario entre Dios y el cuerpo de los fieles, el ministro protestantes es un
laico formado expresamente para realizar ciertas funciones dentro de la Iglesia, las cuales
no le confieren ninguna preeminencia sobre el resto de los creyentes. Como consecuencia
de esta creencia, el gobierno de las iglesias protestantes siempre ha tenido una tendencia
democrática, muy matizada.
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Dentro del amplio espectro de confesiones protestantes, se pueden distinguir tres grupos o
formas de gobierno predominantes: la episcopal, en la que los obispos ejercen su
autoridad, tal como sucede en la Iglesia anglicana, episcopal y metodista; la presbiteriana,
en la que se elige a los presbíteros o ancianos para que representen a las congregaciones
en las estructuras decisorias, como en la Iglesia presbiteriana y en la reformada; y, por
último, la congregacionalista, en la que la congregación misma es la máxima autoridad,
como la Iglesia congregacionalista americana y la baptista.
2.9 Fundamentos teológicos del Protestantismo
2.9.1 Doctrina luterana
Además de los tres pilares básicos ya vistos en los que se sustentó la ortodoxia luterana
(la justificación por la fe, el sacerdocio universal y la primacía de las Sagradas Escrituras),
recogidas en el texto fundamental del luteranismo, la Confessio Augustana, redactada por
Melanchthon, la doctrina luterana elaboró otros principios doctrinales que, junto con los
primeros, fueron finalmente recogidos en el Libro de Concordia, publicado el 25 de junio
del año 1580, y aceptados por todos los luteranos.
La noción y concepto de Iglesia es la cuestión más difícil en lo que respecta a un posible
acercamiento entre luteranos y católicos, no sólo por las perspectivas de fondo, sino
porque las afirmaciones de Lutero sobre la Iglesia y su ministerio difícilmente pueden ser
reducidas a un común denominador. Lutero llegó a negar la institución exterior de la
Iglesia, ya que la verdadera Iglesia, según él, está oculta "[...] sólo Cristo en el cielo es la
cabeza y el único que reina [...] Los signos por los que uno puede descubrir exteriormente
en dónde está la iglesia en el mundo son, el Bautismo, el Sacramento y el
Evangelio". Lutero no dejó lugar a dudas sobre el papel de su Iglesia cuando afirmó
que "[...] el Evangelio y la Iglesia no conocen ninguna jurisdicción; esto es un invento
humano tiránico [...] el que enseña el Evangelio, él solo es Papa y sucesor de San Pedro".
En cuanto a la doctrina de los sacramentos, al contrario que otras denominaciones
protestantes, el luteranismo mantiene la consideración de los sacramentos como signos
salvíficos. Su eficacia proviene, independientemente, de la fe de la Palabra de Dios, que
fue quien los instituyó. Lutero tan sólo encontró en el Bautismo y la Cena las
características esenciales del sacramento: el signo visible y la institución por Jesucristo;
por eso, rechazó los demás sacramentos.
En lo referente al culto de los santos, los escritos luteranos aprueban su veneración,
siempre y cuando se realice de forma adecuada. El Libro de Concordia alude a tres formas
diferentes de cómo venerar a los santos: como acción de gracias porque Dios "[...] nos ha
presentado en los santos un modelo de su gracia"; como fortalecimiento de nuestra fe en
su ejemplo; y como imitación, primero de la fe en su ejemplo y después de las demás
virtudes. La invocación de los santos para que intercedan en favor del hombre es
rechazada por no ser conforme a las Sagradas Escrituras y porque se ve en ello una
mengua o menoscabo a la mediación de Cristo.
2.9.2 Doctrina calvinista
Jean Calvino, a diferencia de Martín Lutero, dejó una exposición clara y sistemática de su
doctrina en un tratado completo de dogmática, laInstitutio.
-La absoluta primacía de las Sagradas Escrituras: según Calvino, todo lo que el hombre
podía llegar a conocer acerca de Dios mediante su sola razón era una "vana locura",
puesto que sólo se podía llegar a la total sabiduría dejándose instruir en total abandono
por las Sagradas Escrituras.
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-La predestinación: la gloria de Dios soberano (la famosa expresión calvinista de soli Deo
gloria) es el pensamiento determinante y a partir del cual gira toda la Teología calvinista.
Para Calvino, la predestinación era el ordenamiento eterno de Dios, en virtud del cual Él
decide lo que de acuerdo con su voluntad y aparte de toda consideración humana ha de
ser de cada individuo, puesto que no todos los hombres son creados con el mismo destino,
sino que a unos se les adjudica la vida eterna y a otros la condenación eterna. La cuestión
espinosa planteada tras esta aseveración de por qué Cristo ofrece su gracia a un grupo de
elegidos mientras que a otros los condena irremisiblemente es resuelta por Calvino al
afirmar que es el mayor e impenetrable misterio de la voluntad de Dios, que es tan
profundo que "[...] todo entendimiento humano queda absorbido por él cuando intenta
penetrar en el mismo".
-En la doctrina sobre la justificación y la santificación, Calvino subraya que es la obra del
Espíritu Santo y no de la libertad del hombre. Más que Lutero, Calvino afirma que la
santificación es fruto de la justificación.
Calvino también se distinguió de Lutero en su concepción sobre la Iglesia, a la que dio más
importancia como sociedad visible y a su unidad, como bien demostró en su proceder
contra los "herejes" (Servet, Castellio, Bolsec), a los que no dejó de perseguir
implacablemente en su esfuerzo por mantener la unidad de la comunidad y la disciplina
eclesiástica.
-El Bautismo y la Cena: el Bautismo fue para Calvino signo de la alianza de Dios con los
hombres y, al igual que la circuncisión, es necesario impartirlo a los niños. En la doctrina
sobre la Cena, Calvino adoptó una postura intermedia entre Zwinglio y Lutero, sosteniendo
una presencia virtual y no substancial de Cristo. Según la Confessio Fidei de Eucharistia,
Cristo ofrece en los signos del pan y del vino la participación real en su carne y su sangre,
pero desprovista de presencia substancial, ya que ha desaparecido por la Ascensión de
Cristo a los cielos.
2.9.3 Doctrina de Zwinglio
Debido a la gran influencia ejercida por los clásicos en la formación de Zwinglio, éste
conformó una doctrina protestante original, distanciada claramente de la sostenida por
Martín Lutero y Calvino. En el entramado dogmático construido por Zwinglio se pueden
observar reminiscencias platónicas, aristotélicas, la huella indeleble del filósofo romano
Séneca y, por supuesto, la de Erasmo de Rotterdam.
Mientras que para Martín Lutero lo fundamental era el pecado y la gracia, para Zwinglio el
centro de gravedad de la verdad cristiana residía en la Voluntad eterna de Dios; ley divina
a la que nada se sustrae, ni el pecado, ni el mal, ni todo el conjunto de la creación.
Zwinglio sostenía que el pecado original y sus posteriores consecuencias no eran más que
una enfermedad curable, no una perversión total de la naturaleza humana, gracias al
permanente deseo del hombre por unirse a Dios. Por otra parte, quizá debido a las
experiencias religiosas que tuvo entre los años 1515 a 1520, Zwinglio se fue separando del
moralismo piadoso que había heredado de Erasmo de Rotterdam, para acercarse a un
espiritualismo total.
También difirió notablemente de Martín Lutero en lo que se ha dado en llamar, por parte de
los teólogos protestantes, como el radicalismo y activismo zwingliano. Cristo introduce en
el hombre, por medio de la conversión, la determinación y la fuerza para hacer el bien sin
reserva. La Biblia, añade Zwinglio, transmite la voluntad de Dios, y, por lo tanto, a ella
solamente hay que ceñirse lo más estrictamente posible. Así, mientras Lutero conservaba
algunas prácticas tradicionales, poniendo como condición que no contradijesen la idea de
50
la justificación por la fe, Zwinglio se esforzó por analizar si esas prácticas estaban
expresamente mandadas por las Sagradas Escrituras, rechazándolas en caso contrario.
Zwinglio, en su calidad de reformador, más que profeta (como Lutero), simplificó los
organismo religiosos: sólo admitió el Bautismo y la Cena, considerados como simples
promesas o memoriales. Suprimió, además, el toque de campanas, las imágenes, los
órganos, himnos y cánticos, temiendo que la emoción tuviese primacía sobre la reflexión.
2.10 La liturgia protestante: el culto
Desde el mismo momento de la aparición de las diferentes comunidades protestantes,
éstas interpretaron a su modo, no solamente la doctrina cristiana, sino también la
expresión de la misma en ritos litúrgicos diferenciados, los cuales, en comparación con el
catolicismo romano, fueron mucho más simples y centrados en el sermón del ministro-
sacerdote. Dentro de la gran variedad surgida, la liturgia protestante tuvo en común dos
puntos fundamentales: el uso de las lenguas vernáculas en el culto, y la apelación
constante a la autoridad de las Sagradas Escrituras como eje central de todos los
discursos.
La Iglesia luterana y la anglicana, por lo general, fueron conservadoras en el tratamiento
de los ritos latinos antiguos. Se limitaron a la exclusión de la liturgia de aquellos elementos
que consideraron directamente contrarios a las enseñanzas de las Sagradas Escrituras.
No obstante, mientras los ritos luteranos tuvieron un carácter potestativo, es decir, no
impuestos a la comunidad, la liturgia de la confesión anglicana, elBook of common prayer,
fue impuesto por la autoridad del Estado, que exigía una uniformidad y una estabilidad que
distinguió marcadamente la liturgia anglicana de todas las demás liturgias protestantes. En
cuanto a las confesiones reformadas calvinistas y zwinglianistas, éstas llevaron a cabo una
revisión mucho más radical, partiendo de la idea por la cual solamente deben usarse en la
liturgia aquellos elementos que se encuentran explícitamente señalados, sin ambigüedad
alguna, en el Nuevo Testamento. La liturgia calvinista no rechazó del todo el principio de
una liturgia fija, pero, por lo general, su tendencia fue la de dejar la dirección del culto en
las manos del ministro oficiante.
2.10.1 La liturgia luterana
En la evolución del culto luterano, las horas canónicas pronto fueron transformadas en
sermones diarios. El oficio dominical está basado en la misa romana, pero con la omisión
de todos aquellos elementos considerados no evangélicos.
Los cambios más notables introducidos por el luteranismo son los siguientes. Primero, se
omite el Canon, con sus oraciones sacrificales; se recoge la doctrina de la presencia real
de Cristo, pero no el concepto de sacrificio eucarístico. Segundo, todo el culto se lleva a
cabo en lengua vernácula. Tercero, el sermón es considerado la parte integral e
indispensable del culto. Cuarto, el canto de himnos por la congregación es considerado
una parte importante del rito; es decir, mientras que en el culto católico y anglicano se
pueden cantar himnos, en la eucaristía luterana es indispensable hacerlo.
Como ya se ha señalado más arriba, es típico de la tradición luterana la no exigencia de
una adecuación o unificación ritual, de ahí el resultado de la gran divergencia entre las
iglesias escandinavas, más conservadoras, y las alemanas, donde se ha modificado
mucho la herencia litúrgica del luteranismo primitivo. Los escandinavos protestantes, por
ejemplo, han conservado el altar con sus crucifijos y velas y la casulla para el celebrante,
elementos que fueron abandonados por los demás protestantes.
2.10.2 La liturgia calvinista
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En el culto calvinista de tipo presbiteriano se han desterrado de las iglesias todos los
símbolos cristianos externos, donde no hay ni crucifijos, ni cuadros y, muy raramente, una
cruz. El púlpito ocupa a menudo el lugar reservado para el altar, además de no darse
importancia alguna a la mesa de la Comunión; se conforma, de este modo, un ambiente
más parecido a una sala de conferencias que a una verdadera misa. El ministro encargado
del oficio lleva una toga negra similar a la de los abogados catedráticos. En un principio,
los calvinistas no aceptaron el uso del órgano en los cánticos de salmos y textos bíblicos,
circunstancia hoy día desterrada al convertirse en uso común y aceptado por todas las
iglesias calvinistas. Normalmente, el rito de la comunión se practica con los fieles
sentados, muy raramente de pie: se pasa de mano en mano y en silencio un plato con
pedacitos de pan y un cáliz de vino. A pesar de las intenciones de Calvino de celebrarlo
una vez a la semana, la práctica normal en las iglesias calvinistas es el de celebrarlo
cuatro veces al año.
2.11 Rasgos del Derecho Canónico luterano y calvinista
El fundamento de todas las comunidades luteranas particulares es la Confessio
Augustana (1530), redactada por el ayudante de Lutero, Melanchthon, y concretamente los
artículos 5, 7 y 18. La confesión luterana sólo tiene un ministerio y ninguna jerarquía. El
ministerio puede desarrollarse hacia arriba en funciones meramente directivas (obispo,
superintendente) y en la comunidad en otras formas ministeriales (diácono, lector). Debido
a la preocupación de Lutero por evitar todo tipo de legalismo, es propio de los luteranos un
cierto minimalismo en el Derecho eclesiástico, aunque siempre respetando la tradición
válida. Debido a que el verbum externum ('la palabra escrita') está en el centro de la
predicación y de la administración de los sacramentos por medio del ministerio, el
luteranismo ha podido evitar, en un alto grado, posibles divisiones internas, pero los
sínodos y los rasgos de tipo colegial con vistas a una unificación supranacional están
débilmente desarrollados. En el siglo XIX, se aceptaron y se refundieron algunas formas
sinodales como consecuencia de las influencias mundiales y reformadas que se venían
desarrollando dentro del propio protestantismo. Todas las comunidades luteranas de
Europa han conservado, aunque sólo en parte, el ministerio episcopal. En América, los
luteranos se han visto obligados, por necesidad, a acomodarse a las formas jurídicas de
las iglesias libres de sus alrededores.
Los calvinistas conciben a todo el conjunto de sus comunidades como "la Iglesia
Reformada" por excelencia, "según la palabra de Dios", por lo tanto, no se ven como una
comunidad confesional. Como "comunidad de elegidos", ponen un fuerte acento en la
disciplina de la comunidad. Tienen así rasgos jurídicos mucho más acentuados que el
luteranismo; toman directamente del Nuevo Testamento cuatro ministerios: pastores,
doctores, séniores y diáconos. Como tipo principal del ministerio, el presbiteriado, ha
dejado una huella profunda. La organización interna calvinista presenta una cierta mezcla
de elementos aristocráticos y democráticos, acentuando la decisión colegial y rechazando
las formas directivas de la monarquía, en particular, el episcopado, que sólo es admitido
por los calvinistas de Hungría.
3. Biografía de Martín Lutero.

Hasta 1517 firmaba como Luder. Fue el principal promotor de la gran revolución religiosa
del siglo XVI y el fundador del Protestantismo, nació en Eisleben el 10 de Noviembre de
1483 y murió allí mismo el 18 de Febrero de 1546. Su padre, Hans Luther, minero de
oficio, habíase traslado de Möhra (de donde era originario) a Mansfeld, según unos en
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busca de trabajo más remunerado en aquellas grandes explotaciones mineras, según

otros, entre ellos algunos escritores protestantes, por un homicidio cometido en un ataque
de ira. Tanto él como la madre (Margarita Ziegler) educaron con extremada severidad a
Martín. Según el misino cuenta, su padre le pagó una vez, tan sin piedad, que él,
exasperado, escapó de casa; en otra ocasión por una nuez, la madre le castigo hasta
hacerle derramar sanare. En la escuela no halló trato mucho más suave, pues, según
testimonio también del mismo, en una mañana fue castigado 15 veces: no cabe duda que
algo debió contribuir tan duro tratamiento a aumentar la terquedad y rebeldía connaturales
en el niño Martín. A los catorce años (1497) estudió bajo la dirección de los Hermanos de
la Vida Común en Magdeburgo, donde ganaba lo bastante para comer, cantando por las
calles, hasta que halló albergue en casa de la respetable señora Úrsula Cotta (muerta en
1511). El año siguiente vivió en Eisenach, y en 1501 se matriculó en la universidad de
Erfurt, de la asignatura de Derecho. En 1502 obtuvo el título de bachiller, y el 6 de Enero
de 1505 el de maestro, y en este mismo año, el 7 de Julio, entró Lutero en el monasterio
de los Agustinos de aquella ciudad. Se ha disputado mucho sobre los motivos de tal
determinación; parece que la muerte de un amigo íntimo, ocurrida en una pendencia,
había hecho fuerte impresión sobre el joven Martín, de suyo inclinado a graves
pensamientos: coincidió casi con esto que, volviendo a Erfurt de una visita la casa paterna,
le sorprendió una tempestad, y al ver su vida en peligro por un rayo que cayó cerca de él,
hizo voto de entrar en religión si salía salvo de la tormenta. A pesar de la oposición de su
padre (a quien nunca acabó de satisfacer la conducta de su hijo en este punto), y de otros
amigos, se mantuvo Martín firme en su resolución, y se dedicó, una vez realizado su
propósito, a alcanzar la verdadera paz del alma y el espíritu de su nueva vocación. Ya
entonces empezó a sufrir escrúpulos,
tristezas y temores excesivos a propósito de su predestinación, y tanto su maestro de
novicios (de quien después afirmó “que a pesar de la maldita capucha, era un varón
excelente y verdadero cristiano”), como el vicario general de los agustinos alemanes,
Staupitz, le dieron muv acertados consejos para que se librara de esas penosas congojas
del espíritu: pero él, dejándose llevar de su propio parecer, y por cierta afición morbosa, a
semejantes dudas y preocupaciones, no se aquietaba del todo con las reglas e
instrucciones recibidas. A pesar de estas luchas internas, permaneció constante en su
decisión de abrazar la vida religiosa, y como, por otra parte, los superiores de la orden
estaban satisfechos de su conducta, concluido el año del noviciado, hizo su profesión, y no
mucho después, se ordenó de sacerdote y dijo su primera misa el 2 de Mayo de 1507; la
carta que con esta ocasión escribió al vicario de Eisenach, Juan Braun, muestra que
Lutero estaba contento con sa vida monástica.
Empezó en seguida sus estudios teológicos, que continuó en Wittenberg, donde al mismo
tiempo era lector de dialéctica y ética; en 1509 obtuvo el título de Baccalaureus
Biblicus, que le daba el derecho de explicar públicamente la Sagrada Escritura. Vuelto a
Erfurt, en el otoño del mismo año comenzó explicar el Maestro de las Sentencias. Se ha
conservado el texto de que se sirvió Lutero en la cátedra y en él se ven numerosas
acotaciones de su puño y letra. Dogmáticamente consideradas, no dan pie a ninguna
crítica; pero si llama la atención el lenguaje osado e intemperante del joven profesor, que
tan poca instrucción aun tenía en teólogía, contra los filósofos y teólogos de su tiempo y
aun contra Escoto, y ya apunta aquí cierta aversión a la escolástica, lo que no es de
extrañar, si se tiene en cuenta que reinaba entonces en la enseñaza superior una excesiva
inclinación a la sutileza, con daño de la verdadera solidez y profundidad de los estudios.
Un indicio de la gran estima de que ya gozaba Lutero entre los suyos nos da la elección
que de él se hizo en 1510 ó 1511, para ir a Roma defender la causa de los Conventos de
la Observancia contra los ataques del grupo opuesto a la reforma iniciada felizmente por el
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piadoso Andreas Proles (muerto en 1503). Falso es que el espectáculo de la decadencia

religiosa que por aquellos años estaba en su apogeo en Italia debilitara su fe, aunque si
hizo en el joven y mal formado religioso malísima impresión y contribuyó sin duda debilitar
el fervor y diligencia que tuviera en el cumplimiento de las obligaciones de su estado. Es
muy creíble lo que algunos dicen, que Lutero pidió permiso para quedarse por diez años
estudiando en Italia sin vestir el hábito religioso, permiso que, por faltar la aprobación de
sus inmediatos superiores, le fue negado. Vuelto de Roma. abandonó la causa de
la Observancia, y poco después se le ve en Wittenberg, cuyo convento era opuesto a
aquella. Aquí obtuvo (18 de Octubre de 1512) el doctorado en teólogía, y empezó a
explicar la Escritura, por cuyo estudio siempre había mostrado un interés apasionado,
consiguiendo hacerse con un diccionario hebreo, que era una rareza en aquel entonces.
En Wittenberg comenzó a operarse en Lutero aquella evolución ética y doctrinal, cuyo
término fue la herejía de la justicia imputativa en el orden intelectual y el quebrantamiento
de los lazos que le unían con la Iglesia y de los votos con que se había obligado Dios y su
religión. Enemigo decidido de la reforma claustral llamada Observancia, emprendió una
activa campana contra sus adversarios (contra “los fariseos y santos fingidos”, como los
llamaba), tanto en sus relaciones de cátedra, como en el pulpito; en esta polémica, que,
después de elegido vicario del distrito (1515), aumentó en violencia haciendo tanto en sus
sermones de aquel tiempo como en sus comentarios a los Salmos (1513-1515) numerosas
digresiones sobre este punto, atacando con gran dureza y aun destemplanza, a sus
hermanos de religión. Con todo, en sus escritos de este tiempo no se puede decir que
haya errores heréticos, propiamente dichos.
Al contrario, en su comentario la epístola de San Pablo a los Romanos, de los años 1515-
16, hallase una buena parte de sus errores dogmáticos sin ambigüedad alguna expuestos;
la doctrina de la justicia imputativa, según la cual el justo no tiene en sí justicia ni santidad
alguna interna, sino que tan sólo se le imputa externamente la santidad y rectitud de
Cristo; la enseñanza de que la concupiscencia es la esencia del pecado original, y de que
el hombre peca actualmente en todo cuanto hace, pues la concupiscencia, mancha todas
sus acciones; la afirmación de la imposibilidad de cumplir la ley de Dios y la negación de la
libertad; la negación asimismo de toda distinción entre el pecado mortal y venial y de todo
mérito de la vida eterna en el justo: todas estas tesis, fundamentales de la herejía luterana,
están claramente expuestas en estas lecciones; lo único que falta para completar el
sistema es la doctrina de la apropiación de la justicia de Cristo por la fe y la de la seguridad
certísima de la justificación que debe tener todo justo luterano.
Por lo dicho se ve que Lutero, ya antes de la disputa sobre las indulgencias, que comenzó
a fines de 1517, había ideado un sistema doctrinal irreconciliable con las enseñanzas
infalibles de la Iglesia y que rompía con toda la tradición cristiana acerca de la esencia de
la justificación; la disputa tan sólo fue ocasión de que la atención universal se fijara en
estos errores, que ya antes había defendido el teólogo de Wittenberg en conclusiones
teológicas y en sermones, con no poco escándalo y aun oposición de parte de los que
estaban más próximos al teatro de su actividad.
Las causas de este cambio fueron varias. Lutero concibió muy pronto una profunda
aversión la filosofía y teología escolásticas, que no conoció sino por medio de los
representantes de las mismas en el tiempo de su decadencia; nunca procuró obtener una
idea más exacta de sus doctrinas en los grandes doctores del siglo XIII Tomás de Aquino,
Buena Ventura y Escoto, y así, en sus escritos posteriores se hallan doquiera huellas
indudables de su absoluta ignorancia en estas materias. Comprueba la verdad de esta
apreciación lo que afirmó varias veces Lutero acerca de la justicia de Dios, ó sea, que
antes de él, nadie la había entendido en el sentido de justicia que Dios da al hombre, sino
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en el dejusticia vindicativa; siendo así que todos los comentadores de la Edad Media,
incluso aquellos cuyas obras, como profesor, tenía que leer Lutero, enseñan todo lo
contrario, pues no hay ninguno que no entienda que el lugar citado habla de la justicia que
Dios infunde en nuestras almas para santificarlas y asemejarlas a la naturaleza divina en
cuanto lo sufre la naturaleza criada, y ninguno interpreta la justicia de que allí se habla (si
se exceptúa tal vez a Abelardo) de la justicia vindicativa de Dios. Al mismo tiempo que
Lutero descuidaba por completo el estudio más profundo de la escolástica se dedicaba con
pasión al estudio de la Biblia, y a la lectura de algunos escritos de San Agustín, de Tauler y
de la obra Teología alemana, en que se expone la doctrina mística, pero con expresiones
nebulosas. De estas obras apenas retuvo más que el aroma de su lenguaje, no sirviendo
ellas sino para acrecentar enormemente la confusión de ideas que durante esta época se
agitaban en la cabeza de Lutero con la fuerza de un torbellino.
A estas causas de orden especulativo se juntaron otras de orden práctico: el cargo de
vicario de su distrito llevaba aneja la alta dirección de 11 conventos; absorbían, además,
Lutero, el tiempo, las prelecciones en la universidad, la dirección espiritual y doctrinal de
los jóvenes estudiantes del convento de Wittenberg y las preocupaciones que traía consigo
el gobierno y administración económica de este convento en que había 32 sacerdotes y 12
estudiantes, a lo cual hay que añadir que se le llamaba a cada instante para predicar en la
iglesia parroquial, y que de gran parte de los sermones dentro del convento se encargaba
él. Él mismo decía en una carta de 1516 a su hermano en religión íntimo amigo Lang: “Dos
secretarios me hacen falta, apenas hago otra cosa en todo el día que escribir cartas”, y en
otro lugar de la misma carta dice:“Raras veces hallo tiempo para rezar las horas
canónicas, ni para celebrar, sin contar con las peculiares tentaciones que sufro de parte de
lacarne, mundo y demonio”. Confirma lo que se dice, del trabajo que pesaba sobre él, el
hecho que en una ocasión efectuó la visita de los 11 conventos confiados a su vigilancia
en unos dos días, permaneciendo en uno tan sólo una hora. Un cúmulo tal de ocupaciones
exteriores ponían evidentemente en peligro la vida interior del joven religioso, si éste no se
esforzaba en fortificar su alma con la oración y trato con Dios, y ya se ve por lo que se dijo
antes, que no era esta su norma de conducta.
En sus explicaciones de la Escritura seguía atacando sin mesura la conducta de los frailes
de la Observancia y desautorizando, con la sugestiva fuerza de su popular elocuencia, el
afán y la diligencia en el cumplimiento de las buenas obras y la guarda de las reglas del
monasterio. De vez en cuando su conciencia despertaba y se apoderaba de él terribles
angustias, tanto de cuerpo como de espíritu; todo lo cual se aumentaba con ataques de
escrupulosidad, a que siempre estuvo inclinado. Entonces, según él mismo cuenta, se
encerraba en su cuarto y quería, rezando siete veces seguidas el oficio, suplir su
negligencia durante toda la semana, hecho que manifiesta al mismo tiempo su ignorancia
teológica y confusión de ideas, pues la obligación del rezo no puede cumplirse sino en el
día que corresponde.
Lutero había ya defendido, en varias disputas escolásticas, algunas de las ideas indicadas,
cuando la predicación por el dominico Tetzel, de una indulgencia recientemente concedida
por el papa León X al arzobispo de Maguncia, Alberto de Brandeburgo, le dio ocasión para
llamar la atención de toda Alemania hacia sus nuevas teorías teológicas. Había, sin duda,
abusos en la concesión y en la predicación de estas indulgencias, y parece cierto que
Tetzel se excedió dando por ciertas desde el pulpito algunas doctrinas que no pasaban de
ser opiniones de escuela; pero investigaciones modernas han demostrado que Tetzel no
era el fraile ignorante y codicioso que aparece en la leyenda protestante, sino un teólogo
nada vulgar, religioso de conducta ejemplar y notable predicador.
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Lutero no se contentó con desautorizar la predicación de Tetzel en el confesionario y el

pulpito, sino que, además, en 31 de Octubre de 1517 colocó a la puerta de la iglesia del
castillo de Wittenberg 95 tesis en que atacaba las indulgencias y muchos otros puntos de
la doctrina católica, de forma que tendía a enajenar al pueblo de la sede romana. En unas
dos semanas dieron las tesis la vuelta de Alemania, encontrando entusiasta acogida en los
círculos humanísticos opuestos la Iglesia, sin que faltaran hombres de ideas ortodoxas,
pero disgustados con los abusos eclesiásticos existentes, que vieran con gusto el atrevido
golpe del joven religioso, cuyos errores no supieron de momento discernir. Le respondió al
pronto Tetzel, ayudado de su profesor Wimpina, con otras 122 tesis, tomando parte en la
controversia los dominicos Silvester Prierias, maestro del Sacro Palacio, y Hoogstraten,
quien poco antes haba sido objeto de incalificables ataques de los humanistas
heterodoxos.
El arzobispo Alberto envió un ejemplar de las tesis a Roma, donde al principio se esperó
arreglar el asunto por medio de los superiores de la orden; Lutero, sin embargo, con
ocasión del capítulo de su orden en Heidelberg, hizo defender (26 de Marzo de 1518) por
uno de sus discípulos algunos de los puntos más salientes de su doctrina y escribió una
defensa de sus tesis que llamó Resolutiones, que envió al Papa (30 de Mayo) con una
carta muy humilde y aun servil en la forma, pero en la que decía no poder retractarse. A
principios de Julio se la citó comparecer en Roma dentro de sesenta días para responder a
los cargos que se habían formulado contra él, pero, por medio de la intervención del duque
Federico y otros, se obtuvo que la causa se examinara en Alemania por el legado
Cayetano con ocasión de la dieta de Augsburgo. Lutero no quiso retractarse, y después da
infructuosas negaciones, en la noche del 20 de Octubre huyó de la ciudad, dejando una
apelación “del Papa mal informado, al Papa bien informado”. El 28 de Noviembre del
mismo año apeló a un Concilio Universal, paso que ya entonces estaba prohibido bajo
graves penas, pues sin otros inconvenientes, hacia imposible el castigo de ningún
perturbador de la vida cristiana.
Infructuosa y contraproducente resultó la misión del camarero secreto Militz: Federico de
Sajonia, a pesar de haber recibido, después de repetidas peticiones, la rosa de oro,
apoyaba secretamente a Lutero quien, en las negociaciones de Altenburg prometió, a lo
más, callar, si callaban también sus adversarios. Un paso más, y éste de importancia
decisiva, dio en la disputa de Leipzig. En esta lucha teológica procurada, no por Eck, sino
por Carlstadt y Lutero, se disputó desde el 21 de Junio hasta el 4 de Julio. El primero, que
era vicecanciller de la universidad de Ingolstadt, ganó sin dificultad la victoria. En 4 de Julio
entró en la liza Lutero misino y duró la discusión hasta el 14 del mismo mes, girando sobre
la autoridad de la Iglesia en materias de fe. Lutero era indiscutiblemente un gran orador y
su elocuencia tribunicia ejercía gran fascinación sobre las masas, pero era cosa muy
distinta cruzar armas con un hombre como Eck, delante de un auditorio culto e inteligente.
La imperturbable serenidad, profunda y sólida erudición teológica, portentosa memoria e
indiscutible habilidad dialéctica, aseguró sin duda la victoria del teólogo de Ingolstadt,
quien de tal manera supo acosar su contrincante, que le arrancó la gravísima afirmación
de que ni el Papa ni los Concilios ecuménicos eran infalibles v que debía prevalecer sobre
sus decisiones la opinión de un solo cristiano que trajese en su favor mejores argumentos.
Era la primera vez que afirmaba Lutero, sin ver todo su alcance, el famoso principio del
juicio privado en materias religiosas. Muchos comenzaron a ver claro adonde iba a parar el
temerario doctor agustiniano, y él mismo quedó muy descontento del resultado de la
disputa.
Avanzando siempre en el terreno de la lucha contra la Iglesia, se alió con los nobles
revolucionarios Sickingen, Hutten y Schaumburg, y no tardaron en ver la luz tres escritos
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populares que se han llamadó los escritos reformatorios en que rompió abiertamente con
la Iglesia; son éstos, el manifiesto a la Nobleza Alemana, Del cautiverio de Babilonia en la
Iglesia, y De la libertad del hombre cristiano. En el primero niega la distinción entre el
estado eclesiástico y el seglar, el poder del Papa de convocar los Concilios y de interpretar
infaliblemente las Escrituras; excita al Estado que reforme por sí y ante sí las cosas
eclesiásticas, que se apodere de los Estados Pontificios y demás bienes eclesiásticos, que
se quiten los días de fiesta trasladándolos los domingos; los ayunos deben declararse
libres, desterrarse la enseñanza de la escolástica de las universidades y permitirse al clero
el matrimonio. En el segundo, después de exponer que la Iglesia se halla padeciendo un
humillante cautiverio en poder de los pontífices romanos, reduce los sacramentos a dos o
tres; en el último expone su teoría de la justificación por la fe.
Entretanto se había terminado el proceso de Lutero en Roma en que contribuyeron las
Actas de la Disputa de Leipzig llevadas Roma por Eck y en la bula Exurge, del 15 de Junio
de 1520, León X condenó 41 proposiciones de Lutero, amenazándole con la excomunión,
si no se retractaba dentro de sesenta días. Respondió Lutero con el escrito Contra la Bula
del Anticristo, y quemó la bula con un ejemplar del Corpus juris canonici, públicamente en
Wittenberg en 10 de Diciembre de 1520.
No tardó en seguir a la condenación papal, la sentencia también condenatoria del poder
civil, que se dio en la dieta de Worms (1521), en donde, protegido por el salvoconducto del
emperador, se presentó Lutero, pero negándose toda retractación. Las famosas palabras,
tan comentadas por algunos historiadores protestantes y con las cuales, según ellos,
terminó su discurso Aquí estoy, no puedo hacer otra cosa, no son auténticas. Al retirarse
de Worms fue atacado aparentemente por sorpresa, pues lo sabía Lutero de antemano y
secuestrado por los soldados del elector Federico, quien le hizo conducir secretamente al
castillo de Wartburg, cerca de Eisenach, para que estuviera seguro de las consecuencias
del edicto imperial publicado contra su persona. En la soledad de Warthurg, en donde
permaneció hasta 1º de Marzo de 1522, se despertó su conciencia, que habla estado
como aturdida por la multitud v trascendencia de los sucesos en que acababa de tener
tanta participación, y le hizo padecer verdaderas agonías de remordimiento con las
terribles preguntas que sin cesarle acosaban “¿acaso, era el él único que iba acertado?
¿qué razones tenía para predicar y urgir tan radicales transformaciones en la cristiandad?
¿no iba a ser responsable delante de Dios de una revolución política y social, de la
destrucción de la unidad y caridad cristiana y de la ruina, por consiguiente, de
innumerables almas?” Desechó, con todo, estos pensamientos como inspirados por el
demonio. A esto se juntó un como incendio de sensualidad, tanto más difícil de vencer,
cuanto que al mismo tiempo que abandonaba la oración y demás armas espirituales,
propias de tales luchas, soltaba la rienda su desordenada inclinación por los placeres de la
mesa: excesos que su vez le produjeron terribles sufrimientos corporales. Todo esto no era
muy propósito para suavizar su irascible carácter, y ello bien se echa de ver en los escritos
polémicos de este periodo, en que lanza verdaderas oleadas de injurias y vituperios contra
todos sus adversarios. En este, tiempo escribió suOpinión sobre las Ordenes
Monásticas, que no es sino una exhortación a los sacerdotes religiosos y religiosas a
romper el voto de castidad y entrar en el estado de matrimonio. Con una ardorosa
impetuosa elocuencia defiende la imposibilidad de resistir a las pasiones sensuales,
afirmando que su satisfacción es tan inevitable como la de cualquiera otra necesidad
corporal. En esta obra llevó al colmo la inexactitud histórica, la tergiversación y caricatura
de la doctrina católica sobre el estado religioso y la ignorancia de los doctores escolásticos
quienes quiere combatir. Por desgracia, sus efectos no fueron por eso menos desastrosos;
antes de cumplirse el año de su publicación, hacía Staupitz, su antiguo superior, la rara
observación, que los más ardientes abogados de las doctrinas de Lutero eran los
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frecuentadores de casas de dudosa fama; numerosos fueron los religiosos agustinos de

ambos sexos que, seducidos por el lenguaje de fuego del reformador y de su propia
debilidad, se unieron en sacrílega unión.
Durante su estancia en Wartburg comenzó su traducción de la Escritura al alemán; en tres
meses estuvo preparado el Nuevo Testamento que apareció en Septiembre (por lo cual se
llamó antonomásticamente Biblia de Septiembre), siendo tal la aceptación que va en
Diciembre era necesaria una secunda edición. Difícil sería exagerar sus méritos
lingüísticos (según se ve después); pero, considerada desde el punto de vista teológico,
las supresiones y adiciones que en el texto figuran, y las tendenciosas y falsas
observaciones y notas que lo acompañan, hacen que la traducción carezca de la primera y
más esencial condición de esta clase de obras: la fidelidad. El 4 de Agosto de este mismo
año envió su respuesta al libro Defensa de los Siete Sacramentos, escrito por el rey de
Inglaterra Enrique VIII, en un libelo lleno de verdaderas groserías y que por la pasión que
rebosaba puede decirse que contribuyó poderosamente impedir que la Reforma alemana
penetrase en el reino insular, por el odio y desprecio que excitó contra su autor en el rey, a
pesar de las serviles excusas que más adelante dio Lutero. Su conducta en la controversia
con Enrique VIII le creó la enemistad de Erasmo de Rotterdam, cuyo libro De
libero arbitrio (1524) contestó Lutero con el De servo arbitrio (Diciembre, 1525).
Entretanto Carlstadt en Wittenberg iba sacando las consecuencias últimas de los principios
luteranos y poniéndolas en práctica. El día de Navidad (1521) subió, vestido de seglar, al
púlpito, predicó sobre la “libertad evangélica” de comulgar bajo las dos especies, ridiculizó
la confesión y absolución y atacó los ayunos como contrarios a la Escritura. Dijo después
misa en alemán, dejando a un lado todo lo que se refería a su carácter de sacrificio, omitió
la elevación de la Hostia y distribuyó la comunión bajo las dos especies, sin que hubiese
precedido confesión; poco después (Enero de 1522) promovió un ataque las imágenes de
los santos. Aumentó la confusión la llegada de los profetas de Zwickau que pretendían
fundar el reino de Cristo y hacían la guerra toda clase de ciencia y rechazaban el bautismo
de los niños. Cuando amenazaba una anarquía completa, abandonó Lutero (1 de Marzo
de 1522), su Pathmos (así llamaba a su retiro, de Wartburg); y volviendo Wittenberg, con
ocho días de predicación continua, consiguió restablecer de nuevo el orden. Sus escritos
desde entonces fueron menos violentos y de tendencia más conservadora. Las obras
siguientes se refieren más bien a la organización de la Reforma. Entretanto, los escritos de
Lutero habían producido otros resultados no menos temibles para la prosperidad social de
su patria, que para su tranquilidad religiosa: entre ellos figura en primer término la Guerra
de los campesinos movimiento que no logró apaciguar Lutero, con dos de sus
escritos. Mientras Alemania se desgarraba de tan triste manera y en todos los ámbitos de
la nación se oían los lamentos de las viudas y huérfanos, preparaba Lutero su matrimonio
con la monja cisterciense Catalina de Bora (13 de Junio de 1525), sellando con este
sacrilegio su apostasía de la Iglesia. La famosa carta griega de Melancton a Camerario (16
de Junio de 1525) da idea de la impresión que semejante conducta produjo, aun entre sus
más allegados.
Lutero se puso ahora enteramente en manos de los príncipes seculares, quienes eran los
únicos que podían salvar la naciente institución de la anarquía que le amenazaba. Ya en
1526 se prescribió en la Sajonia electoral una liturgia compuesta por Lutero, y por medio
de una visita eclesiástica se implantó por la fuerza en los años siguientes (1527-28); en
lugar de las decretales de los papas se sustituyeron las ordenanzas de los príncipes; en
Enero de 1529 compuso Lutero el Grande Catecismo, y pocos meses después,
al Pequeño Catecismo, que habían de servir de norma para la predicación instrucción de la
juventud. Por estos mismos años ardía la disputa entre Lutero por una parte y Carlstadt y
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Zwinglio por otra, acerca de la presencia real del Señor en la Eucaristía; el reformador
sajón haba conservado el artículo de la presencia real, aunque mezclado con sus errores
de la impanación y de la ubicuidad de la humanidad del Señor; en cambio los otros,
interpretando los textos evangélicos sobre la Eucaristía, como Lutero interpretaba los que
se referían al primado del Papa, sacaron en consecuencia que Jesucristo no estaba
realmente presente, y que el pan y el vino no eran sino símbolos de Cristo, en quien sólo
había que buscar la salvación. Lutero, que no había tenido reparo en preferir sus opiniones
particulares las enseñanzas seculares de la Iglesia, no pudo sufrir que otros hombres
disintieran de él, y de ahí una polémica de increíble furia en que, como acostumbraba,
agotó el diccionario de la injuria contra, sus adversarios, resultando inútiles todos los
esfuerzos del landgrave Felipe para unir las dos ramas de los disidentes en el coloquio de
Marburgo (1529).
Se prosiguieron en la dieta de Augsburgo (1530) los esfuerzos para conciliar los católicos y
protestantes. Lutero no apareció en la dieta, por estar bajo la condenación imperial, pero
ejerció gran influjo desde Coburgo, donde moraba. En la Confessio Augustana, escrito
preparado principalmente por Melancton, se exponía la nueva fe de la manera más
parecida posible con la antigua doctrina católica y se hablaba tan sólo de las principales
diferencias disciplinares; la aprobó Lutero, aunque ningún gusto tenia en todos estos
conatos de unión. De hecho a nada condujeron todas las deliberaciones, sino a un nuevo
escrito de los protestantes refutando la respuesta de los teólogos católicos
la Confessio,que se tituló Apología confessionis Augustana. Se formó entonces la Liga de
Esmalcalda entre varios príncipes y ciudades para defender la Reforma; al separarse
Lutero, enfermo, de sus amigos de Esmalcalda. sus últimas palabras fueron: Deus vos
impleat odio Papae (Dios os llene de odio hacia el Papa). Igualmente estériles fueron las
reuniones de Hagenau, Worms y Ratisbona (1540-41), pues tales eran las ventajas
materiales que los príncipes, ciudades y nobles habían obtenido con la confiscación de los
bienes eclesiásticos, que era ilusión pensar en su vuelta la Iglesia; a esto se añadía que el
peligro continuo de parte de los turcos ataba las manos al emperador para tomar medidas
enérgicas contra los innovadores. Grandes apuros proporcionó en 1539 a Lutero la
aprobación que dio al landgrave de Hesse para contraer segundo matrimonio viviendo aun
su primera mujer; al dar la aprobación había pedido con gran instancia que, tanto esta,
como el mismo hecho del matrimonio, se mantuvieran del todo secretos; pero no era esa la
idea del landgrave, fuera de que un asunto en que tantos habían de intervenir, no podía
tardar mucho tiempo en hacerse público. Melancton se puso mal de vergüenza; Lutero, sin
embargo, aconsejó al landgrave que lo negara todo, llegando a decir a los consejeros
hessianos en Eisenach (1540) “¿qué daño se conseguiría si un hombre para llevar a cabo
cosas buenas y por el bien de la Iglesia cristiana, dijera una buena y fuerte mentira?”
Ddoctrina que tenía fundamento en otros muchos dichos parecidos suyos.
Los últimos años del heresiarca fueron amargados por enfermedades crónicas, por el
espectáculo de la horrorosa corrupción moral, consecuencia de la Reforma, por la
defección de muchas de las personas más influyentes que al principio se habían adherido
al movimiento, pero después, disgustadas por los amargos frutos, se fueron retirando y,
finalmente, por las luchas que tenía o imaginaba tener con el demonio, de las cuales salía
extenuado (física y moralmente. Le volvieron a angustiar de nuevo con terrible intensidad
las dudas sobre la verdad de su misión, persiguiéndole el pensamiento “toda esta
confusión la has producido tú“.
En este estado de desequilibrio moral, escribió su último ataque al pontificado Contra el
Papado establecido por el demonio (1545); verdadero libelo difamatorio; como ilustración
se publicaron las famosas caricaturas del Papa por Lucas Cranach, con versos
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aclaratorios por Lutero. La bajeza de esta publicación fue tal, que los mismos amigos del
exfraile se apresuraron a suprimirla tan pronto como pudieron. Murió en la mañana del 18
de Febrero de 1546 de un ataque de apoplejía, en su pueblo natal de Eisleben, adonde
había ido para apaciguar ciertas discusiones entre los condes de Mansfeld.
Lutero tuvo de su mujer tres hijos y una hija: Juan (nacido en 1526 y muerto en 1575), fue
consejero de los hijos del príncipe elector Juan Federico, y después estuvo a las órdenes
del duque Alberto de Prusia; Martín (nacido en 1531 y muerto en 1565), que fue
teólogo; Pablo(nacido en 1533 y muerto en 1593), que fue médico de la corte
sajona; Margarita, que al casarse tomó el nombre de Künhim.
c. La Iglesia Presbiteriana
d. La Iglesia Anglicana:
4. Las iglesias pacifistas:
a. Los Anabaptistas y los Cuáqueros
ANABAPTISTAS
Los anabaptistas (palabra de raíz griega que significa
«bautizar de nuevo») fueron un ala radical de la
Reforma. Perteneciendo en su mayor parte a clases
sociales bajas, estuvieron muy lejos de constituir un
grupo homogéneo, ya que se fundaron en distintos
países siguiendo orientaciones teológicas diferentes.
Es un rasgo común a todos el literalismo bíblico,
derivado originariamente del primer >Zwinglio 1.
Este, sin embargo, se opuso a su rechazo del valor o
validez del bautismo de los niños, que habría de
convertirse pronto en su rasgo distintivo. Pero, a
diferencia de los donatistas, no se consideraban a sí
mismos como rebautizados, por lo que solían
denominarse «hermanos cristianos». Pronto
repudiaron otras doctrinas que consideraban no
contenidas en la Escritura, especialmente las
relativas a la organización de la Iglesia 2. Se
encontraron también errores cristológicos, por
ejemplo en el predicador laico anabaptista Melchior
Hoffman (11543 ca.) 3, quien propugnó además una
visión milenarista. Su influyente visión se prolongó
en la rama «melchiorita» de los anabaptistas, que
perduró tras su muerte.
Uno de los anabaptistas más influyentes, y cabecilla

de la Guerra de los Campesinos, fue Thomas
60
Münzer/Müntzer (ca. 1490-1525) 4. El centenario de

su nacimiento dio lugar a algunos estudios
importantes 5. Algunos grupos de anabaptistas del
siglo XVI sobrevivieron 6. Los «hutteritas», que
buscaron refugio en Moravia bajo el liderazgo de
Jacob Hutter (11536), practicaron la comunidad de
bienes, y todavía continúan en Estados Unidos. Los
«mennonitas» (de Menno Simons, 11561), también
conocidos como «amish» (de Jacob Ammann,
11730), tuvieron sus orígenes en Holanda y Suiza, y
más tarde cruzaron también el Atlántico 7. La
Confesión de Schleitheim (1527) 8, redactada por el
ex-monje benedictino Michael Sattler, así como la
Confesión mennonita de Dordrecht (1623), pueden
considerarse como representativas de la teología de
ambos grupos 9: insistencia en el bautismo de
adultos; «prohibición» o estricta disciplina de la
comunidad; separación de los que no son miembros;
triple rechazo de los juramentos, del uso de las
armas y de la participación en la vida política. Un
rechazo más radical aún de la organización
eclesiástica fue la de los seguidores de Casper
Schwenckfeld (11561) 10, que mantuvo la creencia
en una Iglesia invisible a la que pertenecían todos los
que eran fieles a «la Palabra Interior del Espíritu»,
similar a la «Luz Interior» predicada antes por T.
Münzer. Más tarde la Sociedad Religiosa de los
Amigos (>Cuáqueros) incorporaría algunas de las
ideas de la Iglesia de Schwenckfeld.
En la época de la Reforma, los anabaptistas fueron

ferozmente perseguidos tanto por los católicos como
por los reformadores dominantes. Las polémicas de
aquel tiempo juzgaron duramente sus posiciones
doctrinales, así como algunas desafortunadas
desviaciones, entre ellas la poligamia, durante el
asedio de Münster (15331535). Ha sido sólo en
nuestro siglo, especialmente a través de los mismos
escritores mennonitas, cuando la profundidad e
importancia de su teología del martirio, el
sufrimiento resignado y el pacifismo 11 han
empezado a apreciarse, así como su insistencia en la
61
dimensión comunitaria de la eclesiología, con

particular énfasis en la participación común en las
riquezas 12. Es importante también su búsqueda de
una actitud cristiana en la política dentro de una
sociedad pluralista 13, especialmente por la
influyente «Sojourners community» en Washington y
en Latinoamérica 14.
Los mennonitas se reúnen internacionalmente en la

Conferencia Mundial Mennonita, cuya XII asamblea
se celebró en 1990 en Winnipeg. En 1984 iniciaron
conversaciones ecuménicas formales con la Alianza
Mundial de Iglesias Reformadas 15 y en 1989 con la
Alianza Baptista Mundial. Algunas de las conferencias
nacionales de mennonitas pertenecen a la
Conferencia Mundial de las Iglesias y otras
mantienen diálogos ecuménicos de ámbito local.
b. Los Bautistas
«Bautista» redirige aquí. Para otras acepciones, véase Bautista (desambiguación).

«Bautista» redirige aquí. Para el predicador judío del siglo I, véase Juan el Bautista.
«Bautista» redirige aquí. Para una lista con los personajes de apellido similar,
véase Baptista.
Las iglesias bautistas o baptistas son un grupo de iglesias cristianas evangélicas,

vinculadas por unas creencias y organización eclesiástica comunes,
cuya doctrina distintiva es considerar que el bautismo debe realizarse únicamente a los
creyentes adultos (y no a los niños), y que hay que hacerlo por inmersión en agua (en vez
de por afusión o aspersión). En sus comienzos como denominación fueron perseguidos
tanto por católicos como por otras Iglesias protestantes.
La Alianza Mundial Bautista tiene más de 42 millones de miembros en más de 177.000

congregaciones.1 En 2002, había más de 100 millones de bautistas en todo el mundo, y
más de 33 millones en Norteamérica.2 La asociación bautista más grande es laConvención
Bautista del Sur, con más de 16 millones de miembros en sus iglesias asociadas.3
Los bautistas enfatizan la necesidad de una fe personal y genuina en Jesucristo para

obtener la salvación, ponen especial énfasis en el principio de la salvación sólo
por gracia por medio de la fe (aunque consideran que la creencia auténtica conlleva un
compromiso inherente con las buenas obras, que es una consecuencia y no la causa de la
salvación) y en la gracia divina para alcanzar la salvación. Además, hacen hincapié en la
entrega personal del fiel a Cristo y en su aceptación como Señor y Salvador del creyente.
62
Con estos requisitos, se considera necesario para ingresar a la Iglesia (como paso de
obediencia y no como requisito para obtener la salvación) el bautismo del creyente adulto,
por inmersión completa en agua. El bautismo es precedido por una profesión pública de fe
en Jesucristo como Señor y Salvador.
Los bautistas reconocen dos oficios ministeriales: pastores y diáconos.
Las iglesias bautistas son consideradas como Iglesias protestantes, aunque algunos
bautistas repudien esta identidad.4
Diversos desde sus inicios, los que se identifican como bautistas difieren mucho en sus
creencias y forma de adoración a Dios, así como en sus actitudes hacia los
demás cristianos y su comprensión de lo que es importante en el seguimiento de Cristo.5
http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Cuarta_Iglesia_Bautista_Bethel_en_Santiago_de_
Cuba,_Cuba.jpg
Cuarta Iglesia Bautista “Bethel” deSantiago de Cuba, Cuba.
Orígenes.]
El historiador Bruce Gourley esboza cuatro opiniones principales sobre los orígenes
bautistas: El moderno consenso de los expertos de que el movimiento tiene su origen en el
siglo XVII a través de los separatistas ingleses, la visión de que fue una consecuencia de
la tradición anabaptista, la visión de perpetuidad que asume que la fe y la práctica bautista
han existido desde los tiempos de Cristo, y la visión sucesionista, o “sucesionismo
bautista”, que sostiene que las iglesias bautistas existieron realmente en una cadena
ininterrumpida desde la época de Cristo.2 6
Origen del nombre.

El nombre bautista se originó con intenciones despectivas por parte de los detractores.
Posiblemente se usó este término por primera vez en el idioma alemán (Taufer, 'bautista')
en el siglo XVI, para desacreditar al movimiento que se oponía al bautismo infantil (pues
los bautistas argumentaban que en la Biblia nunca fue bautizado ningún infante, sino solo
aquellos que, después de haber creído elEvangelio de Jesús, profesaban la fe de Cristo).
En el siglo XVII este nombre se usó en el idioma inglés en Gran Bretaña.
En el diccionario de la Real Academia Española (DRAE) se utiliza un término para referirse

a esta rama del protestantismo: baptismo. Este vocablo es usado en España, mientras que
en América simplemente se les denomina bautistas. Se puede ver la distinción que se
hace en España de “baptismo”, refiriéndose a la doctrina protestante; y “bautismo”,
refiriéndose al sacramento.7 En América se utiliza “bautismo” para referirse a ambas
definiciones.8
63
Organización.
El sistema de organización y gobierno de todas las iglesias bautistas es congregacional, lo
que otorga autonomía a las iglesias bautistas locales, dirigidas por pastores formados en
seminarios propios de esta denominación, elegidos libre y democráticamente en sus
asambleas locales, sin necesidad de una ordenación, pues la autoridad reside en la
iglesia, no en el pastor. Las iglesias frecuentemente se asocian en organizaciones,
asociaciones y convenciones. A su vez, muchas organizaciones nacionales forman parte
de laAlianza Mundial Bautista. En realidad, los bautistas consideran a la Iglesia de Cristo
como la esposa invisible de Dios, compuesta por los verdaderos creyentes de cualquier
denominación de todo el mundo, que solamente Dios conoce y trata, aunque en algunas
iglesias no se admite a la comunión (Santa Cena) a miembros de otra denominación
cristiana.9
Principios sustentados.
 El señorío de Jesucristo: este principio se considera vital y del cual depende

todos los demás. Como declaró John Smyth en 1610 “Sólo Jesucristo es Rey y Juez
de la iglesia y la conciencia”. Muchos bautistas a través de la historia ofrendaron sus
vidas por este principio. Además es rechazada toda jerarquía en la iglesia fuera de
Jesucristo. La asamblea es gobernada por líderes y siervos al servicio de Jesucristo,
guiados por la Palabra y en la orientación del Espíritu Santo.10 (Mateo 28:16-20; I
Corintios 11:3; Filipenses 2:9-11; Efesios 1:17-23; Colosenses 2:8-15).
 La Biblia es la única regla de fe y práctica: la Biblia es el libro de Dios. Los

bautistas defienden que toda la Biblia es palabra de Dios, en ella Dios revela su
voluntad para los seres humanos y que es superior a las tradiciones, las experiencias
y el intelecto. Además es la única fuente de autoridad y con ella debería terminar toda
discusión teológica. (Hechos 17:10-12; II Timoteo 3:16-17; II Pedro 1:19-21).
 El bautismo del creyente: la práctica del bautismo no comenzó con Juan el

Bautista en el río Jordán, sino que era una práctica del pueblo judío para con los
prosélitos, y simbolizaba el compromiso de ser fieles a la doctrina y a la Ley del pueblo
de Dios. Sostienen que el bautismo es una ordenanza de Dios, que todo discípulo
debe obedecer, siempre que sea posible; debe ejecutarse por inmersión, lo cual
simboliza muerte con Cristo a la vida vieja y resurrección a la vida nueva. El bautismo,
por tanto, debe de ser para personas convertidas y convencidas de la realidad de Dios
y de la vida nueva que Jesucristo ofrece. Debe ministrar el bautismo un ministro de la
iglesia local. ( Mateo3:13-17; Romanos 6:4-5; Hechos 8:36,38-39; Efesios 2:8-
9; Lucas 23:42-43; I Corintios 1:17; Colosenses 2:12).
 Libertad de conciencia: la libertad de conciencia es el principio bautista que

defiende el derecho que tiene cada ser humano de elegir por sí mismo. Parte de la
64
idea de que este derecho le ha sido concedido por Dios, y por lo tanto, cualquiera que
lo viole se estará oponiendo al mismo Dios. Por este principio muchos murieron a
través de la historia, cuando la fe era algo impuesto. Los padres de la iglesia
declararon: “Queremos creer según el dictado de nuestra conciencia; como
entendemos en la Biblia y no por lo que otros digan que debemos creer a ciegas”. Este
principio fue un gran aporte al protestantismo en general. (Génesis 1:27,
3:22; Juan 1:12-13, 3:16, 10:27; Marcos 8:34,Romanos 14:3-12).
 El gobierno congregacional: la congregación local tiene la máxima autoridad y

poder de decisión, sin depender de otra iglesia, grupo de iglesias, o persona alguna,
para regir su destino. Esta, en sí, es la oportunidad que tiene la comunidad de
creyentes, para que sus miembros tengan derecho a la participación plena en la toma
de decisiones en asuntos eclesiásticos, bajo la dirección del señorío de Jesucristo y
según el modelo del Nuevo Testamento. La iglesia, sobre su autonomía, decide sobre
los asuntos trascendentes y no trascendentes, sintiendo que Jesucristo es la cabeza,
las Escrituras, la orientación y el Espíritu Santo su guía, el cual le ha de llevar a toda
verdad. Este principio se dice que nació con los anabaptistas en el siglo XVI; y en
1524 fueron publicados algunos artículos que abogaban por el congregacionalismo.
John Smyth, más tarde declaró que la misión de los líderes y ancianos era supervisar,
enseñar y predicar, pero la palabra final la tenía la congregación. (Hechos 6:1-7; I
Pedro 2:9; Efesios 1:22, 4:15).
 La Cena del Señor: no sólo creen que es una ordenanza, sino que están definidos
por los bautistas algunos conceptos teológicos:
1. No es un sacramento con poder salvífico.

2. Debe ser para creyentes en plena comunión con Cristo y su iglesia.
3. No creen en la:
 La Transubstanciación
 La Consubstanciación
 La Presencia Mística
El reformador suizo Ulrico Zuinglio dijo: “Nosotros nos identificamos con la cena simbólica
del Señor”. Ulrico Zuinglio no aceptaba las teorías anteriores, creía que el vino y el pan
eran sencillamente símbolos del cuerpo de Cristo partido, y la sangre derramada del Señor
por nuestros pecados. Esta cena es una ordenanza conmemorativa para recordar la
muerte de Cristo hasta su venida. Los bautistas creen que Zuinglio está en lo cierto y está
respaldada bíblicamente. (Mateo 26:17-29; I Corintios 11:23-26).
 El sacerdocio de los creyentes: este principio se remonta a la época de Martín

Lutero en el siglo XV y afirma que todo creyente tiene el derecho y privilegio
inalienable de comunicarse directamente con Dios, por medio de Jesucristo, quien
65
perdona los pecados. Es el Espíritu Santo quien ayuda a tener comunión con Dios por
medio de su palabra. En el Primer Congreso de la Alianza Mundial Bautista en 1905, el
Rev. Edgar Youg Mullins expresó en su mensaje: “Todos los hombres tienen iguales
derechos de acceso a Dios”. (I Pedro 2:4-5, 9-10; Juan 14:13-14; I Corintios 12:7,12;
Hebreos 4:14-16).
 Separación de la Iglesia y el Estado: Aunque existe una corriente contradictoria,

en este punto se puede señalar que así como el hombre tiene dos naturalezas
esencialmente: física y espiritual, también deben existir dos gobiernos que respondan
a dichas necesidades. Por otro lado, la organización de la Iglesia es políticamente
democrática o congregacional, a diferencia del concepto episcopal. En la actualidad
emerge una Iglesia participativa que vela por la transformación del Estado y la
sensibilidad de los gobernantes para con el Evangelio. Pero no se acepta que el
Estado interfiera y decida en asuntos espirituales de la Iglesia. Y se debe obedecer las
leyes del gobierno, hasta tanto estas no entren en contradicción con la fe.
(Hechos 5:29; Mateo 22:5-22).
 La Gran Comisión: la evangelización del mundo no es un derecho exclusivo de un

sector de la iglesia, como pastores, líderes y diáconos. Esta Gran Comisión de hacer
discípulos a todas las naciones, es un derecho y responsabilidad de toda la iglesia.
“Cada cristiano debe ganar y discipular a otra persona, como era normal que un
profeta ungiera a su sucesor”. (Mateo 28:19-20; Marcos 16:15-18; Hechos 1:8).
Bautismo del creyente.
El bautismo del creyente es una ordenanza que se lleva a cabo solo después de que el
que se bautiza haya profesado que Jesucristo es el Señor y Salvador y haya manifestado
la intención de un claro cambio de vida. El bautismo es el símbolo de la purificación de los
pecados del bautizado (de que ha sido hecho partícipe de la muerte y resurrección de
Jesucristo). Las confesiones de fe bautistas entienden el bautismo como una expresión
externa del cambio interno que ya se ha efectuado. Los bautistas enfatizan el bautismo por
inmersión completa. Lo imparte el pastor de la congregación, o cualquier otra persona
autorizada por la congregación. Este medio de bautismo también es una representación de
la muerte, la sepultura y la resurrección de Jesucristo (Gálatas 2:20). El bautismo también
se considera la identificación pública de la persona como cristiano y como miembro de esa
iglesia en particular y con mucha frecuencia se requiere como criterio al asociarse como
miembro con derecho a voto con iglesias bautistas.11
Los bautistas rechazan la práctica de bautizar a un recién nacido porque creen que un
padre no puede tomar esa decisión de obediencia en lugar de su hijo, sino que lo tiene que
hacer él mismo a partir de su uso de razón. Solo una persona en edad de responsabilidad
es elegible para el bautismo. Esta no es una edad específica, sino la edad en que la
persona se considera arrepentida de sus pecados y decide entregar su vida a Cristo.
66
Creencias que varían entre los bautistas.

Debido a que no hay una autoridad jerárquica y cada iglesia bautista es autónoma, no hay
una serie oficial de creencias teológicas bautistas. Los bautistas poseen diferentes
visiones, ramas y grupos. Aunque están de acuerdo en numerosas opiniones, sus
diferencias son suficientes para separarles. A pesar de algunas doctrinas y prácticas
comunes que caracterizan a la mayor parte de los bautistas, hay muchas creencias y
prácticas que varían de una iglesia a otra y entre asociaciones. Algunos temas doctrinales
en los que hay mayores diferencias entre los bautistas se encuentra la escatología,
el calvinismo y el arminianismo, la doctrina de la separación del mundo y si asociarse o no
con los que están “en el mundo”, la glosolalia, cómo debe ser interpretada la Biblia
(hermenéutica), la medida en la que las juntas misioneras deben ser utilizadas para apoyar
a los misioneros, la medida en la que los que no son miembros pueden participar en los
servicios de la Cena del Señor, qué traducción de la Biblia debe utilizarse en el púlpito y en
las clases bíblicas, la naturaleza misma del Evangelio, el papel de la mujer en el
matrimonio, y la ordenación de mujeres como diáconos o pastoras.
Algunos de los grupos bautistas más pequeños son devotos de algunas prácticas o
doctrinas tradicionales peculiares. Algunos bautistas primitivos practican la imposición de
manos después del bautismo así como el lavado de pies, así como hacen algunos freewill
baptists (bautistas del libre albedrío). Los Bautistas del Séptimo Día,12 al igual que laIglesia
Adventista del Séptimo Día, insisten en que la adoración bíblica debe ser llevada a cabo el
tradicional shabat (sábado), en vez de en domingo. Los landmarkistasmantienen una
comunión estrictamente cerrada donde sólo los miembros de la iglesia pueden participar
en la Cena del Señor.
c. Los Discípulos de Cristo
Los Discípulos de Cristo (también conocidos simplemente como Discípulos) son

una denominación cristiana restauracionista fundada por Thomas y Alexander Campbell en
la región de los Apalaches a comienzos del siglo XIX. Tenían como fin restaurar
elcristianismo primitivo y acabar con el denominacionalismo.
Historia.
En el oeste de Pensilvania y Virginia (actual Virginia Occidental), Thomas Campbell y su
hijo Alexander decidieron separarse de los presbiterianos, cansados de las
denominaciones y divisiones cristianas luego de intentar unificar a las distintas ramas
cristianas, propuesta que no había sido aceptada por su misma iglesia. Por separado y sin
conocerse, Barton W. Stone comenzó en Cane Ridge, condado de Bourbon, Kentucky, el
grupo que se llamaba simplemente cristianos.[cita requerida]
Al principio los Campbell se unieron a las iglesias bautistas, pero pronto se separaron por
diferencias de ideas, formando el grupo de protestantes Discípulos de Cristo.[cita requerida]
67
En 1838 se les unieron los seguidores de Barton Stone, adoptando el nombre de

Cristianos o Iglesia Cristiana.[cita requerida]
En 1922 adoptaron el nombre Iglesia de Cristo, y en 1930 se unieron a

los congregacionalistas.1 2
Doctrina.
Los Discípulos de Cristo no poseen credos: en común creen en la Biblia, practican
el bautismo por inmersión, la comunión es libre y celebran la eucaristía abierta a cualquier
cristiano. Es semanalmente presidida por miembros legos y cada congregación es
autónoma.
Organización.
Sus congregaciones son autónomas en la tradición de la política congregacional.
Seleccionan sus propios dirigentes, son dueños de sus propios bienes y administran sus
propios asuntos.
Una innovación reciente para algunas congregaciones es explorar las afiliaciones

multidenominales. Por ejemplo, New Spirit Community Church en Berkeley, California, fue
una extensión de la Iglesia de la Comunidad Metropolitana de San Francisco que se unió
con la Iglesia Unida de Cristo y está al cuidado de la Iglesia Cristiana Discípulos de Cristo.
5. Las iglesias pentecostales y carismáticas
El pentecostalismo o movimiento pentecostal corresponde al conjunto de iglesias y

organizaciones cristianas protestantesque recalcan la doctrina del bautismo en el Espíritu
Santo.2 Los términos «pentecostalismo» y «pentecostal» se derivan dePentecostés, una
celebración judía también llamada la Fiesta de las Primicias. Para los cristianos, este
acontecimiento conmemora el descenso del Espíritu Santo sobre los discípulos
de Jesucristo, como se describe en el capítulo dos del libro deHechos de los Apóstoles.3
Este movimiento carece de un dirigente mundial debido a las diferentes creencias y
opiniones sobre doctrinas, prácticas y liturgia existentes entre sus distintas
organizaciones.4 En la actualidad, el pentecostalismo tiene cuatro corrientes importantes:
elpentecostalismo histórico, el pentecostalismo clásico, el pentecostalismo unicitario y
el movimiento carismático o neopentecostalismo.
Una iglesia pentecostal puede trabajar de forma independiente o estar afiliada a una
organización religiosa, ministerio o apostolado de mayor cobertura. Sus ritos, prácticas y
costumbres dependen de la corriente con la cual se identifique. Las iglesias católicas que
creen en la Renovación Carismática Católica no se consideran a sí mismas como
pentecostales, pues para ellos la renovación no provocó una división de católicos, sino
únicamente una transformación de su forma de culto.[cita requerida]
Las iglesias pentecostales se financian a través del pago de diezmos, primicias y
donaciones, así como a través de inversiones en la bolsa de valores y diversos negocios
como el mercado inmobiliario y el negocio de las telecomunicaciones.5
68
Antecedentes bíblicos.
Los pentecostales utilizan, citan e interpretan diferentes textos de la Biblia para justificar
sus creencias, tales como los referidos a «La promesa del derramamiento del Espíritu
Santo»,6 «La revelación a Juan el Bautista» del Evangelio de Juan,7 «Jesucristo y sus
enseñanzas» del Evangelio de Marcos,8 «La promesa del Padre» del Antiguo
Testamento,9 el «Poder»,10 «El derramamiento del Espíritu Santo»,11 o los pasajes
del Nuevo Testamento «La casa de Cornelio»,12 «La iglesia en Éfeso» o 13 «La iglesia en
Samaria».14
Antecedentes históricos.
Martín Lutero (1483-1546), inspirador de laReforma protestante y delluteranismo.

Varios de los conceptos que considera el movimiento pentecostal son rescatados de
personajes del cristianismo primitivo, como es el caso del obispo Ireneo de Lyon, quien
hablaba de las distintas manifestaciones del Espíritu Santo, el don de lenguas y el don de
profecía; este último don también era insinuado por Tertuliano, y el énfasis en las prácticas
del Espíritu Santo eran compartidas por los montanistas de Frigia.15 Este tipo de prácticas
fueron juzgadas exhibiciones de locura o impostura incluso por el
emperador Constantino,16 pero a pesar de ello unos años más tardeAgustín de
Hipona practicó la imposición de manos para buscar la glosolalia.15
Este tipo de prácticas disminuyó considerablemente durante la Edad Media, época del
apogeo del catolicismo en occidente. Sólo más tarde, con la Reforma protestante del siglo
XVI, se registraron experiencias semejantes a las de la glosolalia y el avivamiento,
buscadas actualmente por los pentecostales. Tal es el caso de
los hugonotes en Cevenasdurante la Guerra de los camisards.17
Los pentecostales consideran a Martín Lutero un profeta y evangelista, dotado de todos los
dones espirituales.18También se sienten identificados con las prédicas sobre el Espíritu
Santo de George Fox19 y con los supuestos avivamientos experimentados por
los husitas de Bohemia.20
http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:John_Wesley_by_William_Hamilton.jpg
El pentecostalismo tiene grandes influencias del metodismo de John Wesley (1703-1791).
http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:1839-meth.jpg
Reunión de Campo metodista en 1839. El Movimiento de Santidad formó parte del Segundo Gran
Despertar en Estados Unidos.
El pastor anglicano John Wesley, considerado el padre del metodismo, consideraba que
los dones perseguidos por el cristianismo primitivo debían rescatarse y no ser
ridiculizados.16 En sus diarios registró diversas historias que supuestamente tenían que ver
con dones divinos.21 El mensaje de las iglesias metodistas marcó una fuerte influencia
dentro del movimiento pentecostal.22
En las décadas de 1730 y 1740 se desarrolló el llamado Primer Gran Despertar, un
movimiento de revitalización cristiana que se extendió por la Europa protestante y América
británica dejando un impacto permanente en la religión norteamericana y el movimiento
pentecostal. Entre sus principales predicadores se encontraron George Whitefield (1714-
1770), David Brainerd (1718-1747) y Jonathan Edwards (1703-1758).15
Más tarde, a fines del siglo XVIII y comienzos del siglo XIX, se produjo en Estados Unidos
el Segundo Gran Despertar, del surgió el denominado Movimiento de Santidad, un
conjunto de creencias y prácticas religiosas que surgió del metodismo y de
ciertas denominaciones evangélicas para enfatizar sus creencias a través de una doctrina
69
central. Entre 1811 y 1825, el teólogo metodista Adam Clarke difundió la idea de enfatizar
más en el Espíritu Santo, y en 1840 el Movimiento de Santidad comenzó a predicar acerca
de la doctrina del bautismo en el Espíritu Santo. El Movimiento de Santidad se considera
uno de los antecedentes del pentecostalismo moderno,23 y algunos de sus términos
publicados hacia 1857 y relacionados con la palabra «pentecostal» son utilizados por el
pentecostalismo actual.15Algunos de sus principales predicadores fueron Charles G.
Finney (1792-1875), Dwight L. Moody (1837-1899), y Guillermo Arthur.15
Creencias
Creencias fundamentales
http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Angelus_Temple.jpg
La Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular ha sido la principal organización cristiana en
promover las cuatro creencias fundamentales del pentecostalismo.
A pesar de las diferentes corrientes y organizaciones pentecostales, todas ellas comparten
cuatro creencias fundamentales:24
 Jesucristo salva. La salvación como un don dado por Dios a las personas con fe,
otorgado gracias a la crucifixión de Jesús. En este sentido, la mayoría cree en la
doctrina del arminianismo, que está en contra de la doctrina calvinista de
la predestinación.
 Jesucristo bautiza con el Espíritu Santo. La doctrina del bautismo en el Espíritu
Santo enseñada por Jesús.
 Jesucristo sana. La curación a través de la fe, como una promesa cumplida por
Jesucristo al momento de aceptar su crucifixión.
 Jesucristo viene. La escatología pentecostal se centra en el pronto regreso de
Jesucristo a la tierra, dividido en dos momentos, elarrebatamiento de la Iglesia de
Cristo y el regreso de Jesús después de la Gran Tribulación.
En cuanto al último punto, las iglesias pentecostales no proclaman una fecha para este
suceso, sino que alientan a sus creyentes a vivir en consagración, santidad y trabajo
cristiano.24 En general, los pentecostales sostienen que para recibir estos beneficios se
necesita mantener una constante dedicación religiosa.25
Creencias generales[editar]
http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Yiye_%C3%81vila_Aniversario.jpg
Yiye Ávila, principal promotor de laSegunda Venida de Cristo y delarrebatamiento de la iglesia.[cita requerida]
http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:GarywoodEaster2007.jpg
Escena del drama anual deSemana Santa de la compañía Garywood Easter Drama, de Asamblea de
Dios, en 2007.
Como cristianos, los pentecostales son monoteístas. Los llamados pentecostales trinitarios
creen en la Santísima Trinidad, mientras que los pentecostales unicitarios no, pues
consideran que Dioses uno solo manifestado de muchas maneras, siendo Jesús su última
gran manifestación.25 Ven a la Biblia como un libro sagrado, cuyos escritores fueron
inspirados por el Espíritu Santo. De este modo, representa la palabra de Dios, y por tanto
su incondicional regla de fe y conducta.
Al igual que otras iglesias cristianas y protestantes, también creen en el pecado original, y
en particular en las figuras de Satanás, Adán y Eva.25 También creen en la posibilidad
desantificación del ser humano, por medio de la dedicación religiosa y la fe.26 Se
consideran parte de la «iglesia de Cristo», sin tener mayores desavenencias con las
70
iglesias históricas como laspresbiterianas o bautistas. Algunos pentecostales, no obstante,

están en contra delecumenismo.25
Dentro de la escatología cristiana, creen también en la parusía o Segunda
Venida de Cristo, el arrebatamiento de la Iglesia, la Gran Tribulación, el Reino Milenial,
el Juicio Final, la Nueva Jerusalén y la resurrección de los muertos.25
Los pentecostales creen que Dios se puede manifestar de diversas maneras
sobrenaturales, tales como señales o la realización de prodigios, milagros o dones: dones
de sabiduría, de conocimiento, la capacidad de sanar gente y realizar otros milagros a
través de la fe, de recibir profecías, de discernir espíritus entre ángeles o demonios y
dehablar e interpretar otros idiomas.23
Práctica religiosa[editar]
Liturgia pentecostal[editar]
http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Pentecostales_orando.JPG
Jóvenes pentecostales orando en el Centro de Fe Emanuel Cancún. Los pentecostales suelen orar con
las manos hacia arriba.
http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Jes%C3%BAs_Adri%C3%A1n_Romero_Ibarra.JP
G
Jesús Adrián Romero, cantante cristiano y antiguo pastor de la iglesia carismática mexicana Vino Nuevo,
deCiudad Juárez.
La liturgia pentecostal varía según la iglesia, organización o corriente pentecostal, pero su
principal actividad es la lectura tanto del Antiguo y el Nuevo Testamento. Durante las
ceremonias se suelen interpretar himnos y otros cantos de alabanza de variados estilos,
acompañados de música en vivo, aplausos, coros, exclamaciones de júbilo y pasos de
danza dirigidos o espontáneos. También se practican la oración conjunta, la predicación de
los pastores a los feligreses, y la ministración u oración de los pastores o ministros dirigida
hacia los feligreses. Algunos ministros también permiten que algunos feligreses digan
breves testimonios personales a los demás, y se presten para supuestas sanaciones o
expiación de demonios.27
Algunos de los músicos más interpretados por las iglesias hispanoamericanas son Marcos
Witt,Marco Barrientos, Danilo Montero, Jesús Adrián Romero, Juan Carlos Alvarado,
Fernel Monroy, Jaime Murrell, o los grupos musicales En espíritu y en verdad, Hillsong
United, Rojo e Inspiración.27
Dentro de las ceremonias, se recolecta dinero de los feligreses de diferentes maneras:27
 Diezmo: aportaciones del diez por ciento de sus salarios.

 Primicias: los primeros frutos de sus árboles y cosechas.
 Ofrendas: donativos opcionales en efectivo.
La administración de los ingresos también depende de cada institución. Mientras algunas
iglesias deben rendir cuentas a organizaciones religiosas más grandes, los ingresos de
otras son administrados independientemente por sus líderes directos.
Prácticas y ceremonias[editar]
http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Bautismo_en_agua_pentecostales.JPG
Bautismo por inmersión realizado por un pastor de lasAsambleas de Dios en una playa de Cancún.
71
Los pentecostales practican diversas actividades consideradas por ellos

como sacramentos, y que buscan emular momentos adjudicados por laBiblia a Jesús de
Nazaret.25
Los pastores y misioneros pueden realizar bautismos por inmersión, los cuales, a
diferencia del catolicismo, generalmente son realizados a adultos y por voluntad propia; los
recién nacidos, al ser considerados incapaces de arrepentirse todavía por sus pecados,
solo son presentados ante el ministro o pastor de la iglesia. Ministros, pastores o diáconos
también pueden dirigir representaciones simbólicas de la Santa Cena. Otra actividad de
varias iglesias pentecostales es la del lavatorio de pies, como símbolo de humildad entre
sus pares.25
Los pentecostales creen en las posesiones demoníacas y en los exorcismos, los cuales,
sostienen, pueden ser ejecutados por creyentes consagrados a Dios y previamente
expuestos al ayuno. Para ellos, las razones por las cuales una persona puede ser poseída
por un demonio sonesotéricas o bien están relacionadas con actos que consideran
impropios para un cristiano, tales como el uso de drogas, el uso de objetos paganoso el
escuchar ciertos géneros musicales como el heavy metal.28 25
Organización
http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Angelico,_niccolina_17.jpg
Simón Pedro consagra a Esteban (de rodillas) como diácono de la iglesia de Jerusalén. Fresco de
la Capilla Nicolina, Ciudad del Vaticano. Detrás y de pie se encuentran otros seis diáconos ordenados.
Las iglesias pentecostales poseen una organización característica conformada por
diversos cargos o ministerios, cuya cantidad y funciones difieren según la iglesia. También
difiere el rol de la mujer, pues mientras en algunas iglesias pueden ejercer como líderes,
en otras esto les está vedado.29
 Diáconos (del griego diákonos: servidor, ayudante). Forman parte del cuerpo
gobernante de las iglesias pentecostales. Ayudan al pastor en la toma de decisiones y
velan por la seguridad de la iglesia y del pastor, realizan visitas a los enfermos y a
otros miembros de la congregación. En ocasiones ministran a los creyentes con
la imposición de manos, oran por los enfermos, participan en supuestos exorcismos y
ministran la Santa Cena. Para los pentecostales, los diáconos del cristianismo
primitivo están retratados en la Biblia, y también podían ser mujeres.29
 Apóstoles (del griego apostolos: mensajero, delegado o comisionado

especial).30 Las cesacionistas se reservan el término exclusivamente para
los apóstoles del Nuevo Testamento, mientras que otras también llaman apóstoles a
los nuevos misioneros, aquellas personas que fundan nuevas iglesias, nombran a sus
dirigentes y se dedican a evangelizar comunidades cristianas emergentes.27 En
algunas organizaciones de corriente unicitaria y en particular dentro de los
pentecostales carismáticos, los apóstoles son dirigentes considerados elegidos de
Dios y se estructuran teocráticamente, con los apóstoles en lo más alto de la
jerarquía.31 Dentro de los carismáticos existen «redes apostólicas», agrupaciones de
iglesias pentecostales autónomas y ministerios cristianos individuales unidos
voluntariamente a una estructura dirigida por un único apóstol de quien aceptan sus
consejos, orientación y mandatos. Para los carismáticos, los miembros de la red son
elegidos por intervención divina y no por voluntad de la organización.27 Las iglesias
protestantes y otras iglesias pentecostales clásicas, como las Asambleas de Dios, han
criticado duramente estas redes, pues consideran que los apóstoles no le rinden
cuentas a nadie, poseen un control e influencia peligrosos sobre sus fieles, y no existe
control sobre ellos en cuanto a sus acciones ni a sus lucrativos negocios.32
72
 Profetas (del hebreo nabí y del griego prophetes). Son voceros espirituales. Según
los pentecostales, son portadores de un mensaje de Dios dirigido a la iglesia o al
mundo y relacionado con el futuro.30 Los cesacionistas se reservan el término
exclusivamente para los profetas de la Biblia, mientras que otras iglesias consideran
que existen profetas hasta hoy.27 Al igual que las redes apostólicas, en grupos
carismáticos existen «ministerios proféticos», que según los pentecostales son cargos
elegidos por Dios.
 Evangelistas (del griego evangelistés: anunciador o predicador de buenas

noticias). En la Biblia se mencionan varios evangelistas, incluyendo al
mismo Jesucristo o al apóstol Pablo. En la actualidad, los pentecostales sostienen que
todos los cristianos deben ser evangelistas, y por tanto predicar el evangelio, tanto en
lugares públicos como privados. Algunas organizaciones pentecostales han creado
credenciales ministeriales para los evangelistas más aptos. Algunos evangelistas han
sido criticados por pedir que se les contrate por sus servicios y exigir dinero o mayores
privilegios por su actividad evangelizadora.29
http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Marcos_Witt.JPG
Marcos Witt, cantante y compositor de música cristiana, fue pastor de la Iglesia Lakewood.
 Pastores (del griego poimenas: pastor de ovejas; jéqueomai: líder; epískopo:

anciano, presbítero u obispo). También conocido como Ministro en muchas iglesias, es
el ministerio más numeroso entre los pentecostales, y cumple un rol de liderazgo, al
cuidar a los creyentes y atraer a nuevos fieles a la iglesia. Su conducta se supone
debe ser intachable de acuerdo con los lineamientos de la iglesia. En algunas iglesias
el pastor es la máxima autoridad y quien tiene la última palabra en todas las
decisiones; en las iglesias con gobierno presbiterano, los pastores pueden recibir
comentarios del cuerpo de ancianos. Normalmente son personas con estudios bíblicos
dictados por organizaciones religiosas y a veces poseen clasificaciones ministeriales.
Los pastores suelen hacer bautizos, predicaciones, y realizar visitas a sus feligreses y
enfermos.29
 Maestros. En algunas iglesias es un ministerio equivalente al de pastor, pero en

otras cumplen un rol específico de instrucción bíblica a otros creyentes.29
Ramas del pentecostalismo

El pentecostalismo moderno está conformado por el pentecostalismo histórico,
el pentecostalismo clásico, el pentecostalismo unicitario y el movimiento carismático o
neopentecostalismo.
 Pentecostalismo histórico. Empezó a fines del siglo XIX y comienzos del siglo
XX, principalmente en Estados Unidos, a partir de la agrupación de iglesias
protestantes que fueron rechazadas por la importancia que le daban al supuesto don
de lenguas.23 A diferencia de algunos otros grupos pentecostales posteriores, los
pentecostalistas históricos creen en la Santísima Trinidad.25
 Pentecostalismo clásico. Surgió el 1 de enero de 1901 en la ciudad

estadounidense de Topeka, Kansas.33 Sus doctrinas difieren dependiendo de sus
organizaciones, pero como los pentecostales históricos, todas ellas creen en la
Santísima Trinidad. Los pentecostales clásicos son más fundamentalistas pues, entre
otras cosas, practican la abstinencia al alcohol, el tabaco y otras drogas, desaprueban
aquellas doctrinas que consideran erróneas, consideran que los creyentes tienen
autoridad por sobre aquello que consideran «demoníaco», y desaprueban
la homosexualidad y el divorcio.
73
 Pentecostalismo unicitario. Comenzó en 1913, en un campamento a partir del

cual se comenzó a cuestionar la doctrina de la Santísima Trinidad y se empezó a
desarrollar la doctrina del unitarismo. A partir de aquí, un grupo de iglesias
independientes comenzaron a practicar la nueva doctrina del bautismo en agua en el
nombre de Jesús,33 y en 1914 se reunieron en Hot Springs, Arkansas, para fundar lo
que luego se llamarían las Asambleas de Dios. En 1916, un grupo de pastores más
fundamentalistas se alejaron de las Asambleas de Dios y crearon la Iglesia
Pentecostal Unida, a la que seguirían más tarde numerosas otras nuevas
organizaciones.34
 Movimiento carismático o neopentecostalismo. Surgió en Estados Unidos a

fines de los años 1950 a partir de los movimientos religiosos ya existentes, bajo el
nombre de «neopentecostalismo». El nombre «movimiento carismático» lo
comenzó a utilizar el ministro luterano Harald Bredesen en 1962.35 Entre sus
primeros promotores se encuentran David DuPlessis, ministro de las Asambleas de
Dios hasta 1962, y el ministro episcopal Dennis Bennett.33 Sus esfuerzos están
dedicados más a la revitalización y renovación de su liturgia que a la evangelización
y la obra misionera. Suelen ser criticados por los movimientos precedentes debido a
sus nuevas doctrinas no amparadas en la Biblia, como lo es la búsqueda del dinero y
éxito en los negocios, en la denominada teología de la prosperidad.36 También han
sido criticadas sus liturgias, más masivas, livianas y superficiales, similares a
programas televisivos de farándula.25 36
El declive acelerado de las confesiones protestantes europeas

 28.ENE.2015
En Rosso Porpora se publica un artículo de Giuseppe Rusconi, del que se hace
eco en su blog Marco Tosatti, con las cifras de un fenómeno europeo
significativo: el rápido declive de las iglesias protestantes europeas, nacidas de
la Reforma. El ocaso no afecta a las confesiones más modernas, que florecen,
no sólo en los Estados Unidos y América Latina, en detrimento de la Iglesia
Católica, sino también en la propia Italia.
Una reflexión inmediata indica que la crisis en la galaxia protestante parece
golpear con más fuerza a quienes más se han alejado de la moral tradicional. El
último ejemplo es de hace pocas semanas: en la Iglesia luterana de Finlandia,
cerca de diez mil personas anunciaron su salida tras la declaración del
arzobispo Maikinen a favor de los matrimonios entre personas del mismo sexo.
El articulista repasa las “adaptaciones” de las diversas confesiones históricas:

sacerdocio y episcopado femeninos, ordenación de sacerdotes y obispos
homosexuales, “nuevos derechos” sobre el inicio y el final de la vida,
aceptación sin rechistar de la ideología de género en las escuelas; se pregunta
si ese plegarse a las “exigencias” de la secularización, ha comportado efectos
positivos sobre la vitalidad del protestantismo europeo.
No parece que sea así, a tenor de las cifras. En Alemania, después de la

reunificación en 1990, los protestantes eran 29,4 millones (36,9%) de la
población; en 2004 se habían reducido a 26,2 millones (31,5%), y en el 2013 a
74
23,3 millones (29%). En 1990 los católicos eran 28,5 millones (35,4%), y en
2013, 24,2 millones (30%). De 2004 a 2013, los bautismos protestantes
pasaron de 236.000 a 187.000; las confirmaciones, de 272.000 a 227.000; los
matrimonios, de 59.000 a 49.000. En ese período de tiempo, la participación en
el culto dominical cayó del 4 al 3,5%.
En Suiza, heredera de Zwinglio, Calvino y Forel (artífices de la Reforma en

Zurich, Ginebra y Neuchatel, respectivamente), los protestantes eran en 1970
el 48,8% de la población, y superaban en dos puntos a los católicos. En el año
2000 habían caído al 33,9%; en 2013, al 26,9%. También se reducen los
católicos –en menor medida, aunque preocupante–: del 46,7% en 1970 al
42,3% en 2000, y al 38,2% en 2013. Los protestantes no ocupan ya el primer
puesto en Zurich, Ginebra, Basilea, Lausana ni Neuchâtel, superados por los
católicos y/o los no creyentes. En 2012, el protestantismo en Suiza ha sufrido
más abandonos que el catolicismo (como en Alemania): el dato se repite en
toda la Confederación, excepto en la zona correspondiente a la diócesis de
Coira (incluye a Zurich), donde la situación en el campo católico es conflictiva.
En Holanda, los protestantes eran en 1971 el 35,9% de la población; en 2010

habían caído a 15,6% (los católicos, del 40,4% al 24,5%). En los países
escandinavos, donde el protestantismo está bien arraigado, se advierte que en
Suecia los no creyentes llegan al 45%, y al 33% en Noruega.
Por último, en Gran Bretaña, los anglicanos representaban en 1983 el 40% de

la población; en 2012, el 20% (los católicos pasaron del 10 al 9%). En 1993, se
introdujo el sacerdocio femenino, y en 2006 se decidió que la ordenación
episcopal de mujeres estaba teológicamente justificada. Como reacción, tres
obispos, una cincuentena de sacerdotes anglicanos y cientos de fieles, pidieron
ser recibidos en la Iglesia católica, lo que se concretó en 2011. En julio de
2014, se decidió el “s&iacute”; definitivo a la ordenación episcopal de mujeres
por el Sínodo de la Iglesia de Inglaterra (confirmado por las dos cámaras del
Parlamento británico).
Desde hace años, la Iglesia Anglicana discute sobre la ordenación de sacerdotes

y obispos homosexuales y sobre la bendición de parejas del mismo sexo. En
enero de 2013 se anunció la disponibilidad de consagrar obispos incluso a
sacerdotes homosexuales. En un discurso de julio siguiente en York, el
arzobispo anglicano de Canterbury, Justin Welby, señaló que “sería absurdo e
imposible” ignorar los cambios sociales. Por lo tanto, “debemos abrirnos a los
homosexuales”. Esto no significa ser automáticamente favorable al llamado
“matrimonio gay” (Welby se declaró siempre en contra); pero no deja de ser
significativo que, en las cinco mil escuelas católicas del Reino Unido se
introducirán programas “contra la homofobia”. En noviembre de 2013, la Iglesia
de Inglaterra permitió la bendición en la iglesia de parejas del mismo sexo.
Entretanto, la participación en los cultos dominicales se ha reducido en los
75
últimos veinte años de 1,2 millones de fieles a 800.000, cifra inferior a la de

católicos que asisten habitualmente a misa.
UNIDAD III. DISTINCIONES TEOLÓGICAS Y

ORGANIZACIONALES DE LA IGLESIA DEL NAZARENO.
1.- AGUSTINIANISMO, PELAGIANISMO Y SEMIPELAGIANISMO (CUADRO

COMPARATIVO APARTE)
2.-Calvinismo y Arminianismo
Por: Dr. Robert A. Morey

Introducción
Debido a un resurgimiento agresivo del calvinismo en el siglo 20,
muchos cristianos en los Estados Unidos están aprendiendo la
palabra "calvinismo" por primera vez. Son vagamente conscientes
de que hay una batalla teológica entre el calvinismo y el
arminianismo hoy.
Es obvio que la batalla va a calentarse mientras el calvinismo está

ganando fuerza entre los cristianos de mentalidad seria que desean
ser exegéticos en su acercamiento a la Escritura y están cansados
de los sermones poco profundos del pastor evangélico típico
arminiano.
También hay un resurgimiento del interés por la Reforma y su

teología, porque aquí es donde comenzó la Iglesia protestante.
Tales líderes modernos como Francis Schaeffer, JI Packer, Jay
Adams, Gordon Clark, RC Sproul, James Boice y James Kennedy
son abiertamente calvinistas en su teología. Un nuevo día parece
76
estar amaneciendo para la fe reformada mientras la gente está

descubriendo que sus raíces se encuentran en la teología de la
Reforma.
Es importante para el cristiano moderno entender que la actual
batalla entre el Calvinismo y el Arminianismo no es un desarrollo
nuevo o reciente. Los temas que se están disputando han sido
puntos de controversia desde hace dos mil años. Por tanto, es
indispensable colocar la presente controversia en el contexto de
dos mil años de investigación y conclusiones cristianas.
Primera Parte
I. El “Calvinismo” es una etiqueta que se coloca en los que,
básicamente, están de acuerdo con la teología de Juan Calvino
(1509-1564). Calvino fue el más grande teólogo de la Reforma en que
él fue quien primero desarrolló una teología protestante sistemática.
Lo que enseñó acerca de la naturaleza de la salvación y la
naturaleza del hombre estaba en unión con lo que los otros
reformadores enseñaron. Incluso su doctrina de la predestinación y
de su negación de la doctrina católica del “libre albedrío,” era la
posición protestante aceptada. Por ejemplo, véase el libro de Lutero
La Esclavitud de la Voluntad, donde Lutero dio todo su peso a lo
que se llama apropiadamente “las doctrinas de la gracia.”
La Posición de Calvino sobre la salvación fue aceptada oficialmente
por representantes de todas las Iglesias protestantes en el Sínodo
de Dort en 1619. Que no haya error en este punto. La teología
protestante de la Reforma era lo que ahora llamamos calvinismo.
II. El Arminianismo es una etiqueta que se puso en los que siguieron
la teología de James Hermann (L560-L609), cuyo nombre latino era
Jacob Arminius. Aunque fue criado en la Iglesia Reformada de
Holanda, a través de la lectura de las obras del culto Sociniano,
cuyo miembro más famoso fue Servet, llegó a abrazar su tipo de
pelagianismo.
Sus seguidores se enfrentaron en una batalla para cambiar los
credos de la Iglesia para reflejar sus puntos de vista en lugar de
mantener la teología de la Reforma como la posición oficial de la
Iglesia. Esta controversia alcanzó su punto culminante en el Sínodo
de Dort, cuando los temas fueron debatidos por representantes de
todo el Protestantismo
Los puntos de vista de Arminius fueron condenados como herejía y
como un velado intento de volver al catolicismo romano. También
se señaló que Arminius sólo revivía la doctrina del semi-
pelagianismo que ya había sido condenado como herejía por el
Concilio de Orange en el año 529.
Los temas que Arminius ahora estaba planteando eran los mismos
temas que estuvieron involucrados en la controversia entre Agustín
y Pelagio en la iglesia primitiva.
77
III. El Agustinismo es una etiqueta colocada en los que siguen la

teología de San Agustín (AD 354, 430), que fue el más grande
teólogo de los Primeros Padres. Su posición sobre la naturaleza de
la salvación y la naturaleza del hombre reflejan, en su mayor parte,
las opiniones de los Padres ortodoxos antes que él.
Él era el que fue llamado a refutar las enseñanzas del monje Pelagio.
Agustín creía que la salvación era por gracia y que el hombre no
aporta nada a su propia salvación. Él enseñó que el hombre es
totalmente incapaz de buscar a Dios o hacer buenas obras que
podrían merecer la salvación.
Todos los hombres nacen con la culpa y la depravación de Adán
sobre ellos y, por naturaleza, están espiritualmente muertos e
incapaces de salvarse a si mismos. Por lo tanto Dios debe iniciar la
salvación, la fe y el arrepentimiento, que son los buenos dones de
Dios. Sus opiniones fueron aceptados como la posición oficial de la
Iglesia Cristiana y ratificado como tal por los distintos concilios.
Después de varios siglos, la Iglesia Romana abrazó una perspectiva
semi-pelagiana que promovía buenas obras para la salvación, y la
necesidad de ganar méritos para la salvación.
En el momento de lal Reforma, los reformadores fueron
simplemente reviviendo el agustinismo. Proclamaron que la
salvación era por gracia. La justificación fue solo por gracia,
mediante la fe, en Cristo solamente. La Iglesia Romana condenó
oficialmente las “doctrinas de gracia” en el Concilio de Trento. La
Iglesia Romana misma hoy muestra como herejía enseñar lo que fue
condenado por los concilios de la iglesia primitiva.
IV. El Pelagianismo es una etiqueta colocada en aquellos que siguen
las enseñanzas del monje Pelagio (411-431 dC). Siguiendo las
enseñanzas de la herejía de Orígenes, que trató de combinar el
cristianismo y la filosofía griega, Pelagio llegó a creer que cada alma
humana fue colocada en el bebé por un acto creador de Dios. Cada
alma era, por tanto, perfecta y sin pecado en el nacimiento de la
misma manera que Adán y Eva se encontraban en la creación
original. Así, la caída de Adán y Eva no afecta de ninguna manera a
sus hijos. Tenemos libre albedrío perfecto y podemos estar sin
pecado si así lo decidimos. La salvación no es por gracia, porque
somos perfectamente capaces de ser salvados por un acto de
nuestra propia voluntad libre. La fe y el arrepentimiento no son los
dones de Dios. El hombre puede iniciar su propia salvación. Somos
libres para ser libre pecado o pecaminosos. No estamos indefensos.
No necesitamos a Dios que intervenga para la salvación.
Las enseñanzas de Pelagio fueron descubiertas por primera vez a
través de su discípulo Coelestius, que predicó esto con valentía en
Cartago. Después de mucho debate, las doctrinas de Pelagio fueron
condenadas como herejía por la Iglesia de Cartago en el año 412.
Más tarde, más iglesias se involucraron en condenar el
78
pelagianismo en el Sínodo de Mileum en el año 416. Llegó a su

punto culminante en el año 431 dC, cuando el Concilio Ecuménico
de Éfeso condenó el pelagianismo como una herejía. Había siete de
esos Concilios Ecuménicos donde los representantes de todas las
iglesias de la cristiandad se reunieron para decidir estas cuestiones.
Con el triunfo del agustinismo en el Concilio de Éfeso, los
seguidores de Pelagio modificaron sus puntos de vista en ciertos
puntos y manifestaron lo que se llamo semi-pelagianismo. Esta fue
condenado por el Concilio de Orange en el año 529. Veinticinco
artículos fueron desarrollados contra el semi-pelagianismo. Algunos
de estos artículos son los siguientes:
1. Condenamos los que sostienen que el pecado de Adán ha
afectado sólo el cuerpo del hombre haciéndole mortal y no ha
afectado el alma también.
2. Condenamos los que sostienen que el pecado de Adán ha herido
sólo a él mismo o que la muerte del cuerpo es el único efecto de su
transgresión, que ha descendido a su posteridad
3. Condenamos los que enseñan que la gracia se da en respuesta a
la oración del hombre y que niega que es a través de la gracia que
es llevado a orar en absoluto.
4. Condenamos los que enseñan que Dios espera nuestra voluntad
ante nosotros la purificación del pecado y que no es por Su Espíritu
que nos ds el deseo de ser purificado.
5. Condenamos a los que sostienen que el acto de fe, por el que
creemos en Aquel que justifica, no es obra de la gracia, sino que
somos capaces de hacerlo nosotros mismos.
6. Condenamos a los que sostienen que el hombre puede pensar o
hacer algo bueno, en lo que se refiere a su salvación, sin la gracia.
La Situación Actual
El Pelagianismo apela al hombre no regenerado, ya que exalta al
hombre y rebaja la necesidad de la gracia divina. Con el tiempo,
suplantó agustinismo en la Iglesia romana en la época de la
Reforma. Las iglesias protestantes revivieron el agustinismo y
proclamaron las doctrinas de la gracia. Arminio fue el primero en
desear oficialmente el regreso al semi-pelagianismo de la Iglesia
Romana. Era de esperar que el Sínodo de Dort sería capaz de
detener la propagación de esta antigua herejía, pero dentro de dos
siglos, el Arminianismo había suplantado el Calvinismo en las
iglesias principales.
Se ha llegado al punto de partida, una vez más. Hay quienes exaltan
el hombre y su supuesto libre albedrío y que mantienen que el
hombre tiene todo lo que necesita en sus propios poderes para
adquirir la salvación. No se necesita la gracia divina para
arrepentirse o creer. Ellos hablan de los niños como “inocentes” y
han inventado el concepto bíblico de una “edad de
responsabilidad.” Cualquier intento de ver al hombre como un
79
pecador desamparado se resistió. Dios es visto como la respuesta a

lo que hacemos. Él nos elige si lo elegimos. El hombre es el árbitro
final de su salvación. Las necesidades del hombre y no la gloria de
Dios es la meta de la salvación.
Hoy en día, hay un resurgimiento de lo que se llama el calvinismo,
Teología Protestante, Teología Reformada o Agustinismo. Hay un
principio Nueva Reforma en el que las antiguas doctrinas de la
gracia se proclaman con audacia por primera vez en mucho tiempo.
La gente siente que ha llegado el momento de exaltar a Dios como
el Señor de toda la vida y derribar la autonomía pretendida de los
hombres que se ven a sí mismos como el centro del universo.
Las iglesias deben reformarse de acuerdo a la Palabra de Dios.
Durante demasiado tiempo, Dios ha sido representado como un
anciano indefenso o como una marioneta a la que el hombre
controla. Dios es tratado como un sirviente que espera en los
mandamientos de los hombres.
Los cristianos serios ya no pueden soportar la degradación de Dios
y la exaltación del hombre. Dios es soberano y su salvación es sólo
por gracia de principio a fin. Somos pecadores indefensos que
necesitan de Dios para intervenir en nuestras vidas para llevarnos a
Sí mismo. Esta es la única respuesta a las enseñanzas del
humanismo secular y religiosa. La razón de que los
fundamentalistas no pueden responder al humanismo es que su
Arminianismo es en sí mismo una forma de humanismo. Es por eso
que deben depender de los calvinistas como Francis Schaeffer.
Así como el humanismo encuentra su clímax lógico en el ateísmo,
aun así el teísmo encuentra su clímax lógico en el calvinismo. Es la
única que da a Dios toda la gloria y llama a los pecadores a caer y
servirle quien es su Creador y Redentor.
Tercera parte
25 Preguntas Cruciales
1. ¿Cuál es la condición espiritual original del hombre en su
creación? ¿Tenía una voluntad libre? ¿En qué sentido?
2. ¿Qué le pasó a Adán y Eva cuando pecaron contra Dios? ¿Qué
efecto tuvo el pecado de tener en su mente, emociones y voluntad?
3. ¿El pecado de Adán afecta a su posteridad? ¿En qué sentido?
4. ¿Cuándo y cómo las personas reciben su alma?
5. ¿Cuál es la condición espiritual y la posición del hombre en la
concepción? ¿Acaso Adán transmitió su culpabilidad y depravación
a toda su descendencia?
6. ¿Es la naturaleza humana perfectible por sus propias
capacidades? ¿Es posible ser sin pecado en esta vida?
7. ¿Somos capaces de agradar a Dios con nuestras propias
acciones, palabras o acciones?
8. ¿Tenemos la capacidad de producir buenas obras, y nuestra
propia justicia ante Dios que merece nuestra salvación?
80
9. ¿El hombre necesita a Dios para que intervenga en la gracia de

salvarlo o solo el hombre necesita otra oportunidad?
10. ¿Qué es la gracia y por qué la Biblia hace referencia tanto?
11. ¿Fue la vida y la muerte de Cristo necesarios para nuestra
salvación o había un número infinito de formas en que la salvación
se podría dar?
12. ¿Es la obra del Espíritu Santo necesaria para la salvación? ¿Él
interfiere con el corazón y la voluntad de los pecadores para hacer
que se vuelvan a Dios?
13. ¿Son la fe y el arrepentimiento los dones de Dios a pecadores
desamparados o regalos del hombre a Dios?
14. ¿Podemos decir que los hombres tienen libre albedrío? ¿En qué
sentido?
15. ¿Quién inicia la salvación? ¿Dios o el hombre?
16. ¿Es el objetivo del plan de salvación la gloria de Dios o las
necesidades del hombre?
17. ¿Quién completa el proceso de la salvación? ¿Dios o el hombre?
18. ¿Es la salvación un acuerdo de 50/50 entre Dios y el hombre con
cada uno haciendo sus partes, o es la salvación enteramente de la
gracia de Dios o de la obra del hombre?
19. ¿Cuál es la base de la justificación?
20. ¿Estaba la obediencia activa de Cristo en la vida vicaria en
naturaleza, es decir, en nuestro lugar?
21. ¿Es la elección y la predestinación divina basada en cualquier
cosa que hemos de hacer o hemos hecho? ¿Dios nos eligió porque
lo elegimos o lo elegimos porque El primero nos escogió?
22. ¿Vino Cristo solo para hacer posible la salvación o vino a
asegurar la salvación real de los pecadores? ¿Fue la expiación sólo
hipotética o fue en realidad vicaria en naturaleza? ¿Cristo murió
solamente en lugar de los elegidos, asegurando su salvación
eterna? O bien, fue Su muerte una situación hipotética en la que Él
no llegó a morir por nadie en absoluto? Por tanto ¿él realmente
murió en el lugar de todos los hombres o de los elegidos? ¿Hizo Él
posible la salvación sólo si los hombres usan su libre albedrío para
buscarlo?
23. ¿La regeneración (es decir, el nuevo nacimiento) precede o
sigue al acto de fe?
24. ¿El hombre es totalmente pasivo en la regeneración? ¿Puede el
hombre regenerarse a sí mismo por un acto de su propia voluntad?
25. ¿Cuál es la verdadera condición espiritual del hombre y posición
delante de Dios?
Estas cuestiones deben ser tratadas con honestidad, porque
implican la esencia del Evangelio de la gracia inmerecida de Dios.
La Iglesia Cristiana fue fundada en las doctrinas de la gracia y tuvo
su mayor crecimiento en ese período. Ella siempre ha triunfado
sobre el paganismo y el humanismo cuando estas mismas doctrinas
81
se predican. Estas maravillosas doctrinas de la gracia regresaron a

Europa en la Reforma. Ellos fueron restablecidos en América por el
Gran Avivamiento bajo el gran calvinista Jonathan Edwards. Ellos
formaron la base de los avivamientos evangélicos bajo Whitefield y
fueron la fuerza conductora detrás de los grandes esfuerzos
misioneros de Carey y Judson.
La Iglesia ha tenido sus horas más oscuras cuando se volvió hacia
el pelagianismo y sus diversas formulaciones. La Iglesia de hoy está
sumida en la ignorancia y la pobreza extrema espiritual. La
predicación centrada en el hombre abunda en todas las manos. El
humanismo secular está triunfando en nuestra cultura porque el
humanismo religioso ha sido la norma en nuestras iglesias durante
generaciones. Estamos de vuelta al “encerrarnos” con la mayoría de
las personas “religiosas” creyendo que van al cielo sobre la base de
la buena vida que están tratando de llevar. ¡Es como si la Reforma
nunca hubiera sucedido!
Acerquémonos pues y entendemos la gracia de Dios y el poder que
tiene para salvar a los pecadores desvalidos. Limpiémonos de los
errores del pelagianismo y el Armimanismo, su expresión moderna.
Y vamos a audazmente proclamar que la salvación es totalmente
por la gracia soberana, inmerecida de Dios Todopoderoso ( Ef. 2:8-
10 ).
El Fundamento del Calvinismo
La base del calvinismo es su compromiso con la supremacía
absoluta de la Escritura por encima de todas las demás cosas. Los
reformadores rechazaron el humanismo del Renacimiento que
enseñó que el hombre era el origen y la base de todas las cosas,
incluyendo la verdad religiosa. El humanismo siempre ha deificado
algún aspecto de la naturaleza humana y lo convierte en el origen de
la verdad, la moral, la justicia y la belleza. Tres puntos de vista
filosóficos generales se han desarrollado desde el compromiso del
humanismo a la idea de que “el hombre es la medida de todas las
cosas.”
1. Los racionalistas afirman que la razón humana es la base y el juez
de la verdad.
2. Los empiristas apuntan a la experiencia humana como la fuente
de todo conocimiento.
3. Los místicos ven dentro de sí mismos y afirman que sus
emociones pueden decirles el bien y el mal, la verdad del error.
Las objeciones que escuchamos hoy en contra de las doctrinas de
la gracia soberana de Dios suelen surgir del compromiso de alguien
al Racionalismo, Empirismo o el Misticismo. Las doctrinas de la
gracia son rechazadas antes de que la Biblia esté aún abierta. El
calvinista por lo general no se le da el beneficio de la duda y no se
permitirá hacer valer sus derechos debido a un compromiso
anterior al pensamiento humanista.
82
El Racionalista: “No es razonable creer en la soberanía de Dios.

Como yo lo veo, la razón exige que el hombre tiene un libre albedrío.
En cuanto a la expiación limitada, ¡es impensable! ¿Quién puede
conciliar la libre oferta del evangelio con la elección? Si no puedo
entenderlo, lo rechazo. Nuestras creencias deben justificarse ante el
tribunal de la Razón. ¿Por qué perder el tiempo buscando en la
Biblia para ver si esas ideas irracionales como el calvinismo son
ciertas?”
El calvinista: “Yo no pretendo entender todo. Admito que no sé
cómo reconciliar la soberanía de Dios y la responsabilidad humana.
Pero, eso no es algo que me moleste en lo más mínimo. La cuestión
es, ¿qué enseña la Biblia? Rechazo la razón humana como la corte
final de apelación. Las Escrituras solos deciden lo que creo y cómo
vivo. No entiendo la Trinidad, pero yo no la rechazo porque yo no lo
entiendo. La fe nada cuando la razón ya no puede tocar el fondo.”
El empirista: “Creo que el Arminianismo es cierto, puesto que
funciona. ¡Mira todo el dinero que tienen! ¡Mira sus grandes
iglesias! Hey, no puedes discutir con el éxito. Si funciona, no lo
descarte. No necesito mirar en la Biblia cuando veo la respuesta
frente a mí.”
El calvinista: “La experiencia humana no debe ser visto como el
origen de la verdad y la moral. Debemos interpretar nuestra
experiencia de acuerdo a las Escrituras, y no al revés. Las
Escrituras enseñan claramente que sólo porque algo funciona, esto
no significa que sea cierto. El fin no justifica los medios. No me
importa el éxito que algún evangelista o pastor ha tenido. La única
pregunta que me interesa es si su mensaje y sus métodos
provienen de las Escrituras.”
El místico: “No me gusta esa horrible doctrina de la elección. ¡Me
hace volver loco! ¡Es totalmente cruel y falto de amor! Oré al
respecto y el Señor me dijo en mi corazón que no puede ser verdad.
Yo sé lo que me dijo porque lo siento muy dentro de mí. Bueno, de
todos modos, mis sentimientos me dicen que la elección no es
cierto. Eso es lo que siento por ella. Tu me puedes mostrar todos
los versículos de la Biblia hasta que se te vuelva azul la cara, pero
yo sé lo que siento.”.
El calvinista: “Nuestras emociones no debe ser puestas en el lugar
de la Palabra de Dios. En lugar de mirar dentro de ti mismo en tus
sentimientos, debes buscar fuera de ti mismo a las Escrituras. Los
sentimientos no pueden determinar la verdad. Solo la Escritura es el
origen y el juez de la verdad.”.
Casi todas las objeciones al calvinismo que hemos leído u oído se
reduce a tres argumentos básicos:
Racionalismo: “No es razonable.”
Empirismo: “No va a funcionar.”
Misticismo: “Mis sentimientos lo rechazan.”
83
El calvinista conoce de la Escritura que no puede confiar en la razón

humana, la experiencia o los sentimientos ( Prov. 3:5-7 ). Entonces,
¿en qué es lo que confía? Él confía en la mente infinita de Dios
revelada en la Escritura. El calvinista está dispuesto a inclinarse
humildemente ante la infinita sabiduría de Dios que trasciende la
mente limitada y pecaminosa del hombre ( Romanos 11:33-36.;
Efesios 3:9 , 19; Filip 4:7 ). Él sabe que no está bajo ninguna
restricción bíblica para justificar la Verdad Revelada ante la razón, la
experiencia o los sentimientos del hombre. Hacer ello sería
pecaminoso.
El calvinista encuentra en la orilla de la sabiduría infinita de Dios y
sabe que nunca va a sondear sus profundidades, escalar sus
alturas o buscar todas sus riquezas. Él se contenta con creer en las
verdades reveladas, aunque parezcan ser contradictorias. Mientras
que su razón no puede entenderlo, él sabe que no hay ningún
conflicto en la mente de Dios sobre tales cosas ( Isaías 55:8 , 9 ).
La experiencia o sentimientos no ponen nervioso al calvinista. La
Escritura debe interpretarlos. ¿Qué pasa si algún pecador no le
gusta la soberanía de Dios? ¿Y si él se opone a los decretos de
Dios? Tanto el AT y el NT reprender esas actitudes y objeciones
como rebelión contra Dios (Sal. 2; Rom 9:10-23 ; Ezequiel 18:25 , 29
).
¿Qué pasaría si todos los hombres se levantaran y condenarán a
una determinada enseñanza de la Escritura como “malvada,”,
“irracional,” “falto de amor,” “inútil,” o “desagradable?” El
calvinista respondería en las palabras del apóstol Pablo: “Sea Dios
veraz y todo hombre mentiroso” ( Romanos 3:4. ).
Lo que el hombre piensa o siente acerca de la Verdad Revelada no
tiene ninguna incidencia sobre la Verdad. Debemos inclinarnos
humildemente ante la mente infinita de Dios y aceptar lo que Él ha
revelado y dejar los consejos secretos de Dios en paz ( 1 Cor 4:6.;
Isa 8:20 ; Deuteronomio 29:29 ). Cualquier religión que es
completamente comprendida por el hombre es de origen humano y
no de la verdadera religión. La religión que viene de la mente infinita
que creó el universo va a superar la mente débil del hombre. Sus
misterios prueban su origen divino.
Ya que la Escritura revela la mente infinita de Dios, el calvinista
espera encontrar ideas en él que sobrepasan todo entendimiento.
Por lo tanto él no es "sacudido" cuando se topa con cosas que no
puede entender. Sus creencias no descansan en su capacidad de
entender, sino en la fidelidad de Dios para revelar. Como dijo
Agustín: “No entiendo para creer. Creo para entender.”
Una vez que alguien decide que la Biblia es realmente digna de
confianza y que él va a creer lo que enseña, independientemente del
hecho de que él no puede entenderla o reconciliarla o que sus
sentimientos se rebelan en contra de ella, se convertirá en un
84
calvinista al final. Por lo tanto, el número de calvinistas en cualquier

generación está directamente relacionado con el número de
aquellos que realmente aceptan la Biblia como la autoridad final en
todas las cuestiones de doctrina y de vida.
Conclusión
El Calvinismo era la religión de nuestros padres puritanos y
peregrinos que iniciaron este país. Ellos estaban comprometidos
con la autoridad absoluta de la Escritura sobre la totalidad de la
vida. Cuando el liberalismo surgió en Nueva Inglaterra, la autoridad
de la Biblia fue rechazada y el calvinismo cayó en tiempos difíciles.
Durante los últimos cincuenta años, han sucedido dos cosas. La
plena autoridad de la Escritura ha revivido y el calvinismo ha
comenzado a florecer una vez más. Los dos están relacionados
entre sí y mantienen o caen juntos. No se puede tener una Biblia
totalmente inspirada y libre de error a menos que Dios sea soberano
sobre todas las cosas, incluyendo la voluntad del hombre.
3.- Fundamentalismo.
(Cristiana) Fundamentalismo
Información General
El fundamentalismo es un término popularmente utilizado para describir la

estricta adhesión a las doctrinas cristianas basadas en una interpretación literal
de la Biblia. Este uso se deriva de una a finales 19 y principios del siglo 20
transdenominacional movimiento protestante que se opuso a la Vivienda de la
doctrina cristiana a la teoría de la ciencia moderna y la filosofía. Con algunas
diferencias entre ellos, los fundamentalistas insisten en la creencia en la
infalibilidad de la Biblia, el nacimiento virginal y la divinidad de Jesucristo, el
carácter de vicaria y expiatoria de su muerte, su resurrección corporal, y en
segundo lugar su venida como el mínimo irreductible de auténtico
cristianismo . Este mínimo se reflejó en las declaraciones de principios tales
como el credo punto 14 de la Conferencia de Niagara Biblia de 1878 y la
declaración del punto 5 de la Asamblea General Presbiteriana de 1910.
Dos fuentes inmediatas doctrinales para el pensamiento fundamentalista se

milenarismo y la infalibilidad bíblica. Milenarismo, la creencia en el regreso
físico de Cristo para establecer un reino terrenal de 1000 años bendición, fue
una doctrina común en Inglés hablando protestantismo por la década de 1870.
Al mismo tiempo, las poderosas fuerzas conservadoras dirigido por Charles
Hodge y Warfield Benjamin se opuso a la utilización cada vez mayor de la
85
crítica literaria e histórica en los estudios bíblicos, la defensa de la inspiración

bíblica y la autoridad infalible de la Biblia.
El fundamentalista nombre fue acuñado en 1920 para designar a los "reales

haciendo batalla por los fundamentos." También pensando en el nombre era lo
fundamental, una colección de 12 volúmenes de ensayos escritos en el período
1910 a 15 por 64 académicos británicos y estadounidenses y los predicadores.
Tres millones de ejemplares de estos volúmenes y la fundación de cristianos
en el mundo Fundamentos de la Asociación en 1919 dio fuerte identidad al
fundamentalismo ya que se trasladó en la década de 1920. Liderazgo mueve a
través de los años de los hombres, tales como AT Pierson, AJ Gordon, y CI
Scofield a AC Dixon y Torrey Rubén, William Jennings Bryan, y J Gresham
Machen.
Como el fundamentalismo desarrollados, la mayoría de denominaciones

protestantes en los Estados Unidos consideró la división entre el liberalismo y
el fundamentalismo. Los bautistas, presbiterianos, y los discípulos de Cristo
fueron más afectados que otros. Sin embargo, hablar de cisma era mucho más
común que la escisión en sí. Tal vez la falta de una organización central y un
credo normativo, sin duda la caricatura del fundamentalismo derivados de el
juicio de Scopes (1925), la popularización de la respuesta de los
representantes liberales como Harry Emerson Fosdick, bien publicitados
divisiones entre los fundamentalistas sí mismos, y las preocupaciones con la
Depresión de la década de 1930 y la Segunda Guerra Mundial redujo recurso
del fundamentalismo. En 1950 fue bien aisladas y silenciadas o había
adquirido el tono más moderado de evangelismo.
En la década de 1970 y 1980, sin embargo, el fundamentalismo de nuevo se

convirtió en una fuerza influyente en los Estados Unidos. Promovido por los
evangelistas de televisión popular y representada por grupos como la Mayoría
Moral, la nueva orientación política "derecha religiosa" se opone a la
influencia del liberalismo y el secularismo en la vida americana. El término
"fundamentalista" también ha sido utilizado para describir a los miembros de
grupos militantes islámicos.
Paul Bassett Merritt
Bibliografía
LJ Averill, Derecho religiosas, religiosos Wrong (1989); SG Cole, Historia
del fundamentalismo (1931); Furniss N, El Conflicto de los fundamentalistas,
1918 - 1931 (1954), Lawrence B, Defensores de Dios (1989); G Marsden,
fundamentalismo y Cultura de América (1980); Sandeen ER, Las raíces del
fundamentalismo (1970).
86
Fundamentalismo
Nota del Editor
El fundamentalismo cristiano es un concepto muy diferente del
fundamentalismo islámico que motiva a algunos terroristas islámicos. Cada
uno de ellos tienen una gran intensidad de las creencias concretas, pero son de
otra manera muy diferente.
Fundamentalismo
Avanzadas de la información
El fundamentalismo es un movimiento que surgió en los Estados Unidos
durante e inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial con el fin de
reafirmar el cristianismo protestante y ortodoxa para defender militantemente
contra los desafíos de la teología liberal, la crítica superior alemana, el
darwinismo, y otros ismos considerados nocivos para el cristianismo
americano. Desde entonces, el foco del movimiento, el sentido del término, y
las filas de aquellos que están dispuestos a utilizar el término para
identificarse a sí mismos han cambiado varias veces. El fundamentalismo ha
ido hasta ahora a través de cuatro fases de expresión, manteniendo una
continuidad esencial del espíritu, la creencia, y el método.
Fase I - A través de la década de 1920

La primera fase participan articular lo que es fundamental para el cristianismo
y el inicio de una batalla urgente para expulsar a los enemigos del
protestantismo ortodoxo de las filas de las iglesias
La serie de doce volúmenes llamada Los Fundamentos (1910-1915)

proporcionó una lista amplia de los enemigos, el romanismo, el socialismo, la
filosofía moderna, el ateísmo, Eddyism, el mormonismo, el espiritismo, y
similares, pero sobre todo la teología liberal, que descansaba en una
interpretación naturalista de las doctrinas de la fe, y el alemán alta crítica y el
darwinismo, que parecía minar la autoridad de la Biblia. Los autores de los
artículos fueron un amplio grupo de Inglés hablando de América del Norte y
el Reino Unido y de muchas denominaciones. Las doctrinas que definido y
defendido cubierto toda la gama de las tradicionales enseñanzas cristianas.
Ellos presentaron sus críticas de manera justa, con el argumento de cuidado, y
en reconocimiento de lo mucho que dijo a sus oponentes.
87
Casi de inmediato, sin embargo, la lista de enemigos se estrecha y los

fundamentos menos completa. Los defensores de los fundamentos de la fe
comenzaron a organizarse fuera de las iglesias y dentro de las
denominaciones. La Asamblea General de la Iglesia del norte Presbiteriana en
1910 afirmó cinco doctrinas esenciales considerarse bajo ataque en la iglesia:
la infalibilidad de la Escritura, el nacimiento virginal de Cristo, la expiación
vicaria de Cristo, la resurrección corporal de Cristo y la historicidad de los
milagros. Estos se reafirmaron en 1916 y 1923, momento en el cual habían
llegado a considerarse como las doctrinas fundamentales del cristianismo. En
una vía paralela, y en la tradición de las conferencias profecía de la Biblia
desde 1878, los bautistas y los independientes premillenarian cristiana
fundada en el mundo Fundamentos de la Asociación en 1919, con William B.
Riley como el principal impulsor. El premillennialists tendido a sustituir a los
milagros con la resurrección y la segunda venida de Cristo, o incluso la
doctrina premillenarian como el quinto fundamentales. Otra versión poner la
deidad de Cristo en el lugar del nacimiento virginal.
El término "fundamentalista" era tal vez por primera vez en 1920 por Lee
Curtis leyes de Vigilante Bautista - examinador, pero parecía a aparecer por
todas partes en la década de 1920 como una forma obvia de identificar a
alguien que cree y defiende activamente los fundamentos de la fe . El Bautista
John Roach Straton llamó a su periódico El fundamentalista en la década de
1920. El estudioso Presbiteriana J Gresham Machen no le gustaba la palabra,
y sólo aceptó a hesitantingly describió a sí mismo, porque, dijo, que sonaba
como una nueva religión y no es el mismo cristianismo histórico que la iglesia
siempre ha creído.
A través de la década de 1920 los fundamentalistas de la batalla librada en las

denominaciones gran iglesia del norte como nada menos que una lucha por la
verdad contra el cristianismo una nueva religión no cristiana que se había
deslizado en las propias iglesias. En su libro El cristianismo y el liberalismo
(1923), Machen llamó la nueva religión naturalista "liberalismo", pero más
tarde siguió la moda más popular de llamarlo "modernismo".
Aunque la gente como Harry Emerson Fosdick profesaban ser cristianos,

fundamentalistas consideraban que no podían ser considerados como tales, ya
que negó las formulaciones tradicionales de las doctrinas del cristianismo y ha
creado estados modernos, naturalista de las doctrinas. La cuestión era tanto
una lucha de más de un punto de vista de la identidad del cristianismo como lo
fue en un método de hacer teología y una visión de la historia. Los
fundamentalistas creen que las formas las doctrinas fueron formuladas en una
época anterior fuera cierto y que los intentos modernos para la reformulación
de ellos fueron obligados a ser falsa. En otras palabras, los fundamentos eran
inmutables.
88
Iglesia lucha ocurrió en la Iglesia Metodista Episcopal, la Iglesia Protestante

Episcopal, e incluso en el sur de la Iglesia Presbiteriana, pero las batallas se
libraron grandes denominaciones en el norte de Presbiteriana Bautista y el
norte. Machen fue el líder indiscutible entre los presbiterianos, junto con
Clarence E Macartney. Bautistas creado la Federación Nacional de los
fundamentalistas de los Bautistas del Norte (1921), la Comunidad
fundamentalista (1921), y la Unión Bautista de la Biblia (1923) para liderar la
lucha. Las batallas se centró en los seminarios, las juntas misioneras, y la
ordenación de clero. En muchos sentidos, sin embargo, las fortalezas reales de
los fundamentalistas eran los Bautistas del Sur y las innumerables nuevas
iglesias independientes repartidos en el sur y medio oeste, así como el este y
el oeste.
En la política fundamentalistas se opusieron a la enseñanza de la evolución

darwiniana en las escuelas públicas, lo que lleva hasta el famoso juicio de
Scopes (1925) en Dayton, Tennessee. William Jennings Bryan, un laico
presbiteriano y tres veces candidato a la presidencia estadounidense, fue
reconocido líder de la batalla antievolucionistas.
Fase II - 1920 de última hora a principios de 1940

En 1926 más o menos, los que fueron militantes de los fundamentos no había
logrado expulsar a los modernistas de cualquier denominación. Por otra parte,
también perdieron la batalla contra el evolucionismo. Los protestantes
ortodoxos, que siguen numéricamente dominado todas las denominaciones,
ahora empezaron a luchar entre sí. Durante la Gran Depresión de la década de
1930 el término "fundamentalista" poco a poco cambió el sentido de que se
trataba de aplicar a un solo partido de los que cree los fundamentos
tradicionales de la fe. Mientras tanto, la ortodoxia neo asociadas con la crítica
de Karl Barth del liberalismo que se encuentran adeptos en Estados Unidos.
En varios casos en los fundamentalistas norte creado nuevas denominaciones

con el fin de llevar a cabo la verdadera fe en la pureza, aparte de los órganos
más grandes que ellos consideraron como apóstata. Ellos formaron la
Asociación General de Iglesias Bautistas Regular (1932), la Iglesia
Presbiteriana de América (1936), rebautizado como Iglesia Presbiteriana
Ortodoxa, la Biblia la Iglesia Presbiteriana (1938), la conservadora
Asociación Bautista de América (1947), The Independent Iglesias
Fundamentales de América (1930), y muchos otros. En el sur dominado por
los fundamentalistas de la gran Convención Bautista del Sur, el sur de la
Iglesia Presbiteriana y la Iglesia expansión independiente Biblia y los
movimientos de la iglesia Bautista, entre ellas la Asociación Bautista
Americana. A través de los fundamentalistas de los Estados Unidos fundó
nuevos ministerios avivamiento, agencias misioneras, seminarios, escuelas
bíblicas, conferencias bíblicas, y los periódicos.
89
Durante este período el punto distintivo teológica que los fundamentalistas

hecho era que ellos representaban el verdadero cristianismo basado en una
interpretación literal de la Biblia, y que de hecho esta verdad debe ser
expresada organizacionalmente independiente de cualquier asociación con los
liberales y modernistas. Ellos vinieron a conectar una práctica separatistas con
el mantenimiento de los fundamentos de la fe. También se identificaron con lo
que creían era puro en la moral personal y la cultura estadounidense. Así, el
término "fundamentalista" llegó a referirse en gran parte a los protestantes
ortodoxos fuera de las denominaciones del norte grande, ya sea en las
denominaciones de reciente creación, en las iglesias del sur, o en las muchas
iglesias independientes de todo el país.
Fase III - 1940 A principios de la década de 1970

A partir de la década de 1940 los fundamentalistas, convirtiéndose así en
redefinido, gradualmente dividido en dos campos. Hubo quienes
voluntariamente continuó utilizando el término para referirse a sí mismos y lo
identifican con el cristianismo verdadero creyente en la Biblia. Hubo otros que
llegaron a considerar el término como indeseables, que tiene connotaciones de
lucha intelectual de división, intolerancia, sin preocuparse por los problemas
sociales, incluso tonto. Este segundo grupo desea recuperar la comunión con
los protestantes ortodoxos, que aún constituyen la inmensa mayoría del clero y
el pueblo en las denominaciones del norte grande, presbiterianos, bautistas,
metodistas, episcopales. Se inició en la década de 1940 para llamar a sí
mismos "evangélicos" y equiparar ese término con el verdadero cristianismo.
A partir de 1948 unos cuantos llamaban a sí mismos neoevangelical.
Organizativamente esta derramado en gran medida entre los fundamentalistas

del norte fue expresado por un lado por el Consejo Americano de Iglesias
Cristianas (1941), que fue eclesiásticamente separatista en principio, y por
otro por la Asociación Nacional de Evangélicos (1942), que trata de abarcar
los protestantes ortodoxos como individuos en todas las denominaciones. El
término "fundamentalista" se realizó en la década de 1950 por la ACCC, así
como por un gran número de iglesias del sur y las iglesias independientes, no
figuran ni en el cuerpo. Se utiliza con orgullo por las escuelas como la
Universidad Bob Jones, Moody Bible Institute, y Seminario Teológico de
Dallas, y por cientos de evangelistas y predicadores de radio. El Consejo
Internacional de Iglesias Cristianas (1948) trató de dar la moneda en todo el
mundo en el plazo de oposición al Consejo Mundial de Iglesias.
El término "fundamentalista" tomó un significado especial en contraste con

los evangélicos o neoevangelical, y no sólo en contraste con el liberalismo, el
modernismo o la ortodoxia neo. Los fundamentalistas y evangélicos en los
años 1950 y 1960 compartió mucho, ambos se adhirieron a las doctrinas
tradicionales de la Escritura y de Cristo, tanto promovió la evangelización,
90
recuperaciones, misiones, y una moral personal contra el tabaquismo, el

consumo, el teatro, películas y jugar a las cartas, ambos identificados de
América valores con los valores cristianos, ambos creían en la creación de
redes de organizaciones que se separaron del resto de la sociedad.
Sin embargo, los fundamentalistas creían que diferían de los evangélicos y

neoevangelicals por ser más fiel a la creencia de la biblia cristianismo, más
militante contra la apostasía de la iglesia, el comunismo, y los males
personales, menos dispuestos a atender a la respetabilidad social e intelectual.
Ellos tienden a oponerse evangelista Billy Graham, no para leer la revista
Christianity Today, y no con el apoyo de Wheaton College o el Seminario
Teológico Fuller. En cambio, a favor de sus propios evangelistas,
predicadores de radio, periódicos y escuelas. Los fundamentalistas tienden a
diferir mucho entre sí y encuentran dificultades para lograr la cooperación
fundamentalistas generalizada.
Mientras tanto la gente en América del Norte y Gran Bretaña que no son ni
fundamentalistas ni evangélicos tendían a considerar a la vez como
fundamentalistas, señalando sus similitudes subyacentes.
Fase IV - finales de 1970 y 1980

A fines de 1970 y, en particular por la campaña de 1980 de Ronald Reagan a
la presidencia estadounidense, los fundamentalistas entrado en una nueva fase.
Se convirtieron en prominentes a nivel nacional de ofrecer una respuesta para
lo que muchos consideran como una crisis suprema social, económica, moral
y religiosa en Estados Unidos. Identificaron un nuevo enemigo y más
omnipresente, el humanismo secular, que se cree fue responsable de la erosión
de las iglesias, escuelas, universidades, el gobierno, y por encima de todas las
familias. Lucharon todos los enemigos que consideran descendientes del
humanismo secular, el evolucionismo, el liberalismo político y teológico,
moral personal sueltos, perversión sexual, el socialismo, el comunismo, y una
disminución de la autoridad absoluta, infalible de la Biblia. Llamaron a los
estadounidenses a regresar a los fundamentos de la fe y los valores morales
fundamentales de América.
Al frente de esta fase fue una nueva generación de fundamentalistas televisión

y la prensa, en particular Jerry Falwell, Tim La Haye, Hal Lindsey, y Pat
Robertson. Su base se Bautista y el sur, pero se metió la mano en todas las
denominaciones. Se beneficiaron de tres décadas de la post fundamentalistas
Segunda Guerra Mundial y la expansión evangélica a través de la
evangelización, la publicación, extensión de la iglesia, y el ministerio de
radio. Ellos tienden a borrar la distinción entre fundamentalistas y
evangélicos. Estadísticamente, se puede afirmar que tal vez una cuarta parte
de la población estadounidense se fundamentalistas - evangélica. Sin
91
embargo, no todos los fundamentalistas aceptan estos nuevos líderes, por

considerar que son neofundamentalistas.
Los fundamentalistas de la década de 1980 fueron en muchos aspectos

personas muy diferentes de sus predecesores, y se enfrentaron a muchos
problemas diferentes. Pero continuaron los rasgos importantes comunes a los
fundamentalistas de la década de 1920 hasta la década de 1980. Ellos estaban
seguros de que ellos poseían el verdadero conocimiento de los fundamentos
de la fe y que por lo tanto representa el verdadero cristianismo basado en la
autoridad de interpretar la Biblia literalmente. Ellos creían que era su deber de
llevar a cabo la gran batalla de la historia, la batalla de Dios contra Satanás, de
la luz contra la oscuridad, y luchar contra todos los enemigos que socava el
cristianismo y América. Frente a esta lucha titánica que se inclinaban a
considerar a otros cristianos que no eran los fundamentalistas, ya sea como
infiel a Cristo o no realmente cristiana. Hicieron un llamamiento para una
vuelta a un infalible e infalible Biblia, a la declaración de las doctrinas
tradicionales, y en la moral tradicional que a su juicio prevaleció una vez en
América. Para hacer todo esto, crearon un gran número de organizaciones
independientes y los ministerios de propagar la fe fundamentalista y la
práctica.
CT McIntire
(Diccionario Elwell Evangélica)
Bibliografía
Dólar GW, Una historia del fundamentalismo en los Estados Unidos; Lightner
R, evangelismo Neo; L Gasper, El Movimiento Fundamentalista, 1930 -
1956;. Falwell J, E Dobson, y Hindson E, eds, El fenómeno fundamentalista;
GM Marsden, fundamentalismo y América Cultura; Russell CA, Voces de
América fundamentalismo; Furniss NF, El Conflicto de los fundamentalistas,
1918 - 1931; Sandeen ER, Las raíces del fundamentalismo; JI Packer,
"fundamentalismo" y la Palabra de Dios; James Barr, el fundamentalismo.
ANEXOS:
92
1.- La Iglesia del Nazareno, una iglesia de muchas

culturas y lenguas.
La Iglesia del Nazareno traza su fecha de aniversario de 1908. Su organización era un
matrimonio que, al igual que todos los matrimonios, vinculado familias existentes y
creó una nueva. Como expresión del movimiento de santidad y su énfasis en la vida
santificada, nuestros fundadores se unieron para formar un solo pueblo. Utilizando el
evangelismo, ministerios de compasión, y la educación, la iglesia salió para convertirse
en un pueblo de muchas culturas y lenguas.
Dos temas centrales iluminan la historia Nazareno.
La primera es la "unidad en la santidad."

La visión espiritual de primeros nazarenos se derivó del núcleo doctrinal de la
predicación de Juan Wesley. Estas afirmaciones incluyen la justificación por gracia
mediante la fe, la santificación por la gracia a través de la fe, la entera santificación
como herencia a disposición de todos los cristianos, y el testimonio del Espíritu para la
obra de Dios en las vidas humanas. El movimiento de santidad surgió en la década de
1830 para promover estas doctrinas, especialmente toda la santificación. En 1900, sin
embargo, el movimiento se había astillado.
PF Bresee, CB Jernigan, CW Ruth, y otros líderes comprometidos esforzaron para unir a

las facciones de santidad. La primera y la segunda asambleas generales eran como dos
sujetalibros:
En octubre de 1907, la Asociación de Iglesias Pentecostales de América y la Iglesia del

Nazareno se fusionaron en Chicago, Illinois, en la Primera Asamblea General.
En abril de 1908, una congregación organizada en Peniel, Texas, dibujó en el
movimiento Nazareno los agentes clave de la Asociación de Santidad de Texas.
La Conferencia de Pennsylvania de la Iglesia Cristiana de Santidad Unidas en
septiembre de 1908. En octubre de 1908, la Segunda Asamblea General se celebró en
Pilot Point, Texas, la sede de la Iglesia de Santidad de Cristo. El "año de la unificación"
terminó con la fusión de esta denominación el sur con su homólogo del norte.
Con la Iglesia Pentecostal de Escocia y Pentecostal Misión sindicatos en 1915, la Iglesia
del Nazareno abrazó siete denominaciones anteriores y partes de otros dos
grupos. 1 Los nazarenos y La Iglesia Wesleyana emergió como las dos denominaciones
que eventualmente se unieron la mayoría de la santidad hebras independientes del
movimiento.
"Una misión en el mundo" es el segundo tema principal en la historia Nazareno.

En 1908 había iglesias en Canadá y organizan el trabajo en la India, Cabo Verde, y
Japón, pronto seguido de trabajo en África, México y China. Los 1.915 fusiones añaden
congregaciones en las Islas Británicas y el trabajo en Cuba, América Central y América
del Sur. Había congregaciones en Siria y Palestina por el año 1922. Como
Superintendente General HF Reynolds abogó por "una misión en el mundo", el apoyo a
93
la evangelización del mundo se convirtió en una característica distintiva de la vida

Nazareno. Se utilizaron nuevas tecnologías. La iglesia comenzó a producir el programa
"Lluvias de Bendición" de radio en la década de 1940, seguida de la emisión española
"La Hora Nazarena" y más tarde por las emisiones en otros idiomas. Iglesias de
santidad indígenas en Australia e Italia se unieron en la década de 1940, otros en
Canadá y Gran Bretaña en la década de 1950, y una en Nigeria en 1988.
A medida que la iglesia crecía culturalmente y lingüísticamente diversa, se
comprometió en 1980 a la internacionalización, una política deliberada de ser una
iglesia de congregaciones y distritos en todo el mundo, en lugar de dividir a las iglesias
nacionales como denominaciones protestantes anteriores. Por la Asamblea General de
2001, el 42 por ciento de los delegados de habla Inglés como segundo idioma o no lo
hablan en absoluto. Hoy en día el 65 por ciento de los nazarenos y más del 80 por
ciento de los 439 distritos de la iglesia se encuentran fuera de los Estados Unidos. Un
sistema de principios de los colegios en América del Norte y las Islas Británicas se ha
convertido en una red global de instituciones. Nazarenos de soporte 14 instituciones
de artes liberales en África, Brasil, Canadá, el Caribe, Corea y los Estados Unidos, así
como cinco seminarios de posgrado, 31 de pregrado de la Biblia / colegios teológicos, 2
escuelas de formación de enfermeras y un colegio de educación en todo el mundo.
Para obtener más información sobre la historia de la Iglesia del Nazareno,
visite Archivos Nazarenas.
1. Las siete denominaciones fueron: la Asociación Central Evangélica de

Santidad (Nueva Inglaterra), la Asociación de Iglesias Pentecostales de
América (Estados del Atlántico Medio), Iglesia del Nuevo Testamento de
Cristo (del Sur), Independiente Santidad Iglesia (suroeste), la Iglesia de la
Nazareno (costa oeste), la Iglesia Pentecostal de Escocia, y la Misión
Pentecostal (Sureste). Varias fusiones ocurrieron regional antes de iglesias
regionales, a su vez, unidos en 1907 y 1908
--------------------------------------------------------------------------
2.- IDENTIDAD CRISTIANA O IDENTIDAD

DENOMINACIONAL?
¿Identidad cristiana o identidad denominacional?

Eduard David Quiróz
Como pueblo cristiano nos identificamos con las enseñanzas de Jesús, y vivimos de acuerdo a los
principios que revelan las Escrituras, las cuales reconocemos como inspiradas por Dios. Podemos decir
entonces, que tenemos una identidad cristiana con la cual proclamamos el mensaje de salvación. No
obstante, esa identidad está acompañada por otra que es propia de la denominación que formamos parte,
y que tiene que ver con nuestras creencias y prácticas particulares. Esta última por extraño que parezca,
tiene un valor que no siempre se lo reconoce; acaso el mismo valor que la identidad cristiana, ya que en
94
la proclamación del Evangelio el mensaje es predicado bajo los parámetros de esta identidad aunque no
siempre seamos conscientes de ello.
El cristianismo en la actualidad
Al observar la Iglesia Cristiana en la actualidad podemos ver una diversidad realmente sorprendente.
Alguien podría preguntar por qué hay tantas diferencias y discusiones en una religión que profesa el amor
a Dios y al prójimo. Estas diferencias tienen que ver con las doctrinas que forman las declaraciones de fe,
la música en la adoración, con las formas de culto, etc.
En el cristianismo actual existen una gran cantidad de iglesias y denominaciones, cada una de ellas con
creencias y prácticas diferentes. Esto se debe en gran parte a la tarea hermenéutica que lleva a las
distintas interpretaciones, algunas con influencias liberales y otras más adheridas al fundamentalismo. Es
decir, que cada iglesia estableció sus creencias y prácticas particulares que reflejan el ser de la iglesia en
su proceder, esto es su identidad denominacional. Sin embargo, no siempre se menciona desde donde se
interpreta, es decir; ese bagaje de tradiciones, formas y costumbres que acompaña a la denominación
desde su fundación y que la distingue de las demás. Este es un factor muy importante, ya que esta
identificación condiciona de alguna manera lo que la iglesia cree, y lo que la misma predica se encuentra
influenciado por esta identidad de tal manera que no puede separarlo del mensaje cristiano. Tratar esta
cuestión implicaría reconocer el valor de las tradiciones en las comunidades protestantes y como las
mismas determinan la identidad denominacional que cada institución asume aparte de su identidad
cristiana.
Es necesario mencionar que por identidad no nos referimos a la identidad protestante histórica, sino más
bien a la identidad asumida por doctrinas particulares y prácticas de una denominación, a lo que también
podemos llamar tradición denominacional.
El hecho de formar parte de una denominación cristiana hace que creamos en ciertas doctrinas y que
rechacemos otras, que nos acostumbremos a ciertas formas de adoración, a distintos estilos de música,
de oración, etc. Con todo, aunque parezca mentira muchas de estas cosas no tienen necesariamente su
fundamento en las Escrituras. Es por eso que hay tanto desacuerdo para estas cuestiones, porque
cuando tomamos postura, lo hacemos influenciados por esta identidad en la que estamos inmersos. Un
ejemplo de esto puede ser que como adventistas estamos acostumbrados a una actitud en el culto.
Supongamos que tengo que predicar, y al salir al púlpito hago la oración de invocación con las manos en
alto y en un tono más ferviente, seguramente para muchos no estará correcto (por lo menos en las
iglesias de Buenos Aires). Y ni hablar si acompañamos los cantos con palmas, o si se invita a un grupo
musical y éste aparece con instrumentos de percusión o con ritmos diferentes. Ahora bien ¿Dónde dice la
Escritura que no se puede levantar las manos para orar? ¿Dónde dice que no se debe aplaudir? ¿Quién
determina los instrumentos que se pueden usar en la alabanza? Si la Biblia no prohíbe tales prácticas
¿por qué lo hacemos? La respuesta es que lo hacemos por nuestra propia tradición, porque la identidad
que adquirimos no se identifica con tales prácticas. Entonces surge la pregunta: ¿Cuánto peso tiene
nuestra identidad denominacional, que no nos permite movernos de ciertas formas que las Escrituras no
prohíben? ¿Será que en ciertos casos tiene el mismo peso que la Biblia?
Asimismo, otras iglesias más carismáticas no cambiarían su forma de adoración porque perderían su
95
identidad, no la cristiana; sino la denominacional, y esto no tiene que ver con las Escrituras, sí con las
tradiciones de cada iglesia.
Se podrá argumentar sin embargo, que cada iglesia tiene necesariamente que definir lo que cree, que las
denominaciones son resultado del transcurso de la historia de la Iglesia y que las tradiciones de las
mismas son simplemente la transmisión de costumbres, creencias y doctrinas que conservan lo que es
propio de cada denominación, lo cual es cierto. Y que además, en la actualidad nada indica que la
situación pueda cambiar debido al peso que tienen las identidades denominacionales.
Sin embargo, si hacemos esa lectura de la realidad de la Iglesia, tenemos que decir que entonces no hay
una preocupación desde el mismo cristianismo por ofrecer ante la sociedad una respuesta sobre de las
diferencias existentes en los distintas denominaciones. Y tampoco ante las discusiones superfluas entre
los mismos cristianos por demostrar quién está en lo que sería la “verdad”. Aquí debemos hablar de una
honestidad de nuestra parte, ya que un enfoque dogmático no permitiría un examen riguroso de la
situación. La posibilidad de reflexionar alude a plantear el tema de un modo diferente, y el observar la
realidad de la iglesia en este aspecto; invita a repensar las cosas con una visión crítica de la situación
actual.
Si nuestro fundamento se basa solo en las Escrituras, no encontraríamos en ella base para explicar
prácticas, costumbres y formas como las únicas verdaderas. Esto sólo lo encontramos en las tradiciones
que hacen a la identidad de cada una de las denominaciones, es decir, son verdaderas para los que
forman parte del grupo religioso que las cree.
Parece que cada comunidad cristiana instaura, establece y crea una realidad en la cual vivir el
cristianismo, y en ella encuentra su identidad; una identidad a la que sería impensado renunciar o
cambiar, siendo así del mismo valor que la identidad cristiana.
A veces estas identidades son tan fuertes que algunos llegan a hablar de verdad y error, o lo que es peor,
de salvación y perdición. Un ejemplo de esto puede ser que, mientras unos sostienen que se debe sentir
una atmósfera diferente en cada culto y que debe haber manifestaciones sobrenaturales como evidencia
de la presencia de Dios; para otros, esto es la prueba de que Dios no está en esos lugares. Esto sucede
porque se dogmatizan las formas y creencias, no pensando en otra posibilidad. Incluso hasta algunos
teólogos llegan a decir que hay cristianos que se perderán por no aceptar tal o cual creencia; aún cuando
éstas tienen múltiples interpretaciones y son totalmente discutibles. Evidentemente el peso de las
tradiciones, en muchos casos condiciona también al teólogo profesional, quien posee habilidades y
destrezas para investigar, analizar, interpretar y comunicar cuestiones teológicas. De este modo, la
situación empeora, ya que se espera de parte del profesional una responsabilidad y una honestidad
intelectual que permita un análisis crítico para tratar un tema desde distintas perspectivas, y no sólo desde
una.
Nuestra identidad como cristianos
A pesar de lo expuesto hasta aquí, es necesario mencionar que es imposible eliminar las tradiciones, y
que no se pretende una sola forma de iglesia. Sino que es en esta multiplicidad en donde debemos
encontrar nuestra identidad cristiana y solucionar esta problemática. Si hay algo que debemos valorar en
el cristianismo es la diversidad y la posibilidad de debatir e interpretar diferente, siempre que halla respeto
para escuchar y que el objetivo sea buscar la verdad, una verdad que siempre ha sido progresiva y nunca
96
absoluta. Es necesario comprender que diferenciar lo que es mandato bíblico de lo que es identidad
denominacional; no debe, ni tiene que ser un problema para quienes somos miembros de alguna
denominación cristiana. El problema sería no saberlo, no reconocerlo o no querer admitirlo, porque no se
trata de no tener errores; sino de que estemos al tanto de la situación en la que se encuentra la iglesia en
la actualidad y que podamos hacer algo más que solamente defender nuestras posturas.
Pienso que como pastores o líderes debemos atender esta cuestión para ser más francos con nosotros
mismos, con la congregación y con la sociedad que nos observa. Hagamos lo posible para que los
miembros puedan distinguir donde se halla el fundamento de lo que profesan. Que el hecho de formar
parte de una denominación y la implicancia de creer determinadas doctrinas; no nos prive de la
posibilidad de aprender, y comprender que no hay doctrina más importante que el amor a Dios y el amor
al prójimo.
Cuando somos capaces de admitir esto, nuestro diálogo entre cristianos se plantea de una manera más
sincera, y de esta modo se podrá preparar un terreno de convivencia en el que todos sepamos el lugar
que ocupan nuestras creencias.
Sólo así, surgirá aquello que es verdaderamente importante, saber que tenemos la Verdad si tenemos a
Cristo.
El presente artículo es parte de un trabajo de tesis

requerido para el programa de Maestría en Teología
en el South African Theological Seminary.
http://himnovasion.blogspot.com/2012/04/identidad-cristiana-o-identidad.html
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3.- LA IDENTIDAD NAZARENA: PASADA Y

PRESENTE
Robert Doyle Smith

Lo que comprenden los estudiantes acerca de la doctrina de la entera santificación y de su
propia experiencia religiosa indica la efectividad con la cual la Iglesia del Nazareno está
pasando su identidad y su misión a la próxima generación. Yo examiné las declaraciones
formales de la Iglesia en los primeros manuales y en los discursos cuatrienales de la
Asamblea General y también la opinión de unos estudiantes en 150 pre-exámenes finales
que pedían que los estudiantes definieran la identidad de su denominación.
Las primeras declaraciones formales de la Denominación vinculan la entera santificación

con su identidad. El Manual de la “Pentecostal Church of the Nazarene” (uno de los
nombres originales del grupo) de 1907 hace una conexión con la visión misional de los
nazarenos de 1895 con la entera santificación: “Estas personas estaban convencidas que
97
estaban llamadas de Dios a la santidad, para enseñar la doctrina a otros, y para conducirles
a la experiencia de la entera santificación.” Incluídas en la declaración misional de la
Pentecostal Church of the Nazarene están las palabras “la entera santificación de los
creyentes.” En la sección que trata las cualificaciones para el ministerio, un requisito es que
los ministros fueran “santificados enteramente por el bautismo del Espíritu Santo.” El
Manual actual contiene afirmaciones y requisitos similares.
Los discursos cuatrienales también vinculan la identidad de la iglesia con la entera

santificación. Phineas Bresee comentó en su discurso de 1907 en Chicago que la unión
había ocurrido porque los grupos habían visto bueno olvidar sus diferencias para que
pudieran proclamar más efectivamente el mensaje de la santidad. En su discurso cuatrienal
final en 1915, Bresee recordó que aquellos que “salieron bajo las estrellas para predicar la
santidad y juntar un pueblo santo ‘habían hecho las fundaciones’ de toda nuestra gente
declarando en términos inequivocables su creencia en la entera santificación y todos
nuestros predicadores confesando su experiencia de esa bendición, y la insistencia
constante que todos los hombres la buscaran y la obtuvieran.” En 1956, la Iglesia declaró
que todavía mantenía lealtad a su propósito original, “la entera santificación de nuestra
naturaleza.” Dijo también que la “Iglesia del Nazareno cree en la santidad como segunda
bendición.” En el discurso cuatrienal reciente, en 2001, la Iglesia identificó sus “Valores
Esenciales” como: ser una iglesia cristiana, una iglesia de santidad y una iglesia misionera.
Además habló de la necesidad de mantener la posición formal de la Iglesia con respecto a la
entera santificación: “La misión de la Iglesia del Nazareno es responder a la Gran
Comisión de ir y hacer ‘discípulos de todas las naciones’ con el énfasis distintivo en la
entera santificación y la santidad cristiana.”
Desde las primeras declaraciones de la Unión de 1907 hasta la reciente Asamblea General,
la Iglesia en declaraciones formales, ha vinculado su identidad y su misión a la doctrina de
la entera santificación.
Pongamos ahora nuestra atención en el entendimiento y las experiencias religiosas de unos

estudiantes nazarenos actuales. ¿Reconocen ellos que la entera santificación es central a la
identidad y la misión de la Iglesia? ¿Comprenden lo que significa la doctrina? ¿Pueden
ellos explicarle a otra persona lo que significa? ¿Están sus experiencias religiosas
conformes a la enseñanza formal sobre la doctrina? ¿Aceptan ellos la misión de un estilo
de vida y la experiencia de la entera santificación? y, ¿proclamarían ellos este mensaje?
Cuando se les preguntó o ¿qué era la doctrína que le dio a la Iglesia del Nazareno su
identidad? o ¿cuál era la creencia que más distingue a Iglesia de las otras denominaciones?
19 de 45 estudiantes que tomaban un pre-examen no hicieron referencia a la santidad ni a la
entera santificación. Mientras 23 sí mencionaron santidad o santificación, solamente 4
estudiantes se refirieron a “la entera santificación” por nombre o por concepto general.
¿Pueden explicar los estudiantes la doctrina? La mayoría tiene algún entendimiento de la

formación espiritual, pero los estudiantes tienen más preguntas sobre la entera santificación
que explicaciones adecuadas respecto a la experiencia. Un estudiante comentó, “la idea de
la entera santificación raramente se explica con claridad a los miembros que existen y que
han crecido en la iglesia.” Un estudiante (del hogar de un pastor), en su examen final dio
su opinión sobre el porqué la iglesia había levantado preguntas acerca de la entera
santificación para su generación. “Mientras pregonamos esta doctrina como radicalmente
distintiva y fundamental para la unidad de nuestra denominación, no podemos ponernos de
acuerdo sobre una definición de lo que es exactamente la santificación. Me he visto a mí y
a otros luchar con la duda, el temor, el legalismo y la confusión, en parte por causa de las
98
enseñanzas de los líderes nazarenos respecto a la santificación. Además he notado que la

aplicación, en vivo, de la vida real, de la definición nazarena de la santa santificación no se
ve tan diferente del crecer en santidad que predican otras denominaciones.”
¿Qué podemos aprender de las experiencias religiosas de estos estudiantes? En la vida de

los estudiantes la entera santificación parece, a menudo, algo para mirar como una prenda
en un museo. El concepto se reconoce de nombre pero falta la experiencia personal.
Poquísimos estudiantes en 100 exámenes finales se refirieron a alguna experiencia religiosa
personal de la entera santificación. He aquí los únicos testimonios que se vieron en el pre-
examen: “Sí que le di control de cada pensamiento, sentimiento y decisión.” “Fui lleno del
Espíritu.” “Me así de Jesús con todo lo que yo tenía por dentro.” Y “Recientemente acabo
de llegar a ser santificado.” Irónicamente, otros dos estudiantes que tenían un
entendimiento intelectual de la entera santificación declararon que su propia experiencia
religiosa contradecía la enseñanza de la iglesia. Lo que habían experimentado confirmaba
crecimiento espiritual, pero rechazaba la entera santificación como experiencia crisis.
¿Aceptan la misión de la Iglesia del Nazareno? Siete estudiantes no sabían la misión de la

Iglesia. Seis la conectaron a algún aspecto de santidad. 16 la asociaron con el evangelismo.
Muchos estudiantes ven a la Iglesia más en terminos del evangelismo que de una iglesia de
santidad; y con la santidad vista como (a lo más) una entre muchas doctrinas de igual
importancia.
Para concluir, ¿cómo ayudan los líderes de hoy día a la próxima generación a separar las
cuestiones y descubrir los valores esenciales de lo que significa ser una denominación de la
santidad? Si la entera santificación yace en el corazón de la identidad y la misión de la
iglesia, ¿Qué tiene que hacerse para aumentar la comprensión de ella por parte del lego? y
¿para que todos nosotros tengamos la experiencia de la realidad de la bendición?
4.- Misionologia Nazarena ante las otras Misionologias.

Las Misionologías de otros horizontes
por Pablo Davies
Introducción:
Generalmente se dice que el movimiento misionero transcultural en América Latina empezó en
1987 con el Congreso Misionero Iberamericano o COMIBAM ‘87. Este evento fue un momento
crucial y se ha convertido en un hito importante en el desarrollo de las misiones en América
Latina. Los países latinoamericanos estaban aceptando el desafío de no verse más como un
campo misionero sino como parte de la formación de una fuerza misionera mundial.
Los misioneros extranjeros que tomaron el desafío en serio de acompañar a la iglesia

latinoamericana en este proceso de desarrollo de la tarea transcultural fueron, generalmente,
norteamericanos. En particular el Centro Estadounidense para la Misión Mundial (CEMM) o en
inglés US Center for World Mission (USCWM) dirigida por Ralph Winter. En América Latina los
que colaboraban en esa tradición era gente como nuestro propio Luis Bush y Jonatan Lewis. La
gran mayoría de los libros, manuales, cursos, etc., sobre la misionología que se ha publicado en
América Latina sobre la tarea transcultural han sido de Estados Unidos, y del CEMM. Una breve
revisión de los libros mostraría eso.
99
Quiero hacer algunos comentarios antes de empezar.

1. Estamos limitando nuestras reflexiones a las tradiciones evangélicas. En Estados
Unidos y Europa hay muchas tradiciones misionológicas—Católicas Romanas,
Ortodoxas, Conciliares.
2. Tendencias: la razón por la cual le llamé a esta charla “tendencias en la
misionología, etc” es que todo lo que vamos a ver son generalizaciones. Todo lo que
diga acerca de la tradición europea uno podría encontrar en la tradición
norteamericana y viceversa.
3. Las tradiciones: Hablo de las tradiciones de la misionología, otra vez, porque
estamos hablando de generalizaciones. No hay UNA misionología estadounidense ni
hay UNA misionología europea. No todos los misionólogos estadounidenses caen en
la tradición estadounidense y al revés también. Hay británicos que están más
cómodos dentro de la tradición norteamericana y viceversa.
4. De los dos comentarios anteriores es obvio que el peligro es la caricaturización.
5. Lo que queremos hacer acá no es decir que una tradición es mejor que la otra sino
a. hacer una comparación entre las tradiciones
b. identificar los rasgos que subyacen la misionología en nuestro movimiento, e
c. identificar algunas lecciones para el futuro desarrollo de nuestra misionología en
el futuro
6. El último comentario es revelarles que soy de una de estas tradiciones—la europea.
Trataré de hacer una comparación justa y equilibrada pero hay que tener en cuenta
siempre que vengo de la tradición europea y hago la misionología de esa tradición.
Con todo esto en mente y también y lo que vimos esta mañana. Vamos a mirar un poco más a
las tradiciones ecuménicas y evangélicas y después vamos a enfocar en las tradiciones
evangélicas norteamericanas y las europeas.
Ver cuadro mas abajo
Las Diferencias entre la misionología de la línea ecuménica y la línea evangélica

La Línea Ecuménica La Línea Evangélica
Prefiere el lenguaje de Jesús de los evangelios Prefiere el lenguaje de Pablo de las epístolas
Da énfasis al presente Da énfasis al futuro
Empieza con el desorden del ser humano Empieza con el diseño de Dios
Da énfasis a la unidad (¿al costo de la verdad?) Da énfasis a la verdad (¿al costo de la unidad?)
Cree que Dios se revela a sí mismo por medio de las experiencias Cree que Dios se revela a sí mismo por medio de
diarias también Jesucristo (y en las escrituras/ la iglesia)
Da énfasis al hecho (ortopraxis) Da énfasis a la palabra (ortodoxia)
El compromiso social es parte (o todo) de la misión de la iglesia El compromiso social es separado de la misión o un
resultado de la conversión
La ética social es de importancia primaria La ética personal es de importancia primaria
El pecado es colectivo también El pecado es solamente individual
100
Misión = humanización = cambio social Misión = el llamado al arrepentimiento = la formación de

congregaciones
El Kerigma le da apoyo a la koinonia y la diakonia El Kerigma es primero; y da a luz a la koinonia y la
diakonia
Da énfasis a la liberación Da énfasis a la justificación y la redención
Oye el grito de los pobres y los oprimidos Oye el grito de los perdidos
Ve al ser humano desde la perspectiva de la creación Ve al ser humano desde la perspectiva de la caída
Ve al mundo en una forma positiva Ve al mundo en una forma negativa
No hay barreras claras entre la iglesia y el mundo Las barreras entre la iglesia y el mundo son definidas
claramente
Considera que el mundo es la arena principal de la actividad de Dios Considera que la iglesia es la arena principal de la
actividad de Dios
Subraya la credibilidad de la iglesia Subraya la oportunidad de la iglesia
Se preocupa por el testimonio de la iglesia donde la iglesia existe Se preocupa por el testimonio de la iglesia donde la
iglesia NO existe
Divide el mundo entre ‘rico y pobre’ y ‘opresor y oprimido’ Divide el mundo en ‘grupos de pueblo’
Revela una proclividad hacia el socialismo Revela una proclividad hacia el capitalismo
Subraya la humanidad de Jesús Subraya la divinidad de Jesús
Enfoca en la universalidad de Jesús Enfoca en la unicidad de Jesús
De ‘In Search of Mission’ por David Bosch en Missionalia, vol 9 número 1 (abril 1981)
101
Línea ecuménica Línea evangélica
Evangelio Evangelio
= =
obra y palabra palabra y obra
justicia social evangelismo
Dios Dios
Mundo Individuo
Iglesia Iglesia
Individuo Mundo
La iglesia es una institución La iglesia está separada

humana. El mundo del mundo y
viene antes de la iglesia viene antes del mundo
Como decía esta mañana durante los sesenta había una división fuerte entre la tradición
ecuménica y la evangélica. La organización Billy Graham y Christianity Today en Estados Unidos
102
y Peter Bayerhaus en Alemania se separaron totalmente de contacto con el CMI (consejo

mundial iglesias) . Gente como Donald McGavren y Ralph Winter formaron sus escuelas de
misionología. Muchos teólogos evangélicos europeos mantenían contactos con el CMI. Y esto
hizo diferencias grandes entre nuestras misionologías europeas y estadounidenses de hoy.
¿Quiénes son?
Primero, quiero identificar algunos nombres de las diferentes tradiciones. Ese nos va a
ayudar más en el futuro que ahora para que podamos identificar la tradición cuando la
encontremos.
Tradición estadounidense: Ralph Winter, Peter Wagner, Charles Kraft, Edwin J. Orr (RRUU),
Larry Pate, David Bryant, Luis Bush, J. Herbert Kane, Donald McGavren, Tomás y Elizabeth
Brewster, Don Richardson, David J. Hesselgrave, Lloyd Kwast, Guillermo Taylor, George Peters,
Peter Brierley (RRUU), Jorge Verwer.
Tradición Europea: Andrew Walls, John Stott, Andrew Kirk, David Bosch (RSA), Leslie
Newbigin, Stephen Neill, Guillermo Cook (EEUU), Peter Cottrell, Wilbert Shenk (EEUU),
Jonathan Bonk (Cánada), Johannes Verkuyl, Johannes Bavinck, Jan A.B. Jongeneel,
Tradición Norteamericana Tradición europea

(especialmente USCWM) (especialmente la británica-
alemana-holandesa)
Método Método inductivo: Empieza con las categorías y
Método deductivo: empieza con los datos y se se mueve hacia las conclusiones
mueve hacia las conclusiones.
Define la misión y elabora estrategias para Reflexiona sobre la misión pasada y actual (y
cumplir con ella debe proyectar para el futuro)
Estudios bíblicos-históricos—culturales— Práctica misionerareflexión
estratégicos teológicanueva práctica misionera
BibliaTeoría misionerapráctica misionera
(véase los tres tomos de Misión Mundial)
Misionología como producto Misionología como proceso
Una tarea previa a la acción – Indicativa Una tarea posterior a la acción – Reflexiva
Orientada hacía resultados cuantitativos Orientada hacía los resultados cualitativos
Saca conclusiones Plantea preguntas
Énfasis
Énfasis en la acción humana Énfasis en la acción de Dios
Énfasis práctico y estratégico Énfasis teológico e intelectual
Enfoca en la acción del misionero Enfoca en la acción de la iglesia local
Enfoca en alcanzar los grupos de pueblo Enfoca en acompañar la iglesia del país
Énfasis individualista Énfasis colectivista
Énfasis en la intención misionera de la iglesia Énfasis en la dimensión misionera de la iglesia
103
Estudia métodos y medios: el cómo y quién Estudia metas y motivos: el qué y porqué
Misceláneo
Contextualización como tarea del misionero Contextualización como tarea de la iglesia local
Departamento de teología práctica Departamento de historia o teología sistemática
Estudios bíblicos teológicos son débiles Estudios estratégicos son débiles
Misionólogo como gerente Misionólogo como filosofo
Orientada hacia el futuro—menos crítica Orientada hacia el pasado—más crítica
Usa la antropología cultural (funcionalista)— Usa la antropología social (estructuralista)—
culturas cultura
Mateo 28.16-20 y Hechos 1.8 Juan 20.21 y Lucas 24.44-49
Un paquete Un spaghetti
¿Cómo debe ser nuestra misionología latinoamericana?

Universal: La tendencia en la misionología latinoamericana (la Teología de la
Liberación y la FTL) ha sido enfocar en la misión acá y no ha tenido una fuerte
expresión universal. Vemos en nuestro movimiento misionero la enseñanza de la
Biblia y la naturaleza del evangelio misión requiere una misionología que trate el
tema de la universalidad del evangelio y el llamado de Dios.
Integral: La tendencia de la misionología que hemos recibido de América del Norte ha
tenido este enfoque universal pero ha sido truncada en el elemento integral.
Necesitamos una misionología que integre la parte evangelista y la parte social-
política.
Practica: la teología latina no tiene paciencia en las discusiones teóricas de la teología
europea y quiere algo bien práctico pero necesita una fuerte base teórica para
fundamentarla.
Proceso no producto: Más que nunca en este mundo pos-moderno, hay una necesidad
de una misionología dinámica y no estática. Esto requiere el desarrollo de un
proceso misionológico con una hermenéutica misionológica que pueda
interpretar tanto los contextos de la misión como la Biblia.
Ver otro cuadro mas abajo
104
La misión de la iglesia
(adaptado de una hoja preparada por el Dr. John Corrie)
La mision es... La mision es...

Material Espiritual
Optimista acerca de este mundo Pesimista acerca de este mundo
Ya ahora Todavía no
Un nuevo orden social La sumisión a Cristo como el Señor
Establecido por Establecido por

iniciativa humana iniciativa divina
EL EVANGELIO ES... LA SALVACIÓN ES... LA MISIÓN LA SALVACIÓN ES... EL EVANGELIO ES...

La justicia social La “humanización” INTEGRAL La “conversión personal” El evangelismo
La justicia social es primaria El evangelismo es es primaria
Las teologies El Consejo Stott/Pacto Iglecrecimiento/

de la Mundial Bosch, Stott, Yoder
de Lausana Grupos de Pueblo
liberación de Iglesias
“La realización divina- “el evangelismo que

cósmica-humana de los proclama el evangelio, que
propósitos de Dios en la convierte al pecador y que
historia” multiplica iglesias”
(Leonardo Boff) (Donald McGavren)
5.-
Historia de la Iglesia del Nazareno.

CONTENIDO:
1. Valores Esenciales de la Iglesia del Nazareno.

a) Somos un pueblo Cristiano
b) Somos un pueblo de Santidad
c) Somos un pueblo Misional
2. Avivamiento Wesleyano del siglo 18
3. Avivamiento de Santidad del siglo 19: Preparación

del origen y desarrollo de la Iglesia del Nazareno.
a) Reuniones de Oración
b) Reuniones Campestres
105
c) Luchas contra la Santidad
4. Inicios de la Iglesia en 3 zonas de EUA.
5. Unión de las Iglesias en Pilot Point, TX., 1908.
6. Artículos de Fe y Reglas Especiales y Generales.
1. VALORES ESENCIALES DE LA IGLESIA DEL NAZARENO
Objetivo: Reconocer que estos valores nos identifican como Iglesia

Cristiana, presentan nuestra doctrina distintiva, que es la Santidad, y nos
muestra nuestro llamado y misión.
Para Estudio: 1 Pe. 2:9-10
Toda organización que permanece a través del tiempo se basa sobre una
profunda combinación de propósito, creencia y valores compartidos. Así
sucede con la Iglesia del Nazareno. Nuestra Iglesia se fundó para
transformar al mundo diseminando la santidad bíblica. Somos una iglesia de
la Gran Comisión y de santidad al mismo tiempo. Nuestra MISION es hacer
discípulos en todas las naciones, a semejanza a Cristo.
A=) SOMOS UN PUEBLO CRISTIANO.
La Iglesia, en su declaración histórica, contenida en el Manual de la Iglesia,

se identifica con la Iglesia Cristiana Universal.
“Desde sus principios, la Iglesia del Nazareno ha confesado

que es una rama de la iglesia <<santa, universal y apostó-
lica>> y ha procurado ser fiel a ella...” (p. 14, 2001).
Podemos resumir esta declaración de la siguiente manera:
1. Es parte de la Historia de la Salvación, desde el AT y el NT.
106
2. Es parte de la Iglesia Cristiana, desde los apóstoles, pasando por los

padres, los reformadores, Wesley, y los movimientos evangélicos del
siglo XVIII al XX.
3. Se identifica con los Concilios Cristianos de los primeros 5 siglos
como expresiones de su propia fe (credo de los Apóstoles).
4. A la vez que tiene el cuidado de retener y nutrir la identificación con
la Iglesia histórica, la Iglesia del Nazareno ha respondido a su
llamamiento especial de proclamar la doctrina y experiencia de la
entera santificación.
Lea Efesios 4: 5-6 y 3, y considere lo siguiente:

a) A que se refiere la declaración: “Un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y
Padre de Todos…” vs. 5-6
________________________________________________________
__________
________________________________________________________
__________
________________________________________________________
__________
b) Comente el vs. 3 y cómo puede ponerlo en práctica
________________________________________________________
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________________________________________________________
__________
________________________________________________________
__________
B=) SOMOS UN PUEBLO DE SANTIDAD.
Lea 1 Pe. 1:15-16 y Lv. 11:44 antes de estudiar lo siguiente.
Dios, quien es Santo, nos llama a una vida de santidad. Creemos que el
Espíritu Santo desea efectuar en nosotros una segunda obra de gracia,
conocida con varios términos, incluyendo: “Entera Santificación” y “Bautismo
con el Espíritu Santo”, limpiándonos de todo pecado; renovándonos a la
imagen de Dios; dándonos el poder para amar a Dios con todo el corazón,
alma, mente y fuerza, y a nuestro prójimo como a nosotros mismos,
107
produciendo en nosotros el carácter de Cristo. La santidad en la vida de los

creyentes se entiende más claramente como “semejanza a Cristo”.
¿Qué dice Efesios 4:24?

________________________________________________________
_________
________________________________________________________
__________
¿Qué dice 2 Co. 3:18?
________________________________________________________
__________
________________________________________________________
__________
La llenura del espíritu Santo es una obra subsecuente a la justificación, en

la cual Jesús, por medio de la Fe, nos llena de Poder para hacer morir las
obras de la carne, vivir en santidad y dar testimonio de él.
Considere los siguientes versículos: Ez. 36:25-28 y Hch. 15:8-9; Hch. 1:8; 1
Tes. 4:3-8.
C=) SOMOS UN PUEBLO MISIONAL.
Cualquiera de nosotros, en esta clase, debe saber ya de memoria Mateo

28:18-20.
Si no es así, es buen momento para que lo memorice. Nos habla de nuestra
MISIÓN:
“Y Jesús se acercó y les habló diciendo: Toda potestad me es dada en el

cielo y en la tierra. Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones,
bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo;
enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; Y he aquí yo
estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. Amén”.
Somos un “pueblo enviado” que responde al llamado de Cristo y es

capacitado por el Espíritu Santo para r al mundo, a testificar del señorío de
Cristo y a participar con Dios en la edificación de la Iglesia y la extensión
de su Reino.
108
2 Co. 6:1 dice que somos ___________________________ de Dios.

1 Pe. 2:9 declara que somos linaje escogido, real sacerdocio, nación santa,
pueblo de Dios para
________________________________________________________
______
Nuestra Misión nace de nuestra salvación (Mt. 10:8), se confirma por su

Palabra (Hch. 9:15-16) y es señal de obediencia y madurez espiritual.
Nuestra misión comienza en la Adoración. A medida que nos congregamos

delante de Dios en adoración ---cantando, escuchando la lectura pública de
la Biblia, dando nuestros diezmos y ofrendas, orando, escuchando la Palabra
Predicada, bautizando y participando de la Comunión, la Santa Cena---,
sabemos más claramente lo que significa ser el pueblo de Dios. La obra de
Dios en el mundo se logra a través de congregaciones que adoran, predican y
discipulan, y nos lleva a entender que nuestra misión incluye recibir nuevos
miembros en el compañerismo de la Iglesia, y a la organización de nuevas
congregaciones que adoren.
Heb. 10:25 nos exhorta a
_______________________________________________
La compasión, la misericordia y las buenas obras son parte de una vida

redimida. El apóstol Pablo escribió a los Efesios (2:10) que Dios nos redimió
para buenas obras. Cada iglesia local es puesta como luz del mundo (Mt.
5:14-16) para que el mundo vea sus “buenas obras” y glorifiquen al Padre
Celestial.
Una parte importante de nuestro llamado es a compartir el pan con el
hambriento, agua con el sediento, visitar a los enfermos y presos, y
ministrar a viudas y huérfanos.
En Mt. 25:31-46 Jesús enseñó cosas prácticas para sus discípulos. Escriba
los textos clave
________________________________________________________
__________
________________________________________________________
________________________________________________________
____________________
Santiago exhorta duramente acerca de esto. Lea 1:26-27; 2:17. Comente

estos versos _
109
________________________________________________________
__________
Nuestra Misión estaría incompleta si no hacemos discípulos de Cristo a cada

creyente. Con esto en mente, nos comprometemos a proveer los medios
(escuela Dominical, estudios bíblicos, grupos pequeños de confraternidad,
grupos de responsabilidad mutua, etc.) a través de los cuales se anima a los
creyentes a crecer en su comprensión de la fe cristiana y en su relación
unos con otros y para con Dios.
Fil. 1:6, 9-11; Col.1 : 9-11 ; 1 Tes. 3:12-13; 1 Pe. 2:1-3; 5:10; 2 Pe. 1:3-11; 3:18.
Lea estos textos y escriba qué tiene de semejantes entre ellos
________________________________________________________
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________________________________________________________
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________________________________________________________
__________
Finalmente, parte de nuestra misión es preparar, o equipar, a los discípulos

para un servicio más efectivo en el mundo, a través de Institutos bíblicos,
seminarios, educación teológica superior, escuela de Misiones,
Universidades, por medio de los cuales se busca el conocimiento pertinente
a este tiempo, el desarrollo del carácter cristiano y la preparación de
líderes para lograr nuestro llamado divino de servir en la iglesia y en el
Mundo.
1 Sm. 19:20; 2 Ry. 2:3 y 6:1-2 nos habla de la “compañía de profetas” o de

los “hijos de los profetas”, es decir, de una comunidad de profetas que
aprendían de sus maestros. Eran escuelas de tipo informal, quiénes andaban
por las aldeas predicando, ministrando a la gente. Samuel inició este
ministerio profético. Se menciona que Elías y Eliseo lo continuaron.
Aquila y Priscila tomaron aparte a Apolos, y lo instruyeron más

exactamente en el camino del Señor, Hch. 18:24-28.
¿Qué se dice de las cualidades de Apolos (vs. 24)?

____________________________
________________________________________________________
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110
________________________________________________________
__________
¿Qué se dice del resultado del trabajo de Aquila y Priscila (vs. 27-28)?
_____________
________________________________________________________
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________________________________________________________
__________
Ánimo, hermanos. Somos parte de una buena denominación. Pongámonos la

camiseta y vivamos para Dios en santidad, predicándole y haciendo
discípulos por todas partes.
2. EL AVIVAMIENTO WESLEYANO.
La Iglesia del Nazareno ha sido formada por corrientes históricas de la fe.

Una de esas corrientes viene de Inglaterra, en el siglo 18, del Avivamiento
Wesleyano.
A principios de 1730 surgió en Inglaterra el avivamiento evangélico más

amplio, después de la reforma protestante, dirigido principalmente por Juan
Wesley, su hermano Carlos Wesley y Jorge Whitefield, ministros de la
Iglesia Anglicana (Iglesia oficial de Inglaterra).
A través de su instrumentalizad, muchos más, hombres y mujeres, se

alejaron del pecado y recibieron poder para servir a Dios. Este movimiento
se caracterizó por la predicación de laicos, el testimonio, la disciplina y la
creación de círculos de discípulos vehementes. Los grupos fueron llamados
“sociedades” “clases” y “bandas”.
Para reflexionar: Dios siempre ha levantado a sus siervos para traer un

tiempo de avivamiento, que es caracterizado por el arrepentimiento, la
búsqueda de Dios y una sociedad mejor. Considere lo escrito en Hechos
2:43-47. Hechos de los apóstoles dejó de escribirse cuando Pablo estaba
preso en Roma, pero si se hubiese seguido escribiendo, sin duda, el
avivamiento Wesleyano, así como otros más, estaría registrado en el libro
también.
111
El gran Avivamiento Wesleyano se caracterizó por tres líneas doctrinales:
a) La regeneración por la Gracia, a través de la fe.

b) La perfección cristiana, o Entera Santificación, por la Gracia, a través de
la fe.
c) El testimonio del Espíritu Santo, a través de la Gracia.
Ejercicio bíblico:
Estas tres doctrinas son bíblicas, rescatadas por Wesley en un tiempo en
que la Iglesia Anglicana las había olvidado. Medite en los siguientes
versículos:
- Ef. 2:1, 4-5
________________________________________________________
________________________________________________________
__________
- 1 Tes. 5:23-24
_____________________________________________________
________________________________________________________
__________
- Ro. 8:14, 16
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________________________________________________________
__________
Dios levantó este gran avivamiento sobre la iglesia, el cual sirvió de

plataforma para las misiones modernas a América del Norte principalmente.
La Iglesia Metodista fue fruto del avivamiento Wesleyano, de la cual surgió
la Iglesia del Nazareno, en circunstancias más o menos parecidas a las de
los tiempos de Wesley.
3. Avivamiento de Santidad del siglo XIX: Preparación del

origen y desarrollo de la Iglesia del Nazareno.
2 Tes. 3:1 “Que la Palabra de Señor corra y sea glorificada”.
112
En el siglo 19, se vivió en los Estados Unidos de Norteamérica un tiempo de

avivamiento que inundó el mundo entero con el mensaje del evangelio y de la
santidad.
Del tiempo de la Reforma protestante, y del tiempo de Wesley, el

metodismo (la iglesia resultante del avivamiento Wesleyano del siglo 18) se
había enfriado en Inglaterra y en Norteamérica.
Dios preparó, pues, un gran avivamiento a partir del año 1840, y que duró
hasta iniciado el siglo 20. Este avivamiento es conocido como Avivamiento
de Santidad del siglo 19.
Fueron 3 sucesos que marcaron la pauta para este avivamiento:
1. Una reunión llamada “Reunión de los martes para la promoción de la

Santidad”.
Entre los metodistas procedía con todo interés la duradera campaña de
hacer que la experiencia wesleyana ocupara su lugar central en aquella
denominación. Phoebe Palmer, esposa de un médico de N. Y., había celebrado
en su propio hogar <<La Reunión del martes para la propagación de la
Santidad>>. Cientos de ministros metodistas, incluyendo al menos dos
obispos y tres que lo serían después, fueron santificados bajo la influencia
de la Sra. Palmer. Su trabajo fue conocido muy pronto gracias a la
publicación “Guía hacia la Santidad”, publicada en Boston. Pronto, por
muchas partes de EUA y hasta Inglaterra, la Sra. Palmer fue invitada a
predicar, y cada vez más iglesias tenían su “Reunión del martes…”.
2. “Asociación Nacional de Cultos Campestres para promover la

Santidad”.
Estas reuniones nacieron de metodistas que habían experimentado su
santificación en reuniones al estilo Febe Palmer. Se interesaron en
promover la santidad en su denominación, pero muchos de ellos, como
veremos más adelante, fueron callados, y hasta excomulgados de sus
congregaciones.
Medite en Ap. 2:4-5 y relacione estos textos con esta parte de la historia.
Escriba en qué manera le habla Dios a usted en este tiempo
______________________________
113
________________________________________________________
________________________________________________________
____________________
3. Evangelistas y predicadores llevaron el mensaje de santidad a

diferentes partes.
Entre ellos se cuentan algunos de los fundadores nazarenos, y otros de
otras denominaciones, que eran evangelistas y predicadores itinerantes.
Personajes como Finney, a Moody, a Bresee, a A. B. Simpson, entre otros.
4. Luchas contra la Santidad.

En muchos de los lugares donde la santidad estaba siendo predicada, nunca
faltaron los opositores, tanto de otras denominaciones y corrientes
teológicas, como dentro del mismo metodismo.
Pastores, Obispos y hasta evangelistas predicaban en contra de la santidad,
o simplemente se oponían a ella, limitando a sus líderes laicos, o pastores a
promover la doctrina o las reuniones.
Uno de los fundadores de la Iglesia del Nazareno, iniciador del movimiento

de Santidad en Nueva York, Fred. A. Hillery, era un laico que inició una
“Reunión de Martes para la promoción de la Santidad”. Pronto, el pastor en
turno se opuso a esas reuniones, quitándole sus privilegios, sus cargos, y
“disciplinándolo”. Llegó el momento en que su denominación (metodismo) lo
expulsó de la membresía de la Iglesia. Él entendió que Dios lo llamaba a
promover la santidad, y surge así una de las iglesias que más tarde
formarían parte de la Iglesia del Nazareno.
Para reflexión:
Lea Hch. 4:17-22 y anote sus comentarios
__________________________________
________________________________________________________
__________
________________________________________________________
__________
De este avivamiento de santidad del siglo 19 surgieron varias iglesias que

han crecido y predicado el evangelio de santidad por todo el mundo. La
Iglesia del Nazareno es una de ellas, junto con el Ejército de Salvación, La
Alianza Cristiana y Misionera, La Iglesia Misionera Bíblica, la Iglesia de Dios
114
(de Anderson, Indiana), la Iglesia Metodista Wesleyana, la Iglesia

Metodista Libre, entre otras.
4. Inicios de la Iglesia en 3 zonas de EUA.
A la luz de Lc. 4:18-19, responda las siguientes preguntas: ¿A quién daría

buenas nuevas Jesús? ________________________. ¿Qué haría con los
quebrantados de corazón? ____________________. ¿Cómo sería el año
del Señor? ______________________.
A) La iglesia del Nazareno tiene sus orígenes en el Oeste de EUA, en Los

Ángeles, California, con P. F. Bresee y J. P. Widney, dos metodistas, un
pastor y un laico, que se dedicaron al ministerio entre los pobres de la
ciudad (en una misión llamada PENIEL). Cuando organizaron la Iglesia del
Nazareno, su principal objetivo fue predicar el evangelio a los pobres y
llevar el mensaje de la santidad a todo el país.
Ambos venían de un metodismo elitista, que se había olvidado de la santidad
de vida y de los necesitados, por lo que creyeron que el lujo y la elegancia en
las casas de adoración eran innecesarios y que, en vez de invertir en ello, lo
harían en los ministerios de ayuda al prójimo.
Adoptaron algunas sencillas reglas generales, como su oposición al consumo y
comercio del tabaco y el alcohol; una declaración de fe, que les identificaba
como iglesia Cristiana y con la Santificación como doctrina distintiva. Su
liderazgo se basaba en una superintendencia limitada y en la ordenación de
sus ministros como presbíteros.
Ellos se extendieron principalmente a lo largo de la costa occidental del país
y hacia el norte y centro de EUA.
El nombre de la Iglesia fue escogido por J. P. Widney, en honor a

Jesucristo, quien había sido llamado “nazareno”. Su nombre fue IGLESIA
DEL NAZARENO.
Pronto, esta Iglesia hizo esfuerzos misioneros al interior de EUA, entre los
chinos, los latinos y los negros. Uno de los resultados de estos esfuerzos
misioneros fue que una mujer convertida a Cristo bajo la Iglesia del
Nazareno trae el evangelio a El Paso, TX. y a Cd. Juárez, Chih.
115
----------------
B) Por otro lado, en el Este, principalmente en Nueva York, Dios estaba

levantando congregaciones que predicaban la santidad, al igual que la Iglesia
del Nazareno.
-El 21 de julio de 1887 se forma la Iglesia Evangélica del Pueblo, con F. A.

Hillery como pastor. Ya nos referimos a esta parte de la historia. El
siguiente año, 1888, en Massachussets, se organiza la Iglesia Misionera,
bajo el liderazgo de C. Howard Davis.
El 13 y 14 de marzo de 1890, se reunieron en Rock, Massachussets, los

líderes de ambas iglesias, además de otras independientes, para formar la
ASOCIACIÓN CENTRAL EVANGÉLICA DE SANTIDAD. Como dato
histórico, en 1892, en esta Iglesia nueva fue ordenada Anna S. Hanscombe.
Se cree que fue la primera mujer ordenada al ministerio.
-En enero de 1894, en Nueva York, se fundan una serie de iglesias que
toman el nombre de Tabernáculo Pentecostal de la Av. Útica, de la Av.
Bedford y el Emmanuel. Estos tres formaban parte del mismo movimiento,
llamándose la ASOCIACIÓN DE IGLESIAS PENTECOSTALES DE
AMÉRICA.
--El 12 de noviembre de 1896, ambos movimientos se unen, adoptan el

nombre de la segunda (Asociación de Iglesias Pentecostales de América).
Esta nueva Iglesia hizo esfuerzos misioneros a Cabo Verde, la India y a
otros países.
----------------
C) En el sur de los Estados Unidos, principalmente en Tennessee y en Texas,

estaba gestándose también otro grupo numeroso de cristianos en pro de la
Santidad.
-En Julio de 1894, el Rev. R. L. Harris organizó la Iglesia

Nuevotestamentaria de Cristo, en Milan, Tennessee, extendiéndose hacia
Arkanas y al oeste de Texas, hacia Alabama y Missouri.
-Principiando en 1888, los pastores Thomas y Dennis Rogers, de California,

organizan en Texas varias congregaciones, bajo el nombre de La Iglesia de
Santidad.
116
-En 1901, Charles B. Jeringan organizó la primera congregación de la Iglesia

Independiente de Santidad, en Texas. Con el tiempo, estas dos iglesias (LA
Iglesia de Santidad y la Iglesia Independiente de Santidad) se unieron con
el nombre de la segunda.
--En 1905 los representantes de la Iglesia Nuevotestamentaria de Cristo y

los de La Iglesia Independiente de Santidad se reunieron en Rising Star,
Tx., donde se unieron bajo el nombre de IGLESIA DE CRISTO DE LA
SANTIDAD.
5. Unión de las Iglesias: Formación de la Iglesia Pentecostal

del Nazareno, que más tarde fue finalmente IGLESIA DEL
NAZARENO.
Las tres iglesias de santidad fueron unificadas gracias al trabajo del Rev. C.
W. Ruth, que fungía como Superintendente General asistente en la Iglesia
del Nazareno. Era, además, un evangelista invitado por diferentes grupos e
iglesias, por lo que conocía a los líderes de los diferentes grupos que se
unificaron.
Del 10 al 17 de Octubre de 1907, en Chicago, en la Iglesia del Nazareno, la

IGLESIA DEL NAZARENO y la ASOCIACIÓN DE IGLESIAS
PENTECOSTALES DE AMÉRICA se unen, y acuerdan los lineamientos de
unidad. Finalmente, ese año acordaron unirse bajo el nombre de IGLESIA
PENTECOSTAL DEL NAZARENO, con P. F. Bresee e Irma F. Reynolds
como superintendentes generales.
Ese mismo año, en la misma asamblea, representantes de la IGLESIA DE

CRISTO DE LA SANTIDAD habían sido testigos de la unión. Pero no fue
sino hasta el siguiente año, 1908, en la Segunda Asamblea General de la
IGLESIA PENTECOSTAL DEL NAZARENO, en Pilot point, Texas, que se
reunieron con la IGLESIA DE CRISTO DE LA SANTIDAD, entre el 8 y el
13 de Octubre. R. B. Mitchum propuso, y C. W. Ruth secundó esta moción:
“Que la unión de las dos iglesias sea consumada ahora”. A las 10:40 a.m., en
medio de gran entusiasmo, la asamblea aprobó la unión por voto unánime y
poniéndose en pie.
117
La iglesia cambió de nombre, en el año de 1919, atendiendo la petición de 35

asambleas de distrito, oficialmente a IGLESIA DEL NAZARENO debido al
nuevo significado que se le daba a la palabra “pentecostal” (con un énfasis
de hablar en lenguas como señal del Espíritu Santo).
En estos primeros años, la declaración de fe eras la siguiente:
Creemos:
En un solo Dios ---el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.
Que las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamentos, dadas por inspiración
plenaria, contienen toda la verdad necesaria para la fe y la vida cristiana.
Que el hombre nace con naturaleza caída y, por lo tanto, está inclinado al
mal y esto de continuo.
Que los que permanecen impenitentes hasta el fin, están perdidos
eternamente y sin esperanza.
Que la expiación por medio de Jesucristo es para toda la raza humana; y que
todo aquel que se arrepiente y cree en el Señor Jesucristo es justificado,
regenerado y salvado del dominio del pecado.
Que los creyentes han de ser enteramente santificados, subsecuentemente
a la regeneración, por la fe en el Señor Jesucristo.
Que el Espíritu Santo da testimonio del nuevo nacimiento y también de la
Entera Santificación de los creyentes.
Que nuestro Señor Jesucristo volverá, que los muertos resucitarán y que se
levará a cabo el juicio final.
6. Artículos de Fe y Reglas Especiales y Generales.
Hch. 2:42.
La Iglesia Cristiana del primer siglo también tenía su sistema de creencias.
Decir que perseveraban en la doctrina de los Apóstoles no significa que los
Apóstoles tuvieran su propia doctrina, sino que era la doctrina o enseñanza
de Cristo.
Los Artículos de Fe son las doctrinas básicas y esenciales de la Iglesia del

Nazareno como iglesia cristiana. Tales Artículos son tomados de las
Escrituras y nos dan identidad.
118
La Iglesia del Nazareno tiene 16 artículos de fe. Son los siguientes:
1. El Dios Trino
2. Jesucristo
3. El Espíritu Santo
4. Las Sagradas Escrituras
5. El Pecado Original y personal
6. La Expiación
7. La Gracia Preveniente
8. El Arrepentimiento
9. La Justificación, la Regeneración y la Adopción.
10. La Entera Santificación
11. La Iglesia
12. El Bautismo
13. La Santa Cena
14. La Sanidad Divina
15. La segunda Venida de Cristo
16. La Resurrección, el Juicio y el destino.
Las Reglas Generales son una interpretación de la vida cristiana de los

creyentes, según las Escrituras dan testimonio. Las resumimos de la
siguiente manera:
PRIMERO:
Haciendo lo que se nos ordena en la Palabra de Dios, la cual es nuestra regla
de fe y práctica, incluyendo:
a) Amar a Dios con todo el corazón, alma, mente y fuerza, y al prójimo como
a sí mismo.
b) Llamar la atención de los inconversos a las demandas del evangelio,

invitarlos a la casa del Señor y procurar que reciban salvación.
c) Ser corteses con todas las personas.
d) Ser de ayuda a los que son también de la fe, soportándose los unos a los
otros en amor.
e) Tratar de hacer bien a los cuerpos y las almas de los hombres, dar de
comer al hambriento, vestir al desnudo, visitar a los enfermos y presos, y
119
ministrar a los necesitados, según la oportunidad y la capacidad que les sean

dadas.
f) Contribuir al sostenimiento del ministerio, la iglesia y su obra con diezmos

y ofrendas.
g) Asistir fielmente a todas las ordenanzas de Dios y los medios de gracia,

incluyendo el culto público a Dios, la ministración de la Palabra, el
sacramento de la Santa Cena, el escudriñamiento de las escrituras y la
meditación en ellas, y las devociones familiares y privadas.
Ejercicio Bíblico:
Lea Ro. 12:9-21 y responda brevemente las siguientes preguntas: ¿Qué hace
el Apóstol con estos versículos? ¿Cuántas cosas lee que la Iglesia tiene que
hacer? ¿Qué cosas la Iglesia tiene que evitar o dejar de
hacer?_________________________________
________________________________________________________
________________________________________________________
________________________________________________________
______________________________
SEGUNDO:
Evitando Toda clase de mal, incluyendo:
a) Tomar el nombre de Dios en vano.
b) Profanar el día del Señor al participar en actividades seculares

innecesarias, dedicándose, por lo tanto, a prácticas que nieguen su
santidad.
c) Inmoralidad sexual, como relaciones premaritales o extramaritales,

perversión en cualquier forma, o licencia excesiva o conducta
impropia.
d) Hábitos o prácticas que se sabe son nocivos al bienestar físico y

mental. Los cristianos deben considerarse templos del Espíritu Santo.
e) Reñir, devolver mal por mal, chismear, calumniar, diseminar

conjeturas injuriosas al buen nombre de otros.
120
f) Defraudar, tomar ventaja al comprar y vender, dar falso testimonio,

y semejantes obras de las tinieblas.
g) Dejarse dominar por el orgullo en el vestir o en la conducta. Nuestra

feligresía debe vestirse con la sencillez y modestia cristianas que
convienen a la santidad.
h) Música, literatura y diversiones que deshonran a Dios.
TERCERO:
Permaneciendo en comunión sincera con la iglesia, no hablando mal de ella,
sino totalmente comprometidos con sus doctrinas y costumbres, y
participando activamente en su testimonio y expansión continuos.
Todo esto está basado en las Sagradas Escrituras, las cuales dan testimonio
del estilo de vida de un discípulo de Cristo.
Las Reglas Especiales, ahora llamado EL PACTO DE CONDUCTA

CRISTIANA, son una declaración sobre puntos de vista específicos que no
son claros en las escrituras, y que tienen que ver con temas
contemporáneos. La Iglesia ha dado su opinión al respecto y lo ha
oficializado, para todos aquellos que son miembros, o que quieran serlo.
-Sobre el matrimonio y divorcio o disolución del matrimonio y segundas

nupcias.
-Sobre el aborto.
-Sobre la sexualidad humana.
-Sobre la mayordomía cristiana.
-Sobre las diversiones.
Ejercicio Bíblico:
¿Qué principios encuentra en los siguientes versículos?
1 Co. 6:15-20
________________________________________________________
1 Co. 6:12
_______________________________________________________
1 Tes. 5:21-22
_______________________________________________________
121

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Antología de Curso Identidad Nazarena.

Felipeministerio@yahoo.es Lic. Francisco H. Cho Si

ANTOLOGIA CURSO: IDENTIDAD

Unidad 1. Raíces Históricas de la Iglesia del Nazareno.

2.- Reforma Protestante.

3.- Documento a continuación y video de Padre Alberto.

El anglicanismo surgió en Inglaterra después del acta

Teológicamente, el anglicanismo debe distinguirse de

comunión anglicana ha sido caracterizada también por la

Entre los documentos más importantes de la historia

Desde el punto de vista ecuménico., los anglicanos

W. Henn Bibl.: E. Iserloh, El cisma inglés y la reforna

4.- Wesleyanismo y Metodismo: siglo XVIII

****Wesleyanismo en el Siglo XVIII y perspectivas para Latinoamérica.

Historia y origen del metodismo:

El junto a su hermano Carlos y unos amigos empezaron a reunirse cada

En el 1735 Juan y Carlos viajaron a Georgia, en América, para predicar el

En el 1771 Juan envió misioneros a las colonias americanas. En el 1778, bajo

Doctrinas, creencias y practicas

 Al morir, los justos pasaran inmediatamente a la presencia de Dios, los

 La Biblia, compuesta por las escrituras canónicas del Antiguo y Nuevo

 Aceptan los credos tradicionales de la fe cristiana.

La administración de las denominaciones metodistas son los pastores locales,

Este resumen incluye información citada en las siguientes fuentes: John

B.- Nacimiento, Crecimiento y Organización de la Iglesia del Nazareno.

UNIDAD II: EL PANORAMA TEOLÓGICO GLOBAL

1.- Las Iglesias Metodistas y de Santidad.

Originarios de los Estados Unidos en la década de 1840 y 50, este fue un

En la primera conversión, o justificación, uno se libera de los pecados que ha

En mediados del siglo diecinueve varios factores convergentes que han

contribuido a la renovación del énfasis Santidad, entre ellos el campo de

El número creciente de evangelistas Santidad, muchos de los cuales fueron

La política de estos organismos fue una modificación en el metodismo que no

El movimiento de santidad se extendió rápidamente más allá de los límites del

las normas de conducta personal. Los Hermanos en Cristo (fundada en 1863)

El crecimiento de las iglesias independientes se relaciona con la disminución

El pentecostalismo es una rama del movimiento de santidad. Se enseña

Algunas denominaciones Santidad, en particular la Iglesia del Nazareno,

Más difícil de caracterizar el movimiento de Keswick que se originó en Gran

En Alemania, el concepto de Santidad fue institucionalizado en el

El movimiento de santidad contribuido a la profundización de la vida

Dieter, La Santidad de Renacimiento del siglo XIX; Jones CE, persuasión

2.- Las Iglesias Tradicionales:

LAS DIVERSAS CONFESIONES CRISTIANAS[1]

Más del 22 por ciento de los seres humanos están bautizados

La tradición común hasta el siglo XI

El cristianismo es un mensaje liberador y comunitario. La

- El Bautismo, la Eucaristía y los otros sacramentos significan

Las causas de la ruptura entre Oriente y Occidente

Ya desde el siglo IV surgieron muchas desavenencias entre

b) La cuestión del primado. Los obispos de Oriente daban

c) Causas de tipo litúrgico y disciplinar. La Iglesia de

La Iglesia de Oriente conservaba muchas variedades

Las Iglesias orientales consideraban que ellas eran más fieles

El papa León IX envió al cardenal Humberto, ardiente

LAS IGLESIAS ORTODOXAS

Las Iglesias ortodoxas se extienden por todo el Oriente

otras partes del mundo, siendo muy pujante la Iglesia

Características de la tradición ortodoxa

A pesar de la diversidad de condiciones históricas, culturales y

Su teología es, sobre todo, la recepción respetuosa de la

Diferencias doctrinales entre la ortodoxia y el

No deben confundirse los ortodoxos con los católicos de rito