Secretos del Tiempo

Dr. Stephen E. Jones

(292 Páginas)

La revelación de la oportunidad como se muestra en las Escrituras y en la historia.

Revela la importancia del mes de octubre 1986 como el Jubileo 120º de Adán y la declaración legal del Jubileo
en el otoño de 1986. El libro muestra el orden de la historia y cómo nada sucede por accidente. Revela "el tiempo
de angustia para Jacob", y cómo Estados Unidos, Canadá, Gran Bretaña y otras naciones encajan en el plan
general de Dios.
 Tabla de contenido:
 Prefacio
 Capítulo 1: La gracia en la Ley del Jubileo
 Capítulo 2: Cronología Básica Bíblica
 Capítulo 3: 120 Jubileos y el Espíritu Santo
 Capítulo 4: Tiempo Maldito para la Tierra y Canaán
 Capítulo 5: Tiempo Maldito para Egipto
 Capítulo 6: Tiempo Maldito de Amalec y Saúl
 Capítulo 7: Efectos del tiempo juzgado sobre Israel
 Capítulo 8: La limpieza de Jerusalén
 Capítulo 9: El nacimiento de Jesús
 Capítulo 10: Tiempo Maldito de Babilonia y el Misterio Babilonia
 Capítulo 11: Las profecías cumplidas por el Estado de Israel
 Capítulo 12: Los Tres Períodos de 40-años de prueba
 Capítulo 13: Ningún rey en Israel
 Capítulo 14: Tribulación y el tiempo de angustia de Jacob
 Capítulo 15: La Angustia de Jacob cumplida en el de las Naciones Modernas
 Capítulo 16: Otros eventos de la Humanidad en la Profecía Bíblica
 Capítulo 17: La gran cautividad de Babilonia en el siglo XX
 Apéndice A: La datación del exilio de Joaquín a Babilonia
 Apéndice B: ¿Cuándo comenzó el Año a contarse?
 Apéndice C: De Tiempos y Estaciones
 Apéndice D: Cronología de la Historia desde la Creación hasta el Presente
 Apéndice E: Los significados bíblicos de algunos Números

Otros libros del Dr. Stephen E. Jones:

El Jubileo de Creación
Las Leyes de la Segunda Venida
La Lucha por el Derecho de Nacimiento
El Propósito de la Resurrección
Los Vencedores de la Cebada
El Trigo y Asnos de Pentecostés
 Las Siete Iglesias
Introducción al Libro de Romanos
Escuchando la Voz de Dios
Principios de la Intercesión
Libre Albedrío versus Propiedad
El propósito del Desierto
El propósito de la ley y la gracia
La Biblia dice: divorcio y nuevo matrimonio NO es adulterio
Leyes de Dios sobre Restitución
Las Leyes de Ajenjo y el Estiércol
Leyes Bíblicas sobre el Justo Juicio
Las Leyes de la Guerra Espiritual

Primera impresión: 1000 - mayo 1996

Segunda impresión: 1000 - julio 1996
Tercera impresión: 1500 - septiembre 1997 (revisada)
Cuarta impresión: 3000 - mayo de 2000 (revisada)
Quinta impresión:

Copias adicionales disponibles por $ 20.00 ($ 25.00 fuera de los EE.UU.) desde:

Ministerios Reino de Dios

http://www.gods-kingdom-ministries.net/teachings/books/secrets-of-time/
6201 University Ave. NE
Fridley, MN 55432
(EE.UU.)

Autorizada la copia para fines no comerciales

© copyright 1996
Todos los derechos reservados
Impreso en los EE.UU.

Prefacio
El propósito general de este libro es exponer la Soberanía de Dios en la historia. Si se
alcanza ese objetivo, debe concluirse la lectura de este libro diciendo: "¡Qué gran Dios
tenemos!”. O, como diría Pablo, "¡Oh profundidad de las riquezas, de la sabiduría y de la
ciencia de Dios! ¡Cuán insondables son sus juicios, y sus caminos inescrutables!“
(Romanos 11:33)

Mi segundo propósito es darle una visión global de la estructura de la historia, vista

desde una perspectiva bíblica. Todo está ordenado. Nada ocurre por casualidad. Los
hombres no determinan la historia, Dios lo hace. Las naciones suben y bajan de acuerdo con
sus decretos, como Nabucodonosor descubrió por las malas en el cuarto capítulo de
Daniel. Ningún monarca está por encima de la Ley de Dios, ni tampoco puede soportar el
fallo irreversible de Dios cuando el día de su visitación ha llegado.

Un tercer objetivo -y ciertamente no el menos importante- es inculcar dentro de su

corazón un ardiente deseo de conocer más a Dios, para ser conformado más
plenamente a su imagen y semejanza, y para captar la visión de la Fiesta de los
Tabernáculos.

Nos encontramos hoy en el umbral de la Era de los Tabernáculos. La Edad de la Pascua

empezó con el Éxodo de Israel de Egipto en el día de la Pascua y terminó en la Cruz. La
Edad de Pentecostés comenzó en el segundo capítulo de los Hechos y terminó 40 Jubileos
más tarde en el día de Pentecostés, 30 de mayo de 1993. Ahora estamos en la transición
hacia la gran Edad de Tabernáculos, que durará mil años. Es el gran Año Final, el
Milenio Sabático, tiempo durante el cual habrá un remanente vencedor que ejercerá gran
autoridad en la tierra, cuya palabra reflejará plenamente la mente de Su Padre
celestial. (Véase el Apéndice C ).

Espero que serás retado e inspirado a tratar de empujar hacia ese lugar de la plena filiación
y cobertura filial, dejando atrás lo que hemos visto y conocido en el pasado, mirando sólo a
Jesús, el autor y consumador de nuestra fe.

Dr. Stephen E. Jones

17 de abril 1996

Capítulo 1
La gracia en la Ley del Jubileo

La ley de Jubileo es la base legal de la gracia. Mientras que algunos desprecian la Ley de
Dios, pensando que está de alguna manera en oposición al amor o la gracia, la Ley establece
efectivamente la gracia. Hay una ley de la fe ( Rom. 3:27 ) y por ella "confirmamos la ley"
( Rom. 3:31 ).

También hay una "ley del Espíritu de vida en Cristo" que ha vencido a la "ley del pecado y
de la muerte" ( Rom. 8:2 ). Si bien muchos piensan hoy en la Ley como algo malo, injusto,
carnal, y no espiritual, Pablo dice que la Ley de Dios es "santa, justa y buena" (Romanos
7:12) e incluso "espiritual" ( Rom 7.: 14 ). Pablo dice que su carne sirve a la ley del pecado,
pero su mente sirve a la Ley de Dios ( Rom. 7:25 ). Pablo no se queja de tener que obedecer
la Ley de Dios. Él dice que "me deleito en la ley de Dios según el hombre interior" ( Rom.
7:22 ), que es su espíritu. A menudo me pregunto cómo es que los cristianos no siempre
comparten el sentimiento de Pablo.
Justificación ante de la Ley
Los pecadores se presentan ante el Trono de Dios, ya sea para recibir la gracia (justificación)
o sufrir el juicio de la Ley. Esto simplemente significa que el pecador debe saber cómo
apelar legalmente su caso ante el Trono (el mostrador de la justicia en el Tribunal
Divino). Dado que todos somos pecadores dignos de juicio, eso es lo que vamos a recibir a
menos que conozcamos la forma legal de obtener la gracia. Gracia significa absolución o
perdón a pesar de los delitos (pecados) que hemos cometido.

Cuando las cargas se nos leen en la Corte de Dios, ¿cómo vamos a defender nuestro caso?
Muchos cristianos le dirán al juez: "Su Señoría, no hay ninguna ley en contra de los
pecados, ¿no se acuerda que se derogaron estas leyes en la Cruz? ”Donde no hay ley,
tampoco hay transgresión" (Romanos 4:15). Usted no me puede juzgar, porque fueron
derogadas todas las leyes, por lo que ahora todas las cosas me son lícitas".

El Juez podrá responderle así: "Te dije que vine no a destruir la Ley, sino a cumplirla
( Mateo 5:17). Le dije a Pablo que no deshacemos la Ley por la fe ( Rom. 3:31 ). Le dije a
Juan que el pecado sigue siendo la transgresión de la Ley ( 1 Juan 3:4 ). Yo siempre les he
dicho que iba a juzgar el pecado. ¿De verdad crees que se puede continuar en el pecado para
que la gracia abunde ( Rom. 6:1 )? Nunca legalicé el pecado. Sólo cambié las formas por las
que los hombres pueden obtener la gracia cuando pecan. Apartaos de mí, obradores de
iniquidad (anarquía)".

Para obtener gracia, el pecador debe responder de una manera como ésta: "Su Señoría,
reconozco que soy un pecador, que soy culpable de los cargos de violar Su Ley. Me
arrepiento de mi actitud de anarquía, por pensar que podía pecar con inmunidad. Confieso
que eres justo en todos Tus caminos y puedes condenarme a muerte con justicia ( Rom.
6:23 ). Sin embargo, Jesús ya pagó el castigo por mis pecados, y he aceptado Su
disposición. La Ley ha sido, pues, plenamente satisfecha, porque ya se ha pagado mi
deuda".

El juez contestará: "Que quede constancia de que los pecados de este hombre ya han sido
pagados en su totalidad. Por lo tanto, este tribunal extiende Su gracia a él y lo libera. Él ya
no está bajo la Ley, sino bajo la gracia. Vete y no peques más".

Si un criminal no muestra ningún remordimiento o arrepentimiento por sus pecados y piensa

que de alguna manera tiene una licencia para pecar con inmunidad, Dios no va a extender
gracia hacia él. Él está tratando de obtener la gracia en una manera ilegal –alejándose de la
Ley. La Biblia llama a esto "anarquía" (griego anomia). Dios no justifica al impío mediante
la derogación de Su Ley; Él lo absuelve por mantener la Ley y el pago de toda la pena sobre
Sí mismo. Nunca fue la Ley más defendida y respetada que cuando Jesús murió en la Cruz
para pagar la pena completa que le habían impuesto por nuestros pecados.

¿Ha sido anulada alguna parte de la ley?

Su visión de la Ley determinará su visión del pecado. Muchos cristianos creen que Dios
legalizó todo pecado, mientras que otros creen que Él legalizó sólo ciertos pecados, pero
confirmó algunos -los Diez Mandamientos. Desde cualquier punto de vista esto es lo que la
Biblia llama a una actitud "sin ley". Fueron derogadas. No hay leyes, pero algunos lo
hicieron cambiar de forma. Ya no es necesario sacrificar un cordero en el templo para recibir
el perdón de los pecados; presentamos ahora el Cordero de Dios, a la Corte como castigo
por nuestros pecados. Ya no nos purificamos con la sangre o el agua, somos hechos puros
por la sangre y el agua que salió del costado de Jesús en la Cruz. Ya no tenemos que ir a los
templos de piedra y madera, porque ahora Dios habita en nuestros cuerpos como templos
del Espíritu Santo. En cada uno de estos casos, no violamos la Ley, nos limitamos a cumplir
con sus requisitos de una manera diferente y mejor.

Como regla general, las leyes morales permanecieron intactas. Sólo se alteraron los
medios de justificación o purificación del pecado. Las cosas hechas en el Tabernáculo o
Templo fueron cambiadas, pero todas las leyes relativas a nuestros semejantes, fuera del
Tabernáculo o Templo, se han mantenido para definir el pecado y hacer el pecado
pecaminoso. No hay crimen a menos que exista una ley que lo convierta en delito.

Esto no quiere decir que cualquier persona tiene la obligación de obedecer las leyes
judías. La ley judía es talmúdica, más quebíblica. La ley talmúdica es lo que Jesús llamó
"la tradición de los hombres" ( Marcos 7:8 ) o "la tradición de los ancianos" ( Mat.
15:2 ). Estas eran interpretaciones judías de la Ley que no sólo no eran correctas, sino en
realidad sin efecto ante la Ley de Dios. Jesús tuvo duras palabras para los fariseos por
pretender guardar la Ley de Dios a través de sus tradiciones.

Las leyes judías no definen necesariamente el pecado según la Ley de Dios. Los abogados
en el tiempo de Jesús estaban haciendo entonces lo que muchos abogados han hecho
siempre. Ellos buscan escapatorias para justificar a sus clientes o para beneficiarse a sí
mismos. A menudo se preocupan poco por el espíritu de la Ley (la intención y el propósito
del legislador de la Ley), redefiniendo la letra de la Ley a su antojo. Tenemos el mismo
problema hoy en día en Estados Unidos. La Constitución dice una cosa, pero los abogados e
incluso la Corte Suprema la han reinterpretado para adaptarla a sus propios puntos de vista y
beneficiar a sus clientes. Por ejemplo, la separación de Iglesia y Estado originalmente tenía
la intención de guardar las espaldas de las iglesias del gobierno, y ahora dicen que significa
que iglesias no pueden ocuparse de cuestiones gubernamentales o hablar en contra de la
inmoralidad ni de las injusticias que han sido legalizadas por los legisladores.

Jesús no guardó muchas interpretaciones legales judías porque habían hecho nula la Ley de
Dios. Pero Jesús ni una sola vez dejó de guardar la Ley de Dios. Él conocía la intención del
legislador, y Él dio su interpretación de acuerdo a lo que Su Padre quiso desde el principio.

“Bajo la Ley”: ¿Qué quiso decir Pablo?

Pablo dice en Romanos 6:14-15,

14
Porque el pecado no se enseñoreará de vosotros, pues no estáis bajo la ley sino bajo
la gracia. 15 ¿Qué, pues? ¿Pecaremos, porque no estamos bajo la ley, sino bajo la
gracia? Dios no lo quiera.
Muchos cristianos no entienden la terminología de Pablo. Algunos dicen que "bajo la ley" se
refiere a la obligación de guardar la Ley. Pero si ya no estamos obligados a guardar la Ley,
entonces ¿por qué Pablo no quiere pecar? El pecado es siempre definido en los escritos de
Pablo como violación de la Ley, y de hecho en toda la Biblia. 1 Juan 3:4 dice,

4
Todo aquel que comete pecado, infringe también la ley; pues el pecado es la
transgresión de la ley.

Declaración de Juan está totalmente de acuerdo con la opinión de Pablo, donde dice
que "por medio de la ley es el conocimiento del pecado" ( Rom. 3:20 ) y "Yo no conocí el
pecado sino por la ley" ( Rom. 7:7). La Ley define el pecado. Así que ¿cómo es que Pablo
parece contradecirse a sí mismo en Romanos 6:14? ¿Esto nos está diciendo realmente que
ahora no tenemos la responsabilidad de guardar la Ley, es decir, de abstenernos de pecar?

La frase "bajo la ley" se refiere a la actitud de la Ley hacia ti, no a tu actitud hacia la
Ley. Un pecador que es culpable de pecado (crimen) está "bajo la ley", y la Ley se
mantendrá por encima de él para obligarlo a pagar una indemnización a sus víctimas. Un
pecador que ha sido liberado de su condena, ya sea mediante el pago de la deuda en su
totalidad, o con trabajo si fuera poco, o tiene un pariente cercano para redimirlo de la deuda
-está "bajo la gracia". En tal caso, el tribunal concluye su caso, porque no tiene más trabajo
que hacer y no tiene más interés en él. La Ley no tiene jurisdicción sobre los que están bajo
la gracia. Sólo gana jurisdicción cuando una persona comete un crimen (pecado).

Por ejemplo, si un ladrón ha sido declarado culpable de robar $ 1.000, la Ley de Dios lo
condenaría a restituir a su víctima el doble ( Éx. 22:4 ). Si él no tuviera los $ 2,000 para
pagar a su víctima, tendría que trabajar para pagar su deuda durante un periodo de tiempo
determinado por el juez. Si el ladrón fuera condenado a trabajar 60 días, esto significaría
que el ladrón está "bajo la ley" por 60 días. Cuando la sentencia se hubiera completado, se le
traería de vuelta a la corte, donde se determinaría si fue o no efectivamente saldada su
deuda. Si revisado el caso el juez lo declara "bajo la gracia", el hombre ya no es considerado
un ladrón, porque su deuda ha sido pagada.

La ley condena a todos los hombres en pecado. Pero como cristianos, no estamos "bajo la
ley". ¿Por qué? Debido a que Jesús pagó la deuda por nosotros, y la Ley fue
satisfecha. ¿Qué, pues? ¿Perseveraremos en el pecado sólo porque Jesús fue lo
suficientemente bueno para pagar nuestra deuda? ¡Por supuesto que no! ¿Perseveraremos en
el pecado, porque ya no estamos bajo la Ley sino bajo la gracia? ¡Dios no lo quiera! Los
cristianos necesitan saber que la gracia no es una licencia para pecar. La gracia es sólo la
condición de alguien cuya deuda de pecado ha sido pagada, por lo que la Ley ya no tiene
motivo contra él. La definición de pecado no ha cambiado, ni ha Dios jamás dado al hombre
el derecho de redefinir el pecado. Dios nos ha dado Su Ley para que nos dé el conocimiento
del pecado, si nos tomamos el tiempo para estudiarla. Una vez que sabemos y entendemos la
Ley, la conciencia puede discernir la forma de aplicar la Ley de Dios adecuadamente a la
vida personal de cada uno.

La Ley de la Redención
En la Biblia, todo pecado es contado por una deuda. Cuando un hombre peca, por ejemplo,
mediante el robo, la ley reconoce su pecado como una deuda a pagar a su víctima. Esto se
denomina restitución. El principio de la redención debe ser entendido dentro del mismo
contexto. Para redimir a alguien hay que redimir su nota (acta, factura) de deuda. Jesús
vino para redimirnos de nuestros pecados. Es decir, Él pagó la totalidad del pago de la
restitución requerida por nuestros pecados. Como nuestro Redentor, Él tiene ciertos
derechos prescritos en Levítico 25:47-53,

47
Y si el peregrino o extranjero que está contigo, y tu hermano que está junto a él
empobreciere, y se vendiere al forastero o extranjero que está contigo, o a alguno de la
familia del extranjero; 48 después que se hubiere vendido, podrá ser redimido de nuevo,
uno de sus hermanos lo rescatará. 49 O su tío o el hijo de su tío lo rescatará, o
cualquiera cercano a su familia lo rescatará, o si sus medios alcanzaren, él mismo se
redimirá. 50 Y contará con el que lo compró a partir del año que se vendió a él hasta el
año del jubileo, y el precio de su venta deberá ser conforme al número de los años, de
acuerdo con el tiempo de un criado asalariado estará con él ... 53 Y un criado
contratado anualmente será con él [el pariente-redentor]; y el otro no se enseñoreará de
él con aspereza delante de tus ojos.

La Ley aquí nos dice que un deudor siempre tiene el derecho de redimirse a sí mismo, y un
pariente cercano tiene siempre el derecho de redimir al deudor. En estos casos, el amo que
tiene un deudor en servidumbre no tiene otra opción que permitir que la redención tenga
lugar. Sin embargo, si el aspirante a redentor no es un pariente cercano, entonces él si se
puede oponer a la redención. Esto es por lo que era tan importante para la venida de Jesús
venir como un pariente cercano. Lo hizo en dos niveles: (1) "que socorrió a la descendencia
de Abraham" ( Heb 2:16 ) con el fin de redimir a la Casa de Israel, y (2) Él tomó sobre sí
carne y sangre ( Heb. 2:14 ) con el fin de ser un pariente cercano a la humanidad en
general. Por lo tanto, Él puede liberar a todos aquellos "que por el temor de la muerte
estaban durante toda la vida sujetos a servidumbre" ( Heb. 2:15 ).

El deudor que se redimía se hacía siervo de su Redentor "como un asalariado anual" ( Lev.
25:53 ). En otras palabras, el redentor compraba la nota de deuda del sirviente. El siervo
simplemente cambiaba de amo y ahora trabajaba para su pariente cercano. Él, a pesar de que
ha sido redimido, no era libre en sentido absoluto. Pablo apela a esta ley en Romanos 6,
justo después de decirnos que no debemos seguir en el pecado sólo porque estamos bajo la
gracia. Continuando en ese pasaje, leemos:

16
¿No sabéis que si os sometéis a alguien como esclavos para obedecerle, sois esclavos
de aquel a quien obedecéis, ya sea del pecado para muerte, ya sea de la obediencia para
justicia? 17 Pero gracias a Dios, que aunque erais esclavos del pecado [el extraño que se
ha enriquecido con nosotros], sino que habéis obedecido de corazón a aquella forma de
doctrina a la cual fuisteis entregados 18 y libertados del pecado [el amo
extranjero],vinisteis a ser siervos de la justicia [Jesucristo y de Su Ley]. 19 Yo hablo a la
manera de los hombres, por la flaqueza de vuestra carne: que por vuestra iniquidad
presentasteis vuestros miembros como esclavos a la impureza y a la iniquidad, así
ahora presentad vuestros miembros para servir a la justicia para santidad. 20 Porque
cuando erais esclavos del pecado, erais libres acerca de la justicia... 22 Mas ahora que
habéis sido libertados del pecado y hechos siervos de Dios, tenéis por vuestro fruto la
santificación y como fin la vida eterna.

El pecado un amo duro mientras estábamos fuera de Cristo. Pero nuestro Pariente cercano,
Jesucristo, vino para redimirnos de la deuda que no podíamos pagar. Él redimió nuestra nota
de deuda, por lo que ahora hemos sido hechos libres del pecado -el amo- y somos "hechos
siervos de Dios" y se espera que sigamos Su Ley. Es en nuestra obediencia a Su Ley, que
somos "siervos de la justicia," y tenemos por "fruto la santificación, y la vida eterna".

Por lo tanto, llegamos a la conclusión de que la Ley sigue siendo de gran relevancia para los
cristianos. No se alejó o se destruyó por la gracia con que Jesús nos redimió del amo. En
cambio, Jesús nos redimió de acuerdo con la ley justa de la redención, y por esa misma ley,
ahora somos siervos de Dios, sujetos a Su Ley. Vamos a descartar la idea de que ahora
somos totalmente libres para hacer lo que nos plazca de acuerdo a lo que creamos que es
correcto o incorrecto. De hecho debemos seguir nuestra conciencia, pero sólo en la medida
en que esté saturada con la Palabra. Si nuestra conciencia ha sido "cauterizada" ( 1 Tim.
4:2 ) por el espíritu de anarquía, no nos va a servir adecuadamente para discernir lo correcto
de lo incorrecto.

La Ley del Jubileo

Levítico 25 explica la Ley del Jubileo, así como la Ley de la Redención. Si un hombre en
Israel perdía su tierra debido a la pobreza y la deuda, tenía que trabajar para otros para poder
pagar su deuda. Pero no importaba cuan endeudado estuviera, siempre volvía a su herencia
de la tierra al final del ciclo de Jubileo. Levítico 25:54 dice,

54
Y si no puede cancelarla en estos años [de servidumbre], entonces él saldrá en el año
de jubileo, él y sus hijos con él.

Esta es la gracia en su nivel más alto. Ningún hombre puede ir tan lejos endeudándose que
no pueda ser redimido por la gracia al final. El Jubileo no sólo lo permite; lo exige. Sabemos
que hay muchas personas que no se han apropiado de la gracia redentora de Jesús. ¿Qué será
de ellos? ¿Están condenados a permanecer en la esclavitud al amo pecado para siempre? No.
La Ley tiene un "estatuto de limitaciones" para el pecado y la servidumbre por deudas. Esta
es la Ley de la Gracia. Se manifiesta y es exigida por la Ley del Jubileo, de modo que
incluso si las personas no son rescatadas durante esos años de servidumbre, deben ser
puestas en libertad en el Jubileo puramente por un acto de gracia.

Esta es una afirmación escandalosa para los que se les ha enseñado que Dios castigará a los
hombres sin fin y sin esperanza de una redención final. Es irónico que los que creen en la
gracia, a expensas de la Ley de Dios, son menos misericordiosos en su perspectiva hacia los
pecadores que los que conocen la Ley del Jubileo y cómo se establece la verdadera
gracia. Pablo, sin embargo, conocía acerca de este principio, por lo tanto escribió que toda la
creación está gimiendo con dolores de parto, esperando la manifestación de los Hijos de
Dios. Toda la Creación vive en esperanza del Gran Jubileo de la Creación. Pero hacer
frente a esto más profundamente en el presente estudio sería una desviación. Simplemente
me remito a otro libro mío, El Gran Jubileo de la
Creación (http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/04/el-gran-jubileo-de-la-creacion-o.html),
disponibles bajo petición ($ 15 cada uno, de postpago).

Los 490 tiempos de perdón y gracia

En Mateo 18:21-22, leemos:

21
Entonces se le acercó Pedro y le dijo: Señor, ¿cuántas veces pecará mi hermano
contra mí y yo le perdonaré? ¿Hasta siete veces? 22 Jesús le dijo: No te digo hasta siete
veces, sino hasta setenta veces siete [490 veces].

Jesús estaba revelando lo que llamamos la "Ley del Tiempo Bendito", que gobierna la
paciencia, el perdón y la gracia de Dios. Debido a esta ley, Dios no castiga a la gente muerta
inmediatamente cuando pecan (¡a pesar de que muy a menudo desearíamos que lo hiciera
así, sobre todo cuando somos víctimas de la injusticia!).

Tenga en cuenta la conexión de Jubileo. El número 490 es un período de diez

jubileos. Esta es la unidad básica de medida de largo plazo para la profecía bíblica. Sale
a la luz sólo tres veces en la Biblia: Génesis 4:24, Mateo 18:22 y Daniel 9:24. Sin embargo,
toda la historia se mide por Jubileos y períodos de 490 años, ya que esta es la base del
calendario profético de Dios. El último Jubileo de Creación es en última instancia el
objetivo de la historia y el tema de la profecía.

Como veremos en el capítulo 2, el año 1986 dC fue el Jubileo 120 desde Adán. En
términos de la Creación, es el final de seis días de una creación de años-semana, 5.880 de
cronología, pero 6.000 años de "tiempo legal". En un sentido, ya hemos entrado en el
primer milenio Sabático de la Creación. La razón de que este Jubileo aún no se manifieste
plenamente será discutida en un capítulo posterior, pero las Escrituras hablan claramente de
esta aparente discrepancia, diciendo cómo Dios la resolverá.

Por ahora, sin embargo, permítanme dejar claro que este es sólo el primer milenio de
reposo de siete años, en relación al Gran Jubileo Creación. Toda la creación gime con
dolores de parto esperando actualmente la Manifestación de los Hijos de Dios ( Rom.
8:19 ). Los Hijos de Dios se manifestarán en primer lugar, seguidos por la Iglesia, y
finalmente por toda la creación, que será liberada a la libertad gloriosa de los hijos de
Dios. Pero cada uno en su debido orden, como Pablo dice. Los detalles de este plan se
presentan en mi libro, El Gran Jubileo de la
Creación (http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/04/el-gran-jubileo-de-la-creacion-o.html).

La creación misma, en mi opinión, será puesta en libertad por la Ley del Jubileo
después que hayan pasado 1.000 Jubileos. Esto será de 50.000 años de tiempo legal, pero
sólo 49 mil años de cronología (1.000 x 49). Este es el Jubileo en el nivel de la Creación,
que es el nivel más alto y de mayor alcance. Afectará a toda la Creación.
Jesús y la Parábola del Perdón (Jubileo)
Cuando Jesús le dijo a Pedro que perdonara 490 veces, él inmediatamente dijo una parábola
para ilustrar este principio ( Mat. 18:21-35 ). Esta es una parábola muy importante, ya
que proporciona las claves de cómo Dios ha trabajado con naciones enteras y con la
Iglesia a lo largo de la historia.

Cierto rey tenía un siervo que le debía 10.000 talentos, una deuda enorme. Cuando llegó el
momento de ejecutar la hipoteca de la deuda (después de 490 días) el siervo pidió
clemencia, y el rey perdonó la deuda. Sin embargo, ese mismo siervo luego se enfrentó a su
vecino que le debía una pequeña cantidad de dinero. El vecino pidió clemencia, pero el
hombre no quiso perdonar la deuda. En cambio, él echó a su vecino en la cárcel y vendió a
su familia a la esclavitud para que pagaran la deuda.

Cuando el rey se enteró de esto, canceló la misericordia y la gracia que él había extendido
con anterioridad a su criado. Él le echó en la cárcel hasta que la deuda total de 10.000
talentos fuera pagada. La moraleja de la historia se da en Mateo 18:35,

35
Así también mi Padre celestial hará con vosotros, si vosotros de vuestro corazón no
perdonáis cada uno a su hermano sus ofensas.

Jesús no estaba realmente hablando de deudas monetarias, sino de "ofensas", o pecados.

Este es uno de los muchos pasajes del Nuevo Testamento donde vemos cómo el pecado es
contado por una deuda. El criado con la enorme deuda representa a un gran pecador. Cada
vez que alguien contrata un préstamo, la nota de deuda es fechada, por lo que ambas partes
saben cuando será el vencimiento. Esta parábola es una ilustración del principio de "setenta
veces siete", se podría decir que la deuda tenía que ser pagada después de 490 días.

El rey estaba obligado a "perdonar" la deuda en ese período de tiempo especificado. Lo

llamamos un "período de gracia". El período de gracia es el tiempo asignado para pagar la
deuda. Termina con la hora de la verdad de hacer las cuentas y la posible exclusión. Pero
esto también es una parábola que nos muestra cómo funciona el principio del Jubileo en un
sentido muy práctico. De hecho, esta es una parábola única, que nos muestra cómo Dios
trató con Israel y Jerusalén. Voy a explicar esto en breve.

La falta de entendimiento de Pedro

Cuando Pedro le preguntó si debía perdonar siete veces, él demostró que él no entendía el
principio del Jubileo. Hay tres "descansos" en la Ley: el séptimo día, el séptimo año, y el
Jubileo (7 x 7 años).

El descanso del séptimo día es el nivel más fundamental de descanso. Todos los
funcionarios, e incluso los animales, debían recibir un día de descanso. Esto incluía a
aquellos siervos que eran deudores.

El séptimo año era un reposo para la tierra, cuando nadie podía sembrar o cosechar ( Lev.
25:4-5 ), excepto que el pobre podía comer lo que creciera de sí mismo ( Éx. 23:11 ). A los
bueyes se les daba un descanso. Todos los siervos hebreos eran enviados a sus casas y se les
daban vacaciones de un año de la servidumbre ( Ex. 21:02 ). Es como la suspensión de los
pagos por un año de una nota de deuda, con el fin de dar a los empleados un verdadero
descanso. Sin la suspensión de pagos, los empleados se verían obligados a seguir trabajando
durante todo el año de descanso para hacer sus pagos.

Sin embargo, los sirvientes que se habían vendido a sí mismos por la deuda, o pecadores que
habían sido vendidos por la corte para pagar a sus víctimas, tenían que regresar a su
servidumbre después del año de descanso. Trabajaban seis años, y descansaban el
séptimo. Si bien este "descanso del séptimo año" es mayor que un reposo semanal, todavía
no es el mejor descanso. El mayor descanso es el Jubileo, cuando todas las deudas son
canceladas y cada hombre regresa a su heredad. El Jubileo termina toda servidumbre, y
todos los hombres son capaces de empezar de nuevo con una pizarra limpia, libre de deudas.

En los dos primeros descansos, las deudas se mantenían en suspenso, ya sea por un día o un
año. Ellos eran "liberados" temporalmente, pero no perdonados por completo. El jubileo
después de 49 años es cuando todas las deudas se liberan de forma permanente.

En tiempos de Jesús, la gente había estado observando el día de descanso semanal y el

descanso del séptimo año desde su regreso de la cautividad de Babilonia en el 534 a. C. Así
que entendían el principio de perdonar siete veces. Pero Pedro no entendía ese principio al
nivel del Jubileo de setenta veces siete (490). Nunca habían hecho de ese principio una parte
de su vida cotidiana, por lo que no entendían su aplicación en el nivel más alto. Jesús tomó
no sólo el nivel del ciclo de jubileo de 49 años, sino el ciclo de 490 años de diez jubileos. Lo
hizo para revelar un principio oculto de la profecía bíblica que la mayoría no comprende
hoy.

Todos los estudiantes de la profecía bíblica están familiarizados con las 70 semanas de
Daniel (490 años). Pero debido a que muy pocos conocen su base subyacente en las Leyes
del Tiempo, no comprenden plenamente el propósito de un ciclo de 490 años. Ya hemos
visto cómo esta parábola se aplica a nuestra vida personal en el área del perdón. Pero esta
aplicación a nivel personal ciertamente no agota su significado. Es también la clave para
entender cómo Dios trata con las naciones a nivel corporativo.

La obligación de Dios de perdonar a la

Nación 490 veces
Cuando un israelita se rebelaba contra Dios o era contaminado por alguna razón, estaba
obligado a ir al templo y ofrecer un sacrificio de sangre para expiar su pecado. La sangre del
animal era derramada debajo del altar, depositando el pecado del hombre allí, y el sacerdote
lo cubría con el polvo de la tierra. A lo largo del año, a medida que más y más israelitas
hacían esto, el templo en su terreno se volvía cada vez más contaminado por los pecados. Y
así, una vez al año, en el Día de la Expiación, el Sumo Sacerdote debía hacer un sacrificio y
tomar su sangre, para entrar en el Lugar Santísimo y esparcirla sobre el propiciatorio del
Arca. De este modo, obtenía la expiación, perdón y misericordia para la nación.
Dios perdonaba a la nación de Israel una vez al año, o 49 veces cada ciclo de Jubileo, o 490
veces cada diez Jubileos. Jesús sabía que, en circunstancias normales, Dios perdonaría a la
nación 490 veces calculando la cuenta para determinar si se les daba una extensión de la
gracia. Por lo tanto, para ilustrar su respuesta acerca de perdonar 490 veces, Jesús comenzó
la parábola en Mateo 18:23-24 diciendo:

23
Por lo cual el reino de los cielos es semejante a un rey [Dios], que quiso hacer cuentas
con sus siervos. 24 Y cuando él había comenzado a contar...

En otras palabras, el rey (Dios) había perdonado a 490 veces durante un período de 490 años
y ya era hora de hacer cuentas. En circunstancias normales, él estaba obligado a perdonar a
la nación 490 veces calculando antes la deuda nacional (el pecado). Sin embargo, sin la
comprensión de la conexión entre las 490 tiempos de perdón y el tiempo del ajuste de
cuentas, la mayoría de la gente ha perdido esta importante forma en que Dios trata con las
naciones. Peor aún, no son capaces de entender el propósito de un período de 70 semanas,
sobre todo las que Daniel profetizó. Esta falta de entendimiento es calamitosa, ya que las 70
semanas de Daniel son la base de la mayoría de la enseñanza moderna de la profecía bíblica.

Cómo se aplica exactamente todo esto a las 70 semanas de Daniel será tratado en un
capítulo posterior. A fin de comprender el calendario de las 70 semanas de Daniel, hay que
ver cómo y cuándo comenzaron y terminaron. Por desgracia, muchas teorías se han
enseñado en los últimos años cuyos defensores no comprenden el propósito básico de un
período de 490 años, vamos a tener que poner muchos fundamentos de hechos históricos y
bíblicos antes de que podamos construir una comprensión adecuada de esa profecía.

Tiempo Bendito, Tiempo Juzgado y

Tiempo Maldito
Como una cuestión de conveniencia, yo uso el término "Tiempo Bendito" para describir el
período de gracia de 490 años que lleva al Jubileo. El deudor de diez mil talentos de la
parábola de Jesús representa la nación de Israel cuando aplicamos este principio a nivel
nacional.

En el estudio de la historia bíblica, aprendí acerca de otros dos ciclos de tiempo principales
estrechamente relacionados con el Tiempo Bendito. En la comparación de estos tres ciclos,
es evidente que el Tiempo Bendito, 490 años, es el período de gracia que Dios da a una
nación que es, básicamente, obediente a Su propia Ley. En otras palabras, es aplicable a la
del "siervo" de Dios. El deudor de la parábola de Jesús es llamado "siervo" del rey , y por lo
tanto el rey no ejecuta el perdón hasta el final de las 490 veces.

Sin embargo no todas las naciones, al menos hacen el intento de servir a Dios y no pueden
por eso ser llamadas “servidores”. Las naciones que por una razón u otra se convierten en
responsables de la obediencia a la ley de Dios, pero que siguen siendo abiertamente
rebeldes y desobedientes, no tienen la gracia plena del período de 490 años. En cambio, su
período de gracia se reduce a 414 años, que es un ciclo que llamo "Tiempo Maldito". Es
importante entender que el tiempo maldito es en realidad un período de gracia, en el que
Dios permite a una nación 414 años de gracia antes de la ejecución de su deuda respecto con
la Ley. El principio básico que rige es el mismo tiempo que para el Tiempo Bendito, la única
diferencia es que es 76 años más corto.

Hay un tercer período de gracia para una nación que es obediente, pero con retraso. Yo
lo llamo Tiempo Juzgado, un período de 434 años (es decir, 62 "semanas"). Este período
de tiempo es aplicable específicamente a la nación de Israel y Judá desde su cruce del
Jordán hasta el cautiverio babilónico. Israel iba a entrar en la Tierra Prometida después de
estar en el desierto durante menos de dos años. Diez de los 12 espías dieron un mal informe,
haciendo que las personas perdieran la fe. A causa de su desobediencia, Dios les prohibió
entrar en la tierra hasta después de 38 años. Por lo tanto, entraron en la tierra tarde, después
de pasar 40 años en el desierto. Debido a esto, Dios hace su cuenta en ciclos de 434 años, en
lugar de darles un total de 490 años. Esto lo mostraré con más detalle en un capítulo
posterior.

Cuando a Israel se le dio la ley al pie del monte Sinaí, el día que se conmemora a partir de
entonces como la Fiesta de Pentecostés. Aproximadamente 490 días después fue el jubileo
50º de Adán, cuando los 12 espías dieron su informe. Si Israel hubiera creído a Caleb y
Josué y entrado en la tierra prometida en ese momento, habrían entrado en el Tiempo
Bendito. No sólo su decisión se habría realizado en un ciclo de 490 días, sino que habrían
vuelto a su herencia en el jubileo 50º de Adán (50 x 49 años).

Por desgracia para Israel, al entrar en la tierra con retraso, su período de gracia se
acortó a sólo 434 años. Un estudio de la cronología demuestra esto, revelando no sólo el
propósito de Tiempo Juzgado, sino también dos formas distintas en las que Dios ha
calculado la cuenta de Israel en el pasado. La comprensión de estos principios bíblicos nos
da una gran cantidad de conocimiento de los caminos de Dios, que Pablo dijo
son "inescrutables" ( Rom. 11:33 ). Aunque me doy cuenta de que no nos es posible
comprender todos sus caminos en este estado del cuerpo no glorificado, tomo nota de que
Dios "Sus caminos notificó a Moisés" ( Sal. 103:7 ). La posibilidad de conocer al menos
algunos de los caminos de Dios nos anima a conocerle mejor.

¿Por qué se concede la gracia

condicionada a perdonar a los demás?
En la parábola de Mateo 18:21-35, el siervo que se negó a perdonar la deuda de su vecino se
encontró asimismo que ya no se le perdonaba su deuda de 10.000 talentos. ¿Cómo puede ser
esto?

Para muchos predicadores, este es uno de esos "pasajes duros" en la Biblia, porque tratan de
relacionarlo con la salvación de uno. De este modo, terminan enseñando que si nosotros
como cristianos no perdonamos a todos los que nos han hecho mal, entonces perderemos
nuestra salvación. El problema con este punto de vista es que, básicamente, se exige la
perfección, por lo que pone una carga sobre los cristianos que no son capaces de soportar. Si
esa opinión fuera correcta, ¿quien entonces podría ser salvo?
Los cristianos, sin duda deben aprender a perdonar, pero esto no es una cualidad que los
cristianos siempre manifiestan inmediatamente después de su conversión. La capacidad de
perdonar es fácil sólo para aquellos que nunca han sido agraviados de manera
importante. Para la mayoría, sin embargo, el perdón es posible sólo tras un período de
tiempo del Espíritu Santo obrar en sus vidas. La amargura y falta de perdón no desaparecen
de forma automática con la salvación, ni deberá fijarse la justificación de la persona a la
propia capacidad de perdonar o la erradicación de años de amargura en su corazón.

La justificación es por la fe sola. Después que es justificado, entonces Dios comienza a

obrar en el corazón del cristiano para erradicar a las obras de la carne, la amargura, la falta
de perdón. Esto es parte del proceso de santificación, no de la justificación. La parábola de
Jesús, por tanto, no nos enseña acerca de cómo "permanecer salvos". No se trata de "caer de
la gracia". Esto nos está mostrando la diferencia entre el vencedor y el cristiano en
general. Para una discusión completa de este tema, consulte Jel Gran Jubileo de la
Creación (en castellano: http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/04/el-gran-jubileo-de-la-
creacion-o.html) o cualquiera de mi serie de tres partes de folletos más pequeños: El
Propósito de la Resurrección (http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2015/05/folleto-el-
proposito-de-la-resurreccion.html), Los Vencedores de la
Cebada (http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/04/libro-los-vencedores-de-la-cebada-
dr.html)y El Trigo y Asnos de Pentecostés (http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/03/el-
trigo-y-los-asnos-de-pentecostes.html).

Jerusalén es el siervo que no perdonó

Como he dicho antes, esta parábola en Mateo 18 es una parábola única. No hay duda de que
Jesús tenía Jerusalén en mente cuando dijo esta parábola, porque el siervo que le debía
10.000 talentos encaja precisamente con la forma en que Dios trató con Jerusalén en los días
de Jeremías.

Seiscientos años antes de Cristo, cuando el rey de Babilonia se disponía a sitiar Jerusalén, la
invasión fue la manera de ejecución respecto a la nota de la deuda de Dios. Su "período de
gracia" se había acabado, y el juicio era inminente. En Jeremías 34, nos encontramos con
que Jerusalén luego oró a Dios pidiendo misericordia, tal como cuando el siervo endeudado
hizo en la parábola de Jesús. Y así, la Palabra vino a Jeremías que les dio la solución. Si
ellos prestaban atención a esta Palabra, Dios se desharía de los ejércitos babilonios, y la
ciudad se salvaría. Dios no ejecutaría la hipoteca sobre Jerusalén, y no permitiría que ellos y
sus familias fueran vendidos en esclavitud. ¡La Palabra era que declarasen un año de
descanso, algo que nunca habían hecho! Leemos en Jeremías 34:8-10,

8
Esta es la palabra que vino a Jeremías de parte del Señor, después que el rey
Sedequías hizo pacto con todo el pueblo que estaba en Jerusalén; para promulgarles
libertad, 9 Que cada uno dejase su siervo y cada uno su sierva, siendo hebreo y hebrea,
libres; que ninguno debería servirse de ellos, a saber, de un judío [judaíta] su
hermano 10 ... entonces ellos obedecieron y los dejaron ir.

¡Qué excelente día fue! ¡Todos los esclavos y esclavas fueron liberados de su deuda y de la
servidumbre! Jerusalén emitió una proclamación oficial la liberación de todos los
servidores. Dios estaba entonces en condiciones de perdonar también a Jerusalén su deuda
con la Ley. Dios enviaría a los babilonios a su casa, y la gente seguiría siendo libre. Por
desgracia, su obediencia a Dios fue sólo superficial. Leemos en el versículo siguiente
( Jeremías 34:11 ),

11
Pero después se arrepintieron, e hicieron que los siervos y las siervas que habían
dejado libres volvieran y los sujetaron como siervos y siervas.

En otras palabras, la gente de Jerusalén actuaron como el siervo que no perdonó en la

parábola de Jesús. Se les había perdonado una deuda enorme de pecado, pero que no podían
perdonar a sus vecinos sus pequeñas deudas. Como consecuencia de ello, la gracia de Dios
llegó a su fin. No hubo extensión de la gracia dada a ellos. Dios canceló su Jubileo y los
vendió a la esclavitud durante los próximos 70 años. El siervo que no perdonó fue enviado a
la prisión del deudor para pagar su deuda de 10.000 talentos hasta el último cuarto de
penique que se le había prestado.

En un capítulo posterior me ocupo de ese momento de la historia, voy a ser capaz de mostrar
el calendario de este evento en la historia de Jerusalén y cómo llegaron a deber a Dios 70
años. Pero por ahora, tenemos que centrarnos en el principio general de perdón y el Jubileo,
que muestra cómo funciona esto en nuestras propias vidas personales.

Los vencedores son los perdonadores

Si eres de los que aspira a ser una parte del remanente que no será vendido a la
esclavitud al final de esta era, debes saber y practicar la Ley del Jubileo en tu propia
vida personal. Si no es así, se te venderá a una especie de cautiverio, y al igual que
Israel bajo Moisés, vas a "morir en el desierto" ( Num 26:65 ) sin recibir la herencia
prometida en la primera resurrección. Tú no necesariamente morirás físicamente, pero no
heredarás la vida en la "Cosecha de la Cebada". Es posible heredar una herencia de tierra
en el Reino, pero no recibir la herencia de "tierra" perdida en Adán -el cuerpo
glorificado. Los que no sean glorificados en esta primera resurrección deberán esperar una
resurrección posterior al cierre de la Edad de los Tabernáculos.

El Remanente de Vencedores no es un grupo de super hombres y súper mujeres super-

espirituales. No se requiere una gran inteligencia o gran espiritualidad para formar parte de
este grupo. (¡Por favor, no tiren piedras todavía!). Usted no tiene que ser un gran profeta, o
ganar miles de almas para Cristo, o realizar grandes milagros. Sólo hay un
requisito: aprender a perdonar a sus deudores. La clave es la obediencia a la Ley del
Jubileo. Se nos dice en Mateo 6:14-15,

14
Porque si perdonáis a los hombres sus ofensas, vuestro Padre celestial os perdonará
también. 15 Pero si no perdonáis a los hombres sus ofensas, tampoco vuestro Padre os
perdonará vuestras ofensas.

Parafraseando esto, si usted practica el principio del Jubileo hacia los demás, Dios hará
lo mismo con usted. Y sobre todo al final del período de 490 años de gracia de la Iglesia,
cuando Él reconozca las cuentas de la Iglesia, los que cancelaron todas las deudas de los
demás serán liberados de todas sus propias deudas, para que puedan regresar a su verdadera
herencia -transfiguración e inmortalidad en la primera resurrección. Los patrones
bíblicos de los días de fiesta de Israel indican que la resurrección ocurrirá en la Fiesta de
las Trompetas de algún año, tal como la Pascua profetizó de la crucifixión de Jesús y
Pentecostés ya habían advertido sobre la venida del Espíritu en Hechos 2.

Sabemos que la Era de la Iglesia duró 40 Jubileos, desde el 33 dC a 1993 dC. Esto es
también cuatro períodos de 490 años. El momento crítico de la visitación (inspección)
de la Iglesia por lo tanto llegó en el año 1993 dC, momento en el que fue descalificada, y
el mandato para traer el reino pasó a los vencedores. Pero estamos, adelantándonos a
nosotros mismos.

La historia de la Antigua Jerusalén es el modelo para la Nueva Jerusalén. La historia de la

antigua Babilonia es el patrón para el Misterio Babilonia en nuestros días. Si quiere ser parte
de la empresa remanente de vencedores, lea Jeremías 34 y Mateo 18. Eso es de lo que
estos pasajes tratan.

Jerusalén fue impía todos los días. Ellos apedrearon a los profetas y establecieron ídolos en
sus corazones continuamente. Sin embargo, cuando llegó al final de su período de gracia,
todo se reducía a una cuestión: ¿iban a liberar a todos aquellos que les habían hecho
daño? ¿Lo harían como lo hizo Jesús en la cruz, orando: "Padre, perdónalos"? ¿Lo harían
como lo hizo Esteban, el primer mártir, que, mientras era apedreado injustamente, oró:
"Señor, no les tomes en cuenta este pecado" ( Hechos 7:60 )?

En Mateo 6:12, Jesús nos enseñó a orar, "Y perdónanos nuestras

deudas [transgresiones] como también nosotros perdonamos a nuestros deudores [aquellos
que transgreden contra nosotros]". Aquellos que pecan contra nosotros están en deuda con
nosotros, de acuerdo a la Ley de Dios. Nosotros somos sus acreedores. Si conservamos sus
pecados contra nosotros, les son retenidos, y si los liberamos de sus pecados, son liberados
( Juan 20:23 ).

En otras palabras, si insistimos en presentar cargos contra los que nos ofenden, Dios no
estára detrás como nuestro abogado (griego, paraklete, 1 Juan 2:1), porque la Ley está
siempre del lado de la justicia. Si decidimos retirar todos los cargos y perdonar las ofensas
de los demás, Dios retirará todos los cargos contra ellos. Cuando Jesús y Esteban retiraron
todos los cargos, esto no eran solo palabras vacías. Fueron pronunciadas como decretos en
la más alta Corte del Cielo, y Dios, efectivamente, retiró todos los cargos.

Al igual que en los días de Jeremías, hoy se nos da una opción idéntica, que determinará si
escapamos de la espada de Babilonia o no. Podemos conservar las deudas de los hombres
por guardar rencor contra ellos, o bien podemos declarar el Jubileo sobre todos los que nos
ofenden.

¡Qué maravilla que Dios hiciera tan simple que cualquier persona pueda convertirse en una
parte del remanente de vencedores! Hasta que leí Jeremías 34 y Mateo 18, yo pensé que
tenía que alcanzar algún tipo de cuasi-santidad como la Iglesia lo define -sin embargo, todas
mis obras, mi educación, incluso mi fe sólo demostraron ser trapos de inmundicia. Todo lo
que hacía parecía que era sólo para demostrar que era incapaz.

La clasificación para el estado remanente es no una cuestión de obras, no importa lo

buenas que esas obras sean. Usted no tendrá el derecho por hacer milagros, o por pasar
largas horas en oración todos los días, o por disciplinarse a leer la Biblia durante muchas
horas al día. Los milagros son buenos, y es incluso mejor orar y leer la Biblia. Este puede
ser el camino hacia una mejor comprensión de la Palabra, que es sin duda útil, pero no es el
camino hacia el estado remanente. No fue salvo por disciplinar la carne, ni va a
ser perfeccionado disciplinando la carne Gálatas 3:3 dice,

3
¿Tan necios sois? Habiendo comenzado por el Espíritu, ahora vais a acabar por la
carne?

Esta es una buena noticia para todos los cristianos, excepto los que están orgullosos de ser
llamados doctores de teología o grandes hombres de fe, aquellos que les gusta mirar desde
sus altas torres de super-espiritualidad y dar gracias a Dios de que no son como los otros
hombres, o los que practican el ascetismo estricto y viven vidas austeras para "abofetear la
carne" para que sea espiritual. Tales hombres encontrarán la Ley del Jubileo como un delito,
porque las puertas al estado remanente este modo se abren para igualar al más humilde de
los cristianos. No necesitan grados en teología, no necesitan ser llamados Pastor o
Reverendo, no necesitan escribir boletines o libros, no necesitan estar en la radio o la
televisión para predicar el evangelio al mundo.

El pueblo remanente serán amas de casa normales, pequeños abuelos ancianos, los niños,
los hombres que viven y trabajan en el mundo real las personas, que no tienen un llamado
para ir a la universidad de la biblia, comenzar ministerios, o predicar grandes sermones. Son
los pobres que tienen que trabajar para ganarse la vida y simplemente no tienen el tiempo
para leer sus Biblias en oración cuatro horas al día.

Es hora de que quitemos el Reino fuera de las manos de los "grandes hombres de
Dios" y traigamos el Reino abajo, dentro del alcance de la gente pequeña. De los tales
es el Reino de los Cielos.

Cómo celebrar el Jubileo

La gente siempre es la gente. Somos lo mismo que nuestros antepasados en Jerusalén en los
días de Jeremías, que fueron capaces de perdonar a sus deudores un día, pero los tomaron
todo de nuevo el próximo. Es muy fácil perdonar, y la mayoría de las personas lo hace, hasta
la próxima vez que su vecino les ofende. ¡De repente, todos los viejos delitos son traídos de
nuevo! Muchos perdonarán a un vecino a la cara, pero luego irán los chismes acerca de la
situación por la espalda, asegurándose de que todo el mundo sabe que es un apestoso -y lo
inocentes que ellos son, a modo de contraste. Mientras hacemos esto, no tenemos derecho a
condenar a la gente de los días de Jeremías por consentir retractarse de su perdón y traer de
nuevo a sus siervos a esclavitud. Somos tan culpables como siempre lo fueron. La
naturaleza del hombre no ha cambiado en absoluto.
Lo siento - ¿acaso dije que esto es fácil? No, es simple, pero no fácil. Cualquiera puede
calificar, pero pocos lo hacen. Algunos tratan de disciplinar la carne para calificar como un
vencedor. Admiro su confianza en sí mismos, aunque sea temporal. Pero la gran mayoría ha
abandonado antes de haber comenzado. Pocos se dan cuenta de que es sólo cuestión de
aprender el arte de la gracia, y que Dios está ocupado enseñando esto a nosotros cada
día, dándonos gente a quien perdonar. La gracia es un arte. ¿Por qué Dios envía
problemas como los suyos? ¿Por qué permite que la gente le ofenda? Para darle la
oportunidad de aprender el arte de la gracia. Como cristiano, usted ha estado inscrito en
la escuela de Dios, y el curso principal de estudio es La Gracia 101. La mayoría de nosotros
reprueba el año curso tras curso. En lugar de aprender la gracia, aprendemos la amargura,
que nos hace tan profanos como Esaú. Dejando de lado la gracia y el perdón, también
echamos a un lado nuestro derecho de nacimiento, vendiéndolo por el plato de lentejas
de la raíz de amargura. Preferimos albergar resentimientos mezquinos, en vez de perdonar,
como Dios hizo por nosotros. Las personas profanas no serán del grupo remanente.

Esaú pensó que él tenía un mal reparto de Dios. Él sabía que era Jesús quien lo despojó de
la primogenitura, que a su juicio era suya por derecho. Sus descendientes se han resentido y
odiado a Jesús desde entonces, y se han esforzado por recuperar esa primogenitura perdida
por la fuerza y la astucia. Esta actitud amarga caracteriza a Esaú. Hebreos 12:15 dice,

15
Mirad bien, no sea que alguno deje de alcanzar la gracia de Dios, que ninguna raíz
de amargura brotando os impida, y por ella muchos sean contaminados.

Probablemente el problema más sutil en nuestra mente subconsciente es nuestra

amargura y el resentimiento en contra de Jesús por que nos permite ir a través de
problemas y pruebas. Creemos que merecemos algo mejor, sobre todo si hemos
"decidido seguir a Jesús", y estamos haciendo lo mejor que podemos. Creemos que Dios
nos debe algo por nuestra decisión, como si fuéramos lo suficientemente amables por
convertirnos en siervos de Dios.

La noche que Dios me reveló Jeremías 34, mi esposa y yo tuvimos una larga
conversación. Esto salió a la luz, que pensábamos que Dios nos debía un mejor nivel de
vida, ya que Él se había llevado mi trabajo, impidiéndome ganarme mi propia
vida. Mientras que Dios siempre fue fiel a proporcionar suficiente para pagar todas las
cuentas, alimentación, y vestir a nuestra familia de siete miembros, siempre había extras
que no podíamos permitir; cosas como atención médica y dental, que nosotros sentíamos
eran necesidades. Cosas como libros de investigación para el trabajo del ministerio y
herramientas educativas para los niños. Descubrimos una actitud oculta que decía:
"Dios nos debe la vida, porque nosotros lo hemos dejado todo para seguirlo. Nos
merecemos algo mejor que esto". En otras palabras, encontramos una zona en la que no
habíamos perdonado a Dios, que era más bien una zona un poco amarga hacia Él. Tuvimos
que lidiar con esto más de una vez hasta que el arte de Dios de perdonar se convirtió en
un hábito. (Con el tiempo, se convierte en parte de nuestra naturaleza).

Otros están amargados porque Dios no los sana a ellos. Después de todo, ¿Él no
prometió sanar todas nuestras enfermedades? Se debe proveer para todas nuestras
necesidades, porque somos cristianos, sus siervos, sus hijos. ¡Dios nos lo
debe! ¿Cierto? ¿No es esto lo que la mayoría de los hacedores de milagros enseñan con el
fin de "construir su fe''? Ellos parecen pensar que Dios tiene que curarle porque Él se lo
debe a usted. Sin embargo, el simple hecho es que no todo el mundo se sana. Yo no
entiendo por qué pasa esto, pero sé que es así, lo que deja a muchos cristianos amargados
contra Dios por no proveer para todas sus necesidades. Ellos llevan a Dios ante la Ley e
insisten en la restitución, en el ejercicio de sus "derechos legítimos", sosteniéndolo como
rehén de su Palabra.

En realidad, Dios deliberadamente ha resuelto no darnos siempre todo lo prometido en

su Palabra, con el fin de darnos la oportunidad de caminar por fe y no por la
comprensión. También es para darnos la oportunidad de liberar a Dios de sus
obligaciones, y descansar en Él, sabiendo que no importa lo que Dios haga, hace bien
todas las cosas. En otras palabras, ¡estamos llamados a declarar el Jubileo hacia Dios!
Dios crea una "tensión" al prometer algo y luego no cumplirlo -al menos no en el
tiempo y forma que habíamos esperado y querido. De repente, reaccionamos con ira y
amargura contra Dios. Estamos "heridos" de que Aquel que nos ama nos trate mal. Pero si
Él no hubiera hecho esto, nunca podríamos aplicar el principio del Jubileo para el problema
más básico de la naturaleza humana -la amargura contra Dios.

Jesús es nuestro ejemplo. Él era totalmente inocente, sin embargo, Él fue llevado como un
cordero a la masacre. ¡Qué terrible injusticia Él tuvo que soportar! Estamos llamados a
participar de sus sufrimientos ( 1 Pedro 4:13 ). Si hemos de reinar con Él, debemos primero
sufrir con Él ( 2 Tim. 2:12 ).

Job es el patrón principal de sufrimiento del Antiguo Testamento. Lo que Job sufrió fue
totalmente injusto, desde el punto de vista del hombre. Pero en su haber, Job no atribuyó
pecado a Dios. En su lugar, esperó y rezó por comprensión. Cuando terminó la temporada de
prueba, Dios le dio entendimiento. Entonces se alegró Job, porque él conoció entonces otra
cara de Dios que pocos habían visto. Antes de que comenzaran las pruebas de Job, él
conocía la soberanía de Dios desde una posición filosófica o doctrinal. Al final de su
juicio, él también lo sabía por experiencia personal. Esta verdad se expresa mejor en Job
2:10,

10
¿Qué? ¿Recibiremos el bien de la mano de Dios, ¿y el mal no recibiremos? En todo
esto no pecó Job con sus labios.

El promedio de cristiano simplista de hoy cree que Dios le hace únicamente el bien, y sólo
el diablo hace lo malo. Cada vez que algo malo pasa o se enferma, acusa al diablo. Si en
verdad somos los Hijos e Hijas de Dios, debemos llegar a conocer a nuestro Padre y Su
carácter mejor que con esta visión simplista. Tenemos que entender que Dios tiene una
"mano izquierda" también.

José aprendió esta lección en sus años de sufrimiento en el calabozo después de que sus
hermanos lo vendieron como esclavo a Egipto. Años más tarde, cuando sus hermanos tenían
miedo de que tomara represalias en contra de ellos, les dijo en Génesis 50:19-20,

19
No temais, ¿estoy yo en lugar de Dios? 20 En cuanto a vosotros, vosotros pensasteis
mal contra mí, mas Dios lo encaminó a bien, para hacer pasar como sucede hoy, para
mantener a mucha gente en vida.

José era un vencedor. Vio que Dios tenía un propósito en todas las pruebas, y era un buen
propósito. Dios pudo haberle entregado en cualquier momento, pero no lo hizo. Tomó años a
José para trabajar a través de su amargura y llegar a un conocimiento verdadero de Dios y
Su carácter. Pero este versículo muestra que José no era un hombre amargado, lo había
superado. Él no sólo había aprendido a perdonar, había aprendido que sus hermanos
sólo habían sido parte de un gran plan maestro de Dios, que se traduciría en el
mantenimiento de las vidas de mucha gente.

Si podemos aprender a liberar a Dios de sus injusticias (temporales) para con nosotros,
podemos liberar la deuda de pecado que un hombre nos deba. Este es el verdadero
secreto del Jubileo. Quien no entienda esto nunca ha realmente comprendido el significado
de la gracia.

Jesús nos dijo lo que debe ser nuestra actitud hacia Dios cuando nos maltratan. Lucas 17:7-
10 dice, en el NASB,

7
¿Y quién de vosotros tiene un siervo arando o cuidando las ovejas, le dirá cuando ha
llegado desde el campo, ven inmediatamente y siéntate a la mesa? 8 ¿Noo le dirá: Prepara
algo para mí para comer, y vístete adecuadamente, y sírveme hasta que haya comido y
bebido, y después comerás y beberás tu? 9 No dará gracias al esclavo porque hizo lo que le
había sido mandado, ¿verdad? 10 Así también vosotros, cuando hagáis todas las cosas que os
han sido ordenadas, decid: siervos inútiles somos; hemos hecho sólo lo que debíamos haber
hecho.

Debemos tener esta actitud de humildad si queremos ser parte del pueblo remanente de
Dios. Sólo con esta actitud podemos evitar culpar a Dios por no proporcionar lo que
prometió en su Palabra, o por lo que sentimos son legítimas necesidades. Si no podemos
perdonar a Dios, ¿cómo podemos perdonar a nuestro prójimo? Y si nosotros no perdonamos
a nuestro prójimo, ¿cómo podemos realmente celebrar el Jubileo de Dios?

Todo comienza con nuestra actitud hacia Dios. No seamos hijos de Esaú, que hacen sus
obras profanas, sino seamos hijos de Dios, bien sazonados con la gracia y el perdón hacia
todos.

Capítulo 2
Cronología Básica de la Biblia
Dios nos ha dado una revelación de la oportunidad. No es sólo un estudio aburrido de la
cronología. Se trata de un estudio de las leyes del tiempo por las que Dios juzga a las
naciones e individuos. Otros antes que yo han discernido ciclos de largo plazo en los
patrones de la historia, y he visto que esos mismos ciclos se manifiestan en ciclos de corto
plazo en mi propia vida. Un conocimiento básico de estos ciclos ha explicado muchos
acontecimientos de mi vida, algunos buenos, otros malos, pero todo para la gloria de Dios.

Hay muchas verdades por descubrir y lecciones que se pueden aprender cuando usted
entiende cómo Dios ha tratado con las naciones en la historia. Las naciones siempre han
subido y bajado según los juicios de Dios, pero la mayoría de los cristianos en principio ven
esto solamente en general, o no lo reconocen en absoluto. Si no vemos el momento de la
caída de una nación, la mano de Dios permanece en gran parte oculta.

Se dice que una coincidencia es cuando Dios hace algo y decide permanecer en el
anonimato. La manera bíblica de decirlo se encuentra en Proverbios 25:2,

2
Es gloria de Dios encubrir una cosa, pero el honor de reyes investigar un asunto.

En otras palabras, Dios esconde Su influencia en los asuntos humanos, y por lo tanto, pocos
entienden que la caída de una nación es el resultado directo del decreto del juicio de
Dios. Pero este versículo también implica que Dios revelará Su mano y mostrará Sus
caminos para el que busca con todo su corazón. Usted debe, por supuesto, tener el deseo de
conocerlo a Él más que cualquier otra cosa. Debe ser la máxima prioridad en su vida, y
usted debe estar dispuesto a renunciar a todo lo demás y soportar el dolor de abandonar
amigos y hermanos cristianos. Si para usted el descubrimiento de Sus caminos vale la pena
pagar ese precio, entonces existe la posibilidad de tal revelación divina.

Pero antes de que podamos comprender las leyes del tiempo, lo primero que debemos hacer
es un estudio cronológico básico. Por desgracia, esta será la parte menos interesante de
nuestro estudio, pero es necesario demostrar que las fechas que vamos a utilizar son
bíblicamente exactas. Así que si usted tiene paciencia conmigo, vamos a empezar.

Desde Adán hasta Noé

La base de toda la cronología bíblica es Génesis 5, uno de esos capítulos "engendró" que
pocas personas consideran importantes. Hay, por supuesto, un debate corriendo en cuanto al
texto bíblico de empleo: el Masorético hebreo o en la Septuaginta Griega. La Septuaginta,
que comenzó alrededor de 280 aC, era una traducción oficial griega del texto hebreo. Por
desgracia, la cronología de Génesis 5 difiere. El texto griego en general, añade 100 años
en la vida de cada patriarca antes del nacimiento de su hijo. Por ejemplo, el texto hebreo
nos dice que Adán tenía 130 años cuando nació Set, pero el texto griego nos dice que Adán
tenía 230. Esto agrega alrededor de 1.500 años a la diferencia en las cronologías.

No podemos entrar en las diferencias entre el texto hebreo y el griego del Génesis. Ambas
partes tienen evidencias para probar su caso. Los defensores de los hebreos insisten en que
los traductores griegos añadieron más años para competir con las largas (y a menudo
escandalosas) cronologías de las dinastías egipcias, diseñadas para hacer que la gente
pensara que eran la civilización inicial. Los defensores de los griegos dicen que los rabinos
acortaron en el hebreo para servir a sus propios fines. Pero este es un debate para
otros. Todo lo que sé es que para mí el hebreo funciona, mientras que el griego no. Traté
de trabajar con la cronología de la Septuaginta al principio, pero nos pareció que no llevaba
a ninguna parte, mientras que el hebreo reveló algunas características muy sorprendentes
acerca de las leyes del tiempo. Así que vamos a utilizar el texto hebreo, ya que la mayoría
de las Biblias se basan en él, incluyendo la versión King James.

Leemos en Génesis 5:3 que Adán tenía 130 años cuando engendró a Set. Ya que Adán no
estaba familiarizado con nuestro calendario gregoriano, no salía con cosas "a. C." (Antes de
Cristo). Todas las cosas fueron simplemente fechadas según la creación de Adán. Por lo
tanto, decimos que Set nació en el año 130 o 130 años desde Adán. Vamos a utilizar este
calendario bíblico hasta el punto de que las fechas se cruzan con los acontecimientos
históricos posteriores que se pueden correlacionar con nuestro calendario moderno.

Si seguimos leyendo en Génesis 5:6, nos encontramos con que Set tenía un hijo llamado
Enós, que nació cuando Set tenía 105 años. Eso significa Enos nació en el año 235 desde
Adán, ya que 130 más 105 es 235. Aquí está un cuadro simplificado desde Adán hasta Noé:

Patriarca Edad Descendencia Año

Adán tenía 130 cuando Set nació en el año 130
Set tenía 105 cuando Enós nació en el año 235
Enós tenía 90 cuando Cainán nació en el año 325
Cainán tenía 70 cuando Mahalaleel nació en el año 395
Mahalaleel tenía 65 cuando Jared nació en el año 460
Jared tenía 162 cuando Enoc nació en el año 622
Enoc tenía 65 cuando Matusalén nació en el año 687
Matusalén tenía 187 cuando Lamec nació en el año 874
Lamec tenía 182 cuando Noé nació en el año 1056

Concluimos, pues, que Noé nació 1.056 años después de la creación de Adán, según el
cálculo bíblico. Leemos también en Génesis 7:11,

11
En el año seiscientos de la vida de Noé... fueron todos los cimientos de la gran
profundidad rotos, y se abrieron las ventanas de los cielos.

En otras palabras, el diluvio ocurrió en el año 1656, cuando Noé tenía 600 años.

Tenga en cuenta también la vida de Matusalén, que tiene la particularidad haber vivido la
vida más larga de la historia: 969 años ( Gen. 5:27 ). Como vimos anteriormente, nació en
el año 687. Esto significa que habría muerto en el año 1656 -el año del Diluvio. Sin
embargo, no murió por el Diluvio. Lo sabemos por la profecía de su propio nombre, que
significa "cuando él esté muerto, se enviará". El nombre Matusalén era una profecía del
Diluvio venidero. La revelación del Diluvio fue sin duda el porqué de que su padre Enoc lo
llamara así. Iba a ser un testimonio de que cuando Matusalén muriese el Diluvio vendría
sobre la tierra. Y así ocurrió. Por lo tanto, Matusalén debe haber muerto justo antes del
diluvio.

Por cierto, esto también es compatible con la cronología del texto hebreo. Por el texto
griego, Matusalén habría muerto 14 años después del diluvio, porque nos dice que
Matusalén tenía 167 años cuando nació su hijo Lamec, y Lamec tenía 188 cuando nació
Noé, y Noé tenía 600, cuando llegó el diluvio. Agregando estos juntos, obtenemos 955 años
desde el nacimiento de Matusalén hasta el Diluvio. Sin embargo, el texto griego está de
acuerdo con el texto hebreo en decir que Matusalén vivió 969 años. Por lo tanto, el Diluvio
habría llegado 14 años antes de su muerte, y el nombre profético que Enoc le dio carecería
de sentido. Por lo tanto, el nombre del mismo Matusalén nos proporciona un testimonio
interno compatible con la versión hebrea de Génesis.

Por otra parte, si Matusalén no murió hasta 14 años después del Diluvio, entonces él debería
haber estado en el arca con Noé. Sin embargo, esto no es posible, ya que sólo había "ocho
almas" a bordo ( 1 Pedro 3:20 ). Noé y sus tres hijos, con todas sus mujeres, en total,
precisamente ocho.

La transición de Noé a Sem

El registro cronológico de la Biblia no es muy preciso cuando tratamos de averiguar qué
edad tenía Noé cuando nació Sem. Génesis 5:32 dice,

32
Y siendo Noé de quinientos años, engendró Noé a Sem, Cam y Jafet.

¿Sería que éstos fueron hijos trillizos nacidos en el mismo año? Probablemente no. Cam y
Jafet no llevan la genealogía de la primogenitura (que conduce a Cristo), por lo que la Biblia
no se refiere a ellos en su cronología. Pero tenemos que averiguar cuando nació Sem,
porque el calendario genealógico se realiza a través de su linaje hasta Abraham e Israel.

Jafet se dice que es el mayor ( Gen. 10:21 ). Esto significa que Sem nació por lo menos un
año o dos más tarde. La única manera de que podamos calcular su fecha de nacimiento,
precisamente, es con base en el hijo de Sem y calcular a la inversa. Génesis 11:10 dice:

10
Estas son las generaciones de Sem: Sem, de edad de cien años, engendró a Arfaxad,
dos años después del Diluvio.

Si el diluvio ocurrió en el año 1656, como hemos visto, a continuación, Arfaxad habría
nacido dos años más tarde en el año 1658. Este versículo nos dice que Sem tenía 100 años
cuando nació Arfaxad. Por lo tanto, Sem tenía que haber nacido en el año 1558, que fue 98
años antes del Diluvio. Así que Noé tenía 502 años de edad cuando nació Sem (1.056 + 502
= 1.558).
Desde Sem hasta la estancia de Israel en
Egipto
Las fechas en nuestro próximo capítulo "engendró", Génesis 11, se resumen en el siguiente
cuadro:

Patriarca Edad Descendencia Año

Noé era de 502 cuando Sem nació en el año 1558

Sem, era de 100 cuando Arfaxad nació ee el año 1658

Arfaxad era de 35 cuando Salah nació en el año 1693

Salah era de 30 cuando Eber nació en el año 1723

Eber era de 34 cuando Peleg nació en el año 1757

Peleg era de 30 cuando Reú nació en el año 1787

Reú era de 32 cuando Serug nació en el año 1819

Serug era de 30 cuando Nacor nació en el año 1849

Nacor era de 29 cuando Taré nació en el año 1878

Taré era de 70 cuando Abram nació en el año 1948

Según la cronología genealógica de Génesis 11, Taré nació 1.878 años desde la creación de
Adán. Pero una vez más nos encontramos con un obstáculo que ha causado diferir la
cronología. Génesis 11:26 dice, "Y Taré vivió setenta años, y engendró a Abram, a Nacor y
a Harán". Al igual que en el caso de los tres hijos de Noé, es dudoso que Taré tuviera
trillizos en el mismo año. Y así nos quedamos con un registro impreciso. ¿Cuál de los hijos
nació cuando Taré tenía 70? ¿Quién nació primero? Y lo más importante, ¿cuando nació
Abram? Él es el que lleva el registro genealógico.

Por ahora, voy a tener que pedirles que me permitan, cuando digo que Abram nació cuando
Taré tenía 70 años. Es bíblicamente comprobable, aunque no podemos hacerlo hasta que
toda la imagen se vea y se pueda volver atrás y ver los patrones cronológicos que lo
demuestran.

Está, por supuesto, el antiguo libro de Jaser que podríamos citar, mostrando una historia
más completa del nacimiento de Abram. No sólo afirma que Sem nació cuando Noé tenía
502, sino que también nos dice que Abram nació cuando Taré tenía 70 (Jaser 7:51). Tengo
copias de Jaser disponibles ($ 8 cada uno, el franqueo pagado) para aquellos que desean leer
este fascinante libro. (Jaser es mencionado en Josué 10:13 y de nuevo en 2 Samuel 1:18. Un
viejo ejemplar fue descubierto en Venecia, Italia, en 1.613 dC y traducido al inglés en 1.840
dC. No hay que confundir con las falsificaciones más recientes que han aparecido, tal como
dijo uno de los Rosacruces en la década de 1.800.)

Born = nació

Promise given = Promesa dada

Abraham dies at age 175 = Abraham muere a la edad de 175

En cualquier caso, por ahora vamos a suponer que Abram nació 1.948 años desde Adán,
cuando su padre tenía 70 años. La Biblia nos dice que Dios cambió el nombre de Abram a
Abraham cuando él tenía 99 años de edad ( Génesis 17:1-5 ). A continuación, el rito de la
circuncisión fue instituido, después de lo cual Sara concibió en su vejez, y dio a luz a Isaac
al año siguiente. Génesis 21:5 dice: "Y era Abraham de cien años cuando su hijo Isaac le
nació".

Si Abram nació en el año 1.948, entonces Isaac habría nacido 100 años después en el año
2048. Isaac, a su vez, tenía 60 años cuando nacieron Jacob y Esaú. Génesis 25:26 dice,

26
Y después salió su hermano, trabada su mano al calcañar de Esaú, y llamó su
nombre Jacob, Isaac era de sesenta años [60], cuando ella los parió.

Así que por simple aritmética, vemos que Jacob nació en el año 2108 de Adán.

Nos encontramos con que Jacob fue a Egipto a la edad de 130, cuando finalmente se puso de
pie delante de Faraón, en presencia de su hijo perdido hace mucho tiempo, José, y dijo en
Génesis 47:8-9,

8
Y dijo Faraón a Jacob: ¿Cuántos años tienes? 9 Y Jacob respondió a Faraón: Los días
de los años de mi peregrinación son ciento treinta años.
Jacob tenía 130 años de edad en el año 2.238 a partir de Adán (2.108 + 130 = 2.238). Esto es
cuando Israel fue a Egipto por invitación de José. Ahora debemos hablar de la duración de
su estancia en Egipto con el fin de determinar el año del Éxodo.

Permanencia de Israel en Egipto

La siguiente pregunta es, ¿cuánto tiempo Israel se quedó en Egipto? La suposición común es
que se quedaron un total de 400 años, y esto se basa en la profecía en Génesis 15:13-16,

13
Y dijo a Abram: Ten por cierto que tu simiente será extraña en una tierra que no es
suya y será esclava allí, y será oprimida 400 años 14 y también a la nación a la cual
servirán, juzgaré yo; y después de esto saldrán con gran riqueza. 15 Y tú vendrás a tus
padres en paz, y serás sepultado en buena vejez. 16 Pero en la cuarta
generación volverán acá de nuevo, porque la iniquidad de los amorreos todavía no está
completa.

A primera vista, parece que Israel permaneció en Egipto 400 años. Pero Dios le dijo que
volvería "en la cuarta generación". Un siglo por generación parece un poco largo, pero nos
encontramos con que regresaron de hecho en la cuarta generación. Leví, el tercer hijo de
Jacob, fue uno de los 70 que fueron a Egipto por invitación de José. 1 Crónicas 6:1-3 da la
genealogía,

1
Los hijos de Leví: Gersón, Coat y Merari. 2 Y los hijos de Coat: Amram, Izhar,
Hebrón y Uziel. 3 Y los hijos de Amram: Aarón y Moisés y Miriam.

Éxodo 6:20 nos dice que la madre de Moisés, Jocabed, era la hermana del padre de
Amram. Es decir, ella era hija de Leví, Coat era su hermano. Por lo tanto, Amram se casó
con su tía. Esto fue antes de la prohibición de este tipo de matrimonios ( Lev. 18:12 ). Por lo
tanto, por su padre Moisés era la cuarta generación de Jacob, pero por su madre, no era más
que la tercera. Usted podría argumentar que cuatro generaciones en Egipto podrían sumar
400 años si cada uno era de un siglo de duración. Sin embargo, es poco probable que esto se
podría lograr en sólo tres generaciones (a través de Jocabed), ya que la Biblia nos lo dice.

Números 26:59 nos dice que Jocabed era "la hija de Leví, que le nació a Leví en Egipto". El
libro de Jaser aclara esta afirmación, que nos dice que Jocabed nació en la frontera de
Egipto, cuando las 70 almas llegaron para comenzar su estancia allí. Jaser luego nos dice
que Jocabed tenía 130 años cuando nació Moisés. Moisés tenía 80 años cuando sacó a Israel
de Egipto. Por lo tanto, 130 + 80 = 210 años, que se gastaron en la tierra de Egipto.

Si tuviéramos que tratar de la salida de Israel en Egipto para un total de 400 años, entonces,
Jocabed habría tenido que nacer muy tarde en la vida de Leví, y ella habría tenido que tener
unos 200 años cuando nació Moisés. Esto parece bastante improbable. Pero debido a que las
longitudes de sus vidas no se dan en la Biblia, a excepción de la de Moisés, no se puede
probar esto mediante el uso de las genealogías bíblicas. Hay que buscar otras formas para
determinar una respuesta.

Un examen más detallado de la profecía original dada a Abram, citada anteriormente, es

útil. Tenga en cuenta que la profecía es sorprendentemente no específica en cuanto a cómo o
donde sus descendientes serían afectados. Como veremos, esto es debido a que la aflicción
en realidad comenzó cuando Isaac fue perseguido por Ismael ( Gn. 21:9, Gal. 4:29 ),
quien era medio-egipcio. En otras palabras, era una aflicción que tuvo lugar antes de la
estancia de Israel en Egipto, y cuando se suman, el número total es de 400 años. Jaser nos
dice que la rivalidad entre hermanos entre Ismael e Isaac llegó al punto en que Ismael
intentó matar a Isaac (Jaser 21:14). Isaac tenía cinco años de edad en ese momento. Así que
la persecución era muy real, y la declaración de Pablo en Gálatas 4:29 no es una
exageración.

Génesis 15:13 dice, "tu [Abram] simiente será peregrina en una tierra que no es suya".
¿Quién fue esta semilla? Fue Isaac, "porque en Isaac te será llamada descendencia"
( Génesis 21:12 ).

Así que lo siguiente que debemos preguntamos es: ¿en qué momento de la vida de Isaac fue
un extraño en una tierra que no era suya? Bueno, Isaac nació en Canaán, una tierra donde
Abraham confesó que él era un extranjero y advenedizo o un peregrino en la tierra ( Gn.
23:4; Heb 11:8-13 ). Un extraño es un extranjero, un invitado en la tierra, que no tiene
derecho a la propiedad. Abraham tuvo que rogar a los hijos de Het que le vendieran una
cueva de enterramiento para Sara cuando ella murió (Génesis 23). Por lo que podemos
concluir que la simiente de Abraham, Isaac, era un extraño en una tierra no suya, desde
el momento de su nacimiento en el año 2048. Por lo tanto, si fechamos los 400 años desde
ese punto, vemos que el Éxodo se habría producido en el año 2.448. Si rompemos ese
período de 400 años en dos segmentos -su permanencia cananea y su permanencia egipcia-
vemos que pasaron los primeros 190 años en Canaán, y los últimos 210 años en Egipto.

Isaac tenía 60 años cuando nació Jacob, y Jacob tenía 130 años cuando se fue a Egipto. Eso
hace 190 años desde el nacimiento de Isaac a la estadía en Egipto, dejando sólo quedar 210
años para su estancia real en Egipto. Vamos a ver si este punto de vista se apoya en otras
Escrituras.

Los 430 años entre los dos pactos

Comencemos con Éxodo 12:40-41,
40
Ahora, la peregrinación de los hijos de Israel habitando en Egipto, fue de cuatrocientos
treinta años. 41 Y aconteció que al final de los cuatrocientos treinta años, en el mismo día
aconteció, que todas las huestes de Jehová salieron de la tierra de Egipto.

Moisés tuvo el cuidado de fechar el Éxodo precisamente a 430 años de su estadía. De

hecho, él es tan específico como para decirnos que ocurrió "en el mismo día". Si se trata de
un ciclo de tiempo tan exacto, entonces ¿por qué no se produjo el Éxodo después de 400
años, de acuerdo a la Palabra de Dios a Abram? ¿Por qué dice 30 años más tarde? Esto
presenta un problema real para aquellos que asumen que Israel estuvo en Egipto durante 400
años.

La respuesta se encuentra en la carta de Pablo a los Gálatas, donde se discute este mismo
período de tiempo. Gálatas 3:16-17 dice que la promesa a Abraham fue 430 años antes del
pacto mosaico,

16
A Abraham y a su descendencia fueron hechas las promesas... 17 Y esto digo, que el
[Abraham] pacto, que fue previamente ratificado por Dios para con Cristo, la ley [el
pacto con Moisés], que vino cuatrocientos treinta años después, no lo abroga, como para
dejar la promesa [de Abraham] sin efecto.

Pablo dice que el pacto de Moisés llegó 430 años después de la promesa hecha a
Abraham. Por lo tanto, Israel no estuvo en Egipto por 430 años, como se podría suponer por
una lectura descuidada de Éxodo 12:40-41.

430 Años Entre los Dos Pactos

Abraham 70; Exodo, y

Promesa dada Ley de Pacto

Si ponemos estas dos Escrituras juntas, es claro que Dios hizo Su pacto con Abram en el
día de Pascua, precisamente 430 años antes del Éxodo. Esa promesa del pacto se registra
en Génesis 15, donde Abram cortó cinco animales por la mitad como parte de este pacto de
sangre. Normalmente, en un pacto de sangre, las dos partes caminaban tomadas del brazo
entre las mitades de los animales, lo que significa: "Que Dios me haga esto si rompo mi
pacto".
Sin embargo, Dios puso a Abram a dormir, por lo que este pacto sería por "promesa". Es
decir, se trataba de una promesa incondicional, algo que Dios hizo convenio de hacer por sí
mismo, y no dependería de la voluntad de Abraham o su simiente. Por eso Pablo lo llama "la
promesa" ( Gálatas 3:17 ), en contraste con el pacto de la Ley dada a Moisés, bajo la cual
Israel estaba obligado a hacer un voto de obediencia ( Éx. 19:5 ).

Así que tenemos que averiguar cuando Dios hizo esta promesa a Abram. Si Israel estaba en
Egipto durante los últimos 400 años que precedieron al Éxodo y el Pacto con Moisés,
ciertamente no se hubiera dado la promesa tan sólo 30 años antes de su ida a Egipto. Eso
sería imposible, porque Abraham había estado muerto durante mucho tiempo. Dado que
Jacob tenía 130 años cuando fueron a Egipto, la promesa habría llegado cuando Jacob tenía
100 años. Isaac habría tenido 160 años de edad, y Abraham tendría que haber sido de 260
años. Pero sabemos por Génesis 25:7 que Abraham murió a la edad de 175. Por lo tanto, ni
siquiera estaba vivo 30 años antes de la mudanza de Jacob a Egipto. Pero si los 400 años se
remontan al nacimiento de Isaac (cuando Abraham tenía 100), entonces es claro que Abram
tenía sólo 70 años cuando la promesa fue dada a él en "el mismo día" ( Éx. 12:41 ) como en
Éxodo 430 años más tarde.

Esto también explica claramente la aparente discrepancia entre los 400 años profetizados en
Egipto y los actuales 430 años. Es fácil ver que los dos ciclos de tiempo se terminan con
el año del Éxodo. Sólo los puntos de comienzo difieren. Los 400 años se remontan al
nacimiento de Isaac, cuando Abraham tenía 100. Esta fue la época de la estancia de
Isaac como un extraño. Los 430 años se remontan al mismo día que Dios hizo Su pacto
con Abram (70 años), que comenzó desde la estancia de Abram como un extraño. Estos
dos hechos se produjeron con 30 años de diferencia.

Génesis 12:4 nos dice que Abram llegó a Canaán a la edad de 75. Así, la promesa se hizo
cinco años antes. Mirándolo en general, podemos ver que esto es muy posible. Por lo menos
sabemos que Abram estaba vivo en ese momento de la historia.

Concluimos, pues, que Jacob fue a Egipto en el año 2.238, y que Israel salió de Egipto
bajo Moisés en el año 2.448. Pasaron 210 años en Egipto. Israel salió de Egipto 400
años después de que la simiente de Abraham (Isaac) comenzó la tribulación, pero el
Pacto con Moisés fue dado 430 años después de la promesa de Dios a Abraham.

El Jubileo de los Jubileos: El año 2.450

Sabemos que Israel salió de Egipto en la Pascua, que siempre se produce en la primavera.
Pentecostés se dedicó a los pies del Monte Sinaí. Israel permaneció allí durante más de un
año, mientras que Moisés recibió los Diez Mandamientos y al mismo tiempo se construyó el
Tabernáculo.

El Tabernáculo fue erigido en el primer día del primer mes, casi un año después de salir de
Egipto. Éxodo 40:17 dice,

17
Y sucedió que en el primer mes en el segundo año, en el primer día del mes, el
tabernáculo fue erigido.

Después de dedicar el Tabernáculo en los próximos 12 días (Números 7), Israel observó su
primera Pascua en el desierto. Israel dejó el monte Sinaí antes de Pentecostés,
porque Números 10:11-12 dice,

11
Y sucedió que a los veinte días del segundo mes, en el segundo año, que la nube se
alzó del tabernáculo del testimonio. 12 Y partieron los hijos de Israel por sus partidas
del desierto de Sinaí; y paró la nube en el desierto de Parán.

Era por lo menos un viaje de tres días ( Números 10:33 ) a Parán. Israel se quejó de la falta
de carne para comer, así que Dios les envió codornices durante todo un mes ( Números
11:20 ), hasta que estuvieron hartos de ellas. La codorniz habría llegado allí durante la
Fiesta de Pentecostés, en el tercer mes.

El pueblo entonces viajó a Haserot ( Num. 11:35 ), donde descansaron. Aquí Miriam habló
en contra del matrimonio de Moisés con Séfora, la "cusita" (traducido como "Etíope"). El
Monte Sinaí, ubicado en Arabia ( Gal. 4:25 ), fue el lugar donde Moisés cuidó las ovejas de
Reuel. Allí se había reunido y casado con Séfora, la hija de Reuel ( Éx. 2:21 ). Las notas de
Bullinger para Números 12:1 nos dicen que "Saudita estaba en la tierra de Cus". Había dos
tierras de Cus en la antigüedad. Una de ellas estaba al sur de Egipto, la otra estaba en
Arabia, donde Reuel vivió y donde Moisés cuido sus ovejas. Por lo tanto, Séfora era una
"cusita" de origen, aunque por raza era una madianita ( Éx. 2:16 ), descendiente de Abraham
a través de Cetura ( Génesis 25:1-4 ).

En cualquier caso, Dios hirió a Miriam de lepra por su actitud, por lo que tomó una semana
para que ella fuera limpiada ( Num 12:15; Lev 14:8 ). En ese momento, estaba para ser por
lo menos el cuarto o quinto mes (alrededor de julio o agosto según nuestros cálculos) del
año 2.449, el año después del Éxodo.

Entonces Moisés mandó a los 12 espías a la tierra de Canaán para reconocer la tierra. Se
espiaron las cosas unos 40 días ( Num. 13:25 ) y regresaron en el otoño del año en el
momento de la cosecha de la uva ( Num. 13:20 ). En la fiesta bíblica de los Tabernáculos, el
sacerdote derramaba una libación cada uno de los siete días de Tabernáculos. Este fue el
primer fruto de la nueva cosecha de la uva, el vino nuevo. El pisado de la uva se habría
producido en el Día de la Expiación sólo cinco días antes de los Tabernáculos.

Así podemos señalar el tiempo en que los 12 espías dieron su informe. Era el otoño de
2.449, que fue, por los antiguos cálculos, el décimo día del séptimo mes. Esto fue en
realidad diez días en el año siguiente, el año 2.450, ya que el Año Nuevo del calendario
hebreo comenzaba en el otoño.

Dio la casualidad de que fue el año 2450 -el Jubileo de los Jubileos (50x49) de Adán. La
trompeta del Jubileo debía ser tocada en el año 50, en el décimo día del séptimo mes. El año
50 era también el primer año del siguiente ciclo de Jubileo. Debido a que el año 50 se
superpone el primer año del siguiente ciclo, un período de diez Jubileos es en realidad 490
años, más bien que 500 años. Y 50 Jubileos son en realidad 50 x 49 años, o 2.450 años.
El punto es que Israel tenía que tocar la trompeta y decidirse a heredar la Tierra
Prometida en el día que los 12 espías dieron su informe. Fue un Jubileo de los Jubileos,
cuando todo hombre debía regresar a su posesión ( Lev. 25:13 ).

Cuando un hombre perdía la herencia de la tierra debido a deudas, tenía que "venderse a sí
mismo" hasta el año del Jubileo. Es decir, se convirtía en un sirviente, o un empleado de otra
persona, hasta que volvía a su tierra en el año del Jubileo, cuando regresaba a su herencia
(Levítico 25).

Adán fue hecho del polvo de la tierra, y sin embargo su "tierra" fue glorificada con la luz de
la presencia de Dios antes de su pecado. Cuando él pecó, perdió esa herencia, y se convirtió
en un deudor a la Ley. Luego fue "vendido" a la esclavitud del pecado. Se convirtió en un
sirviente del pecado. Ningún hombre tampoco podía redimirse a sí mismo por su propia
mano. Él tuvo que esperar la trompeta del Jubileo.

Y así el Jubileo de los Jubileos tiene enormes implicaciones. Si Israel hubiera elegido
heredar la tierra en los Tabernáculos de 2.450, literalmente habrían vuelto a la herencia que
habían perdido en Adán -la redención del cuerpo ( Rom. 8:23 ). Sin embargo, esto no
estaba en el plan general de Dios. Tampoco estaba en sus mentes. Diez de los espías dieron
un mal informe, y por eso Dios no les permitió entrar en Su reposo, Su jubileo ( Heb. 3:11 ).

Todo este escenario sólo tiene sentido cuando entendemos su oportunidad. La tierra había
esperado 50 Jubileos para este momento, pero a fin de cuentas cuando llegó, la gente no
tenía la fe para entrar en el reposo de Dios y heredar en el Jubileo de los Jubileos. Y así
Dios los hizo permanecer otros 38 años en el desierto ( Deut. 2:14 ) antes de permitirles
entrar en Canaán. Sin embargo, al entrar en la tierra, lo hicieron en la fiesta de la
Pascua, no en la Fiesta de los Tabernáculos. Por lo tanto, no recibieron sus cuerpos
glorificados. Ellos sólo recibieron una herencia de la tierra externa. Fue bueno, por
supuesto, y acompañado de muchas señales y prodigios. Pero no fue lo que pudo haber
sido. Ellos recibieron una unción parcial, lo que yo llamo una unción de la Pascua, y
durante los siguientes 1.400 años vivirían bajo esa pequeña unción en la Era de la Pascua.

La crucifixión de Jesús puso fin a la Edad de la Pascua, y en Hechos 2 la Edad Pentecostal

comenzó, y duró un período de 40 Jubileos desde año el 33 dC al 1.993 dC. Nos
ocuparemos de esto en detalle en un capítulo posterior. En Pentecostés de 1993, parece que
entramos en un período de transición hacia la era de los Tabernáculos. Esta transición
podría durar siete años y medio, porque David se convirtió en rey de todo Israel después
que murió Saúl ( 2 Samuel 5:5).

Pero volviendo al tema que nos ocupa, hagamos el punto de que la precisión de nuestra
cronología es apoyada por el hecho de que Israel iba a entrar en su herencia en el Jubileo de
los Jubileos, el otoño de 2.449, que es el comienzo del año 2.450 .

Desde el Éxodo hasta la muerte de

Salomón (2.448 – 2.964)
Una gran parte de la historia tuvo lugar entre el Éxodo y la muerte de Salomón. Existieron
los 40 años en el desierto, seguidos de la época de los Jueces. Por último, llegamos a la hora
del Reino Unido en virtud de las monarquías de Saúl, David y Salomón. Es una suerte que
un historiador bíblico registrara un número preciso de años desde el Éxodo hasta el cuarto
año del reinado de Salomón. Esto nos ahorra una gran cantidad de conjeturas para averiguar
la cronología involucrada. 1 Reyes 6:1 dice:

1
Y sucedió que en cuatrocientos ochenta años después de que los hijos de Israel
salieron de la tierra de Egipto, en el cuarto año del reinado de Salomón sobre Israel, en
el mes de Zif, que es el mes segundo, que él comenzó a edificar la casa del Señor.

Ya hemos visto que la salida de Egipto ocurrió en la primavera del año 2.448 desde Adán. Si
sumamos 480 años a ese año, llegamos al año 2.928. El año 2.928 es, pues, el cuarto año
de Salomón. Se trata de una fecha bisagra de gran valor, ya que por ella podemos fechar los
reinados de 40 años de Saúl, David y Salomón:

Saúl reinó 40 años de

2845 -2884 Hechos13:21
David reinó 40 años de
2885 -2924 1 Reyes 2:11
Salomón reinó 40 años a
2925 - 2964 1 Reyes 11:42
partir

El 40º año de Salomón fue el año 2.964. Nos encontramos en 1 Reyes 11:42-43 que murió
en ese año,

42
Y los días que Salomón reinó en Jerusalén sobre todo Israel fueron cuarenta
años. 43 Y durmió Salomón con sus padres, y fue sepultado en la ciudad de David su
padre, y su hijo Roboam reinó en su lugar.

Desde la muerte de Salomón, a la muerte

de Acab (2.964 – 3.042)
Después de la muerte de Salomón, su hijo Roboam subió al trono. Debido a los impuestos
excesivos, la gente vino a él y le pidieron una desgravación fiscal. Los asesores de Roboam,
los liberales de su época, le aconsejaron que recaudara impuestos ( 1 Reyes 12:10 ), lo cual
hizo. Esto provocó una rebelión fiscal, en el que la mayor parte de las tribus de Israel
formaron su propia nación y coronaron a su propio rey.

Por lo tanto, el Estado Casa de Israel se convirtió en una nación separada. Las tribus del
norte mantuvieron el nombre de Casa de Israel, ya que entre ellos se encontraban las tribus
de José. Jacob había dado su nombre (Israel) a los hijos de José ( Génesis 48:16 ), porque
eran los herederos de la primogenitura ( 1 Cron. 5:1-2 ). Las tribus del sur llegaron a ser
conocidas como la Casa de Judá, llamada así por la tribu dominante, a pesar de que la tribu
de Benjamín se quedó con Judá.
A partir de ahora, había dos monarquías. En un estudio de la cronología, este período de la
historia es suficiente para frustrar a cualquier historiador. Los problemas cronológicos, sin
embargo, son sólo en la historia concreta de los distintos reyes. La cronología general, por la
divina providencia, se establece con bastante facilidad. He aquí una versión resumida,
después de lo cual vamos a ofrecer la prueba bíblica:

Salomón murió en 2964 (su 40.o año 931 A.C.)

1er año de Jeroboam fue 2965 (también primer año de Rehoboam)
20º año de Jeroboam fue 2984 (y primer año de Asa, 1 Reyes 15:9)
Año 38 de Asa fue 3021 (y primer año de Acab, 1 Reyes 16:29)
Acab murió en (853 A.C.) 3042 (90 años antes de un eclipse solar en 763 A.C.)

Cuando Israel rechazó el reinado de Roboam, crearon su propia monarquía bajo Jeroboam,
efrateo. Ambos reyes comenzaron a gobernar en el mismo año. Recuerde, los 40 años de
Salomón fueron el 2.964. Así, el año 2.965 se calcula que fue el primer año de ambos,
Roboam y Jeroboam. Usando esta fecha como la llave, leamos 1 Reyes 15:9,

9
Y en el año veinte de Jeroboam rey de Israel, Asa comenzó a reinar sobre Judá.

El año 2.965 es el primer año de Jeroboam. Diecinueve años más tarde sería el año veinte de
Jeroboam, es decir, el año 2.984. Este es también el primer año de Asa, rey de Judá. Asa
tuvo un largo reinado de 41 años. Leemos en 1 Reyes 16:29,

29
Y en el año treinta y ocho de Asa rey de Judá, comenzó Acab hijo de Omri a reinar
sobre Israel, y Acab hijo de Omri sobre Israel en Samaria veintidós años.

Si el primer año de Asa es 2.984, entonces su 38º año sería el año 3.021. Este fue también el
primero año del rey Acab de Israel. Acab murió en su 22º año, que es el año 3.042 de
Adán. Esta es la fecha de bisagra más importante de la historia antigua, ya que aquí es
donde la historia antigua de la Biblia se cruza con la historia secular en el calendario
asirio.
La muerte de Acab Establecida por la
Astronomía: 853 aC
1 Reyes 22:1-4 nos dice que Acab hizo un tratado de paz con Siria, que duró tres años. Este
tratado de paz se rompió cuando Acab se alió con Josafat de Judá, en un intento por
recuperar parte del territorio de Siria. En la batalla, el rey Acab fue muerto ( 1 Reyes
22:37 ). Por lo tanto, podemos concluir que esta batalla tuvo lugar en el 2 º año de Acab, o
3.042 de Adán.

La pregunta es, ¿qué motivó a Acab a permitirse hacer guerra contra Siria y romper su
tratado de paz de tres años? Los historiadores creen que la respuesta se encuentra en la
famosa batalla histórica de Karkar, en Asiria, se enfrentaron con una coalición de tres
naciones, incluyendo a Israel y Siria. En los registros asirios, "Acab de Israel" se menciona
específicamente. Según los documentos, Asiria ganó la batalla.

El arqueólogo AH Sayce cita de la inscripción de Salmanasar III en Kurkh en la orilla del

río Tigris. El equivocadamente data el epónimo de Daian-Assur como 854 antes de Cristo,
cuando en realidad iba desde la primavera del 853 aC hasta la primavera del 852 aC, como
lo demuestra un estudio simple del calendario epónimo. Sin embargo, Sayce nos da la
traducción del monumento asirio que habla de la batalla de Karkar y la derrota del rey Acab
de Israel. Él escribe en su libro, Asiria, páginas 172-174,

En la eponimia de Dayan-Assur (aC 854) el día 14 del mes de Iyar, me fui a la

ciudad de Nínive. Crucé el río Tigris. Me acerqué a las ciudades de Giammu en el río
Balikh. El temor de mi señorío, la vista de mis armas fuertes temían, y en el servicio
de los mismos mataron a Giammu su señor...

... De la ciudad de Argana partí, a la ciudad de Karkar [Aroer] me acerqué. (Su)

ciudad real de Karkar arrojé al suelo, desenterré y quemé con fuego. 1.200 carros,
1.200 jinetes y 20.000 hombres de Bir-idri de Damasco, 700 carros, 700 jinetes y
10.000 hombres de Acab [Akhabbu] de Israel, 500 hombres de Kue, 1.000
hombres de Egipto... [12 reyes en todos enumeran que intentaron sin éxito resistir
al ejército asirio]... Desde la ciudad de Karkar a la ciudad de Guzau les destruí.

Por lo tanto, los historiadores creen que Acab decidió volverse contra Siria después de la
batalla de Karkar, con el fin de recuperar parte de la tierra, mientras que Siria aún estaba
conmocionada por esta derrota en la batalla. Acab creía que si podía aliarse con Josafat de
Judá, los dos podrían derrotar fácilmente a Siria. Estaba equivocado, y murió en la batalla
( 1 Reyes 22:32-37 ).

Sin embargo, este incidente es importante, ya que vincula la batalla de Karkar con la muerte
de Acab, y la muerte de Acab es así vinculada con el calendario epónimo asirio, que se fija
de manera positiva por la astronomía. Se llama el calendario epónimo, ya que cada año lleva
el nombre de un rey o un héroe o un acontecimiento importante. Tienen un calendario
ininterrumpido de unos 1.400 años, finalizando sólo con su caída ante los ejércitos de
Babilonia en el 607 aC.

En cualquier caso, los asirios registran un eclipse solar en el personaje epónimo de Bur-
Sagale en el mes de Simanu. Astrónomos de los días actuales tienen absolutamente fijado
este eclipse como si hubiera tenido lugar el 15 de junio, 763 aC (según lo contado por
nuestro calendario moderno). Y así, el año epónimo de Bur-Sagale en el calendario asirio se
correlaciona con 763 aC como lo contamos hoy.

El calendario asirio también nos dice que la batalla de Karkar tuvo lugar 90 años antes de
este eclipse solar en el sexto año de Salmanasar III. Por lo tanto, sabemos que la batalla de
Karkar se produjo en el año 853 aC. Esto proporciona una fuerte evidencia de la muerte de
Acab, en el año 853 aC.

También hemos visto que Acab murió en el año 3.042 de Adán. Por lo tanto, 3.042 de
Adán es el equivalente a 853 antes de Cristo, en nuestro calendario moderno. Esta es la
bisagra más importante en nuestra cronología. Una vez que sabemos cómo se correlacionan
los años bíblicos de Adán con nuestro moderno sistema, podemos traducir cualquier año
desde Adán hasta nuestro calendario gregoriano. Y también podemos traducir cualquier año
en nuestro calendario moderno en un año a partir de Adán.

Algunos pueden decir, sin embargo, que es posible que hayamos perdido algunos días o
años en los diversos cambios en el calendario de los primeros siglos después de Cristo. Eso
pudiera ser, pero es irrelevante para nuestro estudio, ya que hemos dejado de lado todos esos
posibles errores que están pasando por alto todos los calendarios anteriores, usted ve,
cuando los historiadores fechan el eclipse solar el 15 de junio de 763 aC, junto con todos sus
errores. Ellos van solamente por un calendario de estrellas. Los astrónomos pueden calcular
con precisión cuándo se ha producido algún eclipse solar o lunar, que se haya visto a lo
largo de la historia.

Los historiadores citan a menudo a partir de un libro de Manfred Kudlek y Erich H. Mickler
titulado Eclipses solares y lunares del Antiguo Cercano Oriente desde el 3.000 aC al 0 con
Mapas. En él se enumeran las fechas de todos los eclipses de Luna visibles en el antiguo
Cercano Oriente remontando al 3.000 aC. Cuando los historiadores se encuentran con
antiguos registros de eclipses que ocurren en asociación con el reinado de ciertos reyes, o
con ciertos eventos, les resulta mucho más fácil dar con aquellos hechos o reinos.

Tenga en cuenta que los ordenadores figuran las posiciones exactas de la tierra, el sol y la
luna están calculando el número exacto de años, meses, días, e incluso los segundos de las
fechas de referencia modernas. Por ejemplo, el ordenador calcula hace cuántos años
desde hoy en día que ocurrieron eclipses. Así que no pasa por problemas de calendario que
podría haber surgido en los últimos años. La cuestión de si los hombres han perdido uno o
dos años en la historia no tiene relación con nuestra cronología.

Desde Adán hasta los tiempos modernos

La clave para la traducción de años a partir de Adán al año según el cómputo moderno
es la siguiente: 3.042 desde Adán = 853 aC. Los ejemplos siguientes muestran cómo
calcular cualquier fecha usted mismo.

Salomón murió en 2.964. Acab murió en 3-042, que es de 78 años más tarde. (2964 + 78 =
3.042). Si 3.042 es 853 antes de Cristo, entonces 78 años antes de ese tiempo sería 931 aC.
Por lo tanto, la muerte de Salomón fue en el 931 aC. Usted encontrará a menudo esta fecha
en los libros de historia. De aquí es donde los historiadores obtienen esta fecha. No tengo
ningún desacuerdo, y de hecho, cuanto más estudio otros ciclos de tiempo, más se
demuestra que esta cronología es absolutamente correcta. Voy a compartir aquellas otras
evidencias a medida que avancemos en los próximos capítulos.

El Éxodo se produjo en el 2.448, que fue 594 años antes de la muerte de Acab en 3.042. Lo
que es 594 años antes de 853 aC, dC (clave bíblica)? Añadiendo 594 a 853 se llega a 1.447
aC, el año del Éxodo.

Digamos que queremos traducir el año 2000 dC a años desde Adán. Bueno, a partir de 853
aC a 2000 dC es 2.852 años. (853 + 2000 = 2.853, pero tenemos que restar un año,
porque no hay año 0 al pasar de aC a dC) Así que tenemos que añadir 2.852 años al año
3.042 a partir de Adán (853 aC). Llegamos a 5.894. Eso significa que el año 2000 dC es
5.894 años desde Adán.

Por cierto, el verdadero calendario bíblico se basa en el sistema del Jubileo, que va en ciclos
de 49 años. El Jubileo 120º se calcula multiplicando 49 x 120, que es 5880. Esto significa
que el otoño de 1986 fue el Jubileo 120 desde Adán. Esta es una fecha muy importante,
como se verá a medida que avanzamos en otros estudios que se ocupan de la efusión del
Espíritu Santo.

Si usted quiere tomar el tiempo para ver mi trabajo, como muchos ya lo han hecho, es
bienvenido a hacerlo. Usted tendrá que mantener la cabeza bien puesta para hacer la
aritmética, pero es muy posible. Una mujer con una Maestría en Estadística comprueba todo
mi trabajo y encontró sólo un pequeño error, que no tenía relación con la cronología general
y se corrige fácilmente. Así que tengo confianza en la precisión global de nuestra
cronología.

Tiempo y Hora Legal y Cronológica

Muchos de los que han hecho cronologías han asumido que ahora estamos cerca de la marca
de 6.000 años en la historia de Adán. Algunos han tratado de manipular la historia para
adaptarse a lo que están tratando de probar, en vez de averiguar lo que la historia dice y
luego sacar conclusiones de ello.
Como se puede ver, el año 2.000 dC está a sólo 5.894 años desde Adán. Esto es de 106 años
antes del 6.000. Como la mayoría de la gente ha asumido que el fin de esta era se producirá
después de exactamente 6.000 años, lo que necesitamos es hacer frente a este
problema. Después de todo, si todavía estamos a 106 años del 6.000, se podría pensar que
los eventos proféticos más importantes en la Biblia se pospusieron durante al menos otro
siglo. Pero esto no es necesariamente así, aunque ciertamente 2.006 dC será importante.

Para entender el Calendario de Jubileos de Dios, usted debe comenzar con un entendimiento
de cómo calcular los ciclos del Jubileo. Mientras que el jubileo es en el año número 50,
también es el primer año del siguiente ciclo. Como hemos dicho anteriormente, esto
significa que diez Jubileos son 490 años, no 500 años.

Y, sin embargo, en mis estudios he descubierto un factor que yo llamo tiempo legal, distinto
del tiempo cronológico.

En la cuenta de diez jubileos, podríamos decir que se trata de 490 años de tiempo
cronológico, pero que es de 500 años de tiempo legal. En otras palabras, mediante la
superposición de un año cada ciclo de Jubileo, Dios compacta 500 años en apenas 490.

Y en 120 Jubileos, Dios abarrota 6.000 años en sólo 5.880 años. Así, mientras que 1986
dC es 120 años antes del 6.000, es en realidad un total de 6.000 años de tiempo legal. De
esta manera Dios puede hacer cosas "antes de tiempo". O, como Jesús lo dijo, Dios
acorta el tiempo por el bien de los elegidos ( Mateo. 24:22 ). Permítanme subrayar, sin
embargo, que Dios siempre hace las cosas con precisión de acuerdo a Su horario de tiempo.
Las cosas no ocurren temprano o tarde desde su perspectiva, ya que Él sabe todas las cosas
desde el principio. Sin embargo, hay diferentes maneras de contar el tiempo, y podemos
obtener información valiosa sobre los caminos de Dios, si hacemos el esfuerzo para estudiar
Su obra a lo largo de la historia.

Tendré más que decir sobre esto al estudiar la historia de los reyes de Israel y de
Judá. Veremos que había muchos compañeros de regencias, donde un viejo rey podría
coronar a su hijo mientras él estaba todavía vivo. Por lo tanto, sus reinados podrían
solaparse, creando una pesadilla cronológica para los historiadores que tratan de averiguar
las fechas de sus reinados. Si el viejo rey reinó 30 años, y su hijo, reinó 30 años más, se
podría pensar que sería un total de 60 años. Pero si tuvieran una corregencia de 5 años antes
de que el viejo rey murió, entonces el tiempo total de sus reinados sería tan sólo 55 años.

Se podría decir que reinó durante 55 años por el tiempo cronológico, pero que reinó 60 años
por el tiempo legal. Más adelante veremos cómo Dios usó el tiempo legal para establecer los
70 años de juicio sobre Jerusalén por su pecado, cuando Dios los envió al cautiverio
babilónico.

Conclusión
Hay un gran valor en saber el tiempo del Jubileo 120 desde Adán. El número 120 tiene una
gran importancia, lo que veremos en el próximo capítulo. Es la clave para entender el
gran avivamiento final que debe marcar el inicio de la Edad de los Tabernáculos, como
el derramamiento del Espíritu marcó el inicio de la Edad de Pentecostés en el año 33 dC.
Bajo la unción de Pentecostés, la Iglesia volvió el mundo al revés y finalmente derrocó al
Imperio Romano. Una mayor unción que Pentecostés nos espera en el cumplimiento de la
Fiesta de los Tabernáculos, y esto va a terminar la obra iniciada bajo Pentecostés.

Hay, sin embargo, un período de tardanza, una transición entre Pentecostés y

Tabernáculos. El precedente de esto fue en el período de tardanza de 50 días a partir de la
resurrección de Cristo hasta el día de Pentecostés. Existe asimismo un período de tardanza
de la Edad de Pentecostés a la Edad de los Tabernáculos. Si bien no podemos decir con
certeza cuánto tiempo durará esta vez, sin duda podemos estudiar los patrones en las
Escrituras en busca de pistas.

Este período tardanza no es un momento para sentarse a esperar el mover de Dios. Es un

momento de intensa preparación y de aprender a desentrañar los misterios del calendario
largamente ocultos, pero claramente reveladas en los pasajes bíblicos que durante mucho
tiempo han aburrido a los lectores cristianos. Hemos encontrado que toda la Escritura tiene
su propósito, y sólo es necesario ver la Mente Divina detrás de las genealogías, los números
y las fechas para llevar a los pasajes oscuros a la vida. Pero si usted ha tenido la fortaleza
para terminar este capítulo, no hay necesidad de exhortarle a que continúe.

Capítulo 3
120 Jubileos y el Espíritu Santo

Todos los patrones proféticos de la Biblia indican que el número 120 se refiere a la efusión
del Espíritu Santo. Había 120 sacerdotes tocaban las trompetas en la dedicación del
Templo de Salomón, cuando el Espíritu de Dios llenó ese Templo. Había 120 discípulos en
el aposento alto cuando el Espíritu vino a templos humanos. El patrón más importante de
todos es visto en la historia de Noé, (en Génesis 6:3 donde se le dijo que el diluvio vendría a la vuelta de 120 años) . Pero antes
de estudiar a Noé, debemos mirar la historia de los patriarcas que le precedieron. Esto
pondrá la historia de Noé en el contexto adecuado.

Los nombres proféticos de los Patriarcas

En Génesis 2:7 leemos que Dios formó a Adán del "polvo de la tierra". La palabra "tierra"
viene de la palabra hebrea Adama, y Adán fue llamado según la tierra de que fue tomado
( Génesis 3:19 ). Sus descendientes fueron llamados después en base a las circunstancias o
eventos específicos, que fueron sin duda importantes para ellos en su vida personal, pero
que no se registran. No obstante, Dios planeó todas las cosas de modo que sus nombres
profetizasen de mayores eventos en el Plan General de Dios.

Caín y Abel fueron los dos primeros hijos de Adán y Eva. Pero cuando Caín mató a Abel,
Adán desheredó a Caín de llevar el Derecho de Nacimiento para gobernar la tierra bajo
mandato único. Por lo tanto, su tercer hijo, Set, se convirtió en el titular del Derecho de
Nacimiento. Su nombre significa "en lugar de, o reemplazar", porque él fue colocado en la
posición del titular de derecho de nacimiento en lugar de Caín o Abel.

El hijo de Set fue llamado Enos, o Enós, que es una de las palabras bíblicas más tarde
traducida "hombre". Literalmente significa "la fragilidad, o la carne débil". En el uso más
tardío, pasó a referirse a la humanidad con un énfasis especial en la naturaleza humana o
debilidad.

Enós tuvo un hijo llamado Cainán, que no debe confundirse con el hijo de Cam llamado
Canaán. Cainán (o Kenan) significa "la casa, una posesión fija", a diferencia de una tienda
de campaña, que se puede mover.

El hijo de Cainán fue nombrado Mahalaleel, que significa "la gloria de Dios".

El hijo de Mahalaleel, Jared, significa "descenso".

El hijo de Jared, Enoc, significa "la enseñanza, o la iniciación". Enoc fue, obviamente, un
maestro muy efectivo. Esperaríamos esto, ya que Él caminó con Dios. Esto implica que él
recibió mucha revelación divina, que enseñó a la gente de su época.

El hijo de Enoc fue Matusalén, cuyo nombre significa "cuando él esté muerto, se
enviará" (Vea las notas de Bullinger en Gén. 5:21 en la Companion Bible). En la página 16,
hemos visto cómo su nombre era profético de la venida del Diluvio. El conocimiento del
Diluvio al parecer había sido revelado a Enoc mucho antes del nacimiento de Noé. También
supo por revelación que la vida de Matusalén sería el calendario para el Diluvio. Uno
sólo puede imaginar lo que podría haber ocurrido entre Dios y Enoc con respecto a esta
revelación. Quizás Enoc oró para que su hijo no fuera asesinado por el juicio del diluvio. En
cualquier caso, Matusalén llegó a ser una profecía del diluvio y estableció su calendario con
su muerte a la edad de 969.

El hijo de Matusalén, Lamec, significa "uno poderoso, o de gran alcance". Matusalén

sobrevivió a su hijo, porque Lamec murió a la edad de 777, sólo cinco años antes del
Diluvio.

El hijo de Lamec fue Noé. Él representa la culminación de toda esta revelación del Espíritu
Santo. Noé significa "descanso", pero la Biblia tiene una explicación extraña para su
nombre. Dice en Génesis 5:29,

29 Y llamó su nombre Noé, diciendo: Este [hombre] nos aliviará de nuestras obras y del
trabajo de nuestras manos, a causa de la tierra que Jehová maldijo.

Vemos que este versículo nos lleva al punto de partida de nuevo a Adán y la maldición sobre
la tierra. Pero ¿por qué se utiliza la palabra "comodidad", en lugar de "descanso"?

La respuesta se encuentra en el libro de Jaser. En su relato del nacimiento de Noé, leemos

en Jaser 4:13-14,
13 Y la esposa de Lamec concibió y le dio a luz un hijo en ese momento, en el
transcurso del año. 14 Y Matusalén llamó su nombre Noé, diciendo: La tierra estaba
en sus días en reposo y libre de corrupción, y su padre Lamec llamó su
nombre Menajem, diciendo: Este será para consolarnos en nuestras obras y
miserable trabajo en la tierra que Dios había maldecido.

En otras palabras, Noé tenía dos nombres, ambos de los cuales eran proféticos. Su
abuelo Matusalén lo llamó Noé, pero su padre Lamec lo llamó Menajem. El relato bíblico
simplemente combina los dos en un solo versículo, dejando de lado los detalles, pero nos
dice su significado profético.

Si ponemos todos estos nombres juntos, forman una profecía que resume todo el Plan
de Dios para la tierra:

“El hombre terrenal fue colocado en carne frágil como su casa, pero la
alabanza de Dios (Jesús) descenderá a enseñar (o iniciar algo), cuando
Él esté muerto, se enviará Uno Poderoso, el Consolador”.
Se podría añadir que con la venida del Consolador, los hombres podrían entrar en
Su descanso. Por lo tanto, el significado de dos nombres de Noé es manifiesto. Él es un tipo
del Consolador ("Menajem"), que nos lleva al reposo de Dios ("Noé").

Y así vemos que los nombres de los patriarcas originales desde Adán hasta Noé revelan
todo el Plan de Dios de principio a fin. Comienza con el hombre colocado en carne frágil,
y termina con la redención del cuerpo por la unción y llenura del Espíritu Santo. La venida
del Espíritu Santo a los hombres es, por supuesto, en dos etapas. Los discípulos
en Pentecostés recibieron las "arras del Espíritu" ( 2 Cor. 5:5 ), que es las "arras de
nuestra herencia" ( Ef. 1:14 ). Es decir, se trata de un pago inicial previo a la segunda
etapa, que es la herencia completa por venir a la Fiesta de los Tabernáculos en algunos
años.

Las dos inundaciones (diluvios): de Agua y

de Espíritu
En el contexto más amplio de los patriarcas desde Adán hasta Noé, vemos que Noé es un
tipo del Espíritu Santo, el Consolador. Es sorprendente como los acontecimientos de la
vida de Noé nos proporcionan información detallada acerca de la forma y el momento de la
obra del Espíritu Santo. La obra del Espíritu Santo no está completa sin un poco de
conocimiento de la vida profética de Noé. La gente en los días de Noé eran malos según la
norma de Dios. Y así leemos en Génesis 6:3,

3Y dijo el Señor: No contenderá mi espíritu para siempre con el hombre, porque

ciertamente él es carne; mas serán sus días de ciento veinte años.

La versión King James oculta el verdadero significado de este versículo. Así que vamos a ir
a una representación literal de Génesis 6:3, en la Versión Concordante (CV),

3y dijo Ieue Alueim [Yahweh Elohim], no acatará mi Espíritu en el hombre para el eón,
porque ciertamente él es carne. Y sus días por venir sean ciento veinte años.

¡No sé qué es peor, si una mala traducción o una ultra literal! Pero vamos a parafrasear la
versión Concordante en inglés más llano, que nos dice que el Espíritu de Dios no acataría
(permanecería) en el hombre "para el eón" (o la edad). En otras palabras, Dios le estaba
diciendo a Noé que pronto quitaría su Espíritu del hombre por la duración de la edad.
¿Qué quiere decir esto? Sabemos que este versículo se refiere a la venida del diluvio. Tenga
en cuenta la terminología bíblica en el momento del diluvio. Génesis 6:17 dice:

17 Y heaquí, yo, yo traigo un diluvio de aguas sobre la tierra, para destruir toda carne
en que haya espíritu [hebreo ruaj, "espíritu o aliento"] de vida …

En otras palabras, Dios iba a retirar su Espíritu de todas las criaturas que respiraran,
sobre todo del hombre. Este juego de palabras en hebreo es significativo, porque retrata un
nivel doble en que Dios estaba tratando con la Creación. En el nivel físico, Dios iba a
quitar el ruaj -aliento, de toda carne. En el plano espiritual, Dios iba a quitar Su Ruaj -
Espíritu, "durante la edad". Esto creó la necesidad del retorno del Espíritu Santo al final
de la edad. Jesús vino al final de esa edad, y Su obra preparó el camino para la venida
del Espíritu Santo en Pentecostés. Pero ya que Pentecostés fue sólo el pago inicial del
Espíritu, todavía iba a haber un mayor derramamiento al final de la presente era. Su
calendario se profetiza así en Génesis 6:3, "y han de venir, sus días a ser ciento
veinte años".

La mayoría de las personas piensan que esto significa que Dios iba a acortar la vida útil de
los hombres a 120 años. Pero esta no es realmente la fuerza de la declaración. Bullinger y
otros comentaristas están de acuerdo en que esto significa que el tiempo de gracia del
hombre iba a ser de 120 años. En otras palabras, el Diluvio había de venir después de
120 años de oportunidad para arrepentirse. Jaser 5:8,11 afirma esto,

8 Porque así ha dicho Jehová el Señor: He aquí yo te doy un período de ciento veinte
años; si te vuelves a mí y abandonas tus malos caminos, entonces yo también
apartaré el mal que te he dicho, y no vendrá, dice el Señor... 11 Y el Señor les otorgó
un plazo de ciento veinte años diciendo: Si se vuelven, entonces Dios se arrepentirá
del mal, a fin de no destruir la tierra.

Este es un detalle muy importante, porque Dios no sólo estaba hablando del diluvio de agua
en los días de Noé, Él también estaba hablando de una inundación mucho mayor -una
inundación del Espíritu Santo. El diluvio de agua se produjo después de 120 años, el
mayor diluvio se conecta al Jubileo 120º (1.986 dC). La primera vez que este potencial
"Diluvio" podría haberse derramado, fue en los días de Israel bajo Moisés, cuando Dios les
dijo que entraran en la Tierra Prometida. En esa ocasión, el pueblo no quiso, porque
creyeron en el mal informe de los diez espías (Números 13-14). En ese contexto, Dios les
habló algo muy significativo en Números 14:21, que nos cuenta su finalidad: "Mas,
ciertamente vivo yo, toda la tierra será llena de la gloria del Señor".
Esta fue la declaración del propósito y plan de Dios. Las decisiones del hombre podrían
retrasar su cumplimiento, pero no podrán finalmente frustrar que se cumpliera. Él continuó
diciendo que esa generación no vería el cumplimiento de esta promesa y no heredaría el
cuerpo glorificado, porque se habían rebelado contra Él.

En otras palabras, en teoría, si el pueblo hubiera entrado en su herencia de la tierra en ese

momento -la Fiesta de los Tabernáculos en el jubileo 50º de Adán-, habrían regresado a la
herencia que habían perdido en Adán -la gloria del Señor, el cuerpo glorificado, la
"herencia de la tierra" del primer orden (cuando el cuerpo del hombre fue creado de la tierra). Ellos lo
rechazaron. Por lo tanto, todavía queda un reposo que heredar para el pueblo de Dios (Heb.
4:9).

Esta profecía en particular se menciona cinco veces en el Antiguo Testamento: Números

14:21, Salmo 72:19, Isaías 6:3, Isaías 11:9 y Habacuc 2:14. El profeta Habacuc conecta
esta profecía directamente al Diluvio de Noé, diciendo:

14 Porque la tierra será llena del conocimiento de la gloria de Jehová, como las aguas
cubren el mar.

Así que aún viene el día cuando el Espíritu de Dios se derramará sobre la tierra de la
misma manera que el agua se derramó en los días de Noé. Es la plenitud del Espíritu,
de la que actualmente sólo se ha recibido un pago inicial bajo Pentecostés.

El diluvio de agua del tiempo de Noé creó el problema quitando el Espíritu del
hombre. El diluvio espiritual resuelve el problema poniendo Su Espíritu de nuevo en
hombre. La inundación de agua se produjo después de 120 años, la inundación del
Espíritu se producirá después de 120 Jubileos. Como dijimos anteriormente, el otoño de
1986 fue el Jubileo 120º. Este fue el comienzo, el punto bisagra de la efusión del
Espíritu. Usted debe conocer este fundamento con el fin de apreciar lo que Dios ha estado
haciendo desde ese año para preparar los corazones de los vencedores para recibir su
plenitud.

Pero, por supuesto, nos estamos adelantando a nosotros mismos. No se puede comprender el
significado de 1986-1996 sin una comprensión de las profecías fundacionales y los ciclos de
tiempo previos a la época actual. Así que pasemos ahora a un estudio de la dedicación del
Templo de Salomón.

El Templo de Salomón y el Número 120

La gloria de Dios descendió para ocupar el Templo de Salomón, precisamente 490 años
después de que la gloria descendió sobre el monte. Sinaí para llenar el arca de la
alianza. Cronológicamente hablando, un período de 490 años es lo que llamamos "Tiempo
Bendito". Al tratar con la gloria de Dios, nosotros siempre esperamos que se manifieste de
acuerdo con el Tiempo Bendito, porque es un acontecimiento jubilar.

En el capítulo 2, hemos visto una prueba de que el Éxodo tuvo lugar en el año 2.448 de
Adán. Unas semanas después de la Pascua de ese año, la gente vio la gloria de Dios
manifestada en lo que se conoce como el día de Pentecostés (Ex. 19-20).
En 1 Reyes 6:1, se nos dice que Salomón puso los cimientos de su templo "en el año 480
después que los hijos de Israel salieron de la tierra de Egipto". Se nos dice que el templo
mismo tomó 7 años para construirse ( 1 Reyes 6:38 ). Así que la estructura del templo en sí
se terminó 487 años después de que la gloria había reposado en el Tabernáculo de Moisés.

Se nos dice en 1 Reyes 7 que Salomón contrató a Hiram para hacer el trabajo de fundición
de las columnas, un mar de fundición, y las diez fuentes de bronce. Cada uno de estos
elementos fue decorado con grabados. No es difícil llegar a la conclusión de que este trabajo
llevó cerca de 3 años, lo que indicaría que la propia dedicación del templo tuvo lugar
después de 490 años. La única diferencia es que mientras que la gloria llegó el día de
Pentecostés bajo Moisés, en los días de Salomón llegó en el octavo día de
Tabernáculos ( 2 Crón. 7:9 ).

En la dedicación del templo, Salomón ofreció un sacrificio de 22.000 bueyes y 120.000

ovejas ( 2 Crón. 7:5 ). Estas cifras son muy significativas. El número 22 es el número de
"luz", según la numerología bíblica (el significado de los números en la
Biblia). Recordemos que todos los primogénitos de Israel pertenecen a Dios, pero Él los
redimió con la tribu de Leví, poniendo en Leví Su nombre, para que le sirvieran. El número
de los levitas que estaban disponibles para redimir al primogénito de Israel eran
precisamente 22.000 ( Num. 3:39 ). Así, el número 22.000 significa los hijos primogénitos
de Dios, que están asociados con Su luz, o transfiguración.

Salomón también ofreció 120.000 ovejas a Dios. El número 120 se asocia directamente
con el derramamiento del Espíritu Santo, como ya hemos visto.

Cuando todos los vasos del templo se pusieron en orden y fueron limpiados correctamente,
entonces trajeron el Arca del Pacto al templo y la colocaron en el Lugar Santísimo. Las
varas con que el Arca se había transportado se retiraron a continuación, lo que significaba
que el Arca había llegado a su "descanso" en morada fija, una casa. Luego leemos en 2
Crónicas 5:11-14,

11 Y cuando los sacerdotes salieron del santuario (porque todos los sacerdotes que se hallaron
habían sido santificados, sin guardar orden de clases; 12 y los levitas cantores, todos los de
Asaf, los de Hemán y los de Jedutún, juntamente con sus hijos y sus hermanos, vestidos de
lino fino, estaban con címbalos y salterios y arpas al oriente del altar; y con ellos ciento veinte
sacerdotes que tocaban trompetas), 13 cuando hacían resonar, pues, las trompetas, y cantaban
todos a una, para alabar y dar gracias a Jehová, y a medida que alzaban la voz con trompetas
y címbalos y otros instrumentos de música, y alababan a Jehová, diciendo: Porque él es bueno,
porque su misericordia es para siempre; entonces la casa se llenó de una nube, la casa de
Jehová. 14 Y no podían los sacerdotes estar allí para ministrar, por causa de la nube; porque
la gloria de Jehová había llenado la casa de Dios.

Y así vemos que había 120 sacerdotes tocando las trompetas cuando el Espíritu de Dios
llenó el templo de Salomón. Esto es mucho más que un número apropiado, ya que siempre
parece acompañar a una efusión del Espíritu. También es importante señalar que el Espíritu
se derramó después de que todos ellos llegaron a un acuerdo, o armonía, a "un sonido". Esta
misma terminología se empleó más tarde, cuando el Espíritu fue enviado en Pentecostés en
el segundo capítulo de los Hechos.

Pentecostés en Jerusalén
Jesús fue crucificado en el día de la Preparación de la Pascua, y murió a mediados de la
tarde, precisamente mientras entre el pueblo se mataban los corderos de la Pascua. En
términos legales, se les permitía matar al cordero en cualquier momento entre el mediodía y
la puesta del sol, pero en ese medio día el sol fue súbitamente borrado ( Lucas 23:44 ). El
sol no volvió a aparecer de nuevo "hasta la hora novena", que corresponde a la mitad de la
tarde, o alrededor de las 3:00 pm.

Dios realizó esta maravilla con el fin de evitar que alguna de las personas matara el cordero
antes del momento en que Jesús muriese, puesto que nadie podía matar el cordero después
de la puesta del sol, nadie pudo hacerlo hasta que el sol volvió a aparecer, y no volvió a
aparecer hasta el momento en que Jesús murió.

Tal detalle muestra cómo Dios está preocupado con la sincronización. Dios sale de Su
camino para cumplir toda la Ley con todas las "jotas y tildes" ( Mat. 5:18 ). Por lo tanto, Él
manipuló los eventos para que todos pudieran ver que Jesús era realmente el verdadero
Cordero Pascual, que quitaba el pecado del mundo.

Entonces Dios le levantó de los muertos en el día de la Ofrenda de la Gavilla "en el día que
sigue al día de reposo" ( Lev. 23:11 ). Porque cuando María lo vio y lo confundió con el
hortelano, le dijo: "No me toques, porque aún no he subido a mi Padre" ( Juan 20:17 );
pero más tarde esa misma noche, Él dió permiso a los discípulos para que lo tocaran ( Juan
20:27 ). Así que está claro que Él ya había ascendido a Su Padre en la noche después de Su
Resurrección.

Es igualmente claro que esta no era la ascensión que se produjo 40 días después. Era, más
bien, Su ascensión en el momento que el sacerdote mecía la gavilla de cebada delante del
Señor en el Templo a media mañana. Una vez más nos encontramos con pequeños detalles
cumpliéndose de acuerdo con el momento preciso. Cuando el sacerdote mecía la gavilla
abajo y arriba, esto significaba la muerte y la resurrección. En ese momento, Jesús se
presentó vivo ante el Padre en el verdadero Templo en el cielo. Antes de ese momento,
aunque Él estaba vivo, él aún no había sido declarado legalmente vivo. María no podía
tocarlo antes de la hora en que fuera declarado legalmente vivo.

El día de la Ofrenda de la Gavilla Mecida era el primer día de un conteo de 50 días hacia el
día de Pentecostés ( Lev. 23:15-16 ). Así, ya que la Ofrenda de la Gavilla Mecida siempre se
mecía en el primer día de la semana, o "el día que sigue al día de reposo", el día de
Pentecostés también se celebraba el primer día de la semana, siete semanas después.

Jesús se apareció a sus discípulos el primer domingo y de nuevo una semana más tarde
el domingo ( Juan 20:26 ), estableciendo un patrón para la comunión con Él en el
primer día de la semana. A partir de ahí, encontramos en todos los registros de la Iglesia
primitiva que se reunía en el primer día de la semana para la comunión (comunión) con
Jesús y con los demás.
La excepción a este patrón general viene en la última aparición de Jesús a los discípulos en
el día 40 de este ciclo de Pentecostés. Hechos 1:03 dice,

3 A los cuales Él se mostró vivo después de su pasión con muchas pruebas

indubitables, apareciéndoseles durante cuarenta días, y hablándoles de las cosas
pertenecientes al reino de Dios.

Antes de ascender, les dijo a los discípulos "quedaos vosotros en la ciudad de Jerusalén,
hasta que seáis investidos de poder desde lo alto" ( Lucas 24:49 ). Hicieron espera diez
días, y en el día de Pentecostés fue enviado el Espíritu.

Si Dios se tomó tantas molestias para hacer todas las cosas según el momento preciso,
entonces ¿por qué Jesús ascendió en el 40º día del ciclo de Pentecostés? ¿Qué patrón
bíblico o profecía cumplió Él? El día 40 del ciclo de Pentecostés es tradicionalmente el día
de la ascensión de Elías, aunque no hay ninguna referencia bíblica. Sin embargo, parece
que Jesús confirmó la tradición por medio de Su propia ascensión en ese día.

Otro patrón bíblico se encuentra en la historia de Israel bajo Moisés. Después de que Israel
cruzó el Mar Rojo, llegaron al desierto en su camino hacia el monte Sinaí. Llegaron a Elim,
el día 15 del segundo mes, un mes después de salir de Gosén ( Ex. 16:1 ). Se quedaron por
lo menos una semana, ya que aquí es donde empezaron a recibir el maná, y las Escrituras
mencionan al menos un ciclo completo de día de reposo en que comieron el maná, antes de
continuar su viaje ( Éx. 16:22-24).

Desde allí viajaron a Refidim ( Ex. 17:1 ), su última parada en el camino a Sinaí ( Éx.
19:2 ). Su estancia en Refidim no tiene fecha, pero parece que estuvieron allí en el día 40
del ciclo de Pentecostés. En Refidim, el pueblo se quejó de la falta de agua, y Moisés golpeó
la roca para darles agua. Luego leemos que los amalecitas atacaron Israel. Éxodo 17:8-
10 dice,

8 Entonces vino Amalec y peleó contra Israel en Refidim. 9 Y dijo Moisés a Josué:
Escógenos varones, y sal a pelear contra Amalec; mañana yo estaré sobre la cumbre
del collado, y la vara de Dios en mi mano. 10 E hizo Josué como Moisés le había dicho,
y peleó contra Amalec; y Moisés y Aarón y Hur subieron a la cima de la colina.

Esta historia fue conmemorada en el Salmo 81, que se leía todos los jueves en la sinagoga
de los tiempos bíblicos. (El día 40 del ciclo de Pentecostés siempre cayó en jueves). Israel
ganó la batalla, debido a la intercesión de Moisés en la cima de la colina. Moisés es un tipo
de Cristo, quien ascendió en el día 40, y está sentado a la diestra del Padre, después de
haberle sido dada toda autoridad (la vara de autoridad) en el cielo y en la tierra ( Mat.
28:18 ). Desde esa posición de autoridad está "viviendo siempre para interceder por
ellos" ( Heb. 7:25 ).

Es por Su intercesión, que vamos a ganar la victoria sobre Sus enemigos. Así como Moisés
subió al monte para interceder por el pueblo, también Jesús ascendió en el día 40 para
interceder por nosotros hasta que todos Sus enemigos sean puestos bajo Sus pies.
Los discípulos permanecieron diez días esperando antes de que el Espíritu fuera enviado en
el día de Pentecostés. Este patrón no sólo aparece en la historia de como Moisés llevó a
Israel al Monte Sinaí, sino que también se encuentra en el modelo pentecostal del rey
Saúl. La historia completa se encuentra en mi libro El Trigo y Asnos de Pentecostés (en
castellano: http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/03/el-trigo-y-los-asnos-de-
pentecostes.html), pero en breve diremos que Saúl fue coronado rey de Israel en el día de
Pentecostés, pero no antes de una tardanza de diez días. Los 3 primeros días los pasaron
buscando los asnos de su padre ( 1 Sam. 9:20 ), y luego Samuel le dijo que tardaría otros 7
días, mientras que él hacía los holocaustos y sacrificios de comunión con Dios para
prepararse para el día de Pentecostés ( 1 Sam. 10:8 ).

En la construcción del Templo de Salomón, encontramos que tomó 7 años para construir el
templo mismo, y otros 3 años para acabar los pilares y los vasos del Templo. Una vez más,
se estableció el patrón de tardanza de diez días, lo que lleva a la efusión del Espíritu. Estos
patrones nos muestran claramente que los diez días se pueden subdividir en siete y tres.

La Ley especifica que se necesitaban siete días para completar el tiempo de purificación del
leproso ( Lev. 14:08 ). La lepra es un símbolo de la muerte y la naturaleza humana de la
muerte (mortalidad) -que heredamos de Adán. Así que, en cierto sentido, para cumplir con
la Ley, se tardaron un total de siete días para limpiar los discípulos, antes de que el aceite se
derramase sobre sus cabezas. También se requerían siete días para limpiar a Aarón y a sus
hijos y prepararlos para el sacerdocio ( Éx. 29:35 ). Los discípulos estaban siendo limpiados
para un nuevo orden sacerdotal. Aunque no eran una orden levítica, sino la de Melquisedec,
sin embargo, las mismas leyes eran aplicables, y éstas se cumplieron a rajatabla.

Así, en el estudio del periodo de tardanza de los discípulos que condujo a Pentecostés en
Hechos 2, llegamos a la conclusión de que probablemente pasaron tres días en busca de
aspirantes a pentecostales ("asnos" del Padre), reuniéndolos en el Aposento Alto, sólo para
los últimos siete días del período de espera. El objetivo principal de esa semana era llegar a
la unanimidad (con "ofrendas de paz" para conciliar cualquier disputa entre ellos) y
presentarse a sí mismos como sacrificios vivos, u holocaustos a Dios. Hechos 2:1-4 dice,

1 Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes en un solo lugar. 2 Y de

repente vino del cielo un estruendo como de un viento recio que soplaba, el cual llenó
toda la casa donde estaban sentados. 3 Y se les aparecieron lenguas repartidas, como de
fuego, asentándose sobre cada uno de ellos. 4 Y fueron todos llenos del Espíritu Santo y
comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen.

Así como los 120 sacerdotes en los días de Salomón tocaron sus trompetas en armonía,
también los 120 discípulos fueron "unánimes". No tenían necesidad de las trompetas,
porque sus bocas estaban llenas de la voz y las palabras de Dios "según el Espíritu les daba
que hablasen".

La vida profética de Moisés: 120 años

En Deuteronomio 34:7 leemos:

7 Era Moisés de edad de ciento veinte años cuando murió; sus ojos nunca se
oscurecieron, ni perdió su vigor.

¿Por qué Dios hizo que Moisés viviera precisamente 120 años de edad? ¿Qué tiene esto que
ver con la efusión del Espíritu Santo? Tiene todo que ver con nuestro tema en cuestión. De
hecho, la vida de Moisés es una de las profecías más profundas e impactantes de los
120 jubileos de la historia anteriores a 1.986 dC.

La vida de Moisés se divide en tres períodos de 40 años cada uno. Leemos en Hechos 7:22-
24 acerca de los primeros 40 años de su vida,

22 Y fue enseñado Moisés en toda la sabiduría de los egipcios, y era poderoso en sus
dichos y hechos. 23 Y cuando hubo cumplido la edad de cuarenta años, le vino al
corazón el visitar a sus hermanos, los hijos de Israel. 24 Al ver que uno de ellos era
maltratado, lo defendió y vengó al que fue oprimido, e hirió al egipcio.

Sabemos, por supuesto, que esto resultó en el exilio de Moisés en la tierra de Madián, donde
pasó los siguientes 40 años de formación en el “Bible College de Dios”. Luego, al final de
esos 40 años, Dios se le apareció a Moisés en la zarza ardiente y lo envió de vuelta a Faraón
para liberar a Su pueblo. Éxodo 7:7 dice,

7 Era Moisés de edad de ochenta años de edad [80], y Aarón de edad de ochenta y tres
años de edad [83], cuando hablaron a Faraón.

Y así vemos que Moisés vivió a través de tres fases distintas en su vida, cada una de las
cuales duró 40 años. Finalmente, murió a la edad de 120.

Esto es profético de como Dios ve la historia. El 40º jubileo es el año 1.960 de Adán. Abram
nació (1.948) doce años antes de este tiempo. Por lo tanto, en el jubileo 40º de Adán, nos
encontramos con que Abram llegó a la primera edad de madurez (12). No se nos dice qué
pasó en ese momento, pero en general podemos decir que esto sigue el patrón de la vida de
Moisés, porque Abram era el hombre que Dios llamó a salir de Ur de los Caldeos y lo
comenzó a entrenar para el servicio.

Por lo tanto, el período desde Abraham a Jesús fue como un periodo de formación,
comparable a Moisés siendo entrenado en el desierto antes de su trabajo de sacar a Israel de
Egipto.

El jubileo 80º desde Adán es el 26 dC. Esto nos lleva a la época de Jesús, que es uno como
Moisés, en que Él nos sacó de nuestra esclavitud en Egipto (el pecado) en la Pascua. No
hace falta un esfuerzo de imaginación para ver cómo Jesús, después del Jubileo 80º, hizo
lo que Moisés hizo a la edad de 80.

Así como Moisés condujo a "la iglesia en el desierto" ( Hechos 7:38 ) durante 40 años,
también Jesús condujo a la Iglesia del Nuevo Testamento por el desierto por un período de
40 Jubileos. Moisés murió después de liderar a Israel durante 40 años, y Josué guió a Israel
a través del río Jordán hacia la Tierra Prometida. Así que también en nuestros días, después
de 40 Jubileos más, Jesús (cuyo nombre en hebreo es Josué) nos llevará a la mayor promesa
de la herencia perdida por Adán en el principio.

Hay una aparente discrepancia que debemos conciliar en este punto. El jubileo 80º de Adán
fue el 26 dC, pero la Iglesia del Nuevo Testamento comenzó en el año 33 dC. Por lo tanto,
40 Jubileos después nos encontramos con que tenemos dos puntos finales, así: 1986 y
1993. El año 1986 es el Jubileo 120º desde Adán, pero 1993 fue el jubileo 40º de la
Iglesia.

Para explicar las razones para ello sería necesario más material de referencia de lo que
podemos dar aquí. Pero para el momento en que haya completado estos estudios, el cuadro
completo se manifestará. Sólo podemos decir por ahora que Dios planeó esta discrepancia
con el fin de impedir que la plenitud del Espíritu viniese antes de lo previsto.

El antídoto para el Diluvio de Noé

Como mencionamos anteriormente, existen dos diluvios. El primero es el Diluvio de agua
de Noé, en el que el viento, el aliento o espíritu, fue retirado de toda carne, y el segundo
es el diluvio del Espíritu Santo, en el que el Espíritu de Dios ha de ser derramado sobre
toda carne. La "lluvia tardía" de Joel 2:23 es el antídoto para el diluvio de Noé.

El esquema básico del Plan de Dios para que Su Espíritu fuera puesto de nuevo en toda
carne se pone de manifiesto en las acciones de Noé al final del Diluvio. Génesis 8:1 dice,

1 Y se acordó Dios de Noé, y de todo ser viviente, y todas las bestias que estaban con él
en el arca, y Dios hizo un viento [hebreo ruaj, "viento, aliento, espíritu"] para pasar sobre
la tierra, y las aguas disminuyeron".

El viento, o el Espíritu de Dios, se dice que es el antídoto al diluvio de las aguas. Esta es
una declaración profética que tiene implicaciones mucho mayores que una simple reducción
en el nivel del agua. Como Él resucita toda la tierra por la exhalación en sus narices del
aliento de vida, una vez más, somos llevados a la inmortalidad y perfección, como al
principio. El Edén y más se restaura.
Las Escrituras también dan la IMAGEN del Espíritu de Dios en forma de paloma. De
hecho, esta era la imagen original en palabra que se encuentra en Génesis 1:2, donde...

2el Espíritu de Dios se movía [Hebreo rachaph, "meditando o aleteando", como una
paloma] sobre la faz de las aguas.

El mismo cuadro está pintado en Deuteronomio 32:11, donde Dios es representado como
el aleteo del águila sobre sus pollos, al cuidado de la nación de Israel.

Y así encontramos que al final del Diluvio, Noé envió tres palomas para
ver si se habían retirado las aguas. Esto fue profético. Nos dice que Dios
planeó hacer lo mismo con el fin de superar los efectos de la
inundación de agua. Por lo tanto, la efusión del Espíritu viene en tres
etapas, tanto a nivel personal como corporativo. Estas tres etapas están
representadas por las tres principales fiestas de Israel, en las que todos
los hombres fueron llamados a presentarse ante Dios.

La Fiesta de las ofrendas de la Pascua con la primera paloma enviada. Es

una unción parcial que da lugar a la justificación. Se trata de la salvación
del espíritu. La Fiesta de Pentecostés se ocupa de la segunda
paloma enviada; es una unción mayor que comienza la obra de la
santificación. Es enviada por la salvación del alma. Por último, la Fiesta
de los Tabernáculos se correlaciona con la tercera paloma de Noé; es la
última unción, ya que representa la plenitud del Espíritu derramada, en
la que vemos la redención del cuerpo ( Rom. 8:23 ). En este
derramamiento, se recibirá la verdadera herencia que se había
perdido en Adán: el cuerpo glorificado. Esta es la salvación
completa en el Plan de Dios, según lo representado por las tres palomas
de Noé y las tres fiestas de Israel.

Hablando corporativamente, sin embargo, estas palomas y los días de

fiesta representan tres distintas efusiones del Espíritu, cuando Dios
interviene en los asuntos de la tierra de una manera muy
inusual. La primera fue cuando Él descendió sobre el Monte Sinaí como
fuego y habló los Diez Mandamientos a todo el pueblo de Israel. Esto era
algo muy inusual, y las Escrituras dicen que nunca se había hecho antes
( Deut. 4:33 ). La segunda cuando el gran derramamiento del Espíritu se
produjo en el libro de los Hechos en el día de Pentecostés. Sin embargo, la
tercera está por venir en la Fiesta de los Tabernáculos, y cuando lo
haga, la tierra dará a luz a los hijos de Dios que serán totalmente a Su
imagen y semejanza.
Las tres palomas que Noé envió nos dan una descripción de cada una de estas tres
manifestaciones del Espíritu. Génesis 8:8-9 dice,

8 Envió también de sí una paloma, para ver si las aguas se habían retirado de sobre la
faz de la tierra. 9 Pero la paloma no encontró donde sentar la planta de su pie, y ella
volvió a él al arca, porque las aguas estaban aún sobre la faz de toda la tierra, entonces,
Noé alargó su mano, y la tomó, y la metió con él en el Arca.

Cuando el Espíritu de Dios, fue enviado a Israel en el Monte Sinaí, la gente estaba
aterrorizada ante la visión. Pensaron que si veían a Dios ellos morirían. Y así, después de
que Dios les habló los Diez Mandamientos, ellos habían tenido suficiente. Éxodo 20:18-
21 nos cuenta la historia,

18 Y todo el pueblo observaba el estruendo y los relámpagos, y el sonido de la bocina, y

el monte que humeaba; y cuando la gente lo vio, se retiró y se puso de lejos. 19 Y
dijeron a Moisés: Habla tú con nosotros, y nosotros oiremos; pero no hable Dios con
nosotros, para que no muramos. 20 Y Moisés dijo al pueblo: No temáis, porque Dios ha
venido para probaros, y para que su temor esté en vuestra presencia para que no
pequéis. 21 Entonces el pueblo se puso de lejos, y Moisés se acercó a la densa oscuridad
…

Dios le dijo a Moisés el resto de la Ley, y Moisés la escribió y la relató a la gente. La Ley,
pues, fue una revelación a Moisés, y después de haber oído la voz de Dios, que produce la
fe, fue escrita en el corazón ( Rom. 10:17 ). La gente en general, sin embargo, sólo
recibieron la Ley escrita externamente en tablas de piedra. Así, aunque el pueblo
se persuadió a ser obediente, no tenían la fe necesaria para entrar en la Tierra Prometida.

La gente era obediente, porque la Ley les obligaba desde el exterior. Fue necesaria una
agencia de policía para mantener el orden y la obediencia, porque la gente realmente no
quería escuchar Su voz o seguir Su Ley. Sentían que Sus leyes eran demasiado
opresivas. No estaban de acuerdo con la manera de pensar de Dios, que era diferente de la
del hombre. Aún después de las señales y maravillas que habían pasado, la gente comenzó a
resentir la Ley de Dios y a rozarse con sus demandas de justicia. Y aún hoy en día, los
hombres piensan en los mandamientos de Dios como "la esclavitud de la Ley". Este tipo de
pensamiento sólo demuestra que la Ley aún no ha sido escrita en sus corazones.

Esto también representa la diferencia entre un esclavo y un Hijo. Ciertamente debemos

relacionarnos con Dios como siervos, incluso como lo hizo Pablo ( Rom. 1:1 ). Esto se
refiere a nuestra voluntad de obedecer a Dios y sus mandamientos. Pero un hijo va más
allá. Un sirviente simplemente hace la voluntad de su amo, un hijo quiere hacer la
voluntad de Su Padre, porque él tiene la mente de Su Padre y está de acuerdo con él.

Aquellos de nosotros que somos "hijos en formación" no nos diferenciamos en nada de los
siervos, porque todavía somos menores de edad ( Gal. 4:1 ). Nuestro Padre impone Su
voluntad sobre nosotros para entrenarnos en Su sistema de valores, Sus leyes. Pero llega un
día en que crecemos hacia la madurez. El Hijo maduro que ha aprendido los valores de Su
Padre seguirá viviendo de acuerdo a ellos, no a causa de una Ley externa, sino porque esas
leyes están escritas en su corazón. Él quiere vivir como le enseñaron, porque él está de
acuerdo en que "la ley es santa, justa y buena" ( Rom. 7:12 ). No considera que la Ley sea
esclavitud a un Tirano, sino un modo de vida que trae la vida, la libertad y la felicidad de
todos.

La gente en los días de Moisés se negó a escuchar al Espíritu de Dios. Esta fue la
manifestación exterior de la profecía en la primera paloma de Noé, que "no halló donde
sentar la planta de su pie" (Gen. 8:9 ). Por eso esa paloma regresó al arca, lo que también
hizo el Espíritu de Dios en los días de Moisés, ir al Arca da la Alianza. El Espíritu por lo
tanto no moró en los hombres en ese momento, sino que se mantuvo en una estructura
externa -primero el Tabernáculo de Moisés, y luego el Templo de Salomón.

La segunda paloma de Noé regresó con "una hoja de olivo en el pico" ( Gen. 8:11 ). Noé
entonces supo que las aguas habían disminuido. Sin embargo, él no salió del Arca de
inmediato, porque esto habría violado la profecía del Plan de Dios. Esta segunda paloma
representa el derramamiento del Espíritu en Pentecostés en Hechos 2, por el cual hemos
recibido las arras del Espíritu. Una única hoja de olivo lo representa
perfectamente. Mientras que sí muestra que ahora hay una nueva vida en la tierra (en los
corazones de los hombres) es, sin embargo, sólo una pequeña porción de lo que está por
venir. También, en que el Espíritu estaba ahora morando en la carne, en lugar de permanecer
en un lugar de morada externa, encontramos que Génesis 8:10-11 no menciona que la
paloma regresara al Arca Dice solamente que "la paloma volvió a él". El texto exacto de
la profecía de la Escritura dice que el Espíritu de Dios había llegado a los hombres.

La tercera paloma que Noé envió "no regresó más a él" ( Génesis 8:12 ). Eso
proféticamente representa una condición por la cual el hombre no tiene necesidad de
ulteriores derramamientos, porque el Espíritu está en él plenamente. En ese momento,
Noé salió del arca para traer una nueva vida a un nuevo mundo. Así también, los que
reciben la plenitud del Espíritu serán enviados por todo el mundo para traer todas las
cosas bajo Sus pies. Establecerán el Nuevo Orden Mundial de Dios después de que Dios
haya traído el Nuevo Orden Mundial del hombre a su disolución.

Tenga en cuenta que el diluvio en tiempos de Noé ocurrió después de 120 años. La primera
efusión del Espíritu Santo (paloma) se produjo justo antes del 50º Jubileo desde Adán. La
segunda paloma fue enviada siete años después del jubileo 80º. El otoño de 1986 dC fue
el Jubileo 120, por lo que esta es la fecha de bisagra general por la cual la plenitud
debe ser derramada. Pero esto no es más que una visión de conjunto. A medida que
avancemos en nuestros estudios, vamos a mostrar los detalles de lo que ha ocurrido desde
1986 en el Plan de Dios y la importancia del año 1996 y más allá.

Las Leyes de limpieza después del parto

Levítico 12 es un pasaje de las Escrituras casi nunca leído por los cristianos. Se trata de
leyes que parecen ser totalmente irrelevantes para nosotros hoy en día: los tiempos de la
purificación después del parto. Todas las leyes de la purificación en el Antiguo
Testamento, ya sea por sangre o por agua, se han cambiado en el Nuevo Testamento por la
sangre y el agua que salió del corazón de Jesús en Su crucifixión ( Juan 19:34 ). Sin
embargo, los ciclos de tiempo en la Ley son una revelación para que podamos
comprender el nacimiento del Hijo Varón -"Cristo en vosotros, la esperanza de
gloria" ( Col. 1:27 ).

Levítico 12 nos dice que cuando una mujer da a luz a un hijo, ella será inmunda por 7
días. En el 8º día tiene que circuncidar a su hijo. Entonces ella se mantiene separada de su
marido por un tiempo de 33 días, en total 40 días ( Lev. 12:2-4 ). Sin embargo, si una mujer
da a luz a una hija, ella es considerada impura durante 14 días, seguidos de otros 66 días de
purificación y de separación de su marido. Y es que tras el nacimiento de una hija, ella debe
permanecer separada de su marido por un total de 80 días ( Lev. 12:5 ).

Sabemos, por supuesto, que después del parto, la mujer necesita tiempo para sanar. Por lo
tanto, podemos argumentar que se trataba de una ley práctica desde ese punto de vista. Sin
embargo, no parece haber ninguna razón práctica para que el tiempo de separación de una
mujer sea el doble de tiempo después del nacimiento de una hija. Esto no pretendía ser algo
práctico, se suponía que debía ser algo profético de lo que Dios ha estado haciendo a lo
largo de la historia, al dar a luz a Sus hijos.

De vuelta en los días de Adán y Eva, Dios les mandó "sed fecundos y
multiplicaos" ( Génesis 1:28 ). Esta orden les fue dada antes de su pecado, mientras que
todavía conservan la gloria de Dios en sus cuerpos. Si hubieran tenido hijos antes de su
caída, habrían producido hijos a la imagen y semejanza de Dios. Pero ellos no lo
hicieron. Caín, Abel y Set nacieron algunos años después de que habían perdido la gloria y
la semejanza de Dios. Por lo tanto, los hijos que tuvieron fueron en la imagen de su estado
carnal. No eran verdaderamente "hijos de Dios", en el sentido de que Dios requiere. Por esta
razón vino Jesús, de modo que, al recibirlo, podamos "llegar a ser hijos de Dios" ( Juan
1:12 ). Juan también nos dice que incluso "ahora somos hijos de Dios" ( 1 Juan 3:2 ), pero
de inmediato matiza que está hablando de lo que seremos. Así que está claro que ahora
somos solo hijos imputados, pero con el tiempo, vamos a manifestar realmente esta la
filiación en nuestros cuerpos.

En la Ley, se requirió a la gente a traer un sacrificio a Dios, como parte del rito de
purificación después del parto ( Lev. 12:6-8 ). No fue porque habían cometido un pecado al
tener hijos, como algunos han sugerido, ni era dar a entender que las relaciones sexuales
apropiadas eran un pecado. Más bien, era para mostrar que habían dado a luz hijos a la
imagen de hombre caído, no a la imagen de Dios. El niño, fuera niño o niña, nació en
un reino de muerte (mortalidad). La mujer había así "tocado un cuerpo muerto", y
quedaba, por tanto, inmunda por 7 días ( Num. 19:11 ). Ella era contaminada por la
enfermedad mortal de su descendencia.

En un sentido amplio, hay dos Adanes: el primero ganó la vida del alma, y el segundo
ganó la vida espiritual ( 1 Cor 15:45 ). Pablo nos dice aquí que "hay un cuerpo anímico, y
hay un cuerpo espiritual" ( 1 Cor. 15:44, traducción literal). La palabra para "alma" o "del
alma" a menudo se traduce como "natural", y esto esconde el significado de la palabra. Pero
en la comprensión de la diferencia entre el alma y el espíritu, es evidente que los hombres
que descienden de Adán son del alma, mientras que los descendientes de Jesús son Hijos
e Hijas espirituales.

Por lo tanto, podemos ver que Adán y Eva dieron a luz en una época en que todos eran
inherentemente anímicos. La palabra para "alma" es nephesh en Hebreo, y pseuche en
griego. Ambas son femeninas en los idiomas originales. (En el idioma Inglés, no tenemos
palabras masculinas y femeninas, pero en muchos otros idiomas sí). Por lo tanto, el alma es
descrita como el lado femenino del hombre, mientras que el espíritu es descrito como el
lado masculino. Cada hombre y cada mujer tienen tanto un lado femenino como un
lado masculino, llamado el alma y el espíritu.

El punto es que Adán y Eva dieron a luz hijos anímicos -es decir, hijos que se
encontraban en su mayoría dominados por sus deseos anímicos. Se podría decir
históricamente hablando que el período del Antiguo Testamento en sí que condujo a
Cristo, fue una era del alma. La "hija" era carnal, no a la imagen de la plenitud de
Cristo. Debido a esto, la mujer (la tierra, el reino físico) debía permanecer separada de
su esposo (de Dios, que es Espíritu) por un total de 80 Jubileos. Este era el rito de
purificación en la escala más grande de la saga de El Plan de Dios para dar a luz hijos
en la tierra.

“Hija” carnal “Hijo” carnal

80 días de purificación 40 días de purificación

Esto también explica por qué Dios no impregnó la tierra con su Espíritu antes del
Jubileo 80º (26 dC). No hubiera encajado en Su plan tal como se revela en Levítico 12. La
Ley es, y siempre ha sido, el plan de Su propósito y plan para la tierra. No hemos entendido
Su plan porque no hemos entendido Su Ley. El mismo Jesús se convirtió en el sacrificio
por el cual la "mujer" (tierra) fue limpiada y purificada al final de sus 80 Jubileos de
separación. Entonces, y sólo entonces, fue posible para Dios impregnar una vez más la
tierra con su semilla espiritual en el día de Pentecostés.

Una vez más, la tierra (mujer) produjo descendientes de Dios. Esta vez le dio a luz un hijo.
Lamentablemente, ya que la fiesta de Pentecostés se caracteriza por una ofrenda de las
primicias con levadura ( Lev. 23:17 ), esto tipificaba que el hijo de Dios en la Edad
Pentecostal está leudado o fermentado. Es decir, los hijos de Dios durante esta edad
siguen siendo mortales e imperfectos. Por lo tanto, la Ley especifica que la mujer (tierra)
debe esperar otros 40 Jubileos de separación de su marido antes de que su tiempo de
purificación se haya completado. Sólo entonces tiene capacidad legal para unirse con
su marido y volver a concebir.

Los 40 jubileos de purificación se extendieron desde el 33 dC hasta el

1993 dC. La tierra ahora es legalmente elegible para ser impregnada por tercera vez, y
esta vez la tierra dará a luz al Hijo Varón, el cuerpo colectivo de los hijos de Dios que
estuvieren espiritualmente perfeccionados y en la completa imagen y semejanza de Dios.

Dios esperó 7 años después del jubileo 80º antes de la impregnación de su esposa por
segunda vez. El jubileo 80º fue en el 26 dC, pero Dios esperó hasta Pentecostés del 33 dC
para impregnar a Su esposa. Este período de tardanza de 7 años en el comienzo de los
próximos 40 Jubileos también juega una diferencia de siete años entre 1986 y 1993. Esto
explica en parte por qué el Espíritu Santo no fue derramado en 1986. A pesar de que
1986 fue el Jubileo 120º, la Era Pentecostal no terminó hasta 1993 dC. Por lo tanto, el
Espíritu no podría haber llegado antes de 1993.

Como veremos pronto el momento de declarar el gran Jubileo ocurrió el 23 de

septiembre de 1996. Sin embargo, la Fiesta de los Tabernáculos no se cumplió ese año,
porque había otros ciclos proféticos que todavía no habían seguido su curso.

Por ejemplo, Oseas 6:2 indica que se produciría la resurrección "después de dos días", es
decir, después de 2.000 años. En otras palabras, este evento no podría llevarse a cabo antes
de septiembre de 1.999 dC, que fueron los 2.000 años después del nacimiento de
Jesús. (Para comprobarlo, consulte el Capítulo Nueve).

Otros ciclos de tiempo no concluyen hasta el año 2.006 dC. Hay, sin duda, muchos otros
ciclos que permanecen ocultos en el momento actual. Así que la pregunta sigue
siendo ¿cuánto tiempo tardará para que el Espíritu Santo pueda ser enviado en Su
plenitud?

El punto a recordar en esta sección es que la tierra esperó 80 Jubileos para que el Espíritu de
Dios impregnase a los 120 discípulos en el Aposento Alto en Jerusalén, ya que tuvo 80 días
para purificar la mujer después del nacimiento de lo anímico y carnal. Entonces, el "hijo"
carnal nació en el año 33 dC, seguido por 40 jubileos de limpieza. Ahora hemos esperado
los 40 Jubileos. Yo creo que la explicación de todo esto se encuentra en los ritos de
purificación de la Ley que se encuentra en Levítico 12. El período de tiempo total es de 120
Jubileos, más el período de tardanza o espera actual.

Ahora es el momento para el nacimiento del Hijo Varón -el Hijo que está
verdaderamente en completa semejanza e imagen de Cristo. Le dejo a usted que ore acerca
de esto y determine su propio curso de acción para preparar su corazón para recibir Su
plenitud. Esta es la bendición que Pablo oró sería dada a nosotros. Cerramos con su oración
en Efesios 3:14-19,

14 Por esta causa doblo mis rodillas ante el Padre de nuestro Señor Jesucristo, 15 de
quien toma nombre toda familia en los cielos y en la tierra, 16 Que os conceda, según la
riqueza de su gloria, el ser fortalecidos con poder por Su Espíritu en el hombre
interior; 17 Que Cristo habite en vuestros corazones por la fe, para que, arraigados y
cimentados en amor, 18seáis plenamente capaces de comprender con todos los santos
cuál es la anchura, la longitud, la profundidad y la altura, 19 Y de conocer el amor de
Cristo, que excede a todo conocimiento, para que seáis llenos de toda la
plenitud [griego, pleroma] de Dios.

Capítulo 4:
Tiempo Maldito para la Tierra y Canaán

Todo pecado es contado como una Deuda

Las leyes básicas de la restauración se encuentran en Éxodo 22. Si alguna vez esperamos
comprender la manera en que Dios trata con los hombres y las naciones, debemos ver que
Dios considera todo pecado en términos de deuda. Esto se hace patente en el Nuevo
Testamento. Ya hemos cubierto la historia del deudor que le debía 10.000 talentos ( Mateo
18:21-35 ). La moraleja de la historia en el verso final de ese capítulo nos dice que Jesús
estaba hablando de perdonar el pecado, no solamente las deudas. Mateo 18:35 dice,

35
Así también mi Padre celestial hará con vosotros, si vosotros no perdonáis de
corazón cada uno a su hermano sus ofensas.

La conexión deuda-pecado también se hace muy clara al leer la oración que Jesús enseñó a
sus discípulos. Mateo 6:12-15 dice:

12
Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a
nuestros deudores... 14 Porque si perdonáis a los hombres sus ofensas, vuestro Padre
celestial os perdonará también; 15 Pero si no perdonáis a los hombres
sus ofensas, tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras ofensas.

Compare este pasaje con el relato de Lucas de esta misma oración. Lucas 11:4 dice: "Y
perdónanos nuestros pecados, porque también nosotros perdonamos a todo el que está en
deuda con nosotros".

La Ley de Dios en Éxodo 22 deja en claro que la verdadera justicia no se hace hasta que la
plena restitución se haya pagado a todas las víctimas de la injusticia. En otras palabras, si la
propiedad de un hombre daña la de otra persona, deberá pagar una indemnización para
repararla o reemplazarla. Hasta que lo haga, se le debe a la víctima el valor de esa
propiedad. Si un hombre roba de la propiedad de otro hombre, tiene que restaurar lo que
había robado, además de otra de igual valor. Si un ladrón roba un coche, por ejemplo, y se
ve atrapado, primero tiene que devolver el coche a su legítimo propietario. Entonces el
ladrón tiene que dar a su víctima otro coche equivalente al mismo, o una compensación
monetaria que satisfaga a ambas partes. Por supuesto, si el auto robado es destruido, o si el
animal robado es asesinado, el ladrón debe pagar al cuádruple o quíntuple restitución
( Éxodo 22:1 ).

La restitución debe encajar siempre con el crimen, y un juez no tiene derecho a exigir una
restitución menor o mayor que lo que la ley especifica. Sólo la víctima tiene el derecho de
perdonar toda o parte de la deuda, una vez que se haya aprobado la sentencia de la ley. Pero
el punto principal es ver el principio de que todo pecado es contado como una deuda
contraída con la víctima.

La Ley de la Redención
Un segundo principio importante es la ley de la redención. Nos dice qué hacer si el ladrón
no tiene los medios para pagar a su víctima. Éxodo 22:3 dice, "será vendido por su
hurto". En otras palabras, es ser vendido (redimido) a quien esté dispuesto a pagar más por
su trabajo. Quien "compra" al ladrón es el redentor, el que compra la nota de deuda del
ladrón. A cambio de la mano de obra del deudor, el redentor debe pagar a la víctima lo
que el ladrón le debe. Por lo tanto, el pecador ya no se hace responsable de su pecado,
porque toda la responsabilidad se desplaza hacia el redentor.

Jesús mismo se llama el Redentor. Los que pretenden ser redimidos por Él están por lo
tanto obligados a servirle. Aquellos que creen que son libres de seguir su propio
camino con total libertad no tienen conocimiento de la ley de la redención. La Biblia no
conoce la redención sin la obligación de servir a Dios y a Su Ley. Ya hemos cubierto esto en
el capítulo 1, por lo que no vamos a decir nada más aquí.

Este punto de vista de la justicia divina forma el telón de fondo de la Biblia y de todo un
estudio sobre cómo Dios trata con los hombres y las naciones. No se puede comprender
verdaderamente el Plan general de Dios sin conocer las leyes fundamentales. Es
especialmente importante cuando se trata el tema del Tiempo Maldito, en el que estos
principios se manifiestan una y otra vez. Y así, una vez dicho esto, procedemos ahora a
nuestro estudio sobre el Tiempo Maldito.

La Tierra en Tiempo Maldito (de Adán

hasta el Diluvio)
En la página 16, vimos que el Diluvio vino sobre la tierra en el año 1.656, cuando Noé tenía
600 años. El año 1.656 se produjo al final de los cuatro períodos de Tiempo Maldito (414 x
4 = 1.656 años). Este es nuestro primer y más fundamental ejemplo de Tiempo
Maldito. Todo comenzó con la maldición de Dios sobre la tierra en Génesis 3:17-19. El
juicio por esa maldición llegó con el Diluvio.
17
Y al hombre dijo: Por cuanto obedeciste a la voz de tu mujer, y comiste del árbol de
que te mandé diciendo: No comerás de él; maldita será la tierra por tu causa; con dolor
comerás de ella todos los días de tu vida. 18 Espinos y cardos te producirá, y comerás la
hierba del campo; 19 Con el sudor de tu rostro comerás el pan, hasta que vuelvas a la
tierra, porque de ella fuiste tomado; pues polvo eres, y al polvo serás tornado.

En otras palabras, Adán pecó, y por lo tanto incurrió en una deuda con la Ley, porque todo
pecado es contado por una deuda. Debido a que no había manera de que Adán pudiera pagar
la deuda que tenía, fue "vendido" a esclavitud como un esclavo de la tierra ( Éx. 22:3 ),
él y su esposa e hijos. Y así la tierra (el reino carnal físico) se convirtió en su amo de
esclavos, y por lo tanto el hombre ha sido gobernado por sus deseos carnales, hasta el
día que muera. Además, durante toda su vida, Adán y toda su familia tuvieron que
trabajar con el sudor de su frente para servir a la tierra, librándola de espinas y
cardos.

El significado de esto no se limita a la ardua labor de la agricultura. Cada uno de nosotros

tiene su propia "tierra" para labrar. Es el proceso de la santificación, donde es necesaria la
mano de obra y disciplina para librar nuestro carácter de sus espinas y cardos.

Tenga en cuenta que Dios maldijo la tierra por causa de Adán. Es decir, Dios hizo a la
tierra responsable por el pecado de Adán. Esto sólo podría hacerse mediante la ley de la
redención. Dios vendió a Adán a la tierra. Esto significa que Adán y sus hijos fueron
obligados a trabajar para la tierra con el sudor de su frente, y la tierra estaba obligada a
pagar la deuda por el pecado de Adán. La deuda era la perfección espiritual y la
rectitud. La tierra debe producir un hombre perfecto y presentarlo a Dios para pagar
la deuda por el pecado de Adán. Esta es una de las razones legales por las que Jesús tuvo
que nacer en la tierra y por eso fue llamado el segundo Adán. La tierra finalmente consiguió
producir el Hombre Perfecto para pagar la deuda del pecado de Adán.

Sin embargo, esto no ocurrió dentro de la "fecha límite" original de 4 x 414 años. Mientras
que Noé era "perfecto en sus generaciones" ( Gen. 6:9 ), él no era el cordero sin mancha
requerido en el sentido último. Él no podía hacer la obra del Mesías. Por esta razón, el
Diluvio vino 4 x 414 años después de Adán, para juzgar la tierra por la falta de pago de la
deuda.

La sentencia de la Ley fue leída en Génesis 3:17-19, pero esa sentencia no se llevó a cabo en
realidad hasta dentro de 1.656 años. ¿Por qué? Debido a que Dios es un Dios de
misericordia y gracia. Nunca lleva a cabo de inmediato la sentencia de muerte. Él siempre
da a los hombres tiempo para arrepentirse, tiempo de reducir el Tiempo Maldito y entrar en
el reino del Tiempo Bendito.

Desafortunadamente, pocos hombres encuentran la manera de salir de la maldita hora,

porque confunden la paciencia y la misericordia de Dios con licencia. Cuando el juicio no
viene de inmediato, piensan que a Dios no le importa lo que los hombres hacen. Ellos
piensan que no hay Dios -o nadie, al menos, que les pedirá cuentas. Pero la hora de la
verdad siempre llega, y cuando lo hace, los hombres se preguntan por qué Dios les ha hecho
esto a ellos. Porque ellos no entienden cómo funciona la Ley, y debido a que no conocen los
principios de Tiempo Maldito, siempre se sorprenden cuando la sentencia de la Ley se lleva
a cabo en contra de ellos. Su período de gracia ha causado que se olviden de su pecado.

Tenemos algunos ejemplos bíblicos de cómo las naciones salieron de tiempo Maldito, o por
lo menos arrepentidas lo suficiente como para obtener una extensión de la gracia. Los
ejemplos que se dan en la Escritura no sólo son fascinantes, sino muy útiles para entender
cómo Dios trata con el hombre a lo largo de la historia. Y debo confesar que yo también me
he encontrado a mí mismo en Tiempo Maldito por la rebelión y desobediencia contra Dios
en el pasado. Los ciclos de juicio en mi vida no fueron 414 años, sino ciclos de 414 días. Sé
de al menos tres casos de esos, en mi propia vida, y he visto cómo el Tiempo Maldito ha
afectado a otros también. Estos ejemplos personales son muy útiles para la comprensión de
cómo funciona el Tiempo Maldito y lo que uno debe hacer para escapar al Tiempo Bendito.

Tiempo Maldito de Canaán (de la maldición

de Noé a la ejecución de la Sentencia
por Josué)
Una comparación de Génesis 7:11 y 8:13-14 revela que Noé y su familia estuvieron en el
Arca por un año. En otras palabras, el Diluvio duró desde el año 1.656 hasta 1.657. Génesis
8:13 nos dice que las aguas se secaron en el primer día del primer mes, un año después de
que Noé entró en el arca. En aquellos días, el calendario anual se iniciaba en el otoño,
porque el calendario de festividad hebreo no se dio hasta el tiempo de Moisés ( Éx. 12:2 ),
momento en el que el primer mes fue trasladado a la primavera. Y así, la tierra estaba seca el
día de Año Nuevo en el otoño del año 1.657. Aún así, ellos no salieron del arca hasta el día
27 del segundo mes, lo que se correlaciona con finales de octubre o principios de
noviembre, como contamos el tiempo hoy.

Lo primero que se nos dice que Noé hizo fue plantar una viña ( Gen. 9:20 ). Según cuenta la
historia, Noé plantó una viña, bebió del vino, y se embriagó. Su hijo, Cam, "vio la desnudez
de su padre" (Gen. 9:22 ), pero Jafet y Sem cubrieron a Noé. Sobre cualquier otra cosa que
esta historia signifique, aquí estamos principalmente preocupados con la revelación de la
oportunidad.

Uno no obtiene uvas de un viñedo recién plantado. Se necesitan tres años para conseguir lo
suficiente de una cosecha de uvas para emborracharse. Así que si la primera temporada de
crecimiento fue el verano de 1.657, la segunda fue el de 1.658, y la tercera la de 1659;
entonces es evidente que Noé no pudo haberse emborrachado antes del otoño siguiente, que
fue el comienzo del año 1.660. Sin embargo, hay que prestar mucha atención a lo que dijo
Noé sobre Canaán, hijo de Cam, cuando él despertó de su borrachera. Génesis 9:24-27 dice:

24
Y despertó Noé de su embriaguez, y supo lo que su hijo menor había hecho con
él. 25 Y dijo: Maldito sea Canaán; un siervo de siervos será a sus hermanos. 26 Y él dijo:
Bendito sea el Señor, Dios de Sem, y sea Canaán su siervo. 27 Engrandezca Dios a Jafet,
y habite en las tiendas de Sem, y sea Canaán su siervo.
No se nos ha dado ninguna razón de porque Noé maldijo a Canaán en vez de a su padre
Cam, ni vamos a especular al respecto, ya que está fuera del alcance de la presente
discusión. Para nuestros propósitos, es claro que Canaán y sus descendientes fueron
maldecidos por Noé, y esto los puso en Tiempo Maldito. Así, dos períodos de 414 años
después, Israel cruzó el río Jordán bajo el liderazgo de Josué y llevó a cabo la sentencia de
la ley contra los cananeos.

Noé maldice Abimelec Josué entra

a Canaán perdonado a Canaán

Recuerde del Capítulo 2 que el Éxodo de Israel de Egipto se produjo en el año 2.448 de
Adán. Pasaron 40 años en el desierto y cruzaron el Jordán en el año 2.488. Si Noé maldijo
a Canaán, en el año 1.660, como ya hemos visto, entonces con 1.660 más 828 años se llega
a 2.488. Dios le dio a Canaán exactamente dos períodos de Tiempo Maldito para
arrepentirse o encontrar el camino de salir del Tiempo Maldito y evitar la sentencia de la
Ley.

Una vez más, el momento preciso del cruce del Jordán nos proporciona otro buen ejemplo
de cómo funciona Tiempo Maldito. Esto demuestra que la guerra de Josué contra los
cananeos fue la manifestación exterior de la sentencia de la Ley que se había hablado
contra ellos por Noé muchos años antes. Los dos eventos están en una relación de causa y
efecto.

También se puede preguntar por qué los cananeos recibieron dos períodos de gracia. ¿Por
qué Dios no ejecutó su cuenta después de sólo un período de 414 años? Si Dios lo hubiera
hecho, Canaán habría sido objeto de la sentencia en el año 2.074, porque 1.660 más 414 es
2.074.

Así que ¿que ocurrió en el año 2.074? Para ponerlo en perspectiva, en ese año Abraham
tenía 126 años de edad, Isaac tenía 26 años, e Ismael tenía 40 años. Abraham acababa de
pasar 26 años en Gerar en la tierra de los filisteos. (Se mudó allí después que Sodoma y
Gomorra fueron destruidas, que fue también la época en que nació Isaac). La Biblia no nos
dice cuánto tiempo Abraham vivió en Gerar, pero sí encontramos este detalle en Jaser 22:3-
5,

3
Y Abraham habitó en la tierra de los filisteos un largo tiempo. 4 Y fueron los días
aumentando hasta alcanzar veintiséis años y después Abraham con sus siervos y
todo lo perteneciente a él se fueron de la tierra de los filisteos y se retiraron a una
gran distancia, y ellos se acercaron a Hebrón, y se quedaron allí, y los siervos de
Abraham cavaron pozos de agua, y Abraham y todos los pertenecientes a él
habitaban en el agua, y los siervos de Abimelec, rey de los filisteos oyeron el informe
de que los siervos de Abraham había cavado pozos de agua en las fronteras de la
tierra. 5 Y ellos vinieron y se pelearon con los siervos de Abraham, y les robaron el
gran pozo que habían cavado.

El relato bíblico de esta disputa se encuentra en la última mitad de Génesis 21. Cuenta cómo
Abimelec vino a Abraham después de escuchar cómo sus siervos habían robado el pozo de
Abraham.

Abraham y Abimélec hacen un pacto por el que Abraham compró los derechos del agua con
siete corderas ( Gn. 21:28-32 ). Mientras que la Biblia no fecha este caso concreto, Jaser nos
dice que Abraham había pasado 26 años en Gerar antes de mudarse a esta nueva
ubicación. Este sería el año 2.073. Luego, dentro del año siguiente, los siervos de Abraham
cavaron un gran pozo, encontraron agua, y los filisteos se enteraron de ello. Ellos vinieron y
robaron el pozo, negando el acceso a los siervos de Abraham hasta el agua. Por último,
Abimélec se enteró y vino a Abraham para resolver el problema. En ese momento, fue
probablemente la primera parte del año 2.074, que fue 414 años después de que Noé había
maldecido Canaán.

Los filisteos eran una tribu importante en Canaán. El Rey Abimelec los representaba. Esta
historia nos sugiere que este robo del pozo de Abraham era indicativo del corazón rebelde
de los filisteos, y de todos los cananeos en general. Fue la gota final para que el juicio de
Dios hiriera la tierra. Pero entonces Abimelec vino e hizo un pacto con Abraham. Nunca
puede saberse, pero él evitó el juicio sobre toda la tierra. Si él no hubiera hecho la
reconciliación con Abraham, creo que la maldición de Noé habría golpeado la tierra
ese mismo año. Pero las acciones de Abimelec concedieron a Canaán una extensión de
la gracia. No se movieron a Tiempo Bendito, porque no se arrepintieron y volvieron a
Dios en obediencia a Su Ley, pero sin embargo consiguieron recibir una extensión de la
gracia en Tiempo Maldito. Por lo tanto, el juicio quedó en suspenso hasta dentro de
414 años, hasta que Josué invadió Canaán.

El momento de este evento nos muestra que hubo 414 años a partir de la maldición de Noé
hasta la alianza de Abimelec con Abraham. Pero esto, a su vez, demuestra que nuestra
cronología de ese período de tiempo es exacta. ¿Recuerda que en el capítulo 2 (páginas 17-
18) que teníamos un punto débil en nuestra secuencia cronológica? Nos preguntamos qué
edad tenía Taré cuando nació Abram. La Biblia parece indicar que Taré tenía 70 años cuando
nació Abraham, pero la redacción es imprecisa, ya que Génesis 11:26 dice solamente
que "Taré vivió setenta años, y engendró a Abram, a Nacor y a Harán". Hemos asumido por
el momento que esto significaba que Taré tenía 70 cuando Abram nació, pero dejamos esto
como una suposición no probada por el momento. La precisión de los ciclos de 414 años de
Tiempo Maldito de Canaán es exacta sólo si Taré tenía 70 años cuando nació Abraham. (Ver
el gráfico de la página anterior). Si tuviéramos que añadir más o menos años a la cronología,
estropearía todo. Así que, como usted puede ver, cuando nos acercamos al problema
desde una perspectiva jurídica, con una comprensión de los juicios de Dios según
Tiempo Maldito, nuestra cronología se verifica al mismo tiempo.
También en esto aprendemos algo más de la Mente de Dios. Supongamos que los 12 espías
de Israel habían dado un buen informe, y supongamos que Israel hubiera decidido regresar a
su herencia en el momento del jubileo 50º. Si lo hubieran hecho, habrían entrado en la tierra
a principios del año 2.450 a partir de Adán. Dicho de otro modo, habrían traído juicio sobre
los cananeos 38 años antes de tiempo. El segundo período de gracia de Canaán, ganado por
Abimelec, no expiró hasta el año 2.488. Aquí se ve el plan soberano de Dios en acción. A
pesar de que era de voluntad de Dios que entraran en Canaán en el año 2.450, Su
soberano plan fue que no entran hasta el año 2.488. (Véase mi libro Jubileo de la Creación,
edición 1999, páginas 109, 110; en castellano:
http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/04/el-gran-jubileo-de-la-creacion-o.html). Si Israel
hubiera traído juicio sobre Canaán 38 años antes de tiempo, los cananeos habrían tenido
motivo legal para quejarse contra Dios. ¡Dios es demasiado sabio como para perder un
partido en su propia cancha!

Por otra parte, toda esta historia revela también otra cosa. Supongamos que
Israel habría entrado en la Tierra Prometida en el jubileo 50º de Adán, como Dios les dijo
que hicieran. Si esto hubiera sucedido en realidad, no habría habido ninguna gran batalla
contra los cananeos, porque eso habría constituido una sentencia en un tiempo de gracia. Por
otra parte, Israel habría entrado en la tierra en la Fiesta de los Tabernáculos, el cumplimiento
de ese día de la fiesta al manifestar la gloria de Dios en sus cuerpos. Con tal poder del
Espíritu sobre ellos, habrían sido capaces de someter a los cananeos, ¡no por el juicio, sino
por la conversión!

Entonces la profecía de Noé hubiera llegado a pasar en un sentido verdaderamente positivo,

donde Canaán iba a ser un siervo de Sem bajo Dios ( Gen. 9:26 ). Los cananeos habrían
empezado a aprender los caminos de Dios, enseñados por los hijos de Sem. En el libro de
Jaser, Sem no era otro que Melquisedec, a quien Abraham pagó diezmos, y que
gobernó en la ciudad de Salem, es decir, Jeru-Salem. En otras palabras, la "Compañía de
la Uva" (el mundo) habría comenzado el tiempo de su conversión, porque la Orden de
Melquisedec hubiera manifestado la gloria de Dios y comenzado la gran obra de llevar todas
las cosas bajo los pies de Cristo. Sin embargo, no era el momento de la conversión del
mundo (la Compañía de la Uva). Este es un evento reservado para la Edad de los
Tabernáculos y más allá.

Canaán Redimida como Compañía de la

uva
Las tres principales fiestas de Israel son cada una un festival de la cosecha de un cultivo
diferente, y estos representan cada uno un grupo diferente de personas:

La cebada, mecida con las manos delante de Dios en la Ofrenda de la Gavilla Mecida poco
después de la Pascua, representa a los vencedores. El trigo, que madura algunas semanas
después en Pentecostés, representa a la Iglesia. Las uvas que maduran en el otoño,
representan el resto de la Creación o el mundo no cristiano. La cebada es aventada para
eliminar la paja y exponer la vida del grano, el trigo debe ser trillado, pero las uvas deben
ser pisoteadas bajo los pies para extraer el jugo de la pulpa. Esta es una parábola del Plan
de Dios, que tendrá tanto el pan como el vino para Su mesa de la comunión.

La maldición sobre Canaán fue el resultado directo de la viña que Noé plantó después del
diluvio. Esto identifica a Canaán como parte de la Compañía de las Uvas que están
condenadas a ser pisoteadas. Sin embargo, la maldición de Noé no especificaba que Canaán
sería destruido, sino que sus descendientes serían vendidos como sirvientes o bien a Sem, o
al Dios de Sem, dependiendo de cómo usted lo lea. Esta venta a la servidumbre de nuevo
recuerda la Ley de redención, con la que se efectúa la transacción legal. El propósito de la
venta es la transferencia de la deuda de Canaán a los hombros de Sem. Sem es nombrado
amo de Canaán, pero Sem también se hace redentor de Canaán. (Un redentor es un
pariente cercano que paga la deuda para rescatar a otro de la esclavitud a un extraño. Sem
era el tío de Canaán y por lo tanto fue específicamente elegible para redimir a Canaán.
Ver Levítico 25:49).

Canaán, entonces, es un representante de los no-cristianos de la creación, que están en

necesidad de redención de la esclavitud a la tierra. Se prefigura la gran verdad que Pablo
menciona en Romanos 8. El pecado de Cam fue imputado a su hijo, Canaán, sin su
consentimiento, pero Dios hizo provisión legal a Canaán al haberlo vendido como
servidumbre a Sem, a su Redentor. Por supuesto, esto sólo se puede hacer totalmente por el
poder del Dios de Sem, y esta es la razón por la que la redacción de Génesis 9:26 es oscura
y se puede leer en cualquier caso, "Y dijo: Bendito sea el Señor, Dios de Sem, y sea Canaán
su siervo".

Y así, cuando Pablo habla de la Gran Redención de la Creación, no es difícil ver cómo esto
se aplica directamente a Canaán. Romanos 8:20-21 dice,

20
Porque la creación fue sujetada a vanidad, no de su agrado, sino por causa del que la
sujetó en esperanza; 21 Porque también la creación misma será libertada de la
esclavitud de corrupción, a la libertad gloriosa de los hijos de Dios.

Canaán, como parte de la Compañía de las Uvas, fue sometido a la maldición de Noé, no de
su agrado, sino en vista de un mayor plan en el que será transmitido de la maldición a la
libertad gloriosa de los hijos de Dios, el orden de Melquisedec o Sem. Toda la creación
espera que los primeros frutos de la cebada manifiesten a Cristo; ellos serán los primeros
frutos de la Iglesia. El trigo es entonces el primer fruto de la Creación ( Santiago 1:18 ),
o la Compañia de las Uvas. Cuando Pablo habla de la reconciliación del mundo, lo ata a la
manifestación de los primeros frutos en Romanos 11:15-16,

15
Porque si el extrañamiento de ellos es la reconciliación del mundo, ¿qué será el
recibimiento de ellos, sino vida de entre los muertos? 16 Si las primicias son santas,
también lo es la masa restante, y si la raíz es santa, también lo son las ramas.

Y así vemos que esta historia de la maldición de Noé sobre Canaán tiene implicaciones que
van mucho más allá de la simple historia. También muestra que el propósito final de Dios
no es maldecir o destruir, sino reconciliar consigo mismo al mundo.
Deuda de Canaán de 38 años
En Génesis 12, se nos dice la historia del llamado de Abram. Dios le dijo que saliera de Ur
de los caldeos y fuera hacia el oeste. En el momento en que Abraham (o Abram, como se le
conocía en esos días) puso un pie en la tierra de Canaán, él se hizo responsable ante Dios de
observar las leyes del Reino de Dios. Una de estas leyes es que no hubiera nadie sembrando
o cosechando los cultivos en el séptimo año ( Lev. 25:4 ). La tierra tenía que disfrutar de un
descanso sabático cada siete años. Además, después del séptimo año sabático (después de 49
años) cada hombre bebía volver a su heredad, y todas sus deudas debían ser canceladas
( Lev. 25:10 ).

Como hemos dicho, cuando Abram aceptó la promesa de Dios y fue a Canaán, se convirtió
en responsable de observar las leyes de Dios, o al menos las que le eran aplicables en el
momento. Por lo general, la práctica de Dios es revelar Sus leyes de manera progresiva. Es
decir, Él no les enseña a los hombres todo a la vez, sino que dirige sus circunstancias y
experiencias para que desarrollen una necesidad de saber la respuesta. Luego a través de la
oración, Dios da la ley por revelación, que no sólo resuelve el problema de la vida real, sino
también nos enseña los caminos de Dios.

Abram era un pastor, no un agricultor. Él era un "extraño" ( Gen. 23:4 ), en la tierra y no

tenía herencia en la tierra en Canaán. Así que es probable que Dios no le revelara las leyes
de los años sabáticos de descanso en ese momento. No necesitaba saber de ellas por el
momento. Sin embargo, era muy diferente para los cananeos. Cuando asumieron autoridad
sobre Abram, se convirtieron automáticamente en responsables de observar las leyes de
Dios. Con la autoridad va una medida igual de rendición de cuentas. Abram era responsable
ante Dios de observar Sus leyes, y los cananeos tomaron sobre sí esta responsabilidad en el
momento que Abram se convirtió en objeto de su gobierno. Así, Canaán se convirtió en
responsable de observar los años de descanso y Jubileos durante todo el tiempo que Abram
y su descendencia se mantuvieron en Canaán.

Más que probablemente, eran pocos (si los había) entre los cananeos que conocían a Dios lo
suficiente como para recibir la revelación acerca de los años de descanso o de cualquier otra
de las leyes de Dios. Y así, asumir autoridad sobre Abram se convirtió en una maldición
para ellos. Canaán comenzó a acumular una deuda de pecado, medible en años de descanso
que no guardó. Le debían a Dios un año de descanso por cada vez que lo olvidaron.

Así que vamos a la cuenta de deuda por la que los cananeos eran responsables. Una vez
más, tenemos que confiar un poco en el registro que nos ha dejado en el libro de Jaser, que
nos da los detalles no incluidos en el registro bíblico. Nos dice que Abram en realidad
hizo dos viajes a Canaán, no sólo uno. La primera vez, llegó a Canaán a la edad de 55 años,
en el año 2003. Jaser 13:9 dice,

9
En aquel tiempo, al final de tres años de residencia de Abram en la tierra de
Canaán, en ese año murió Noé, que fue el quincuagésimo octavo año de la vida de
Abram.
Si Abram tenía 58 años después de vivir tres años en Canaán, entonces debe de haber
llegado allí a la edad de 55 años. Leemos también que Abram pasó 15 años en Canaán, y
entonces Dios le dio la promesa a la edad de 70 en el año 2.018. (Hay que recordar que esto
fue 430 años antes de la promulgación de la Ley, como vimos en el capítulo 2. Consulte la
tabla en la página 21). En el contexto de esta promesa, que se registra en Génesis 15, Dios le
dijo a Abram que Él haría llevar a sus descendientes de regreso a Canaán cuatro
generaciones más tarde. Al parecer, esto sinica a que Abram había ido a Canaán antes de
tiempo, porque luego Lea decidió regresar a Harán para visitar a su padre, Taré. Jaser 13:20
dice,

20
En ese momento Abram regresó y fue a Harán para ver a su padre y a su madre...
y Abram habitó en Harán cinco años.

Después de vivir en Harán cinco años, Dios habló a Abram y le dijo que regresara a
Canaán. Este fue el año 2.023, y Abram tenía 75 años. Aquí es donde Génesis 12 retoma la
historia. El relato bíblico es corto y deja de lado el detalle de que Abram realmente había
hecho dos viajes a Canaán, pero sí registra el hecho de que él fue a Canaán a la edad de
75. Génesis 12:4 dice,

4
Y se fue Abram, como Jehová le había dicho a él, y Lot se fue con él, y Abram tenía
setenta y cinco años cuando salió de Harán.

En el estudio de las fechas de la visita de Abraham a Harán (2018 - 2023), nos encontramos
con que no se había ido de Canaán durante cualquiera de los años de descanso. Los años de
descanso cayeron en los años 2.002, 2.009, 2.016 y 2.023. (Usted puede saber fácilmente
cuales son los años de descanso viendo que años son divisibles por siete). Así que Abram
realmente regresó a Canaán durante el año 2.023 y el resto no te lo pierdas. Esto es
importante, porque significa que permaneció en Canaán para observar el año de descanso,
ya que Abram estaba allí bajo su autoridad en ese año.

Así que, al calcular el total de la deuda del resto años de Canaán, vemos que el período de
tiempo en el que Abram, Isaac y Jacob estaban en la tierra de Canaán fue desde el año 2.003
hasta 2.238, cuando Jacob tenía 130 años. (Consulte la página 18.) El primer año de
descanso que Canaán fue responsable de guardar fue el año 2.009. El siguiente fue 2.016, y
así sucesivamente. Hubo 33 años de descanso en este período de tiempo. También
hubo cinco Jubileos durante este tiempo: los años 2.009, 2.058, 2.107, 2.156, y 2.205. Esto
dio a Canaán una deuda total de 38 años de reposo.

Cómo pagó Israel la deuda de Canaán

Esta es una de esas típicamente fascinantes historias de la Biblia que pocas personas
entienden, porque Dios no quiere revelar Sus maneras (caminos) a los que no quieren
conocerlo. Así que Él reveló sus actos (obras) en el registro bíblico, pero escondió
sus maneras ( Sal. 103:7 ).

Ya hemos visto en las páginas 18-21 cómo Israel salió de Egipto en el año 2.448. Después
de darles la Ley e instruirles en la construcción del Tabernáculo, Dios los llevó a la frontera
de Canaán y les dijo que regresaran a su herencia. Cuando se negaron, Dios los condenó a
pasar otros 38 años en el desierto ( Deut. 2:14 ). ¿Por qué? Bueno, la razón de superficie
que Dios le dio a Israel era que los 12 espías habían espiado la tierra durante 40 días, por lo
que gastaría un total de 40 años en el desierto, un año por cada día que habían reconocido la
tierra ( Num . 14:33-34 ). Pero también hay una razón legal que no se ve a menos que
entienda las leyes de Dios y algo de Su Plan.

Dios lo propuso para cumplir la maldición profética de Noé sobre Canaán. Esa maldición
especificó que Canaán sería siervo a la simiente de Sem (Israel). Ya he comentado esto,
mostrando que es un acto clásico de redención por un pariente cercano, el tío Sem. Si Israel
hubiera regresado a su herencia en la Fiesta de los Tabernáculos como se les dijo que
hiciesen, habrían dado a luz al Hijo Varón y manifestado a Cristo como hijos. En ese estado
glorificado como Hijos de Dios, habrían podido pagar completamente la deuda que Canaán
debía cumplir según la Ley. La redención de la Compañía de las Uvas, el mundo cananeo no
cristiano, habría comenzado con el poder de la palabra hablada. Habría habido poco o
ningún derramamiento de sangre. ¡Qué glorioso día habría sido!

Entonces, ¿qué salió mal? Nada salió mal. Nada de esta gloria era posible antes de la cruz y
la resurrección de Jesús. Fue la voluntad de Dios de que esto ocurriese, pero no estaba en
Su plan. La Voluntad de Dios siempre debe cumplirse, pero el Plan de Dios casi
siempre retrasa el cumplimiento de Su Voluntad por un tiempo. La única diferencia
esencial entre la voluntad de Dios y el plan de Dios es el tiempo. El plan de Dios es un
cumplimiento tardío de su Voluntad. Por eso, un estudio del tiempo es crucial en la
comprensión del plan de Dios, que es a su vez una revelación de Sus caminos, Su manera,
Su mente.

Hay implicaciones legales en la negativa de Israel a entrar en la tierra. Como elegidos de

Dios, los israelitas fueron llamados a ser un reino de sacerdotes ( Ex. 19:6 ). Es decir, Israel
debía ser un sacerdote para las demás naciones de la tierra, con el fin de que fueran una
bendición para todas las familias de la tierra ( Génesis 12:3 ). Uno de los deberes del
sacerdocio de Dios era la de administrar la Ley divina como jueces ( Deut. 17:9-12 ). En
este caso, la nación de Israel misma tenía que llevar a cabo la sentencia de la Ley contra los
cananeos, pero se negaron.

En esencia, Canaán debía a Dios 38 años de descanso y Canaán no podía pagar la deuda y se
negó incluso a intentarlo. De hecho, probablemente ni siquiera eran conscientes de que le
debían a Dios algo. Así que Dios llamó a Israel como un juez para administrar la Ley y
ejecutar la hipoteca de su propiedad. Por la Ley, Israel tenía que desalojar a los cananeos de
su tierra. Cuando Israel se negó a ejecutar la sentencia justa sobre Canaán, se
convirtieron automáticamente en responsables de la deuda de Canaán. La Ley no
puede absolver a los culpables, ni tampoco el juez tiene autoridad para anular la Ley
negándose a dictar sentencia. Pero el juez tiene la opción -al igual que cualquier persona- de
pagar la pena por sí mismo. Jesús mismo lo hizo con nosotros. En lugar de abolir la Ley, se
Le impuso su sentencia completa sobre nosotros por nuestros pecados, pero Él vino y pagó
el castigo El mismo.
Por lo tanto, si un juez quiere ser misericordioso con el pecador, puede hacerlo
mediante el pago de la deuda por sí mismo. Por otra parte, si un juez no dicta sentencia
legal sobre el pecador, asume automáticamente la deuda sobre sí mismo. Esto es lo que
sucedió con Israel cuando se negaron a ejecutar la sentencia de la Ley sobre los
cananeos. Israel asumió la deuda de 38 años de Canaán. Consecuentemente, Israel pasó
los siguientes 38 años en el desierto ( Deut. 2:14 ). Era para pagar la deuda del resto de
años de Canaán. Sólo después de haber sido pagada Dios permitió que Israel entrara en la
tierra de Canaán.

Otro propósito oculto en esto es mostrarnos que Dios no llama a ningún hombre o nación
para gobernar (o ser juez) sin la capacitación primero en el arte de la redención por la
intercesión. Esto se debe a que el Cuerpo de Cristo debe andar como Él anduvo ( 1 Juan
2:6 ), y sufrir con Él ( 2. Tim 2:12 ), si van a gobernar con Él. Jesús mismo se hizo gran
Intercesor como el Cordero de Dios, antes de sentarse a la diestra del Padre. Él es nuestro
ejemplo, y así también vemos que está trabajando en la historia de Israel, quien intercedió y
redimió 38 años de la nota de la deuda de Canaán antes de juzgarlos de acuerdo con la
maldición de Noé.

Canaán se convierte en siervo de Sem

Hemos mencionado varias veces que de la maldición de Noé realmente profetizaba
realmente la servidumbre de Canaán a la descendencia de Sem. Esta maldición profética
parece estar en conflicto con el mandato de Dios a Josué para destruir a todos los que se
negaran a salir. Pero una vez más, que Dios había dado a Josué la Ley, porque esa era la
voluntad de Dios. Por otro lado, la maldición de Noé profetizó el Plan General de Dios, por
el que Canaán sería redimida para servir Sem. Así que vamos a ver cómo esto realmente
funcionó en la historia de la conquista de Canaán por Josué.

En el noveno capítulo de Josué, nos encontramos con la historia de cómo los gabaonitas,
una tribu cananea, se vistieron con harapos, pusieron pan mohoso en sus bolsas, y llegaron a
Josué pidiendo paz. Afirmaron ser de un país lejano, para que Josué hiziese un tratado de
paz con ellos. Más tarde, se descubrió que eran de un pueblo cercano en Canaán llamado
Gabaón. Y Josué les dijo en Josué 9:23,

23
Ahora, pues, malditos sois, y no faltarán de entre vosotros siervos, y quien corte la
leña y saque el agua para la casa de mi Dios.

El error de Josué es, por supuesto, una lección de que debemos asegurarnos de orar por
dirección, en lugar de asumir que sabemos. Sin embargo, en un nivel más profundo, vemos
el plan de Dios en la operación, que nos da otra visión de la Mente de Dios. Canaán y toda
la "Compañía de las Uvas" con el tiempo inclinarán sus rodillas ante el rey y servirán en su
templo. Tan temibles como las maldiciones de Dios son, se convierten en última instancia en
bendición, porque Él hace todas las cosas para nuestro bien.

Esto también tiene una aplicación personal. Canaán representa nuestra carne, y heredar la
Tierra Prometida habla de la subyugación de todos los deseos carnales dentro de
nosotros. Esta es la conquista de los reyes de Canaán y los "gigantes" de la tierra, y
muchos sermones ya se han predicado sobre este tema. La maldición de la Ley desde los
tiempos de Adán está en contra de nosotros, lo mismo que la maldición de Noé se mantuvo
en contra de Canaán. Pero Dios envió a Josué (Jesús) a la conquista de nuestra carne
(Canaán).

Los gabaonitas tipifican el remanente que sirve a Dios en Su Templo. Ellos entrarán en
la vida sin morir cuando llegue el tiempo señalado para volver a nuestra herencia perdida
en Adán. Aunque ese remanente se compone de personas carnales, no van a reclamar una
herencia en Canaán, sino en un país lejano, como Abraham buscó un país mejor, una mejor
herencia. Servirán al Dios de Sem en el Templo.

Saúl persigue a los gabaonitas

Cerca de 400 años después de Josué, hubo hambre por tres años en Israel, y David consultó
a Dios para encontrar la razón de ello. Dios le dijo que era porque Saúl había matado a
muchos gabaonitas ( 2 Sam. 21:1 ). Así que David tuvo que restituir a los gabaonitas. Los
gabaonitas exigieron que David les entregara siete de los hijos de Saúl para su ejecución ( 2
Sam. 21:6 ). David cumplió plenamente, y la hambruna terminó. Leemos en 2 Samuel 21:9,

9
Y él los entregó en manos de los gabaonitas, y ellos los ahorcaron en el monte delante
de Jehová, y murieron juntos aquellos siete, lo cuales fueron muertos en el tiempo de la
siega, en los primeros días, en el principio de cosecha de la cebada.

En otras palabras, los hijos de Saúl fueron condenados a muerte el día que el sumo sacerdote
mecía la gavilla de las primicias de la cebada. Muchos años más tarde, fue en este día que
Jesús resucitó de entre los muertos. Todas las historias de la Biblia acerca de la cebada y el
día de la Cosecha de Cebada (es decir, la Ofrenda de la Gavilla Mecida) se refieren a la
vida, la resurrección, o entrar en la filiación. Por tanto, es irónico que los hijos de Saúl
fueran ahorcados el mismo día por la persecución de los gabaonitas debida al exceso de celo
de su padre.

Saúl mismo fue coronado en el día de Pentecostés, o "de la cosecha de trigo" ( 1 Sam.
12:17 ). Como tal, es un primer representante de la Iglesia. Una vez que entendemos el
simbolismo bíblico, tipos y sombras en la historia, es evidente que las siete iglesias ( Apoc.
1:4 ) bajo la unción de Pentecostés desagradan a Dios al perseguir a los vencedores que
buscan servir al Dios de Sem en el Orden de Melquisedec. La Iglesia cree que hace un
servicio a Dios al perseguir a estos "gabaonitas" pero en realidad, ellos están trayendo una
hambruna sobre la tierra, un hambre de oír la Palabra ( Amós 8:11 ).

La lección que debemos aprender de esto es la siguiente: todos nacemos bajo la maldición
de la Ley por el pecado de nuestro padre Adán. Dios en Su misericordia nos ha vendido a la
tierra, que redimió nuestra nota de deuda. Por lo tanto, estábamos obligados por la Ley a
trabajar como siervos para la tierra durante toda nuestra vida. Pero entonces Jesús vino
como nuestro pariente cercano para redimir nuestra nota de deuda, que nos libera de la
"extraña", pero nos hace siervos de Jesucristo ( Rom. 1:1 ). Ahora somos libres de la Ley del
Pecado y de la Muerte (la Ley de la tierra que promueve el pecado y conduce a la
muerte). Es decir, ahora somos libres para poder seguir las leyes de Dios, que nos llevan a
Cristo, nos enseñan de Su carácter, y promueven la vida y la felicidad.

A medida que aprendemos de Él y Sus caminos, empezamos a entrar en un acuerdo con

Sus leyes.Vemos Su sabiduría, luz y amor. Vemos cómo Él trata con toda la Creación de
acuerdo con esas leyes amorosas. En nuestro acuerdo con Sus caminos, Sus leyes vienen a
ser escritas en nuestros corazones, para que pasen a formar parte de nuestro carácter, como
también manifiestan Su carácter. De este modo, llegamos a reflejar los valores y el carácter
de nuestro Padre Celestial, y Él nos llama hijos e hijas porque hacemos Sus obras y Le
manifestamos en nuestras vidas.

A lo largo de todo esto, sin embargo, nos encontramos con una feroz oposición, tanto del
mundo como de los cristianos que no están de acuerdo con Dios y odian o temen Sus
leyes, porque piensan que Dios es opresivo, carnal, u odioso e injusto. Por lo tanto, como
los vencedores intentan entrar en el pleno cumplimiento de Su Ley, los que son de Saúl
(los que permanecen en el reino de Pentecostés y se niegan a avanzar a los
Tabernáculos) comienzan a perseguirlos. Los vencedores, con el aprendizaje de la mente
de Su Padre, reciben la Palabra con gozo; pero como la Iglesia y el mundo persiguen a los
vencedores traen un "hambre" de oír la Palabra, porque rechazan la Palabra que ha llegado a
los Vencedores.

Esta hambruna se rompe por la elevación de la Gavilla Mecida, primero por el poder
de la resurrección de Jesús, pero en segundo lugar por el cumplimiento corporativo de
esa fiesta el día de la primera resurrección, de la Compañía de la Cebada. Este evento
comienza la Era de los Tabernáculos, que será testigo de una nueva unción de poder
sobre los vencedores de la cebada nunca visto antes de ese tiempo, salvo en el propio
Jesús. Esto también pondrá fin a la dominación de los hijos de Saúl, las siete iglesias
que están bajo la unción pentecostal. Será un momento en que la nota de deuda de los
vencedores será completamente cancelada por el 120º Jubileo, un momento en que los
vencedores regresarán a la herencia que perdieron cuando Adán pecó.

Para los vencedores, la Hora Maldita de la Tierra va a terminar por completo. Ellos
serán los primeros frutos de la Iglesia y de la Creación, porque Dios los usará para
enseñar Sus leyes justas y caminos en la tierra y para impartir el Espíritu Santo en una
escala no vista en los avivamientos anteriores a lo largo de la historia.

Capítulo 5:
Tiempo Maldito en Egipto
Después de haber dado algunos ejemplos básicos de cómo funciona el Tiempo Maldito en
detrimento de la tierra y de los cananeos, dirigimos ahora nuestra atención a la tierra de
Egipto. Vamos a ver cómo el nacimiento de Ismael puso a Egipto en Tiempo Maldito por
414 años, que terminaron con la caída de Egipto en la época del Éxodo de Israel bajo
Moisés.

Isaac nació de Abraham y Sara 14 años después del nacimiento de Ismael, e Israel fue
oprimido y perseguido por el hijo de la esclava por 400 años. Se iniciaron con el
nacimiento de Isaac y terminó con el final de la opresión de Egipto (el pueblo de Agar e
Ismael).

Una de las preguntas más desconcertantes en la Biblia es por qué Dios envió a Israel cautivo
a Egipto durante 400 años. Cuando leemos la historia de José, vemos el buen propósito de
Dios para llevar a Israel a Egipto, pero después de la muerte de José, nos encontramos con
sus hermanos entrando en un largo tiempo de esclavitud.

En el libro de Jueces, la razón de otros cautiverios figura claramente: el pueblo había caído
en el culto a los dioses extranjeros. Pero para el cautiverio egipcio, no se da tal
motivo. Israel no estaba acusado de ninguna idolatría o desobediencia de cualquier
tipo. Incluso el tratamiento de José en la venta de él a Egipto parece insuficiente, ya José los
perdonó de todo corazón y les dijo que Dios "lo encaminó a bien" ( Génesis 50:20 ).

Vimos en las páginas 19 a 20 que los 400 años en que la simiente de Abraham estaba siendo
oprimida como extraños en tierra ajena comenzó con el nacimiento de Isaac. Sabemos que
Isaac nació en el año 2048, cuando Abraham tenía 100 años ( Gen. 21:5 ). También sabemos
que Abram tenía 86 años cuando le nació Ismael, porque leemos en Génesis 16:16, "Y
Abram tenía ochenta y seis años, cuando Agar dio a luz a Ismael".

Ismael nació en el año 2.034, precisamente 414 años antes del éxodo de Israel de
Egipto. Una vez que sabemos algo sobre el Tiempo Maldito y de otros modelos de ciclos de
414 años, podemos ver cómo el nacimiento de Ismael trajo consigo un ciclo de Tiempo
Maldito que pondría a Israel bajo la esclavitud de Egipto.
La historia del nacimiento de Ismael
La Biblia nos dice que la madre de Ismael era Agar, y que era una egipcia ( Génesis
16:1 ). Ella se dice que era propiedad personal de Sarai, mujer de Abram, pues encontramos
que Sarai dio Agar, su sierva, a Abraham para que fuera su esposa ( Gen. 16:3 ). Más allá de
esto, sabemos muy poco sobre los antecedentes personales de Agar, por no hablar en primer
lugar de cómo Sarai la adquirió. El libro de Jaser nos dice que ella había adquirido Agar
durante su estancia en Egipto, diez años antes.

Recuerde que en Génesis 12 Abram había llegado a Canaán justo al tiempo de una
hambruna (Gén. 12:10). Así que Abram tomó a Sarai y continuó viajando hasta Egipto. Pero
a medida que se acercaban a Egipto, Abram se preocupó de que el Faraón lo matara para
conseguir a Sarai, quien aparentemente era muy hermosa, incluso a la edad de 65
años. Entonces Abram decidió decirle a la gente que Sarai era su "hermana". Esta fue una
verdad a medias, ya que Sarai era hija de Harán, el hermano mayor de Abram (Jaser 12:44).
Sarai era la sobrina de Abram, pero ella era tan sólo diez años menor que Abram.

Cuando llegaron a Egipto, en efecto, el faraón se enteró de la nueva belleza que acababa de
llegar, y pronto tomó medidas para negociar con Abram tomarla como una de sus
esposas. Faraón hizo una generosa dote a Abram por Sarai ( Génesis 12:16 ), pero entonces
Dios llevó plaga a su casa. Cuando el Faraón finalmente descubrió la verdad, la Biblia dice
que él devolvió Sarai a Abram y los expulsó de la tierra de Egipto. Jaser nos da más detalles
en Jaser 15:30-32,

30
Y Faraón tomó más ganado, hombres criados y criadas, y plata y oro, para darle a
Abram, y le devolvió a Sarai su mujer. 31 Y el rey tomó una doncella a quien
engendró con sus concubinas, y él la dio a Sarai por criada. 32 Y el rey le dijo a su
hija, 'es mejor para ti, mi hija, ser una esclava en la casa de este hombre, que ser una
amante en mi casa, después de haber contemplado la maldad que nos aconteció a
causa de esta mujer'.

Por lo tanto, el Faraón pagó indemnización a Abram en oro y plata, pero también estaba
suficientemente impresionado con Sarai para darle a su hija como esclava. En el siguiente
capítulo del libro de Jaser, nos encontramos con una hija de Faraón identificada como
Agar. Leemos en Jaser 16:24,

24
Y cuando ella [Sarai] vio que ella dio a luz hijos, tomó a su sierva Agar, quien
Faraón le había dado, y ella la dio a Abram su marido por mujer.

El “pedigrí” de Agar explica por qué ella despreciaba a Sarai después de quedar
embarazada (Gen. 16:5). Ella no era una sirvienta ordinaria. Ella había sido una
princesa en Egipto. Más tarde, nos encontramos con que Dios cambió el nombre de Sarai a
Sara ( Génesis 17:15 ), que significa princesa. Lo que es un detalle fascinante es saber
que Abraham tuvo dos princesas en su casa: una princesa carnal de Egipto, y la otra
una princesa espiritual, llamada así por el mismo Dios.
Dios había prometido a Abraham un heredero, pero año tras año pasaron y Sarai era
estéril. No hay duda de Abram oró y buscó una respuesta, pero Dios guardó deliberadamente
silencio, como Él hace a menudo. Por último, Abram concluyó que el hijo prometido iba a
venir a través de Agar. Este tipo de error es cometido por prácticamente todo el mundo que
ha recibido una promesa de Dios. Cuando Dios da promesas, Él nos pone a prueba con el fin
de enseñarnos los secretos de Su carácter y mente, que el creyente promedio no puede
comprender. Él también nos enseña las limitaciones de nuestra fe haciéndonos renunciar a
toda esperanza de volver a ver la promesa cumplida. Esto se llama "la muerte de la
visión".

Así que Abram, el padre de la fe, pierde la esperanza de tener algún día un hijo de Sarai y
comenzó a buscar otras interpretaciones de la Palabra de Dios que había recibido. No hay
manera de saber cuánto tiempo Abram y Sarai discutieron sobre Agar como un posible
cumplimiento de la promesa, pero finalmente, Sarai le dio Agar a Abram: diez años después
de su estancia en Egipto, cuando Abram tenía 85 años. Entonces Ismael nació el año
siguiente.

La principal lección que debemos aprender de esta historia es que las promesas de Dios
no se pueden cumplir con un poco de ayuda de la carne. Es una historia del conflicto
entre la mente espiritual y la mente carnal. Es también una historia de las dos formas en
que los hombres tratan de dar a luz al hijo varón, "Cristo en vosotros, la esperanza de
gloria" ( Col. 1:27 ). El primero es el camino de la Ley, que dice que si un hombre sólo
puede ser lo suficientemente bueno, entonces él puede recibir el cuerpo glorificado
prometido. La segunda forma, dice, si Jesús es lo suficientemente bueno, entonces podemos
ser glorificados. De cualquier manera, la Ley debe ser satisfecha, ya que requiere la
perfección. Si tratamos de presentarnos ante la Ley, nos encontraremos con que la ley nos
rechaza, porque ningún hombre califica. Sólo Jesús fue perfecto, y sólo Él califica. Nosotros
debemos presentarle a Él, no a nosotros mismos, a fin de recibir Justificación ante la Ley.

Abram trató de traer la simiente prometida por medio de la carne (a través de la esclava). En
eso, Abram es tanto como todos nosotros durante nuestra formación. No era que Abram
fuera un incrédulo. En realidad, era un creyente, alguien que tenía fe en Dios, quien fue
justificado por la fe. Sin embargo, su justificación no era suficiente para un cambio de
nombre. Dios no cambió su nombre por el de Abraham, hasta que tuvo 99 años. En
términos modernos, el cambio de Abram a Abraham no significó la conversión de incrédulo
a creyente (o justificación), sino el cambio de Cristiano a Vencedor (o santificación). Como
vencedor, Abraham fue circuncidado a la edad de 99, y sólo entonces Sara concibió a
Isaac.

Abraham y Sara concibieron a Isaac por la fe; Abram y Agar concibieron a Ismael por una
persuasión carnal de la promesa de Dios. Por lo tanto, Ismael nació por la voluntad del
hombre "nació según la carne" ( Gal. 4:23 ). Entonces, ¿cómo afectó esto a la simiente de
Abraham en las siguientes generaciones?

A la semilla escogida de Abraham iba a ser dada autoridad sobre la tierra. Abraham fue el
titular de derecho de nacimiento de Adán, que había sido dado el dominio sobre la tierra
( Génesis 1:26 ). El titular del derecho de primogenitura final sería, por supuesto, Jesucristo,
pero hay otros que sirven como tipos y sombras de él. Tal es el caso de Isaac. Él es un tipo
de Cristo. Más al punto, él es un tipo de Cristo en ti, que ha de ser dado a luz en el
mundo como coheredero con Cristo.

Cuando Abram tomó a Agar para dar a luz a Ismael, fue con la intención de dar a luz la
simiente prometida. Trece años más tarde, cuando Dios reveló que Ismael no era la simiente
escogida, Abram parecía estar sorprendido y sin duda preocupado por el bienestar de Ismael.

Ismael Elegido por Abram

Después de esperar muchos años por el hijo de la promesa, Abram y Sarai decidieron que
había llegado el momento para una interpretación alternativa de la promesa de Dios. Faraón
había dado su hija Agar a Sarai como esclava, como restitución por haber puesto a Sarai en
su harén ( Gen. 12:15; Jaser 15:31). Abram y Sarai, finalmente decidieron dar a luz al hijo
prometido utilizando a Agar como una madre de alquiler. Esto era perfectamente legal bajo
las leyes de Hammurabi (Nimrod).

De este modo, nació Ismael, y Abram tenía toda la intención de hacerle el heredero de las
promesas de Dios. Ismael se convirtió (legalmente) en la "simiente escogida" por un tiempo,
elegido por Abram y Sarai, aunque en última instancia, no elegido por Dios. Hasta que
Ismael tuvo 13 años de edad no reveló Dios a Abraham que iba a tener otro hijo a través de
Sara, que sería la verdadera simiente escogida. Por este tiempo, Ismael se había sometido a
su segunda ceremonia como hijo, llamada en años posteriores el bar mitzvah. Dado que
había tres ceremonias para la filiación completa: el destete, el bar mitzvah, y la plena
filiación en la madurez, vemos que Ismael había sido declarado hijo en tan sólo los
primeros dos niveles.

Como resultado, Dios honró la declaración de Abraham de la bar mitzvah de Ismael

haciéndole (y a Egipto) el pueblo elegido por un tiempo. Es decir, dio a Ismael (el
individuo) y a Egipto (la nación) la autoridad y la responsabilidad de llevar adelante el
Reino y dar a luz el Hijo Varón. Por lo tanto, Ismael, el hijo de la esclava, persiguió a Isaac,
el hijo de la libre ( Gálatas 4:29 ), y Egipto, la nación de la esclava, puso a Israel en
esclavitud.

Ismael y Egipto no tenían el carácter espiritual para manejar dicha autoridad. Usaron sus
posiciones para oprimir, en lugar de para establecer la libertad. Pensaban que sus posiciones
significaban que debían ser atendidos por otros. Ellos no veían sus cargos como de
responsabilidad hacia otros. Pero con Dios, toda autoridad viene acompañada de un mismo
nivel de responsabilidad. Todo lo que no está a la altura de esta norma es inaceptable a los
ojos de Dios. No permanecerá para siempre.

A la nación de Egipto se le dieron precisamente 414 años para traer el Reino de Dios. Este
fue su período de gracia. Por supuesto, no pudieron. Y así vemos que precisamente 414 años
después del nacimiento de Ismael fue el año del Éxodo de Israel de Egipto. Ismael nació en
el año 2.034, y 414 años más tarde fue 2.448, el año del Éxodo. En este punto, Egipto fue
juzgado y casi destruido, junto con todos sus primogénitos. Egipto disfrutó de las
bendiciones de la autoridad que Dios les dio. Pero la gran responsabilidad de ser "elegido"
puso a Egipto en Tiempo Maldito. Es por eso que Dios juzgó a Egipto con 10 plagas. Es por
esto que Dios destruyó al ejército egipcio en el Mar Rojo. Y es por eso que Dios sacó a
Israel de Egipto en ese momento particular de la historia. El tiempo de Ismael-Egipto había
terminado, y era entonces el tiempo para que la semilla de Isaac se convirtiese en el
verdadero heredero.

Cómo Egipto dio a luz a Israel

Pablo nos dice en Gálatas 4 que la historia de Agar y Sara es una gran alegoría de la cual
podemos aprender muchas verdades espirituales. Pablo deja claro que el "hijo de la esclava"
( Gal. 4:30 ) no puede heredar con el hijo de la libre. En otras palabras, no era posible que
Ismael o Egipto trajeran el Reino de Dios y cumplieran con el papel de la simiente
prometida. Egipto tipifica el mundo y el sistema mundial, que sólo puede llevar a los
hombres a la esclavitud -nunca a " la libertad gloriosa de los hijos de Dios" ( Rom. 8:21 ).
Ismael era medio egipcio, medio de Abraham . Alegóricamente, esto nos enseña que aun
los creyentes que tienen a Abraham como su padre no pueden traer el Reino, si tienen
al mundo como su madre. La carne y la sangre no pueden heredar el Reino ( 1. Cor
15:50 ), ni pueden los hijos de la carne.

Abram tomó a Agar, y dio a luz a Ismael, lo que estableció el modelo para la nación, porque
entonces Dios tomó a "Agar" (la nación de Egipto) y dio a luz a Israel. Cuando Egipto dio a
luz a Israel, Israel fue espiritualmente medio-egipcio. Israel tenía a Dios como Su padre,
pero a Egipto como su madre. Por esta razón, los israelitas tuvieron dobles lealtades y
motivaciones. Por un lado, querían ir a la Tierra Prometida, pero también les era difícil salir
de su madre. Cada vez que se encontraron con problemas en el desierto, ellos estaban
dispuestos a correr de nuevo a la madre Egipto. Su apego era tan evidente como es de
esperar ver en cualquier niño pequeño.

Por lo tanto, vemos que la condición espiritual de Israel fue una manifestación social de
Ismael, que era medio egipcio también. Esto es evidente cuando vemos el cuadro más
grande: Dios "casado" con Egipto para dar a luz su hijo primogénito, como Abram "casado"
con Agar para dar a luz a Ismael. El paralelo nos muestra que la nación de Israel fue un
ismaelita espiritual cuando fueron dados a luz en Egipto. Ismael e Isaac representan
alegóricamente dos etapas de desarrollo espiritual que se cumplieron más tarde en la
nación de Israel, a partir de su salida de Egipto.
Israel era un ismaelita espiritual
Ya hemos visto el paralelismo entre Abram-Agar y Dios-Egipto. Este paralelo también
identifica a Ismael con Israel. Ismael era el hijo de Abraham y Agar, Israel era el hijo de
Dios y de Egipto. ¿Qué nos enseña esto? En Génesis 16:12, Dios le dijo a Agar que su hijo
sería un hombre asno-salvaje.

12
Y él será hombre fiero [Hebreo, pereh adam, "hombre asno-salvaje"]; su mano será
contra todos, y la mano de todos contra él, y él habitará en presencia de todos sus
hermanos.

La palabra hebrea pereh utilizada en el versículo anterior siempre se traduce "hombre asno-
salvaje" en la versión King James, sólo no es así en este versículo en particular. Es
lamentable que los traductores no se den cuenta de la importancia del símbolo del asno en la
Biblia, por lo que prescinden de él. Pero una vez que vemos que Ismael se identifica como
un asno-salvaje, podemos ver el significado espiritual en esta historia. Jeremías 2:24.
Asimismo identifica a Jerusalén como un "asno-salvaje"

24
Un asna salvaje [pereh] acostumbrada al desierto, que en su ardor olfatea el viento
[tiempo de "calor"] ¿quien la detendrá? Todos los que la buscaren no tendrán que
fatigarse; poque en el tiempo de su celo la encontrarán.

Es evidente que ni Ismael ni Jerusalén eran asnos salvajes literales. Las Escrituras están
hablando en sentido figurado. Ambos eran asnos salvajes espirituales, que preferían la
vida silvestre a una vida de servidumbre en la casa de Dios. Amaban su libertad
sexual. En otras palabras, Jerusalén, que se suponía debía estar casada con Dios, se negó a
permanecer fiel a Él en ese vínculo matrimonial, siguiendo continuamente en pos de
dioses extranjeros. Esta es la condición del asno salvaje espiritual.

Por lo tanto, vemos la conexión espiritual entre Ismael e Israel. Cuando Egipto dio a luz a
Israel, dio a luz a un asno salvaje espiritual. Israel se rebeló contra Dios continuamente
desde el principio, y violó su contrato de matrimonio que había prometido en el Sinaí ( Éx.
19:8 ). Entonces la pregunta es, ¿cómo puede Israel convertirse en aceptable a
Dios? ¿Cómo puede Israel traer la justicia del Reino como hijo primogénito de
Dios? La respuesta se encuentra en la Ley de los Primogénitos, en Éxodo 13.

La Ley de los primogénitos

Ya hemos visto que Egipto estaba dando a luz al hijo primogénito de Dios. Pero Israel
estaba lejos de ser perfecto en este punto. Ellos todavía eran medio egipcios. Tenían un
Padre celestial, pero tenían una madre terrenal. Ellos eran ismaelitas espirituales. En el
simbolismo de la Biblia, eran "asnos salvajes". Y así, Dios tuvo que hacer algo al
respecto antes de que pudiera aceptarlos como auténticos hijos. Él instituyó la fiesta de la
Pascua para rectificar el problema. En la explicación de Dios para la Fiesta de la Pascua
(Éxodo 13), leemos en los versículos 8-13,
8
Y contarás a tu hijo en ese día diciendo: Se hace esto por lo que el Señor hizo conmigo
cuando me sacó de Egipto ... 11 Y será que, cuando Jehová te hubiere metido en la tierra
de los cananeos ... 12 Que pondrás aparte al Señor todo lo que abriere matriz, y
asimismo todo primer nacido de tus animales; los machos serán de Jehová. 13 Y todo
primerizo de un asno has de redimir con un cordero; y si tú no quieres redimirlo,
quebrarás su cuello, y todo primogénito de hombre de entre tus hijos has de redimir.

Los asnos no eran animales "limpios". Ellos estaban sucios y no aptos para ser de los
primogénitos varones que debían darse a Dios. Y así que Dios ordenó que los corderos se
dieran como sustitutos de los asnos. Luego, en la misma oración, Dios informa a Israel que
todos sus hijos primogénitos tenían que ser redimidos por un cordero. Sin ese cordero
pascual, todos los primogénitos de Israel habrían muerto junto a los primogénitos de Egipto
( Éx. 12:13 ). En otras palabras, los israelitas eran todos asnos espirituales en necesidad
de redención. Ellos eran ismaelitas espirituales, hombres asnos-salvajes. Y así, todos tenían
que celebrar la fiesta de la Pascua, en la que ofrecieron a Dios un cordero sin mancha como
su sustituto. El cordero de la Pascua los calificó para ser llamados hijos de Dios.

En un contexto del Nuevo Testamento, observamos la Pascua a través de la sangre de Jesús,

que es nuestro Cordero inmaculado. En nuestros cuerpos carnales, todos somos asnos
salvajes, tenemos un padre celestial y una "madre" egipcia y por eso en Romanos
7:24, 25 Pablo clamó,

24
¡Miserable hombre de mí...! 25 Con la [espiritual] mente yo mismo sirvo a la ley de
Dios, mas con la carne a la ley del pecado.

Nuestra tendencia al pecado (la mente carnal) no es debida a genes de nuestro Padre
celestial, sino de nuestra madre carnal. Somos una mezcla de semillas de los cielos y la
tierra. Somos por lo tanto inaceptables para Dios en nuestra condición actual. Pero gracias a
Dios, se hacen ofrendas para limpiarnos sobre su altar por la Ley de sustitución. Jesús vino
como nuestro Cordero Pascual para redimir a los asnos salvajes primogénitos. Esto nos ha
dado una justicia posicional con Dios, porque él ya no nos mira como asnos, sino como las
ovejas de Su prado. Somos imputados justos, Dios llama a lo que no es como si fuera
( Romanos 4:17 ).

¿Por qué Egipto fue destruido en la

Pascua
Como vimos antes, Abram imputaba a Ismael como "pueblo elegido" cuando él nació en el
año 2.034. Por extensión, esto hizo a la nación de Egipto pueblo escogido de forma
temporal. Es decir, Egipto se le dio autoridad sobre Israel durante 400 años (comenzando
con el nacimiento de Isaac). Pero esta autoridad fue acompañada por la responsabilidad de
producir los frutos del reino, a saber, el Hijo Varón, hijos perfeccionados de Dios. Esto no lo
podían hacer, porque no fueron realmente "llamados" en el sentido último. Y, sin embargo,
Ismael y Egipto eran ambos una parte del plan de Dios para dar a luz el hijo primogénito de
Dios (Israel). Egipto no podría traer el Hijo perfeccionado, simo que dio a luz un hijo asno-
salvaje que necesitaba la redención por el Cordero, para ser aceptable a los ojos de Dios.
Cuando Dios le dijo a Moisés que volviera a Faraón para sacar a Israel de Egipto, le dio
instrucciones en Éxodo 4:22-23,

22
Y dirás a Faraón: Así dice el Señor: Israel es mi hijo, mi primogénito. 23 Y a ti te digo,
deja ir a mi hijo, para que me sirva, mas no has querido dejarlo ir: he aquí, voy a
matar a tu hijo, tu primogénito.

Entonces vino Moisés al Faraón, pero le dijo a Faraón algo un poco diferente. Esto agrega
un detalle interesante a la historia. Leemos en Éxodo 5:1-3,

1
Después Moisés y Aarón entraron, y le dijeron a Faraón: Así dice el Señor Dios de
Israel, 'deja ir a mi pueblo, para que puedan celebrarme una fiesta en el desierto'. 2 Y
Faraón respondió: '¿Quién es el Señor para oiga su voz y deje ir a Israel? No conozco
al Señor, ni tampoco dejaré ir a Israel'. 3 Y le dijeron: 'El Dios de los hebreos nos ha
encontrado; subiremos, pues, ahora camino de tres días al desierto y presentaremos
sacrificios a Jehová nuestro Dios; para que no venga sobre nosotros con pestilencia o
con espada'.

¿De qué fiesta estaban hablando? Es la fiesta más tarde conocida como la
Pascua. Tuvieron que tener la fiesta, para que no fueran asesinados por Dios. ¿Por qué
estaban en peligro? Debido a que en la Ley del Primogénito, si el asno no se sustituía por el
cordero, el asno iba a ser matado ( Éx. 13:13 ).

Faraón, sin embargo, se negó a permitir que Israel se fuera y presentara ese sacrificio. Esto
hizo que el faraón fuese responsable ante la Ley, y Dios mantuvo su responsabilidad. Era
necesario que Moisés y Aarón solicitasen a Faraón la oportunidad de permitir a Israel que
hiciera el sacrificio, para que el Faraón se convirtiese legalmente en responsable. Es por ello
que todos los primogénitos de Egipto, finalmente murieron en la Pascua. Faraón había
"comprado" en el problema. Los "burros" de Israel estaban dispuestos a hacer la sustitución,
pero el faraón no lo estaba. Por lo tanto, los primogénitos de Egipto fueron todos muertos en
la Pascua en el año 2.448.

Dios había dado a Egipto la oportunidad de evitar el juicio de Tiempo Maldito al final de su
período de gracia de 414 años. Cuando ellos rechazaron la misericordia de Dios, con la
esperanza de retener los beneficios del trabajo de Israel más allá de su tiempo asignado,
Dios los juzgó.

Capítulo 6
Tiempo Maldito de Amalec y Saúl

Cuando Israel salió de Egipto, se encontraron con sus primeros enemigos, los amalecitas,
que los atacaron por la retaguardia. En la batalla, Moisés subió a una colina con vistas al
campo de batalla. Éxodo 17:11-16 dice:

11
Y aconteció que cuando alzaba Moisés su mano, Israel prevalecía; mas cuando él
bajaba su mano, prevalecía Amalec. 12 Y las manos de Moisés se cansaban, tomaron
una piedra y la pusieron debajo de él, y él se sentó sobre ella, y Aarón y Hur sostenían
sus manos, el uno de un lado y el otro en el otro lado, y hubo en sus manos firmeza
hasta que se puso el sol. 13 Y Josué deshizo a Amalec y a su pueblo al filo de la
espada. 14 Y el Señor dijo a Moisés: Escribe esto para memoria en un libro, y di Josué;
que raeré del todo todo la memoria de Amalec de debajo del cielo. 15 Y Moisés edificó
un altar, y llamó su nombre Jehová-nisi; 16 Porque dijo: Porque el Señor ha jurado que
el Señor tendrá guerra con Amalec de generación en generación.

Treinta y ocho años después de esta batalla contra Amalec, cuando Moisés dio su serie de
discursos a Israel justo antes de cruzar el Jordán, se recordó a Israel esto en Deuteronomio
25:17-19,

17
Recuerda lo que hizo Amalec contigo en el camino, cuando salisteis de Egipto, 18 de
cómo te salió por el camino, y te desbarató la retaguardia de todos los débiles que iban
detrás de ti, cuando tú estabas cansado y trabajado, y él temía a Dios. 19 Por lo tanto,
será que, cuando Jehová tu Dios te hubiere dado reposo de tus enemigos alrededor, en
la tierra que Jehová tu Dios te da por heredad para que la poseas, borrarás del todo la
memoria de Amalec de debajo del cielo; no lo olvides.

Dios puso a Amalec bajo una maldición. Curiosamente, sin embargo, después de haber dado
instrucciones de no olvidar lo que hizo Amalec, Dios parecía haberse olvidado de él durante
siglos hasta la época del rey Saúl. Pero una vez que entendemos el principio del Tiempo
Maldito, podemos ver por qué Dios esperó hasta el tiempo de Saúl (1 Samuel 15). El
Tiempo Maldito, como se recordará, es un período de gracia, durante el cual Dios da la
oportunidad de arrepentirse y salir del Tiempo Maldito. Por lo tanto, Dios le dio a Amalec
precisamente 414 años de gracia. Ellos no se arrepintieron, por lo que Dios le dijo a Saúl
que trajera juicio sobre Amalec.

Saúl es llamado a juzgar a Amalec

Establecimos en la página 24 que el reinado de Saúl se extendió 40 años, a partir de los años
2.845 a 2.884. La Biblia no nos dice específicamente cuando Dios le dijo a Saúl que
destruyera a los amalecitas, pero sí sabemos que este trabajo se encargó a Saúl. La
maldición de Dios sobre Amalec vino en el año del Éxodo (2.448), y por lo tanto, 414 años
más tarde caería en el año 2.862, el año 18 del rey Saúl.

Al período de gracia de Amalec había terminado, y es evidente que no se había arrepentido

de su pecado de atacar a Israel, Dios le dijo a Saúl en 1 Samuel 15:3-9,

3
Ve ahora y ataca a Amalec, y destruye todo lo que tienen, y no perdones; mata
hombres y mujeres, niños y lactantes, bueyes y ovejas, camellos y asnos ... 7 Y Saúl
derrotó a los amalecitas desde Havila hasta a Shur, que está frente a Egipto. 8 Y tomó a
Agag, rey de Amalec, y destruyó por completo a todo el pueblo a filo de espada. 9 Y
Saúl y el pueblo perdonaron a Agag ...

El rey Agag era el jefe de la nación amalecita. Como tal, él era el representante de la nación
y el punto focal de la maldición. Las Escrituras son claras en que Saúl le debería haber
ejecutado. Pero Saúl le perdonó, y el pueblo estuvo de acuerdo ( 1 Sam. 15:9 ).

Un juez, levita o rey piadoso, debía "ministrar en el nombre del Señor" ( Deuteronomio
18:7 ). Es decir, que no fueron llamados a legislar sus propias leyes, sino a estar de acuerdo
con Dios y hacer cumplir Sus leyes. No debían añadir sus propios ideales humanísticos
de bien y mal, sino debían aprender y comprender las opiniones morales de Dios
( Deuteronomio 4:2 ). El rey Saúl desobedeció el decreto de Dios, y perdonó a Agag. Al
hacerlo, él tomó sobre sí la pena que habría de venir sobre Agag.

Encontramos este principio claramente en 1 Reyes 20:42, cuando (muchos años después)
rey Acab perdonó la vida de Ben-adad, rey de Siria.

42
Y él le dijo: Así dice el Señor: Porque has dejado salir de tu mano al hombre de mi
anatema, tu vida será por la suya, y tu pueblo por su pueblo.

Efectivamente, nos encontramos con que el rey Acab, finalmente, fue asesinado por un sirio
( 1 Reyes 22:34-35 ). Podemos ver de esto que cuando Dios levanta a un juez (como jefe de
gobierno o en alguna capacidad oficial), el juez es responsable ante Dios de dictar sentencia
conforme a la Ley de Dios. Si él no lo hace, el mismo problema vendrá a su alrededor y
finalmente lo morderá. Acab perdonó a un sirio, por lo que un sirio finalmente mató Acab.

En el caso de Saúl, quien salvó a Agag amalecita, nos encontramos con una situación
curiosa en torno a su muerte. La noche antes de la batalla donde murió Saúl, consultó a la
pitonisa de Endor, a fin de traer el espíritu de Samuel (1 Samuel 28). Samuel le dijo a Saúl
que iba a morir al día siguiente porque se había negado a ejecutar Agag, el amalecita ( 1
Sam. 28:18 ). Saúl se suicidó al perder una batalla con los filisteos ( 1 Sam. 31:4 ). Sin
embargo, un amalecita se atribuyó su muerte ( 2 Sam. 1:1-10 ), y así David ejecutó al
amalecita. El desafortunado amalecita representaba a toda su nación y profetizó la verdad
como su portavoz. Él tomó el crédito por haber matado a Saúl. Su motivo personal era
conseguir una recompensa de David, pero el propósito de Dios era mostrarnos el juicio de
Dios a Saúl por perdonar al rey Agag.

Es interesante notar que Saúl murió en el año 22 después de que él perdonó a Agag,
mientras que al rey Acab murió en su 22 año también. Tanto Saúl como Acab murieron
porque se habían negado a obedecer a Dios y ejecutar Su justa sentencia.

Estos ejemplos bíblicos establecen el principio de que un juez es llamado sólo para ser el
ejecutor de los juicios de Dios. Si se desvía de esto (es en efecto, no estar de acuerdo con
Dios), entonces él tiene que rendir cuentas a Dios por su propia decisión (las tradiciones de
los hombres). Si él simplemente hace lo que Dios requiere, entonces él estará
limpio. Debemos apresurarnos a hablar de que este principio no debe utilizarse para tolerar
una actitud vigilante sobre los demás cuando no nos compete. Hay muchos que dicen que
están llamados a ser jueces de Dios, pero en realidad son auto-llamados. No puedo
determinar los llamamientos de otras personas, pero sí sé que por cada llamado legítimo hay
al menos cien que están engañados. En este caso, sólo por los mandatos de la Ley de Dios
ciertas sentencias se llevarán a cabo por ciertos delitos, pero esto no obliga al cristiano
promedio a llevar a cabo por Dios esas sentencias. Tanto Saúl como Acab eran reyes de
Israel y por lo tanto fueron llamados para actuar en un nivel no dado al ciudadano
medio. Algunos tienden a asumir más autoridad que la que Dios les ha dado, y por lo
general su motivo es el odio o la amargura en el corazón, en lugar de una verdadera
obediencia a Dios.

Samuel Mitiga laResponsabilidad de Saúl

Saúl se convirtió en responsable de la pena de Agag cuando le perdonó la vida. Cuando
Samuel descubrió lo que había sucedido, "descuartizó a Agag delante de Jehová en
Gilgal" ( 1 Sam. 15:33 ). Esta ejecución trajo un grado de misericordia a Saúl. Saúl mismo
habría muerto según el Tiempo Maldito, si Samuel no hubiera ejecutado a
Agag. Encontramos, sin embargo, que Saúl vivió otros 22 años y murió en su 40º año de
reinado, el año 2.884 de Adán.

Saúl murió exactamente 434 años después de que la nación de Israel se había negado a
entrar en Canaán bajo Moisés (2.884-2.450 = 434 años). Esto es lo que llamamos
"Tiempo Juzgado". Hemos mencionado en las páginas 8-9 la diferencia entre el Tiempo
Bendito (490 años), Tiempo Juzgado (434 años), y Tiempo Maldito (414 años). Los
obedientes tienden a manifestar ciclos de 490 días o 490 años, los rebeldes o desobedientes
ciclos de juicio manifiesto de 414 días o años, pero los obedientes tardíos a manifiestar 434
días o años.

La nación de Israel entró en Canaán 38 años tarde ( Deut. 2:14 ), y como resultado de su
obediencia tardía, se les dieron dos periodos de 434 años de historia distintos que
condujeron a la cautividad en Babilonia. Saúl participó en el pecado nacional de Israel, a su
manera, por lo que su vida terminó exactamente 434 años después de la rebelión de
Israel. (Véase el gráfico anterior). Sin embargo, si Samuel no habría ejecutado a Agag, creo
que Saúl habría muerto 20 años antes, o 414 años después de la rebelión de Israel. En efecto,
Samuel añadió 20 años a la vida de Saúl. Su ejecución de Agag cambió legalmente las
acciones de Saúl de rebelde a obediente tardío.

Prueba de David en su 18° año

Algunos pueden cuestionar la conveniencia de añadir 20 años a la vida de un rey
opresivo. Era necesario, sin embargo, porque David tenía sólo ocho años de edad en ese
momento. Si Saúl habiera muerto por el rey Agag en el Tiempo Maldito, David habría sido
demasiado joven para ser rey sobre Israel. Podemos calcular la edad de David con bastante
facilidad. David tenía 30 años cuando murió Saúl en 2.884. Las Escrituras nos dan su edad
cuando fue coronado rey en Hebrón, poco después de la muerte de Saúl ( 2 Sam 5:4 ). Si el
incidente con Agag se produjo en el año décimo octavo de Saúl (22 años antes de la muerte
de Saúl), a continuación, David habría tenido tan sólo ocho años de edad en ese momento.

Después de la ofensa de Saúl, Samuel lloraba a Saúl, pero Dios le dijo que fuera a la casa de
Isaí a Belén para ungir al próximo rey de Israel ( 1 Sam. 16:1 ). Se fue y examinó cada uno
de los hermanos mayores de David, todos los cuales Dios rechazó. David fue llamado
entonces a venir de los pastos donde estaba cuidando las ovejas. Samuel lo ungió rey ese día
( 1 Sam. 16:13 ). Fue el octavo hijo de Isaí y tenía ocho años de edad en ese momento.

Aunque no podemos probar esto absolutamente, hay algo de evidencia circunstancial que
parece que lo apoya. Muchos años más tarde, el hijo de David Absalón encabezó una
revuelta contra su padre, y en lugar de luchar contra su propio hijo, David huyó de Jerusalén
(2 Samuel 15). Nos parece que esta revuelta llegó "después de cuarenta años" ( 2 Sam.
15:7 ), pero no se nos dice desde qué fecha. Ciertamente, no es desde 40 años del reinado de
David, porque él sólo reinó 40 años en total. La única manera en que podemos dar sentido a
esta afirmación cronológica es que Absalón se rebeló 40 años después de que David fue
primero ungido por Samuel a la edad de ocho años.

Si este es el caso, entonces David tenía 48 años cuando Absalón se rebeló. Fue el 18º año de
David, o 40 años después del año 18 de Saúl, cuando perdonó al rey Agag.

El número 18 se usa en la Biblia para indicar "cautiverio o esclavitud". Parece haber sido
el momento de la crisis, tanto para Saúl como David. La diferencia es que David pasó la
prueba, mientras que Saúl no lo hizo.

Saúl consulta a la adivina de Endor

Cuando Saúl se negó a matar al rey Agag, el rey amalecita, Samuel le dijo que "la rebelión
es como pecado de adivinación" ( 1 Sam. 15:23 ). Saúl trató de apaciguar a Samuel, pero el
profeta le dijo que ya que había rechazado la palabra del Señor, Dios lo había rechazado
como rey ( 1 Sam. 15:26 ). A partir de entonces, Samuel se negó a ver a Saúl ( 1 Sam.
15:35 ), aunque él hizo duelo por él. En ese momento, Dios mandó Samuel ir a Belén para
ungir a David, hijo de Jesé. Leemos en 1 Samuel 16:13-14,

13
Y Samuel tomó el cuerno del aceite, y lo ungió en medio de sus hermanos, y el
Espíritu del Señor vino sobre David desde aquel día en adelante. Se levantó luego
Samuel, y se volvió a Ramá. 14 Pero el Espíritu del Señor se apartó de Saúl, y un
espíritu malo de parte del Señor le molestaba.

Unos diez años más tarde, cuando David era un adolescente experto en música, fue llamado
a la corte de Saúl para calmar el espíritu malo de parte del Señor. Allí David se hizo muy
popular y fue admirado por todos. Esto hizo que Saúl le tuviera mucha envidia, porque él
sabía en su corazón que Dios lo había rechazado. Él no fue rechazado por su pecado, sino
por su falta de verdadero arrepentimiento.

Saúl nunca fue capaz de lidiar con un corazón rebelde contra los caminos de Dios, y sabía
que Dios lo había rechazado. Él se volvió paranoico, preguntándose cuándo Dios llamaría a
otra persona para que lo sustituyera en el trono. El miedo convierte a lso reyes en asesinos
comunes, que se justifican por convencerse a sí mismos de su llamado perpetuo como
reyes. Aunque Samuel había dicho claramente a Saúl que Dios lo había rechazado como
rey ( 1 Sam. 15:26 ), esto era una palabra que Saúl no pudo "escuchar". Este problema
es muy común en la Iglesia de hoy.

Samuel de hecho había ungido a Saúl como rey de Israel, por lo que fue fácil para él
justificarse a sí mismo en "defensa de la corona". No pasó mucho tiempo antes que Saúl
estuviera tratando de matar a David como un rival potencial. Podía ver claramente que
David tenía el favor con Dios, pero la naturaleza de tal ceguera espiritual haría a Saúl creer
que David estaba "fuera de orden divino".

Cuando Samuel finalmente murió, Saúl persiguió a David como a un criminal común
durante muchos años, probablemente durante 12 años, ya que sabemos que David tenía 30
años cuando murió Saúl ( 2 Sam. 5:4 ). El patrón bíblico parece ser que Dios entrena a
sus gobernantes durante 12 años, porque encontramos la misma verdad con José, quien
tenía 18 años cuando fue vendido para Egipto por sus hermanos, y 30 cuando el Faraón lo
elevó al poder.

En la numerología bíblica, 18 es el número de la esclavitud, mientras que el 30 es el

número de la madurez espiritual. Por lo tanto, Dios puso a David y a José en esclavitud
para madurarlos. Llegaron a la madurez a los 12 años y luego comenzaron a gobernar. 12 es
el número de gobierno divino. El uso de los números de Dios da claramente testimonio de
nuestra cronología y análisis del Plan divino.

Justo antes de la batalla final de Saúl contra los filisteos, buscó a una bruja para tratar de
adivinar su destino y el curso de la batalla que se avecinaba. La bruja parece haber traído de
hecho a Samuel (o su espíritu) de la tumba, a pesar de que se llevó en gran medida una la
sorpresa y la asustó terriblemente ( 1 Sam. 28:12 ). Leemos las palabras de Samuel en 1
Samuel 28:16-18,

16
Entonces dijo Samuel: ¿Y para qué me preguntas a mí, pues que el Señor se ha
apartado de ti y es tu enemigo? 17 Y el Señor ha hecho a él, como habló por mí, porque
el Señor ha rasgado el reino de tu mano y lo ha dado a tu prójimo, a David; 18 Por
cuanto no obedeciste a la voz de Jehová, ni cumpliste el furor de su ira sobre
Amalec, por lo tanto, el Señor te ha hecho esto a ti el día de hoy.

Así, mientras que Saúl realmente se suicidó, en un sentido fue vencido por los de Amalec,
porque esto fue la causa de su muerte. Curiosamente, mientras que Saúl estaba ocupado
luchando contra los filisteos, los de Amalec en realidad atacaron Siclag, donde David estaba
viviendo en ese momento. Se llevaron todas las pertenencias de David, incluyendo sus
esposas ( 1 Sam. 30:1-5 ). Sin embargo, David consultó a Jehová, quien le dio la victoria
sobre los amalecitas. David recuperó de ellos todo lo que había perdido ( 1 Sam. 30:18 ).

Note el contraste aquí: Saúl fue vencido por Amalec, David los derrotó y recuperó todo
lo que los amalecitas le habían tomado. Este es un factor importante para los que estudian
los tipos y sombras, porque Saúl representa la Iglesia, y David los vencedores. Esta es, sin
embargo, una cuestión secundaria, y no podemos seguirla, no sea que nos desviemos de
nuestro objetivo inmediato.

Cuando Saúl consultó a la pitonisa de Endor, puso a la monarquía en Tiempo Maldito. La

ley de Dios prohíbe la consultoría de brujas, bajo pena de exilio o muerte. Deuteronomio
18:9-12 dice,

9
Cuando hubieres entrado en la tierra que Jehová tu Dios te da, no aprenderás a hacer
según las abominaciones de aquellas naciones. 10 No sea hallado en ti quien haga pasar
a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique adivinación, o un observador de
los tiempos [hebreo awnan, "nubes"], ni un hechicero ni una bruja, 11 ni encantador, ni
quien consulte a los espíritus familiares, ni a un mago, ni a un nigromante. 12 Porque
cualquiera que hace estas cosas es una abominación para el Señor; y por estas
abominaciones Jehová tu Dios echa estas naciones de delante de ti.

Dios nos dice aquí que Él exilió a los cananeos de la tierra específicamente porque
consultaron a las brujas y similares, en lugar de consultarle a Él. Esto es lo que el rey Saúl
hizo, por lo que la pena era la muerte o el exilio. En un nivel, Saúl murió al día siguiente,
pero su muerte fue causada específicamente por su rebelión, el período de gracia por Amalec
había expirado. Su consulta de la bruja de Endor fue un nuevo delito, lo que puso a la
monarquía en Tiempo Maldito. Por lo tanto, nos encontramos con que Joaquín pagó el
precio de la ofensa de Saúl exactamente 414 años más tarde.
La mayoría de los historiadores datan el primer año del cautiverio de Joaquín, en el año 597
aC. Fue reemplazado por Sedequías, el último rey de Jerusalén, que reinó 11 años hasta que
la ciudad fue destruida en el año 586 aC.

Recuerde que en las páginas 25-26 hemos podido comprobar que Acab murió en el año 853
antes de Cristo, que era el equivalente a 3.042 años desde Adán. Desde la muerte de Acab en
853 aC hasta la cautividad de Joaquín, en el año 597 antes de Cristo fueron 256 años.

Pensando en el mismo período usando años desde Adán, Acab murió en el año
3.042. Cuando sumamos 256 años a esta cifra, llegamos al año 3.298 del cautiverio de
Joaquín. En otras palabras, 3.298 = 597 aC.

Este año, 3.298, es precisamente 414 años después de 2.884 -el año de la muerte de Saúl en
la batalla con los amalecitas.

Esta es la forma simplificada de probar nuestro caso, conectar el pecado de Saúl con la
consulta a la pitonisa de Endor con el cautiverio el de Joaquín. Al mismo tiempo, Dios hizo
que los babilonios eliminasen todos los vasos del templo y los llevarán a Babilonia. Sin
duda, Dios consideró que esto era una parte de la pena por la brujería de Saúl, junto con el
rechazo de la gente a arrepentirse.

También es interesante notar que los romanos llevaron los vasos del templo a Roma en el
año 70 dC, que es, precisamente, 666 años más tarde. Nos muestra el ejemplo histórico de lo
que significa el número 666. Es más que simplemente el número del hombre. En concreto,
se refiere a la toma de las cosas santas de Dios por el sistema de autoridad del
hombre. En lenguaje moderno, se refiere a la condición en la que el Espíritu Santo se
sustituye por los hombres como la verdadera autoridad en la iglesia. Cuando los
hombres establecen sus propios programas y enseñan sus propias tradiciones de los
hombres, en sustitución del Espíritu Santo, es una condición 666. Dios entonces escribe
"Icabod" sobre la repisa de la iglesia, y la gloria se marcha, dejando una cáscara vacía, una
abominación que está desolada, una estructura deshabitada por el Espíritu de Dios.

El hecho de que sea 666 años desde 597 aC hasta el 70 dC es una comprobación cruzada
más, por la cual podemos establecer la cautividad de Joaquín, como comenzando en el año
597 aC. Para los que deseen estudiar este aspecto de la cronología con mayor profundidad,
hemos incluido más detalles con tablas en el Apéndice A.

Deuda egipcia de 37 años

En la página 49, nos dice cómo Canaán asumió la responsabilidad de Abram, y cómo esto
les hizo responsables de observar año de descanso de Dios, siempre y cuando ellos
asumieron la autoridad sobre Abram y su descendencia. Cuando Jacob y sus 12 hijos
dejaron Canaán y fueron a Egipto por invitación de José, la responsabilidad de Canaán
terminó con 38 años de descanso debido. El mismo tipo de deuda de tiempo vino sobre
Egipto, mientras que Israel se quedó en Egipto.
A la edad de 18 años, José fue vendido como esclavo a "Potifar ... un egipcio" ( Gen.
39:1 ). La Biblia nos dice que José tenía 17 años cuando se le dieron dos sueños, en los que
vio a su padre y hermanos, inclinándose ante él ( Gen. 37:7 ). El libro de Jaser nos dice que
José tenía 18 años cuando fue llevado a Egipto (Jaser 44:14). Sabemos por las Escrituras
que fue elevado al poder bajo el faraón cuando tenía 30 años de edad ( Gen. 41:46 ), y que la
familia de José se trasladó a Egipto nueve años más tarde (después de siete años de
abundancia y dos de hambre).

También vimos en la página 18 que Israel se mudó a Egipto en el año 2.238 de Adán. Si José
tenía 39 años en ese año, a continuación, José fue vendido como esclavo a Egipto 21 años
antes en el año 2.217. Esta es la fecha en que utilizamos en la determinación de la deuda de
tiempo de Egipto. José fue vendido como esclavo a Potifar en 2.217. José era el hijo con el
derecho de nacimiento ( 1 Cron. 5:1-2 ), y en Egipto asumió la autoridad sobre Egipto. Por
lo tanto, Dios consideró a Egipto responsable de observar la Ley divina, incluyendo los años
de descanso.

El año 2.219 fue el año de descanso 317º de Adán. Este fue el primer año de descanso que
Egipto estaba obligado a observar después de que José fue vendido a Potifar (pero no lo
hizo). El año 2.255 fue el primer Jubileo que no se mantuvo en Egipto. En el momento en
que Israel salió de Egipto en el año 2.448, no habían podido mantener 31 años de descanso y
6 Jubileos, y por lo tanto, se le debían a Dios un total de 37 años de tiempo.

Recuerde de las páginas 52 a 54 que Israel se negó a ejecutar la Ley de Dios y expulsar a los
cananeos cuando su debido tiempo vino. Como resultado, Israel asumió la deuda sobre sí
mismo, por lo que pasó 38 años en el desierto, para pagar la deuda de tiempo de Canaán. La
pregunta es, ¿Por qué Dios trataría posteriormente con la deuda de la época de Egipto? Son
razones que sólo Dios sabe, El no ejecutó la hipoteca de la deuda de la época de Egipto por
muchos años. Sostuvo la deuda en suspenso hasta el momento de Joaquín. Entonces
Joaquín, pasó 37 años en un calabozo de Babilonia para pagar la deuda de tiempo de Egipto
de 37 años.

La pregunta es, ¿cómo Joaquín se convirtió en responsable por la deuda de la época de

Egipto? Aquí es donde la historia se remonta a su antepasado, el rey Salomón. Salomón se
casó con la hija de Faraón ( 1 Reyes 7:8; 2 Crónicas 8:11 ). Cuando un hombre se casa con
una mujer, él asume sus deudas. El matrimonio implica autoridad y
responsabilidad. Salomón tomó autoridad sobre la hija de Faraón, y así él se hizo cargo de
sus deudas también. Debido a que ella era la hija de Faraón, trajo con ella una deuda de
tiempo de 37 años, y Salomón se convirtió en responsable de la deuda de tiempo de
Egipto. Esto garantizó que alguien de su línea de tiempo tendría que pagar la deuda.

Dieciocho años es el número bíblico de cautiverio o esclavitud. Recordemos que tanto Saúl
como David tuvieron una crisis en el año 18 de su reinado. Por lo tanto, no es sorprendente
observar que Joaquín era la 18º generación de Salomón, y que Joaquín tenía 18 años cuando
fue llevado cautivo a Babilonia ( 2 Reyes 24:8-15 ). Permaneció en el calabozo de Babilonia
hasta la muerte de Nabucodonosor. Entonces leemos en 2 Reyes 25:27-30,

27
Y sucedió que en el año treinta y siete del cautiverio de Joaquín, rey de Judá, en el
mes duodécimo, a los veintisiete días del mes, que Evil-Merodac, rey de Babilonia, en el
año en que comenzó su reinado, levantó la cabeza de Joaquín rey de Judá, sacándolo
de la cárcel;28 Y habló con él amigablemente y puso su trono por encima de los tronos
de los reyes que estaban con él en Babilonia; 29 Y le cambió los vestidos de prisionero, y
lo hizo comer pan siempre delante de él todos los días de su vida. 30 Y su asignación era
una asignación continua que le había dado el rey, una tarifa diaria por cada día, todos
los días de su vida.

La conclusión del asunto es que el momento de la sentencia de Joaquín fue determinada por
el rey Saúl, que había consultado a la pitonisa de Endor 414 años antes, poniendo la
monarquía en Tiempo Maldito. Dios le dio a la monarquía 414 años de gracia para que se
arrepintiera, y cuando llegó el momento, Joaquín no escuchó la voz de Dios. Por lo tanto, la
sentencia cayó sobre él. Sin embargo, la duración de su condena en el calabozo se determinó
por el rey Salomón, que se había casado con la hija de Faraón, incurriendo en deuda de
tiempo de Egipto de 37 años. El Dios de la historia, el Anciano de días, todavía es soberano
en la tierra y tiene un papel activo en establecer y deponer a los mismos reyes que Le niegan
al rebelarse contra Él.

Joaquín, Intercesor y tipo de Cristo

Joaquín pagó la deuda que su antecesor, Salomón, había incurrido más de tres siglos
antes. Era por lo tanto un intercesor, uno que asume las cargas o deudas de otro y las
paga como si él fuera el que hubiera incurrido en la deuda. En esto fue como Jesús, el
Gran Intercesor, quien tomó sobre sí el pecado de todo el mundo. Por lo tanto, no es
casualidad que Joaquín pasó exactamente 37 años en la cárcel, el 37 es el número bíblico
de la Palabra de Dios y es, junto con el número 24 (el sacerdocio), particularmente
asociado con Jesús mismo. Jesús vino como el Verbo hecho carne ( 1 Juan 1:1 ), para llegar
a ser un sumo sacerdote fiel para todos nosotros. Si multiplicamos estos números 37 x 24,
obtenemos 888, que es el valor numérico del nombre "Jesús" en griego.

Mientras que algunos pueden no encontrar esto de especial interés o valor, es sólo un detalle
más que se abre todo un nuevo entendimiento de la historia de la cautividad de
Joaquín. Joaquín no es sólo un tipo de Cristo, sino también tipo de los vencedores, el
Cuerpo de Cristo. Los vencedores son intercesores en un nivel u otro, porque ellos son
llamados como sacerdotes de Dios y de Cristo (Apoc. 20:6 ). La función principal de un
sacerdote es ser un intercesor, que representa a Dios ante los hombres y a los hombres
ante Dios. Los vencedores de Dios a lo largo de los siglos han estado en cautiverio en
"Babilonia" también. No todos han sido cautivos de la ciudad literal, pero todos han estado
en cautiverio a "Misterio Babilonia" y la carne.

Por lo tanto, la liberación de Joaquín de la prisión es también una sombra del gran jubileo
de los vencedores que se experimentará pronto. En esa gran liberación, se les darán las tres
cosas que Joaquín recibió:

1. La autoridad sobre las naciones de la tierra llevadas cautivas por Babilonia ( Apo.
2:26 ),
2. Las nuevas prendas de la transfiguración ( 2 Cor. 5:1-3 ),

3. Una tasa diaria de alimentos (el maná escondido, el espíritu de revelación) (Apo.
2:17).

Estos premios están reservados para los vencedores. Hay un día que viene cuando los
vencedores entrarán en la redención del cuerpo y la plenitud del Espíritu, que les dará en
la tierra el poder que Jesús tuvo durante Su ministerio. Entonces se manifestará el
avivamiento más grande en la historia de la tierra, que no va a degradarse en las
formas muertas y el maná agusanado del confesionalismo embrutecido. Seguirá siendo una
fuerza vital en el mundo hasta que todas las cosas hayan sido sujetadas a sus pies.

El momento de la liberación de Joaquín en

el largo plazo de la Profecía
Joaquín estaba en cautiverio en el momento de los 70 años de la cautividad de Judá a
Babilonia. Su experiencia de mazmorra profetizó de un cautiverio de Babilonia a largo
plazo que nos ha afectado a todos hoy. Este cautiverio de más largo plazo no es solo de 37
años, ni siquiera 70 años. Es 37 x 70 años de duración, que se extiende desde 597 aC
hasta 1.994 dC. Es decir, 2.590 años en total. Al final de ese ciclo 37º (21 a 29 noviembre
1.993) este largo plazo de cautividad de Babilonia comenzó a llegar a su fin. En ese
momento, un grupo representando a los vencedores fue dirigido específicamente a
declarar el fin del gobierno de Babilonia. Se llamó la "Campaña de Oración Jubilar".
Entonces vimos un eclipse lunar la noche del 28 al 29 de noviembre, una señal del poder de
Babilonia eclipsado.

La Campaña de Oración Jubilar trajo a Misterio Babilonia ante la Corte Divina, en la que
los vencedores apelaron a Dios para poner fin a la cautividad de la tierra. Entendimos que
esto fue como la batalla de Jericó, que tomó siete días para derrocarla. Las personas
marcharon, y los sacerdotes tocaron los cuernos de carneros, hasta que la ciudad fue tomada
en el séptimo día. La palabra hebrea traducida como "cuerno de carnero" en Josué 6:
4, 5, 6, 8, y 13 es yobel, o "Jubileo". Es decir, los sacerdotes estuvieron, literalmente
hablando, soplando el Jubileo en esos siete días de batalla. Los habitantes de Jericó, sin
duda, se rieron de los israelitas, porque esto no era manera de poner sitio a la ciudad. Ellos
no sabían que Israel estaba realizando guerra espiritual. De la misma manera, la Campaña
de Oración Jubilar fue en realidad diseñada para ser una campaña de siete años de guerra
espiritual, que llevó al final del año 2000.

En cuanto a los resultados de esta campaña larga de oración, dejamos esto en las manos de
Dios, el único que conoce el fin desde el principio. Si asumimos una sincronización precisa,
los siete años se completaron el 29 de noviembre del 2.000 dC. El día siguiente, 30 de
noviembre es el fin preciso de los siete años y seis meses de transición de Saúl a David
( 2 Samuel 5:5 ). Porque Saúl se coronó el día de la siega del trigo, es decir, el Pentecostés
( 1 Samuel 12:17 ), era un tipo de la Iglesia bajo Pentecostés, mientras que David fue el
vencedor quien recibió la promesa de la dinastía perdurable para gobernar el Reino de
Dios. Por esta razón, estas fechas deben ser vigiladas.

Capítulo 7
Los efectos del Tiempo Juzgado sobre
Israel

En el capítulo 1, se definió Tiempo de Juzgar como indicativo de la obediencia retrasada y

dominado por ciclos de 434 años. Israel entró en la tierra prometida 38 años tarde ( Deut.
2:14 ), y por lo tanto, su historia está marcada por tres períodos de 434 años. El primero se
extiende desde el tiempo en que Israel se negó a entrar en la Tierra Prometida hasta el año
de la muerte del rey Saúl (2.450 + 434 = 2.884). Este ciclo de tiempo une los dos eventos,
demostrando que Saúl murió en Tiempo Juzgado. (Vea la tabla en la página 65). Pero el
Tiempo Juzgado de Israel también afectaba al rey David, como veremos a continuación.

Cómo el Tiempo Juzgado afectó al Rey

David
Israel en realidad tenía dos ciclos de Tiempo Juzgado corriendo casi al mismo tiempo. El
primero afectaba a Saúl, el segundo afectaba a David. El primero comenzó cuando Israel se
negó a entrar en la Tierra Prometida (2.450). El segundo comenzó cuando Israel realmente
entró en la Tierra Prometida con retraso (2.488). Los dos eventos tienen 38 años de
diferencia, por lo que sus puntos finales tienen también 38 años de diferencia.

Saúl murió en 2.884, al final del primer período de 434 años.

La prueba de David llegó 38 años más tarde, hacia el final de su reinado, cuando contó el
ejército. La entrada en Canaán de Israel en el Tiempo Juzgado no significaba que Dios iba a
equilibraría la contabilidad en 434 años -en el año 38 del David. La historia se encuentra en
2 Samuel 24 y 1 Crónicas 21. Las Escrituras no nos dicen específicamente cuando David
contó al pueblo. Todo lo que sabemos es que esto ocurrió hacia el final de su reinado. Una
vez que estamos familiarizados con como funciona el Tiempo Juzgado, podemos ver que
este evento ocurrió 434 años después de que Israel cruzó el río Jordán. 2 Sam. 24:1 lee,

1
Y otra vez la ira del Señor se encendió contra Israel, e incitó a David contra ellos a
que dijese: Ve, cuenta a Israel y a Judá.

No se nos dice por qué la ira de Dios se encendió contra Israel. Muchos han ofrecido sus
especulaciones. Es fácilmente explicable una vez que entendemos el principio de Tiempo
Juzgado. Las personas estaban en Tiempo Juzgado, porque se habían negado a entrar en
Canaán en el jubileo 50º de Adán. Si hubieran sido obedientes, habrían cumplido con la
Fiesta de los Tabernáculos, y habrían recibido los cuerpos glorificados que se perdieron por
el pecado de Adán. Porque entrar en la tierra tarde significaba que recibirían un "descanso"
alternativo. Su herencia sería la tierra de Canaán -geográfica- y no la del cuerpo de tierra
glorificado. No serían perfeccionados. En consecuencia, no podían celebrar los años de
descanso y Jubileos en la manera que Dios requiere, incluso aunque lo hubieran intentado.

Cada año de reposo que pasaba se limitaba a añadir un año más de la "deuda" a la cuenta de
la nación. Finalmente, Dios embargó la "deuda nacional" de Israel (el pecado), después que
434 años habían pasado. En ese momento, Israel debía a Dios 62 años de descanso de la
tierra más 8 Jubileos, en una deuda total de tiempo de 70 años.

Esto explica por qué la ira de Dios se encendió contra Israel en la 38 edición de
David. Nunca habían observado un año de descanso de la tierra y nunca habían declarado un
Jubileo. Debían a Dios 70 años, y ya era hora de ejecutar la hipoteca de su deuda de
tiempo. Pero antes de que Dios pudiera hacer eso, Él tuvo que mover a David a censar al
pueblo. ¿Por qué? Debido a que Israel todavía estaba bajo la protección de Dios a causa del
censo anterior que Moisés había tomado justo antes de que Israel entró en la tierra.

Muchos predicadores y maestros enseñan hoy sobre esta historia de

David. Desafortunadamente, por lo general lo hacen sin un conocimiento básico de la Ley
de Dios. Y así, ofrecen sucesivamente teorías no bíblicas acerca de cómo David
pecó. Muchos dicen que Dios juzgó a David por el pecado de ser bueno, desde luego, no es
el orgullo de todos nosotros, incluyendo el "orgullo" de David. Pero Dios nunca parece
juzgar a nadie en concreto por su orgullo. Su orgullo les hace pecar, y entonces Dios los
juzga por su pecado. Por otra parte, la Biblia específicamente hace a Dios responsable de
motivar a David. Si Él movió a David a censar al pueblo, al infundir "orgullo" en su
corazón, entonces habría otras dificultades teológicas con las que tendríamos que luchar.

Otros nos dicen que era un pecado de David por censar al pueblo. No, no era un
pecado. Moisés lo hizo dos veces en el desierto, y Dios no lo juzgó por ello. De hecho,
Dios le dijo que hiciera el censo del pueblo ( Num. 1:2 ), así como él dijo a David que
censara al pueblo. Dios no le dice a la gente que peque. El problema llegó cuando David
contó al pueblo de manera ilegal. La Ley de la realización de censos se encuentra
en Éxodo 30:12-16,

Cuando tomes el número de los hijos de Israel conforme a la cuenta de ellos, cada uno
dará a Jehová el rescate de su persona, cuando los cuentes, para que no haya en ellos
mortandad cuando los hayas contado. 13 Esto dará todo aquel que sea contado; medio
siclo, conforme al siclo del santuario. El siclo es de veinte óbolos. La mitad de un siclo
será la ofrenda a Jehová. 14 Todo el que sea contado, de veinte años arriba, dará la
ofrenda a Jehová. 15 Ni el rico aumentará, ni el pobre disminuirá del medio siclo,
cuando den la ofrenda a Jehová para hacer expiación por vuestras personas. 16 Y
tomarás de los hijos de Israel el dinero de las expiaciones, y lo darás para el servicio
del tabernáculo de reunión; y será por memorial a los hijos de Israel delante de
Jehová, para hacer expiación por vuestras personas.

Tome nota en el versículo 12 que la multa por no recoger la ofrenda de medio siclo era
que Dios enviaría una plaga entre ellos. Esto es precisamente lo que ocurrió cuando David
contó el pueblo. 2 Samuel 24:15 nos dice:

15
Entonces el Señor envió la peste sobre Israel desde la mañana hasta el tiempo
señalado [es decir, la hora del sacrificio de la tarde], y murieron del pueblo, desde Dan
hasta Beer-seba setenta mil hombres.

En resumen, vemos que Israel tenía una deuda de tiempo de 70 años después de pasar
434 años en la tierra de Canaán. Dios no podía legalmente traer juicio de este tipo en
contra de Israel, porque el pueblo entero le había dado el medio siclo del santuario, cuando
Moisés tomó su censo. Ese medio siclo obligaba a Dios por contrato legal a protegerlos de
la plaga o peste. Por lo tanto, Dios tuvo que llamar a un nuevo censo antes de poder llevar
tal juicio sobre Israel. Es por eso que Él movió a David a censar al pueblo. David contó el
pueblo sin recoger el medio siclo. Esto liberó a Dios de su obligación legal, y le permitió
llevar la pestilencia que mataría a 70.000 hombres. De esta manera, Dios fue capaz de
ejecutar la hipoteca sobre el tiempo de la deuda -a mil hombres de Israel por cada uno de los
años de su deuda.

Esto equilibró la cuenta y le dio a Israel una pizarra financiera limpia, espiritualmente
hablando. Era como declarar el Jubileo, pero no sin costes. Esa es la desventaja del Tiempo
Juzgado. No obstante, en última instancia, este desastre funcionó para bien, porque este fue
el incidente por el cual David compró el sitio del Templo de Ornán jebuseo. Nótese el
contraste con la muerte de Saúl en Tiempo Juzgado. Con David, el tipo de vencedor, este
juicio fue en realidad el comienzo del tiempo de preparación para la venida del Espíritu
cuando el Templo fue dedicado. Esta dedicación fue el punto culminante de la historia de
Israel y el principal tipo que prefigura el cumplimiento de la Fiesta de los Tabernáculos en
nuestros días.

Entonces Israel entró en su próximo ciclo de 434 años, que terminó con el cautiverio
babilónico de Jerusalén. Pero aquí Dios hizo algo un poco diferente con el fin de mostrarnos
algunos otros Secretos del Tiempo.

Tiempo Juzgado de David hasta la Caída

de Jerusalén
La peste a Israel que mató a 70.000 hombres en la 38 edición de David fue el juicio de Dios
sobre la nación por no mantener sus años de descanso y Jubileos en los años que habían
estado en la tierra de Canaán. Con la deuda por el pecado pagada, su pizarra fue
limpiada. Sin embargo, la gente todavía no pudo celebrar sus años de descanso después de
ese tiempo. En consecuencia, comenzaron a incurrir en otra deuda de tiempo que llevaría
finalmente a una segunda ejecución de una hipoteca y de la sentencia.

En realidad, hay dos puntos a partir de este próximo período de 434 años, que conducen a la
caída de Jerusalén (cuando Dios los trajo a juicio). El primer punto de partida fue el año 38
de David. El segundo punto de partida fue cuando David murió, dos años más tarde. Como
vemos tan a menudo en las obras de Dios, Él nos da más de un testigo para la introducción
gradual de sus ciclos de tiempo y luego los termina de la misma manera. Esto tiende a hacer
Su plan más complejo, pero también proporciona una prueba por la Ley del doble testigo.

Desde la fecha del 38 año de David, el siguiente ciclo de 434 años terminó con un evento
muy significativo en Jeremías 34. El profeta le dio al pueblo una oportunidad para celebrar
el último año de descanso antes que el ejército de Babilonia vendría a destruir la
ciudad. Esta oportunidad surgió en el año 35 del 17º ciclo de Jubileo, fecha del cruce del
Jordán por Israel. En nuestra moderna forma de contar, fue el 588 aC.

El siguiente ciclo de 434 años que data de la muerte de David, terminó con la "muerte" de la
"Ciudad de David" (Jerusalén, 1 Crón. 11:4-8 ) en el año 586 aC. El paralelo es bastante
fascinante.

En las páginas 9-10, vimos la historia de cómo Jerusalén vivió la parábola del siervo que no
perdonó ( Mat. 18:21-35 ). Jeremías 34 muestra cómo Dios le dio la oportunidad a Jerusalén
para ser perdonados de la deuda del tiempo que le debían y evitar la cautividad
babilónica. Todo lo que tenían que hacer era mantener un único año de descanso liberando a
todos sus siervos. Al principio estuvieron de acuerdo en hacerlo, pero luego cambiaron de
opinión y volvieron a ponerlos en servidumbre. Al hacer esto, ellos violaron la Ley
de Éxodo 21:1-2,

1
Estos son los juicios que pondrás delante de ellos. 2 Si comprares siervo hebreo, seis
años servirá, y en el séptimo quedará libre sin pagar rescate.

Esta fue la primera y más importante de las leyes judiciales de Dios que siguieron a los Diez
Mandamientos. Todo el pueblo escuchó la voz de Dios hablando los Diez Mandamientos,
pero esta ley de siervos hebreos era la primera de la serie de leyes que el pueblo se
había negado a escuchar ( Ex 20:19 ). Su negativa a escuchar estas leyes sentó las bases para
su negativa a liberar a sus siervos lo largo de su historia. Ellos se negaron a conceder la
libertad a los siervos a la hora señalada, del mismo modo que Dios se negó a conceder a sus
siervos (Jerusalén) la libertad cuando su día de visitación llegó.

Los historiadores están de acuerdo en que el Sedequías, el último rey de Jerusalén, reinó
597-586 aC. En 2 Reyes 25:1-3 leemos:

1
Y aconteció que en el noveno año de su reinado, en el mes décimo, a los diez días del
mes, que Nabucodonosor rey de Babilonia, él y todo su ejército, vinieron contra
Jerusalén y acamparon contra ella, y se levantaron fortalezas contra ella en
derredor. 2 Y estuvo la ciudad cercada hasta el undécimo año del rey Sedequías. 3 A los
nueve días del cuarto mes prevaleció el hambre en la ciudad, y no hubo pan para el
pueblo de la tierra.

Vemos, entonces, que Babilonia comenzó su asedio en el noveno año de Sedequías, durante
los meses de invierno del 588 aC. El décimo mes del año hebreo cayó en enero-
febrero. Jeremías había dado a la gente la oportunidad de declarar de descanso el año
anterior de la caída, unos meses antes, en el séptimo mes, que era el principio de ese año de
descanso (589-588 aC).

Los babilonios sitiaron Jerusalén por unos dos años y medio, a partir de enero del 588 hasta
agosto de 586 aC. La ciudad cayó cuando Sedequías terminó su undécimo año como rey en
Jerusalén.

En el Apéndice A, damos un estudio más detallado con las cartas de ese período de tiempo,
mostrando cómo Ezequiel fecha específicamente todos estos eventos de acuerdo al
calendario del Jubileo de Israel que se había iniciado con el cruce del Jordán por
Josué. Joaquín fue llevado en cautiverio en el 597 antes de Cristo, y así el quinto año de su
cautiverio fue el 593 aC. Ezequiel 1:1y 2 se correlaciona al quinto año de la deportación de
Joaquín a los 30 años del ciclo de Jubileo. Cinco años más tarde (589-588) fue el 35º año del
ciclo del Jubileo -el año de descanso.

El Factor de Tiempo Legal

Cuando las personas se negaron a publicar libertad a los cautivos y la libertad a los siervos,
Dios entonces declaró que Jerusalén iría en cautividad ( Jer. 34:13-17 ). Pasaron otros dos
años y medio antes de que Jerusalén fuese capturada y luego destruida. Dios declaró el final
legal de la ciudad y el final legal del reinado de Sedequías, en el otoño del 589 aC. El final
real de la ciudad y del gobierno de Sedequías llegó en agosto de 586 aC.

La pregunta es, ¿cómo se relaciona esto con Tiempo Juzgado? Bueno, por la suma de los
años de los monarcas reinantes en Jerusalén desde el año 38º de David hasta el final legal
del reinado de Sedequías, obtenemos exactamente 433 años, seis meses y diez días. Esto
completa el número de 434 años y es el factor de Tiempo Juzgado. A partir del 38 año de
David, cuando él contó la gente, vemos que David tenía dos años restantes de su reinado ( 2
Sam. 5:4 ). Después de su muerte, hubo 21 monarcas más en Jerusalén (incluyendo una
reina), todos los que figuran en el libro de 2 Crónicas.

El valor del Tiempo Juzgado de los Reyes de Israel

Los últimos años de David, después de censar al pueblo 2 años

1. Salomón 2 Cron. 09:30 40 años
2. Roboam 2 Cron. 12:13 17 años
3. Abías 2 Cron. 13:02 3 años
4. Asa 2 Cron. 16:13 41 años
5. Josafat 2 Cron. 20:31 25 años
6. Joram 2 Cron. 21:05 8 años
7. Ocozías 2 Cron. 22:02 1 año
8. Atalía (Reina) 2 Cron. 22:12 6 años
9. Joás 2 Cron. 24:1 40 años
10. Amasías 2 Cron. 25:1 29 años
11. Ozías 2 Cron. 26:3 52 años
12. Jotam 2 Cron. 27:1 16 años
13. Acaz 2 Cron. 28:1 16 años
14. Ezequías 2 Cron. 29:1 29 años
15. Manasés 2 Cron. 33:1 55 años
16. Amón 2 Cron. 33:21 2 años
17. Josías 2 Cron. 34:1 31 años
18. Joacaz 2 Cron. 36:2
19. Joacim 2 Cron. 36:5 11 años
20. Joaquín 2 Cron. 36:9
9 años
(de 589 a
21. Sedequías 2 Cron. 36:11 588
aC)

433 años, 6
TOTAL meses, 10
días

Así, sumando todos los años legales de cada uno de estos reyes en Jerusalén del año 38º de
David hasta el noveno año de Sedequías, totalizan casi 434 años. Es lo mismo que si
comenzamos con la muerte del rey David en su 40º año y vamos a la caída real de Jerusalén
en el año 11 de Sedequías. El período de tiempo es equivalente, excepto que comienza y
termina dos años más tarde de lo que se calculó en la tabla anterior.

De cualquier manera que lo vea, no estamos tratando con un estricto periodo de tiempo
cronológico. Muchos de estos reyes comenzaron sus reinados mientras sus padres estaban
todavía vivos. Sus regencias a menudo se superponen. Y así, nosotros sumando el total de
años de estos reyes, da los años en tiempo legal, no en tiempo cronológico. Debido a que un
rey y su hijo a menudo reinaron al mismo tiempo, la cronología real es un ciclo de Jubileo
más corto sólo 385 años en total (434 - 49 = 385 años).
Como mencioné en la página 28, hay dos formas de calcular el tiempo: el tiempo
cronológico y el tiempo legal. Cronológicamente hablando, estaba a sólo 385 años, pero
según la medida a que la Ley Divina del tiempo se refiere, era como si hubieran pasado 434
años. Dios los juzgó como si hubieran perdido los 62 años de descanso y los 8 Jubileos que
normalmente se encuentran en un ciclo de 434 años. Por lo tanto, Dios los condenó a una
cautividad babilónica de 70 años completos ( Jer. 29:10). Se nos dice en 2 Crónicas 36:20-
21 que Jerusalén fue condenada al exilio en Babilonia 70 años específicamente porque
nunca habían mantenido sus días de reposo (años de descanso y Jubileos) mientras estaban
en la tierra.

Por lo tanto, vemos que Dios no juzgó Jerusalén sobre la base del tiempo cronológico, sino
más bien sobre la base del tiempo legal. Dios calculó el doble de tiempo cada vez que había
una corregencia en el poder, con el fin de llevar su responsabilidad hasta los 434 años
completos.

Se podría decir que esto era injusto. Pero, ¿quién somos nosotros para decir que Dios es
injusto? Muy pocas cosas en la naturaleza son justas. La verdadera pregunta es si esto era o
no justo. Sí, era justo, porque no violó la Ley divina del Tiempo, lo que Dios creó en el
principio. La Ley Divina define la verdadera justicia. Pero también me gustaría comentar
sobre la cuestión de la equidad. Dios hizo esto, no queriendo ser injusto o vengativo, sino
porque Él es un Dios misericordioso.

En el estudio de los efectos a largo plazo de la justicia de Dios, podemos ver claramente que
sus juicios son de naturaleza correctiva y tiene en el corazón nuestros mejores intereses. Al
operar en el principio del plazo legal, acortó el tiempo con el fin de llevar a la nación a una
mayor alineación con su Calendario Jubileo de Creación. Por lo tanto, en el momento en que
Judá terminó su condena en Babilonia, y luego pasó 76 años en la modalidad de depuración,
de 490 años del Calendario de Jubileo de Daniel comenzó, a sólo 7 años fuera de la
alineación del jubileo 70º de Adán. Recordemos que cuando Israel había entrado en Canaán
en Tiempo Juzgado, entraron con 38 años de retraso, y esto ponía su sistema de Jubileo
fuera de alineación por 38 años. Pero al acortar su segundo ciclo de Tiempo Juzgado de 434
años a apenas 385 años, Dios fue capaz de traerlos de vuelta a la tierra después de 70 años,
limpiarlos después de otros 76 años, y luego comenzar su nuevo calendario jubilar con sólo
7 años mal alineados del Jubileo 70º de Adán.

Si revisa el gran calendario desplegable en la parte posterior de este libro, se puede ver que
las 70 semanas de Daniel (es decir, 10 Jubileo) comenzaron apenas siete años después del
jubileo 70º. Cuando el rey Artajerjes I envió a Esdras a Jerusalén en el 458 aC, marcó el
inicio de un nuevo calendario jubilar después que el calendario de Tiempo Juzgado de Israel
había llegado a su fin con la caída de Jerusalén. Las 70 Semanas de Daniel constituyen los
primeros diez jubileos de este nuevo calendario.

Los años de descanso en este nuevo calendario están en línea con los años de descanso en el
calendario del Jubileo de la Creación, pero sus Jubileos todavía estaban mal alineados por
siete años. Esto significaba que Dios había traído a Su pueblo un poco más cerca de Su
perfecta voluntad, pero que seguía estando no del todo sincronizada con su Jubileo real.

Por lo tanto, es evidente que Dios no estaba siendo mezquino por traer a Jerusalén al
tribunal según el tiempo legal. Él tenía un propósito misericordioso en mente, un plan que
manifesta el amor en Su carácter.

Prueba del Ciclo de 385 años

Debido a los compañeros de regencias, sería una tarea imposible de estudiar acerca de todos
los monarcas en Jerusalén y tratar de averiguar los años precisos de cada uno de sus
reinados. Algunos han tratado de hacer esto, pero simplemente hay demasiadas "partes
móviles" en la máquina del tiempo que podrían romperse. Afortunadamente para nosotros,
somos capaces de pasar por alto toda esta confusión por el cambio al calendario asirio.

En la página 26, hemos visto cómo el calendario epónimo asirio registró un eclipse solar el
15 de junio del 763 aC, y cómo esta fecha se utiliza por los historiadores para fechar
muchos acontecimientos en la historia antigua. El uso de esta clave astronómica que todos
los historiadores utilizan para fechar eventos antiguos, también señaló que el calendario
asirio fechó la batalla de Karkar (y la muerte de Acab) 90 años antes de el eclipse. Los
historiadores por lo tanto nos dicen que el rey Acab murió 90 años antes (en el años 853 aC,
que es 3.042 años desde Adán). El Rey Salomón murió 78 años antes de la muerte de Acab
(931 antes de Cristo, o 2.964 desde Adam).

David murió 40 años antes de la muerte de Salomón, en 971 aC, o 2.924 desde Adán, y el 38
año de David ocurrió dos años antes. Estos son nuestros puntos de comienzo para el ciclo de
Tiempo Juzgado para Jerusalén.

Si calculamos el tiempo transcurrido desde la muerte de David (971 aC) hasta la muerte de
la ciudad de David (586 aC), se trata de un total de 385 años. (971 - 586 = 385 años)

Si calculamos el mismo periodo de tiempousando los años a partir de Adán, David, murió en
2.924, y la muerte de la ciudad de David, fue el 3.309, volvemos a ver que es después de
385 años. (3309 - 2924 = 385 años.)

Nuestra conclusión, entonces, es que la destrucción de Jerusalén fue en el año 586 aC, a 385
años después de la muerte de David. También hubo 385 años cronológicos desde el censo de
David hasta el final legal del reinado de Sedequías (589-588 aC). Legalmente hablando,
Dios trajo la ciudad y la monarquía a su fin después de 434 años legales. Dios, en esencia,
superpone los reinados de algunos de estos reyes para empacar 434 años en apenas
385. Este es uno de los secretos del tiempo que pocos han entendido en tiempos pasados. El
hecho de que Dios envió a Jerusalén en un cautiverio de 70 años en Babilonia por su
negativa a mantener ningún año de descanso o Jubileos prueba que le debían a Dios 70
años como una deuda tiempo. En otras palabras, Dios los condenó a 70 años como si
hubieran perdido todos los años de descanso y los Jubileos de un ciclo de 434
años. ¿Cómo podía Dios hacer esto legalmente? Por la Ley del Tiempo Legal. Durante
cada co-regencia, Dios imputó el doble de tiempo a la nación.
Esto se demuestra por el simple hecho de que esto es lo que pasó. Cuando nos fijamos en los
hechos del caso y luego estudiamos la sentencia de la Ley de Dios sobre Jerusalén, no hay
duda al respecto. Esto es simplemente otro ejemplo de la Ley del Tiempo más Corto. Al
examinar la manera en que Dios se ha ocupado de las naciones en la historia, llegamos a
conocerlo mucho mejor. Por encima de todo, estas cosas nos muestran que Dios es de hecho
el soberano de la historia. El mundo nunca se ha ido de Sus manos. Dios sabe lo que está
haciendo. Nada ocurre por casualidad. Todas las cosas están trabajando para Su gloria final.

Correlaciones de Jubileo
Hay momentos en que nos preguntamos si nuestras fechas son correctas o si el número de
años en un ciclo de tiempo oscuro tiene algún significado en particular. Invariablemente,
encontramos pequeños "hitos" que nos dicen de hecho que hemos entendido bien el
tiempo. En este capítulo, hemos visto cómo Dios acorta el ciclo de Tiempo Juzgado de 434
años a tan sólo 385 años. Todos los números parecen encajar muy bien, pero también hemos
notado una cosa interesante acerca de este número 385.

En primer lugar, es precisamente siete años de descanso, o un Jubileo, corto de 434 años. En
otras palabras, Dios acorta este tiempo exactamente por un Jubileo (434-49 = 385
años). Esto nos muestra que el Jubileo es el factor que une a los dos ciclos de
tiempo. Esto es útil en la comprensión, ya que hace a 385 un número significativo. Ya no se
cuelga en el espacio en algún lugar, desconectado de cualquier base sólida.

En segundo lugar, podemos preguntarnos por qué el ciclo final de 434 años de tiempo legal
es en realidad sólo de 433 años, 6 meses y 10 días. Si Dios conoce todas las cosas, y si nada
sucede por accidente, entonces tal vez hay un propósito para este extraño total. Nosotros
encontramos que en efecto, hay un propósito. El ciclo de 434 años es como el ciclo de 490
años, salvo que uno es Tiempo Juzgado y el otro Tiempo Bendito. En ambos casos, es el
momento en que Dios considera la cuenta de la nación para determinar si va a ejecutar la
hipoteca sobre ellos en el juicio o ampliar su período de gracia.

En el caso del Tiempo Bendito, Dios calcula la cuenta en el décimo jubileo, que estaba
programado para aparecer en el décimo día del séptimo mes del año 50. Sin embargo, en el
caso de Tiempo Juzgado, Dios hace la cuenta después que habían pasado 433 años
completos, más 6 meses completos, más 10 días en el séptimo mes. En otras palabras, se
mide el tiempo que se produce en un Jubileo de Tiempo Juzgado. Por lo tanto, vemos que el
número total de años jurídicos atribuidos a los reyes en Jerusalén eran 433 años, 6 meses y
10 días. Este número muy específico de años legales estaba destinado a transmitir el Tiempo
Juzgado de Jubileo.

¡Grandes y maravillosas son tus obras, oh Jehová!

Capítulo 8
 La Limpieza de Jerusalén

Muchas personas no tratan de verificar las fechas de los profetas, según la historia secular
conocida, y, en consecuencia, la profecía es a menudo mal entendida. Por ejemplo, al
calcular las fechas de las 70 Semanas de Daniel, a menudo comienzan con el punto final (o
lo que ellos creen que es) y luego trabajan hacia atrás para localizar el comienzo de las 70
Semanas. Al hacer esto, fijan el comienzo de las 70 semanas de Daniel arbitrariamente sin
probarlo con historia verificable.

Mediante este método, toman su entendimiento de la profecía y fuerzan la historia. Ellos

piensan que están haciendo un servicio a Dios con la defensa de la Palabra, pero en realidad,
sólo están defendiendo su comprensión de la Palabra. Debido a esto, terminan tratando de
reescribir la historia para que se adapte a su propia comprensión de la Palabra.

Este método es una farsa, primero porque confunden la palabra con su comprensión
personal de la misma, y segundo, porque la historia no se puede cambiar a la vista de la
profecía. La historia sólo se puede cambiar por los nuevos datos que se descubren.

El método más honesto es el estudio de la historia en primer lugar, porque la historia es

nada menos que la profecía cumplida. Una vez que sabemos cómo y cuando los eventos se
llevaron a cabo, a continuación, la historia misma verifica la verdadera interpretación de la
palabra profética. Sería absurdo mantener una visión de la profecía que está claramente en
contradicción con la historia verificable. Sin embargo, es lo que se hace más a menudo en
estos días.

Después de la cautividad de Jerusalén, los profetas datan sus profecías de acuerdo a los años
del monarca persa reinante. Es evidente que la intención de Dios es que usemos plenamente
la historia secular en nuestra comprensión de la profecía, en particular de las 70 Semanas de
Daniel. Los arqueólogos han desenterrado evidencias suficientes para establecer los
reinados de los reyes persas y se pueden cotejar con los eventos fechados de otras naciones,
cada una con su propio calendario. Por ejemplo, los historiadores pueden encontrar eventos
que se registran tanto en los calendarios persa y griego. Si el mismo evento está fechado por
dos calendarios, entonces sabemos cómo estos dos calendarios se relacionan entre sí, y
todos los demás eventos en los calendarios pueden entonces ser correlacionados.

Cautiverio de 70 años de Jerusalén

Antes del año 612 aC, el Imperio Asirio gobernó supremo sobre esa parte del
mundo. Entonces Nabucodonosor se llevó la provincia de Babilonia, en rebeldía, la
conquistando Nínive en el 612 aC. Por el 607 aC la guerra había terminado, y Babilonia fue
de repente una potencia mundial. Tres años después, Babilonia conquistó Jerusalén en el
604 aC. En ese momento, deportaron a algunos de los jóvenes más inteligentes de Jerusalén,
incluyendo a Daniel, para servir en la corte de Babilonia. En el año 597 antes de Cristo, el
rey Joaquín de Jerusalén, se rebeló, y Nabucodonosor vino a sofocar la revuelta. Tomó al
rey Joaquín en cautiverio y lo puso en un calabozo de Babilonia, donde permaneció hasta
que Nabucodonosor murió.

Cuando Nabucodonosor llevó a Joaquín en cautiverio en el 597 antes de Cristo, él también

se llevó los tesoros del templo a Babilonia ( 2 Reyes 24:13 ). Esto ocurrió también cuando
Ezequiel fue deportado, por lo que sus profecías están fechadas de acuerdo con el año de su
propio cutiverio y el cautiverio de Joaquín. Los babilonios sustituyeron a Joaquín con
Sedequías, que gobernó durante 11 años hasta que la ciudad fue destruida. Sedequías se
rebeló hacia el final de su reinado, pensando, supongo, que Dios salvaría a él y a la ciudad,
en lugar de permitir que su templo fuera destruido. No entendía que Dios requería
arrepentimiento y obediencia, y que Dios no se preocupaba por la estructura física del
templo o de la ciudad de Jerusalén. Dios está buscando los hijos, no ciudades o templos.

El Imperio de Babilonia duró sólo 70 años 607-537 aC. El cautiverio de Jerusalén también
duró exactamente 70 años, desde 604 hasta 534 aC. El templo permaneció desolado desde
finales del verano del 586 a marzo de 515 aC, que es 70 años, pasados sólo por unos pocos
meses. Así que cuando Jeremías profetizó un cautiverio de 70 años de Jerusalén ( Jer.
29:10 ), la profecía tenía múltiples cumplimientos e incluso se aplica al tiempo que
Babilonia era una potencia mundial.

Babilonia conquistada en el año 537 aC

En 537 aC, el imperio babilónico fue conquistado por una coalición entre Darío el Medo y
Ciro el persa (Vamos a probar esta fecha en breve). Darío tomó la ciudad de Babilonia
( Dan. 5:31 ) y la gobernó durante unos tres años, mientras que Ciro continuó sus
conquistas. Darío organizó el reino en 120 provincias ( Dan. 6:1 ), y durante este período de
tres años Daniel fue arrojado al foso de los leones (6:16). Por último, en el año 534 aC, Ciro
regresó a Babilonia y comenzó a gobernar directamente, mientras que Darío volvió a
gobernar su propio país, Media.

Ciro gobernó un total de nueve años y después de su muerte, fue sucedido por nueve reyes,
que gobernaron hasta que Alejandro Magno de Grecia conquistó Persia en el año 331 aC. El
Imperio Persa así duró 206 años. Sus reyes y el número de años que gobernaron son bien
conocidos por los historiadores seculares y bíblicos.

Lista de los Reyes Persas

Rey Años reinó

Ciro (Arsames) * 9 años
Cambises (Histaspes) * 8 años
Darío I 36 años
Jerjes I 21 años
Artajerjes I 41 años
Darío II ** 19 años
Artajerjes II ** 46 años
Oco (Artajerjes III) ** 21 años
Arses 2 años
Darío III 5 años

* Tenga en cuenta una corregencia de 2 años aquí. No tener en cuenta esto ha

causado que algunos historiadores coloquen la caída de Babilonia en el 539
aC, con el primer año de reinado de Ciro en el año 538 aC.
** La existencia de estos tres reyes se disputó en el 1900. Su existencia ya se
ha demostrado, pero algunas personas no son conscientes de esto y continuan
poniendo siempre los argumentos originales.
Espero que usted tenga paciencia porque estableceremos con cuidado estas fechas de la
historia. Esto es muy importante si alguna vez esperamos comprender la profecía de las 70
semanas de Daniel. En primer lugar debemos determinar la fecha de la caída de
Babilonia. En segundo lugar, debemos establecer el año del Edicto de Ciro, que permitió a
Sesbasar (Zorobabel) volver a Jerusalén para comenzar a reconstruir el templo (Esdras
1). Estos son nuestros puntos iniciales.

Entonces, hay que señalar el séptimo año de Artajerjes I, cuando Esdras fue enviado a
ofrecer sacrificios en el Templo reconstruido ( Esdras 7:7 ). Esto fue hecho por la autoridad
del edicto de Artajerjes I. Esta fecha es muy importante saber, porque en ese momento,
Esdras realiza el rito final de la limpieza en Jerusalén, que permitía a las 70 Semanas
de Daniel comenzar la cuenta regresiva hacia la obra de Jesús en la Cruz.

Como veremos más adelante en este capítulo, el edicto de Ciro (534 aC) inició un ciclo de
76 años de limpieza para Jerusalén, para traer la ciudad del Tiempo Maldito de cautiverio al
Tiempo Bendito de las 70 Semanas de Daniel (490 años) .

Una visión incorrecta equivocada

Hay algunos escritores de la centuria de 1900 (principios del siglo XX), como Bullinger,
Anstey, y Mauro, quienes negaron la existencia de tres reyes persas: Darío II, Artajerjes II,
y Oco (Artajerjes III). Los nombres de estos reyes se indican en la Lista de reyes persas en
la página anterior. La opinión de estos primeros escritores era que los nombres de estos
reyes eran en realidad sólo los títulos, en lugar de los nombres verdaderos, y que,
simplemente, se referían el mismo rey. El resultado de esta teoría era que se cortaron 80
años de historia persa. Puesto que es bien conocido por la historia griega que Persia cayó en
el año 331 antes de Cristo, esto significaba que el rey Ciro conquistó Jerusalén alrededor del
año 455 a 460 antes de Cristo, en vez del 537 aC.

Este punto de vista fue formulado por los que insistían en que el edicto de Ciro fue el evento
que inició la cuenta regresiva de las 70 Semanas de Daniel que conducen a la venida del
Mesías. Pero ya que el ministerio de Jesús se produjo alrededor del 26-33 dC (dependiendo
del punto de vista), esto requeriría que el edicto de Ciro se hubiera dado en torno al 455-460
aC. Estos autores trataron de resolver el problema moviendo el reinado de Ciro a un punto
posterior en la historia. Pero como hemos dicho anteriormente, este punto de vista fue
refutado más tarde de varias maneras.
En primer lugar, el calendario griego se medía por Olimpiadas, que eran ciclos de cuatro
años. Llevaban a cabo sus "juegos olímpicos" cada cuatro años en el año Olimpiada. En su
calendario, la famosa batalla de Salamina se produjo en el primer año de la 75º
Olimpiada. Los registros muestran que se produjo durante el Arcontado (gobierno) de
Kalliades, que gobernó a partir de julio de 480 y julio 479 aC

Pero la batalla de Salamina enfrentó a los griegos contra los persas durante el reinado de
Jerjes I. Así que sabemos que Jerjes I gobernó Persia en el año 480 aC. Ya que Persia,
obviamente, había conquistado Babilonia por este tiempo, es evidente que Ciro el persa no
gobernó en el 460 aC. Ciro gobernó antes de la época de Jerjes I. Y así, la opinión de que
Persia conquistó Babilonia alrededor del 460 aC es obviamente incorrecta, ya que el rey
persa Jerjes I luchó contra los griegos antes en el año 480 aC.

Los hallazgos arqueológicos en la década de 1930 pusieron el último clavo en el ataúd de

esta teoría incorrecta. La Enciclopedia de Collier, 1988 edición, vol. 18, nos habla de la
excavación de los palacios de los reyes persas en Persépolis (en el actual Irán). Bajo el título
de "Persépolis", leemos,

“Las ruinas de la antigua ciudad fueron ampliamente excavadas por el Instituto Oriental de
la Universidad de Chicago, en cooperación con el Alto Gobierno Imperial de Irán. Las
excavaciones fueron dirigidas por Ernst Herzfeld en 1931-1934, y por Erich F. Schmidt en
1935-1939.

Erich Schmidt, en su libro, Persépolis I, página 224, nos dice que ellos descubrieron una
inscripción en la pared del palacio de Artajerjes III, que enumeraba a los tres reyes en
cuestión. (Compare los nombres de esta inscripción con la Lista reyes persas). Citamos esta
inscripción abajo, en cursiva y subrayado los nombres de estos tres reyes para dar énfasis:

“Dice Artajerjes (III) el gran rey, rey de reyes, rey de los países, el rey de esta tierra, yo soy
el hijo de Artajerjes (II) el rey, Artajerjes era el hijo del rey Darío (II), Darío era el hijo de el
rey Artajerjes (I), Artajerjes era el hijo del rey Jerjes, Jerjes era el hijo del rey Darío (I),
Darío era el hijo de Histaspes por nombre [es decir, Cambises]. Histaspes fue el hijo de
Arsames por su nombre, el aqueménida [es decir, Ciro]”.

Por lo tanto, no hay duda de que, efectivamente, existieron estos tres reyes. Sus nombres
están escritos en una inscripción en el palacio de Artajerjes III, siendo él mismo uno de los
reyes de Persia en disputa. Reyes inexistentes no tienen la costumbre de construir palacios
para sí mismos. Estas excavaciones en Persépolis también revelaron las tumbas de estos
reyes en disputa. En el mismo artículo en "Persépolis", la Enciclopedia de Collier lee,

En las laderas de la montaña detrás de Persépolis están las tumbas excavadas en la roca
de Artajerjes II y Artajerjes III, y la tumba inacabada de Darío III, mientras que varias
millas al norte en el lado opuesto de la Pulwar en un acantilado vertical, están las tumbas
similares de Darius I, Jerjes, Artajerjes I y Darío II. Este último lugar es ahora llamado
Nakh-i-Rustam, o Imágenes de Rustam.

Los tres reyes en cursivas y subrayados en las citas anteriores es así demostrado
 positivamente que hayan existido, porque sus sepulcros están con nosotros hasta el día de
hoy. Nadie construye sepulcros o palacios para reyes inexistentes. Cualquier trabajo
cronológico que contiene este error sitúa el edicto de Ciro alrededor del 455-460 aC, la
caída de Jerusalén alrededor del 525 a 530 antes de Cristo, y la caída de Samaria alrededor
del 630 aC. Estas fechas son claramente incorrectas, aunque algunos escritores de profecía
de hoy en día al parecer no ssean conscientes de este hecho. Una vez más, esto demuestra la
necesidad de un adecuado estudio de la historia antes de intentar escribir una cronología o
enseñar la profecía bíblica.

Reyes persas fechados por la Astronomía

Al fechar los reinados de los reyes persas, los historiadores modernos generalmente
comienzan con el registro astronómico establecido por Ptolomeo, astrónomo egipcio que
vivió hace unos 2.000 años. Él escribió que se había producido un eclipse de luna en el 20º
año de Darío I, y otro en el año 31 de su reinado. Los astrónomos modernos han identificado
la fecha del primer eclipse como el 19 de noviembre de 502 aC y el segundo el 25 de abril
del 491 aC

Years of the Reign of King Darius I

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29
521 519 517 515 513 511 509 507 505 503 501 499 497 495 493
BC BC BC BC BC BC BC BC BC BC BC BC BC BC BC
Temple completed Lun
ar
eclip
se
Nov.
19,
502
B.C.

Así, el 20º año de Darío I fue 502 aC, la fecha del primer eclipse lunar. Esto significa el
primer año Darío fue 19 años antes, el 521 aC. Esto es importante para los estudiosos de la
Biblia, porque fue durante el segundo año de Darío (520 aC) que los profetas bíblicos Hageo
y Zacarías comenzaron a profetizar. (Ver Hageo 1:1 y Zacarías 1:1). Estos profetas
exhortaron a la gente a seguir trabajando en el Templo ( Esdras 4:24 ). Las personas que lo
hicieron, por lo tanto, terminaron el trabajo en el sexto año de Darío en el tercer día del mes
de Adar ( Esdras 6:15 ).

El sexto año de Darío se calcula a partir de la primavera del 516 a la primavera del 515 aC,
ya que los monarcas persas contaban sus años de reinado de la primavera a primavera. El
tercer día del mes de Adar ese año cayó el 15 de marzo de 515 aC (esto fue también 3.380
años desde Adán).

La Co-Regencia de Ciro y Cambises

Si nota la lista de reyes persas, verá que antes de Darío I, hubo dos reyes persas: Ciro y
Cambises. Ciro gobernó nueve años en total, y su hijo Cambises gobernó durante ocho
años. Sin embargo, sus reinados se superponen en dos años. Encontramos esto en la
Enciclopedia Británica, 11ª ed., Vol. 5, página 99, en un artículo escrito por el profesor
Eduard Meyer. Afirma,
Cuando Ciro emprendió su última expedición al Este, asoció a Cambises en el trono
y numerosas tablillas babilónicas de esta época tienen fecha de la adhesión y el
primer año de Cambises cuando Ciro era "rey de los países".

Esto se verifica por JM Cook en su libro, El Imperio Persa, página 37, donde escribe,

Cambises parece haber sido reinstalado como rey de Babilonia, en la primavera del
530 aC, probablemente antes de que Ciro marchara al este. Según Heródoto
acompañó a su padre hasta el Jaxartes y luego fue enviado a casa como regente y
sucesor designado. Esto puede sonar sin sentido, pero habría sentido en Ciro
exhibiendo a su heredero a sus lejanos sujetos para convencerlos de que no les iba a
faltar un amo después de él.

Que última expedición de Ciro comenzar en el 530, significa que Cambises fue un co-
regente hasta que Ciro murió tres años más tarde en una batalla contra la reina Tomyris, la
"Dama de Hierro" del Massagetai. En cómputo persa, el 530 era el año de la ascensión de
Cambises, y el 529 sería considerado el primer año de su reinado (Ver listado de reyes
persas). Ciro no murió hasta el 527 aC, pero el primer año de reinado de Cambises fue el
529 aC, y su octavo año fue el 522. Cambises murió en el octavo año de su reinado, que
sería el año de ascensión de Darío I. Por lo tanto, el primer año de Darío fue contado ser el
521 aC, el cual, como hemos dicho, es confirmado por la astronomía.

Los historiadores antiguos, como Jenofonte hablan de Ciro como gobernante de Babilonia
por tan sólo siete años, mientras que Ptolomeo dice que gobernó nueve años. Estas cuentas
no son contradictorias. Una de ellas incluye los años co-regencia, mientras que la otra no.

Del mismo modo, el historiador griego Herodoto, dice que Ciro había sido rey por un total
de 29 años, incluyendo los años en Persia, antes de que él conquistara Babilonia. Sin
embargo, Severus dice que gobernó 31 años. Una vez más, los 31 años incluyen los años de
co-regencia, mientras que los 29 años no lo hacen. Además, otras fuentes antiguas dicen que
Cambises gobernó sólo seis años, en lugar de los aceptados ocho años. Esta aparente
contradicción se explica fácilmente cuando vemos que Cambises gobernó durante ocho
años, pero como único monarca tan sólo seis años.

Con esto, nos volvemos al relato bíblico.

El bíblico "Primer año de Ciro"

Ciro conquistó Babilonia en el 537 aC. Su primer año de reinado en Babilonia, entonces, fue
el año 536 aC, según los registros persas. Sin embargo, debido a que Darío el Medo gobernó
y organizó el reino en su nombre los tres primeros años, Ciro en realidad no gobernó
Babilonia en persona hasta el 534 aC. En consecuencia, en el registro bíblico Esdras habla
del 534 antes de Cristo como "el primer año de Ciro" ( Esdras 1:1 ), cuando emitió su edicto
permitiendo a los hombres de Judá regresar a Jerusalén. En realidad, fue el primer año del
gobierno directo de Ciro.
Ya hemos tratado con Cambises (529-522 aC) y con Darío I, en cuyo reinado se registraron
dos eclipses lunares. Estos eclipses fijan positivamente su primer año de reinado como el
521 antes de Cristo, y su último año como el 486 aC. Después de él vino Jerjes I, cuya
guerra con los griegos en la batalla de Salamina, se registra en las historias griegas como
ocurrida en septiembre del año 480 aC.

El reinado de Artajerjes I
Cuando Jerjes I murió en el 465, su hijo tomó el trono. Artajerjes I reinó 41 años, según los
cálculos de fecha persas como del 464 (el primer año) al 424 aC, el año 41 de su
reinado. Este rey es importante para nosotros, porque Esdras 7:7 nos dice que en su séptimo
año (es decir, 458 aC) emitió un decreto que envió a Esdras a Jerusalén. Fue este decreto
el que inicia el comienzo de las 70 Semanas de la profecía de Daniel y la cuenta atrás
hacia la obra del Mesías. Así que la historia nos dice que fueron precisamente 76 años
desde el edicto o decreto de Ciro (534 aC) hasta el decreto de Artajerjes I (458 aC). Es
absolutamente crucial para cualquier profesor de profecía bíblica que él sepa el año del
decreto de Artajerjes I. Permítanme enfatizar de nuevo que estas fechas son completamente
verificables por los registros históricos reales, basados en astronomía precisa. No hay
conjeturas aquí. Estas son las herramientas que se nos han dado para trabajar. Debemos
comenzar aquí con la historia verificable y formar nuestros puntos de vista proféticos con
esta fecha en mente.

Pero antes de que nos ocupemos de las 70 Semanas de Daniel, permítanme decir unas
palabras sobre el significado del número 76 en la numerología bíblica. Porque al
comprender el significado de este número, nos podemos hacer una idea de los propósitos de
Dios para esperar 76 años antes de comenzar la cuenta regresiva de las 70 Semanas de
Daniel. Debido a que los maestros de profecía no han comprendido la razón de este retraso
de 76 años, se han mantenido perplejos y han perdido una valiosa visión de la mente de Dios
en este asunto.

La Ley de la limpieza y el Número 76

Hablando a nivel nacional, cuando Babilonia conquistó Jerusalén, la nación "murió". El
edicto de Ciro, de hecho, llevó la nación a la vida de nuevo en el año 534 aC. Ese fue un
acontecimiento trascendental, no muy diferente de una resurrección nacional. Sin embargo,
la ley de Dios exigió un período de limpieza antes de que pudieran presentarse ante Dios en
pureza nacional.

En la Ley, los que tocaban un cadáver tenían que purificarse y no eran contados limpios
hasta el comienzo (de la noche) del octavo día ( Num. 19:19 ). En estas circunstancias, el
hombre tenía que presentarse ante Dios en el templo para recibir un pronunciamiento formal
sobre su limpieza.

Al tratar con la purificación de los leprosos, sin embargo, la ley prescribe un período de
limpieza de siete días, y en la mañana del octavo día, el sacerdote presentaba al hombre
ante Dios en la puerta del Tabernáculo ( Lev 14.: 11 ). En otras palabras, el hombre se
presentaba ante Dios después de siete días y medio. Así, vemos que cuando se necesitaba
un pronunciamiento formal de la limpieza, se hacía la siguiente mañana del octavo día.

Tal fue el caso de Jerusalén. Habían "muerto" en el cautiverio. El edicto de Ciro, por así
decirlo, los levantó de entre los muertos. Esta es una razón por la que Isaías 45:1 llama a
Ciro un tipo de Cristo ("su ungido", o el Mesías). Ciro fue llamado para levantar a la nación
muerta a la vida, como cuando se llamó a Jesús para levantar a Su pueblo de los
muertos. Una vez levantados, la gente en los días de Ciro podrían regresar a la tierra de
Canaán y comenzar el ciclo de los siete días de la purificación. Pero cuando se aplica a nivel
nacional, esta ley parece tratar en décadas y no en días. Así Jerusalén tuvo que esperar siete
décadas y media (en realidad 76 años) antes que Esdras, el sacerdote de Aarón, fuera
enviado a pronunciarlos limpios.

Una vez que vemos cómo Dios requería que Judá debía ser purificado, según la Ley, incluso
con el envío de un verdadero sacerdote Aarónico para pronunciar a la nación purificada,
podemos ver por qué el acto de Esdras era de hecho el caso que llevó a la nación al Tiempo
Bendito. Dios estaba cumpliendo la Ley a rajatabla, y estaba tratando a la nación como si
hubieran tocado un cuerpo muerto -en este caso, sus propios cuerpos. La nación había sido
levantada por Ciro en el año 534 antes de Cristo, pero la nación no podía ser presentada ante
el sacerdote y pronunciada como limpia hasta el 458 aC. Esta es la razón por la que las 70
Semanas de Daniel no podían comenzar hasta el acto de Esdras.

Muchos maestros de profecía han presentado diferentes teorías sobre el punto de comienzo
de las 70 Semanas de Daniel. Algunos dicen que comenzó con Ciro, mientras que otros
dicen que comenzó con Nehemías en el año 445 aC. Pero una vez que entendemos la Ley en
que se basó el punto de partida, es evidente que se inició con Esdras en el 458 aC. Por
desgracia, no hay muchos teólogos de la actualidad que hayan estudiado de la Ley de Dios.

Tiempo Maldito más 76 años es igual al

Tiempo Bendito
Con el fin de pasar de Tiempo Maldito (ciclo de 414 años) a Tiempo Bendito (ciclo de
490 años), simplemente debemos añadir 76 años. Este es el factor de la purificación
(limpieza). De este modo, una nación en Tiempo Maldito puede ser limpiada y puesta en
Tiempo Bendito (414 + 76 = 490). Para llegar desde la autopista 414 hasta la autopista 490,
hay que ir por la Ruta 76.

Esta es la razón por la que los 490 años de Daniel (70 semanas de años) no podían comenzar
de inmediato con el edicto de Ciro. Se necesitaron 76 años antes de que el sacerdote pudiera
venir a pronunciar la nación limpia.

Mateo limpió la Genealogía de Jesús

Uno de los llamados "pasajes problemáticos" de la Biblia se encuentra en el relato de la
genealogía de Jesús de Mateo. Mateo dice que hubo catorce generaciones desde el rey
David hasta la cautividad de Babilonia. Sin embargo, en Mateo 1:8 se saltó cuatro nombres
entre Joram y Uzías. Mateo 1:8 dice, "Y Asa engendró a Josafat, y Josafat engendró a
Joram, y Joram engendró a Ozías".

En realidad, Joram engendró a Ocozías ( 2 Reyes 8:25-26 ), que reinó sólo un año. Entonces
Ocozías murió, y su madre Atalía gobernó durante seis años ( 2 Reyes 11:1-3 ). Entonces el
hijo de Ocozías, Joás tomó el trono a la edad de siete años y gobernó durante 40 años ( 2
Reyes 12:1 ).Cuando murió, su hijo Amasías reinó durante otros 29 años ( 2 Reyes
14:2 ). Entonces él fue asesinado por conspiradores, y su hijo Azarías fue coronado rey ( 2
Reyes 14:21 ). En otros lugares se le llama Uzías ( 2 Reyes 15:13 ), y este es el "Ozías"
de Mateo 1:8.

Los reyes que faltan (y una reina usurpadora) se enumeran a continuación, junto con el
número indicado de los años que cada uno de ellos reinó.

Monarcas Desaparecidos
en Mateo

Ocozías 2 Reyes 8:26 1 año

Atalía (reina) 2 Reyes 11:1-3 6 años
Joás 2 Reyes 12:1 40 años
Amasías 2 Reyes 14:2 29 años
Total: 76 años

Mateo no cometió un error aquí. Dios estaba borrando deliberadamente esos cuatro nombres
(tres generaciones reales, además de la reina madre) del registro de los reyes de Judá a causa
de su maldad e idolatría. Esto se hizo de acuerdo con la Ley de Deuteronomio 29:20, donde
Él amenazó con borrar sus nombres si servían a otros dioses. También aplicable en este caso
es la ley que se encuentra en Éxodo 20:5, que dice que los pecados del pueblo se pueden
visitar hasta la tercera y cuarta generación de los que Le odian.

¿Qué pecado grande fue el que realmente hizo que Dios borrara los tres o cuatro nombres
mencionados? Bueno, la historia comienza con Joram y Atalía, los padres de Ocozías. Joram
era un malvado rey de Judá. Durante su reinado, mandó a sus hijos violar el Templo, porque
leemos en 2 Crónicas 24:7,

7
Porque la impía Atalía y sus hijos habían destruido la Casa de Dios, y además habían
gastado en los ídolos todas las cosas consagradas para la Casa del SEÑOR.

Debido a esta blasfemia, la ciudad de Libna se rebeló contra Joram ( 2 Reyes 8:22 ). Libna
fue una de las ciudades de los sacerdotes de Aarón ( Josué 21:13 ). Obviamente, ellos se
opusieron violentamente a la profanación de Joram del Templo de Salomón. Por la
blasfemia de Joram, Dios juzgó no sólo a su esposa (Atalía), sino a su hijo, su nieto, y su
bisnieto (enumerados anteriormente). Todos murieron de muertes violentas. Estos reinaron
un total de 76 años. Esto nos dice que cuando Dios decidió limpiar la genealogía de Jesús,
Él borró estas cuatro líneas, que reinaron un total de 76 años.

De esta manera, Dios limpió la genealogía y nos dio otro buen ejemplo del significado
del número 76, el número de limpieza.

Salmo 76: Los Enemigos del Santuario

Libro de los Salmos, en los tiempos antiguos, se dividía en cinco secciones, etiquetadas de
la siguiente manera:

El libro de Génesis Trata del hombre, Salmos 1-41

El libro de Éxodo Trata con Israel, Salmos 42-72
El libro de Levítico Trata del Santuario, Salmos 73-89
El libro de Números Trata de las naciones Salmos 90-106
El libro de Deuteronomio Trata de la Palabra, Salmos 107-150

De la lista anterior, podemos ver que el Salmo 76 es parte del Libro Levítico de los Salmos,
que trata sobre el santuario de Dios, o el Templo. El Salmo 76 se ocupa específicamente de
la destrucción de los enemigos de Su santuario. Se termina con la declaración en el versículo
12, "Cortará el espíritu de los príncipes; Él es terrible para los reyes de la tierra".

Cuando Joram y sus hijos rompieron la casa de Dios, se hicieron enemigos del
santuario. Como consecuencia de ello, Dios "cortó el espíritu de los príncipes". Los pecados
de Joram fueron visitados hasta la tercera y cuarta generación después de él, y sus nombres
fueron borrados del registro del Templo que enumera a los verdaderos israelitas que eran
herederos legítimos de la alianza.

El registro en el Templo, una lista de todos los verdaderos israelitas bajo el pacto, era la
manifestación terrenal del Libro de la Vida, que está en el templo verdadero en el
cielo. Todas las cosas asociadas con el templo en la tierra tienen contrapartes espirituales en
el templo celestial. Cuando un israelita era llevado al Templo en el octavo día de la
circuncisión, su nombre era grabado y su genealogía marcada. Si todo estaba en orden, su
nombre era puesto en el registro de la lista de los que están bajo el pacto. Era ciudadano.

Estos registros fueron destruidos por el rey Herodes, unos años antes del nacimiento de
Jesús, porque Herodes era medio idumeo, y él estaba celoso de los que podían demostrar su
genealogía como verdaderos hijos de Judá. (Afortunadamente, José y María habían
mantenido registros personales de sus genealogías, de manera que pudieran probar que Jesús
era en realidad un descendiente del rey David, y estaba calificado para ser el Mesías). La
quema del récord por Herodes, junto con la destrucción del Templo y del sacerdocio
levítico, ha dado paso a los verdaderos registros en el Libro de la Vida, los verdaderos
templos que ahora Dios habita, y un nuevo sacerdocio de la orden de Melquisedec.
La blasfemia de Belsasar
La noche en que Babilonia cayó ante Darío el Medo (Daniel 5), el rey Belsasar cometió un
gran error. Sacó los vasos del templo que habían sido tomados de Jerusalén y los usó para
alabar a los dioses de Babilonia ( Dan. 5:3-4 ). Esta era una blasfemia, similar a la que hizo
Joram. Belsasar, en efecto, estaba dedicando los vasos del templo a los dioses falsos.

Este fue el pecado final que aseguró la caída de Babilonia. Era una blasfemia contra el
Espíritu Santo, y trajo la mano de Dios al el reino de lo visible cuando Él escribió Su justa
sentencia en la pared del palacio. Belsasar murió esa misma noche.

La blasfemia contra el Espíritu Santo

La idea de borrar los nombres de las personas del Libro de la Vida es mencionado por
primera vez en Éxodo 32:32, pero también aparece en Deuteronomio 29:20, Salmo 109:13,
y Apocalipsis 3:5. Los ejemplos de Joram y Belsasar que ya hemos dado arrojan luz sobre el
comentario de Jesús sobre la blasfemia contra el Espíritu Santo. Mateo 12:22-32 dice, en
parte,

22
Entonces fue traído a él un endemoniado, ciego y mudo; y le sanó, de tal manera que
el ciego y mudo veía y hablaba. 23 Y todo el pueblo estaban asombrados y decían: ¿No
es éste el hijo de David ? 24 Mas los fariseos, al oírlo, decían: Este no echa fuera los
demonios sino por Beelzebú, príncipe de los demonios.

La respuesta de Jesús a esta acusación es bastante interesante a la luz de nuestro presente

estudio.

31
Por tanto, os digo que todo pecado y blasfemia será perdonado a los hombres; pero
la blasfemia contra el Espíritu Santo no será perdonada a los hombres. 32 Y a
cualquiera que diga una palabra contra el Hijo del Hombre, le será perdonado; pero al
que hable contra el Espíritu Santo, no le será perdonado, ni en este mundo [edad], ni en
el mundo [edad] por venir.

Los fariseos habían atribuido las obras de Jesús a Beelzebú ("señor de las moscas", el dios
de Ecrón -2 Reyes 1:2). Esto fue, en efecto, otorgar las cosas consagradas del templo a los
baales, y Jesús lo llamó la blasfemia contra el Espíritu Santo. Al igual que los vasos del
templo, sus obras fueron dedicadas a Dios y ellos las dedicaron a Beelzebú. Dijo que ese
pecado no se le perdonará ni en este siglo (aion), ni en el siglo venidero. Es decir, que no
encontrarían perdón en esa edad presente, perdiendo su herencia en la Primera Resurrección;
además, no serían perdonados en el siglo venidero. De este modo, no recibirían su herencia
en la Resurrección Segunda (general) tampoco. Deberían esperar el Jubileo de Creación
final de la que Pablo habla en 1 Corintios 15:24-28.

Los fariseos eran culpables del mismo pecado que había sido atribuido a Joram muchos años
antes. La pena fue, por tanto, idéntica. Los fariseos, que atribuyeron las obras de Jesús a
Beelzebú fueron borrados del libro de la vida y ya no se les consideraba estar bajo el pacto
de Dios. Mientras que los hombres pueden no haberse dado cuenta de ello -y algunos aún no
-su exclusión era un hecho ante los ojos de Dios.

Esdras limpia el Sacerdocio

Esdras salió de Babilonia en el primer día del primer mes ( Esdras 7:9 ) en la primavera del
458 aC, bajo el decreto del rey Artajerjes I. Fue precisamente 76 años después del edicto
de Ciro permitiendo por primera vez a Judá regresar a Jerusalén. Cuando Esdras llegó
a Jerusalén unos meses más tarde, presentó los regalos de oro y plata a Dios en el Templo
( Esdras 8:33 ). Entonces Esdras descubrió que los sacerdotes se habían casado con
extranjeras ( Esdras 9:1-2 ). Y así Esdras limpió el sacerdocio en los capítulos nueve y
diez. Tomó el resto del año para completar esta limpieza, pues leemos que terminaron esta
limpieza en el primer día del primer mes, precisamente un año después de salir de
Babilonia.

Esto limpió Jerusalén al cabo de 76 años. También marcó el momento en que comenzaron a
las 70 Semanas de Daniel (490 años). Jerusalén estaba finalmente de vuelta a Tiempo
Bendito. La deuda había sido pagada. El ciclo de limpieza era completo. A Jerusalén le fue
dado un borrón y cuenta nueva y se puso en Tiempo Bendito. Esto simplemente quiere decir
que Dios no contaría su deuda (es decir, ejecutar la hipoteca de deuda de pecado de la
nación), hasta que habrían pasado 490 años. El gran día del juicio final se produjo en el
primer mes del año 33 dC, cuando Dios en la Cruz contó la deuda, no sólo de Israel, sino de
todo el mundo. (La primavera del 458 aC, más 490 años lleva a la primavera del 33 dC).

Esto pone fin a nuestra discusión sobre el comienzo de las 70 Semanas de Daniel. Ahora
debemos ir al otro extremo de este gran ciclo del Tiempo Bendito y ver cómo realmente
juega en la historia. Una vez que tenemos la fecha fundacional del 458 antes de Cristo,
podemos comprobar la historia del Nuevo Testamento y ver lo que realmente ocurrió, en
lugar de tratar de forzar una idea preconcebida sobre los acontecimientos que rodearon la
primera obra del Mesías.

Jesucristo nació al final de los 76 años de descanso desde el Edicto de Ciro. Un ciclo año-
descanso es de 7 años y 7 x 76 = 432 años. Desde el Edicto de Ciro en el año 534 aC hasta
el nacimiento de Jesús en el año 2 aC hay precisamente 432 años, o 76 años de
descanso. Como veremos en el próximo capítulo, Jesús nació en la madrugada del
77º ciclo de descanso-año en la Fiesta de las Trompetas, el 29 de septiembre del 2 aC. Al
parecer, era importante para Dios que la nación de Judea se sometiera a una limpieza de
ciclo de 76 años-descanso antes de que Él viniera a ellos en la persona de Jesucristo. Sin
duda, muchos estaban impacientes, no conociendo la ley de la limpieza o de la forma en que
debía aplicarse en este caso. Pero el hecho de que Jesús no nació hasta el final de este ciclo
de limpieza muestra la importancia que esta ley tiene para Él.

Capítulo 9
El nacimiento de Jesús
Cuando Jesús nació, nadie utilizaba un calendario que midiera el tiempo en años teniendo
como referencia antes o después del nacimiento de Jesús. El calendario que usamos hoy en
día, que nos dice, por ejemplo, del año 2000 dC, ni siquiera se inventó hasta más de 500
años después del nacimiento de Jesús. Como cuestión de interés, en el año 533 dC un
hombre llamado Dionisio inventó la idea de la "era cristiana", la idea de calcular el tiempo
antes o después del nacimiento de Jesús. Llamó a ese año el 533 dC, porque había calculado
que el nacimiento de Jesús fue 533 años antes.

Dionisio calculó que Jesús nació a finales del año que él llama 1 aC. El primer año completo
después del nacimiento de Jesús Dionisio lo llama "el año del Señor", Anno Domini 1, o 1
AD. No hubo año cero, por supuesto, ya que cero no era un número conocido en el
momento. Por lo tanto, su calendario se dirigió directamente a partir del 1 aC al 1 dC.

Todos los historiadores concuerdan en que Dionisio se equivocó en su cálculo del año del
nacimiento de Jesús. Incluso estaba equivocado al pensar que Jesús nació el 25 de
diciembre, porque los pastores en Palestina no estaban en sus campos y sus rebaños a finales
del año. Lucas 2:8 dice que los ángeles la noche que nació Jesús anunciaron el nacimiento
de Jesús a los pastores en un campo cercano. La mayoría de los historiadores dicen que
Jesús nació probablemente no más tarde de octubre.

Mostraremos en este folleto la evidencia de que Jesús nació en el año 2 aC en el momento

de la fiesta de Israel de las Trompetas ( Rosh Hashana ), que cayó el 29 de septiembre de
ese año. Dos mil años más tarde es 1999 dC (Recuerde, ya que no hay año cero, el año 2 aC
llega a 1999, en lugar de a 1998 dC).

La Fiesta de las Trompetas cambia cada año, al igual que la Pascua y Semana Santa, ya que
se calculan de acuerdo a un calendario lunar. Y así, mientras que la Fiesta de las Trompetas
cayó el 29 de septiembre en el 2 antes de Cristo, cayó de nuevo el 11 de septiembre de 1999
dC. Este es propiamente el 2000º cumpleaños de Jesús según el calendario hebreo.

El decreto de César Augusto

La Biblia nos da algunos detalles históricos que rodearon el nacimiento de Jesús para
ayudarnos a establecer la fecha de su nacimiento. Lucas 2:1 dice,

1Yaconteció en aquellos días que salió edicto de parte de Augusto César, que todo el
mundo fuese empadronado [apographe, "inscrito o registrado"].

César Augusto nació como Octavio el 23 de septiembre del 63 aC. Él era el hijo adoptivo de
Julio César, quien fue asesinado en "los idus de marzo" en el año 44 aC, cuando Octavio
tenía sólo 18 años de edad. Al año siguiente, Octavio se hizo primer cónsul de Roma, por un
término de dos años de reinado. Esto marcó el verdadero comienzo de su carrera política en
Roma.

Algunos años más tarde, el 16 de enero del 27 aC. Octavio se proclamó emperador de Roma
y se le dio el título, César Augusto. Esto puso fin a la República Romana y la reemplazó con
el Imperio Romano. Augusto gobernó con gran habilidad durante muchos años. Finalmente
murió el 19 de agosto del 14 dC, que fue un día precisamente 56 años después de que él
primero fue nombrado Consul en Roma en el año 43 aC.

Después del 7 aC, las guerras de Roma cesaron, y pareció haber una edad de oro de paz en
todo el imperio. Muchos soldados fueron liberados del servicio militar entre el 7 y el 2 aC.
Además, Virgilio, el poeta romano, había profetizado una edad de oro de paz y prosperidad
que se produciría en esta época. Así que cuando el templo de Jano fue cerrado (lo que
significaba la paz en todo el imperio), había una sensación de optimismo y confianza en
todas partes. Augusto fue visto como el "príncipe de la paz" romano.

Por último, el 5 de febrero, del 2 de aC, el Senado romano otorgó a Augusto el título
de Pater Patriae, "Padre de la Patria". El propio Augusto César escribió sobre esto en su
libro, Res Getas, apartado 35, que se cita en la página 19 del libro, Civilización Romana, por
Lewis y Reinhold. El emperador Augusto, escribió,

Cuando sostuve mi decimotercer consulado, el senado, el orden ecuestre, y todo el

pueblo romano me dieron el título de "Padre de la Patria".

Cuando el Senado romano aprobó este proyecto de ley, se emitió un decreto a través de todo
el Imperio Romano, de que todo el mundo bajo la autoridad de Roma debía registrar su
aprobación de este proyecto de ley y un juramento de lealtad a Augusto. Esta es la
inscripción o registro, se menciona en Lucas 2:1, que llevó a José y María a Belén, donde
nació Jesús.

Siendo Cirenio gobernador de Siria

Lucas nos dice que este registro especial se llevó a cabo "siendo Cirenio gobernador de
Siria" (Lucas 2:2 ). Esta declaración ha desconcertado a los estudiosos de la Biblia durante
muchos años, ya que no pueden encontrar tal censo que tuvo lugar del 7 aC al 1 aC. De
hecho, tampoco hay evidencia de que Cirenio fuera gobernador de Siria antes del 6 o 7 dC.
Por esta razón, los críticos han mantenido durante mucho tiempo que Lucas no registró los
hechos históricos correctamente, y esto se ha utilizado para desacreditar a la inspiración de
las Escrituras.

Nueva evidencia, sin embargo, ahora ha salido a la luz, lo que no sólo afirma la declaración
de Lucas, sino que también fecha del nacimiento de Jesús en el año 2 aC, en lugar de la
fecha comúnmente aceptada del 4 ó 5 aC. Los gobernadores conocidos de Siria durante este
tiempo fueron de la siguiente manera:

Ticio 7 aC y anteriores
Varo 7 o 6 aC hasta el año 4 AC
Saturnino 4 aC hasta el año 2 aC
Varo 2 aC a 1 dC
G. César 1 dC hasta 4 dC

De acuerdo con la historia de Roma, Cirenio (deletreado Quirino en latín) fue gobernador de
Siria en el 6 o 7 dC y llevó a cabo un censo con propósito impositivo ese mismo año. Esta
fecha es, obviamente, demasiado tarde para el nacimiento de Jesús. Sin embargo, hubo un
año en el que era posible que Cirenio pudo haber sido un teniente gobernador de Siria. Fue
en el verano del año 2 aC entre Saturnino y la segunda gobernación de Varo.

Los registros históricos muestran que Saturnino estaba todavía en Siria en mayo del año 2
aC. Entonces hay una brecha histórica en los registros hasta noviembre, cuando leímos por
primera vez que Varo estaba en Siria. No sabemos lo que pasó en los seis meses de mayo a
noviembre del año 2 aC. Sin embargo, sí sabemos que Quirino era especialista de César en
el área de la matrícula (censo) y los impuestos. También sabemos que Quirino fue enviado a
Siria y Palestina en el momento del nacimiento de Jesús con el título
de procurador. (Véase Primera Apología de Justino Mártir, capítulo 34).

Cirenio no era en realidad un "gobernador" en la época del nacimiento de Jesús. Lucas

2:2 debería haber sido traducido, "Este empadronamiento primero fue hecho cuando Cirenio
gobernaba o administraba sus obligaciones de Siria". Él no era el gobernador, sino el
procurador. The Cambridge Ancient History, vol. X, p. 216 dice:

Cada provincia tenía su procurador ecuestre que a los ojos de los provinciales era
casi tan importante como el propio gobernador.

Esto demuestra que el gobernador y el procurador eran dos personas diferentes, aunque
ambos eran muy importantes. Quirino era el procurador cuando Jesús nació, como Poncio
Pilato fue procurador en los años más tarde, cuando fue crucificado.

El Dr. Ernest Martin sugiere la solución más plausible al problema en su libro, La Estrella
que Asombró al Mundo, edición 1996, página 197. Yo creo que es la clave para entender
esta historia:

No había todavía ninguna costumbre establecida cerca de la época de Augusto, de

que los gobernadores estuvieran en sus asientos provinciales de autoridad en
momentos determinados del año. Cicerón dejó su provincia antes del 1 de mayo en
el 58 antes de Cristo. . . Este ejemplo muestra que a veces en la época de verano las
partes de la Sierra vieron una provincia sin su gobernador residente. Obviamente,
un teniente habría estado a cargo con alguna capacidad. De hecho, Atkinson
muestra que era una práctica común para algunos en los meses de verano, que no
estuvieran los gobernadores provinciales en la residencia. Tal vez esto es lo que
ocurrió en el período de transición de Saturnino a Varo. En verdad, había una
buena razón por la cual tanto Saturnino y Varo hubieran querido estar en Roma
durante el verano del año 2 aC. Eran las Bodas de Plata de la adhesión de Augusto al
poder total y el año en que se le proclamó el Pater Patriae. Este año se ha visto como
la cúspide de la Paz de Augusto.

El Dr. Martin muestra que este era el verano del año 2 aC en el que César Augusto estaba
celebrando sus Bodas de Plata (25 años) desde que fue proclamado como emperador
Augusto, en el 27 aC. También fue el 750º año desde la fundación de Roma. El 5 de febrero
el Senado romano le proclamó "Padre de la Patria", en honor a su Jubileo de Plata. El
principal mes de celebración fue en agosto, el mes llamado así por el propio Emperador. Si
todos los dignatarios querían estar en Roma en el verano (lo que habría sido bueno para sus
carreras políticas), ambos Saturnino y Varo habrían estado entre ellos. Ni
el saliente Saturnino ni el entrante Varo habrían querido perderse las celebraciones en
Roma. Además, debido a que era un tiempo de paz sin precedentes, podrían fácilmente
haber dejado Siria en manos de un teniente gobernador y el procurador durante esos meses
de verano.

En las páginas 197-198 de su libro, el Dr. Martin explica cómo esto podría haberse logrado.

Cirenio estaba entonces en Siria para llevar a cabo su papel de realizar un registro
de los pueblos para la fiscalía. Puesto que Quirino (Cirenio) era un hombre de alto
rango, y en una provincia que tenía paz y seguridad por todos lados, no habría
habido la más mínima razón para no haber asumido Cirenio el mando supremo al
concluir sus responsabilidades de la Fiscalía. Como Saturnino había ido a Roma a
finales de la primavera del año 2 aC, el habría dejado a Cirenio como administrador
absoluto hasta octubre o así. Esta explicación podría hacer que la gente pensara
que Cirenio pudo haber sido el gobernador interino de la provincia de Siria. Lucas,
sin embargo, de ninguna manera, dijo que él lo fuera. La oficina que Cirenio
(Quirino) desempeñó mientras realizaba sus tareas en la realización de la
inscripción de las personas sería la de Procurador.

Aquí el Dr. Martin dice claramente que la única vez que Cirenio pudo haber estado
gobernando en Siria antes del 6 dC, fue en el verano y principios del otoño del año 2 aC.
También dice que Cirenio estaba en Siria en el año 2 aC específicamente para llevar a cabo
este registro-censo para ratificar la proclamación del Senado romano, dando a Augusto el
título de Pater Patriae.

Eventos y Celebraciones Astrológicas

del 3-2 aC
A partir del 19 de mayo, del 3 aC, al 25 de diciembre del año 2 aC, se observaron una serie
de acontecimientos astrológicos muy significativos en los cielos, que tuvieron un gran
impacto en los romanos. Lo sabemos a ciencia cierta, porque los astrónomos modernos han
calculado estos acontecimientos con gran precisión. Son los siguientes, según lo dado por el
Dr. Martin en la página 66 de su libro, La Estrella que Asombró al Mundo y se utiliza con
permiso por el Observatorio Griffith.

Conjunciones planetarias, 19 de mayo, 3 de dC, a 25

de diciembre de 2 dC
FECHA CONJUNCIÓN
19 de mayo del año 3 aC Mercurio-Saturno
12 de junio del año 3 aC Venus y Saturno
12 de agosto del año 3 aC Venus-Júpiter
31 de agosto del año 3 aC Mercurio-Venus
14 de septiembre del año 3 aC Júpiter-Regulus
17 de febrero del año 2 aC Júpiter-Regulus
8 de mayo del año 2 aC Júpiter-Regulus
17 de junio del año 2 aC Júpiter-Venus
26 de agosto del año 2 aC Marte-Júpiter
25 de diciembre del año 2 aC Júpiter estacionario sobre
Belén, visto desde Jerusalén

De este cuadro de conjunciones planetarias, podemos ver que hubo muchos eventos
astrológicos significativos ocurridos en los 18 meses a partir de mayo del año 3 aC a
diciembre del año 2 aC. Mientras que nosotros, como cristianos, no podemos saber lo que
estos significan, lo importante a tener en cuenta es que los romanos los tomaron muy en
serio, y estas cosas les dieron una sensación de optimismo de que el mundo estaba entrando
en una gran era de paz y prosperidad. Augusto fue visto como el Mesías del mundo romano
que había traído esta edad de oro. Todo esto debe haber tenido alguna influencia en el
Senado cuando aprobaron el proyecto de ley que declaró a Augusto como "Padre de la
Patria", en febrero del año 2 aC.

Pero, ¡quién hubiera pensado que estas mismas conjunciones astrológicas traerían a los
Reyes Magos de Oriente, a preguntar ingenuamente por el Rey recién nacido! Esto provocó
una reacción por parte de Herodes que se parecía mucho a los acontecimientos que rodearon
el propio nacimiento de Augusto. En la página 6 del libro del Dr. Martin, él cita de Jack
Lindsay Orígenes de la Astrología,

Según Julius Marathus, un confidente personal de Augusto César, el Senado

romano en el año 63 antes de Cristo ordenó asesinar a todos los niños varones que
nacieron en ese año, porque los sueños proféticos y los signos astrológicos
sugirieron que un "rey de los romanos" iba a nacer.

En la reconstrucción de los hechos durante este tiempo, podemos ver la posibilidad muy real
de que los Reyes Magos siguieran el planeta Júpiter, ya que siguió hacia el oeste hasta que
apareció permaneciendo estacionario sobre Belén, el 25 de diciembre del año 2 aC. Ya que
esta no era la fecha del nacimiento de Jesús, parece muy probable que esta fuera la fecha en
que los Reyes Magos llegaron con sus dones para el joven rey.

La primera conjunción planetaria significativa enumerada anteriormente se produjo el 19 de

mayo del3 aC. Fue una conjunción entre Mercurio y Saturno. Mercurio era conocido como
“el mensajero de los dioses”. Juan el Bautista también era conocido como "el
mensajero" ( Mal. 3:1 ). De hecho, el nombre de Malaquías significa "mensajero", y este es
el tema principal de su libro. ¿No es probable que esta señal en los cielos se produjera en el
momento en que el ángel anunció a Zacarías que iba a tener un hijo que sería ministro en el
espíritu y poder de Elías?
Los Reyes Magos eran expertos en las interpretaciones astrológicas y habrían visto estas
cosas como señales. Estas señales les motivaron a hacer el largo viaje hacia el oeste hasta la
tierra de Judea, sabiendo que el Rey Mesiánico había nacido. No hay duda de que estos
magos conocían las profecías de Daniel, que, siglos antes, había sido el jefe de esa orden
religiosa por unos 70 años (Dan. 2:48 ). No tenemos forma de saber cuánta de la verdad
había sido corrompida hacia el tiempo del nacimiento de Cristo, pero sí sabemos que los
Reyes Magos llegaron en el momento justo y fueron dirigidos por Dios a Aquel que
buscaban. Eso debería hablar por sí mismo.

Al contemplar el significado de las conjunciones de Júpiter (véase la tabla de la página

anterior), es mucho lo que podemos decir. Júpiter era considerado como el planeta de los
Mesías. El nombre hebreo de Júpiter fue Sedeq, o "justicia". A menudo se escribe
"Sadoc". Está conectado con la Orden de Melquí-SEDEC ( Heb. 5:10 ), de la que Jesús es el
Sumo Sacerdote. Y por lo que el Mesías estaba conectado a las señales en Júpiter, o Sedeq.

Los hebreos consideraban que Júpiter es el planeta asociado con Jerusalén y Gobierno,
aunque los romanos consideraban que era el planeta de Roma. Sin embargo, los Reyes
Magos no fueron a Roma, sino a Jerusalén, mientras seguían a Júpiter hacia el oeste. Isaías
1:26 llama a Jerusalén "la ciudad de Sedeq". Esto puede ser traducido como "la ciudad de la
justicia", o como "la ciudad de Júpiter". Así, los Reyes Magos siguieron a Júpiter a la ciudad
de Júpiter -Jerusalén. En la cercana ciudad de Belén, encontraron al Mesías, el Sumo
Sacerdote de la Orden de Melquí-SEDEC.

Así como Júpiter era considerado como el planeta del Mesías, así también Regulus fue
considerada como la estrella del Mesías. Regulus está situada entre los pies de la
constelación de Leo, el León de la tribu de Judá. A esta estrella, el "cetro" y el "legislador",
se hace referencia en Génesis 49:9-10,

9 Judá es un cachorro de león, de la presa, hijo mío, has subido, se encorvó, se echó
como león, Así como león viejo: ¿quién lo despertará? 10 El cetro no se apartará de
Judá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Siloh; y a él se congregarán los
pueblos.

Cuando Júpiter y Régulus tuvieron tres conjunciones en la constelación de Leo, entre

septiembre del año 3 aC, y mayo del año 2 aC, los Magos no pudieron haber perdido el
significado. De hecho, la trayectoria de Júpiter en realidad forma un bucle, o halo, justo
encima de Regulus, como si el planeta del Rey fuera "coronando" a la Estrella del Rey. El
17 de junio del año 2 aC, culminó en una de las conjunciones más espectaculares jamás
vistas, Júpiter y Venus estuvieron tan juntos que parecían fusionarse como una sola
estrella (0.01 grado de separación).

Inmediatamente después de estas tres conjunciones, Júpiter comenzó a moverse hacia el

oeste a través del cielo. Tal vez sabiendo que el gran espectáculo celeste había terminado,
los Reyes Magos deben haber comenzado a hacer los preparativos para "seguir la estrella" a
Jerusalén. Hubiera sido un viaje de cuatro meses, ya que ese es el tiempo que tomó Esdras
para hacer el mismo viaje desde Babilonia ( Esdras 7:6-9 ).

Si la conjunción final ocurrió el 17 de junio, entonces tal vez por la primera parte de julio
habría sido evidente que Júpiter iba a seguir avanzando hacia el oeste, y los Reyes Magos
habrían comenzado a hacer los preparativos para el viaje. Si se fueron a finales de agosto,
habrían llegado hacia el final de diciembre. Jesús habría nacido el 29 de septiembre,
mientras que ya estaban en camino.

Lo primero que hicieron los Reyes Magos a su llegada a Jerusalén es consultar a los
lugareños para saber donde había nacido el Rey ( Mat. 2:1-2 ). Lo que no sabían es que
estaban caminando en un avispero. Dos semanas antes Matías, el sumo sacerdote, y el
rabino también llamado Matías habían incitado a algunos jóvenes estudiantes a derribar el
águila de oro de Roma de la pared del templo. Herodes entró en un estado de ira, no sólo por
la afrenta, sino también porque se estaba volviendo muy enfermo y paranoico cuando se
acercaba a la edad de 70. Los estudiantes habían cometido traición, y Herodes estaba muy
enojado. Luego, para empeorar las cosas, ¡los Reyes Magos llegaron en medio de la
investigación, preguntando dónde había nacido el nuevo rey!

Espías de Herodes le hablaron de los misteriosos extranjeros, y por eso los llamaron para
una entrevista. Herodes preguntó específicamente sobre el momento de la aparición de la
estrella ( Mat. 2:7 ). Su respuesta no se guardó, por desgracia, pero podemos suponer que le
contaron acerca de todos los signos astrológicos de los últimos 19 meses. Herodes estaba
molesto, y Mateo nos dice que Herodes "se turbó, y toda Jerusalén con él" ( Mat. 2:3 ).

Dado que la astrología no es una ciencia exacta, las interpretaciones varían siempre, incluso
entre aquellos que toman acciones basados en ella. Sería difícil decir si el Rey había nacido
al principio de las conjunciones celestiales o muchos meses más tarde. Para un rey
paranoico, sin escrúpulos para matar a los rivales potenciales, habría sido natural
simplemente matar a todos los niños que habían nacido en Belén en los últimos dos años.

Cuando los Reyes Magos salieron del palacio, probablemente miraron hacia el cielo y
utilizaron sus instrumentos -descubriendo que Júpiter no se había movido de su posición de
la noche de la medición anterior. Voló hacia el sur de Jerusalén en dirección a Belén, como
para confirmar la palabra del profeta Miqueas que habían aprendido de los jefes de los
sacerdotes ( Mat. 2:4-6 ).

Herodes envió a los Reyes Magos a Belén a encontrar al Rey que buscaban ( Mat. 2:8 ).
Mateo, sin duda nos habría dicho si hubieran encontrado a Jesús en otra ciudad, después que
Herodes les había dicho de ir a Belén. Por lo tanto, parece que llegaron el 25 de diciembre
del año 2 aC, para adorar al Mesías con sus regalos de oro, incienso y mirra. Este parece ser
el origen de la tradición de dar regalos el 25 de diciembre, aunque este no era el momento
de nacimiento real de Jesús.

Y por eso Mateo, cuando los Reyes Magos llegaron, no llama a Jesús a un niño, sino
un niño pequeño,. Los escritores de los Evangelios utilizan dos términos diferentes para el
niño Jesús al contar las historias que rodearon su nacimiento. Las palabras griegas usadas
para describirlo son brephos y paidion. Cuando los pastores vinieron a Jesús, la noche en
que nació, Lucas dice que fue un brephos, un "bebé" ( Lucas 2:16 ). Pero tres meses más
tarde vinieron los Reyes Magos y encontraron un paidion, un niño pequeño ( Mat.
2:9 ). Muchos han argumentado que la diferencia entre estas dos palabras es la diferencia
entre un bebé y un niño pequeño. Esto, junto con el hecho de que Herodes ordenó a todos
los niños de Belén que fueran de dos años de edad o menos, fueran muertos, lleva a la gente
a creer que Jesús tenía cerca de dos años de edad cuando los Magos llegaron. Sin embargo,
debemos tener cuidado de no tratar de leer demasiado en estas palabras.

Los pastores, después de ver a Jesús, les contaron a todos acerca del paidion que habían
visto ( Lucas 2:16 ). Pero esto no significa necesariamente que Jesús fuera un niño de dos
años de edad. Cuando Jesús fue circuncidado al octavo día, Lucas lo describe en ese
momento como un paidion ( Lucas 2:21 ). Por tanto, es evidente que la palabra
griega paidion podía ser utilizada para describir a un bebé que fuera de tan sólo ocho días
de edad.

El punto es que no vamos a insistir en que los Magos se llegaron a un niño, sólo porque de
él se decía en ese momento que era un paidion. Yo creo que Jesús tenía tres meses cuando
los Magos llegaron. Él ya no estaba en el establo, por supuesto, porque leemos en Mateo
2:11 que lo encontraron en una "casa" en Belén. También es poco probable que los padres
de Jesús se hubieran quedado en Belén -incluso en una casa- durante dos años después de Su
nacimiento. La explicación más probable es que Jesús nació en un establo, donde los
pastores lo encontraron esa misma noche. Tal vez al día siguiente, después del testimonio de
los pastores, alguien abrió una casa para que se quedaran mientras que María descansaba y
se recuperaba de su parto. Ellos terminaron quedándose más tiempo del previsto por
cualquier razón, y, finalmente, después que habían pasado tres meses los Reyes Magos
llegaron con sus regalos el 25 de diciembre. Esa noche, uno o todos de los Reyes Magos
fueron advertidos en sueños de volver a casa por otro camino ( Mat. 2:12 ), y Dios también
advirtió a José en un sueño de ir a Egipto ( Mateo. 2:13 ). En este punto, la familia salió de
Belén.

Jesús había nacido en la noche de la fiesta de las trompetas, que en el año 2 aC cayó el 29 de
septiembre. Exactamente tres meses después, José y María llevaron a Jesús a Egipto, la
"casa (nación) de Faraón". Esto se hizo para cumplir con el patrón profético del nacimiento
de Moisés.

Jesús y Moisés: Un paralelo Profético

El Nuevo Testamento no nos dice qué edad tenía Jesús cuando José y María lo llevaron a
Egipto. Todo lo que sabemos es que la noche que los Reyes Magos llegaron, Dios advirtió a
los Reyes Magos en sueños que no volviesen a Herodes, y le dio a José instrucciones en un
sueño de llevar a la familia a Egipto para protegerlos de la ira de Herodes. Todos ellos se
escaparon de forma segura, y esto indignó a Herodes.

Si los Reyes Magos vieron a Jesús la noche del 25 de diciembre, entonces Dios debe de
haber hablado con ellos en sus sueños esa misma noche. Se habrían ido inmediatamente al
día siguiente, por supuesto, ya que el peligro era inminente. Habrían llegado a Egipto
alrededor del 29 de diciembre, cuando Jesús tenía precisamente tres meses. Esta es la edad
que Moisés tenía cuando fue llevado a la casa de Faraón para su protección contra el decreto
del rey. Éxodo 2:2-3 dice,
2Y la mujer concibió y dio a luz un hijo, y cuando lo vio que era un niño hermoso, le
tuvo escondido tres meses. 3 Y cuando no podía ocultarle más tiempo, tomó una
arquilla de juncos y la recubrieron con asfalto y brea, y puso en ella al niño, y le puso
en un carrizal a la orilla del río.

La historia continua, diciéndonos que Moisés fue encontrado por la hija del Faraón, y
adoptado en su familia. Jesús fue un profeta como Moisés ( Hechos 3:22 ). Muchos ya han
hecho la conexión entre la masacre de los niños en el momento del nacimiento de Moisés y
la masacre nacimiento de Jesús. Pero nuestro estudio de la cronología y la astronomía
parecen indicar que tanto Moisés como Jesús se salvaron de la muerte a la edad de tres
meses: Moisés entrando en la casa de Faraón y Jesús yendo a Egipto.

Así nos encontramos con que la Iglesia Ortodoxa griega ha conmemorado durante mucho
tiempo la Masacre de los Inocentes de Belén el 29 de diciembre. La Iglesia de Inglaterra se
conmemora el día el 28 de diciembre. Ellos están probablemente muy cerca de la verdad del
asunto.

La historia del rey Herodes

Herodes mató a los niños de Belén aproximadamente un mes antes de que él mismo
muriese. Los acontecimientos que llevaron a esta tragedia se iniciaron con algunos maestros
rabínicos en el templo que incitaron a algunos de los estudiantes a derribar el águila real de
la pared del templo, porque era, para ellos, una imagen tallada blasfema. El rey Herodes se
puso furioso, y durante la investigación del asunto, los Reyes Magos llegaron de lejos
preguntando sobre el nuevo "rey de los judíos", a quienes presuntamente les había nacido.

El rey Herodes con astucia los envió a Belén para encontrar a este nuevo rey. Encontraron
allí a Jesús, pero ellos volvieron a su tierra por otro camino, mientras que la familia de Jesús
huyó a Egipto. Esto ocurrió, como hemos dicho, a finales de diciembre del año 2 aC. Poco
después, el 9 de enero, del 1 aC Herodes ejecutó al rabino llamado Matías quemándolo en la
hoguera, pero él no se atrevió a ejecutar al sumo sacerdote, que era también llamado
Matías. Él simplemente lo depuso. Esa noche hubo un eclipse de luna. Unas semanas más
tarde el mismo Herodes había muerto. La historia es contada por Josefo en Antigüedades de
los Judíos, Libro XVII, VI, 4.

Pero Herodes privó a este Matías del sumo sacerdocio, y quemó al otro Matías, que
había planteado la sedición, con sus compañeros, vivos. Y esa misma noche se
produjo un eclipse de luna. Pero entonces la enfermedad de Herodes aumentó en
gran medida y después de una manera grave, y esto por el juicio de Dios sobre él por
sus pecados. . .

Dos semanas después murió Herodes. Los historiadores datan el nacimiento de Jesús,
mediante el cálculo de la hora del eclipse que se produjo la noche que Herodes ejecutó a
Matías y sus amigos. Por lo general, suponen que Jesús tenía unos dos años cuando Herodes
mató a los niños de Belén, por lo que tratan de precisar el nacimiento de Jesús alrededor de
dos años después de la muerte de Herodes. Se asume con mayor frecuencia a partir de esto
que Jesús nació en el año 4 aC. Esta opinión se basa en gran medida en la nota de un editor
del siglo XIX en Josefo. Ese editor, al comentar sobre el eclipse lunar en cuestión, dice esto:
Este eclipse de la luna (que es el único eclipse de cualquiera de las luminarias
mencionado por Josefo en todos sus escritos) es de la mayor consecuencia para la
determinación del momento de la muerte de Herodes Antípatro (Antipas), y para el
nacimiento y toda la cronología de Jesucristo. Sucedió el 13 de marzo, en el año del
período de Julián 4710, y el cuarto año antes de la era cristiana.

Si fuera realmente cierto, lo que este editor nos quiere hacer creer, que Herodes murió poco
después del 13 de marzo del año 4 aC, entonces Jesús debería haber nacido en el otoño
anterior, en el año 5 aC. No existe la posibilidad de que Jesús naciera realmente en el otoño
del año 4 aC, porque esto habría sido de seis a ocho meses después de la muerte de
Herodes. Si Herodes ya había muerto alrededor del primero de abril en el año 4 aC, entonces
¿cómo podría haber conspirado para matar a los niños en Belén, o incluso enviar a los
sabios para encontrar al niño después de que Jesús nació ese mismo año? En otras palabras,
decir que el nacimiento de Jesús ocurrió en el año 4 aC es absurdo.

Debido a que hay un número limitado de eclipses lunares que eran visibles en Jerusalén en
esa época, sólo hay algunos años que se mantienen como posibilidades de la muerte de
Herodes, por lo cual podemos determinar el nacimiento de Jesús, contando hacia atrás desde
la muerte de Herodes. Si echamos un vistazo más de cerca a los acontecimientos de esta
época que se mencionan por Josefo, también vamos a ver que el eclipse lunar del 13 de
marzo del año 4 aC, no fue el que ocurrió cuando Matías fue ejecutado por Herodes. Y al
demostrar esto, también veremos que Jesús no pudo haber nacido, ya sea en el otoño del año
4 aC o en el otoño del año 5 aC.

La verdadera fecha del Eclipse

Hay un libro de buena investigación en las bibliotecas titulado Eclipses Solares y Lunares
del Antiguo Cercano Oriente desde el 3000 aC al 0, con Mapas, de Manfred Kudlek y Erich
H. Mickler. En él se enumeran las fechas de todos los eclipses lunares y solares visibles
desde Jerusalén en los años anteriores de la era cristiana. Los eclipses lunares particulares
que son de interés para nosotros en nuestro estudio se enumeran en la página 156 de ese
libro:

3 de agosto
9 aC
de
28 de
noviembre 9 aC
de
18 de
8 aC
noviembre
23 de
5 aC
marzo de
15 de
5 aC
septiembre
13 de
4 aC
marzo de
17 de julio
2 dC
de
 9 de enero
1 dC
de
8 de
noviembre 2 aD
de
4 de agosto
3 aD
de

Los dos eclipses que se resaltan en negrita son los principales que vamos a estudiar. El
eclipse del 13 de marzo del año 4 aC, es el equivocado, como vimos
anteriormente. Podemos demostrar de manera concluyente que el eclipse, que coincidió con
la deposición del sumo sacerdote, Matías, se produjo el 9 de enero, del 1 aC. Herodes
entonces murió a finales de enero. Esto significa que Jesús nació en el otoño anterior en la
Fiesta de las Trompetas, el 29 de septiembre del 2 aC.

Herodes de 70 años de edad, falleció en

el año 1dC
Josefo nos dice que Herodes era de cerca de 70 años de edad cuando murió, Josefo nos dice
en Antigüedades de los Judíos, XVII, VI, 1,

Y mientras se desesperó de la recuperación (por que estaba a punto del año

septuagésimo de su edad), se intensificó y se permitió la ira amarga en todas las
ocasiones.

Una vez más, Josefo confirma esto en otro libro, Guerras de los Judíos, I, XXXIII, 1, donde
escribe sobre este mismo tema,

Ahora el moquillo de Herodes se hizo cada vez más grave, y esto debido a sus
trastornos que cayeron sobre él en su vejez, y cuando estaba en un estado de
melancolía. Para él eran casi setenta años de edad.

Josefo también nos dice que Herodes tenía 25 años en el 47 aC, cuando su padre lo nombró
gobernador de Galilea (Véase Antigüedades de los Judíos, XIV, ix, 2, con nota al pie). Si el
rey Herodes tenía 25 años en el año 47-46 antes de Cristo, entonces él tendría 70 durante el
año 2-1 antes de Cristo. Así que tenemos que encontrar un eclipse ocurrido en 2 o 1 aC para
determinar el momento de su muerte. En nuestro establecimiento, nos encontramos con que
sólo hay dos posibilidades: una, el 17 de julio del 2 aC, y otro el 9 de enero del 1 aC. De
éstos, podemos eliminar de inmediato el ocurrido el 17 de julio del año 2 aC, ya que llegó en
el momento equivocado del año. Herodes murió dos o tres meses antes de la Pascua, según
el relato de Josefo. Así que esto elimina positivamente el eclipse en julio del año 2
aC. Josefo cuidadosa y completamente registró los acontecimientos de la muerte de Herodes
en la Pascua. Así que tenemos que buscar un eclipse lunar que ocurriera en algún momento
durante el invierno, pero ciertamente no es tan tardío como marzo. La única posibilidad es el
eclipse lunar que ocurrió el 9 de enero del 1 de aC. Ningún otro eclipse ocurrió cerca del
momento en que Herodes tenía 70 años en el año 1 aC. Si Herodes hubiera muerto poco
después del eclipse lunar del 13 de marzo del año 4 aC, habría muerto a la edad de 67 años,
o como mucho 68. Si Herodes había muerto poco después del eclipse lunar del 8 de
noviembre del 2 dC, él habría sido de alrededor de 72 años de edad.

Concluimos, pues, que Herodes mató a Matías el 9 de enero del 1 así mismo aC. Herodes
murió a finales de enero, lo que permitió a José y María volver de Egipto en el tiempo de la
Pascua en el año 1 aC.

Nacimiento de Jesús fechado por

Tertuliano
Ninguno de los antiguos historiadores o padres de la Iglesia coloca su nacimiento antes del 3
aC. La mayoría cuenta su nacimiento en lo que hoy llamamos 2 aC. Tertuliano nació
alrededor del 160 dC. Él era un abogado romano, uno de los líderes de la Iglesia con mayor
educación en circulación. El conocimiento de Tertuliano de la historia romana era tan fresco
como el conocimiento de la guerra revolucionaria americana hoy. Tenía fácil acceso a todos
los registros del Imperio Romano por lo cual él podría datar el nacimiento de Jesús. En el
198 dC, Tertuliano escribió Una Respuesta a los Judíos, donde se comentaba el año del
nacimiento de Jesús:

Veamos, por otra parte, cómo en el año cuarenta y uno del imperio de Augusto,
cuando él había estado reinando desde hacía veinte y ocho años después de la
muerte de Cleopatra, el Cristo, es nacido. (Y lo mismo Augusto sobrevivió, después
de que Cristo es nacido, quince años, y los tiempos restantes de años al día del
nacimiento de Cristo nos traerán a la muerte de Cleopatra).

Recuerde, Tertuliano vivió algunos siglos antes de Dionisio, por lo que no fechó los eventos
de acuerdo con aC o dC. En su lugar, él fechó estos eventos de acuerdo a la historia de
Roma, que le era tan familiar.
Tertuliano fecha del nacimiento de Jesús en tres maneras. Primero, dijo que Jesús nació
en el año 41 de Augusto. Sabemos que Augusto (Octavio), comenzó a reinar en el año 43
antes de Cristo, por lo que Octavio -conocido más tarde como cónsul Augustus- fue
nombrado en primer lugar en Roma el 19 de agosto el año 43 aC. Esto es cuando la historia
romana data el comienzo del reinado de Octavio. Su año número 41 ocurrió del 3 aC hasta
el año 2 aC.

Segundo, Tertuliano también nos dice que Augusto vivió 15 años después del nacimiento
de Jesús. Los historiadores romanos nos dicen que Augusto murió el 19 de agosto 14 dC.
Murió precisamente 56 años después del día en que se había convertido primer cónsul de
Roma, por lo que todos los historiadores escribieron esta inusual coincidencia. Así que,
según Tertuliano, Jesús habría nacido unos 15 años antes del 14 dC o 2 aC (Como se
calcula, recuerde que no hay año cero). Esto fue 15 años antes de que Augusto murió, y fue
el 41º año de su reinado.

Por último, Tertuliano también dice que el año 41 de Augusto (cuando nació Jesús) fue el
28º año tras la muerte de Cleopatra. Una de las fechas clave en la historia de Roma es la
batalla de Actium, cuando las fuerzas navales de Octavio derrotaron a las de Marco Antonio
y Cleopatra. Esta batalla es de fecha 2 de septiembre 31 aC. Un año más tarde, en lugar de
enfrentar la cautividad y la posible ejecución, ella y Marco Antonio se suicidaron en agosto
del 30 aC. Esto puso fin a la lucha por el poder y puso a Octavio a cargo completo de
Roma. Tres años más tarde, el Senado romano le proclamó "Augusto". La República romana
estaba muerta; el Imperio nació completamente.

Ireneo y Eusebio Fechan el Nacimiento de

Jesús
Otro líder de la Iglesia primitiva, Ireneo, en su libro, Contra las Herejías, III, xxi, 3, dice que
"Nuestro Señor nació sobre el año 41 del reinado de Augusto". Por lo tanto, él está de
acuerdo con Tertuliano en que Jesús nació en el año 2 aC.

Eusebio, obispo de Cesarea (264-340 dC), es conocido como "El Padre de la Historia de la
Iglesia". Escribió la primera verdadera historia de la Iglesia cristiana. Del nacimiento de
Jesús, dice en Historia Eclesiástica, libro 1, Sec. 5,

"Fue el cuadragésimo segundo año del reinado de Augusto y el vigésimo octavo tras
el sometimiento de Egipto y la muerte de Marco Antonio y Cleopatra. . . "
Eusebio equipara el año 28 después de la muerte de Cleopatra con el año 42 de Augusto. Al
hacerlo, se corrige el posible malentendido en los escritos de Ireneo y Tertuliano, que dicen
que era su 41 aniversario. El año 41, en sentido estricto, habría terminado en agosto del año
2 aC, que estaba cerca, pero cayó alrededor de un mes antes del nacimiento de Jesús. Jesús
nació el 29 de septiembre del año 2 aC. Así el obispo Eusebio señala el momento del
nacimiento de Jesús un poco mejor de lo que lo hizo Tertuliano un siglo antes.

El 42º año de Augusto pasó de agosto del año 2 aC hasta agosto del año 1 aC. Si el obispo
Eusebio estaba correcto, entonces Jesús nació en septiembre del año 2 aC.

Ireneo cree que Él nació en la noche de la Fiesta de las Trompetas, que en ese año cayó el 29
de septiembre.

Clemente de Alejandría (nacido alrededor del 150 dC) también dice que Jesús nació en el
15º año antes de la muerte de Augusto César, es decir, en el año 2 aC.

De acuerdo con el eminente WE Filmer, que escribió un artículo que demuestra que Jesús
nació en el año 2 aC, "había, antes del año 500, no menos que diez testigos cristianos que
estaban de acuerdo en el año en que nació Cristo". Él sugiere que la razón por la que
muchos convinieron en el año de su nacimiento, a pesar de que no estaban de acuerdo
ampliamente en otras fechas, era que los romanos tenían una prueba oficial del año de su
nacimiento. Habían, después de todo, llevado a cabo un censo en el año del nacimiento de
Jesús, que había llevado a José y María a Belén al registro. Los resultados de este censo
fueron aparentemente abiertos a inspección, porque Justino Mártir escribió en la segunda
mitad del siglo segundo en su Primera Apología, 34,

"Ahora hay un pueblo en la tierra de los Judíos, a treinta y cinco estadios de

Jerusalén, donde Jesús nació, como se puede determinar también a partir de los
registros del censo hecho bajo Cirenio, su primer procurador en Judea".

Y así llegamos a la conclusión de que muchos líderes de la Iglesia están de acuerdo en la

fecha del nacimiento de Jesús, porque los registros romanos estaban abiertos para que todos
los vieran. Es lamentable que la mayoría de los registros están ahora encerrados en los
archivos del Vaticano, donde permanecen ocultos a la vista del público.

¿Cuándo fue el trigésimo cumpleaños de

Jesús?
Si Jesús nació en septiembre del año 2 aC, entonces él habría sido bautizado para
comenzar su ministerio a la edad de 30 años en septiembre del año 29 dC. El Nuevo
Testamento no dice el comienzo del ministerio de Jesús, pero sí dice que Él era de 30 años
cuando comenzó a ministrar. Lucas 3:23 dice que Jesús tenía
"unos (aproximadamente) treinta años de edad" cuando comenzó Su ministerio. En el
idioma griego, la palabra "aproximadamente" NO significa aproximadamente, como
pensamos en castellano hoy. Sino que significa, precisamente , o muy cerca de 30 años de
edad.
Con el ministerio de Jesús tenemos que partir desde el comienzo del ministerio de Juan el
Bautista, que era unos seis meses mayor que Jesús, y que igualmente debe haber comenzado
su ministerio a la edad de 30, ya que la Ley lo prescribe para los sacerdotes. Números 4:
2 y 3 dice:

2 Toma la cuenta de los hijos de Coat de entre los hijos de Leví, por sus familias, según
las casas de sus padres, 3 de edad de treinta años arriba hasta cincuenta años, todos los
que entran en compañía, para hacer el trabajo en el tabernáculo de reunión.

Sabemos por Lucas 1:36 que la madre de Juan tenía cinco o seis meses de embarazo de él
cuando María concibió por el Espíritu Santo. Así que esto hace a Juan cinco o seis meses
mayor que Jesús. Juan era de una familia sacerdotal ( Lucas 1:5 ), y así, como Jesús, habría
iniciado su ministerio independiente, de pleno derecho a la edad de 30. Él cumplió 30 años
en la primavera de algún año, y sabemos que Jesús comenzó su ministerio en el otoño de ese
mismo año, también a la edad de 30.

El año decimoquinto de Tiberio César

Tanto Juan como Jesús comenzaron su ministerio en el año decimoquinto de Tiberio
César. Lucas 3:1-3 dice,

1 Ahora bien, en el año quince del imperio de Tiberio César. . . 2 la Palabra de Dios vino
a Juan, hijo de Zacarías, en el desierto. 3 Y él fue por toda la región contigua al Jordán,
predicando el bautismo del arrepentimiento para perdón de los pecados.

Ya que la Biblia da la fecha de su ministerio de acuerdo a la historia romana, debemos mirar

a la historia de Roma para fijar la fecha de comienzo del ministerio de Juan. Una vez que
determinamos esto, podemos simplemente añadir otros cinco o seis meses para establecer el
comienzo del ministerio de Jesús y de Su bautismo.

Augusto (es decir, Octavio) comenzó su carrera el 19 de agosto el año 43 aC, cuando fue
nombrado primer cónsul de Roma. Murió precisamente 56 años después, el 19 de agosto 14
dC. Debido a esta inusual coincidencia, muchos historiadores romanos lo mencionan en sus
escritos, por lo que es una de las fechas más consolidadas en la historia de Roma.

Tiberio, su hijo adoptivo, comenzó su reinado cuando Augusto murió, el 19 de agosto 14

dC. Tiberio, por supuesto, había estado en ejercicio del poder algún tiempo antes de que
Augusto murió realmente, y esto ha llevado a algunos a creer que comenzó el primer año de
Tiberio unos años antes, en el comienzo de una corregencia. Sin embargo, la evidencia nos
dice que Tiberio nunca afirmó oficialmente el primer año en que comenzó antes de la
muerte de Augusto.

Adam Rutherford nos dice en su Cronología de la Biblia (p. 450), que poco después de que
Tiberio comenzó a reinar, monedas fueron acuñadas en su honor en Antioquía. Estas fueron
doble-fechadas con el primer año de Tiberio y el 45º año tras la batalla de Actium (2 de
septiembre 31 aC). Los historiadores romanos a menudo situan su historia de acuerdo a la
"Actium Época", que comenzó en septiembre de 31 aC. Teniendo en cuenta que no hubo
año cero, el 45º año de la Actium Época se extendería desde septiembre del año 14 dC hasta
septiembre del 15 dD.

Estas monedas prueban que el primer año de Tiberio cubrió del 14 al 15 dC, no importa
lo que algunos puedan decir sobre Tiberio gobernando como co-regente con Augusto en los
últimos años de su vida. Como afirma Rutherford, "No se conoce ningún caso en el que los
años del reinado de Tiberio fueran contados a partir de su asociación parcial anterior con
Augustus" ( Ibid , p. 451).

Un par de años más tarde, más monedas fueron acuñadas, y con fecha del tercer año de
Tiberio y el año 47 de la Era Actium. Una vez más éstas demuestran que el reinado de
Tiberio fue oficialmente reconocido en su tiempo como comenzando en el 14 dC.
Tiberio nunca intentó extender la duración de su reinado, afirmando los últimos años del
reinado de Augusto sobre la base de una corregencia.

Así que el 15º año de Tiberio se extendió desde agosto del 28 dC hasta agosto del 29 dC. En
Su soberanía, Dios se encargó de que nos gustara saber con precisión cuando Juan comenzó
su ministerio. De lo contrario, habría sido información inútil saber que él comenzó a
predicar en el 15º año de Tiberio. Pero Dios no nos dejó colgando. Sabemos que Juan
comenzó a predicar en la primavera del 29 dC. Esta fue la única temporada de primavera en
el 15º año de Tiberio César.

Jesús nació en la Fiesta de Trompetas

Hay algunos que creen que Jesús nació en el primer día de la Fiesta de los Tabernáculos
(Tishri 15), y que fue circuncidado al octavo día de Tabernáculos (Tishri 22). Esa teoría es
plausible, sólo porque es el momento en que Cristo nacerá en nosotros a la hora señalada
en el futuro. Pero Jesús mismo nació en la noche de las Trompetas (Tishri 1).

En la Ley Dios estableció tres días santos muy importantes en el otoño del año. Todos ellos
se encuentran en el séptimo mes del calendario hebreo, que se llama el mes de Tishri. Esto
se correlaciona aproximadamente con septiembre u octubre de nuestro calendario
moderno. Estos días santos son los siguientes:

(1) Trompetas (Tishri 1)

(2) Día de la Expiación (Tishri 10)
(3) Fiesta de los Tabernáculos (Tishri 15-22)

A fin de cumplir toda la Ley, ni Juan ni Jesús fueron elegibles para la iniciación en el
ministerio hasta que tuvieron completamente 30 años ( Num. 4:3, 23, 30, 35, 39 ). Veremos
que Jesús fue bautizado en el Día de la Expiación (Tishri 10), cinco días antes del
comienzo de la Fiesta de los Tabernáculos. Si Él habría nacido en el primer día de los
Tabernáculos, entonces Él no hubiera venido a Juan para ser bautizado en el Día de la
Expiación, porque le habrían faltado un par de días para a su 30º cumpleaños.

Entonces la pregunta es, ¿cómo sabemos que Jesús fue bautizado en el Día de la
Expiación? Ese día se suponía que los sacerdotes en el templo debían elegir dos machos
cabíos. Debían echar suertes sobre ellos para ver cuál sería sacrificado y cuál sería enviado
al desierto. (Las instrucciones completas se encuentran en Levítico 16). Cuando Jesús vino a
Juan para ser bautizado, todas sus acciones estaban destinadas a cumplir con los requisitos
del Día de la Expiación.

Mientras que los sacerdotes llevaban a cabo estos rituales en el templo de Jerusalén, Jesús
vino a Juan para ser bautizado. Juan era el verdadero Sumo Sacerdote a los ojos de
Dios. Caifás era el sumo sacerdote en el templo, elegido por los hombres. Jesús hizo, en
efecto, la presentación de Sí mismo como el primer macho cabrío, que iba a ser
"asesinado" para la purificación del santuario. Su bautismo fue el momento de Su muerte
legal. El bautismo representa la muerte ( Romanos 6:4 ). Después de su bautismo, Mateo
4:1 dice: "Entonces Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto, para ser tentado por el
diablo". En otras palabras, Él inmediatamente cumplió el patrón de la segunda
cabra, que en ese momento estaba siendo conducida "por la mano de un hombre destinada
al desierto" ( Levítico 16:21). La palabra hebrea traducida como "aparejado o designado"
aquí significa temporada, a tiempo, o listo. En este caso, vemos que el "hombre destinado
para esto" era el Espíritu Santo, que siempre viene a la hora y la
temporada señaladas para hacer el trabajo. Y así vemos que el bautismo de Jesús y el
Espíritu que lo conduce al desierto corrieron directamente paralelos a las actividades
del templo en el Día de la Expiación. Esto sólo puede indicar que fue bautizado en ese
día de la fiesta, nueve días después de su 30º cumpleaños en la fiesta de las trompetas.

Crucifixión de Jesús en el año 33 dC

El ministerio de Jesús duró aproximadamente tres años y medio. Entonces, para cumplir con
la Fiesta de la Pascua, fue crucificado en el momento que todo el pueblo mataba a los
corderos de la Pascua. El método que Dios usó para asegurar el cumplimiento preciso de
este tipo es increíble. La Ley de la Pascua afirmaba que el pueblo tenía que matar a los
corderos de la Pascua "en la noche" ( Éxodo 12:6 ). El texto hebreo literal dice "entre las dos
tardes". La primera noche era al mediodía, cuando el sol comenzaba a eclipsarse. La
segunda noche fue cuando el sol realmente se ocultaba. Por lo tanto, la Ley decía que debían
matar los corderos en algún momento de la tarde.

Josefo nos dice que era una práctica común matar los corderos de la Pascua a media
tarde. En sus Guerras de los Judíos, VI, IX, 3 leemos:

Así que estos sumos sacerdotes lo hicieron sobre la venida de esa fiesta que se llama
la Pascua, cuando matan a sus sacrificios desde la novena hora hasta la
undécima. [Es decir, 3:00-17:00]

Era lícito matar a los corderos en cualquier momento después del mediodía, con tal de que
se hiciera antes de la puesta del sol. El pueblo todos tenían que estar en el interior a la puesta
del sol, y no se les permitía salir de la casa hasta la primera luz ( Éxodo 12:22 ).

Jesús fue puesto en la cruz en la tercera hora del día (aproximadamente 9 a.m.), y murió a la
hora novena del día (aproximadamente 15:00). Había una decisión del Sanedrín de que los
corderos de la Pascua no se debían matar hasta una media hora después del mediodía, para
que nadie matase por error el cordero antes de tiempo. Pero al mediodía, Dios impuso de
repente las tinieblas sobre toda la tierra. Lucas 23:44 nos dice:

44 Y cuando era como la hora sexta [mediodía], y hubo tinieblas sobre toda la tierra
hasta la hora novena.

Por lo tanto, las tinieblas cubrieron la tierra durante tres horas, desde el mediodía hasta las
15:00. La gente estaba, sin duda, muy preocupada por esto, ya que no podían matar a los
corderos de la Pascua en la oscuridad. Eso habría sido ilegal. Uno sólo puede imaginar el
alivio que deben haber sentido cuando el sol finalmente salió a la hora
novena. Inmediatamente, miles de corderos fueron apresuradamente matados por una ciudad
llena de gente preocupada -y en ese momento Jesús murió como el verdadero Cordero
Pascual que había venido para quitar el pecado del mundo.

Según Kudlek y el libro de Mickler sobre los eclipses mencionados anteriormente, hubo un
eclipse lunar al final de esa misma tarde. Recuerde que la Pascua siempre se celebraba en
luna llena, porque era el día 14 del mes lunar. Así, de vez en cuando habría un eclipse lunar
en ese día, aunque muy rara vez habría sido visible en Jerusalén. Pero el 3 de abril del 33 (la
Pascua de ese año) hubo un eclipse lunar visible en Jerusalén. Era visible en el Imperio
Romano de Occidente sobre las 3:00 pm y en Jerusalén a las 5:10 pm. Cuando la luna se
elevó sobre Jerusalén aquel día fatídico, ya estaba en eclipse, ya que incluso José de
Arimatea se apresuraba para enterrar el cuerpo de Jesús en su propia tumba.

Sabemos por el relato de Lucas que una oscuridad sobrenatural cubrió la tierra desde la hora
sexta hasta la novena, o desde el mediodía hasta las 3:00 pm. Sin embargo, dos horas
después de que el sol volvió a aparecer, hubo un eclipse natural de la luna. Estos dos
signos celestiales marcan la fecha de la crucifixión, el 3 de abril del 33.

Resumen de los acontecimientos

Ahora hemos establecido la evidencia histórica de que Jesús nació en septiembre del año 2
aC. Roma estaba celebrando su 750º año de historia, y Augusto César estaba celebrando su
jubileo de plata. La paz reinaba en todo el Imperio, y las señales en los cielos llevaron a los
astrólogos de todo el mundo a creer que el mundo estaba entrando en una nueva edad de
oro. Hemos visto que el Senado romano aprobó un decreto que hizo a César Augusto el
Padre de la Patria, en febrero del año 2 aC, que todo el mundo en el Imperio tuvo que
ratificar al año siguiente. José y María tuvieron que ir a Belén para este registro. Allí Jesús
nació en septiembre de ese año.

Tres meses más tarde, cuando aún estaba en Belén, los Magos llegaron a Jerusalén
preguntando por el rey recién nacido. El rey Herodes no estaba satisfecho y ordenó matar a
todos los bebés de hasta dos años de edad, alrededor de Belén. José y María se llevaron a
Jesús y huyeron a Egipto, "la casa de Faraón", para su custodia. Jesús tenía tres meses de
edad en el momento, que era precisamente la edad que Moisés fue llevado a la casa de
Faraón para su custodia muchos años antes.
Después de dos semanas, el rey Herodes pronunció juicio sobre los conspiradores que
habían derribado el águila dorada de Roma del templo, y esa noche hubo un eclipse de luna,
9 de enero del año 1 aC. Herodes murió dos semanas más tarde, lo que la familia de Jesús
aprovechó para volver a su casa en Nazaret.

Cuando Jesús creció, Él vino a Juan para ser bautizado en el Día de la Expiación, en
septiembre del año 29 dC. Este fue el 15º año del reinado de Tiberio César, el hijo adoptivo
de César Augusto, que había muerto el 19 de agosto del 14 dC. El ministerio de Jesús duró
tres años y medio, y fue crucificado en la Pascua, el 3 de abril del 33.

El 2000º cumpleaños de Jesús cayó en la Fiesta de las Trompetas, 11 de septiembre de

1999. Esta fecha todavía puede llegar a tener una gran importancia, debido a Oseas 6:1-3,
que dice:

1Venid y volvamos a Jehová; porque él ha desgarrado, y él nos curará; él hirió, y él nos

vendará. 2 Nos dará vida después de dos días; en el tercer día nos levantará, y viviremos
delante de él. 3 Y conoceremos, y proseguiremos en conocer a Jehová; como el alba está
fijada su salida, y vendrá a nosotros como la lluvia, como la lluvia de primavera que
riega la tierra.

Salmo 90:4 y 2 Pedro 3:8 parecen definir un "día" profético como mil años. Eruditos y
maestros de la Biblia han sugerido desde hace muchos años que la profecía de Oseas se
cumpliría después del 2000º cumpleaños de Jesús. Por supuesto, incluso si esto es así, hay
que tener en cuenta que Oseas dice estas cosas podrían cumplirse en cualquier
momento en el tercer día, o el tercer milenio.

Nosotros mismos estamos simplemente marcando el inicio del tercer milenio del
nacimiento de Jesús con el fin de dar cuenta de que el mundo ha llegado a otra fecha
importante que tendrá efectos a largo plazo en la historia. Creemos que el Reino de Dios
ahora será predicado con mayor eficacia en toda la tierra. Creemos que las naciones vendrán
a darse cuenta de que los gobiernos del hombre y toda la sabiduría humana no llevarán la
paz a la tierra. Creemos que el mensaje angelical dado a los simples pastores de Belén la
noche del nacimiento de Jesús está a punto de cumplirse: "En la tierra paz, buena voluntad
para con los hombres".

Las 70 Semanas de Daniel terminaron en el

año 33 dC
Me crié como buen dispensacionalista, como muchos otros lo fueron. He leído muchas
teorías que tratan de explicar el calendario de las 70 Semanas de Daniel. Cuando finalmente
leí el libro de Adam Rutherford, Cronología de la Biblia, como parte de mi estudio de los
tiempos, empecé a ver cómo mis creencias no se basaban en datos históricos
viables. Empecé a ver que las fechas clave habían sido manipuladas para hacerlas girar de
acuerdo a una comprensión sesgada. Comenzé a darme cuenta de que teníamos que ajustar
nuestro entendimiento para adaptarse a los hechos, no ajustar los hechos para adaptarse a
nuestro entendimiento de la Biblia. En otras palabras, las profecías deben entenderse a la luz
de la forma en que realmente se cumplieron en la historia. La historia cumplió la profecía.

El hecho cierto de la historia es que las 70 Semanas de Daniel (490 años) comenzaron en
el 458 aC, con el decreto de Artajerjes I, y terminaron 490 años más tarde en el año 33 dC,
con la crucifixión de Jesús. En otras palabras, la crucifixión tuvo lugar al final de las 70
Semanas, no en el medio de la última "semana", como se me había enseñado. Así que
echemos un vistazo más de cerca a Daniel 9:24-27 ahora a la luz de la historia ya
presentada.

24 Setenta semanas [es decir, 70 ciclos de años de descanso, o 490 años] están
determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para terminar la prevaricación,
y poner fin al pecado, y expiar la iniquidad, para traer la justicia perdurable, y sellar
la visión y la profecía, y para ungir el lugar santísimo. 25 Sabe, pues, y entiende que
desde la salida de la orden para restaurar y edificar Jerusalén hasta el Mesías
Príncipe, habrá siete semanas [es decir, 7 ciclos de años de descanso, o 49 años] y sesenta
y dos semanas [62 x 7 = 434 años]. 26 Y después de las sesenta y dos semanas se quitará
la vida al Mesías. 27 Y él confirmará el pacto con muchos por una semana, y en medio
de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. . .

No es nuestra intención hacer un estudio completo sobre este tema, ya que ocuparía un libro
entero en sí mismo. La pregunta que debemos resolver aquí es el significado de los
versículos 26 y 27. El Mesías iba a ser "cortado" en algún momento después del periodo de
62 semanas. Los tres períodos de tiempo de Daniel son los siguientes:

(1) Siete Semanas 458 aC -409 aC

(2) Sesenta y dos semanas 409 aC -26 dC
(3) Una semana 26 dC -33 dC

La profecía de Daniel nos dice que "el sacrificio y la ofrenda" cesarían en medio de la
última semana del año (26-33 dC). Esto resulta ser el otoño del 29 dC, en concreto, el día
de la expiación de ese año, cuando Jesús se presentó a Juan para ser bautizado.

Por lo general, suponemos que la crucifixión acabó con el sistema de sacrificios del Antiguo
Testamento, y con toda seguridad, que marcó el final completo de sacrificios en la medida
en que al cristiano se refiere. Los sacerdotes continuaron sacrificando en el templo
durante otros 40 años, hasta que el Templo fue destruido por los romanos. Por lo tanto,
es obvio que la profecía de Daniel hablaba sólo desde la perspectiva de Dios acerca de
la eficacia de esos sacrificios y oblaciones. Ningún sacrificio después de la presentación de
Jesús tuvo alguna relevancia para la cuestión del pecado. El medio de la semana 70 de
Daniel marca el momento del bautismo de Jesús, cuando Él se presentó como el
verdadero macho cabrío. Jesús más tarde se presentó como el verdadero Cordero en la
Pascua del año 33 dC, que marca el final de las 70 Semanas de Daniel. Estos son los dos
grandes días en los que Jesús se presentó ante el Padre como el sacrificio por el
pecado. La primera fue una muerte legal, cuando "murió" por medio del bautismo. La
segunda fue Su muerte real en la cruz.

Hay dos grandes obras de Cristo para ser consideradas aquí, no sólo una. Los que entienden
la ley de los dos machos cabríos (Levítico 16) al compararla con la ley de las dos
palomas necesarias para limpiar a los leprosos (Lev. 14), comprenderán cómo funciona
esto. Tanto el primer macho cabrío como la primera paloma eran sacrificados, mientras que
el segundo macho cabrío y la segunda paloma eran liberados con vida. La primera fue
una obra de muerte, y la segunda una obra de vida. Estas forman la base fundamental
de las dos obras de Cristo en sus dos "venidas".

La primera vez Jesús vino a morir, y se espera que hay que "morir con Él" todos los
días. Cuando Él venga por segunda vez con vida, los que hemos muerto con Él también
viviremos con Él.

Pero si bien todas estas cosas son muy importantes para nuestra comprensión general,
debemos limitarnos a la discusión de las 70 Semanas de Daniel. Jesús fue "cortado" después
de el periodo de 62 semanas, según Daniel 9:26 indica. Esta amputación fue efectivamente
realizada en dos etapas: Su bautismo y Su crucifixión. Creo que esta es la razón para que la
profecía de Daniel esté redactada de la manera que lo está. Daniel no nos dice que Él sería
cortado en medio de la semana 70. Se limita a decir que sería "cortado" después del
periodo de 62 semanas, es decir, después del 26 dC. Por lo tanto, debe ser "cortado", durante
la última semana, de los años 26 al 33 dC.

Así que el Mesías fue cortado, pero se llevó a cabo en dos etapas: la primera al inicio de Su
ministerio en el otoño del año 29 dC, y la segunda en la Pascua del año 33 dC.

Sin embargo, Daniel 9:27 habla de esta última semana y señala el medio de esta semana
como el tiempo en que el sacrificio y la ofrenda cesarían. La historia nos muestra que Dios
estaba hablando de Su bautismo, no de la crucifixión. A los ojos de Dios, los sacrificios y las
oblaciones (al menos las que se realizaban en el Día de la Expiación) se convirtieron en
irrelevantes en ese momento, porque ahora el verdadero macho cabrío se había presentado a
Dios.

El hecho de que los sacerdotes del Templo siguieran ofreciendo sacrificios y oblaciones
mucho después de esta fecha no tiene ninguna consecuencia para nosotros. No es lo que los
hombres hacen, sino lo que Dios dice, lo que es importante. Los sacrificios no habrían de
cesar en realidad durante muchos años, pero a los ojos de Dios, éstos habían terminado en el
29 dC. Hebreos 9:12-14 dice:

12 Y no por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre, entró
una vez para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido eterna
redención. 13 Porque si la sangre de los toros y de los machos cabríos, y las cenizas de
la becerra rociadas a los inmundos, santifican para la purificación de la
carne, 14 ¿cuánto más la sangre de Cristo, el cual mediante el Espíritu eterno se ofreció
sin mancha a Dios, limpiará vuestras conciencias de obras muertas para servir al Dios
vivo?

La teoría habitual es que "el reloj se detuvo", ya sea al principio de la semana 70 o en el

medio de ella, y se reanudará en algún momento en el futuro. Estas opiniones se vuelven
irrelevantes, una vez que vemos que Jesús fue crucificado en efecto al final del período
de 490 años. El bautismo de Jesús en medio de la semana no detuvo ningún reloj. Por
otra parte, Daniel 9:27 no está hablando de un "anticristo" que pondrá fin a modernos
sacrificios del Templo de Jerusalén en algún momento futuro. Está hablando de lo que
sucedió en el bautismo de Jesús. Jesús es el que puso fin al sistema de sacrificios. Y
Jesús es el que confirmó el Nuevo Pacto con muchos durante esa semana 26-33 dC.

Casi todo el concepto del Dispensacionalismo moderno se basa en un conocimiento

deficiente de la historia. Los puntos de inicio de las 70 semanas de Daniel son
manipulados sin tener en cuenta la historia persa real que se ha establecido de manera
concluyente por la astronomía. Las fechas son manipuladas con el fin de hacer que la fecha
de la crucifixión de Jesús encaje en sus visiones de la profecía. Lo han crucificado en medio
de la semana 70, con el fin de "parar el reloj" y empujar la última semana o media semana al
futuro. Para empeorar las cosas, luego ordenan el restablecimiento de los sacrificios de
animales en el sitio del antiguo templo, como si Dios no tuviera ningún sentido para
ellos. Este punto de vista pisotea la sangre de Cristo y hace anular Su sacrificio. Los
cristianos no tienen escape de este asunto, bajo mi punto de vista. Mi tolerancia hacia otros
puntos de vista es más grande que el promedio, pero no cuando empiezan a socavar la
sangre de Jesús y su eficacia para el pecado. Esto es fundamental para el cristianismo
mismo.

El dispensacionalismo moderno tampoco entiende el concepto del Tiempo Bendito. Rara

vez se refieren a la declaración de Jesús a Pedro en Mateo 18:21-22 sobre perdonar "setenta
veces siete". Difícilmente podemos culparlos por no saber cómo funciona el principio del
Tiempo Bendito, porque esto parece ser un nuevo entendimiento no revelado en el
pasado. Sin embargo, es claro ahora que el Tiempo Bendito, así como
el Tiempo Juzgado y el Tiempo Maldito, son todos ciclos de períodos de perdón de gracia,
durante los cuales Dios "perdona" reteniendo el juicio por el pecado. Una vez que
entendemos esto, podemos ver que el propósito de las 70 semanas de Daniel era para
llevarnos a la cruz, cuando Dios llama al mundo a la Sala de lo Divino y calcula la cuenta
para el mundo entero. El mundo entero fue descubierto en posesión de una deuda
insuperable por el pecado, pero toda esa deuda fue puesta sobre Jesucristo, que la pagó en su
totalidad por medio de Su muerte en la Cruz. Si hubiera hecho esto antes del final de las
Setenta Semanas (por ejemplo, en medio de la última semana), habría violado su propio
principio del Tiempo Bendito, cuando el juicio se aplaza por gracia 490 veces. Por lo
tanto, la afirmación de Jesús a Pedro establece un importante principio, que no es sólo un
mandamiento moral para nosotros, sino también una ley profética que Dios mismo nos
revela con su ejemplo personal.

Capítulo 10
Tiempo Maldito de Babilonia y Misterio
Babilonia
Por ahora, el estudio más importante de Tiempo Maldito es el que trata de Babilonia y
Misterio Babilonia. Porque entender Babilonia, a la luz de la ciencia del Tiempo Maldito, es
uno de los estudios más esclarecedores sobre las profecías bíblicas que jamás he
conocido. Innumerables libros se han escrito sobre el tema de Misterio Babilonia,
incontables sermones predicados, pero ver cuánto tiempo Dios ha entregado al mundo en las
manos de este sistema-mundo maldito y por qué -nos parece haberse eludido. Con suerte,
este capítulo arrojará algo de luz sobre el plan y propósito de Dios para Babilonia en la
historia del mundo.

Israel "Vendido" a Babilonia durante ocho

años
Cuando Josué guió a Israel a la Tierra Prometida, la conquistaron y luego dividieron la tierra
entre todas las tribus en el séptimo año. Este fue el primer año de descanso de la tierra. El
registro bíblico no nos dice qué edad tenía Josué en ese momento, porque su cronología es
incompleta en este punto. Así que tenemos que volver al libro de Jaser para completar los
detalles. Jaser 90:32 nos dice:

32
Y fue en el vigésimo sexto año después de que los hijos de Israel habían pasado el
Jordán, es decir, sesenta y seis años después de que los hijos de Israel se habían
apartado de Egipto, era Josué ya viejo, entrado en años, siendo de cien y ocho años
de edad en esos días.

Israel salió de Egipto en el año 2448 y pasó el Jordán 40 años después, en 2488. Josué tenía
82 años en ese momento. Veinticinco años más tarde (es decir, "en el año 26"), Josué
finalmente tuvo la edad suficiente para decidir jubilarse, después de su 108º
cumpleaños. Esto es cuando se cambió a la gobernación a los ancianos de Israel, los 12
príncipes de las tribus (los titulares del derecho de nacimiento de cada tribu). Su forma de
gobierno por lo tanto cambió de gobierno de un solo hombre a una confederación tribal.

Esto tuvo lugar en el año 2513. El registro bíblico no dice nada acerca de cuánto tiempo se
prolongó esta gobernación por los ancianos, antes que la nación fuera puesta bajo esclavitud
al rey de Mesopotamia (Jueces 3:8-10). Pero una vez más, podemos volver al libro de Jaser
para los detalles. De hecho, el libro de Jaser termina justo antes de este primer cautiverio,
por lo que este es su evento de fecha final. Leemos en Jaser 91:12,

12
Y los ancianos juzgaron a Israel después de la muerte de Josué durante diecisiete
años.

Tenemos un pequeño problema de interpretación aquí. ¿Los 17 años realmente comienzan

con la muerte de Josué, o se comienzan con su retiro dos años antes? Josué se retiró con 108
y murió a la edad de 110 años (Jaser 90:47). En el estudio de la cronología con un
conocimiento de los ciclos de Tiempo Maldito, es evidente que los 17 años comenzaron con
el retiro de Josué. Podríamos aclarar Jaser 91:12 por lo tanto,

12
Y los ancianos juzgaron a Israel [comenzando con el retiro de Josué y
continuaron] después de la muerte de Josué por [un total de] diecisiete años.

El gobierno de los ancianos comenzó, como ya he dicho anteriormente, en el año 2513, que
fue el año 26 desde el cruce del Jordán. Diecisiete años más tarde, nos lleva al año
2530. Israel había comenzado a caer en la idolatría, y así leemos en Jueces 3:8,

8
Por tanto la ira del Señor se encendió contra Israel, y los vendió en manos de Cusán-
risatáyim, rey de Mesopotamia, y los hijos de Israel sirvieron a Cusán-risatáyim ocho
años.

¿Por qué la Biblia dice que Dios "vendió" a Israel? ¿Por qué no dice que Dios puso a Israel
en esclavitud o cautiverio? La terminología en sí es muy significativa, ya que nos trae de
vuelta a la básica Ley de la Restitución que se encuentra en Éxodo 22. La ley establece que
si un hombre roba algo, debe pagar a su víctima la restitución, ya sea doble, cuádruple, o
cinco veces, dependiendo de la situación. Por supuesto, un ladrón puede no tener los
recursos para pagar una indemnización a su víctima. En tal caso, Éxodo 22:3 dice, "si no
tiene con qué, será vendido por su hurto".

Ya hemos visto en el capítulo 1 un poco de cómo funciona esta ley. Todo pecado es contado
por el juez como una deuda que el pecador debe a su víctima. La deuda se determina de
acuerdo a la cantidad que robó el pecador, multiplicada por dos, a menos que el objeto
robado no pueda ser devuelto intacto y en su totalidad. En tales casos, la restitución se
duplica a cuatro veces la cantidad robada. Y si el pecador roba las herramientas de trabajo de
un hombre (como un "buey" en Éx. 22:1), la restitución se calcula en cinco veces la cantidad
robada. Es un sistema simple, pero eficaz, de la justicia que garantiza la plena recompensa a
las víctimas por sus pérdidas, mientras que enseña a los pecadores como trabajar para
ganarse la vida.

El Requisito de Dios: Los frutos del Reino

En el caso de la venta de Israel por Dios en la mano del rey de Mesopotamia, la
terminología en Jueces 3:8 indica que Dios llevó a Israel a la Corte Celestial de la Ley,
donde Él determina su culpabilidad. Años antes, Dios los había traído a la tierra para traer
frutos para justicia. Dios vino al año en los tiempos señalados (días festivos) en busca de los
frutos del Reino, pero no encontró ninguno. Partimos de que la gente llevó las primicias de
la cebada, el trigo y las uvas en sus días festivos designados, pero éstas eran sólo tipos y
sombras de lo que Dios realmente cree necesario: el fruto del Espíritu que se encuentra
en Gálatas 5:22-23,

22
Pero el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad,
fidelidad, 23mansedumbre, templanza; contra tales cosas no hay ley.
Jesús contó una parábola acerca de esta situación en Mateo 21. En esta parábola, Él
describió cómo Dios había construido una "viña" y la había arrendado a ciertos "labradores"
que se suponía que le pagaran el fruto a su tiempo. Leemos en Mateo 21:33-41,

33
Oíd otra parábola: Había un padre de familia, el cual plantó una viña, la cercó de
vallado, y cavó en ella un lagar, y edificó una torre, y la arrendó a unos labradores, y se
fue a un país lejano; 34 Y cuando el tiempo de los frutos se acercaba, envió sus siervos a
los labradores, para que recibiesen sus frutos. 35 Mas los labradores, tomando a los
siervos, a uno golpearon, a otro mataron, ya otro apedrearon. 36 Una vez más, envió
otros siervos, más que los primeros, y les hicieron a ellos lo mismo. 37 Y a la postre les
envió su hijo, diciendo: Tendrán respeto a mi hijo. 38 Mas los labradores, viendo al hijo,
dijeron entre sí: Este es el heredero; venid, matémosle, y tomemos su heredad. 39 Y
tomándole, le echaron fuera de la viña, y le mataron. 40 Cuando pues, el señor de la
viña venga, ¿qué hará a aquellos labradores? 41 Ellos le dijeron: Él destruirá
miserablemente a esos hombres malvados y arrendará la viña a otros labradores,
que le paguen el fruto a su tiempo.

Jesús sacó la mayor parte de su historia del "cantar de mi amado" que se encuentra en Isaías
5. En esta canción, el profeta describe la viña de manera similar a lo que hizo Jesús,

1
Tenía mi amado una viña en una ladera fértil; 2 La había cercado y despedregado y
plantado de vides escogidas; había construido una torre en medio de ella, y también
hizo un lagar en ella; y esperaba que diese uvas, y dio uvas silvestres. 3 Ahora pues,
vecinos de Jerusalén y varones de Judá, juzgad ahora entre mí y mi viña. 4 ¿Qué se
podría haber hecho a mi viña, que yo no haya hecho en ella? 5 Y ahora voy a ir, y yo te
diré lo que voy a hacer a mi viña, yo quitaré su vallado, y será para ser consumida; y
derribaré la pared de la misma, y será hollada. 6 Y haré que quede desierta; no será
podada ni cavada, sino no que producirá cardos y espinos, también mandaré a las
nubes que no derramen lluvia sobre ella. 7 Ciertamente la viña de Jehová de los
ejércitos es la casa de Israel, y los hombres de Judá planta deliciosa suya.

Cuando comparamos los dos pasajes, es obvio que la parábola de Jesús fue tomada de Isaías
5, y que tenía la intención de aplicarla a la tierra de Judea y a sus habitantes. Dios siempre
ha requerido los frutos del Reino, pero Isaías dice que la viña produjo "uvas silvestres". En
la parábola de Jesús, el viñedo produjo fruta, pero se negaron a darla al propietario. El
significado es más o menos lo mismo, pero Jesús quiso hacer hincapié en ciertas cosas que
iban más allá de la canción de Isaías.

La viña es Israel, que constituyó el primer reino de Dios en la tierra. Dios preparó la tierra
de Canaán, y luego la arrendó a unos labradores (israelitas), esperando que fuera
productiva. Sin embargo, cuando llegó el momento de dar frutos, los labradores robaron el
fruto para sí mismos. Ellos golpearon, mataron los sirvientes de Dios, los profetas, con
piedras, algo que era típico de Jerusalén. Lucas 13:33-35 dice,

33
porque no puede ser que un profeta muera fuera [en el exterior] de Jerusalén.
34
¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que te son enviados!
¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como una gallina a sus polluelos debajo de sus
alas, y no quisistes! 35 He aquí vuestra casa os es dejada desierta; y de cierto os digo:
vosotros no me veréis hasta llegado el momento en que digáis: Bendito el que viene en
el nombre del Señor.

Es claro para nosotros que Jesús estaba hablando de Jerusalén y su liderazgo

religioso. De hecho, al final de la viña en la parábola de Jesús, incluso los fariseos
"entendieron que hablaba de ellos" ( Mt. 21:45 ). Jesús, sin embargo, estaba hablando en
términos más generales de Jerusalén, en el sentido a largo plazo. Jerusalén siempre había
matado a sus profetas y luego los recordaba después de muertos ( Mat. 23:29-31 ). La
nación nunca había dado a luz los frutos del Reino que Dios requiere.

Así fue que Dios "vendió" a Israel en cautiverio al rey de Mesopotamia en el tercer capítulo
de Jueces. Habían robado los frutos del Reino, así que Dios los trajo a la Corte para exigir el
pago. Sin embargo, no había manera de que Israel pudiera pagar la deuda. Dios requiere
perfección en el marco del Pacto de Moisés, pero a la gente no se le había dado la plenitud
del Espíritu por la cual podrían haber dado a luz los frutos del Reino. Dios estaba con
ellos en un tabernáculo externo, pero esto no era suficiente para que la gente produjera los
frutos necesarios para Dios.

Por lo tanto, ya que no tenían medios para pagar la deuda, Dios "los vendió" al rey de
Mesopotamia por su robo. Mesopotamia significa "la tierra entre dos ríos" (Tigris y
Éufrates). Es el antiguo nombre general para Babilonia. En la Corte de la Ley de Dios, el rey
de Babilonia vino a "comprar" la Nota de Deuda de Israel. Dios condenó a Israel a trabajar
para el rey de Mesopotamia (Babilonia) por ocho años. Babilonia se convirtió en
responsable de pagar la Nota de Deuda de Israel. En otras palabras, Dios requeriría a
Babilonia producir los frutos del reino.

En la Ley divina, cuando un hombre compraba los servicios de un deudor, se convertía en el

responsable de pagar la nota del deudor. De hecho, esta fue la razón para la venta. Se
encontraba a alguien que estuviera dispuesto a pagar el pagaré que el pecador no podía
pagar. De esa manera, las víctimas podrían ser recompensadas por sus pérdidas y el pecador
(deudor) liberado de su deuda.

Por supuesto, no había manera de que Babilonia fuera capaz de producir los frutos del
Reino, tal como se especifica en la Nota de Deuda de Israel. Eso no importaba. Dios
ciertamente sabía esto cuando Él vendió a Israel al rey de Babilonia. No obstante, se hizo la
venta, y Babilonia se convirtió legalmente responsable de la Nota de Deuda de Israel.

La condena de Israel era tan sólo de ocho años de cautiverio, durante el cual tuvieron que
trabajar para Babilonia (mediante el pago de tributos o impuestos, cada año). Al final de este
tiempo, Dios levantó a Otoniel, el primero de los Jueces. Él liberó a Israel de la
cautividad. Este cautiverio comenzó, como ya he dicho, en el año 2530. Se terminó en 2538,
el año 50 de su travesía del Jordán en 2488. En otras palabras, Otoniel liberó a Israel de
Babilonia en el primer Jubileo de Israel en Canaán. Este es un tipo fantástico y sombra de
las mayores satisfacciones de los ciclos del tiempo a largo plazo que todavía tenemos que
discutir.
En última instancia, Dios vendió a Israel y Judá al cautiverio de Babilonia, no por apenas
ocho años, sino durante 8 períodos de 414 años. Comenzó con este primer cautiverio
en Jueces 3:8. Después de dos ciclos de 414 años, la ciudad de Babilonia cayó ante los
medos y los persas. Sin embargo, "Babilonia" era más grande que una simple ciudad o
nación. Babilonia es también el espíritu del sistema mundial, el kosmos. Aunque la
ciudad se derrumbó, su espíritu vivió y siguió manifestándose a través de otras naciones:
Medo-Persia, Grecia y Roma.

Así que vemos que el primer nivel de cumplimiento en esta historia fue el simple cautiverio
de ocho años al rey de Mesopotamia (Babilonia). Pero en la profecía a largo plazo,
"Babilonia" incluyó los cuatro imperios que dominaron el mundo y gobernaron
Jerusalén mucho tiempo después de la caída de Babilonia.

Cuando Dios vendió a Israel en manos del rey de Mesopotamia (Babilonia), esa nación
tomó sobre sí la responsabilidad por la deuda de Israel. Debido a que no pagaban la deuda,
Dios trajo juicio sobre ellos a través de Otoniel después de ocho años.

En la visión de largo plazo, Babilonia cayó después de 2 x 414 años. Sin embargo, en el
cumplimiento de más largo alcance de este "Misterio Babilonia" se le permitió gobernar el
mundo (incluida Jerusalén) durante otros 6 x 414 años, hasta el año 1948 dC. Y así,
Babilonia y Misterio Babilonia han tenido dominio por un total de 8 x 414 años, u ocho
períodos de Tiempo Maldito. Este es el ciclo a largo plazo del que el ciclo corto de ocho
años de cautiverio era sólo un tipo y sombra.

Otoniel liberó a Israel de su cautiverio de ocho años en su primer año de Jubileo en

Canaán. Así, el año 1948 dC debe relacionarse de alguna manera con un año de
jubileo. Era, por supuesto, un año muy significativo, ya que fue el año cuando los
judíos declararon la independencia del Estado de Israel. Para ellos, era como un año de
jubileo. Y, de hecho, marcó el momento en que la nota de la deuda original, comenzó a
ser transmitida de la sucesión de de los imperios mundiales de Babilonia a los judíos, lo
que los responsabilizaba a producir los frutos del reino. La Iglesia Católica Romana, sin
embargo, no reconoció al Estado judío por otros 50 años.

La mayoría de los protestantes, especialmente los evangélicos y fundamentalistas en

América, declararon inmediatamente que la nueva nación era el cumplimiento de la reunión
de Israel en la Tierra Prometida. Declararon, además, que la guerra que estalló en 1948 fue
el comienzo de la Gran Tribulación, el Anticristo aparecería pronto, los judíos se salvarían
de la destrucción por el regreso de Jesús en el último minuto, y entonces se convertirían y
predicarían el Evangelio al mundo.

Obviamente, este punto de vista cayó sobre las rocas del incumplimiento. La guerra no
terminó con ninguna conversión en masa al cristianismo, por no hablar del fracaso de que
Jesús no regresó. Había demasiadas profecías que esos predicadores no entendían o
simplemente no creían. Pero nos estamos adelantando a nosotros mismos de nuevo. En
primer lugar, vamos a volver a la caída de la ciudad de Babilonia, y veremos cómo cumplió
la gran imagen de la historia, sobre todo en relación con la nota de la deuda que estamos
rastreando.

La extensión de Babilonia: Una sucesión

de imperios
La caída de Babilonia no provocó el fin de la profética "Babilonia". Cuando estudiamos las
profecías de Daniel, encontramos que Babilonia sólo era la "cabeza de oro" en una imagen
mucho más grande (Daniel 2). Los estudiantes de la profecía reconocen que la caída de
Babilonia era como la decapitación de la estatua de oro, pero los brazos de plata
representaban Medo-Persia, el vientre de bronce representaba a Grecia, y las piernas de
hierro representaban al Imperio Romano en sus diversas formas.

A lo largo de la historia de estas naciones, podemos ver la historia de la Nota de Deuda

también. Es una manifestación más grande que un simple cautiverio de ocho años de Israel.
Se ve que Dios hizo la venta de todas las naciones en manos de Babilonia ( Jer. 27:7 ), y Él
espera que todas las naciones sirvan a esa ciudad hasta el tiempo asignado. Esto incluyó a
Judá y Jerusalén. El mensaje de Jeremías es muy claro en ese punto (Jer. 24-29).

Babilonia no produjo los frutos del reino durante su período de gracia asignado de 828 años
(2 x 414), por lo que Dios trajo a la ciudad ante el Tribunal Divino y exigió el pago. La
historia se encuentra en Daniel 5. Rey Belsasar no sabía que su juego alcohólico se celebró
en la Sala de Dios. Dios requería los frutos del Reino, las buenas uvas, en lugar de uvas
silvestres. Belsasar sacó el vino de Babilonia, y presentó sus uvas silvestres a Dios en los
vasos del Templo. Uno no puede esperar que Dios acepte el vino (doctrinas u obras) de
Babilonia, incluso si se Le ofrece a través de una forma de piedad (vasos del templo).

Esto era inaceptable. No eran los frutos del Reino que Él tenía en mente. Así que la
sentencia justa de la Ley se escribió en la pared del palacio por una mano visible para todos
los que estaban presentes. Las palabras escritas fueron: "Mene, Mene, Tekel,
Uparsin". Nadie sabía lo que esto significaba, por lo que llamó a Daniel para interpretar el
significado. Daniel 5:26-28 dice,

26
Esta es la interpretación del asunto: MENE: Contó Dios [auditó] tu reino y lo
terminó. 27 TEKEL: Pesado has sido en balanza, y fuiste hallado falto [declarado en
quiebra]. 28 PERES: Tu reino ha sido roto, y ha sido entregado [subastado, vendido] a los
medos y a los persas.
En otras palabras, Babilonia no había pagado la Nota de la Deuda en el tiempo asignado
(828 años), ni dio a luz los frutos del Reino, así que Dios estaba vendiendo a los medos y los
persas. Esto transfirió la nota de deuda a los medos y los persas. A cambio, Dios quiso dar a
los babilonios como siervos a los medos y los persas por un tiempo. Es importante tener en
cuenta que la nota de deuda se mantuvo en existencia, porque Dios siempre ha requerido de
los frutos del Reino y seguirá exigiendo hasta que un pueblo se ponga en pie y que pueda
pagarle a Dios lo que es de Él ( Mateo 21.: 43). Estas personas se perfeccionarán, bajo la
unción de la Fiesta de los Tabernáculos. Ellos son los "Hijos de Dios" profetizados en las
Escrituras.

Mientras tanto, a los medos y los persas se les dio la responsabilidad de producir los frutos
del Reino, pero fue igual que lo que hicieron los babilonios. Esto era inevitable. Así, en el
año 331 antes de Cristo, Dios vendió Persia en las manos del rey de Macedonia llamado
Alejandro Magno. En ese momento, la Nota de la Deuda pasó a manos del Imperio Griego,
y se le dio autoridad sobre todas las naciones. Cuando Alejandro murió, el imperio fue
dividido entre sus cuatro generales, y así el dominio griego continuó en esta nueva forma
hasta el surgimiento de Roma.

Roma tomó el control de Jerusalén y Judea en el año 63 aC, el mismo año en que Augusto
César nació. Con esto la Nota de la Deuda pasó de Grecia a Roma. La antigua tierra de
Canaán, y en concreto la ciudad de Jerusalén, fue el lugar de la infracción original que
generó la Nota de Deuda. Así pues, parece que quien controla ese territorio toma el Pagaré
(Nota de Deuda). Cada uno de los imperios en cuestión tomaron el control de Jerusalén.

La propia Roma pasó por diferentes ciclos y tipos de gobierno, pero en cada caso, la Nota de
la Deuda se mantuvo con ellos en todas sus diversas formas. Roma era todavía una república
cuando tomó el control de Jerusalén y Judea. Poco después, se convirtió en un imperio de
Augusto César. Después del 312 dC, se convirtió además en un imperio religioso bajo
Constantino. A medida que pasaba el tiempo, el poder de los líderes religiosos creció hasta
el punto en que la Iglesia dominó la escena política. Entonces el imperio en sí se dividió en
dos secciones llamadas los imperios romanos del Este y del Oeste. El Occidente cayó en el
año 476 dC a los ejércitos invasores desde el norte, pero el Imperio Romano de Oriente
continuó hasta 1453, cuando los turcos conquistaron finalmente Constantinopla (hoy
Estambul).

Cuando las tribus germánicas conquistaron Roma en el año 476 dC, la ciudad y el imperio
de la misma se derrumbaron. Sin embargo, esas tribus no crearon un imperio germánico
sobre sus ruinas. Tampoco se hizo ninguna tentativa de conquistar y gobernar Jerusalén. Por
lo tanto, ellos no tomaron la Nota de Deuda. En lugar de ellos, la Iglesia Católica Romana
llenó el vacío de poder y heredó el Pagaré. La Iglesia se enseñoreaba de las naciones en
gran parte a través de sus reyes vasallos, por supuesto, por lo que se podría suponer un caso
de responsabilidad "compartida" para pagar el Pagaré. Pero sobre todo, los historiadores
coinciden en que la Roma papal sucedió a la Roma Imperial. Por lo tanto, desde el punto de
vista legal, la nota de deuda pasó a la Roma papal como se manifiesta en los reyes y
dinastías que coronaron o reconocieron como "legítimos" de los derechos dados por Dios
para gobernar.
El Sacro Imperio Romano fue establecido por el Papado unos pocos cientos de años después
de la caída de Roma. La dinastía de los Habsburgo, que gobernó este imperio no llegó a un
final completo hasta 1918. En ese momento, el general Allenby había tomado Jerusalén de
los turcos. Gran Bretaña entonces sostuvo Jerusalén como un protectorado hasta
1947/48, cuando pasaron la nota de deuda a los judíos, precisamente 8 x 414 años
después que la nota de deuda se estableció por primera vez en la Corte Divina de la
Ley. Fue un momento trascendental en la historia.

Los pies de hierro y arcilla

La imagen de Daniel 2 tenía los pies de hierro y arcilla. Esto tiene un número de
aplicaciones en la historia. En la medida que a la Nota de la Deuda se refiere, parece que
esto se aplica en gran medida a la lucha por el control de Palestina entre los musulmanes de
Oriente y los cristianos de Occidente. Después de la decadencia de Roma, el próximo gran
poder para tomar el control de Palestina eran las diversas fuerzas musulmanas. El calendario
musulmán comienza con la "Hégira" en el año 622 dC, la fecha de la huida de Mahoma de
La Meca.

Seis años después de la Hégira, Mahoma conquistó La Meca, y los nuevos ejércitos
islámicos muy rápidamente se convirtieron en poderosos. Por el 637 dC, habían conquistado
Jerusalén y habían empezado a trabajar en una mezquita en el Monte del Templo.

La primera cruzada de Occidente recuperó Jerusalén en el 1099 dC. Sin embargo, los
musulmanes más tarde se reagruparon y finalmente reconquistaron la ciudad en 1187.

Con la Tercera Cruzada no recapturaron Jerusalén, pero tomaron una serie de ciudades a lo
largo de la costa de Palestina. Estas permanecieron en manos latinas durante un siglo. Una
cruzada posterior del emperador del Sacro Imperio romano Federico II restauró la misma
Jerusalén para control latino en 1228 casi en su totalidad por la diplomacia, más que por la
fuerza de las armas.

Los musulmanes reconquistaron Jerusalén en 1244, y el último bastión cristiano importante,

la ciudad de Acre, fue tomado por los musulmanes en 1291. Y así, la Tierra Santa pasó de
nuevo a manos musulmanas hasta que el general británico Allenby tomó Jerusalén en
1917. El "hierro" de Roma y el "barro" del Islam se habían repartido la tierra entre ellos
mismos, el control de la tierra iba y venía durante los siglos. El reino fue dividido de hecho
por ser en parte de hierro, en parte de barro.

Con todo el derramamiento de sangre de las Cruzadas, ninguna de las partes dio a luz los
frutos del Reino que Dios requiere. Ninguna de las partes pagó la Nota de Deuda, aunque
ambas partes querían el control de la tierra con el fin de afirmarse como los Elegidos de
Dios. Ambas partes codiciaron el control sobre todas las naciones, pero ninguna de las
partes tuvo gente con capacidad de producir los frutos del Reino que Dios requiere.

En la década de 1940, varias organizaciones judías sentían que eran los llamados a producir
los frutos del reino. Ellos también querían el control sobre Palestina y la ciudad de
Jerusalén. Trabajando en los círculos políticos de alto nivel en Gran Bretaña, y con simples
y organizaciones criminales terroristas en Palestina, finalmente lograron que Gran Bretaña
sometiera toda la cuestión a las Naciones Unidas en 1947. Las Naciones Unidas aprobaron
la Resolución Palestina el 29 de noviembre de 1947, y Gran Bretaña decidió retirarse
completamente en unos pocos años. Sin embargo, los terroristas judíos (el Palmaj, Irgún y
pandillas) siguieron matando a policías, diplomáticos británicos, e incluso los ciudadanos de
a pie, por lo que en mayo de 1948, Gran Bretaña decidió irse de una vez.

Los terroristas judíos de inmediato declararon el establecimiento de un Estado

independiente de Israel el 14 de mayo de 1948. El presidente Truman fue el primero en
llamar por teléfono para reconocer el nuevo estado. Los ex terroristas se convirtieron en
estadistas israelíes, dedicados a erradicar a los terroristas árabes que surgirían después. A lo
largo de todo esto, uno no puede dejar de pensar en la advertencia de David en el Salmo
127:1,

1
Si el Señor no construye la casa, en vano trabajan los que la edifican. Si Jehová no
guardare la ciudad, vela el vigilante, pero en vano.

Dios condena a los descendientes de Esaú por perseguir la sangre en Ezequiel 35:6. Él nos
dice que debido a que no "odiaron la sangre" (es decir, el derramamiento de sangre), la
sangre salía a su búsqueda también. Jesús afirmó esto al decirnos que "todos los que toman
la espada perecerán por la espada" ( Mat. 26:52 ). Esto no hace que la básica legítima
defensa sea pecado, pero sin duda aborda el pecado de "comer sangre" ( Lev. 17:12 ). No
debemos ser sedientos de sangre. Debemos odiar el derramamiento de sangre y hacerlo con
gran renuencia. Los terroristas, por su naturaleza, tienen sus prioridades fuera de orden, y
este desequilibrio eventualmente los consume.

Uno de esos terroristas originales del Palmaj en la década de 1940 era un joven llamado
Rabin, liderado por Moshe Dayan. Parecería que en sus últimos años, Rabin comenzó a ver
que los métodos violentos que había utilizado durante tantos años sólo condujeron a un ciclo
interminable de violencia y el terrorismo simplemente creaba más terrorismo árabe. Por lo
tanto, trató de poner fin al mismo, haciendo la paz. Por desgracia para él, había demasiados
otros israelíes que estaban sedientos de sangre, y uno de ellos asesinó a Rabin. La razón
indicada del asesino era precisamente el razonamiento que Rabin había hecho en sus
primeros años. Por lo tanto, Rabin murió por el mismo principio por el que había matado a
otros. ¿No es ésta una conclusión irónica que prueba ser verdad las palabras de Jesús? Los
que viven por la espada morirán por ella.

Cuando la independencia del Estado de Israel fue declarada en mayo del 1948, nadie se daba
cuenta que el mandato de Babilonia había terminado después de ocho ciclos de 414 años,
seis de ellos a partir de la caída de Babilonia en el año 537 antes de Cristo. Dios estaba a
punto de hacer algo nuevo para traer todas las cosas a un punto culminante de la historia. La
gran mayoría de la cristiandad evangélica inmediatamente pronunció que esto era el
comienzo de una cuenta regresiva de siete años hacia la Segunda Venida de Cristo y la "gran
tribulación". Es obvio que esto no ocurrió.

La Iglesia Católica Romana finalmente reconoció el Estado judío el 30 de diciembre de

1993. Fue 46 años después de la Resolución Palestina que las Naciones Unidas habían
aprobado el 29 de noviembre de 1947. Le tomó 46 años para construir o remodelar, el
templo de Herodes ( Juan 2:20 ), y la Iglesia de Roma luego reconoció a los judíos como
"Israel", los titulares del Derecho de Nacimiento de José. El año 1993-1994 fue también el
40º jubileo de la Iglesia bajo Pentecostés, desde su creación en el año 33 dC el Papa Juan
Pablo II visitó "Israel" oficialmente en marzo de 2000 dC, llamando a los judíos "Israel" y
"la gente del pacto". Pocos entienden que el Vaticano estaba diciendo al mundo que ahora se
reconocía a los judíos como estando en una relación de pacto con Dios como Su Reino en la
tierra.

Este fue un gran alejamiento de la doctrina de la Iglesia. Reconocer a los Judíos como
"Israel" significaba que la Iglesia Católica Romana, finalmente estaba de acuerdo con la
mayoría de las denominaciones protestantes en decir que los judíos poseen el nombre del
derecho de nacimiento "Israel" que Jacob dio a los hijos de José en Génesis 48:16. En
esencia, ellos volvieron a ser los elegidos de Dios sin tener que arrepentirse de nada y
sin tener que aceptar a Jesús como el Mesías. La transferencia de la Nota de Deuda de los
judíos fue así completada en un periodo de tiempo, a partir de 1947 a 1948 y fue plenamente
ratificada por la Iglesia en 1993 a 2000 dC.

Capítulo 11
Profecías cumplidas por el Estado de
Israel

A menudo se dice que Israel es "el pueblo elegido de Dios". También se enseña
comúnmente entre otros grupos cristianos que la Iglesia se ha convertido en la "Elegida",
reemplazando lo nacional con lo espiritual. Es nuestra creencia peculiar que Dios opera en
más de un nivel a la vez. Cuando se trata a nivel nacional, Dios cumple Su Palabra a Israel,
dispensando bendiciones generales o juicios con poco respeto a las diferencias individuales
de los hombres en la creencia, la fe, o el desarrollo espiritual. Sin embargo, Dios también se
ocupa de la gente en un nivel diferente, y hace una clara distinción entre los vencedores, los
creyentes en general, y los incrédulos.

Esta distinción representa las promesas de Dios a Israel como nación, si bien no descarta la
importancia de la fe, incluso entre los hijos de Israel. Es nuestro propósito en este capítulo
explorar las implicaciones jurídicas del pueblo elegido y cómo han afectado a muchas
naciones a lo largo de la historia. En el estudio de esto, hay que tener en cuenta que existe
una diferencia significativa entre el legal pueblo elegido y el actual pueblo elegido. Las
personas legalmente elegidas son aquellas que Dios hace responsables de producir los frutos
del Reino. Los que son realmente elegidos son los que en verdad darán los frutos del Reino
( Mat. 21:43 ).

El estado elegido y la Nota de Deuda

(pagaré)
El concepto de "pueblo elegido" comenzó cuando Dios escogió a un hombre, Abraham, y
comenzó a entrenarlo y enseñarle las leyes divinas ( Génesis 26:5 ), a fin de hacer de él una
bendición para todas las familias de la tierra ( Gen. 12:1-3 ). Decimos que Abraham fue
"elegido". Como este concepto es desarrollado a través de las Escrituras, nos encontramos
con que el concepto de pueblo elegido llevaba consigo dos ideas distintas: autoridad y
responsabilidad.

Autoridad y responsabilidad (rendición de cuentas) siempre se deben encontrar en la misma

medida. Con toda autoridad dada por Dios viene un nivel correspondiente de
responsabilidad y rendición de cuentas ante Dios. Según esto funcionó en la historia, Dios le
dio autoridad a Israel, pero Israel no cumplió las obligaciones que venían con esa
autoridad. Ellos estaban obligados a producir los frutos del reino, y cuando ellos no lo
hicieron, Dios les pidió rendir cuentas. Por esto Dios los entregó en manos de Babilonia por
8 x 414 años, desde el 1365 aC hasta el 1948 dC, como vimos en el capítulo 10.

La pregunta es, ¿por qué Dios fue más allá de los simples ocho años de cautiverio al rey de
Mesopotamia? ¿Por qué Él instituyó un cautiverio a tan largo plazo que finalmente engulló
al mundo entero bajo la autoridad de las naciones impías? La respuesta se encuentra en una
comprensión del propósito a largo plazo de Dios en el plan para restaurar todas las cosas
bajo Su gobierno. Cuando Israel salió de Egipto en ese primer día de la Pascua, todas las
personas cumplieron la Fiesta de la Pascua. Sin embargo, cuando llegaron al Monte Sinaí, y
el Espíritu de Dios descendió como el fuego en el monte en el primer Pentecostés, la gente
todos corrieron con miedo ( Éx. 20:18-21 ).

Por lo tanto, la Fiesta de Pentecostés no se había cumpliría hasta ese gran día de Pentecostés
registrado en el segundo capítulo de los Hechos. Sólo entonces eran un pueblo preparado
para recibir una unción mayor que la que caracteriza la experiencia de la Pascua. Sin
embargo, incluso en Pentecostés, recibieron sólo las "arras" (anticipo) del Espíritu ( Ef
1:14; 2 Cor 1:22 y 5:5 ).Todavía no era suficiente para lograr la perfección. Dios no estará
satisfecho hasta que estemos completos y perfectos en Él para toda buena obra.

Hay todavía otro derramamiento del Espíritu que nos queda al final de la Edad de
Pentecostés. Se manifiesta por la tercera de las fiestas anuales de Israel, la Fiesta de los
Tabernáculos. Los que estaban en el Antiguo Testamento bajo Moisés fueron incapaces de
tener gente que produjera los frutos del reino bajo la unción de la Pascua, porque el nivel de
unción bajo la Pascua no era suficiente para llevarlos a la perfección. Así mismo, en la Edad
de Pentecostés también han sido incapaces de gente que produzca los frutos del reino bajo
nuestra unción pentecostal. Buena como es, no es suficiente para llevarnos a la perfección,
ya que es una fiesta con levadura. Levítico 23:17 nos dice que la ofrenda pentecostal de
primicias eran dos panes horneados con levadura. La historia de la Iglesia durante la Edad
de Pentecostés, sin duda demuestra esta insuficiencia.
La Edad de Pentecostés duró 40 Jubileos (1960 años), que se extendieron desde el año 33
dC al 1993 dC. Al final de ese tiempo, entramos en la transición a la Era de los
Tabernáculos. Así como hubo un período de transición de 50 días para pasar de la Edad de
la Pascua a la Edad de Pentecostés en el año 33 dC, así también hay un período de transición
desde Pentecostés hasta los Tabernáculos.

Pero por ahora, el punto a ver es que se han tomado miles de años para que Dios nos lleve al
punto donde incluso solo algunos están listos para la Fiesta de los Tabernáculos. En tanto
que nadie es capaz de perfección, la Nota de Deuda no se puede pagar. Cuando Dios
sacó a Israel hacia la tierra de Canaán bajo Josué, la nación era legalmente responsable por
el contrato (el Antiguo Pacto) para producir los frutos del reino. Ellos no lo hicieron, porque
el nivel de unción, o empoderamiento, era insuficiente para hacer el trabajo. Incluso con la
efusión pentecostal del Espíritu, era imposible llevar plenamente los frutos que Dios
requiere. Tales Frutos de Perfección requerirían más que solo una prenda (arras) del
Espíritu. Sólo un pueblo plenamente facultado por una unción de Tabernáculos, de Su
Plenitud, podrán pagarle a Él el fruto a su tiempo.

Y así, después de que Israel había estado en Canaán sólo 42 años, ya habían dejado de ser
perfectamente obedientes a su Ley justa. Habían sido "elegidos" para este fin, pero
fracasaron por completo. Por esto Dios los entregó en manos del rey de Mesopotamia
durante ocho años. Si Dios hubiera seguido exigiendo esta responsabilidad sobre Su pueblo,
habrían fracasado siempre, y Dios habría tenido que seguir juzgándolos por ese fracaso,
hasta que fueran destruidos. Así que Dios ideó un plan que eliminaría de Su pueblo la
pesada carga de ser elegido. La única manera de que pudiera quitar el peso de la
responsabilidad de ellos era aliviarlos de su autoridad. Esto lo hizo, dando ambas a una
sucesión de imperios mundiales. En efecto, Dios hizo a Babilonia y otras naciones
legalmente "elegidas" por una temporada. Es decir, Él trajo a Israel a juicio en la Corte y
"fueron vendidos" como sirvientes a otras naciones. Esas naciones estaban cegadas por sus
propias ambiciones y el deseo de someter a otras personas en virtud de ellos, por lo que
estaban más que dispuestos a poner a Israel bajo su autoridad. Lo que ellos no se dieron
cuenta fue que Dios los haría responsables de pagar la Nota de Deuda de Israel, y que si no
lo hacían, Dios los juzgaría. Este era el propósito oculto de Dios al dar las naciones impías
autoridad sobre Israel por un tiempo tan largo.

Dios estaba usando los "vasos de deshonra" ( Rom. 9:21, 2 Tim 2:20 ) como una medida
provisional, dándoles autoridad hasta que los "vasos de honra" estuvieran listos para ser
habilitados por la unción plena de Tabernáculos. El primer vaso de deshonra fue
Babilonia, seguido de Persia, Grecia y Roma. Entonces, después de un tiempo de confusión
(hierro mezclado con barro), Gran Bretaña recibió la Nota de la Deuda en 1917, cuando
Allenby tomó la ciudad de Jerusalén. Sin embargo, ni los británicos ni nadie eran todavía
capaces de dar a luz la perfección requerida por el Pagaré.

Así que Dios, en Su misericordia eliminó la nota de deuda de Gran Bretaña y se la dio a los
israelíes el 29 de noviembre de 1947, para ver si iban a producir los frutos del Reino. El
gobierno británico puso el destino de Palestina en manos de las Naciones Unidas el 21 de
noviembre de 1947. Ocho días más tarde, se aprobó la Resolución Palestina. En mayo de
1948, los británicos se retiraron, y los terroristas judíos se convirtieron en los hombres de
estado del nuevo gobierno israelí. Es increíble cómo el éxito político puede transformar a
los hombres de asesinos en héroes, incluso a los ojos de los cristianos. En ese momento,
miles de predicadores de profecía proclamaron que el "reloj" de Dios había comenzado una
vez más. Se creía que el fin llegaría dentro de siete años, o tal vez ya en tres años y
medio. Cuando no pasó nada, la Iglesia tuvo todo un pastel en su cara, pero en lugar de
descartar una teoría refutada, simplemente siguieron esperando a que los judíos aceptaran a
Jesús como el Mesías, insistiendo "que iba a suceder en cualquier momento".

Muchos de los palestinos que fueron desplazados aprendieron de esta experiencia cómo el
mundo perdona a los terroristas que tienen éxito, por lo que comenzaron a utilizar los
mismos métodos contra los israelíes. Su éxito, sin embargo, ha sido muy limitado, ya que
los judíos han logrado convencer a la mayoría de los cristianos de que son los elegidos,
mientras que los palestinos no lo son. Por lo tanto, muchas iglesias cristianas alaban el
terrorismo judío y denuncian el terrorismo palestino, como si Dios tuviera una doble moral.

En la década de mediados de 1980, un hombre causó un gran revuelo, proclamando que

Jesús regresaría en 1988. Su teoría se basaba, en gran parte, de la idea de que esto sería 40
años después del establecimiento del Estado de Israel en 1948. Él esperaba que los judíos en
masa se convirtieran en cristianos en el momento del "rapto" en 1988. Pero todas estas cosas
eran suposiciones que no se basaban en hechos bíblicos.

A fin de comprender el cumplimiento profético moderno, debemos volver a las Escrituras y

rastrear las raíces históricas del Estado de Israel. Al hacer esto, no podemos darnos el
lujo de estudiar la cuestión con un sesgo particular. Hay quienes odian a los judíos, y
aquellos que los adoran. Ambos tienen prejuicios que tienden a distorsionar la propia visión
de la profecía. Haremos lo posible para hacer frente a este tema desapasionadamente y dejar
que las Escrituras hablen por sí mismas.

Jacob y Esaú: La Controversia de Sión

Esta "controversia" se menciona en Isaías 34:4-8, donde el profeta habla de los últimos
días. El pasaje dice,

4
Y todo el ejército de los cielos serán deshechos, y los cielos se enrollarán como un
pergamino, y todo su ejército caerá, como se cae la hoja de la parra, y como se cae la
de la higuera. 5 Porque mi espada se embriaga en los cielos: he aquí que descenderá
sobre Edom [Esaú] y sobre el pueblo de mi anatema, en juicio 6 Llena está de sangre la
espada del SEÑOR, engrasada está de grosura, de sangre de corderos y de cabritos, de
grosura de riñones de carneros; porque el SEÑOR tiene sacrificio en Bosra, y grande
matanza en tierra de Edom ... 8 Porque es día de venganza de Jehová, y el año de
retribuciones en el pleito (controversia) de Sión.

Esta gran controversia (pleito) comenzó con un conflicto entre Jacob y Esaú, hace
muchos años. Se inició incluso antes de que nacieran los gemelos, ya que parecía a su madre
que estaban luchando en el útero ( Gen. 25:22 ). Los descendientes de Jacob llegaron a ser
conocidos como Israelitas, los descendientes de Esaú se hicieron conocidos como Edom
( Gén. 25:30 ), que en el idioma griego se pronuncia "Idumea".
Cuando Jacob engañó a su padre para que le diera el derecho de primogenitura, Esaú se
sintió engañado, y de inmediato se dispuso a tomarla de nuevo por la fuerza. Sentía que era
suya por derecho. Si bien entendemos sus sentimientos, sabiendo que Jacob debería haber
tenido más fe en la capacidad de Dios para darle el derecho de primogenitura al que
realmente Él llamaba, esto era parte del Plan de Dios para la Edad. Dicho Plan está pronto a
culminar cuando Dios resuelva esta gran controversia como Isaías profetizó. La Biblia deja
claro que Dios había llamado a Jacob y rechazado a Esaú incluso antes de que los gemelos
hubieran nacido ( Rom. 9:11 ). Esaú no pudo recuperar la primogenitura de su hermano,
pero ha habido conflicto entre ellos desde entonces hasta ahora. Isaías lo llama "la
controversia de Sión", y nos dice que su resolución sería conocida como "el día de la
venganza del Señor" ( Is. 34:8 ). Aunque ha habido muchos días de venganza o retribución,
cuando se ejecutan las sentencias de la Ley a las naciones, todavía viene un día culminante
de realización al cierre de esta edad presente.

Jacob y Esaú eran ambos hombres carnales, pero Dios trabajó con Jacob, trayéndole dos
tiempos de problemas que le enseñaron la fe. Por último, cuando Jacob reconoció la
soberanía de Dios en Peniel (Génesis 32:31 ), su nombre fue cambiado a Israel para reflejar
que recién encontraba la fe. Israel significa Dios gobierna. (Ver notas de Bullinger en Gén.
32:28, en la Companion Bible, p. 47.)

Esaú o Edom (Idumea) es el tema de muchas profecías de la Biblia. Todo el libro de Abdías
está dedicado a ese tema, así como capítulos enteros en Ezequiel. Pero el pasaje más
importante para nuestros propósitos se encuentra en Malaquías 1:1-4.

1
Profecía de la palabra del Señor a Israel por Malaquías. 2 Yo os he amado, dice el
Señor. Y dijisteis: ¿En qué nos amaste? ¿No era Esaú hermano de Jacob? dice el
Señor; amé a Jacob, 3 y a Esaú aborrecí, y torné sus montes en asolamiento y su
heredad para los chacales del desierto. 4 Cuando Edom dijere: Nos hemos empobrecido,
pero volveremos a edificar lo arruinado. Así dice Jehová de los ejércitos, Ellos
edificarán, pero yo destruiré, y les llamarán provincia de impiedad, y pueblo contra el
cual Jehová está indignado para siempre.

Las palabras que Malaquías pone en la boca de Edom aquí reflejan su viejo deseo para
volver y construir en la tierra de Canaán, la cual habían perdido en favor de Jacob y sus
descendientes. Se sentían engañados, empobrecidos por la pérdida de su Derecho de
Nacimiento, pero se mantuvieron siempre vigilantes para su oportunidad de volver. Por
extraño que parezca, Dios dice en este pasaje que Edom de hecho volvería a edificar por un
tiempo, pero luego Dios "derribaría" lo que hubieran construido. En ese momento, se habría
dado a conocer a todos que se trata de personas malvadas y personas a quienes Dios ha
maldecido.

Unos siglos después de Malaquías profetizar esto, los edomitas fueron conquistados por la
dinastía hasmonea de Judá, en torno al 126 aC. Todas las enciclopedias están de acuerdo
con esto. La historia se encuentra también en el libro de Josefo, Antigüedades de los Judíos,
XIII, ix, 1, que habla de esta conquista. Hircano también tomó Dora y Marissa, ciudades de
Idumea, y sometió a TODOS los idumeos, y les permitió permanecer en el país si
adoptaban el rito de la circuncisión, y hace uso de las leyes de los Judíos. Y estaban tan
deseosos de vivir en el país de sus antepasados, que se sometieron. Momento en el que, por
lo tanto lo que les aconteció, que de aquí en adelante no eran otra cosa que Judíos.

Como señalamos en la página 71 y 72 en la discusión de matrimonio de Salomón con la hija

de Faraón, el esposo asume las deudas de la esposa con quien se casa, incluyendo las
maldiciones del pasado. Vimos cómo el matrimonio de Salomón con la hija de Faraón
afectó a Joacim muchos años después. Este mismo tipo de situación se produjo de nuevo
cuando Judá conquistó y se "casó" con la nación de Edom en 126 aC. De este modo, la
nación de Judá se convirtió en responsable de cumplir con las muchas profecías acerca
de los edomitas. Hoy no hay edomitas como una nación separada, debido a que fueron
conquistados y "casados" con la nación de Judá en 126 aC. Se supone por muchos que las
profecías de los últimos tiempos con respecto a Edom ya no tienen ninguna importancia,
porque ya no hay más nación edomita como tal. Otros que son más renuentes a descartar la
profecía bíblica simplemente aplican mal estas profecías a los palestinos y a los pueblos
árabes, ignorando totalmente la historia simple. Esto sucedió en 1979, cuando el presidente
Sadat de Egipto hizo la paz con el primer ministro Begin de Israel. Fue entonces proclamado
en voz alta que se trataba de "Jacob y Esaú" abrazándose ( Gen. 33:4 ). La implicación era
que Begin representaba a Jacob, y Sadat representaba a Esaú.

Sin embargo, las profecías relativas a Edom, se deben cumplir en sus descendientes. La
única forma en que se pueden cumplir es a través de los judíos de hoy, ya que son
descendientes de los que incorporaron Edom a su nación en el 126 aC. No hay otros
candidatos serios. Esto arroja una nueva luz sobre el movimiento sionista moderno. ¿Es
esto realmente un movimiento para restaurar a Jacob (Israel) a la tierra prometida? ¿O es en
realidad un cumplimiento de Malaquías 1:4, donde se muestra a Edom teniendo
sentimientos sionistas, deseando "volver y reconstruir"?

Creo que el estado de Israel está cumpliendo una serie doble de profecías: un juego
para Esaú y otro para el resto de Judá. Cómo se cruzan estas dos líneas proféticas será
más evidente a medida que continuamos nuestro estudio. Las declaraciones proféticas de
Jesús en el Nuevo Testamento sobre el resto de Judá son sorprendentemente similares a lo
que dijeron los profetas acerca de Edom. Esto es explicable sólo cuando entendemos que las
dos naciones se habían fusionado en 126 aC.

La Higuera Maldita
Mateo 21 nos cuenta la historia de una higuera que vino a representar a la nación de Judea
en tiempos de Jesús. Los versículos 18-19 de lectura,

18
Ahora bien, en la mañana, volviendo a la ciudad, tuvo hambre. 19 Y cuando vio una
higuera cerca del camino, vino a ella, y no halló nada en ella, sino hojas solamente, y le
dijo a ésta: Que ningún fruto brote de ti a partir de ahora para siempre. Y al momento la
higuera se secó.

Unos capítulos más adelante, Jesús interpretó sus acciones de la siguiente manera en Mateo
24:32-33.
32
aprended la parábola de la higuera: Cuando ya su rama está tierna, y brotan las
hojas, sabéis que el verano está cerca; 33 Así también vosotros, cuando veáis todas estas
cosas, sabed que está cerca, a la puertas.

En otras palabras, Jesús dice que cuando veamos que la higuera maldecida echa sus
hojas (pero aún no el fruto), sabremos que el fin está "cerca, a las puertas. Todo el propósito
de Su maldición sobre la higuera era para hacernos saber desde el principio que esta nación
no habría de producir los frutos del Reino que Dios requiere. Y así Jesús profetizó que la
nación algún día extendería hojas a bombo y platillo, pero no llevaría fruto de nuevo.

Este incidente coincide perfectamente con la parábola de Jesús más adelante en este mismo
capítulo de Mateo, donde los labradores se negaron a pagarle el fruto a su tiempo. En esa
parábola, la gente se juzga a sí misma ( Mat. 21:41 ), y Jesús les dijo en el versículo 43,

43
Por tanto os digo: El reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a gente que
produzca los frutos de él.

A la luz de esta declaración, es curioso que tantos maestros de la Biblia insistan en que el
actual estado de Israel traerá los frutos del Reino "en cualquier momento". Esto contradice
absolutamente todo Mateo 21, que dice claramente que el remanente de Judá se levantaría
de nuevo y traería más hojas -pero no habría fruto.

Eso es precisamente lo que ha ocurrido hoy. Si los dispensacionalistas no hubieran sido tan
cegados por sus propios supuestos, podrían haber sabido que los judíos no se convertirían a
los siete años después de 1948. La mayoría de ellos ni siquiera entendían que estas profecías
de la "higuera" fueran aplicables a la formación del estado de Israel moderno. Aún así, a
pesar de que Jesús fue muy específico en Su maldición y en Su declaración profética acerca
de la higuera maldecida, pocos realmente creen Sus palabras en nuestros días de lo
políticamente correcto. La visión cristiana moderna ha dado a la mayoría de los cristianos
una expectativa poco realista de una conversión judía masiva a Cristo.

Desde 1948, los israelíes se han estado exhibiendo como un gran espectáculo de
justicia. Ellos se han aprovechado de las creencias dispensacionalistas para impulsar los
dólares de los turistas y para avivar las llamas del fervor profético. El árbol ha vuelto a la
vida y produjo más hojas que las que había en tiempos de Jesús. Pero, ¿es bueno un árbol
que no produce frutos? Peor aún, ¿qué se debe hacer con un árbol que promete frutos, pero
aparece vacío año tras año? La respuesta se encuentra en el mensaje fundamental de Juan el
Bautista, que se encuentra en Lucas 3:7-9.

7
Después dijo a la multitud que salían para ser bautizadas por él: ¡Oh generación de víboras,
¿quién os enseñó a huir de la ira venidera? 8 Haced, pues, frutos dignos de arrepentimiento,
y no comencéis a decir dentro de vosotros mismos, tenemos a Abraham por padre; porque
yo os digo que puede Dios de estas piedras dar hijos a Abraham. 9 Y ya también el hacha
está puesta a la raíz de los árboles; todos los árboles, por lo tanto, que no dan buen fruto,
son cortados y echados en el fuego.

El punto del mensaje de Juan era para advertir a la gente de su época y de su propia nación
[Judea] que si no producían los frutos que Dios requiere, serían "cortados y echados en el
fuego". Al decir "todos los árboles", Él no hace excepciones, nos dice claramente que no
podían contar con Dios para utilizar un doble rasero para disfrutar de su pecado. Cada árbol
se juzga por sus frutos, aunque puedan o no reclamar el linaje de Abraham, Dios no hace
acepción de personas. Juan dijo que Dios es capaz de sacar hijos de "estas piedras".

En otra parábola relacionada que se encuentra en Lucas 13:6-9 Jesús dijo:

6
Él dijo esta parábola: Un hombre tenía una higuera. plantada en su viña, y vino a
buscar fruto en ella, y no lo halló 7 Y dijo el viñero: He aquí tres años ha que vengo a
buscar fruto en esta higuera, y no lo hallo; córtala; ¿por qué inutilizará también la
tierra? 8Mas él, respondiendo, le dijo: Señor, déjala todavía este año, hasta que yo cave
y eche el estiércol alrededor de ella; 9 Y si da fruto, bien; y si no, a continuación,
después tú la cortarás después.

En un sentido profético, Jesús vino por tres años en busca de la fruta de ese árbol de Judea,
pero no lo encontró. Tres años representa el total del ministerio de Jesús en Su Primera
Aparición. Pero está claro que a este árbol tenía que serle dada una última oportunidad de
dar sus frutos después de un momento de abonado. Esta época de abonado con estiércol
fue, en el corto plazo, los 40 años que precedieron a la destrucción final de
Jerusalén. Se les dio 40 años en los que arrepentirse y dar fruto, pero no lo hicieron. En
segundo lugar, en un ciclo más largo plazo, se les dieron 40 Jubileos, del 33 a1993 dC. Sin
embargo, no se han arrepentido, incluso después de que Dios les permitió regresar y
construir una nueva nación a expensas de los palestinos y los contribuyentes
estadounidenses. Ni el abono ni las bendiciones han causado que aparezcan en ellos los
frutos del arrepentimiento que Dios requiere.

Ambos de estos tiempos de abono (cumplimientos a corto plazo como a largo plazo) fueron
medidas disciplinarias en misericordia que Dios hizo para hacerles saber que su rechazo de
Jesús estaba equivocado. Pero el estiércol tuvo poco efecto sobre la mayoría de ellos. En
lugar de ello, se volvieron cada vez más amargos, pensando que Dios era injusto hacia
ellos. En su justicia propia, no pensaron que merecían tales malos tratos de parte de Dios. Y
así llegaron decidir entre ellos que ¡algún día vendría el Mesías, y cuando lo hiciera, tendría
mucho que explicar!

Su última oportunidad para dar sus frutos se produjo en 1948, cuando la higuera regresó de
su estado marchito. La parábola en Lucas 13 no nos dice si el árbol daría sus frutos después
de su momento de abonado, pero la maldición de Jesús a la higuera en Mateo 21:19 deja
muy claro que el árbol no daría sus frutos en el tiempo asignado. Por lo tanto, nos quedamos
con una única conclusión racional: que el árbol será cortado y echado en el fuego al
final de su actual período de crecimiento.

La ley de árboles frutales

Cuando un hombre planta un árbol, nunca espera que dé sus frutos inmediatamente. En la
gran parábola de la historia, Dios estableció un viñedo en la tierra de Canaán, y plantó en el
una vid escogida (Judá), como Isaías 5 nos dice. La Ley de Árboles Frutales nos dice que
no hay que esperar fruto por los primeros tres años, y si alguna apareciese, no se debía
comer. El fruto debía a ser arrancado y arrojado por tierra en sus primeras etapas, con el fin
de permitir que el árbol gastara su fuerza en el crecimiento, en lugar de en dar fruto. Luego,
en el cuarto año, el fruto debía ser dado a Dios como una ofrenda de primicias. En el
quinto año, el propietario podía comer el fruto de sus labores. La ley se encuentra
en Levítico 19:23-25 ,

23
Y cuando entréis en la tierra, y hayáis plantado toda clase de árboles frutales, a
continuación, contaréis su fruto como incircunciso, tres años podrá os será
incircunciso; su fruto no se comerá. 24 Pero en el cuarto año todo su fruto será santidad
de alabanza a Jehová. 25 Y en el quinto año comeréis el fruto de él, para que os haga
crecer su fruto: Yo soy el Señor tu Dios.

El paralelo aquí con la parábola de Jesús en Lucas 13 es evidente. Él viene por tres años
para inspeccionar el viñedo pero no encuentra ningún fruto en el árbol. Dios es paciente con
los árboles que no dan fruto por tres años, debido a que se espera que sea así, sobre todo
cuando los árboles son jóvenes. Pero no hay excusa para el árbol si no da fruto en el cuarto
año. Ese es el año crítico en que las primicias deben ser ofrecidas a Dios. Si el árbol no da
frutos en ese cuarto año, entonces está en peligro de ser cortado.

Hay otra ley que es muy aplicable en esta situación también. Se encuentra entre las Leyes de
la Guerra en Deuteronomio 20:19-20,

19
Cuando sitiares una ciudad mucho tiempo, peleando contra ella para tomarla, no
destruirás sus árboles metiendo el hacha contra ellos para talarlos, con el fin de
emplearlos en el sitio, para que puedas comer de ellos, (porque el árbol del campo es la
vida del hombre). 20Sólo los árboles que tú sabes que no son árboles para fruto, has de
destruir y acabar con ellos; para construir baluarte contra la ciudad que hace la guerra
contigo, hasta que se someta.

Los árboles frutales no debían ser talados en tiempo de guerra. Sólo los árboles que no son
frutales podían ser talados, y esto incluía los árboles frutales que no hubieran dado
frutos. Cuando Jesús maldijo la higuera, fue un acto de guerra espiritual. Él lo dejó
muy claro al explicar sus acciones en Mateo 21:21-22,

21
Respondió Jesús y les dijo: De cierto os digo, que si tenéis fe y no dudáis, vosotros no
sólo haréis esto que se ha hecho a la higuera, sino que si diréis a este
monte [nación], quítate y échate en el mar, será hecho. 22 Y todo lo que pidiereis en
oración, creyendo, lo recibiréis.

Jesús les estaba diciendo a Sus discípulos que tal guerra espiritual era posible para ellos
también. Más que esto, Él implica fuertemente que los cristianos igualmente deberían
maldecir a la nación higuera en algún momento en el tiempo por medio de la guerra
espiritual. También, en el simbolismo bíblico, una montaña representa una nación
( Isaías 2:1-2 ). Así que el resto de la declaración de Jesús se debe tomar en el contexto de
la nación higuera. En esencia, Él estaba profetizando que alguna vez en los últimos días
Sus discípulos talarían la improductiva nación higuera, momento en que iban a orar
para eliminar esa montaña y echarla en el "mar". Esto se haría, por supuesto, después de
que su tiempo de abonado fuese completo, y después que la higuera restaurada hubiera
fracasado en su tiempo asignado para dar a luz "frutos dignos de arrepentimiento" ( Lucas
3:8 ).

La única pregunta es, ¿cuánto tiempo ha dado Dios el Estado israelí para producir los
frutos del Reino antes que Dios diga, como lo hizo en Lucas 13:7 : "Córtala, ¿por qué
ocupará aún la tierra?"

Capítulo 12
Los Tres Períodos de Prueba de 40-años

Una de las grandes controversias que dividen a la comunidad cristiana es el concepto del
Reino de Dios. Hay algunos que enseñan que se estableció el Reino de Dios en la tierra el
día de Pentecostés, 25 de mayo del año 33 dC. Otros dicen que está todavía en el
futuro. Algunos incluso creen que se estableció bajo Moisés cuando Dios organizó por
primera vez a Israel en un reino teocrático. Parte de la controversia gira en torno a si el
Reino es espiritual o político, celestial o terrenal. En su mayor parte las controversias
podrían resolverse, en mi opinión, si la gente pudiera ver la historia de la progresión del
Reino de Dios en su contexto histórico.

El Reino de Dios es espiritual, pero que se encuentra sobre la tierra. Es espiritual en que
tiene tres etapas de desarrollo en su aplicación personal, así como en su cumplimiento
corporativo. Estas etapas se representan en los días de fiesta de Israel. En su aplicación
personal, donde el Reino está dentro de nuestros corazones, nuestra justificación por la fe
es nuestra experiencia de la Pascua, nuestro proceso de santificación es por medio de
Pentecostés, y, finalmente, la glorificación del cuerpo se revela por la Fiesta de los
Tabernáculos.

Pero el Reino de Dios también tiene un cumplimiento corporativo en la historia a largo

plazo. Cuando el Espíritu de Dios descendió sobre el Monte Sinaí y se manifestó la
presencia de Dios para Israel, el Reino de Dios vino a la tierra en el nivel uno. Esta primera
etapa del desarrollo histórico del reino se correlaciona con la Fiesta de la Pascua, porque la
gente de la época de Moisés habían salido de Egipto en la Pascua, y más tarde entraron en
Canaán en la misma época del año ( Josué 5:10 ). El antiguo Israel tenía fe suficiente para
aceptar la presencia externa del Espíritu que los sacó de Egipto en la nube y el fuego, pero
no fueron capaces de recibir la revelación hablada de Pentecostés bajo la Montaña ( Éx.
20:18-21 ). Como resultado, fueron igualmente incapaces de entrar en la Tierra Prometida
en la Fiesta de los Tabernáculos un año y medio más tarde. Por lo tanto, el Reino de Dios
estaba limitado en su manifestación terrenal corporativa al primer nivel o etapa del
desarrollo, que es la Pascua.

En el segundo capítulo de los Hechos, leemos cómo el Reino de Dios vino a la tierra de una
manera mayor con la efusión pentecostal del Espíritu. Los discípulos en el cenáculo
fueron capaces de recibir lo que sus antepasados habían sido incapaces de soportar a los pies
del Monte Sinaí. Su capacidad para recibir el Espíritu en ese día trajo el Reino de Dios a la
tierra en el nivel dos. Se correlaciona con la Fiesta de Pentecostés. Ahora el potencial para
que la perfecta voluntad de Dios fuera hecha en la Tierra como en el Cielo aumentó, pues el
Espíritu comenzó a morar dentro de las personas en lugar de en templos externos. Sin
embargo el Reino de Dios no comenzó en Hechos 2, aunque sin duda aumentó en poder.

Sin embargo, la unción de Pentecostés resultaría insuficiente para establecer Su reino

en la tierra plenamente en nosotros, porque recibimos sólo una prenda (anticipo) del
Espíritu ( Ef 1:14; 2 Cor. 1:22 y 5:5 ). Para que el Reino de Dios pueda ser plenamente
manifestado en la tierra -y en nosotros- debemos esperar el cumplimiento de la Fiesta de
los Tabernáculos en el tiempo señalado por Dios. En ese sentido, el Reino está presente
ahora, pero una mayor manifestación está por venir -el nivel tres.

Al estudiar la historia del Reino de Dios, vemos estas tres etapas del Reino. Desde Moisés
hasta Jesús fue la Edad de Pascua, desde el Aposento Alto (33 dC) hasta el año 1993 ha sido
la Edad de Pentecostés, y ahora estamos en la transición a la Era de los Tabernáculos.

Con esto en mente, podemos ahora volver nuestra atención a las tres divisiones de la Edad
de Pentecostés. Como veremos, la Era de Pentecostés mismo se caracteriza por el 40 en tres
niveles, que se ocupan de:

(1) la nación de Judá y Jerusalén, o la Compañía de las Uvas (40 años);

(2) la Iglesia, o de la Compañía de Trigo (40 años de descanso-280 años), y

(3) los Vencedores, o Compañía de la Cebada (40 jubileos-1960 años).

Cuarenta es el número bíblico de las pruebas y juicio. A cada grupo corporativo se le ha

dado su nivel de juicio o de prueba para ver si es digno de entrar en los Tabernáculos. Judá
fue probado durante 40 años y se encontró totalmente indigno, la Iglesia se puso a prueba
durante 40 años de descanso (280 años) y luego se le dio una recompensa parcial, y los
vencedores se pusieron a prueba durante 40 Jubileos (1960 años). Estas pruebas fueron para
dar a la gente tiempo para escudriñar sus corazones, arrepentirse de sus pecados, y dar a luz
los frutos del Reino.

Cuarenta años de Judá y de Jerusalén,

Este ciclo de 40 años tenía más de un punto de principio y más de un punto de final, durante
un período de siete años. Yo creo que Dios hizo esto deliberadamente con el fin de
establecer Su palabra con dos o tres testigos.
El primer punto de partida se inició en el 26 dC, en el Jubileo 80º de Adán. Esta fue también
la semana 69 (año de descanso) de las 70 semanas de duración de la cuenta atrás de
Daniel. Jesús tenía sólo 27 años en aquel momento. El segundo punto de partida importante
se produjo en el bautismo de Jesús en el otoño del año 29 DC. El tercer punto de inicio se
produjo en la ejecución de Juan en la Pascua del año 30 dC. El cuarto punto de partida
fue la crucifixión de Jesús en la Pascua del año 33 dC.

Cada uno de estos principios tiene su extremo correspondiente 40 años más tarde para
completar el ciclo que es aplicable a Jerusalén y Judá. Puesto que ya hemos establecido las
fechas de cada uno de estos puntos de inicio, sólo necesitamos demostrar los hechos
ocurridos 40 años después de cada uno de ellos.

Lo primero que hay que estudiar es lo que ocurrió 40 años después del jubileo 80º (26 + 40
= 66 dC). Estamos en deuda con Josefo por su testimonio del comienzo de la guerra entre
Judá y Roma en el otoño del año 66 dC. En su libro, Guerras de los Judíos, II, xix, Josefo
relata cómo la 12 Legión Romana al mando de Cestio Gallus fue atacada y destruida casi
por completo por las fuerzas de Judea, mientras el pueblo estaba en su camino a Jerusalén
para celebrar la fiesta de los Tabernáculos del otoño del 66 dC. Desde la caída del 26 dC
(Jubileo) a la caída del 66 dC hay exactamente 40 años. La masacre de 5.680 hombres de
12º de la Legión de Roma (de un total de 6000) no podía ser pasada por alto por el gobierno
romano. Este evento aseguró que Roma enviara tropas a Judea para sofocar la revuelta. Esto
marcó el punto de no retorno. La guerra había comenzado, y era sólo ahora cuestión de
tiempo antes de que Jerusalén fuera destruida.

Roma envió tropas bajo el mando de Vespasiano y su hijo Tito. Se sometió a los pueblos
más pequeños del campo antes de tratar de sitiar Jerusalén. Fue en una de estas batallas, en
el año 68 dC, que Josefo fue derrotado y capturado por los romanos en la batalla de
Jotapata. Hasta ese momento, Josefo había sido uno de los principales generales de
Judea. Poco después de su derrota, el emperador, Nerón, murió. Esto detuvo la guerra
durante más de un año, mientras que Vespasiano y Tito esperaron a ver quién iba a ser el
próximo emperador de Roma y si él podría darles un cambio de órdenes a seguir. Galba y
Otón duraron sólo unos pocos meses cada uno, y luego Vitelio se apoderaron de las riendas
del gobierno. Esto disgustó mucho a Vespasiano, y por lo tanto sus tropas de inmediato lo
coronaron emperador. Vespasiano regresó a Roma para asegurar el gobierno por sí mismo
( Guerras, IV, x), dejando a su hijo, Tito, el honor de sitiar Jerusalén.

El segundo ciclo de 40 años comenzó con el bautismo de Jesús en el otoño del año 29 dC y
terminó 40 años más tarde, cuando Vespasiano se hizo emperador de Roma en el otoño del
69 dC. El paralelismo es sorprendente. Jesús comenzó su ministerio en el otoño del año 29
dC, Vespasiano y también comenzó su "ministerio" como emperador precisamente 40 años
después.

El tercer ciclo de 40 años comenzó con la ejecución de Juan alrededor de la Pascua del año
30 dC y terminó cuando las tropas romanas al mando de Tito rodearon Jerusalén en la
mañana de Pascua, el 70 dC. La prueba de que Juan fue ejecutado en el momento de la
Pascua se encuentra comparando Juan 6 con Mateo 14 y Marcos 6. En Mateo 14, leemos
que Herodes ejecutó Juan, y de inmediato algunos de sus discípulos fueron a Jesús para
informarle de la muerte de Juan. El relato de Mateo luego nos dice que Jesús se fue a un
lugar desierto, por él mismo (tal vez para llorar y orar), pero mucha gente lo siguió. Fue allí
que alimentó a los 5.000 con los cinco panes de cebada y dos peces ( Mateo 14:19 ). Al
comparar este relato con Juan 6, encontramos que Jesús había alimentado a 5000 justo antes
de la Pascua ( Juan 6:4 ). Por lo tanto, es evidente que Juan fue ejecutado en la época de la
Pascua. La única pregunta es, ¿de qué año? Es casi seguro que el ministerio de Juan abarcó
sólo un año, y que Jesús ministró un total de 3 años a partir del momento de la muerte de
Juan hasta su propia crucifixión. La mayoría de los historiadores están de acuerdo con esto,
y esto es verificable mediante la observación del ciclo de 40 años de la muerte de Juan hasta
el asedio romano de Jerusalén.

El hecho de que Tito rodeó Jerusalén en la Pascua del año 70 dC es mencionado por Josefo
en Guerras de los Judíos, V, xiii, 8, nos dice que las bajas durante el sitio de Jerusalén eran:

No menos de ciento quince mil ochocientos ochenta cadáveres, en el intervalo entre

el día catorce del mes Xanthicus o Nisan [Pascua], cuando los romanos
acamparon por la ciudad, y el primer día del mes Panemus o Tamuz.

Podemos ver la causa y el efecto para este ciclo de 40 años. La ejecución de Juan en la
Pascua del año 30 dC resultó finalmente en la ejecución de Jerusalén en la Pascua del año
70 dC.

La parte principal de la guerra concluyó con la destrucción de Jerusalén en agosto del año
70 dC, pero aún había un reducto principal de resistencia que no quedaba subyugado. Fue en
una meseta alta llamada Masada. Había sido tomada por una secta llamada los sicarios, un
grupo de fanáticos que tomaron su patriotismo al extremo. El nombre es tomado de sicarus,
"daga". En otras palabras, se trataba de "gente de la daga", o asesinos y terroristas. Los
Sicarios fueron fundados por un hombre llamado Eleazar. Josefo dice en Guerras de los
Judíos, VII, VIII, 1,

Esta fortaleza fue llamada Masada. Fue Eleazar, un hombre poderoso, y el

comandante de estos sicarios, que se habían apoderado de ella. Él era un
descendiente de Judas, quien había convencido a muchos de los Judíos, como antes
hemos relatado, de no someterse, cuando Cirenio fue enviado a Judea para hacer
una recaudación de impuestos. Por ello fue que los sicarios se reunieron en contra
de aquellos que estaban dispuestos a someterse a los romanos, y los trataban, en
todos los aspectos, como si hubieran sido sus enemigos, tanto por despojarlos de lo
que tenían, conduciendo sus ganados, como prendiendo fuego a sus casas. Porque
decían que no se diferenciaban en nada de los extranjeros al traicionar, de una
manera tan cobarde, la libertad de pensamiento de los judíos, digna de ser sostenida
al máximo.

No está claro si la "imposición" de Cirenio en cuestión era la asociada con el nacimiento de

Jesús, o si se trataba de una posterior cuando Cirenio había sido hecho gobernador
completo. De cualquier manera, los sicarios creían que era la voluntad de Dios que ellos no
pagaran los impuestos o se sometieran al gobierno romano de ninguna manera. Además,
aterrorizaron a los que estaban dispuestos a someterse a la autoridad romana. Eran los
terroristas del día, asesinos que creían que era una cosa piadosa aterrorizar a la gente con el
fin de obligarles a rebelarse contra Roma.

Estos asesinos terroristas se habían fortificado en Masada. Los romanos tuvieron que
construir una rampa de tierra para poder tomar Masada. Completaron el ramal el día de la
preparación de la Pascua en el año 73 dC. Ellos invadieron Masada al día siguiente, día de la
Pascua. Pero la noche anterior, los sicarios mataron a sus familias y luego se suicidaron, a
excepción de dos mujeres y cinco niños que fueron capaces de ocultarse. Josefo nos dice
en Guerras de los Judíos, VII, IX, 1,

Esta masacre calamitosa fue hecha el día quince del mes Xanthicus o Nisan.

Este fue el día de la Pascua.

Hoy en día en las escuelas judías estos sicarios se celebran como héroes israelíes a
emular. Por lo tanto, no es de extrañar que cada primer ministro, desde 1948 hasta la
actualidad, se distinguiera como un terrorista desde la década de 1940, como versiones
modernas de los sicarios. Sus creencias y valores son muy parecidos. El cristianismo
también ha tenido su parte de hombres que han mantenido valores similares, pero no en tan
gran proporción que, a sabiendas, eligen a los principales líderes que sostienen esos puntos
de vista.

En resumen, entonces, vemos que Juan fue decapitado en la Pascua del año 30 dC, y los
romanos rodearon Jerusalén 40 años después, en la Pascua del año 70. Jesús fue crucificado
en la Pascua del año 33 dC, y los romanos tomaron Masada 40 años más tarde en la Pascua
del año 73 dC. La conexión de 40 años es evidente para cualquier persona que tenga algún
conocimiento del significado del número 40. Dios les dio a Jerusalén y Judá 40 años en los
que arrepentirse por rechazar al Mesías y para producir los frutos del reino. Obviamente, no
pudieron hacerlo, porque sus corazones estaban endurecidos a la verdad. Querían la libertad
de Roma sin antes arrepentirse, por lo que Dios usó su deseo de libertad como ocasión para
su destrucción. Jerusalén, el lugar donde fueron perseguidos, apedreados y aserrados los
profetas, finalmente fue derrocada, no tanto por Roma, sino por Dios mismo, quien utilizó
Roma para Sus propósitos.

Jerusalén: Un Tipo de Babilonia

La Biblia predice el derrocamiento de "Babilonia", primero en términos de la propia ciudad
literal, entonces, como tipo de un sistema de opresión mucho mayor. Jeremías 50 y 51
parecen ser principalmente acerca de la destrucción de la antigua ciudad de Babilonia, pero
en el libro de Apocalipsis encontramos a Juan citando estos mismos pasajes y su aplicación
al "Misterio Babilonia" mayor. Se desprende de esto que la ciudad vieja Jerusalén era sólo
un tipo y sombra de un cumplimiento mucho mayor aún por venir. Al estudiar los tres
periodos de 40 en la Era de Pentecostés nos encontramos que cada ciclo termina con el
derrocamiento de "Babilonia". Al final de 40 años nos encontramos con Jerusalén y
Babilonia destruidas, al final de 40 años de descanso nos encontramos con Roma
conquistada por Constantino, y por último, a finales de los 40 Jubileos podemos esperar ver
el derrocamiento final de esa ciudad, en el más alto nivel.

En primer lugar, vamos a ver cómo Jerusalén se compara a Babilonia, en el primer ciclo de
40. Jesús dijo a los fariseos en Mateo 23:30-36,

30
Y [que] dicen: Si hubiéramos vivido en los días de nuestros padres, no hubiéramos
sido sus cómplices en la sangre de los profetas. 31 Por lo cual dais testimonio contra
vosotros mismos, de que sois hijos de aquellos que mataron a los profetas. 32 ¡Vosotros
también llenáis la medida de vuestros padres! 33 ¡Serpientes, generación de víboras,
¿cómo podéis vosotros evitar el juicio del infierno? 34 Por tanto, he aquí que yo envío a
vosotros profetas, y sabios, y escribas; y a unos mataréis y crucificaréis, y a otros de
ellos azotaréis en vuestras sinagogas, y los perseguiréis de ciudad en ciudad; 35 hasta
que venga sobre vosotros toda la sangre justa que se ha derramado sobre la tierra, desde
la sangre del justo Abel hasta la sangre de Zacarías, hijo de Berequías, a quien matasteis
entre el templo y el altar. 36 De cierto os digo que todo esto vendrá sobre esta generación.

Jesús imputaba a esa nación el derramamiento de sangre por todo el camino de regreso hasta
la sangre de Abel, en el cuarto capítulo del Génesis. Eso simplemente significa que la
generación de su día tendría que pagar el precio por todo el derramamiento de sangre. La
sangre de los profetas sería redimida por el juicio sobre aquella generación. Aun así, Dios
les dio el tiempo máximo de arrepentimiento, una generación de 40 años. Finalmente, la
ciudad fue destruida.

Encontramos un paralelo interesante a la ciudad de Babilonia en Apocalipsis 18:20-24, que

une Jerusalén a Babilonia en el libro,

20
Alégrate sobre ella, cielo, y vosotros, santos, apóstoles y profetas, porque Dios os ha
hecho justicia en ella. 21 Y un ángel poderoso tomó una piedra, como una gran piedra
de molino, y la arrojó al mar, diciendo: Con el mismo ímpetu aquella gran ciudad de
Babilonia será derribada, y no se encontró más a ninguno... 24 Y en ella se halló la
sangre de los profetas y de los santos, y de todos los que han sido muertos en la tierra.

Es increíble cómo las cosas que Jesús dijo acerca de Jerusalén en Mateo 23 se repiten en
la revelación de Juan acerca de Babilonia. Así como Jesús atribuye a Jerusalén todo el
derramamiento de la sangre de los profetas y de los santos desde Abel, Juan también lo hace
con Babilonia. Por otra parte, como se dice que Babilonia será echada en el mar, así también
Jesús dio a entender que la higuera maldecida, la nación de Judá, era una "montaña" que
podría ser arrojada al mar ( Mat. 21:21 ). Jerusalén misma fue vinculada espiritualmente a
Sodoma y Egipto en Apocalipsis 11:8. Por lo tanto, no es ninguna sorpresa ver que la caída
de Jerusalén y de Judá 70-73 dC es un tipo y sombra de la caída de Babilonia.

Desafortunadamente, hay algunos que toman este principio en exceso, pensando que la
destrucción de Jerusalén en el año 70 era todo el cumplimiento de la profecía. Ellos no ven
el panorama más amplio, y no entienden que puede haber muchos tipos y sombras antes de
que el cumplimiento final de la profecía se produzca. Estas personas toman el tipo y lo
convierten en el cumplimiento final de la profecía. Ellos toman la sombra y la convierten en
la plena manifestación. Si bien es cierto que Jerusalén era un tipo y sombra de la Babilonia
en el libro de Apocalipsis, no es menos cierto que la ciudad era sólo el tipo y la sombra de
Babilonia del primer nivel.

En la lectura de Josefo Guerras de los Judíos, VI, v, encontramos que muchas señales
ocurrieron durante el sitio de Jerusalén, todo lo cual contribuye a nuestra comprensión de
cómo Babilonia, en última instancia, va a caer en el más amplio sentido. Un cometa
semejante a una espada atravesó el cielo por cerca de un año, además, dice Josefo, unos días
antes que los ejércitos de Tito rodearan la ciudad,

Tan gran luz brilló alrededor del altar, y la casa del santuario, que parecía ser un día
brillante por espacio de media hora. Esta luz parecía ser una buena señal para el
inexperto, y fue así interpretada por los escribas sagrados, como para augurar los
acontecimientos que siguieron inmediatamente después de ella.

La interpretación de señales es un negocio bastante subjetivo, y la mayoría de las personas

no son capaces de romper sus prejuicios personales para ver más allá, que significan
realmente esas señales. Sin embargo, al parecer hubo algunos "escribas sagrados" que lo
vieron como un signo del mal contra la ciudad de Jerusalén. Sin duda, estas serían las
personas que podrían ver la maldad de la gente o del sacerdocio, que Josefo describe tan
gráficamente. Tal vez esta señal apareció en última instancia, para indicar que Dios había
brillado su luz sobre el Templo y había expuesto su suciedad. Pero más que eso, al revelar el
ciclo de 40 años que se manifiesta aquí, adquiere un significado totalmente nuevo.

Josefo nos dice que esta luz brilló hacia abajo en el octavo día del primer mes, o seis días
antes de la Pascua del año 70 dC. Precisamente 40 años antes al mismo día, los jefes de los
sacerdotes empezaron a planear cómo podrían asesinar a Lázaro ( Juan 12:1, 10 ). Por lo
tanto, nos encontramos con que Dios expone sus corazones con Su luz, y precisamente 40
años más tarde Él conspiró, como ellos, para destruir a ese sacerdocio corrupto con su
Templo.
Otra señal extraña ocurrió casi al mismo tiempo que la luz que brilló sobre ellos. La pesada
puerta oriental del atrio interior del templo se abrió por sí misma. Josefo nos dice que
normalmente hacían falta unos 20 hombres para abrir esta puerta, porque era tan grande y
pesada. Josefo nos dice la reacción de la gente, una vez más,

Esto también pareció a lo vulgar ser un prodigio muy feliz, como si Dios abriera de
este modo la puerta de la felicidad. Pero los hombres de saber lo entendieron, que la
seguridad de su santa casa se disolvió por sí misma, y que la puerta se abrió para la
ventaja de sus enemigos.

Los "hombres de conocimiento" estaban obviamente correctos, ya que los acontecimientos

posteriores lo demostraron. Pero probablemente el signo más sorprendente, si es que se cree
a Josefo, se produjo de la siguiente manera,

Además de estos, unos días después de esa fiesta, en los veintiún días del mes
Artemisius o Iyar [segundo mes] un determinado fenómeno prodigioso e increíble
apareció: Supongo que el relato parecería increíble, si no hubiera sido relatado por
aquellos que lo vieron, y los acontecimientos que siguieron no fueran de naturaleza
considerable como para merecer tales señales. Porque antes de la fijación de sol, se
veían carros y tropas de soldados con su armadura corriendo por entre las nubes y
los alrededores de las ciudades. Por otra parte, en esa fiesta que llamamos
Pentecostés, cuando los sacerdotes iban por la noche al atrio interior del templo,
como era su costumbre, para llevar a cabo su ministerio sagrado, dijeron, que en
primer lugar se sintió un temblor y se oyó un sonido como de una multitud,
diciendo: "Vayámonos de ahí".

Esta señal me recuerda a Oseas 5:15, donde Dios dice: "Iré y volveré a mi lugar, hasta que
reconozcan su pecado y busquen mi rostro". Parecería que Dios había visitado ese templo
por última vez, lo encontró corrupto, y finalmente eliminó el último vestigio de Su presencia
con las palabras: "Vayámonos de ahí".

Los habitantes de aquel día interpretaron estas señales de una manera que era
favorable a su causa. Los hombres tienen una manera de hacer esto cuando sus ojos
están cegados a la iniquidad de sus propios corazones. Pensaban que los ejércitos del
cielo estaban luchando de su lado. Estaban equivocados. Dios no peleó contra los romanos
porque los romanos fueran justos, sino porque Dios los estaba usando para juzgar a
Jerusalén.

Señales en los cielos siempre han acompañado a los eventos que son bíblicamente
significativos. Hubo tres días de oscuridad, poco antes de que Moisés sacara a Israel de
Egipto ( Éx. 10:21-23 ). Hubo tres horas de oscuridad cuando Jesús estaba en la cruz ( Lucas
23:44 ), seguidas de un eclipse lunar, como mostré en la página 107. Josefo dice (arriba) que
había señales en los cielos, mientras Jerusalén estaba sitiada. Cuando Constantino estaba
listo para la conquista de Roma en el año 312 dC, informó haber visto una cruz en el cielo
superpuesta sobre el sol. La Enciclopedia Británica, Vol. VI, bajo el título de "Constantino",
nos dice,

Esta visión, cualquiera que sea su naturaleza, fue decisiva en su conversión,

evidenciada en los favores que de ahora en adelante derramaría sobre la Iglesia
cristiana.

Por último, las Escrituras indican que el derramamiento final del Espíritu estará
acompañado por más señales en el sol, la luna y las estrellas ( Joel 2:28-31 ). Mientras
que el significado de estas señales pueden indicar cosas tales como los principados y
potestades, no podemos ignorar los precedentes en la historia que fueron bastante literales
en sus cumplimientos.

Para volver al tema que nos ocupa, es evidente que la destrucción de Jerusalén y de Judá en
70-73 dC fue el cumplimiento del primer nivel de la destrucción de "Babilonia". Sin
embargo, si nos fijamos más en las páginas de la historia, veremos que dos niveles más
emergen, que mucha gente ha perdido.

El juicio (prueba) de 40-Años-descanso de

la Iglesia
La Iglesia experimentó un período de prueba de persecución por un período de 40 años-
descanso. Esto fue 40 x 7, o 280 años, que se extendió desde el año 33 dC al 313 dC.

La persecución de la Iglesia primitiva empezó realmente con la Crucifixión y la persecución

de los discípulos registrados en el libro de los Hechos. A lo largo del tiempo asignado,
algunos de los emperadores romanos fueron bastante tolerantes con los cristianos, eligiendo
pasar por alto la religión ilegal, mientras que otros tomaron su negativa a sacrificar al dios-
emperador como una afrenta personal o como un debilitamiento de la autoridad romana. El
peor momento de la persecución comenzó en el año 303 dC, durante el reinado de
Diocleciano. Este sangriento clímax se extendió durante ocho años antes de que comenzara
a apagarse, pero no llegó a un final completo hasta que el príncipe británico, Constantino,
tomó el control de Roma, con la ayuda de otro general llamado Licinio. Eusebio, obispo de
Cesárea en el siglo IV, se refiere a la experiencia real de Constantino en Historia
Eclesiástica, X, VIII,

Constantino le había dado [al co-emperador Licinio] indicadores de buena voluntad

de verdad, no emparentando a regañadientes con él mismo o negándole el privilegio
de un matrimonio brillante con su hermana. Una vez más, lo honró con una
participación en su nobleza ancestral y la sangre imperial que había heredado.

En el año 313 dC, Constantino promulgó su famoso Edicto de Milán, que puso fin a la
persecución de la Iglesia. El Juicio de 40-años-descanso de la Iglesia terminó con este
Edicto.
Como se trataba de un ciclo de 280 años, también estaba relacionado con un ciclo de
maternidad de 280 días. Se podría comparar con el nacimiento del Reino de Dios, excepto
que se manifestó en un nivel de año de descanso, no a nivel de Jubileo. En ese momento de
la historia, la Tierra dio a luz a un tipo del Reino de Dios. Constantino era el tipo de Cristo
en este caso, y el Imperio Romano, la última de las cuatro bestias de Daniel (Daniel 7), y las
piernas de hierro vistas por Nabucodonosor en su sueño (Daniel 2), fueron derrocadas por
un cristiano. Muchos en ese día creyeron que se trataba de la realización del libro de
Apocalipsis, que habla de un día que viene cuando "los reinos de este mundo han venido a
ser los reinos de nuestro Señor y de su Cristo" ( Apocalipsis 11:15 ).

Estos eventos con toda naturalidad confirmaron y establecieron la visión pos milenaria en la
Iglesia a lo largo de la Edad Media de que el Reino de Dios había llegado realmente. Se
consideró evidente en aquellos días que el Reino finalmente se había establecido plenamente
en la Tierra y que Dios le había dado a la Iglesia (encabezada por el Obispo de Roma, el
Papa) el dominio sobre todas las naciones. Sólo sería cuestión de tiempo antes de que todas
las naciones serían llevadas (evangelizadas) bajo la autoridad de la Iglesia.

Lo que no entendieron fue que se había establecido el Reino de Dios sólo a nivel secundario
después de 40 años-descanso. Fue un "descanso", pero no fue el Jubileo Final que Dios
había decretado en los días de fiesta de Israel. No era el cumplimiento de la Fiesta de los
Tabernáculos. Los muertos aún no se habían levantado en la Fiesta de las Trompetas, ni se
había transformado completamente a la imagen de Cristo a los vivos. La gente en esos días
habían echado en gran parte a un lado la Ley de Dios, por que no entendían que Pentecostés
era una fiesta leudada que era insuficiente para llevar a los hombres hacia la perfección. Las
leyes de la época no se dieron a conocer a ellos. Por lo tanto, su opinión se basaba en un
conocimiento parcial del Plan de Dios.

A medida que pasaba el tiempo, la Iglesia llegó a considerarse a sí misma como la más alta
expresión de la mente de Dios en la Tierra. El Papa tomó un aire de infalibilidad. La
disidencia fue anulada por la cárcel, la espada y el fuego. En resumen, la Iglesia ahora se
arrogó el papel de perseguidora, lo que Roma había hecho en el pasado. Orgullosos de sus
orígenes pentecostales, nunca se les ocurrió que otra gran fiesta de Dios aún estaba por
delante, ni podían empezar a comprender cómo Dios estaba usando la misma Iglesia para
comprobar, probar y perfeccionar a los vencedores en medio de ellos. La idea de que Dios
iba a terminar Su obra en un ciclo de 40-Jubileos habría estado demasiado distante para
verla ellos, incluso si hubieran entendido la Ley Profética de los Días de Fiesta.

Si bien no estaban dotados de un sentido de la perspectiva más amplia como se nos ha dado
(con nuestra retrospectiva 20/20), poseían suficiente de la verdad para saber que Dios tenía
de alguna manera que dar a luz Su Reino, de una manera superior a la que habían conocido
nunca. Desde luego, Dios había dado a la Iglesia un descanso, aunque no era el descanso
final que Dios manda.

El emperador Constantino: Hombre de la

Hora de Dios
Constantino fue usado por Dios para traer este descanso a la Iglesia, a pesar de que
ciertas denominaciones cristianas lo han calumniado más que a Diocleciano y
Nerón. Me resulta asombroso cómo algunos han hecho a Constantino el "Barba Azul" de la
Iglesia. Tal vez los cristianos hubieran tenido una visión diferente de haber vivido durante la
persecución de Diocleciano. En los diez años 303-313 dC, la Iglesia sufrió la más intensa
persecución de su historia, bajo los emperadores Diocleciano y Maximino.

Constantino es a menudo castigado por el establecimiento de una Iglesia de Estado, y se le

culpa por todos los excesos papales en los siglos posteriores. Eso es comparable a culpar a
Moisés por los pecados de Israel -o culpar a Jesús por las Cruzadas. La visión de
Constantino era unir a los obispos cristianos y darles un foro en el que presentar sus
opiniones doctrinales diferentes en un intento de estandarizar la enseñanza cristiana y por lo
tanto unificar mejor la Iglesia (y también el imperio mismo). Era un objetivo noble, pero
cuando los hombres todavía estaban operando bajo el reino con levadura de Pentecostés
( Lev. 23:17 ), lo que resultó ser imposible. No importa lo bueno que una organización
religiosa sea al principio, siempre degenera con el tiempo, cuando hombres sin escrúpulos
llegan a la cima.

Eusebio, obispo de Cesárea, que fue el gran historiador de la Iglesia de ese tiempo,
escribió de la conquista de Constantino de Roma en Eccl. Hist., IX, IX, de la siguiente
manera,

Así, Constantino, el emperador y el hijo de un emperador, un hombre religioso e

hijo de un hombre más religioso [es decir, un cristiano] y Licinio el que sigue en
rango, ambos honrados por sus sabias y religiosas perspectivas, dos hombres
queridos por Dios se despertaron por el Rey de Reyes, Dios del universo, y Salvador
contra los dos tiranos más irreligiosos y declararon la guerra contra ellos. El mayor
en rango imperial y posición, Constantino, fue el primero en sentir compasión por
las víctimas de la tiranía de Roma. Llamó en oración a Dios en el cielo y a Su
Palabra, Jesucristo, el Salvador de todos, para acudir en su ayuda, avanzó a la
cabeza de todas sus fuerzas, intentando recuperar para los romanos la libertad de
sus antepasados. El emperador que se aferró a Dios por ayuda atacó la primera,
segunda y tercera de las concentraciones del tirano, todas ellas derrotadas
completamente, invadió gran parte de Italia, y llegó casi a las puertas de Roma.

Eusebio compara entonces a Constantino con Moisés venciendo a Faraón y a su ejército en

el Mar Rojo. Es un poco largo para nosotros reproducirlo aquí. Luego, continúa,

Estas cosas y muchas otras afines a ellas y como ellas, por sus propios actos
Constantino cantaba como un himno al Señor universal, el autor de su triunfo,
Dios. Luego entró en Roma con canciones de victoria, y junto con las mujeres y los
niños pequeños, todos los miembros del Senado y los ciudadanos de la más alta
distinción en otras esferas, y todo el pueblo de Roma, resultó en vigor y con los ojos
brillantes y con todo su corazón le dieron la bienvenida como libertador, salvador y
benefactor, cantando sus alabanzas con alegría insaciable. Pero él, como si poseyera
una reverencia innata de Dios, no estaba en absoluto excitado por sus gritos o
eufórico por sus aplausos, plenamente consciente de que su ayuda vino de Dios, a la
vez que ordenó una estatua de la Pasión del Salvador se fijará bajo la mano de su
propia estatua -de hecho, se les ordenó que la colocaran en el lugar más frecuentado
en Roma, con el signo del Salvador en su mano derecha, y que grabaran esta
inscripción en latín. La reproduzco exactamente.

“Por este signo de salvación, la verdadera prueba de valor, yo salvé la ciudad del
yugo del tirano y la liberé, además, liberé el Senado y el pueblo de Roma y les he
restaurado a su antigua fama y esplendor”.

Ellos hicieron su primer deber para purgar el mundo de la enemistad hacia Dios, y
reconociendo las bendiciones que Él había derramado sobre ellos, mostraron su alto
propósito y el amor de Dios, su devoción y gratitud a la Divinidad, por su decreto a
favor de los cristianos. Su adversario así finalmente derribado, el poderoso vencedor
Constantino, preeminente en todas las virtudes que la verdadera religión puede
conferir, con su hijo Crispo, un emperador más querido por Dios y por todos los
medios que se asemeja a su padre, ganó por la espalda a sus propias tierras
orientales y reunió el Imperio Romano en un todo único, con lo que todo quedó bajo
su dominio pacífico ... Los hombres habían ya perdido todo el miedo de sus antiguos
opresores; día tras día celebraron fiesta deslumbrante, la luz estaba en todas partes,
y los hombres que alguna vez no se atrevían a verse se recibían unos a otros con
caras sonrientes y ojos brillantes. Bailaron y cantaron en la ciudad y el país por
igual, dando honor en primer lugar a Dios nuestro Señor Soberano, como se les
había instruido, y luego al emperador piadoso con sus hijos, tan queridos por
Dios. Viejos problemas fueron olvidados, y toda irreligión pasó al olvido, las cosas
buenas presentes se disfrutaron, las que aún vendrían con entusiasmo eran
esperadas. En cada ciudad el emperador victorioso publicó decretos llenos de
humanidad y leyes que dieron prueba de generosidad y verdadera piedad. Por lo
tanto toda tiranía había sido purgada a distancia, y el reino que era de ellos fue
preservado de forma segura y sin lugar a dudas por Constantino y sus hijos
solos. Ellos, después de haber hecho su primera tarea para limpiar el mundo de odio
a Dios, se regocijaron en las bendiciones que Él había conferido sobre ellos, y, por
las cosas que hicieron por todos los hombres para ver, muestran el amor de la virtud
y el amor de Dios, devoción y gratitud al Todopoderoso". [ Eccl. Hist. , X, ix,
exerpts]

El relato de Eusebio nos da una sensación de la euforia en los trascendentales

acontecimientos de aquellos días. Tal vez si la Iglesia hubiera experimentado terribles
matanzas desde principios de 1700, y si acabáramos de pasar a través de un tiempo de diez
años, cuando cada cristiano conociera a alguien que había sido ejecutado por su fe, y luego,
Dios de repente levantara un gran libertador para poner un fin al derramamiento de sangre
-nosotros mismos deberíamos estar tan llenos de alegría y alabanza a Dios como lo
estuvieron ellos.

Por supuesto, hoy en día tenemos una mejor perspectiva de los días que ellos. Ellos eran
demasiado optimistas, sin saber que pronto la naturaleza corrupta del hombre reaparecería
dentro de la Iglesia, incluso como la habían manifestado los emperadores romanos. No
tenían ni idea de que estos grandes eventos eran sólo un tipo y sombra de algo más
grande aún por venir. Sin una revelación de la cronología y las Leyes del Tiempo, no
tenían ni idea de que la historia tendría que repetirse por un ciclo de 40-Jubileos, con el fin
de dar a la Iglesia su tiempo asignado para refinar los vencedores en los fuegos de la Iglesia
llevando persecución. Sin embargo, ellos poseían un cierto nivel de comprensión que es
válido incluso desde nuestra perspectiva actual. Era simplemente incompleta, ya que no tuvo
en cuenta el tercer ciclo de 40-Jubileos, en el que los vencedores también se pondrían a
prueba y serían juzgados.

El juicio de 40-Jubileos de los vencedores

El tiempo de prueba para los vencedores se extiende por 40 Jubileos, o 1960 años, desde el
33 dC hasta el 1993 dC. También es 4 x 490 años, o cuatro periodos de Tiempo Bendito
(Santísimo). Esto hace del año 1993, un año muy importante, como veremos en breve.

Los patrones proféticos del Antiguo Testamento indican que la Era de Pentecostés sería un
período de tiempo de 40 Jubileos. El rey Saúl fue coronado rey en el día de la cosecha del
trigo, que era Pentecostés ( 1 Sam. 12:17 ). Reinó 40 años, tiempo durante el cual persiguió
a David y su banda de hombres. Este fue un patrón profético que muestra cómo la Iglesia
bajo la "coronación" de Pentecostés perseguiría a los vencedores durante el reinado de sus
propios líderes opresores. Pero la Edad de Pentecostés es también los 40 jubileos de
prueba y ensayo para los vencedores. Dios usó a Saúl para perfeccionar David y
mostrarle cómo no gobernar por el miedo y la opresión. Así también, la Iglesia bajo
Pentecostés ha perseguido a los vencedores para enseñarles con el ejemplo negativo
cómo no gobernar a las personas por el miedo y la opresión.

El espacio no nos permitiría la lista de los millones de personas, incluyendo a los

vencedores, que fueron quemados en la hoguera a manos de estos fanáticos carnales de la
religión. Sin embargo, debemos entender las razones de estas persecuciones. El
derrocamiento de la Roma pagana en el año 313 dC fue tan monumental que era evidente
por sí mismo (a sus ojos) que Dios había derrocado a Babilonia y había establecido Su
Reino en la Tierra. Como dije anteriormente, las profecías de Daniel 7 se habían cumplido,
en cuanto a lo que a ellos les preocupaba. La terrible sin nombre cuarta bestia de Roma,
había hecho la guerra contra los santos y, como Daniel 7:21 y 22 nos dice,

21
prevaleció contra ellos 22 hasta que el Anciano de días vino, y el juicio fue dado a los
santos del Altísimo, y llegó el tiempo, y los santos recibieron el reino.
Si hubiéramos vivido en los días de Constantino, ¿no abríamos asumido con ellos que estas
profecías ya se habían cumplido? Los emperadores horriblemente crueles habían sido
reemplazados por un cristiano benevolente. Los sobrevivientes líderes de la Iglesia se
habían forjado en los fuegos de la persecución de Diocleciano, y los cristianos en todas
partes eran presentados como ejemplos de la santidad que brilla. ¿Nos abríamos creído que
el Anciano de días había venido y dado el Reino a los santos del Altísimo? Y en ese caso,
¿no habríamos de pensar que la Iglesia Universal era la única religión verdadera, y que
cualquier cisma o disentimiento de las interpretaciones de los Padres de la Iglesia no podían
ser tolerados?

Cuando Roma destruyó Jerusalén, las profecías de Daniel 7 y otros lugares se cumplieron
en una pequeña medida. Cuando Constantino derrocó a Roma en el año 313 dC, fue un
mayor cumplimiento de las mismas profecías. Hay todavía una tercera gran satisfacción
que ya ha comenzado en el año 1993, después del tercer ciclo de 40 años. Esta vez, Dios va
a las raíces de Misterio Babilonia, en lugar de a una ciudad externa o un imperio. Él ha
declarado a los vencedores guerra a la Babilonia, de modo que sean perfectos, y así
puedan reinar en la tierra sin ver la corrupción natural que siempre ha ocurrido con el
paso de las generaciones. Esta es la única verdadera y duradera solución al problema
mundial. Y este es el propósito de este ciclo de tiempo final.

El año 1993 coincide con otras fechas terminales importantes de otros ciclos de tiempo que
se ocupan de las naciones de la tierra, que todavía tenemos que discutir. Todos estos son
necesarios para nuestra comprensión de los acontecimientos de 1993 y de los meses y años
siguientes. Todo apunta hacia la conclusión de la Edad de Pentecostés en 1993. La
revelación y señales desde entonces han dejado claro que nos encontramos en la
transición a la Era de los Tabernáculos, en la que Dios dará poder a la gente con Su
plenitud, para que puedan llevar al resto de la gente de la oscuridad y la opresión de
"Babilonia" a la libertad gloriosa de los hijos de Dios.

Capítulo 13
No había rey en Israel

El propósito de la Creación es proporcionar una expresión física para la gloria de Dios, el

cual tiene la intención de llenar todas las cosas con ella ( Efesios 1:23 ). Isaías vio toda la
tierra llena de Su gloria (Isaías 6:3 ) y profetizó que "la tierra será llena del conocimiento
de Jehová, como las aguas cubren el mar". ( Isaías 11:9 ). El autor del libro de Hebreos hace
eco de esto citando el Salmo 8, donde David escribió: "Tú has puesto todas las cosas bajo
sus pies" ( Salmo 8:6, Hebreos 2:8 ). Sin embargo, el versículo de Hebreos continúa
diciendo, "Pero ahora todavía no vemos que todas las cosas le sean sujetas".
La meta de la historia es que Dios gobierne toda Su Creación. Juan dice que es ser "Rey de
reyes y Señor de señores" ( Apocalipsis 19:16 ). Juan dice además que "los reinos de este
mundo han venido a ser los reinos de nuestro Señor y de su Cristo" ( Apocalipsis
11:15 ). Pero siempre y cuando haya rebelión y pecado en el mundo, estas cosas siguen sin
cumplirse.

En el libro de Jueces, encontramos un tipo temprano y la sombra de cómo Israel como

nación no tenía rey. Se suponía que iban a ser una teocracia, en la que Dios les gobernara
directamente, pero de hecho, rara vez hicieron la voluntad de Dios. El tema principal del
libro de Jueces se expresa en cuatro ocasiones en el libro:

 En aquellos días no había rey en Israel, cada uno hacía lo que bien le parecía.
( Jueces 17:6 )

 En aquellos días no había rey en Israel. ( Jueces 18:1 )

 Y aconteció en aquellos días, cuando no había rey en Israel. ( Jueces 19:1 )

 En aquellos días no había rey en Israel; cada uno hacía lo que era correcto a
sus propios ojos. ( Jueces 21:25 )

El propósito del libro de Jueces es mostrarnos cómo una nación abandonada a su propia
conciencia se volvería rápidamente al margen de la Ley de Dios y a hacer lo que era
correcto a sus propios ojos, con graves consecuencias. En esencia, el libro se presenta como
una advertencia a los humanistas, que creen que el hombre tiene el derecho y el deber de
legislar sus propios códigos morales por el poder de la razón humana que llaman
"conciencia". El libro nos muestra que no se dio la conciencia para legislar, sino para
interpretar y aplicar la Ley de Dios a la propia vida cotidiana. La conciencia es del
hombre, y por lo tanto sólo es fiable cuando se le ha enseñado la Ley de Dios, está en
sumisión a ella, y conoce la mente de Dios.

Años más tarde, cuando Israel tuvo una serie de reyes en la tierra, se mantuvieron
humanistas y se negaron a ser obedientes a la ley de Dios. Así que Dios los dispersó,
diciendo en Oseas 3:4, "Porque los hijos de Israel muchos días estarán sin rey". El tema de
“ no habrá rey en Israel” fue profetizado sobre la Casa de Israel durante sus años de
cautiverio a Asiria, como parte de su juicio por sus opiniones humanistas. Como veremos,
el ciclo de tiempo de 390 años trata específicamente con este tema de "no habrá rey en
Israel". Se manifiestó durante el tiempo de los jueces, y apareció de nuevo en una forma
mayor durante la época de la cautividad de Israel a Asiria.

Cronología de los Jueces

Las tablas cronológicas en la parte posterior de este libro le ayudarán a entender los tiempos
y las estaciones asociadas con el libro de los Jueces. Hay una serie de declaraciones
cronológicas hechas en la Biblia que se ocupan de este período de tiempo. El libro de Jueces
es el fundamento de toda la historia de la época. Se nos dice que Israel tiene un número
determinado de años de paz, seguidos de algunos años de opresión o cautividad. Entonces,
cuando la gente se arrepentía por su violación de la Ley de Dios, Dios levantaba a ciertos
libertadores llamados "Jueces" para liberar al pueblo de la cautividad.

El cuadro detallado en la parte posterior da las referencias de las Escrituras para probar la
longitud de cada momento de su cautiverio y cada tiempo de paz. La única vez que no se ha
mostrado en el gráfico es la primera vez de paz, desde el cruce del Jordán hasta el primer
cautiverio al rey de Mesopotamia. Sin embargo, hicimos probar estas fechas en las páginas
113 a 114, donde vimos en el libro de Jaser que este primer cautiverio ocurrió 2530 años
después de Adán. Entonces, después de ocho años de cautiverio, Otoniel fue levantado para
liberar a Israel en el 2538, su primer jubileo en Canaán. A partir de entonces, los
libertadores de Israel liberaron a la gente de cautiverios, ya sea en un año jubilar o muy
cercano a uno.

La excepción más notable fue cuando Jefté liberó la tierra de Galaad (este del río Jordán) de
su quinto cautiverio (a Amón). La historia está registrada en Jueces 10-12. Fue sólo una
liberación parcial, porque los filisteos luego tomaron el control de la porción principal de
Israel en Canaán durante los próximos 40 años. Por lo tanto, las Escrituras no dicen nada de
un tiempo de paz después de que Jefté había liberado la tierra de Galaad.

Hacia el final de la cautividad de los filisteos, los israelitas trataron de luchar contra los
filisteos sin antes arrepentirse de su pecado y rebelión. Los hijos corruptos de Elí, el sumo
sacerdote, llevaron a Israel a la batalla y se llevaron con ellos el Arca de la Alianza,
pensando que podría ser utilizada como un amuleto de buena suerte para ganar la batalla. 1
Samuel 4:3 nos dice:

3
Y cuando el pueblo volvió al campamento, los ancianos de Israel dijeron: ¿Por qué
nos ha herido el Señor hoy delante de los filisteos? Traigamos a nosotros el arca del
pacto de Jehová, desde Silo a nosotros, que, viniendo entre nosotros, puede que nos
salve de la mano de nuestros enemigos.

Sin duda, las personas también recordaban los días de Moisés, cuando Dios libró al pueblo
de varios enemigos. Cada vez que el Arca era trasladada de un lugar a otro, Moisés decía:
"Levántate, Señor, y tus enemigos se dispersen, y los que te aborrecen, huyan delante de
ti" (Num 10:35). Muchos años más tarde, en los días de Samuel, la gente pensó que podían
pronunciar la misma maldición sobre sus enemigos y Dios los libraría. Es irónico que Dios,
efectivamente, dispersó a Sus enemigos, y los que odiaban a Dios, en verdad los que huían
delante de Él eran de Israel. 1 Samuel 4:10-11 dice:

10
Y pelearon los filisteos, e Israel fue vencido, y huyeron cada cual a sus tiendas y hubo
una gran masacre, pues cayeron de Israel treinta mil hombres de a pie. 11 Y el arca de
Dios fue tomada, y muertos los dos hijos de Elí, Ofni y Finees.

Los filisteos capturaron el Arca de la Alianza y la mantuvieron durante siete meses ( 1 Sam.
6:1 ). Dios les plagó durante este tiempo, y lo que finalmente decidieron fue que lo mejor
era devolverla a Israel. La pusieron en una carreta de bueyes, y los bueyes la llevaron a Bet-
semes, un pueblo israelita en la frontera de Judá y de Dan. Llegó en el momento de
Pentecostés, mientras los hombres estaban recogiendo su trigo ( 1 Sam. 6:13 ). Las personas
a continuación se arrepintieron y pidieron a Samuel interceder por ellos. Sólo entonces su
cautiverio de 40 años llegó a su fin (1 Sam. 7:13 ).

Sumando los años cronológicos, nos encontramos con que el Arca fue devuelta el día de
Pentecostés (aproximadamente a finales de mayo) en el año 2842 de Adán. Su liberación
final se produjo unos meses más tarde en el otoño de ese año, que fue el comienzo del año
2843. Fue el 58º Jubileo de Adán. Una vez más, esto nos da tipos y sombras del del Gran
Jubileo Final, cuando seremos libres de la esclavitud de la carne (nuestro personal opresor
"filisteo").

Después del momento en que se devolvió el Arca, hay lagunas en la cronología de Samuel,
lo que hace prácticamente imposible la continuación de la cronología exacta de ese
tiempo. Por tanto, debemos ir por delante en el tiempo y trabajar camino hacia atrás hasta el
comienzo del reinado de Saúl. Al hacer esto, nos encontramos con que el rey Saúl fue
coronado rey en el Pentecostés del año 2844, sólo tres años después de que el Arca fue
devuelta después de que había sido capturada por los filisteos.

En 1 Reyes 6:1, se nos dice que se trataba de 480 años desde el momento en que Israel salió
de Egipto hasta el cuarto año de Salomón, cuando ponían el fundamento del templo en el
2928 (2.448 + 480 = 2.928). Trabajando en nuestro camino hacia atrás, podemos ver que el
primer año de Salomón fue contado por el año 2925. El primer año de David fue 40 años
antes, o en el año 2885. El primer año de Saúl fue 40 años antes de esa fecha, o 2845.

Por lo tanto, Saúl fue coronado rey en el día de Pentecostés de 2844, pero su primer año de
reinado fue contado como a principios del año 2845. Es evidente que Israel deseaba un rey y
rechazó el gobierno de Dios ( 1 Sam. 8:7 ) porque estaban cansados de los juicios de Dios
sobre ellos por su pecado. Cada vez que caían en la idolatría, Dios los vendía en las manos
de los opresores extranjeros. Dios no iba a satisfacer su debilidad y el pecado. Así que la
gente quería un rey que fuera más como ellos para que los dejara disfrutar de su
pecado. Dios les concedió su deseo y les dio a Saúl, que era el producto de la tierra ( 1 Sam.
9:2 ).

Esto no resolvió su problema, por supuesto, porque Saúl era de hecho como ellos. Él era
constantemente desobediente a Dios, y él se convirtió en su opresor. Por lo tanto, las
personas permanecieron en cautiverio, y la única diferencia era que su captor no era un
extranjero. Finalmente, después de un cautiverio de 40 años a Saúl, David fue coronado rey
en Hebrón sobre la tribu de Judá. Después de otros siete y medio años, los representantes de
todas las tribus vinieron a ungir a David como rey sobre todo Israel. Esta coronación final
tuvo lugar en el año 2892, que fue el Jubileo 59º de Adán. Fue precisamente un Jubileo
después del final de su cautiverio a los filisteos.

Por cierto, la gran coronación de David se produjo en el otoño de 2892. Precisamente 3.000
años más tarde nos lleva al principio del año 5892. Según los cálculos hebreos, este año
comenzó en el otoño de 1996 dC. En septiembre de 1995, los israelíes comenzaron una
celebración de este 3000 aniversario de la coronación de David de un año de duración. Así
que no estoy solo en mis conclusiones cronológicas. Esta es una fecha comúnmente
aceptada de la historia, debido a que la evidencia apunta a esta conclusión. Pero mientras
que los historiadores limitan sus estudios a las fechas concretas de los acontecimientos
históricos, yo voy más allá al mostrar por qué se produjeron estos acontecimientos. Mi
preocupación es dar a conocer el Plan de Dios en la historia y mostrar que Dios es soberano
y sabe lo que está haciendo.

Otros ciclos de tiempo de los Jueces

Como he dicho antes, Jefté fue el juez que liberó a Israel de los amonitas después de un
cautiverio de 18 años. En sus negociaciones con Amón, nos encontramos con que los hijos
de Amón sentían que tenían derecho a la tierra de Galaad, ya que sus padres eran los
propietarios de la tierra antes de la conquista de la misma por Israel. Jefté disputó su
demanda con el argumento de que habían pasado 300 años desde que Amón había sido
dueño de este territorio ( Jueces 11:26 ).

Estos 300 años no son, obviamente, una declaración cronológica estricta. En esa disputa
territorial, nadie le hubiera importado si Israel hubiera estado allí precisamente 300 años o si
el número era unos años más o menos. El punto de Jefté seguía siendo igual de válido. De
hecho, nuestra cronología muestra que fueron precisamente 313 años después del cruce del
Jordán. La tierra de Galaad había sido conquistada justo antes de Israel cruzar el Jordán
(Núm. 32), después de que los hijos de Rubén pidieron a Moisés esa tierra como su
herencia. En otras palabras, las tribus israelitas conquistaron la tierra poco antes del año
2488. Jefté libró a Israel en el año 2801, o 313 años más tarde. Está lo suficientemente cerca
para ser redondeado a 300 años, como dijo Jefté. También es lo suficientemente cerca como
para demostrar que los tiempos de paz y el cautiverio, según consta en el libro de los Jueces,
son exactos. Samuel escribió el libro de los Jueces para ser una historia cronológica de
Israel. No hay a largo plazo "lagunas" en la cronología.

Otra declaración cronológica se hace en el sermón del apóstol Pablo en Hechos 13:16-
22. Aquí nos encontramos con un período de 450 años mencionado, y en el estudio de cerca,
nos encontramos con que es de hecho una declaración cronológica precisa.

16
Entonces Pablo, levantándose, hecha señal de silencio con la mano, dijo: Varones
israelitas, y los que teméis a Dios, oíd. 17 El Dios de este pueblo de Israel escogió a
nuestros padres, y ensalzó al pueblo, siendo ellos extranjeros en la tierra de Egipto, y
con brazo levantado los sacó de ella. 18 Y por tiempo como de cuarenta años los soportó
en el desierto. 19 Y habiendo destruido siete naciones en la tierra de Canaán, les dio en
herencia su territorio a ellos por sorteo. 20 Y después de esto les dio jueces por espacio
de cuatrocientos cincuenta años hasta el profeta Samuel. 21 Luego pidieron un rey, y
Dios les dio a Saúl, hijo de Cis, varón de la tribu de Benjamín, por cuarenta años. 22 Y
cuando él fue quitado, les levantó a David para que fuera su rey, a quien asimismo dio
testimonio diciendo: He hallado a David hijo de Isaí, un hombre conforme a mi
corazón, quien hará todo lo que yo quiero.

A primera vista, parecería que Pablo estaba diciendo que fueron 450 años desde el momento
que Josué dividió la tierra hasta el llamado de Samuel. Sin embargo, esto no es
posible. Israel entró en la tierra de Canaán, en 2488, y la tierra fue dividida entre las tribus
en su primer año de descanso (2495). El llamado de Samuel no tiene fecha en la Biblia, pero
sabemos que él ungió a Saúl como rey de Israel en el año 2844. Esto fue sólo 349 años más
tarde.

Hubo, sin embargo, precisamente 450 años desde el cruce del Jordán (2488) a la dedicación
del Templo de Salomón (2938). Vea la tabla detallada en la parte de atrás: "Ningún Rey en
Israel". Esto nos muestra que Pablo estaba incluyendo a Josué como uno de los jueces de
Israel. Josué, efectivamente juzgó a Israel, así como Moisés había juzgado a la nación antes
que él. Pero ¿por qué el tiempo de los Jueces se extendería hasta el final a la dedicación del
Templo? ¿No fueron los Jueces reemplazados por los reyes, comenzando con Saúl?

Este problema ha hecho que algunos cronólogos extiendan el tiempo de los jueces más allá
del número establecido de años en el libro de Jueces. Al hacerlo, encuentran fallas en 1
Reyes 6:1, que dice que son 480 años desde el Éxodo hasta el cuarto año de Salomón. Si el
tiempo de los jueces fue de 450 años, finalizando con Samuel, entonces, si tuviéramos que
añadir los 40 años del reinado de Saúl, se llegaría a 500 años. Agregando a esta cifra los
años del reinado de David, llegamos a 540 años. Así, el cuarto año de Salomón habría sido
de unos 543 años después del comienzo de la época de los Jueces. Esto no puede conciliarse
con 1 Reyes 6:1, que dice que el cuarto año de Salomón fue 480 años después del éxodo, o
440 años después del Cruce del Jordán. En las dos declaraciones se observa una diferencia
de más de un siglo.

La mejor solución para el problema es quefueran 450 años a partir de la ordenación de Josué
en 2488 hasta la dedicación del Templo en 2938. Pero la pregunta que surge entonces es,
¿qué relación tiene la dedicación del Templo con el final de la época de los Jueces? La
respuesta simple es que en el tipo general del Reino de Dios se representa aquí, los jueces
representan un momento en que el hombre fue llamado a gobernar en el lugar de Dios. Ellos
fueron llamados a cumplir la Ley de Dios, lo que garantizaría la justicia y la paz en la
Tierra. La dedicación del Templo y la presencia de Dios que lo llenó en ese momento
representan el gobierno personal de Dios mismo. Por lo tanto, a pesar de que Israel no tuvo
reyes antes de este tiempo, los reyes no difieren en propósito con los Jueces. Su autoridad
era más extensa, por supuesto, pero aún así fueron llamados para administrar las leyes
divinas en lugar de un gobierno directo de Dios.

Por lo tanto, cuando Pablo dio su sermón al mencionar los 450 años, se puede leer que
terminaron con Samuel, el rey Saúl, y el rey David. Pablo no estaba tratando de acabar con
ello específicamente el llamado de Samuel. Terminó con el tiempo en que Dios levantó a
Samuel para instituir la época de las monarquías. Pero el fin real de esto fue cuando Dios
mismo vino a habitar en Su templo y gobernar al pueblo, en el cuarto año de
Salomón. Esto se hace más evidente cuando nos fijamos en el período de 390 años de
"ningún rey en Israel".

390 años: ningún rey en Israel

El siguiente gráfico nos muestra que fueron 390 años a partir del primer juez de Israel
(Otoniel, que fue levantado en 2538) hasta la colocación de la fundación del Templo de
Salomón (2928). Esto data la era de los jueces, desde una perspectiva ligeramente diferente
a la de Hechos 13:20. La siguiente tabla muestra una comparación entre estos ciclos.

El ciclo de 390 años es importante, porque se trata de un período de tiempo de intercesión

que Dios le dio a Ezequiel que se relaciona con la Casa de Israel. En Ezequiel 4:4-5 leemos:

4
Y tú te acostarás sobre tu lado izquierdo y pondrás la iniquidad de la casa de Israel
sobre ella, según el número de los días que duermas sobre él cargará con su
iniquidad. 5 Porque yo te he dado los años de la maldad de ellos, de acuerdo con el
número de los días, trescientos noventa días: y así llevarás tú la maldad de la casa de
Israel.

Ezequiel fue llamado a interceder por la Casa de Israel durante 390 días, cada día representa
un año en la historia de Israel. Iba a ser una época de esclavitud y de molestias para Israel,
como Ezequiel había representado en su propio cuerpo durante 390 días. Iba a ser un
momento en que Israel tendría que "comer alimentos cocinados con estiércol," así como lo
había hecho Ezequiel. Los sacerdotes de Israel no habían alimentado a la gente con el
verdadero alimento de la Palabra de Dios, sino que se había mezclado con sus propias
tradiciones humanas (el "estiércol"). Sus tradiciones de hombres contaminaron la Palabra de
Dios. Por lo tanto, Dios estaba profetizando a través de Ezequiel que la Casa de Israel estaba
a punto de someterse a un tiempo de 390 años de juicio, cuando iban a tener que comer la
Palabra profanada por las tradiciones de hombres.

La buena noticia es que el tiempo de 390 días de Ezequiel de comer alimentos cocinados
con estiércol, finalmente llegó a su fin. Cuando él dejó de comer esos alimentos
contaminados, sus acciones profetizaron que la Casa de Israel estaría igualmente dejando de
comer las tradiciones de los hombres, y comenzaría a comer la verdadera Palabra de Dios
que era inmaculada. Ezequiel fue un intercesor en esta materia. Fue llamado a pagar el
precio y llevar la maldad de la nación como un tipo de Cristo. Su intercesión, guiada por el
Espíritu de Dios, establece el juicio para la nación, y además también establece los límites
de dicha sentencia en 390 años -o, como veremos, siete ciclos de 390 años. Pero esto fue el
cumplimiento a largo plazo de la profecía, del 745 aC al 1986 dC. Para entender ese ciclo a
largo plazo, debemos entender primero el precedente establecido en la época de los Jueces.

Por 390 años, la nación había comido alimento espiritual cocinado con estiércol durante la
época de los Jueces. Durante ese tiempo, no había rey en Israel y cada uno hacía lo que
parecía recto ante sus propios ojos. Fue una época sin Ley. La Palabra de Dios no se les
enseñó. Los hombres vivían por los dictados de su propia conciencia chamuscada, pensando
que podían pensar por sí mismos y seguir sus propios códigos morales de hombre. Este
tiempo terminó cuando el fundamento del templo se colocó, porque que la Fundación era
Jesucristo. Cuando Salomón estableció el fundamento, se habló de Jesucristo, "porque nadie
puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo" (1 Cor. 3:11 ).

Jesucristo es el verdadero Hijo de David. Él es el verdadero y único Rey. Por lo tanto, el

tiempo de los jueces, cuando no había rey en Israel, no terminó realmente con las
monarquías de David, Saúl, o incluso Salomón. Israel no tuvo verdadero Rey hasta que el
Fundamento del Templo fue puesto, el cual representaba a Jesús Cristo. Sólo cuando ese
Fundamento se establece en nuestros corazones podemos verdaderamente ser guiados
por el Espíritu y saber cómo aplicar las Leyes de Dios perfectamente en cada
situación. Sólo entonces podremos dejar de seguir las tradiciones de las interpretaciones
carnales de los hombres, que Dios identifica como estiércol.

Con este patrón de 390 años de la definición de "no había rey en Israel" durante el tiempo de
los jueces, ahora podemos dirigir nuestra atención al mayor cumplimiento de esta profecía
que nos llevará hasta el presente. La Casa de Israel comenzó a ser puesta en cautiverio y
deportada a Asiria en el año 745 aC. Esta fecha es fijada por el calendario asirio epónimo,
ya que consignaron en sus monumentos, que deportaron a la primera de las tribus de Israel
(al este del Jordán) 18 años después del famoso eclipse solar en 763 aC. Por lo tanto, la
fecha de 745 aC se fija mediante los datos astronómicos conocidos, y prácticamente
todos los historiadores están de acuerdo en esta fecha. En esta fecha se inició el tiempo del
juicio de la Casa de Israel. Como muestra el gráfico, en los apéndices del final, era a la vez
el tiempo de angustia de Jacob (es decir, los ciclos de 210 años), así como el tiempo en que
"no había rey en Israel" (es decir, los ciclos de 390 años). Como he dicho antes, Oseas
profetizó una época de "muchos días" que Israel estaría sin rey ( Ose. 3:4 ). En el próximo
capítulo, vamos a hacer frente a los ciclos de 210 años del tiempo de angustia para Jacob,
pero por ahora debemos centrarnos en los siete ciclos de 390 años del 745 aC al 1986 dC.

El propósito profético de un período de 390 años (o múltiplos de él) es llevarnos a la época

en que el Fundamento del Templo se puso en nuestros corazones. Hasta ese tiempo, es
un momento de "estiércol", cuando "comemos" las tradiciones de hombres que ensucian
nuestros corazones.

El juicio de Dios sobre la Casa de Israel, obviamente, era más que un solo período de 390
años. Debido a esto, los maestros proféticos han debatido sobre el tiempo de la intercesión
de Ezequiel y han buscado sin mucho éxito el cumplimiento de esta profecía. La respuesta la
encontramos cuando vemos que Dios usa múltiplos de 390 para cumplir Su Palabra. Se
ha demostrado también por el hecho de que estos siete períodos de 390 años se
correlacionan exactamente con los 13 períodos de 210 años de la Angustia de
Jacob (consulte la tabla al final del libro). Ambos períodos comienzan en el año 745 antes
de Cristo, y ambos terminan en el año 1986 dC -el Jubileo 120 desde Adán.

Sin embargo, como ya hemos visto, el ciclo de patrón de 390 años puso fin a la época de los
jueces, cuando el fundamento del templo fue puesto en el cuarto año de Salomón. De la
misma manera también, el año 1986 dC fue el momento en que se suponía que el
fundamento de un mayor templo hubiese sido establecido, si la Iglesia hubiera sido capaz de
hacerlo en virtud de la unción pentecostal. Debido a que no podían hacerlo, Dios ordenó un
cuerpo más pequeño de los vencedores para sentar esta base diez años más tarde, cuando
declararon el Jubileo el 23 de septiembre 1996. El precedente bíblico de este retraso de
diez años se explicará en los dos próximos capítulos.

En los días de Salomón, el templo era de madera, piedra y metales preciosos. En nuestros
días, Dios está haciendo una obra en nosotros, porque nosotros somos sus templos. El
Jubileo 120º fue el punto crucial de la historia que marcó el tiempo previo a la efusión del
Espíritu. El Espíritu de Dios no nos llenó en ese momento, pero sí marcó el comienzo de la
cuenta atrás hacia la declaración del Jubileo en el otoño de 1996. Esto, a su vez, marcó el
comienzo de otra cuenta regresiva hacia el otoño de 2006, que es 2.520 años después de la
finalización del Segundo Templo en el año 515 aC. De este templo, Hageo profetizó que
sería mayor que el templo de Salomón, y que Dios (en algún momento) lo llenaría con su
gloria ( Hageo 2:7-9 ).

Daniel 7:25 habla de "un tiempo, y tiempos, y medio tiempo", como el período de tiempo
en que el pueblo de Dios es pisoteado antes que Dios les dé los reinos de este
mundo. En Revelación 11:2 este tiempo se describe como 42 meses (es decir, 42 x 30 =
1260 días). En Apocalipsis 12:14 nos encontramos con que "un tiempo, y tiempos, y medio
tiempo" es el equivalente a los 1.260 días mencionados anteriormente en el versículo 6. Un
"tiempo", entonces, es o bien 360 días de la profecía a corto plazo o 360 años de la
profecía a largo plazo. Dos veces este período de tiempo es 2.520 días o siete años. En la
profecía a largo plazo, un día como un año, se refiere a un ciclo de tiempo de 2,520 años.

Parece probable que la profecía de Hageo podría cumplirse en la profecía a largo plazo
después de un ciclo de 2.520 años. El nombre del profeta significa "día de la fiesta, o la
fiesta". Sus palabras alentaron a la gente en los días de Esdras para terminar de construir el
Segundo Templo después de su cautiverio en Babilonia. Sin embargo, porque él profetizó
que el templo sería mayor que el Templo de Salomón -pero no lo era- es evidente que
hablaba de otro templo. Ese templo estará hecho de piedras vivas, y tendrá como
fundamento los apóstoles y profetas, con Jesucristo como su principal piedra del ángulo
( Efesios 2:20 ). Este es el templo que Dios ha estado construyendo desde hace mucho
tiempo. Tal vez la realización de este templo, en cierto sentido podría ser en 2006. Si ese es
el caso, entonces el equivalente del ministerio profético de Hageo se extendería desde 2001-
2006 dC.

Hageo comenzó su ministerio en el segundo año de Darío el Grande, rey de Persia, cuyo
segundo año comenzó en la primavera del 520 aC. Es posible que 2520 años después, en
2001 dC, debamos ver a Dios levantar un nuevo tipo de ministerio que sería ungido para
instar a los cristianos a terminar esta obra del templo antes de 2006 aC.

Es significativo que el Templo de Salomón fue completado en siete años, y que los vasos
del templo tomaron otros tres años. 1 Reyes 7:13 dice que Salomón mandó a buscar a
Hiram de Tiro para la construcción de los vasos del Templo y los pilares. No se nos dice
cuánto tiempo tomó este trabajo, pero probablemente habría llevado unos tres años. La
dedicación del templo que tuvo lugar en el año 2938 a partir de Adán, fue diez años después
de la colocación del fundamento. Esto también fue precisamente 490 años después de que la
gloria descendió sobre el Monte Sinaí y finalmente se posó sobre el Arca de la Alianza en el
Tabernáculo de Moisés. (2448 + 490 = 2938.)

En otras palabras, parece que el patrón de construcción de templos es un período de diez

años. Esto puede tener un cumplimiento moderno en los diez años a partir de 1996-2006,
que terminan precisamente 2,520 años después de la finalización del segundo templo en los
días de Esdras.

Algunos creen, por supuesto, que Dios está interesado en la construcción de un templo en el
Monte del Templo en Jerusalén, según el orden del Templo de Salomón. Los Judíos pueden,
tal vez, tener éxito en la destrucción de la mezquita que actualmente ocupa ese sitio. Incluso
pueden tener éxito en la construcción de un templo físico, que muchos cristianos creen que
albergará al Anticristo. Pero incluso si esos planes se materializan, Dios ya no habita en
casas hechas de madera y piedra. El apóstol Pablo nos dice claramente que los cristianos son
el Templo de Dios, como se lee en 1 Cor. 3:16 y 17,

16
¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros? 17 Si
alguno violare el templo de Dios, Dios destruirá al tal: porque el templo de Dios es
santo, el templo sois vosotros.

La profecía de Hageo de que la gloria llena el templo vino a él en el séptimo día de la Fiesta
de los Tabernáculos. Hageo 2:1 dice que fue "en el mes séptimo, a los veintiún días del
mes". Tal vez él y la gente esperaban que la gloria de Dios llenara ese templo al día
siguiente, el último gran día de la fiesta. Eso no sucedió, por supuesto. Ese templo nunca fue
glorificado. La profecía se aplica a un mejor templo hecho de piedras vivas. Somos de la
opinión de que la gloria de Dios nunca más habitará templos hechos de madera y piedra,
porque ha encontrado una mejor casa en Su pueblo.

Capítulo 14
La tribulación y el tiempo de angustia de
Jacob

Se enseña comúnmente que el mundo pronto va a experimentar un momento de gran

dificultad llamado "la Gran Tribulación". Algunos enseñan que esto continuará durante siete
años, mientras que otros enseñan que tendrá una duración de sólo la mitad de ese
tiempo. Estas teorías suelen ir acompañadas de especulaciones sobre si el "rapto" se
producirá en el comienzo de este período de siete años, en el medio o al final del
mismo. Prácticamente todas estas teorías comienzan con la suposición de que Jesús murió a
principios o mediados de la semana 70 de Daniel (es decir, el ciclo de años de descanso) y
que la crucifixión "detuvo el reloj del tiempo de Dios". Por lo tanto, según esta teoría de la
semana 70 de Daniel, o por lo menos la mitad de ella, aún está por cumplirse en un tiempo
futuro llamado "la Gran Tribulación".

Ya hemos visto en capítulos recientes de que la crucifixión de Jesús ocurrió

precisamente al final de las 70 semanas de Daniel. Esto se demuestra positivamente por la
historia persa conocida, pues sabemos que Esdras fue enviado a Jerusalén por el rey
Artajerjes I de Persia en el séptimo año de su reinado ( Esdras 7:7 ). Los cálculos
astronómicos de los eclipses lunares registrados durante el reinado de Darío I dan
positivamente la fecha de estos reyes persas, y ya que sabemos exactamente cuánto tiempo
reinó cada rey, podemos decir con certeza que el séptimo año de Artajerjes comenzó en
la primavera del 458 aC. Esto fue cuando Esdras comenzó su viaje a Jerusalén, donde
limpió el sacerdocio e hizo la ofrenda al final de los 76 años de limpieza. (76 años a partir
del Edicto de Ciro que envió a Zorobabel al Edicto de Artajerjes que envió a Esdras a
Jerusalén).

Por lo tanto, vemos que la semana 70 de Daniel abarcó del 26-33 dC. El ministerio de Jesús
comenzó precisamente en medio de la semana con su bautismo, en el otoño del año 29 dC,
en el Día de la Expiación. La crucifixión tuvo lugar al final de la semana, en la primavera
del año 33 dC, que era precisamente 490 años después que Esdras comenzó su viaje a
Jerusalén. Con tales pruebas contundentes en la mano, se puede afirmar con certeza virtual
que el período de 70 semanas de Daniel se terminó en el año 33 dC y que no se supone
que quede "la semana final" para un cumplimiento futuro.

El reloj de tiempo de Dios no se detuvo de ninguna manera. ¿Se acuerdan de las cosas que
los predicadores de profecía, dijeron en 1948 cuando se estableció el Estado de
Israel? Suponían que ese era el momento en el que comenzaría la Tribulación. En 1948, se
suponía que el rapto se produciría "un día de estos". No ocurrió así. La Tribulación debía
comenzar inmediatamente y duraría siete años. ¡Se suponía que iba a terminar con una
conversión en masa de 144.000 judíos que se convertirían en misioneros instantáneos,
predicando a un mundo lleno de personas que no podrían aceptar a Cristo, de todas formas,
porque el Espíritu Santo, supuestamente, ya había sido removido de la Tierra! Nada de esto
ocurrió.

Hubo, por supuesto, una guerra entre los israelíes y sus vecinos árabes en 1948, dándole un
aspecto muy parecido a lo estos puntos de vista estimaban ser correcto. Pero el éxtasis
no ocurrió, y el ejército israelí ganó la guerra sin necesidad de conversión a Cristo. En
los primeros meses de la guerra, el rapto pre-Tribulación comenzó a ser desacreditado,
cuando se hizo evidente que Jesús no vino al principio de esta Tribulación. La posición "a
mediados de la Tribulación" se hizo más popular, ya que los hombres especularon que el
rapto ocurriría antes de finales de 1952. Pero tres años y medio pasaron sin un rapto, la
guerra terminó, los judíos se mantuvieron sin convertirse, y el mundo no fue evangelizado
por 144.000 aspirantes a misioneros judíos de la Orden de San Pablo.

A finales de 1955, al término de siete años a partir de 1948, hubo muchos maestros con
tortillas enteras en sus caras, pero sus enseñanzas se habían vuelto tan arraigadas en la
mente de los cristianos que eran incapaces de desdecirse, y siguieron diciéndole a la gente
que sus doctrinas seguían siendo correctas, pero que simplemente se habían equivocado en
el momento. Pocos pensaron en reexaminar los fundamentos de su visión profética para ver
si sus premisas eran defectuosas.

La profecía de Jeremías
Jeremías profetizó de "el Tiempo de Angustia para Jacob" en términos de la cautividad de
Judá y de Israel. Era obviamente una profecía a largo plazo, ya que en su día a Israel ya
había sido deportada a Asiria, y Judá estaba a punto de ser deportada a Babilonia. Jeremías
30:3-9 dice:

3
Porque he aquí que vienen días, dice Jehová, en que haré volver ["eliminar"] a los
cautivos de mi pueblo Israel y Judá, ha dicho Jehová, y los haré regresar a la tierra
que les dí a sus padres, y la poseerán. 4 Y estas son las palabras que habló Jehová
acerca de Israel y Judá. 5 Porque así ha dicho Jehová: Hemos oído voz de temblor y
espanto, y no de paz. 6 Inquirid vosotros ahora, y preguntad si da a luz el varón,
porque he visto que todo hombre tenía las manos sobre sus lomos, como mujer que está
de parto, y todas las caras se habían vuelto pálidas 7 ¡Ay! porque ese día es grande,
tanto que no hay otro semejante a él; tiempo de angustia para Jacob, pero de ella será
librado. 8Porque acontecerá en aquel día, dice Jehová de los ejércitos, que yo quebraré
su yugo de tu cuello, y romperé tus coyundas, y extranjeros no lo volverán más a
ponerte en servidumbre; 9 sino que servirán a Jehová su Dios, y a David su rey, a quien
yo levantaré sobre ellos.

Jeremías habla de este tiempo de angustia como si fuera un momento de dar a luz, "una
mujer con dolores de parto" (v. 6). Este es un tema profético bastante común en la Escritura,
y ciertamente se puede aplicar en una serie de situaciones. Nuestro foco aquí será en el
Tiempo de Angustia para Jacob, porque aquí hay que remontarse al hombre Jacob, ya que
sus tribulaciones establecen un patrón profético para sus descendientes en un cumplimiento
nacional y mundial.

Los primeros 21 años de Angustia de

Jacob Bajo Labán
Jacob tuvo dos tiempos de problemas. Ambos suman 21 años. Su primer tiempo malo
comenzó cuando huía de Esaú y se fue a Harán, donde trabajó para su tío Labán durante 20
años ( Gen. 31:41). Fue un tiempo de trabajo físico. Si tenemos en cuenta su tiempo de viaje
en cada sentido, junto con algo de tiempo para enamorarse de Raquel, es seguro decir que
tomó cerca de 21 años en total.

Para obtener la historia completa se vuelve muy útil el libro de Jaser, para llenar algunos
detalles interesantes acerca de esta historia que no se mencionan en el relato del
Génesis. Era costumbre en los días bíblicos para el hombre dar una dote cuando pedían una
esposa. Que Isaac enviara a Jacob a Harán, sin dinero para la dote sería inconcebible. Sin
embargo, nos encontramos con Jacob llegando allí sin dinero y teniendo que trabajar para
Labán en lugar de una dote. Jaser 29:30-38 nos cuenta cómo llegó a estar sin un centavo.
30
E Isaac terminó ordenando a Jacob y lo bendijo, y él le dio muchos regalos, junto
con la plata y el oro, y le enviaron con las manos llenas, y Jacob oyó a su padre y a
su madre, les dio un beso y se levantó y se fue a Padan-aram, y Jacob era de setenta
y siete años cuando salió de la tierra de Canaán desde Beerseba. 31 Y cuando Jacob
se fue a ir a Harán, Esaú llamó a su hijo Elifaz, y en secreto le habló, diciendo: ahora
apresúrate, toma tu espada en tu mano, y persigue a Jacob y pasa delante de él en el
camino, y te escondes de él, y lo matas con tu espada en una de las montañas, y
tomas todo lo perteneciente a él. 33 Y Elifaz hizo lo que su padre le había mandado, y
Elifaz tenía entonces trece años de edad, y Elifaz se levantó y se fue y tomó diez de
los hermanos de su madre con él y persiguió a Jacob. 35 Y Jacob vio a Elifaz y sus
hombres que lo perseguían, y Jacob se detuvo en el lugar en el que que estaba
pasando, con el fin de saber lo que era, porque él no sabía la cosa, y Elifaz sacó su
espada y fue avanzando, él y sus hombres, hacia Jacob, y Jacob les dijo: ¿qué hay
con ustedes que han llegado hasta aquí, y que significa, qué persiguen ustedes con
sus espadas? 36 Y Elifaz vino cerca de Jacob y él respondió y le dijo, por lo que me ha
ordenado a mi padre, y ahora, por tanto, no me desviaré de las órdenes que me dio
mi padre, y cuando Jacob vio que Esaú había hablado a Elifaz de emplear la fuerza,
Jacob se acercó y suplicó Elifaz y sus hombres, y les decía: 37 He aquí todo lo que
tengo y lo que mi padre y mi madre me dieron, tómalo contigo y vete de mí y no me
mates, y pueda esto ser aplicado a tu justicia 38 Y el Señor ayudó a Jacob para
encontrar gracia ante los ojos de Elifaz hijo de Esaú y sus hombres, y ellos
obedecieron a la voz de Jacob, y ellos no lo mataron, y Elifaz y sus hombres
tomaron todas pertenecientes a Jacob junto con la plata y el oro que había traído
consigo desde Beerseba; no le dejaron nada.

Debido a que Jacob era un indigente cuando llegó a Harán, llegó a un acuerdo con Labán de
trabajar para él siete años en lugar de una dote para casarse con Raquel. Al final de los siete
años, Labán engañó a Jacob sustituyendo a Raquel por Lea. (Jaser dice que Labán era capaz
de hacer esto porque las chicas eran gemelas y porque estaban veladas). Jacob se enojó
cuando descubrió el engaño a la mañana siguiente, pero no había nada que pudiera hacer al
respecto, ya que Lea ya no era virgen. Labán le aplacó al insistir en que era costumbre que
la hija mayor se case antes que la más joven. Si Jacob prometía trabajar otros siete años,
entonces podría tener a Raquel también. Jacob estuvo de acuerdo, así que hubo una segunda
boda tras los talones de la primera. Sin embargo, sus siete años de "tribulación" se
duplicaron a catorce años en total.

Durante esos primeros siete años de matrimonio con Lea y Raquel, Lea dio a Jacob cuatro
hijos: Rubén, Simeón, Leví, Judá. Raquel era estéril. En la competencia por más hijos,
Raquel dio su sierva a Jacob por mujer para tener hijos por Raquel. Para no ser menos, Lea
hizo lo mismo. Y así Jacob llegó a tener cuatro esposas y doce hijos.

Raquel finalmente dio a luz a su primer hijo, José, cuando Jacob tenía 91 años de edad
(Jaser 31:21). Llegó al final de los 14 años de "tribulación". Jacob estaba entonces listo para
volver a casa, pero Labán le convenció de quedarse para otro ciclo de años de reposo (de
seis años de trabajo). Por último, Jacob volvió a Canaán, en el año 21, después de haber
trabajado para Labán durante tres ciclos de años de descanso. Este fue el primer "Tiempo de
Angustia para Jacob". Fue una época de servidumbre como un esclavo durante tres ciclos de
años de descanso. Esta vez la esclavitud está, pues, directamente relacionada con el tiempo
de servidumbre. No se nos dice si Labán dejó a Jacob el séptimo o el décimo cuarto año. El
texto parece dar a entender que él no fue puesto en libertad, ya que se nos dice que Jacob
tuvo que trabajar para Labán durante siete años en dos ocasiones, pero esto puede ser una
simple cuestión de semántica. En cualquier caso, al final de la tercera semana de trabajo
Jacob dejó a Labán, después de completar seis años de trabajo. Esto implica que las Leyes
de Años de Reposo ya eran conocidas, y quizás hasta cierto punto observadas, incluso en los
días de Jacob. Éxodo 21:2 dice:

2
Si comprares siervo hebreo, seis años servirá, y en el séptimo quedará libre sin pagar
rescate.

Si miramos más de cerca a la cronología de la época de servidumbre de Jacob, vemos que él

fue a Harán a la edad de 77, que era el año 2185. El año anterior (2184) había sido el año de
descanso 312 de Adán. Cuarenta y cuatro Jubileos habían pasado, y el año 2184 fue el
cuarto año de descanso en el ciclo de Jubileo 45. Jacob dejó a Labán en el año 2205,
después de cumplir 20 años. Este fue el séptimo año de descanso, lo que lleva hasta el
jubileo 45º la siguiente caída del año.

Pero la historia no termina aquí. Como veremos en breve, el número 21 se refiere a la

extraordinaria gravedad del pecado, o el alcance completo del pecado. Dios trató con la
naturaleza intrigante de Jacob durante 21 años antes de liberarlo finalmente de la
esclavitud. A su regreso a Canaán, él luchó con el ángel en Peniel ( Génesis 32:24-31 ) y se
le dio el nombre de "Israel" para indicar su recién encontrada revelación de la Soberanía
de Dios. Esto representa un cambio de corazón y una "nueva naturaleza" de Jacob. El
hecho de que este evento se llevó a cabo durante un año de descanso previo a un Jubileo
hace que sea muy importante como un patrón-armador, con consecuencias que podrían
afectar a los acontecimientos en nuestro propio tiempo.

Desde Peniel, Jacob fue a Sucot ("cabañas", es decir, la Fiesta de los Tabernáculos), donde
permaneció durante un año y medio (Jaser 33:4). En otras palabras, Jacob permaneció en
Sucot para el resto del año 49 del ciclo de Jubileo, al igual que el año siguiente, que fue el
año del Jubileo. Este es el patrón de cómo pasa con nosotros mismos para entrar en el
descanso de Dios después de nuestro propio tiempo de angustia y de la servidumbre en
Babilonia. Debemos reconocer a Dios como Soberano, y servir como Dios nos mande
hasta que se acerca el tiempo señalado para el Jubileo y para el cumplimiento de la Fiesta
de los Tabernáculos. La culminación de la historia fue cuando Dios le dijo a Jacob de
volver a Bet-el. La historia se narra en el capítulo 35 del Génesis, pero Jaser 36:3 nos da el
momento preciso,

3
Y Jacob tenía noventa y nueve años de edad cuando subió a Bet-el, y Jacob y sus
hijos y todo el pueblo que estaba con él se quedaron en Bet-el, en Luz, y allí edificó
un altar a Jehová, quien se le había aparecido, y Jacob y sus hijos permanecieron en
Bet-el seis meses.

Jacob había ido a Bet-el por primera vez a la edad de 77, cuando se dirigía a la casa de
Labán. Allí es donde tuvo su famoso sueño de los ángeles de Dios que subían y descendían
sobre él. En ese momento, él había vertido aceite sobre la piedra que había usado como
almohada mientras dormía. En el estudio de los tipos y sombras, este fue el Pentecostés de
Jacob. Pero 22 años más tarde, cuando Jacob era de 99 años, Dios le dijo que regresara a
Bet-el ( Gén. 35:1 ). Esta vez estableció la piedra por señal, "y el otro derramó
una libación sobre ella, y echó sobre ella aceite" ( Gen. 35:14). Esto prefigura la Fiesta de
los Tabernáculos, algo mayor que el Pentecostés -cuando solo una libación, sin aceite, era
derramada sobre cada uno de los siete días ( Lev. 23:37 ).

Estos eventos son importantes, porque el 22 es el número de la Luz en la numerología

bíblica. (Por ejemplo, la palabra "luz" aparece 22 veces en el evangelio de Juan). La Biblia
usa el número 21 para indicar una época de esclavitud al pecado antes de la gran
liberación se representa en el número 22. Se muestra la progresión a medida que
avanzamos en el tiempo de trabajo y esclavitud a esta carne de pecado, hasta el
derramamiento final de Su Luz gloriosa, cuando nuestros cuerpos serán transformados a Su
semejanza, como lo que ocurrió con Jesús en el monte de la transfiguración.

Los números 21 y 22 son la base de la angustia y la liberación de Jacob. Al multiplicar

por diez, nos encontramos con que los hijos de Israel también experimentaron dos tiempos
de problemas de 210 y 220 años en la profecía a largo plazo. Por último, como veremos, la
Casa de Israel fue llevada a un tiempo largo de esclavitud de 2520 años (12 x 210 años). El
significado y el propósito de estos ciclos a largo plazo deben ser vistos desde los
significados fundamentales de los números 21 y 22. Por lo tanto, es rentable si hacemos un
breve estudio de estos números antes de proceder con el segundo periodo de 21 años de
angustia para Jacob.

El Número 21: La extraordinaria gravedad

del pecado
El número 21 es la mitad de 42, que se asocia con tribulación en todo el libro de
Apocalipsis (ver Apocalipsis 11:2 ). El significado del número 21 se define en Romanos
7:13 , donde la expresión "sobremanera pecaminoso" tiene 21 letras griegas. Esto en sí
mismo no sería significativo. Sin embargo, también encontramos que la Biblia registra 21
pecados de Israel, desde Egipto hasta su cruce del Jordán. Es el momento de "la Iglesia en el
desierto" ( Hechos 7:38 ). Estos 21 pecados son:

1. Ex. 14:10-12 miedo en el Mar Rojo

2. Ex. 15:23-24 murmurando en Mara
3. Ex. 16:1-3 murmurando en el desierto
4. Ex. 16:19-20 dejando el maná hasta la mañana
5. Ex. 16:27-28 recogiendo maná el sábado
6. Ex. 17:1-4 murmurando en Refidim
7. Ex. 32:1-10 adoración del becerro de oro
8. Lev. 10:1-2 ofreciendo fuego extraño
9. Lev. 24:10-14 blasfemia
10. Num. 11:1-3 quejándose en Tabera
11. Num. 11:4-35 codiciando comer carne
12. Num. 12:1-15 oponerse al matrimonio de Moisés
13. Num. 14:1-11 negándose a entrar en Canaán
intentar entrar en la bendición de Canaán sin
14. Num. 14:40-45
Dios
15. Num. 15:32-36 recogiendo leña en día de reposo
16. Num. 16:1-35 la rebelión de Coré
17. Num. 16:41-50 murmuración
18. Num. 20:1-6 reunión contra Moisés
Moisés golpea violentamente una roca dos
19. Num. 20:7-12
veces
20. Num. 21:4-9 quejándose del maná
21. Num. 25:1-9 prostituyéndose con moabitas

En 2 Timoteo 3:4, encontramos un ejemplo comparable, donde Pablo enumera 21 pecados

que caracterizan a los pecados que se encuentran en el Nuevo Testamento en "Iglesia en
el desierto". La única diferencia es que la Iglesia del Nuevo Testamento ha vagado por
40 Jubileos, en lugar de tan sólo 40 años. Pero Pablo enumera 21 pecados en contra de
ellos, así como en la lista de 21 pecados en contra de Israel en días de Moisés.

1. amadores de sí mismos
2. codiciosos
3. vanagloriosos
4. orgullosos
5. blasfemos
6. desobedientes a los padres
7. desagradecidos
8. impíos
9. sin afecto natural
10. implacables
11. calumniadores
12. incontinentes
13. feroces
14. aborrecedores de lo bueno
 15. traidores
16. embriagadores
17. infatuados
18. amadores de los deleites
19. más que de Dios
20. teniendo apariencia de piedad, pero
21. negando la eficacia de ella
Todos estos pecados son, por supuesto, los síntomas de la naturaleza humana desde que
Adán pecó por primera vez. La humanidad ha trabajado bajo esclavitud a la tierra desde que
Dios los entregó a la tierra por el pecado de Adán. Hemos estado sujetos a muerte por casi
6.000 años de historia y ahora estamos a punto del primero los grandes años de descanso de
la Creación, cuando se declare el primer gran descanso, de acuerdo con la ley de Éxodo
21:2.

Después del Año de descanso viene la oportunidad de regresar a nuestro Maestro para
conseguir clavar nuestras orejas su puerta. Éxodo 21:5-6 dice,

5
Y si el siervo dijere: Yo amo a mi señor, a mi mujer y a mis hijos, no saldré
libre. 6Entonces su amo lo llevará ante los jueces, y lo acercará a la puerta, o al poste de
la puerta, y su amo le oradará la oreja con una lezna, y será su siervo para siempre.

Jesús dijo: "Yo soy la puerta" ( Juan 10:9 ). Si alguno oye Su voz, sus oídos se abren (esto es
simbolizado por la aguja que abre un agujero en el lóbulo de la oreja). Los que oyen su voz
y son obedientes a la llamada pueden venir y permanecer en la casa de Dios. Este es el
llamado a la Fiesta de los Tabernáculos, cuando los hombres han de abandonar sus
propias casas (tabernáculos carnales) y habitar en el tabernáculo no hecho de manos ( 2 Cor.
5:1-4 ).

Esto es también lo que hizo Jacob al regresar a Bet-el, "la casa de Dios". Fue puesto en
libertad en el año de descanso, pero él volvió a Bet-el, a fin de cumplir con la ley profética
de Dios. Su regreso indicó que la Ley fue escrita en su corazón, y que quería servir a
Dios, no porque tenía que hacerlo, sino porque él quería. Reveló una nueva naturaleza y
el hecho de que había entrado en pleno acuerdo con Dios y Su Ley. Todo esto es parte del
significado del número 22, por que Jacob regresó a Bet-el después de 22 años.

Este es el simbolismo del número 22, el número de la luz. Sigue naturalmente al número 21,
así nosotros, como Jacob, somos siervos por 21 años y luego somos liberados al entrar en Su
casa para que le sirvamos para siempre y para compartir Su herencia como coherederos con
Cristo. En esa nueva servidumbre encontramos la verdadera libertad. No es la libertad
de Dios, sino la libertad del pecado, para que nosotros le sirvamos en perfecta obediencia
y armonía con Su carácter y Su Plan de la Creación.

Es importante que entendamos esta secuencia de eventos, los simbolismos involucrados, y

también la ley de Éxodo 21 en el que todo se basa. Vamos ahora a volver a estudiar la vida
de Jacob, para que podamos entender este segundo "Tiempo de Angustia para Jacob", y ver
cómo se estableció el patrón para los acontecimientos del mundo en los años posteriores.

Segundo Tiempo de 21 años de Angustia

de Jacob
El segundo periodo de problemas para Jacob comenzó cuando los celosos hermanos de su
hijo José lo vendieron como esclavo y fue llevado a Egipto. Los hermanos cubrieron sus
pistas mediante la inmersión de su túnica de diversos colores en la sangre de una cabra, para
que su padre pensara que lo habían matado las fieras. Jacob hizo duelo por su hijo perdido
durante 21 años antes de que Dios los reuniese de nuevo. Estos 21 años de luto son la
segunda vez de tribulación para Jacob. Pero antes de estudiar los acontecimientos reales
para ver cómo son proféticos de la historia posterior, primero vamos a establecer el período
de tiempo de esos 21 años.

Génesis 37:2 nos dice que José tenía 17 años cuando él tuvo sus sueños proféticos, que
pusieron a sus hermanos tan enojados con él. Jacob hizo una túnica de diversos colores. Era
costumbre en aquellos días, cuando un padre quería dejar claro al mundo la identidad del
hijo con el derecho de nacimiento, para que fuera absolutamente claro para todos, darle a él
una túnica brillante multicolor. Los hermanos mayores de José estaban obviamente celosos
de él y enojados, ya que eran mayores y sintieron que Jacob les había pasado por alto
simplemente porque él era el primogénito de Raquel. A sus ojos, esto era totalmente injusto.

Los hijos mayores también fueron avergonzados en esto, porque Rubén había sido
descalificado por profanar el lecho de su padre ( Gen. 35:22; 1 Crónicas 5:1 ). Los próximos
dos hijos, Simeón y Leví, fueron descalificados debido a su crueldad ( Gen. 34:30 ; 49:5-
6 ). En lugar de tener una actitud de arrepentimiento, no estaban de acuerdo con su padre y
se airaron contra José. Y José empezó a decir a la familia acerca de sus sueños proféticos, en
los que todos sus hermanos se inclinaban ante él y le servían. Con eso fue
suficiente. Cuando ellos tuvieron la oportunidad, lo vendieron como siervo a Egipto.

Génesis 37:2 dice que José tenía 17 años cuando él tuvo los sueños proféticos. Jaser 44:14
nos dice que José acababa de cumplir 18 años cuando llegó a Egipto y fue vendido como
esclavo a Potifar. Después de un breve momento de servir en la casa de Potifar, fue
falsamente acusado de violación y fue enviado a prisión. Permaneció allí durante doce
años, hasta llegar a la edad de 30 años ( Gen. 41:46 ), cuando interpretó los sueños del
Faraón y le hicieron primer ministro de Egipto.

Por extraño que parezca, José no envió inmediatamente un mensaje a su padre para hacerle
saber que estaba vivo y seguro. Por otros nueve años permitió que Jacob pensara que estaba
muerto y perdido para siempre. Los primeros siete años fueron una época de abundancia,
cuando José reunió para el almacenamiento de alimentos en contra de los años de vacas
flacas que se avecinan ( Gn. 41:29-30 ). Los años difíciles de hambre comenzaron cuando
José tenía 37 años. Dos años más tarde, reveló su identidad a sus hermanos que habían ido a
comprar grano (Génesis 45:6 ). José ahora tenía 39 años. Fueron 21 años desde que había
sido vendido como esclavo a Egipto. Entonces José invitó a la familia a mudarse a
Egipto. Esto terminó el segundo tiempo de 21 años de problemas de Jacob. También
comenzó un mayor nivel de cumplimiento del tiempo de angustia para Jacob, porque esto
fue el principio de la permanencia de 210 años de Israel en Egipto. Era la primera vez de
problemas a nivel nacional de Israel.

Primeros 210-Años de Tiempo Nacional de

Angustia de Israel
Los primeros 210 años de Angustia de Israel como una nación corporativa fueron paralelos
directamente al tiempo de 21 años de angustia personal de Jacob. Dado que se trata de un
Tiempo de Angustia en un mayor nivel de cumplimiento, el plazo es más largo, pero todavía
se caracteriza por el número 21. En el capítulo 2, vimos que Israel, efectivamente, pasó
exactamente 210 años en Egipto. Sabemos que Israel se fue a Egipto en el año 2238 y salió
bajo Moisés en el año 2448. Su tiempo en Egipto se caracterizó por trabajos forzados y
esclavitud, como Jacob mismo experimentó en su esclavitud a Labán.

Recordemos que después de que Jacob regresó de su trabajo en esclavitud a Labán,

permaneció en Sucot durante un año y medio antes de regresar a Bet-el, la "Casa de
Dios". De la misma manera también, Israel como nación salió de la esclavitud de Egipto en
la primavera de 2448 y pasó un año y medio de preparación para la Fiesta de los
Tabernáculos (en hebreo "Sucot"). Israel iba a entrar en la Tierra Prometida en la Fiesta de
los Tabernáculos en el otoño, dos semanas dentro del comienzo del año 2450. Mientras que
el patrón, sin duda existe, el tipo fue roto por su negativa a entrar en la tierra en ese
momento. Sin embargo, su oportunidad llegó en la fecha prevista conforme al modelo de
Jacob, cuando Dios le dijo que regresara a Betel.

Segundo ciclo de 210-Años de Tiempo

Nacional de Angustia de Israel
Los segundos 210 años de Angustia de Israel son paralelos directamente la separación de 21
años de Jacob de José. Se iniciaron con la muerte de Salomón en el 931 aC, con la brecha
entre Israel y Judá. La historia se narra en 1 Reyes 12. Salomón había exigido demasiado a
la gente con el fin de pagar por sus proyectos de obras públicas, por lo que cuando murió, el
pueblo de Israel se llegó a su hijo Roboam, y pidieron una desgravación fiscal. Roboam se
negó a bajar los impuestos, por lo que las diez tribus del norte de Israel se rebelaron y
establecieron su propia monarquía con capital en Samaria. Esta nación se prolongó durante
210 años, hasta la caída de Samaria en el año 721 aC.

Durante este tiempo, las tribus de José fueron separadas de Judá durante 210 años. Por lo
tanto, así como cuando Jacob se había separado de José durante 21 años, ahora las tribus de
José fueron separadas de Judá durante 210 años. De hecho, Génesis 37:26-27 nos dice que
Judá era el que había sugerido la venta de José a los comerciantes de esclavos. Por ello no es
sorpresa saber que Roboam, un judaíta, tomó la decisión poco aconsejable para aumentar los
impuestos aún más, lo que causó la separación entre las tribus de Judá y José. También
podemos demostrar de manera concluyente que el Reino Dividido duró exactamente 210
años.

En el capítulo 2, vimos cómo el calendario asirio epónimo data astronómicamente la muerte

de Acab, en el 853 antes de Cristo, porque esto ocurrió 90 años antes del famoso eclipse
solar del 763 aC. También sabemos que Salomón murió en el año 931 aC, 78 años antes a la
muerte de Acab.

El calendario asirio también nos dice que ellos hicieron la guerra a Samaria en el año 724
antes de Cristo, y la Biblia nos dice que el sitio duró tres años. Por lo tanto, Samaria cayó en
el año 721 aC. Esto fue 210 años después de la muerte de Salomón en 931 aC, y la tonta
decisión de Roboam que dividió a la nación.

La Profética Significación de la Separación

de Israel y Judá
Muchos cristianos saben que Israel y Judá eran dos naciones distintas en la historia bíblica
desde la muerte de Salomón, pero pocos realmente han entendido sus implicaciones. Esta
era una situación muy grave y muy significativa en el Plan general de Dios. Si hemos de
comprender el tiempo de angustia para Jacob y saber cómo nos afecta hoy, debemos captar
las implicaciones de este segundo tiempo de angustia para las casas de Israel y de Judá. Los
profetas a partir de entonces dan profecías distintas para cada una de estas naciones, y a
menudo estas profecías son muy diferentes. Y, sin embargo, los maestros de la Biblia
generalmente agrupan a todos juntos y tratar de hacer que todos ellos encajan en el Estado
de Israel hoy. Esta es la razón principal por la cual sus predicciones a partir de 1948-1955 no
lograron llegar a pasar.

Cuando Jacob bendijo a sus 12 hijos, profetizó que Judá daría a luz al Mesías, mientras que
José llevaría el Derecho de Nacimiento. Leemos acerca de esto en 1 Crónicas 5:1-2,

1
Los hijos de Rubén, primogénito de Israel (porque él era el primogénito, mas como
violó el lecho de su padre, sus derechos de primogenitura fueron dados a los hijos de
José, hijo de Israel, y no fue contado como primogénito. 2 Porque Judá fue el que
prevaleció sobre sus hermanos, y el príncipe de ellos, pero el derecho de primogenitura
fue de José).

Se desprende de esto que José era realmente el titular de Derecho de Nacimiento

(Primogenitura), aunque Judá llevó la línea real que conduciría a David y, finalmente, a
Jesús. Siempre y cuando Judá y José estuvieran unidos como una sola nación, cada uno
podía beneficiarse del llamado del otra. Pero una vez que se produjo la separación, con Judá
en el sur y las tribus de José, en el norte, hubo un "incumplimiento" profético entre la
línea mesiánica y la primogenitura. Fue una ruptura entre el rey y el reino.

El profeta Ahías parece haber entendido la gravedad de la situación, cuando fue enviado a
Jeroboam a profetizar la división. En 1 Reyes 11:30-37 leemos:

30
Y trabando Ahías de la capa nueva que tenía sobre sí, la rompió en doce pedazos, 31 y
dijo a Jeroboam, toma para ti los diez pedazos, porque así dice el Señor, Dios de Israel:
He aquí que yo rompo el reino fuera de la mano de Salomón, y te daré diez tribus para
ti,32 (Y él tendrá una tribu, por amor a mi siervo David y por amor a Jerusalén). 34 Con
todo eso, no voy a tomar nada del reino de su mano, sino que el será rey todos los días
de su vida por amor a David mi siervo, al cual yo elegí, porque él guardó mis
mandamientos y mis estatutos; 35 Pero quitaré el reino de la mano de su hijo, y lo daré
a ti, incluso diez tribus. 37 Y yo te llevaré, y tú reinarás en todas las cosas que deseare tu
alma, y serás rey sobre Israel.

Vemos en este pasaje que Dios tomó el reino de las manos del hijo de Salomón. Era el reino
de Israel. De hecho, las tribus de José tenían el Derecho al Nombre de Israel desde que
Jacob bendijo a los hijos de José diciendo en Génesis 48:16,

16
El ángel que me liberta de todo mal bendiga a estos jóvenes, y deje que mi
nombre sea perpetuado sobre ellos.

El ángel le había dado a Jacob su nuevo nombre Israel, y entonces fue conferido este
nombre sobre los hijos de José. Por este motivo, el Reino del Norte mantuvo el Derecho
Legal al Nombre de Israel. El nombre de Israel pertenecía legalmente a los hijos de
José. Mientras todas las tribus permanecieron unidas, el nombre legal de Israel podía ser
aplicado a todos ellos, pero cuando la nación se dividió, el Reino del Sur de Judá,
Benjamín y Leví tuvo que decidir sobre un nombre alternativo. Escogieron la Casa de Judá,
llamada así por la tribu líder de esa nación.

No debemos pasar por alto la importancia de este punto legal. El nombre

de Israel significaba la titularidad de los Derechos de Nacimiento, Judá no mantuvo el
Derecho de Primogenitura, los hijos de José sí. Por lo tanto, la Línea Real del reino se
separó del Derecho de Nacimiento cuando la nación se dividió. Después de una separación
de 210 años, las tribus de Israel fueron deportadas a Asiria, donde fueron supuestamente
perdidas para siempre. Sin embargo, los profetas continuaron profetizando la restauración de
la Casa de Israel con la casa de Judá. Ezequiel 37 profetizó la reparación de la separación
entre Judá y José.

El Nuevo Testamento reconoció la continua brecha entre Israel y Judá en muchas de las
parábolas de Jesús, pero también puso de manifiesto que esta brecha sería reparada. Por
ejemplo, la parábola en Mateo 25:14 se inicia con la declaración, "Por el Reino de los
Cielos es como un hombre que yéndose lejos". Para otros ejemplos de este tema,
véase Mateo 21:33, Marcos 12:1, Lucas 19:12y 20:9. Estos nos dicen que Jesús (el Rey, el
Mesías de la línea de Judá) tuvo que ascender a los cielos (el país lejano) con el fin de
reparar la brecha de Su Reino.

Jesús vino como el León de la tribu de Judá, la primera vez, con el fin de garantizar Sus
Derechos al Trono como el Mesías. Él vendrá por segunda vez como las tribus de José
con el fin de garantizar Su Nerecho de Nacimiento, que es Su Reino. Esto es evidente
para aquellos que han estudiado las dos obras de Cristo como se predijeron en la Ley. Por
lo tanto, las reparaciones de la separación de la segunda obra, las predijo Ezequiel 37.

Cuando Israel y Judá se dividieron en dos naciones, el Derecho de Primogenitura fue al

norte, mientras que la Línea Mesiánica se quedó con Judá en el sur. Cuando Asiria deportó
a la Casa de Israel, tomaron cautivo el Derecho de Nacimiento. Fue el propio Reino el que
fue llevado cautivo, con todo lo que este término implicaba. La mayoría (¿de las profecías?) son
sobre la pérdida de José en Asiria. La mayoría son para llamarlos "las tribus perdidas de
Israel", o "las ovejas perdidas de la casa de Israel" ( Mat. 10:6 ). Como predijo Ezequiel
diciendo: "no habéis buscado la que estaba perdida" ( Ez. 34:4 ) los pastores se negaron a
buscarlas. Por lo tanto, Dios dijo: "He aquí yo, yo mismo iré a buscar mis ovejas, y las
reconoceré" ( Ez. 34:11 ). Hacia el final de su profecía, Ezequiel identifica a la gente de
quien habla: "Y sabrán que ellos y ellos, la casa de Israel, son mi pueblo". ( Ezequiel
34:30 ).

Dios no estaba de acuerdo en permitir que se perdiera la Primogenitura, porque el Reino es

Su novia de quien debe nacer el Hijo Varón. El Mesías es el Rey, la Casa de Israel fue Su
esposa. Se necesitan tanto marido como mujer para dar a luz a los hijos. La historia
subyacente de la Biblia y de toda la historia es como Jesús ascendió a los cielos, para Él
poder ser capaz de dirigir los acontecimientos de la historia para redimir a Su pueblo, a las
ovejas perdidas de la Casa de Israel, a fin de que Él pudiera invitar a Su Novia a Su
Tabernáculo para concebir y dar a luz al Hijo Varón.

Esto no es un tema menor. Es fundamental para toda la historia de la Biblia, y es el fin de la

historia.

Hasta hace poco, los judíos nunca afirmaron ser descendientes de la Casa perdida de
Israel. De hecho, todavía están de acuerdo en que ellos son descendientes sólo del resto de
Judá, Benjamín y Leví que regresó de Babilonia bajo Zorobabel. Si bien puede haber
algunos individuos de todas las tribus en ese remanente, los jefes de las tribus perdidas
conservaron el Derecho de Nacimiento de las tribus. El mismo derecho de nacimiento se
encontraba con los titulares de la primogenitura, que habían sido deportados a Asiria y
nunca devueltos.

En 1948, los judíos proclamaron que el nombre oficial de su nueva nación era Israel. Ellos
sabían que no les pertenecía, pero fue un golpe maestro del genio, porque esta usurpación
ilegal del nombre dado a las tribus de José le dio al mundo cristiano la impresión de que
su nación era el cumplimiento de las profecías bíblicas acerca de la restauración de la Casa
de Israel. Este engañado mundo cristiano a pasado miles de millones de dólares en ayuda y
donaciones, inmediatamente lanzó su apoyo detrás de ese Estado y con audacia proclamó
que el rapto se llevaría a cabo de un momento, que la tribulación estaba cerca, y que los
judíos serían pronto todos convertidos a Cristo.

Obviamente, esto no ocurrió. El fracaso de esta profecía tuvo mucho que ver con el gran
error de que el nuevo estado de "Israel" de alguna manera era la Casa de Israel
restaurada. Pero ni los judíos de hoy ni la nación de Judá originales tenían el derecho a
llamarse Israel. Los mismos judíos son muy conscientes de que no son descendientes de
la Casa perdida de Israel. Ellos no tienen el Derecho de Nacimiento de José, ni son de
ninguna manera el reino restaurado de Dios sobre la tierra. A lo mejor, esta nación
pudiera ser llamada Judá, pero nunca Israel.

La nación llamada hoy Israel es en realidad sólo un estado judío cumpliendo las profecías de
Jesús del Nuevo Testamento. Se están cumpliendo las profecías de la higuera que estaba
para dar a luz más hojas (pero no el fruto) descritas en Mateo 21 y 24 por Jesús. Ni una
sola vez Jesús insinúa que esta "higuera" volvería a producir los frutos del reino. De hecho,
Él continuamente profetizó su destrucción final después de que Dios le había dado una
última oportunidad de dar sus frutos.

Una vez que Jesús nació de la línea de Judá y aseguró Sus derechos al trono, se
concluyó la función profética de Judá en la salvación del mundo. Por lo tanto, la
destrucción del resto de Judá en el año 70 dC demuestra que Judá había cumplido su
llamamiento en ese sentido. Todo lo que quedara sería para traer esa "higuera" maldita de
vuelta a la vida, dejar que llevara incluso más hojas por una temporada y, a continuación,
cortar el árbol si es que todavía era estéril para producir fruto.

Sin embargo, el destino de este remanente de Judá no afecta negativamente el Plan de

Dios para establecer Su Reino. El Reino no era residente en Judá, sino en Israel. El profeta
Ahías había decretado la retirada del Reino de las manos de Roboam, un judaíta, a
Jeroboam, efrateo. Sólo si Dios fuera a perder la casa de Israel de verdad se perdería el
Reino y el Derecho de Nacimiento del mismo. Pero Dios ha prometido muchas veces en
las Escrituras que se encontrarán las tribus de José, como a sí mismo José fue
encontrado sano y salvo, como cabeza de Egipto.

Como el ejemplo de José indica, esperaríamos encontrar la Casa perdida de Israel en un

papel de liderazgo entre las naciones en el fin del mundo -incluso habiéndose
"perdido". Pero en cuanto a la identidad de la Primogenitura de las tribus perdidas y la
forma en que son encontradas, vamos a tener que reservar esto para el siguiente capítulo de
este libro. En primer lugar, vamos a la historia de Ezequías para ver cómo la Biblia profetiza
la reparación de la separación entre Judá y José.

El segundo Tiempo de Angustia de Israel era sobre todo un momento de separación entre
Judá y José. Al final de los 210 años de separación, las dos naciones en teoría deberían
haber sido reunidas y la separación reparada. Esto no sucedió, porque el pueblo no se
arrepintió y porque Dios tenía otro tiempo, el tiempo más largo, de angustia en la mente
para ellos. No obstante, en el estudio del final de esos 210 años de incumplimiento, nos
encontramos con todos los patrones proféticos establecidos por los cuales Dios
eventualmente reparará el incumplimiento. Los acontecimientos en la vida del rey Ezequías
nos dan detalles precisos que están a punto de cumplirse en el mundo durante nuestro
tiempo.

La historia de Ezequías
La historia de Ezequías se encuentra en 2 Reyes 18-20. Se inicia con la caída de Samaria,
cuando el último remanente de la casa de Israel fue deportado a Asiria. Asiria deportó a las
primeros tribus en el año 745 antes de Cristo, pero completó la tarea en el año 721 aC,
cuando capturaron Samaria, la capital de Israel. Recogemos la historia aquí, como se relata
en 2 Reyes 18:9-10.

9
Y sucedió que en el cuarto año del rey Ezequías, que era el año séptimo de Oseas hijo
de Elá, rey de Israel, que Salmanasar rey de los Asirios vino contra Samaria, y la
sitió. 10 Y al final de tres años la tomaron, en el sexto año de Ezequías, que era el año
noveno de Oseas rey de Israel, fue tomada Samaria.

Salmanasar, rey de Asiria, conquistó Samaria en el año 721 antes de Cristo, pero murió antes
de que él tuviera la oportunidad de tratar de conquistar Jerusalén. Fue sucedido por
Senaquerib, quien regresó y trató de conquistar Jerusalén ocho años más tarde, en el año 713
aC. Leemos acerca de esto en 2 Reyes 18:13,

13
Ahora bien, en los catorce años del rey Ezequías, subió Senaquerib rey de Asiria
contra todas las ciudades fortificadas de Judá, y las tomó.

Samaria fue tomada en el sexto año de Ezequías, y el asedio de Jerusalén llegó en el 14º año
de Ezequías. Tenga en cuenta que esto fue también 218 años después de la muerte de
Salomón y de la brecha entre Judá y José. El punto de nuestra discusión aquí será demostrar
que el patrón profético para la reparación de la separación tuvo lugar bajo Ezequías diez
años después de la caída de Samaria, o 220 años después del comienzo de la infracción. Es
decir, después del ciclo de 210 años de la separación de José de sus hermanos más
pequeños, tuvieron que transcurrir otros diez años para reparar la brecha.

Este 210-220 años sigue el mismo patrón de la vida de Jacob, que pasó 21 años en la
esclavitud, y luego regresó a Betel, la casa de Dios, al final del año 22. La única diferencia
es que en los días de Ezequías, el patrón era de alcance nacional, y por lo tanto las cifras
reflejan un ciclo de tiempo más largo.

Cuando el ejército asirio rodeó Jerusalén, su capitán gritó a los hombres en los muros de la
ciudad, tratando de convencerlos de que se rindieran. Al hacerlo, blasfemó a Dios al afirmar
que Él era igual que todos los otros dioses débiles que no habían sido capaces de salvar a sus
fieles de la conquista asiria. En 2 Reyes 19:1 leemos que Ezequías rasgó su ropa (la reacción
tradicional a la blasfemia de audición). Entonces envió un mensaje a Isaías, el profeta, que
estaba en la ciudad durante este sitio. El mensaje de Ezequías a Isaías se registra en 2 Reyes
19:3,

3
Y ellos le dijeron: Así dice Ezequías: Este día es día de angustia, de reprensión y de
blasfemia; porque los hijos están a punto de nacer, y no hay fuerzas para dar a luz.
Uno podría preguntarse qué tienen que ver los "niños" con el sitio de Jerusalén. ¿Qué quiso
decir Ezequías al no tener la fuerza para dar a luz hijos? Se refería a un problema muy
personal que tenía implicaciones nacionales. Ezequías no tenía hijos en este momento de su
vida. Sin embargo, Dios había prometido a David, su antepasado, que nunca le faltaría un
varón que se sentara sobre el trono (Jer. 33:17 ). ¿Qué sería de esta promesa, si el ejército
asirio fuera a tomar la ciudad de Jerusalén? Ciertamente, Ezequías habría sido ejecutado y
toda la familia real con él. La promesa a David podría fallar. El Mesías no podría nacer. Ya,
parecía como si las promesas hechas a José habían fracasado, porque los asirios habían
deportado a las tribus de la primogenitura lejos, cerca del Mar Caspio. ¿Las promesas a Judá
fallarían también?

Por lo tanto, vemos el tono subyacente de la consulta de Ezequías. Cuando hablaba de "el
remanente que aún queda" ( 2 Re 19:4, Is. 37:4 ), que iba mucho más allá del cuerpo
restante de los ciudadanos que se quedaron en Jerusalén. Era también una referencia a
la descendencia de David que podría perderse para siempre. Isaías mandó a decir de nuevo a
Ezequías en 2 Reyes 19:21-34. En parte, dice:

28
Por cuanto te has llenado [Asiria] de furor contra mí y tu arrogancia ha subido a mis
oídos, por lo tanto pondré mi anzuelo en tu nariz, y mi freno en tus labios, y yo te haré
volver por el camino por donde viniste. 29 Y esto te será por señal a ti: Comeréis este
año [es decir, el 8º año después de la caída de Samaria] lo que nacerá de sí mismo, y en
el segundo año [noveno año] lo que nace de suyo; y en el tercer año [décimo
año] sembraréis vosotros, y cosecharéis, y plantaréis viñas, y comeréis el fruto de
ellas. 30 Y el remanente que se escapó de la casa de Judá echará de nuevo raíces por
debajo y dará fruto arriba. 31 Porque de Jerusalén saldrá un remanente, y de los que
escapen del monte Sión; el celo de Jehová de los ejércitos hará esto. 32 Por tanto, así ha
dicho Jehová acerca del rey de Asiria: No entrará en esta ciudad, ni echará saeta en
ella; ni vendrá delante de ella escudo, ni será echado contra ella baluarte. 33 Por el
camino que vino, por el mismo, así volverá, y no entrará en esta ciudad, dice Jehová.

La Biblia nos dice entonces que la misma noche que se le dio esta profecía, Dios destruyó a
todo el ejército asirio. El rey asirio volvió a Nínive, como profetizó Isaías, donde fue
asesinado por su propio hijo. Senaquerib trató de matar a la descendencia de David, así que
Dios lo mató por la mano de su propio hijo.

El punto a recordar aquí es el siguiente: así como el sitio de Jerusalén se había roto esa
misma noche, Dios le dijo al pueblo que no sembrarían ni cosecharían hasta el tercer
año. ¿Por qué? Porque el tiempo señalado por Dios era diez años después de la caída de
Samaria, 220 años después de la separación. El ejército asirio fue destruido en el octavo año,
el año 218 después de la separación. Esto comenzó el proceso hacia la liberación, pero ese
proceso no sería completo hasta el tercer año.

El 14º Jubileo: Samaria Conquistada (721

aC)
La caída de Samaria se produjo en el 14 Jubileo de su calendario, que data del año en que
Josué guió a Israel a Canaán. Catorce es el número bíblico de la salvación o
liberación. Era el tiempo de la visitación de Israel, pero a causa de su idolatría y el adulterio
espiritual del corazón, ellos perdieron su Jubileo. En lugar de la liberación, fueron
deportados a Asiria y comenzaron una serie mucho más larga de los ciclos de 210 años que
nos llevaría hasta la actualidad. En su deportación, la brecha entre Israel y Judá fue
completa. Israel estaba ahora totalmente "perdida". Dios realmente le dio a Israel un
proyecto de ley de divorcio ( Jer. 3:8 ) y la echó fuera de su casa de acuerdo a la Ley
( Deut. 24:1-5 ).

Pero el problema también involucró a Judá, ya que sin el derecho de primogenitura,

Judá no podría dar a luz el hijo varón. Tenían que estar unidos, el Rey y Su Reino,
marido y mujer, con el fin de dar a luz hijos de una manera legal. Todo este problema se
manifestó en el rey Ezequías, el jefe de la nación de Judá. No tenía hijo, heredero al
trono. La amenaza de ser ejecutado a manos del rey de Asiria era real. Así que Dios hizo la
primera obra de liberación en el octavo año después del 14º jubileo, pero el hijo de
Ezequías, Manasés, no nació hasta el final del décimo año. Este fue el tiempo señalado.

Dios le dijo a la gente de tener dos años de descanso seguidos. Debían "comer lo que
naciera de suyo" durante dos años ( 2 Reyes 19:29 ). En otras palabras, ellos no sembrarían
ni cosecharían durante dos años, sólo comerían lo que creciera de sí mismo. En el tercer
año, tenían que sembrar y cosechar y comer de sus cultivos. En efecto, se trataba de
una Señal del Jubileo de los años 49 y 50. Dios los llamó a observar el jubileo con diez
años de retraso. En el décimo año, el "remanente" echaría raíces por debajo y daría fruto
arriba ( 2 Reyes 19:30 ). Dios no estaba hablando, en última instancia, de los cultivos en
absoluto, estaba hablando del "Remanente", que era una referencia al nacimiento del
hijo de Ezequías, y (para nosotros) un tipo del Hijo Varón.

El Remanente Volverá
Si tuviéramos que comparar esto con uno de los temas principales de Isaías a través del libro
de Isaías, veríamos que el concepto del "Remanente" se desarrolla mucho más allá. Isaías
1:9 establece el tono para este tema profético en su escritura,

9
Si Jehová de los ejércitos no nos habría dejado un pequeño remanente, que seríamos
como Sodoma, y semejantes a Gomorra.

El "Remanente" se define en Isaías 6:13 como el diezmo de la cosecha de Dios, un

"décimo", a diferencia del resto de las personas cuyos ojos están cegados y sus oídos
tapados (6:9-10).

En Isaías 7:3, se nos dice del hijo más viejo de Isaías, llamado proféticamente, Sear-Jasub,
que significa "un remanente volverá". El significado profético de su nombre se encuentra en
Isaías 10:20-23.

20
Y acontecerá en aquel día, que el Remanente [hebreo, esquileo] de Israel, y los que
hayan quedado de la casa de Jacob, nunca más se apoyarán en el que los hirió, sino que
se apoyarán en el Señor, el Santo de Israel, en la verdad. 21 El remanente [Sear-Jasub]
volverá, el remanente de Jacob, volverá al Dios fuerte. 22 Porque si tu pueblo Israel,
fuere como las arenas del mar, solo el remanente de ellos se convertirá, la destrucción
decretada rebosará justicia. 23Porque el Señor Dios de los ejércitos, realizará la
destrucción ya determinada.

Observe que el Remanente sale de la casa de Jacob, no de la Casa de Judá. Esto es

simplemente porque Judá iba a producir el Mesías, el Padre del Remanente. Pero la casa de
Israel iba a ser la madre del Remanente.

Jacob representa al hombre en un estado con levadura; pero Israel, es un

vencedor. Mientras que él se llamaba Jacob se esforzaba para Dios, cuando él fue llamado
Israel, entró en el descanso. No es el hombre de Jacob y la nación de Israel, ambos son el
mismo proféticamente.

Ezequías, rey de Judá, que era del linaje de David, se convirtió en una figura del padre del
Remanente. Su hijo fue Manasés, nacido diez años después del 14º Jubileo. Manasés era el
hijo del rey Ezequías y Hepsiba ( 2 Reyes 21:1 ), pero él fue llamado después como el hijo
de José, Manasés. Era por lo tanto una manifestación del Hijo Varón, la descendencia del
Mesías y su Reino-novia. Esta historia también puede darnos proféticamente
el calendario para la reparación de la separación entre Judá y José. Esto, como sabemos,
está conectado a la Segunda Obra de Cristo, porque Él vino la primera vez de la línea de
Judá para garantizar Su Derecho al Trono, pero Él vendrá por segunda vez para asegurar Su
Derecho de Nacimiento. Cuando ambos estén asegurados, el Rey y Su Reino se reunirán, y
el Hijo Varón podrá ser dado a luz.

Este mismo ciclo de tiempo está culminando en nuestros días en una mayor manifestación,
que bien podría ser el cumplimiento de la profecía de Isaías en la historia de Ezequías. Este
será el tema del siguiente capítulo.
 Capítulo 15
Angustia de Jacob cumplida en las
Naciones Modernas

Una vez establecido que "el Tiempo de Angustia de Jacob" se refiere a dos tiempos de 21
años en la vida de Jacob y dos ciclos de 210 años en el cumplimiento nacional, vamos
ahora a la realización, en el largo plazo profético, de este tiempo que nos lleva hasta la
historia moderna. Este ciclo a largo plazo se extiende 12 x 210 años, por un total de
2.520 años.

De acuerdo con el calendario asirio epónimo, Tiglat-pileser III (el rey Pul de 2 Reyes
15:19 ) deportó a las tres tribus del este del río Jordán a Asiria en el año 745 aC. El
cautiverio y la deportación comenzaron 24 años antes de la caída real de Samaria, la capital
de Israel. Sin embargo, su tiempo de 2.520 años de problemas comenzaron en el año 745
aC. Sabemos esto por la simple observación.

Esta superposición de 24 años no es inusual en el trato con la profecía bíblica. Es otro

ejemplo de cómo Dios acorta el tiempo al iniciar el segundo periodo, antes de que la
primera prueba esté totalmente concluida. Y así al ciclo de 210 años final de Israel se
superpuso su ciclo de largo plazo por 24 años, como lo muestra el siguiente gráfico.

Gran Bretaña y América: Una parábola

histórica
El cuadro anterior muestra que la Revuelta de América contra la monarquía británica en
1776 dC se produjo al final de 12 períodos de 210 años, que datan de principios del
cautiverio de Israel. Este ciclo de largo plazo vincula los cautiverios de la Casa de
Israel con los sucesos de 1776 de una manera sorprendente y demuestra que nuestra
historia moderna tiene una correlación directa con la de la antigua Casa de Israel. En
otras palabras, estamos de alguna manera cumpliendo las profecías bíblicas que se
ocupan de las llamadas "tribus perdidas de la casa de Israel".
La forma de rcumplimiento se revela en el cuadro de la página siguiente, que muestra cómo
el período 13 de 210 años (1776-1986 dC) es una repetición virtual de los 210 años 931-721
aC. Usted puede recordar que en el año 931 aC murió Salomón, y la casa de Israel se rebeló
contra la monarquía davídica por el tema de los altos impuestos sin representación (1
Reyes 12). Lo mismo ocurrió en 1776, cuando las colonias americanas se rebelaron contra la
monarquía británica.

Tenga en cuenta también que ambos ciclos terminan en Jubileos. Samaria cayó al 14º jubileo
del cruce del Jordán de Israel. Del mismo modo, 1986 es el Jubileo 120 desde Adán. Ambos
ciclos inferiores de este modo tienen comienzos y finales similares. Y como explicaré en
breve, ambos ciclos requieren un extra de diez años para reparar la brecha entre las
naciones.

El gráfico anterior ilustra la parábola histórica que está teniendo lugar y parece que se
culminó en 1996. Mientras que las interpretaciones pueden variar, el ciclo de tiempo es
inamovible. En el capítulo 14, vimos cómo la historia de Ezequías estableció el modelo
profético para los diez años siguientes a la caída de Samaria (721-711 aC). Pasaron diez
años hasta el nacimiento de Manasés, que era un tipo del Hijo Varón y cuyo nombre
significó la reparación de la brecha entre Judá y José.

Sin embargo, no completamos la historia en el capítulo 14, pero saltamos el resto por ahora.

Hay dos eventos en la historia de Ezequías que son importantes de entender. El primero es
cuando Dios destruyó el ejército asirio que había estado amenazando sitiar Jerusalén. Esa
historia está registrada en 2 Reyes 19. Estableció el hecho de que Dios iba a declarar el
Jubileo diez años tarde. En 2 Reyes 20, Dios nos muestra cómo esto se podría hacer
legalmente.

Ezequías Sanado
En 2 Reyes 20:1, nos encontramos con que "en aquellos días" el rey Ezequías se enfermó
gravemente. Dios envió a Isaías para decirle que iba a morir. Pero Ezequías oró, y por eso
Dios le dijo a Isaías que diera la vuelta y volviera a decirle que se le darían otros 15 años de
vida.

4
Y aconteció que, anteriormente Isaías había salido del patio central, que la palabra
del Señor vino a él, diciendo: 5 Vuelve nuevamente y di a Ezequías, príncipe de mi
pueblo: Así dice el Señor, el Dios de David tu padre: Yo he oído tu oración, y he visto
tus lágrimas: he aquí yo te sano; al tercer día subirás a la casa del Señor. 6 Y añadiré a
tus días quince años, y a ti y a esta ciudad libraré de la mano del rey de Asiria, y
defenderé esta ciudad por amor de mí, y por amor a mi siervo David.

Isaías entonces dio a Ezequías una elección de señales por las cuales él podría saber con
certeza que se trataba de Dios y que en efecto sería sanado en tres días. La opción era (1)
dejar que el tiempo avanzara diez grados en el reloj de Acaz, o (2) dejar que el tiempo
volviera atrás diez grados en el reloj de Acaz. El rey Acaz fue el padre de Ezequías. Él era
famoso por haber construido un gran reloj de sol para que pudieran saber la hora con mayor
precisión. Fue construido en el patio de la casa del rey.

Así que aquí está la historia: Isaías transmitió el mensaje de la condenación de Dios a
Ezequías, y luego salió a la izquierda de la casa del rey. Al pasar por el patio, pasando por el
reloj de Acaz, Dios le dijo de "volver de nuevo" y dijera a Ezequías que tenía otros 15 años
de vida. La señal a dar a Ezequías implicó el reloj de sol. En caso de que la sombra avanzase
o retrocediese.

Ezequías dijo que era muy fácil moverse el tiempo hacia delante, ya que el tiempo
normalmente se mueve hacia delante de todos modos. Cogió la otra opción, simplemente
porque era más difícil, y si el tiempo pudiera ser revertido, entonces él sabría que era
realmente Palabra de Dios que iba a vivir otros 15 años.

11
Entonces el profeta Isaías clamó al Señor, y Él trajo la sombra diez grados atrás, por
los cuales había ya descendido en el reloj de Acaz.

Este notable que este milagro sea llamado una "señal". Debido a que las señales tienen
significados que van más allá de los milagros ordinarios, sabemos que esto tiene
significado profético para nuestros días de hoy. Cuando conectamos esta señal a la señal del
Jubileo en 2 Reyes 19, el significado se vuelve claro. Pero primero, echemos un vistazo al
propio reloj de sol y veamos su lugar en las Escrituras.

Las canciones de las Gradas (de ascenso)

La palabra hebrea para "gradas" es mahalaw, que significa "elevación; iniciar un viaje a un
lugar o condición superior; un paso". También es la misma palabra traducida como
"marcar" en el versículo anterior. Literalmente, la sombra debía ir hacia atrás diez
"pasos" en los "pasos" de Acaz. Si bien es incierto como este reloj de sol parecía, sí
sabemos que marcaba la hora del día. Este milagro de cambiar la hora que Dios hizo fue
conmemorado en una serie de 15 Salmos conocidos como "Los Cantos de Gradas" (o
graduales). Son los Salmos 120-134.

De acuerdo con The International Standard Bible Encyclopedia, bajo el título "Canciones de
Gradas", se lee en parte,

De acuerdo con el Mish, Middoth 2:5, Sucá 51b, había en el templo un vuelo de
escaleras semicircular con 15 peldaños que conducían de la corte de los hombres de
Israel hasta el patio de las mujeres. Sobre estas escaleras los levitas tocaban los
instrumentos musicales en la tarde del primer día de los Tabernáculos. La opinión
más probable es que los himnos fueran cantados por grupos de peregrinos en su
camino hacia los tres grandes festivales judíos del año. El viaje a Jerusalén fue
llamado "ascenso" tanto si el adorador viniera desde el norte, sur, este u oeste.

Vemos, pues, por lo anterior, que las Canciones de Gradas, asociadas con el reloj de Acaz y
el gran milagro que ocurrió en los días de Ezequías, más tarde llegaron a ser utilizadas en
relación con los días de fiesta de Israel -en particular la Fiesta de los Tabernáculos. Había
música en el inicio de la Fiesta de los Tabernáculos, en la tarde del primer día. Por otra
parte, en el mismo libro, en "reloj de Acaz", leemos,

Al frente de estos mismos peldaños en la puerta de entrada, los leprosos que habían
sido limpiados de su enfermedad se presentaban a los sacerdotes.

Dado que la lepra es un tipo bíblico de la condición mortal humana heredada de Adán
( Rom. 5:12 ), la purificación del leproso tipificaba nuestra purificación final y la limpieza
de la mortalidad y del pecado, que debe ocurrir más tarde en el cumplimiento de la Fiesta de
los Tabernáculos.

El Jubileo Tiempo de Salvación

El milagro del cambio de la hora que Dios hizo por Ezequías se repite en nuestros días en
una escala mayor. Si bien estos diez grados en el reloj de sol representaban una mera
reversión de 20 minutos del tiempo de Ezequías, esto tiene un significado profético mucho
mayor cuando se aplica a nuestra situación actual. En profecía, para nosotros, diez grados
son diez años.

En 2 Reyes 19, vemos que la promesa del Jubileo estaba por venir en el tercer
año (19:29). La promesa del Jubileo llegó ocho años después de la caída de Samaria. Dios
dijo que no sembraran ni cosecharan ese año o el próximo año, pero en el tercer año del
Remanente sembrarían. Ese "tercer año" fue el décimo año después de la caída de
Samaria. También fue diez años después del 14º Jubileo.

En 2 Reyes 20, Isaías dijo a Ezequías que sería sanado en el tercer día. Esta vez corre
directamente paralelo al tercer año en el capítulo anterior. Isaías dijo a Ezequías que
"subiera a la casa del Señor" ( 2 Reyes 20:5 ) en ese tercer día. Proféticamente hablando,
esto es sinónimo de la profecía del Remanente saliendo a la luz en el tercer año. Ambos
hablan de las cosas que van a ocurrir en el cumplimiento de la Fiesta de los Tabernáculos en
un año jubilar.

La gente tenía que ir a Jerusalén todos los años en las tres principales fiestas de Israel ( Éx.
23:17 ). El coro levítico cantaba las Canciones de Gradas en la ceremonia inaugural de la
Fiesta de los Tabernáculos. Una de esas canciones es el Salmo 122, que comienza con: "Me
alegré cuando me dijeron: Vamos a la casa del Señor". Esto habría tenido un gran
significado personal para Ezequías acerca de su día de la curación, porque se le dijo que
debía "subir a la casa del Señor" al tercer día ( 2 Reyes 20:5 ).

La promesa de Ezequías también tiene un gran significado para nosotros hoy, mientras
esperamos nuestra propia promesa de curación e inmortalidad. Nosotros no estamos
buscando la mera curación de alguna enfermedad mortal, buscamos a la reversión del
proceso de muerte que ha obrado dentro de toda la humanidad desde los tiempos del pecado
de Adán. Es la lepra espiritual que todos llevamos dentro. Recordemos que los leprosos
limpiados estaban al principio de las quince gradas del templo cuando se presentaban ante
Dios. Asimismo, es el lugar en que vamos a estar en pie cuando se nos presente al Padre
intachables, incorruptibles e inmortales, totalmente purificados de la lepra que ha afligido a
la humanidad durante sus 6.000 años de trabajo, esclavitud y muerte.

La historia de Ezequías nos dice que esta presentación de los leprosos para la limpieza está
programada para ocurrir el tercer día después de recibir la promesa. La promesa de
Jubileo fue dada a Ezequías ocho años después del 14º Jubileo. En nuestros días, 1994 es
ocho años después del jubileo 120º. Según este camino de verdad, el final del tercer año, o
el tercer día, habría llegado al final de 1996. De hecho, toda esta visión de la historia de
Ezequías y del momento que aquí he planteado, era algo que Dios me mostró el 2 de octubre
de 1994, cuando yo estaba en Winnipeg, Manitoba, donde había sido invitado a hablar en
una conferencia. En el estudio de los ciclos de corto plazo a principios de agosto de ese año,
el 2 de octubre había venido a ser un día muy importante para observar. No me decepcionó.

La revelación llegó alrededor de la 1:00 de la mañana, y ese mismo día fui llevado a
anunciar a los hombres que la brecha entre Judá y José iba a ser reparada. Fui movido
a leer Ezequiel 37:15-28 como una oración y como una proclamación profética. Es el pasaje
que trata con las dos varas de Judá y de José que iban a "convertirse en una en mi mano"
(37:19). Así como el hijo de Ezequías, Manasés, el "remanente" prometido, nació a finales
del tercer año (diez años después de la caída de Samaria), así también se puso el
fundamento del Templo en el otoño de 1996. En segundo lugar, así como Ezequías fue
sanado en el tercer día para que pudiera ir a la casa del Señor, así también la caída de 1996
fue el tercer día, cuando se sentaron las bases de la nueva Casa (Templo).

La gran parábola moderna del Tiempo de Angustia para Jacob se repite en la historia del
mundo en la actualidad. El ciclo final de 210 años de Angustia para Jacob comenzó en 1776
dC con una revuelta contra la monarquía por la Casa de Israel (José). El ciclo terminó en
1986 en el Jubileo 120º. Tanto la Iglesia como las naciones, sin embargo, no estaban
preparadas y arrepentidas en el día de Su visitación. Al igual que la Casa de Israel, su
cautiverio se prolongó más allá del Jubileo. En ese momento, Dios comenzó a trabajar en
los corazones de Su Remanente Vencedor para traer estas cosas a su fin. En 1994, recibimos
la promesa y el entendimiento de la profecía de Ezequías. Parece ser que en la declaración
del Jubileo en 1996 vimos el "nacimiento de Manasés". Es el Remanente -Templo- que
va a echar raíz abajo, y dará fruto arriba ( 2 Reyes 19:30 ).

Cuando esté terminado este Templo en construcción verá la plenitud del Espíritu
derramada sobre un pueblo, que luego será enviado por todo el mundo a predicar la
Palabra con denuedo y traerá todas las cosas bajo Sus pies. La suya es la obra que unirá a las
naciones bajo una Cabeza, Jesucristo. En la vanguardia de esto estará la reunificación de
Judá y José ( Oseas 1:10 ). Podemos, por supuesto, especular sobre la forma precisa de
cumplimiento de estas cosas, pero es mejor es que este libro no se desvíe demasiado lejos
del camino.

Lo que sí sabemos es que el final de 1996 fue el final de 220 años a partir de 1776. Sabemos
que también era diez años más allá del Jubileo más culminante de la historia -el Jubileo
120º. Sabemos que la revelación de Ezequías fue dada a nosotros en 1994, ocho años
después del jubileo 120º de Adán, ejecutándose directamente en paralelo a la revelación que
Isaías dio a Ezequías, ocho años después del 14º Jubileo del cruce del Jordán.

¿Cómo pudo Dios hacer un jubileo diez años tarde? En el estudio de los tiempos
señalados, no hay tal cosa como "tarde". Dios nunca llega tarde en su calendario, aunque Él
sea a menudo "tardío" en el nuestro. Dios es el Rey de la Edad, el Dios del Tiempo. Él es
capaz de manipular el tiempo para que se adapte a Sus propósitos, y sin embargo, Él puede
hacerlo sin violar una sola de Sus leyes. En los días de Ezequías, podría parecer imposible
que Dios detuviera el mundo y lo hiciera girar al revés, aunque sea por unos minutos,
porque la Tierra está girando a más de 500 mph. Detenerla sería golpear a todos en la Tierra
como un chorro que golpea el lado de una montaña. Pero Dios lo hizo sin ningún efecto
notable.

Esta señal era muy importante, ya que estableció el "cómo" de la hora marcada por Dios. La
única forma en que el Jubileo podría cumplirse legalmente diez años tarde, era si Dios
volvía el tiempo atrás diez años, coincidiendo con el tiempo legalmente señalado. La señal
que se le dio a Ezequías nos dice que en la medida en que se refiere al tiempo legal,
Manasés nació el 14 Jubileo (721 aC), a pesar de que por los calendarios de los hombres
fuera con diez años de retraso (711 aC).

Todo esto nos dice que en el otoño de 1996 Dios revirtió legalmente el reloj diez años para
el jubileo 120º, de manera que los cimientos del templo pudieran fijarse en el momento
legalmente señalado en 1986. Es lo que llamamos "Jubileo Saving Time (ahorro de
tiempo)".

Una vez que vemos esto, podemos reconocer las insinuaciones que Dios nos ha dado a lo
largo de 2 Reyes 19 y 20. En el versículo 19:7, Dios dice que los asirios volvieron a
"regresar" a su propia tierra. En el 19:33, se nos da el indicio más fuerte, "Por el camino que
vino, por el mismo, así volverá".

En el capítulo 20, Isaías dio a Ezequías la mala noticia de que iba a morir, pero al salir de la
casa en la mitad del patio, Dios dijo, "da la vuelta otra vez". Esta Palabra vino a Isaías a su
paso por el reloj de Acaz. Mi conjetura es que la Palabra vino cuando él miró la hora. Todas
estas cosas son pistas que nos dicen que Dios planeó dar marcha atrás. Y así, Isaías dio
a Ezequías la opción de retrasar el reloj hacia adelante o hacia atrás, pero era una conclusión
inevitable que iba a optar por echar el reloj hacia atrás. Tenía que hacerse de esta manera
con el fin de que representara retrasar el reloj diez años para el 14º jubileo, porque sólo
entonces podrían estas promesas de Jubileo cumplirse a la hora señalada. Sólo de esta
manera podría nacer Manasés y el Remanente aparecer en el tiempo señalado del
Jubileo.

El cumplimiento de este acto profético se encuentra tanto en Pentecostés como en el

Jubileo. Pentecostés, usted recordará, se mide en un ciclo de tiempo de 50-días desde la
Ofrenda de la Gavilla Mecida ( Lev 23:15 ), mientras que el jubileo se mide en un ciclo de
50-años. Pentecostés es, en efecto, un tipo y sombra de un Jubileo. Si los discípulos tuvieron
que esperar diez días tras la ascensión de Cristo hasta el día de Pentecostés, entonces tal vez
podríamos tardarnos diez años (1996-2006) para la plenitud. La única diferencia real, que no
sea el período de tiempo, es que el período de espera de los discípulos terminó con
Pentecostés, mientras que nuestro período de tardanza se extenderá diez años pasado el
Jubileo.

La razón es simple. A Ezequías se le dio la opción de mover el reloj hacia adelante o hacia
atrás diez grados. Optó por lo segundo, porque era muy fácil ir hacia delante en el tiempo,
después de todo, normalmente el reloj va hacia adelante de todos modos. En efecto, la
elección de Ezequías era para establecer ya sea el patrón de Pentecostés, o el patrón del
Jubileo. Cogió el mayor de los dos -el Jubileo. Por lo tanto, los discípulos permanecieron
diez días, que culminaron el día de Pentecostés, mientras que hoy nos demoramos diez años
pasado el Jubileo. Tenemos que ir más allá del Jubileo para que Dios dé marcha atrás por el
Jubileo Saving Time (ahorro de tiempo).

¿Por qué Gran Bretaña y los Estados

Unidos?
La pregunta surge naturalmente: ¿Por qué Dios eligió a Gran Bretaña y Estados Unidos
para cumplir con esta gran parábola del tiempo de angustia para Jacob? ¿Cómo es
que la guerra revolucionaria americana comenzó en 1776, que es precisamente 2,520
años después de que la Casa de Israel comenzó a ser puesta en cautiverio y deportada a
Asiria (745 aC)?

Hay una razón histórica sólida para esto. Cuando la Casa de Israel fue deportada por los
asirios, el pueblo se "perdió" sólo porque perdieron su nombre "Israel". Las personas
mismas en realidad nunca se perdieron. De hecho, comenzaron a multiplicarse enormemente
en su cautiverio, exactamente como los profetas dijeron que lo harían. Por ejemplo, después
de profetizar el cautiverio y la expulsión de Israel, Oseas 1:10 dice,

10
Sin embargo, el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no se
puede medir ni contar; y acontecerá que en el lugar donde se les dijo: Vosotros no sois
Mi pueblo, se les dirá: Vosotros sois los Hijos de Dios viviente.

Un estudio de los dos primeros capítulos de Oseas nos muestra que Israel iba a ser echado
fuera y divorciarse de Dios. Estarían dispersos ("Jezreel"), iban a estar sin piedad ("Lo-
Ruhama"), y que ya no iban a ser el pueblo de Dios ("Lo-ammi"). Pero al mismo tiempo,
Dios prometió que serían reunidos bajo una Cabeza (Jesucristo) y saldrían del cautiverio. De
hecho, Dios les dijo que les "desposaré conmigo en justicia" ( Oseas 2:19 ). La profecía
culmina con una juego de palabras en hebreo. El nombre "Jezreel" significa "Dios dispersa",
pero también significa "Dios siembra". (Hay que esparcir la semilla para sembrarla en el
campo). Por lo tanto, en primer lugar, el nombre profetiza que Israel iba a ser
esparcida, pero en última instancia se nota el propósito de Dios de sembrar a Israel en
la Tierra con el fin de multiplicarles como la arena del mar. A pesar de todo, Dios
permanece fiel a Su promesa a Abraham. Oseas 2:23 concluye,

23
Y la sembraré para mí en la tierra, y tendré misericordia de Lo-ruhama (la que no
había alcanzado misericordia), y yo le diré a Lo-ammi (a los que no eran mi pueblo):
Tú eres pueblo mío, y él dirá: Tú eres mi Dios.

En otras palabras, a pesar de que Dios, efectivamente, ha desechado a Su pueblo

Israel, dispersándolos en las naciones por la mano de los asirios, el propósito final de
Dios era sembrarlos en la tierra, para que se multiplicaran y cumplieran la promesa
hecha a Abraham. Por otra parte, Oseas profetizó que en el mismo lugar (de su cautiverio),
donde se dice que no son el pueblo de Dios (Israel), serían cristianos conocidos como "los
Hijos del Dios viviente".

El problema es que la mayoría de los escritores cristianos tratan de hacer que los
Judíos cumplan estas profecías, cuando los Judíos, de hecho, están cumpliendo un
conjunto totalmente diferente de profecías. Es por esto que los maestros modernos se
equivocaron tanto en 1948, pensando que los Judíos iban a convertirse en siete años, y el
Tiempo de Angustia para Jacob empezaba en ese momento. Cuarenta años más tarde, otro
autor con audacia proclamó "88 razones" por las qué Jesús llegaría en 1988. Una de sus
"pruebas" más destacadas fue que se trataba de 40 años después de 1948, y dijo que era la
"generación" que no pasaría hasta que hubieran visto todas estas cosas ocurrir ( Mat.
24:34 ). Sus instalaciones se basaron en supuestos históricos incorrectos sobre los Judíos y
los israelitas.

Si hubieran sabido que los judíos debían cumplir las profecías de Edom y el resto de
Judá, en lugar de las que tratan de la Casa perdida de Israel, no se habrían cometido
este tipo de errores graves. Los judíos fueron sin duda "desechados" en el 70-73 dC, así
como Israel fue desechada entre el 745 y el 721 antes de Cristo, pero la diferencia es
que los profetas profetizan cosas buenas de manera uniforme para la perdida Israel
incluso durante el tiempo de su cautiverio; mientras severas sentencias se pronuncian
sobre Jerusalén y el resto de Judá.

Compárese, por ejemplo, la profecía de Jeremías 18:1-10 acerca del alfarero. Dios dice que
la Casa de Israel se quebró en la mano del alfarero, así que Dios iba a derribar la arcilla
húmeda y rehacerla en un vaso apto para su uso. Y, comenzando en el versículo 11, Dios
comienza a profetizar acerca de Jerusalén y de Judá. Primero viene una acusación por sus
pecados, y luego en el capítulo 19, vemos el final de esa profecía. Jeremías debía tomar una
vieja vasija de barro (en oposición a mojar la arcilla que era flexible), e ir al basurero de la
ciudad (valle del hijo de Hinom, es decir, la Gehenna), y romper la vasija de barro allí,
diciendo, en Jeremías 19:11-12,

11
Así ha dicho Jehová de los ejércitos: Aún así quebrantaré a este pueblo y a esta
ciudad, como quien quiebra un vaso de alfarero, que no se puede hacer de nuevo, y ellos
serán enterrados en Tofet, por no haber lugar para enterrar. 12 Así haré a este lugar,
dice Jehová, y a sus habitantes, e incluso haré esta ciudad como Tofet.

El contraste es sorprendente. Una antigua vasija de barro, una vez rota, no se puede rehacer
como otro recipiente. Sólo la arcilla flexible húmeda se puede utilizar para rehacer un
recipiente. La Casa de Israel es como la arcilla maleable; el resto de Judá-Edom se
estrellaría en la Gehenna y nunca más se reconstruiría en un vaso de honra. Dios dijo
que abandonaría Jerusalén como lo hizo en Silo ( Jer. 7:14). Silo fue el lugar donde el Arca
de la Alianza descansó hasta el momento de Elí, cuando fue capturada por los filisteos. El
Arca nunca volvió a Silo. Finalmente, David se la llevó a Jerusalén. Pero en los días de
Jeremías, porque el pueblo de Jerusalén había convertido el templo en una cueva de
ladrones, Dios abandonó ese lugar. Ezequiel vio la salida de la gloria ( Ez. 10:4-19 ), y
nunca volvió al templo. Incluso cuando Zorobabel reconstruyó el templo en el año 515
antes de Cristo, la gloria no regresó a él, aunque lo dedicó a Dios. El trabajo era bueno y fue
dirigido por Dios, pero el sitio en sí estaba maldito.

Esto es consistente con las profecías del Nuevo Testamento con respecto al árbol maldito
( Mat. 21:21 ), la parábola de la viña ( Mt. 21:43-44 ) y la parábola de los ciudadanos que lo
odiaban y no le permitirían reinar sobre ellos ( Lucas 19:27 ).

El punto es, alguien debe estar cerca de cumplir estas profecías distintas para Israel y para la
higuera maldecida. La Casa perdida de Israel debe existir para ser rehecha en otro
recipiente, el remanente de Judá debe existir para ser aplastado en la Gehenna. El
problema viene cuando la gente piensa que el vaso que fue estrellado va a ser reconstruido
en un vaso apto para el uso de Dios, y cuando esas mismas personas además piensan que la
casa original de Israel se perdió para siempre. Tales suposiciones erróneas producen
enormes meteduras de pata como la que vimos en 1948 y 1988.

La "oveja perdida" encontrada

La Casa de Israel realmente nunca se perdió del todo. Cuando los asirios los tomaron
cautivos, se hicieron conocidos por otros nombres en los registros históricos de los
asirios. En el libro de Merrill Unger, La Arqueología y el Antiguo Testamento, en la página
243, leemos,

El contacto inicial entre Israel y Asiria, evidentemente, tuvo lugar durante los días
de Omri, a partir de entonces Israel aparece en los registros cuneiformes como Bit-
Humri ('Casa de Omri'). Este apelativo oficial se aplicó a Samaria, la ciudad
capital. Por otra parte, la designación de un rey israelita se convirtió en Mar Humri
('hijo', es decir, el sucesor real de Omri). La referencia de Tiglat-Pileser III a la tierra
de Israel durante un siglo más tarde por su nombre oficial Bit Humri evidencia la
importancia de Omri como gobernante en la historia de Israel.

La declaración de Unger es compatible con la opinión de prácticamente todos los

historiadores de la historia antigua. La antigua Casa de Israel era conocida en los registros
asirios como Bit-Humri. La palabra "poco" significa "casa" en el idioma asirio. En hebreo,
es "Bet", como en Belén, "casa del pan". Por lo tanto, vemos que la Casa de Israel era
conocida en la antigüedad por un nombre distinto de "Israel". Debe su nombre al rey Omri,
cuyo reinado se registra en 1 Reyes 16:23-28. Él parece haber sido el primero que creó una
especie de relaciones diplomáticas con el rey de Asiria, y de este modo, la nación llegó a
tener el nombre de Omri.

Por supuesto, el nombre de "Omri" en sí es cómo escribimos y pronunciamos en castellano

moderno. En hebreo, originalmente fue pronunciado "Ghomri" y más tarde "Jumri." En
realidad, se pronuncia con un gutural "gh" sonido que aún se encuentra en el idioma alemán,
pero no en castellano. Acerca de esto, podemos citar una autoridad británica reconocida en
la literatura y las costumbres asirio-babilónicas, Teófilo G. Pinches. En su libro, El Antiguo
Testamento a la luz de los Registros Históricos y Leyendas de Asiria y Babilonia, 3ª ed.,
1908, leemos:

Es de destacar que la forma asiria del nombre Yaua ("Jehú") muestra que el aleph
no pronunciada al final en ese momento sonaba, por lo que los hebreos le deben
haber llamado Yahua ("Hehua"). Omri fue igualmente pronunciado de acuerdo con
el sistema anterior, antes que la ghain se convirtió ain. Humri muestra que dijeron
en ese momento Ghomri.

Pinches estaba comentando sobre el Obelisco Negro de Salmanasar, en el que encontramos

grabado el homenaje que Jehú, rey de Israel que pagó a Asiria. Las inscripciones muestran a
Jehú inclinándose ante el rey asirio y rindiéndole homenaje, junto con las palabras, "Este es
Yaua (Jehú), el hijo de Jumri" (Omri). En Guía para las Antigüedades Babilónicas y Asirias
del Museo Británico, impreso en 1922 por los Fideicomisarios, páginas 46-47, leemos lo
siguiente sobre el Obelisco Negro de Salmanasar,

El pago del tributo por "Iaua (Jehú), el hijo de Jumri (Omri)", quien llevó plata, oro,
plomo, y tazones, platos, vasos y otros utensilios de oro. Se piensa que la
denominación «hijo de Omri" era meramente para mostrar que Jehú era un
israelita, porque el territorio israelita fue llamado "Bit Jumri".

Estos hechos históricos son, quizás, demasiado técnicos para la mayoría, pero son útiles para
mostrar que Israel se llamaba originalmente la Casa de Ghomri o Bit-Khumri. La
forma más común de este nombre se convirtió en Gimirri y Gamera, que habitaron en el
territorio en el que los israelitas habían sido tomados como cautivos. En años posteriores, ya
que las lenguas evolucionan, la "gh" suavizándose se convirtió en un sonido "kh". (Por lo
tanto, las personas galesas hoy todavía van por su antiguo nombre, Jumri.) 2 Reyes 17:6 da
la ubicación de la tierra de los Gimirri, lo cual es consistente con los hallazgos de los
historiadores,

6
En el año nueve de Oseas, el rey de Asiria tomó Samaria, y llevó a Israel cautivo a
Asiria, y los puso en Halah, en Habor junto al río Gozán, y en las ciudades de los
medos.

Aquí es también donde Ezequiel los encontró cuando viajó con ellos para profetizarles
acerca de su futuro. Ezequiel 1:1 dice que era "uno de los cautivos junto al río
Quebar". Este río es ahora conocido por el nombre Khabour. Bullinger nos dice en sus notas
sobre Ezequiel 1:1 (en la Companion Bible) que este río desemboca en el Éufrates a unos 45
kilómetros al norte de Babilonia. Ezequiel era un profeta misionero a las tribus de Israel
en Asiria. Obviamente, a los israelitas no se les habían perdido en su día, a pesar de que él
les profetizó unos 150 años después de su cautiverio.

Una de las razones de que los modernos maestros de la Biblia hayan perdido la casa de
Israel se debe a que insisten en que el nombre Gimirri proviene de Gomer, y no de
Ghomri. Este Gomer, dicen, es uno de los descendientes de Jafet ( Gen. 10:2 ). Este punto
de vista se propagó hace años, antes de los grandes descubrimientos arqueológicos del siglo
XIX. Era una especulación y no tenía ningún fundamento histórico. No existe un registro
histórico que conecte a Gimirri con el Gomer de Génesis 10:2. Pero con la excavación de la
gran biblioteca de Nínive a principios del siglo XX, todas las especulaciones se
desvanecieron. Todos los historiadores reconocen ahora que el nombre proviene de Ghomri,
que era el rey Omri de la casa del norte de Israel.

Desde una perspectiva bíblica y profética, sin embargo, sí encontramos que es muy
interesante que Oseas fue mandado por Dios a casarse con una prostituta llamada Gomer
para retratar el matrimonio de Dios con la Casa de Israel. En el tipo profético, Oseas era un
tipo de Cristo, mientras que Gomer representaba a Israel, la novia. Es increíble que en la
profecía de Oseas, Dios tuviera a bien utilizar el nombre oficial asirio de Israel. Más
tarde, cuando Dios se divorció de la Casa de Israel, encontramos que Israel era conocido
entre las naciones como Ghomri o Bit-Khumri. Por otra parte, el rey de Israel, que estaba
gobernando a Israel en el momento de la caída de Samaria era el rey Oseas. (Ver 2 Reyes
17:06 , citado anteriormente). Esto no es más que una ligera variación del nombre
Oseas. Por lo tanto, vemos que Oseas y Gomer eran tipos proféticos de Oseas y Ghomri.
No hay ninguna duda al respecto. Los Ghomri-Gimirri eran los israelitas en su
cautividad asiria, NO la gente de Gomer, hijo de Jafet.

Los israelitas Gimirri son bien conocidos en la historia. Prácticamente todos los
historiadores nos dicen que estas personas dominaron la región durante siglos, al sur de las
montañas del Cáucaso entre el Mar Negro y el Mar Caspio. En lugar de ser absorbidos
por las naciones, aumentaron en gran medida, como Dios les había prometido. A
medida que su población creció, muchos de ellos comenzaron a moverse hacia el norte y el
oeste a través de Asia Menor (la actual Turquía) y Europa. Otros se fueron a Europa a través
de la ruta del norte a través del Cáucaso a la península de Crimea. Por lo tanto, se les dio el
nombre de "raza blanca". Sus lápidas en Crimea muestran que no olvidaron pronto sus
orígenes israelitas. En el libro, Academia Scientiarum Imperialis, Memorias, por AE
Harkavy, 1863, vol. 24, Nº 1, p. 9, leemos de este epitafio en una de esas tumbas,

I, Jehuda ben Mose ha Nagolon, del país oriental, ben Jehuda ha-Gibbor de la tribu
de Neftalí, de la generación Schillem, que se fue al exilio con los exiliados que
fueron expulsados con Oseas, el rey de Israel, junto con las tribus de Simeón y Dan
y algunas de las generaciones de las otras tribus de Israel, que (todos) se llevaron al
exilio por el enemigo Salmanasar de Schomron y sus ciudades para Chalach, es
decir, Baclack y para Chabar, es decir, Chabul y para Hara, es decir, Herat, y para
Gosan, es decir, Gozna, las ciudades de las tribus exiliadas de Rubén, Gad y la media
tribu de Manasés, que Pilneser llevó al exilio e instaló allí (y de allí se esparcieron a
sí mismos sobre toda la tierra de Oriente en cuanto a Sinim) cuando regrese de
vagar en la tierra de su exilio y de peregrinaciones en los lugares de residencia de los
descendientes de sus generaciones en sus lugares de descanso de la Tierra de
Krim. [Es decir, la guerra de Crimea].

En la página 130 del libro de Frederick Haberman, Trazando Nuestros Antepasados, cita
otra inscripción en un antiguo cementerio israelita en Crimea que había sido descifrada por
el Prof. Chwolsen de Petrogrado. Dice lo siguiente,

Esta es la lápida de Buki, hijo de Itchak el sacerdote; puede ser su descanso en el

Edén, en el momento de la salvación de Israel. En el año 702 de los años de nuestro
exilio.

Este epitafio deja claro que algunos habían llevado registros precisos de su exilio y que se
consideraban israelitas de la dispersión. Estas personas no eran de la dispersión judía que
comenzó en el año 70 dC, eran israelitas que se habían dispersado ocho siglos antes,
muchos de los cuales vivían justo al norte del Mar Negro en Crimea, ya que muchos de
sus hermanos israelitas estaban migrando al norte y al oeste en la propia Europa.

Además de las lápidas, hay una pequeña cantidad de literatura de estos cautivos de
Israel. Por ejemplo, en los libros apócrifos hay un libro que se llama Tobías. Es la historia de
un hombre de la tribu de Neftalí en el cautiverio asirio (Ver Tobías 1:1-2 ). Leemos que
Tobías murió en Ecbatana de Media a la edad de 117 ( Tobías 14:14 ). Estos israelitas de las
llamadas "tribus perdidas" eran descendientes de los que el libro apócrifo de Esdras
menciona. 2 Esdras 13:40-45 lee,

40
Estas son las diez tribus, que fueron llevadas prisioneras de su propia tierra en el
tiempo de Oseas el rey, a quien Salmanasar, rey de Asiria llevó cautivo, y se los
llevaron sobre las aguas, y así llegaron a otra tierra. 41 Pero tomaron este consejo
entre sí, que iban a salir de la multitud de las naciones, e irían a un país más lejos,
donde nunca la humanidad habitó. 42 Que podrían mantener sus estatutos, que
nunca mantuvieron en su propia tierra. 43 Y entraron en el Éufrates por los pasos
estrechos del río. 44 Porque entonces el Altísimo dio señales a ellos, y mantuvo
quieta la inundación, hasta que pasaron, 45 porque por medio de ese país había un
gran camino por recorrer, es decir, de un año y medio, y la misma región se llama
Arsareth.

Este pasaje viene del libro de Esdras (la forma griega del nombre Ezra). Se considera
"apócrifo", ya que es dudoso que el mismo Esdras lo escribiera. Muchos creen que fue
escrito por un escritor más tarde bajo el nombre de la pluma de Esdras. Tales tácticas eran
comunes en tiempos antiguos. Sin embargo, no importa quién lo escribiera, no pudo haber
sido escrito antes del original de Esdras, que fue enviado a Jerusalén en el 458 aC, bajo el
edicto de Artajerjes de Persia. Incluso si el libro hubiera sido escrito por el Esdras original,
muestra que los israelitas "perdidos" todavía podrían estar situados de manera positiva, al
menos, tres siglos después de su deportación. Después de todo, para cuando Esdras fue a
Jerusalén en el 458 aC, la ciudad de Samaria había estado en ruinas durante 263 años.

Josefo registra una carta escrita por el rey griego de Esparta a Onías, sumo sacerdote de
Judá, en el siglo II antes de Cristo, en el que afirma ser afín a Abraham. Se registra
en Antigüedades de los Judíos, XII, iv, 10,

Areo, rey de los lacedemonios, a Onías, envía saludos.

Nos hemos encontrado con cierto escrito, mediante el cual se ha descubierto que
tanto los judíos como los lacedemonios son de una acción, y se derivan de la
parentela de Abraham. No es más que justo, pues, que ustedes que son nuestros
hermanos, deban enviarnos sobre cualquiera de sus preocupaciones lo que les
plazca. También vamos a hacer lo mismo, y estimar sus preocupaciones como las
nuestras, y vamos a mirar nuestras preocupaciones en común con las
suyas. Demoteles, que lleva esta carta, traerá su respuesta de nuevo a nosotros. Esta
carta es de cuatro cuadrados, y el sello es un águila con un dragón en sus garras.

Onías no tuvo tiempo para responder antes de morir. La respuesta vino de Jonatán, el Sumo
Sacerdote, y se registra en Antigüedades de los Judíos, XIII, v, 8, de la siguiente manera,

Jonatán, sumo sacerdote de la nación judía, y el Senado, y el cuerpo de las personas

de los Judíos, a los Ephori y el Senado y Pueblo de los lacedemonios,

Envío Saludo

Que estén bien, y tanto sus asuntos públicos como privados sean agradables a la
mente, es de acuerdo a nuestros deseos. Estamos bien también. Cuando en otros
tiempos una epístola fue traída a Onías, que era entonces nuestro sumo sacerdote,
de Areo, quien en ese momento era su rey, por Demoteles, relativa a la tribu que
había entre nosotros y vosotros, una copia de la cual está aquí sub-unida; ambos
con alegría recibimos la epístola y estábamos bien satisfechos con Demoteles y
Areo. Aunque no necesitábamos esa demostración, porque nos quedamos
satisfechos al respecto por los escritos sagrados, sin embargo no pensamos ajustar
primero para comenzar la reclamación de esta relación con usted, porque que no
debiéramos parecer demasiado prontos a tomar para nosotros mismos la gloria que
ahora nos es dada por usted. Hace un largo tiempo desde que esta relación nuestra
para le ha sido renovada, y cuando, en los días santos y festivos, ofrecemos
sacrificios a Dios, oramos a él por su preservación y victoria, lo que respecta a
nosotros, aunque hemos tenido muchas guerras que nos han rodeado todo el año, a
causa de la codicia de nuestros vecinos, pero no nos determinan a ser un problema,
ya sea para usted, o para otros que se relacionan con nosotros. Pero desde ahora
hemos vencido a nuestros enemigos, y tendremos ocasión de enviar a Numenius,
hijo de Antíoco, y Antípatro, hijo de Jasón, que son a la vez hombres honorables que
pertenecen a nuestro Senado, a los romanos, les damos esta carta a ustedes
también, para que puedan renovar la amistad que hay entre nosotros. Por lo tanto,
hará bien en escribirnos y enviar un relato de lo que usted está en necesidad de de
nosotros, ya que estamos en todas las cosas dispuestas a actuar de acuerdo a sus
deseos.

Se desprende de esta carta que el liderazgo de Judá en el siglo II antes de Cristo ya era
consciente de que esta tribu griega de lacedemonios o espartanos, eran de la simiente de
Abraham. No intentaron ponerse en contacto con ellos o reclamar la relación, pero oraron
por ellos en los días de fiesta. Esta es tal vez una referencia a la Fiesta de los Tabernáculos,
en la que se ofrecieron 70 novillos en nombre de las 70 naciones del mundo ( Num. 29:12-
32 ). Sin embargo, es muy probable que continuarían ofreciendo sacrificios y oraron por sus
hermanos de la Casa dispersa de Israel.

No se nos dice que los escritos sagrados que el Senado de Judea había leído les dijeran que
los espartanos eran parentela. Sin embargo, se nos da una pista muy reveladora en el sello
oficial de la carta de Areo. Era el sello de la tribu de Dan. Génesis 49:17 dice que "Será Dan
serpiente junto al camino", y por lo tanto, su estandarte (bandera) en el desierto era un
águila con una serpiente ("dragón") en sus garras. Esto se hace evidente también en la visión
de Ezequiel, cuando vio el trono de Dios rodeado de cuatro caras, que se reflejaron en las
cuatro tribus principales de Israel cuando rodearon el trono de Dios (Tabernáculos) en el
desierto. Ezequiel 1:10 dice que estas cuatro eran como sigue:

(1) Al sur, Rubén, en la imagen como el rostro de un hombre,

(2) Al este, Judá, en la imagen como la cara de un león,

(3) Al oeste, José, en la imagen como el rostro de un buey,

(4) Al norte, Dan, en la imagen como la cara de un águila.

Estas normas tribales del campamento de Israel en el desierto bajo Moisés estaban
destinadas a representar los cuatro seres vivientes alrededor del trono en Apocalipsis
4:7 también. Si bien este es un estudio fascinante en sí mismo, nuestro propósito aquí es
sólo mostrar que la norma o el sello de la tribu de Dan era el "águila volando" ( Rev.
4:7 ) llevándose la "serpiente junto al camino" ( Gen . 49:17 ). Así, el sello de la carta de
Areo identificó a esas personas como hijos de Dan. Se habían trasladado muy
probablemente a la península griega muy temprano en su historia, pues encontramos que el
territorio asignado a la tribu de Dan, en los días de Josué estaba en el medio del territorio
filisteo. Esta área no fue conquistada por completo hasta el tiempo de David. Jueces 18:1
nos dice que los hijos de Dan tuvieron que ir al norte de Canaán para encontrar lugares en
los que podrían instalarse. A medida que aumentaron en población, es probable que hayan
colonizado otras partes del mundo. En la época de la guerra de Troya, las tribus dominantes
y los héroes de esa epopeya fueron los "Danai" y los "Dánaos". La guerra de Troya tuvo
lugar pocos siglos después de que Josué guió a Israel en Canaán. Por lo tanto, la tribu de
Dan tuvo mucho tiempo para colonizar diversas zonas de Grecia y Asia Menor.

El grueso de las tribus "perdidas" de Israel se sabe que existían, incluso después de la
época de los apóstoles en el Nuevo Testamento. Josefo escribió sobre las tribus de Israel
en sus días. En Antigüedades de la Judíos, XI, v, 2, escribe,

Por lo cual no hay más que dos tribus de Asia y Europa con sujeción a los romanos,
mientras que las diez tribus están más allá del Éufrates hasta ahora, y son una
inmensa multitud, y nopueden ser estimadas por los números.

No sólo Josefo afirma la existencia continua de Israel en el siglo I dC, sino que también nos
dice que Dios les había multiplicado en gran manera, como Oseas había profetizado ( Ose.
1:10 ). Esto no suena como si Israel se habría perdido en su tiempo de cautiverio, ni se nos
dice que habían sido absorbidas por otras naciones. Él nos dice que aquellos israelitas se
habían convertido en "una inmensa multitud" y estaban muy identificados en el primer siglo
dC. Puede ser fácil perder unas pocas personas entre las naciones, pero no es posible perder
"una inmensa multitud". Eran, evidentemente, por este tiempo el pueblo dominante en la
región más allá del Éufrates entre el Mar Caspio y el Mar Negro y ya se habían extendido
por toda Asia Menor.

Si Josefo sabía dónde estaban ubicados los israelitas, entonces es muy poco probable que los
escritores del Nuevo Testamento fueran ignorantes de su ubicación. Cuando estudiamos los
escritos de Pedro y Santiago, vemos rápidamente que sentían un llamado especial para
evangelizar a los israelitas de la dispersión. Santiago escribió su epístola "a las doce tribus
que están en la dispersión" ( Santiago 1:1, La Biblia Enfatizada de
Rotherham). Encontramos la misma terminología en 1 Pedro 1:1, y de nuevo citamos de La
Biblia Enfatizada,

1
Pedro, apóstol de Jesucristo, a los peregrinos escogidos de la dispersión en el Ponto,
Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia, (elegidos) de acuerdo con la presciencia de Dios
Padre.

Así, cuando Pedro se refiere a estas personas como "una nación elegida, un sacerdocio real,
nación santa, pueblo adquirido" ( 1 Pedro 2:9-12 ), no estaba usando terminología
espiritualizada. Estaba, literalmente, refiriéndose a los israelitas de la dispersión y
recordándoles su vocación original al pie del Monte Sinaí ( Ex. 19:5-6 ). Estaba, en efecto,
apelando a ellos sobre la base de su patrimonio conocido, anunciándoles las buenas nuevas
de que Jesucristo los había redimido de los pecados que provocaron su dispersión 800 años
antes. Estas personas que, durante 800 años habían sido "no mi pueblo" ( Oseas 1:9 ) y no
habían tenido "ninguna misericordia" ( Oseas 1:6 ), ahora iban a ser reinstalados como el
pueblo de Dios y a alcanzar misericordia ( Oseas 2:23; 1 Pedro 2:10 ).

Todo esto, dice Pedro, fue posible gracias a la obra de Jesús en la Cruz. En Su Primera
Aparición, Jesús vino de la línea de Judá para garantizar sus derechos al trono para
gobernar sobre la casa de Israel. Su Segunda Aparición asegura Su derecho de
primogenitura, que había sido dado a José, la tribu gobernante de la dispersa y
"perdida" Casa de Israel. La obra de reunir el Derecho de Primogenitura con Jesús el Rey
comenzó en los días de los apóstoles, ya que propagaron el evangelio a aquellas ovejas
perdidas. Al hacer esto, por supuesto, el evangelio también fue a todo el mundo, pero
Pedro y Santiago dejaron claro que estaban preocupados por sus hermanos de la diáspora,
que tenían el Derecho de Nacimiento.

Mientras que los historiadores a lo largo de la historia, e incluso los apóstoles en el Nuevo
Testamento, han continuado escribiendo acerca de los israelitas, es increíble que los
modernos maestros de la Biblia parezcan ignorar los hechos por completo. Su celo por dar
el Derecho de Primogenitura a los judíos de hoy, les ciega a todo el flujo de la profecía,
en su manifestación exterior entre las naciones modernas. El único hecho que tiene
sentido de esto es que Dios quería que Israel se perdiera y fuera dada por muerta, como
pensó Jacob que su primogénito hijo José, se había perdido para siempre, en el patrón
profético original. Pero se acerca el día en que José será encontrado a la cabeza de las
naciones ( Gen. 45:26 ).

Rastrear a los israelitas ya no es un problema histórico. Los arqueólogos del siglo pasado
han descubierto todas las pruebas necesarias para vincular a los israelitas perdidos con los
países del Cáucaso. Como ya hemos demostrado, los monumentos antiguos se refieren a
ellos como Bet-Khumri, o Casa de Omri. Estos Jumri o Gimirri, fueron llamados por otros
nombres por varios historiadores antiguos.

La Roca Behistun (el lugar de enterramiento de Darío I, rey de Persia) es una de las más
importantes de esas inscripciones. En ella se enumeran 23 naciones o tribus que gobernaron
en su reino. La inscripción está escrita en tres idiomas en la cara de un acantilado de roca de
1.700 metros. Esto nos permite ver como los israelitas fueron llamados en tres idiomas:
persa, Susiano y babilónico. Mediante la la traducción de LW King y RC Thompson de las
inscripciones de Darío el Grande en Behistun, vemos que en la lengua persa, Darío
gobernaba "Escitia". En la lengua de Babilonia se llama "Matu Gimiri", o tierra de los
Gimirri (cimerios). Si nos fijamos en el historiador griego Herodoto, quien fue
contemporáneo de Darío, nos encontramos con que los llama por el término griego
"Sacae". Así, en una nota al pie del libro IV de Herodoto, Ensayo 1, nota 1, leemos:

El nombre étnico de Gimiri se produce por primera vez en los registros cuneiformes
en el momento de Darío Hispastes, como el equivalente semita del nombre Arian
Saka (Sacae). . .

Por lo tanto, nos encontramos con que el Gimiri o Gimirri, son las mismas personas que el
Saka. Los historiadores también usan el nombre griego Kimmeroi, o "cimerio" como el
equivalente a Gimirri. Estos son los celtas.

Por la misma razón, si leemos las historias de los historiadores romanos, que escribieron en
latín, nos encontraremos con la ortografía latinizada. En América, los Saka o Sacae, son
llamados sajones. Pero no importa cómo estén escritas o pronunciadas en las diversas
lenguas antiguas los nombres, los historiadores han sido capaces de identificar a estas
personas como provenientes de los mismos israelitas que fueron llevados cautivos a
Asiria. Esos israelitas emigraron hacia Europa bajo diferentes nombres y se multiplicaron
en gran medida, para que pudieran cumplir con la promesa a Abraham, según la palabra de
Oseas y los otros profetas.

Estos israelitas se dividieron en varios grupos tribales en sus migraciones por diferentes
rutas a través de los siglos. Sin embargo, porque todos fueron originalmente las mismas
personas, los historiadores llegaron a asentarlos sobre el término "raza caucásica", porque
muchos de ellos emigraron al norte a través de las montañas del Cáucaso que se encuentran
entre el Mar Caspio y el Mar Negro, ya que se establecieron en las naciones de Europa. A
partir de ahí, muchos se propagaron en el "Nuevo Mundo" y las tierras de todo el
mundo. El hecho de que estas personas son descendientes de las tribus de la casa de
Israel, explica por qué el cristianismo se arraigó en Occidente, más que en otras
tierras. Fue en el Plan general de Dios que el evangelio debía ir a ellos en primer lugar,
como Oseas 1:10 había profetizado. Dios quiso que la Casa de Israel fuera la fuente
principal de los movimientos misioneros mundiales para llevar el Evangelio al resto del
mundo. Esto es precisamente lo que ha ocurrido.

Esta, entonces, es la razón de qué Dios escogiera a América y Gran Bretaña para
recrear el tiempo de angustia para Jacob 1776-1986 / 96. Dios estaba cumpliendo Su
Palabra en un nivel físico, de modo que podamos saber lo que está haciendo en el nivel
espiritual para dar a luz al hijo varón. En la gran parábola de las naciones, vemos que las
naciones europeas representan a los hijos de Jacob. Gran Bretaña está a la cabeza de
esas naciones, geográficamente representa a Jacob mismo. De hecho, su bandera se
llama la "Union Jack". Jack es una forma abreviada de Jacob. América fue poblada
en gran parte por la persecución religiosa en Europa entre los hijos de Jacob. José fue
"vendido" al desierto y fue "separado de sus hermanos" ( Gen. 49:26 ) durante 210 años. La
tierra de José por sí en esta parábola se convirtió en dos naciones, Canadá y Estados
Unidos, así como los dos hijos de José, Efraín y Manasés. Durante este tiempo de
separación entre José y sus hermanos, los encontramos en prominencia entre las
naciones, así como José fue elevado a la regencia durante su tiempo de estar "perdido"
y separado.
De hecho, José pasó 12 años en poder de Potifar y en el calabozo antes de ser elevado al
poder a la edad de 30. Así también, en la escala nacional, nos encontramos con que los
Estados Unidos y Canadá comenzaron a llegar a una posición de potencia mundial después
de 12 x 10 años (1776-1896), a una edad alrededor de 300. (El primer asentamiento
británico en América llegó en la década de 1500. Y 300 años más tarde nos lleva a la década
de 1800).

En el Arco Internacional de Paz sobre la frontera entre Estados Unidos y Canadá en

Vancouver, Columbia Británica, hay dos inscripciones en el arco cuando se pasa de un país a
otro. Una dice: "Los hijos de una madre común", la otra dice: "Los hermanos viven juntos
en armonía". ¿No habla habla de dos hijos de José, ambos nacidos de Asenat ( Gén. 41:45 )?

América comenzó con 13 estados y ha crecido ahora a 50. Empezamos con el mismo
número de tribus como la casa original de Israel. (Jacob tuvo 12 hijos, pero los hijos de José
se convirtieron en dos tribus, Efraín y Manasés. Esto hizo un total de 13 tribus, sin embargo
sólo había 12 tribus propietarias de la tierra, ya que Leví no recibió herencia de la tierra).
Ahora hemos crecido a 50 estados, el número del Jubileo.

Todas las naciones de Israel de todo el mundo llevan las marcas de Israel en sus símbolos
nacionales. De esa manera, Estados Unidos no es único. Algunos países parecen llevar las
marcas de tribus específicas en Israel. Otros autores han realizado estudios al respecto, pero
este tipo de material que está más allá del alcance de este libro.

¿Judaísmo o Cristianismo?
Hay un libro publicado en Hebrón, en el Estado de Israel escrito por Yair Davidy,
titulado, Las Tribus, que se refiere "a los orígenes israelitas de los pueblos occidentales". Su
autor judío incluso tiene una carta de recomendación del Rabino Abraham Feld del
prestigioso Instituto Macabeo en Jerusalén, que escribe,

El Sr. Davidy es un historiador de primera clase y ha producido un libro

asombroso. Él está trabajando en el espíritu de los alumnos del Gaón de Vilna
Elyahu, que envió emisarios en busca de las tribus perdidas. De hecho, el Talmud de
Jerusalén declara que en los próximos días las diez tribus serán conversos justos
(Sanhedrin 10). Así, el magistral trabajo documentado y profundamente reflexivo
del Sr. Davidy está ayudando impulsar el mundo hacia adelante en el proceso
dinámico de la Redención. Nosotros, los de Mosad Macabeo sólo tenemos la mayor
alabanza y respeto por su valiosa contribución a la comprensión de nuestras raíces y
patrimonio.

Este libro es valioso, porque ahora nos encontramos con eruditos judíos reconocidos
admitiendo que Europa estaba poblada en gran parte por las tribus "perdidas" de
Israel. Mientras que muchos Judíos lo sabían desde hace mucho tiempo y hay artículos
sobre ello, incluso por escrito, en general ha sido más rentable para ellos no divulgar esto
por el movimiento evangélico. El libro de Davidy comienza diciéndonos,
Este libro muestra cómo la mayor parte de los antiguos israelitas fueron exiliados y
perdieron su identidad y que hoy en día sus descendientes se podrán encontrar
principalmente entre los pueblos "gentiles" de América del Norte, el noroeste de
Europa, Austral-Asia y Sudáfrica. Los actuales judíos en la diáspora e Israel
[es decir, el estado de Israel] son descendientes principalmente de sólo
dos de las doce tribus originales mientras, que la descendencia de la mayoría
restante se encuentran en las áreas antes mencionadas... (p. 1)

Estas afirmaciones no son inverosímiles. Ellas son apoyadas por la historia bíblica y
otras pruebas, lo que en gran parte es, en efecto, incluso reconocido por el mundo
académico, que se ha limitado a no correlacionar suficientemente la información en
su poder y no ha sacado las conclusiones necesarias de la prueba ya
reconocida. (Pág. 2)

Los israelitas fueron transportados en masa primera principalmente a las zonas del
norte de Mesopotamia y de Harán y de esas regiones más tarde se trasladaron hacia
el norte en "Escitia" (aproximadamente el área englobada en el pasado por la URSS)
de donde emigraron en varias oleadas al extremo norte y oeste de Europa, de la que
sus descendientes salieron para establecerse en América del Norte, Australia, y
Sudáfrica. Los pueblos de estas naciones citadas hoy son, pues, hermanos en los
sentidos bíblicos e históricos de los judíos, que vinieron del sur del reino de Judá,
que componían la segunda mitad de la nación hebrea con las diez tribus perdidas
que comprendían el resto. Los judíos y las Diez Tribus Perdidas juntos forman la
nación hebrea israelita. (P. 7)

En su mayor parte, Davidy simplemente agranda en el breve material que he presentado en

este capítulo. Al igual que otros libros que se han escrito sobre este tema en el último siglo o
más, la evidencia es sólida. La prueba histórica se ha multiplicado con cada nueva
excavación arqueológica. Sin embargo, desde nuestro punto de vista cristiano, el punto de
vista judío de Davidy presenta algunos inconvenientes. Es evidente que siente que los
cristianos deberían reunirse con los judíos bajo la bandera del judaísmo, o como mucho un
judaísmo con Jesús añadido al mismo. Él cree que la reunificación bíblica de Judá y José
es un llamado a los cristianos, en efecto, para volver al judaísmo como judíos mesiánicos y
apoyar un movimiento muy sionista, que él sabe que no es el cumplimiento real de la
profecía.

Como ya hemos visto en capítulos anteriores, el remanente de Judá que rechazó a

Jesús cumple las profecías de la higuera maldita y las aspiraciones sionistas de Esaú-
Edom. Esas profecías nos dicen que esa rama de la gente ya no va a tener ningún fruto,
y los edomitas en última instancia, llegarán a un final violento en algún momento
después de su "retorno" a la vieja tierra. Del mismo modo, en el trato con el
remanente de Judá en su día, Jesús dijo específicamente que el Reino de Dios les sería
quitado y dado a gente que produjera los frutos del Reino ( Mat. 21:43 ). Si eso es así,
entonces ¿cómo se puede reunir a un cristiano con esa nación infructuosa con la
esperanza de recibir el Reino? Las promesas de Dios no son para ser encontradas en
asociación con esas aspiraciones judías.

Los modernas judíos y el Estado de Israel son los "ciudadanos" que odiaban a Jesús,
diciendo: "No queremos que éste reine sobre nosotros" ( Lucas 19:14 ). Jesús dijo que
ellos iban a ser devueltos a la tierra para la destrucción ( Lucas 19:27 ). Durante los últimos
2.000 años el resto de Judá, conocido como judíos, han operado sin el rey, porque ellos
rechazaron Su gobierno sobre ellos (Lucas 19:27 ), lo mataron con el fin de apoderarse de la
herencia para sí mismos ( Mat. 21:38 ), y convirtieron el templo en una cueva de ladrones
( Mat. 21:13 ). Esto no suena como un llamado a Israel a unirse con el resto de Judá
que rechazó gobierno de Jesús. Así, para cualquiera que pueda convertirse al judaísmo,
sería tomar la maldición que ha sido el sentir de esa nación. La solución no es que los
israelitas se unan con judíos o se conviertan al judaísmo, sino que los Judíos
reconozcan su pecado nacional y proclamen a Jesús Rey.

Los cristianos de hoy deben entender esto claramente. En la loca carrera para convertir a los
judíos, muchos cristianos en cambio, han confirmado a los judíos en su judaísmo, al permitir
más de una puerta de entrada en el Reino. Algunos dicen que los judíos pueden ser salvos
por la Ley, mientras que "los gentiles" son salvos por gracia. Algunos han ido tan lejos
como para decir que los judíos se pueden salvar sin aceptar a Jesús. Hablan de los rabinos
judíos modernos con reverencia, como si fueran hombres de alguna manera piadosos aparte
de Jesucristo. Su intento de dar cabida a los judíos y no herir sus sentimientos sólo ha
servido para consolidarles en su judaísmo, dándoles la impresión de que pueden ser salvos
al permanecer en su judaísmo.

Ciertamente, hay que tener tacto y manifestar el amor de Cristo a todos, pero también hay
que tener en cuenta que, en ocasiones, Jesús no parecía tener tacto. Sus declaraciones
siempre parecerán un insulto para un judío que no lo conoce. Pero no debemos
avergonzarnos de las declaraciones de Jesús. Si realmente creemos que Jesús es el Mesías
sin pecado, debemos estar de acuerdo con Sus palabras, aunque haga enojarse a algunos
judíos. Por mi parte, no resulta apropiado pedir disculpas por las declaraciones de Jesús ni
restar importancia a Sus palabras con la esperanza de hacerse amigo y convertir a aquellos
que lo rechazan.

Los verdaderos judíos y los verdaderos

israelitas
Las Escrituras son claras en que sólo hay una forma en que la brecha puede ser
reparada: las varas de Judá y José deben ser reunidas en la mano de "David mi
siervo" ( Ez. 37:24 ). Esto es una referencia no a David, sino a Jesús, que era el "hijo de
David" ( Mat. 1:1 ). Jesús es el reparador de portillos. Él vino la Primera Vez del linaje de
Judá, específicamente de la línea de David asegurando para sí el Derecho del Trono. La
Segunda Vez viene a hacer la obra de José, para asegurar Su Derecho de Primogenitura (el
Reino). Por que Él viene a través de ambos, Judá y José, Él es el reparador de portillos,
porque Él gana los derechos de ambas líneas a través de Su obra.
Es por esto que el padre adoptivo de Jesús fue nombrado José. Aunque era un judaíta, tenía
sin embargo, el nombre de José para profetizar Su Segunda Obra o ministerio de la tribu de
José.

Esta es la razón por la que Miqueas 5:2 dice que Él iba a nacer en Belén Efratá. Él nació en
Belén primero, y él viene a través de Efraín (plural de Efratá) la segunda vez.

Esta es la razón por la que Benjamín tenía dos nombres: Benoni y Benjamín ( Gen.
35:18 ). Benoni significa "hijo de mi dolor", y por lo tanto, Jesús se manifestó primero como
un "varón de dolores, experimentado en quebranto" ( Isaías 53:3 ). Su segunda
manifestación es como Benjamín, el "hijo de mi mano derecha".

Por que Él se manifiesta a través tanto de Judá como de José, se convierte en el heredero del
Derecho de Dominio (de gobernar) de Judá, tanto como del Derecho de Nacimiento de José.

En el Antiguo Testamento, cada tribu y cada familia guardaban un Derecho de Nacimiento

específico. Hubo, por supuesto, un más alto Derecho de Nacimiento Tribal, que se había
pasado del original hijo de Jacob. Los titulares del Derecho de Nacimiento de cada tribu
eran los 12 príncipes de las tribus (Num. 7:11 ). Aunque llegó a haber muchos individuos
dentro de cada tribu, el príncipe o jefe de la tribu, era donde el propio Derecho de
Nacimiento residía. A lo largo de la historia de Israel, había muchas personas que salieron
de la unidad tribal y colonizaron otras partes del mundo. Estos eran hombres que eran,
digamos, judaítas o rubenitas, o hijos danitas, pero nunca constituyeron la tribu misma. La
tribu, en un sentido legal, residía con el titular del Derecho de Nacimiento.

Cuando la Casa del norte de Israel fue deportada a Asiria, hubo muchos israelitas
individuales que de alguna manera escaparon de la deportación y que se quedaron en la
tierra. Pero éstos no constituían las unidades tribales en sí mismas. Por lo tanto, 2 Reyes
17:18 dice que "no quedó sino sólo la tribu de Judá".

De la misma manera, cuando los asirios sitiaron Jerusalén en los días de Ezequías, nos
encontramos con que "contra todas las ciudades fortificadas de Judá, y las tomó" ( 2 Reyes
18:13 ). La famosa inscripción de Senaquerib al describir esto nos dice que ellos
"capturaron cuarenta y seis de sus fuertes ciudades y fortalezas e innumerables pequeñas
ciudades". Por lo tanto, por esto vemos que mucha gente de Judá, tal vez incluso la mayoría
de los judaítas cautivos fueron tomados por el ejército asirio, junto con sus hermanos
israelitas. Pero estos hijos de Judá en cautiverio no constituían la tribu misma. La tribu de
Judá permaneció en Palestina, simplemente porque el rey Ezequías se quedó en
Jerusalén. Ezequías era el titular de Derecho de Nacimiento, porque Dios le había dado ese
honor a la descendencia de David. Cuando Ezequías estaba, Judá estaba.

El punto es que el derecho de primogenitura de Judá en un sentido legal estaba en el lugar

donde la línea de David residía, en particular los titulares de la primogenitura que llevó
hasta Jesús mismo. Muchos Judíos se quedaron en Babilonia, pero Judá -la tribu- estaba en
Palestina, porque los antepasados de María habían regresado allí después de la cautividad
babilónica.
Entonces Jesús nació "Rey de los judíos" (es decir, "los de Judá". Matt 2:1-2, 27:37 ). Él era
el titular de Derecho de Nacimiento de la tribu misma. Él tenía el derecho legal como hijo
de David para gobernar Judá y todo Israel. Donde Él estaba, la tribu estaba. De hecho, nadie
tendría derecho a llamarse a sí mismo un verdadero judaíta a excepción de que se asociara
con Él. La mayoría de las personas eventualmente rechazaron a Jesús como el Mesías. En
efecto, se rebelaron, diciendo: "No queremos que éste reine sobre nosotros". Al rechazarlo,
se separaron del titular del Derecho de Nacimiento de la Tribu de Judá. Al rechazarlo,
ellos perdieron su derecho legal ante Dios para llamarse a sí mismos hijos de Judá, o
"Judíos". Por lo tanto, el remanente de "Judá", que rechazó a Jesús como el Mesías no es
ciertamente judío en absoluto, al menos no a los ojos de Dios. No importa lo que los
hombres se llamen a sí mismos, sólo lo que Dios dice al respecto.

Por lo tanto, Pablo nos dice en Romanos 2:28-29,

28
Porque no es un Judío, el que lo es exteriormente, ni es la circuncisión la que se hace
exteriormente en la carne: 29 sino que es un judío, el que lo es en lo interior, y la
circuncisión es la del corazón, en el espíritu, y no en letra; la alabanza del cual no viene
de los hombres, sino de Dios.

Un verdadero judío (judaíta) es aquel que tiene la circuncisión del corazón. Como
cristianos, creemos que esto sólo es posible a través de la aceptación de Jesús como el
Mesías. En lo que a Dios se refiere, todos los judíos que rechazan a Jesús como Rey se
encuentran fuera de la entidad jurídica que Dios llama "Judá". Incluso si fueran hijos
de Judá de pura sangre, no serían "verdaderos judíos" aparte del rey del cual es el
derecho a gobernar.

Uno también podría preguntarse acerca de los verdaderos hijos de Israel. El hecho de que
uno pueda decir que es un descendiente de pura sangre de Israel no necesariamente
hace de él un verdadero israelita, a la vista de lo que Dios cree. "Israel" fue el nombre
que el ángel le dio a Jacob después de que él había llegado a reconocer la soberanía de
Dios. Antes de esa noche, que era sólo un jacobita, un suplantador, un usurpador, un
"agarrador de talón". Pero después de la crisis en su vida en la que luchó con el ángel, fue
nombrado "Israel". De la misma manera es con todos nosotros. Aunque seamos
descendientes de pura sangre de Jacob-Israel, no somos "verdaderos israelitas" hasta que
hayamos heredado el Derecho de Nacimiento de José de la segunda obra de Cristo.

Por supuesto, el apóstol Pablo hace tratar el tema desde un ángulo ligeramente diferente. En
Romanos 9:6-8 leemos:

6
No que la palabra de Dios haya fallado. Porque ellos no todos los israelitas son de
Israel: 7 ni por ser descendientes de Abraham son todos hijos; sino: En Isaac te será
llamada descendencia. 8 Esto es: No los que son hijos de la carne, estos son los hijos de
Dios, sino que los hijos de la promesa son contados como descendientes.

Aquí Pablo dice que no todos los israelitas son realmente israelitas a los ojos de
Dios. Esto afirma nuestra declaración. La única diferencia es que Pablo implica que hay
verdaderos israelitas hoy en día, incluso antes de que la segunda obra de Cristo se haya
manifestado plenamente. Esto es cierto en el sentido de que muchos de ellos
son candidatos para la transfiguración. A pesar de que puedan morir, seguro que estarán en
la primera resurrección para recibir su recompensa junto a los vencedores que estén vivos,
cuando la Fiesta de los Tabernáculos se cumpla.

Estos son, pues, quienes se consideran el "verdadero Israel", incluso antes de que estén
completamente restaurados a la imagen de Cristo. Esta discrepancia aparente se reconcilia
fácilmente por la doctrina de la imputación, por la que Dios llama a lo que no es como si
fuera ( Rom. 4:17 ). Somos llamados justos, aunque todavía no somos justos, como Dios
atribuyó muchos hijos a Abraham antes de que tuviera alguno. Por lo tanto, cuando Pablo
implica que hay "verdaderos israelitas" incluso en la época actual, está imputando muchos
hijos a Abraham aun antes de nacer.

Sin embargo, el punto que Pablo hace en Romanos 9:6 nos dice el hecho esencial de que
sólo porque uno pueda ser un israelita en la carne, no le garantiza automáticamente que él
sea un verdadero israelita, que se identificará con Jesús en su segunda obra, heredando la
primera resurrección al inicio de la Edad de los Tabernáculos. No todos los hijos de
Israel son israelitas a los ojos de Dios.

Segunda obra de Jesús es una obra de José. Él viene a recibir el Derecho de Nacimiento
de José, que es una obra de filiación. Esa obra aún no se ha hecho. José todavía está
"perdido". Los jacobitas todavía le creen muerto. Pero viene un día en que el mundo va a
reconocer lo que Dios ha estado haciendo, tanto a nivel político como a nivel espiritual. En
la escena del mundo, Dios ha tomado a los hijos de José, junto con el resto de la casa de
Israel y los ha llevado a través de una serie de "momentos de Angustia de Jacob". El año
1986 fue el final de 13 períodos de 210 años. Ahora es tiempo de los descendientes físicos
de José para darse a conocer a sus hermanos.

Lo que Dios está haciendo en el mundo en el plano carnal, él también lo está haciendo
espiritualmente en los corazones de los jacobitas (cristianos). Él nos conduce y nos enseña,
nos trae al punto donde por fin reconozcamos que Jesucristo es soberano, que "Dios
reina", de modo que nosotros también podamos tener nuestra experiencia de Peniel y ver
Su rostro. Esta es la experiencia de la transfiguración , cuando vemos Su cara, somos
semejantes a Él ( 1 Juan 3:2 ). Seremos así como Moisés cuando bajó del monte con el
rostro resplandeciente por la presencia de Dios ( Éx. 34:29 ). La única diferencia es que
ahora estamos llegando a la edad de los Tabernáculos, cuando la gloria que estará en
nosotros nunca se desvanecerá.

No es suficiente ser un israelita físico o un judaíta físico. Si bien es cierto que Dios sigue
trabajando a través de ellos en un nivel físico en la escena mundial, hay un objetivo mucho
más alto de alcanzar. Los Israelitas físicos que no conocen a Jesucristo como su Rey
soberano no son "verdaderos hijos de Israel" en el sentido legal. Tales incrédulos han
golpeado por su cuenta por otras orillas y han abandonado a Su titular del derecho de
nacimiento, Jesús Cristo, en Su segunda aparición. Lo mismo ocurre con los verdaderos
hijos de Judá físicos o judíos. Los que rechazan a Jesucristo en su primera obra no
tienen derecho legal a llamarse con el nombre de la tribu de Judá.
Así, en el sentido jurídico, cualquier persona que se hace llamar un judío o un judaíta pero
que rechaza la cabeza tribal de Judá, Jesucristo, no es un "verdadero judío" en absoluto, no
importa cual sea su ascendencia. Por la misma razón, no hay verdaderos israelitas al escribir
estas líneas, porque un israelita de verdad es aquel que tiene un nuevo cuerpo inmortal
(Tabernáculo) que manifiesta a Cristo en el cumplimiento de la Fiesta de los Tabernáculos.

Por otro lado, hay muchos otros que no son israelitas naturales o hijos de Judá,
sino extraños que se han juntado con Jesús. Isaías dice que van a tener un nombre que
es mejor que el de hijos e hijas ( Isa. 56:5 ). La justificación por la fe no cambia la
herencia o la raza física de nadie, pero sí los identifica en la primera obra de Jesús en la
Cruz, y los convierte en "los verdaderos hombres de Judá" en el sentido que Pablo habla. Y
cuando una persona entra en la experiencia de los Tabernáculos (la glorificación del
cuerpo, o la recepción del Tabernáculo que es del cielo), se identifica con Jesucristo en Su
segunda obra de la filiación -la obra de José. En este se convierte en un "verdadero
israelita", habiendo recibido la primogenitura.

En ningún caso se requiere que los israelitas se convirtieran en Judíos, o que los judíos se
conviertan en hijos de Israel. En ningún caso es necesario, ni es posible, que un no israelita
sea convertido en un israelita racial. Racialmente somos lo que somos. Todos deben ser
creyentes en Jesús y confesar que Él es el Rey de reyes y Señor de señores, no importa cual
sea su patrimonio genético. Toda la Creación finalmente debe someterse bajo Su
gobierno. Él es el unificador de todos los pueblos, el reparador de brechas, y Restaurador de
toda la Creación. El día en que El será "todo en todos" ( 1 Cor. 15:28 ).

Con la declaración de los vencedores en el Jubileo del otoño de 1996, la brecha comenzó
a ser reparada. Con el tiempo, las naciones empezarán a transformarse en naciones
verdaderamente cristianas, con Jesús como nuestro único Rey y Su Ley como nuestra
única ley y constitución. La Palabra del Reino finalmente saldrá como un testigo a todas las
naciones, que (después de un tiempo) traerán todas las cosas bajo Sus pies. Porque Dios
movió el reloj diez años atrás en 1996, el Tiempo de Angustia para Jacob podrá prorrogarse
hasta el 2006, pero aún así, los patrones finales 210-220 años de historia bíblica casi han
terminado su curso.

Todos los pueblos de la tierra se han cansado de la opresión de las leyes y la opresión injusta
del hombre, tanto en lo religioso como en los reinos seculares. Esto está a punto de terminar
con el renacimiento de Manasés. Está a punto de terminar con el nacimiento del Hijo
Varón que cambiará el curso de la historia para siempre.

Capítulo 16
Otros Acontecimientos Mundiales en la
 Profecía Bíblica

Una vez que hemos hecho la identificación histórica adecuada de la nación de Israel en los
tiempos modernos, el cumplimiento de la profecía bíblica se puede ver en una luz
completamente nueva. De hecho, uno podría escribir muchos volúmenes que explican los
acontecimientos del mundo de esta manera, pero están limitados aquí a un solo capítulo. Por
lo tanto, voy a tratar de dar una visión general y permitir que otros exploren los detalles
específicos más a fondo en otros estudios.

El año 1492 en Historia Profética

Usted recordará del capítulo 4 cómo Noé maldijo a Canaán por las acciones de su padre
(Cam) en Génesis 9. Esa maldición se pronunció en el año 1660 de Adán. Entonces a
Canaán se le dieron dos períodos de 414 años como un período de gracia. Cuando éstos se
completaron, Josué se dirigió a través del río Jordán y expulsó a los cananeos en el año 2488
(1660 + 828 = 2488). En nuestra manera moderna de la verdad, Josué entró en Canaán, en el
año 1407 aC.

De todos modos, si extendemos el tiempo maldito de Canaán otros 7 x 414 años, llegamos al
año 1492 dC

Esto es lo que se llama un paralelismo profético. Un paralelismo es una profecía cuyo

cumplimiento se repite en mayor escala y en un ciclo de tiempo más largo. En este caso,
vemos que el período de gracia de Canaán terminó con la invasión de Israel. En realidad, si
los 12 espías habrían dado todos un buen informe, y si Israel habría entrado en Canaán en
esa primera oportunidad, habrían traído juicio sobre Canaán 38 años antes del final de su
período de gracia. En esto, vemos un ejemplo notable de la Soberanía de Dios. Fue
la voluntad de Dios que Israel entrara en la tierra temprano, pero no era el Plan de Dios. Él
planeó desde el principio de que Israel se negara a entrar, para que así Canaán tuviera su
período de gracia pleno.

Hay mucha evidencia de que los israelitas llegaron a América en tiempos antiguos. La
inscripción de Las Lunas en Nuevo México es una antigua piedra con los Diez
Mandamientos inscritos sobre ella en el antiguo idioma fenicio-hebreo. (Para ver una foto y
la traducción de esta inscripción, vea Eslabones Perdidos Descubiertos en Tabletas Asirias, por
el arqueólogo bíblico E. Raymond Capt, pp 155-156, disponible en Artisan Ventas, PO Box
1529, Muskogee, OK 74402, 800-722 - 7011). Esta puede ser una razón por la cual existe el
paralelismo profético entre el cruce del Jordán de Josué y el cruce del Atlántico por
Colón. Josué guió a Israel a la tierra prometida en su día; Colón hizo lo mismo con el
Nuevo Mundo, el Nuevo Israel, la Nueva Tierra Prometida. En ambos casos, lo que fue una
buena noticia para los israelitas era una mala noticia para los habitantes anteriores. Pero en
general, Dios gobierna en los asuntos de los hombres, y estableció los límites de las
naciones según el número de los hijos de Israel ( Deut. 32:8 ).

Por desgracia, los israelitas en tiempos antiguos, y más recientemente en los Estados
Unidos, a menudo se han comportado en flagrante violación de la Ley de Dios. Nosotros no
tratamos de justificar los pecados de nuestros antepasados, ya sea en los días de Josué o en
los días de América temprana. En los tratos de Dios con los cananeos de Gabaón, estaba
clara la intención de Dios de llevar a los cananeos a la posición de servir en la Casa de
Dios. Ya hemos visto cómo se trataba de un tipo profético temprano de la Orden de
Melquisedec. Vimos cómo la maldición de Noé sobre Canaán fue en última instancia una
bendición para ellos, ya que le "maldijo" para servir al Señor, Dios de Sem (Melquisedec).

El mismo paralelo parece existir aún hoy en día en Estados Unidos. El gobierno de EE.UU.
hizo muchos tratados con los nativos americanos, pero se guardaron muy pocos de
ellos. Aun así, hay muchos nativos americanos actuales que sirven al Señor Dios de Sem
con todo su corazón. En la actualidad, sólo hay un remanente de gracia entre las naciones
(incluyendo las naciones de Israel en todo el mundo), pero al final, Dios será todo en
todos. En la época de la Restauración de Todas las Cosas y la Manifestación de los Hijos de
Dios, todos los problemas y las injusticias de la vida se enderezarán y serán recompensados,
aunque como dice Pablo en Romanos 8:18,

18
Pues tengo por cierto que las aflicciones del tiempo presente no son dignas de ser
comparados con la gloria que será revelada en nosotros.

En ese momento, el verdadero corazón de Dios se manifestará al mundo. Nunca estuvo en

Su corazón resolver los problemas del mundo por el derramamiento de sangre y la
destrucción. La condición del hombre caído ha hecho que este método sea necesario
temporalmente con el fin de poner de manifiesto el corazón malvado del hombre sin
Dios. Pero el propósito de la glorificación del cuerpo a través de la Fiesta de los
Tabernáculos es capacitar a las personas que serán capaces de resolver estas injusticias
según el verdadero corazón de Dios, que es el amor por Su Creación. Estos verdaderos hijos
serán enviados a restaurar todas las cosas y manifestar su verdadero carácter al mundo.

Mientras tanto, a pesar de nuestras imperfecciones, el plan de Dios para la historia sigue su
marcha, y los pequeños grandes hombres en el escenario de la historia juegan sus papeles a
ciegas, pensando que son los dueños de sus propias almas, pero que tienen solamente un
sentido débil de sus verdaderos destinos.

Las causas proféticas de la Segunda

 Guerra Mundial
La Segunda Guerra Mundial se dice que ha sido provocada por la visita de Lord Halifax a
Hitler en 1937, que inició la política británica de apaciguamiento. En el mismo año, el
príncipe Konoye fue nombrado primer ministro japonés, y comenzó una agresiva política de
guerra japonesa. Los japoneses se apoderaron de Pekín y otras ciudades de China. Aviones
japoneses también hundieron el cañonero "Panay" de EE.UU. en aguas chinas.

El otoño de 1937 fue el comienzo del Jubileo 119 desde Adán. El año del jubileo se
extendió desde el otoño de 1937 hasta el otoño de 1938. Por supuesto, nadie lo sabía, y a
nadie le importaba. Declarar un Jubileo significa perdonar y liberar a aquellos que son
esclavos de los hombres. Los gobiernos de los hombres no favorecen la liberación de los
hombres de la sumisión al estado o de la cancelación de las deudas contraídas con entidades
financieras. De este modo, no se ha declarado ningún jubileo, y la mayor agitación en la
historia del mundo se produjo en los siguientes diez años, hasta 1947/48.

Los diez años siguientes al Jubileo 119 (1937/47) son paralelos a los diez años siguientes al
Jubileo 120 (1986/96). Hay mucho que podemos aprender de estos años que es relevante
para nuestro tiempo de hoy. Pero primero, vamos a ir a los ciclos proféticos para ver la
importancia del Jubileo 119º de Adán (1937).

Como hemos visto en capítulos anteriores, Samaria, la capital de la casa del norte de Israel,
cayó ante el ejército asirio en el 721 aC, el rey Oseas de Israel fue capturado y,
presumiblemente, fue asesinado. Desde ese punto en el tiempo hasta el año 1937 dC se
incluyen precisamente 434 años de descanso y los Jubileos.

Jerusalén, la capital de la casa del sur de Judá, cayó ante el ejército de Babilonia en el 604
aC, y el rey Joaquín fue capturado y deportado a Babilonia en el 597 aC. Desde ese punto en
el tiempo hasta el año 1937 dC se incluyen precisamente 414 años de descanso y los
Jubileos.

Así, el año 1937 a 1938 es un año clave en la historia de Israel y de Judá, sobre todo cuando
sabemos cómo Dios ha estado trabajando desde hace miles de años para reparar la brecha
entre ellos. Ninguno de estos ciclos se miden en años normales, sino en los años de descanso
y los Jubileos que no guardaron. Esta es una forma diferente de medir el tiempo. Pero el
hecho de que éstos lleguen a un punto de inflexión en el Jubileo 119 desde Adán nos cuenta
algunos detalles muy importantes sobre la historia del mundo desde la perspectiva de Dios.

El número 119 es un número que es discutido por unos pocos autores que tratan el tema de
la numerología bíblica. Muestran cómo el número se refiere a la llamada a la resurrección,
pero que también "se queda corto" de 120, que es el número de la efusión del Espíritu. El
número 119 se manifiesta en el año 1937, en que se trata de una llamada a la Resurrección,
pero todavía es "pronto". De hecho, es un Jubileo temprano. Por lo tanto, si bien parece
quedarse corto de la meta, sin embargo, es un patrón temprano para la plenitud de los
acontecimientos en el Jubileo 120º.

En otras palabras, debido a que Israel y Judá habían llegado al final de sus respectivos ciclos
de tiempo (Israel sobre Tiempo Juzgado; Judá sobre Tiempo Maldito), el año 1937 fue el
momento en que tuvieron la oportunidad de evitar los juicios que se avecinaban en esos
días. Ellos se quedaron cortos, por supuesto, pero su error fue para nuestra enseñanza hoy.

En primer lugar, en la identificación de los personajes de esta parábola en particular de la

historia, nos encontramos con que las dos partes en el conflicto (II Guerra Mundial)
representan a Israel y a Judá. Las potencias aliadas, incluyendo Gran Bretaña, Canadá y
los EE.UU., hicieron la parte de la casa de Israel (José). Las potencias del Eje
(representados principalmente por Alemania) interpretaron el papel de Judá. Ya que Judá era
la tribu que se suponía iba a proporcionar todos los reyes de la Casa de Israel, encontramos
que todas las monarquías de Europa son en realidad de Alemania. Por lo tanto, era
lógico que Alemania jugara el papel de Judá.

Dado que Alemania estaba jugando el papel de Judá en el año 1937, y el ciclo de tiempo de
Judá se basó en 414 años de descanso y los Jubileos, fue la culminación de un ciclo de
Tiempo Maldito; por lo tanto, perdieron la guerra. Dado que las potencias aliadas estaban
jugando el papel de José-Israel en 1937, y su ciclo de tiempo se basó en 434 años de
descanso y los Jubileos, fue la culminación de un ciclo de Tiempo Juzgado para ellos. Ellos
también llegaron a juicio por no declarar un Jubileo, pero ganaron la guerra. El resultado fue
decidido por Dios, no por los hombres. Desde la perspectiva de Dios, era una cuestión legal,
y por los ciclos de tiempo ya se había instalado el resultado de la guerra antes de que se
disparase el primer tiro.

Los diez años después de los Jubileos

El ciclo de diez años después de 1937 a 1938 se puede dividir en 7 + 3 años. Los primeros
siete años definen los parámetros de la Segunda Guerra Mundial. Los últimos tres años
(1945-1948) vieron cuatro acontecimientos importantes en la historia del mundo:

(1) La formación de las Naciones Unidas, un gobierno mundial basado en el hombre.

(2) La formación del Estado de Israel, una falsificación de "Israel" que no está basada sobre
el fundamento de Jesucristo.

(3) La formación del Consejo Mundial de Iglesias, una iglesia mundial con base en falsos
conceptos del hombre sobre Dios.

(4) El movimiento de la Lluvia Tardía, una temporal efusión espiritual. Se vio una época de
grandes milagros y señales, con la revelación de la Fiesta de los Tabernáculos y la plenitud
del Espíritu. Este movimiento era imperfecto y provisional, pero dio lugar a la aparición de
los grandes tele-evangelistas de nuestro tiempo.

Estos importantes acontecimientos en la historia del mundo vinieron como lo hicieron

porque el Jubileo no se declaró en el otoño de 1937. Y así, a pesar de que los líderes del
movimiento de la Lluvia Tardía veían muchas señales y milagros maravillosos, y a pesar de
que recibieron la revelación de ir más allá de Pentecostés a la Fiesta de los
Tabernáculos, y aunque deseaban entrar en esa experiencia, se les negó este honor, porque
el Jubileo no se había declarado en el otoño de 1937. Era demasiado pronto en la historia
general del Plan de Dios. Aún no había llegado el momento para el Jubileo 120º.

Pero si estas cosas han de ser tomadas como hechos patrones, entonces podríamos esperar
ver los eventos paralelos en los diez años siguientes a la declaración del Jubileo 120º. Por
supuesto, la principal diferencia, creo yo, es que Dios levantó a un Remanente de
Vencedores para declarar el Jubileo en el año 1996, que es con diez años de retraso, pero
por el Factor de Ezequías, es cuando Dios legalmente volvió el reloj de nuevo a 1986. Parte
de la evidencia de esto es que porque lo hicimos no experimentamos la Tercera Guerra
Mundial en los siete años, ya sea desde 1986-1993 o 1996-2.003; en cambio, la Unión
Soviética se derrumbó 1987-1.992. Si Dios no hubiera tenido la intención de declarar el
Jubileo en el año 1996 (es decir, 1986), entonces es probable que hubiéramos tenido una
guerra comparable a la Segunda Guerra Mundial. Diremos más de esto en el próximo
capítulo.

Parece que Dios está trabajando en dos ciclos de diez años para llevar a los vencedores
a la perfección por medio de la efusión del Espíritu en la Fiesta de los Tabernáculos. Al
final del primer ciclo de diez años, los representantes Vencedores declararon el jubileo el 23
de septiembre de 1996. Debido a que el reloj se volvió atrás diez grados en ese momento,
fue, a los ojos de Dios, el año 1986, es decir, el 120º jubileo de Adán.

Al escribir estas líneas (2000 dC), estamos a la espera del final del próximo ciclo de diez
años en el año 2006 dC. Cuando proyectamos eventos en el futuro, por supuesto, siempre
existe la necesidad de actualizar este libro con el paso de esas fechas, ya que vemos
vagamente en el futuro. Sin embargo, debemos decir algunas palabras sobre el año 2006 con
el fin de darle un poco de sentido para ver. En primer lugar, como ya hemos dicho antes, los
años 2001-2006 son 2.520 años después del ministerio del profeta Hageo, lo que llevó a la
dedicación del Segundo Templo. Su ministerio comenzó en el segundo año del rey Darío
(520 aC), de acuerdo a Hageo 1:1. La obra del fundamento de la construcción del Segundo
Templo se había parado hasta ese año ( Esdras 4:24 ), pero finalmente fue terminada hacia el
final del sexto año de Darío ( Esdras 6:15 ). Este fue precisamente el 15 de marzo del 515
aC, como hemos dicho en la página 84.
Al parecer, el Templo que Dios profetizó se completará en 2006, porque esto es 2.520
años después de que el Segundo Templo fue terminado. También parece que el nuevo
sacerdocio que ministrará en ese "templo", nació en el año 1986 que fue el 120º Jubileo. Si
estamos en lo correcto en esto, entonces ese sacerdocio corporativo (de la orden de
Melquisedec) cumplirá veinte años en 2006. Uno podría pensar que este sacerdocio no
podrá ministrar hasta la edad de 30, de acuerdo con la ley de Moisés ( Num. 4:3 ), pero de
acuerdo a las últimas palabras del Rey David, la edad se redujo a veinte. Esto se encuentra
en 1 Crónicas 23:27,

27
Porque por las últimas palabras de David los levitas fueron contados de veinte años
arriba.

En la Primera Aparición de Jesús comenzó Su ministerio a la edad de treinta ( Lucas 3:23 ),

de acuerdo con el patrón de Moisés. Sin embargo, parece que en Su Segunda Aparición, el
patrón estará en el modelo de veinte años de David. Esto encaja con el modelo de 2520 años
de finalización del Templo.

Otro patrón es el del apóstol Pablo y su conexión con la construcción del muro alrededor de
Jerusalén en los días de Nehemías. Como ya hemos demostrado, el decreto de Artajerjes,
que comenzó las 70 semanas de la profecía de Daniel, se publicó en el año 458 aC. Esto fue
en el séptimo año de Artajerjes ( Esdras 7:7 ). Trece años después, el mismo rey envió a
Nehemías para reparar el muro y las puertas alrededor de Jerusalén. Nehemías
2:1 y 5:14 dice que él fue enviado a Jerusalén en el vigésimo año de Artajerjes; es decir, el
445 aC se completó el muro en 52 días, en el sexto mes del mismo año ( Nehemías 6:15 ).

Desde 458 aC al 33 dC hay 490 años. Pero si tenemos en cuenta el 445 aC como un punto
de partida para las 70 semanas de la profecía de Daniel, los 490 años terminan en el 46 dC.
Este es el año en que el apóstol Pablo fue comisionado por primera vez al ministerio por
imposición de manos. La historia se narra en Hechos 11:27-30. El profeta Ágabo profetizó
de una sequía y hambruna que vendría en poco tiempo, y así Saulo y Bernabé fueron
enviados a Jerusalén con contribuciones para ayudarlos a comprar alimentos. Según la
historia secular, esta hambruna tuvo lugar en el 47 dC (véase Josefo, Antigüedades de los
Judíos, XX, ii, 5.) Por lo tanto, la profecía de Ágabo debe haberse dado poco antes del
verano del año 47 dC, sin duda, a más tardar a la caída del 46 dC.

Pablo nos dice en Gálatas 2:1 que él fue a Jerusalén "después de catorce años" de su
conversión. Esta era su manera de decir que su viaje tuvo lugar en el año decimocuarto de su
conversión a finales de año 33 dC. En otras palabras, Saulo y Bernabé fueron comisionados
probablemente en la última parte del 46 dC. El nombre de Saulo luego fue cambiado a Pablo
( Hechos 13: 9 ), y él y Bernabé fueron enviados en su primer viaje misionero.

El punto de esto es mostrar que Pablo fue enviado precisamente 490 años después de
Nehemías completó la construcción de la muralla de Jerusalén. Otros 4 x 490 años más
tarde nos lleva a 2006 dC. Creemos que esta es una fecha de reloj importante. El nuevo
templo se completaría en 2006, el nuevo sacerdocio tendría edad suficiente para atender
plenamente a la edad de veinte años, y los vencedores (que están representados por el
Apóstol Pablo) pueden ser enviados a hacer el trabajo de la Edad de los Tabernáculos, que
traerá todas las cosas bajo los pies de Jesucristo.

Si el patrón de diez años en 1937/8 a 1947/8 se repite de alguna manera a partir de 1996/7
para 2006/7, entonces podríamos ver los siguientes eventos para el año 2007 dC:

(1) Dios podría establecer su verdadero Gobierno Mundial con Sus vencedores
designados ("sacerdotes") para supervisar su Reino, basado en verdaderas leyes
bíblicas. Probablemente esto tomaría unos años de ministerio antes de que los corazones de
la gente se vuelvan suficientemente para afectar a los gobiernos de las naciones.

(2) Dios puede reparar la brecha entre los verdaderos Israel y Judá, lo que es necesario
para la reunificación entre el Rey y Su Reino, la línea mesiánica con la primogenitura. Esto
comenzaría a reunificar las naciones bajo el señorío de Jesucristo y/o Sus vencedores que le
representan. A diferencia de lo ocurrido en 1948, daría lugar al nacimiento de la verdadera
nación de Israel en el plano terrenal, dirigida por los vencedores.

(3) La Manifestación de los Hijos de Dios establecerá Su verdadera Iglesia.

(4) Podremos presenciar la verdadera lluvia tardía y el cumplimiento de la Fiesta de los

Tabernáculos que marcará el comienzo de la Era de los Tabernáculos. Esto no será un
renacimiento temporal, como lo que vimos de 1948 a 1952 y todos los demás avivamientos
durante la Edad Pentecostal. En esta edad a los vencedores se les daría la plenitud del
Espíritu, que les permitiría predicar la Palabra a todos los hombres, para comenzar un
ministerio efectivo para traer todas las cosas bajo Sus pies.

El contraste entre estos dos ciclos de diez años (1937-1947 y 1996-2006) nos dice muchas
cosas. Nos muestra cómo los acontecimientos mundiales se ven alterados por el Jubileo. El
Jubileo no fue declarado en el otoño de 1937, por lo que terminó con siete años de
guerra, seguido de un mal gobierno mundial, un Israel Unido falsificado, una Iglesia
Mundial falsa, y un flujo temporal del Espíritu. En el otoño de 2006, esperamos ver el
comienzo de las verdaderas versiones de cada uno de ellos, como Dios trae todas las cosas
bajo su dominio y termina la gran rebelión.

Capítulo 17
La gran cautividad babilónica en el s. XX

Los babilonios tomaron Jerusalén en el 604 aC. Esto marcó el comienzo de la cautividad de
70 años que Jeremías había profetizado ( Jer. 29:10 ). En 534 aC, el edicto de Ciro les liberó
para regresar a su propia tierra.

Este cautiverio babilónico de 70 años se repitió 2520 años después, 1917-1987 dC, entre
las naciones modernas del siglo XX. Se inició con la llamada Revolución Rusa, en
noviembre de 1917 y terminó 70 años más tarde, cuando el Presidente Gorbachov dio su
discurso de aniversario número 70 ante el Soviet Supremo, el anuncio de un cambio en la
política que finalmente dio lugar a la desintegración del imperio soviético como lo
conocíamos.

Por supuesto, ni Gorbachov ni nadie en Rusia comprendieron hasta dónde la nación se

deslizó hacia en fondo en la anarquía económica, política y social. La nueva política fue
vendida al Soviet Supremo como sólo otra táctica por la que, finalmente, se elevarían a la
cima y derrotarían a Occidente. Pero Dios tenía otros planes, porque era el final de la
segunda gran cautividad babilónica de la historia que se repetía en uno de los ciclos de
tiempo más importantes de la Biblia.

El ciclo de 2520 años Profetizado

Algunos estudiosos de la Biblia no son conscientes del ciclo de 2.520 años y su importancia
en la profecía bíblica. Sin embargo, la mayoría sabe sobre el ciclo de 1260 días mencionado
en Apocalipsis 11:3. Este es la mitad de 2520. Un año profético es de 360 días, porque se
trata de un medio camino entre el año solar (365 días) y el año lunar (354 días). Tres años y
medio proféticos son, pues, 1.260 días, y un ciclo completo de siete años son 2520 días.

En la profecía a corto plazo, un período de 1260 días es de tres años y medio, y 2.520 días
es de siete años. En la profecía a largo plazo, sin embargo, vemos estas cosas cumplidas
después de 1.260 años o 2.520 años. Por lo general, vemos cumplimientos a corto plazo,
que son los tipos y modalidades de un cumplimiento a largo plazo. Con el fin de obtener una
visión completa del Plan de Dios, tenemos que ver cómo se cumplen estas cosas en todos
los patrones, tanto a corto plazo, así como en los cumplimientos de largo plazo.

Daniel nunca menciona el período de 1260 días, pero en general se acepta que esto es lo que
se entiende por la expresión, "tiempo, tiempos, y medio tiempo" en Daniel 12:7. Mientras
que un "tiempo" no se especifica, sólo tiene sentido si se refiere ya sea a un año de 360 días
o a un período de 360 años.

La historia tiene algunos cumplimientos interesantes de la profecía en estos ciclos de

2.520 años, que tratan constantemente con un tiempo de juicio, con miras a la restauración
o la limpieza al final de dicho tiempo. Por ejemplo, en la historia de la Casa de Israel,
encontramos que su cautiverio comenzó en el año 745 antes de Cristo, con la
deportación de las tribus del lado este del río Jordán. Precisamente 2.520 años más
tarde es 1776 dC, la fecha en que los estadounidenses sostienen que fue el
establecimiento de los Estados Unidos. Por lo tanto, hay una conexión entre los dos
eventos. El juicio sobre la casa de Israel comenzó en el año 745 aC y duró 2.520 años
hasta la formación de los Estados Unidos en 1776. Entonces comenzó a llegar a su fin.
Por supuesto, como ya hemos visto, estos 2520 años se manifestaron como el "tiempo de
angustia para Jacob" (12 x 210 años). Por lo tanto, era necesario un período final de 210
años para manifestar la división entre Judá e Israel a la muerte de Salomón, para que
pudiéramos ver a Dios obrando reparando la brecha entre el Cetro y la
Primogenitura. Hemos cubierto este tema en el capítulo 15, así que no necesitamos repetirlo
aquí.

Hay un segundo período de 2.520 años que es nuestro enfoque en esta sección. Se aplica a
la ciudad de Jerusalén. Así como la brecha de 210 años de la casa de Israel (931-721 aC)
se manifestó de nuevo después de 2.520 años, así también para Jerusalén. Los babilonios
capturaron Jerusalén en el 604 aC, y Judá experimentó un cautiverio de 70 años hasta el 534
aC. El general británico Allenby tomó Jerusalén de los turcos en 1917, precisamente 2,520
años después Nabucodonosor lo hizo en el 604 aC. Esto representó un retorno de Jerusalén
bajo control de una nación israelita (Gran Bretaña) y su monarquía, monarquía que puede
rastrear su ascendencia hasta el rey David.

Al mismo tiempo, en noviembre de 1917, la Revolución Bolchevique tuvo lugar en Rusia,

que puso un gran número de personas en un tiempo de 70 años de cautiverio hasta
1987. Esto corre paralelo a la cautividad de 70 años de Jerusalén y de Judá 2.520 años
antes. En noviembre de 1987, en su discurso del 70 aniversario ante el Soviet Supremo, el
Presidente Gorbachov anunció un cambio en la política, que resultó ser el comienzo de la
salida de esa nación del caos económico y social.

Es posible que esta salida pudiera llegar a un punto culminante diez años más tarde, en el
otoño de 1997. Al igual que el período final de 210 años de EE.UU. (1776-1986), requirió
unos últimos diez años para reparar la brecha en 1996, así también pudo haber un ciclo de
diez años de 1987 a 1997 para completar el plan de Dios para Rusia.

El ciclo de limpieza de 76 años

Cuando Ciro emitió su famoso edicto permitiendo a los hombres de Judá regresar a
Palestina en el año 534 antes de Cristo, comenzó un ciclo de 76 años de limpieza. Este
período de tiempo se completó en el año 458 aC, cuando el rey Artajerjes I emitió su edicto
para enviar a Esdras a Jerusalén. Esdras limpió el sacerdocio, y esto comenzó una cuenta
regresiva de 490 años hacia la primera obra del Mesías, la Cruz. En otras palabras, en esa
manifestación vimos el cautiverio de 70 años, seguido por el tiempo de 76 años de limpieza,
lo que nos pone en la cuenta regresiva de 490 años hacia el Mesías.

En el siglo XX, vemos el mismo patrón, pero se altera ligeramente para que Dios pueda
acortar el tiempo. En lugar de ser consecutivos, los 70 años y los 76 años se solapan entre
sí. De hecho, los dos comienzan en el otoño de 1917. ¿Cómo sabemos esto? Simplemente
por los hechos históricos. En noviembre de 1917, la revolución rusa comenzó un cautiverio
de 70 años. En diciembre de 1917, el general Allenby liberó Jerusalén, y sus carreras son
actos paralelos al Edicto de Ciro, que comenzó el ciclo de limpieza de 76 años.
Noviembre 1917 + 70 años = 1987

Diciembre 1917 + 76 años = 1993

Por lo tanto, en nuestro siglo vemos el comienzo de un cautiverio de 70 años coincidiendo

con el inicio de un ciclo de limpieza de 76 años de Jerusalén. Los ciclos se ejecutan
simultáneamente, en lugar de en forma consecutiva. Así, mientras que los últimos
acontecimientos de hace muchos años son paralelos, los ciclos se superponen. Ambos
comienzan en 1917, pero el cautiverio de 70 años terminó en 1987, mientras que el ciclo de
limpieza de 76 años de Jerusalén terminó en el otoño de 1993.

El 13 de septiembre de 1993, el gobierno de Israel firmó un tratado de paz con la

Organización de Liberación de Palestina (OLP). Si bien no trato de aprobar o criticar este
tratado, no creo que en última instancia dé lugar a la paz entre los palestinos y los
judíos. Ninguna de las partes soltará Jerusalén, y no habrá paz sin decidir esa cuestión. Se
trata de una cuestión religiosa para ambas partes, y ninguna de las partes está dispuesta a
socavar su propia religión. En última instancia, ninguna de las partes va a ganar. Los judíos
perderán, porque Jesús profetizó en Lucas 19:12-27 que Dios traería a los judíos de
nuevo a la tierra con el propósito de destrucción. Los palestinos van a perder, porque los
judíos son malos perdedores y no perderán sin destruir todo el mundo -por las armas
nucleares, si es necesario.

Esaú recibe el Dominio

En el capítulo 11, nos topamos con "la controversia de Sión", que es la controversia entre
Jacob y Esaú sobre quién heredaría la tierra de Palestina y la bendición de la
Primogenitura. Mostramos cómo Esaú siempre había codiciado la tierra, y sus descendientes
han mantenido aspiraciones de volver. Malaquías 1:1-5 refleja específicamente este deseo
edomita.

La historia realmente se remonta a los días en que Jacob le mintió a su padre, Isaac, a
fin de obtener la bendición de la Primogenitura por sí mismo. Isaac estaba casi ciego en ese
momento, por lo que Jacob se vistió como Esaú y recibió la bendición mediante
engaño. Después, Esaú rogó a su padre por una bendición también, pero ya era demasiado
tarde. Sin embargo, Isaac dio a Esaú una bendición. Génesis 27:39-40 dice:

39
Entonces Isaac su padre habló y le dijo: He aquí, será tu habitación [fuera de] la
grosura de la tierra, y del rocío de los cielos de arriba; 40 Y por tu espada vivirás, y a tu
hermano servirás; y sucederá que cuando te enseñorees, quebrantarás su yugo de tu
cerviz.

La bendición de Isaac nos dice que el día vendría cuando Esaú tendría el dominio. ¿Por
qué? Debido a que esto sería lo justo. Fue en el Plan de Dios que Jacob recibiera la
Primogenitura, pero la obtuvo de manera ilícita. Por lo tanto, llegaría el día en que tendría
que devolverla a Esaú por un tiempo, con el fin de dar a Esaú oportunidad de producir los
frutos del Reino. Ese día llegó en 1947-1948, cuando Gran Bretaña dio la tierra a los
descendientes modernos de Esaú, que había incorporado a la nación de Judá en el 126 aC.

La bandera de Gran Bretaña se conoce como "Unión Jack", y Jack es una forma abreviada
de Jacob. Así, fue el Plan de Dios que Gran Bretaña quitara primero Palestina a los turcos,
para que Jacob estuviera en condiciones de dársela a Esaú. Se trata de una cuestión bíblica
de derecho. Isaac había dado el Derecho de Primogenitura a Jacob, pero Esaú todavía
tendría su día. De esta manera, Dios daría a los descendientes de Esaú la última oportunidad
de rescatar la nota de deuda después del tiempo de Babilonia había terminado. De esa
manera, Esaú no tendría ninguna excusa ante Dios cuando no produjera los frutos del
Reino. No serían capaces de quejarse ante el Tribunal divino diciendo: "¡Si Jacob no habría
robado mi derecho de nacimiento, seguramente hubiera dado a luz los frutos del Reino!"

Es notable cómo Dios pudo cumplir dos series de profecías, al mismo tiempo. El resto de
Judá, representado por la higuera maldita, daría a luz más hojas, pero sin fruto. El resto de
Edom tenía que recibir el dominio por un tiempo, con el fin de demostrar que no tenían
ningún interés en producir los frutos del Reino.

La reconstrucción del Templo de Herodes

El rey Herodes era el tipo más destacado y sombra de la nación de Judá-Edom. Su padre era
Antípatro, un judaíta, que había sido capturado en una edad temprana por edomitas. Creció
entre los edomitas y más tarde se casó con una mujer edomita. Su hijo, Herodes, con el
tiempo fue nombrado rey de Galilea por el gobierno romano. Amplió y embelleció
considerablemente el templo que Zorobabel había construido en el año 515 aC. En Juan
2:20, aprendemos que le tomó 46 años para completar este proyecto. A causa de una
contradicción en las cuentas de Josefo, no sabemos con precisión cuando el proyecto
comenzó o terminó. En Las Guerras de los Judíos, I, xxi, 1 dice que se inició en el año 15 de
Herodes (es decir, 23-22 aC). Sin embargo, en Antigüedades de los Judíos, XV, xi, 6 él dice
que se inició en el año décimo octavo de Herodes (es decir, 20-19 aC). Así que el templo fue
terminado, ya sea en el 24 o 28 dC. De cualquier manera, se completó poco antes del
comienzo del ministerio de Jesús.

Hemos demostrado en el Capítulo 10, páginas 114 a 117, ¿cómo se le dio el "Pagaré" a los
judíos en 1948, después de que había estado en manos de Babilonia y sus sucesores durante
ocho períodos de 414 años. En el capítulo 11, nos mostró cómo el Estado de Israel estaba
cumpliendo las profecías de la higuera maldecida por Jesús (véanse las páginas 123-
125). Y confirmar a principios de este presente capítulo cómo el Estado de Israel fue un
Israel falsificado. Sin embargo, hasta ahora, no hemos desarrollado este tema más allá de
1948. La cuestión clave es el tiempo que el Estado israelí puede sobrevivir antes que Dios
traiga el juicio que ha sido profetizado.

Parece que hay dos ciclos de tiempo principales que son relevantes para responder a esta
pregunta. El primero (76 años) que mencionamos en la sección anterior. Ese ciclo de 76
años de limpieza nos lleva a noviembre o diciembre de 1993. El segundo es un ciclo de 46
años para la reconstrucción del templo de Herodes, desde noviembre de 1947 a noviembre
de 1993.
En 1 Corintios 3:16, nos encontramos con que somos el templo del Espíritu Santo. Por
supuesto, esto es cierto sólo si el Espíritu Santo verdaderamente nos habita. Recordemos
que el Templo de Salomón fue lleno del Espíritu de Dios, y esto era un tipo y sombra de
nuestra propia llenura. Pero un hombre que no está habitado por el Espíritu Santo no es
más que un templo de Herodes. Ese templo no disponía de un Arca de la Alianza, ni fue
nunca glorificado por la presencia de Dios. Se suponía que debía representar una cáscara
vacía del hombre y el sistema religioso del hombre. Era hermoso por fuera, pero lleno de
huesos de muertos en el interior.

Así, encontramos que Juan asocia el templo de Herodes con el número 46. No es
casualidad que el hombre tiene 46 cromosomas, que definen sus características carnales. El
cuerpo del hombre sin el Espíritu Santo es tipificado por el templo de Herodes.

El estado de Israel es un Israel falsificado. Los Judíos israelíes que controlan esa nación
no tienen ninguna intención de cumplir con la Fiesta de los Tabernáculos para representar el
Templo de Salomón. Su sitio más sagrado es el Muro de las Lamentaciones, que es una
parte del templo de Herodes. En efecto, el reino que están tratando de construir es un
templo de Herodes. Su religión también es sin el Espíritu de Dios, porque ellos
permanecieron espiritualmente en la Era de la Pascua y no fueron capaces de graduarse por
la cruz y dar el salto a Pentecostés.

Me parece que el tiempo asignado para los Judíos para reconstruir el templo de Herodes (la
nación, no necesariamente el edificio) es de 46 años. Su tiempo terminó el 29 de noviembre
de 1993, exactamente 46 años después de la resolución palestina en 1947.

A causa de los terroristas judíos en Palestina durante la década de 1940, el gobierno

británico decidió finalmente poner el destino de la tierra en manos de las Naciones
Unidas. Así lo hicieron el 21 de noviembre de 1947, y ocho días después, las Naciones
Unidas aprobaron la Resolución Palestina el 29 de noviembre de 1947. Se creó una "patria"
para los judíos, no un estado israelí. Sin embargo, unos meses más tarde, cuando el
gobierno británico decidió de repente retirar sus tropas, los terroristas judíos se apoderaron
de las riendas del gobierno y declararon el "Estado de Israel", el 14 de mayo de 1948. Los
hombres que habían sido buscados por el asesinato y el terror se convirtieron en
estadistas para el nuevo gobierno.

Así, sus 46 años comenzaron a llegar a su fin durante el 21-29 noviembre de

1993. Sabiendo esto, entendimos que iba a haber un turno final para el
Pagaré. Babilonia y sus sucesores lo habían sostenido hasta 1947/48. El remanente de Judá
y Edom lo sostuvieron durante 46 años, hasta noviembre de 1993. Ahora había llegado el
momento en que las palabras de Jesús se han de cumplir, cuando dijo en Mateo 21:43,

43
Por tanto os digo, que el reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a gente
que produzca los frutos de él.

Había llegado el momento para los judíos de ser llamados ante el Tribunal de Dios. Era
el momento de producir los frutos del Reino o ser "vendidos" a la cautividad, como Dios
había hecho con muchas naciones antes de este tiempo. Las palabras anteriores de Jesús
indicaron que no pagarían el Pagaré, sino que sería dado a los que si lo harían. En última
instancia, los únicos que traerán esos frutos serán los vencedores.

Gran Bretaña-Jacob había vendido la primogenitura a los judíos de Esaú, en noviembre de

1947. En la Ley Divina, si un hombre vende su herencia, no puede regresar a ella hasta el
año del Jubileo, a menos que sea capaz de recaudar el dinero necesario para redimir la
propiedad. En este caso, parece que 1993 es la fecha legal del fin del control de Esaú de la
Primogenitura, por eso 1996-7 era el tiempo real cuando tenían que renunciar al Nombre de
la Primogenitura “Israel” o enfrentar las consecuencias.

El Pagaré Dado a los vencedores

Hay muchos miles de vencedores en todo el mundo. Ellos son uno en el Espíritu, y así
lo que uno hace beneficia a todos. Cuando uno llora, todos lloran. Cuando uno se regocija,
todos se regocijan. Yo no quiero ser presuntuoso en esto, pero en 1991, cuando Dios me
mostró la revelación del momento, parcialmente contenida en este libro, llegué a
comprender que los vencedores tendrían que comparecer ante la Corte Divina de Dios en el
tiempo designado en 1993 para recibir la Nota de Deuda -la responsabilidad de producir los
frutos del reino. Al hacerlo, a los vencedores también se les daría la autoridad para gobernar
la Tierra como fue profetizado muchas veces en las Escrituras.

En noviembre de 1993, la nota de la deuda de Israel llegó al vencimiento. Ellos todavía

no habían dado a luz los frutos del Reino que se les exigían. Así que Dios embargó su deuda
y los vendió en manos de los vencedores. La nota de la deuda fue transferida, y creo que a
los vencedores se les dieron tres años para pagar la deuda - es decir, para declarar el Jubileo.

Este ciclo de tres años es el tiempo que se necesita para levantar el cuerpo de Cristo ( Juan
2:20 ). Por Ley Divina, los frutos no son necesarios hasta el cuarto año. En el cuarto año
todos los frutos deben ser dedicados a Dios como primicias ( Lev. 19:24 ). Obviamente,
sólo una pequeña fracción de los Vencedores lo sabía el momento de comparecer ante
el Tribunal de Dios, pero sus representantes estaban allí para actuar en su nombre,
sometiéndose a la voluntad de Dios. Ellos aceptaron esta responsabilidad y autoridad
en nombre de todo el cuerpo.

En el verano de 1993, fui conducido a una convocatoria de una Campaña de Oración del
Jubileo, que se celebró del 21 al 29 noviembre de 1993. Este fue el 46 aniversario de los
debates de las Naciones Unidas previos a la resolución palestina que finalmente entregó el
control de Palestina de Jacob a Esaú. Justo antes de la campaña de oración, estuve pasando a
mi familia de Arkansas al estado de Washington, a sabiendas de que este iba a ser el lugar
para llevar a cabo esta campaña de oración.

Hubo precisamente 414 guerreros de oración que respondieron antes del 29 de

noviembre. También hubo un eclipse lunar de noche completamente visible en la mayor
parte de América del Norte. La lotería del estado de Washington, incluso dibujó el número
490 ese día. Tomamos esto como una señal de que el Tiempo Maldito para los vencedores
había terminado, y que estaban siendo trasladados al Tiempo Bendito o Santísimo que
llevaría a la Segunda Obra de Cristo. El eclipse se tomó como una señal de que se estaban
oscureciendo los poderes del cielo, y que los que había mantenido la nota de deuda en el
pasado habían sido encontrados en incumplimiento de sus términos. Por lo tanto,
solicitamos a la Corte Divina en nombre de los vencedores recibir la Nota de la Deuda, para
que pudiéramos tomar sobre nosotros la responsabilidad de producir los frutos del Reino a
su debido tiempo y así cumplir con Mateo 21:43.

Entonces Dios llamó a una segunda campaña de oración que tendría lugar del 27 hasta 30 de
enero en 1994, llamada "Campaña de Oración Su Plenitud". Fui llevado a emitir una
segunda llamada a la oración para ver cuántos se añadirían a los 414 guerreros de oración
originales. Algunos abandonaron, se añadieron otros, hasta que se detuvo precisamente en
490 guerreros de oración. Esto confirmó que es verdad que Dios nos estaba trasladando de
la maldición de Adán a la Gloriosa Libertad (Jubileo) de los Hijos de Dios.

La segunda campaña de oración fue un tiempo de oración para recibir la plenitud de Su

Espíritu. Contando 2 x 490 días desde el final de Campaña de Oración Su Plenitud, nos
traería al octavo día de Tabernáculos de 1996 (5 de octubre 1996). En consecuencia,
entendimos que esta segunda campaña de oración sirvió como una cuenta atrás hacia
el Jubileo y en última instancia a la Segunda Obra de Cristo, que creemos que va a ser
el próximo gran movimiento de Dios en la tierra.

El punto medio de este período de tiempo se produjo el 4 de junio de 1995 en la Fiesta de

Pentecostés. En ese día, llevamos a cabo una campaña de oración de un día llamada
"Entre Tanto que Vengo". El propósito de esta campaña de oración era ocupar las puertas,
en las que los ancianos y los jueces de una ciudad se sentaban en los tiempos antiguos. En
otras palabras, aceptamos la autoridad que Dios estaría dando a los vencedores en el
tiempo señalado "cuando vengo".

Hay muchas más cosas que Dios ha llevado a la gente a hacer en los últimos veinte años, lo
que requeriría un libro entero en sí mismo. Sin embargo, nuestro propósito en este estudio es
registrar la historia del plan de Dios desde el principio hasta el presente en una visión de
conjunto. Independientemente de cómo Dios me ha dado personalmente, o a otros, en los
últimos años, una cosa es cierta: Dios es soberano en la historia. Él tiene un plan, y aunque
la historia parece estar fuera de control como un barco impulsado por un viento poderoso,
sabemos que ese viento es el Espíritu de Dios, y que aun el viento y el mar obedecen Su
voz. No soy alguien grande por haber recibido esta revelación de la oportunidad, y lo mismo
se podría decir de todos los que construyeron las bases de esta revelación. No busco
establecer ninguna religión, denominación, o iglesia. Voy a señalar sólo a Jesucristo y
amonestar a todos a tener fe en que Él sabe lo que está haciendo, porque sólo Él es digno y
capaz de ser la cobertura de cualquier hombre.

¿Qué es un vencedor?
Un vencedor es ante todo un perdonador, uno que vive el principio del Jubileo. Ha
permitido que la obra de la Pascua (la Cruz) y la obra de Pentecostés (la Ley escrita en el
corazón de uno) hagan su trabajo. Un vencedor es uno que está creciendo en Cristo, que está
entrando en un estado de madurez en Él. Un vencedor se pone en la mente de Su Padre y
viene a coincidir con lo que Dios hace en la tierra y cómo Él cumple esos objetivos. Él está
aprendiendo a decir "amén" a todo lo que Dios hace, dando testimonio de Él en todas las
cosas, y no está en desacuerdo con Él. Un vencedor es aquel que está llegando a comprender
al Padre y Sus caminos.

Somos, por ahora, sólo posibles vencedores. Podemos aspirar a tal fin con todo nuestro
corazón, pero todavía no estamos perfeccionados, pues aún estamos en el desierto,
tropezando en la tenue luz de Pentecostés. No tenemos ningún sentido hasta ahora de que
estemos "casi perfectos". En cambio, clamamos a Dios por misericordia, sabiendo la
insuficiencia total de cualquier justicia personal o la capacidad para oír Su voz como
deberíamos. Deseamos la autoridad de Dios sólo como una herramienta para servir mejor a
los demás, para tener una mayor capacidad para llevar las bendiciones de Dios a los
necesitados en el mundo. No es la autoridad lo que buscamos, sino la responsabilidad. La
autoridad que Él da es sólo un medio para un fin.

La reputación no significa nada para nosotros, porque hemos encontrado que este es el
primer brote de orgullo que Dios tiene que eliminar con el fin de enseñarnos a servir a Dios
en primer lugar. Mientras que los hombres pueden racionalizar sus necesidades de
reputación sobre la base de que es la única manera en que Dios puede extender el
Evangelio a las masas, Dios enseña a los vencedores que no pueden tomarse a si
mismos tan en serio. A medida que aprenden esto, llegan a comprender que el ser
obediente es más importante que hacer el bien.

Los vencedores deben aprender, antes que nada, una dependencia total de Dios. Ellos
realmente tienen que saber en sus corazones que Dios es Dios y realmente no nos necesita
en absoluto para hacer su obra. Sin embargo, también deben conocer verdaderamente la
magnífica, pero humillante verdad, de que Dios de hecho tiene la intención de utilizarnos
para manifestar Su gloria y Sus obras a los demás.

Ya sea en ignorancia o en comprensión, un vencedor es uno que no está satisfecho con el

reino de Pentecostés y desea completar todo el camino hacia el Reino de los
Tabernáculos. Él debe dejar lo bueno para obtener lo mejor. Él busca en la Palabra, no sólo
el conocimiento de la misma, sino convertirse en la Palabra, porque es lo que refleja
plenamente el carácter de Su Padre celestial.

Apéndice A
La datación del exilio de Joaquín a
Babilonia

Saúl murió en el año 2884 de Adán. Joaquín se fue al exilio a Babilonia 414 años más tarde,
en el año 3298. Por supuesto, con el fin de demostrar que estos eventos fueron con 414 años
de diferencia, tenemos que demostrar que Joaquín, efectivamente, fue en cautividad en el
año 3298.

En el capítulo 2, vimos que Israel cruzó el Jordán a Canaán con Josué en el año 2488. Este
es el punto en el que comenzó su Calendario Jubileo, porque Dios le había dicho a Israel
en Levítico 25:2-8,

2
Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy, la tierra guardará reposo para el
Señor. 3 Seis años sembrarás tu tierra, y seis años podarás tu viña y recogerás sus
frutos. 4 Pero en el séptimo año será un sábado de descanso... 8 Y has de contar siete
semanas de años, siete veces siete años, y el espacio de las siete semanas de años
vendrán a serte cuarenta y nueve años.

En otras palabras, su entrada en la tierra sería el momento en que iban a comenzar el

calendario del Jubileo, sembrando los campos y viñedos de poda durante seis años, y
luego descansando el séptimo. El Jubileo vendría después que siete años de descanso del
sábado estaban completos. A continuación se muestra un gráfico que representa los 17 ciclos
del Jubileo desde el Cruce del Jordán hasta la visión de Ezequiel 14 años después de la
caída de Jerusalén.

Tenga en cuenta que el jubileo 16º se produjo en el año 623 antes de Cristo, o 3.272 años
desde Adán. El profeta Ezequiel nos ayuda a completar los detalles del ciclo de Jubileo 17º,
porque da fechas de eventos y visiones de acuerdo con el año de la deportación de
Joaquín. Ezequiel 1:1-2 nos dice,

1
Ahora bien, aconteció que en el año treinta [del ciclo de Jubileo], en el mes cuarto, a
los cinco días del mes, estando yo en medio de los cautivos junto al río Quebar, los
cielos se abrieron, y yo vi visiones de Dios. 2 En el quinto día del mes, que era el quinto
año de la deportación del rey Joaquín, ...

En el sistema de citas de Ezequiel, nos encontramos con que el quinto año de la deportación
de Joaquín era "el trigésimo año" ( Ez. 1:1-2 ) de algunos años. Muchos escritores han
especulado sobre lo que esto significa. Algunos dicen que era año treinta de Ezequiel, pero
otros tienen una explicación más creíble; dicen que fue el trigésimo año del ciclo de
Jubileo 17º. Vamos a demostrar por qué este es el caso a medida que avancemos.

Si usted mira el cuadro en la siguiente página, se puede ver cómo se alinean estos años. La
línea superior es el año del ciclo de Jubileo. Tenga en cuenta que el año 30º se alinea con el
quinto año de la deportación de Joaquín (parte inferior del gráfico). También vemos los años
del rey Sedequías, a quien Nabucodonosor dejó en el trono en lugar de Joaquín ( 2 Reyes
24:8-18 ). Sedequías comenzó a reinar poco después que Joaquín fue depuesto, pero ese año
ya se había atribuido a Joaquín. Por lo tanto, el primer año del reinado de Sedequías fue en
realidad el segundo año del reinado de Joaquín. Por lo tanto, estas dos líneas de números son
ligeramente diferentes.

Jeremías habría mirado a Jerusalén para proclamar el año de descanso (Jer. 34) al inicio del
año 35 del ciclo de Jubileo (línea superior). Esto se hizo en el otoño del 589 aC. Unos meses
más tarde, en el décimo mes del calendario hebreo (enero de 588 aC) el ejército de
Babilonia inició su asedio a Jerusalén. Esto fue alrededor de tres o cuatro meses en el año
35 del calendario del Jubileo, pero ahora era el principio del 588 aC, según calculamos el
tiempo hoy.

El asedio continuó durante el 588 y 587 antes de Cristo, y la ciudad fue finalmente herida en
agosto del 586 aC. En el cómputo hebreo, la ciudad fue herida en el 10 de Ab, unas seis
semanas antes del final del 37º año del ciclo de Jubileo.

Ahora aquí es donde tenemos que estudiar el tiempo de cerca, o podemos llegar a estar
confusos. Ezequiel 40:1 nos dice que el profeta tuvo una tremenda visión de un gran templo,
y esta visión se describe en los últimos capítulos de Ezequiel. Su visión es de fecha muy
precisa.

1
En el año veinticinco de nuestro cautiverio, en el inicio del año [el séptimo mes], en el
décimo día del mes, a los catorce años después que la ciudad fue herida, en aquel mismo
día la mano del Señor vino sobre mí, y me llevó allá.

Esta visión fue dada a él en el décimo día del séptimo mes, el Día de la Expiación ( Lev.
23:27 ). También nos dice que era el año 14 de la caída de Jerusalén. Bueno, la caída de
Jerusalén fue en agosto del 586, cerca del final del 37º año del calendario del Jubileo que
Ezequiel estaba usando. Por lo tanto, según los cálculos hebreos, el 37º año seguía siendo
técnicamente el primer año después que la ciudad fue herida. Note sobre el gráfico cómo los
años se alinean. La visión de Ezequiel se produjo a principios del año 14 después que la
ciudad fue herida, que se alinea con el comienzo del 50º año del ciclo de Jubileo. De hecho,
la visión se produjo precisamente en el Día de la Expiación de ese año, que fue también el
jubileo 17º.

El jubileo 17º, según nuestra manera moderna de la verdad, se produjo en el otoño del 574
aC, que era sólo un poco más de 12 años después de la caída de Jerusalén (agosto de 586 aC
a septiembre de 574 aC). Pero por la forma hebrea de contar, eran en realidad 14 años,
debido a que la ciudad cayó justo al final del primer año, y la visión de Ezequiel se produjo
justo en el comienzo del año 14º. En tiempo real calculamos que estos eventos ocurrieron
con 12 años y no más de dos meses de diferencia.

Cuando vemos que la visión de Ezequiel fue cuidadosamente fechada precisamente en el

jubileo 17º, está claro que el calendario del profeta era el calendario del Jubileo. Así, "el
trigésimo año" en Ezequiel 1:1 se refiere a los 30 años del ciclo de Jubileo, que se
alinean con el quinto año de la deportación de Joaquín. Una vez que sabemos cómo alinear
el calendario jubilar con los acontecimientos de ese día, es relativamente fácil ver que el
llamado de Jeremías para observar el resto del año se produjo en el inicio del 35º año sábado
de descanso de la tierra. Entonces, debido a que las personas eran desobedientes a Dios, el
asedio de Babilonia comenzó unos meses más tarde.

Podemos comprobar nuestras fechas también. Recuerde que en la página 26, hablamos del
eclipse solar visible desde Nínive del 15 de junio del 763 aC, y que 90 años antes de este
eclipse el rey Acab murió (853 aC). Los historiadores también nos dicen que Joaquín fue
llevado cautivo en el año 597 aC. Por lo tanto, su cautiverio tuvo lugar 256 años después de
la muerte del rey Acab (853-597 = 256).

Podemos comprobar nuestras fechas por la elaboración de este mismo periodo de tiempo
con el uso de años a partir de Adán. Hemos demostrado en el capítulo 2 que Acab murió
3042 años después de Adán, y que el 3042 desde Adán es el equivalente al 853 aC, en
nuestro calendario moderno. Usando nuestro Calendario Jubileo, vemos que si sumamos
256 años al año 3042 (la muerte de Acab), podemos concluir que el cautiverio de Joaquín
comenzó 3298 años después de Adán.

853-597 BC = 256 años (calendario moderno)

3042 - 3298 = 256 años (año de Adán)

Y así, por el uso de aritmética simple y los datos históricos conocidos, no sólo sabemos con
precisión la fecha de la cautividad de Joaquín y de la caída de Jerusalén, sino que también
podemos probar qué año del ciclo de Jubileo se produjeron estos hechos.
 Apéndice B
¿Cuándo comenzó el año?

El Nuevo Año de la Creación en la antigüedad se inició en septiembre, cuando avistaron la

primera luna creciente en el cielo del oeste al atardecer. Así, el calendario en Mesopotamia,
el área de la cual Abram emigró, comenzaba cada nuevo año en el otoño.

El calendario egipcio, por su parte, comenzaba su nuevo año en la primavera. Es interesante

ver que cuando Dios estaba listo para sacar a Israel de Egipto, le dijo a Moisés que el mes de
la Pascua (Abib) era el mes a tener en cuenta como su primer mes ( Éx. 12:2 ). A partir de
entonces, Israel contó sus meses desde la primera luna creciente en la primavera del año. Sin
embargo, sus años sabáticos y Jubileos se proclamaban en el otoño del año en el décimo día
del séptimo mes (es decir, septiembre/octubre). Esta era una necesidad práctica, viendo que
era el final de la temporada de crecimiento.

Las personas plantaban sus cultivos de cereales en el otoño y les permitían crecer durante
los meses de invierno. Si Israel hubiera proclamado que los años de descanso de la tierra
comenzasen en la primavera, a la gente no se le hubiera permitido cosechar su cebada o
trigo, que estaba madurando en ese momento. Por lo tanto, proclamar un año de descanso en
la primavera les habría impedido la recolección de la primavera y la siembra del próximo
otoño, que habría caído aún dentro de la prohibición de un año sobre la siembra o la
cosecha. De este modo, no habrían tenido ningún cultivo durante dos años de los siete.

En consecuencia, vemos el calendario de Israel siguió un patrón dual. Los meses fueron
numerados al comienzo en la primavera, cuando se inició su calendario de días festivos de
los acontecimientos, sin embargo, sus años agrícolas (años sabáticos) siempre se iniciaron
en el otoño, después de que el pueblo había cosechado todos los frutos de la tierra -sobre
todo las uvas, que maduran en el otoño.

Como hemos dicho anteriormente, los sacerdotes calculaban el principio de cada mes por la
primera uña visible de la luna en el horizonte que aparecía al atardecer, poco después de un
par de días sin luna. Al verlo, salían a tocar la trompeta para señalar que este era el primer
día del siguiente mes. En el séptimo mes tal luna era un día especial llamado la Fiesta de las
Trompetas. Era la séptima trompeta del Apocalipsis ( Apoc. 10:7 ), y "la última trompeta" en
los escritos de Pablo, lo que significa el gran día de la Resurrección ( 1 Cor. 15:52 ). Las
fiestas, por supuesto, contienen la principal revelación bíblica con respecto a los tiempos y
las estaciones de la Primera y la Segunda obras de Cristo en la tierra.

El mes lunar
La palabra hebrea para "mes" es la misma palabra que se traduce "luna". Esto se debe a que
un mes hebreo era un ciclo lunar desde la primera media luna a la primera media luna. Era
muy práctico para la gente en esos días, muchos de los cuales vagaban a lo largo del desierto
pastoreando sus ovejas en busca de pastos. No importa donde estaban, siempre tenían su
calendario pintado en el cielo de la noche y pronto serían expertos en saber con precisión
qué día del mes era en un momento dado.

Sin embargo, 12 meses lunares sólo llegaban a 354 días en el año. Era alrededor de 11 días
menos que un año solar. Si simplemente se habría declarado el año nuevo cada 12 meses, no
habría tardado mucho antes que la Pascua hubiera sido en febrero u octubre. Peor aún, sus
años sabáticos también habrían comenzado 11 días más temprano cada año también, y esto
habría causado estragos en su agricultura. Esto fue también un problema entre las otras
naciones que utilizaron un calendario lunar. El problema se resolvió en todas partes por la
adición de un mes 13 cada pocos años, lo que retrasaba el comienzo del siguiente año por
todo un mes.

En 1995, la Pascua cayó el 15 de abril, que fue también el día 15 del mes lunar. Pascua se
produce siempre en la luna llena, en la mitad del mes lunar. Pero en 1996, la Pascua cayó el
4 de abril. Si a este retroceso se le permitiera continuar, entonces, en 1997, la Pascua llegaría
el 24 de marzo, y en 1998, podría ser celebrada el 13 de marzo. Para solucionar este
problema, los hebreos añadirían un mes lunar extra en el año anterior para empujar la
Pascua al mes siguiente. Entonces, en vez del retroceso de 11 días, se llevaría a cabo 19 días
antes (es decir, 30 días antes del mes, menos los 11 días del retroceso normal).

Es por eso que cada año la Pascua y la Ofrenda de la Gavilla Mecida (es decir, "Domingo de
Pascua") siempre parecen caer en días diferentes.

Las primicias de la cebada

La pregunta es, ¿cómo los sacerdotes saben cuándo añadir un 13º mes para reiniciar el
nuevo año, un mes después? Lo hacían mediante la comprobación de la cosecha de la
cebada en la primavera. Cuando llegaban al final de los 12 meses lunares, tenían que
determinar si el próximo mes iba a ser el 13º mes del año anterior, o el primer mes del
próximo año. Así que se iban al campo y reunían algo de cebada para ver si estaba
"espigada". Es decir, que comprobaban si la cubierta exterior (paja) se había abierto para
exponer el grano de la vida misma. Si era así, entonces ellos sabían que iba a ser posible
agitar la gavilla de las primicias en la ofrenda de la Gavilla Mecida.

Si aún era demasiado pronto para estar madura la cebada, ellos no tendrían primicias para
ofrecer a Dios en la Ofrenda de la Gavilla Mecida. De ahí, que añadirían un mes 13º ese
año. Después de dar a la cebada un mes más para madurar, sin duda tendrían cebada madura
para la ofrenda de las primicias. Y así, el primer mes de la primavera se determinaba en
general por el ciclo lunar, pero el tiempo se centraba en última instancia de la maduración
de la cebada.

Esto fue muy importante, porque la ofrenda de la gavilla de cebada significaba la

Resurrección que sigue a la Pascua (la muerte). En los tipos y sombras del Antiguo
Testamento, la Pascua profetizaba la muerte de Jesús en la Cruz, mientras que la Ofrenda de
la Gavilla de cebada profetizaba la resurrección de Jesús. La gente no podía celebrar la
Pascua sin la correspondiente Ofrenda de la Gavilla Mecida, que significaba la
Resurrección. De lo contrario, el tipo se rompería, y ya no sería verdaderamente profético de
la obra de Jesús. Era por lo tanto importante que la cebada estuviera espigada, que la paja
(cuerpo) pudiera romperse, y que la vida del grano saliera afuera, para esta imagen de la
Resurrección de los Muertos.

Apéndice C
De Tiempos y Estaciones (sazones)

Dios me ha dado una revelación del tiempo. Mi comprensión no siempre puede ser correcta,
y yo ciertamente no reclamo infalibilidad. Sin embargo, Dios nos ha dado tiempo para
probar las revelaciones, con el fin de que podamos "probar todas las cosas" y "retener lo
bueno" ( 1 Tes. 5:21 ). Dios sabe que nuestra comprensión es limitada, y nuestra capacidad
para escucharlo correctamente se ve afectada. Por lo tanto, Él siempre espera pongamos a
prueba toda Palabra en el crisol del doble testigo. Lo he hecho desde 1991, cuando Dios
comenzó a revelarme los tiempos y las estaciones.

La mayoría de los cristianos se les ha enseñado que no es posible saber nada acerca de los
tiempos y las estaciones. Cuando existe cualquier revelación del tiempo, siempre están los
que citan las palabras de Jesús en Hechos 1:7, dice : "No os toca a vosotros saber los
tiempos o las sazones, que Dios puso en su propia potestad". Por lo general, sólo la primera
mitad de este verso es una cita, haciendo que parezca una afirmación absoluta contra
cualquier revelación de la oportunidad. Sin embargo, el verso sólo nos dice que no hemos de
conocer las cosas "que Dios puso en Su propio poder", las cosas que no son de nuestra
incumbencia por cualquier razón, las cosas que Dios ha ocultado y no revelado. El versículo
deja en manos de Dios revelar esos tiempos y las estaciones si así lo desea hacer.

En Deuteronomio 29:29, Moisés dijo al pueblo:

29
Las cosas secretas pertenecen a Jehová nuestro Dios, pero las cosas que son reveladas
son para nosotros y para nuestros hijos para siempre.

Es evidente que esta es la referencia que Jesús tenía en mente cuando dijo a sus discípulos
que no era para ellos saber cuándo iba a "restablecer el reino a Israel" ( Hechos 1:6 ). En
otras palabras, los tiempos y las estaciones estaban todavía en modo "información
clasificada", o secreta. Si lo hubieran sabido un par de miles de años antes de que se
restauraría Israel, los habría desanimado, y muchos de ellos no habrían sido capaces de
"velar y orar" ( Lucas 21:34-36 ). Pero Dios siempre revela Su plan antes de que Él lo lleva
a cabo, por Amos 3:7 (NASB) nos dice:

7
Jehová el Señor no hace nada sin que revele su secreto a sus siervos los profetas.

Por lo tanto, parecería que Dios tiene que dar la revelación de los tiempos y las estaciones
a las personas antes de que Él haga algo importante. Esto no quiere decir que todo el
mundo sabrá lo que Dios está haciendo -de hecho, pocos son los que lo saben. Pero hay un
propósito para tal revelación.

El Propósito de la Revelación
La Ley del Doble Testigo significa que todas las cosas se establecen en la Tierra por lo
menos con dos testigos. Un solo testigo no puede establecer algo como verdad. En el más
alto nivel de aplicación, el Cielo y la Tierra son dos testigos ( Deut. 4:26 ). Moisés hizo un
llamamiento a los testigos. Por ejemplo, Dios le dijo a Moisés que Él iba a abrir el Mar
Rojo. Ese fue el testimonio celestial, pero no pasó nada hasta que Moisés dio testimonio y
extendió su vara sobre el mar. Entonces el mar se abrió, porque ahora el Cielo y la Tierra
habían sido testigos.

En la creación del mundo material, Dios distingue materia de espíritu y por lo tanto creó
estos dos testigos desde el principio. Con el establecimiento de la Ley del Doble Testimonio,
Dios deliberadamente se ha limitado a Sí mismo con esta Ley. Por lo tanto, Dios siempre ha
buscado un pueblo que dé testimonio de Su Palabra y Plan. Si bien esto puede parecer que
limita la soberanía de Dios, en realidad no lo hace en absoluto. Simplemente le añade un
reto para ver si Él es capaz de levantar los testigos en la Tierra por los que el Plan pueda
llevarse a cabo en la forma que legalmente es exigible. Esto es un poco como vencer a un
oponente con una mano atada a la espalda sólo para que sea más difícil. Con Dios nunca hay
alguna duda sobre el resultado de la historia, porque no importa cuanto se limite, Él siempre
es lo suficientemente potente y sabio como para ganar cada batalla y vencer a todos los
enemigos.

Sin embargo, Dios se hizo atar una mano detrás de Su espalda, al exigirse que el Plan sea
atestiguado por un pueblo en la Tierra. Fue especialmente difícil encontrar testigos, porque,
como Romanos 3:10-12 dice,

10
No hay justo, ni aun uno; 11 No hay quien entienda, no hay quien busque a Dios, 12
todos se han ido fuera del camino, a una se hicieron inútiles; no hay quien haga lo
bueno, no hay ni siquiera uno.

Dios tiene que asumir la responsabilidad personal sobre Sí mismo de que los hijos e hijas de
nacimiento tengan Su mente y Su corazón, personas que no sólo conocen el Plan, sino que
además están de acuerdo con Dios en que Su plan es bueno. ¡Lo que es un obstáculo
formidable! Él está levantando una generación de hombres y mujeres que lo conocen
por un nombre nuevo, que la mayoría no saben. Es el nombre de "Amén". Él ha
revelado este nombre a nosotros en Isaías 65:15-18 (NASB), cuando el profeta habló tanto
de las personas negativas y el-los Amén-es.

15 Y dejaréis vuestro nombre por maldición a mis escogidos: ¡el Señor Jehová te
matará! Pero a sus siervos los llamará por otro nombre. 16 El que sea bendecido en la
tierra, en el Dios Amén será bendecido; y el que jure en la tierra, por el Dios Amén
jurará; porque las angustias primeras serán olvidadas, y porque quedarán escondidas
de mis ojos. 17 Porque he aquí que yo crearé unos nuevos cielos y una nueva tierra; y
de lo primero no habrá memoria, ni vendrá más al pensamiento. 18 Mas gozaos y
alegraos para siempre en las cosas que yo he creado; porque he aquí que yo voy a crear
en Jerusalén alegría; y en su pueblo, gozo.

Un Amén siempre instala un asunto legal en la Corte Divina. Significa que una persona es
testigo y está de acuerdo con el procedimiento o con la declaración. En el pasaje anterior,
Dios declara Su plan para "crear un cielo nuevo y una tierra nueva". Los testigos de Dios
están de acuerdo con este Plan y dicen "amén" al mismo. Al hacer esto, ellos están
invocando este nuevo nombre de Dios.

En el Nuevo Testamento, encontramos el nombre de Dios en Apocalipsis 3:14, el comienzo

del mensaje que el ángel da a la Iglesia de Laodicea. Aquí leemos,

14
Y escribe al ángel de la iglesia en Laodicea: Esto dice el Amén, el testigo fiel y
verdadero, el principio de la creación de Dios.

En la primera Creación, encontramos que todas las cosas vinieron a la existencia por las
palabras: "Se hecho . . ." Esto es más o menos el equivalente a decir "Amén", que significa
"que así sea". Todo fue creado por medio de la Palabra, Jesucristo ( Juan 1:1-3 ). En
concreto, era la Palabra "Amén". El Padre habló una palabra como testimonio espiritual, y
Jesús, hablando desde reino terrenal, dijo: "Amén". En cierto sentido, Dios se dividió a Sí
mismo en una relación padre-hijo con el fin de crear todas las cosas con un doble
testigo. Así es como Dios creó el primer Cielo y la primera Tierra.

El mismo patrón se encuentra en el proceso de re-Creación, el Nuevo Cielo y la Nueva

Tierra, como Isaías nos dice. Se lleva a cabo por el poder de la verdad, en el Testigo Fiel y
Verdadero. Cuando los representantes de la Tierra son testigos de la Palabra divina, y hablan
con una sola voz como un solo cuerpo, diciendo con todo el corazón, "¡Amén! Grandes y
maravillosas son tus obras, Señor Dios Todopoderoso. Justos y verdaderos son tus caminos,
Rey de los santos" ( Ap. 15:3 ), entonces y sólo entonces los Nuevos Cielos y la Nueva
Tierra comienzan su proceso de desarrollo hasta que Dios lo llena en todo.

Hay dos cosas necesarias para que esto suceda. En primer lugar, Dios tiene que hablar la
Palabra, la revelación tiene que salir. En segundo lugar, debe haber un grupo de personas
en la Tierra que son llamados por Dios y que están dispuestos a comparecer ante el
tribunal de Dios para dar testimonio de Su plan en los tiempos establecidos. Pero estos
testigos no sabrían nada sin una revelación anterior. Tampoco iban a dar testimonio de Él,
excepto si su corazón se habría preparado para escuchar la Palabra. Tampoco iban a oír, si
primero no abrieron sus oídos para escuchar. Tampoco abrieron sus oídos para escuchar
hasta el tiempo señalado que es cuando tales testigos son necesarios para establecer Su plan
en la Tierra.

Ahora estamos en los días en que se está revelando Su plan, y Dios está llamando a un
pueblo que refleje Su corazón, Su mente, Sus deseos, Sus propósitos. Él está llamando a un
pueblo que esté de acuerdo con Él, y que le conoce como Él es. Ellos lo conocen como el
dispensador de todos los dones, y ellos lo conocen como un Padre amoroso que disciplina a
Sus hijos para escribir Su Ley en sus corazones. Ellos lo conocen por Su generosidad, y
ellos lo conocen como un sargento que entrena a Su pueblo en dificultades y dolor. Ellos lo
conocen como el Sublime, que no necesita al hombre, y ellos lo conocen como alguien que
no se avergüenza de llamarnos hermanos. Ellos lo conocen como el Hijo de la Mano
Derecha, y ellos lo conocen como el Varón de Dolores.

Ellos lo conocen, porque han seguido Sus pasos. Han caminado como Él anduvo ( 1 Juan
2:6 ). Ellos han aprendido que Él nunca deja ni abandona a Su pueblo, sino que a menudo se
oculta para probar su fe. Ellos han aprendido a no retroceder ante la muerte, sino a abrazarla,
ya que caminan en el fuego de Dios en Su misma presencia, mientras que la carne grita de
dolor mortal. Ellos lo han seguido a la Cruz. Y más allá de ella, a la Vida.

Mirando hacia atrás en su vida, no cambiarían nada, bueno o malo, porque todas las cosas
han ayudado para capacitarlos en los caminos de Dios y llevarlos a una madurez que no
habría sido posible de otro modo. Aunque todavía pueden derramar lágrimas sobre los
fracasos y los pecados del pasado, ellos saben que Dios ha preparado todas las cosas para su
bien. Han aprendido a no tener confianza en la carne, pero tienen plena confianza en que
Dios sabe lo que está haciendo. Su plan es bueno. Él se justifica en todas Sus obras. Aunque
Sus caminos aun son inescrutables, ya han visto lo suficiente para saber que Dios tiene todas
las cosas bajo control. Él no está dudando entre el Plan B o C. Él no se está ejercitando para
alcanzar a un mundo que se le ha ido de las manos. Sólo Él es Soberano. Él levanta al más
bajo de los hombres como rey, y lo depone de acuerdo a Su Voluntad en Sus propios tiempos
señalados.

El propósito de la revelación es para darnos la oportunidad de estar de acuerdo con Él. No es

para satisfacer la curiosidad humana sobre el futuro. No es para construir grandes
ministerios o reinos de Dios. No es para que los hombres dependan del dispensador de la
revelación. El objetivo es levantar un pueblo que tenga "Amén" escrito en sus
frentes. Ellos poseen la mente de Su Padre celestial y están de acuerdo con él.

Tiempos y Estaciones (Sazones)

Pablo escribió en 1 Tesalonicenses 5:1-2,

1
Pero acerca de los tiempos y las sazones, hermanos, no tenéis necesidad de que yo os
escriba. 2 Porque vosotros sabéis perfectamente que el día del Señor vendrá así como
ladrón en la noche.

Desearíamos que Pablo hubiese escrito más sobre esto para nosotros hoy. Sin embargo, el
punto es que la iglesia de Tesalónica conocía "los tiempos y las estaciones". Pablo llegó a
decir que el día del Señor vendrá inesperadamente sólo para aquellos que no tienen oídos
para oír la Palabra. Afirma claramente que los hermanos conocían los tiempos y las sazones.

3
Que cuando dirán, Paz y seguridad, entonces destrucción repentina vendrá sobre
ellos, como los dolores a la mujer encinta, y no escaparán. 4 Mas vosotros, hermanos,
no estáis en tinieblas, para que aquel día os sorprenda como un ladrón.

Muchos años antes, los hombres de Isacar recibieron un informe favorable, porque ellos
también sabían de los tiempos y las estaciones. De hecho, este conocimiento les llevó a
venir a la coronación de David, porque sabían que era el momento señalado por Dios. 1
Crónicas 12:32 dice,

32
De los hijos de Isacar, que eran hombres que tenían conocimiento de los tiempos, para
saber lo que Israel debía hacer, los jefes de ellos eran doscientos, y todos sus hermanos
estaban en su mandamiento.

La cronología nos dice que David fue coronado rey en el jubileo 59º de Adán. Yo creo que
los hijos de Isacar sabían esto ya sea por revelación divina o por su propio estudio de la
cronología. Vieron que Saúl había sido coronado rey en el día de Pentecostés, y ahora vieron
que David iba a ser coronado en el Jubileo. Ellos entendieron los tiempos. Tenían una
revelación del tiempo que era adecuada a su día.

Días y Horarios
Cuando los discípulos le preguntaron en privado a Jesús, en Mateo 24:3,

3
Dinos, ¿cuándo serán estas cosas? y qué señal habrá de tu venida, y del fin del
mundo?

Él respondió en el versículo 4: "Mirad que nadie os engañe". Luego pasó a explicar que a
pesar de que "de aquel día y hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino sólo mi
Padre" (v. 36), sin embargo, "como los días de Noé, así será también la venida del Hijo del
Hombre" (versículo 37). Así como Dios dio aviso previo del primer diluvio, también lo va a
hacer antes del diluvio del Espíritu. Lucas hace esto aún más sencillo, ya que distingue
entre el siervo "que conociendo la voluntad de su Señor" ( Lucas 12:47 ) y "el que no
entendió" ( Lucas 12:48 ).

Salmo 25:14 dice: "El secreto de Jehová es para los que le temen, y a ellos hará conocer su
pacto". Sí, Dios sí revela Sus secretos a los hombres. Sólo los oculta cuando no es apropiado
para nosotros saber los tiempos y las estaciones. Ahora es el momento para que Dios nos
revele estas cosas, porque estamos en el final de la Edad de Pentecostés. La Fiesta de los
Tabernáculos está ante nosotros. Dios está separando la cebada del trigo. Ya no es hora
de parábolas, ya que se hicieron para ocultar los misterios de Dios ( Marcos 13:10-
17 ). Ahora es el momento para el cumplimiento de Mateo 13:35, "Yo declararé cosas
escondidas desde la fundación del mundo".

Apéndice D
Cronología de la historia desde la
Creación hasta el presente
 Año
aC desde
Año Adán Evento Fuente

3895 0 Pecado de Adán; el suelo es maldecido Gén. 3:17

Adán expulsado del Edén Gén. 3:24
3765 130 Set nace a Adán, edad 130 Gén. 5:3
3660 235 Enós nació a Set, edad 105 Gén. 5:6
3570 325 Cainán nació a Enós, 90 años Gén. 5:9

3530 365 Cainán comienza a gobernar adamitas, Jaser 2:11

3500 395 Mahalaleel nació a Cainán, edad 70 Gén. 5:12
3435 460 Jared nacido a Mahalaleel, edad 65 Gén. 5:15
3273 622 Enoc nacido a Jared, edad 162 Gén. 5:18
3208 687 Matusalén nacido a Enoc, edad 65 Gén. 5:21
Enoc comienza a gobernar adamitas Jaser 3:12
3021 874 Lamec nació a Matusalén, edad 187 Gén. 5:25
2965 930 Adán muere, edad 930 Gén. 5:5
2921 974 Naamah nacido a Enoc, edad 352 Jaser 5:15-16
2908 987 Enoc "tomado" por Dios, a la edad 365 Gén. 5:23-24
2853 1042 Set muere, edad 912 Gén. 5:8
2839 1056 Noé nació a Lamec, edad 182 Gén. 5:28-29
2755 1140 Enós muere, edad 905 Gén. 5:11
2660 1235 Cainán muere, edad 910 Gén. 5:14
2605 1290 Mahalaleel muere, edad 895 Gén. 5:17
2473 1422 Jared muere, edad 962 Gén. 5:20
2359 1536 Dios da la advertencia, de 120 años hasta el Diluvio Gén. 6:3,
Jaser 5:8-11
2341 1554 Noé, 498 años, se casa con Naamah, edad 580 Jaser 5:15-16
El primer hijo de Noé 2339 1556 nació cuando
Noé tenía 500 Gén. 5:32
Jafet primogénito Jaser 5:17
2338 1557 Cam nacido, 2º Jaser 7:1
2337 1558 Sem nacido, 3º Jaser 7:1
Sem nació cuando Noé tenía 502 Jaser 5:18
Probado por datos bíblicos Gén. 11:10
2244 1651 Lamec muere, edad 777 Gén. 5:31
Noé, 595 años de edad, comienza a construir el Arca Jaser 5:34
2239 1656 Hijos de Noé se casan con nietas de Matusalén Jaser 5:35
Matusalén muere, edad 969 Gén. 5:27
Comienza el Diluvio; tierra maldecida después Gén. 7:11
4 x 414 años de Adán, Secretos T. 16
2238 1657 Termina Diluvio; Noé deja el Arca Gén. 8:13
Noé planta una viña, Secretos, 47-48
2237 1658 Arfaxad nació a Sem, a la edad de 100 Gén. 11:10
2235 1660 Noé borracho; Canaán maldito Gén. 9:20-27
2202 1693 Salah nacido a Arfaxad, edad 35 Gén. 11:12
2172 1723 Eber nacido de Salah, edad 30 Gén. 11:14
2138 1757 Peleg nació a Eber, edad 34 Gén. 11:16
2108 1787 Reu nacido a Peleg, edad 30 Gén. 11:18
2076 1819 Serug nació a Reu, edad 32 Gén. 11:20
2046 1849 Nacor nacido a Serug, edad 30 Gén. 11:22
2017 1878 Taré nacido a Nacor, edad 29 Gén. 11:24
1987 1908 Nimrod nacido a Cus, Jaser 7:23-27:15
1979 1916 Harán nacido a Taré, 38 años Jaser 7:22
1978 1917 Nacor nacido a Taré, 39 años Jaser 24:27
1967 1928 Prendas de Adán dadas a Nimrod Jaser 7:29
1947 1948 Nimrod derrota Jafet en la batalla Jaser 7:34-37
Sinar establecieron; Babilonia construida Jaser 7:34,43
Taré, el general de Nimrod, promovido Jaser 7:41
Abram nació a Taré, edad 70 Jaser 7:51
Génesis 11:26
1939 1956 Lot nacido a Harán, 40 años Jaser 9:2
1938 1957 Milca nacida a Harán Jaser 9:3
1937 1958 Sarai nacida a Harán, de 42 años Jaser 9:3-4
Abram, de 10 años, va a la casa de Noé Jaser 9:5
1900 - 1995 -
1899 1996 Torre de Babel destruida Jaser 9:20-39
1899 1996 Peleg muere, edad 239 Gén. 11:19
La tierra "dividida" (por idioma) Jaser 10:6
1 Crónicas 1:19
Génesis 11:1-9
1898 1997 Nacor, padre de Taré, muere, edad 148 Gén. 11:25
Sodoma, Gomorra conquistadas por Elam Jaser 11:10
1897 1998 Abraham, de 50 años, vuelve a Taré de Noé Jaser 11:13
Abram y Harán arrojados al horno de fuego Jaser 12:23
Harán muere, los 82 años Jaser 12:26-37
Génesis 11:28
Nimrod da Eliezer a Abram Jaser 12:39
Nacor se casa con Milca, hija de Harán, Gén. 11:29
Abram se casa con Sara, hija de Harán Jaser 12:44
1895 2000 Taré y Abram se mueven a la tierra de Harán Jaser 13:1
1892 2003 Abram va a Canaán Jaser 13:5,9
Esto ocurre 286.1 años de descanso, desde Adán
1889 2006 Noé muere, a la edad de 950 Gén. 9:29
1886 2009 Primer año de descanso después que Abram se traslada
a Canaán; Tiempo Deuda de Canaán comienza, Secretos T. 52
1879 2016 Segundo año de descanso adeudado por Canaán Secretos T. 52
1877 2018 Pacto de Abraham instituido (430 años antes del Pacto
Mosaico, Gn 15, Gal. 3:17 ) Jaser 13:17-19
Abram regresa a Harán por 5 años Jaser 13:20
1872 2023 Abraham, de 75 años, regresa a Canaán Gén. 12:1-4
 El hambre en Canaán, Abram va a Egipto Gén. 12:9-10,
Jaser 15:1-2
Faraón da hija a Sarai Jaser 15:31
Lot se mueve a la llanura de Sodoma Gén. 13:11-12
Jaser 15:46
Guerra elamita; Lot capturado, liberado por Abram Génesis 14
Melquisedec (Sem) se reúne con Abram Gén. 14:18-20,
Jaser 16:1-19
1869 2026 Reu muere, edad 239 Gén. 11:21
1862 2033 Sarai da Agar a Abram, edad 85 Gén. 16:3
1861 2034 Ismael nació a Abram y Agar Génesis 16:16
Egipto comienza el tiempo maldito, 414 años más tarde,
Egipto juzgado (plagas y Mar Rojo) Secretos T. 57-63
1848 2047 Abraham circuncidado Gén. 17:1,11
Sodoma y Gomorra fueron destruidas por Dios Génesis 18-19
FECHA 3 días después de la circuncisión Jaser 18:1-4
Abraham se muda a Gerar Gén. 20:1
Abimelec toma a Sarai temporalmente
pensando que ella es la hermana de Abraham Gén. 20, Jaser 20
1847 2048 Isaac nació en Gerar a Abraham, edad 100 Gén. 21:1-5
400 años de la opresión de la de semilla de Abraham Secretos 21-22
comienza (tierra "extraña") Gén. 15:13
1846 2049 Serug muere, a la edad de 230 Gén. 11:23
1842 2053 Ismael, de 19 años, trata de matar a Isaac de edad 5 Jaser 21:13-14
Génesis 21:9
Ismael y Agar despedidos Gén. 21:14
Jaser 21:16
1822 2073 Abraham se mueve a Hebrón y el cava un
pozo más tarde llamado Beer-Sheba Gén. 21:22-31
1821 2074 Filisteos también roban el pozo de Abraham Jaser 22:1-10
Abimelec se disculpa, pactos con Abraham Gén. 21:22-34
Primer período de Tiempo Maldito de Canaán (1660-
2074) termina con una extensión de la gracia;
Dados a Canaán otros 414 años hasta 2488 Secretos, 48-50
1816 - 2079 -
1815 2080 Rebeca nacida a Betuel Jaser 24:40,45
1812 2083 Taré muere, edad 205 Gén. 11:32
1810 2085 Abraham ofrece a Isaac, de 37 años, en sacrificio, pero
Dios provee cordero para tomar la maldición Gén. 22:1-18
9 x 414 años más tarde = 1917 dC; Jerusalén
liberada por Allenby; maldición eliminada de nuevo
Sara muere, edad 127 Gén. 23:1
1808 2087 Lot muere, 140 años Jaser 24:22
1807 2088 Nacor, hermano de Abraham muere, 172 años Jaser 24:27
Eliezer enviado a Harán para encontrar esposa para Isaac Génesis 24
Isaac, de 40 años, se casa con Rebeca, de 10 años, Jaser 24:45
 Abraham se casa con Cetura Gén. 25:1
Jaser 25:1
1799 2096 Arfaxad muere, edad 438 Gén. 11:13
1787 2108 Jacob y Esaú nacidos a Isaac, edad 60 Gén. 25:26
1772 - 2123 - Esaú, de 15 años, mata a Nimrod, edad 215, Jaser 27:7,15
Jaser 27:11-14
1771 2124 Esaú vende primogenitura a Jacob Gén. 25: 29-34
Jaser 27: 11-14
414 años más tarde, Otoniel arroja yugo
de Mesopotamia (Babilonia) en 2537-2538
1770 2125 Hambruna; Isaac se mueve a Gerar Gén. 26:1-6
Abimelec da tierras a Isaac para sembrar hasta que Gén. 26:12
el hambre termina. Él recibe 100 veces, Jaser 28:13-16
(Esto no fue un año de descanso en tierra)
1769 2126 Isaac vuelve a Hebrón (Beer-seba) Gén. 26:23
Jacob va a casa de Sem en Jerusalén Jaser 28:18
Salah muere, edad 433 Gén. 11:15
1747 2148 Esaú, de 40 años, se casa con Judith Gén. 26:34
1737 2158 Sem muere, a la edad de 600 Gén. 11:11
Jacob, de 50 años, regresa a Isaac en Hebrón Jaser 28:24
1731 2164 Lea y Raquel (gemelas) nacen a Labán Jaser 28:26-29
Fechado por Jaser Jaser 29:11
Jacob huye, se esconde en la casa de Heber Jaser 29:11
Esaú se casa con Bosmath Jaser 29:12
1723 2172 Ismael muere, edad 137 Gén. 25:17
1722 2173 Elifaz nacido a Esaú y Bosmath Jaser 29:17
1710 2185 Jacob regresa a la casa de Isaac Jaser 29:20
Esaú amenaza Jacob Gén. 27:41
Isaac envía Jacob, de 77 años de edad, a Harán, con Gén. 28:1-2
regalos para obtener una esposa Jaser 29:30
Elifaz, de 13 años, le roba a Jacob Jaser 29:31-40
Jacob comienza sirviendo Labán 7 años por Raquel Gén. 29:18-20
1708 2187 Eber muere, edad 464 Gen. 11:17
1707 2188 Reuel nacido a Esaú, 80 años Jaser 30:17
1706 2189 Beor nacido a Labán Jaser 30:18
1705 2190 Judith, mujer de Esaú, muere Jaser 30:21
1704 2191 Esaú se casa con Aholibama, se traslada a Seir Jaser 30:24-27
1703 2192 Jacob, de 84 años, se casa con Lea y Raquel, de 28 años
Segunda servidumbre de 7 años de Jacob comienza Gén. 29:21-30
Rubén nacido a Lea, Jaser 62:1
1702 2193 Simeón nacido de Lea Jaser 61:4
1701 2194 Leví nacido de Lea Jaser 63:1
1700 2195 Judá nacido de Lea Jaser 62:23
Dan nacido de Bilha, sierva de Raquel Jaser 62:2
1699 2196 Gad nacido de Zilpa, sierva de Lea Jaser 62:5
Isacar nacido de Lea Jaser 62:3
1698 2197 Aser nacido a Zilpa Jaser 62:4
Zabulón nacido de Lea Jaser 61:3
1697 2198 Neftalí nacido de Bilha Jaser 62:24
Dina nacida de Lea Jaser 31:18
1696 2199 José nacido a Raquel, edad 35 Gén. 30:22-25
(José tenía 39 años cuando Jacob tenía 130) Gén. 47:9
1690 2205 Jacob deja Harán Gén. 31:17-18
El nombre de Jacob cambia a Israel Gén. 32:28
1689 2206 Jacob se instala en Siquem Gén. 33:18-20
1688 2207 Dina tomada a la fuerza por Siquem Gén. 34:1-3
Simeón, 14 y Leví, 13, destruyen Siquem Gén. 34:25-27
1686 2209 Benjamín nacido a Raquel, de 45 años, que muere Gén. 35:16-19
1683 2212 Rebeca muere, edad 133 Jaser 36:6
1680 2215 Lea muere, de 51 años Jaser 41:2
1679 2216 José, de 17 años, vendido por sus hermanos Gén. 37:2
1678 2217 José, 18, vendido a Potifar el egipcio Jaser 44:1-14
Tiempo Deuda de Egipto comienza Secretos, 71
José encarcelado Gén. 39:17-20
1668 2227 José, de 28 años, interpreta los sueños para el
panadero y el copero Gen. 40
1667 2228 Isaac muere, a la edad de 180 Gén. 35:28-29
1666 2229 José interpreta los sueños del Faraón Gen. 41:14-36
José hecho el primer ministro, a los 30 años Gén. 41:39-46
7 años de abundancia comienzan Gén. 41:47-49
1662 2233 Efraín y Manasés (gemelos) nacidos a
José, de 34 años de edad Jaser 50:15
1659 2236 7 años de hambre comienzan Gén. 41:54
1658 2237 Hijos de Jacob vienen a comprar comida Gén. 42
1657 2238 Hijos de Jacob vuelven a comprar comida una segunda
vez, José, de 39 años, revela su identidad Gén. 43-44
Jacob, 130 años, se traslada a Gosén Gén. 47:9
Jocabed (la madre de Moisés) Num. 26:59
en la frontera de Egipto Jaser 59:9
1652 2243 7 años de hambruna terminan Gén. 41:54
1640 2255 Jacob muere, edad 147 Gén. 47:28
1625 2270 Faraón muere; Magron le sucede, edad 41 Jaser 58:1
1593 2302 Balaam nacido de Beor, edad 113 Jaser 61:8
1586 2309 José muere, a la edad de 110 Gen. 50:26
1585 2310 Zabulón muere, edad 114 Jaser 61:3
1582 2313 Simeón muere, a la edad de 120 Jaser 61:4
1578 2317 Rubén muere, a la edad de 125 Jaser 62:1
1577 2318 Dan muere, edad 123 (error del escriba en Jaser) Jaser 62:2
1576 2319 Isacar muere, edad 122 Jaser 62:3
1575 2320 Aser muere, edad 123 Jaser 62:4
1574 2321 Gad muere, a la edad de 125 Jaser 62:5
1571 2324 Judá muere, 129 años Jaser 62:23
1568 2327 Neftalí muere, edad 129 (error del escriba en Jaser) Jaser 62:24
1564 2331 Leví muere, edad 137 Jaser 63:1
Egipto comienza a afligir a Israel Jaser 63:2
1532 2363 Faraón ordena matar bebés varones israelitas Jaser 66:10-31
1531 2364 Amram se casa con Jocabed, edad 126 Jaser 67:2
Num. 26:59
Miriam nacida a Amram y Jocabed Jaser 67:4
1530 2365 Aarón nacido de Amram y Jocabed Jaser 67:4
1527 2368 Moisés nacido de Amram y Jocabed Jaser 68:3-4
Moisés oculto de Faraón 3 meses Ex. 2:2-3
1527 - 2368 -
1525 2370 Jocabed cuida a Moisés 2 años para Bathia Jaser 68:24
1489 2406 Josué nacido a Nun Josué 24:29
1485 2410 Caleb nace Joshua 14:7
Efraimitas intentan conquistar Canaán 1 Cró. 7:20-22
demasiado pronto y son destruídos Jaser 75
1447 2448 Éxodo de Egipto bajo Moisés después de 210
años en Egipto; Moisés de 80 años Jaser 81:4
Comienza Edad de la Pascua (2448-3927) Secretos, 24
Tiempo Maldito de Egipto culmina desde 2034 Secretos, 57-63
Amalecitas atacan Israel y son malditos Ex. 17:8-16
Destruidos por Saúl 414 años más tarde Secretos, 65-70
Pacto Mosaico instituido en Pentecostés Ex. 19-20
1445 2450 50º Jubileo de Adán; el Día de la Expiación
Israel se niega a entrar en Canaán Secretos 22-23
A partir de 434 años de Tiempo Juzgado hora de
la muerte de Saúl en 2884 Secretos, 75
1407 2488 Miriam muere, edad 124 Nm. 20:1
Jaser 84:24
Aarón muere, edad 123 Nm. 20:28
Jaser 84:32
Moisés muere, a la edad de 120 Deut. 34:7
Josué, de 82 años de edad, lleva a Israel a Canaán Josué 3
Maldito Tiempo de Canaán termina (2072-2488) Secretos, 47-50
1407 - 2488 -
1401 2494 Guerras de Canaán; Israel Conquista Canaán Josué 4-12
1401 - 2494 - Primer año de reposo en Canaán,
1400 2495 Las herencias dadas a las 12 tribus Josué 14
1380 - 2513 -
1381 2514 Josué, 108, convierte al gobierno de Jueces Jaser 90:32-35
1379 2516 Josué, 110, muere Josué 24:29
1365 - 2530 - Consejo de Ancianos termina con el cautiverio de rey de Jueces 3:8
1364 2531 Mesopotamia (Babilonia) Jaser 91:12
Comienza el Tiempo Maldito de Babilonia; dados a
Babilonia 2 x 414 años (desde 2530 hasta 3358) Secretos 116-117
1357 2538 Otoniel (primer juez) libera a Israel en su
 Primer Jubileo del Cruce del Jordán Jueces 3:9-10
390 años de cuenta atrás para colocar fundamentos del
Templo (2928), "No hay rey en Israel" Secretos 145-146
1050 2845 1º año de Saúl Secretos 24
1033 2862 Año 18 de Saúl Secretos 65
Tiempo Maldito de Amalec termina 414 años Secretos, 68-70
su ataque contra Israel en 2448 Ex. 17:14-16
Dios dice a Saúl destruir a Amalec 1 Sam. 15:2-3
Saúl escatima al rey Agag y se hace responsable 1 Sam. 15:8-9
Samuel mata a Agag, lo que pone a Saúl en Tiempo
Juzgado en lugar de Tiempo Maldito Secretos, 67
1 Sam. 15:32-33
1011 2884 40 aniversario de Saúl, Saúl consulta a la bruja de
Endor, poniendo a la monarquía en Tiempo Maldito 1 Sam. 28:7
Se trata de 434 años (Tiempo Juzgado) después de
la negativa de Israel a entrar en Canaán en 2450 Secretos, 68-71
Saúl muere en la batalla con los filisteos 1 Sam. 31:6
Año de ascensión de David
1010 2885 1º año de David en Hebrón 2 Sam. 2:11
1004 - 2891 59º jubileo de Adán;
1003 2892 David coronado rey de todo Israel 2 Sam. 5:3
David conquista Jerusalén 2 Sam. 5:5-7
973 años 2922 38ª de David, Secretos, 75-77
Censo de David, sin tomar el dinero de las expiaciones 1 Cró. 21:1-5
Todas las tribus contadas excepto Leví & Benjamín 1 Cro. 21:6
70.000 hombres mueren de peste resultante 1 Cró. 21:14
971 2924 40º año de David (muere) 1 Rey. 2:10
A partir del Tiempo Juzgado para caída de
Jerusalén en el 586 aC. Secretos, 77
970 2925 1º año de Salomón 1 Rey. 6:1
967 2928 Cuarto año de Salomón, puso fundamento del Templo 1 Rey. 6:1, 37
Fin del "rey en Israel" periodo (390 años) Secretos, 145-146
960 2935 Estructura Templo terminada 1 Rey. 6:37-38
Hiram llega para forjar los vasos del Templo 1 Rey. 7:13-51
Salomón inicia la construcción de su casa 1 Rey. 7:1
957 2938 Templo de Salomón dedicado 1 Rey. 8
955 2940 60 Aniversario de Adán
947 2948 Casa de Salomón terminada 1 Rey. 9:10
Se trata de 500 años después del éxodo en 2448
931 2964 40º año de Salomón (muere) 1 Rey. 11:42-43
Israel y Judá divididas 1 Rey. 12:19
930 2965 1º año de Roboam (Judá) 1 Rey. 12:17
1º año de Jeroboam (Israel) 1 Rey. 12:20
911 2984 20 años de Jeroboam (Israel) y 1º año de Asa (Judá) 1 Rey. 15:9
874 3021 38º año de Asa (Judá) y el 1º año de Acab (Israel) 1 Rey. 16:29
853 3042 6º año de Salmanasar III de Asiria
 Acab y sus aliados luchan con Asiria en la
batalla de Karkar (citas asirias) Secretos, 25-26
Tregua de 3 años de Israel con Siria termina en guerra 1 Rey. 22:1
Acab ataca Siria y es asesinado por Naamán Secretos, 26
763 3132 15 de junio de eclipse solar registrado por los asirios
en su epónimo de Bur-Sagale Secretos, 26
745 3150 Tiglatpileser (Rey de Pul de) 2 Rey. 15:19
comienza a deportar Israel. Esta fecha es
fijada por el epónimo asirio, Secretos, 163
Tiempo "de comer estiércol" comienza para Israel
que dura 7 x 390 años en 1986; Secretos,145-146
esto conduce a colocación nuevo fundamento Templo Ez. 4
Tiempo de angustia para Jacob comienza 13 x 210
años previos a 1986, Secretos, 163-164
723 3172 asedio asirio de Samaria; Israel capturada
721 3174 y deportada después de 210 años a partir de 2964, Secretos, 159-162
721 3174 14º jubileo del cruce del Jordán 2 Rey. 19:29
713 3182 asedio asirio de Jerusalén termina con
185.000 asirios muertos; Jerusalén salvada 2 Ki. 19:35
623 3272 16º jubileo del Cruce del Jordán Secretos, 197
Año 18 de Josías; Gran Pascua celebrada 2 Cr. 35:1-19
622 3273 1º año del 17 Jubileo del Cruce del Jordán Secretos, 197-198
607 3288 Nabucodonosor conquista Asiria Secretos, 83
604 3291 Nabucodonosor conquista Jerusalén Secretos, 83
A partir de 70 años de cautiverio de Jerusalén Secretos, 83, 84
598 3297 26 años del 17º de Jubileo desde el cruce del Jordán;
597 3298 Vasos del templo a Babilonia 2 Rey. 24:13
(666 años más tarde es el 70 dC, cuando los
Romanos tomaron los barcos de Roma) Secretos, 71
Joaquín capturado y deportado, a partir de 2 Rey. 24:15
ciclo a largo plazo de 37 x 70 años, hasta 1994 Secretos, 72, 73
Año del acceso de Sedequías 2 Rey. 24:17
Secretos, 197-199
596 3299 1º año de Sedequías 2 Rey. 24:17-18
594 3301 30 aniversario del 17 de Jubileo desde el cruce
del Jordán Ez. 1:1-2
593 3302 Quinto año del cautiverio de Joaquín Ez. 1:1-2
589 3306 Fin "legal" de su reinado y de Jerusalén Secretos, 79-80
35 aniversario del 17 de Jubileo del Cruce del Jordán
588 3307 Dios le da a Jerusalén oportunidad de observar
el año de descanso final antes que juicio venga Secretos, 9, 10
Se niegan; juicio establecido irrevocablemente, Jer. 34
Noveno año de Sedequías 2 Rey. 25:1-2
Comienza asedio Jerusalén (dura hasta 3º año) 2 Rey. 25:1-2
587 3308 11 años de Sedequías 2 Rey. 25:1-2
586 3309 Jerusalén y destruyeron el Templo 2 Rey. 25:1-10
 Fin del Tiempo Juzgado de la muerte de David Secretos 77-79
754 3321 17º Jubileo del Cruce del Jordán Ez. 40:1
560 3335 Nabucodonosor muere, Evil-Merodac (hijo)
Joaquín liberado después de 37 años 2 Rey. 25:27-30
537 3358 Caída de Babilonia ante medos y persas Dan. 05:31
Esto 70 años después del ascenso de Babilonia a
potencia cuando conquistaron a los asirios.
Se trata de 2 x 414 años después llegada de Babilonia
a Tiempo Maldito en 2530, Secretos, 116-117
Darío el Medo gobierna Babilonia, mientras que Ciro
el persa continúa conquistas Dan. 5:31
534 3361 Ciro el persa regresa a gobernar Babilonia
directamente; Darío vuelve a casa para gobernar, Secretos, 84-88
Edicto de Ciro permite a Judá volver Esdras 1
70 año cautiverio de Jerusalén termina Secretos, 85
Período de limpieza de 76 años de Jerusalén comienza Secretos, 85-90
Período de limpieza de 76 días de reposo para Jerusalén
comienzan (532 años) hasta el nacimiento de Jesús Secretos, 92
529 3366 1º año de Cambises (corregencia con su
padre, Ciro), Secretos, 87
521 3374 1º año de Darío I Secretos, 87
520 3375 2º año de Darío I; Hageo y Hag. 1:1
Zacarías comienzan a profetizar Zac. 1:1
Gente renuevan trabajo en el Templo
516 3379 6º año de Darío I ( fechado de primavera a primavera
515 3380 (según los cálculos persas), Secretos, 87
515 3380 15 de marzo de Templo completado Esdras 6:15
485 3410 1º año de Jerjes I Secretos, 84, 88
480 3415 Septiembre Batalla de Salamina (Persia contra Grecia)
durante el arconte Kalliades
(Fechado por eclipse solar del 2 de octubre, 480 aC
que ocurre unos días después de esta batalla) Secretos, 85, 88
464 3430 70º Jubileo desde Adán, 1º año de Artajerjes I, Secretos, 88
458 3437 7º año de Artajerjes I; edicto de Artajerjes I
permite la reconstrucción de Jerusalén Esdras 7:7
Fin del tiempo de limpieza de 76 años de Jerusalén
(534-458 aC) Secretos, 88-90
70 semanas de Daniel comienzan Secretos, 109
423 3472 1º año de Darío II Secretos, 84
404 3491 1º año de Artajerjes II Secretos, 84
358 3537 1º año de Artajerjes III Oco Secretos, 84
337 3558 1º año de Arses Secretos, 84
335 - 3560
331 3564 Reinado de Darío III (último rey persa) Secretos, 84
331 3564 Alejandro Magno de Grecia conquista
Persia asume la Nota de Deuda Secretos, 84
330 3565 Alejandro ocupa Babilonia
Darío III (ex-rey) asesinado
323 3572 Alejandro muere en Babilonia, el imperio es
dividido entre sus 4 generales Dan. 8:20-21
160 3706 Judas Macabeo comienza a reinar como primera
Dinastía Hasmonea
126 3769 Judá conquista Idumea (Edom) y fuerza
su conversión al judaísmo, es decir, a Judá,
"se casa" con Edom Secretos, 125
63 3832 Pompeyo, general romano, conquista Siria y
hace Judá una provincia romana, la
Nota de Deuda pasa a Roma Antigüe. XIV, iv, 3
23 de sep. Octavio nace (más tarde llamado Augusto
Decretos del Senado romano para todos: César)
los niños varones nacidos este año para ser asesinados Secretos, 93
47 3848 Antípatro, padre de Herodes, nombrado
Procurador de Judea Secretos 102
46 3849 Antípatro nombra Gobernador a Herodes
de Galilea a la edad de 25 Secretos, 102
43 3852 19 de agosto Octavio comienza primer cónsul Secretos, 94,103
37 3859 Herodes comienza reinado como rey de Judea después de
derrocar a Antígono, el Hasmoneo Secretos, 102
34 3856 Antígono ejecutado por Marco Antonio Antig., XV, I, 2
Esto pone fin a la dinastía Hasmonea después de 126
años. También es 92 años (2 x 46) después que
Edom fue conquistada. Herodes es ahora
asegurado en el trono.
31 3864 2-sept batalla de Actium, Secretos, 103
30 3865 Cleopatra muere; Roma somete Egipto totalmente Secretos, 103
27 3868 Octavio proclamado César Augusto Secretos, 94
4 3891 Herodes ejecuta hijos de Marimba;
gobierno legal de Enoc termina
13 de marzo fecha incorrecta del eclipse lunar
Precedente, muerte de Herodes Secretos, 100-101
3 3892 19 de mayo, comienza Mercurio-Saturno conjunción
una serie de acontecimientos astronómicos Secretos 96
12 de junio conjunción Venus-Saturno Secretos, 96
12 de agosto conjunción de Venus-Júpiter Secretos, 96
31 de agosto conjunción Mercurio-Venus Secretos, 96
14 de septiembre conjunción Júpiter-Regulus Secretos, 96
2 3893 5 de febrero, premios del Senado romano con el título
Augusto "Padre de la Patria"; decreto de que todos
los habitantes del Imperio deben registrarse y
ratificar este título por un juramento de lealtad Secretos, 94
17 de febrero conjunción de Júpiter-Regulus Secretos, 96
25 aniversario (Jubileo de Plata) de Augusto
 siendo proclamado "Augusto" Secretos, 95
Abril, Juan nació a Zacarías y Elisabet Lucas 1
Mayo, Saturnino (gobernador de Siria) vuelve a
Roma cuando expira su mandato Secretos, 95
Mayo-noviembre, Quirino es gobernador interino
de Siria hasta la llegada de Varus Secretos, 95
8 de mayo, conjunción Júpiter-Regulus Secretos, 96
17 de junio Júpiter y Venus se unen como uno Secretos, 96
Júpiter entonces comienza a moverse hacia Occidente
Jerusalén, los Magos pronto le siguen Secretos, 97
29 de septiembre, fiesta de las trompetas; Jesús nacido Secretos, 106
76 semanas de limpieza completas de
534 aC (Edicto de Ciro) Secretos, 92
Desde sep 29 hasta dic 29, Jesús "oculto", como lo fue
Moisés ( Éx. 2:2 ) Secretos, 99
5 de diciembre rabinos incitan a los estudiantes a derribar
Águila dorada de Roma en el Templo Secretos, 100
20 al 25 diciembre, los Reyes Magos llegan a Jerusalén y
preguntan sobre el "rey de los judíos" Secretos,97-99
25 de diciembre Júpiter aparece estacionario sobre
Belén, visto desde Jerusalén;
Magos van a Belén y encuentran a Jesús Secretos, 98
26/27 de diciembre, José lleva a María y Jesús
a Egipto, los magos regresan a casa también Secretos, 99
28 de diciembre, la Iglesia de Inglaterra, España, etc.
conmemoran masacre niños de Belén Secretos, 100
2 3893 29 de diciembre Iglesia Ortodoxa Griega conmemora
la masacre de Belén niños Secretos, 100
Jesús, 3 meses de edad, ahora bajo la protección
de "la casa de Faraón" como Moisés lo fue Secretos,99,100
1 3894 6 de enero, Matías juzgado y condenado por sedición Secretos, 100
9 de enero de Matías quemado vivo; eclipse lunar
esa noche mencionado por Josefo Secretos, 100
Herodes gravemente enfermo, va a
baños calientes en Calirrhoe Secretos, 101
23 de enero de Herodes ejecuta a su hijo, Antípatro Antig. XVII, vii
José y María regresan a Judea para la Pascua Secretos, 102

ANNO DOMINE (DESUÉS DE CRISTO)

6- 3900 -
7 3901 Cirenio vuelve a tiempo completo a gobernar Siria, Secretos, 94
14 3908 19 de agosto, Augusto muere exactamente a 56 años
de su primer consulado en 43 aC Secretos, 105
Tiberio le sucede; comienza su primero año
ya sea 19 de agosto o el 1 de octubre (en
calendario sirio), o 1 de enero 15 dC, por el
 calendario romano Secretos, 105
26 3920 80º Jubileo de Adán
28- 3922 -
29 3923 15º año de Tiberio Secretos, 105
29 3923 junio, Juan cumple 30 años y comienza el ministerio Lucas 3:1-3
Septiembre, Jesús cumple 30 años en la Fiesta Trompetas. Secretos 106
Octubre, Día de la Expiación, Jesús bautizado por
Juan; tentado con 40 días del desierto Secretos 106
30 3924 Juan encarcelado y decapitado por Herodes Mat. 14:3-12
33 3927 3 de abril, viernes, Jesús crucificado, mientras que los
corderos estaban siendo sacrificados por la Pascua, esto
es 80 x 153 días a partir de su nacimiento Secretos, 107
3 de abril eclipse lunar ocurre Secretos, 107
Fin de las 70 semanas de Daniel Secretos, 109
5 de abril, domingo, fiesta de las primicias; Jesús
resucitado de entre los muertos, día 1 de la
Cuenta para Pentecostés (50 días)
25 de mayo, domingo, día de Pentecostés Hechos 2:1
Edad de Pascua (2448-3927) termina; Edad de
Pentecostés (Iglesia) (33-1993 dC) comienza Secretos,138-139
Semillas del Reino sembradas; cosecha que se produce
en "4 meses" (4 x 490 años) Juan 4:35
66 3960 40 años después de la 80º Jubil. (26 dC), la Pascua,
disturbios en Jerus. comienza la guerra contra de Roma Secretos, 130
Tabernáculos, Cestio Galo derrotado por
Judíos en la batalla; destruyen legión Secretos, 131
67 febrero 3961, Vespasiano derrota a Josefo en la
batalla de Jotapata Secretos, 131
68 3962 9 de junio suicidio de Nerón Secretos, 131
Galba le sucede brevemente, luego caída de Vitelio Secretos, 131
69 3963 Vespasiano proclamado emperador por sus
tropas, va a Roma para asegurarlo,
dejando a su hijo Tito haciendo la guerra Secretos, 131
70 3964 Pascua, las tropas romanas rodean Jerusalén Secretos, 131
Septiembre, conquistó Jerusalén; Templo quemado;
Los vasos del templo llevados a Roma 666 años
después del 597 aC, cuando Babilonia lo hizo Secretos, 70, 71
73 3967 Pascua, Masada tomada; sicarios y familias
hacen asesinato-suicidio Secretos, 132
40 años después de la crucifixión de Jesús
313 4206 Edicto de Milán, Constantino detiene la persecución
de los cristianos, lo que es 7 x 40 años
después de la crucifixión de Jesús (33 dC) Secretos, 135
410 4304 Alarico el Godo saquea Roma
455 4349 Los vándalos saquean Roma
476 4370 Odoacro, el alemán, conquista Roma y
 es proclamado rey de Italia
Fin del Imperio Romano de Occidente Secretos 118
516 4410 90º Jubileo de Adán
622 4516 Calendario musulmán comienza (Hégira), esto es
a medio camino entre el 745 aC y 1986 dC Secretos, 119
637 4531 Musulmanes capturan Jerusalén y asumen el
Pagaré de Roma Secretos, 119
1006 4900 100º Jubileo de Adán
1099 4993 Primera Cruzada rescata Jerusalén; Roma
La toma Nota de Deuda de nuevo Secretos, 119
1187 5081 Musulmanes retoman Jerusalén y vuelven a tomar
la Nota de Deuda Secretos, 119
1228 5122 Federico II restaura Jerusalén al
control latino por parte de la diplomacia Secretos, 119
1244 5138 Musulmanes recapturan Jerusalén Secretos, 119
1453 5347 Turcos capturan Constantinopla; final del
imperio romano (bizantino)
Primera Biblia impresa por Gutenberg
1492 5386 Colón "descubre" América (Estados Unidos) Secretos 183
1496 5390 Jubileo 110 desde Adán
1776 5670 América se hace nación independiente 2520
(12 x 210) años después de Asiria empieza a
deportar a Israel de Samaria en el 745 aC Secretos 163
1917 5811 7 de noviembre, la revolución bolchevique Secretos 190
6 de diciembre Allenby toma de Jerusalén;
Nota de Deuda asumida por Gran Bretaña temporalmente Secretos, 119
Declaración Balfour sobre Palestina
2520 años después de la conquista de
Jerusalén por Babilonia en el 604 aC.
1937 5831 Jubileo 119 desde Adán
Patrón temprano del Jubileo 120, a lo largo del
siguiente ciclo de 10 años; comparar
1937-1938 - 47/48 con 1986/87 - 96/97 Secretos, 186-188
414 años de descanso (Sábados) de la caída de
Jerusalén (604 aC)
434 años de descanso (Sábados) de la caída de
Samaria (721 aC)
1947 5841 21 de noviembre, la Resolución Palestina
enviada a la ONU Secretos, 119-120
29 de noviembre de las Naciones Unidas aprueba
la Resolución de Palestina Secretos, 119-120
1948 5842 14 de mayo israelíes declaran independencia Secretos, 119-120
"Templo de Herodes" comenzado, dado 46 años,
como la nota de la deuda asumida por israelíes Secretos, 192-193
Otoño: Tiempo Maldito Misterio de Babilonia se
supone para llegar al clímax, pero se aplazó 46 años
 cuando los israelíes asumen la Nota de Deuda Secretos, 192-193
1986 5880 Jubileo 120 desde Adán
4 x 490 años después del jubileo 80º ("4 meses
hasta la cosecha") Juan 4:35
7 x 390 años desde 745 aC
7 + 3 años comienza periodo de construcción
del Templo Espiritual Secretos 186
13 x 210 años desde 745 aC. Comienzo de
“El tiempo de Angustia de Jacob” Secretos 146, 147
Paralelo al Cruce del Jordán y principios de
Conteo de 7 años para la recepción de las Herencias
1989 5883 4 x 490 años después de que el bautismo de Jesús
en el Día de la Expiación en el año 29 dC (en 1989,
el Día de la Expiación cayó en 9/10 de octubre) Secretos 107
1990 5884 Elegidos de Dios entran en Santísimo Tiempo y
1991 5885 los 38 años de tiempo de compensación que se iniciaron en
2488 terminan totalmente
1992 - 5886 -
1993 5887 Séptimo año a partir de 1986 (paralelo Cruce del Jordán);
herencias recibidas (?)
1993 - 5887 - paralelo al tiempo de los vasos del Templo
1996 5890 forjados por Hiram por 3 años después
finalización de la estructura del templo
1993 5887 4 x 490 años después de la crucifixión y de Pentecostés;
Edad Pascua (Iglesia) termina después de 40 Jubil. Secretos, 23,24
Nov 21 al 29 se completa el ciclo de 46 años
de las Naciones Unidas
Resolución sobre la partición de Palestina Secretos, 192-193
Campaña de Oración Jubilar comienza 7años.
La guerra espiritual (paralela a Jericó) Secretos, 194
1994 5888 14 de mayo finaliza el ciclo de 46 años del
Día de la Independencia de Israel
A partir de finales de 37 x 70 (2590) año
paralelo a cautividad Joaquín de 597 aC, Secretos, 73
º
1996 5890 Declaración de la 120 Jubileo (Sept. 23) Secretos, 186
Batallas Dragón Rojo comienzan el 17 de julio perdurable
tres años y medio a 29 de diciembre 1999.
2006 5900 Fin de diez años desde la Declaración de Jubileo
Sacerdocio de Melquisedec ahora a los 20 años Secretos, 186
4 x 490 años desde que el apóstol Pablo
fue comisionado como misionero. Hechos 11:27-30
Secretos, 187

Ver también los listados de fechas al inicio de la

Materias, comenzando en la página 221 .
 Información Fecha de Conversión

Tenga en cuenta que los años desde Adán comienzan en el otoño (septiembre u
octubre) en la Fiesta de las Trompetas.

Años desde Adán antes de la caída del 3895 son también años antes de Cristo.
Años desde Adán después de la caída de 3895 son también años después de Cristo.

1 aC = 3.894 años desde Adán

1 dC = 3.895 años desde Adán (No hay año cero).

El siguiente gráfico muestra cómo aC y AD años están desplazados

Años desde Adán.

Diciembre 31/Ene. 1

2 aC 1 aC 1 dC 2 dC
3893 3894 3895 3896

Fiesta de las Trompetas

Utilice las siguientes fórmulas para convertir años de un sistema a otro.

Para convertir use esta fórmula; (de Trompetas y el 31 de diciembre)

aC. a Años de Adam 3895 - año antes de Cristo (+1)

Años desde Adán a aC 3895 - Años desde Adán (+1)

dC a años desde Adán 3.894 + años dC (+1)

Años desde Adán a dC año desde Adán - 3894 (- 1)

(Recuerde que debe agregar o restar un año para las fechas entre la Fiesta de las
Trompetas y el 31 de diciembre.)

Apéndice E
Significados bíblicos de los Números
1. Unidad, primado
2. División 38. Esclavitud
3. Plenitud Divina Perfección 39. Dolencia, enfermedad, debilidad
4. La tierra, material de creación 40. Ensayos, Libertad condicional, pruebas
5. Gracia, favor 42. La oposición del hombre a Dios, el Anticristo
6. El hombre, la sabiduría del hombre y Trabajo 45. Preservación
7. Finalización, Perfección Espiritual 46. Templo de Herodes, hombre sin el
8. Nuevo Nacimiento, Nueva Creación, Nuevos Espíritu Santo
Comienzos 49. Jubileo
9. Visitación de Dios, Juicio, como 3 x 3 significa el 50. Espíritu Santo, Pentecostés, Jubileo
don y Frutos del Espíritu 51. Revelación Divina, la Paz
10. Orden Divino, la Ley 52. La construcción de la pared alrededor de
11. Imperfección, trastorno Jerusalén
12. Autoridad Divina; Perfección Gubernamental 55. Misericordia
13. Depravación y Rebelión 60. Orgullo
14. Soltar, Liberar 65. Apostasía
15. Nueva Dirección 66. Adoración ídolos
16. Amor 70. Universalidad, Restauración de Todas las Cosas
17. Victoria 76. Limpieza o anulación
18. Esclavitud, opresión 100. Elección de Dios de Gracia, Hijos de la Promesa
19. Fe 119. El llamado a la resurrección (todavía no
20. Redención alcanzando)
21. Problema, angustia 120. Período de prueba En espera de la
22. Hijos de la Luz, Hijo efusión del Espíritu Santo
23. Muerte 144. La primera resurrección Santos
24. Sacerdocio 153. La recopilación de los Hijos de Dios
25. El perdón de los pecados 200. Insuficiencia
26. Evangelio de Cristo 210. Tiempo de angustia para Jacob (ver 21)
27. La predicación del Evangelio 220. Luz (ver 22)
28. La vida eterna 276. La carne, Satanás, Babilonia
29. Salida 390. Ningún rey en Israel (ver 39)
30. Sangre de Cristo, Dedicación, 414. Tiempo Maldito
Madurez Espiritual 434. Tiempo Juzgado
31. Descendencia 490. Tiempo Santísimo (ver 49)
32. Pacto 600. La guerra en el mundo (ver 60)
33. Promesa 666. Autoridad del hombre sobre la creación de Dios
34. Nombramiento de un Hijo 888. Plenitud del Cuerpo de Cristo
35. Esperanza 1000. Gloria de Dios, Integridad
36. Enemigo 49000. Jubileo de Creación
37. Jesús, como la Palabra de Dios