Aspecto Del Alma Nefesh Ruaj Neshama Jaia Yejida

Aspecto del alma: nefesh – ruaj - neshamá - jaiá - Yejida 1 de 16
La Evolución de la Kabaláh
Hay 5 etapas en la revelación de la sabiduría de la cabalá, cada una aparece, podríamos
decir incluso codificada, dentro de un texto en particular. Naturalmente, estas cinco etapas
son significativas y deben ser analizadas basándose en los cinco niveles ascendentes del
alma.
1. Vital – nefesh
2. Espiritual – ruaj
3. Respiración (la dimensión intelectual) – neshamá
4. El viviente (la conexión supraracional del alma con Di-s) - jaiá
5. El único (es uno con Di-s, Yejida
1.- El Sefer Yetzirah "Libro de la Formación" de Abraham
2.- El Zóhar "Libro del Esplendor" del Rashbi.
3.- Pardes Rimonim "El Huerto de las Granadas" del Ramak.
4.- Etz ha Jaim "El Árbol de la Vida" del Arí.
5.- El Tania "Libro de los Intermedios" del Jasidut.
Aspecto del alma Texto central Desarrollo
Nefesh Sefer Ietziráh El entendimiento del mundo natural
Ruaj Zóhar El reino de las emociones
Neshamá Pardés Rimonim Las facultades intelectuales
Jaiá Etz Jaim El entendimiento supraracional
Iejidá Tania La unidad con Di-s
CUATRO PRACTICAS
ANCESTRALES
Las Mitzvót y su accionar
El Creador Infinito da vida a los mundos con su Luz Infinita, proyectándola desde Sí
mismo.
El envía y emana Su Luz, para revelarla en este mundo material. Nosotros
realizamos mitzvót, a fin de manifestar la Luz en nuestras vidas.
Las mitzvót son los actos concretos, parámetros, que liberan al alma de la dependencia de la
materialidad, del deseo egoísta/ratzón lekabel y por lo tanto de
los guilgulím/rotaciones inferiores del alma.

En los dominios del mundo material, dichos parámetros nos son imprescindibles ya que
nos ayudan a trascender las limitaciones temporales y espaciales impuestas por el ratzón
lekabel.
La Kabalá define tales parámetros en forma general y luego nos transmite las
particularidades y la forma práctica de su aplicación a través de las mitzvót.
Las mitzvót, en su totalidad, se dividen en 248 de expansión de la voluntad y el deseo y
365 de contención de los mismos.
El conjunto de las mitzvót expansivas y de las mitzvót de contención, 248 + 365 = 613,
sintetizan la relación del hombre con todos los grados y aspectos de la manifestación del
deseo. De acuerdo al Talmúd, la cifra 248 se refiere al conjunto de órganos y
articulaciones del cuerpo humano (aspecto espacial),
y 365 es el número de días del año (aspecto temporal). Las mitzvót le dan forma
armónica a nuestros deseos de modo que se crea una ecología espiritual en todos los
ámbitos de la vida. Cada vez que deseamos algo, debemos conocer los parámetros que
nos ayuden a evaluar si nuestro deseo afecta positiva o negativamente a nuestro semejante.
Cuando actuamos en equilibrio con las leyes espirituales beneficiamos a todas las creaturas
por igual. En cambio, cuando nuestros deseos obstaculizan los de nuestros semejantes
surgen las guerras, la pobreza, el sufrimiento.
La educación judía basada en la aplicación conciente de las mitzvót modela nuestro deseo,
dado que las mitzvót no fueron creadas por el razonamiento y la especulación de los
hombres sino que son leyes objetivas que rigen toda la Creación.
Como explicamos en capítulos anteriores a través del ejemplo de la gravedad, dicha ley
trasciende nuestra voluntad y estados anímicos momentáneos.. Asimismo, las leyes que
rigen los diversos estratos de la vida son objetivas y no dependen de modas pasajeras.
Todo lo creado, sea en el terreno espiritual como en el material, se manifiesta a través de

tres aspectos generales denominados: Olam, Shaná, Néfesh (Mundo, Año y Alma).
Los diversos aspectos de la realidad se activan a través de tres coordenadas: Espacio
(Olam), Tiempo (Shaná) y Alma (Néfesh); siendo Néfesh* lo que genera
la actividad, Olam lo que genera los límites espacialesen donde se produce esta actividad,
y Shaná lo que impone el ritmo en el cual se produce dicha actividad.
* Utilizándose el término Néfesh en este caso como acepción a cualquiera de los cinco
niveles del alma : Néfesh, Rúaj Neshamá, Jaiá o Iejidá.
El Néfesh: está conformado por los diversos grados de Or que se manifiestan a través
del kav/línea de Luz proveniente de Ein- Sof (ver capítulo "La Articulación de los Estados
Espirituales"): Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá. Olam: constituye los diferentes
estratos donde el alma se manifiesta: Adám Kadmón, Atzilút, Briá, Ietzirá y Asiá.
Shaná: es el proceso de revelación de los diferentes aspectos de la realidad y la
vida. El tiempo espiritual funciona de acuerdo a causas y consecuencias, siendo
"después" el efecto resultante de la energía producida por el estado que la precedió.
Estos tres aspectos se manifiestan a través de:

1) el Pueblo de Israel
2) la Tierra de Israel
3) la Torá de Israel
Las mitzvót se ramifican en todas las manifestaciones de estos tres aspectos a través de las
diversas festividades de Israel: Pesaj, Shavuót, Sucót, etc. Esto se desarrolla por intermedio
del Pueblo de Israel, fundamentalmente en la Tierra de Israel y de acuerdo al "ritmo" de
la Torá de Israel.
Las mitzvót se dividen en dos grupos generales:
1) Las que relacionan al hombre con su prójimo (ben adam lejaveró).
2) Las que relacionan al hombre con el Lugar - raíz y causa de toda la realidad, el Kadósh
Barúj Hú (ben adam laMakóm).
Las primeras refinan el deseo del hombre a través de la relación con su semejante y con la
sociedad en general y se encuentran sintetizadas en la mitzvá :
"Amarás a tu prójimo como a ti mismo".
Las segundas refinan el deseo del hombre con respecto a la Luz Infinita fusionándolo con
los estados superiores del alma. La raíz de las mitzvót del hombre con respecto
al Lugar está mencionada en el primer postulado del Decálogo:
YO SOY IHVH -
Esto implica que el hombre debe conocer y unificarse con la Luz Infinita y como
el Kadósh Barúj Hú, el hombre debe dar y beneficiar a todas las creaturas.
El trabajo espiritual en la Torá y las mitzvót acerca gradualmente al hombre hacia
el Lugar y raíz desde el cual toda la realidad es generada: el Infinito / Ein-Sof.
De ahí los cinco nombres del alma: Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá, los cuales
indican el grado y la distancia espiritual del hombre respecto de la Luz Infinita.
Neshamá proviene del verbo respirar y designa la generalidad de la Luz que se expande de
EL.
La actividad del Rúaj (que también significa viento y aliento) trae la Neshamá de
vidas (Nishmát jaím) a través de las fosas nasales del hombre y lo hace poseedor de
un Néfesh vivo.
Luego, ese aliento desciende y vitaliza al cuerpo.
A medida que la energía - Luz de vidas - desciende por los mundos adquiere materialidad,
es decir ratzón lekabel, hasta concretizarse en la respiración y el ritmo cardíaco. Luego, la
sangre irriga todos los órganos del cuerpo, dándoles vida y transformando dicho ratzón
lekabel en actos concretos. El trabajo espiritual del hombre, a través de la Torá y
las mitzvót, transforma dichos actos concretos en ratzón lehashpía. Debido a ello, el
trabajo espiritual de Israel se concentra en la dirección superior del aliento y la respiración,

unificando así toda la multiplicidad del mundo material - sensorial con la fuente de la Luz,
causa y raíz de todo lo creado. De lo contrario, disgregaríamos nuestra energía, dado que al
concentrarnos tan sólo en los procesos respiratorios y sensoriales limitamos la realidad a
nosotros mismos aumentando así el ratzón lekabel, el egoísmo.
Por esta razón, la denominación que la Kabalá emplea para designar a la energía de vidas
es Luz - Or. El vocablo Or indica en sí mismo la dirección y objetivo al cual el hombre
debe orientar su voluntad y deseo, laplenitud que abarca todo y a todas las creaturas,
la Luz Infinita /Ein-Sof.
Néfesh Impulso de fuego, la energía que provee de calor y movimiento al cuerpo.
Se expresa en el kidúsh del séptimo día: "Shabat vainafásh" cuyo significado es que cesa
el movimiento y el trabajo luego de terminada la Obra (la Creación), y llega el descanso
(Shabat). El Sabio Kabalista el Rabino I.L. Ashlag nos explica que el significado de esta
frase es el siguiente: "Luego de finalizada la Creación el Néfesh se pierde, ya que no hay
más necesidad de él" (Or haBahír, pag. 226 Néfesh).
Esto sucede porque el Néfesh es el aspecto de la Neshamá relacionado con la vida sensorial
y el deseo de recibir inferior.
Luego de la reintegración del deseo a su raíz, del klí al Or, también el Néfesh se integra a
la Luz y entonces no se lo percibe como ente separado.
Las mitzvót en relación al prójimo (ben adam lejaveró) son indispensables para acceder a
las que relacionan al hombre con el Lugar (ben adam laMakóm), ya que en éstas últimas
corremos el riesgo de mecanizarnos y automatizar nuestra vida espiritual. En cambio, en
las primeras, el dinamismo de cada situación nos exige estar plenamente concientes de las
necesidades de nuestro semejante.
Debido a ello debemos trabajar sobre todas ellas en igual medida, pero sin olvidar que
las mitzvót con respecto al prójimo anteceden a las mitzvót relacionadas con el Lugar.
La halajá* nos enseña que para salvar una vida podemos pasar por alto
las mitzvót relacionadas con el Lugar, como el Shabat, festividades, etc.
La halajá nos ayuda a no autoengañarnos y pensar que podemos ser "altamente
espirituales" y olvidarnos de quienes se encuentran a nuestro lado.
Mediante la CIRCUNCISIÓN y la limitación sobre sus instintos, el hombre da el

primer paso hacia la liberación de la dependencia de los deseos inferiores y egoístas.
La energía de la vida manifestada a través de nuestros deseos es poderosísima, como lo es
la fuerza del mar. Sin los límites adecuados, el mar puede destruirnos.
*Halajá Vocablo proveniente de la raíz haloj/andar. Es el código de leyes judías que nos
enseña cómo andar y comportarnos de acuerdo a las leyes espirituales codificadas en
la Torá. Los tópicos tratados por laHalajá abarcan todos los detalles y todas las
circunstancias de la vida, y nos explican en forma práctica cómo realizar las mitzvót.
Los libros "Taamei Mitzvót" y "Sháar haMitzvót " transmitidos al Rabino y
Sabio Kabalista Jaim Vital por su maestro el Rabino y Sabio Kabalista Itzják Luria
Ashkenazi, el Ariz´al nos explican el sentido interior de cada mitzvá.
En cambio, si construimos una represa que lo contenga y lo regule, esa misma energía
puede dar luz al mundo entero.
El libro "Tikunéi Zóhar" ("Mlejet haSulám" pag. bet) nos transmite que mediante la
circuncisión liberamos el Néfesh de la influencia más densa del ratzón lekabel.
Esto sucede ya que al quitar el prepucio mediante la circuncisión/brit milá nos liberamos
de tres envolturas, cáscaras negativas /klipót las cuales impiden a nuestros pensamientos,
emociones y actos manifestar ratzón lehashpía.
El brit milá es una iniciación, pero para que el camino espiritual judío se concretice,
debemos sobreponernos a los diferentes aspectos que estas tres envolturas o cáscaras
negativas/klipót adoptan a lo largo de nuestra vida.
Las tres tfilót diarias: shajarít - minjá - arbít, las tres festividades anuales de
peregrinación: Pesaj - Shavuót - Sucót, nos ayudan a vencer la influencia de estas
tres klipót que alimentan al deseo de recibir egoísta.
De esta forma se crean las condiciones que nos ayudan, si así lo deseamos, a encauzar
nuestra energía hacia niveles superiores de altruismo.
La energía de los instintos es ese mar, el Néfesh, que si no aprendemos a encauzarlo
adecuadamente es insaciable.
En cambio, cuando le damos su justo lugar, nos proporciona la energía para
traer Luz y plenitud en todos los ámbitos de la vida.
Mediante los tfilín el hombre puede armonizar el corazón con la mente y así
comprender las leyes de la Creación. La sangre, el corazón y la mente constituyen el
medio de manifestación del Néfesh, el Rúaj y la Neshamá respectivamente.
NEFESH
". porque la sangre es el NEFESH . . . " Deuteronomio 12:23
" Sin conocimiento el NEFESH no es bueno . . ." Proverbios 19:2
RUAJ
El corazón del sabio a su derecha y el corazón del necio

a su izquierda. Eclesiastés 10:2
" . . . para revivir el RUAJ de los humildes y para vivificar

el corazón de los quebrantados . . ." Isaías 57:15
NESHAMA
" Pero hay un RUAJ en el hombre y la NESHAMA de SHAKAI* le da comprensión" .

Job 32:8
" Lámpara de IHVH es la NESHAMA del

hombre" . Proverbios 20:27
Estos tres estratos del alma deben vibrar en concomitancia con la Voluntad Superior (Jaiá).
De esta forma nuestros actos, sentimientos y pensamientos se armonizan con las Leyes
Superiores encontrando así plenitud yarmonía.

Los tfilín se colocan uno en el brazo izquierdo sobre el biceps a la altura del corazón y otro
en la cabeza.
La tfilá** que se pone en el brazo izquierdo posee una correa de cuero que debe dar siete
vueltas presionándolo.
* El nombre SHAKAI - designa la sefirá Iesód

**Tfilá: singular de tfilín.
Tfilá es también el trabajo espiritual interior (oración - plegaria) el cual nos ayuda
a transformar el ratzón lekabel en ratzón lehashpía.
Dicha acción nos enseña que debemos limitar el deseo de recibir instintivo
del Néfesh (presión sobre la circulación sanguínea) y sobre nuestras emociones
negativas, Rúaj negativo (lado izquierdo).
La tfilá de la cabeza nos indica que debemos unir las emociones positivas, Rúaj positivo
(brazo derecho) al pensamiento, para así "despertar" nuestra Neshamá.
Dentro de la tfilá de la cabeza hay 4 compartimentos que contienen los siguientes
versículos de la Torá:
1) " Conságrame todo primogénito . . . " Éxodo 13:2
2) " Y cuando te haya conducido IHVH a la Tierra de los cananeos . . . " Éxodo 13:11
3) " Escucha y Oye Israel IHVH ELOKEINU IHVH es UNO . . ."Deuteronomio 6:4
4) " Y si oyeres atentanente Mis mitzvót . . . " Deuteronomio 11:13
Cada compartimento con su respectivo versículo relaciona nuestro trabajo espiritual con los
4 mundos: Asiá, Ietzirá, Briá, Atzilút.
1) Asiá " Conságrame todo primógenito . . .. "
El primogénito es el deseo de recibir, ya que es el primero en manifestarse. Cuando

logramos consagrarlo al trabajo espiritual iluminamos el mundo de
la Acción / olam Asiá. Dicha Luz/Or es el primer grado del alma /Néfesh.
2) Ietzirá
" Y cuando te haya conducido IHVH a la Tierra de los cananeos . . . "
La Tierra de Cnáan es la futura Tierra de Israel /Eretz Israel. El vocablo Cnáan-

proviene de la raíz cuyo significado es doblegar, derrotar, vencer.
El término tierra nos indica la voluntad y el deseo (trabajamos la tierra para que nos dé su
fruto).
En la Tierra de Cnáan vivían 7 naciones (Deuteronomio 7:1) que el pueblo de Israel tuvo
que doblegar para transformarla
en la Tierra de Israel.
Las 7 naciones representan 7 medidas de ratzón lekabel, las cuales impiden que nuestro
altruismo - atributo de Israel - se manifieste.
Las 7 influencias astrales (Sol, Mercurio, Venus, Luna, Marte, Saturno y Júpiter), los 7 días
semanales, los 7 orificios de la cabeza (2 ojos, 2 oídos, 2 fosas nasales y boca), conforman
el espacio a través del cual estas 7naciones pueden manifestarse anulando así nuestra
recepción y transmisión del Or Ein-Sof/plenitud de la Luz Infinita, deseo de dar
/ ratzón lehashpía.
En cada día de nuestra vida estamos expuestos a diferentes impresiones mentales,

emocionales, visuales, auditivas, etc. que inciden poderosamente sobre nuestro ratzón
lekabel/ deseo de recibir. Nos alimentamos, casi permanentemente, de todo tipo de
información que trasciende nuestro discernimiento. La mitzvá de tfilín, al igual que todas
las mitzvót realizadas con intención y conciencia y no en forma mecánica, nos ayudan a
discernir entre los diferentes aspectos que se nos presentan en la vida.
A partir de allí podremos comenzar el trabajo de doblegar a estos 7 pueblos del ratzón
lekabel que habitan en nuestro interior. Cuando trabajamos con entrega y
verdadera emuná (ver capítulo "El arte de Israel") doblegando a "nuestros pueblos
interiores", tendencias egoístas, llegamos a la trascendencia de las influencias temporales,
emocionalidad fluctuante y astral venciendo así nuestra percepción egoísta de la realidad y
la vida.
Abraham Avinu representa dicha fuerza de entrega, la voluntad constante (ver capítulo "Los
32 senderos de la Sabiduría") que a través de su vida nos muestra cómo trascender las
influencias pasajeras, las emociones negativas y astrales para así acercarnos a nuestro
semejante y al Kadósh Barúj Hú.
Abraham Avinu era un gran astrólogo quien creía que toda la realidad está regida por
influencias astrales. Como consecuencia de su búsqueda de lo completo, logró
sobreponerse a dicho ámbito y percibir una Realidad Superior constante, entendiendo así
que hay una armonía que está por encima de la aparente multiplicidad de la Creación:
el Kadósh Barúj Hú.
Lo que alcanzó Abraham Avinu como individuo, Moshé Rabeinu comenzó a ponerlo en
práctica con todo un pueblo, siendo hoy en día nosotros los continuadores de este gran
legado de la Torá y las Mitzvót, a través del cual podemos transformar nuestras vidas y
ayudar a quienes nos rodean.
El estudio de la Torá en todos sus estratos (ver capítulo "El lenguaje de la Sabiduría") y la
aplicación de las mitzvót, nos proporcionan las herramientas que ayudan a fortalecer
nuestra emuná (ver capítulo "El arte de Israel"), trascendiendo así la dependencia con
respecto a los estados perecederos.
De este modo arribamos al nivel en donde el tiempo no es más que una coordenada (ver
capítulo "La voluntad, el tiempo y el espacio"), a través de la cual nuestra voluntad se
expande para poder concretizar la mitzváfundamental de la Torá: "Amarás a tu prójimo
como a ti mismo".
El verdadero amor no depende de estados de ánimo ni de sentimientos pasajeros, sino que

es constante y está basado en objetivos altruistas.
3) Briá
SHEMA ISRAEL IHVH ELOKEINU IHVH EJAD
Escucha y Oye Israel IHVH ELOKEINU IHVH es UNO.
SHEMA - Oye, el oído no cesa de oír, es decir que la audición se encuentra más allá de
nuestra voluntad. El acto de oír se halla fuera de mi control.
El libre albedrío reside en qué es lo que oigo.
El sentido del oído se relaciona con la sefirá Biná, que representa al mundo de la
Creación/ Briá y al tercer nivel del alma denominado Neshamá. El acto de oír dirige nuestra
conciencia hacia nuestro interior, es decir que el hombre debe encontrar en lo más profundo
de sí mismo la verdadera naturaleza del deseo de su alma.
ISRAEL : es la voluntad del alma de retornar a su fuente, el Infinito/ Ein-Sof.
IHVH : es la Realidad y Voluntad Superior que está en equilibrio con las leyes de la
Creación.
YO SOY IHVH ... Deuteronomio 5:6 Primer postulado del Decálogo.
ELOKEINU: es la Voluntad Superior (IHVH) manifestándose

en los planos inferiores.
YO SOY IHVH TU ELOKIM ...Deuteronomio 5:6
Los diferentes nombres (ELOKIM, IHVH, etc.) que se mencionan en la Torá nos revelan
los diversos aspectos de la voluntad y leyes que rigen la vida.
El nombre ELOKIM designa la forma en que la Luz Superior se reviste en las leyes de la
naturaleza*.
Cuando la Torá nos relata acerca de la Creación del hombre (libro Bereshit) utiliza el
nombre IHVH sólo cuando el hombre recibe su Neshamá de vidas Génesis 2 :7.. Hasta
ese momento (en el comienzo del relato) se hace mención de la Voluntad Superior bajo el
nombre de ELOKIM.
El nombre IHVH le da al hombre conciencia de sí mismo, de su verdadera naturaleza
espiritual y altruista y del libre albedrío para elegir entre el bien y el mal, entre ratzón
lehashpía y ratzón lekabel (ver cap. "Las rotaciones del Alma").
EJAD: Uno, nos indica que lo Superior y Su manifestación son Uno.
El SHEMA ISRAEL es parte del entrenamiento judío, nuestra emuná (ver capítulo "El arte
y la música de Israel").
El objetivo del SHEMA como todas las mitzvót, consiste en llevar nuestra voluntad, deseo
y conciencia a la unidad primigenia, al estado de Infinito/ Ein-Sof. Es así que tenemos la
posibilidad de unificar nuestra realidad limitada y trascender el mundo sensorial tanto en
nuestra mente como también en nuestro corazón y en nuestra vida. La puesta en práctica de
esta mitzvá, como el resto de la tefilá, debe envolver todo nuestro ser y activar lo más
profundo de nosotros al unificarnos con la Luz Infinita.
*El nombre ELOKIM posee el mismo valor numérico que la naturaleza,
La tfilá es el momento en el cual trascendemos el tiempo y el espacio y debe ser lo

suficientemente intensa para que logremos trascender la realidad sensorial y fusionarnos
con el corazón, la mente y todo nuestro ser en la LUZ.
4) ATZILUT
³Y si oyeres escuchando atentamente
Mis mitzvót . . . ³
El conocimiento interior de la Torá, la Kabalá, y la aplicación intencional de

las mitzvót nos orientan hacia la percepción conciente de nuestros actos. Cuando logramos
trascender las barreras mentales y emocionales actuando en pos del bien colectivo,
accedemos a un nuevo plano de la realidad, olám Aztilút (ver capítulo "Conceptos
básicos"). Dicho plano es el reino de la voluntad altruista donde todo es deseo de bien,
deseamos recibir pero para compartir.
El nivel del alma denominado Jaiá es el Or/Luz del olám Atzilút.
Cuando el hombre logra el nivel del olám Atzilút, su deseo y voluntad consiguen unificarse
con la plenitud de la Luz. El vocablo Jaiá proviene del verbo revivir, vivificar, ya que
quien trasciende el ámbito egoísta deldeseo de recibir - ratzón lekabel transformándolo
en deseo de dar - ratzón lehashpía "revive" y puede "vivificar" a sus semejantes.
Los 4 versículos que en la tefilá de la cabeza están divididos en 4 compartimentos se

encuentran todos juntos en la tefilá del brazo a la altura del corazón. Esto nos señala que
no es suficiente con entender la realidad y la vida en el plano mental, sino que
debemos incluir en nuestro corazón estos cuatro planos. Tal como fue explicado en el
capítulo"Atzmút, Ein- Sof, Neshamá", la merkabá / carroza, que dirige nuestra voluntad y
deseos a su origen, el Infinito / Ein-Sof, se encuentra en nuestro corazón y es en última
instancia en el corazón donde se definen nuestros objetivos.
" Y les daré corazón para que Me conozcan . . . " Jeremías 24:7
Mediante el shabat el hombre se libera del espacio, el materialismo y la periodicidad

mecanicista del tiempo.
La dependencia hacia el mundo material limita la manifestación de las cualidades
espirituales del hombre.
El hombre no debe anular el aspecto material sino orientarlo hacia el bien colectivo, y de
esa forma lo espiritualiza devolviéndolo a su fuente, el Infinito.
Shabat es el cese de la actividad creadora, la finalidad de todo movimiento y
actividad. Solamente es posible crear a través de la autolimitación. El arquitecto que desea
construir limita el terreno en el cual va a realizar su edificación. El escritor se limita a
determinado tema para desarrollar su libro. El estudiante se limita a su estudio, sus libros,
para graduarse. La meta del Creador es beneficiar a las creaturas. Para poder dar, se
autolimita (tzimtzúm) con el propósito de que las creaturas reciban gradualmente
SU plenitud.
El hombre no puede relacionarse con lo Infinito sino que, a través de los límites que se
autoimpone, logra aprehender en forma gradual la realidad.
Una mujer o un hombre no puede "poseer" a todos los hombres o a "todas" las mujeres. El
hombre que "tiene" a todas las mujeres en realidad no "tiene" ninguna. En cambio quien
encuentra completitud junto a su mujer, su familia, logra todo, tiene lo Infinito.
El Shabat es el objetivo de todo el movimiento, cambios y deseos. Cada acto del hombre
debe estar dirigido al Shabat, es decir a la finalidad de plenitud en todos los aspectos.
El Shabat es un micro-ciclo dentro del gran ciclo que es la Creación. El Shabat nos da la
posibilidad de liberarnos de la dependencia del mundo material, semana tras semana (ver
"Shulján Aruj", Shabat). El Shabat es la "puerta" que nos conduce al Infinito, a la
trascendencia del tiempo y el espacio, es el centro en torno al cual gira toda la realidad.
Mediante el estudio de la Torá, que son las leyes que rigen los diferentes planos de la
Creación, el hombre libera su mente de la especulación en el vacío.
En el judaísmo, el estudio no es un fin en sí mismo sino un medio para llegar a la Voluntad
Superior, el deseo de dar y beneficiar al prójimo.
La Torá le da al pensamiento el espacio donde expandirse y la medida de la realidad.

El judaísmo busca a través del estudio, "elevar" al hombre a la Luz Infinita. La Luz es
la realidad en sí misma, en tanto que la obscuridad, ausencia de la Luz, es un espejismo,
una ilusión. La realidad, la plenitud de laLuz, no depende de la especulación mental, por
lo tanto no debemos luchar contra la obscuridad, alcanza con encender la Luz en nuestros
actos mediante las mitzvót.
La Sabiduría de Israel, a través del estudio de la Torá y la aplicación de las mitzvót, nos
enseña a adaptar los estratos inferiores del deseo a la realidad objetiva
superior codificada en la Torá. Así obtenemos la fuerza y energía para trascender los
instintos y deseos temporales limitados a la realidad material.
Moshé Rabeinu "asciende" a través del Monte Sinaí para fusionarse con su Creador siendo
Uno con la Luz Infinita y luego "desciende" a la realidad cotidiana para hacer partícipe al
pueblo de la realidad Infinita.
Moshé Rabeinu es el modelo que pretende desarrollar el judaísmo, el Tzadík*, el hombre

cuyos deseos, voluntad y objetivos se concentran en lograr el bien infinito en todos los
ámbitos de la vida y la realidad.
Como nos lo transmitió el Rab Ashlag:
El saber nos es el objetivo del estudio, sino un medio para

llegar a la Voluntad Superior, a la voluntad y deseo de dar y beneficiar - ratzón
lehashpía en el corazón del hombre.
Eso es lo que mide el nivel espiritual del hombre.
Eso es todo el hombre.
*Tzadík - Justo. De acuerdo al Judaísmo, tzadík es el hombre para quien el deseo de su

prójimo es como el suyo propio, de esa forma se transforma en "socio activo del programa
de la Creación" el cual consiste en beneficiar a todas las creaturas en forma infinita.
Tzadík es quien hace la acción justa en el momento justo.
El itinerario espiritual del deseo
Las rotaciones del alma
« En la medida en que el hombre refina su voluntad y deseos, la realidad y la vida del hombre se acercan
a los estados superiores de la Neshamá »
Nos enseña el Rab Ashlag (Introducción al libro del Zóhar letra-mem) que a diferencia
de lo que muchos opinan, laNeshamá no es el pensamiento ni la emoción en sí mismos,
sino que éstos la revisten constituyéndose en sus vehículos de proyección espacial y
temporal. Como ya vimos, la Neshamáse relaciona con la voluntad y el placer y sus
raíces trascienden el tiempo y el espacio.
Tanto en este mundo como en los mundos espirituales, laNeshamá es atraída siempre
hacia la realidad con la cual se identifica y donde su voluntad y anhelo se encuentran.
Luego del deceso del cuerpo, la Neshamá queda relacionada con la realidad que deseó y
en la cual invirtió su energía. Si el alma deberá volver a este mundo volverá
exactamente al nivel de voluntad que logró en su guilgúl hakodém / rotación anterior.
Guilgulim: proviene del vocablo galgal que significa rueda. Los guilgulím son
rotaciones de la Neshamá que atraviesa diversos estados, desde lo más inferior y egoísta
del Néfeshelevándose en altruismo a través del Rúaj, la Neshamá [***]y la Jaiá, hasta el
estado de Iejidá que abarca la totalidad de la realidad (ver el siguiente diagrama).
Debemos entender el guilgúl /rotación del alma, en su índole espiritual y no

materializar los conceptos. El libro"Sháar haGuilgulím"/ "El Pórtico de las
Rotaciones"nos explica que los cinco aspectos del alma: Néfesh, Rúaj, Neshamá,
Jaiá y Iejidá son cinco grados de la Luz del Infinito, que el hombre alcanza
gradualmente de acuerdo a la medida de bien que logra realizar.
En la medida en que el hombre refina su voluntad y deseos, transformando su deseo de

recibir en deseo de dar, la realidad y la vida del hombre se acercan a los estados
superiores de laNeshamá.
Cuando el hombre siente la necesidad y el deseo de su semejante como propio, su

voluntad y conciencia trascienden el estado limitado de Néfesh expandiéndose en los
niveles más elevados de Rúaj, Neshamá, etc.
"Debes saber que todas las NEFASHOT (plural de Néfesh) pertenecen al mundo de la ASIA/ ACCION,
todas las RUJOT (plural de Rúaj) al mundo de la IETZIRA / FORMACION y todas
las NESHAMOT (plural de Neshamá) al mundo de la BRIA/ CREACION.La mayoría de los hombres no
posee los cinco estratos del Alma (Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá) sino solamente la parte
del NEFESH que corresponde al mundo de la ASIA - ACCION. A su vez en el NEFESH hay varios
grados ya que el mundo de la ACCION se divide en cinco estratos (ver diagramas 9 y 10). El
hombre, antes de alcanzar su RUAJ en el mundo de la IETZIRA/FORMACION, debe estar completo en
los cinco estratos del NEFESH del mundo de la ACCION ..."
"SHAAR HAGUILGULIM" - "EL PORTICO DE LAS

ROTACIONES DEL ALMA", Hakdamá Alef.
Adám [****], el primer hombre, antes de perder el estado edénico tiene

su Neshamá cercana al nivel de Iejidá. LaNeshamá de Adám incluye todas
las Neshamót que se manifestarán luego de la pérdida del estado edénico. Es decir, que
los guilgulím /rotaciones de la Neshamá de Adámconstituyen el proceso de la Creación.
En el estado edénico, el hombre tenía a su disposición la totalidad de la realidad pero no

tenía conciencia ni deseo más allá de sí mismo, ya que no había sobre quién volcar su
deseo. Al manifestarse Javá, el aspecto femenino, surge el desafío del deseo (el fruto
prohibido), surge la posibilidad de ganarse el estado edénico por su propia voluntad y
conciencia. Adámfalla en su contacto con el deseo, generando así todo el ciclo de
los guilgulím.
Dichos guilgulím, ciclos de rotación de la Neshamá, finalizarán cuando el hombre

aplique las mitzvót en la dirección correcta a través del estudio y comprensión de
laTorá, con la conciencia de transformar su ratzón lekabel / egoísmo, en ratzón
lehashpía/ altruismo. Entonces laNeshamá adquirirá por su propia voluntad y deseo el
grado deIejidá, unificándose a la Luz Infinita, siendo UNA con ELUNO sin segundo,
el KADOSH BARUJ HU.
[***] El vocablo Neshamá se utiliza como nombre general para denominar al alma y en particular para designar
el tercero de los cinco estados del alma humana (Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá).
[****] Adám: Designa a los aspectos masculino y femenino unificados, el dar y recibir en equilibrio.
El Estudio de la Cabalá
La Evolución de la Cabalá
El Sendero a la Profecía
Veamos ahora cómo se correlacionan las cinco etapas del desarrollo de la cabalá con los 5
aspectos del alma.
· vital - nefesh (facultades naturales)
· espíritu - ruaj (facultades emocionales)
· aliento - neshamá (facultades mentales)
· vida - chaiá (facultades supra-racionales)
· unicidad – iejidá (uno con Di-s)
Como se mencionó, las cinco etapas de la cabalá constituyen una evolución de la

conciencia judía. Encontramos en los profetas que la profecía verdadera retornará al pueblo
judío justo antes de la redención final. En esencia, este no es sólo un signo de la redención
que está llegando, es también un prerrequisito. Como mencionamos al comienzo, la cabalá
es en realidad la unificación de la sabiduría con la profecía y es la que prepara al pueblo
judío para el retorno de la profecía.
El primer texto, el Sefer Ietzirá, habla acerca de los diferentes fenómenos de la naturaleza
(las estaciones, los días de la semana, los planetas, el cuerpo humano, etc.) y los relaciona
con las letras del alfabeto hebreo, por lo que este libro se corresponde con la revelación del
aspecto del alma natural o vital, nefesh .
El segundo texto, el Zohar, cuando está despojado de las profundas explicaciones

contemplativas ofrecidas en las etapas posteriores y es leído textualmente, tiene el valor
especial de elevar el espíritu del alma, ruaj . Como dijo uno de los Rebes de Jabad, como
texto, no hay nada como el Zohar para despertar las emociones de la persona. Por supuesto,
el aspecto espiritual del alma incluye las facultades emocionales.
Los cabalistas de la tercera etapa, encarnados por el Ramak y su obra, buscaban usar sus
facultades mentales para comprender los misterios ocultos del Zohar. Esta etapa fue
enfatizada continuamente por el más importante texto filosófico del judaísmo, La Guía de
los Perplejos de Maimónides ( Moré Hanevojim ). El ideal era unificar la sabiduría
esotérica del Zohar con la tradición filosófica judía; unir cabalá con jakirá (la filosofía
judía). El aspecto de neshamá del alma (1) contiene sus facultades mentales, el cual
evolucionó y alcanzó su apogeo durante esta etapa.
La nueva revelación de los postulados del Arizal llevó las facultades de la mente hasta el
límite, pero más importante aún, desafió al alma a ir más allá del enfoque racional de la
mente. Su esencia es supranacional, aunque el Arizal presentó su esencia en términos
intelectuales. A diferencia del Zohar que lleva a una experiencia emocional, la lectura el
Etz Jaim requiere un profundo esfuerzo intelectual, pero deja la sensación de ser algo que
está por encima del intelecto. De esta manera, la cabalá del Arizal sirve para revelar el nivel
del aspecto jaiá del alma. Jaiá se describe como teniendo la cualidad de "tocar/no tocar"
( noguea veino noguea ); revolotea siempre muy cerca de nuestra mente, pero
constantemente la esquiva.
La revelación final es conocida en la tradición jasídica como el "alma de la cabalá del

Arizal", o el "alma del alma de la Torá" ( nishmeta lenishmeta deoraita ). El texto clásico
del jasidismo es el Tania, Escrito por Rabi Shneur Zalman de Liadi.
Una de las enseñanzas más importantes del Tania es que el alma judía es una verdadera
parte de Di-s ( jelek eloka mimaal mamash ) (2). Aunque este pensamiento aparece en los
textos cabalísticos tempranos (en varias formulaciones) (3), nunca fue establecido tan
inequívocamente y nunca había sido la base de un esquema conceptual completo como lo
es en el Tania. Lo que dice esta afirmación es que tenemos una conexión continua y eterna
con Di-s y que cada acción que realizamos refleja la esencia de lo Divino. Así, el jasidismo
revela el nivel de Divinidad previo a la contracción inicial de la luz infinita de Di-s que
permitió la creación de la realidad finita; el jasidismo revela entonces la capacidad infinita
del alma judía. Para comprender lo novedoso de esta revelación, señalamos que el Arizal no
se explaya respecto a las etapas previas a la contracción inicial. Fue dejado al jasidismo
revelar y desarrollar estas etapas, en virtud del hecho de que la esencia de nuestra alma
Divina estaba por cierto allí. Jasidismo es revelar una memoria prístina e inconciente del
alma previa a la creación.
Cuando un nuevo discípulo llegaba al Baal Shem Tov, la primera pregunta que le
formulaba era "¿qué recuerdas?". El Baal Shem Tov estaba tintineando en los niveles más
profundos del alma del nuevo discípulo para prepararlo para el estudio del jasidismo. En la
cabalá del Arizal también había una "activación de la memoria" pero incluía el "recuerdo de
las encarnaciones previas, que por supuesto no revela la existencia del alma como era antes
de la creación del mundo, cuando era aún una verdadera parte de Di-s, la iejidá , el aspecto
de unicidad del alma.
Aspecto del alma Texto central desarrollo

El
entendimiento
nefesh Sefer Ietziá
del mundo
natural
El reino de
Ruaj Zohar
las emociones
Neshamá Pardés Rimonim Las
facultades
intelectuales
El
Jaiá Etz Jaim entendimiento
supraracional
La unidad con
Iejidá Tania
Di-s
Viendo el Futuro
Después que el Maguid de Mezeritch (el sucesor del Baal Shem Tov) falleció, cada
discípulo buscó a un Rebe a quien seguir. El mayor de ellos fue el Rebe Menajem Najum
de Chernobil. El Rebe Shneur Zalmen, el fundador de Jabad no siguió a su caro amigo el
Rebe Najum, sino que se dirigió al Rebe Menajem Mendel de Vitebsk en busca de guía.
El Rebe Shneur Zalman y El Rebe Najum se visitaban una vez al año para la festividad de
Sucot y en una de esas visitas, cuando estaban sentados discutiendo profundos misterios de
la Torá en la Sucá, el Rebe Najum le preguntó a su amigo: "¿Por qué tomaste al Rebe
Menajem Mendel como tu Rebe y no a mi?"
A lo que le contestó: "Una vez lo vi cuando estaba dando una audiencia y me di cuenta que
conocía todas las cosas que las personas que buscaban su consejo habían hecho en su vida".
El Rebe Najum se encogió de Hombros como diciendo que él también veía los actos del
pasado.
Rebe Shneur Zalmen continuó: "entonces comprendí que no sólo podía ver sus acciones en
la presente vida, sino que conocía las de todas las encarnaciones previas de la persona
desde los seis días de la creación.
Rebe Najum se encogió de hombros nuevamente.
Finalmente, Rebe Shneur Zalmen dijo: "al cabo comprendí que no sólo podía ver las
acciones pasadas y las encarnaciones anteriores, también podía ver todo lo que su alma
tenía destinado para el futuro hasta la llegada del Mashíaj y después".
En ese momento Rebe Najum alzó sus cejas maravillado, aceptando de esa manera la
elección de Rebe Shneur Zalmen, pero la conversación terminó abruptamente, cuando los
jasidim, que intentaban escuchar las santas palabras de los dos tzadikim desde lo alto de la
sucá, repentinamente se movieron y fueron escuchados.
Todo lo que la persona ha hecho en su vida hasta el momento presente, ya sea en la acción,
la palabra o el pensamiento, corresponde a los primeros tres niveles del alma: nefesh,
ruaj y neshamá . Esto era claro para los cabalistas antes del Arizal. Las encarnaciones
pasadas, sobre las que se enfocó el Arizal, corresponden al aspecto jaiá del alma
Pero para ver el destino del alma en el futuro, es necesario verla como es, una parte
verdadera de Di-s, para quien el pasado, el presente y el futuro existe al mismo tiempo. La
facultad de Rebe Menajem Mendel de ver la iejidá de una persona fue lo que convenció al
Rebe Shneur Zalmen de seguir su guía.
Aspecto del alma tema central

Acciones pasadas (hechos, palabras y
nefesh, ruaj, y neshamá
pensamientos)
Jaiá Encarnaciones pasadas
Iejidá Destino futuro
Notas:
1. Cuando se estudia la Torá, no es raro encontrar que un aspecto particular de un ente

compuesto es llamado para el ente como un todo. En este caso,neshamá , el tercer aspecto
del alma, se traduce normalmente al castellano como "alma". Pero puede ser traducido
también como "aliento" ( neshimá ) basado en el versículo "Di-s insufló en él el aliento
(" nishmat ") de vida" (Génesis 2), que también puede ser traducido como "Di-s sopló en él
el alma ( nishmat ) de vida".
2. Ver comienzo del capítulo 2.
3. Especialmente remarcado por el autor del trabajo cabalístico Shefa Tal , Shabtai Sheftel
Horowitz quien vivió antes que el Baal Shem Tov.
JFWPBRJGHXRTX26W7BYJYTJFC

Aspecto Del Alma Nefesh Ruaj Neshama Jaia Yejida

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Aspecto del alma: nefesh – ruaj - neshamá - jaiá - Yejida 1 de 16

Nefesh Sefer Ietziráh El entendimiento del mundo natural

Ruaj Zóhar El reino de las emociones

Neshamá Pardés Rimonim Las facultades intelectuales

Jaiá Etz Jaim El entendimiento supraracional

Iejidá Tania La unidad con Di-s

los guilgulím/rotaciones inferiores del alma.

Todo lo creado, sea en el terreno espiritual como en el material, se manifiesta a través de

Estos tres aspectos se manifiestan a través de:

Las mitzvót se dividen en dos grupos generales:

1) Las que relacionan al hombre con su prójimo (ben adam lejaveró).

trabajo espiritual de Israel se concentra en la dirección superior del aliento y la respiración,

Mediante la CIRCUNCISIÓN y la limitación sobre sus instintos, el hombre da el

". porque la sangre es el NEFESH . . . " Deuteronomio 12:23

" Sin conocimiento el NEFESH no es bueno . . ." Proverbios 19:2

El corazón del sabio a su derecha y el corazón del necio

" . . . para revivir el RUAJ de los humildes y para vivificar

" Pero hay un RUAJ en el hombre y la NESHAMA de SHAKAI* le da comprensión" .

" Lámpara de IHVH es la NESHAMA del

Superiores encontrando así plenitud yarmonía.

* El nombre SHAKAI - designa la sefirá Iesód

1) " Conságrame todo primogénito . . . " Éxodo 13:2

4) " Y si oyeres atentanente Mis mitzvót . . . " Deuteronomio 11:13

1) Asiá " Conságrame todo primógenito . . .. "

El primogénito es el deseo de recibir, ya que es el primero en manifestarse. Cuando

La Tierra de Cnáan es la futura Tierra de Israel /Eretz Israel. El vocablo Cnáan-

En cada día de nuestra vida estamos expuestos a diferentes impresiones mentales,

El verdadero amor no depende de estados de ánimo ni de sentimientos pasajeros, sino que

es constante y está basado en objetivos altruistas.

ISRAEL : es la voluntad del alma de retornar a su fuente, el Infinito/ Ein-Sof.

YO SOY IHVH ... Deuteronomio 5:6 Primer postulado del Decálogo.

ELOKEINU: es la Voluntad Superior (IHVH) manifestándose

EJAD: Uno, nos indica que lo Superior y Su manifestación son Uno.

*El nombre ELOKIM posee el mismo valor numérico que la naturaleza,

La tfilá es el momento en el cual trascendemos el tiempo y el espacio y debe ser lo

El conocimiento interior de la Torá, la Kabalá, y la aplicación intencional de

Los 4 versículos que en la tefilá de la cabeza están divididos en 4 compartimentos se

Mediante el shabat el hombre se libera del espacio, el materialismo y la periodicidad

La Torá le da al pensamiento el espacio donde expandirse y la medida de la realidad.

Moshé Rabeinu es el modelo que pretende desarrollar el judaísmo, el Tzadík*, el hombre

Como nos lo transmitió el Rab Ashlag:

El saber nos es el objetivo del estudio, sino un medio para

*Tzadík - Justo. De acuerdo al Judaísmo, tzadík es el hombre para quien el deseo de su

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Debemos entender el guilgúl /rotación del alma, en su índole espiritual y no

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Cuando el hombre siente la necesidad y el deseo de su semejante como propio, su

"SHAAR HAGUILGULIM" - "EL PORTICO DE LAS

Adám [****], el primer hombre, antes de perder el estado edénico tiene

En el estado edénico, el hombre tenía a su disposición la totalidad de la realidad pero no

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Rebe Najum se encogió de hombros nuevamente.

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