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Esta reseña tiene por propósito abordar el tercer apartado del compilado Pensamientos críticos
contemporáneos: Análisis desde Latinoamérica (2015), titulado, Cartografías de los pensamientos
críticos contemporáneos: una mirada desde Razmig Keucheyan y Göran Therborn; escrito por la
profesora Claudia Luz Piedrahita Echandía1. Dicho apartado trata sobre la proliferación de los discursos
críticos tras la caída del muro de Berlín y la entrada del siglo XX, en todas las coordenadas del globo,
refiriendo para ello Piedrahita, a dos autores -Keucheyan y Therborn-, que visibilizan los discursos
críticos que han emergido tras la crisis del marxismo ruso y que se han configurado en discursos
postmarxistas, neomarxistas, postestructuralistas, poscolonialistas y neofeministas, en tanto los
localizan y definen en marcos cartográficos.
1 Piedrahita Echandía, Claudia Luz. Docente colombiana, psicóloga de la Universidad Incca de Colombia,
con título de Maestría en Psicología Clínica y de Familia de la Universidad Santo Tomas y Doctorado en
Ciencias Sociales Niñez y Juventud de la Universidad De Manizales, además cuenta con estudios
Postdoctorales en Ciencias Sociales. Actualmente es la Directora del Doctorado en Estudios Sociales de
la Universidad Distrital Francisco José de Caldas. Es autora de varios libros y artículos especializados en
temas de postfeminismo, subjetivaciones y enfoques de la diferencia
frente a un marxismo en crisis: (i) el giro teológico, (ii) la crítica a la cultura capitalista y la apertura de
las ciencias sociales, (iii) los nuevos desplazamientos de clase, (iv) el abandono del estado como unidad
teórica primordial del análisis político, (v) los feminismos de la diferencia y la teoría queer y (vi)
resistencias y potencias en la sociedad red; respuestas viabilizadas por el autor citado a través de su
propuesta cartográfica a constituir un acontecimiento político: el de la transformación social.
Ahora bien, la propuesta de Keucheyan, según la autora, goza de vital importancia por la incuestionable
actualidad de sus teorías críticas “que logran reflejar lo que está sucediendo en este campo, y por la
amplitud de su tejido cartográfico que no deja por fuera ninguna de las tendencias teóricas de las
izquierdas actuales. Para este autor, la importancia de un ejercicio cartográfico está dado,
precisamente, por la posibilidad de mirar globalmente el problema de la crítica y por establecer las
conexiones y divergencias que existen entre ellas.” (Piedrahita, pág. 47)
Este autor, también posiciona la teoría critica a través de un análisis histórico, destacando la caída del
muro de Berlín como el punto inflexivo que posibilito “un nuevo ciclo de la izquierda caracterizado por
estas propuestas que surgen de la intelectualidad y por manifestaciones colectivas” (pág. 47) que
quedan bien expuestas, conectadas y desarrolladas en su propuesta cartográfica.
Si bien dicho autor, a diferencia de Therborn, no responde explícitamente la pregunta sobre lo crítico,
Piedrahita finaliza este apartado con un ejercicio reflexivo en el que articula aquellos elementos
implícitos de la propuesta cartográfica de Keucheyan que permiten abordar la cuestión de lo critico,
articulándolo con las propuestas que surgen del feminismo de la diferencia, planteado por Rossi
Braidotti4. De este análisis de despliegan 16 interrogantes a la crítica, que permiten a la autora “trazar
una línea de pensamiento que da cuenta de la configuración y los tránsitos que caracterizan el
pensamiento crítico” (pág. 53)
De aquí se concluye que las teorías críticas, (i) están dotadas de un componente emergente y uno
político, (ii) que cuestionan el orden global general en su totalidad, (iii) que responden a un problema
social respecto al orden capitalista actual en cualquier coordenada del planeta, (iv) posicionándose
contra los efectos del capitalismo y sus acepciones. Luego, “el pensar crítico es mucho más que un
sistema de pensamiento; hace relación a fuerzas y movimientos constitutivos de los posicionamientos
éticos y políticos del investigador. Lo que impulsa el pensar crítico no es la razón, sino la afectividad y el
deseo, y en esta forma de pensar se descubre una forma de vivir en movimiento y apertura: es
subjetivarse en la des-identificación, la mutación, la fuga y el diálogo con lo emergente.” (pág. 54)
Bibliografía
4Braidotti, R. 2005. Metamorfosis. Hacia una teoría materialista del devenir. Madrid: Akal.
Braidotti, R. 2009. Transposiciones: sobre la ética nómada. Barcelona: Gedisa.