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BOSTROM, Nick. Intensive Seminar on Transhumanism. Yale University, 26 June 2003
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sugieren cambios radicales en la condición humana con el
objetivo de mejorar la naturaleza humana y lograr,
incluso, la inmortalidad. Se trata de hacer el hombre
perfecto: ampliar el transcurso de la vida, más
capacidades cognitivas, tener un cuerpo según los deseos
propios, hacer copias de sí mismo y tener control
emocional total. Sería ir más allá de lo humano, un
transhumanismo. Incluso ya hay un fuerte movimiento
transhumanista2 cuyo principio es la confianza radical en
la tecnología del futuro. Se piensa en un paraíso
favorecido por las técnicas del homo technologicus, que se
funda en los principios de la confianza absoluta en las
posibilidades de la técnica, la concepción del ser humano
como conjunto de conexiones neuronales y biológicas y la
esperanza de un ser humano sin fragilidad . Y ya se tienen
algunas tecnologías al respecto como la ingeniería
genética, la inteligencia artificial, la nanotecnología, la
criogenización, la eugenética embrional, terapias génicas,
…apuntando incluso a una existencia posbiológica o
inmortalidad tecnológica cuando se puedan traspasar a
2
http//:www.transhumanism.org
2
un computador todas las relaciones y contenidos
cerebrales.
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El ser humano siempre ha sido una incógnita. Los filósofos
y pensadores han buscado una respuesta y siempre les ha
sido esquivo el esfuerzo. Toda definición se queda corta o
es parcializada. El hombre, al final, es un misterio.
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Las reflexiones contemporáneas han dicho que el hombre
es indefinible, que es un misterio, que no pertenece al
orden normal de los objetos, aunque esté sujeto a una
estructura biológica común que lo conecta con el orden de
la vida, la VIDA en sentido amplio, lo que incluye a la
naturaleza y a los demás seres vivos.
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estamos dados, (regalados en el mundo). Descubrimos
que estamos vivos, que estamos en una comunidad, en
una cultura, y que allí establecemos unas relaciones con
otros como nosotros mismos. Estamos llamados a la
existencia como una apertura que es llenada por el mundo
circundante, personas, grupo social, animales, naturaleza
. Nos damos cuenta que no estamos solos ni en el vacío,
sino que estamos en un mundo, una familia, una sociedad,
y que los demás nos reclaman como miembros del grupo.
Allí encontramos el sentido de la vida, nuestro ser más
alto. Lo que nos introduce a la humanidad es la caricia y
la mirada de la madre y del padre, las manos que nos tocan
y las bocas que nos hablan, los pañales que nos arropan,
la cama que nos recibe, los cantos de cuna que nos
arrullan, el clima que sentimos, la comunidad que nos
enseña.. es decir, la aceptación de los otros. Eso nos va
haciendo humanos.
EL HOMBRE ES VULNERABILIDAD.
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de la vulnerabilidad. Una en la que hemos sido educados:
la modernidad y otra que vamos descubriendo: la del
cuidado integral.
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Esto ha llevado a que consideremos como vulnerables a
los otros. No a mí, sino al otro. Yo soy potente, autónomo,
invulnerable, libre. Yo he conquistado el mundo. De ahí
surge la idea de que los otros “son pobrecitos”, “de malas”,
personas a las que el estado y las iglesias deben ayudar.
Los vulnerables son los otros, no yo. La defensa del
individualismo, la autonomía y la independencia se ha
encargado de relegar la vulnerabilidad a los pobres y a
defender la invulnerabilidad del poderoso. El moderno es
inmune, de ahí que confunda comunidad con inmunidad.
De ahí viene la corrupción (todo lo puedo y nadie me toca),
la soberbia de los doctores (yo soy el que sabe, soy inmune
a la ignorancia), la impunidad (yo tengo dinero, todo lo
compro). 3
3
Roberto Esposito, Comunidad, inmunidad y biopolítica (Barcelona: Herder, 2009).
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Esto está bien pues es función del estado asegurar la
justicia, pero se cayó en mero funcionalismo de los
servicios, y, a pesar del desarrollo económico, todavía hay
muchas personas y grupos que no reciben los beneficios
del progreso y de la ciencia. Hoy todavía, hay quienes
creen que la misericordia y el cuidado son cosas de gente
pobre, miserable o disminuída, pues hay que ser fuertes,
racionales, insensibles y dominadores, buscando prestigio,
poder y riqueza. En la época de la filosofía moderna se
llegó a una separación de la ciencia de lo emocional ,
haciendo de esto último, un desecho que había que
eliminar. La ciencia y la política se emancipaban de la
misericordia y del cuidado, considerando a estos como
residuos del romanticismo y de las visiones premodernas
del mundo.
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occidental, que defiende la idea de la autonomía. 2. La
Vulnerabilidad reconoce el valor del cuerpo como un
elemento esencial de la vida humana. Más aún la
vulnerabilidad es un rasgo más básico de la constitución
humana que la racionalidad, porque se da en todos los
seres humanos sin excepción (mientras que es posible
encontrar seres humanos no racionales). 3. La filosofía
moral tradicional tiende a ser racionalista, y por tanto a
dejar sin lugar los sentimientos. Pero la vulnerabilidad
tiene que ver con los sentimientos.4
EL HOMBRE ES CUIDADO
4
Hoffmaster, Barry. (2006) «What does vulnerability mean?» Hastings Center Report 36 (2): 38-45.
Vulnerability does not mean much for our contemporary morality. It is antithetical to our emphasis on
individualism and rationality; it requires that we attend to the body and to our feelings. Yet only by
recognizing the depth and breadth of our vulnerability can we affirm our humanity.
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satisfacción de la totalidad de las condiciones de lo existente
para continuar en la existencia.
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Heidegger, M. Introducción a la Fenomenología de la Religión. Madrid: Siruela. 2005.
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y entrega constituyentes. Para ello, se sirve de una lectura
hermenéutica de la fábula 220 de Higinio7:
6
Heidegger, Martín. Ser y tiempo. Santiago de Chile, Ed. Universitaria, 1997. Pp. 200 ss.
7
Ibidem p 219
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El cuidado es asumir la vida desde el punto de vista
existencial, no simplemente conceptual. Y asumirla con
fortaleza, no solamente resignarse a ella y quedarse aislado o
encerrado en sí. Precisamente el cuidado rompe la cáscara de
la soledad y se aproxima al otro pues es apertura al otro y al
mundo. En ese mundo se hace la vida y se realiza lo que se
es (amor que cuida). El ser abierto se comprende
existencialmente en la afectividad de la experiencia vivida, no
en el encuentro conceptual de teorías y proyectos. La única
manera de vencer la angustia es emprender el camino de la
apertura, de lo contrario quedaría la muerte o el suicidio. Y de
esa relación afectiva surgen posteriormente las razones para
la ciencia, la política, la economía, etc.
8
Tealdi, Juan Carlos. Hacia una ética del cuidado. Gonett, Argentina: Escuela Latinoamericana
de Bioética, 1992
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mientras que la mujer es más emotiva y tolerante. Gilligan
dice que TODO eso hay que unirlo pues la justicia y el
cuidado responsable son complementarios y no dos conceptos
distintos. En 1982, ella indica que “su juicio moral (el de la
mujer) sigue una secuencia, en la cual primero se trata de la
sobrevivencia, luego de la benevolencia y por último de la
comprensión reflexiva del cuidado para la resolución de
conflictos”.9 La filósofa Nel Noddings profundiza las ideas de
Gilligan centrando sus reflexiones en el valor de los cuidados
y la actitud solícita de las mujeres , que encontramos desde el
momento del nacimiento, cuando somos totalmente
dependientes del cuidado de otros. Valora así lo femenino y
el vínculo afectivo que se establece. El cuidado, además, no
es una virtud solamente femenina sino que es humana.10 “Se
aprecia cómo en las culturas antiguas el hombre es símbolo de
poder, de violencia, de fuerza, de muerte, mientras que la
mujer simboliza la piedad, el cuidado, la sensibilidad ante el
dolor”. (Alvarado García, 2004. P. 31).
9
Alejandra Alvarado García.(2004). “La ética del cuidado”. REVISTA AQUICHAN. AÑO 4 - Nº 4 - 30-39 .
OCTUBRE 2004, p. 31. Cfr. VICTORIA VÁZQUEZ VERDERA . La educación y la ética del cuidado en el
pensamiento de Nel Noddings . Tesis doctoral presentada en la UNIVERSITAT DE VALÈNCIA. Valencia: Servei
de Publicacions 2009.
10
Gilligan, Carol. La moral y la teoría. Psicología del desarrollo femenino, México, FCE, 1994.
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Emotividad, afectividad, responsabilidad, tolerancia,
preocupación, son expresiones del mismo “cuidado” esencial
del que hablaba Heidegger. Defender la vida no es tarea
femenina sino humana.
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ejemplo, no es un código o un número sino una historia
personal. Para el filósofo Marion, la individuación del otro
es posible sólo en el eros-amor, no en la simple ética del
otro.11
11
Críticas a la posición de Marion sobre Lévinas se encuentran en Gschwandtner, Christina. Ethics, Eros, or
Caritas?: Levinas and Marion on Individuation of the Other. 2005. Philosophy Today 49(1):70-87. Lisa
Guenther .“Nameless Singularity”: Levinas on Individuation and Ethical Singularity.
https://philarchive.org/archive/GUENSv1
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de la civilización que trata de emerger en todo el mundo. La
falta de cuidado en el trato dado a la naturaleza y a los recursos
escasos; la ausencia de cuidado en referencia al poder de la
tecnociencia que construyó armas de destrucción en masa, de
devastación de la biosfera y de la propia supervivencia de la
especie humana, nos están llevando a un impase sin
precedentes. O cuidamos o perecemos.” (Boff, 2003, p. 1). 12
12
Boff, L. El ethos que cuida.Julio 26 de 2003. Columna semanal. [Versión Electrónica).
http://www.servicioscoinonia. org/boff. Otros textos suyos son: Ecología: grito de la Tierra, grito de los
pobres. Madrid: Trotta, 2006. El cuidado esencial: Ética de lo humano, compasión por la Tierra. Madrid:
Editorial Trotta, 2002.
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ontológico de cada elemento de la estructura cuaternaria. La
ética es la apertura del humano para poder recibir el sentido y
realizarlo. El amor que cuida es la estructura original,
existencialmente anterior a todo comportamiento del
humano, es decir se halla implícito en el; por ello no es una
actitud teórica racional frente a un actitud práctica ética, sino
que el amor que cuida es la posibilidad que corresponde al
hombre.
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CONCLUSION
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• El "ocuparse del otro en el mundo" es una tarea de
profundo sentido humano y religioso.
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