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ISBN 978-1-4357-4875-0
90000
ID: 2259861
www.lulu.com
9 781435 748750
El Regreso A La Raíz
Jeje-Nagô
(ÌPADÀ SI’HÀ GBÒNGBÒ DJÉDJÍ-NAGO)
1
Todos los Derechos Reservados © 2008
ISBN 978-1-4357-4875-0
2
El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
AGRADECIMIENTOS
Mo dúpé
Al Ògá-oníilù Bisi Adeleke (nigeriano) – Maestro de tambor
nagó, que aportó importantes datos relacionados con los
toques y los tambores de acuerdo con su origen nagó.
3
CONTENIDO
Prólogo
1era. Parte
Rituales y Ceremonias recuperadas para Nación
Introducción
2da. Parte
Recuperando Ofrendas de Frente y Ebo Diversos
3ra. Parte
Recuperando los Toques de Òrìsà en Nación
5
PRÓLOGO
6
El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
1era Parte
RITUALES Y CEREMONIAS
RECUPERADAS PARA
EL CULTO DE NACIÓN
7
INTRODUCCIÓN
9
10
El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
OJÚBO
“Ofrenda en el Agujero”
11
todo aquello que indiquen los òrìsà a través del
mér ìndínlógún.
Foto de un Ojúbo
Òrìsà dentro de
un pejí de Nación.
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
Todos estos ojúbo deberían existir obligatoriamente en
cualquier Ilé, ya que sus funciones son:
a) Transmitir seguridad, de ahí que vulgarmente
también se le diga “seguranza” a alguno de ellos;
b) Comunicación con el Mundo Espiritual;
c) El transformar un lugar profano en local de culto
consagrado.
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‘PADÉ FUN BÀRÀ-ÈSÙ
Reunión para Bará-Exú
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
• Omi pèlú itanna ewéko pupa, oyin atì
òòrundidún – Agua con miel, perfume y pétalos de
flores rojas. Es colocado para que trabaje la energía
femenina de Èsù que se considera Madre o Fuente
de todos los Èsù y se ubica atrás del asentamiento
de Exu o en el caso de Nación atrás de Bàrà.
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b) Èsù Àjé Birelè, La Madre de Èsù, relacionada
con la brujería e Iyami.
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
tareas referentes a los despachos y la reposición con nuevas
ofrendas.
Se colocan las ofrendas en el medio del salón y el bàbá
o la ìyá del ilé borrifa con agua de la quartinha de Bàrà, para
refrescar la negatividad que contienen esas ofrendas viejas y
alejar así los males, haciendo algunos oríkì en alabanza a
Bàrà delante de su asentamiento, mientras mastica obì junto
con otì para derramarle por encima de la otà. Se coloca oyin
alrededor de las ofrendas para cercar todo mal mientras se
canta el rezo de la miel para Bàrà que comienza diciendo:
“Làlúpò ago!
Alálúbánsé màá!
Làlùpò se màá!
Alálúbánsé màá!...”
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
atender los hombres iniciados y cuyos secretos no deben ser
divulgados, preferimos omitir esa descripción.
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We’rí-omiòrò
“Lavado de cabeza con agua espiritual”.
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
la persona esté siendo “refrescada” (o re-lavada) con omiòrò
cada seis meses. En el caso de que el omórisà haya recibido
en su cabeza energía vital de aves o cuadrúpedos, el
“refresco” a la misma no debe hacerse solo con omiòrò sino
que se deberá utilizar además energía vital de palomas,
peces, codornices, caracoles u otro similar especificado por
el dínlógún. Este será en estos casos un “refresco” para su
cabeza, especie de renovación del àse específicamente para
la persona, sin tener que incurrir en los gastos que con lleva
renovar el àse de sus òrìsà
. Es de notar que el àse instalado
en las ot à, atributos y herramientas se conserva mucho más
tiempo por estar dentro del pedjí, lugar que no entra nadie
profano ni nadie que esté en estado impuro, es distinto con
la persona que inevitablemente irá perdiendo el àse (fuerza)
y la pureza ganadas en la “obligación” trás el contacto con
las demás personas y el mundo profano. La renovación del
àse de los òrìsà y la persona juntos debe ser hecha por lo
menos cada cuatro años.
Quienes ya recibieron todo el irunmalè y el àse de
cauríes no escapan a esta regla, todo om ór isà, desde el que
tiene solo “lavado con yuyos” hasta el que es bàbá o ìyá
debe renovar la energía (àse ) y fortificarla durante toda su
existencia. Esto no significa, como algunos dicen, que la
persona deba “estar bajo la pata del pai” para siempre, pues
si así lo dictamina el dínlógún de su iniciador, la persona
puede obtener el permiso, luego de su consagración como
bàbá o ìyá para que ella misma alimente su àse (lo que se
conoce como “liberación”). A este respecto algunos dicen
que “sacar de sí mismo para darse a sí mismo” en realidad
no aumenta nada, esto es erróneo porque el àse no se
“saca” de ninguna persona, el àse se obtiene de energías
vitales tales como la sangre vegetal y animal, lo que es
complementado con el “poder de la palabra” (ofo) y el
método aplicado de cada ritual. Si el àse fuera algo que
tiene cada persona, nadie necesitaría “aprontarse” para
recibirlo.
Continuando con el “lavado de cabeza” detallamos los
pasos:
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a) Debe prepararse un omierò para descargar el cuerpo
de la persona;
b) Debe hacerse el omiòrò específico para el òrìsà de
cabeza.
La persona debe traer una tela blanca, 1 vela blanca (o
del color de su òrìsà ), ropas blancas o claras - la mujer con
pollera y el hombre con pantalón.
Se manda a la persona al baño a limpiar su cuerpo del
cuello hacia abajo con el omierò, luego se enciende la vela,
se invoca la protección de los òrìsà relacionados con la
persona y cantando la reza del òrìsà se procede a lavar
primero la cabeza, mojando un poco la frente, nuca y cuello,
luego se le lava las manos y por último los pies.
El o la ojúgbon à (padrino o madrina) si la persona
hubiera escogido alguno, es el que procede a amarrar el
paño, de lo contrario lo hace el propio bàbá (o ìyá). Todo
este ritual se hace frente a los òrìsà , delante del pedjí, pero
no adentro.
Luego la persona hace foríbalè a los òrìsà , a su nuevo
bàbá (o ìyá) y a su padrino (o madrina)
Permanecerá sentada frente a los òrìsà durante unas 3
horas, pidiendo todo de bueno para su vida. Luego el
padrino o madrina desata el paño de la cabeza de la
persona, la cual hace foribalè a los òrìsà , a su bàbá o ìyá y a
su padrino o madrina. El bàbá o la ìyá (de acuerdo con el
caso) le tirarán los cauríes (jogará buzios) para saber el
resultado del lavado de cabeza y que odù provisorio tiene
esa persona en su vida, pudiendo ahí mismo saber si tiene
camino para el sacerdocio y si simplemente seguirá su vida
como creyente en los òrìsà . De acuerdo con el odù que
aparezca se le aconsejará cuales son los tabúes que debe
respetar y que tipo de comportamiento deberá tener en la
vida para triunfar.
Sin importar el odù que apareció, siempre la persona
deberá respetar durante 8 días los siguientes ítems:
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
1- Resguardarse del los rayos del sol del mediodía en
punto y la negatividad de Ikú, debiendo estar a esas horas
bajo techo.
2 - Resguardarse a las 18 horas de los influjos
negativos de iyami osorongá. Debiendo estar bajo techo.
3 - Resguardarse a la medianoche en punto del rocío y
los influjos negativos de Ikú.
4 - Resguardarse a las 6 de la mañana nuevamente de
la influencia de iyami òsórongá.
5 - Mantener la pureza, de modo que no podrá tener
contacto con enfermos, ni visitar hospitales, ni cementerios,
ni tener sexo, ni beber bebidas con alcohol, ni participar de
cultos espiritistas como la umbanda o la kimbanda durante
esos ocho (8) días.
6 – Recibirá una lista de prohibiciones relacionadas con
el odù personal que apareció la primera vez que se le hizo
un registro oracular para determinar su òrìsà de cabeza.
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ORÍBIBO
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
No se debe confundir las palomas que se deben ofrecer
en primer lugar a Orí, antes de cualquier ceremonia con
animales de cuatro patas a òrìsà, con las palomas que pueda
pedir el òrìsà
de cabeza u otros òrìsà como acompañamiento
del cuatro patas, lo cual siempre debe ser consultado a
través del mér ìndínlógún.
No se debe mezclar nunca la ceremonia para Orí con la
ceremonia al Òrìsà, pues son en verdad dos divinidades
distintas, a pesar de que luego del oríbibo y con el cuatro
patas de por medio el Òrìsà tutelar de la persona se sume a
compartir la cabeza con Orí apoyándolo. Cabe señalar que
un error muy común entre la gente afroumbandista, es
confundir a Orí con el Òrìsà de cabeza, donde presumen que
el Òrìsà es algo personal, particular e individual, creyéndose
muchos incluso el propio “òrìsà en tierra”, algo disparatado,
pues en verdad lo único personal, individual y propio que
tiene cada persona es su Orí con parte de la esencia del
òrìsà que le acompaña en la cabeza, lo cual recibe el nombre
de Eledá. Ningún òrìsà es pertenencia de nadie, pues
incluso sus asentamientos son apenas una representación
material que sirve para atraer parte de la energía del òrìsà
que servirá de puente comunicador entre el creyente
iniciado y dicha divinidad. Este puente se mantiene solo
durante la vida terrenal de la persona, pues a su muerte esa
representación material (asentamiento), generalmente debe
“despacharse”. De esto se desprende que quien no posea el
asentamiento de determinado òrìsà no tiene en verdad una
comunicación, ni tampoco autoridad material para trabajar,
invocar o asentar dicho òrìsà .
Para realizar el ritual de oríbibo antes que nada se
debe consultar el dínlógún, donde se deberá tener certeza si
los òrìsà indican este tipo de ceremonia en la cabeza de la
persona.
Ori o, Ori o!
Ori a bèrè ori o abi laiye…
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
ANLODÒ
Ceremonia del Río
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Luego del sacrificio de aves para los òrìsà guerreros
y algún ebo que fuera marcado por el dínlógún en
adivinación, se cava un gran pozo en el monte costero al río
y se colocan arriba una ramas gruesas a modo de parrilla, el
novicio se para encima vestido con ropas viejas mientras la
madrina o el padrino (ojúgbon à) le va despejando mierò por
el cuerpo y se va bañando (esta parte se adaptó
transformándose en el “baño con mierò” que se dan en el
baño del ilé los que van a “aprontarse”) El que recibe el
baño se va pasando por el cuerpo la esponja junto con los
buzios, la paja de la costa y el pollo bebé amarrado por sus
patas. El bàbá o la ìyá le rasgan las ropas y se la van
quitando a tirones, arrojándolas dentro del pozo, donde
también irá a parar el pollo, los buzios y la esponja. Esto
simboliza el dejar dentro del pozo las cargas y la vida
anterior, se adaptó mal esta parte en las casas de batuques
actuales, dado que se estila que luego del baño el novicio
pase por una limpieza común, que sabemos retirará cargas
pero no habrá rasgadura de vestiduras ni un simbolismo que
represente el cambio de vida o “la muerte de la vida
anterior”.
Se procede luego, a ir desnudo tal cual vino al
mundo la primera vez (en paños menores si hubiera pudor o
también usando bikini o short) hacia el río que está a unos
pasos de donde se hizo el pozo (en el monte del río).
31
(*) No confundir con el òrìsà de cabeza, cuyas otà debe escoger el bàbá
o la ìyá.
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
ÌPADÉ FUN IBEJI
Reunión para Ibeji
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acuerdo a la edad de los niños), entrando por la derecha de
la mesa se irán sentando alrededor de la misma sobre una
estera. En algunas casas (en América) buscan que en la
mesa se siente un determinado número de niños, sin
embargo es menester que todos participen sin importar el
número, ya que el niño por naturaleza tiende a sufrir al ser
relegado y una de las finalidades es agazajar a los niños.
Hemos visto que en Benin (lado jéjé) las madres de los
niños muertos danzan en torno a la mesa cantando y
portando las imágenes de sus gemelos muertos amarradas a
la cintura con una tela.
El significado de esta ceremonia es pedir a Òrò-Ìbejì que
siempre haya muchos nacimientos, que la descendencia sea
abundante, que los niños crezcan sanos, fuertes, que se
alejen los abikú y que aquellos que murieron vuelvan pronto
al mundo en una nueva encarnación. Pero además hay un
reconocimiento de los valores que poseen los niños y que los
adultos no deben olvidar, tales como la inocencia, la
sinceridad o el asombro ante lo cotidiano.
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
Luego se coloca sin un orden especial, las demás frutas
que no son obligatorias ni tradicionales; flores; postres;
caramelos; dulces; bebidas; carnes de aves y de animales
cuadrúpedos; pescados; àkàrà; àbàrà; egbo; olele; ekuru;
etc.
Se le sirve a todos los participantes el àmàlà (1), el cual
se debe comer tradicionalmente con las manos, por esto
luego que todos los niños terminaron de comer, un olórisà
(2)
les lava las manos y otro se las seca .
Todos los participantes directos de la ceremonia (niños,
madres embarazadas y madres de gemelos muertos) danzan
luego alrededor de la mesa.
Los gemelos muertos participan de todas las
ceremonias junto a sus madres.
En el lado jéjé se forman tres grupos distintos que
participaran de la ceremonia por etapas:
a) Las madres embarazadas;
b) Las madres de niños muertos;
c) Los niños.
A cada grupo se le ofrece de la mesa un tipo de
alimento principal distinto que simboliza la finalidad por la
cual participa el mismo.
Durante toda la ceremonia el onilù estará cantando y
tocando los rezos correspondientes a Ibeji.
Finalmente harán foribalé delante del pedjí, delante de los
tambores y delante del grupo de mayores que esté presente
(oluwos, oloyes, babas, iyas, etc).
Se hace pàdé fun Ìbejì con motivo del festejo anual a
dicho òrìsà , pero es común hacerlo también en las
obligaciones de asentamiento de òrìsà , cuando se efectúan
los ebo con aves para los mismos, generalmente en al otro
día de lo que se llama vulgarmente “segundo corte”, en el
cual solo se sacrifican aves. También se puede hacer un
pàdé fun Ìbejì siempre que se desee en agradecimiento por
algo o si así lo dispusieran los òrìsà
a través del oráculo.
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de arroz con pollo, se le ofrece únicamente al grupo de madres de
gemelos muertos.
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
ALÁYIN NDÉSÙN
(Alain desum)
Poseedor de la Simiente
Que Está Llegando a Dormir
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(3)
Se trata de las quartinhas que contienen el soporte de los
elementos que se consideran como el àse del difunto que ha sido
instalado en el balè.
Foto de una
casita cuya
finalidad es
contener el
Aláyin Ndésùn de
un Ilé de Nación.
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Este àse se renueva todos los años con el sacrificio de
un pollo, ofreciendo un poco de èjè al Bàrà.
Dentro de esta casita se le ponen ofrendas y ecós para
el Bàrà que allí se encuentra, quien será el intermediario
entre el Sà
ngó que está assentado allí y la gente del Ilé.
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
SÁBÓ
Correr y escapar
Ingredientes:
41
Preparación del jabón para el baño:
Se canta:
“Afún yéyén,
Akan yéyén,
Oyénýén akan bi àla
Da fun Osanla Oseregbo.
Baba yio bi Bamgbala lómo .
Won ni ki Baba ko rubo.
Kini on yio ha ru ?
Nwon ni ki o ru egbawa owo ;
Ko o ru asò funfun ;
Ko o ru igbin mewa ;
Nwon ni ki o ru agbebo adie funfun.
Baba rubo
Baba si bi Bamgbala nu u ;
O bi Talabi, o bi Alalade.
Omo ko as ni enu mo,
Ni Baba wa njo, ni nyo ;
Ni nyin awon awo, ni awon awo wa nyin Osà
Pe be ni awon awo ti on nse enu rere wi.
Afún yéyén
Akan yéyén
Oyenyén akan bi àla
Da fun Òsanlà Òseregbo.
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Baba yio bi Bamgbala lomo.
O ni Ba a lówó
Omo eni kasai ba ni gbala, omo eni ;
Ba bi mo
Omo eni kasai ba ni gbala ,omo eni.
Òfún ni jé be.”
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
Se supone que en tres días el ebo habrá llegado al
Òrun e Ikú habrá confundido al chivo con la persona.
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ÀRÁ-IJÓ
Danza del Rayo
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
ÀSE-ÒGÚN / Poder de Ògún (Axé de faca)
(Asògún)
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PANÀDÓ
“Faca de Servicio”
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
ÒBE ÒRÌSÀ
“Faca de orixá”
“A má joko, ní Ògún o!
Ìrunmalè, a má joko ní Ògún o, Ìrunmalè”
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
ARAN FUN YEMOJA
“Panela de Iemanjá”
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Luego de limpiar las aves y tener todo listo, comienza
la preparación de la canasta para Yemoja, que se hace
dentro del pejí lejos de las miradas extrañas, se forra con
telas de color azul claro y todas sus gamas, después se
colocan la ofrenda de “frente” para Yemoja, encima el ebo-
èj è junto con la cabeza e inhalas de las aves que se
sacrificaron en honor a Yemoj a, se agrega un adimú de
Bàrà, uno para Òòsànlá y uno para Ògún, agregando
también los restos de sus sacrificios correspondientes sobre
cada ofrenda, un poco de miel y plumas por encima de todo,
acomodando de manera que no queden las cosas unas
encima de las otras, sino en cuatro cubriendo todo el fondo.
Encima de todo esto se colocan hojas de tártago y se le
pone una tela para que nadie vea ni sepa que hay debajo.
Se agrega entonces otra ofrenda de frente para Yemoj a,
peines, espejos, collares, adornos femeninos, baratijas,
polvo de arroz, joyas, monedas, anillos, buzios, perfumes,
cartas conteniendo los pedidos de cada uno de los que
participe o asista y en el medio de todo se acostumbraba
poner una imagen representativa de Yemoja, que
antiguamente era un bulto de madera vestido con telas de
color azul claro y collares, pero actualmente se usa una
imagen de yeso. Se termina decorando con abundantes
ramos de flores y se deja en el pejí velándose.
Al otro día, por la noche, se visten todos con sus ropas
de òrìsà y se ejecutan toques para todos los Òrìsà desde
Bàrà a Yemoj a.
Antes de comenzar a tocar para Yemoj a, el dirigente de
la ceremonia (bàbá o ìyá del Ilé) da aviso de que
comenzarán los toques en honor a esta divinidad, por lo
tanto se trae la canasta desde el pejí hasta el medio del
salón y todos los que no se “ocuparon” se arrodillan en
rueda en torno de la canasta y se empiezan a rezar oríkì
para pedir todo lo bueno. Empieza entonces el toque para
Yemoj a mientras se levanta la canasta y se pone sobre la
cabeza de la hija de Yemoj a con más grado dentro del Ilé
(no se tienen en cuenta los años de religión sino los àse que
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
tenga). Para poner la canasta sobre la cabeza es preciso
colocarla y quitarla tres veces, quedándose sobre la cabeza
definitivamente a la tercera vez. Mientras que se debe
cantar:
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ÒÒSÀ WÍ
“Fala del Santo”
(4) Òrìsà Alágbàtori – Proviene de Oni agbá ti Ori (dueño del ancestro
de cabeza) Es el Òrìsà que se manifiesta en la persona a través de la
posesión u ocupación, diferente del que está assentado en los pejí y
también distinto al Òrìsà como energía de la naturaleza, pues el
Alágbátori es la energía de un ancestro espiritual fusionada con la de la
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
persona, que viene a representar a su òrìsà como espíritu humano que
se hace visible en el trance.
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A JÓ PÈLÚ ORI RÈ
“Bailamos con su Cabeza”
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
“Tete eléri o!
(Rápidamente el dueño de la cabeza…)
Bá káwó káwó leri tete
(…pasa a dominar en la cabeza muy rápido)
Fun mi eléri àgbò!”
(para mí es el dueño de la cabeza del carnero)
61
BORI ATÌ IGBÁ ORI
“Asentamiento de Ori”
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
la persona, por el contrario será siempre un elemento que le
proporcionará equilibrio y fuerza al Ori.
Para hacer el bori se preparan los adìmú de todos
los òrìsà
, para todos los altares y asentamientos que se
posean el terreno. Se hará una ofrenda previa en una
encrucijada para que Èsù propicie la apertura de las
ceremonias, debiendo antes de cualquier sacrificio para
cualquier divinidad hacer un sacrificio 7 días antes para Èsù
(kimbanda) y otro el mismo día para Bàrà Lode, ofreciendo
también algo a Egun en el Balè.
El bor i posee una representación física que
atestigua el pacto entre Ori y el Òrìsà a partir del momento
en que se hace el sacrificio de cuatro patas y consta de una
compotera con tapa de preferencia de color blanco, en cuyo
interior se colocan 8 cauríes abiertos, una moneda y el
mechón de pelo retirado del remolino de la cabeza por
donde se hará la ofrenda al Òrìsà y a Ori, agregando un
poco de epo, ori o miel de acuerdo con lo dictado por el
propio Ori en la adivinación, le acompaña además un botijo
(quartinha) pintado de color blanco. Algunos colocan el
número de cauríes en correspondencia con el òrìsà de
cabeza: Bàrà = 7; Ògún = 7; Oy a = 9; etc. Sin embargo,
consideramos que los ocho cauríes simbolizan al odù òrìsà
Aláfìa, el mayor de todos y que contiene en sí mismo el
principio de todos los òrìsà y de Ori, siendo su
correspondiente Ògbè-Méjì en Ifá. Otro factor a tener en
cuenta a este respecto, es que Ori se expresa a través de
ocho cauríes, motivo por el cual el babalorisa, cuando va a
hacer una consulta directa al Ori de alguien, aparta 8 cauríes
que son los que presentará ante la cabeza y arrojará sobre
el atè para obtener las respuestas.
El asentamiento de Ori (igbá-ori) se hace solamente
después del asentamiento del òrìsà de cabeza con el
correspondiente bor i, puesto que el iyawò saldrá de la
“obligación” sabiendo cual es su odù-òrìsà personal. A partir
de los tres meses, el iyawò ya podrá recibir el asentamiento
de su Ori, debiendo para ello preguntar en el dínlógún que
aves y ofrendas desea recibir.
63
El asentamiento de Ori en nuestro culto consta de la
otà que fuera recogida por el iyawò en el río y todos los
elementos que vengan a aportar fuerza en el camino de
odù-òrìsà que tenga la persona. Por lo general se coloca
todo dentro de una calabacita o un recipiente de loza con
tapa, que se cubren para protegerlos con un cuero de forma
cónica (representa una corona yoruba) forrado con tela del
color de preferencia de la persona, cauríes y cuentas,
siempre según el gusto de cada uno, ya que Ori es una
divinidad personal.
La persona se sienta sobre una estera dentro del
pejí, con las piernas estiradas y las manos con las palmas
hacia arriba sobre sus rodillas. El bàbá o la ìyá gritan
entonces:
Ori o o o!
Ori o o o! – Responden los presentes.
Ori kí ó jeun
Bori o o o!
Ori kí ó jeun…
Eiyelé fá èye
Eiyelé fá èye
Fá ki awa awúre
... ... ...
Olù kó kó bò a o…
Igbá gbogbo bò iye eiye
Agbeso’ kè Ori
A bè wá o
Ori ajé
Agbeso’ kè Ori
Ori ayo
A bè wá o
Ori Owó… (Se va nombrando todos los IRE)
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
2da Parte
RECUPERANDO
OFRENDAS DE “FRENTE”
EBO DIVERSOS
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ADÌMÚ
Ofrendas de Frente
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
Ofrendas de frente de influencia africanista:
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
ALGUNOS EBO
A TRAVÉS DE LOS “BUZIOS”
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ODÙ SAGIRÍN (onile-iroso)
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
ODÙ EDE KORÉ (obara odi)
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ODÙ YALANTÉ (onile-odí)
76
El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
ODÙ MISIWÀ (ose-odí)
77
ODÙ MISIWÁ (Ose-odi)
78
El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
ODÙ OWANSÍ (odi meji)
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3ra Parte
RECUPERANDO LOS
TOQUES DE ÒRÌSÀ
EN NACIÓN
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
LOS TOQUES EN NACIÓN DE ÒRÌSÀ
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Tamboreros pertenecientes a la nación Nagó en África, obsérvese
que uno toca con dos varetas mientras que el otro usa sus manos.
(Foto Pierre Verger)
82
El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
a) La no transmisión a los pai de santo por parte
de sus mayores a causa de su condición sexual
(los ritos del tambor, así como los de egun de
acuerdo con las costumbres antiguas excluían a
los homosexuales)
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El uso de diversos toques dentro de un grupo de rezas
perteneciente a un determinado òrìsà, muchas veces hace
posible que lleguen otros òrìsà que a pesar de no ser
invocados con la letra fueron llamados con el toque, pues el
tambor “habla”. Cada onilù debería saber utilizar los
distintos toques dentro del grupo de rezas de cada òrìsà
para invocar a otros òrìsà , de ese modo, durante el “axé de
rezas” de Ògún, por ejemplo, podrían llegar aquellos òrìsà
que fueran invocados por los distintos toques. Durante las
rezas de Ògún podrían llegar además de este òrìsà
lógicamente, los siguientes de acuerdo con los toques que
se ejecutan y según el fundamento: Oy a; Od e; Sà
ngó; Òs u
n,
Yemoj a.
85
7) Alújà – Toque dedicado a Sàngó. En Nación este
toque se hace durante la “reza del Rayo” (Àrá-ijó)
vulgarmente conocida como “Balanza”. Es un toque
que empieza lento y va ascendiendo en los
compases, dándole cada vez más fuerza y velocidad.
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
TIPOS DE TAMBORERO Y TAMBORES EN
NACIÓN
Tipos de tambores:
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Oníìlù
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
Alábè
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
Ògá-alábè
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ògá-alábè, pero generalmente es por el tipo de guía que
lleva:
1) Una simple de un hilo de Bàrà y un contra-egun es
para los recién consagrados, los que tocarán el ilù-kékéré
acompañando a un alábè.
2) Una guía de Bàrà de un hilo, una guía de Òsànlá,
una de Òs u n, un contra-egun, usan los alábè, no importa
cual sea su òrìsà de cabeza, porque en verdad están
cumpliendo la función de tamboreros.
3) Una guía imperial de Sàngó de seis hilos, una de
Bàrà y una de Òs u n, una de Òòsà nlá y un contra-egun son
las insignias que usa un ògá-alabè, pudiendo a veces
contener en una misma guía imperial pasajes alusivos a esos
òrìsà , con mayor distinción para Sà ngó.
El ògá-alábè puede recibir como coronación de los siete
años, además de los collares que lo identificarán, una
cuchilla que comerá con Bàrà Ijelù, la cual tiene el grado de
panàdó (descripto en páginas anteriores).
Se supone que al final de las tres consagraciones, el
tamborero deberá tener los tres tambores asentados, el
asentamiento de Bàrà Ijélù, su cuchilla, el de Sàngó Agodo,
el de Àyán, el de Òs u n, los efunbo, que son los polvos que
van en los saquitos de cuero y las guías.
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó
SOBRE EL CUIDADO DE LOS TAMBORES
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SOBRE EL AUTOR
Obalufon@hotmail.com
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El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó