MIPES

ACD
Junio 2019

LA BATALLA FINAL
 Contenido
Introducción

Sermones

1. Las implicaciones espirituales

del engaño

2. El engaño y la batalla

de Armagedón

3.Las siete últimas plagas,

primera parte.

4. Las siete últimas plagas,

segunda parte.

2 MIPES/ACD
 I ntroducción EN 1998 JERRY BRUCKHEIMER produjo una película,
que fue dirigida por Michael Bay: “Armagedón”. A pesar de lo cautivadora y
entretenida que fue, recibió muchas críticas. La película trata sobre un asteroide que se dirige a la
Tierra. La NASA, para evitar que este impactara nuestro planeta, envió a un grupo de científicos y per­
foradores a fin de taladrar la superficie del asteroide y demolerlo con una enorme bomba.
El mundo del entretenimiento ha popularizado la idea de que el “Armagedón” está asociado con
desastres naturales, guerras, terremotos, etc. ¿Qué entiende usted por Armagedón? ¿Es un desastre natu­
ral? ¿Es un asteroide que colisionará con la Tierra? ¿Será una guerra entre todas las potencias? ¿Qué le
han enseñado?
La palabra Armagedón es una transliteración del hebreo al griego. Está compuesta por dos palabrashe­
breas: 1) “ir” ciudad, o “har” montaña. 2) “magedon” indicando la antigua ciudad de Meguido, que significa
congregación. Pero, la etimología de la palabra no nos proporciona una respuesta, la palabra sigue siendo un
enigma para los estudiosos de la Biblia.
Apocalipsis presenta el Armagedón como el punto culminante, no entre las naciones en guerra, sino
entre los dos bandos del conflicto cósmico, entre las fuerzas del bien y las fuerzas del mal, la batalla final
entre Cristo y Satanás. ¿Será una batalla literal? ¿Dónde se llevará a cabo? Si usted quiere saber más, le
animamos a leer y predicar estos cuatro sermones. Los mismos están tomado del libro El Armagedón está
a las puertas, escrito por Jon Paulien.
Los sermones están hechos para ser predicados en esta jornada de evangelismo escatológico que se lle­
vará a cabo todos los sábados del mes de junio en todas las iglesias de la Asociación Central Dominicana.
Esperamos que estos sermones y este programa de evangelismo escatológico sea impartido en cada igle­
sia de nuestra Asociación. El departamento de Ministerios Personales y Escuela Sabática está compro­
metido con el cumplimiento de la misión y la proclamación del mensaje del evangelio eterno. ¡Qué Dios
nos dirija y nos ayude a entender y proclamar dicho mensaje!

Pr. Rhadamés Colón

Director de Ministerios Personales
y Escuela Sabática de la
Asociación Central Dominicana

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4 MIPES/ACD
 Cuando captemos verdaderamente
lo vulnerables que somos al engaño,
reconoceremos nuestra profunda
necesidad de la guía divina

Introducción
Estudiar y ver los acontecimientos proféticos cambia nuestras vidas, la pregunta es
¿Cómo cambia esto nuestras vidas? Estoy seguro de que lo hace por lo menos en tres
aspectos:
1. Oraremos como nunca antes.
2. Escudriñaremos las Escrituras como nunca las hemos escudriñado antes.
3. Desconfiaremos más de nosotros mismos en lo tocante a nuestro conocimiento de Dios.
Ocurre a menudo que, cuando aprendemos algo de la Biblia, nos sentimos confiados de
dominar lo divino. Es como si pudiésemos poner a Dios en una caja con la que sabemos
cómo es él, y qué hará o dejará de hacer. Pero la Biblia nos advierte de que los pensamientos
de Dios no son nuestros pensa­mientos, ni sus caminos los nuestros (Isa. 55: 6, 7). Cuando
captemos verdaderamente lo vulnerables que somos al engaño, reconoceremos nuestra
profunda necesidad de la guía divina en todo momento del diario vivir. Y eso se hace orando
y estudiando con diligencia su Palabra.
De alguna manera este cambio está ligado a la revelación que Dios nos hace acerca del
gran engaño que el enemigo quiere llevar a cabo en el tiempo del fin. Tú podrías decir:
«¡Ningún engaño escatológico logrará engañarnos! Sabemos dónde estamos y estaremos del
lado acertado cuando llegue el fin». Ojalá eso fuese cierto al cien por cien, pero me temo
que la Biblia enseña algo distinto. Permitamos a la Biblia que nos muestre el escenario del
engaño de forma un poco más clara. Para hacerlo, me gustaría que el lector leyese Apocalipsis
13: 13, 14 una vez más: «También hacía grandes señales milagrosas, incluso la de hacer caer
fuego del cielo a la tierra, a la vista de todos. Con estas señales que se le permitió hacer en

S presencia de la primera bestia, engañó a los habitantes de la tierra. Les ordenó que hicieran
una imagen en honor de la bestia que, después de ser herida a espada, revivió» (NVI).
¡Señales milagrosas y llenas de poder! Las cosas no serán lo que parezcan. Cuando
llegue el tiempo del fin, no podremos creer lo que veamos, ni lo que oigamos, ni lo que
toquemos. A diferencia de los tiempos anteriores, dará miedo de verdad. Si leemos por
encima el Nuevo Testamento, descubrimos que Apocalipsis 13: 13, 14 es uno de los cuatro
pasajes que abordan de manera clara un enga­ño en el tiempo del fin. Los otros tres son 2
Tesalonicen­ses 2: 8-12, Mateo 24: 24-27 y Apocalipsis 16: 13, 14. Si queremos hacernos la
imagen de conjunto de lo que dice la Biblia sobre el engaño del tiempo del fin, es preciso que
analicemos todos los pasajes que abordan directamente el asunto.El engaño en el Nuevo
Testamento.
Empecemos por 2 Tesalonicenses 2: «Y entonces será revelado ese inicuo, a quien el Señor
matará con el espíritu de su boca, y destruirá con el resplandor de su venida; inicuo cuya
venida es conforme a la actividad de Satanás, con todo poder y señales y prodigios mentirosos,
y con todo engaño de iniquidad para los que se pierden, porque no recibieron el amor de la
verdad para ser salvos» (vers. 8-10, LBA).

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 Se observa inmediatamente que el tema del pasaje es
el mismo de Apocalipsis 13: 13, 14. Versa sobre el gran
engaño que habrá en el mundo inmediatamente antes de
la segunda venida de Jesús.
Obsérvese también que usa la misma fraseología que
Apocalipsis 13, y que advierte de las grandes señales
que obra Satanás para engañar a la humanidad. Por ello,
las señales y los prodigios puestos en juego para desviar
a los habitantes de la tierra mencionados en este pasaje
son homólogos a los del último engaño de la historia
universal en Apocalipsis 13.
En esta coyuntura me gustaría que el lector se fije en
algo inusual de la traducción anterior. La última palabra
del versículo 8 es “venida”: «el resplandor de su venida».
La primera palabra importante del versículo 9 es también
“venida”: «cuya venida es conforme a la actividad de
Satanás». La palabra griega para “venida” es en ambos casos
parousia, el término griego que se emplea normalmente
para describir el regreso de Cristo. Pero eso crea un problema.
¿Dice el texto que la segunda venida de Jesús será conforme
a la actividad de Satanás? Eso sería difícil de creer. Entonces,
¿qué otra posibilidad hay? Que la «venida […] conforme a
la actividad de Satanás» sea una venida del inicuo (un
poder enemigo escatológico al servicio de Satanás; para
más detalles, véase mi libro What the Bible Says About the
End-time [Lo que dice la Biblia sobre el tiempo del fin], pp.
95-101).
En otras palabras, en el tiempo del fin tendrá lugar
una falsificación de la segunda venida de Jesús. El inicuo
tendrá su propia parousia. Pero eso suscita otro interro­
gante. ¿Cuál de las dos venidas ocurrirá antes? Volvamos
al versículo 8. Ahí se nos dice que la llegada de Jesús
destruirá al inicuo. Así que si la venida de Jesús aniquila al
inicuo, la del inicuo ha de ocurrir primero. Por ello, una
parte importante de las señales milagrosas que Satanás
realizará al final incluye un regreso falsificado de Jesús.
Pero el engaño escatológico es aún más serio que un
regreso falsificado de Cristo. Echemos un vistazo a
Hechos 2: 22. El texto contiene las mismas tres palabras
que 2 Tesalonicenses 2: 9, y contribuirá a nuestra
comprensión del engaño escatológico. Quien habla es
el apóstol Pedro el día de Pentecostés. Se dirige al
sanedrín, el mismo consejo que había condenado a
Jesús a muerte hacía menos de dos meses.
El Armagedón está a las puertas
«Pueblo de Israel, escuchen esto: Jesús de Nazaret
fue un hombre acreditado por Dios ante ustedes con
milagros, señales y prodigios, los cuales realizó Dios
6 MIPES/ACD
entre ustedes por medio de él, como bien lo saben»
(Hech. 2: 22, NVI).
¿Se ha dado cuenta mi querido oyente que los «milagros,
señales y prodigios» son las mismas palabras usadas para
describir el engaño satánico del tiempo del fin? En Hechos
2: 22 describe el ministerio terrenal de Jesús, cuando iba
haciendo el bien en Galilea y Judea, en el primer siglo de
nuestra era. Se trata de actividades de las que sabían los
miembros del sanedrín.
Por ello, la expresión «milagros, señales y prodigios»
es como un compendio del ministerio terrenal de Jesús.
Según 2 Tesalonicenses 2: 9, en el tiempo del fin Satanás
hará exactamente el mismo tipo de cosas que hacía Jesús
cuando estuvo aquí en la tierra en forma humana. En
otras palabras, Satanás, de alguna forma, falsificará el
ministerio terrenal de Jesús inmediatamente antes del fin.
Imaginemos el siguiente escenario: Llama nuestro
vecino a la puerta y dice: « ¿Has oído que Jesús ha vuelto a
la tierra?» «¡No! ¿Cómo va a ser?» «¡Mira las noticias!»
Encendemos el televisor. Presenta un vídeo de un hombre
que se parece a los dibujos de Jesús que vimos de pequeños.
Su voz está cargada de amabilidad, aunque reprende a los
dirigentes del mundo por su egocentrismo. Pide a las
naciones que dejen a un lado sus diferencias y se unan por
el bien común de la humanidad. Si no conociéramos las
Escrituras, juraríamos que este tenía que ser Jesús. Pero la
Biblia nos dice que será un engaño.
Una cosa es pensar en el engaño escatológico desde
una distancia prudencial, pero, ¿estamos listos para enfren­
tarnos con él realmente? ¿Estás listo para descartar las
impresiones de tus ojos y tus oídos, para aplicar las verdades
de las Escrituras a lo que experimentamos? ¿Tienes una
relación estrecha con el Señor a través del estudio de su
Palabra como para no dejarte engañar? Hoy es el día en
que tienes que comenzar a vivir una vida de consagración
total a Cristo, hoy tus pecados pueden ser perdonados.
Partir para la guerra
La única manera de afrontar tal engaño es conocer
la Palabra de Dios de tal manera que reconozcamos el
engaño cuando llegue. Y aún tenemos dos textos neotes­
tamentarios por considerar. Acudamos a Mateo 24,
que amplía lo que acabamos de explorar: «Se levantarán
falsos cristos y falsos profetas, y harán grandes señales y
prodigios, de tal manera que engañarán, si es posible,
aun a los escogidos. Ya os lo he dicho antes. Así que,
si os dicen: “Mirad, está en el desierto”, no salgáis; o
“Mirad, está en los aposentos”, no lo creáis, porque
igual que el relámpago sale del oriente y se muestra
hasta el occidente, así será también la venida del Hijo estas venidas de “Jesús” será, en realidad, una falsificación.
del hombre» (vers. 24-27). Será un engaño del inicuo. Cuando Jesús regrese de
Obsérvese lo parecida que es la fraseología de Mateo verdad, no habrá nada secreto en su venida. No será
24 a la de Apocalipsis 13 y 2 Tesalonicenses 2. La bestia preciso viajar para verla, porque será espectacular, visible,
marina de Apocalipsis 13 es un falso mesías, y la bestia pública, y todos la presenciarán, como el rayo que rasga
terrestre es un falso profeta. Como el inicuo de 2 los cielos. Como ya he dicho, si se aplica un concepto
Tesalonicenses, obran señales y prodigios para engañar a externo a la Biblia, es posible hacer que las Escrituras
los que viven en la tierra en el tiempo del fin. ¡Y este digan algo contrario a lo que enseñan en realidad. Y
engaño será tan tremendo que hasta temblarán los todo ello supone hacer exactamente lo que quiere el
elegidos de Dios! La magnitud del engaño escatológico engañador.
debería preocupar a todas las personas interesadas en las Este momento se presta para que te haga el siguiente
enseñanzas de las Sagradas Escrituras. llamado: entrégale tu vida a Cristo, abre su Palabra y
Quizás este sea un buen momento para que haga estúdiala. No permitas que el enemigo ponga tu mirada
una reflexión sobre una enseñanza fundamental del donde no debe de estar, como hemos estudiado hoy, el
cristianismo evangélico que podría dar aliento a este tema del rapto no es más que un engaño dentro de
engaño. Quiero dejar de manifiesto desde el comienzo otro engaño mayor.
que respeto la sinceridad y el espíritu cristiano de las Pero hoy mismo, en este momento hay muchas
personas con las que discrepo en este punto, pero creo posibilidades de que creas que no puedes ser fiel por el
que este concepto popular podría estar predisponiendo hecho de tus problemas del diario vivir, es mentira, no
a muchos cristianos para que creyesen las mentiras de le creas al enemigo. Hoy es tu día de salvación, si
Satanás en el tiempo del fin.
Muchos evangélicos enseñan dos venidas de Cristo
distintas. La primera será una venida secreta, en la que
“rapta” de la tierra solo a los cristianos. Siete años después
tiene lugar la aparición visible, en la que establece su
reino sobre la tierra.
Tal enseñanza se basa en un concepto externo impuesto
a la Biblia. En ningún lugar de la Biblia puede hallarse
ningún texto que hable de dos venidas de Cristo.
Solo se puede llegar a semejante conclusión si
se dice arbitraria­mente que una declara­
ción se aplica a su veni­da secreta
y que otra se aplica a la visible.
Pero ningún texto de la Biblia
presenta explícitamente esta teolo­
gía del rapto. Para encontrar tal
cosa en la Biblia, hay que abordarla
aceptando tal conclusión de ante­
mano. estas en medio de una lucha contra la duda en
cuanto a las verdades de la Palabra de Dios,
Conclusión
Dale hoy tu corazón a Cristo y con humildad
Permítaseme retractarme en cierta acéptalo como tu salvador y vive de acuerdo a
manera de algo que he dicho. En rea­ lo poco que conoces de su Palabra. Entrégate.
lidad hay un texto en la Biblia —y solo
uno— que sí habla de dos venidas de
Jesús, y es el de 2 Tesalonicenses 2: 8, 9.
Sin embargo, como ya hemos visto, no
apoya la teología del rapto. Según
2 Tesalonicenses, la primera de

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8 MIPES/ACD
Introducción
En el tema pasado estuvimos viendo como Dios
quiere nuestra entrega, y nuestra dedicación al estudio
de su Palabra para entender acerca del engaño que el
enemigo trata de llevar a cabo en el tiempo del fin: Apo­
calipsis 16: 13-16, el famoso pasaje de la batalla de Arma­
gedón. «Vi salir de la boca del dragón, de la boca de la
bestia y de la boca del falso profeta, tres espíritus inmun­
dos semejantes a ranas» (vers. 13).
¿Quiénes son el dragón, la bestia y el falso profeta? Son
los mismos tres personajes que vimos en Apocalipsis 13.
La «bestia» se refiere a la bestia que surgía del mar, y el «falso
profeta» se refiere a la bestia que surgía de la tierra (véase
también Apo. 19: 20). El texto retoma la narración que de­
jamos en Apocalipsis 13. Aborda el mismo tema que
Apocalipsis 13 —el engaño del tiempo del fin— y descri­
be los mismos personajes que encontramos allí. Pero
añade algo más. De la boca de cada uno de los persona­
jes surge un espíritu inmundo con aspecto de rana.
¿Por qué ranas y no otra cosa? Para entender esto tene­
mos que tomar en cuenta parte de una historia del Anti­
guo Testamento. La fraseología de Apocalipsis 16 se basa
en las plagas que cayeron sobre el antiguo Egipto inmedia­
tamente antes del éxodo. Una de aquellas plagas consistió
en una multitud de ranas. Sin embargo, de todas las pla­
gas del éxodo que Apocalipsis podría haber mencionado
en esta coyuntura, ¿por qué elegir la de las ranas?
Cuando Moisés se acercó al faraón por vez primera
en el relato del éxodo, la autoridad que Dios le había
dado recibió su autenticación cuando su hermano Aa­
rón arrojó su cayado y este se transformó en una serpien­
te (véase Éxodo 7: 8-10). Si el faraón se parecía mínima­
mente a la mayoría de nosotros, probablemente habrá
saltado un metro en el aire, se habrá quedado en losbra­
zos de su trono con las rodillas entrechocando, y habrá
dicho: «¡Saquen ese bicho de aquí!». Pero los magos del
faraón no estaban así de preocupados ni de lejos. Tira­
ron al suelo sus propios cayados, y estos también se trans­
formaron en serpientes (vers. 11, 12). Así que el faraón
se tranquilizó en cuanto a la amenaza (vers. 13).
Moisés y Aarón tenían poderes mágicos, pero tam­
bién los tenían los de su bando. Parecía un reto contro­
lable a su autoridad. Luego Moisés y Aarón salieron y
convirtieron las aguas del Nilo en sangre (vers. 14-21).
Una vez más, el dirigente egipcio se sintió turbado. Sin
embargo, sus magos falsificaron nuevamente el milagro
divino (vers. 22, 23).
A continuación, Moisés y Aarón castigaron a Egipto
con una plaga de ranas (véase Éxodo 8: 1-6). Una vez
más, los magos del faraón duplicaron la gesta (vers. 7).
Aunque las plagas de Dios eran siempre más impresio­
nantes que las artes mágicas de la corte del faraón, las
diversas falsificaciones daban excusas al rey para recha­
zar los llamamientos que Dios le dirigía. Sin embargo,
ocurrió que la plaga de las ranas fue la última que los
magos del faraón lograron duplicar (Éxo. 8: 18, 19). Por
lo tanto, las ranas fueron el último engaño que precedió
al éxodo. Por eso encontramos ranas en Apocalipsis 16:
13. Son señal de que el mensaje de Apocalipsis 16 tiene
que ver con el último engaño de la historia universal.
«Son espíritus de demonios, que hacen señales y
van a los reyes de la tierra en todo el mundo para reu­
nirlos para la batalla de aquel gran día del Dios Todopo­
deroso» (vers. 14).
Apocalipsis 16: 14 dice que estas ranas son «espíritus
de demonios». ¿Qué es un demonio? Un ángel malo.
Por ello, las tres ranas son los imitadores demoniacos de
los tres ángeles buenos de Apocalipsis 14: 6-12. Ambos
grupos de ángeles tienen una misión para el mundo en­
tero (Apo. 14: 6; 16: 14). Un trío invita al mundo para
que adore a Dios, mientras que el otro trío procura reu­
nir a los habitantes del mundo en torno al servicio de la
trinidad satánica. Al final, será una lucha de Trinidad
contra trinidad, y de tres ángeles contra tres ángeles. Por
ello, la falsificación no termina en Apocalipsis 13: una
falsificación de la Divinidad y de Pentecostés. Tampo­
co concluye en 2 Tesalonicenses: una segunda venida
y un ministerio de Jesús falsificados. También encon­
tramos una falsificación del evangelio, siendo este el
mensaje escatológico de Dios contenido en Apocalip­
sis 14: 6-12. Esta falsificación es el meollo de la batalla
de Armagedón.
Armagedón.
«Y los congregó en el lugar que en hebreo se llama
Harmaguedón» (Apo. 16: 16, SA). Para entender mejor
esto debemos definir la palabra Harmaguedón o Harma­
gedón, esta es la forma griega de un par de palabras he­
breas que significan “monte de Meguido”. Pero no hay
montaña en el mundo que se llame Meguido. Meguido
era únicamente una ciudad situada sobre un pequeño
Junio-2019 9
 promontorio en el extremo de la llanura de Jezreel. Sin
embargo, el enclave en el que se situaba la ciudad se domi­
naba desde una cadena montañosa denominada Carme­
lo. El Carmelo es el monte de Meguido, igual que el mon­
te Rainier es el monte de Seattle o que el monte Mesa es
el monte de Ciudad del Cabo. El monte Carmelo es el
monte que se veía desde cualquier lugar de la ciudad, aun­
que la propia Meguido no estuviese en un monte.
Ahora mire la belleza de estudiar la Biblia ¿recuerda lo
que paso en ese monte, el Carmelo? El monte Carmelo
fue el emplazamiento en el que tuvo lugar el gran enfren­
tamiento veterotestamentario entre Elías y los profetas
de Baal (1 Rey. 18: 16-46). En aquella ocasión, la oración de
Elías hizo descender sobre el altar fuego del cielo para
demostrar que Yahveh era el Dios verdadero. Según Apo­
calipsis, la experiencia del monte Carmelo se repetirá al
final. Una vez más, habrá un enfrentamiento entre el Dios
verdadero y una falsificación de la trinidad satánica. Pero
habrá algo diferente. ¡El fuego que cae del cielo caerá en el
altar equivocado! Quienes hacen descender fuego del cie­
lo a la tierra son la falsificación de Elías y la falsificación de
los tres ángeles (Apo. 13: 13, 14). En ese día, nuestros ojos
y nuestros oídos nos dirán que la trinidad falsa es el verda­
dero Dios. Los cinco sentidos nos engañarán.
Las personas de orientación secular están abocadas a
tal engaño. Sus creencias se centran en lo que puede ver­
se, oírse, tocarse u olerse. La “realidad” se apoya en lo que
los cinco sentidos son capaces de percibir. Sin embargo,
las Escrituras dicen que en la crisis final de la historia
universal, quienes confíen en los cinco sentidos serán en­
gañados. Será una batalla entre dos sistemas de verdad.
Uno parecerá establecido científicamente, mientras que
el otro será confirmado únicamente por medio de las Es­
crituras. En las palabras de Jesús: «Y les he dicho esto
ahora, antes de que suceda, para que cuando suceda,
crean» (Juan 14: 29, NVI).
Por eso es tan importante para nuestra época el men­
saje del adventismo. Las cosas no siempre son lo que pa­
recen. Es preciso que la gente sepa que quienes confíen
fundamentalmente en los sentidos sucumbirán al enga­
ño. Más allá de los cinco sentidos hay una realidad más
elevada en Cristo que puede ser vivida. La realidad supe­
rior de la fe se percibe con la ayuda de las Escrituras, y
normalmente no se accede a ella solo por los sentidos. La
experiencia del monte Carmelo se repetirá al final, en
apoyo de la trinidad falsa. En esa ocasión, toda la eviden­
cia de nuestros ojos y nuestros oídos nos dirá que hemos
estado equivocados en seguir la Biblia.
10 MIPES/ACD
La Biblia presenta el tiempo del fin como un periodo de
gran engaño. Entonces la razón nos descarriará, pues los ojos,
los oídos y toda nuestra experiencia parecerán decirnos que las
profecías bíblicas se equivocan. El Apocalipsis presenta el tiem­
po del fin en términos de una batalla entre las Escrituras y la
percepción, entre la realidad tal como la captan los cinco sen­
tidos y la realidad definitiva tal como la revela el mismísimo
Dios. Este es el meollo del mensaje que es preciso que los ad­
ventistas llevemos al mundo. En una época secularizada, en la
que se confía en la razón y la percepción, no será nunca un
mensaje popular, porque va contra la corriente.
Probablemente sea vano conjeturar cuál vaya a ser exac­
tamente el engaño escatológico, o cómo afectará a la gente.
La profecía nos da los acontecimientos fundamentales del
futuro, pero deja muchos de los detalles sin definir. La des­
cripción nos llega en el lenguaje de Juan. Proyecta el futuro
desde el contexto de su época y de su entorno (Dios se en­
cuentra con la gente donde esta se halla). Por ello, no pode­
mos saber exactamente cómo tendrá lugar el engaño. Pero
considérese cómo reaccionaría alguien si se diese el siguien­
te escenario en algún momento. Se basa en lo que muchos
creen que enseña el Nuevo Testamento en cuanto a la gran
batalla del fin del mundo.
Una mañana temprano te levantas de un sueño agitado
vagamente turbado por golpes que escuchaste la noche an­
terior. Miras la calle por la ventana del salón, tras la cortina,
y das un paso atrás horrorizado. Un Toyota Camry de color
plata se ha saltado el bordillo de la acera de enfrente, ha
patinado por el césped, y se ha cargado las preciosas peonias
de Carlos antes de empotrarse contra el muro de conten­
ción que hay entre la entrada de este y la de Felipe. Felipe
está en la calle comprobando el desastre y los daños que ha
sufrido el muro de contención. Pero no ves señales ni de
Carlos ni de ninguno de los ocupantes del Camry, que ha
sufrido daños tales que es imposible que nadie haya salido
de sus restos por su propio pie.
Miras calle arriba y calle abajo y te das cuenta de que se
trata únicamente de una más de las desgracias ocurridas en
la calle en que vives. Cada vez se arremolinan más vecinos
en torno a los autos estrellados, y notas con cierta preocupa­
ción que ninguno de tus vecinos que dicen haber “nacido de
nuevo” parece estar por los alrededores. Te acuerdas enton­
ces de que Carlos te habló de un “rapto” en el que todos los
cristianos nacidos de nuevo desaparecerían, dejando el caos
tras ellos. Te acuerdas de que te dijo que leyeras los libros de
la colección Los que quedaron atrás (El poseído, etc.) y que
sintonizaras una cadena cristiana de televisión, pero nunca
encontraste el momento de hacerlo.
 Ahora es harina de otro costal. Cambiando de canal
en el televisor, sintonizas la Red Cristiana de Teledifusión.
Resulta obvio de inmediato que pasa algo grave. La panta­
lla es testigo del caos, mientras personas entran y salen de
escena, deteniéndose de vez en cuando para hablar entre
sí. Por fin, uno de ellos se acerca a la mesa del presentador
para informar que, según parece, ha tenido lugar el “rap­
to”. Los cantantes cristianos se han esfumado a mitad de
un concierto. Los predicadores evangélicos han desapare­
cido a mitad de un sermón. Se han estrellado aviones en
pleno vuelo, sin que se conozca el paradero del piloto y del
copiloto. ¡El mundo entero se ha detenido!
¿Captaría nuestra atención un acontecimiento seme­
jante? ¿Haría que nos preguntásemos si todo lo que había­
mos creído era un gran error? ¿Nos gustaría haber pasado
un poco más de tiempo estudiando la Biblia y un poco
menos en series de televisión, en el partido en directo y
en los programas llamados de “telerrealidad”?
El escenario anterior ha sido únicamente una ilustra­
ción —es probable que el engaño escatológico sea mucho
más sutil y grave—, pero espero que cada oyente, cada her­
mano en este momento pueda captar el poder de des­
orientación que ejercerá la experiencia escatológica del
monte Carmelo. Un mundo lleno de personas que con­
fían en los cinco sentidos y la ciencia experimentará mila­
gros, señales y prodigios concebidos para convencer a to­
dos para que acepten una falsificación del Dios verdadero.
El papel de Dios
¿Qué tipo de Dios permitiría un engaño tan tremen­
do que hasta su propio pueblo temblase de inquietud
ante el mismo? La respuesta está en 2 Tesalonicenses 2:
«El advenimiento de este impío, que es obra de Satanás,
irá acompañado de hechos poderosos, señales y falsos mi­
lagros, y con todo engaño de iniquidad para los que se
pierden, por cuanto no recibieron el amor de la verdad
para ser salvos» (vers. 9-10).
¿Quiénes son los engañados? Según el texto, no se
trata de cualquiera, sino específicamente de aquellos que
no recibieron el amor de la verdad. Aquí aprendemos
algo que es del todo pasmoso. «Por esto Dios les envía un
poder engañoso, para que crean en la mentira» (vers. 11).
Es una afirmación increíble. Si la hubiese dicho yo, na­
die me creería. Pero está en la Biblia. Dios envía el engaño
—obra de Satanás (según el versículo 9)— para que crean en
la mentira. ¿Qué tipo de Dios vemos aquí en acción?
«A fin de que sean juzgados todos los que no creye­
ron en la verdad sino que se complacieron en la iniqui­
dad» (vers. 12, LBA). La palabra “juzgados” que aparece
aquí suele traducirse “condenados”. El propósito del
engaño escatológico (desde la perspectiva de Dios) es
aclarar dónde está cada uno en lo tocante a la verdad
sobre Dios. Para ser específicos, en la actualidad existen
en el mundo tres clases de persona. Un grupo com­
prende a los que aman la verdad, y estos no serán enga­
ñados, pase lo que pase.
La segunda clase comprende personas que odian la
verdad. Ambos grupos constituyen una minoría en el
mundo actual, ¿odias la verdad? Serás engañado si no la
aceptas. La mayoría pertenece a la tercera clase: los que ni
aman ni odian la verdad. Prefieren, más bien, evitar el
compromiso, vivir en la indecisión. Es por eso que tienes
que tomar la decisión ahora, no hay mañana, no hay un
cuando tenga tiempo. Toma la decisión, no postergues.
Debes entregarte aquí y ahora, no mañana, ahora.
Esto nos ayuda a entender por qué Dios asume la
responsabilidad del engaño escatológico, aunque este ten­
ga por todas partes las huellas de Satanás. El propósito de
Dios es decirnos: «Ha llegado el momento de poner fin a
la indecisión. Debes comprometerte de una u otra for­
ma». El gran engaño escatológico obliga a tomar una de­
cisión. Seguir neutrales ya no es una opción válida. Todos
acabamos en un bando o en otro. Cuando de veras llegue
el fin, todos los habitantes de la Tierra habrán tomado la
firme decisión de amar la verdad o de amar la injusticia.
Elena G. de White describe este engaño escatológico
en El conflicto de los siglos:
«El acto capital que coronará el gran drama del enga­
ño será que el mismo Satanás se dará por el Cristo. Hace
mucho que la iglesia profesa esperar el advenimiento del
Salvador como consumación de sus esperanzas. Pues bien,
el gran engañador simulará que Cristo habrá venido. En
varias partes de la tierra, Satanás se manifestará a los hom­
bres como ser majestuoso, de un brillo deslumbrador,
«Señor,
dame el amor
de la verdad
a cualquier costo».
Junio-2019 11
 parecido a la descripción que del Hijo de Dios da San Juan
en el Apocalipsis (Apo. 1: 13-15)» (p. 682).
«Solo los que hayan estudiado diligentemente las Escri­
turas y hayan recibido el amor de la verdad en sus corazo­
nes, serán protegidos de los poderosos engaños que cautiva­
rán al mundo» (p. 683).
Si nos tomásemos en serio a Pablo, Juan y Mateo en lo que
se refiere al gran engaño del tiempo del fin, ¿no habríamos de
comportarnos de forma distinta? Creo que sí. Para empezar,
estudiaríamos la Biblia como no lo hemos hecho nunca.
Nuestra vida ajetreada y fragmentada a menudo nos impide
conocer el Libro de la forma en que podríamos conocerlo.
También dejaríamos de estar satisfechos con lo que se nos ha
enseñado. En vez de ello, sentiríamos una necesidad creciente
de entender la Biblia por nosotros mismos. Cuando llegue el
engaño, no bastará haber leído ese Libro: será preciso conocer
la Biblia por uno mismo.
Quienes se toman en serio la descripción que la Biblia
hace del fin también combinarán la oración con el estudio
de la Biblia en un grado que no han practicado antes. En
una época de engaño hay que ser muy cauto a la hora de
confiar en nuestras propias percepciones, aun cuando este­
mos estudiando la Biblia. Es posible demostrar casi cual­
quier cosa que uno desee juntando textos bíblicos. Cuando
estudiemos, es preciso que oremos para recibir un espíritu
de falta de confianza en uno mismo, para que no nos preci­
pitemos hasta el punto de pensar que nuestra percepción
personal sea la manera de leer un pasaje concreto. Los gran­
des engaños que tenemos por delante debieran llevarnos a
ser cautelosos en cuanto a cualquier “verdad” que suene
casi igual a la manera en que pensamos normalmente.
Afortunadamente, la descripción que hace la Biblia del
engaño escatológico contiene una buena noticia. El versícu­
lo 10 nos dice que los perdidos son destruidos porque «no
recibieron el amor de la verdad para ser salvos». Creo que es
una buena noticia. Si yo dijese:
«Será mejor que aprendas a amar la verdad, o serás en­
gañado», ello dejaría al lector terriblemente desanimado.
Podría pensar que tenía que desarrollar un amor de la ver­
dad. Pero, ¿qué ocurriría si llevaba dos semanas, dos meses
o dos años antes de que el lector pudiese crear en sí mismo
aunque fuese una pizca de amor de la verdad?
¿Qué ocurriría si nunca lo lograse?
Pero eso no es lo que dice 2 Tesalonicenses 2: 10. Declara
que quienes sean engañados al final se niegan a recibir el
amor de la verdad. El amor de la verdad es algo que podemos
obtener como un don. Quien quiera el amor de la verdad,
puede tenerlo ahora mismo; es gratis. Y esa es una buena no­
12 MIPES/ACD
ticia. Podemos estar preparados para el fin ahora. Y no es
preciso que sepamos “cuándo”,porque podemos tener ahora
el amor de la verdad. Podemos elevar una oración como esta:
«Señor, dame el amor de la verdad a cualquier costo».
Es una oración difícil, porque, si la elevamos, no solo
recibiremos el amor de la verdad, sino que también pagare­
mos el costo. El amor de la verdad puede exigir el empleo, la
familia, la reputación y hasta la vida. No sé cuál podría ser el
costo en la vida de los oyentes, pero no es una oración que
debamos elevar a la ligera. Pero si el oyente eleva ese tipo de
oración, recibirá lo que ha pedido, porque Dios no ignorará
una oración así. Y cuando reciba el don divino del amor de
la verdad —cuando tenga un deseo de todo corazón de cono­
cer a Dios y de hacer su voluntad—, sabrá que el engaño del
tiempo del fin no tendrá poder alguno sobre usted. En las
palabras de Elena G. de White otra vez: «Solo los que hayan
estudiado diligentemente las Escrituras y hayan recibido el
amor de la verdad en sus corazones, serán protegidos de los
poderosos engaños que cautivarán al mundo» (ibíd. ).
Conclusión
«Está cercano el tiempo en que Satanás hará milagros
para confirmar en la gente la creencia de que él es Dios.
Todo el pueblo de Dios debe permanecer ahora en la plata­
forma de la verdad tal como se presenta en el mensaje del
tercer ángel. Todos los cuadros agradables, todos los mila­
gros hechos, se presentarán para que, si es posible, sean
engañados aun los escogidos. La única esperanza para cual­
quiera es mantener con firmeza las evidencias que han con­
firmado la verdad en justicia» (Elena G. de White, en Re-
view and Herald, 9 de agosto de 1906).
Amigo, en estos momentos tengo en mis manos este li­
bro, es la Biblia ¿para qué sirve? Bueno, pronto el mundo
será sacudido con una guerra que nunca antes se había
visto, no serán las armas nucleares lo que hará su mayor
daño. No serán las ráfagas que ocasionarán dolor o miedo.
Estamos hablando de que satanás en persona imitará a
Cristo y toda su verdad, y su mentira será tan fina que solo
a los que Dios les guarde no serán engañados. Es en su Pala­
bra que esta esa revelación, es en este libro que esta la decla­
ración de la verdad. Pero para entenderla hay que tener una
relación de amor y obedecía a Cristo. Entrégate a Jesús aho­
ra y el Señor te bendecirá y te dará la vida eterna.
LAS SIETE PRIMERA
ÚLTIMAS
PLAGAS,
PARTE

Introducción
El capítulo 16 de Apocalipsis la presenta como parte de las
plagas de las copas sexta y séptima. Por lo tanto, antes de ana­
lizar más de cerca la batalla propiamente dicha, quisiera pasar
algún tiempo examinando el contexto global de las plagas en
el que ocurre el Armagedón. En el capítulo anterior hemos
señalado que la trinidad impía de Apocalipsis 13 reaparece en
el contexto del Armagedón (Apo. 16: 13-16). Pero el Armage­
dón aparece en una nueva sección del Apocalipsis. Apocalip­
sis 15 empieza introduciendo la visión de las plagas: «Vi en el
cielo otra señal grande y admirable: siete ángeles con las siete
plagas postreras, porque en ellas se consumaba la ira de Dios»
(vers. 1).

Junio-2019 13
 El marco de las siete plagas postreras
Como ocurre con las demás visiones del Apocalip­
sis, las plagas de las siete copas comienzan con una in­
troducción en el marco del santuario.
«Después de esto miré, y en el cielo se abrió el tem­
plo, el tabernáculo del testimonio. Del templo salieron
los siete ángeles que llevaban las siete plagas. Estaban
vestidos de lino limpio y resplandeciente, y ceñidos con
bandas de oro a la altura del pecho. Uno de los cuatro
seres vivientes dio a cada uno de los siete ángeles una
copa de oro llena del furor de Dios, quien vive por los
siglos de los siglos. El templo se llenó del humo que
procedía de la gloria y del poder de Dios, y nadie podía
entrar allí hasta que se terminaran las siete plagas de los
siete ángeles» (Apo. 15: 5-8, NVI).
En esta introducción a las plagas, enmarcada en el
santuario, vemos el templo celestial, llamado también
«tabernáculo del testimonio». La fraseología del pasaje
combina la imaginería del tabernáculo mosaico con la
del templo de Salomón en Jerusalén. El tabernáculo
mosaico era un santuario construido en una tienda mó­
vil que acompañó a los israelitas cuando iban errantes
por el desierto del Sinaí durante cuarenta años. Era
más pequeño y mucho más sencillo que el templo de
Salomón, que fue un edificio permanente. La palabra
griega aquí traducida “templo” (naos) la usó Apocalip­
sis 11: 19 para describir el lugar santísimo del templo
celestial. Es el lugar en el que está el trono de Dios. Por
ello, la presentación de las plagas en Apocalipsis 16
muestra un paralelo con la presentación de la sección
anterior (Apo. 12–14).
El templo del cielo fue abierto con anterioridad (en
Apocalipsis 11: 19 y, posiblemente, en Apocalipsis 4: 1,
aunque no se use allí el vocablo “templo” [naos]). Parece
que el templo celestial es continuamente una de las
fuentes principales de las plagas que caen sobre la tierra
en el libro de Apocalipsis (Apo. 8:5; 14: 15-17; 16: 1, 17).
Las plagas, las trompetas y los sellos se originan todos
en el templo celestial. Pero la misericordia de Dios tam­
bién se origina en el templo (Apo. 8: 3, 4), de modo que
el templo celestial parece ser otra forma de hablar del
centro de gobierno del universo. En otras palabras, en
el cielo hay un lugar en el que se enmarcan las decisio­
nes esenciales del universo. Es también el lugar en el
que se produce la adoración. El santuario celestial y la
sala del trono celestial son una sola cosa. Sin embargo,
¿por qué se abre el templo del cielo precisamente ahora?
14 MIPES/ACD
«Del templo salieron los siete ángeles que llevaban
las siete plagas. Estaban vestidos de lino limpio y res­
plandeciente, y ceñidos con bandas de oro a la altura
del pecho» (Apo. 15: 6, NVI). Los siete ángeles parecen
ser los agentes a los que se encarga una tarea. Han de
ejecutar castigos contra quienes hayan perseguido al
pueblo de Dios y hayan pronunciado blasfemias contra
el carácter del Señor. Pero los ángeles vengadores llevan
bandas doradas sobre el pecho, como el «Hijo del hom­
bre» que cuida tiernamente de las iglesias (véase Apoca­
lipsis 1: 13). No hay contradicción aquí. Se lleva el mis­
mo uniforme para ambas acciones. Ambos, misericor­
dia y juicio, son cualidades del mismo Dios. Por ello, el
templo es el origen tanto del juicio como de la miseri­
cordia. La diferencia en la respuesta divina estriba en la
actitud y en la disposición de las personas de las que
Dios se ocupa.
En el Antiguo Testamento, Dios es­
tableció el pacto para regular y
salvaguardar su relación con
Israel. El concepto del pac­
to tenía que ver por com­
pleto con la relación. El
pacto regulaba la forma
en que se suponía que
funcionaban las relacio­
nes. La belleza del pacto
del Antiguo Testamento
era que Israel sabía exac­
tamente con qué tipo de
Dios se relacionaba. No
solo requería cosas de
ellos, sino que se some­
tió a sí mismo a las mis­
mas reglas de relación
por amor a Israel (véase
Deuteronomio 7: 9). Yahveh
no era arbitrario y capri­
choso, como lo eran las dei­
dades paganas. El pacto daba
seguridad a Israel. El pueblo
sabía cómo respondería Dios en
cualquier situación. Todo se deta­
llaba en el pacto. Yahveh era coheren­
te, e Israel, gracias al pacto, estaba seguro
de la relación que tenía con el Señor.
Pero el pacto tenía dos signatarios. El pacto
entre Israel y Dios especificaba el comportamiento
de las dos partes. Puesto que Dios es siempre fiel
a su pacto, el “comodín”, o variable, en la relación de
Israel con Dios estaba en la parte humana de la ecua­
ción. Los israelitas que valoraban su relación con Dios
encontraban en el pacto las pautas para mantener esa
relación.
Cuando respondían debidamente a Dios, recibían, en
contrapartida, bendiciones o consecuencias positivas.
Por otro lado, cuando eran desobedientes al pacto, su­
frían las consecuencias de una relación quebrantada con
Dios. Este proceso comenzó en el huerto del Edén, cuan­
do Adán y Eva desobedecieron al Señor y cosecharon las
consecuencias. Lo vemos detallado con claridad en las
El templo se llenó del humo que
procedía de la gloria y del poder
de Dios, y nadie podía entrar allí
hasta que se terminaran las siete
plagas de los siete ángeles
(Apo. 15: 7, 8, NVI).
“maldiciones” por la ruptura del pacto (Levítico 26: 14-39;
Deuteronomio 28: 15-68) y constatamos cómo se vivió en
el peregrinaje por el desierto en los días de Moisés. El
proceso llega a su fin en el libro de Apocalipsis.
El concepto de las “plagas” del Apocalipsis tiene su ori­
gen en las “maldiciones” por la ruptura del pacto. Las pla­
gas eran la consecuencia de la desobediencia al pacto. En
Levítico 26 y en los profetas veterotestamentarios incluían
la guerra, el hambre, la peste y las fieras (Levítico 26: 21-26;
Ezequiel 14: 12-21). Estas plagas se esconden detrás de la
descripción de los cuatro jinetes de Apocalipsis 6. «Uno de
los cuatro seres vivientes dio a cada uno de los siete ángeles
Junio-2019 15
 una copa de oro llena del furor de Dios, quien vive por los
siglos de los siglos. El templo se llenó del humo que proce­
día de la gloria y del poder de Dios, y nadie podía entrar allí
hasta que se terminaran las siete plagas de los siete ángeles»
(Apo. 15: 7, 8, NVI).
Los cuatro «seres vivientes» de Apocalipsis son los agen­
tes divinos que están más próximos al trono. Dirigen los
cánticos de alabanza que circundan la sala del trono celes­
tial (Apo. 4: 8-11; 5: 8-14). También están íntimamente
comprometidos en la apertura de los sellos, y relacionados
con los cuatro jinetes de Apocalipsis 6. En Apocalipsis 6 la
humanidad entera está expuesta a las plagas desencadena­
das por los jinetes, pero las siete plagas postreras de Apoca­
lipsis 16 caen solo sobre los malvados.
Las siete copas de oro evocan la copa de la ira de
Dios (Apo. 14: 9-11 e Isaías 51: 17-23). Según el men­
saje del tercer ángel (Apo. 14: 9-11), quienes adoran a
la bestia y su imagen (cf. Apo. 13: 14, 15) y reciben la
marca de la bestia (cf. vers. 16, 17) beben el vino de la
furia de Dios de «el cáliz de su ira» (Apo. 14: 10). En la
traducción aramea de Isaías 51: 17-23 el término usa­
do para “copa” podría significar “copa” “cáliz” indis­
tintamente. Puede usarse la misma palabra para am­
bas cosas. Ello significa que el «cáliz de la ira» de Apo­
calipsis y las «copas de la ira» de Apocalipsis 15 son la
misma cosa. Por ello, las copas de la ira de Apocalipsis
15 y 16 son una extensión adicional de la copa de la
ira de Apocalipsis 14. Por lo tanto, las siete plagas son
en realidad un desarrollo del mensaje del tercer ángel
de Apocalipsis 14.
Según Apocalipsis 15: 7, uno de los cuatro seres vi­
vientes que rodean el trono de Dios da a cada uno de
los siete ángeles una copa de ira para que la derrame
sobre la tierra. Las copas evocan no solo el pasaje de
Isaías 51, sino también las copas usadas en el Antiguo
Testamento para las ofrendas líquidas que se realizaban
en el tabernáculo y en el templo (Éxo. 27: 3; Núm. 4:
14; 1 Rey. 7: 40, 45, 50; y 2 Rey. 12: 13; 25: 15). Las
ofrendas líquidas del santuario formaban parte de la
relación vigente entre Dios y su pueblo en el Antiguo
Testamento. Pero en Apocalipsis esta imagen positiva se
convierte en negativa. El derramamiento de estas pla­
gas sobre la tierra demuestra que ha cesado la miseri­
cordia y que el tiempo de gracia para la humanidad ha
terminado.
Esto resulta aún más evidente en Apocalipsis 15: 8. El
humo resultante de la gloria de Dios llena el templo del
cielo. En consecuencia, nadie puede entrar en el templo
en el tiempo en que se derraman las copas de la ira. Ya no
16 MIPES/ACD
tiene lugar la intercesión. Se suspenden los servicios que
mantienen la relación del pueblo con Dios. Una vez más,
se da la vuelta a lo que era en su origen una imagen positi­
va tomada de la inauguración del tabernáculo del desierto
y de la dedicación del templo de Salomón.
«En ese instante la nube cubrió la Tienda de reu­
nión, y la gloria del Señor llenó el santuario. Moisés no
podía entrar en la Tienda de reunión porque la nube se
había posado en ella y la gloria del Señor llenaba el
santuario» (Éxo. 40: 34, 35, NVI).
«Cuando los sacerdotes se retiraron del Lugar Santo,
la nube llenó el templo del Señor. Y por causa de la nube,
los sacerdotes no pudieron celebrar el culto, pues la glo­
ria del Señor había llenado el templo» (1 Rey. 8: 10, 11,
NVI).
Durante cada uno de estos servicios de dedicación,
refulgía tal gloria dentro del tabernáculo y del templo
que los ritos tuvieron que suspenderse. Apocalipsis 15:
8 invierte esta imagen de la inauguración. En el contex­
to de las siete plagas, la gloria de Dios no celebra la
apertura del templo celestial, sino que fuerza su cierre.
La vacuidad del templo refleja un momento en el que
no habrá nadie que realice la intercesión dentro del
templo. Ha cesado la misericordia y ha acabado el tiem­
po de gracia. Las plagas derraman la ira de Dios sin
mezcla de ningún vestigio de misericordia (Apo. 15: 1).
Las consecuencias de la desobediencia se manifiestan
entonces en su plenitud.
La escena parece ser paralela a la que se da cerca del
final de las siete trompetas. En Apocalipsis 10: 7, cuan­
do el séptimo ángel está a punto de tocar su trompeta,
culmina el «misterio de Dios». El «misterio de Dios»
representa el evangelio, que será proclamado en todo el
mundo hasta inmediatamente antes de la segunda veni­
da de Jesús (Mat. 24: 14). Por lo tanto, el toque de la
séptima trompeta se da a la vez que la vacuidad del tem­
plo de Apocalipsis 15. Esto significa que las siete plagas
forman parte de la séptima trompeta. Se ubican en el
periodo final de la historia mundial, tras el fin del tiem­
po de gracia. Fijémonos en lo que ocurre en la tierra
cuando se derraman los cálices.
Las plagas de las primeras cuatro copas
«Oí una voz que desde el templo decía a gritos a los
siete ángeles: “¡Vayan y derramen sobre la tierra las siete
copas del furor de Dios!”» (Apo. 16: 1, NVI).
A menudo, las Escrituras usan formas del verbo ‘de­
rramar’ en el contexto de la sangre de los sacrificios del
Levítico. Cuando el sacerdote mataba un animal junto al
altar de bronce, recogía en un tazón la sangre que mana­
ba para rociarla y para sumergir cosas en ella. Luego, ver­
tía la sangre restante al pie del altar. La misma palabra
aparece en el versículo 6: «Ellos derramaron la sangre de
santos y de profetas, y tú les has dado a beber sangre,
como se lo merecen» (NVI). Juan escoge la fraseología
propia de los sacrificios y la persecución para describir la
respuesta de Dios a la persecución de sus santos.
El derramamiento de las plagas de Apocalipsis 16 se
produce en respuesta a la ira de las naciones. Las plagas
se vierten porque las naciones han derramado la sangre
del pueblo de Dios. Hay una correspondencia inmedia­
ta y directa entre ambas cosas. Las siete copas son la
justa reacción de Dios a la opresión contra su pueblo.
«El primer ángel fue y derramó su copa sobre la tie­
rra, y a toda la gente que tenía la marca de la bestia y
que adoraba su imagen le salió una llaga maligna y re­
pugnante» (vers. 2, NVI).
Como hemos señalado antes, las siete copas del Apo­
calipsis están relacionadas con las siete trompetas. La
primera copa se derrama sobre la “tierra”, en otras pala­
bras, sobre el planeta. Es la misma palabra que se emplea
en la primera trompeta. La segunda trompeta y la segun­
da copa caen ambas sobre el mar; las terceras sobre los
ríos y los manantiales; y las dos cuartas tienen que ver
con la oscuridad. Pero los paralelos no son completos.
Las plagas de las primeras cuatro copas afectan todas el
mundo natural, al menos en lo que respecta a las imáge­
nes a simple vista. Pero la plaga de la primera copa, y
también la cuarta, afectan a la humanidad directamente.
En la plaga de la primera copa, a los seres humanos
les salen llagas repugnantes y dolorosas. En griego, “lla­
gas” es la misma palabra usada por la Septuaginta para el
“sarpullido” que afligió a las personas durante las plagas
del éxodo (Éxo. 9: 8-12). El Antiguo Testamento tam­
bién emplea la misma palabra para hablar de la lepra
(Levítico 13: 18-27). Por ello, llegó a considerarse que
esta dolencia era un castigo por el pecado (2 Rey. 5: 25-
27 y 2 Cró. 26: 16-21), una maldición por la ruptura del
pacto (Deuteronomio 28: 27, 35). Quizá por eso creye­
ron los amigos de Job que este sufría una maldición divi­
na cuando le salieron sus llagas (Job 4: 7-9; 15: 20-26).
En el relato del Apocalipsis, por lo tanto, en los úl­
timos días, una de las consecuencias de la rebelión con­
tra Dios se manifiesta en llagas cutáneas tremendamen­
te dolorosas. Caen sobre quienes tienen la marca de la
bestia y adoran su imagen. Tales individuos son los
opresores del pueblo de Dios y no simplemente gente
escogida al azar. Sus llagas les impiden implementar el
decreto de muerte de Apocalipsis 13: 15. En el capítulo
16, Dios ejecuta lo que afirmó en Apocalipsis 14: 9-11.
«El segundo ángel derramó su copa sobre el mar, y el
mar se convirtió en sangre como de gente masacrada, y mu­
rió todo ser viviente que había en el mar» (Apo. 16: 3, NVI).
Igual que ocurre con la segunda trompeta (Apo. 8:
8, 9), esa copa cae sobre el mar y hace que el agua se con­
vierta en sangre. En la segunda trompeta solo se conver­
tía en sangre la tercera parte del mar, y perecía la tercera
parte de los seres vivos. Pero en la segunda copa la plaga
se intensifica, de modo que abarca todo el planeta. Todas
las aguas del mar se transforman en sangre, y mueren
todos los seres vivos del mar.
Surge una vez más el interrogante de si la plaga es
literal o simbólica. Está basada en una de las diez plagas
que cayeron sobre el antiguo Egipto durante la época
de Moisés y del éxodo. Según el libro de Éxodo, el agua
literal del Nilo se convirtió literalmente en sangre (Éxo.
7: 14-24). Por ello, la plaga de Apocalipsis 16 puede ser
igualmente literal. Hay quien ha sugerido que esto po­
dría referirse a una “marea roja” en la que el color rojo
no es sangre de verdad, sino un cambio de los micro­
bios que viven en el agua. Sea como sea, el resultado de
la plaga es mortal para los peces del mar, y también
causaría un enorme trastorno para la población huma­
na de todo el planeta.
«El tercer ángel derramó su copa sobre los ríos y los
manantiales, y estos se convirtieron en sangre» (Apo.
16: 4, NVI).
La tercera copa es también homóloga a la tercera
trompeta. En la tercera trompeta hay una plaga que en­
venena la tercera parte de los ríos y las fuentes del mun­
do. Este amargor produce la muerte de cuantos inten­
tan beber el agua. Pero en en la tercera copa se vuelven
sangre todos los ríos y las fuentes del mundo, sin refe­
rencia a la muerte. Una vez más, la fraseología de la
plaga de esta copa parece ser literal y universal. Obser­
vamos, no obstante, una diferencia que hay entre esta
copa y las dos anteriores. En este, la plaga es seguida de
un canto que alaba la justicia de Dios por ejecutar un
juicio acorde con el delito.
«Oí que el ángel de las aguas decía: “Justo eres tú, el San­
to, que eres y que eras, porque juzgas así: ellos derramaron
la sangre de santos y de profetas, y tú les has dado a
beber sangre, como se lo merecen”.
Junio-2019 17
 »Oí también que el altar respondía: “Así es, Señor,
Dios Todopoderoso, verdaderos y justos son tus jui­
cios”» (vers. 5-7, NVI).
Este canto reelabora temas del entonado en el capí­
tulo anterior, el de Moisés y del Cordero (Apo. 15: 3,
4). Ambos cánticos afirman que el resultado del conflic­
to del tiempo del fin demostrará que los caminos de
Dios son justos. Los santos y los profetas habían sido
juzgados en los tribunales terrestres simplemente por
servir a Dios y rechazar lo falso. Pero las decisiones de
tales tribunales terrestres son contrarias al juicio final
de Dios. Al final de la historia universal, el Señor in­
vierte las decisiones de los tribunales terrestres y ejecuta
su propio juicio precisamente contra aquellos que acu­
saron a su pueblo con falsía.
«El cuarto ángel derramó su copa sobre el sol, al cual se
le permitió quemar con fuego a la gente» (Apo. 16: 8, NVI).
Aquí el paralelismo entre las trompetas y las copas
culmina a modo de contraste directo. La cuarta trompe­
ta afecta al sol, al igual que a la luna y las estrellas, con
oscuridad parcial. Por ello, sería de esperar que la cuar­
ta copa produjese oscuridad total. Pero no ocurre eso.
En lugar de ello, aumenta la intensidad de la luz y del
calor solar hasta extremos insoportables. En vez de que
se oscurezca el sol, aumenta su poder, y el dolor de la
cuarta plaga deriva del calor excesivo.
Cuando era niño, pensaba que yo mismo había pa­
sado por esa plaga. Los días de julio en Nueva Jersey pue­
den ser cálidos y húmedos hasta un extremo casi inso­
portable. Por aquel tiempo se empezaba a hablar del aire
acondicionado. Recuerdo con claridad la primera vez
que me subí en un autobús con aire acondicionado y el
gran alivio que experimenté. Pero no teníamos aire acon­
dicionado ni en casa ni en el automóvil que usábamos.
Me acuerdo de muchas ocasiones en las que estaba en
la cama, de noche, con la almohada y la sábana empa­
padas en sudor. Solía despertarme varias veces porque
caían gotas de sudor por mi costado, o se deslizaban
desde la frente a los párpados.
Desde aquellos días he aprendido que el calor y la
humedad que experimenté de niño eran solo algo insig­
nificante. He estado en Singapur, donde la gente básica­
mente pasa de un apartamento con aire acondicionado
a un automóvil con aire acondicionado, y, de este, a un
despacho con aire acondicionado, una tienda con aire
acondicionado o un restaurante con aire acondiciona­
do. Aun un corto paseo a las seis de la mañana deja la
ropa completamente empapada de sudor. Recuerdo
18 MIPES/ACD
que en una ocasión me quité la camisa y, al retorcerla
sobre la bañera de mi habitación de hotel, salió cerca
del equivalente de un vaso. Resulta difícil pensar con
claridad cuando se está sometido a tal extremo de calor
y de humedad. Sin embargo, los malvados que experi­
mentan la plaga de la cuarta copa centran su pensa­
miento, como consecuencia de esta plaga, en Dios. Ob­
sérvese el notable versículo siguiente:
«Todos sufrieron terribles quemaduras, pero ni así se
arrepintieron; en vez de darle gloria a Dios, que tiene poder
sobre esas plagas, maldijeron su nombre» (vers. 9, NVI).
El punto crucial de este texto es que la plaga sirve de
llamamiento al arrepentimiento para los malvados, pero
lo rechazan. Las plagas no logran cambiar su opinión, y
se niegan completamente a adorar a Dios. Esto nos retro­
trae al mensaje del primer ángel de Apocalipsis 14: 6, 7.
Allí, el ángel invita a toda nación, tribu, lengua y pueblo
para que tema a Dios, le dé gloria y lo adore. El Señor da
a todos ocasión de apartarse del culto a la bestia y su
imagen y para que den gloria al verdadero Dios del cielo.
Según Apocalipsis 11: 13 algunas personas sí se arrepien­
ten inmediatamente antes del fin del tiempo de gracia
(vers. 15, cf. Apo. 10: 7), pero la mayor parte de la huma­
nidad no lo hace. El fin del tiempo de gracia no es un
decreto arbitrario por parte de Dios, sino una disposi­
ción inamovible hacia el bien o el mal por parte de los
seres humanos a quienes el Señor ha presentado su lla­
mamiento por medio de los tres ángeles de Apocalipsis
14. La terminación del tiempo de gracia es consecuencia
del compromiso de por vida que adquieren las personas,
ya sea positivo o negativo.
No obstante, Dios asume la responsabilidad de sus ac­
ciones con respecto a los perdidos. Tiene «poder sobre esas
plagas» (Apo. 16: 9, NVI). Como ya hemos visto, participa
en el engaño del tiempo del fin, casi hasta el extremo de
afirmar ser su autor (2 Tes. 2: 11). La unidad de las nacio­

nes contra su pueblo en el tiempo del fin for­
ma parte integral de su plan maestro (Apo. 17:
17). Sin embargo, aunque Dios asume la respon­
sabilidad de sus propias acciones, los malvados no
aceptan la responsabilidad de las suyas. En vez de ello,
procuran echarle a él la culpa de las consecuencias de sus
propias decisiones.
A los occidentales nos cuesta comprender la ten­
sión entre la soberanía y el control de Dios por un
lado, y la responsabilidad de los seres humanos de
nuestras propias acciones por otro. La gente encuentra
a menudo más cómodos los puntos de vista extremos
que la tensión que hay entre ellos. Algunas personas
dudan de la soberanía divina sobre nuestro universo.
Creen que, en esencia, el universo es incontrolable, y
que es imposible dirigir la vida. Si Dios está “muerto”,
entonces el universo, necesariamente, se controla a sí
mismo, concepto que pone los pelos de punta. Otros
creen que Dios controla hasta tal punto que no tienen
libertad en absoluto y carecen de toda responsabilidad.
En cualquiera de los dos extremos, la vida carece de
significado. O somos el resultado
de procesos aleatorios o estamos
prisioneros en una jaula de fac­
tura divina.
Sin embargo, la Biblia no es un
libro occidental. Se fundamenta en la filosofía y en el
pensamiento hebreo. El pensamiento hebreo no en­
cuentra contradicción alguna entre la idea de que Dios
mantiene un control total y el concepto de que los se­
res humanos son, a pesar de todo, responsables de sus
acciones. La belleza de esta tensión hebrea es que pode­
mos tener confianza en que todo saldrá bien al final y,
pese a ello, hacer cuanto esté en nuestra mano por que
todo salga bien. Dios mantiene el control completo de
las plagas, aunque son por completo consecuencia de las
acciones humanas. Aunque esto violenta la lógica occi­
dental, los pensamientos de Dios no son nuestros pen­
samientos (Isa. 55: 6-8).
Junio-2019 19
 El significado de las plagas
Permítaseme reflexionar un poco en cuanto a las pri­
meras cuatro plagas. ¿Son las plagas literales o simbóli­
cas? Es difícil saberlo basándose en la fraseología del
texto. Por un lado, el libro de Apocalipsis normalmente
se beneficia de una lectura figurada. En algunas traduc­
ciones, el primer versículo del libro nos dice que la vi­
sión sobre la que se basa el Apocalipsis fue “significada”
(Vulgata) o “manifestada” (SA). Dios lo puso en un len­
guaje simbólico para expresar el significado más profun­
do de sus propósitos para el final de la historia de la
humanidad. Por ello, los sellos y las trompetas (Apo.
6–9) probablemente deban leerse de forma simbólica,
pues contienen fraseología que sugiere un enfoque figu­
rativo (Apo. 8: 8; 9: 7, 17). Pero, ¿qué decir de las plagas?
¿Podríamos tomarlas de forma simbólica?
Cuando considero de forma simbólica las primeras
cuatro copas, veo lo siguiente. Figuradamente, las pla­
gas podrían representar las consecuencias que surgen
por efecto del pecado —las maldiciones por la ruptura
del pacto, a imagen y semejanza de lo que pasa con los
siete sellos—. Las llagas podrían simbolizar el sufrimien­
to causado por el pecado. Las aguas convertidas en san­
gre podrían ser como la sangre derramada de aquellos
que han sido oprimidos por los malvados. El sol abrasa­
dor podría representar el intenso brillo de la Palabra de
Dios cuando señala el pecado y demanda el juicio con­
tra los que se oponen a Dios.
Pero cuando se leen estos textos en griego, se tiene la
impresión de que se contempla algo más directo y lite­
ral. Si una lectura simbólica no aporta una claridad
convincente al significado del texto, y una lectura literal
sí, puede ser preferible la lectura literal, pero esto sería
la excepción en el Apocalipsis, no la regla.
Si se toman literalmente las primeras cuatro plagas,
representan la terrible experiencia, física y emocional,
de la última generación de los malvados. Dios ha retira­
do la mano con la que limitaba las acciones de Satanás.
Las guerras proliferan. La delincuencia y la inestabili­
dad abundan por todas partes. Las enfermedades esca­
pan al control humano, y, por muchos remedios médi­
cos y farmacéuticos que se pongan en juego, no parece
posible hacer frente a la avalancha. El tiempo se ha vuel­
to loco, y produce condiciones extremas de calor, viento
y lluvia. Cambios químicos extraños crean agua corrosi­
va no potable.
Basándonos en el texto, no queda claro si el autor se
propuso que adoptásemos una lectura literal o una sim­
20 MIPES/ACD
bólica. La lectura simbólica no es especialmente fructífe­
ra teológicamente. Por otro lado, una lectura verdadera­
mente literal tiene también sus problemas. Aun si algún
tipo de guerra universal tuviese un papel en la destruc­
ción de los malvados, el número de las víctimas de tal
guerra tendría que ser de una enormidad que superase la
imaginación más desaforada como para hacer que las
aguas del océano se volviesen de color rojo sangre.
En cualquier caso, hay una cuestión teológica que es
preciso que abordemos cuando llegamos a la parte del
capítulo que menciona el Armagedón (Apo. 16: 16). Se­
gún el texto del Apocalipsis, las plagas ocurren después
del final del tiempo de gracia, cuando ya no hay interce­
sión en el templo celestial (Apo. 15: 5-8). Caen exclusi­
vamente sobre los malvados, quienes han dejado por
completo de arrepentirse.
Entonces, ¿de qué sirven tales plagas? Si la gente ya
no puede arrepentirse, parece vengativo y caprichoso
seguir atormentándola. Una cosa es eliminar del uni­
verso a los opresores y maltratadores y otra muy distinta
es arrastrarlos de un tormento a otro en ese proceso de
eliminación. Es como cortarle al gato el rabo centíme­
tro a centímetro. Aunque haya que hacer semejante ta­
rea, puede lograrse con mucho menos sufrimiento que
de esa manera.
La respuesta puede estar en el tema fundamental
que subyace a las siete copas: la justicia de Dios. Las ac­
ciones de las siete plagas no son arbitrarias. Dios no es
algo así como un sádico celestial que se goce en el sufri­
miento de su creación. Todo lo que hace tiene un pro­
pósito final. El pasaje fundamental es Apocalipsis 16: 5,
6: «Justo eres tú, el Santo, que eres y que eras, porque
juzgas así: ellos derramaron la Sangre de santos y de
profetas, y tú les has dado a beber sangre, como se lo
merecen» (NVI). Como objeto del juicio ejecutivo divi­
no, los malvados reciben en especie lo que han hecho a
los demás. El castigo de las plagas es apropiado para el
delito cometido.
Lo que está en juego en realidad es la justicia de Dios.
¿Cómo puede juzgar a la gente por toda la eternidad basán­
dose en unos años de conducta con claroscuros? ¿Cómo
sabemos que los malvados no cambiarían si conocieran
mejor a Dios o si tuvieran la oportunidades que tuvieron
los justos? ¿Podemos confiar realmente en el juicio escato­
lógico de Dios?
Las plagas demuestran que los malvados siguen opo­
niéndose a Dios sin importar las circunstancias. Los sufri­
mientos que, a lo largo de los siglos, han llevado a mi­
llones a invocar a Dios solo causan que su oposición sea
aún más pronunciada y severa (vers. 8-11). Las plagas ante­
riores habían llevado a la gente al arrepentimiento (Apo.
11: 13), pero ahora los malvados se han apartado de Dios
de forma tan completa y prolongada que ya no son capa­
ces de abrirse a la salvación divina. Mientras tanto, los su­
frimientos de los justos en los últimos días no los separan
de Dios. En vez de ello, su lealtad hacia él se intensifica.
Los mismos sufrimientos tienen un intenso efecto de con­
solidación en todos. Los justos se hacen más justos y los
malvados se hacen más malvados.
El fin del tiempo de gracia no es un decreto arbitra­
rio por parte de Dios. Es simplemente un momento en
el que los asuntos internacionales están dispuestos de tal
manera que, en el mismo instante, todos adoptan una
decisión inamovible, ya sea a favor o en contra del Señor.
Tampoco las plagas son arbitrarias, aunque caigan des­
pués de la finalización del templo de gracia. También sir­
ven a los propósitos de Dios. Las plagas de Apocalipsis 16
demuestran la verdad de Apocalipsis 15: 3: «Justos y ver­
daderos son tus caminos» (NVI). En otras palabras, aun­
que el juicio de Dios se basa en lo que, para nosotros, es
evidencia no concluyente, es completamente justo y com­
pletamente preciso. El derramamiento de las plagas de­
muestra al universo que el Señor sabe lo que hace, lo en­
tendamos y aceptemos plenamente o no.
La quinta plaga continúa describiendo plagas siguien­
do la línea de los desastres que cayeron sobre Egipto en los
días del éxodo: «El quinto ángel derramó su copa sobre el
trono de la bestia, y el reino de la bestia quedó sumido en
la oscuridad. La gente se mordía la lengua de dolor y, por
causa de sus padecimientos y de sus llagas, maldecían al
Dios del cielo, pero no se arrepintieron de sus malas obras»
(Apo. 16: 10, 11, NVI).
Por ello, de la quinta copa arroja a todo el reino de
la bestia —presumiblemente el mundo (Apo. 13: 4, 8)—
en la oscuridad. En contraposición al trono de la bestia,
otras partes del Apocalipsis mencionan el trono de Dios
(Apo. 12: 5; 14: 3; 16: 17, etc.). ¿Es tal oscuridad real o
figurada? La oscuridad literal sería sin duda molesta, pero,
por sí misma, probablemente no fuese el tipo de amenaza
que fueron las plagas anteriores. La oscuridad no causa do­
lor por sí misma, a no ser que el dolor sea consecuencia del
temor a la oscuridad.
Por ello, no es una oscuridad normal. Representa algún
tipo de desafío a la autoridad de la bestia sobre la tierra. Un
trono es un lugar del que emanan la autoridad y el pode­
río. Lo que cuestiona la autoridad de la bestia ante el mun­
do puede ser la oscuridad literal, o, quizá, una revelación
de algún tipo. Desaparece la sensación de maravillarse «en
pos de la bestia» (Apo. 13: 3-8). Como ocurrió en la cuarta
plaga, la “oscuridad” no logra suscitar el arrepentimiento
de los que han tomado una decisión contra Dios.
Las primeras cuatro plagas se derraman sobre indivi­
duos, y la gente comienza a darse cuenta de que ocurre
algo terrible. Pero la quinta plaga es diferente. Cae sobre
la sede de la bestia. Ahora Dios convierte en blanco de
su ira a sistemas e instituciones que se han opuesto a él
y que han oprimido a su pueblo. Aunque hasta este
punto la gente puede haber estado insegura de que estu­
viesen ocurriendo acontecimientos decisivos, estos
acontecimientos hacen ahora los titulares de las noticias
que difunden los medios de comunicación del mundo
entero. El derramamiento de la quinta copa es como la
obertura de la batalla de Armagedón. Es el comienzo de
la acción plena y final, por parte de Dios, contra quie­
nes se han opuesto a él y a su pueblo.
Conclusión
Los juicios de Dios están por caer sobre aquellos que
no proceden a escuchar el llamado de Dios. Dios está lla­
mando en este momento a todo aquel que está en este lu­
gar en este momento, algunos tienen que declarar pública­
mente que se alejan del mundo y dejan la una vida que
declara que su impiedad.
Otros están en este lugar y tienen mucho tiempo en los
caminos del Señor, pero no conocen a su salvador, no tie­
nen una relación de obediencia porque no guardan su Pa­
labra. Los juicios de Dios revelados en el libro a Apocalip­
sis en realidad es un llamado de amor al arrepentimiento
Dios quiere tener un encuentro con su pueblo, con cada ser
humanos que se encuentra escuchando este tema. Hoy es
tu día de salvación.
Los juicios de Dios revelados
en el libro a Apocalipsis
en realidad es un llamado
de amor al arrepentimiento.
Junio-2019 21
 LAS SIETE
ÚLTIMAS PLAGAS

22 MIPES/ACD
SEGUNDAPARTE

Introducción
Al llegar a Apocalipsis 16: 12 nos adentramos en el meollo de la batalla esca­
tológica. Adquiriremos una comprensión considerable sobre la consumación
de todas las cosas. Estos textos se proponen mostrar cómo encontrarán su des­
tino los poderes que se oponen a Dios y a su pueblo en el tiempo del fin. Tam­
bién nos ayudan a entender cómo mantenernos fieles a Dios en las pruebas fi­
nales que están por llegar. Para captar la batalla de Armagedón, comenzamos
con el sexto ángel en un versículo fundamental, el 12. Introduce un breve resu­
men del Armagedón (vers. 12-21), que es ampliado por una exposición más de­
tallada en los capítulos que vienen a continuación (Apo. 17–19)

Cómo ver con profundidad

Aunque los capítulos de la batalla de Armagedón aportan claridad bási­
ca a los misterios del fin, tales verdades no están en la superficie. Estos tex­
tos presentan todo un reto, y han sido sometidos a una amplia variedad de
interpretaciones en el pasado. Por ello, antes de ahondar en ellos, sería útil
repasar rápidamente los pasos básicos de interpretación. El objetivo es com­
prender la intención que Dios tenía con el libro en vez de inyectar nuestras
propias ideas y preocupaciones en las enigmáticas imágenes del texto. Resu­
miré aquí brevemente la estrategia interpretativa de ese libro.
Hay cuatro pasos fundamentales que nos ayudan a descifrar las visiones sim­
bólicas del Apocalipsis. El primero es como la estrategia usada en cualquier otro
pasaje del Nuevo Testamento. Lo llamé “exégesis básica”. Eso significa examinar
meticulosamente las palabras, las expresiones, la gramática y la sintaxis de cada
versículo en el que uno esté interesado. Se usan diccionarios, concordancias y
comentarios para reunir tanta información como se pueda en cuanto al texto en
su entorno original. Después se compara minuciosamente con cuanto pueda
aprenderse de la historia, la cultura y el entorno del Asia Menor del primer
siglo, el lugar en el que Juan escribió su libro.

Junio-2019 23
 Pero en el Apocalipsis uno puede entender perfecta­
mente lo que dice el texto y, pese a ello, no tener ni idea
de lo que significa. Por ejemplo, está claro que la primera
trompeta (Apo. 8: 7) presenta a un ángel que toca una
trompeta y que, como consecuencia, caen sobre la tierra
granizo y fuego, mezclados con sangre, que queman la
tercera parte de la tierra, la tercera parte de los árboles y
toda la hierba verde. No tenemos dudas en cuanto a lo
que dice el texto. El problema es lo que significa.
Precisamente por eso, el estudio meticuloso del Apoca­
lipsis ha expuesto tres estrategias adicionales para enten­
der pasajes como el de la primera trompeta. Se examina el
texto teniendo presente la estructura global del libro, se
exploran las alusiones y los ecos del Antiguo Testamento que
hay en el texto, y luego se intenta descubrir el impacto que ha
tenido el evangelio en la transformación del imaginario
veterotestamentario a la luz de lo que Cristo ha hecho por
nosotros. Necesitaremos las tres estrategias adicionales para
entender lo que ocurre en Apocalipsis 16: 12:
«El sexto ángel derramó su copa sobre el gran río Éufra­
tes, y su agua se secó para que se pudiera preparar el camino
de los reyes del sol naciente» (traducción del autor).
El río Éufrates
Igual que ocurre con la primera trompeta, las imáge­
nes son muy simples a primera vista. No es difícil captar lo
que dice el texto, pero es mucho más difícil saber qué quie­
re dar a entender. Por ello, es preciso aplicar el método
más detallado en cuatro pasos que acaba de resumirse.
Como vimos en el capítulo anterior, la “copa” de
este texto es probablemente una imagen del santuario
sacada del Antiguo Testamento. Pero aunque la imagen
tiene su origen en los ritos del santuario, las copas del
Apocalipsis causan una tremenda destrucción en la tie­
rra y en sus moradores: llagas, agua que se convierte en
sangre, ríos y manantiales que se transforman en sangre, y
un sol que quema a la gente con su intenso calor. En com­
paración con las plagas anteriores, la sexta plaga parece
una nadería. Consiste únicamente en la desecación de
uno de los miles de ríos del planeta. Y el río Éufrates ha
sido históricamente una especie de río estacional que deja
de fluir de vez en cuando. Pero las primeras impresiones
en el Apocalipsis suelen distar de la realidad. Hay mucho
más que se esconde bajo la superficie de este texto.
Una de las características distintivas del río Éufrates
en la antigüedad era que pasaba por el mismo centro de
Babilonia, antigua capital de un viejo imperio. Babilonia
era algo así como Kansas City. Esta consiste en dos ciu­
dades ubicadas en dos Estados diferentes, divididas tan
24 MIPES/ACD
solo por el río Misuri. Aunque está separada por el río y
por barreras políticas, Kansas City es, de hecho, una úni­
ca ciudad. Por eso, la mención del río Éufrates en este
texto probablemente marque las pautas de muchas citas
de Babilonia en los pasajes que han de venir después
(Apo. 16: 19; 17: 5; 18: 2, 10, 21). E, independientemente
de lo que signifique el río Éufrates en este versículo, su
desecación prepara el camino para los reyes procedentes
del sol naciente, sean quienes sean.
Hay tres preguntas vitales que acuden a la mente a la
hora de intentar descifrar las implicaciones más profun­
das de Apocalipsis 16: 12. (1) ¿Qué significa en este texto
el río Éufrates? ¿Es en realidad el río Éufrates de la anti­
gua Mesopotamia? ¿O es un símbolo de otra cosa? (2) ¿A
qué se refiere la desecación? ¿Es literal o simbólica? (3)
¿Quiénes son los reyes del sol naciente? ¿Son potencias
internacionales específicas o son otra cosa?
Podremos contestar las tres preguntas aplicando las
tres estrategias adicionales antes señaladas. (1) Juan expli­
ca el significado del río Éufrates en el capítulo 17; por lo
tanto, examinar el contexto global será la clave para com­
prender la imagen. (2) Sin embargo, el secreto de su de­
secación surge únicamente de un examen minucioso de
la tradición veterotestamentaria, contenida en Jeremías
50 y 51 y en Isaías 44–47, sobre la caída de Babilonia.
Entender las alusiones que hace Juan al Antiguo Testa­
mento suele resultar vital para dar con la interpretación
acertada. (3) Se aclara la identidad de los reyes del sol
naciente cuando se examina la expresión “sol naciente”
en otros pasajes del Nuevo Testamento. El Apocalipsis es
un libro neotestamentario y podemos captar muchos as­
pectos del libro únicamente cuando nos remitimos a los
otros 26 libros de Nuevo Testamento.
Por lo tanto, echemos un vistazo a la forma en que
la estructura global del libro de Apocalipsis explica con
claridad la significación del río Éufrates en el texto que
tenemos delante. Un ángel que sostiene una de las siete
copas de Apocalipsis 16 vuelve a explicar algo a Juan.
«Uno de los siete ángeles que tenían las siete copas
se me acercó y me dijo: “Ven, y te mostraré el castigo de
la gran prostituta que está sentada sobre muchas aguas”»
(Apo. 17: 1, NVI).
Está claro que el autor bíblico se proponía que esta
visión y lo que sigue explicase una de las plagas del ca­
pítulo 16. Pero, ¿cuál? Obsérvese que el ángel invita a
Juan a que observe el castigo de «la gran prostituta» que
se sienta sobre muchas aguas. Así que la plaga de la
copa que se está interpretando debe de tener algo que
ver con el agua. Un rápido repaso de las siete plagas
postreras de Apocalipsis 16 revela que tres de ellas tie­
nen que ver con el agua. La segunda plaga cae en el mar,
la tercera plaga afecta a los ríos y los manantiales de la
tierra, y la sexta plaga tiene que ver con el río Éufrates.
La cuestión vital es cuál de esas tres plagas se contempla
aquí. El capítulo 17 se dedica a dar detalles de esa plaga.
Resulta útil observar que el concepto de las «muchas
aguas» no surgió de la nada. Aparece en Jeremías 51: 12,
13: «¡Levanten el estandarte contra los muros de Babilo­
nia! ¡Refuercen la guardia! ¡Pongan centinelas! ¡Prepa­
ren la emboscada! El Señor cumplirá su propósito; cum­
plirá su decreto contra los babilonios. Tú, que habitas
junto a muchas aguas y eres rica en tesoros, has llegado
a tu fin, al final de tu existencia» (NVI). ¿Qué son las mu­
chas aguas cerca de las que vive Babilonia? ¡El río Éufra­
tes! Descubrir la identidad de la gran ramera de Apoca­
lipsis 17: 4, 5 lo confirma:
«La mujer estaba vestida de púrpura y escarlata, ador­
nada de oro, piedras preciosas y perlas, y tenía en la mano
un cáliz de oro lleno de abominaciones y de la inmundicia
de su fornicación. En su frente tenía un nombre escrito,
un misterio: “Babilonia la grande, la madre de las rame­
ras y de las abominaciones de la tierra”» (Apo. 17: 4, 5).
¡La gran ramera no es otra que Babilonia la Grande, la
ciudad que se levantaba en las dos riberas del río Éufrates!
Las dos mitades de Babilonia ocupaban cada una aproxi­
madamente dos kilómetros cuadrados y medio, con un
aspecto aproximado como el del siguiente dibujo:
Si la gran ramera es Babilonia, entonces las «muchas
aguas» del versículo 1 han de ser el río Éufrates. Por ello,
a estas alturas debería resultar perfectamente obvio que
el ángel que acude a Juan al comienzo de Apocalipsis 17
es el sexto ángel, quien había derramado su copa sobre el
gran río Éufrates. El mismo ángel ha regresado para ex­
plicar la sexta plaga.
En muchos lugares del Oriente Próximo las precipita­
ciones son mínimas o inexistentes. Cualquier lugar con
abundancia de agua es realmente notable. Un ejemplo
de esto es Egipto, en el que las montañas del África noro­
riental, coronadas por la nieve, alimentan el caudaloso
flujo del Nilo. El otro lugar semejante es Mesopotamia
(palabra de origen griego que significa “entre ríos”), don­
de los ríos Tigris y Éufrates fluyen desde los montes de
Turquía, también coronados de nieve. Los sitios secos

Y me dijo: Las aguas que viste

donde se sienta la ramera,
son pueblos, multitudes,
naciones y lenguas

Junio-2019 25
 pueden tener mucha agua si los ríos que fluyen por ellos
tienen su origen en zonas de lluvia y nieve abundantes.
Pero esto aún deja pendiente la pregunta: ¿Qué sig­
nifica el río Éufrates en este texto? ¿Es literalmente el
río Éufrates de la antigua Mesopotamia? ¿O es un sím­
bolo de otra cosa?
El remate de la instrucción angélica dada a Juan apa­
rece en el versículo 15: «Y me dijo: Las aguas que viste
donde se sienta la ramera, son pueblos, multitudes, na­
ciones y lenguas» (LBA). ¿Dónde hemos escuchado an­
tes tal fraseología? ¡Es una referencia que nos retrotrae
al versículo 1! Allí el ángel había dicho a Juan que se le
mostraría una gran ramera que se sentaba junto a aguas
caudalosas. Así que ahora, en el versículo 15, el ángel se
propone explicar el significado del río Éufrates. Las
aguas que Juan observó en el versículo 1 «son pueblos,
multitudes, naciones y lenguas» (LBA).
Queda ahora claro que el río Éufrates no se repre­
senta a sí mismo. Ni significa una sola nación, ni el di­
rigente de una nación, como Saddam Husein. Tampo­
co simboliza una sustancia, como el petróleo del Orien­
te Próximo. En el libro de Apocalipsis el río Éufrates
representa los poderes civiles y seculares del mundo
entero: todas las naciones, todas las razas, todos los gru­
pos étnicos y todos los grupos lingüísticos. El río Éufra­
tes representa las fuerzas políticas y militares del mundo
que darán su apoyo a la Babilonia escatológica.
Babilonia, en cambio, es algo distinto a las fuerzas polí­
ticas de nuestro mundo. El libro de Apocalipsis describe a
la ramera Babilonia con atavíos similares a los que llevaba
el sumo sacerdote del Israel del Antiguo Testamento (Apo.
17: 4, 5; cf. Éxo. 28 y 39). También sufre el destino de la
hija de un sacerdote por su prostitución (Apo. 17: 16; cf.
Lev. 21: 9). Por ello, está claro que la ramera Babilonia re­
presenta un poder religioso del tiempo del fin que es hostil
al Cordero y a quienes lo siguen (Apo. 17: 14).
¿Empieza el lector a darse cuenta de que la sexta plaga ha
de ser algo más significativo de lo que parecía a primera vis­
ta? Después de todo, si consideramos la desecación de un
río al que suele faltarle agua al final del verano, la plaga no
es gran cosa. Pero si el río Éufrates simboliza las fuerzas civi­
les, seculares y políticas de este mundo, la desecación de ese
Éufrates se convierte en un acontecimiento sumamente im­
portante de la historia universal. El procedimiento que aca­
bamos de practicar demuestra que el libro de Apocalipsis
interpreta a menudo sus propios símbolos, si tenemos la
paciencia de buscar la interpretación con detenimiento.
Cuando las naciones cooperan más o menos en pro de
una causa común, solemos llamarlo alianza (como, por
26 MIPES/ACD
ejemplo, la OTAN). Cuando una nación es lo bastante
poderosa y decidida como para dominar a otras por la
fuerza, lo llamamos imperio. En el tiempo del fin, el río
Éufrates representa el poderío de muchas naciones que
apoyan el imperio escatológico de Babilonia. Entonces,
¿qué significaría la desecación del río Éufrates? Probable­
mente la retirada del apoyo que las naciones prestan a la
Babilonia escatológica. Cuando la Babilonia del tiempo
del fin pierda su conjunto de apoyos nacionales, caerá.
Cómo se produce el hundimiento de Babilonia en el tiem­
po del fin lo descubriremos cuando examinemos los ante­
cedentes veterotestamentarios de la imagen de la deseca­
ción del río Éufrates.
La desecación del Éufrates
Permítame recordarle que el libro de Apocalipsis tie­
ne paralelismos con el Antiguo Testamento de dos for­
mas distintas. Se llaman alusiones y ecos. El propósito
de una alusión es remitir al lector a un pasaje específico
del Antiguo Testamento y aplicar su significación al
mensaje del Apocalipsis. En una alusión, Juan se propo­
ne que el lector reconozca la relación entre textos y que
sea consciente del contexto global en el Antiguo Testa­
mento. Así, el contexto veterotestamentario ayuda a
explicar el significado del Apocalipsis. Una palabra,
una expresión o un símbolo puede convertirse en una
imagen que valga mil palabras. Darse cuenta de una alu­
sión abre ventanas nuevas al significado que quiso dar
el autor. Pasar por alto la alusión deja en duda el signi­
ficado deseado por el autor.
Por otro lado, un eco no se basa en una intenciona­
lidad consciente. Juan puede usar la fraseología del An­
tiguo Testamento sin tener plena conciencia del lugar
específico del Antiguo Testamento del que extrae esa
fraseología. Un eco es un uso que está “en el aire”: la
gente, sencillamente, lo toma del entorno en que vive.
Sería especialmente sencillo hacerse eco del Antiguo
Testamento si uno se hubiese criado en una sinagoga
judía en la que oía constantemente cómo se citaba el
Antiguo Testamento y cómo se hacían referencias al
mismo de formas diversas. Para una persona así, resul­
taría natural emplear el lenguaje del Antiguo Testamen­
to, pero no siempre recordaría que el Antiguo Testa­
mento era el origen de las expresiones que usaba.
Apocalipsis 16–18 contiene alusiones múltiples a la
descripción veterotestamentaria de la caída de Babilo­
nia. El relato veterotestamentario está en tres lugares:
Jeremías 50, 51; Isaías 44–47; y Daniel 5. Quiero llamar
la atención de ustedes especialmente a Jeremías 50 y 51.
Empezaremos con Jeremías 50: 33, 34:
«Así dice el Señor Todopoderoso: “Israel y Judá son
pueblos oprimidos; sus enemigos los tienen apresados,
no los dejan en libertad. Pero su redentor es fuerte, su
nombre es el Señor Todopoderoso. Con vigor defende­
rá su causa; traerá la paz a la tierra, pero a Babilonia, el
terror”» (NVI).
El pasaje aclara que la caída de Babilonia no fue un
accidente. Formaba parte del objetivo específico de Dios.
Babilonia se había convertido en opresora de Israel, y el
Señor quiso demostrar su poder para defender y librar a
su pueblo. En una ocasión había usado a Babilonia para
disciplinar y corregir a su pueblo. Pero los babilonios fue­
ron demasiado lejos en este papel y llegaron a ser abusi­
vos. Dios puede practicar la disciplina, pero no aprueba
la opresión. Cuando se cumpliera el tiempo de la discipli­
na de Israel (los setenta años de cautiverio), el Señor se
proponía liberarlo aunque los babilonios no quisieran.
Dios prosigue su acusación contra los babilonios: «¡Muer­
te a los babilonios! ¡Muerte a sus jefes y sabios! —afirma el
seor—. ¡Muerte a sus falsos profetas! ¡Que pierdan la ra­
zón! ¡Muerte a sus guerreros! ¡Que queden aterroriza­
dos!» (vers. 35, 36, NVI).
El Señor decreta un ataque contra los babilonios. Pero
no usa una fraseología nebulosa. Centra su atención espe­
cíficamente en los jefes, los sabios, los falsos profetas y
los guerreros de Babilonia.
¿Qué vemos aquí? Es una enumeración de las perso­
nas que hacían de Babilonia una nación poderosa: los
gobernantes, los pensadores, los dirigentes religiosos,
los militares. Una nación no es más poderosa que la
calidad de quienes la dirigen o de quienes luchan en sus
ejércitos. La profecía prosigue: «¡Muerte a sus caballos y
carros! ¡Muerte a todos sus mercenarios!
¡Qué se vuelvan como mujeres! ¡Muerte a sus tesoros!
¡Qué sean saqueados!» (vers. 37, NVI). Los versículos pre­
cedentes hablan de jefes, sabios y guerreros. Ahora este
habla de caballos y carros, tropas mercenarias y tesoros.
¿Qué es esto? Es, nuevamente, una enumeración de
los recursos que daban fuerza a Babilonia. Los caballos
y los carros eran los carros de combate del mundo anti­
guo. Los recursos financieros de Babilonia eran tam­
bién significativos para su defensa. Con muchos teso­
ros, podía pagar a los ejércitos de otras naciones para
que lucharan por ella. Babilonia tiene solo el poder de
los recursos de la gente y los tesoros que la defienden.
Pero hallamos un recurso más:
«¡Muerte a sus aguas! ¡Que queden secas! Porque Ba­
bilonia es un país de ídolos, de ídolos terribles que pro­
vocan la locura» (vers. 38, NVI) ¿Cuáles son las aguas
que se secan aquí? Las aguas de Babilonia: ¡el río Éufra­
tes! Y es que el río Éufrates formaba parte de las defen­
sas de la antigua Babilonia. Hacía de foso natural en
torno a la ciudad que hacía que resultase casi imposible
llevar a cabo un ataque contra los muros. Pero el río
Éufrates era todavía más que esto en Jeremías 50: 38. Se
había convertido en un símbolo de todos los recursos
que daban fuerza a la antigua Babilonia. El río Éufrates
no solo representaba el foso literal que rodeaba la ciu­
dad, sino a todos los guerreros, jefes y tesoros que ha­
cían de Babilonia una ciudad fuerte. Desecar el río Éu­
frates significaba que Babilonia perdiese todos los recur­
sos necesarios para sobrevivir. Jeremías 51: 36, 37 repite
el juicio divino contra Babilonia:
«Por eso, así dice el Señor: “Voy a defender tu causa, y
llevaré a cabo tu venganza; voy a secar el agua de su mar,
y dejaré secos sus manantiales. Babilonia se convertirá en
un montón de ruinas, en guarida de chacales, en objeto
de horror y de burla, en un lugar sin habitantes”» (NVI).
Vemos nuevamente que la desecación del río Éufrates
es el desencadenante que lleva a la destrucción de la anti­
gua Babilonia. Por ello, cuando nos topamos con la dese­
cación del Éufrates en Apocalipsis 16: 12, nos damos cuen­
ta ahora de que hay toda una línea narrativa que subyace a
esta sencilla declaración. Cuando Apocalipsis 17: 15 inter­
preta que el río Éufrates es un símbolo de los poderes civi­
les y seculares de este mundo que apoyan a la Babilonia
escatológica, emplea el símbolo del río Éufrates de forma
coherente con su empleo en el Antiguo Testamento. Los
lectores familiarizados con el Antiguo Testamento descu­
brirían que la interpretación del Éufrates en Apocalipsis
refleja el significado que tenía en el pasado.
Pero es preciso que aprendamos algo más en cuanto
a la desecación del río Éufrates y a la caída de Babilonia
en el Antiguo Testamento. Para ello, nos volvemos a
Isaías 44, otro gran pasaje sobre la caída de Babilonia.
«Así dice Jehová, tu Redentor, que te formó desde el
vientre: “Yo Jehová, que lo hago todo […]. Yo soy el que
despierta la palabra de su siervo y lleva a cabo el plan de sus
mensajeros; el que dice a Jerusalén: ‘Serás habitada’, y a las
ciudades de Judá: ‘Serán reconstruidas y reedificaré sus rui­
nas’. Yo soy el que dice a las profundidades: ‘¡Secaos!
¡Yo haré secar tus ríos!’ Yo soy el que dice de Ciro:
‘Es mi pastor y cumplirá todo lo que yo quiero, al decir
a Jerusalén: ‘Serás edificada’, y al Templo: ‘Serán pues­
tos tus cimientos’”» (vers. 24-28).
Junio-2019 27
 Las armas con que luchamos
no son del mundo, sino que
tienen el poder divino
para derribar fortalezas.

28 MIPES/ACD
 Las expresiones «profundidades» y «yo haré secar tus
ríos» son referencias adicionales a la desecación del río
Éufrates. Por eso, Isaías 44 presenta otro pasaje sobre la
caída de Babilonia. Pero el pasaje tiene dos elementos
adicionales que no encontramos en Jeremías 50; 51.
Menciona a Ciro, rey de Persia, quien, en efecto, lleva­
ría a cabo la conquista de Babilonia. También encontra­
mos una referencia a la reedificación de Jerusalén, que
era el propósito último de Dios para la caída de Babilo­
nia. La profecía predijo tanto la caída de Babilonia
como la restauración de Jerusalén. Ambas cosas se die­
ron en la historia porque Dios dijo que se darían.
Esta mención de Jerusalén demuestra que la profe­
cía tiene un propósito espiritual. La Biblia no presenta
que Dios esté especialmente interesado en el surgimien­
to y la caída, en sí, de las naciones. El flujo y reflujo de
la política se introduce en la escena bíblica únicamente
cuando afecta de algún modo al pueblo de Dios y a su
causa. La suerte de Babilonia se vuelve importante
cuando estorba lo que Dios desea lograr en la tierra.
Las escrituras presentan profecías no para satisfacer
nuestra curiosidad en cuanto a los acontecimientos po­
líticos, sino para describir a un Dios justo y bondadoso
que libra a su pueblo oprimido y reedifica los lugares
que son importantes para este. Y emplaza a Ciro para
que sea su agente en la tierra.
«Así dice el Señor a Ciro, su ungido, a quien tomó de
la mano derecha para someter a su dominio las naciones
y despojar de su armadura a los reyes, para abrir a su paso
las puertas y dejar abiertas las entradas» (Isa. 45: 1, NVI).
Deseo que el lector se fije en un par de cosas de este
versículo. En primer lugar, nos dice que el propio Dios
se ocupará de que las puertas de Babilonia estén abier­
tas cuando lleguen los ejércitos de Ciro. Aunque el di­
rigente persa pudiera usar técnicas de ingeniería para
desviar el curso del río para que sus soldados pudieran
marchar por el lecho seco del río, ello no le franquearía
la entrada a la ciudad a no ser que las puertas que da­
ban a las márgenes del río estuviesen abiertas. Por ello,
cien años antes de que ocurra, Dios garantiza a Ciro
que él domina la parte específica de la situación que el
propio rey no puede controlar.
La otra cosa que es preciso que observes es que Dios
llama a Ciro su «ungido». La palabra hebrea para decir
“ungido” es masiah, de la que se deriva la palabra espa­
ñola “Mesías”. El Antiguo Testamento usa la palabra
“Mesías” para referirse a un libertador futuro en solo dos
lugares. Por lo general, los intérpretes entienden que uno
de ellos es una profecía sobre Jesús (Dan. 9: 25). El otro
es este, una referencia a Ciro. ¡Dios llama a Ciro, un rey
pagano, mesías! Esto es realmente sorprendente cuando se
sigue leyendo hasta el versículo 4 del mismo capítulo: «Por
causa de Jacob mi siervo, de Israel mi escogido, te llamo
por tu nombre y te confiero un título de honor, aunque tú
no me conoces» (NVI). El mesías Ciro no es un creyente;
sin embargo, Dios le otorga un título de honor.
¿Cuál es este título de honor que Dios confiere a Ciro?
Evidentemente, se trata de la palabra “mesías” del versículo
1. Dios emplaza a Ciro por nombre con cien años de antela­
ción y lo llama “mesías”, a pesar de que el gobernante persa
no reconozca al Señor. Aunque es un rey pagano —un no
creyente—, Dios lo llama a pesar de todo “mesías”. ¡El Señor
tiene más amplitud de miras que nosotros! Si al lector o a mí
nos consultasen al respecto, tal decisión nos parecería mal.
¡Qué pinta Dios usando semejante término referido a un
no creyente! ¡Pero lo usó! ¿Por qué? Porque Ciro era la per­
sona que él había de usar para liberar a su pueblo: «Por
causa de Jacob mi siervo, de Israel mi escogido». El título era
apropiado, porque Ciro había de actuar como un símbolo
del Mesías que un día rescataría al pueblo de Dios de la
servidumbre de esta lóbrega existencia. Y permítaseme seña­
lar que Ciro llegó a Babilonia desde el oriente. Provenía de
Persia, en el Irán moderno, que se ubica al este de Iraq,
emplazamiento de la antigua Babilonia.
Aunque las predicciones se pronunciaron de 50 a 150
años antes de que Ciro entrase en escena, el cumplimiento
histórico fue exacto, y está confirmado por historiadores
antiguos como Herodoto y Tucídides. Los ejércitos de Ciro
llegaron desde el Este y acamparon al Norte de Babilonia.
Sus ingenieros desviaron el curso del río Éufrates a una de­
presión que habían excavado, permitiendo que los solda­
dos de Ciro entrasen en la ciudad por las puertas que da­
ban al río. Sincronizando el desvío para aprovechar un día
festivo que se celebraba en la ciudad, los soldados de Ciro
descubrieron que los guardias borrachos habían dejado
abiertas las puertas que daban a la ribera del río. (Hay
quien sugiere que algunos habitantes de la ciudad las abrie­
ron de forma deliberada para los invasores.) Entraron en
tropel en la ciudad, la conquistaron y mataron a su gobernan­
te, Belsasar (hecho descrito en Dan. 5). En los meses y años
que siguieron, Ciro inició un proceso que alentó al resto es­
parcido de Israel para que volviese a su patria a reconstruir el
templo y la ciudad de Jerusalén. El diagrama de la página
siguiente ilustra el ataque de Ciro.
Obsérvese nuevamente la secuencia total: En tiempos
veterotestamentarios, Ciro, rey de Persia, desecó el río Éufra­
tes literal para conquistar Babilonia y permitir la liberación
de Israel y reconstruir Jerusalén. Es obvio que este relato
Junio-2019 29
 pone los cimientos de la última sección del libro de Apoca­
lipsis. En Apocalipsis, ¡un Ciro escatológico (los «reyes del
oriente») deseca el curso del Éufrates escatológico, luego
conquista la Babilonia escatológica para librar al Israel esca­
tológico y construir una nueva Jerusalén! La subestructura
narrativa fundamental de la batalla de Armagedón hunde
sus raíces en el relato veterotestamentario de la caída de Ba­
bilonia ante Ciro. La conquista de Ciro es, por así decirlo,
un subtexto de cuanto pasa en Apocalipsis 16–22. Recono­
cer esta conexión supone comprender lo que ocurre en la
batalla de Armagedón. Pasarlo por alto supone no captar lo
fundamental de esos acontecimientos escatológicos.
Como hemos mencionado antes, los intérpretes y
evangelizadores adventistas han hecho muchas observa­
ciones interesantes en cuanto a la interpretación del
Apocalipsis y de los acontecimientos finales de la historia
universal. Pero hemos tendido a saltar con tanta facili­
dad del texto a la historia que nos perdemos con frecuen­
cia el relato fundamental de la propia visión. Ello puede
impedir que captemos la imagen de conjunto que Dios
quiere que tengamos. Cuando interpretamos el Apoca­
lipsis sobre la base de una comprensión plena de sus an­
tecedentes veterotestamentarios, se aclaran muchas cosas
que han sido misteriosas con anterioridad.
Reyes del sol naciente
En el momento en que volvemos a Apocalipsis 16: 12,
hemos descubierto ya, a partir del contexto, que el río Éufra­
tes representa los poderes civiles y seculares de nuestro mun­
do (Apo. 17: 15). Del Antiguo Testamento aprendimos cómo
el río Éufrates hacía de símbolo de los recursos políticos, eco­
nómicos y militares de Babilonia (véase en particular Jer. 50:
33-38). En Apocalipsis 16: 12 el agua del río Éufrates se secó
para preparar el camino de los reyes del sol naciente. Para
entender lo de los «reyes del sol naciente» resulta útil fijarse en
cómo usa el Nuevo Testamento la palabra griega anatolē
(“oriente”, “este”, “levante”, “sol naciente”).
Cuando acudimos al Nuevo Testamento, vemos que
emplea el término anatolē de dos formas distintas: (1)
como una referencia direccional, y (2) como un símbo­
lo de Jesucristo y de la labor que realiza. En primer lu­
gar, el término aparece en los relatos de Mateo sobre la
Natividad. Los sabios que llevaron regalos a Jesús de
niño provenían del «oriente» (Mat. 2: 1, 2, 9). Así que
anatolē puede significar, sencillamente, “oriente”.«¿Hacía
dónde te encaminaste?» «Me dirigí hacia el levante».
Es probable que tales usos lingüísticos no sean teo­
lógicamente significativos. Sin embargo, la segunda ma­
nera en que el Nuevo Testamento emplea el término, el
30 MIPES/ACD
más simbólico, es mucho más interesante. Poco después
del nacimiento de Juan el Bautista, su padre, Zacarías,
entonó un canto de celebración en el que indicaba que
su hijo prepararía el camino para Alguien mayor que él:
«Y tú, hijito mío, serás llamado profeta del Altísimo, por­
que irás delante del Señor para prepararle el camino.
Darás a conocer a su pueblo la salvación mediante el
perdón de sus pecados, gracias a la entrañable misericor­
dia de nuestro Dios. Así nos visitará desde el cielo el sol
naciente» (Luc. 1: 76-78, NVI).
Este pasaje contiene una clara referencia a la primera
venida de Jesús. La propia palabra anatolē parece ser un tí­
tulo o nombre del futuro Mesías. Mateo 24: 27 la aplica a
Jesús cuando habla de la dirección de la que vendrá por
segunda vez. Apocalipsis 7: 2 también la emplea cuando un
ángel —ya sea Cristo o su agente— asciende desde donde
sale el sol. Así, el Nuevo Testamento emplea anatolē ya sea
como término direccional o como referencia a Cristo, y
nunca en sentido negativo. Por lo tanto, aunque la men­
ción a los reyes del “oriente” de Apocalipsis 16: 12 podría
simplemente indicar la dirección de la que venían los re­
yes, a tenor de la imagen de conjunto, parece que tienen
algún tipo de relación con Cristo.
Pero, si es así, ¿por qué están «los reyes» en plural? En
el subtexto original, Ciro es «el rey», y el uso del singular
en Apocalipsis 16: 12 parecería tener más sentido. Pero
probablemente hallemos la respuesta a la pregunta en
Apocalipsis 17: 14, texto en que se dice que las naciones
del mundo «pelearán contra el Cordero, y el Cordero los
vencerá, porque es Señor de Señores y Rey de reyes; y los
que están con él son llamados, elegidos y fieles». En la
batalla final, el Cordero no está solo. Es el «Rey de reyes»:
hay muchos reyes con él. ¿Quiénes son estos monarcas
colegas? Los creyentes llamados, elegidos y fieles. Son
aquellos a los que el libro ha denominado previamente
«reyes y sacerdotes» (Apo. 1: 5; 5: 9, 10, RV60). Así que
los “reyes del sol naciente” no son otra cosa que Cristo y
sus seguidores en la batalla final de la historia universal.
La desecación del río Éufrates prepara el camino para la
victoria final de Cristo y de su pueblo en el tiempo del
fin. A los que están del lado de Dios en la batalla escato­
lógica las Escrituras los llaman «reyes del oriente».
Por ello, los reyes del sol naciente son, en realidad, una
confederación escatológica de santos (Apo. 14: 12) de toda
nación, tribu, lengua y pueblo (vers. 6). Se les dan muchos
nombres en el Apocalipsis. Así, son el remanente (Apo. 12:
17), los 144.000 (Apo. 7: 4-9; 14: 1-5), la gran multitud
(Apo. 7: 9-12; 19: 1-6), los que velan y guardan sus vestidu­
ras (Apo. 16: 15), los llamados, elegidos y fieles seguidores
de Jesús (Apo. 17: 14) y, por supuesto, los reyes del sol na­
ciente (Apo. 16: 12). La clave de su victoria en la batalla final
es la desecación del río Éufrates.
Una batalla por la mente
Por lo tanto, en los últimos días de la historia univer­
sal surgirá una confederación mundial de santos. En
todo el mundo habrá personas que sean fieles a Jesús y
que estén de su lado en la crisis final. Lo adorarán a él
únicamente. Probablemente no estén muy organizados
en sentido institucional. Pero tendrán perfectamente
definida su conducta. Entonces, ¿qué tipo de conflicto
es la batalla de Armagedón?
¿Qué tipo de papel desempeñan los santos en ella? Mi
estudio del Nuevo Testamento me dice que la batalla de
Armagedón no va tanto de carros de combate, aviones o
artillería como de una lucha por la mente de cada ser huma­
no que habite el mundo (Apo. 14: 7; 16: 15). Es una batalla
entre dos trinidades, empleando cada una un trío de ángeles
para convencer a los seres humanos para que se pongan de
su lado en el conflicto (Apo. 14: 6-12; 16: 13, 14). El Arma­
gedón será la conclusión de una guerra que se ha librado a
lo largo de toda la era cristiana. La descripción más clara de
ese conflicto aparece en la segunda carta de Pablo a los cris­
tianos de Corinto: «Pues aunque vivimos en el mundo, no
libramos batallas como lo hace el mundo. Las armas con
que luchamos no son del mundo» (2 Cor. 10: 3, 4, NVI).
¿Cuáles son las armas de este mundo? En griego, la
expresión «armas […] del mundo» es, literalmente, «armas
[…] carnales». Pero, ¿qué es un arma carnal? Es el arma
que te destroza en sentido físico. Los fusiles de asalto AK-
47, los aviones A-10 para la destrucción de carros de com­
bate, los aviones F-15 Eagle y los carros de combate M1A1
son armas carnales. Pablo nos dice que el tipo de guerra
en la que estamos implicados los seguidores de Cristo no
se libra con armas carnales. Las armas de nuestra guerra
espiritual son diferentes.
«Las armas con que luchamos no son del mundo, sino
que tienen el poder divino para derribar fortalezas. Des­
truimos argumentos y toda altivez que se levanta contra el
conocimiento de Dios, y llevamos cautivo todo pensa­
miento para que se someta a Cristo» (vers. 4, 5, NVI).
Conclusión
¿Ha luchado usted hoy con sus pensamientos? ¡De eso
precisamente va la batalla de Armagedón! Es una guerra
por la mente. Una batalla contra ideas falsas, una batalla
contra el poder del enemigo, una batalla por el dominio
propio. Y en ese conflicto Dios tendrá de su lado a perso­
nas de toda nación, lengua, tribu y antecedente religioso:
una confederación mundial de santos.
Que la fraseología de Apocalipsis 16 y 17 sea de tipo
militar ha llevado a muchas personas a suponer que la
gran batalla del tiempo del fin será la Tercera Guerra
Mundial, un enfrentamiento militar entre las naciones
del mundo a una escala nunca vista. Pero las primeras
impresiones no siempre son acertadas. Aunque la fra­
seología de la batalla de Armagedón es militar y los
nombres y los conceptos se extraen de incidentes del
Antiguo Testamento, el significado es espiritual. El li­
bro de Apocalipsis utiliza la fraseología militar como
metáfora del evangelio.
En el Nuevo Testamento, Israel es una metáfora de la
iglesia: cuantos se aferran al evangelio y siguen fielmente
las pisadas de Jesús. Ciro se convierte en un símbolo de
Cristo y de su pueblo. Babilonia y el río Éufrates se han
convertido en metáforas de los enemigos de Dios a escala
mundial al final de la historia universal. En el Apocalipsis
las cosas no siempre son lo que parecen.
Eso quiere decir que la gran batalla escatológica tendrá
implicaciones muy personales. Cada cual se sentirá impulsa­
do a tomar una decisión a favor o bien de la verdadera Trini­
dad o de la falsa. El aspecto más solemne de la enseñanza del
Apocalipsis es su afirmación de que la decisión no puede
posponerse indefinidamente. Llegará el momento en que
los ángeles ya no retengan los vientos de la contienda espiri­
tual: será demasiado tarde para ser sellados (Apo. 7: 1-3).
Será demasiado tarde para oír proclamar los misterios evan­
gélicos (Apo. 10: 7). Cesará la intercesión en el templo celes­
tial (Apo. 15: 5-8). Los sucios y los injustos seguirán siendo
sucios e injustos (Apo. 22: 11). Y las Escrituras siempre pre­
sentan que la terminación del tiempo de gracia para los seres
humanos ocurre antes del fin. Desde la perspectiva huma­
na, quedará fijado el destino de toda persona que habite en
la Tierra, aunque la vida siga durante un tiempo. La mayoría
no sabrá cuándo se producirá ese momento terrible.
Por lo tanto, el panorama bíblico de la batalla de Arma­
gedón nos llama a todos a la responsabilidad. Nuestras
decisiones y nuestros actos tienen una gran importancia
en el plan final de las cosas. En las pequeñas batallas coti­
dianas que libramos con nuestros pensamientos practica­
mos para las batallas mayores que están por llegar. La ma­
yor lucha para el cristiano es la lucha por la mente: centrar­
se en las prioridades reales de la vida. La batalla de Arma­
gedón va de la lealtad intelectual, emocional y espiritual.
La gran tarea que afrontamos ahora los cristianos es disci­
plinar nuestra mente y controlar nuestros pensamientos
para prepararnos para estar del lado de Dios en el conflicto
final de la historia universal.
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