1) El correo electrónico o email (del inglés: electronic mail) es un medio de comunicación escrita a

través de un aparato conectado a Internet, y que de un modo similar a las cartas y postales de
antaño, permite el envío diferido de un texto entre dos o más interlocutores.

2) El correo electrónico es anterior a la creación de Internet. El primer antecedente data de 1962,

cuando el Instituto Tecnológico de Massachusetts adquirió una computadora de tiempo
compartido modelo IBM 7090 (actualizado en 1963 a un IBM 7094) que permitía a varios usuarios
iniciar sesión desde terminales remotas, y así guardar archivos en el disco. Este sistema se utilizó
informalmente para intercambiar mensajes, pero ya en 1965 se desarrolló el servicio MAIL, que
facilitaba el envío de mensajes entre los usuarios de esta máquina.
El primer mensaje de correo electrónico genuinamente enviado a través de una red data del
año 1971. El mensaje, que contenía únicamente el texto «QWERTYUIOP», se envió a través de
la red ARPANET, aunque las máquinas estaban físicamente una junto a la otra. La idea del correo
electrónico sobre redes se debe a Ray Tomlinson, quien utilizó
el protocolo experimental CYPNET para enviar por red los mensajes, que hasta ese momento
solo comunicaban a los usuarios de una misma computadora.
Fue así mismo Tomlinson quien incorporó el uso de la arroba (@) como divisor entre el usuario y
la computadora en la que se aloja la cuenta del usuario de destino. Anteriormente no había
necesidad de especificar la máquina de destino puesto que todos los mensajes que se enviaban
eran locales; sin embargo, con el nuevo sistema era preciso distinguir el correo local del correo de
red. El motivo de elegir este símbolo fue que en inglés la arroba se lee «at» (en español en). Así,
la dirección ejemplo@máquina.com se lee ejemplo en máquina punto com.

3) Para poder enviar o recibir mensajes de un correo electrónico es necesario disponer de

una cuenta de correo. Dicha cuenta es un buzón virtual identificado por una dirección de correo
electrónico de la forma «Juan.Nadie@ejemplo.com». Cada dirección se compone de una parte
local (en este caso Juan.Nadie), el símbolo separador @ y una parte que identifica un dominio (en
este caso ejemplo.com)
Cuando una persona decide escribir un correo electrónico, su programa (o correo web) le pedirá
como mínimo tres cosas:
Destinatario: una o varias direcciones de correo a las que ha de llegar el mensaje
Asunto: una descripción corta que verá la persona que lo reciba antes de abrir el correo
El propio mensaje. Puede ser solo texto, o incluir formato, y no hay límite de tamaño.
Las ventajas del email sobre otros formatos de comunicación escrita son varios:
Rapidez. La transmisión de los datos es casi inmediata
Seguridad. Si bien es un tema debatido (el de la privacidad en Internet) suele estimarse que los
proveedores de correo electrónico emplean potentes mecanismos de defensa
Datos adjuntos. A pesar de que existen límites para el tamaño de los archivos adjuntos que
pueden incorporarse a un mensaje de correo electrónico
Bajo costo. Hoy en día casi todos los servicios de correo electrónico son gratuitos.
Ecológico. Al no emplear papel real, tampoco produce desperdicios.
Global. Puede consultarse en cualquier parte del globo.
 PACHAMAMA

El Día de la Pachamama es una tradición ancestral que se celebra en todo

el Noroeste del país cada 1 de agosto, aunque en realidad las
celebraciones y homenajes a la “Madre Tierra” se extienden durante todo el
mes, especialmente en la Puna salteña y en Tucumán, Jujuy y Salta.

Qué es la Pachamama
La Pachamama, o Madre Tierra, es una deidad venerada por
ser generadora de la vida, símbolo de fecundidad por su capacidad para
producir, bendecir y engendrar plantas, animales, alimentos y otros medios de
subsistencia del ser humano. Es adorada por los descendientes de los pueblos
originarios que habitan territorios desde mucho antes que existieran las
fronteras actuales. De hecho, los orígenes de este culto se remontan a la época
preincaica, es decir, antes de que la región fuera anexada al Tawantinsuyu o
Imperio Inca.

La ofrenda es una manera simbólica en la cual el hombre devuelve a la

Pachamama lo que ha tomado de ella, con el fin de restablecer la
reciprocidad entre el ser humano y la naturaleza. Así, además de
devolver algo de lo que nos ha dado y agradecerle por ello, a la Madre Tierra se
le pide por nuestros deseos más profundos acerca de la vida, lo que queremos
lograr y lo que queremos para nuestros seres queridos. Porque esta deidad va
más allá del planeta Tierra: "Pacha" en aimara y quechua significa
también mundo, universo. Las ceremonias son básicamente de dos tipos,
en los hogares, con ofrendas particulares y familiares, y en comunidad, donde
la ceremonia es liderada por sacerdotes andinos o las personas ancianas de la
comunidad.

En las casas, la ceremonia comienza bien temprano con el

sahumado, que es la “limpieza” de las habitaciones: recolectan la basura de
las esquinas, la colocan en una pala con brasas y le agregan plantas de la zona.
La tradición dice que debe usarse la hierba muña muña, aunque también se
utiliza incienso, mirra y sándalo. Y se debe sahumar tanto el hogar como los
negocios, el espacio de trabajo e incluso a las personas más cercanas en los
afectos, para sacar las malas energías y comenzar un nuevo ciclo.

Luego llega la “corpachada”, en la que se depositan ofrendas en un hoyo

cavado en la tierra, como manera de darle de comer y beber a la Madre
Tierra. Se celebra en agosto porque es el tiempo previo a roturar la tierra,
para luego poder sembrarla. En la “corpachada” se colocan en ese hoyo en la
tierra un acullico (hojas de coca mascadas), o solo la coca, la llicta (masa hecha
con papas hervidas, de color gris oscuro por las cenizas de algunas plantas),
tabaco y bebidas alcohólicas como chicha; bocados de tistincha (guiso
preparado con corderito o llama), locro, humita y papines. También se escancia
caña quemada -o ginebra- con ruda macho macerada en la bebida espirituosa.
Así a la tierra se le da de comer, de beber y de fumar. Y se suele colocar
el llojke o yoki, un amuleto que consta de dos hebras de hilo de color blanco y
negro.

LEYENDA DE LA COCA
Cuenta la leyenda que durante el reinado del lnca Atahuallpa, el sumo sacerdote y el depositario del
tesoro del templo del Sol, en la isla de Titicaca, era un viejo sabio y adivino llamado Khana Chuyma.
Por aquel tiempo llegaron a estas tierras los conquistadores españoles, ávidos de oro, quienes sometieron
indios, profanaron dioses y saquearon templos. Resuelto a impedir que el oro sagrado del Sol caiga en manos
del invasor, Khana Chuyma lo escondió en un lugar secreto a orillas del Lago, y diariamente subía a una altura
para escudriñar si se aproximaban las huestes de Pizarro. Un día las vio venir a lo lejos. Sin perder un instante,
arrojó todo el tesoro a lo más profundo de las aguas.
Enterados de lo ocurrido, los españoles prendieron al viejo sacerdote para arrancarle a viva fuerza el secreto de
las riquezas perdidas. Khana Chuyma soportó estoicamente los más crueles tormentos, sin que una sola
palabra saliera de sus labios. Cansados sus verdugos de torturarlo inútilmente, lo dejaron moribundo en un
campo.
En medio de su dolorosa agonía, esa noche Khana Chuyma tuvo una visión: el Dios Sol se le apareció
resplandeciente tras una montaña y le habló así:
-Hijo mío, tu heroico sacrificio para salvar los objetos sagrados merece recompensa. Pídeme lo que quieras,
que te será otorgado.
-Oh dios amado, qué otra cosa puedo pedirte en esta hora de duelo y derrota sino la redención de mi raza y la
expulsión de los invasores”, contestó Khana Chuyma.
-Lo que tú me pides, respondió el Sol, es ya imposible. De nada vale mi poder contra estos intrusos. Su dios me
ha vencido y yo también debo huir a esconderme en el misterio del tiempo, pero antes de partir quiero
concederte algo que está dentro de mis facultades, dijo el Inti.
- Ya que es imposible devolver la libertad a mi pueblo padre mío, al irnos te pido algo que lo ayude a soportar la
esclavitud y las penurias que le esperan; algo que no sea oro, riqueza, para que la codicia del invasor no se lo
debata. Te pido un consuelo secreto que dé a los míos la fuerza para sobrellevar los trabajos, los vejámenes y
las humillaciones que sus opresores les impondrán.
-Concedido, dijo el Inti. Mira a tu alrededor ¿ves esas plantas de hojas verdes y ovaladas que hice brotar?
Di a los tuyos que las cultiven con todo cuidado y que sin lastimar sus tallos arranquen las hojas, y
después de secarlas, las mastiquen.
El Jugo de esas plantas será un bálsamo para sus sufrimientos. Al mascar las hojas, juntos compartirán todos
ustedes momentos de confraternidad y alegría solidaria. En los duros trabajos que deberán acometer, esas
hojas les quitarán la fatiga y les darán nuevos bríos.
En los largos viajes por las punas inclementes, la coca aliviará del hambre y del frío y les hará más llevadero el
camino. En las minas, que sus nuevos amos les obligarán a laborar, no podrán soportar la fetidez, la oscuridad
y el terror de los profundos socavones sino con la ayuda de la coca. Cuando deseen indagar en el futuro
incierto, un puñado de esas hojas lanzado al azar les revelará los misterios del destino.
Pero estas hojas que para ustedes significan la salud, la fuerza y la vida, están malditas para los
opresores. Cuando el hombre blanco se atreva a utilizarlas les sucederá todo lo contrario.
Su jugo, que será para el aborigen alimento divino, será para el hombre blanco el más repugnante y
pervertido de todos los vicios. Esta planta sagrada es el legado que les dejo, cuiden que no se extinga y
hagan buen uso de ella.

RELIGION DE LOS INCAS

Por empezar, entre los incas no existió el concepto abstracto de “dios” que podemos tener nosotros. Los
múltiples dioses que eran objeto de culto poseían nombre propio, y muchos de ellos estaban asociados a funciones
específicas.

Además, como la sociedad andina era básicamente agraria, muchas veces la actuación de
las divinidades estaba relacionada con fuerzas de la naturaleza y los factores climáticos, que condicionaban
la vida de los pobladores andinos.

Así, los incas tuvieron como dioses a cuerpos celestes, accidentes geográficos, fenómenos atmosféricos e,
incluso, a sus propios ancestros.

Todas las deidades estaban asociadas con el término huaca, palabra quechua que indica todo lo sagrado.
El Inca era reconocido por la gente andina como huaca viviente, que tenía el poder de comunicarse con el
universo sagrado y era el encargado de, a través de los rituales, mantener el equilibrio entre los hombres y
los dioses.
De la misma manera que otras sociedades andinas, los incas tuvieron una peculiar visión del tiempo y del
espacio. El tiempo fue concebido de manera sagrada y cíclica. Así, se pensaba que existían ciclos de
destrucción y renovación del mundo, al igual que en el calendario maya.

El universo estaba dividido en tres partes:

 hanan pacha, la morada de los dioses y de los objetos celestiales,

 kai pacha, el mundo presente y tangible,
 ucu pacha, el mundo de abajo o de las cosas que todavía no germinan.

Aparentemente, en el ucu pacha se encontraban los muertos que habían retornado a su pacarina, o lugar de
origen. Entre el hanan pacha y el ucu pacha había lazos de complementariedad, siendo el kai pacha el
punto de encuentro en el que se unían ambos planos del universo.

Dentro de las deidades, el más popular fue el dios Inti, el Sol, también conocido como Punchao. Era
considerado el padre de los incas y la divinidad tutelar del Tahuantinsuyo. Las crónicas indican que el Inti o
el Sol fue representado mediante una estatuilla pequeña esculpida en oro que se guardaba en el Coricancha,
o templo del Sol, en la ciudad de Cuzco, la capital del imperio.

Otros dioses importantes de la religión incaica fueron:


o Huiracocha: su culto estuvo repartido por el sur andino, y tenía antecedentes religiosos de las
culturas Huari y Tuahuanaco.
o Illapa: dios de los rayos llamado también Chuquilla, Catuilla o Libiac. Era capaz de hacer llover,
granizar y tronar con el simple acto de hacer batir su honda.
o Pachacámac: divinidad principal de la costa central, cuando los numerosos preincaicos que la
adoraban fueron dominados por los incas, su culto se mantuvo y fortaleció bajo el imperio.
o Quilla: la Luna, y la pareja del Sol, su culto estaba relacionado con los muertos y la fertilidad. La Luna
se vinculó a la plata, y en sus templos había objetos de ese metal.
 EDUCACION INCAS MAYAS AZTECAS

Desarrollo científico y artístico

Los Incas:
En el ámbito artístico la civilización inca mostró un gran desarrollo. Crearon hermosos templos muy trabajados
ya que la religión formaba un gran porcentaje en la vida del inca. También realizaron ostentosos palacios y
grandes fortalezas estratégicamente emplazadas, como Machu Picchu. Las obras publicas cambien tuvieron su
adelanto ya que, además del sistema de caminos empedrados, también construyeron grandes puentes colgantes,
canales para regadío y de acueductos para permitir una optima explotación terrenal.
Los Mayas:
Sus mayores avances fueron su sistema matemático que incluía un dígito equivalente al cero estaba ligado a un
sistema religioso y también a observaciones.
Entre los mayas, la cronología se determinaba mediante un complejo sistema calendárico. El año comenzaba
cuando el Sol cruzaba el cenit el 16 de julio y tenía 365 días; 364 de ellos estaban agrupados en 28 semanas de 13
días cada una, y el año nuevo comenzaba el día 365. Además, 360 días del año se repartían en 18 meses de 20
días cada uno. Las semanas y los meses transcurrían de forma secuencial e independiente entre sí. Sin embargo,
comenzaban siempre el mismo día, esto es, una vez cada 260 días, cifra múltiplo tanto de 13 (para la semana)
como de 20 (para el mes). El calendario maya, aunque muy complejo, era el más exacto de los conocidos hasta la
aparición del calendario gregoriano en el siglo XVI.
Otro avance fue la escritura estos pueblos desarrollaron un método de notación jeroglífica y registraron
su mitología, historia y rituales en inscripciones grabadas y pintadas en estelas (bloques o pilares de piedra), en
los dinteles y escalinatas y en otros restos monumentales. Los registros también se realizaban en códices de papel
amate (corteza de árbol) y pergaminos de piel de animales.
Tanto en el aspecto científico como en el artístico, los mayas de las tierras bajas elevaron a altísimo nivel de
perfección estos elementos, algunos de ellos adquiridos cuando no pasaban de un estado incipiente de desarrollo,
la escritura por ejemplo.
Los Aztecas:
Sus manifestaciones artística (1250-1521 d.C.) se encuentran entre las más importantes de Mesoamérica antes de
la llegada de los europeos. El término azteca, junto con los de mexica y tenochca, se utiliza hoy día para designar
a los siete pueblos que llegaron al valle de México procedentes de Aztlán, lugar mítico situado al norte de
Mesoamérica.
El arte azteca es un lenguaje utilizado por la sociedad para transmitir su visión del mundo, reforzando su
propia identidad frente a la de las culturas foráneas. De marcado componente político-religioso, el arte azteca se
expresa a través de la música y la literatura, pero también de la arquitectura y la escultura, valiéndose para ello
de soportes tan variados como los instrumentos musicales, la piedra, la cerámica, el papel o las plumas. Lo
primero que llama la atención es la asimilación azteca de las tradiciones artísticas anteriores y la
impronta personal que otorgaron a sus manifestaciones.
El arte azteca es violento y rudo pero deja entrever una complejidad intelectual y una sensibilidad que nos hablan
de su enorme riqueza simbólica.
En cuanto al desarrollo científico, el pueblo azteca destacó en medicina y farmacopea; es de suponer que una
cultura tan vinculada a las prácticas guerreras contase con eficaces curas para los traumatismos. También
destacaron en la astronomía, la base de su calendario, herencia de la cultura maya. Emplearon el calendario de
365 días y el de 260, utilizando además, la «rueda calendárica» de 52 años. . Los aztecas tenían una concepción
cíclica del tiempo, por lo cual consideraban que se podía predecir, de ahí la importancia de
la observación astronómica y del calendario. La observación de los astros fue tan importante que esta prestigiosa
tarea fue una obligación del Huey Tlatoani.
Creencias religiosas
Los Incas:
La religión incaica nació del respeto por las fuerzas de la naturaleza. Los antiguos peruanos adoraron a los
espíritus de la naturaleza y criaturas tales como jaguares, serpientes, y cóndores. También usaron su religión
para unificar a las gran población de su imperio.
El principal dios de los Incas fue el Inti, el Sol. El fue el Proveedor de Vida y el protector de la gente Inca. El Inti
les trajo calidez y luz. Cuando caía en el océano cada tarde en la puesta de sol, los pobladores estaban asustados
que el sol no pueda nadar bajo la Tierra para reaparecer la mañana siguiente en el Este.
Los Incas también veneraron lugares o cosas sagrados o extraños, llamados huacas. Podían ser rocas, montañas,
ríos, y árboles de forma inusual que los Incas pensaban que tenían especiales poderes. Se hacían ofrendas a las
huacas para pedir ayuda. Se ofrecían niños en sacrificio y llamas que eran matadas y enterradas junto a ellos a las
huacas más importantes.
El respeto por los ancestros fue otra parte importante de la religión Inca. Los cuerpos de los muertos eran
frecuentemente secados y preservados como momias y fueron o enterrados con algunas de sus pertenencias o
guardados en las casas de sus descendientes y les hacían ofrendas regulares de comida y bebida.
Los Mayas:
Toda la vida de los mayas está inspirada en ella, de allí que hasta la organización del estado sea teocrática.Los
mayas rindieron culto a las fuerzas de la naturaleza, sus principales dioses fueron:
Hunab Ku (el creador), señor de los cielos y dios del día.
Itzamná (hijo de Hunab Ku)
Chac (dios de la lluvia, y fertilidad de la agricultura)
Ah Puch (dios de la muerte)
Yun Kaax (dios del maíz)
Esto nos muestra que la cultura maya era "Politeísta". Todas las creaciones mayas están fundamentadas por una
concepción religiosa del mundo, ya que este se concibe de origen divino y perneado por energías sagradas que
determinan todo acontecer. Estas energías son los dioses, que encarnan en las fuerzas de la naturaleza, como los
astros y la lluvia (Chaac); y también son energías de muerte, como los dioses que producen enfermedades y la
misma muerte. Pero esas deidades también tienen aspectos animales: el Sol se manifiesta a veces como una
guacamaya o un jaguar; la Lluvia, como una serpiente; la Muerte como un murciélago o un búho, etc.
El universo está constituido por tres grandes planos horizontales: el cielo, la tierra y el inframundo. En el cielo,
dividido en trece estratos o niveles, reciben los astros, que son dioses, como la luna (Ixchel) y Venus (Nohok Ek).
El espacio celeste está representado por una deidad llamada Itzamná, "el dragón", que se representa como una
serpiente emplumada de dos cabezas o un dragón (mezcla de serpiente, ave, lagarto y venado). Este dios, que es
el supremo de la religión maya simboliza la energía fecundante del cosmos, que infunde vida a todo el
universo.La tierra, es una plancha plana que flota sobre el agua; pero también se concibe como un gran cocodrilo
o lagarto, en cuyo dorso crece la vegetación. Los mayas yucatecos la llamaron Chac Mumul Aín, "gran cocodrilo
lodoso".
Los Aztecas:
Gran parte de la vida y la cultura Aztecas se hallaba determinada por las creencias religiosas. Una poderosa casta
sacerdotal se encargaba de organizar las ceremonias rituales, de dirigir los centros de educación y de realizar
predicciones sobre los diversos aspectos de la sociedad y la política del imperio.
Los Aztecas adoptaron las creencias religiosas de los pueblos vecinos y sometidos. Su religión era politeísta,
aunque predominaban unas pocas divinidades principales. Los dioses aztecas más importantes estaban
relacionados con el cielo solar y agrícola.
Uno de los aspectos más característicos de la religión era la práctica de sacrificios. El derramamiento de sangre,
por parte de los propios sacerdotes o de las víctimas inmoladas, animales o humanas y la ofrenda de corazones
Ellos creían en que las fuerzas de la naturaleza obraban para el bien o para el mal, y por eso, personificaban los
elementos naturales como dioses y diosas y les rendían culto. La divinidad más importante era Quetzalcoatl, que
era el dios del viento, de la vida, de la fertilidad, inventor del maíz y de la agricultura, creador del calendario solar
y organizador de los ritos religiosos.