¿Es el escepticismo auto-refutado?

La mayoría de las personas, al escuchar la tesis del escepticismo filosófico, inmediatamente

surge la siguiente pregunta obvia para el escéptico: ¿Cómo sabes que el escepticismo es
verdadero? El escéptico es, después de todo, una persona que cree en el escepticismo. Si el
escepticismo es verdadero, se sigue que todas las creencias son injustificadas; por lo tanto, la
creencia en el escepticismo en sí es injustificada. ¿Y no hay algo de malo en hacer una afirmación
y, al mismo tiempo, decir que la propia afirmación es injustificada? Después de todo, ese era el
punto de llamar al escepticismo radical un "desafío" a las creencias de sentido común, que no
se puede sostener racionalmente a las creencias de sentido común y abrazar el escepticismo
radical al mismo tiempo. Si el escepticismo radical es un desafío para nuestras creencias de
sentido común, es, exactamente de la misma manera, un desafío para sí mismo. Siendo este el
caso, no puede aceptarse racionalmente al mismo tiempo que se acepta; es decir, no puede
aceptarse racionalmente.

Bueno, las cosas no son tan simples. Necesitamos distinguir el escéptico sobre todo (el
"escéptico universal", como podríamos llamarlo) del escéptico sobre el mundo externo. El
escéptico universal está, de hecho, sujeto a la carga del párrafo anterior. Pero el escéptico del
mundo externo no lo está. La razón es que el escepticismo del mundo externo no es una
afirmación sobre el mundo externo (en el sentido relevante). El escéptico del mundo externo
sostiene que las creencias sobre las propiedades y la disposición de los objetos físicos son todas
injustificadas. Esa afirmación: “las creencias sobre las propiedades y la disposición de los objetos
físicos son todas injustificadas”, no es una afirmación sobre las propiedades y la disposición de
los objetos físicos; es, más bien, una afirmación evaluativa sobre nuestras creencias. Por lo tanto,
no se derrota a sí mismo. Otra forma de plantear el punto es la siguiente: la tesis del
escepticismo del mundo externo no implica la existencia de ningún objeto externo, por lo que
no se aplica a sí misma.1 Desde los dos primeros argumentos escépticos en el último capítulo
defendimos el escepticismo universal, mientras que los dos últimos defendieron el escepticismo
del mundo externo, podemos concluir que los dos últimos argumentos permanecen intactos.

¿Y si restringimos nuestra atención al escéptico universal? El escéptico radical y universal en

realidad tiene dos problemas. El primer problema es que, cuando afirma las premisas de su
argumento, debe, para ser coherente, admitir que nadie tiene ninguna justificación para aceptar
esas premisas; si eso es así, ¿por qué estamos escuchando su argumento? El segundo problema
es que, como mencionamos, el escéptico tendrá que admitir que su conclusión también es
injustificada. ¿Qué diría un escéptico a esto?

No tenemos que adivinar; ha habido unos pocos (aunque muy pocos) escépticos universales en
el siglo veinte, y han reconocido el problema de la auto-refutación. Primero, escuchemos al
escéptico Keith Lehrer:

La forma de escepticismo que me preocupa no encarna la tesis de que sabemos que no

sabemos nada. Esa tesis es, obviamente, la auto-refutación. Más bien, el argumento es
que nadie sabe nada, ni siquiera que nadie sabe nada. Es posible que sienta una oleada
de confianza... porque el escéptico ha admitido que no sabe que tiene razón y, por lo
tanto, que no sabe que usted es incorrecto cuando afirma que sabe algo. Pero esta
confianza está fuera de lugar porque el escepticismo implica que, al igual que el
escéptico no sabe que no sabemos nada, tampoco sabemos que sí sabemos nada y,
además, que no sabemos nada.
Lehrer no parece ver el problema real. Parece que Lehrer solo es consciente de la cuestión de si
el escepticismo es una contradicción formal, es decir, una afirmación cuya verdad conllevaría su
propia falsedad. Pero ese no es el problema. El problema es que el escepticismo es
contraproducente, ya que su verdad conllevaría nuestra falta de justificación para afirmarlo.
Para ilustrar la distinción: la frase "está lloviendo, pero no está lloviendo" es una contradicción;
es decir, conlleva su propia falsedad, ya que la verdad de la primera mitad implica la falsedad de
la segunda mitad, y viceversa. Pero la frase "está lloviendo, pero no tengo ninguna razón para
pensar que está" no es contradictoria; después de todo, hay situaciones posibles en las que
podría estar lloviendo y, al mismo tiempo, me faltaba una razón para pensar que estaba (por
supuesto, nunca sabría tal situación obtenida en ese momento). Sin embargo, la afirmación es
ilógica, porque no hay forma de que pueda estar justificado en creer lo que afirma. De manera
similar, el escepticismo radical y universal enfrenta el problema, no porque es necesariamente
falso, sino que es necesariamente irracional aceptarlo.

Una ceguera similar afecta al escéptico radical I. T. Oakley, que intenta defenderse de la
acusación de auto-refutación de la siguiente manera:

[La discusión anterior proporciona la base para una réplica adecuada para el crítico que pondría
la conclusión [escepticismo radical y universal] en contra de sí mismo, señalando que si es cierto,
no podemos estar justificados en creerlo, o incluso las premisas a partir de las cuales se basa. es
dibujado. El escéptico convencido, por supuesto, abrazará esta conclusión, eliminando su
escalera junto con todo lo demás. Pero en cualquier caso, consideraré que mi propósito actual
se ha cumplido si mi lector acepta que la conclusión es derivable de lo que actualmente no se
cuestiona.4

La primera oración anterior simplemente explica la objeción del antiescéptico. La segunda

oración, increíblemente, concede la objeción directamente, con lo cual el autor procede como
si nada hubiera sucedido. En la tercera oración, Oakley dice que, aunque las premisas de su
argumento (Oakley da una versión del argumento de regresión infinita, como en la sección II. 1)
no están realmente justificadas, sin embargo son cosas que los no escépticos creen. (El
comentario "actualmente no cuestionado" alude a la distinción de Oakley entre lo que es, en un
punto dado de una discusión, en cuestión, y lo que están otorgando las partes a la discusión. El
punto importante para nuestros propósitos es que Oakley no tiene en cuenta las cosas que son
"actualmente no cuestionadas" como genuinamente justificadas. De alguna manera, eso se
supone que es suficiente para sus puntos de vista. Pero Oakley no explica cómo el escéptico
puede ser racional al aceptar las premisas o la conclusión del argumento escéptico, dado que el
escepticismo es verdadero. Por definición, uno no puede aceptar racionalmente un argumento
cuyas premisas y conclusiones no están justificadas. El hecho de que el oponente dialéctico
acepte las premisas de dicho argumento es irrelevante; eso no lo hace más racional para uno
mismo aceptarlos. Del mismo modo, por el supuesto hecho de que actualmente nadie está
cuestionando las premisas del argumento (lo que en sí mismo sería una concesión
excesivamente generosa para Oakley); eso ya no demostraría que uno está justificado para
aceptar el argumento. En el mejor de los casos, Oakley está ofreciendo una respuesta tu quoque.
(Tu quoque es la falacia de intentar refutar una crítica argumentando que la persona que hace
la crítica es culpable de la misma falla).

Contra algunos tipos de cargos de auto-refutación, el escéptico puede apelar al método de

reducción ad absurdum. Esta es la forma de argumento en la que uno comienza asumiendo lo
contrario de lo que quiere probar y deriva una contradicción o un absurdo de ese supuesto. Uno
entonces tiene derecho a rechazar el supuesto. Por ejemplo, es posible probar que no hay un
número primo mayor, porque si se supone que n es el número primo más grande, se puede
construir un número primo mayor que n al multiplicar todos los números primos hasta n y sumar
1. Dado que esto resulta en la contradicción de que hay un número primo mayor que el número
primo más grande, debemos rechazar el supuesto que lleva a esta conclusión.

La característica interesante del tipo de argumento de reductio ad absurdum es que uno no

necesita tener una justificación para el "supuesto" con el que comienza, porque uno no lo está
realmente afirmando. Uno solo es suponerlo hipotéticamente o "por el bien de la discusión".
Entonces, en el ejemplo del número primo anterior, estaría fuera de lugar si alguien objetara
que, dado que no tenemos justificación para creer que n es el número primo más grande, el
argumento falla

De manera similar, un escéptico podría decir que simplemente está tratando de construir una
reducción ad absurdum de nuestras creencias comunes sobre el conocimiento. Para este
propósito, no es necesario que el propio escéptico acepte esas creencias; De hecho, no los
acepta. Simplemente está tratando de refutarnos mostrando que nuestras propias creencias
conducen a una contradicción.

¿Esta respuesta funciona en nombre del escéptico? Obviamente, asume que las premisas de los
argumentos escépticos están ciertamente entre nuestras creencias comunes sobre el
conocimiento, pero concedámoslo. El escéptico universal y radical aún no puede tomar esta
línea. La razón es que la reducción ad absurdum, incluso cuando no requiere que tengamos
ninguna premisa genuina (premisas que realmente afirmamos), sigue siendo un (supuesto)
método para justificar las conclusiones. Es un tipo de argumento, después de todo, y los
argumentos son intentos de justificar conclusiones. Volviendo al ejemplo del número primo, la
prueba, obviamente, se supone que justifica, para probar, la conclusión de que no hay un
número primo mayor. Si, como implica esta forma de escepticismo, nada puede ser justificado,
entonces la reductio ad absurdum no puede justificar el escepticismo.

¿Qué pasa si el escéptico intenta reformular su tesis de la siguiente manera? Ninguna persona
puede ser justificada en creer nada, excepto esta proposición. ¿Esto escapa al problema? Lo
haría, si pudieran idearse argumentos escépticos que condujeran a esa conclusión. Pero los
argumentos que consideramos en el capítulo II no apoyan esa conclusión con la excepción
incorporada. Los argumentos de las secciones II. 1 y II.2 apoyan el escepticismo radical y
universal: que nadie puede ser justificado en creer nada, punto. La única forma de obtener una
excepción especial en la conclusión sería construir la excepción en las instalaciones. Por ejemplo,
podría cambiar la primera premisa del argumento de regresión de "Para saber algo, uno debe
tener una razón para creerlo" a "Para saber algo, debe tener una razón para creerlo, a menos
que algo es la proposición "Ninguna persona puede ser justificada en creer algo, excepto esta
proposición", en cuyo caso no se necesita una razón para creerlo ". Pero, entonces, incluir tal
excepción sería puramente arbitrario. ¿Por qué las reclamaciones escépticas no deben estar
sujetas a los mismos estándares de justificación que todas las demás reclamaciones?

Por lo tanto, creo que los escépticos universales no tienen defensa contra la acusación de auto-
refutación. Sin embargo, esta victoria parece de alguna manera demasiado fácil; En qué sentido,
lo explicaré en la sección 4.

G. E. Moore

G. E. Moore afirmó que podía probar "perfectamente y rigurosamente" la existencia de objetos

externos. ¿Cómo lo hizo? Levantó una de sus manos y dijo: "Aquí hay una mano". Luego,
haciendo un cierto gesto con la otra mano, dijo: "Y aquí está la otra". Las manos son el tipo de
cosa que se entiende por "objetos externos". Por lo tanto, concluyó, los objetos externos (al
menos dos de ellos) existen. Moore, por cierto, era un filósofo serio. No pretendía que su
"prueba" fuera una broma, ni una forma de burlarse de los escépticos, ni una forma de hacer
algún punto sutil que no fuera evidente en la superficie. En serio y simplemente quiso decir que
era una prueba de la existencia de objetos externos.

Ahora, si el escéptico del mundo externo fuera simplemente una persona que dice, de la nada,
"Demuéstrame que hay objetos externos", entonces la respuesta de Moore sería apropiada.
Pero la prueba de Moore no parece ser una gran respuesta a la luz de los argumentos específicos
presentados por los escépticos para mostrar por qué no podemos saber sobre el mundo externo.
¿Cómo respondería Moore a esos argumentos?

De hecho, analiza el argumento escéptico de Hume (el argumento de la sección II.3, aunque
Moore lo formula de manera diferente) en "Examen de la teoría de Hume", donde identifica dos
principios generales en los que se basa el escepticismo de Hume. Concediendo que, si las
premisas de Hume fueran verdaderas, sería imposible que alguien supiera de la existencia de
cualquier objeto externo, Moore propone probar que las premisas de Hume son falsas. ¿Cómo?

Sé que este lápiz existe; pero no podía saber esto, si los principios de Hume fueran ciertos; por
lo tanto, los principios de Hume, uno o ambos, son falsos. Creo que este argumento realmente
es tan fuerte y bueno como cualquier otro que podría usarse: y creo que realmente es
concluyente. En otras palabras, creo que el hecho de que, si los principios de Hume fueran
ciertos, no podría saber de la existencia de este lápiz, es una reducción ad absurdum de esos
principios.

La opinión de Moore es que el escepticismo es tan obviamente falso que cualquier teoría que
conduzca al escepticismo debe ser rechazada por esa misma razón.

Es poco probable que los escépticos filosóficos queden impresionados por este razonamiento.
Ellos piensan que el escepticismo es verdadero, no absurdo. Pero ese hecho tampoco
impresionaría a G. E. Moore, ni debería hacerlo. La pregunta es si los escépticos nos han dado
alguna buena razón para aceptar el escepticismo. Han presentado algunos argumentos que
pretenden hacerlo. Estos argumentos son lógicamente sólidos, lo que significa que sus
conclusiones se basan en sus premisas. Pero eso no es suficiente. Si alguien presenta un
argumento lógicamente sólido para una conclusión dada, esto no significa automáticamente
que debe aceptar su conclusión. Lo que significa es que, si acepta las premisas del argumento,
entonces, para ser consistente, debe aceptar la conclusión. O, más precisamente, la conjunción
de las premisas del argumento con la negación de la conclusión es una contradicción.

Entonces, digamos que tiene un argumento escéptico con dos premisas, A y B. Sea K la
proposición negada por el escéptico, que tenemos un cierto tipo de conocimiento (así, en el caso
de un argumento a favor del escepticismo universal, K sería la proposición de que al menos
alguien sabe algo; en el caso de un argumento a favor del escepticismo del mundo externo, K
sería la proposición de que alguien sabe algo sobre el mundo externo). Y ahora considere los
siguientes tres argumentos que pueden construirse usando estas proposiciones:

A A K

B K B

.•. ~K .•. ~B .•. ~A

En el primer argumento, la falsedad de K se deduce de A y B; en el segundo, la falsedad de B se
deduce de A y K; y en el tercero, la falsedad de A se deduce de B y K. ¿Qué se requiere para que
cada uno de estos argumentos sea lógicamente correcto? Cada uno de ellos es lógicamente
correcto bajo exactamente la misma condición: a saber, que A, B y K son conjuntamente
incompatibles (es decir, "A & B & K" es una contradicción). Para, siempre que A, B y K sean
incompatibles, si dos de ellos son verdaderos, se deduce que el tercero debe ser falso; mientras
que esto no se sigue si son compatibles. Este es un punto general sobre todos los argumentos:
siempre que tenga un argumento lógicamente sólido, también puede construir un argumento
lógicamente sólido con la negación de la conclusión del primer argumento como premisa, y la
negación de una de las premisas del primer argumento como su conclusión. (Manteniendo
iguales las demás premisas). En el presente caso, el escéptico filosófico respalda el primer
argumento anterior. Moore dice que cualquiera de los otros dos argumentos sería mejor
(aunque no se compromete en cuál de las premisas de Hume es falsa).

¿Cómo podríamos determinar cuál de los tres argumentos anteriores, si alguno, es el mejor?
Advertimos que, en los tres casos, la conclusión se deriva de las premisas. Por lo tanto, el
problema se reduce a cuál de ellos tiene las premisas más plausibles. Es decir, ¿qué argumento
tiene las premisas que te parecen más probables? Moore pensó que una afirmación como "Sé
que este lápiz existe" siempre sería más plausible que cualquier teoría filosófica sobre la
naturaleza del conocimiento, o la naturaleza de la percepción, etc., en la que podría confiar el
escéptico. Antes de la discusión, estaba más seguro de que sabía sobre el lápiz, que de que
alguna teoría filosófica dada fuera cierta. Por lo tanto, sería irracional rechazar la proposición:
"Sé que este lápiz existe" porque entra en conflicto con tal teoría; Tendría mucho más sentido
rechazar la teoría.

Podemos decir algo más fuerte, y esta será una respuesta general a cualquier tipo de argumento
escéptico. Recuerde que definimos el escepticismo como cualquier teoría que desafíe a una
clase significativa de creencias de sentido común. Esto significa que no podemos, racionalmente,
aceptar tal teoría y también aceptar esas creencias de sentido común; tenemos que elegir entre
ellos. Siendo este el caso, racionalmente, elegiremos lo que encontremos más plausible
inicialmente. (La "plausibilidad inicial" de una creencia es el grado en que parece verdadera,
antes del argumento; en otras palabras, lo obvio que es).

Pero la naturaleza de las creencias de sentido común, como tales, es que tienen la mayor
plausibilidad inicial de todas las creencias. Esto, de hecho, puede servir como una definición útil
de creencias de sentido común; explica las otras características de las creencias de sentido
común que señalamos en la sección II.5. Las creencias de sentido común son aceptadas casi
universalmente, sin importar el tiempo o el lugar, porque son las proposiciones más obvias. Los
damos por sentado, por lo general no nos molestamos en enunciarlos explícitamente, porque
son muy obvios. Su negación es un signo de locura, porque son las verdades más obvias y, por
lo tanto, requeriría un trastorno mental muy grave para que una persona no pueda creer en una
de ellas. Esto también explica por qué incluso a los escépticos les resulta difícil deshacerse de
sus creencias de sentido común. Psicológicamente, los argumentos escépticos resultan
impotentes para suplantar las creencias de sentido común porque las creencias de sentido
común son mucho más plausibles que las premisas de esos argumentos.

Para evaluar la plausibilidad de las creencias de sentido común, imagine el siguiente escenario.
Usted sabe el teorema de Pitágoras. Supongamos que has visto una prueba de ello. Por lo tanto,
tiene un alto grado de certeza (justificada) de que el Teorema es verdadero, un grado de certeza
que debería rivalizar con el de sus creencias de sentido común, si es que algo tiene. Ahora
imagina que estás viendo las noticias, esta noche, y el periodista menciona que el Teorema de
Pitágoras ha sido "refutado". Por supuesto, esto solo merece una breve noticia antes de pasar a
otros eventos actuales, y no se proporcionan los detalles de la refutación.

Que pensarias?

Su primera reacción podría ser que esta reportera no sabe de qué está hablando. Pero
supongamos que la noticia se ve corroborada por cualquier otra fuente de noticias importante
que conozca. Un artículo en Science analiza al muy respetado profesor de matemáticas de
Harvard que acaba de refutar el "teorema" real de Pythago y que descubrió fallas en todas las
"pruebas" conocidas hasta ahora. Supongamos que el resto de la comunidad de matemáticos
ha revisado el trabajo de este matemático y está de acuerdo en que es correcto, y que el
"Teorema" de Pitágoras es falso después de todo. Desafortunadamente, los detalles de este
trabajo son demasiado complicados para ser reportados en las noticias, y no tienes el tiempo (o
la inclinación) para leer el libro de 600 páginas que se ha publicado sobre el tema.

(Para aquellos que consideran que mi escenario es extravagante, puede sustituir este: la
comunidad de físicos matemáticos anuncia que el "teorema" que dice que los ángulos interiores
de un triángulo deben sumar hasta 180 grados ha sido refutado. Esto último realmente sucedió,
y la mayoría de las personas que lo escuchan aceptan la palabra de los físicos.)

Supongamos que usted es una persona razonable y cognitivamente normal. ¿Qué pensaría
usted sobre el teorema de Pitágoras en este punto? ¿Todavía lo creerías?

No lo creo. En este punto, seguramente al menos dudarías del PT, si no aceptaras su negación.
La evidencia que tendría contra el PT sería únicamente testimonial, mientras que a favor del PT
tiene lo que parece ser una prueba matemática válida. Pero puede estar equivocado acerca de
lo que constituye una prueba válida, y en esta situación, la evidencia de que está equivocado,
aunque sea una evidencia de segunda mano, parece superar, o al menos competir, la evidencia
de que tenía razón.

Ahora contraste este caso hipotético. Esta noche, en las noticias, se anuncia que las rocas no
existen. Todas las demás fuentes de noticias corroboran esto. La revista Science publica un
artículo sobre el equipo de físicos de Princeton que recientemente probó científicamente que,
contrariamente a la opinión popular, no hay rocas en el mundo. Todos los expertos que han
revisado este trabajo han acordado que es sensato y que la existencia de rocas ha sido refutada.
Desafortunadamente, el trabajo es demasiado complicado de describir brevemente, y no ha
tenido la oportunidad de leer el libro de 600 páginas que se ha publicado sobre el tema.

¿Qué pensarías esta vez? ¿Aceptarías que las rocas no existen? Yo creo que no. Podría
preguntarse, por improbable que parezca, si se trata de una especie de broma masiva
orquestada por la comunidad científica. O podría concluir que los científicos se han vuelto locos
colectivamente. O, tal vez la explicación más probable, puede conjeturar que los científicos han
adoptado un nuevo significado técnico extraño de "roca" o "existente", que es diferente del
significado ordinario. Pero incluso si no puede pensar en una explicación plausible de por qué
los físicos hablan como lo hacen, la única alternativa que, creo, no consideraría seriamente es
que todas esas rocas que parece ver todos los días realmente no existen. . Podría dejar que los
físicos le digan algunas cosas bastante sorprendentes sobre las propiedades de esas cosas, pero
no creo que se tomen en serio su afirmación de que no existen tales cosas en absoluto.
La moraleja de esta historia: el grado de verosimilitud de una creencia de sentido común como
"hay rocas" es incluso mayor que la de un teorema matemático comprobado, ya que el
testimonio de un experto podría ser mayor que este último, pero de otro modo un testimonio
de expertos similar no podría ser mayor que el de ex. Esto puede ser una sorpresa para algunos;
tradicionalmente, los filósofos han sostenido que las verdades necesarias, como el Teorema de
Pitágoras, cuando se conocían, se conocían más perfectamente y con mayor certeza que las
proposiciones contingentes sobre el mundo externo. Pero eso es simplemente incorrecto; La
necesidad no debe ser confundida con certeza.

Si, entonces, las creencias de sentido común tienen el nivel más alto de plausibilidad inicial, se
deduce que una creencia de sentido común no puede ser refutada por otra creencia de sentido
no común; el efecto de un conflicto entre dos de tales creencias sería que la creencia de sentido
no común sería refutada en su lugar. Ahora afirmo, como creo que la mayoría de mi audiencia
estará de acuerdo, que ninguna teoría filosófica tiene el estatus de una creencia de sentido
común. Lejos de ello, de hecho; Es mucho más probable, prima facie, que te confundas con un
juicio abstracto y filosófico (como "Para obtener conocimiento del mundo externo, debemos
poder saber que nuestros datos sensoriales son causados por objetos externos" ) de lo que es
que usted estaría equivocado en una creencia de sentido común (como "Hay rocas"). Una
confirmación adicional de esta evaluación se puede encontrar en los notorios desacuerdos entre
los filósofos sobre la mayoría de los asuntos de importancia filosófica. Dado que los expertos en
el campo de la filosofía se contradicen entre sí con tanta frecuencia, podemos concluir, al menos,
que el juicio filosófico humano es altamente falible. Por otro lado, las creencias de sentido
común, por definición, son cosas sobre las que prácticamente no hay controversia. Por lo tanto,
cuando la teoría filosófica contradice el sentido común, ¿cuál debería elegir? El filósofo del siglo
XVIII Thomas Reid respondió a esta pregunta, y su respuesta es una de la que muchos
pensadores contemporáneos podrían beneficiarse:

En este concurso desigual entre Common Sense y Philosophy, este último siempre saldrá con
deshonra y pérdida; ni puede prosperar hasta que se abandone esta rivalidad, se abandonen
estas intrusiones y se restablezca una amistad cordial: porque, en realidad, el sentido común no
tiene nada de Filosofía, ni necesita su ayuda. Pero, por otro lado, la filosofía ... no tiene otra raíz
que los principios del sentido común; crece fuera de ellos, y obtiene su alimento de ellos.
Cortada de esta raíz, sus honores se marchitan, su savia se seca, muere y se pudre.

El argumento de esta sección se puede resumir como sigue:

1. Dado un conflicto entre dos creencias, es racional rechazar la menos plausible inicialmente,
en lugar de la más plausible.

2. Las creencias de sentido común tienen el nivel más alto de plausibilidad inicial.

3. Las teorías filosóficas no lo hacen.

4. Por lo tanto, dado un conflicto entre una teoría filosófica y el sentido común, es racional
rechazar la teoría filosófica, en lugar del sentido común.

Un corolario de la conclusión es que, dado un argumento para el escepticismo, es más racional

rechazar una de las premisas de ese argumento que aceptar la conclusión, ya que la conclusión
entra en conflicto con el sentido común. Ningún escéptico ha ideado un argumento cuyas
premisas no fueran más controvertidas que las creencias de sentido común que el escéptico
busca desafiar.
Ahora, algunos pueden pensar que me estoy equivocando con la palabra "conflicto". Pueden
decir que el escepticismo no necesariamente entra en conflicto con el sentido común: el
escéptico no necesita negar nuestras creencias de sentido común (no necesita decir que son
falsas); simplemente dice que no sabemos que son ciertas. Entonces, lo que dice el escéptico es
compatible con su ser, en realidad, verdadero. El argumento de Moore era que, si dos
proposiciones lógicamente se contradicen entre sí, entonces preferiríamos renunciar a la que
nos parece menos plausible. Su afirmación fue entonces que es más plausible que yo sepa que
esto es un lápiz que las premisas de Hume sobre la naturaleza de la percepción y el conocimiento
son ciertas. Creo que Moore tiene razón en eso. Pero también pienso algo más fuerte: creo que
si una proposición desafía a otra (incluso si no se contradice), deberíamos preferir renunciar a
la que nos parece menos plausible. Esto se debe a que, incluso si las dos proposiciones no se
contradicen lógicamente, la relación entre ellas es tal que nos obliga a elegir entre ellas, y esta
elección debe guiarse por nuestro objetivo epistémico general de creer las verdades y evitar el
error. Por lo tanto, esta comparación es relevante: es más plausible que esto sea un lápiz que
las premisas de Hume sobre la percepción y el conocimiento son ciertas. Como ese es el caso,
deberíamos renunciar a las premisas de Hume sobre la percepción y el conocimiento (esto
significa que, en el argumento al final de la sección II.3, debemos rechazar la proposición (1), (2)
o (3)). Y, por supuesto, una lección similar se aplica a todos los argumentos escépticos que
hemos considerado.